Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka-Nikāya)

Jātaka-aṭṭhakathā

Der Jātaka-Kommentar (Jātaka-Aṭṭhakathā)

(Chaṭṭho bhāgo)

(Sechster Teil)

22. Mahānipāto

22. Das Große Buch (Mahānipāta)

[538] 1. Mūgapakkhajātakavaṇṇanā

[538] 1. Die Erklärung des Mūgapakkha-Jātaka (Mūgapakkhajātakavaṇṇanā)

Mā [Pg.1] paṇḍiccayaṃ vibhāvayāti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā bhagavato nekkhammapāramiṃ vaṇṇayantā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘bhikkhave, idāni mama pūritapāramissa rajjaṃ chaḍḍetvā mahābhinikkhamanaṃ nāma anacchariyaṃ. Ahañhi pubbe aparipakke ñāṇe pāramiyo pūrentopi rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhantoyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

„Offenbare nicht deine Klugheit“ – dies erzählte der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des großen Weltabschieds. Eines Tages nämlich saßen die Mönche in der Versammlungshalle beisammen und priesen die Vollkommenheit der Entsagung des Erhabenen. Der Meister kam herbei und fragte: „Mit welchem Gespräch, o Mönche, sitzt ihr hier jetzt zusammen?“ Als sie antworteten: „Mit diesem und jenem“, sprach er: „O Mönche, dass ich jetzt, da meine Vollkommenheiten erfüllt sind, das Königreich aufgab und die große Entsagung vollzog, ist kein Wunder. Doch auch in der Vergangenheit, als mein Wissen noch unreif war und ich die Vollkommenheiten erfüllte, gab ich bereits das Königreich auf und zog in die Hauslosigkeit hinaus.“ Nach diesen Worten erzählte er, von ihnen gebeten, die Geschichte aus der Vergangenheit.

Atīte kāsiraṭṭhe bārāṇasiyaṃ kāsirājā nāma dhammena rajjaṃ kāresi. Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ. Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhi. Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti rājaṅgaṇe sannipatitvā kusajātake (jā. 2.20.1 ādayo) āgatanayeneva rājānaṃ evamāhaṃsu ‘‘deva, puttaṃ patthethā’’ti. Rājā [Pg.2] tesaṃ vacanaṃ sutvā soḷasasahassā itthiyo ‘‘tumhe puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi. Tā candādīnaṃ devatānaṃ āyācanaupaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhiṃsu. Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi. Rājā ‘‘bhadde, tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha. Sā puṇṇamadivase uposathaṃ samādiyitvā cūḷasayane nipannāva attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyaṃ akāsi.

Einst herrschte im Lande Kāsi in Bārāṇasī ein König namens Kāsirājā in Gerechtigkeit. Er hatte sechzehntausend Frauen. Unter ihnen gebar nicht eine einzige einen Sohn oder eine Tochter. Die Bürger versammelten sich im Schlosshof und sprachen zum König, so wie es im Kusa-Jātaka beschrieben ist: „O König, es gibt keinen einzigen Sohn, der die Linie unseres Königs bewahrt. O König, betet um einen Sohn!“ Als der König ihre Worte hörte, befahl er seinen sechzehntausend Frauen: „Betet auch ihr um einen Sohn!“ Obwohl sie beteten und den Gottheiten wie dem Mond und anderen Opfergaben und Dienste darbrachten, erhielten sie weder einen Sohn noch eine Tochter. Seine Hauptgemahlin jedoch, namens Candādevī, die Tochter des Königs von Madda, war vollkommen in ihrer Tugend. Der König sprach zu ihr: „Meine Liebe, bete auch du um einen Sohn.“ Am Vollmondtag nahm sie die Uposatha-Gelübde auf sich, legte sich auf ein niedriges Lager nieder, dachte über ihre eigene Tugend nach und vollzog einen Wahrheitsakt: „Wenn meine Tugend makellos ist, so möge mir durch diese Wahrheit ein Sohn geboren werden!“

Tassā sīlatejena sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādevī puttaṃ pattheti, handāhaṃ puttaṃ dassāmī’’ti tassānucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ passi. Bodhisattopi tadāvīsativassāni bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāretvā tato cuto ussadaniraye nibbattitvā asītivassasahassāni tattha paccitvā tato cavitvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tatthāpi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevalokaṃ gantukāmo ahosi. Sakko tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūrissanti, mahājanassa vuḍḍhi ca bhavissati, ayaṃ kāsirañño candādevī nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti vatvā aññesañca cavanadhammānaṃ pañcasatānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva agamāsi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pañcahi devaputtasatehi saddhiṃ devalokato cavitvā sayaṃ candādeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Itare pana devaputtā amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu.

Durch die Kraft ihrer Tugend erwärmte sich der Thron Sakkas. Als Sakka nachsann und den Grund dafür erkannte, dachte er: „Candādevī betet um einen Sohn. Wohlan, ich werde ihr einen Sohn geben.“ Als er nach einem für sie würdigen Sohn Ausschau hielt, erblickte er den Bodhisatta. Der Bodhisatta hatte in einem früheren Leben zwanzig Jahre lang die Herrschaft in Bārāṇasī ausgeübt, war von dort geschieden und in der Ussada-Hölle wiedergeboren worden; nachdem er dort achtzigtausend Jahre lang Qualen erlitten hatte, schied er von dort und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren. Auch dort verweilte er für die Dauer seiner Lebensspanne und wünschte nach seinem Verscheiden von dort, in eine höhere Deva-Welt aufzusteigen. Sakka begab sich zu ihm und sprach: „Lieber Freund, wenn du in der Menschenwelt geboren wirst, werden sich deine Vollkommenheiten erfüllen und es wird zum Wohle der Menschen gereichen. Diese Hauptgemahlin des Königs von Kāsi, namens Candādevī, betet um einen Sohn. Werde in ihrem Schoße wiedergeboren!“ Nachdem er so gesprochen und auch das Versprechen von fünfhundert anderen Göttersöhnen eingeholt hatte, die kurz vor dem Verscheiden standen, kehrte er an seinen eigenen Ort zurück. Der Bodhisatta stimmte mit den Worten „Es ist gut“ zu, schied zusammen mit den fünfhundert Göttersöhnen aus der Götterwelt und nahm selbst Empfängnis im Schoß von Candādevī. Die anderen Göttersöhne jedoch nahmen Empfängnis in den Schößen der Ehefrauen der Minister.

Tadā candādeviyā kucchi vajirapuṇṇā viya ahosi. Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā gabbhassa parihāraṃ dāpesi. Sā paripuṇṇagabbhā dasamāsaccayena dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ divasameva amaccagehesu pañca kumārasatāni jāyiṃsu. Tasmiṃ khaṇe rājā amaccagaṇaparivuto mahātale nisinno ahosi. Athassa ‘‘putto, te deva, jāto’’ti ārocayiṃsu. Tesaṃ vacanaṃ sutvā rañño puttapemaṃ uppajjitvā chaviyādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ [Pg.3] āhacca aṭṭhāsi, abbhantare pīti uppajji, hadayaṃ sītalaṃ jātaṃ. So amacce pucchi ‘‘tuṭṭhā nu kho tumhe, mama putto jāto’’ti? ‘‘Kiṃ kathetha, deva, mayaṃ pubbe anāthā, idāni pana sanāthā jātā, sāmiko no laddho’’ti āhaṃsu. Rājā mahāsenaguttaṃ pakkosāpetvā āṇāpesi ‘‘mama puttassa parivāro laddhuṃ vaṭṭati, gaccha tvaṃ amaccagehesu ajja jātā dārakā kittakā nāmāti olokehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā amaccagehāni gantvā olokento pañca kumārasatāni disvā punāgantvā rañño ārocesi.

Damals fühlte sich der Schoß von Candādevī an, als wäre er mit Diamanten gefüllt. Als sie erkannte, dass die Empfängnis gefestigt war, teilte sie es dem König mit. Als der König dies hörte, ließ er ihr den für die Schwangerschaft angemessenen Schutz zukommen. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar die schwangere Königin einen Sohn, der mit den Zeichen von Glück und Verdienst ausgestattet war. Genau an diesem Tag wurden in den Häusern der Minister fünfhundert Knaben geboren. In jenem Augenblick saß der König, umgeben von einer Schar von Ministern, im obersten Stockwerk des Palastes. Da verkündeten sie ihm: „O König, dir ist ein Sohn geboren worden!“ Als der König diese Worte hörte, erwachte in ihm die Liebe zu seinem Sohn; sie durchdrang seine Haut und reichte bis tief in sein Knochenmark; in seinem Inneren stieg große Freude auf und sein Herz wurde ganz kühl. Er fragte die Minister: „Seid ihr erfreut darüber, dass mir ein Sohn geboren wurde?“ Sie antworteten: „Was sagst du, o König! Zuvor waren wir schutzlos, nun aber haben wir einen Beschützer; wir haben unseren Herrn erhalten!“ Der König ließ den Feldherrn rufen und befahl ihm: „Es ist angemessen, dass mein Sohn Gefährten erhält. Geh und sieh in den Häusern der Minister nach, wie viele Knaben heute geboren wurden.“ Er willigte ein mit den Worten „Es ist gut“, ging zu den Häusern der Minister, sah nach, erblickte fünfhundert Knaben, kehrte zurück und meldete es dem König.

Rājā pañcannaṃ dārakasatānaṃ kumārapasādhanāni pesetvā puna pañca dhātisatāni ca dāpesi. Mahāsattassa pana atidīghādidosavajjitā alambatthaniyo madhurathaññāyo catusaṭṭhi dhātiyo adāsi. Atidīghāya hi itthiyā passe nisīditvā thaññaṃ pivato dārakassa gīvā dīghā hoti, atirassāya passe nisīditvā thaññaṃ pivanto dārako nippīḷitakhandhaṭṭhiko hoti, atikisāya passe nisīditvā thaññaṃ pivato dārakassa ūrū rujjanti, atithūlāya passe nisīditvā thaññaṃ pivanto dārako pakkhapādo hoti, atikāḷikāya khīraṃ atisītalaṃ hoti, atiodātāya khīraṃ atiuṇhaṃ hoti, lambatthaniyā passe nisīditvā thaññaṃ pivanto dārako nippīḷitanāsiko hoti. Kāsānañca pana itthīnaṃ khīraṃ atiambilaṃ hoti, sāsānañca pana itthīnaṃ khīraṃ atikaṭukādibhedaṃ hoti, tasmā te sabbepi dose vivajjetvā alambatthaniyo madhurathaññāyo catusaṭṭhi dhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi. Sāpi gahitakaṃ katvā ṭhapesi.

Der König sandte den fünfhundert Knaben Kleidung und Schmuck für Kinder und gab ihnen zudem fünfhundert Ammen. Dem Bodhisatta jedoch gab er vierundsechzig Ammen, die frei von Fehlern wie übermäßiger Größe waren, deren Brüste nicht herabhingen und die süße Muttermilch hatten. Denn wenn ein Kind auf der Hüfte einer allzu großen Frau sits und trinkt, wird sein Hals lang; wenn ein Kind auf der Hüfte einer allzu kleinen Frau sitzt und trinkt, wird seine Halswirbelsäule gestaucht; wenn ein Kind auf der Hüfte einer allzu mageren Frau sitzt und trinkt, schmerzen seine Oberschenkel; wenn ein Kind auf der Hüfte einer allzu korpulenten Frau sitzt und trinkt, wird es gehbehindert; die Milch einer allzu dunkelhäutigen Frau ist zu kalt; die Milch einer allzu hellhäutigen Frau ist zu heiß; wenn ein Kind auf der Hüfte einer Frau mit herabhängenden Brüsten sitzt und trinkt, wird seine Nase flach gedrückt. Zudem ist die Milch von Frauen, die an Husten leiden, sehr sauer, und die Milch von Frauen, die an Asthma leiden, ist bitter oder scharf. Daher schloss er all diese Fehler aus und wählte vierundsechzig Ammen aus, deren Brüste nicht herabhingen und die süße Milch gaben; er erwies ihnen große Ehre und gewährte auch Candādevī einen Wunsch. Sie nahm den Wunsch entgegen und hob ihn für später auf.

Rājā kumārassa nāmaggahaṇadivase lakkhaṇapāṭhake brāhmaṇe pakkosāpetvā tesaṃ mahantaṃ sakkāraṃ katvā kumārassa antarāyābhāvaṃ pucchi. Te tassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘mahārāja, dhaññapuññalakkhaṇasampanno ayaṃ kumāro, tiṭṭhatu ekadīpo, dvisahassaparivārānaṃ catunnampi mahādīpānaṃ rajjaṃ kāretuṃ samattho hoti, nāssa koci antarāyo [Pg.4] paññāyatī’’ti vadiṃsu. Rājā tesaṃ vacanaṃ sutvā tussitvā kumārassa nāmaṃ karonto yasmā kumārassa jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca rañño ceva amaccānañca hadayaṃ sītalaṃ jātaṃ, yasmā ca temayamāno jāto, tasmā ‘‘temiyakumāro’’tissa nāmaṃ akāsi. Atha naṃ dhātiyo ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā piyaputtaṃ āliṅgitvā sīse cumbitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi.

Der König ließ am Tag der Namensgebung des Prinzen die Brahmanen rufen, die Merkmale deuten konnten, erwies ihnen große Ehrung und fragte nach dem Ausbleiben von Gefahren für den Prinzen. Als sie die Vollkommenheit seiner Merkmale sahen, sagten sie: „Großer König, dieser Prinz ist mit den Merkmalen reichlichen Verdienstes und Glücks ausgestattet. Abgesehen von einer einzigen Insel ist er fähig, die Herrschaft über alle vier großen Kontinente auszuüben, die von zweitausend kleinen Inseln umgeben sind. Keine Gefahr ist für ihn zu erkennen.“ Als der König ihre Worte hörte, freute er sich. Als er dem Prinzen einen Namen gab, nannte er ihn „Temiyakumāro“ (Prinz Temiya), weil am Tag der Geburt des Prinzen im gesamten Kāsi-Reich Regen fiel, weil die Herzen des Königs und seiner Minister kühl wurden und weil er im nassen Zustand geboren wurde. Danach schmückten ihn die Ammen, als er einen Monat alt war, und brachten ihn zum König. Der König umarmte seinen geliebten Sohn, küsste ihn auf das Haupt, setzte ihn auf seinen Schoß und verweilte in großer Freude.

Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā. Rājā te disvā ‘‘tesu ekassa corassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ karotha, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārapavesanaṃ karotha, ekassa sarīre sattipahāraṃ karotha, ekassa sūlāropanaṃ karothā’’ti āṇāpesi. Atha mahāsatto pitu vacanaṃ sutvā bhītatasito hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya atibhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ akāsī’’ti cintesi. Punadivase pana taṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ. So thokaṃ niddāyitvā pabuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi. Athassa pakatiyāpi bhītatasitassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji. So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ coragehaṃ āgatomhī’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi, tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ aññāsi.

In diesem Moment wurden vier Diebe herbeigebracht. Der König sah sie und befahl: „Verabreicht einem dieser Diebe tausend Peitschenhiebe mit dornigen Gerten, fesselt einen mit Eisenketten und werft ihn ins Gefängnis, durchbohrt den Körper eines anderen mit Speeren und spießt den letzten auf einen Pfahl auf!“ Als das Große Wesen die Worte seines Vaters hörte, geriet er in Angst und Schrecken und dachte: „O weh! Mein Vater hat wegen der Königswürde eine überaus schwere Tat begangen, die in die Hölle führt.“ Am nächsten Tag legte man ihn unter dem weißen Schirm auf ein reich verziertes Prachtbett. Er schlief ein wenig, erwachte, öffnete die Augen und erblickte, während er zum weißen Schirm blickte, die gewaltige königliche Pracht. Da stieg in ihm, der ohnehin von Natur aus verängstigt war, eine noch weitaus größere Furcht auf. Bei der Erforschung der Frage: „Woher nur bin ich in dieses Haus der Diebesmörder gekommen?“, erkannte er durch das Wissen der Wiedererinnerung an frühere Leben, dass er aus der Götterwelt gekommen war. Als er noch weiter zurückblickte, sah er seine Qualen in der Ussada-Hölle; und als er noch weiter zurückblickte, erkannte er seine einstige Königswürde in eben dieser Stadt.

Athassa ‘‘ahaṃ vīsativassāni bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃyeva coragehe nibbattomhi, pitā me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi, sacāhaṃ rajjaṃ kāressāmi, punapi niraye nibbattitvā mahādukkhaṃ anubhavissāmī’’ti āvajjentassa mahantaṃ bhayaṃ uppajji. Bodhisattassa kañcanavaṇṇaṃ sarīraṃ hatthena parimadditaṃ padumaṃ viya milātaṃ dubbaṇṇaṃ ahosi. So ‘‘kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji. Atha naṃ ekasmiṃ attabhāve mātubhūtapubbā chatte [Pg.5] adhivatthā devadhītā assāsetvā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, mā soci, mā cintayi. Sace ito muccitukāmosi, tvaṃ apīṭhasappīpi pīṭhasappī viya hohi, abadhiropi badhiro viya hohi, amūgopi mūgo viya hohi, imāni tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāya attano paṇḍitabhāvaṃ mā pakāsehī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Als er nun darüber nachdachte: „Ich habe zwanzig Jahre lang in Bārāṇasī geherrscht und wurde achtzigtausend Jahre lang in der Ussada-Hölle gepeinigt. Nun bin ich wieder in eben diesem Haus der Diebesmörder geboren. Gestern, als die vier Diebe herbeigebracht wurden, sprach mein Vater solch harte, zur Hölle führende Worte. Wenn ich herrsche, werde ich wieder in der Hölle wiedergeboren und großes Leid erfahren“, da stieg in ihm große Furcht auf. Der goldfarbene Körper des Bodhisatta wurde welk und unansehnlich wie ein Lotus, der mit den Händen zerrieben wurde. Während er darüber nachdachte: „Wie nur kann ich aus diesem Haus der Diebesmörder entkommen?“, lag er da. Da tröstete ihn eine im Schirm wohnende Devadhītā (Göttin), die in einer früheren Existenz seine Mutter gewesen war, und sprach: „Mein lieber Prinz Temiya, fürchte dich nicht, gräme dich nicht, sorge dich nicht! Wenn du von hier entkommen willst, so sei, obwohl du kein Gelähmter bist, wie ein Gelähmter; obwohl du nicht taub bist, sei wie ein Tauber; obwohl du nicht stumm bist, sei wie ein Stummer. Entschließe dich zu diesen drei Merkmalen und offenbare deine Klugheit nicht!“ Nach diesen Worten sprach sie die erste Strophe:

1.

1.

‘‘Mā paṇḍiccayaṃ vibhāvaya, bālamato bhava sabbapāṇinaṃ;

Sabbo taṃ jano ocināyatu, evaṃ tava attho bhavissatī’’ti.

„Offenbare nicht deine Klugheit, gilt allen Lebewesen als ein Tor; lass alle Menschen dich verachten, so wird dein Ziel erreicht werden.“

Tattha paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho. Bālamatoti bālo iti sammato. Sabbo janoti sakalo antojano ceva bahijano ca. Ocināyatūti ‘‘nīharathetaṃ kāḷakaṇṇi’’nti avamaññatu, avajānātūti attho.

Darin bedeutet „paṇḍiccayaṃ“: Klugheit (paṇḍiccaṃ); oder dies selbst ist die Lesart. „Bālamato“ bedeutet: als ein Tor erachtet. „Sabbo jano“ bedeutet: die gesamte Gefolgschaft im Inneren wie auch die Menschen im Äußeren. „Ocināyatu“ bedeutet: „Schafft diesen Unglückseligen hinaus!“, so soll man ihn verachten und geringschätzen. Dies ist die Bedeutung.

So tassā vacanena assāsaṃ paṭilabhitvā –

Als er durch ihre Worte Trost erlangt hatte, sprach er:

2.

2.

‘‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ maṃ bhaṇasi devate;

Atthakāmāsi me amma, hitakāmāsi devate’’ti. –

„Ich befolge diese deine Worte, die du zu mir sprichst, o Gottheit. Du wünschst mein Wohl, o Mutter; du wünschst meinen Nutzen, o Gottheit.“

Imaṃ gāthaṃ vatvā tāni tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāsi. Sā ca devadhītā antaradhāyi. Rājā puttassa anukkaṇṭhanatthāya tāni pañca kumārasatāni tassa santikeyeva ṭhapesi. Te dārakā thaññatthāya rodanti paridevanti. Mahāsatto pana nirayabhayatajjito ‘‘rajjato me sussitvā matameva seyyo’’ti na rodati na paridevati. Athassa dhātiyo taṃ pavattiṃ ñatvā candādeviyā ārocayiṃsu. Sāpi rañño ārocesi. Rājā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchi. Atha brāhmaṇā āhaṃsu ‘‘deva, kumārassa pakativelaṃ atikkamitvā thaññaṃ dātuṃ vaṭṭati, evaṃ so rodamāno thanaṃ daḷhaṃ gahetvā sayameva pivissatī’’ti. Tato paṭṭhāya dhātiyo kumārassa pakativelaṃ atikkamitvā thaññaṃ denti. Dadamānā ca kadāci ekavāraṃ atikkamitvā denti, kadāci sakaladivasaṃ khīraṃ na denti.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, entschloss er sich zu jenen drei Merkmalen. Und jene Devadhītā (Göttin) verschwand. Der König stellte, damit sein Sohn sich nicht langweilen sollte, jene fünfhundert Knaben in seine unmittelbare Nähe. Diese Kinder weinten und klagten nach Muttermilch. Das Große Wesen jedoch, geängstigt durch die Furcht vor der Hölle, dachte: „Es ist für mich besser, auszutrocknen und zu sterben, als die Königswürde zu besitzen“, und weinte nicht und klagte nicht. Als seine Ammen diesen Umstand erkannten, meldeten sie es der Königin Candādevī. Diese wiederum meldete es dem König. Der König rief die zeichendeutenden Brahmanen herbei und fragte sie. Da sagten die Brahmanen: „O König, es ist angebracht, dem Prinzen die Muttermilch erst nach Überschreitung seiner gewohnten Fütterungszeit zu geben. Auf diese Weise wird er weinend die Brust fest ergreifen und von selbst trinken.“ Von da an gaben die Ammen dem Prinzen erst nach Überschreitung der gewohnten Fütterungszeit die Muttermilch. Und während sie diese gaben, übersprangen sie manchmal eine Mahlzeit, und manchmal gaben sie den ganzen Tag über keine Milch.

Vīmaṃsanakaṇḍaṃ

Abschnitt der Prüfung

So [Pg.6] nirayabhayatajjito sussantopi thaññatthāya na rodati, na paridevati. Atha naṃ arodantampi disvā ‘‘putto me chāto’’ti mātā vā thaññaṃ pāyeti, kadāci dhātiyo vā pāyenti. Sesadārakā thaññaṃ aladdhavelāyameva rodanti paridevanti. Mahāsatto pana nirayabhayatajjito na rodati, na paridevati, na niddāyati, na hatthapāde samiñjati, na saddaṃ karoti. Athassa dhātiyo ‘‘pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma na evarūpā honti, mūgānaṃ hanukapariyosānaṃ nāma na evarūpaṃ hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotāni nāma na evarūpāni honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva naṃ vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti. So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti. Athassa mātā ‘‘putto me chāto’’ti sayameva thaññaṃ pāyeti. Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu.

Er, geängstigt durch die Furcht vor der Hölle, weinte und klagte nicht nach Muttermilch, obwohl er austrocknete. Als seine Mutter sah, dass er nicht einmal weinte, dachte sie: „Mein Sohn ist hungrig“, und gab ihm Muttermilch, oder manchmal gaben sie ihm die Ammen. Die übrigen Kinder weinten und klagten in genau dem Augenblick, in dem sie keine Muttermilch erhielten. Das Große Wesen jedoch, geängstigt durch die Furcht vor der Hölle, weinte nicht, klagte nicht, schlief nicht, bewegte weder Hände noch Füße und gab keinen Laut von sich. Da dachten seine Ammen: „Die Hände und Füße von Gelähmten sind wahrlich nicht so beschaffen; der Kieferbereich von Stummen ist nicht so beschaffen; die Gehörgänge von Tauben sind nicht so beschaffen. Hier muss es eine Ursache geben. Wir wollen ihn prüfen.“ Sie dachten: „Zuerst wollen wir ihn mit Milch prüfen“, und gaben ihm den ganzen Tag über keine Milch. Obwohl er austrocknete, gab er wegen der Milch keinen Laut von sich. Da gab seine Mutter selbst ihm Muttermilch, im Gedanken: „Mein Sohn ist hungrig“. Obwohl sie ihn so ein ganzes Jahr lang prüften, indem sie ihm von Zeit zu Zeit keine Milch gaben, entdeckten sie kein Anzeichen an ihm.

Tato amaccādayo rañño ārocesuṃ ‘‘ekavassikadārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti pañca kumārasatāni tassa santikeyeva nisīdāpetvā nānāpūvakhajjakāni upanāmetvā bodhisattassa avidūre ṭhapetvā ‘‘yathāruci tāni pūvakhajjakāni gaṇhathā’’ti paṭicchannaṭṭhāne tiṭṭhanti. Sesadārakā kalahaṃ karontā aññamaññaṃ paharantā taṃ taṃ gahetvā khādanti. Mahāsatto pana attānaṃ ovaditvā ‘‘tāta temiyakumāra, nirayabhayaṃ icchanto pūvakhajjakaṃ icchāhī’’ti nirayabhayatajjito pūvakhajjakaṃ na olokesi. Evaṃ pūvakhajjakenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach berichteten die Minister und die anderen dem König: „Einjährige Kinder lieben Kuchen und Gebäck. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie ließen fünfhundert Knaben in seiner unmittelbaren Nähe niedersetzen, brachten verschiedene Arten von Kuchen und Gebäck herbei, stellten sie nahe beim Bodhisatta auf, sagten: „Nehmt euch von diesen Kuchen und Gebäcken ganz nach eurem Belieben!“ und stellten sich an einem verborgenen Ort auf. Die übrigen Kinder machten Streit, schlugen einander, griffen nach diesem und jenem und aßen es auf. Das Große Wesen aber ermahnte sich selbst: „Mein lieber Prinz Temiya, wenn du die Gefahr der Hölle wünschst, dann begehre das Gebäck!“, und von der Furcht vor der Hölle bedrängt, blickte er das Gebäck nicht einmal an. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit Gebäck prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato ‘‘dvivassikadārakā nāma phalāphalaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti nānāphalāni upanāmetvā bodhisattassa avidūre ṭhapetvā vīmaṃsiṃsu. Sesadārakā kalahaṃ katvā yujjhantā taṃ taṃ gahetvā khādanti. So nirayabhayatajjito tampi na olokesi. Evaṃ phalāphalenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach dachten sie: „Zweijährige Kinder lieben verschiedene Früchte. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie brachten verschiedene Früchte herbei, stellten sie nahe beim Bodhisatta auf und prüften ihn. Die übrigen Kinder stritten sich, kämpften miteinander, griffen nach dieser und jener Frucht und aßen sie auf. Er aber, von der Furcht vor der Hölle bedrängt, blickte auch diese Früchte nicht an. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit verschiedenen Früchten prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato ‘‘tivassikadārakā nāma kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti nānāsuvaṇṇamayāni hatthiassarūpakādīni kārāpetvā bodhisattassa avidūre ṭhapesuṃ. Sesadārakā aññamaññaṃ vilumpantā gaṇhiṃsu. Mahāsatto pana na kiñci olokesi. Evaṃ kīḷanabhaṇḍakenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach dachten sie: „Dreijährige Kinder lieben Spielzeug. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie ließen verschiedene goldene Figuren von Elefanten, Pferden und anderem herstellen und stellten sie nahe beim Bodhisatta auf. Die übrigen Kinder plünderten einander aus und nahmen die Spielzeuge an sich. Das Große Wesen aber blickte überhaupt nichts davon an. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit Spielzeug prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato [Pg.7] ‘‘catuvassikadārakā nāma bhojanaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti nānābhojanāni upanāmesuṃ. Sesadārakā taṃ piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā bhuñjanti. Mahāsatto pana attānaṃ ovaditvā ‘‘tāta temiyakumāra, aladdhabhojanānaṃ te attabhāvānaṃ gaṇanā nāma natthī’’ti nirayabhayatajjito tampi na olokesi. Athassa mātā sayameva hadayena bhijjamānena viya asahantena sahatthena bhojanaṃ bhojesi. Evaṃ bhojanenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach dachten sie: „Vierjährige Kinder lieben Essen. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie boten ihm verschiedene Speisen an. Die übrigen Kinder machten Bissen für Bissen daraus und aßen sie auf. Das Große Wesen aber ermahnte sich selbst: „Mein lieber Prinz Temiya, es gibt keine Zahl für die Existenzen, in denen du keine Nahrung erhalten hast!“, und von der Furcht vor der Hölle bedrängt, blickte er auch diese Nahrung nicht an. Da fütterte ihn seine Mutter selbst mit eigener Hand, unfähig es zu ertragen, gleichsam mit brechendem Herzen. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit Speisen prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato ‘‘pañcavassikadārakā nāma aggino bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti rājaṅgaṇe anekadvārayuttaṃ mahantaṃ gehaṃ kāretvā tālapaṇṇehi chādetvā taṃ sesadārakehi parivutaṃ tassa majjhe nisīdāpetvā aggiṃ denti. Sesadārakā aggiṃ disvā viravantā palāyiṃsu. Mahāsatto pana cintesi ‘‘nirayaaggisantāpanato idameva aggisantāpanaṃ sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena varatara’’nti nirodhasamāpanno mahāthero viya niccalova ahosi. Atha naṃ aggimhi āgacchante gahetvā apanenti. Evaṃ aggināpi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach dachten sie: „Fünfjährige Kinder fürchten das Feuer. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie ließen im Königshof ein großes Haus mit vielen Türen errichten, deckten es mit Palmblättern, ließen ihn inmitten der anderen Kinder darin Platz nehmen und steckten es in Brand. Als die übrigen Kinder das Feuer sahen, schrien sie laut auf und flohen. Das Große Wesen aber dachte: „Verglichen mit den Qualen des Höllenfeuers ist die Hitze dieses Feuers hundertmal, tausendmal, hunderttausendmal besser!“, und blieb völlig unbeweglich wie ein großer Ältester, der in die Errungenschaft des Erlöschens eingetreten ist. Als das Feuer auf ihn zukam, ergriffen sie ihn und brachten ihn weg. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit Feuer prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato ‘‘chavassikadārakā nāma mattahatthino bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti ekaṃ hatthiṃ susikkhitaṃ sikkhāpetvā bodhisattaṃ sesadārakehi parivutaṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā taṃ hatthiṃ muñcanti. So koñcanādaṃ nadanto soṇḍāya bhūmiyaṃ pothento bhayaṃ dassento āgacchati. Sesadārakā taṃ disvā maraṇabhayabhītā disāvidisāsu palāyiṃsu. Mahāsatto pana mattahatthiṃ āgacchantaṃ disvā cintesi ‘‘caṇḍaniraye paccanato caṇḍahatthino hatthe maraṇameva seyyo’’ti nirayabhayatajjito tattheva nisīdi. Susikkhito hatthī mahāsattaṃ pupphakalāpaṃ viya ukkhipitvā aparāparaṃ katvā akilametvāva gacchati. Evaṃ hatthināpi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach dachten sie: „Sechsjährige Kinder fürchten einen wilden Elefanten. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie ließen einen Elefanten gut abrichten, ließen den Bodhisatta inmitten der anderen Kinder im Königshof Platz nehmen und ließen den Elefanten frei. Dieser kam laut trompetend herbei, schlug mit seinem Rüssel auf den Boden und verbreitete Schrecken. Als die übrigen Kinder ihn sahen, flohen sie aus Todesfurcht in alle Himmelsrichtungen. Das Große Wesen aber sah den heranstürmenden wilden Elefanten und dachte: „Lieber sterbe ich durch einen wilden Elefanten, als in der grausamen Hölle gepeinigt zu werden!“, und von der Furcht vor der Hölle bedrängt, blieb er einfach dort sitzen. Der gut abgerichtete Elefant hob das Große Wesen behutsam wie ein Blumenbouquet empor, bewegte ihn hin und her, und ging davon, ohne ihn im Geringsten zu verletzen. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit einem Elefanten prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato ‘‘sattavassikadārakā nāma sappassa bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti bodhisattaṃ sesadārakehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā uddhaṭadāṭhe katamukhabandhe sappe vissajjesuṃ. Sesadārakā te disvā viravantā palāyiṃsu. Mahāsatto pana nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘caṇḍasappassa [Pg.8] mukhe vināsameva varatara’’nti nirodhasamāpanno mahāthero viya niccalova ahosi. Athassa sappo sakalasarīraṃ veṭhetvā matthake phaṇaṃ katvā acchi. Tadāpi so niccalova ahosi. Evaṃ sappenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach dachten sie: „Siebenjährige Kinder fürchten Schlangen. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie ließen den Bodhisatta zusammen mit den anderen Kindern im Königshof Platz nehmen und ließen Schlangen frei, deren Giftzähne entfernt und deren Mäuler zugebunden waren. Als die übrigen Kinder sie sahen, schrien sie laut auf und flohen. Das Große Wesen aber bedachte die Gefahr der Hölle und dachte: „Der Untergang im Maul einer wilden Schlange ist weitaus besser!“, und blieb unbeweglich wie ein großer Ältester, der in die Errungenschaft des Erlöschens eingetreten ist. Da umschlang eine Schlange seinen ganzen Körper und verweilte, indem sie ihre Haube über seinem Haupte aufrichtete. Selbst da blieb er völlig unbeweglich. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit Schlangen prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato ‘‘aṭṭhavassikadārakā nāma naṭasamajjaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti taṃ pañcadārakasatehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā naṭasamajjaṃ kārāpesuṃ. Sesadārakā taṃ naṭasamajjaṃ disvā ‘‘sādhu sādhū’’ti vadantā mahāhasitaṃ hasanti. Mahāsatto pana ‘‘niraye nibbattakāle tava khaṇamattampi hāso vā somanassaṃ vā natthī’’ti nirayabhayaṃ āvajjetvā niccalova ahosi, taṃ na olokesi. Evaṃ naṭasamajjenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach dachten sie: „Achtjährige Kinder lieben Tänzerfeste. Damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie ließen ihn zusammen mit fünfhundert Kindern im Königshof Platz nehmen und veranstalteten eine Theatervorstellung. Als die übrigen Kinder das Tänzerfest sahen, riefen sie: „Bravo, bravo!“ und lachten laut auf. Das Große Wesen aber bedachte die Gefahr der Hölle und dachte: „Wenn du in der Hölle wiedergeboren wirst, gibt es für dich nicht einmal für einen kurzen Augenblick Lachen oder Freude!“, blieb völlig unbeweglich und blickte die Aufführung nicht an. Obwohl sie ihn auf diese Weise ein ganzes Jahr lang von Zeit zu Zeit mit Tänzerfesten prüften, sahen sie an ihm nicht die geringste Schwachstelle.

Tato ‘‘navavassikadārakā nāma asino bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti taṃ pañcadārakasatehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā dārakānaṃ kīḷanakāle eko puriso phalikavaṇṇaṃ asiṃ gahetvā paribbhamanto nadanto vagganto tāsento laṅghanto apphoṭento mahāsaddaṃ karonto ‘‘kāsirañño kira kāḷakaṇṇī eko putto atthi, so kuhiṃ, sīsamassa chindissāmī’’ti abhidhāvati. Taṃ purisaṃ disvā sesadārakā bhītatasitā hutvā viravantā disāvidisāsu palāyiṃsu. Mahāsatto pana nirayabhayaṃ āvajjetvā ajānanto viya nisīdi. Atha naṃ so puriso asinā sīse parāmasitvā ‘‘sīsaṃ te chindissāmī’’ti tāsentopi tāsetuṃ asakkonto apagami. Evaṃ khaggenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Daraufhin dachten sie: „Kinder im Alter von neun Jahren fürchten sich gewöhnlich vor einem Schwert; damit wollen wir ihn prüfen.“ Sie ließen ihn zusammen mit fünfhundert Kindern im Schlosshof sitzen. Zur Spielzeit der Kinder lief ein Mann herbei, der ein kristallklares Schwert hielt, es herumschwang, schrie, tobte, einschüchterte, herumsprang, sich auf die Brust schlug, großen Lärm machte und rief: „Es heißt, der König von Kāsi habe einen unglückseligen Sohn. Wo ist er? Ich werde ihm den Kopf abschlagen!“ Als die anderen Kinder diesen Mann sahen, wurden sie von Furcht und Schrecken gepackt, schrien auf und flohen in alle Himmelsrichtungen. Das Große Wesen jedoch dachte an die Schrecken der Hölle und saß da, als ob er von nichts wüsste. Da berührte jener Mann mit dem Schwert seinen Kopf und bedrohte ihn mit den Worten: „Ich werde dir den Kopf abschlagen!“ Doch obwohl er ihn einschüchtern wollte, vermochte er es nicht und zog ab. Auf diese Weise prüften sie ihn ein ganzes Jahr hindurch immer wieder mit dem Schwert, doch sie konnten keine Schwachstelle an ihm entdecken.

Tato dasavassikakāle panassa badhirabhāvavīmaṃsanatthaṃ sirisayane nisīdāpetvā sāṇiyā parikkhipāpetvā catūsu passesu chiddāni katvā tassa adassetvā heṭṭhāsayane saṅkhadhamake nisīdāpetvā ekappahāreneva saṅkhe dhamāpenti, ekaninnādaṃ ahosi. Amaccā catūsu passesu ṭhatvā sāṇiyā chiddehi olokentāpi mahāsattassa ekadivasampi satisammosaṃ vā hatthapādavikāraṃ vā phandanamattaṃ vā na passiṃsu. Evaṃ ekasaṃvaccharaṃ saṅkhasaddenapi antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach, im Alter von zehn Jahren, ließen sie ihn, um seine Taubheit zu prüfen, auf dem Prachtbett sitzen, umgaben ihn mit einem Vorhang, machten an vier Seiten Löcher und ließen, ohne dass er es sah, unter dem Bett Muschelbläser Platz nehmen. Sie ließen die Muschelhörner alle auf einmal blasen, so dass ein gewaltiger, einheitlicher Schall entstand. Obwohl die Minister an den vier Seiten standen und durch die Löcher des Vorhangs blickten, sahen sie selbst an einem einzigen Tag nicht die geringste Trübung der Achtsamkeit, keine ungewöhnliche Bewegung von Händen oder Füßen oder auch nur ein leichtes Zucken beim Großen Wesen. Auf diese Weise prüften sie ihn ein ganzes Jahr hindurch immer wieder mit dem Schall von Muschelhörnern, doch sie konnten keine Schwachstelle an ihm entdecken.

Tato [Pg.9] parampi ekādasavassikakāle ekasaṃvaccharaṃ tatheva bherisaddena vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Auch danach, im Alter von elf Jahren, prüften sie ihn auf genau dieselbe Weise ein ganzes Jahr hindurch immer wieder mit Trommelschall, doch sie konnten keine Schwachstelle an ihm entdecken.

Tato dvādasavassikakāle ‘‘dīpena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti ‘‘rattibhāge andhakāre hatthaṃ vā pādaṃ vā phandāpeti nu kho, no’’ti ghaṭesu dīpe jāletvā sesadīpe nibbāpetvā thokaṃ andhakāre sayāpetvā ghaṭehi dīpe ukkhipitvā ekappahāreneva ālokaṃ katvā iriyāpathaṃ upadhārenti. Evaṃ dīpenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa kiñci phandanamattampi na passiṃsu.

Danach, im Alter von zwölf Jahren, dachten sie: „Wir wollen ihn mit einer Lampe prüfen“, um zu sehen: „Bewegt er wohl in der Nacht im Dunkeln eine Hand oder einen Fuß oder nicht?“ Sie zündeten Lampen in Krügen an, löschten die übrigen Lampen, ließen ihn eine Weile im Dunkeln liegen, hoben dann auf einmal die Krüge von den Lampen, machten plötzlich Licht und prüften seine Körperhaltung. Auf diese Weise prüften sie ihn ein ganzes Jahr hindurch immer wieder mit Lampenlicht, doch sie sahen nicht einmal das geringste Zucken an ihm.

Tato terasavassikakāle ‘‘phāṇitena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpesuṃ. Makkhikā uṭṭhahanti, tā tassa sakalasarīraṃ parivāretvā sūcīhi vijjhamānā viya khādanti. So nirodhasamāpanno mahāthero viya niccalova ahosi. Evaṃ phāṇitenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa kiñci phandanamattampi na passiṃsu.

Danach, im Alter von dreizehn Jahren, dachten sie: „Wir wollen ihn mit Melasse prüfen.“ Sie bestrichen seinen ganzen Körper mit Melasse und ließen ihn an einem Ort mit sehr vielen Fliegen liegen. Die Fliegen erhoben sich, umschwärmten seinen ganzen Körper und fraßen an ihm, als ob sie ihn mit Nadeln stechen würden. Er aber blieb völlig bewegungslos wie ein großer Ältester, der in die Errungenschaft des Erlöschens eingetreten ist. Auf diese Weise prüften sie ihn ein ganzes Jahr hindurch immer wieder mit Melasse, doch sie sahen nicht einmal das geringste Zucken an ihm.

Athassa cuddasavassikakāle ‘‘idāni panesa mahallako jāto sucikāmo asucijigucchako, asucinā naṃ vīmaṃsissāmā’’ti tato paṭṭhāya naṃ neva nhāpenti na ca ācamāpenti. So uccārapassāvaṃ katvā tattheva palipanno sayati. Duggandhabhāvena panassa antarudhīnaṃ nikkhamanakālo viya ahosi, asucigandhena makkhikā khādanti. So niccalova ahosi. Atha naṃ parivāretvā ṭhitā dhātiyo āhaṃsu ‘‘tāta temiyakumāra, tvaṃ mahallako jāto, ko taṃ sabbadā paṭijaggissati, kiṃ na lajjasi, kasmā nipannosi, uṭṭhāya te sarīraṃ paṭijaggāhī’’ti akkosanti paribhāsanti. So tathārūpe paṭikūle gūtharāsimhi nimuggopi duggandhabhāvena yojanasatamatthake ṭhitānampi hadayuppatanasamatthassa gūthanirayassa duggandhabhāvaṃ āvajjetvā niccalova ahosi. Evaṃ asucināpi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach, im Alter von vierzehn Jahren, dachten sie: „Nun ist er herangewachsen, er wird Reinheit lieben und Unreinheit verabscheuen. Wir wollen ihn mit Unreinheit prüfen.“ Von da an badeten sie ihn weder, noch wuschen sie ihn nach dem Stuhlgang ab. Er verrichtete seine Notdurft und lag in seinen eigenen Ausscheidungen besudelt da. Wegen des Gestanks war es für ihn, als ob seine Eingeweide heraustreten würden, und wegen des Geruchs der Unreinheit fraßen ihn die Fliegen an. Er blieb völlig bewegungslos da liegen. Da sagten die Ammen, die ihn umgaben: „Lieber Prinz Temiya, du bist nun herangewachsen. Wer soll dich allezeit pflegen? Schämst du dich nicht? Warum liegst du hier? Steh auf und reinige deinen Körper!“ So schalten sie ihn und machten ihm Vorwürfe. Obwohl er in einem solch widerwärtigen Kotberg versunken war, dachte er an den Gestank der Kothölle – ein Gestank, der das Herz selbst von jenen zerspringen lassen kann, die hundert Yojanas weit entfernt stehen –, und blieb völlig bewegungslos. Auf diese Weise prüften sie ihn ein ganzes Jahr hindurch immer wieder mit Unreinheit, doch sie konnten keine Schwachstelle an ihm entdecken.

Tato pannarasavassikakāle ‘‘aṅgārena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti athassa heṭṭhāmañcake aggikapallāni ṭhapayiṃsu ‘‘appeva nāma uṇhena pīḷito [Pg.10] dukkhavedanaṃ asahanto vipphandanākāraṃ dasseyyā’’ti. Athassa sarīre phoṭāni uṭṭhahanti. Mahāsatto ‘‘avīcinirayasantāpo yojanasatamatthake pharati, tamhā dukkhato idaṃ dukkhaṃ sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena varatara’’nti adhivāsetvā niccalova ahosi. Athassa mātāpitaro bhijjamānahadayā viya manusse paṭikkamāpetvā taṃ tato aggisantāpanato apanetvā ‘‘tāta temiyakumāra, mayaṃ tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāma. Na hi etesaṃ evarūpāni hatthapādakaṇṇasotāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe vasantānaṃ rājūnaṃ santike garahato no mocehī’’ti yāciṃsu. Evaṃ so tehi yācitopi asuṇanto viya hutvā niccalova nipajji. Athassa mātāpitaro rodamānā paridevamānā paṭikkamanti. Ekadā mātā ekikā upasaṅkamitvā yācati, ekadā pitā ekakova upasaṅkamitvā yācati. Evaṃ ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Danach, im Alter von fünfzehn Jahren, dachten sie: „Wir wollen ihn mit glühenden Kohlen prüfen.“ Da stellten sie Kohlenpfannen unter sein Bett, in der Hoffnung: „Vielleicht zeigt er, von der Hitze gequält und den schmerzhaften Zustand nicht ertragend, Anzeichen von Zuckungen.“ Da bildeten sich Blasen auf seinem Körper. Das Große Wesen aber ertrug es und dachte: „Die Hitze der Avīci-Hölle breitet sich noch in einer Entfernung von hundert Yojanas aus; im Vergleich zu jenem Schmerz ist dieser Schmerz hier hundertmal, tausendmal, hunderttausendmal besser.“ Und so blieb er völlig bewegungslos. Da ließen seine Eltern, als ob ihnen das Herz bräche, die Leute wegtreten, holten ihn aus jener Hitze des Feuers heraus und baten ihn: „Lieber Prinz Temiya, wir wissen, dass du nicht gelähmt bist. Denn solche Menschen haben nicht so vollkommene Hände, Füße und Gehörgänge. Du bist der Sohn, den wir uns herbeigesehnt und erhalten haben. Richte uns nicht zugrunde! Befreie uns vor dem Tadel der Könige, die im ganzen Jambudīpa wohnen!“ Doch obwohl er so von ihnen angefleht wurde, verhielt er sich, als ob er es nicht hörte, und lag völlig bewegungslos da. Da gingen seine Eltern weinend und wehklagend fort. Manchmal kam die Mutter allein zu ihm und bat ihn, manchmal kam der Vater ganz allein und bat ihn. Auf diese Weise prüften sie ihn ein ganzes Jahr hindurch immer wieder, doch sie konnten keine Schwachstelle an ihm entdecken.

Athassa soḷasavassikakāle amaccabrāhmaṇādayo cintayiṃsu ‘‘pīṭhasappī vā hotu, mūgo vā badhiro vā hotu, vaye pariṇate rajanīye arajjantā nāma natthi, dussanīye adussantā nāma natthi, samaye sampatte pupphavikasanaṃ viya hi dhammatā esā, nāṭakānampissa paccupaṭṭhāpetvā tāhi naṃ vīmaṃsissāmā’’ti. Tato uttamarūpadharā devakaññāyo viya vilāsasampannā nāṭakitthiyo pakkosāpetvā ‘‘yā kumāraṃ hasāpetuṃ vā kilesehi bandhituṃ vā sakkoti, sā tassa aggamahesī bhavissatī’’ti vatvā kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānasadise sirigabbhe supaññatte sirisayane āropetvā gandhadāmapupphadāmadhūmavāsacuṇṇādīhi antogabbhaṃ ekagandhasamodakaṃ katvā paṭikkamiṃsu. Atha naṃ tā itthiyo parivāretvā naccagītehi ceva madhuravacanādīhi ca nānappakārehi abhiramāpetuṃ vāyamiṃsu. So buddhisampannatāya tā itthiyo anoloketvā ‘‘imā itthiyo mama sarīrasamphassaṃ mā vindantū’’ti adhiṭṭhahitvā assāsapassāse sannirumbhi, athassa sarīraṃ thaddhaṃ ahosi. Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo hutvā ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho [Pg.11] bhavissatī’’ti bhītatasitā hutvā attānaṃ sandhāretuṃ asakkontiyo palāyiṃsu. Evaṃ nāṭakenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Als dieser im Alter von sechzehn Jahren war, dachten die Minister, Brahmanen und die anderen: „Mag er lahm, stumm oder taub sein – wenn das Alter reift, gibt es niemanden, der nicht an reizvollen Dingen Gefallen findet, und niemanden, der an abstoßenden Dingen keinen Anstoß nimmt. Denn wenn die rechte Zeit gekommen ist, ist dies ein Naturgesetz, gleich dem Aufblühen der Blumen. Wir wollen Tänzerinnen vor ihn bringen und ihn durch sie auf die Probe stellen.“ Daraufhin ließen sie Tänzerinnen rufen, die von erhabener Schönheit und voller Anmut wie Göttermädchen waren, und sprachen zu ihnen: „Diejenige, die den Prinzen zum Lachen bringen oder ihn mit den Fesseln der Leidenschaften binden kann, wird seine Hauptgemahlin werden.“ Sie badeten den Prinzen mit duftendem Wasser, schmückten ihn wie einen Göttersohn, ließen ihn in einem prachtvollen Gemach, das einem Götterpalast glich, auf einem wohlgerichteten Prachtbett Platz nehmen, machten das Innere des Gemachs durch Duftbänder, Blumengirlanden, Räucherwerk und Duftpulver ganz von einem einzigen Wohlgeruch erfüllt und zogen sich zurück. Daraufhin umringten jene Frauen ihn und versuchten auf vielfältige Weise, ihn durch Tanz, Gesang und süße Worte zu erfreuen. Da er jedoch voll Weisheit war, blickte er jene Frauen nicht an, fasste den Entschluss: „Diese Frauen sollen meinen Körper nicht berühren“, und hielt Ein- und Ausatmung an, woraufhin sein Körper starr wurde. Da jene Frauen keine körperliche Berührung mit ihm erfuhren, wurden sie von Furcht und Schrecken gepackt, dachten: „Er hat einen starren Körper, er ist kein Mensch, er muss ein Yakkha sein“, und da sie sich nicht mehr zu beherrschen vermochten, flohen sie. Obwohl sie ihn so auch mit Tänzerinnen ein ganzes Jahr hindurch immer wieder prüften, sahen sie dennoch keine Schwachstelle an ihm.

Evaṃ soḷasa saṃvaccharāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi ceva anekāhi khuddakavīmaṃsāhi ca vīmaṃsamānāpi tassa cittaṃ pariggaṇhituṃ nāsakkhiṃsu.

Obwohl sie ihn so sechzehn Jahre lang mit sechzehn großen Prüfungen sowie mit vielen kleinen Prüfungen auf die Probe stellten, vermochten sie es dennoch nicht, seinen Geist für sich zu gewinnen.

Vīmaṃsanakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Prüfungen ist abgeschlossen.

Rajjayācanakaṇḍaṃ

Das Kapitel über das Erbitten des Königreichs

Tato rājā vippaṭisārī hutvā lakkhaṇapāṭhake brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘tumhe kumārassa jātakāle ‘dhaññapuññalakkhaṇasampanno ayaṃ kumāro, nāssa koci antarāyo paññāyatī’ti me kathayittha, idāni pana so pīṭhasappī mūgabadhiro jāto, kathā vo na sametī’’ti āha. Brāhmaṇā vadiṃsu ‘‘mahārāja, ācariyehi adiṭṭhakaṃ nāma natthi, apica kho pana, deva, ‘rājakulehi patthetvā laddhaputtako kāḷakaṇṇī’ti vutte ‘tumhākaṃ domanassaṃ siyā’ti na kathayimhā’’ti. Atha ne rājā evamāha ‘‘idāni pana kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Mahārāja, imasmiṃ kumāre imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyissanti – jīvitassa vā antarāyo, setacchattassa vā antarāyo, aggamahesiyā vā antarāyo’’ti. ‘‘Tasmā, deva, papañcaṃ akatvā avamaṅgalarathe avamaṅgalaasse yojetvā tattha naṃ nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharitvā āmakasusāne catubbhittikaṃ āvāṭaṃ khaṇitvā nikhaṇituṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā antarāyabhayena bhīto tesaṃ vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Daraufhin wurde der König von Reue gequält, ließ die Brahmanen rufen, die die Körpermerkmale lesen, und sprach: „Ihr habt mir bei der Geburt des Prinzen gesagt: ‚Dieser Prinz ist mit glückverheißenden und verdienstvollen Merkmalen ausgestattet, für ihn ist keinerlei Gefahr zu erkennen.‘ Nun aber ist er lahm, stumm und taub geworden; eure Worte stimmen nicht überein.“ Die Brahmanen entgegneten: „Großer König, es gibt gewiss nichts, was den Lehrern verborgen bliebe. Doch wenn wir gesagt hätten: ‚Der von der königlichen Familie durch Bitten erlangte Sohn bringt Unglück‘, dann wäre Eure Majestät von großem Kummer erfüllt gewesen; deshalb haben wir es nicht gesagt.“ Da sprach der König zu ihnen: „Was aber ist nun zu tun?“ Sie antworteten: „Großer König, wenn dieser Prinz in diesem Palast bleibt, werden sich drei Gefahren abzeichnen: entweder eine Gefahr für Euer Leben oder eine Gefahr für den weißen Schirm oder eine Gefahr für die Hauptgemahlin. Darum, O König, solltet Ihr ohne Zögern unheilbringende Pferde vor einen unheilbringenden Wagen spannen lassen, ihn darauf legen, ihn durch das Westtor hinausbringen lassen, auf dem Leichenacker eine viereckige Grube ausheben und ihn darin vergraben lassen. Das ist das Angemessene.“ Von der Angst vor den Gefahren erschreckt, nahm der König ihre Worte an und willigte ein: „Es ist gut.“

Tadā candādevī taṃ pavattiṃ sutvā turitaturitāva ekikā rājānaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā ca gahitako katvā ṭhapito, idāni taṃ me dethā’’ti yāci. ‘‘Gaṇhāhi, devī’’ti. ‘‘Deva, puttassa me rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā, devā’’ti. ‘‘Putto, te devi, kāḷakaṇṇī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adadantāpi satta vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cha vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, pañca vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cattāri vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, tīṇi vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, dve vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena [Pg.12] hi, deva, ekavassaṃ rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, satta māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cha māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, pañca māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cattāri māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, tīṇi māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, dve māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, ekamāsaṃ rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, aḍḍhamāsaṃ rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, satta divasāni rajjaṃ dethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu, devi, gaṇhāhī’’ti āha. Sā tasmiṃ khaṇe puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā sakalanagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ tassa matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā puna āgantvā antonagaraṃ pavesetvā taṃ sirisayane nipajjāpetvā piyaputtaṃ sabbarattiṃ yāci ‘‘tāta temiyakumāra, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni upakkāni, sokena me hadayaṃ bhijjamānaṃ viya ahosi, ahaṃ tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti. Sā iminā upāyeneva punadivasepi punadivasepīti pañca divasāni yāci.

Da vernahm Königin Candādevī diese Nachricht, eilte in aller Eile ganz allein zum König, erwies ihm Ehrfurcht und bat ihn: „O König, Ihr habt mir einst einen Wunsch gewährt, den ich mir aufbewahrt habe. Gewährt mir diesen nun!“ Der König sprach: „Wähle ihn, Königin!“ Sie bat: „O König, gebt meinem Sohn das Königreich!“ „Das ist nicht möglich, Königin“, erwiderte er. „Aus welchem Grund, o König?“ „Dein Sohn, Königin, ist ein Unglückbringer.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt es ihm, selbst wenn Ihr es ihm nicht auf Lebenszeit gebt, für sieben Jahre!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt es ihm für sechs Jahre!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt es ihm für fünf Jahre!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt es ihm für vier Jahre!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt es ihm für drei Jahre!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt es ihm für zwei Jahre!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für ein Jahr!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für sieben Monate!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für sechs Monate!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für fünf Monate!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für vier Monate!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für drei Monate!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für zwei Monate!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für einen Monat!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für einen halben Monat!“ „Das ist nicht möglich, Königin.“ „Wenn dem so ist, o König, so gebt ihm das Königreich für sieben Tage!“ Da sprach der König: „Es ist gut, Königin, nimm es an.“ In diesem Augenblick ließ sie ihren Sohn festlich schmücken, ließ in der Stadt die Trommel schlagen und verkünden: „Dieses Königreich ist das Königreich des Prinzen Temiya!“, ließ die gesamte Stadt festlich schmücken, hob ihren Sohn auf den Nacken eines Elefanten, ließ den weißen Schirm über seinem Haupt aufstellen, umrundete mit ihm die Stadt im Uhrzeigersinn, kehrte zurück, führte ihn in die Innenstadt, legte ihn auf das Prachtbett und flehte ihren geliebten Sohn die ganze Nacht hindurch an: „Mein lieber Sohn, Prinz Temiya, deinetwegen habe ich sechzehn Jahre lang keinen Schlaf gefunden und so sehr geweint, dass meine Augen ganz geschwollen sind; vor Kummer war es mir, als würde mein Herz zerbrechen. Ich weiß, dass du weder lahm noch stumm bist. Bitte mache mich nicht schutzlos!“ Auf eben diese Weise flehte sie ihn auch am nächsten Tag und am darauffolgenden Tag an, insgesamt fünf Tage lang.

Rajjayācanakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über das Erbitten des Königreichs ist abgeschlossen.

Atha chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, sunandasārathi sve pātova avamaṅgalarathe avamaṅgalaasse yojetvā kumāraṃ tattha nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharitvā āmakasusāne catubbhittikaṃ āvāṭaṃ khaṇitvā tattha naṃ pakkhipitvā kuddālapiṭṭhena matthakaṃ bhinditvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā upari paṃsuṃ datvā pathavivaḍḍhanakammaṃ katvā nhatvā ehī’’ti āṇāpesi. So ‘‘sādhu, devā’’ti sampaṭicchi. Atha chaṭṭhampi rattiṃ devī kumāraṃ yācitvā ‘‘tāta temiyakumāra, tava pitā kāsirājā taṃ sve pātova āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi, sve pātova maraṇaṃ pāpuṇissasi puttā’’ti āha. Taṃ sutvā mahāsattassa ‘‘tāta temiyakumāra, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo [Pg.13] idāni matthakaṃ pakko’’ti cintentassa abbhantare pīti uppajji. Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjamānaṃ viya ahosi, evaṃ santepi ‘‘manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti mātuyā saddhiṃ nālapi.

Daraufhin, am sechsten Tage, ließ der König den Wagenlenker namens Sunanda rufen und befahl ihm: 'Mein lieber Wagenlenker Sunanda, spanne morgen in aller Frühe unheilvolle Rosse vor einen unheilvollen Wagen, lege den Prinzen darauf nieder, führe ihn durch das Westtor hinaus, grabe auf dem Leichenacker eine viereckige Grube, wirf ihn dort hinein, spalte sein Haupt mit dem Rücken der Hacke, bringe sein Leben zu Ende, häufe Erde darüber, vollziehe so das Begräbnis, nimm ein Bad und kehre zurück!' Er willigte ein: 'Sehr wohl, o König.' Daraufhin bat die Königin auch in jener sechsten Nacht um den Prinzen und sprach zu ihm: 'Mein lieber Prinz Temiya, dein Vater, der König von Kāsī, hat befohlen, dich morgen früh auf dem Leichenacker zu vergraben. Morgen früh wirst du sterben, mein Sohn!' Als das Große Wesen dies vernahm, dachte er: 'Mein lieber Prinz Temiya, deine sechzehn Jahre lang unternommene Anstrengung hat nun ihren Gipfel erreicht!', und in seinem Inneren stieg große Freude auf. Das Herz seiner Mutter jedoch war, als würde es zerbrechen. Doch selbst unter diesen Umständen sprach er nicht mit seiner Mutter, im Gedanken: 'Mein Herzenswunsch wird in Erfüllung gehen.'

Athassā rattiyā accayena pātova sunando sārathi rathaṃ yojento devatānubhāvena mahāsattassa pāramitānubhāvena ca maṅgalarathe maṅgalaasse yojetvā rathaṃ rājadvāre ṭhapetvā mahātalaṃ abhiruhitvā sirigabbhaṃ pavisitvā deviṃ vanditvā evamāha – ‘‘devi, mayhaṃ mā kujjha, rañño āṇā’’ti vatvā puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā pupphakalāpaṃ viya kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari. Tadā candādevī uraṃ paharitvā mahantena saddena paridevitvā mahātale ohīyi. Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātā hadayena phalitena marissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace ahaṃ kathessāmi, soḷasa vassāni kato vāyāmo me mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca mahājanassa ca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi.

Nach dem Vergehen jener Nacht, in aller Frühe, spannte der Wagenlenker Sunanda den Wagen an, wobei er durch die Macht der Gottheiten und durch die Kraft der Vollkommenheiten des Großen Wesens glückbringende Rosse vor den festlichen Wagen spannte. Er stellte den Wagen an das Palasttor, stieg zur oberen Terrasse empor, betrat das Prachtgemach, verneigte sich vor der Königin und sprach: 'Königin, zürne mir nicht, es ist der Befehl des Königs!' Nach diesen Worten schob er die Königin, die ihren Sohn umarmte und dalag, mit dem Handrücken beiseite, hob den Prinzen wie ein Blumenbündel empor und stieg vom Palast herab. Da schlug sich Candādevī an die Brust, wehklagte mit lauter Stimme und blieb auf der Palastterrasse zurück. Das Große Wesen blickte auf sie und dachte: 'Wenn ich schweige, wird meine Mutter an einem gebrochenen Herzen sterben.' Obwohl er sprechen wollte, beherrschte er sich im Gedanken: 'Wenn ich spreche, wird meine sechzehn Jahre lang vollbrachte Anstrengung vergeblich sein. Wenn ich jedoch schweige, werde ich die Stütze für mein eigenes Wohl, das Wohl meiner Eltern und das der großen Volksmenge sein.'

Atha naṃ sārathi rathaṃ āropetvā ‘‘pacchimadvārābhimukhaṃ rathaṃ pesessāmī’’ti cintetvā rathaṃ pesesi. Tadā mahāsattassa pāramitānubhāvena devatāviggahito hutvā rathaṃ nivattāpetvā pācīnadvārābhimukhaṃ rathaṃ pesesi, atha rathacakkaṃ ummāre patihaññi. Mahāsattopi tassa saddaṃ sutvā ‘‘manoratho me matthakaṃ patto’’ti suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi. Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanikaṃ ṭhānaṃ gato. Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ phāsuka’’nti sallakkhetvā rathaṃ maggā okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ekamantaṃ ṭhapetvā kuddālaṃ ādāya rathassa avidūre ṭhāne catubbhittikaṃ āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi.

Daraufhin hob der Wagenlenker ihn auf den Wagen, dachte: 'Ich will den Wagen zum Westtor hinlenken', und trieb ihn an. Da wendeten die Gottheiten, durch die Kraft der Vollkommenheiten des Großen Wesens auf ihn einwirkend, den Wagen und lenkten ihn in Richtung des Osttors; das Wagenrad stieß dabei an die Türschwelle. Auch das Große Wesen vernahm diesen Ton und war im Herzen überaus frohgestimmt, denkend: 'Mein Wunsch hat sein Ziel erreicht.' Der Wagen verließ die Stadt und gelangte durch die Macht der Gottheiten an einen drei Yojanas entfernten Ort. Dort erschien das dichte Waldgebiet dem Wagenlenker wie ein Leichenacker. Er merkte sich dies vor mit den Worten: 'Dieser Ort ist bequem', lenkte den Wagen vom Wege ab, hielt am Wegesrand, stieg vom Wagen, legte den Schmuck des Großen Wesens ab, schnürte ihn zu einem Bündel, legte dieses beiseite, nahm die Hacke und begann unweit des Wagens eine viereckige Grube zu graben.

Tato bodhisatto cintesi ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo, ahañhi soḷasa vassāni hatthapāde na cālesiṃ, kiṃ nu kho me balaṃ atthi, udāhu no’’ti. So uṭṭhāya vāmahatthena dakkhiṇahatthaṃ, dakkhiṇahatthena vāmahatthaṃ [Pg.14] parāmasanto ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā rathā otarituṃ cittaṃ uppādesi. Tāvadevassa pādapatitaṭṭhāne vātapuṇṇabhastacammaṃ viya mahāpathavī abbhuggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi. Mahāsatto rathā otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘imināva niyāmena ekadivasaṃ yojanasatampi me gantuṃ balaṃ atthī’’ti ñatvā ‘‘sace, sārathi, mayā saddhiṃ virujjheyya, atthi nu kho me tena saha paṭivirujjhituṃ bala’’nti upadhārento rathassa pacchimantaṃ gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā rathaṃ paribbhamento aṭṭhāsi. Athassa ‘‘atthi me tena saha paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppajji.

Daraufhin dachte der Bodhisatta: 'Dies ist die Zeit für meine Tatkraft. Ich habe ja sechzehn Jahre lang meine Hände und Füße nicht bewegt. Habe ich wohl noch Kraft oder nicht?' Er erhob sich, strich mit der linken Hand über den rechten Arm und mit der rechten Hand über den linken Arm, rieb mit beiden Händen seine Beine und fasste den Entschluss, vom Wagen herabzusteigen. Augenblicklich erhob sich an jener Stelle, wo er seine Füße hinsetzte, die weite Erde wie ein prall mit Luft gefüllter Ledersack, hob sich empor, berührte das Heck des Wagens und verharrte so. Das Große Wesen stieg vom Wagen herab, ging einige Male auf und ab und erkannte: 'Auf diese Weise besitze ich die Kraft, an einem einzigen Tage selbst hundert Yojanas zu gehen!' Er überlegte: 'Wenn der Wagenlenker sich mir widersetzen sollte, habe ich dann die Kraft, mich gegen ihn zu behaupten?' Da ergriff er das Heck des Wagens, hob ihn empor wie einen Spielzeugwagen kleiner Kinder und verweilte so, während er den Wagen im Kreise schwang. Als er so bei sich feststellte: 'Ich habe die Kraft, mich gegen ihn zu behaupten', entstand in ihm das Verlangen, sich festlich zu schmücken.

Taṃkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘temiyakumārassa manoratho matthakaṃ patto, idāni pasādhanatthāya cittaṃ uppannaṃ, kiṃ etassa mānusakena pasādhanenā’’ti dibbapasādhanaṃ gāhāpetvā vissakammadevaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta vissakamma devaputta, tvaṃ gaccha, kāsirājassa puttaṃ temiyakumāraṃ alaṅkarohī’’ti āṇāpesi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tāvatiṃsabhavanato otaritvā tassa santikaṃ gantvā dasahi dussasahassehi veṭhanaṃ katvā dibbehi ceva mānusakehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkaritvā sakaṭṭhānameva gato. So devarājalīlāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā pucchanto tatiyaṃ gāthamāha –

In eben diesem Moment zeigte der Palast Sakkas Anzeichen von Hitze. Sakka, seine Aufmerksamkeit darauf lenkend, erkannte den Grund und dachte: 'Der Wunsch des Prinzen Temiya hat sein Ziel erreicht. Nun ist in ihm das Verlangen entstanden, sich zu schmücken. Was soll ihm menschlicher Schmuck dienen?' Er ließ himmlischen Schmuck herbeischaffen, rief den Göttersohn Vissakamma und befahl ihm: 'Mein lieber Göttersohn Vissakamma, geh hin und schmücke den Prinzen Temiya, den Sohn des Königs von Kāsī!' Dieser willigte mit den Worten 'Sehr wohl' ein, stieg aus dem Tāvatiṃsa-Himmel herab, begab sich zu dem Prinzen, umhüllte ihn mit zehntausend Prachtgewändern, schmückte ihn mit himmlischem und menschlichem Zierrat gleich Sakka selbst und kehrte an seine Stätte zurück. Der Prinz begab sich mit der majestätischen Würde eines Götterkönigs dorthin, wo der Wagenlenker die Grube aushob, trat an den Rand der Grube und sprach, um ihn zu befragen, die dritte Strophe:

3.

3.

‘‘Kiṃ nu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti.

'Warum nur gräbst du so in großer Eile eine Grube, o Wagenlenker? Befragt von mir, mein Freund, so verkünde mir: Was wirst du mit dieser Grube tun?'

Tattha kāsunti āvāṭaṃ.

Darin bedeutet das Wort 'kāsu' eine Grube (āvāṭa).

Taṃ sutvā sārathi āvāṭaṃ khaṇanto uddhaṃ anoloketvāva catutthaṃ gāthāmāha –

Als der Wagenlenker dies vernahm, sprach er, während er die Grube aushob, ohne überhaupt aufzublicken, die vierte Strophe:

4.

4.

‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso;

Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’ti.

'Dem König wurde ein Sohn geboren, der stumm, lahm und ohne Verstand ist. Vom König bin ich angewiesen worden: Begrabe meinen Sohn im Walde!'

Tattha pakkhoti pīṭhasappī. ‘‘Mūgo’’ti vacaneneva panassa badhirabhāvopi sijjhati badhirassa hi paṭivacanaṃ kathetuṃ asakkuṇeyyattā. Acetasoti acittako viya jāto. Soḷasa vassāni akathitattā evamāha[Pg.15]. Samajjhiṭṭhoti āṇatto, pesitoti attho. Nikhaṇaṃ vaneti vane nikhaṇeyyāsi.

Darin bedeutet 'pakkho' einen Gelähmten (pīṭhasappī). Durch das Wort 'mūgo' (stumm) ist jedoch auch dessen Taubheit bewiesen, da ein Tauber unfähig ist, eine Erwiderung zu geben. 'Acetasoti' bedeutet, dass er wie einer ohne Bewusstsein geboren wurde. Weil er sechzehn Jahre lang nicht gesprochen hatte, sagte er dies so. 'Samajjhiṭṭho' bedeutet angewiesen, entsandt, das ist die Bedeutung. 'Nikhaṇaṃ vane' bedeutet: du sollst ihn im Walde vergraben.

Atha naṃ mahāsatto āha –

Daraufhin sprach das Große Wesen zu ihm:

5.

5.

‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

„Ich bin weder taub noch stumm, ich bin weder lahm noch gebrechlich. Unrecht würdest du tun, Wagenlenker, wenn du mich im Wald vergrübst.“

6.

6.

‘‘Ūrū bāhuñca me passa, bhāsitañca suṇohi me;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti.

„Sieh doch meine Oberschenkel und Arme an und höre meine gesprochenen Worte! Unrecht würdest du tun, Wagenlenker, wenn du mich im Wald vergrübst.“

Tattha na badhiroti samma sārathi, sace taṃ rājā evarūpaṃ puttaṃ mārāpetuṃ āṇāpesi, ahaṃ pana evarūpo na bhavāmīti dīpetuṃ evamāha. Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vaneti sace badhirabhāvādivirahitaṃ evarūpaṃ maṃ vane nikhaṇeyyāsi, adhammaṃ kammaṃ kareyyāsīti attho. ‘‘Ūrū’’ti idaṃ so purimagāthaṃ sutvāpi naṃ anolokentameva disvā ‘‘alaṅkatasarīramassa dassessāmī’’ti cintetvā āha. Tassattho – samma sārathi, ime kañcanakadalikkhandhasadise ūrū, kanakacchaviṃ bāhuñca me passa, madhuravacanañca me suṇāhīti.

Dazu bedeutet „Nicht taub“: „Freund Wagenlenker, wenn der König dir befahl, einen solchen Sohn töten zu lassen, so bin ich doch nicht von solcher Art“, um dies zu verdeutlichen, sprach er so. „Wenn du mich im Wald vergrübst“ bedeutet: „Wenn du mich, der ich frei von Taubheit und anderen Mängeln bin, im Wald vergraben würdest, so würdest du eine unrechte Tat begehen.“ Die Worte „Die Oberschenkel“ sprach er, da er sah, dass der Wagenlenker ihn überhaupt nicht ansah, obwohl dieser die vorherige Strophe gehört hatte; er dachte: „Ich will ihm meinen geschmückten Körper zeigen.“ Die Bedeutung davon ist: „Freund Wagenlenker, sieh meine Oberschenkel an, die wie goldene Bananenstämme sind, und meine Arme mit goldener Haut, und höre meine lieblichen Worte!“

Tato sārathi evaṃ cintesi ‘‘ko nu kho esa, āgatakālato paṭṭhāya attānameva vaṇṇetī’’ti. So āvāṭakhaṇanaṃ pahāya uddhaṃ olokento tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso ko nu kho, manusso vā devo vā’’ti ajānanto imaṃ gāthamāha –

Daraufhin dachte der Wagenlenker: „Wer mag das wohl sein? Seit seiner Ankunft rühmt er nur sich selbst!“ Er hörte auf, die Grube zu graben, blickte nach oben, sah dessen vollkommene Schönheit der Gestalt und sprach, da er nicht wusste: „Wer mag dieser Mann wohl sein, ein Mensch oder ein Gott?“, diese Strophe:

7.

7.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

„Bist du eine Gottheit oder ein Gandhabba, oder gar Sakka, der Städtezerstörer? Wer bist du, oder wessen Sohn bist du? Wie können wir dich erkennen?“

Athassa mahāsatto attānaṃ ācikkhitvā dhammaṃ desento āha –

Daraufhin sprach das Große Wesen zu ihm, indem er sich zu erkennen gab und die Lehre verkündete:

8.

8.

‘‘Namhi devo na gandhabbo, namhi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nihaññasi.

„Ich bin kein Gott, kein Gandhabba und auch nicht Sakka, der Städtezerstörer. Ich bin der Sohn des Königs von Kāsi, den du in der Grube vergraben willst.“

9.

9.

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

„Ich bin der Sohn eben dieses Königs, von dem du, o Freund, deinen Lebensunterhalt bestreitest. Unrecht würdest du tun, Wagenlenker, wenn du mich im Wald vergrübst.“

10.

10.

‘‘Yassa [Pg.16] rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

„Im Schatten welches Baumes man auch sitzen oder liegen mag, dessen Ast sollte man nicht brechen; denn wer einen Freund verrät, ist ein schlechter Mensch.“

11.

11.

‘‘Yathā rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ;

Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti.

„Wie der Baum, so ist der König; wie der Ast, so bin ich; wie der Mann, der den Schatten aufsucht, so bist du, o Wagenlenker. Unrecht würdest du tun, Wagenlenker, wenn du mich im Wald vergrübst.“

Tattha nihaññasīti nihanissasi. Yaṃ tvaṃ ettha nihanissāmīti saññāya kāsuṃ khaṇasi, so ahanti dīpeti. So ‘‘rājaputto aha’’nti vuttepi na saddahatiyeva, madhurakathāya panassa bajjhitvā dhammaṃ suṇanto aṭṭhāsi. Mittadubbhoti paribhuttachāyassa rukkhassa pattaṃ vā sākhaṃ vā aṅkuraṃ vā bhañjanto mittaghātako hoti lāmakapuriso, kimaṅgaṃ pana sāmiputtaghātako. Chāyūpagoti paribhogatthāya chāyaṃ upagato puriso viya rājānaṃ nissāya jīvamāno tvanti vadati.

Darin bedeutet „du vergräbst“: „du wirst vergraben“. Es verdeutlicht: „Derjenige, für den du mit dem Gedanken: ‚Ich werde ihn hier vergraben‘, eine Grube gräbst, der bin ich.“ Obwohl gesagt wurde: „Ich bin der Königssohn“, glaubte jener es immer noch nicht; doch gefesselt von seiner lieblichen Rede, blieb er stehen und lauschte der Lehre. „Wer den Freund verrät“ bedeutet: Wer ein Blatt, einen Ast oder einen Keim des Baumes bricht, dessen Schatten er genossen hat, ist ein Freundesmörder und ein gemeiner Mensch – wie viel mehr erst der Mörder des Sohnes seines eigenen Herrn! „Der den Schatten aufgesucht hat“ bedeutet: Er sagt dies zu ihm: „Du, der du in Abhängigkeit vom König lebst wie ein Mann, der den Schatten zum eigenen Nutzen aufsucht.“

So evaṃ kathentepi bodhisatte na saddahatiyeva. Atha mahāsatto ‘‘saddahāpessāmi na’’nti devatānaṃ sādhukārena ceva attano ghosena ca vanaghaṭaṃ unnādento dasa mittapūjagāthā nāma ārabhi –

Obwohl jener so sprach, glaubte er dem Bodhisatta immer noch nicht. Da dachte das Große Wesen: „Ich will ihn gläubig machen“, und während er das Waldesdickicht sowohl durch den Beifall der Gottheiten als auch durch seine eigene Stimme widerhallen ließ, hob er an, die zehn Strophen über die Verehrung von Freunden vorzutragen:

12.

12.

‘‘Pahūtabhakkho bhavati, vippavuṭṭho sakaṃgharā;

Bahū naṃ upajīvanti, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Wer seine Freunde nicht verrät, der hat, selbst wenn er fern von seinem Hause weilt, reichlich Speise; viele Menschen hängen von ihm ab und leben durch ihn.“

13.

13.

‘‘Yaṃ yaṃ janapadaṃ yāti, nigame rājadhāniyo;

Sabbattha pūjito hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

„In welches Land auch immer er reist, ob in Marktflecken oder königliche Hauptstädte, überall wird er verehrt, wer seine Freunde nicht verrät.“

14.

14.

‘‘Nāssa corā pasāhanti, nātimaññanti khattiyā;

Sabbe amitte tarati, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Ihn können Räuber nicht überwältigen, und Herrscher verachten ihn nicht; er überwindet alle Feinde, wer seine Freunde nicht verrät.“

15.

15.

‘‘Akkuddho sagharaṃ eti, sabhāyaṃ paṭinandito;

Ñātīnaṃ uttamo hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Zornlos kehrt er heim in sein Haus, in der Versammlung wird er freudig begrüßt; unter seinen Verwandten ist er der Beste, wer seine Freunde nicht verrät.“

16.

16.

‘‘Sakkatvā sakkato hoti, garu hoti sagāravo;

Vaṇṇakittibhato hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Indem er andere ehrt, wird er selbst geehrt; respektvoll gestimmt, erlangt er Achtung; er trägt Ruhm und Ehre davon, wer seine Freunde nicht verrät.“

17.

17.

‘‘Pūjako [Pg.17] labhate pūjaṃ, vandako paṭivandanaṃ;

Yasokittiñca pappoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Wer andere verehrt, empfängt Verehrung; wer andere grüßt, empfängt Gegengruß; Ansehen und Ruhm erlangt er, wer seine Freunde nicht verrät.“

18.

18.

‘‘Aggi yathā pajjalati, devatāva virocati;

Siriyā ajahito hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Wie ein Feuer lodert er empor, wie eine Gottheit erstrahlt er; vom Glück wird er niemals verlassen, wer seine Freunde nicht verrät.“

19.

19.

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Seine Rinder vermehren sich, und die Saat auf seinem Feld gedeiht; er genießt die Frucht dessen, was er gesät hat, wer seine Freunde nicht verrät.“

20.

20.

‘‘Darito pabbatāto vā, rukkhato patito naro;

Cuto patiṭṭhaṃ labhati, yo mittānaṃ na dubbhati.

„Ob ein Mensch aus einer Schlucht, von einem Berggipfel oder von einem Baum herabstürzt – er findet festen Halt, wer seine Freunde nicht verrät.“

21.

21.

‘‘Virūḷhamūlasantānaṃ, nigrodhamiva māluto;

Amittā nappasāhanti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti.

„Ihn können Feinde nicht überwältigen, so wie der Wind einen Banyanbaum nicht umzuwerfen vermag, der tiefe und weitverzweigte Wurzeln geschlagen hat, wer seine Freunde nicht verrät.“

Tattha sakaṃ gharāti sakagharā, ayameva vā pāṭho. Na dubbhatīti na dussati. Mittānanti buddhādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ na dubbhati. ‘‘Sabbattha pūjito hotī’’ti idaṃ sīvalivatthunā vaṇṇetabbaṃ. Na pasāhantīti pasayhakāraṃ kātuṃ na sakkonti. Idaṃ saṃkiccasāmaṇeravatthunā dīpetabbaṃ. ‘‘Nātimaññanti khattiyā’’ti idaṃ jotikaseṭṭhivatthunā dīpetabbaṃ. Taratīti atikkamati. Sagharanti attagharaṃ. Mittānaṃ dubbhanto attano gharaṃ āgacchantopi ghaṭṭitacitto kuddhova āgacchati, ayaṃ pana akuddhova sakagharaṃ eti. Paṭinanditoti bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne amittadubbhino guṇakathaṃ kathenti, tāya so paṭinandito hoti pamuditacitto.

Darin bedeutet „sakaṃ gharā“: „sakagharā“ (aus dem eigenen Haus), oder dies selbst ist die Lesart. „Er verrät nicht“ bedeutet: er schädigt nicht. „Die Freunde“ bedeutet: er vergeht sich nicht an edlen Freunden, wie dem Buddha und anderen. Die Worte „überall wird er verehrt“ sind anhand der Geschichte von Sīvali zu erläutern. „Sie überwältigen nicht“ bedeutet: sie vermögen keine Gewalt anzuwenden; dies ist anhand der Geschichte des Novizen Saṅkicca darzulegen. Die Worte „Herrscher verachten ihn nicht“ sind anhand der Geschichte des Großkaufmanns Jotika darzulegen. „Er überwindet“ bedeutet: er geht darüber hinaus. „Das eigene Haus“ bedeutet: das eigene Heim. Wer seine Freunde verrät, kehrt, selbst wenn er in sein eigenes Haus kommt, mit gekränktem Gemüt und voller Zorn zurück; dieser hier jedoch kehrt zornlos in sein eigenes Haus heim. „Freudig begrüßt“ bedeutet: Am Versammlungsort vieler Menschen rühmen sie die Tugenden dessen, der seine Freunde nicht verrät; dadurch wird er freudig begrüßt und ist von heiterem Gemüt.

Sakkatvā sakkato hotīti paraṃ sakkatvā sayampi parehi sakkato hoti. Garu hoti sagāravoti paresu sagāravo sayampi parehi garuko hoti. Vaṇṇakittibhatoti bhatavaṇṇakitti, guṇañceva kittisaddañca ukkhipitvā caranto nāma hotīti attho. Pūjakoti mittānaṃ pūjako hutvā sayampi pūjaṃ labhati. Vandakoti buddhādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ vandako hutvā punabbhave paṭivandanaṃ labhati. Yasokittiñcāti issariyaparivārañceva guṇakittiñca pappoti. Imāya gāthāya cittagahapatino vatthu (dha. pa. 73-74) kathetabbaṃ.

„Indem er andere ehrt, wird er selbst geehrt“ bedeutet: indem er den anderen ehrt, wird er auch selbst von anderen geehrt. „Respektvoll gestimmt, erlangt er Achtung“ bedeutet: indem er Respekt gegenüber anderen zeigt, wird er auch selbst von anderen geachtet. „Er trägt Ruhm und Ehre davon“ bedeutet: einer, der Ruhm und Ehre erworben hat; es meint, dass er auftritt, während er seine Tugenden und seinen guten Ruf emporhebt. „Wer verehrt“ bedeutet: indem er seine Freunde verehrt, empfängt er auch selbst Verehrung. „Wer grüßt“ bedeutet: indem er edle Freunde wie den Buddha und andere verehrt, empfängt er in zukünftigen Existenzen Ehrerbietung. „Ansehen und Ruhm“ bedeutet: er erlangt Einfluss und Gefolgschaft sowie den Ruhm seiner Tugenden. Zu dieser Strophe soll die Geschichte des Hausvaters Citta erzählt werden.

Pajjalatīti [Pg.18] issariyaparivārena pajjalati. Siriyā ajahito hotīti ettha anāthapiṇḍikassa vatthu (dha. pa. 119-120) kathetabbaṃ. Asnātīti paribhuñjati. ‘‘Patiṭṭhaṃ labhatī’’ti idaṃ cūḷapadumajātakena (jā. 1.2.85-86) dīpetabbaṃ. Virūḷhamūlasantānanti vaḍḍhitamūlapārohaṃ. Amittā nappasāhantīti ettha kuraraghariyasoṇattherassa mātu gehaṃ paviṭṭhacoravatthu kathetabbaṃ.

„‚Er leuchtet‘ (pajjalati) bedeutet: Er strahlt durch Macht und Gefolge. In der Passage ‚Er ist vom Glück nicht verlassen‘ (siriyā ajahito hoti) ist die Geschichte von Anāthapiṇḍika zu erzählen. ‚Er isst‘ (asnāti) bedeutet: Er genießt. Die Aussage ‚Er erlangt festen Boden‘ (patiṭṭhaṃ labhati) ist anhand des Cūḷapaduma-Jātaka zu erklären. ‚Dessen Wurzelwerk gewachsen ist‘ (virūḷhamūlasantānaṃ) bedeutet: dessen Wurzeln und Triebe gewachsen sind. In der Passage ‚Feinde überwältigen ihn nicht‘ (amittā nappasāhanti) ist die Geschichte von den Dieben zu erzählen, die in das Haus der Mutter des Thera Soṇa aus Kuraraghara eindrangen.“

Sunando sārathi ettakāhi gāthāhi dhammaṃ desentampi taṃ asañjānitvā ‘‘ko nu kho aya’’nti āvāṭakhaṇanaṃ pahāya rathasamīpaṃ gantvā tattha tañca pasādhanabhaṇḍañca ubhayaṃ adisvā puna āgantvā olokento taṃ sañjānitvā tassa pādesu patitvā añjaliṃ paggayha yācanto imaṃ gāthamāha –

„Obgleich der Wagenlenker Sunanda mit so vielen Strophen die Lehre verkündet bekam, erkannte er das Große Wesen nicht. Fragend: ‚Wer mag das wohl sein?‘, ließ er das Grabengraben sein, ging zum Wagen hin und erblickte dort weder ihn noch den Schmuck, kehrte wieder zurück, blickte genauer hin, erkannte ihn schließlich, warf sich vor seinen Füßen nieder, erhob ehrfürchtig die gefalteten Hände und sprach, ihn anflehend, diese Strophe:“

22.

22.

‘‘Ehi taṃ paṭinessāmi, rājaputta sakaṃ gharaṃ;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’ti.

„‚Komm, Prinz, ich werde dich in dein eigenes Heim zurückbringen. Regiere das Königreich, edler Herr! Was willst du im Walde tun?‘“

Atha naṃ mahāsatto āha –

„Da sprach das Große Wesen zu ihm:“

23.

23.

‘‘Alaṃ me tena rajjena, ñātakehi dhanena vā;

Yaṃ me adhammacariyāya, rajjaṃ labbhetha sārathī’’ti.

„‚Genug habe ich von jenem Königreich, von Verwandten oder von Reichtum; von einem Königreich, Wagenlenker, das ich nur durch unrechtes Verhalten erlangen würde!‘“

Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ.

„Darin ist das Wort ‚genug‘ (alaṃ) ein Ausdruck der Zurückweisung.“

Sārathi āha –

„Der Wagenlenker sprach:“

24.

24.

‘‘Puṇṇapattaṃ maṃ lābhehi, rājaputta ito gato;

Pitā mātā ca me dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

„‚Lass mich eine reiche Belohnung erlangen, Prinz, wenn du von hier zurückkehrst! Dein Vater und deine Mutter würden mir reichlich geben, Prinz, wenn du zurückgekehrt bist.‘“

25.

25.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Tepi attamanā dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

„‚Auch die Hofdamen, die Prinzen, die Händler und die Brahmanen; auch sie würden hocherfreut mir reichlich geben, Prinz, wenn du zurückgekehrt bist.‘“

26.

26.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Tepi attamanā dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

„‚Die Elefantenführer, die berittenen Krieger, die Wagenlenker und die Fußsoldaten; auch sie würden hocherfreut mir reichlich geben, Prinz, wenn du zurückgekehrt bist.‘“

27.

27.

‘‘Bahudhaññā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Upāyanāni me dajjuṃ, rājaputta tayī gate’’ti.

„‚Die Landbewohner der getreidereichen Provinzen und die versammelten Stadtbewohner würden mir Geschenke darbringen, Prinz, wenn du zurückgekehrt bist.‘“

Tattha [Pg.19] puṇṇapattanti tuṭṭhidāyaṃ. Dajjunti sattaratanavassaṃ vassantā viya mama ajjhāsayapūraṇaṃ tuṭṭhidāyaṃ dadeyyuṃ. Idaṃ so ‘‘appeva nāma mayi anukampāya gaccheyyā’’ti cintetvā āha. Vesiyānā cāti vessā ca. Upāyanānīti paṇṇākārāni.

„Darin bedeutet ‚eine reiche Belohnung‘ (puṇṇapatta) ein Geschenk aus Freude. ‚Sie würden geben‘ (dajjuṃ) bedeutet: Sie würden mir, gleichsam als ließen sie einen Regen aus den sieben Juwelen herabregnen, ein meine Wünsche erfüllendes Geschenk aus Freude geben. Dies sagte er in dem Gedanken: ‚Vielleicht kehrt er aus Mitgefühl mit mir doch zurück.‘ ‚Händler‘ (vesiyānā) bedeutet Angehörige der Händlerkaste (vessa). ‚Geschenke‘ (upāyanāni) bedeutet Ehrenbezeugungen bzw. Präsente.“

Atha naṃ mahāsatto āha –

„Da sprach das Große Wesen zu ihm:“

28.

28.

‘‘Pitu mātu cahaṃ catto, raṭṭhassa nigamassa ca;

Atho sabbakumārānaṃ, natthi mayhaṃ sakaṃ gharaṃ.

„‚Ich bin von Vater und Mutter aufgegeben worden, ebenso vom Lande und von der Stadtgemeinde, und auch von all den Prinzen; ich habe kein eigenes Heim mehr.‘“

29.

29.

‘‘Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā mahaṃ;

Ekoraññe pabbajito, na kāme abhipatthaye’’ti.

„‚Ich bin von meiner Mutter zur Entsagung freigegeben und von meinem Vater gänzlich aufgegeben worden. Als einer, der einsam im Walde das Hauslose Leben angetreten hat, begehre ich nicht nach den Sinnesfreuden.‘“

Tattha pitu mātu cāti pitarā ca mātarā ca ahaṃ catto. Itaresupi eseva nayo. Matyāti samma sārathi, ahaṃ sattāhaṃ rajjaṃ paricchinditvā varaṃ gaṇhantiyā mātarā anuññāto nāma. Sañchattoti suṭṭhu catto. Pabbajitoti pabbajitvā araññe vasanatthāya nikkhantoti attho.

„Darin bedeutet ‚von Vater und Mutter‘ (pitu mātu ca): Ich bin von Vater und Mutter aufgegeben worden. Bei den übrigen Begriffen gilt die gleiche Methode. ‚Von der Mutter‘ (matyā) bedeutet: ‚Mein lieber Wagenlenker, ich bin von der Mutter freigegeben worden, die, als sie sich eine Gunst ausbat, das Königtum auf sieben Tage begrenzte.‘ ‚Gänzlich aufgegeben‘ (sañcatto) bedeutet: völlig verlassen. ‚Das Hauslose Leben angetreten hat‘ (pabbajito) bedeutet: ausgezogen, um als Ordinierter im Walde zu leben. Dies ist der Sinn.“

Evaṃ mahāsattassa attano guṇe kathentassa pīti uppajji, tato pītivegena udānaṃ udānento āha –

„Während das Große Wesen so seine eigenen Vorzüge darlegte, stieg große Freude in ihm auf. Aus der Kraft dieser Freude heraus rief er folgendes feierliche Selbstzeugnis aus:“

30.

30.

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi sārathi.

„‚Auch für jene, die ohne Hast verweilen, erfüllt sich die Hoffnung auf die Frucht. Mein heiliges Leben ist zur Reife gelangt; wisse dies, Wagenlenker!‘“

31.

31.

‘‘Api ataramānānaṃ, sammadattho vipaccati;

Vipakkabrahmacariyosmi, nikkhanto akutobhayo’’ti.

„‚Auch für jene, die ohne Hast verweilen, reift das hehre Ziel vollkommen. Mein heiliges Leben ist zur Reife gelangt; ich bin ausgezogen, frei von jeder Furcht.‘“

Tattha phalāsāvāti ataramānassa mama soḷasavassehi katavāyāmassa samiddhaṃ ajjhāsayaphalaṃ dassetuṃ evamāha. Vipakkabrahmacariyosmīti niṭṭhappattamanoratho. Sammadattho vipaccatīti sammā upāyena kāraṇena kattabbakiccaṃ sampajjati.

„Darin wurde ‚die Hoffnung auf die Frucht‘ (phalāsā) gesagt, um zu zeigen, dass sich die Frucht des Herzenswunsches für mich, der ich mich sechzehn Jahre lang ohne Hast bemüht habe, erfüllt hat. ‚Mein heiliges Leben ist zur Reife gelangt‘ (vipakkabrahmacariyosmi) bedeutet: Ich bin einer, dessen Herzenswunsch das Ziel erreicht hat. ‚Das hehre Ziel reift vollkommen‘ (sammadattho vipaccati) bedeutet: Das, was getan werden muss, gelingt vollkommen durch die rechte Methode und die rechte Ursache.“

Sārathi āha –

„Der Wagenlenker sprach:“

32.

32.

‘‘Evaṃ vaggukatho santo, visaṭṭhavacano casi;

Kasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇī tadā’’ti.

„‚Da du doch so lieblich sprichst und deine Worte so klar verständlich sind; warum hast du damals in der Gegenwart von Vater und Mutter kein Wort gesprochen?‘“

Tattha vaggukathoti sakhilakatho.

„Darin bedeutet ‚lieblich sprechend‘ (vaggukatho): von sanfter und freundlicher Rede.“

Tato [Pg.20] mahāsatto āha –

„Daraufhin sprach das Große Wesen:“

33.

33.

‘‘Nāhaṃ asandhitā pakkho, na badhiro asotatā;

Nāhaṃ ajivhatā mūgo, mā maṃ mūgamadhārayi.

„‚Ich bin nicht lahm mangels funktionierender Glieder; ich bin nicht taub mangels Gehörs. Ich bin nicht stumm mangels einer Zunge; halte mich nicht für stumm!‘“

34.

34.

‘‘Purimaṃ sarāmahaṃ jātiṃ, yattha rajjamakārayiṃ;

Kārayitvā tahiṃ rajjaṃ, pāpatthaṃ nirayaṃ bhusaṃ.

„‚Ich erinnere mich an eine frühere Existenz, in der ich die Herrschaft über das Königreich ausübte. Nachdem ich dort geherrscht hatte, stürzte ich in eine schreckliche Hölle hinab.‘“

35.

35.

‘‘Vīsatiñceva vassāni, tahiṃ rajjamakārayiṃ;

Asītivassasahassāni, nirayamhi apaccisaṃ.

„‚Nur zwanzig Jahre lang übte ich dort die Herrschaft aus; achtzigtausend Jahre lang wurde ich in der Hölle gepeinigt.‘“

36.

36.

‘‘Tassa rajjassahaṃ bhīto, mā maṃ rajjābhisecayuṃ;

Tasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇiṃ tadā.

„‚Aus Furcht vor jenem Königtum und damit sie mich nicht zum König salbten, sprach ich damals in Gegenwart von Vater und Mutter kein Wort.‘“

37.

37.

‘‘Ucchaṅge maṃ nisādetvā, pitā atthānusāsati;

Ekaṃ hanatha bandhatha, ekaṃ khārāpatacchikaṃ;

Ekaṃ sūlasmiṃ uppetha, iccassa manusāsati.

„‚Mein Vater setzte mich auf seinen Schoß, während er Recht sprach: „Tötet diesen einen! Bindet jenen einen! Unterzieht diesen der schmerzhaften Salzätzung! Spießt jenen auf einen Pfahl auf!“ Auf diese Weise sprach er sein Urteil über sie.‘“

38.

38.

‘‘Tāyāhaṃ pharusaṃ sutvā, vācāyo samudīritā;

Amūgo mūgavaṇṇena, apakkho pakkhasammato;

Sake muttakarīsasmiṃ, acchāhaṃ samparipluto.

„‚Als ich jene rauen Worte vernahm, die er sprach, verharrte ich, obgleich nicht stumm, in der Gestalt eines Stummen, und obgleich nicht lahm, als lahm geltend, ganz besudelt in meinem eigenen Urin und Kot.‘“

39.

39.

‘‘Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ;

Komaṃ jīvitamāgamma, veraṃ kayirātha kenaci.

„‚Mühselig und kurz ist dieses Leben, und zudem ist es mit Leiden verbunden. Welcher Mensch sollte um dieses Lebens willen mit irgendjemandem Feindschaft stiften?‘“

40.

40.

‘‘Paññāya ca alābhena, dhammassa ca adassanā;

Komaṃ jīvitamāgamma, veraṃ kayirātha kenaci.

„‚Durch das Nichterlangen von Weisheit und das Nichtsehen der Lehre (mag einer Feindschaft stiften). Wer aber, der Weisheit erlangt und die Lehre sieht, würde um dieses Lebens willen mit irgendjemandem Feindschaft stiften?‘“

41.

41.

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi sārathi.

„‚Auch für jene, die ohne Hast verweilen, erfüllt sich die Hoffnung auf die Frucht. Mein heiliges Leben ist zur Reife gelangt; wisse dies, Wagenlenker!‘“

42.

42.

‘‘Api ataramānānaṃ, sammadattho vipaccati;

Vipakkabrahmacariyosmi, nikkhanto akutobhayo’’ti.

„‚Auch für jene, die ohne Hast verweilen, reift das hehre Ziel vollkommen. Mein heiliges Leben ist zur Reife gelangt; ich bin ausgezogen, frei von jeder Furcht.‘“

Tattha asandhitāti sandhīnaṃ abhāvena. Asotatāti sotānaṃ abhāvena. Ajivhatāti samparivattanajivhāya abhāvena mūgo ahaṃ na [Pg.21] bhavāmi. Yatthāti yāya jātiyā bārāṇasinagare rajjaṃ akārayiṃ. Pāpatthanti pāpataṃ. Patito asmīti vadati. Rajjābhisecayunti rajje abhisecayuṃ. Nisādetvāti nisīdāpetvā. Atthānusāsatīti atthaṃ anusāsati. Khārāpatacchikanti sattīhi paharitvā khārāhi patacchikaṃ karotha. Uppethāti āvunatha. Iccassa manusāsatīti evamassa atthaṃ anusāsati. Tāyāhanti tāyo vācāyo ahaṃ. Pakkhasammatoti pakkho iti sammato ahosiṃ. Acchāhanti acchiṃ ahaṃ, avasinti attho. Sampariplutoti samparikiṇṇo, nimuggo hutvāti attho.

„Darin bedeutet ‚mangels Gelenken‘ (asandhitā): wegen des Fehlens funktionierender Gelenke. ‚Mangels Gehörs‘ (asotatā) bedeutet: wegen des Fehlens des Gehörsinns. ‚Mangels einer Zunge‘ (ajivhatā) bedeutet: wegen des Fehlens einer beweglichen Zunge bin ich nicht stumm. ‚Wo‘ (yattha) bezieht sich auf jene Existenz, in der ich die Herrschaft in der Stadt Bārāṇasī ausübte. ‚Stürzte hinab‘ (pāpatthaṃ) bedeutet: hinabgefallen. Er drückt damit aus: ‚Ich bin hinabgestürzt‘ (patito asmi). ‚Zum König salben‘ (rajjābhisecayuṃ) bedeutet: im Königtum salben. ‚Niedersetzen lassend‘ (nisādetvā) bedeutet: sich hinsetzen lassend. ‚Recht sprechen‘ (atthānusāsati) bedeutet: über Recht und Nutzen entscheiden. ‚Salzätzung‘ (khārāpatacchika) bedeutet: mit Speeren stechen und mit ätzenden Salzen bestreichen. ‚Aufspießen‘ (uppetha) bedeutet: aufbohren bzw. aufspießen (āvunatha). ‚Auf diese Weise sprach er sein Urteil über sie‘ (iccassa manusāsati) bedeutet: Auf diese Weise entschied er über ihre Rechtssachen. ‚Jene ich‘ (tāyāhaṃ) bedeutet: jene Worte habe ich vernommen. ‚Als lahm geltend‘ (pakkhasammato) bedeutet: ich wurde als lahm angesehen. ‚Verweilte ich‘ (acchāhaṃ) bedeutet: ich verblieb (acchiṃ ahaṃ / avasiṃ). ‚Ganz besudelt‘ (samparipluto) bedeutet: völlig bedeckt bzw. eingesunken. Dies ist der Sinn.“

Kasiranti dukkhaṃ. Parittanti appaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sammasārathi, sacepi sattānaṃ jīvitaṃ dukkhampi samānaṃ bahuciraṭṭhitikaṃ bhaveyya, pattheyya, parittampi samānaṃ sace sukhaṃ bhaveyya, pattheyya, idaṃ pana kasirañca parittañca sakalena vaṭṭadukkhena saṃyuttaṃ sannihitaṃ omadditaṃ. Komanti ko imaṃ. Veranti pāṇātipātādipañcavidhaṃ veraṃ. Kenacīti kenaci kāraṇena. Paññāyāti vipassanāpaññāya alābhena. Dhammassāti sotāpattimaggassa adassanena. Puna udānagāthāyo agantukāmatāya thirabhāvadassanatthaṃ kathesi.

„Kasira“ bedeutet leidvoll. „Paritta“ bedeutet gering (kurz). Dies ist damit gesagt: „Freund Wagenlenker, selbst wenn das Leben der Wesen, obwohl leidvoll, von sehr langer Dauer wäre, würde man es ersehnen; und selbst wenn es kurz wäre, jedoch glücklich, würde man es ersehnen. Dieses Leben jedoch ist sowohl mühselig als auch kurz, verbunden mit dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs (Vaṭṭa-Dukkha), von ihm durchdrungen und niedergedrückt.“ „Ko maṃ“ bedeutet: Wer dieses (Leben). „Vera“ bedeutet die fünfseitige Feindschaft, beginnend mit dem Töten von Lebewesen. „Kenaci“ bedeutet aus irgendeinem Grund. „Paññāya“ bedeutet wegen des Nicht-Erlangens der Vipassanā-Weisheit. „Dhammassa“ bedeutet wegen des Nicht-Sehens des Pfades des Stromeintritts (Sotāpatti-Magga). Um seine Entschlossenheit zu zeigen, nicht zurückkehren zu wollen, und um seine Standhaftigkeit zu demonstrieren, sprach er abermals diese feierlichen Verse (Udāna-Strophen).

Taṃ sutvā sunando sārathi ‘‘ayaṃ kumāro evarūpaṃ rajjasiriṃ kuṇapaṃ viya chaḍḍetvā attano adhiṭṭhānaṃ abhinditvā ‘‘pabbajissāmīti araññaṃ paviṭṭho, mama iminā dujjīvitena ko attho, ahampi tena saddhiṃ pabbajissāmī’’ti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Als der Wagenlenker Sunanda dies hörte, dachte er: „Dieser Prinz hat eine solche königliche Pracht wie einen Kadaver weggeworfen und ist, ohne seinen Entschluss zu brechen, mit dem Gedanken: ‚Ich werde das hauslose Leben ergreifen‘, in den Wald gegangen. Welchen Nutzen habe ich an diesem mühseligen Leben im Dienst? Auch ich werde mich gemeinsam mit ihm ordinieren lassen.“ Nach diesen Gedanken sprach er folgenden Vers:

43.

43.

‘‘Ahampi pabbajissāmi, rājaputta tavantike;

Avhāyassu maṃ bhaddante, pabbajjā mama ruccatī’’ti.

„Auch ich will das hauslose Leben ergreifen, o Prinz, in deiner Nähe; rufe mich, o Herr, denn das Ordinationsleben gefällt mir.“

Tattha tavantiketi tava santike. Avhāyassūti ‘‘ehi pabbajāhī’’ti pakkosassu.

Hierbei bedeutet „tavantike“: in deiner Nähe (Gegenwart). „Avhāyassu“ bedeutet: Rufe mich mit den Worten: „Komm, werde Mönch (lass dich ordinieren)!“.

Evaṃ tena yācitopi mahāsatto ‘‘sacāhaṃ idāneva taṃ pabbājessāmi, mātāpitaro idha nāgacchissanti, atha nesaṃ parihāni bhavissati, ime assā ca ratho ca pasādhanabhaṇḍañca idheva nassissanti, ‘yakkho so, khādito nu kho tena sārathī’ti garahāpi [Pg.22] me uppajjissatī’’ti cintetvā attano ca garahāmocanatthaṃ mātāpitūnañca vuḍḍhiṃ sampassanto asse ca rathañca pasādhanabhaṇḍañca tassa iṇaṃ katvā dassento imaṃ gāthamāha –

Obwohl er so von ihm gebeten wurde, dachte das Große Wesen (der Bodhisatta): „Wenn ich ihn jetzt gleich ordiniere, werden meine Eltern nicht hierher kommen, und so wird es für sie ein Verlust sein. Zudem werden diese Pferde, der Wagen und der Schmuck genau hier verfallen. Auch der Tadel: ‚Er ist ein Dämon (Yakkha)! Hat er etwa den Wagenlenker gefressen?‘ wird über mich hereinbrechen.“ Um sich von diesem Tadel zu befreien und das Wohl seiner Eltern vor Augen zu haben, und um zu zeigen, dass die Pferde, der Wagen und die Schmuckstücke wie eine Schuld auf dem Wagenlenker lasten (die er zurückzugeben hat), sprach er diesen Vers:

44.

44.

‘‘Rathaṃ niyyādayitvāna, anaṇo ehi sārathi;

Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇita’’nti.

„Gib den Wagen zurück, o Wagenlenker, und komm als ein Schuldenfreier wieder; denn die Ordination eines Schuldenfreien ist es, die von den Sehern gepriesen wird.“

Tattha etanti etaṃ pabbajjākaraṇaṃ buddhādīhi isīhi vaṇṇitaṃ pasatthaṃ thomitaṃ.

Hierbei bedeutet „etaṃ“: Dieses Vollziehen der Ordination wird von den Sehern, angefangen bei den Buddhas, gepriesen, gelobt und gerühmt.

Taṃ sutvā sārathi ‘‘sace mayi nagaraṃ gate esa aññattha gaccheyya, pitā cassa imaṃ pavattiṃ sutvā ‘puttaṃ me dassehī’ti puna āgato imaṃ na passeyya, rājadaṇḍaṃ me kareyya, tasmā ahaṃ attano guṇaṃ kathetvā aññatthāgamanatthāya paṭiññaṃ gaṇhissāmī’’ti cintento gāthādvayamāha –

Als der Wagenlenker dies hörte, dachte er: „Wenn ich in die Stadt gehe, könnte er an einen anderen Ort weiterziehen. Wenn sein Vater dann diese Nachricht hört, zurückkehrt und zu mir sagt: ‚Zeige mir meinen Sohn!‘, ihn aber nicht vorfindet, wird er mich mit königlicher Strafe belegen. Daher werde ich, indem ich von meiner Ergebenheit spreche, von ihm das Versprechen einfordern, nicht an einen anderen Ort zu gehen.“ Mit diesem Gedanken sprach er diese zwei Verse:

45.

45.

‘‘Yadeva tyāhaṃ vacanaṃ, akaraṃ bhaddamatthu te;

Tadeva me tvaṃ vacanaṃ, yācito kattumarahasi.

„Welches Wort auch immer ich dir gegenüber erfüllt habe – Heil sei dir! –, genau dieses mein Wort solltest du nun, da du darum gebeten wirst, bereit sein zu erfüllen.

46.

46.

‘‘Idheva tāva acchassu, yāva rājānamānaye;

Appeva te pitā disvā, patīto sumano siyā’’ti.

Bleibe so lange genau hier, bis ich den König herbeigeholt habe; vielleicht wird dein Vater, wenn er dich sieht, getröstet und hocherfreut sein.“

Tato mahāsatto āha –

Darauf sprach das Große Wesen:

47.

47.

‘‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ maṃ bhaṇasi sārathi;

Ahampi daṭṭhukāmosmi, pitaraṃ me idhāgataṃ.

„Ich will dir dieses Wort erfüllen, das du zu mir sprichst, o Wagenlenker; auch ich wünsche meinen Vater zu sehen, wenn er hierher kommt.

48.

48.

‘‘Ehi samma nivattassu, kusalaṃ vajjāsi ñātinaṃ;

Mātaraṃ pitaraṃ mayhaṃ, vutto vajjāsi vandana’’nti.

Geh, mein Lieber, kehre um, verkünde meinen Verwandten mein Wohlergehen; meiner Mutter und meinem Vater übermittle, von mir dazu beauftragt, meine respektvolle Ehrerbietung.“

Tattha karomi tetanti karomi te etaṃ vacanaṃ. Ehi samma nivattassūti samma sārathi, tattha gantvā ehi, ettova khippameva nivattassu. Vutto vajjāsīti mayā vutto hutvā ‘‘putto vo temiyakumāro vandatī’’ti vandanaṃ vadeyyāsīti attho.

Hierbei bedeutet „karomi te taṃ“: Ich erfülle dir dieses dein Wort. „Ehi samma nivattassu“ bedeutet: Freund Wagenlenker, gehe dorthin und komm dann wieder; kehre sehr schnell genau hierher zurück. „Vutto vajjāsi“ bedeutet: Von mir beauftragt sollst du mit den Worten: „Euer Sohn, Prinz Temiya, erweist euch seine Ehrerbietung“, diesen Gruß der Ehrerbietung ausrichten. Dies ist die Bedeutung.

Iti vatvā mahāsatto suvaṇṇakadali viya onamitvā pañcapatiṭṭhitena bārāṇasinagarābhimukho mātāpitaro vanditvā sārathissa sāsanaṃ [Pg.23] adāsi. So sāsanaṃ gahetvā kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā rathamāruyha nagarābhimukho pāyāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Nachdem das Große Wesen dies gesagt hatte, verneigte er sich wie eine goldene Bananenstaude, erwies seinen Eltern, in Richtung der Stadt Bārāṇasī gewandt, mit der fünffachen Niederwerfung seine Ehrerbietung und übergab dem Wagenlenker die Botschaft. Dieser nahm die Botschaft entgegen, umrundete den Prinzen ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn, bestieg den Wagen und reiste in Richtung der Stadt ab. Um diese Begebenheit zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

49.

49.

‘‘Tassa pāde gahetvāna, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Sārathi rathamāruyha, rājadvāraṃ upāgamī’’ti.

„Nachdem er seine Füße berührt und ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn umrundet hatte, bestieg der Wagenlenker den Wagen und erreichte das Tor des Königspalastes.“

Tassattho – bhikkhave, evaṃ vutto so sārathi, tassa kumārassa pāde gahetvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā rathaṃ āruyha rājadvāraṃ upāgamīti.

Die Bedeutung davon ist: Ihr Mönche, der so angewiesene Wagenlenker ergriff die Füße des Prinzen, umrundete ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn, bestieg den Wagen und kam zum Tor des Königspalastes.

Tasmiṃ khaṇe candādevī sīhapañjaraṃ vivaritvā ‘‘kā nu kho me puttassa pavattī’’ti sārathissa āgamanamaggaṃ olokentī taṃ ekakaṃ āgacchantaṃ disvā uraṃ paharitvā paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

In diesem Moment öffnete Königin Candādevī das Löwenfenster, und während sie mit den Gedanken: „Wie ergeht es wohl meinem Sohn?“ auf den Rückweg des Wagenlenkers blickte, sah sie ihn allein zurückkehren. Da schlug sie sich an die Brust und weinte bitterlich. Um diese Begebenheit zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

50.

50.

‘‘Suññaṃ mātā rathaṃ disvā, ekaṃ sārathimāgataṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, rodantī naṃ udikkhati.

„Als die Mutter den leeren Wagen sah und den Wagenlenker allein zurückkehren sah, blickte sie ihn mit tränenerfüllten Augen weinend an.

51.

51.

‘‘Ayaṃ so sārathi eti, nihantvā mama atrajaṃ;

Nihato nūna me putto, pathabyā bhūmivaḍḍhano.

Da kommt dieser Wagenlenker, nachdem er meinen leiblichen Sohn getötet hat; mein Sohn, der das Land hätte gedeihen lassen, wurde gewiss in der Erde vergraben.

52.

52.

‘‘Amittā nūna nandanti, patītā nūna verino;

Āgataṃ sārathiṃ disvā, nihantvā mama atrajaṃ.

Die Feinde frohlocken nun gewiss, die Widersacher sind sicher hocherfreut, da sie den Wagenlenker heimkehren sehen, nachdem er meinen leiblichen Sohn getötet hat.

53.

53.

‘‘Suññaṃ mātā rathaṃ disvā, ekaṃ sārathimāgataṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, rodantī paripucchi naṃ.

Als die Mutter den leeren Wagen sah und den Wagenlenker allein zurückkehren sah, fragte sie ihn mit tränenerfüllten Augen weinend aus:

54.

54.

‘‘Kiṃ nu mūgo kiṃnu pakkho, kiṃnu so vilapī tadā;

Nihaññamāno bhūmiyā, taṃ me akkhāhi sārathi.

„War er wirklich stumm, war er wirklich lahm? Hat er damals geklagt, als er in der Erde vergraben wurde? Berichte mir das, o Wagenlenker!

55.

55.

‘‘Kathaṃ hatthehi pādehi, mūgapakkho vivajjayi;

Nihaññamāno bhūmiyā, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

Wie hat er sich mit Händen und Füßen gewehrt, der Stumme und Lahme, als er in der Erde vergraben wurde? Berichte mir das, da du nun gefragt bist.“

Tattha mātāti temiyakumārassa mātā. Pathabyā bhūmivaḍḍhanoti so mama putto bhūmivaḍḍhano hutvā pathabyā nihato nūna. Rodantī paripucchi nanti taṃ rathaṃ ekamantaṃ ṭhapetvā mahātalaṃ abhiruyha candādeviṃ vanditvā ekamante ṭhitaṃ sārathiṃ paripucchi. Kinnūti kiṃ nu so mama [Pg.24] putto mūgo eva pakkho eva. Tadāti yadā naṃ tvaṃ kāsuyaṃ pakkhipitvā kuddālena matthake pahari, tadā. Nihaññamāno bhūmiyāti tayā bhūmiyaṃ nihaññamāno kiṃ nu vilapi. Taṃ meti taṃ sabbaṃ aparihāpetvā me akkhāhi. Vivajjayīti ‘‘apehi sārathi, mā maṃ mārehī’’ti kathaṃ hatthehi pādehi ca phandanto taṃ apanudi, taṃ me kathehīti attho.

Hierbei bedeutet „mātā“: die Mutter des Prinzen Temiya. „Pathabyā bhūmivaḍḍhano“ bedeutet: Mein Sohn, der das Land hätte gedeihen lassen, wurde gewiss in der Erde vergraben. „Rodantī paripucchi naṃ“ bedeutet: Nachdem der Wagenlenker den Wagen an einer passenden Stelle abgestellt hatte, zum Palasthof hinaufgestiegen war, sich vor Königin Candādevī verneigt hatte und an einer Seite stand, fragte sie ihn aus. „Kinnu“ bedeutet: War mein Sohn wirklich stumm, wirklich gelähmt? „Tadā“ bedeutet: Damals, als du ihn in die Grube gesetzt hast und ihn mit dem Spaten auf das Haupt schlagen wolltest. „Nihaññamāno bhūmiyā“ bedeutet: Hat er geklagt, als er von dir in der Erde vergraben wurde? „Taṃ me“ bedeutet: Berichte mir dies alles, ohne das Geringste auszulassen. „Vivajjayi“ bedeutet: Wie hat er dich mit zappelnden Händen und Füßen abgewehrt und gerufen: „Weiche zurück, Wagenlenker, töte mich nicht!“? Berichte mir das – dies ist die Bedeutung.

Tato sārathi āha –

Darauf sprach der Wagenlenker:

56.

56.

‘‘Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye, dajjāsi abhayaṃ mama;

Yaṃ me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, rājaputtassa santike’’ti.

„Ich will es dir berichten, o Herrin, so du mir Straffreiheit gewähren willst: alles, was ich in der Gegenwart des Prinzen gehört oder gesehen habe.“

Tattha dajjāsīti sace abhayaṃ dadeyyāsi, so idaṃ ‘‘sacāhaṃ ‘tava putto neva mūgo na pakkho madhurakatho dhammakathiko’ti vakkhāmi, atha ‘kasmā taṃ gahetvā nāgatosī’ti rājā kuddho rājadaṇḍampi me kareyya, abhayaṃ tāva yācissāmī’’ti cintetvā āha.

Darin bedeutet „dajjāsi“: „Wenn du mir Schutz (Straffreiheit) gewähren würdest“. Der Wagenlenker dachte nämlich: „Wenn ich sage: ‚Dein Sohn ist weder stumm noch gelähmt, er spricht lieblich und verkündet das Dhamma‘, dann könnte der König zornig werden und sagen: ‚Warum hast du ihn dann nicht mitgebracht?‘ und mir eine königliche Strafe auferlegen. Daher will ich zuerst um Schutz bitten“, und so dachte er und sprach.

Atha naṃ candādevī āha –

Daraufhin sprach Königin Candādevī zu ihm (dem Wagenlenker):

57.

57.

‘‘Abhayaṃ samma te dammi, abhīto bhaṇa sārathi;

Yaṃ te sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, rājaputtassa santike’’ti.

„Ich gewähre dir Schutz, mein Freund! Sprich ohne Furcht, Wagenlenker! Was auch immer du in der Gegenwart des Prinzen gehört oder gesehen hast, das sprich furchtlos aus.“

Tato sārathi āha –

Daraufhin sprach der Wagenlenker:

58.

58.

‘‘Na so mūgo na so pakkho, visaṭṭhavacano ca so;

Rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū.

„Er ist weder stumm noch gelähmt, und seine Rede ist klar und fließend. Gewiss fürchtet er sich vor der Königsherrschaft, weshalb er viele Verstellungen (Gebrechen) vortäuschte.“

59.

59.

‘‘Purimaṃ sarati so jātiṃ, yattha rajjamakārayi;

Kārayitvā tahiṃ rajjaṃ, pāpattha nirayaṃ bhusaṃ.

„Er erinnert sich an sein früheres Leben, in dem er die Königsherrschaft ausübte. Nachdem er dort geherrscht hatte, stürzte er in die schreckliche Hölle (Niraya).“

60.

60.

‘‘Vīsatiñceva vassāni, tahiṃ rajjamakārayi;

Asītivassasahassāni, nirayamhi apacci so.

„Nur zwanzig Jahre lang übte er dort die Königsherrschaft aus, doch achtzigtausend Jahre lang wurde er in der Hölle gepeinigt.“

61.

61.

‘‘Tassa rajjassa so bhīto, mā maṃ rajjābhisecayuṃ;

Tasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇī tadā.

„Aus Furcht vor dieser Königsherrschaft und denkend: ‚Mögen sie mich nicht zur Herrschaft salben!‘, sprach er damals weder in der Gegenwart des Vaters noch der Mutter ein Wort.“

62.

62.

‘‘Aṅgapaccaṅgasampanno[Pg.25], ārohapariṇāhavā;

Visaṭṭhavacano pañño, magge saggassa tiṭṭhati.

„Vollkommen an Gliedmaßen, wohlgestaltet an Höhe und Umfang, mit klarer Stimme und voller Weisheit, steht er auf dem Pfad zum Himmel.“

63.

63.

‘‘Sace tvaṃ daṭṭhukāmāsi, rājaputtaṃ tavatrajaṃ;

Ehi taṃ pāpayissāmi, yattha sammati temiyo’’ti.

„Wenn du deinen eigenen Sohn, den Prinzen, zu sehen wünschst, so komm mit mir! Ich werde dich dorthin bringen, wo Temiyo weilt.“

Tattha visaṭṭhavacanoti apalibuddhakatho. Akarā ālaye bahūti tumhākaṃ vañcanāni bahūni akāsi. Paññoti paññavā. Sace tvanti rājānaṃ dhuraṃ katvā ubhopi te evamāha. Yattha sammati temiyoti yattha vo putto mayā gahitapaṭiñño hutvā acchati, tattha pāpayissāmi, idāni papañcaṃ akatvā lahuṃ gantuṃ vaṭṭatīti āha.

Darin bedeutet „visaṭṭhavacano“: einer, dessen Rede ungehindert und klar ist. „akarā ālaye bahū“ bedeutet: er verübte viele Täuschungen euch gegenüber. „pañño“ bedeutet: weise. Mit „sace tvaṃ“ wandte er sich an beide (König und Königin), wobei er den König voranstellte. „yattha sammati temiyo“ bedeutet: „Dorthin, wo euer Sohn weilt, nachdem er mir das Versprechen (dort zu bleiben) gegeben hat, werde ich euch bringen; jetzt ist es angebracht, ohne Aufschub rasch aufzubrechen“, so sprach er.

Kumāro pana sārathiṃ pesetvā pabbajitukāmo ahosi. Tadā sakko tassa manaṃ ñatvā tasmiṃ khaṇe vissakammadevaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta vissakammadevaputta, temiyakumāro pabbajitukāmo, tvaṃ tassa paṇṇasālañca pabbajitaparikkhārañca māpetvā ehī’’ti pesesi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā vegena gantvā tiyojanike vanasaṇḍe attano iddhibalena ramaṇīyaṃ assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānañca pokkharaṇiñca āvāṭañca akālaphalasampannaṃ rukkhañca katvā paṇṇasālasamīpe catuvīsatihatthappamāṇaṃ caṅkamaṃ māpetvā antocaṅkame ca phalikavaṇṇaṃ ruciraṃ vālukaṃ okiritvā sabbe pabbajitaparikkhāre māpetvā ‘‘ye pabbajitukāmā, te ime gahetvā pabbajantū’’ti bhittiyaṃ akkharāni likhitvā caṇḍavāḷe ca amanāpasadde sabbe migapakkhino ca palāpetvā sakaṭṭhānameva gato.

Der Prinz jedoch, nachdem er den Wagenlenker weggeschickt hatte, wünschte das Hauslose Leben anzutreten. Da erkannte Sakka seinen Gedanken und rief sogleich den Göttersohn Vissakamma herbei: „Lieber Vissakamma, Prinz Temiya wünscht als Asket in die Hauslosigkeit zu ziehen. Geh, erschaffe für ihn eine Blätterhütte und die Asketenutensilien und kehre dann zurück.“ Dieser willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein, eilte geschwind hin, erschuf durch seine magische Macht in einem drei Yojanas weiten Waldgebiet eine liebliche Einsiedelei, errichtete Aufenthaltsorte für Tag und Nacht, einen Lotusteich, einen Brunnen und Bäume, die außerhalb der Saison Früchte tragen. Nahe der Blätterhütte erschuf er einen vierundzwanzig Ellen langen Wandelpfad (caṅkama), streute auf diesem Pfad feinen Sand von kristallener Farbe aus, erschuf alle Asketenutensilien und schrieb an die Wand: „Wer immer das asketische Leben führen möchte, der nehme diese Utensilien und trete in die Hauslosigkeit ein!“ Nachdem er die wilden Raubtiere und alle Vögel mit unangenehmen Stimmen vertrieben hatte, kehrte er an seinen eigenen Wohnort zurück.

Tasmiṃ khaṇe mahāsatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā, paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā, rattavākacīraṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ajinacammaṃ ekaṃse katvā jaṭāmaṇḍalaṃ bandhitvā kājaṃ aṃse katvā kattaradaṇḍamādāya paṇṇasālato nikkhamitvā pabbajitasiriṃ samubbahanto aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānento paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisinno pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā sāyanhasamaye paṇṇasālato nikkhamitvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhitakārarukkhato paṇṇāni gahetvā[Pg.26], sakkadattiyabhājane aloṇake atakke nidhūpane udake sedetvā amataṃ viya paribhuñjitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā tattha vāsaṃ kappesi.

In diesem Moment sah das Große Wesen (Mahāsatta) jene Hütte, erkannte, dass sie von Sakka gegeben worden war, betrat die Blätterhütte, legte seine Kleider ab, legte ein rotes Rindengewand an, hüllte sich in ein anderes ein, legte das Antilopenfell über seine Schulter, band sein Haar zu einem Flechtenknoten zusammen, nahm die Tragstange auf seine Schulter, nahm den Wanderstab und trat aus der Blätterhütte heraus. Die ganze Pracht eines Asketen ausstrahlend, ging er auf dem Wandelpfad auf und ab, stieß den feierlichen Ausruf (udāna) aus: „O welches Glück! O welches Glück!“, betrat die Blätterhütte wieder, setzte sich auf den Holzbelag, entfaltete die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) sowie die acht meditativen Vertiefungen (samāpatti), verließ am Abend die Blätterhütte, nahm Blätter von dem am Ende des Wandelpfades stehenden Kara-Baum, kochte sie ohne Salz, Buttermilch oder Gewürze in Wasser in dem von Sakka geschenkten Gefäß, verzehrte sie wie Göttertrank (Nektar), entfaltete die vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) und lebte dort.

Kāsirājāpi sunandasārathissa vacanaṃ sutvā mahāsenaguttaṃ pakkosāpetvā taramānarūpova gamanasajjaṃ kāretuṃ āha –

Auch der König von Kāsi hörte die Worte des Wagenlenkers Sunanda, ließ den General Mahāsenagutta herbeirufen und befahl ihm in großer Eile, die Vorbereitungen für den Aufbruch zu treffen:

64.

64.

‘‘Yojayantu rathe asse, kacchaṃ nāgāna bandhatha;

Udīrayantu saṅkhapaṇavā, vādantu ekapokkharā.

„Spannet die Pferde an die Wagen! Bindet die Gurte um die Elefanten! Lasst Muschelhörner und Kesseltrommeln ertönen und schlagt die einseitigen Trommeln!“

65.

65.

‘‘Vādantu bherī sannaddhā, vaggū vādantu dundubhī;

Negamā ca maṃ anventu, gacchaṃ puttanivedako.

„Lasst die fest bespannten Trommeln schlagen, lasst die wohlklingenden Pauken ertönen! Die Bürger und Kaufleute sollen mir folgen; ich werde gehen, um meinen Sohn zu belehren!“

66.

66.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako.

„Die Frauen des Harems, die Prinzen, die Händler und die Brahmanen sollen rasch ihre Wagen anspannen; ich werde gehen, um meinen Sohn zu belehren!“

67.

67.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako.

„Die Elefantenreiter, die Reiter, die Wagenkämpfer und die Fußsoldaten sollen rasch ihre Fahrzeuge bereitmachen; ich werde gehen, um meinen Sohn zu belehren!“

68.

68.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako’’ti.

„Die versammelten Landbewohner und die versammelten Bürger sollen rasch ihre Fahrzeuge bereitmachen; ich werde gehen, um meinen Sohn zu belehren!“

Tattha udīrayantūti saddaṃ muñcantu. Vādantūti vajjantu. Ekapokkharāti ekamukhabheriyo. Sannaddhāti suṭṭhu naddhā. Vaggūti madhurassarā. Gacchanti gamissāmi. Puttanivedakoti puttassa nivedako ovādako hutvā gacchāmi. Taṃ ovaditvā mama vacanaṃ gāhāpetvā tattheva taṃ ratanarāsimhi ṭhapetvā abhisiñcitvā ānetuṃ gacchāmīti adhippāyenevamāha. Negamāti kuṭumbikajanā. Samāgatāti sannipatitā hutvā.

Darin bedeutet „udīrayantu“: sie sollen Klänge ertönen lassen. „vādantu“ bedeutet: sie sollen schlagen (spielen). „ekapokkharā“ bedeutet: einseitige Trommeln. „sannaddhā“ bedeutet: gut bespannt. „vaggū“ bedeutet: von lieblichem Klang. „gacchaṃ“ bedeutet: ich werde gehen. „puttanivedako“ bedeutet: als einer, der seinen Sohn unterweist und belehrt, gehe ich. „Ich werde gehen, um ihn zu belehren, ihn meine Worte annehmen zu lassen, ihn genau dort auf einen Haufen von Juwelen zu setzen, ihn zum König zu weihen und zurückzubringen“ – in dieser Absicht sprach er so. „negamā“ bedeutet: die wohlhabenden Hausväter (Bürger). „samāgatā“ bedeutet: zusammengekommen (versammelt).

Evaṃ raññā āṇattā sārathino asse yojetvā rathe rājadvāre ṭhapetvā rañño ārocesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Nachdem sie vom König so angewiesen worden waren, spannten die Wagenlenker die Pferde an, stellten die Wagen am Palasttor auf und meldeten dies dem König. Um diese Begebenheit zu erklären, sprach der Meister:

69.

69.

‘‘Asse ca sārathī yutte, sindhave sīghavāhane;

Rājadvāraṃ upāgacchuṃ, yuttā deva ime hayā’’ti.

„Die Wagenlenker brachten die angespannten, edlen Sindh-Pferde von schneller Gangart zum Palasttor: ‚O König, diese Pferde sind angeschirrt!‘“

Tattha [Pg.27] asseti sindhave sindhavajātike sīghavāhane javasampanne asse ādāya. Sārathīti sārathino. Yutteti rathesu yojite. Upāgacchunti te rathesu yutte asse ādāya āgamaṃsu, āgantvā ca pana ‘‘yuttā, deva, ime hayā’’ti ārocesuṃ.

Darin bedeutet „asse“: sie führten die aus dem Sindh stammenden, schnellen und kraftvollen Pferde herbei. „sārathī“ bedeutet: die Wagenlenker. „yutte“ bedeutet: an die Wagen angeschirrt. „upāgacchuṃ“ bedeutet: sie kamen mit jenen an die Wagen angeschirrten Pferden herbei; und nachdem sie angekommen waren, meldeten sie: „Angeschirrt sind diese Pferde, o König!“

Tato sārathīnaṃ vacanaṃ sutvā rājā upaḍḍhagāthamāha –

Daraufhin hörte the König die Worte der Wagenlenker und sprach eine halbe Strophe:

70.

70.

‘‘Thūlā javena hāyanti, kisā hāyanti thāmunā’’ti.

„Die fetten Pferde lassen an Schnelligkeit nach, die mageren büßen an Kraft ein.“

Taṃ sutvā sārathinopi upaḍḍhagāthamāhaṃsu –

Als die Wagenlenker dies hörten, sprachen auch sie eine halbe Strophe:

‘‘Kise thūle vivajjetvā, saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ti.

„Sowohl die mageren als auch die fetten ausschließend, wurden ebenmäßige (ausgeglichene) Pferde angeschirrt.“

Tassattho – deva, kise ca thūle ca evarūpe asse aggaṇhitvā vayena vaṇṇena javena balena sadisā hayā yojitāti.

Die Bedeutung davon ist: „O König, ohne solche mageren oder fetten Pferde auszuwählen, wurden Pferde angeschirrt, die an Alter, Farbe, Schnelligkeit und Kraft einander gleich sind.“

Atha rājā puttassa santikaṃ gacchanto cattāro vaṇṇe aṭṭhārasa seniyo sabbañca balakāyaṃ sannipātāpesi. Tassa sannipātentasseva tayo divasā atikkantā. Atha catutthe divase kāsirājā nagarato nikkhamitvā gahetabbayuttakaṃ gāhāpetvā assamapadaṃ gantvā puttena saddhiṃ paṭinandito paṭisanthāramakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Da versammelte der König, der sich zu seinem Sohn begeben wollte, die vier Stände, die achtzehn Heeresabteilungen und das gesamte Heer. Während er diese versammelte, vergingen drei Tage. Am vierten Tage verließ der König von Kāsi die Stadt, ließ alles Notwendige mitnehmen, begab sich zur Einsiedelei, wurde von seinem Sohn freudig empfangen und hielt eine freundliche Begrüßung mit ihm. Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sprach der Meister:

71.

71.

‘‘Tato rājā taramāno, yuttamāruyha sandanaṃ;

Itthāgāraṃ ajjhabhāsi, sabbāva anuyātha maṃ.

„Daraufhin bestieg der König in Eile den angeschirrten Wagen und sprach zum Frauenstaat des Hofes: ‚Folgt mir alle nach!‘“

72.

72.

‘‘Vāḷabījanimuṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañca paṇḍaraṃ;

Upādhī rathamāruyha, suvaṇṇehi alaṅkatā.

„Den Fächer aus Schweifhaaren, das Diadem, das Schwert und den weißen Schirm sowie die mit Gold verzierten Sandalen auf den Wagen ladend ...“

73.

73.

‘‘Tato sa rājā pāyāsi, purakkhatvāna sārathiṃ;

Khippameva upāgacchi, yattha sammati temiyo.

„Daraufhin brach der König auf, indem er den Wagenlenker vorangehen ließ; und er gelangte rasch dorthin, wo Temiya weilte.“

74.

74.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, jalantamiva tejasā;

Khattasaṅghaparibyūḷhaṃ, temiyo etadabravi.

„Als Temiya ihn herannahen sah, wie eine lodernde Flamme vor Pracht, umgeben von der Schar der Adligen, sprach er Folgendes:“

75.

75.

‘‘Kacci nu tāta kusalaṃ, kacci tāta anāmayaṃ;

Sabbā ca rājakaññāyo, arogā mayha mātaro.

„Geht es dir gut, o Vater? Bist du frei von Krankheit, lieber Vater? Sind all die Königstöchter und meine Mütter frei von Krankheit?“

76.

76.

‘‘Kusalañceva [Pg.28] me putta, atho putta anāmayaṃ;

Sabbā ca rājakaññāyo, arogā tuyha mātaro.

„Mir geht es wahrlich gut, mein Sohn, und auch bin ich frei von Krankheit, mein Sohn. All die Königstöchter und deine Mütter sind frei von Krankheit.“

77.

77.

‘‘Kacci amajjapo tāta, kacci te suramappiyaṃ;

Kacci sacce ca dhamme ca, dāne te ramate mano.

„Trinkst du keinen Alkohol, o Vater? Ist dir der Rauschtrank zuwider? Findet dein Geist Gefallen an Wahrheit, an der Lehre und am Spenden?“

78.

78.

‘‘Amajjapo ahaṃ putta, atho me suramappiyaṃ;

Atho sacce ca dhamme ca, dāne me ramate mano.

„Ich trinke keinen Alkohol, mein Sohn; ja, der Rauschtrank ist mir zuwider. Und mein Geist findet Gefallen an Wahrheit, an der Lehre und am Spenden.“

79.

79.

‘‘Kacci arogaṃ yoggaṃ te, kacci vahati vāhanaṃ;

Kacci te byādhayo natthi, sarīrassupatāpanā.

„Sind deine Gespanne gesund? Ziehen deine Reittiere die Lasten? Hast du keine Krankheiten, die den Körper quälen?“

80.

80.

‘‘Atho arogaṃ yoggaṃ me, atho vahati vāhanaṃ;

Atho me byādhayo natthi, sarīrassupatāpanā.

„Ja, meine Gespanne sind gesund, und meine Reittiere ziehen die Lasten. Auch habe ich keine Krankheiten, die den Körper quälen.“

81.

81.

‘‘Kacci antā ca te phītā, majjhe ca bahalā tava;

Koṭṭhāgārañca kosañca, kacci te paṭisanthataṃ.

„Sind deine Grenzgebiete wohlhabend? Ist das Zentrum deines Reiches dicht bevölkert? Sind deine Kornkammern und Schatzkammern gut gefüllt und gesichert?“

82.

82.

‘‘Atho antā ca me phītā, majjhe ca bahalā mama;

Koṭṭhāgārañca kosañca, sabbaṃ me paṭisanthataṃ.

„Ja, meine Grenzgebiete sind wohlhabend, und das Zentrum meines Reiches ist dicht bevölkert. Meine Kornkammern und Schatzkammern, alles ist gut gefüllt und gesichert.“

83.

83.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Patiṭṭhapentu pallaṅkaṃ, yattha rājā nisakkatī’’ti.

„Willkommen bist du, o Großkönig, ja, dein Kommen ist wohlgesegnet. Möge man den Thron aufstellen, auf dem der König Platz nehmen wird.“

Tattha upādhī rathamāruyhāti suvaṇṇapādukā ca rathaṃ āropentūti attho. Ime tayo pāde puttassa tattheva abhisekakaraṇatthāya ‘‘pañca rājakakudhabhaṇḍāni gaṇhathā’’ti āṇāpento rājā āha. Suvaṇṇehi alaṅkatāti idaṃ pādukaṃ sandhāyāha. Upāgacchīti upāgato ahosi. Kāya velāyāti? Mahāsattassa kārapaṇṇāni pacitvā nibbāpentassa nisinnavelāya. Jalantamiva tejasāti rājatejena jalantaṃ viya. Khattasaṅghaparibyūḷhanti kathāphāsukena amaccasaṅghena parivutaṃ, khattiyasamūhehi vā parivāritaṃ. Etadabravīti kāsirājānaṃ bahi khandhāvāraṃ nivāsāpetvā [Pg.29] padasāva paṇṇasālaṃ āgantvā taṃ vanditvā nisinnaṃ paṭisanthāraṃ karonto etaṃ vacanaṃ abravi.

Dabei bedeutet ‚upādhī rathamāruyha‘ (die Sandalen auf den Wagen ladend): ‚Man soll auch die goldenen Sandalen auf den Wagen bringen.‘ Diese drei Verszeilen sprach der König, um zu befehlen: ‚Nehmt die fünf königlichen Insignien mit‘, damit die Weihung (Abhiseka) des Sohnes direkt dort vollzogen werde. Der Ausdruck ‚mit Gold verziert‘ (suvaṇṇehi alaṅkatā) bezieht sich auf die Sandalen. Das Wort ‚er gelangte dorthin‘ (upāgacchi) bedeutet ‚er kam heran‘. Zu welcher Zeit? Zur Zeit, als das Große Wesen (der Bodhisatta) dasaß, nachdem er die Kārapanna-Blätter gekocht hatte und sie abkühlen ließ. ‚Wie eine lodernde Flamme vor Pracht‘ (jalantamiva tejasā) bedeutet: gleichsam leuchtend durch königliche Macht. ‚Umgeben von der Schar der Adligen‘ (khattasaṅghaparibyūḷhaṃ) bedeutet: umgeben von einer Schar von Ministern, mit denen es sich leicht unterhalten lässt, oder umgeben von Scharen von Kriegern. Er ‚sprach Folgendes‘ (etadabravi): Er sprach diese Worte, um den König von Kāsi zu begrüßen, der, nachdem er das Lager außerhalb aufschlagen ließ, zu Fuß zur Blätterhütte gekommen war, ihn verehrt hatte und sich niedergelassen hatte.

Kusalaṃ anāmayanti ubhayenapi padena ārogyameva pucchati. Kacci amajjapoti kacci majjaṃ na pivasīti pucchati. ‘‘Appamatto’’tipi pāṭho, kusaladhammesu nappamajjasīti attho. Suramappiyanti surāpānaṃ appiyaṃ. ‘‘Suramappiyā’’tipi pāṭho, surā appiyāti attho. Dhammeti dasavidhe rājadhamme. Yogganti yuge yuñjitabbaṃ te tava assagoṇādikaṃ. Kacci vahatīti kacci arogaṃ hutvā vahati. Vāhananti hatthiassādi sabbaṃ vāhanaṃ. Sarīrassupatāpanāti sarīrassa upatāpakarā. Antāti paccantajanapadā. Phītāti iddhā subhikkhā, vatthābharaṇehi vā annapānehi vā paripuṇṇā gāḷhavāsā. Majjhe cāti raṭṭhassa majjhe. Bahalāti gāmanigamā ghanavāsā. Paṭisanthatanti paṭicchāditaṃ guttaṃ, paripuṇṇaṃ vā. Yattha rājā nisakkatīti yasmiṃ pallaṅke rājā nisīdissati, taṃ paññāpentūti vadati.

Mit den beiden Wörtern ‚Heil und Gesundheit‘ (kusalaṃ anāmayaṃ) erkundigt er sich nach dem Freisein von Krankheit. ‚Trinkst du keinen Alkohol?‘ (kacci amajjapo) fragt nach dem Nichttrinken von Rauschgetränken. Es gibt auch die Lesart ‚appamatto‘ (achtsam), was bedeutet: ‚Vernachlässigst du die heilsamen Geisteszustände nicht?‘ Der Ausdruck ‚suramappiyaṃ‘ bedeutet: Das Trinken von Rauschtrank ist ungeliebt. Bei der Lesart ‚suramappiyā‘ bedeutet es: Der Rauschtrank ist ungeliebt. Mit ‚in der Lehre‘ (dhamme) sind die zehn königlichen Tugenden gemeint. Unter ‚Gespann‘ (yoggaṃ) versteht man das, was an das Joch angeschirrt wird, wie deine Pferde, Rinder und so weiter. ‚Zieht es die Lasten?‘ (kacci vahati) bedeutet: Trägt es die Last, indem es gesund ist? ‚Reittiere‘ (vāhanaṃ) bezeichnet alle Transportmittel wie Elefanten, Pferde usw. ‚Den Körper quälend‘ (sarīrassupatāpanā) bedeutet: dem Körper Qualen zufügend. ‚Grenzgebiete‘ (antā) sind die Grenzprovinzen. ‚Wohlhabend‘ (phītā) bedeutet florierend, reich an Nahrung, erfüllt mit Kleidung und Schmuck oder Speise und Trank, mit festen Wohnstätten. ‚Und im Zentrum‘ (majjhe ca) bedeutet im Inneren des Reiches. ‚Dicht bevölkert‘ (bahalā) bedeutet, dass Dörfer und Marktflecken dicht besiedelt sind. ‚Gut gefüllt und gesichert‘ (paṭisanthataṃ) bedeutet bedeckt, geschützt oder im Überfluss vorhanden. Mit ‚wo der König Platz nehmen wird‘ (yattha rājā nisakkati) sagt er: ‚Sie sollen jenen Thron bereiten, auf dem der König sitzen wird.‘

Rājā mahāsatte gāravena pallaṅke na nisīdati. Atha mahāsatto ‘‘sace pallaṅke na nisīdati, paṇṇasanthāraṃ paññāpethā’’ti vatvā tasmiṃ paññatte nisīdanatthāya rājānaṃ nimantento gāthamāha –

Aus Respekt vor dem Großen Wesen setzte sich der König nicht auf den Thron. Da sprach das Große Wesen: ‚Wenn er sich nicht auf den Thron setzt, bereitet eine Unterlage aus Blättern vor‘, und um den König einzuladen, sich auf der so hergerichteten Unterlage niederzulassen, sprach er folgende Strophe:

84.

84.

‘‘Idheva te nisīdassu, niyate paṇṇasanthare;

Etto udakamādāya, pāde pakkhālayassu te’’ti.

„Setze dich genau hier nieder, auf die sorgsam ausgebreitete Blätterunterlage; nimm Wasser von hier und wasche dir deine Füße.“

Tattha niyateti susanthate. Ettoti paribhogaudakaṃ dassento āha.

Dabei bedeutet ‚niyate‘ (bereitgestellt): wohl ausgebreitet. Mit ‚von hier‘ (etto) sprach er, um auf das Nutzwasser hinzuweisen.

Rājā mahāsatte gāravena paṇṇasanthārepi anisīditvā bhūmiyaṃ eva nisīdi. Mahāsattopi paṇṇasālaṃ pavisitvā taṃ kārapaṇṇakaṃ nīharitvā rājānaṃ tena nimantento gāthamāha –

Aus Respekt vor dem Großen Wesen setzte sich der König nicht einmal auf die Blätterunterlage, sondern ließ sich direkt auf der bloßen Erde nieder. Da ging auch das Große Wesen in die Blätterhütte hinein, holte das gekochte Kārapanna-Blattgericht heraus und sprach, während er den König damit bewirtete, folgende Strophe:

85.

85.

‘‘Idampi paṇṇakaṃ mayhaṃ, randhaṃ rāja aloṇakaṃ;

Paribhuñja mahārāja, pāhuno mesidhāgato’’ti.

„Dies ist meine Speise aus Blättern, gekocht und ohne Salz, o König; genieße sie, o Großkönig, denn du bist mein Gast, der hierher gekommen ist.“

Atha [Pg.30] naṃ rājā āha –

Da sprach der König zu ihm:

86.

86.

‘‘Na cāhaṃ paṇṇaṃ bhuñjāmi, na hetaṃ mayha bhojanaṃ;

Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecana’’nti.

„Ich aber esse keine Blätter, denn das ist nicht meine Nahrung; ich esse reinen Reis aus Sāli-Korn, verfeinert mit Fleischbrühe.“

Tattha na cāhanti paṭikkhepavacanaṃ.

Dabei ist der Ausdruck ‚na cāhaṃ‘ (ich aber nicht) ein Wort der Ablehnung.

Rājā tathārūpaṃ attano rājabhojanaṃ vaṇṇetvā tasmiṃ mahāsatte gāravena thokaṃ paṇṇakaṃ hatthatale ṭhapetvā ‘‘tāta, tvaṃ evarūpaṃ bhojanaṃ bhuñjasī’’ti puttena saddhiṃ piyakathaṃ kathento nisīdi. Tasmiṃ khaṇe candādevī orodhena parivutā ekamaggena āgantvā bodhisattassa assamapadaṃ patvā piyaputtaṃ disvā tattheva patitvā visaññī ahosi. Tato paṭiladdhassāsā patitaṭṭhānato uṭṭhahitvā āgantvā bodhisattassa pāde daḷhaṃ gahetvā vanditvā assupuṇṇehi nettehi roditvā vandanaṭṭhānato uṭṭhāya ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ rājā ‘‘bhadde, tava puttassa bhojanaṃ passāhī’’ti vatvā thokaṃ paṇṇakaṃ tassā hatthe ṭhapetvā sesaitthīnampi thokaṃ thokaṃ adāsi. Tā sabbāpi ‘‘sāmi, evarūpaṃ bhojanaṃ bhuñjasī’’ti vadantiyo taṃ gahetvā attano attano sīse katvā ‘‘atidukkaraṃ karosi, sāmī’’ti vatvā namassamānā nisīdiṃsu. Rājā puna ‘‘tāta, idaṃ mayhaṃ acchariyaṃ hutvā upaṭṭhātī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Der König rühmte seine eigene königliche Speise und legte aus Ehrfurcht vor dem Mahāsatta ein wenig von den gekochten Blättern auf dessen Handfläche. Während er mit seinem Sohn ein liebevolles Gespräch führte, indem er sagte: „Mein Lieber, isst du eine solche Speise?“, saß er da. In diesem Augenblick kam die Königin Candādevī, von ihrem Gefolge aus Frauen umgeben, auf direktem Weg herbei, erreichte die Einsiedelei des Bodhisatta, sah ihren geliebten Sohn, fiel auf der Stelle nieder und wurde ohnmächtig. Nachdem sie wieder zu sich gekommen war, erhob sie sich von der Stelle, an der sie niedergefallen war, trat heran, ergriff fest die Füße des Bodhisatta, erwies ihm die Ehre, weinte mit tränengefüllten Augen, erhob sich dann von der Stelle der Ehrerbietung und setzte sich beiseite nieder. Da sprach der König zu ihr: „Werte Frau, sieh dir die Speise deines Sohnes an!“, legte ein wenig von den gekochten Blättern in ihre Hand und gab auch den übrigen Frauen jeweils ein wenig davon. Sie alle nahmen diese und sprachen: „Herr, du isst eine solche Speise!“, legten sie auf ihr jeweiliges Haupt, sprachen: „Herr, du tust, was überaus schwer zu tun ist!“, und setzten sich in ehrerbietiger Haltung nieder. Der König aber sprach: „Mein Lieber, dies erscheint mir als ein Wunder!“, und sprach diese Strophe:

87.

87.

‘‘Accherakaṃ maṃ paṭibhāti, ekakampi rahogataṃ;

Edisaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī’’ti.

„Es erscheint mir als ein großes Wunder, wenn ich dich sehe, der du ganz allein an einem einsamen Ort verweilst und eine solche Speise isst: Warum leuchtet deine Hautfarbe so heiter und klar?“

Tattha ekakanti tāta, taṃ ekakampi rahogataṃ iminā bhojanena yāpentaṃ disvā mama acchariyaṃ hutvā upaṭṭhāti. Edisanti evarūpaṃ aloṇakaṃ atakkaṃ nidhūpanaṃ randhaṃ pattaṃ bhuñjantānaṃ kena kāraṇena vaṇṇo pasīdatīti naṃ pucchi.

Darin bedeutet „allein“ (ekakaṃ): „Mein Lieber, wenn ich dich sehe, der du ganz allein an einem einsamen Ort von dieser Speise lebst, so erscheint mir dies als ein Wunder.“ „Eine solche“ (edisaṃ) bezieht sich auf das Essen von solchen gekochten Blättern, ohne Salz, ohne saures Buttermilchgetränk, ohne Gewürze; er fragte ihn: „Aus welchem Grund leuchtet deine Hautfarbe so heiter und klar?“

Athassa so ācikkhanto āha –

Da sprach der Bodhisatta zu ihm, um es ihm zu erklären:

88.

88.

‘‘Eko rāja nipajjāmi, niyate paṇṇasanthare;

Tāya me ekaseyyāya, rāja vaṇṇo pasīdati.

„Allein lege ich mich nieder, o König, auf dem bereiteten Blätterlager; durch dieses mein einsames Schlafen, o König, leuchtet meine Hautfarbe so heiter und klar.“

89.

89.

‘‘Na [Pg.31] ca nettiṃsabandhā me, rājarakkhā upaṭṭhitā;

Tāya me sukhaseyyāya, rājavaṇṇo pasīdati.

„Und keine königlichen Wachen, die ein Schwert gegürtet haben, stehen mir zur Seite; durch dieses mein friedvolles Schlafen, o König, leuchtet meine Hautfarbe so heiter und klar.“

90.

90.

‘‘Atītaṃ nānusocāmi, nappajappāmināgataṃ;

„Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, noch sehne ich mich nach der Zukunft;“

Paccuppannena yāpemi, tena vaṇṇo pasīdati.

„Ich lebe von dem, was gegenwärtig ist; dadurch leuchtet meine Hautfarbe so heiter und klar.“

91.

91.

‘‘Anāgatappajappāya, atītassānusocanā;

Etena bālā sussanti, naḷova harito luto’’ti.

„Durch das Sehnen nach der Zukunft und das Trauern um die Vergangenheit trocknen die Toren aus, wie ein grünes Schilfrohr, das abgeschnitten wurde.“

Tattha nettiṃsabandhāti khaggabandhā. Rājarakkhāti rājānaṃ rakkhitā. Nappajappāmīti na patthemi. Haritoti haritavaṇṇo. Lutoti luñcitvā ātape khittanaḷo viya.

Darin bedeutet „die ein Schwert gegürtet haben“ (nettiṃsabandhā): jene, die ein Langschwert tragen. „Königliche Wachen“ (rājarakkhā): jene, die den König schützen. „Ich sehne mich nicht“ (nappajappāmi): ich begehre nicht. „Grün“ (harito): von grüner Farbe. „Abgeschnitten“ (luto): wie ein Schilfrohr, das abgeschnitten und in die heiße Sonne geworfen wurde.

Atha rājā ‘‘idheva naṃ abhisiñcitvā ādāya gamissāmī’’ti cintetvā rajjena nimantento āha –

Da dachte der König: „Ich werde ihn genau hier zum König salben und mit mir nehmen“, und während er ihn einlud, das Königreich zu übernehmen, sprach er:

92.

92.

‘‘Hatthānīkaṃ rathānīkaṃ, asse pattī ca vammino;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

„Die Elefantentruppe, die Wagentruppe, die Reiter und die gepanzerten Fußsoldaten, sowie herrliche Paläste gebe ich dir, mein Sohn.“

93.

93.

‘‘Itthāgārampi te dammi, sabbālaṅkārabhūsitaṃ;

Tā putta paṭipajjassu, tvaṃ no rājā bhavissasi.

„Auch den Harem gebe ich dir, der mit allerlei Schmuck verziert ist; nimm sie an, mein Sohn, und du wirst unser König sein.“

94.

94.

‘‘Kusalā naccagītassa, sikkhitā cāturitthiyo;

Kāme taṃ ramayissanti, kiṃ araññe karissasi.

„Frauen, die im Tanz und Gesang geschickt sind und in den weiblichen Künsten wohlunterwiesen, anmutig und reizvoll, werden dich in den Sinnengenüssen erfreuen; was willst du im Walde tun?“

95.

95.

‘‘Paṭirājūhi te kaññā, ānayissaṃ alaṅkatā;

Tāsu putte janetvāna, atha pacchā pabbajissasi.

„Ich werde dir geschmückte Jungfrauen von verfeindeten Königen bringen; nachdem du mit ihnen Söhne gezeugt hast, magst du danach in die Hauslosigkeit hinausziehen.“

96.

96.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’ti.

„Du bist doch jung, jugendlich, im ersten Lebensalter und in voller Blüte; herrsche über das Reich, edler Prinz, was willst du im Walde tun?“

Tattha hatthānīkanti dasahatthito paṭṭhāya hatthānīkaṃ nāma, tathā rathānīkaṃ. Vamminoti vammabaddhasūrayodhe. Kusalāti chekā. Sikkhitāti aññesupi itthikiccesu sikkhitā. Cāturitthiyoti caturā vilāsā itthiyo, atha vā caturā nāgarā itthiyo, atha vā caturā [Pg.32] nāma nāṭakitthiyo. Paṭirājūhi te kaññāti aññehi rājūhi tava rājakaññāyo ānayissāmi. Yuvāti yobbanappatto. Daharoti taruṇo. Paṭhamuppattikoti paṭhamavayena uppattito samuggato. Susūti atitaruṇo.

Darin bezeichnet „die Elefantentruppe“ (hatthānīkaṃ) eine Gruppe von zehn Elefanten an aufwärts; ebenso verhält es sich mit der „Wagentruppe“ (rathānīkaṃ). „Gepanzert“ (vammino) meint die mutigen Krieger, die eine Rüstung tragen. „Geschickt“ (kusalā) bedeutet kundig. „Wohlunterwiesen“ (sikkhitā) bedeutet auch in anderen fraulichen Pflichten geschult. „Anmutig und reizvoll“ (cāturitthiyo) meint Frauen mit anmutigen Bewegungen; oder aber kluge Stadtfrauen; oder aber geschickte Tänzerinnen. „Jungfrauen von verfeindeten Königen für dich“ (paṭirājūhi te kaññā) bedeutet: „Ich werde dir Königstöchter von anderen Königen herbeibringen.“ „Jung“ (yuvā) bedeutet im Jugendalter stehend. „Jugendlich“ (daharo) meint zart an Jahren. „Im ersten Lebensalter“ (paṭhamuppattiko) meint im ersten Lebensabschnitt stehend und herangewachsen. „In voller Blüte“ (susū) bedeutet überaus jung.

Ito paṭṭhāya bodhisattassa dhammakathā hoti –

Von hier an folgt die Lehrrede des Bodhisatta:

97.

97.

‘‘Yuvā care brahmacariyaṃ, brahmacārī yuvā siyā;

Daharassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇitaṃ.

„Als Jüngling sollte man das heilige Leben führen, als heiliger Wandrer sollte man jung sein; wahrlich, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit in jungen Jahren – dies wird von den Weisen gepriesen.“

98.

98.

‘‘Yuvā care brahmacariyaṃ, brahmacārī yuvā siyā;

Brahmacariyaṃ carissāmi, nāhaṃ rajjena matthiko.

„Als Jüngling sollte man das heilige Leben führen, als heiliger Wandrer sollte man jung sein; ich werde das heilige Leben führen, ich habe kein Verlangen nach dem Königreich.“

99.

99.

‘‘Passāmi vohaṃ daharaṃ, amma tāta vadantaraṃ;

Kicchāladdhaṃ piyaṃ puttaṃ, appatvāva jaraṃ mataṃ.

„Ich sehe ja, wie ein kleines Kind, das gerade erst gelernt hat, ‚Mutter‘ und ‚Vater‘ zu sagen, der schwer gewonnene, geliebte Sohn stirbt, noch ehe er das Greisenalter erreicht hat.“

100.

100.

‘‘Passāmi vohaṃ dahariṃ, kumāriṃ cārudassaniṃ;

Navavaṃsakaḷīraṃva, paluggaṃ jīvitakkhayaṃ.

„Ich sehe, wie ein junges Mädchen, eine liebreizend anzuschauende Prinzessin, gleich einem frischen Bambusspross, vom Tod hinweggerafft wird und ihr Leben ein Ende findet.“

101.

101.

‘‘Daharāpi hi mīyanti, narā ca atha nāriyo;

Tattha ko vissase poso, ‘daharomhī’ti jīvite.

„Denn auch die Jungen sterben, ebenso wie Männer und Frauen; wer unter den Menschen könnte da leichtfertig auf das Leben vertrauen, nur weil er denkt: ‚Ich bin ja jung‘?“

102.

102.

‘‘Yassa ratyā vivasāne, āyu appataraṃ siyā;

Appodakeva macchānaṃ, kiṃ nu komārakaṃ tahiṃ.

„Wenn mit dem Vergehen einer jeden Nacht die Lebensspanne kürzer wird – wie die von Fischen in einem seichten Gewässer –, was bedeutet da noch die Jugendlichkeit?“

103.

103.

‘‘Niccamabbhāhato loko, niccañca parivārito;

Amoghāsu vajantīsu, kiṃ maṃ rajjebhisiñcasī’’ti.

„Die Welt ist unaufhörlich bedrängt und stets umzingelt; da die Nächte nicht vergeblich verstreichen, warum willst du mich zum König salben?“

Kāsirājā āha –

Der König von Kāsi sprach:

104.

104.

‘‘Kena mabbhāhato loko, kena ca parivārito;

Kāyo amoghā gacchanti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

„Wodurch ist die Welt bedrängt und wodurch ist sie umzingelt? Wer zieht da nicht vergeblich dahin? Erkläre mir dies, da ich dich danach frage.“

Bodhisatto āha –

Der Bodhisatta sprach:

105.

105.

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Ratyo amoghā gacchanti, evaṃ jānāhi khattiya.

„Vom Tod ist die Welt bedrängt, vom Altern ist sie umzingelt; die Nächte verstreichen nicht vergeblich – so wisse dies, o Herrscher.“

106.

106.

‘‘Yathāpi [Pg.33] tante vitate, yaṃ yadevūpavīyati;

Appakaṃ hoti vetabbaṃ, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

„Wie bei einem aufgespannten Webstuhl mit jedem Faden, der eingewebt wird, das noch zu webende Stück geringer wird, so ist auch das Leben der Sterblichen.“

107.

107.

‘‘Yathā vārivaho pūro, gacchaṃ nupanivattati;

Evamāyu manussānaṃ, gacchaṃ nupanivattati.

„Wie ein reißender, voller Fluss im Abwärtsfließen nicht wieder umkehrt, so kehrt auch das Leben der Menschen im Vergehen nicht wieder zurück.“

108.

108.

‘‘Yathā vārivaho pūro, vahe rukkhepakūlaje;

Evaṃ jarāmaraṇena, vuyhante sabbapāṇino’’ti.

„Wie ein reißender, voller Fluss die Bäume am Ufer mit sich reißt, so werden alle Lebewesen von Altern und Tod davongeführt.“

Tattha brahmacārī yuvā siyāti brahmacariyaṃ caranto yuvā bhaveyya. Isīhi vaṇṇitanti buddhādīhi isīhi thomitaṃ pasatthaṃ. Nāhaṃ rajjena matthikoti ahaṃ rajjena atthiko na homi. Amma tāta vadantaranti ‘‘amma, tātā’’ti vadantaṃ. Palugganti maccunā luñcitvā gahitaṃ. Yassa ratyā vivasāneti mahārāja, yassa mātukucchimhi paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya rattidivātikkamena appataraṃ āyu hoti. Komārakaṃ tahinti tasmiṃ vaye taruṇabhāvo kiṃ karissati.

Darin bedeutet „als heiliger Wandrer sollte man jung sein“ (brahmacārī yuvā siyā): Wer das heilige Leben führt, sollte jung sein. „Von den Weisen gepriesen“ (isīhi vaṇṇitanti): von den Buddhas und anderen Weisen gelobt und gerühmt. „Ich habe kein Verlangen nach dem Königreich“ (nāhaṃ rajjena matthiko): Ich habe keinen Bedarf an der Königsherrschaft. „Das gerade erst ‚Mutter‘ und ‚Vater‘ sagt“ (amma tāta vadantaṃ): ein Kind, das „Mutter, Vater“ ruft. „Hingerafft“ (paluggaṃ): vom Tod ergriffen und erschüttert. „Mit dem Vergehen einer jeden Nacht“ (yassa ratyā vivasāne): O großer König, die Lebensspanne eines jeden Wesens wird von dem Augenblick an, da es im Mutterleib Empfängnis nimmt, mit dem Vergehen von Tag und Nacht immer kürzer. „Was bedeutet da die Jugendlichkeit?“ (komārakaṃ tahiṃ): Was vermag die Jugendlichkeit in diesem so kurzen Lebensalter auszurichten?

Kena mabbhāhatoti kena abbhāhato. Idaṃ rājā saṃkhittena bhāsitassa atthaṃ ajānantova pucchati. Ratyoti rattiyo. Tā hi imesaṃ sattānaṃ āyuñca vaṇṇañca balañca khepentiyo eva gacchantīti amoghā gacchanti nāmāti veditabbaṃ. Yaṃ yadevūpavīyatīti yaṃ yaṃ tantaṃ upavīyati. Vetabbanti tantasmiṃ vīte sesaṃ vetabbaṃ yathā appakaṃ hoti, evaṃ sattānaṃ jīvitaṃ. Nupanivattatīti tasmiṃ tasmiṃ khaṇe gataṃ gatameva hoti, na upanivattati. Vahe rukkhepakūlajeti upakūlaje rukkhe vaheyya.

„Kena mabbhāhato“ bedeutet: wovon bedrängt. Dies fragt der König, da er die Bedeutung des verkürzt Gesagten nicht versteht. „Ratyā“ bedeutet die Nächte. Denn diese vergehen, indem sie das Leben, die Schönheit und die Kraft dieser Wesen aufzehren, und so ist zu verstehen, dass sie wahrlich nicht vergeblich vergehen. „Yaṃ ya devūpavīyati“ bedeutet: welcher Webfaden auch immer eingewebt wird. „Vetabbaṃ“ bedeutet: Wie beim Weben des Fadens der verbleibende zu webende Teil gering wird, ebenso ist das Leben der Wesen. „Nupanivattati“ bedeutet: In jedem einzelnen Augenblick ist das Vergangene endgültig vergangen, es kehrt nicht um. „Vahe rukkhe pakūlaje“ bedeutet: Es würde die am Ufer wachsenden Bäume wegschwemmen.

Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā ‘‘kiṃ me gharāvāsenā’’ti ativiya ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā ‘‘nāhaṃ tāva puna nagaraṃ gamissāmi, idheva pabbajissāmi. Sace pana me putto nagaraṃ gaccheyya, setacchattamassa dadeyya’’nti cintetvā taṃ vīmaṃsituṃ puna rajjena nimantento āha –

Als der König die Lehrrede des Großen Wesens hörte, empfand er tiefen Überdruss und dachte: „Was nützt mir das Hausleben?“ Er wünschte, das Hauslosenleben anzunehmen, und überlegte: „Ich werde vorerst nicht wieder in die Stadt zurückkehren, sondern genau hier das Hauslosenleben antreten. Wenn jedoch mein Sohn in die Stadt zurückkehrt, würde ich ihm den weißen königlichen Schirm übergeben.“ Um ihn auf die Probe zu stellen, lud er ihn erneut zur Königsherrschaft ein und sprach:

109.

109.

‘‘Hatthānīkaṃ rathānīkaṃ, asse pattī ca vammino;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

„Die Elefantentruppe, die Wagentruppe, die Reiter und die gepanzerten Fußsoldaten sowie die herrlichen Paläste, mein Sohn, gebe ich dir.

110.

110.

‘‘Itthāgārampi [Pg.34] te dammi, sabbālaṅkārabhūsitaṃ;

Tā putta paṭipajjassu, tvaṃ no rājā bhavissasi.

„Auch den Frauenpalast, geschmückt mit jeglichem Schmuck, gebe ich dir. Nimm dich ihrer an, mein Sohn, du wirst unser König sein.

111.

111.

‘‘Kusalā naccagītassa, sikkhitā cāturitthiyo;

Kāme taṃ ramayissanti, kiṃ araññe karissasi.

„Frauen, die in Tanz und Gesang geschickt und wohl ausgebildet sind, werden dich in den Sinnengenüssen erfreuen. Was willst du im Walde tun?

112.

112.

‘‘Paṭirājūhi te kaññā, ānayissaṃ alaṅkatā;

Tāsu putte janetvāna, atha pacchā pabbajissasi.

„Ich werde dir geschmückte Jungfrauen von feindlichen Königen herbeibringen lassen. Nachdem du mit ihnen Söhne gezeugt hast, magst du danach das Hauslosenleben antreten.

113.

113.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasi.

„Du bist jung, jugendlich, im ersten Lebensalter und zart. Führe die Herrschaft, edler Herr! Was willst du im Walde tun?

114.

114.

‘‘Koṭṭhāgārañca kosañca, vāhanāni balāni ca;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

„Die Kornkammern, die Schatzkammer, die Fahrzeuge und die Heere sowie die herrlichen Paläste, mein Sohn, gebe ich dir.

115.

115.

‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷho, dāsisaṅghapurakkhato;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’ti.

„Umgeben von einer Schar von Königstöchtern und angeführt von einer menge von Mägden, führe die Herrschaft, edler Herr! Was willst du im Walde tun?“

Tattha gomaṇḍalaparibyūḷhoti subhaṅgīnaṃ rājakaññānaṃ maṇḍalena purakkhato.

Dabei bedeutet „gomaṇḍalaparibyūḷho“: umgeben von einer Schar von wohlgestalteten Königstöchtern.

Atha mahāsatto rajjena anatthikabhāvaṃ pakāsento āha –

Daraufhin sprach das Große Wesen, um sein Desinteresse an der Königsherrschaft zu bekunden:

116.

116.

‘‘Kiṃ dhanena yaṃ khīyetha, kiṃ bhariyāya marissati;

Kiṃ yobbanena jiṇṇena, yaṃ jarāyābhibhuyyati.

„Was nützt Reichtum, der vergeht? Was nützt eine Ehefrau, die sterben wird? Was nützt die alternde Jugend, die vom Alter überwältigt wird?

117.

117.

‘‘Tattha kā nandi kā khiḍḍā, kā ratī kā dhanesanā;

Kiṃ me puttehi dārehi, rāja muttosmi bandhanā.

„Welche Freude, welches Spiel, welche Lust und welches Streben nach Reichtum kann es da geben? Was nützen mir Söhne und Ehefrauen? O König, ich bin von den Fesseln befreit!

118.

118.

‘‘Yohaṃ evaṃ pajānāmi, maccu me nappamajjati;

Antakenādhipannassa, kā ratī kā dhanesanā.

„Da ich dies so erkenne: Der Tod vergisst mich nicht. Welche Lust, welches Streben nach Reichtum kann es für einen geben, der vom Verderber bedrängt wird?

119.

119.

‘‘Phalānamiva pakkānaṃ, niccaṃ patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

„Wie für reife Früchte stets die Gefahr des Abfallens besteht, so besteht für die geborenen Sterblichen stets die Gefahr des Todes.

120.

120.

‘‘Sāyameke na dissanti, pāto diṭṭhā bahū janā;

Pāto ete na dissanti, sāyaṃ diṭṭhā bahū janā.

„Am Abend sieht man einige nicht mehr, die am Morgen noch von vielen gesehen wurden; am Morgen sieht man manche nicht mehr, die am Abend noch von vielen gesehen wurden.

121.

121.

‘‘Ajjeva [Pg.35] kiccaṃ ātapaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

„Heute selbst soll man sich eifrig bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Denn es gibt für uns keine Verabredung mit dem Tod, dem Anführer eines gewaltigen Heeres.

122.

122.

‘‘Corā dhanassa patthenti, rāja muttosmi bandhanā;

Ehi rāja nivattassu, nāhaṃ rajjena matthiko’’ti.

„Räuber begehren den Reichtum. O König, ich bin von den Fesseln befreit! Komm, o König, kehre um! Ich begehre die Königsherrschaft nicht.“

Tattha yaṃ khīyethāti mahārāja, kiṃ tvaṃ maṃ dhanena nimantesi, yaṃ khīyetha khayaṃ gaccheyya. Dhanaṃ vā hi purisaṃ cajati, puriso vā taṃ dhanaṃ cajitvā gacchatīti sabbathāpi khayagāmīyeva hoti, kiṃ tvaṃ maṃ tena dhanena nimantesi. Kiṃ bhariyāyāti bhariyāya kiṃ karissāmi, yā mayi ṭhiteyeva marissati. Jiṇṇenāti jarāya anuparitena anubhūtena. Abhibhuyyatīti abhibhaviyyati. Tatthāti tasmiṃ evaṃ jarāmaraṇadhamme lokasannivāse. Kā nandīti kā nāma tuṭṭhi. Khiḍḍāti kīḷā. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Bandhanāti kāmabandhanā mutto asmi, mahārājāti jhānena vikkhambhitattā evamāha. Maccu meti mama maccu nappamajjati, niccaṃ mama vadhāya appamatoyevāti. Yo ahaṃ evaṃ pajānāmi, tassa mama antakena adhipannassa vadhitassa kā nāma rati, kā dhanesanāti. Niccanti jātakālato paṭṭhāya sadā jarāmaraṇato bhayameva uppajjati.

Dabei bedeutet „yaṃ khīyetha“: O großer König, warum lädst du mich mit Reichtum ein, der vergehen, der dem Schwinden anheimfallen würde? Denn entweder verlässt der Reichtum den Menschen, oder der Mensch verlässt jenen Reichtum und geht fort. In jeder Weise führt er somit nur zum Vergehen. Warum lädst du mich mit diesem Reichtum ein? „Kiṃ bhariyāya“ bedeutet: Was soll ich mit einer Ehefrau tun, die sterben wird, selbst während ich noch lebe? „Jiṇṇena“ bedeutet: vom Alter heimgesucht und abgenutzt. „Abhibhuyyati“ bedeutet: wird überwältigt und bedrängt. „Tattha“ bedeutet: in dieser so von Alter und Tod geprägten Welt der Wesen. „Kā nandi“ bedeutet: Was für eine Freude soll das sein? „Khiḍḍā“ bedeutet: Spiel und Vergnügen. „Rati“ bedeutet: die Lust an den fünf Sinnengütern. „Bandhanā“ bedeutet: „Ich bin von den Fesseln der Sinnlichkeit befreit, o großer König.“ Dies sagte er, weil er sie durch die meditative Vertiefung unterdrückt hatte. „Maccu me“ bedeutet: Der Tod vergisst mich nicht, er ist stets wachsam, um mich zu vernichten. Dies ist die Bedeutung. „Yo ahaṃ evaṃ pajānāmi...“ bedeutet: Für mich, der ich dies so erkenne, der ich vom Verderber überwältigt und geschlagen bin, was für eine Lust, was für ein Streben nach Reichtum kann es da geben? Dies ist die Bedeutung. „Niccaṃ“ bedeutet: Von der Zeit der Geburt an entsteht beständig nichts als die Furcht vor Alter und Tod.

Ātapanti kusalakammavīriyaṃ. Kiccanti kattabbaṃ. Ko jaññā maraṇaṃ suveti suve vā parasuve vā maraṇaṃ vā jīvitaṃ vā ko jāneyya. Saṅgaranti saṅketaṃ. Mahāsenenāti pañcavīsatibhayabāttiṃsakammakaraṇachannavutirogappamukhādivasena puthusenena. Corā dhanassāti dhanatthāya jīvitaṃ cajantā corā dhanassa patthenti nāma, ahaṃ pana dhanapatthanāsaṅkhātā bandhanā mutto asmi, na me dhanenatthoti attho. Nivattassūti mama vacanena sammā nivattassu, rajjaṃ pahāya nekkhammaṃ paṭisaraṇaṃ katvā pabbajassu. Yaṃ pana cintesi ‘‘imaṃ rajje patiṭṭhāpessāmī’’ti, taṃ mā cintayi, nāhaṃ rajjena atthikoti. Iti mahāsattassa dhammadesanā sahānusandhinā matthakaṃ pattā.

„Ātapaṃ“ bedeutet die Tatkraft bei heilsamen Handlungen. „Kiccaṃ“ bedeutet das, was getan werden muss. „Ko jaññā maraṇaṃ suve“ bedeutet: Wer könnte wissen, ob morgen oder übermorgen der Tod oder das Leben sein wird? „Saṅgaraṃ“ bedeutet Verabredung. „Mahāsenena“ bedeutet mit einem gewaltigen Heer, nämlich durch das Wirken der fünfundzwanzig Gefahren, der zweiunddreißig Schicksalsschläge, der sechsundneuzig Krankheiten und so weiter. „Corā dhanassa“ bedeutet: Diebe, die ihr Leben für den Reichtum hingeben, begehren den Reichtum. Ich jedoch bin von jener Fessel, die man das Begehren nach Reichtum nennt, befreit, ich habe keinen Bedarf an Reichtum. Dies ist die Bedeutung. „Nivattassu“ bedeutet: Kehre auf mein Wort hin gänzlich um; gib das Königreich auf, mache die Entsagung zu deiner Zuflucht und tritt das Hauslosenleben an. Was du dir aber gedacht hast: „Ich werde diesen in das Königsamt einsetzen“, das denke nicht; ich begehre die Königsherrschaft nicht. Dies ist die Bedeutung. So erreichte die Lehrrede des Großen Wesens mitsamt ihren Zusammenhängen den Höhepunkt.

Taṃ sutvā rājānañca candādeviñca ādiṃ katvā soḷasasahassā orodhā ca amaccādayo ca sabbe pabbajitukāmā ahesuṃ. Rājāpi nagare [Pg.36] bheriṃ carāpesi ‘‘ye mama puttassa santike pabbajituṃ icchanti, te pabbajantū’’ti. Sabbesañca suvaṇṇakoṭṭhāgārādīnaṃ dvārāni vivarāpetvā ‘‘asukaṭṭhāne ca mahānidhikumbhiyo atthi, atthikā gaṇhantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhāpetvā mahāthambhe bandhāpesi. Te nāgarā yathāpasārite āpaṇe ca vivaṭadvārāni gehāni ca pahāya nagarato nikkhamitvā rañño santikaṃ āgamiṃsu. Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji. Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripuṇṇaṃ ahosi. Mahāsatto paṇṇasālāyo vicāresi, majjhe ṭhitā paṇṇasālāyo itthīnaṃ dāpesi. Kiṃkāraṇā? Bhīrukajātikā etāti. Purisānaṃ pana bahipaṇṇasālāyo dāpesi. Tā sabbāpi paṇṇasālāyo vissakammadevaputtova māpesi. Te ca phaladhararukkhe vissakammadevaputtoyeva attano iddhiyā māpesi. Te sabbe vissakammena nimmitesu phaladhararukkhesu uposathadivase bhūmiyaṃ patitapatitāni phalāni gahetvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Tesu yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa manaṃ jānitvā mahāsatto ākāse nisīditvā madhuradhammaṃ kathesi. Te janā bodhisattassa madhuradhammaṃ sutvā ekaggacittā hutvā khippameva abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattesuṃ.

Als sie dies hörten, wünschten alle, angefangen vom König und der Königin Candā Devī, die sechzehntausend Frauen des königlichen Harems sowie die Minister und die anderen, das Hauslosenleben zu ergreifen. Auch der König ließ in der Stadt die Trommel schlagen und verkünden: „Wer auch immer im Beisein meines Sohnes das Hauslosenleben ergreifen möchte, der möge es tun!“ Und nachdem er die Tore aller Goldspeicher und anderer Schatzhäuser hatte öffnen lassen, ließ er Schriftzeichen auf eine Goldplatte ritzen: „An jenem Ort befinden sich große Schatzkrüge; wer sie benötigt, möge sie nehmen“, und ließ diese an einer großen Säule befestigen. Jene Stadtbewohner verließen ihre Läden, so wie sie ausgelegt waren, und ihre Häuser mit offenstehenden Türen, zogen aus der Stadt aus und begaben sich zum König. Der König trat zusammen mit der großen Menschenmenge im Beisein des Großen Wesens in das Hauslosenleben ein. Die von Sakka dargebotene, drei Yojanas weite Einsiedelei wurde ganz gefüllt. Das Große Wesen ordnete die Blätterhütten an; die in der Mitte gelegenen Blätterhütten wies er den Frauen zu. Aus welchem Grund? Weil diese von Natur aus furchtsam sind. Den Männern hingegen gab er die äußeren Blätterhütten. All diese Blätterhütten hatte der Göttersohn Vissakamma selbst erschaffen. Und auch jene fruchttragenden Bäume hatte der Göttersohn Vissakamma durch seine eigene übernatürliche Macht erschaffen. Sie alle nahmen an den Uposatha-Tagen die von den durch Vissakamma erschaffenen fruchttragenden Bäumen auf die Erde herabgefallenen Früchte, verzehrten sie und übten die Pflichten eines Asketen aus. Wenn jemand unter ihnen sinnliche, böswillige oder grasame Gedanken hegte, erkannte das Große Wesen dessen Geist, setzte sich in die Luft und verkündete die süße Lehre. Als jene Menschen die süße Lehre des Bodhisatta hörten, wurden sie einmächtigen Geistes und brachten rasch die höheren Geisteskräfte und die meditativen Erreichungen hervor.

Tadā eko sāmantarājā ‘‘kāsirājā kira bārāṇasinagarato nikkhamitvā vanaṃ pavisitvā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasiṃ gaṇhissāmī’’ti nagarā nikkhamitvā bārāṇasiṃ patvā nagaraṃ pavisitvā alaṅkatanagaraṃ disvā rājanivesanaṃ āruyha sattavidhaṃ vararatanaṃ oloketvā ‘‘kāsirañño imaṃ dhanaṃ nissāya ekena bhayena bhavitabba’’nti cintento surāsoṇḍe pakkosāpetvā pucchi ‘‘tumhākaṃ rañño idha nagare bhayaṃ uppannaṃ atthī’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti. ‘‘Amhākaṃ rañño putto temiyakumāro ‘bārāṇasiṃ rajjaṃ na karissāmī’ti amūgopi mūgo viya hutvā imamhā nagarā nikkhamitvā vanaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji, tena kāraṇena amhākaṃ rājā mahājanena saddhiṃ imamhā nagarā nikkhamitvā temiyakumārassa santikaṃ gantvā pabbajito’’ti ārocesuṃ. Sāmantarājā tesaṃ vacanaṃ sutvā tussitvā ‘‘ahampi pabbajissāmī’’ti cintetvā [Pg.37] ‘‘tāta, tumhākaṃ rājā kataradvārena nikkhanto’’ti pucchi. ‘‘Deva, pācīnadvārenā’’ti vutte attano parisāya saddhiṃ teneva pācīnadvārena nikkhamitvā nadītīrena pāyāsi.

Damals hörte ein benachbarter König: „Der König von Kāsi soll fürwahr aus der Stadt Bārāṇasī fortgegangen, in den Wald eingetreten sein und das Hauslosenleben ergriffen haben.“ Da dachte er: „Ich will Bārāṇasī einnehmen“, zog aus seiner Stadt aus, erreichte Bārāṇasī, betrat die Stadt, sah die geschmückte Stadt, begab sich in den Palast, blickte auf die siebenfache Art edler Juwelen und dachte bei sich: „Wegen dieses Reichtums des Königs von Kāsi muss eine Gefahr bestanden haben.“ Er ließ die Trunkenbolde rufen und fragte: „Gibt es für euren König hier in der Stadt eine entstandene Gefahr?“ – „Nein, o Herr!“, antworteten sie. – „Aus welchem Grund [ist er dann gegangen]?“, fragte er. – „Der Sohn unseres Königs, Prinz Temiya, dachte: ‚Ich werde die Herrschaft über Bārāṇasī nicht ausüben‘, und obwohl er nicht stumm war, verhielt er sich wie ein Stummer, zog aus dieser Stadt aus, betrat den Wald und empfing die Weihe eines Seher-Asketen. Aus diesem Grund ist unser König zusammen mit einer großen Menschenmenge aus dieser Stadt ausgezogen, hat sich zum Prinzen Temiya begeben und das Hauslosenleben ergriffen“, berichteten sie. Als der benachbarte König ihre Worte hörte, freute er sich und dachte: „Auch ich will das Hauslosenleben ergreifen.“ Er fragte: „Ihr Lieben, durch welches Tor ist euer König ausgezogen?“ – Als sie antworteten: „O Herr, durch das Osttor“, zog er zusammen mit seinem Gefolge durch ebendieses Osttor aus und reiste am Flussufer entlang.

Mahāsattopi tassa āgamanaṃ ñatvā vanantaraṃ āgantvā ākāse nisīditvā madhuradhammaṃ desesi. So parisāya saddhiṃ tassa santikeyeva pabbaji. Evaṃ aparepi satta rājāno ‘‘bārāṇasinagaraṃ gaṇhissāmī’’ti āgatā. Tepi rājāno satta rajjāni chaḍḍetvā bodhisattassa santikeyeva pabbajiṃsu. Hatthīpi araññahatthī jātā, assāpi araññaassā jātā, rathāpi araññeyeva vinaṭṭhā, bhaṇḍāgāresu kahāpaṇe assamapade vālukaṃ katvā vikiriṃsu. Sabbepi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā jīvitapariyosāne brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ. Tiracchānagatā hatthiassāpi isigaṇe cittaṃ pasādetvā chakāmāvacaralokesu nibbattiṃsu.

Auch das Große Wesen erfuhr von seiner Ankunft, kam an den Rand des Waldes, setzte sich in die Luft und verkündete die süße Lehre. Er ergriff zusammen mit seinem Gefolge im Beisein ebendieses Bodhisatta das Hauslosenleben. Auf diese Weise kamen auch sieben andere Könige mit dem Gedanken: „Ich werde die Stadt Bārāṇasī einnehmen.“ Auch diese sieben Könige gaben ihre Königreiche auf und ergriffen im Beisein des Bodhisatta das Hauslosenleben. Selbst die Elefanten wurden zu Waldelefanten, auch die Pferde wurden zu Wildpferden, und die Wagen verfielen im Wald selbst. Das Geld aus den Schatzhäusern verstreuten sie auf dem Gelände der Einsiedelei wie Sand. Sie alle brachten die höheren Geisteskräfte und meditativen Erreichungen hervor und gingen am Ende ihres Lebens in die Brahma-Welt ein. Sogar die als Tiere geborenen Elefanten und Pferde fassten Vertrauen zur Schar der Seher-Asketen und wurden in den sechs Sinneshimmeln wiedergeboren.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi rajjaṃ pahāya nikkhantoyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā chatte adhivatthā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, sunando sārathi sāriputto, mātāpitaro mahārājakulāni, sesaparisā buddhaparisā, mūgapakkhapaṇḍito pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

Nachdem der Meister diese Lehrverkündigung dargelegt und die Wahrheiten verkündet hatte, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit habe ich das Königreich aufgegeben und bin in die Hauslosigkeit ausgezogen“, und er verknüpfte das Jātaka wie folgt: „Damals war die im weißen Schirm wohnende Göttertochter Uppalavaṇṇā, der Wagenlenker Sunanda war Sāriputta, die Eltern waren die königlichen Familien, das übrige Gefolge war die Buddha-Gemeinde, und der weise Mūgapakkha aber war ich selbst, der vollkommen Erleuchtete.“

Mūgapakkhajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Die erste Erklärung des Mūgapakkha-Jātaka ist abgeschlossen.

[539] 2. Mahājanakajātakavaṇṇanā

[539] 2. Die Erklärung des Mahājanaka-Jātaka

Koyaṃ [Pg.39] majjhe samuddasminti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā tathāgatassa mahābhinikkhamanaṃ vaṇṇayantā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato mahābhinikkhamanaṃ nikkhantoyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

„Wer ist dieser mitten im Ozean?“, diese Lehrrede sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich des Großen Auszugs. Eines Tages nämlich saßen die Mönche in der Lehrhalle versammelt und priesen den Großen Auszug des Tathāgata. Der Meister kam herzu, fragte: „Zu welchem Thema seid ihr jetzt hier versammelt, ihr Mönche?“, und als sie antworteten: „Zu diesem bestimmten Thema“, sprach er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit ist der Tathāgata zum Großen Auszug ausgezogen“, und auf ihre Bitte hin trug er die Begebenheit aus der Vergangenheit vor.

Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ mahājanako nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa dve puttā ahesuṃ ariṭṭhajanako ca polajanako cāti. Tesu rājā jeṭṭhaputtassa uparajjaṃ adāsi, kaniṭṭhassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. Aparabhāge mahājanako kālamakāsi. Tassa sarīrakiccaṃ katvā rañño accayena ariṭṭhajanako rājā hutvā itarassa uparajjaṃ adāsi. Tasseko pādamūliko amacco rañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, uparājā tumhe ghātetukāmo’’ti āha. Rājā tassa punappunaṃ kathaṃ sutvā kaniṭṭhassa sinehaṃ bhinditvā polajanakaṃ saṅkhalikāhi bandhāpetvā rājanivesanato avidūre ekasmiṃ gehe vasāpetvā ārakkhaṃ ṭhapesi. Kumāro ‘‘sacāhaṃ bhātu verīmhi, saṅkhalikāpi me hatthapādā mā muccantu, dvārampi mā vivarīyatu, sace no verīmhi, saṅkhalikāpi me hatthapādā muccantu, dvārampi vivarīyatū’’ti saccakiriyamakāsi. Tāvadeva saṅkhalikāpi khaṇḍākhaṇḍaṃ chijjiṃsu, dvārampi vivaṭaṃ. So nikkhamitvā ekaṃ paccantagāmaṃ gantvā vāsaṃ kappesi.

In der Vergangenheit regierte im Königreich Videha, in der Stadt Mithilā, ein König namens Mahājanaka. Er hatte zwei Söhne namens Ariṭṭhajanaka und Polajanaka. Unter diesen verlieh der König dem älteren Sohn das Amt des Vizekönigs (Uparāja) und dem jüngeren das Amt des Feldherrn (Senāpati). Später verstarb Mahājanaka. Nachdem die Bestattungszeremonien für ihn vollzogen worden waren, wurde Ariṭṭhajanaka nach dem Tod des Königs selbst König und verlieh dem anderen (seinem jüngeren Bruder) das Amt des Vizekönigs. Ein ihm zu Füßen dienender Minister ging zum König und sprach: „O König, der Vizekönig wünscht Euch zu töten.“ Als der König diese Worte von ihm wieder und wieder hörte, brach er seine Zuneigung zu seinem jüngeren Bruder, ließ Polajanaka in Ketten legen, sperrte ihn in einem Haus unweit des königlichen Palastes ein und stellte eine Bewachung auf. Der Prinz vollzog einen Akt der Wahrheit (Saccakiriya): „Wenn ich in Wahrheit ein Feind meines Bruders bin, so mögen sich die Ketten an meinen Händen und Füßen nicht lösen und die Tür möge sich nicht öffnen. Wenn ich jedoch kein Feind bin, so mögen sich die Ketten an meinen Händen und Füßen lösen und die Tür möge sich öffnen.“ Im selben Augenblick zerbrachen die Ketten in Stücke und die Tür öffnete sich. Er entkam, begab sich in ein Grenzdorf und ließ sich dort nieder.

Paccantagāmavāsino taṃ sañjānitvā upaṭṭhahiṃsu. Rājāpi taṃ gāhāpetuṃ nāsakkhi. So anupubbena paccantajanapadaṃ hatthagataṃ katvā mahāparivāro hutvā ‘‘ahaṃ pubbe bhātu na verī, idāni pana verīmhī’’ti mahājanaparivuto mithilaṃ gantvā bahinagare khandhāvāraṃ katvā vāsaṃ kappesi. Nagaravāsino yodhā ‘‘kumāro kira āgato’’ti sutvā yebhuyyena hatthiassavāhanādīni gahetvā tasseva santikaṃ āgamiṃsu, aññepi nāgarā āgamiṃsu. So bhātu sāsanaṃ pesesi ‘‘nāhaṃ pubbe tumhākaṃ verī, idāni pana verīmhi, chattaṃ vā me detha, yuddhaṃ vā’’ti. Rājā taṃ sutvā [Pg.40] yuddhaṃ kātuṃ icchanto aggamahesiṃ āmantetvā ‘‘bhadde, yuddhe jayaparājayo nāma na sakkā ñātuṃ, sace mama antarāyo hoti, tvaṃ gabbhaṃ rakkheyyāsī’’ti vatvā mahatiyā senāya parivuto nagarā nikkhami.

Die Bewohner des Grenzdorfes erkannten ihn und dienten ihm. Auch der König war nicht in der Lage, ihn gefangen nehmen zu lassen. Nach und nach brachte er das Grenzgebiet unter seine Kontrolle. Mit einer großen Gefolgschaft dachte er: „Früher war ich kein Feind meines Bruders, doch jetzt bin ich es“, und zog, umgeben von einer großen Menschenmenge, nach Mithilā, errichtete außerhalb der Stadt ein Militärlager und ließ sich dort nieder. Als die Krieger der Stadt hörten: „Der Prinz ist angeblich gekommen“, nahmen sie größtenteils ihre Elefanten, Pferde, Streitwagen und sonstigen Fahrzeuge und begaben sich zu ihm; auch andere Bürger der Stadt schlossen sich ihm an. Er sandte eine Botschaft an seinen Bruder: „Früher war ich kein Feind von euch, doch jetzt bin ich es. Überlasst mir entweder den königlichen Schirm oder lasst uns kämpfen.“ Als der König dies hörte, wünschte er zu kämpfen. Er rief die Hauptgemahlin zu sich und sprach: „Meine Liebe, im Krieg kann man Sieg oder Niederlage nicht im Voraus wissen. Sollte mir ein Unheil zustoßen, so schütze du die Leibesfrucht.“ Nachdem er dies gesagt hatte, zog er, umgeben von einem großen Heer, aus der Stadt hinaus.

Atha naṃ yuddhe polajanakassa yodhā jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. Tadā ‘‘rājā mato’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ jātaṃ. Devīpi tassa matabhāvaṃ ñatvā sīghaṃ sīghaṃ suvaṇṇasārādīni gahetvā pacchiyaṃ pakkhipitvā matthake kiliṭṭhapilotikaṃ attharitvā upari taṇḍule okiritvā kiliṭṭhapilotikaṃ nivāsetvā sarīraṃ virūpaṃ katvā pacchiṃ sīse ṭhapetvā divā divasseva nikkhami, na koci naṃ sañjāni. Sā uttaradvārena nikkhamitvā katthaci agatapubbattā maggaṃ ajānantī disaṃ vavatthāpetuṃ asakkontī kevalaṃ ‘‘kālacampānagaraṃ nāma atthī’’ti sutattā ‘‘kālacampānagaraṃ gamikā nāma atthī’’ti pucchamānā ekikā sālāyaṃ nisīdi. Kucchimhi panassā nibbattasatto na yo vā so vā, pūritapāramī mahāsatto nibbatti.

Daraufhin brachten die Krieger Polajanakas ihn im Kampf um sein Leben. Zu jener Zeit entstand in der ganzen Stadt ein lautes Wehklagen mit dem Ruf: „Der König ist tot!“ Auch die Königin, als sie von seinem Tod erfuhr, nahm hastig die wertvollsten Goldschätze und andere Kostbarkeiten, legte sie in einen Korb, breitete ein schmutziges Tuch darüber aus, streute darauf Reiskörner aus, zog selbst schmutzige Gewänder an, verunstaltete ihr Äußeres, setzte sich den Korb auf den Kopf und verließ noch am helllichten Tag die Stadt. Niemand erkannte sie. Sie ging durch das Nordtor hinaus. Da sie zuvor noch nie irgendwohin gereist war, kannte sie den Weg nicht und war unfähig, die Himmelsrichtungen zu bestimmen. Da sie lediglich gehört hatte, dass es eine Stadt namens Kālacampā gebe, saß sie allein in einer Rasthalle und fragte die Vorübergehenden: „Gibt es hier jemanden, der in die Stadt Kālacampā reist?“ Das Wesen aber, das in ihrem Schoße wiedergeboren worden war, war kein gewöhnliches Wesen, sondern das erhabene Wesen (der Mahāsatta), das die Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllt hatte.

Tassa tejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘tassā kucchiyaṃ nibbattasatto mahāpuñño, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā paṭicchannayoggaṃ māpetvā tattha mañcaṃ paññāpetvā mahallakapuriso viya yoggaṃ pājento tāya nisinnasālāya dvāre ṭhatvā ‘‘kālacampānagaraṃ gamikā nāma atthī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, tāta, gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi yoggaṃ āruyha nisīda, ammā’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ paripuṇṇagabbhā, na sakkā mayā yoggaṃ abhiruhituṃ, pacchato pacchato gamissāmi, imissā pana me pacchiyā okāsaṃ dehī’’ti. ‘‘Amma, kiṃ vadesi, yoggaṃ pājetuṃ jānanasamattho nāma mayā sadiso natthi. Amma, mā bhāyi, āruyha nisīdā’’ti. Sā ‘‘tāta, sādhū’’ti vadati. So tassā ārohanakāle attano ānubhāvena vātapuṇṇabhastacammaṃ viya pathaviṃ unnāmetvā yoggassa pacchimante paharāpesi. Sā abhiruyha sayane nipajjitvāva ‘‘ayaṃ devatā bhavissatī’’ti aññāsi. Sā dibbasayane nipannamattāva niddaṃ okkami.

Durch seine Geisteskraft erzitterte der Thron von Sakka. Als Sakka seine Aufmerksamkeit darauf richtete und den Grund dafür erkannte, dachte er: „Das Wesen, das in ihrem Schoße wiedergeboren wurde, besitzt großes Verdienst. Es ist recht, dass ich mich dorthin begebe.“ Er erschuf einen überdachten Wagen, ließ darin ein Lager herrichten und fuhr den Wagen, als wäre er ein alter Mann. Er hielt am Tor der Rasthalle, in der sie saß, und fragte: „Gibt es hier jemanden, der in die Stadt Kālacampā reist?“ „Ich, mein Vater, möchte dorthin reisen“, sagte sie. „Dann steig auf den Wagen und nimm Platz, meine Liebe“, sprach er. „Vater, ich bin hochschwanger. Es ist mir nicht möglich, auf den Wagen zu steigen; ich werde zu Fuß hinterhergehen. Bitte gib nur diesem meinem Korb einen Platz auf dem Wagen.“ „Meine Liebe, was sagst du da? Es gibt niemanden wie mich, der so geschickt im Lenken eines Wagens ist. Hab keine Angst, meine Liebe, steig auf und nimm Platz.“ Sie sprach: „Es ist gut, Vater.“ Als sie aufstieg, hob er durch seine übernatürliche Macht die Erde an, wie einen mit Luft gefüllten Ledersack, sodass sie das hintere Ende des Wagens erreichte. Sie stieg auf, legte sich auf das Lager und erkannte: „Dies muss eine Gottheit sein.“ Kaum hatte sie sich auf dem göttlichen Lager niedergelegt, schlief sie auch schon ein.

Atha [Pg.41] naṃ sakko tiṃsayojanamatthake ekaṃ nadiṃ patvā pabodhetvā ‘‘amma, otaritvā nadiyaṃ nhāyitvā ussīsake sāṭakayugaṃ atthi, taṃ nivāsehi, antoyogge puṭabhattaṃ atthi, taṃ bhuñjāhī’’ti āha. Sā tathā katvā puna nipajjitvā sāyanhasamaye kālacampānagaraṃ patvā dvāraṭṭālakapākāre disvā ‘‘tāta, kiṃ nāma nagarameta’’nti pucchi. ‘‘Kālacampānagaraṃ, ammā’’ti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, nanu amhākaṃ nagarato kālacampānagaraṃ saṭṭhiyojanamatthake hotī’’ti? ‘‘Evaṃ, amma, ahaṃ pana ujumaggaṃ jānāmī’’ti. Atha naṃ dakkhiṇadvārasamīpe otāretvā ‘‘amma, amhākaṃ gāmo purato atthi, tvaṃ gantvā nagaraṃ pavisāhī’’ti vatvā purato gantvā viya sakko antaradhāyitvā sakaṭṭhānameva gato.

Danach erreichte Sakka in einer Entfernung von dreißig Yojanas einen Fluss, weckte sie und sprach: „Meine Liebe, steig herab, bade im Fluss, und ziehe das Paar Gewänder an, das am Kopfende liegt. Im Wagen befindet sich auch ein Päckchen mit Essen; iss davon.“ Nachdem sie dies getan hatte, legte sie sich wieder hin. Am Abend erreichten sie die Stadt Kālacampā. Als sie die Stadttore, Wachtürme und Festungsmauern sah, fragte sie: „Vater, wie heißt diese Stadt?“ „Es ist die Stadt Kālacampā, meine Liebe“, sprach er. „Was sagst du da, Vater? Liegt die Stadt Kālacampā nicht in einer Entfernung von sechzig Yojanas von unserer Stadt?“ „Ja, meine Liebe, aber ich kenne einen direkten Weg“, erwiderte er. Daraufhin ließ er sie nahe dem Südtor aussteigen und sprach: „Meine Liebe, unser Dorf liegt hier vorn. Geh du und betritt die Stadt.“ Nachdem er so getan hatte, als ginge er voran, verschwand Sakka auf der Stelle und kehrte in seine eigene Wohnstätte zurück.

Devīpi ekikāva sālāyaṃ nisīdi. Tasmiṃ khaṇe eko disāpāmokkho ācariyo kālacampānagaravāsī mantajjhāyako brāhmaṇo pañcahi māṇavakasatehi parivuto nhānatthāya gacchanto dūratova oloketvā taṃ abhirūpaṃ sobhaggappattaṃ tattha nisinnaṃ disvā tassā kucchiyaṃ mahāsattassānubhāvena saha dassaneneva kaniṭṭhabhaginisinehaṃ uppādetvā māṇavake bahi ṭhapetvā ekakova sālaṃ pavisitvā ‘‘bhagini, kataragāmavāsikā tva’’nti pucchi. ‘‘Tāta, mithilāyaṃ ariṭṭhajanakarañño aggamahesīmhī’’ti. ‘‘Amma, idha kasmā āgatāsī’’ti? ‘‘Tāta, polajanakena rājā mārito, athāhaṃ bhītā ‘gabbhaṃ anurakkhissāmī’ti āgatā’’ti. ‘‘Amma, imasmiṃ pana te nagare koci ñātako atthī’’ti? ‘‘Natthi, tātā’’ti. Tena hi mā cintayi, ahaṃ udiccabrāhmaṇo mahāsālo disāpāmokkhaācariyo, ahaṃ taṃ bhaginiṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāmi, tvaṃ ‘‘bhātikā’’ti maṃ vatvā pādesu gahetvā paridevāti. Sā mahāsaddaṃ katvā tassa pādesu gahetvā paridevi. Te dvepi aññamaññaṃ parideviṃsu.

Auch die Königin saß ganz allein in der Halle. In jenem Moment ging ein weltberühmter Lehrer, ein Brahmane, der in Kālacampā wohnte und die Mantren rezitierte, umgeben von fünfhundert Schülern, zum Baden. Als er sie schon von weitem erblickte, die dort saß, von überragender Schönheit und Anmut, erweckte er im selben Augenblick des Sehens durch die Macht des Bodhisatta in ihrem Schoß die Liebe zu einer jüngeren Schwester. Er ließ seine Schüler draußen warten, trat ganz allein in die Halle ein und fragte: „Schwester, aus welchem Ort stammst du?“ Sie antwortete: „Mein Herr, ich bin die Hauptgemahlin von König Ariṭṭhajanaka in Mithilā.“ Er fragte: „Meine Liebe, warum bist du hierhergekommen?“ Sie sagte: „Mein Herr, der König wurde von Polajanaka getötet. Da fürchtete ich mich und kam hierher, um mein ungeborenes Kind zu schützen.“ Er fragte: „Meine Liebe, hast du in dieser Stadt irgendeinen Verwandten?“ Sie antwortete: „Nein, mein Herr.“ Er sprach: „Wenn dem so ist, sorge dich nicht! Ich bin ein hochgeborener Brahmane, sehr wohlhabend und ein weltberühmter Lehrer. Ich werde dich an die Stelle einer jüngeren Schwester setzen und mich um dich kümmern. Nenne mich ‚Bruder‘, umfasse meine Füße und weine!“ Sie erhob ein lautes Klagen, ergriff seine Füße und weinte. Und beide weinten miteinander.

Athassa antevāsikā mahāsaddaṃ sutvā khippaṃ upadhāvitvā ‘‘ācariya, kiṃ te hotī’’ti pucchiṃsu. So āha – ‘‘kaniṭṭhabhaginī me esā, asukakāle nāma mayā vinā jātā’’ti. Atha māṇavā ‘‘tava bhaginiṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya mā cintayittha ācariyā’’ti āhaṃsu. So māṇave paṭicchannayoggaṃ āharāpetvā taṃ tattha nisīdāpetvā ‘‘tātā, vo [Pg.42] gantvā brāhmaṇiyā mama kaniṭṭhabhaginibhāvaṃ kathetvā sabbakiccāni kātuṃ vadethā’’ti vatvā gehaṃ pesesi. Te gantvā brāhmaṇiyā kathesuṃ. Atha naṃ brāhmaṇīpi uṇhodakena nhāpetvā sayanaṃ paññāpetvā nipajjāpesi. Atha brāhmaṇopi nhātvā āgato bhojanakāle ‘‘bhaginiṃ me pakkosathā’’ti pakkosāpetvā tāya saddhiṃ ekato bhuñjitvā antonivesaneyeva taṃ paṭijaggi.

Da hörten seine Schüler das laute Weinen, liefen schnell herbei und fragten: „Meister, was ist euch geschehen?“ Er sprach: „Dies ist meine jüngere Schwester, die vor langer Zeit von mir getrennt wurde.“ Da sagten die jungen Brahmanen: „Meister, da ihr nun eure Schwester wiedergesehen habt, sorgt euch nicht mehr!“ Er ließ die Schüler einen verdeckten Wagen herbeiholen, ließ die Königin darin Platz nehmen und schickte sie zu seinem Haus mit den Worten: „Ihr Lieben, geht hin, erzählt der Brahmanin, dass sie meine jüngere Schwester ist, und tragt ihr auf, für all ihre Bedürfnisse zu sorgen.“ Sie gingen hin und berichteten es der Brahmanin. Daraufhin ließ auch die Brahmanin sie mit warmem Wasser baden, bereitete ihr ein Lager und ließ sie sich hinlegen. Als auch der Brahmane nach dem Baden zurückkehrte, ließ er sie zur Essenszeit rufen mit den Worten: „Ruft meine Schwester!“, aß gemeinsam mit ihr und sorgte im Inneren des Hauses liebevoll für sie.

Sā na cirasseva suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi, ‘‘mahājanakakumāro’’tissa ayyakasantakaṃ nāmamakāsi. So vaḍḍhamāno dārakehi saddhiṃ kīḷanto ye taṃ rosenti, te asambhinnakhattiyakule jātattā mahābalavatāya ceva mānathaddhatāya ca daḷhaṃ gahetvā paharati. Tadā te mahāsaddena rodantā ‘‘kena pahaṭā’’ti vutte ‘‘vidhavāputtenā’’ti vadanti. Atha kumāro cintesi ‘‘ime maṃ ‘vidhavāputto’ti abhiṇhaṃ vadanti, hotu, mama mātaraṃ pucchissāmī’’ti. So ekadivasaṃ mātaraṃ pucchi ‘‘amma, ko mayhaṃ pitā’’ti? Atha naṃ mātā ‘‘tāta, brāhmaṇo te pitā’’ti vañcesi. So punadivasepi dārake paharanto ‘‘vidhavāputto’’ti vutte ‘‘nanu brāhmaṇo me pitā’’ti vatvā ‘‘brāhmaṇo kiṃ te hotī’’ti vutte cintesi ‘‘ime maṃ, brāhmaṇo te kiṃ hotī’ti abhiṇhaṃ vadanti, mātā me idaṃ kāraṇaṃ yathābhūtaṃ na kathesi, sā attano manena me na kathessati, hotu, kathāpessāmi na’’nti. So thaññaṃ pivanto thanaṃ dantehi ḍaṃsitvā ‘‘amma, me pitaraṃ kathehi, sace na kathessasi, thanaṃ te chindissāmī’’ti āha. Sā puttaṃ vañcetuṃ asakkontī ‘‘tāta, tvaṃ mithilāyaṃ ariṭṭhajanakarañño putto, pitā te polajanakena mārito, ahaṃ taṃ anurakkhantī imaṃ nagaraṃ āgatā, ayaṃ brāhmaṇo maṃ bhaginiṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggatī’’ti kathesi. So taṃ sutvā tato paṭṭhāya ‘‘vidhavāputto’’ti vuttepi na kujjhi.

Nicht lange danach brachte sie einen Sohn von goldener Hautfarbe zur Welt und gab ihm den Namen seines Großvaters, „Prinz Mahājanaka“. Als er heranwuchs und mit anderen Kindern spielte, packte er diejenigen, die ihn ärgerten, fest und schlug sie, da er von reinem königlichem Geblüt abstammte, über große Körperkraft verfügte und von stolzer Gesinnung war. Da weinten jene laut auf, und wenn sie gefragt wurden: „Von wem wurdet ihr geschlagen?“, sagten sie: „Vom Sohn der Witwe!“ Da dachte der Prinz: „Diese Kinder nennen mich ständig ‚Sohn einer Witwe‘. Nun gut, ich werde meine Mutter fragen.“ Eines Tages fragte er seine Mutter: „Mutter, wer ist mein Vater?“ Da täuschte ihn seine Mutter und sagte: „Mein Sohn, der Brahmane ist dein Vater.“ Als er am folgenden Tag wieder die Kinder schlug und sie ihn „Sohn einer Witwe“ nannten, sprach er: „Ist denn nicht der Brahmane mein Vater?“ Doch als sie erwiderten: „Was ist der Brahmane für dich?“, dachte er: „Sie sagen ständig zu mir: ‚Was ist der Brahmane für dich?‘. Meine Mutter hat mir die Wahrheit über diese Sache nicht gesagt. Aus freien Stücken wird sie es mir nicht erzählen. Nun gut, ich werde sie dazu bringen, es mir zu sagen.“ Während er an ihrer Brust trank, biss er mit den Zähnen in ihre Brustwarze und sagte: „Mutter, nenne mir meinen Vater! Wenn du es mir nicht sagst, werde ich dir die Brustwarze abbeißen!“ Da sie ihren Sohn nicht mehr täuschen konnte, erzählte sie: „Mein Sohn, du bist der Sohn des Königs Ariṭṭhajanaka aus Mithilā. Dein Vater wurde von Polajanaka getötet. Um dich zu schützen, bin ich in diese Stadt gekommen. Dieser Brahmane hat mich an die Stelle einer Schwester gesetzt und sorgt für mich.“ Als er dies gehört hatte, wurde er von da an nicht mehr zornig, selbst wenn man ihn „Sohn einer Witwe“ nannte.

So soḷasavassabbhantareyeva tayo vede ca sabbasippāni ca uggaṇhi, soḷasavassikakāle pana uttamarūpadharo ahosi. Atha so ‘‘pitu santakaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā mātaraṃ pucchi ‘‘amma, kiñci dhanaṃ te hatthe atthi, udāhu no, ahaṃ vohāraṃ katvā dhanaṃ uppādetvā [Pg.43] pitu santakaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, nāhaṃ tucchahatthā āgatā, tayo me hatthe dhanasārā atthi, muttasāro, maṇisāro, vajirasāroti, tesu ekeko rajjaggahaṇappamāṇo, taṃ gahetvā rajjaṃ gaṇha, mā vohāraṃ karī’’ti. ‘‘Amma, idampi dhanaṃ mayhameva upaḍḍhaṃ katvā dehi, taṃ pana gahetvā suvaṇṇabhūmiṃ gantvā bahuṃ dhanaṃ āharitvā rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti. So upaḍḍhaṃ āharāpetvā bhaṇḍikaṃ katvā suvaṇṇabhūmiṃ gamikehi vāṇijehi saddhiṃ nāvāya bhaṇḍaṃ āropetvā puna nivattitvā mātaraṃ vanditvā ‘‘amma, ahaṃ suvaṇṇabhūmiṃ gamissāmī’’ti āha. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, samuddo nāma appasiddhiko bahuantarāyo, mā gaccha, rajjaggahaṇāya te dhanaṃ bahū’’ti. So ‘‘gacchissāmeva ammā’’ti mātaraṃ vanditvā gehā nikkhamma nāvaṃ abhiruhi.

Noch vor seinem sechzehnten Lebensjahr erlernte er die drei Veden und alle Künste, und im Alter von sechzehn Jahren besaß er ein von überragender Schönheit geprägtes Aussehen. Da dachte er: „Ich werde das Königreich meines Vaters in Besitz nehmen“, und fragte seine Mutter: „Mutter, hast du etwas Vermögen in deiner Hand oder nicht? Ich will Handel treiben, Reichtum erwerben und das Königreich meines Vaters einnehmen.“ Da sprach seine Mutter zu ihm: „Mein Sohn, ich bin nicht mit leeren Händen hierhergekommen. Ich besitze drei wertvolle Schätze: kostbare Perlen, kostbare Edelsteine und kostbare Diamanten. Jeder einzelne davon reicht aus, um das Königreich zurückzugewinnen. Nimm dies und nimm das Königreich ein, treibe keinen Handel!“ Er sprach: „Mutter, gib mir dennoch die Hälfte dieses Vermögens. Ich werde es nehmen, nach Suvaṇṇabhūmi reisen, großen Reichtum erwerben und dann das Königreich einnehmen.“ Er ließ sich die Hälfte bringen, schnürte ein Bündel daraus, ließ die Waren zusammen mit Kaufleuten, die nach Suvaṇṇabhūmi reisten, auf ein Schiff laden, kehrte noch einmal zurück, verneigte sich vor seiner Mutter und sagte: „Mutter, ich werde nach Suvaṇṇabhūmi reisen.“ Da sprach seine Mutter zu ihm: „Mein Sohn, der Ozean bringt nur wenig Ertrag und birgt viele Gefahren. Geh nicht! Du hast genug Vermögen, um das Königreich einzunehmen.“ Er sprach: „Ich werde ganz gewiss gehen, Mutter!“, verneigte sich vor seiner Mutter, verließ das Haus und bestieg das Schiff.

Taṃ divasameva polajanakassa sarīre rogo uppajji, anuṭṭhānaseyyaṃ sayi. Tadā satta jaṅghasatāni nāvaṃ abhiruhiṃsu. Nāvā sattadivasehi satta yojanasatāni gatā. Sā aticaṇḍavegena gantvā attānaṃ vahituṃ nāsakkhi, phalakāni bhinnāni, tato tato udakaṃ uggataṃ, nāvā samuddamajjhe nimuggā. Mahājanā rodanti paridevanti, nānādevatāyo namassanti. Mahāsatto pana neva rodati na paridevati, na devatāyo namassati, nāvāya pana nimujjanabhāvaṃ ñatvā sappinā sakkharaṃ omadditvā kucchipūraṃ khāditvā dve maṭṭhakasāṭake telena temetvā daḷhaṃ nivāsetvā kūpakaṃ nissāya ṭhito nāvāya nimujjanasamaye kūpakaṃ abhiruhi. Mahājanā macchakacchapabhakkhā jātā, samantā udakaṃ aḍḍhūsabhamattaṃ lohitaṃ ahosi. Mahāsatto kūpakamatthake ṭhitova ‘‘imāya nāma disāya mithilanagara’’nti disaṃ vavatthapetvā kūpakamatthakā uppatitvā macchakacchape atikkamma mahābalavatāya usabhamatthake pati. Taṃ divasameva polajanako kālamakāsi. Tato paṭṭhāya mahāsatto maṇivaṇṇāsu ūmīsu parivattanto suvaṇṇakkhandho viya samuddaṃ tarati. So yathā ekadivasaṃ, evaṃ sattāhaṃ tarati, ‘‘idāni puṇṇamīdivaso’’ti velaṃ pana oloketvā loṇodakena mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko hoti.

Genau an jenem Tag überkam den Körper von Polajanaka eine Krankheit, und er legte sich auf das Sterbebett, von dem man nicht mehr aufsteht. Zu jener Zeit bestiegen siebenhundert Seeleute das Schiff. In sieben Tagen legte das Schiff siebenhundert Yojanas zurück. Da es mit übermäßiger Gewalt dahinfuhr, konnte es sich selbst nicht mehr tragen; die Planken zerbrachen, von allen Seiten drang Wasser ein, und das Schiff sank mitten im Ozean. Die Menschen weinten, wehklagten und flehten verschiedene Gottheiten an. Das Große Wesen (der Bodhisatta) jedoch weinte weder, noch wehklagte er, noch betete er zu den Gottheiten. Vielmehr erkannte er, dass das Schiff sinken würde, vermischte Butter mit Zucker, aß sich satt, tränkte zwei feine Gewänder mit Öl, legte sie fest an, lehnte sich an den Mastbaum und bestieg beim Sinken des Schiffes die Mastspitze. Die Menschen wurden zur Beute für Fische und Schildkröten, und ringsum färbte sich das Wasser im Umkreis von einer halben Usabha blutrot. Das Große Wesen stand auf der Mastspitze, bestimmte die Himmelsrichtung mit den Worten: „In dieser Himmelsrichtung liegt die Stadt Mithilā“, sprang von der Mastspitze ab, überwand die Fische und Schildkröten und landete aufgrund seiner großen Kraft in einer Entfernung von einer Usabha im Wasser. Genau an jenem Tag verstarb Polajanaka. Von da an schwamm das Große Wesen im Ozean, sich in den juwelenfarbenen Wellen drehend wie ein Barren aus Gold. So wie er an einem einzigen Tag schwamm, so schwamm er sieben Tage lang. Als er jedoch auf die Zeit blickte und dachte: „Heute ist der Vollmondtag“, spülte er seinen Mund mit Salzwasser aus und nahm die Uposatha-Gelübde auf.

Tadā [Pg.44] ca ‘‘ye mātupaṭṭhānādiguṇayuttā samudde marituṃ ananucchavikā sattā, te uddhārehī’’ti catūhi lokapālehi maṇimekhalā nāma devadhītā samuddarakkhikā ṭhapitā hoti. Sā satta divasāni samuddaṃ na olokesi, dibbasampattiṃ anubhavantiyā kirassā sati pamuṭṭhā. ‘‘Devasamāgamaṃ gatā’’tipi vadanti. Atha sā ‘‘ajja me sattamo divaso samuddaṃ anolokentiyā, kā nu kho pavattī’’ti olokentī mahāsattaṃ disvā ‘‘sace mahājanakakumāro samudde nassissa, devasamāgamapavesanaṃ na labhissa’’nti cintetvā mahāsattassa avidūre alaṅkatena sarīrena ākāse ṭhatvā mahāsattaṃ vīmaṃsamānā paṭhamaṃ gāthamāha –

Und zu jener Zeit war von den vier Welthütern eine Göttertochter namens Maṇimekhalā als Hüterin des Ozeans eingesetzt worden mit dem Auftrag: „Rette jene Wesen, die mit Tugenden wie der Fürsorge für die Mutter ausgestattet sind und für die es nicht angemessen ist, im Ozean zu sterben.“ Sie blickte jedoch sieben Tage lang nicht auf den Ozean; da sie das himmlische Glück genoss, war ihre Achtsamkeit verloren gegangen – so heißt es. Manche sagen auch: „Sie war zu einer Götterversammlung gegangen.“ Da dachte sie: „Heute ist der siebte Tag, an dem ich nicht auf den Ozean geblickt habe. Was mag wohl vorgehen?“, und als sie Ausschau hielt, sah sie das Große Wesen. Sie dachte: „Wenn der Prinz Mahājanaka im Ozean umkommt, werde ich keinen Zutritt mehr zur Götterversammlung erhalten.“ Nahe bei dem Großen Wesen verweilte sie mit geschmücktem Körper in der Luft, und um das Große Wesen zu prüfen, sprach sie die erste Strophe:

123.

123.

‘‘Koyaṃ majjhe samuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe;

Kaṃ tvaṃ atthavasaṃ ñatvā, evaṃ vāyamase bhusa’’nti.

„Wer ist dieser mitten im Ozean, der sich anstrengt, ohne ein Ufer zu sehen? Welchen Nutzen erkennst du, dass du dich so unermüdlich anstrengst?“

Tattha apassaṃ tīramāyuheti tīraṃ apassantova āyūhati vīriyaṃ karoti.

Darin bedeutet „ohne das Ufer zu sehen, bemüht er sich“: Selbst ohne das Ufer zu sehen, müht er sich ab und strengt seine Tatkraft an.

Atha mahāsatto tassā vacanaṃ sutvā ‘‘ajja me sattamo divaso samuddaṃ tarantassa, na me dutiyo satto diṭṭhapubbo, ko nu maṃ vadatī’’ti ākāsaṃ olokento taṃ disvā dutiyaṃ gāthamāha –

Da hörte das Große Wesen ihre Worte, und denkend: „Heute ist der siebte Tag, an dem ich durch den Ozean schwimme, und nie zuvor habe ich ein zweites Wesen gesehen. Wer wohl spricht zu mir?“, blickte er in den Himmel empor, sah sie und sprach die zweite Strophe:

124.

124.

‘‘Nisamma vattaṃ lokassa, vāyāmassa ca devate;

Tasmā majjhe samuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe’’ti.

„Nachdem ich den Lauf der Welt wohl erwogen habe, o Gottheit, und auch den Nutzen der Anstrengung, deshalb bemühe ich mich mitten im Ozean, obgleich ich kein Ufer sehe.“

Tattha nisamma vattaṃ lokassāti ahaṃ lokassa vattakiriyaṃ disvā upadhāretvā viharāmīti attho. Vāyāmassa cāti vāyāmassa ca ānisaṃsaṃ nisāmetvā viharāmīti dīpeti. Tasmāti yasmā nisamma viharāmi, ‘‘purisakāro nāma na nassati, sukhe patiṭṭhāpetī’’ti jānāmi, tasmā tīraṃ apassantopi āyūhāmi vīriyaṃ karomi, na ukkaṇṭhāmīti.

Darin bedeutet „nachdem ich den Lauf der Welt wohl erwogen habe“: „Ich lebe so, dass ich das Verhalten und Tun der Welt betrachte und prüfe“ – dies ist der Sinn. Mit den Worten „und der Anstrengung“ wird verdeutlicht: „Indem ich auch den Nutzen der Anstrengung bedenke, lebe ich so.“ Mit „Deshalb“ meint er: Weil ich in solcher Erwägung lebe, weiß ich: „Menschliche Tatkraft geht niemals verloren, sondern gründet einen im Glück.“ Darum bemühe ich mich und übe Tatkraft, selbst wenn ich kein Ufer sehe, und ich lasse mich nicht verdrießen.

Sā tassa dhammakathaṃ sutvā uttari sotukāmā hutvā puna gāthamāha –

Als sie seine Lehrrede gehört hatte, wünschte sie, noch mehr zu erfahren, und sprach erneut eine Strophe:

125.

125.

‘‘Gambhīre [Pg.45] appameyyasmiṃ, tīraṃ yassa na dissati;

Mogho te purisavāyāmo, appatvāva marissasī’’ti.

„In diesem tiefen, unermesslichen Ozean, dessen Ufer nicht zu sehen ist, ist deine menschliche Anstrengung vergeblich; noch ehe du das Ufer erreichst, wirst du sterben.“

Tattha appatvāti tīraṃ appatvāyeva.

Darin bedeutet „ohne zu erreichen“: noch ehe man das Ufer überhaupt erreicht.

Atha naṃ mahāsatto ‘‘devate, kiṃ nāmetaṃ kathesi, vāyāmaṃ katvā marantopi garahato muccissāmī’’ti vatvā gāthamāha –

Da sprach das Große Wesen zu ihr: „O Gottheit, warum sprichst du so? Selbst wenn ich sterbe, während ich mich anstrenge, werde ich frei von Vorwürfen sein“, und er sprach die folgende Strophe:

126.

126.

‘‘Anaṇo ñātinaṃ hoti, devānaṃ pitunañca so;

Karaṃ purisakiccāni, na ca pacchānutappatī’’ti.

„Schuldfrei vor seinen Verwandten, den Göttern und den Ahnen ist jener, der die Pflichten eines Mannes erfüllt, und er wird später keine Reue empfinden.“

Tattha anaṇoti vāyāmaṃ karonto ñātīnañceva devatānañca brahmānañca antare anaṇo hoti agarahito anindito. Karaṃ purisakiccānīti yathā so puggalo purisehi kattabbāni kammāni karaṃ pacchākāle na ca anutappati, yathā nānusocati, evāhampi vīriyaṃ karonto pacchākāle nānutappāmi nānusocāmīti attho.

Darin bedeutet „schuldfrei“: Wer sich anstrengt, ist inmitten seiner Verwandten, der Gottheiten und der Brahmas frei von Schuld, das heißt untadelig und unbescholten. Mit „wer die Pflichten eines Mannes erfüllt“ ist gemeint: So wie jener Mensch, der die von tatkräftigen Männern zu verrichtenden Werke tut, in der Zukunft weder Reue empfindet noch klagt, so werde auch ich, wenn ich meine Tatkraft anwende, später weder Reue empfinden noch Kummer haben – das ist der Sinn.

Atha naṃ devadhītā gāthamāha –

Daraufhin sprach die Göttertochter eine Strophe zu ihm:

127.

127.

‘‘Apāraneyyaṃ yaṃ kammaṃ, aphalaṃ kilamathuddayaṃ;

Tattha ko vāyāmenattho, maccu yassābhinippata’’nti.

„Ein Werk, das nicht vollendet werden kann, ist fruchtlos und führt nur zu Erschöpfung. Welchen Nutzen hat da die Anstrengung, wenn der Tod das sichere Ergebnis ist?“

Tattha apāraneyyanti vāyāmena matthakaṃ apāpetabbaṃ. Maccu yassābhinippatanti yassa aṭṭhāne vāyāmakaraṇassa maraṇameva nipphannaṃ, tattha ko vāyāmenatthoti.

Darin bedeutet „nicht vollendbar“: was durch Anstrengung nicht zur Vollendung gebracht werden kann. Und „wenn der Tod das sichere Ergebnis ist“: Für jemanden, der sich an ungeeigneter Stelle anstrengt, ist der Tod das einzig vollbrachte Resultat; welchen Nutzen hat da noch die Anstrengung? – Das ist die Bedeutung.

Evaṃ devadhītāya vutte taṃ appaṭibhānaṃ karonto mahāsatto uttari gāthā āha –

Als die Göttertochter dies gesagt hatte, wollte das Große Wesen sie zum Schweigen bringen und ihr jedes Gegenargument nehmen, und sprach die folgenden Strophen:

128.

128.

‘‘Apāraneyyamaccantaṃ, yo viditvāna devate;

Na rakkhe attano pāṇaṃ, jaññā so yadi hāpaye.

„O Gottheit, wer im Wissen, dass ein Werk gänzlich unerreichbar ist, seine Anstrengung aufgibt, schützt sein eigenes Leben nicht; man wird die Folgen seiner Trägheit erkennen.“

129.

129.

‘‘Adhippāyaphalaṃ eke, asmiṃ lokasmi devate;

Payojayanti kammāni, tāni ijjhanti vā na vā.

„Einige Menschen in dieser Welt, o Gottheit, die das erwünschte Ziel vor Augen haben, nehmen verschiedene Unternehmungen in Angriff, und diese gelingen oder misslingen.“

130.

130.

‘‘Sandiṭṭhikaṃ kammaphalaṃ, nanu passasi devate;

Sannā aññe tarāmahaṃ, tañca passāmi santike.

„Siehst du denn nicht die sichtbare Frucht des Handelns, o Gottheit? Die anderen sind untergegangen, doch ich schwimme, und ich sehe dich ganz nah bei mir.“

131.

131.

‘‘So ahaṃ [Pg.46] vāyamissāmi, yathāsatti yathābalaṃ;

Gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriya’’nti.

„Daher werde ich mich nach besten Kräften und Fähigkeiten anstrengen. Auf dem Weg zum jenseitigen Ufer des Ozeans werde ich tun, was ein tatkräftiger Mann tun muss.“

Tattha accantanti yo ‘‘idaṃ kammaṃ vīriyaṃ katvā nipphādetuṃ na sakkā, accantameva apāraneyya’’nti viditvā caṇḍahatthiādayo apariharanto attano pāṇaṃ na rakkhati. Jaññā so yadi hāpayeti so yadi tādisesu ṭhānesu vīriyaṃ hāpeyya, jāneyya tassa kusītabhāvassa phalaṃ. Tvaṃ yaṃ vā taṃ vā niratthakaṃ vadasīti dīpeti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘jaññā so yadi hāpaya’’nti likhitaṃ, taṃ aṭṭhakathāsu natthi. Adhippāyaphalanti attano adhippāyaphalaṃ sampassamānā ekacce purisā kasivaṇijjādīni kammāni payojayanti, tāni ijjhanti vā na vā ijjhanti. ‘‘Ettha gamissāmi, idaṃ uggahessāmī’’ti pana kāyikacetasikavīriyaṃ karontassa taṃ ijjhateva, tasmā taṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti dasseti. Sannā aññe tarāmahanti aññe janā mahāsamudde sannā nimuggā vīriyaṃ akarontā macchakacchapabhakkhā jātā, ahaṃ pana ekakova tarāmi. Tañca passāmi santiketi idaṃ me vīriyaphalaṃ passa, mayā iminā attabhāvena devatā nāma na diṭṭhapubbā, sohaṃ tañca iminā dibbarūpena mama santike ṭhitaṃ passāmi. Yathāsatti yathābalanti attano sattiyā ca balassa ca anurūpaṃ. Kassanti karissāmi.

In diesem Zusammenhang bedeutet 'accantam' (völlig): Jemand, der erkennt: 'Diese Tat kann durch Anstrengung nicht vollbracht werden, sie ist gänzlich unmöglich', und der sich, ohne wilden Elefanten und Ähnlichem auszuweichen, nicht um sein eigenes Leben kümmert. 'Sollte er [die Anstrengung] nachlassen, so möge er wissen...': Wenn er in solchen Situationen die Anstrengung nachlässt, wird er die Frucht dieser Trägheit erfahren. Damit wird verdeutlicht: 'Du sprichst dieses oder jenes, das nutzlos ist.' Im Pali-Text steht jedoch geschrieben: 'jaññā so yadi hāpaya', was in den Kommentaren nicht vorkommt. 'Die Frucht des Vorhabens': Manche Menschen, die die Frucht ihres Vorhabens vor Augen haben, widmen sich Tätigkeiten wie der Landwirtschaft oder dem Handel; diese gelingen oder gelingen nicht. Wenn jedoch jemand körperliche und geistige Anstrengung unternimmt und denkt: 'Dorthin werde ich gehen, dies werde ich erlernen', dann gelingt es ihm gewiss. Daher zeigt dies: 'Es ist durchaus angemessen, diese Anstrengung zu unternehmen.' 'Andere sind untergegangen, ich aber schwimme': Andere Menschen versanken im großen Ozean, weil sie keine Anstrengung unternahmen, und wurden zur Nahrung von Fischen und Schildkröten. Ich aber schwimme ganz allein hinüber. 'Und dich sehe ich aus nächster Nähe': Siehe hier die Frucht meiner Anstrengung! Ich habe in dieser Existenz noch nie eine Gottheit gesehen; nun aber sehe ich dich in dieser göttlichen Gestalt ganz nah bei mir stehen. 'Nach meinen Kräften und meiner Stärke': Entsprechend der eigenen Fähigkeit und Stärke. 'Ich werde tun' bedeutet 'ich werde ausführen'.

Tato devatā tassa taṃ daḷhavacanaṃ sutvā thutiṃ karontī gāthamāha –

Daraufhin sprach die Gottheit, als sie seine entschlossenen Worte hörte, um ihn zu preisen, folgende Strophe:

132.

132.

‘‘Yo tvaṃ evaṃ gate oghe, appameyye mahaṇṇave;

Dhammavāyāmasampanno, kammunā nāvasīdasi;

So tvaṃ tattheva gacchāhi, yattha te nirato mano’’ti.

„Du, der du inmitten einer solchen gewaltigen Flut im unermesslichen großen Ozean mit rechtschaffener Anstrengung ausgestattet bist und durch dein Wirken nicht untergehst; gehe genau dorthin, wo dein Herz Freude findet.“

Tattha evaṃ gateti evarūpe gambhīre vitthate mahāsamudde. Dhammavāyāmasampannoti dhammavāyāmena samannāgato. Kammunāti attano purisakārakammena. Nāvasīdasīti na avasīdasi. Yattha teti yasmiṃ ṭhāne tava mano nirato, tattheva gacchāhīti.

Dabei bedeutet „inmitten einer solchen“: in einem so tiefen und weiten großen Ozean. „Mit rechtschaffener Anstrengung ausgestattet“: versehen mit heilsamer Willenskraft. „Durch dein Wirken“: durch die eigene tatkräftige Anstrengung als Mann. „Du gehst nicht unter“: du versinkst nicht. „Wohin auch immer dein [Herz]“: an den Ort, an dem dein Geist Freude findet, genau dorthin sollst du gehen. Dies ist die Bedeutung.

Sā evañca pana vatvā ‘‘paṇḍita mahāparakkama, kuhiṃ taṃ nemī’’ti pucchi. ‘‘Mithilanagara’’nti vutte sā mahāsattaṃ pupphakalāpaṃ viya ukkhipitvā ubhohi [Pg.47] hatthehi pariggayha ure nipajjāpetvā piyaputtaṃ ādāya gacchantī viya ākāse pakkhandi. Mahāsatto sattāhaṃ loṇodakena upakkasarīro hutvā dibbaphassena phuṭṭho niddaṃ okkami. Atha naṃ sā mithilaṃ netvā ambavanuyyāne maṅgalasilāpaṭṭe dakkhiṇapassena nipajjāpetvā uyyānadevatāhi tassa ārakkhaṃ gāhāpetvā sakaṭṭhānameva gatā.

Nachdem sie dies gesagt hatte, fragte sie: „Weiser von großer Tatkraft, wohin soll ich dich bringen?“ Als er antwortete: „In die Stadt Mithilā“, hob sie das Große Wesen wie ein Blumenbouquet empor, hielt ihn mit beiden Händen fest, legte ihn an ihre Brust und erhob sich in die Luft, gleich einer Mutter, die mit ihrem geliebten Sohn reist. Da der Körper des Großen Wesens sieben Tage lang durch das Salzwasser strapaziert worden war, schlief er, berührt von der göttlichen Berührung, tief ein. Sie brachte ihn nach Mithilā, legte ihn im Mangohain auf der glückbringenden Steinplatte auf seiner rechten Seite schlafen, beauftragte die Hütergötter des Gartens mit seinem Schutz und kehrte an ihren eigenen Aufenthaltsort zurück.

Tadā polajanakassa putto natthi. Ekā panassa dhītā ahosi, sā sīvalidevī nāma paṇḍitā byattā. Amaccā tamenaṃ maraṇamañce nipannaṃ pucchiṃsu ‘‘mahārāja, tumhesu divaṅgatesu rajjaṃ kassa dassāmā’’ti? Atha ne rājā ‘‘tātā, mama dhītaraṃ sīvalideviṃ ārādhetuṃ samatthassa rajjaṃ detha, yo vā pana caturassapallaṅkassa ussīsakaṃ jānāti, yo vā pana sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ sakkoti, yo vā pana soḷasa mahānidhī nīharituṃ sakkoti, tassa rajjaṃ dethā’’ti āha. Amaccā ‘‘deva, tesaṃ no nidhīnaṃ uddānaṃ kathethā’’ti āhaṃsu. Atha rājā –

Zu jener Zeit hatte Polajanaka keinen Sohn. Er hatte jedoch eine einzige Tochter namens Sīvalidevī, die weise und klug war. Die Minister fragten ihn, als er auf dem Sterbebett lag: „Großer König, wenn Ihr in den Himmel eingegangen seid, wem sollen wir das Königreich übergeben?“ Daraufhin sagte der König zu ihnen: „Liebe Freunde, gebt das Königreich demjenigen, der in der Lage ist, meine Tochter Sīvalidevī zu erfreuen, oder demjenigen, der das Kopfende des viereckigen Thrones kennt, oder demjenigen, der den Bogen, der die Kraft von tausend Männern erfordert, spannen kann, oder demjenigen, der die sechzehn großen Schätze heben kann. Dem gebt das Königreich.“ Die Minister sagten: „Majestät, nennt uns bitte die Rätselsprüche für diese Schätze.“ Daraufhin sprach der König:

‘‘Sūriyuggamane nidhi, atho okkamane nidhi;

Anto nidhi bahi nidhi, na anto na bahi nidhi.

„Ein Schatz beim Aufgang der Sonne, und ein Schatz beim Untergang der Sonne; ein Schatz im Inneren, ein Schatz im Äußeren, ein Schatz weder im Inneren noch im Äußeren.

‘‘Ārohane mahānidhi, atho orohane nidhi;

Catūsu mahāsālesu, samantā yojane nidhi.

Ein großer Schatz beim Aufsteigen, und ein Schatz beim Absteigen; bei den vier großen Salbäumen und ein Schatz im Umkreis von einer Yojana.

‘‘Dantaggesu mahānidhi, vālaggesu ca kepuke;

Rukkhaggesu mahānidhi, soḷasete mahānidhī.

Ein großer Schatz an den Zahnspitzen, an den Schweifhaaren und im Wasser; ein großer Schatz an den Baumkronen – dies sind die sechzehn großen Schätze.

‘‘Sahassathāmo pallaṅko, sīvaliārādhanena cā’’ti. –

Der Thron von der Stärke tausend [Männer], und die Zufriedenheit von Sīvalī.“

Mahānidhīhi saddhiṃ itaresampi uddānaṃ kathesi. Rājā imaṃ kathaṃ vatvā kālamakāsi.

Zusammen mit den großen Schätzen nannte er auch die Rätsel für die übrigen Aufgaben. Nachdem der König diese Worte gesprochen hatte, verstarb er.

Amaccā rañño accayena tassa matakiccaṃ katvā sattame divase sannipatitvā mantayiṃsu ‘‘ambho raññā ‘attano dhītaraṃ ārādhetuṃ samatthassa rajjaṃ dātabba’nti vuttaṃ, ko taṃ ārādhetuṃ sakkhissatī’’ti. Te ‘‘senāpati vallabho’’ti vatvā tassa sāsanaṃ pesesuṃ. So sāsanaṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rajjatthāya rājadvāraṃ gantvā attano [Pg.48] āgatabhāvaṃ rājadhītāya ārocāpesi. Sā tassa āgatabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi nu khvassa setacchattasiriṃ dhāretuṃ dhitī’’ti tassa vīmaṃsanatthāya ‘‘khippaṃ āgacchatū’’ti āha. So tassā sāsanaṃ sutvā taṃ ārādhetukāmo sopānapādamūlato paṭṭhāya javenāgantvā tassā santike aṭṭhāsi. Atha naṃ sā vīmaṃsamānā ‘‘mahātale javena dhāvā’’ti āha. So ‘‘rājadhītaraṃ tosessāmī’’ti vegena pakkhandi. Atha naṃ ‘‘puna ehī’’ti āha. So puna vegena āgato. Sā tassa dhitiyā virahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘ehi samma, pāde me sambāhā’’ti āha. So tassā ārādhanatthaṃ nisīditvā pāde sambāhi. Atha naṃ sā ure pādena paharitvā uttānakaṃ pātetvā ‘‘imaṃ andhabālapurisaṃ dhitivirahitaṃ pothetvā gīvāyaṃ gahetvā nīharathā’’ti dāsīnaṃ saññaṃ adāsi. Tā tathā kariṃsu. So tehi ‘‘kiṃ senāpatī’’ti puṭṭho ‘‘mā kathetha, sā neva manussitthī, yakkhinī’’ti āha. Tato bhaṇḍāgāriko gato, tampi tatheva lajjāpesi. Tathā seṭṭhiṃ, chattaggāhaṃ, asiggāhanti sabbepi te lajjāpesiyeva.

Nach dem Ableben des Königs hielten die Minister am siebten Tag, nachdem sie die Bestattungszeremonien vollzogen hatten, eine Versammlung ab und berieten: „Liebe Leute, der König hat gesagt: ‚Das Königreich soll demjenigen gegeben werden, der in der Lage ist, meine Tochter zu erfreuen.‘ Wer wird in der Lage sein, sie zu erfreuen?“ Sie sagten: „Der General ist ein Günstling“, und schickten ihm eine Nachricht. Als er die Nachricht hörte, stimmte er zu und sagte: „Sehr wohl.“ Er ging zum Palasttor, um das Königreich zu erlangen, und ließ der Königstochter seine Ankunft melden. Als sie von seiner Ankunft erfuhr, dachte sie: „Besitzt er wohl die Standhaftigkeit, um die Pracht des weißen Schirms zu tragen?“, und um ihn auf die Probe zu stellen, sagte sie: „Er soll schnell herkommen.“ Als er ihre Nachricht hörte, rannte er in dem Wunsch, sie zu erfreuen, vom Fuß der Treppe an mit großer Eile herbei und stellte sich vor sie. Um ihn zu prüfen, sagte sie zu ihm: „Lauf schnell auf der großen Terrasse umher!“ Er lief eilig los, im Gedanken: „Ich will die Königstochter erfreuen.“ Dann sagte sie zu ihm: „Komm wieder zurück!“ Er kam wieder eilig zurück. Da sie merkte, dass es ihm an Standhaftigkeit mangelte, sagte sie: „Komm her, mein Lieber, massiere meine Füße.“ Um sie zu erfreuen, setzte er sich nieder und massierte ihre Füße. Da versetzte sie ihm mit dem Fuß einen Stoß gegen die Brust, sodass er rücklings hinfiel, und gab den Dienerinnen ein Zeichen: „Schlagt diesen blinden Toren, dem es an Standhaftigkeit fehlt, packt ihn am Hals und werft ihn hinaus!“ Sie taten dies. Als er von anderen gefragt wurde: „Was ist geschehen, General?“, sagte er: „Sprecht nicht darüber! Sie ist kein menschliches Wesen, sondern eine Dämonin (Yakkhinī).“ Danach ging der Schatzmeister hin, und sie beschämte ihn auf die gleiche Weise. Ebenso den reichen Kaufmann, den Schirmträger und den Schwertträger – sie alle wurden von ihr beschämt.

Atha amaccā sannipatitvā ‘‘rājadhītaraṃ ārādhetuṃ samattho nāma natthi, sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti āha, tampi koci āropetuṃ nāsakkhi. Tato ‘‘caturassapallaṅkassa ussīsakaṃ jānantassa rajjaṃ dethā’’ti āha, tampi koci na jānāti. Tato soḷasa mahānidhī nīharituṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti āha, tepi koci nīharituṃ nāsakkhi. Tato ‘‘ambho arājikaṃ nāma raṭṭhaṃ pāletuṃ na sakkā, kiṃ nu kho kātabba’’nti mantayiṃsu. Atha ne purohito āha – ‘‘bho tumhe mā cintayittha, phussarathaṃ nāma vissajjetuṃ vaṭṭati, phussarathena hi laddharājā sakalajambudīpe rajjaṃ kāretuṃ samattho hotī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā maṅgalarathe cattāro kumudavaṇṇe asse yojetvā uttamapaccattharaṇaṃ attharitvā pañca rājakakudhabhaṇḍāni āropetvā caturaṅginiyā senāya parivāresuṃ. ‘‘Sasāmikassa rathassa purato tūriyāni vajjanti, asāmikassa pacchato vajjanti, tasmā sabbatūriyāni [Pg.49] pacchato vādethā’’ti vatvā suvaṇṇabhiṅkārena rathadhurañca patodañca abhisiñcitvā ‘‘yassa rajjaṃ kāretuṃ puññaṃ atthi, tassa santikaṃ gacchatū’’ti rathaṃ vissajjesuṃ. Atha ratho rājagehaṃ padakkhiṇaṃ katvā vegena mahāvīthiṃ abhiruhi.

Daraufhin versammelten sich die Minister und sprachen: „Es gibt wahrlich niemanden, der die Königstochter zufriedenstellen kann. Gebt das Königreich demjenigen, der fähig ist, den Bogen von der Stärke von tausend Männern zu spannen.“ Doch niemand vermochte es, auch diesen zu spannen. Daraufhin sprachen sie: „Gebt das Königreich demjenigen, der das Kopfende des viereckigen Prachtbettes kennt.“ Doch auch dies wusste niemand. Danach sprachen sie: „Gebt das Königreich demjenigen, der die sechzehn großen Schätze zu heben vermag.“ Doch auch diese vermochte niemand zu heben. Daraufhin beratschlagten sie: „Wahrlich, ein königsloses Reich kann man nicht regieren; was ist nun wohl zu tun?“ Da sprach der Hofpriester zu ihnen: „Ihr Herren, sorgt euch nicht! Es ist angemessen, den Festwagen auszusenden. Denn ein König, der durch den Festwagen gefunden wird, ist fähig, die Herrschaft über ganz Jambudīpa auszuüben.“ Sie stimmten mit den Worten „Sehr wohl!“ zu, ließen die Stadt schmücken, spannten vier lotusweiße Pferde vor den Festwagen, breiteten eine treffliche Decke aus, legten die fünf königlichen Insignien darauf und umgaben ihn mit dem viergliedrigen Heer. Sie sprachen: „Vor einem Wagen mit einem Herrn spielen die Musikinstrumente voran, bei einem herrenlosen Wagen spielen sie hinterher. Spielt daher alle Musikinstrumente hinterdrein!“ Nachdem sie die Deichsel und die Peitsche des Wagens mit Wasser aus einer goldenen Kanne besprengt hatten, entließen sie den Wagen mit den Worten: „Zu demjenigen, der das Verdienst besitzt, die Herrschaft auszuüben, soll er fahren!“ Da umfuhr der Wagen den Königspalast zur Rechten und fuhr eilends auf die Hauptstraße.

Senāpatiādayo ‘‘phussaratho mama santikaṃ āgacchatū’’ti cintayiṃsu. So sabbesaṃ gehāni atikkamitvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho pāyāsi. Atha naṃ vegena gacchantaṃ disvā ‘‘nivattethā’’ti āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayittha, icchanto yojanasatampi gacchatu, mā nivārethā’’ti āha. Ratho uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasilāpaṭṭaṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito mahāsattaṃ nipannakaṃ disvā amacce āmantetvā ‘‘ambho eko silāpaṭṭe nipannako puriso dissati, setacchattānucchavikā panassa dhiti atthīti vā natthīti vā na jānāma, sace esa puññavā bhavissati, amhe na olokessati, kāḷakaṇṇisatto sace bhavissati, bhītatasito uṭṭhāya kampamāno olokessati, tasmā khippaṃ sabbatūriyāni paggaṇhathā’’ti āha. Tāvadeva anekasatāni tūriyāni paggaṇhiṃsu. Tadā tūriyasaddo sāgaraghoso viya ahosi.

Der Feldherr und die anderen dachten: „Möge der Festwagen zu mir kommen!“ Er fuhr jedoch an den Häusern aller vorbei, umkreiste die Stadt zur Rechten, zog durch das Osttor hinaus und lenkte seinen Weg in Richtung des königlichen Parks. Als sie ihn so schnell dahinfahren sahen, sprachen sie: „Haltet ihn auf!“ Der Hofpriester aber sprach: „Haltet ihn nicht auf! Wenn er will, mag er auch hundert Yojanas weit fahren. Haltet ihn nicht auf!“ Der Wagen fuhr in den Park ein, umkreiste die glückbringende Steinplatte zur Rechten und blieb stehen, bereit zum Besteigen. Als der Hofpriester das Große Wesen dort liegen sah, rief er die Minister herbei und sprach: „Ihr Herren, dort ist ein Mann zu sehen, der auf der Steinplatte schläft. Wir wissen jedoch nicht, ob er die Entschlossenheit besitzt, die des weißen Schirms würdig ist. Wenn er ein verdienstvoller Mann ist, wird er uns keines Blickes würdigen. Wenn er aber ein unheilvolles Wesen ist, wird er erschrocken und zitternd aufstehen und umherblicken. Daher lasst sogleich alle Musikinstrumente ertönen!“ Sogleich stimmten viele Hunderte von Musikinstrumenten an. Da war der Schall der Instrumente wie das Rauschen des Ozeans.

Mahāsatto tena saddena pabujjhitvā sīsaṃ vivaritvā olokento mahājanaṃ disvā ‘‘setacchattena me āgatena bhavitabba’’nti cintetvā puna sīsaṃ pārupitvā parivattitvā vāmapassena nipajji. Purohito tassa pāde vivaritvā lakkhaṇāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ eko dīpo, catunnampi mahādīpānaṃ rajjaṃ kāretuṃ samattho hotī’’ti puna tūriyāni paggaṇhāpesi. Atha mahāsatto mukhaṃ vivaritvā parivattitvā dakkhiṇapassena nipajjitvā mahājanaṃ olokesi. Tadā purohito parisaṃ ussāretvā añjaliṃ paggayha avakujjo hutvā ‘‘uṭṭhehi, deva, rajjaṃ te pāpuṇātī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘rājā vo kuhī’’nti pucchitvā ‘‘kālakato devā’’ti vutte ‘‘tassa putto vā bhātā vā natthī’’ti pucchitvā ‘‘natthi devā’’ti vutte ‘‘tena hi sādhu rajjaṃ kāressāmī’’ti vatvā uṭṭhāya silāpaṭṭe pallaṅkena nisīdi. Atha naṃ tattheva abhisiñciṃsu. So mahājanako nāma rājā ahosi. So rathavaraṃ abhiruyha mahantena sirivibhavena nagaraṃ pavisitvā rājanivesanaṃ abhiruhanto [Pg.50] ‘‘senāpatiādīnaṃ tāneva ṭhānāni hontū’’ti vicāretvā mahātalaṃ abhiruhi.

Das Große Wesen erwachte durch diesen Schall, enthüllte sein Haupt und blickte umher. Als er die große Menschenmenge sah, dachte er: „Sie müssen wohl gekommen sein, um mir den weißen Schirm anzubieten.“ Er verhüllte sein Haupt wieder, drehte sich um und legte sich auf die linke Seite. Der Hofpriester enthüllte seine Füße, betrachtete die Merkmale und sprach: „Lass diese eine Insel beiseite, er ist fähig, die Herrschaft selbst über alle vier großen Weltinseln auszuüben!“ Und er ließ die Musikinstrumente aufs Neue ertönen. Da enthüllte das Große Wesen sein Gesicht, drehte sich um, legte sich auf die rechte Seite und blickte die Menschenmenge an. Da hieß der Hofpriester die Menge zurücktreten, erhob die gefalteten Hände, verneigte sich tief und sprach: „Erhebe dich, o Herr! Das Königreich fällt dir zu.“ Daraufhin fragte das Große Wesen ihn: „Wo ist euer König?“ Als geantwortet wurde: „Er ist verstorben, o Herr“, fragte er weiter: „Hat er weder Sohn noch Bruder?“ Als geantwortet wurde: „Es gibt keinen, o Herr“, sprach er: „Nun gut, dann werde ich das Reich regieren“, erhob sich und setzte sich mit gekreuzten Beinen auf die Steinplatte. Da weihten sie ihn ebendort. Er wurde der König namens Mahājanaka. Er bestieg den prächtigen Wagen, zog mit großer königlicher Pracht in die Stadt ein, und während er den Königspalast betrat, verfügte er: „Der Feldherr und die anderen sollen ihre bisherigen Ämter behalten.“ Sodann begab er sich in das obere Stockwerk.

Rājadhītā pana purimasaññāya eva tassa vīmaṃsanatthaṃ ekaṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘tāta, tvaṃ gaccha, rājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi ‘deva, sīvalidevī tumhe pakkosati, khippaṃ kirāgacchatū’’’ti. So gantvā tathā ārocesi. Rājā paṇḍito tassa vacanaṃ sutvāpi assuṇanto viya ‘‘aho sobhano vatāyaṃ pāsādo’’ti pāsādameva vaṇṇeti. So taṃ sāvetuṃ asakkonto gantvā rājadhītāya taṃ pavattiṃ ārocesi ‘‘ayye, rājā tumhākaṃ vacanaṃ na suṇāti, pāsādameva vaṇṇeti, tumhākaṃ vacanaṃ tiṇaṃ viya na gaṇetī’’ti. Sā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘so mahajjhāsayo puriso bhavissatī’’ti cintetvā dutiyampi tatiyampi pesesi. Rājāpi attano ruciyā pakatigamanena sīho viya vijambhamāno pāsādaṃ abhiruhi. Tasmiṃ upasaṅkamante rājadhītā tassa tejena sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontī āgantvā hatthālambakaṃ adāsi.

Die Königstochter aber befahl, ihrer früheren Absicht folgend, um ihn auf die Probe zu stellen, einem Mann: „Mein Lieber, geh, tritt vor den König und sprich so zu ihm: ‚O Herr, Sīvalidevī ruft nach Euch; möget Ihr schnell kommen!‘“ Dieser ging hin und meldete es ebenso. Obgleich der weise König seine Worte hörte, tat er, als hörte er sie nicht, und pries lediglich den Palast mit den Worten: „O wie herrlich ist doch dieser Palast!“ Da der Bote es ihm nicht verständlich machen konnte, ging er zurück und berichtete der Königstochter diesen Vorfall: „Herrin, der König hört nicht auf Eure Worte; er preist nur den Palast und achtet Euer Wort nicht mehr als ein Stück Gras.“ Als sie seine Worte hörte, dachte sie: „Er muss gewiss ein Mann von hoher Gesinnung sein“, und sie sandte den Boten ein zweites und ein drittes Mal. Der König aber stieg nach eigenem Belieben, mit gewohntem Schritt und majestätisch sich dehnend wie ein Löwe, in den Palast hinauf. Als er sich näherte, vermochte die Königstochter angesichts seiner Ausstrahlung nicht in ihrer gewohnten Haltung zu verharren; sie trat herzu und reichte ihm die Hand zur Stütze.

So tassā hatthaṃ olambitvā mahātalaṃ abhiruhitvā samussitasetacchatte rājapallaṅke nisīditvā amacce āmantetvā ‘‘ambho, atthi pana vo raññā kālaṃ karontena koci ovādo dinno’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘tena hi vadethā’’ti āha. Deva ‘‘sīvalideviṃ ārādhetuṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. Sīvalideviyā āgantvā hatthālambako dinno, ayaṃ tāva ārādhitā nāma, aññaṃ vadethāti. Deva ‘‘caturassapallaṅkassa ussīsakaṃ jānituṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. Rājā ‘‘idaṃ dujjānaṃ, upāyena sakkā jānitu’’nti cintetvā sīsato suvaṇṇasūciṃ nīharitvā sīvalideviyā hatthe ṭhapesi ‘‘imaṃ ṭhapehī’’ti. Sā taṃ gahetvā pallaṅkassa ussīsake ṭhapesi. ‘‘Khaggaṃ adāsī’’tipi vadantiyeva. So tāya saññāya ‘‘idaṃ ussīsaka’’nti ñatvā tesaṃ kathaṃ assuṇanto viya ‘‘kiṃ kathethā’’ti vatvā puna tehi tathā vutte ‘‘idaṃ jānituṃ na garu, etaṃ ussīsaka’’nti vatvā ‘‘aññaṃ vadethā’’ti āha. Deva, ‘‘sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. ‘‘Tena hi āharatha na’’nti āharāpetvā so dhanuṃ pallaṅke yathānisinnova [Pg.51] itthīnaṃ kappāsaphoṭanadhanuṃ viya āropetvā ‘‘aññaṃ vadethā’’ti āha. ‘‘Deva, soḷasa mahānidhī nīharituṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. ‘‘Tesaṃ kiñci uddānaṃ atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘tena hi naṃ kathethā’’ti āha. Te ‘‘sūriyuggamane nidhī’’ti uddānaṃ kathayiṃsu. Tassa taṃ suṇantasseva gaganatale puṇṇacando viya so attho pākaṭo ahosi.

Der Bodhisatta hielt sie an der Hand, stieg in das obere Stockwerk empor und setzte sich auf den königlichen Thron unter dem aufgespannten weißen Prachtschirm. Er wandte sich an die Minister und fragte: „Ihr Herren, hat euch der König vor seinem Ableben irgendeine Unterweisung hinterlassen?“ Als sie antworteten: „Ja, Herr“, sagte er: „Nun, so sprecht!“ – „Herr, er sagte: ‚Gebt das Reich demjenigen, der Prinzessin Sīvalī erfreuen kann‘.“ – „Die Prinzessin Sīvalī kam und reichte mir die Hand zur Führung; sie ist also bereits erfreut. Nennt mir eine andere Anweisung.“ – „Herr, er sagte: ‚Gebt das Reich demjenigen, der das Kopfende des viereckigen Throns bestimmen kann‘.“ Der König dachte: „Das ist schwer zu erkennen, doch durch eine List lässt es sich herausfinden.“ Er zog eine goldene Nadel aus seinem Haar, legte sie in die Hand der Prinzessin Sīvalī und sagte: „Lege diese ab.“ Sie nahm sie und legte sie am Kopfende des Throns nieder. (Einige sagen auch: „Er gab ihr das Schwert“). Durch dieses Zeichen erkannte er: „Das ist das Kopfende.“ So tat er, als ob er ihre Worte nicht gehört hätte, und fragte: „Was sagtet ihr?“ Als sie es ihm auf dieselbe Weise noch einmal sagten, erklärte er: „Dies zu wissen ist nicht schwer; dies hier ist das Kopfende“, und fügte hinzu: „Sprecht von einer anderen Anweisung.“ – „Herr, er sagte: ‚Gebt das Reich demjenigen, der den Bogen zu spannen vermag, welcher die Kraft von tausend Männern erfordert‘.“ – „Nun, so bringt ihn her!“ Er ließ ihn bringen, und während er auf dem Thron saß, spannte er den Bogen so leicht, als handele es sich um einen Bogen zum Aufschlagen von Baumwolle, wie ihn Frauen benutzen, und sagte: „Sprecht von einer anderen Anweisung.“ – „Herr, er sagte: ‚Gebt das Reich demjenigen, der die sechzehn großen Schätze zu bergen vermag‘.“ Er fragte: „Gibt es dazu irgendeinen Merkvers (uddāna)?“ Als sie antworteten: „Ja, Herr“, sprach er: „Nun, so tragt ihn vor!“ Sie sagten den Merkvers auf: „Ein Schatz beim Aufgang der Sonne...“ Während er dies hörte, wurde ihm der Sinn so klar wie der Vollmond am wolkenlosen Himmel.

Atha ne rājā āha – ‘‘ajja, bhaṇe, velā natthi, sve nidhī gaṇhissāmī’’ti. So punadivase amacce sannipātetvā pucchi ‘‘tumhākaṃ rājā paccekabuddhe bhojesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. So cintesi ‘‘sūriyoti nāyaṃ sūriyo, sūriyasadisattā pana paccekabuddhā sūriyā nāma, tesaṃ paccuggamanaṭṭhāne nidhinā bhavitabba’’nti. Tato rājā ‘‘tesu paccekabuddhesu āgacchantesu paccuggamanaṃ karonto kataraṃ ṭhānaṃ gacchatī’’ti pucchitvā ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma devā’’ti vutte ‘‘taṃ ṭhānaṃ khaṇitvā nidhiṃ nīharathā’’ti nidhiṃ nīharāpesi. ‘‘Gamanakāle anugacchanto kattha ṭhatvā uyyojesī’’ti pucchitvā ‘‘asukaṭṭhāne nāmā’’ti vutte ‘‘tatopi nidhiṃ nīharathā’’ti nidhiṃ nīharāpesi. Atha mahājanā ukkuṭṭhisahassāni pavattentā ‘‘sūriyuggamane nidhī’’ti vuttattā sūriyuggamanadisāyaṃ khaṇantā vicariṃsu. Atho ‘‘okkamane nidhī’’ti vuttattā sūriyatthaṅgamanadisāyaṃ khaṇantā vicariṃsu. ‘‘Idaṃ pana dhanaṃ idheva hoti, aho acchariya’’nti pītisomanassaṃ pavattayiṃsu. Antonidhīti rājagehe mahādvārassa antoummārā nidhiṃ nīharāpesi. Bahi nidhīti bahiummārā nidhiṃ nīharāpesi. Na anto na bahi nidhīti heṭṭhāummārato nidhiṃ nīharāpesi. Ārohane nidhīti maṅgalahatthiṃ ārohanakāle suvaṇṇanisseṇiyā attharaṇaṭṭhānato nidhiṃ nīharāpesi. Atho orohane nidhīti hatthikkhandhato orohanaṭṭhānato nidhiṃ nīharāpesi. Catūsu mahāsālesūti bhūmiyaṃ kataupaṭṭhānaṭṭhāne sirisayanassa cattāro mañcapādā sālamayā, tesaṃ heṭṭhā catasso nidhikumbhiyo nīharāpesi. Samantāyojane nidhīti yojanaṃ nāma rathayugapamāṇaṃ, sirisayanassa samantā rathayugappamāṇato nidhiṃ nīharāpesi. Dantaggesu mahānidhīti maṅgalahatthiṭṭhāne tassa dvinnaṃ dantānaṃ abhimukhaṭṭhānato [Pg.52] nidhiṃ nīharāpesi. Vālaggesūti maṅgalahatthiṭṭhāne tassa vāladhisammukhaṭṭhānato nidhiṃ nīharāpesi. Kepuketi kepukaṃ vuccati udakaṃ, maṅgalapokkharaṇito udakaṃ nīharāpetvā nidhiṃ dassesi. Rukkhaggesu mahānidhīti uyyāne mahāsālarukkhamūle ṭhitamajjhanhikasamaye parimaṇḍalāya rukkhacchāyāya anto nidhiṃ nīharāpesi. Evaṃ soḷasa mahānidhayo nīharāpetvā ‘‘aññaṃ kiñci atthī’’ti pucchi. ‘‘Natthi devā’’ti vadiṃsu. Mahājano haṭṭhatuṭṭho ahosi.

Daraufhin sprach der König zu ihnen: „Heute, meine Lieben, ist keine Zeit mehr. Morgen werde ich die Schätze bergen.“ Am folgenden Tag versammelte er die Minister und fragte: „Hat euer König die Paccekabuddhas gespeist?“ – „Ja, Herr.“ Er dachte: „Mit ‚Sonne‘ (sūriya) ist nicht die physische Sonne gemeint. Da sie jedoch der Sonne gleichen, werden die Paccekabuddhas ‚Sonnen‘ genannt. An dem Ort, an dem man ihnen entgegenging, muss ein Schatz vergraben sein.“ Da fragte der König: „Als diese Paccekabuddhas kamen, an welchen Ort ging der König, um sie zu empfangen?“ Als sie antworteten: „An jenen bestimmten Ort, Herr“, sprach er: „Grabt an diesem Ort und bringt den Schatz hervor“, und er ließ den Schatz heben. Weiter fragte er: „Wo stand er bei ihrem Fortgehen, um sie zu verabschieden?“ Als sie sagten: „An jenen bestimmten Ort“, sprach er: „Hebt auch dort den Schatz aus“, und ließ ihn emporbringen. Daraufhin stießen die Menschen tausendfache Jubelrufe aus und sagten: „Weil es hieß: ‚Ein Schatz beim Aufgang der Sonne‘, suchten und gruben wir in Richtung des Sonnenaufgangs. Und weil es hieß: ‚Ein Schatz beim Untergang‘, suchten und gruben wir in Richtung des Sonnenuntergangs. Doch dieser Schatz befindet sich genau hier! Oh, wie wunderbar!“ So gaben sie sich großer Freude und Verzückung hin. „Der Schatz im Inneren“ (antonidhi): Er ließ den Schatz innerhalb der Schwelle des Haupttors des Palastes ausgraben. „Der Schatz im Äußeren“ (bahi nidhi): Er ließ ihn außerhalb der Schwelle ausgraben. „Der Schatz weder im Inneren noch im Äußeren“ (na anto na bahi nidhi): Er ließ ihn direkt unter der Schwelle ausgraben. „Der Schatz beim Besteigen“ (ārohane nidhi): Er ließ ihn an der Stelle ausheben, wo beim Besteigen des Prachtelefanten die goldene Leiter aufgestellt wurde. „Der Schatz beim Absteigen“ (orohane nidhi): Er ließ ihn an der Stelle ausheben, wo man vom Nacken des Elefanten herabstieg. „Bei den vier großen Sal-Bäumen“ (catūsu mahāsālesu): Dies bedeutete die vier Beine des königlichen Ruhebettes in der Audienzhalle, die aus Sal-Holz gefertigt waren; unter diesen ließ er die vier Schatztöpfe ausgraben. „Der Schatz im Umkreis einer Meile (Yojana)“ (samantāyojane nidhi): Ein Yojana bedeutet hier das Maß einer Wagendeichsel; er ließ den Schatz im Umkreis des königlichen Ruhebettes im Abstand einer Wagendeichsel ausheben. „Der große Schatz an den Spitzen der Stoßzähne“ (dantaggesu mahānidhi): Diesen ließ er im Elefantenstall direkt vor den beiden Stoßzähnen des Prachtelefanten ausheben. „An der Schwanzspitze“ (vālaggesu): Diesen ließ er im Elefantenstall direkt gegenüber dem Schwanz des Prachtelefanten ausheben. „Im Kepuka“ (kepuke) – Kepuka bedeutet Wasser: Er ließ das Wasser aus dem königlichen Prachtteich ablassen und wies auf den Schatz hin. „Der große Schatz an den Baumspitzen“ (rukkhaggesu mahānidhi): Er ließ den Schatz im königlichen Park unter dem Schatten des großen Sal-Baumes heben, und zwar dort, wohin der kreisförmige Schatten des Baumes zur Mittagszeit fiel. Nachdem er auf diese Weise die sechzehn großen Schätze hatte bergen lassen, fragte er: „Gibt es sonst noch etwas?“ Sie antworteten: „Nein, Herr.“ Da war das Volk überglücklich und hocherfreut.

Atha rājā ‘‘idaṃ dhanaṃ dānamukhe vikirissāmī’’ti nagaramajjhe ceva catūsu nagaradvāresu cāti pañcasu ṭhānesu pañca dānasālāyo kārāpetvā mahādānaṃ paṭṭhapesi, kālacampānagarato attano mātarañca brāhmaṇañca pakkosāpetvā mahantaṃ sakkāraṃ akāsi. Tassa taruṇarajjeyeva sakalaṃ videharaṭṭhaṃ ‘‘ariṭṭhajanakarañño kira putto mahājanako nāma rājā rajjaṃ kāreti, so kira paṇḍito upāyakusalo, passissāma na’’nti dassanatthāya saṅkhubhitaṃ ahosi. Tato tato bahuṃ paṇṇākāraṃ gahetvā āgamiṃsu, nāgarāpi mahāchaṇaṃ sajjayiṃsu. Rājanivesane attharaṇādīni santharitvā gandhadāmamālādāmādīni osāretvā vippakiṇṇalājākusumavāsadhūmagandhākāraṃ kāretvā nānappakāraṃ pānabhojanaṃ upaṭṭhāpesuṃ. Rañño paṇṇākāratthāya rajatasuvaṇṇabhājanādīsu anekappakārāni khādanīyabhojanīyamadhuphāṇitaphalādīni gahetvā tattha tattha parivāretvā aṭṭhaṃsu. Ekato amaccamaṇḍalaṃ nisīdi, ekato brāhmaṇagaṇo, ekato seṭṭhiādayo nisīdiṃsu, ekato uttamarūpadharā nāṭakitthiyo nisīdiṃsu, brāhmaṇāpi sotthikārena mukhamaṅgalikāni kathenti, naccagītādīsu kusalā naccagītādīni pavattayiṃsu, anekasatāni tūriyāni pavajjiṃsū. Tadā rājanivesanaṃ yugandharavātavegena pahaṭā sāgarakucchi viya ekaninnādaṃ ahosi. Olokitolokitaṭṭhānaṃ kampati.

Daraufhin dachte der König: „Dieses Vermögen werde ich als Almosen austeilen“, ließ im Zentrum der Stadt sowie an den vier Stadttoren, also an fünf Orten, fünf Almosenhallen errichten und begründete ein großes Almosenwerk. Er ließ seine Mutter und den Brahmanen-Lehrer aus der Stadt Kālacampā herbeirufen und erwies ihnen große Ehrung. Schon zu Beginn seiner noch jungen Herrschaft geriet das ganze Reich Videha in helle Aufregung, da die Menschen sagten: „Wie man hört, regiert der Sohn des Königs Ariṭṭhajanaka namens Mahājanaka das Reich; er soll weise und klug in den Mitteln sein, lasst uns ihn sehen!“ Von überall her kamen sie und brachten reiche Geschenke mit. Auch die Stadtbewohner bereiteten ein großes Fest vor. Im Palast breiteten sie prächtige Decken und Teppiche aus, hängten Duft- und Blumengirlanden auf, machten den Ort durch verstreuten Puffreis, Blumen, Weihrauch und wohlriechende Düfte duftend und stellten vielerlei Speisen und Getränke bereit. Als Geschenke für den König hielten sie in silbernen und goldenen Schalen verschiedenartige feste und weiche Speisen, Honig, Sirup, Früchte und Ähnliches bereit und standen ringsumher aufgestellt. Auf der einen Seite saß die Versammlung der Minister, auf der anderen die Schar der Brahmanen, auf einer weiteren die Gildenmeister und Kaufleute, und auf einer anderen Seite saßen die Tänzerinnen von vollendeter Schönheit. Auch die Brahmanen sprachen Segens- und Glückwünsche aus, und jene, die in Tanz und Gesang geschult waren, führten Tänze und Gesänge auf, während hunderte von Musikinstrumenten erklangen. Damals widerhallte der königliche Palast von einem einzigen Getöse, gleich dem Schoße des Ozeans, wenn er vom Sturm am Fuße des Yugandhara-Berges aufgepeitscht wird. Jeder Ort, auf den man blickte, schien zu erbeben.

Atha mahāsatto setacchattassa heṭṭhā rājāsane nisinnova sakkasirisadisaṃ mahantaṃ sirivilāsaṃ oloketvā attano mahāsamudde katavāyāmaṃ anussari. Tassa ‘‘vīriyaṃ nāma kattabbayuttakaṃ, sacāhaṃ mahāsamudde [Pg.53] vīriyaṃ nākarissaṃ, na imaṃ sampattiṃ alabhissa’’nti taṃ vāyāmaṃ anussarantassa pīti uppajji. So pītivegena udānaṃ udānento āha –

Daraufhin saß das Große Wesen unter dem weißen Schirm auf dem Königsthron, blickte auf die unermessliche Pracht, die der Herrlichkeit Sakkas glich, und erinnerte sich an seine Anstrengung auf dem großen Ozean. Während er sich an diese Anstrengung erinnerte und dachte: „Anstrengung ist wahrlich etwas, das sich zu tun geziemt. Hätte ich auf dem großen Ozean keine Anstrengung unternommen, so hätte ich dieses Glück nicht erlangt“, stieg in ihm tiefe Freude auf. Vom Drang dieser Freude getragen, stieß er folgenden feierlichen Ausruf aus:

133.

133.

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

„Hoffen soll der Mensch wahrlich, nicht verzagen soll der Weise; ich sehe mich selbst: Wie ich es wünschte, so ist es gekommen.

134.

134.

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

„Hoffen soll der Mensch wahrlich, nicht verzagen soll der Weise; ich sehe mich selbst, wie ich aus dem Wasser ans feste Land gehoben wurde.

135.

135.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

„Sich anstrengen soll der Mensch wahrlich, nicht verzagen soll der Weise; ich sehe mich selbst: Wie ich es wünschte, so ist es gekommen.

136.

136.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

„Sich anstrengen soll der Mensch wahrlich, nicht verzagen soll der Weise; ich sehe mich selbst, wie ich aus dem Wasser ans feste Land gehoben wurde.

137.

137.

‘‘Dukkhūpanītopi naro sapañño, āsaṃ na chindeyya sukhāgamāya;

Bahū hi phassā ahitā hitā ca, avitakkitā maccumupabbajanti.

„Selbst wenn ein weiser Mensch ins Leid gestürzt ist, sollte er die Hoffnung auf das Erlangen von Glück nicht aufgeben. Denn vielfältig sind die Berührungen, sowohl unheilsame als auch heilsame; diejenigen, die nicht darüber nachdenken, gehen dem Tode entgegen.

138.

138.

‘‘Acintitampi bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā’’ti.

„Auch das Unbedachte geschieht, und das Bedachte vergeht; denn die Besitztümer einer Frau oder eines Mannes entstehen nicht allein aus bloßem Denken.“

Tattha āsīsethevāti āsāchedakammaṃ akatvā attano kammaṃ āsaṃ karotheva. Na nibbindeyyāti vīriyaṃ karonto na nibbindeyya na alaseyya. Yathā icchinti yathā rājabhāvaṃ icchiṃ, tatheva rājā jātomhi. Ubbhatanti nīhaṭaṃ. Dukkhūpanītoti kāyikacetasikadukkhena phuṭṭhopīti attho. Ahitā hitā cāti dukkhaphassā ahitā, sukhaphassā hitā. Avitakkitāti avitakkitāro acintitāro. Idaṃ vuttaṃ hoti – tesu phassesu ahitaphassena phuṭṭhā sattā ‘‘hitaphassopi atthīti vīriyaṃ karontā taṃ pāpuṇantī’’ti acintetvā vīriyaṃ na karonti, te imassa atthassa avitakkitāro hitaphassaṃ alabhitvāva maccumupabbajanti maraṇaṃ pāpuṇanti, tasmā vīriyaṃ kattabbamevāti.

Dabei bedeutet „āsīsetheva“: ohne die Hoffnung aufzugeben, soll man gewiss auf das Gelingen des eigenen Tuns hoffen. „Na nibbindeyya“ bedeutet: Während man sich anstrengt, soll man nicht verzagen und nicht träge werden. „Yathā icchiṃ“ bedeutet: Genau so, wie ich das Königtum wünschte, so bin ich König geworden. „Ubbhataṃ“ bedeutet: herausgezogen, gerettet. „Dukkhūpanīto“ bedeutet: selbst wenn man von körperlichem und geistigem Leid getroffen ist. „Ahitā hitā ca“ bedeutet: Die schmerzhaften Berührungen sind unheilsam, die angenehmen Berührungen sind heilsam. „Avitakkitā“ bedeutet: diejenigen, die nicht nachdenken, die Unbedachten. Folgendes ist damit gesagt: Wenn Wesen von schmerzhaften Berührungen getroffen werden, denken sie nicht: „Es gibt auch angenehme Berührungen, und wenn wir uns anstrengen, werden wir sie erreichen“, und so unternehmen sie keine Anstrengung. Weil sie über diese Sache nicht nachdenken, erlangen sie die angenehme Berührung nicht und gehen dem Tode entgegen, das heißt, sie sterben. Daher muss man unbedingt Anstrengung leisten.

Acintitampīti [Pg.54] imesaṃ sattānaṃ acintitampi hoti, cintitampi vinassati. Mayāpi hi ‘‘ayujjhitvāva rajjaṃ labhissāmī’’ti idaṃ acintitaṃ, ‘‘suvaṇṇabhūmito dhanaṃ āharitvā yujjhitvā pitu santakaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti pana cintitaṃ, idāni me cintitaṃ naṭṭhaṃ, acintitaṃ jātaṃ. Na hi cintāmayā bhogāti imesaṃ sattānañhi bhogā cintāya anipphajjanato cintāmayā nāma na honti, tasmā vīriyameva kattabbaṃ. Vīriyavato hi acintitampi hotīti.

„Acintitampi“ bedeutet: Für diese Wesen geschieht auch das Unbedachte, und das Bedachte vergeht. So war es auch bei mir unbedacht: „Ohne zu kämpfen, werde ich das Königtum erlangen.“ Bedacht war hingegen: „Nachdem ich Reichtum aus Suvaṇṇabhūmi herbeigebracht und gekämpft habe, werde ich das Reich meines Vaters in Besitz nehmen.“ Nun ist mein Bedachtes zunichte geworden, und das Unbedachte ist eingetroffen. „Na hi cintāmayā bhogā“ bedeutet: Denn der Reichtum dieser Wesen entsteht nicht durch bloßes Nachdenken, er ist nicht gedankengemacht. Deshalb muss man wahre Anstrengung leisten. Denn für den Tatkräftigen geschieht auch das Unerwartete.

So tato paṭṭhāya dasa rājadhamme akopetvā dhammena samena rajjaṃ kāresi, paccekabuddhe ca upaṭṭhāsi. Aparabhāge sīvalidevī dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi, ‘‘dīghāvukumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa vayappattassa rājā uparajjaṃ datvā sattavassasahassāni rajjaṃ kāresi. So ekadivasaṃ uyyānapālena phalāphalesu ceva nānāpupphesu ca ābhatesu tāni disvā tuṭṭho hutvā tassa sammānaṃ kāretvā ‘‘samma uyyānapāla, ahaṃ uyyānaṃ passissāmi, tvaṃ alaṅkarohi na’’nti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti sampaṭicchitvā tathā katvā rañño paṭivedesi. So hatthikkhandhavaragato mahantena parivārena nagarā nikkhamitvā uyyānadvāraṃ pāpuṇi. Tatra ca dve ambā atthi nīlobhāsā. Eko aphalo, eko phaladharo. So pana atimadhuro, raññā aggaphalassa aparibhuttattā tato koci phalaṃ gahetuṃ na ussahati. Rājā hatthikkhandhavaragatova tato ekaṃ phalaṃ gahetvā paribhuñji, tassa taṃ jivhagge ṭhapitamattameva dibbojaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘nivattanakāle bahū khādissāmī’’ti cintesi. ‘‘Raññā aggaphalaṃ paribhutta’’nti ñatvā uparājānaṃ ādiṃ katvā antamaso hatthimeṇḍaassameṇḍādayopi phalaṃ gahetvā paribhuñjiṃsu. Aññe phalaṃ alabhantā daṇḍehi sākhaṃ bhinditvā nipaṇṇamakaṃsu. Rukkho obhaggavibhaggo aṭṭhāsi, itaro pana maṇipabbato viya vilāsamāno ṭhito.

Von da an regierte er das Reich in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit, ohne die zehn königlichen Tugenden zu verletzen, und diente den Paccekabuddhas. Später gebar Königin Sīvalī einen Sohn, der mit glückverheißenden Verdienstmerkmalen ausgestattet war; sie gaben ihm den Namen Prinz Dīghāvu. Als dieser das Erwachsenenalter erreicht hatte, verlieh ihm der König das Amt des Vizekönigs und regierte selbst siebentausend Jahre lang das Reich. Eines Tages brachte der Obergärtner verschiedene Früchte und allerlei Blumen. Als der König diese sah, war er hocherfreut, belohnte ihn gebührend und sprach: „Lieber Gärtner, ich wünsche den königlichen Garten zu besichtigen. Bereite ihn vor und schmücke ihn aus!“ Dieser antwortete: „Sehr wohl, o Herr!“, tat wie ihm geheißen und meldete es dem König. Der König bestieg einen edlen Elefanten und zog mit großem Gefolge aus der Stadt hinaus, bis er an das Tor des Gartens gelangte. Dort standen zwei herrlich grüne Mangobäume. Der eine trug keine Früchte, der andere war voller Früchte. Diese Früchte waren überaus süß; da jedoch die Erstlingsfrucht noch nicht vom König gekostet worden war, wagte es niemand, eine Frucht davon zu pflücken. Der König pflückte noch vom Rücken des edlen Elefanten aus eine Frucht und verzehrte sie. Sobald sie seine Zungenspitze berührte, entfaltete sie einen Geschmack wie göttlicher Nektar. Da dachte er: „Bei meiner Rückkehr werde ich reichlich davon essen.“ Als die anderen erfuhren: „Die Erstlingsfrucht ist vom König gekostet worden“, begannen alle, angefangen vom Vizekönig bis hin zu den Elefanten- und Pferdepflegern, die Früchte zu pflücken und zu essen. Jene, die keine Früchte mehr abbekamen, schlugen mit Stöcken die Äste ab und zerstörten das Laubwerk völlig. So stand der Baum zerbrochen und kahl da, während der andere Baum in seiner ganzen Pracht wie ein Juwelenberg glänzte.

Rājā uyyānā nikkhanto taṃ disvā ‘‘idaṃ ki’’nti amacce pucchati. ‘‘Devena aggaphalaṃ paribhuttanti mahājanena vilumpito devā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ nu kho bhaṇe, imassa pana neva pattaṃ, na vaṇṇo khīṇo’’ti? ‘‘Nipphalatāya na khīṇo, devā’’ti. Taṃ sutvā rājā saṃvegaṃ paṭilabhitvā [Pg.55] ‘‘ayaṃ rukkho nipphalatāya nīlobhāso ṭhito, ayaṃ pana saphalatāya obhaggavibhaggo ṭhito. Idampi rajjaṃ saphalarukkhasadisaṃ, pabbajjā pana nipphalarukkhasadisā. Sakiñcanasseva bhayaṃ, nākiñcanassa. Tasmā ahaṃ phalarukkho viya ahutvā nipphalarukkhasadiso bhavissāmi, imaṃ sampattiṃ cajitvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti daḷhaṃ samādānaṃ katvā manaṃ adhiṭṭhahitvā nagaraṃ pavisitvā pāsādadvāre ṭhitova senāpatiṃ pakkosāpetvā ‘‘mahāsenāpati, ajja me paṭṭhāya bhattahārakañceva mukhodakadantakaṭṭhadāyakañca ekaṃ upaṭṭhākaṃ ṭhapetvā aññe maṃ daṭṭhuṃ mā labhantu, porāṇakavinicchayāmacce gahetvā rajjaṃ anusāsatha, ahaṃ ito paṭṭhāya uparipāsādatale samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti vatvā pāsādamāruyha ekakova samaṇadhammaṃ akāsi. Evaṃ gate kāle mahājano rājaṅgaṇe sannipatitvā mahāsattaṃ adisvā ‘‘na no rājā porāṇako viya hotī’’ti vatvā gāthādvayamāha –

Als der König aus dem Garten heraustrat, jenen [Baum] sah und die Minister fragte: „Was ist das?“, sagten sie: „O König, weil Seine Majestät die Erstlingsfrüchte genossen hat, wurde er von der großen Volksmenge geplündert.“ „Wie aber, ihr Männer, warum sind an diesem anderen weder Blätter noch Farbe geschwunden?“ „Weil er fruchtlos ist, ist nichts geschwunden, o König.“ Als der König dies hörte, empfand er tiefe Erschütterung (saṃvega) und dachte: „Dieser Baum steht glänzend grün da, weil er fruchtlos ist; jener andere aber steht zerbrochen und zerzaust da, weil er Früchte trägt. Auch dieses Königreich gleicht dem fruchttragenden Baum, die Hauslosigkeit (pabbajjā) jedoch gleicht dem fruchtlosen Baum. Nur für den Besitzenden gibt es Furcht, nicht für den Besitzlosen. Darum will ich nicht wie ein fruchttragender Baum sein, sondern wie ein fruchtloser Baum werden. Ich will diesen Reichtum aufgeben, hinausgehen und die Hauslosigkeit antreten.“ Nachdem er diesen festen Entschluss gefasst und seinen Geist darauf ausgerichtet hatte, betrat er die Stadt. Direkt am Palasttor stehend, ließ er den General rufen und sprach: „Großgeneral, von heute an soll mich, außer einem einzigen Diener, der mir die Speisen bringt sowie das Wasser zum Mundspülen und das Zahnputzholz reicht, niemand sonst zu Gesicht bekommen. Nehmt die bewährten Richter und regiert das Reich. Ich werde von nun an auf der oberen Palastterrasse die Pflichten eines Einsiedlers (samaṇadhamma) üben.“ Nach diesen Worten stieg er zum Palast empor und übte ganz allein die Einsiedlerpflichten. Als so die Zeit verging, versammelte sich das Volk im Schlosshof. Da sie das Große Wesen nicht sahen, sagten sie: „Unser König ist nicht mehr wie früher“, und sprachen die beiden folgenden Strophen:

139.

139.

‘‘Aporāṇaṃ vata bho rājā, sabbabhummo disampati;

Najja nacce nisāmeti, na gīte kurute mano.

„Wahrlich, o ihr, der König verhält sich nicht mehr wie früher, der Herrscher über alle Lande, der Gebieter der Himmelsrichtungen; heute wohnt er keinem Tanz bei, noch richtet er seinen Sinn auf Gesang.“

140.

140.

‘‘Na mige napi uyyāne, napi haṃse udikkhati;

Mūgova tuṇhimāsīno, na atthamanusāsatī’’ti.

„Weder blickt er auf die Tiere [bei den Kämpfen], noch im Park auf die Gänse; stumm wie ein Stummer sitsst er schweigend da und lehrt nicht, was heilsam ist.“

Tattha migeti sabbasaṅgāhikavacanaṃ, pubbe hatthī yujjhāpeti, meṇḍe yujjhāpeti, ajja tepi na oloketīti attho. Uyyāneti uyyānakīḷampi nānubhoti. Haṃseti pañcapadumasañchannāsu uyyānapokkharaṇīsu haṃsagaṇaṃ na oloketi. Mūgovāti bhattahārakañca upaṭṭhākañca pucchiṃsu ‘‘bho rājā, tumhehi saddhiṃ kiñci atthaṃ mantetī’’ti. Te ‘‘na mantetī’’ti vadiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu.

Hierbei ist „Tiere“ (mige) ein zusammenfassender Begriff; die Bedeutung ist: Früher ließ er Elefanten kämpfen, ließ er Widder kämpfen, doch heute blickt er nicht einmal auf diese. „Im Park“ (uyyāne) bedeutet: Er genießt nicht einmal die Spiele im Park. „Gänse“ (haṃse) bedeutet: Er schaut nicht auf die Scharen von Gänsen in den Teichen des Parks, die mit fünf Arten von Lotusblumen bedeckt sind. „Wie ein Stummer“ (mūgova): Sie fragten den Speisenüberbringer und den Diener: „O ihr, berät sich der König mit euch über irgendeine Angelegenheit?“ Sie antworteten: „Er berät sich nicht.“ Darum sprachen sie so.

Rājā kāmesu anallīyantena vivekaninnena cittena attano kulūpakapaccekabuddhe anussaritvā ‘‘ko nu kho me tesaṃ sīlādiguṇayuttānaṃ akiñcanānaṃ vasanaṭṭhānaṃ ācikkhissatī’’ti tīhi gāthāhi udānaṃ udānesi –

Der König, der nicht an den Sinnesfreuden haftete und dessen Geist der Abgeschiedenheit zugeneigt war, erinnerte sich an die seinem Hause nahestehenden Paccekabuddhas und rief feierlich (udāna) in drei Strophen aus: „Wer wohl wird mir den Wohnort jener Besitzlosen verkünden, die mit Tugend und anderen edlen Eigenschaften ausgestattet sind?“

141.

141.

‘‘Sukhakāmā rahosīlā, vadhabandhā upāratā;

Kassa nu ajja ārāme, daharā vuddhā ca acchare.

„Sie, die das Glück [des Nibbāna] begehren, im Geheimen tugendhaft leben und von Töten und Fesseln Abstand genommen haben – in wessen Hain weilen sie wohl heute, die Jungen wie die Alten?“

142.

142.

‘‘Atikkantavanathā [Pg.56] dhīrā, namo tesaṃ mahesinaṃ;

Ye ussukamhi lokamhi, viharanti manussukā.

„Die Weisen, die das Dickicht [der Begierde] überwunden haben – Verehrung sei diesen großen Suchern! Sie, die in dieser von Sorgen und Geschäftigkeit befallenen Welt frei von Sorgen und Geschäftigkeit weilen.“

143.

143.

‘‘Te chetvā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ;

Chinnālayattā gacchanti, ko tesaṃ gatimāpaye’’ti.

„Sie haben das starke, weit ausgespannte Netz des täuschenden Todes zerrissen. Da alle Anhaftung abgeschnitten ist, gehen sie dahin. Wer könnte mich zu ihrer Stätte führen?“

Tattha sukhakāmāti nibbānasukhakāmā. Rahosīlāti paṭicchannasīlā na attano guṇappakāsanā. Daharā vuḍḍhā cāti daharā ceva mahallakā ca. Acchareti vasanti.

Darin bedeutet „die das Glück begehren“ (sukhakāmā): jene, die das Glück von Nibbāna ersehnen. „Im Geheimen tugendhaft“ (rahosīlā) bedeutet: von verborgener Tugend, die ihre eigenen Vorzüge nicht zur Schau stellen. „Die Jungen wie die Alten“ (daharā vuḍḍhā ca) bedeutet: sowohl die Jungen als auch die Alten. „Weilen“ (acchare) bedeutet: sie wohnen dort.

Tassevaṃ tesaṃ guṇe anussarantassa mahatī pīti uppajji. Atha mahāsatto pallaṅkato uṭṭhāya uttarasīhapañjaraṃ vivaritvā uttaradisābhimukho sirasi añjaliṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘evarūpehi guṇehi samannāgatā paccekabuddhā’’ti namassamāno ‘‘atikkantavanathā’’tiādimāha. Tattha atikkantavanathāti pahīnataṇhā. Mahesinanti mahante sīlakkhandhādayo guṇe esitvā ṭhitānaṃ. Ussukamhīti rāgādīhi ussukkaṃ āpanne lokasmiṃ. Maccuno jālanti kilesamārena pasāritaṃ taṇhājālaṃ. Tataṃ māyāvinoti atimāyāvino. Ko tesaṃ gatimāpayeti ko maṃ tesaṃ paccekabuddhānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ pāpeyya, gahetvā gaccheyyāti attho.

Während er sich so an ihre Tugenden erinnerte, stieg große Freude (pīti) in ihm auf. Da erhob sich das Große Wesen von seinem Sitz, öffnete das nördliche Löwenfenster, wandte sich nach Norden, legte die gefalteten Hände an die Stirn (añjali) und sprach, indem er die Worte „atikkantavanathā...“ anstimmte, in tiefer Verehrung: „Die Paccekabuddhas sind mit solchen Tugenden ausgestattet.“ Darin bedeutet „die das Dickicht überwunden haben“ (atikkantavanathā): jene, bei denen das Begehren (taṇhā) gänzlich geschwunden ist. „Große Sucher“ (mahesinaṃ) bezieht sich auf jene, die auf der Suche nach großen Tugenden wie der Tugendgruppe (sīlakkhandha) und anderen verweilen. „In der geschäftigen [Welt]“ (ussukamhi) bedeutet: in einer Welt, die durch Leidenschaften (rāga) und anderes in Unruhe und Geschäftigkeit geraten ist. „Das Netz des Todes“ (maccuno jālaṃ) ist das Netz des Begehrens, das von Kilesa-Māra ausgebreitet wurde. „Vom Täuschenden“ (māyāvino) bedeutet: von dem überaus Listigen. „Wer könnte mich zu ihrer Stätte führen?“ (ko tesaṃ gatimāpaye) bedeutet: Wer könnte mich zum Wohnort dieser Paccekabuddhas bringen, wer könnte mich dorthin führen? Das ist der Sinn.

Tassa pāsādeyeva samaṇadhammaṃ karontassa cattāro māsā atītā. Athassa ativiya pabbajjāya cittaṃ nami, agāraṃ lokantarikanirayo viya khāyi, tayo bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu. So pabbajjābhimukhena cittena ‘‘kadā nu kho imaṃ sakkabhavanaṃ viya alaṅkatappaṭiyattaṃ mithilaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā pabbajitavesagahaṇakālo mayhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā mithilavaṇṇanaṃ nāma ārabhi –

Während er so auf dem Palast die Pflichten eines Einsiedlers übte, vergingen vier Monate. Da neigte sich sein Geist überaus stark der Hauslosigkeit (pabbajjā) zu; das häusliche Leben erschien ihm wie die Lokantarika-Hölle, und die drei Daseinswelten (bhavā) stellten sich ihm dar, als stünden sie in hellen Flammen. Mit einem ganz auf die Hauslosigkeit ausgerichteten Geist dachte er: „Wann wohl wird für mich die Zeit kommen, da ich dieses wie Sakkas Palast reich geschmückte und hergerichtete Mithilā verlasse, in den Himavanta einziehe und das Gewand eines Einsiedlers annehme?“ Und er begann mit der folgenden Beschreibung von Mithilā:

144.

144.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.57] mithilaṃ phītaṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā, das wohlaufgeteilte und in Bezirke gemessene, verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

145.

145.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, visālaṃ sabbatopabhaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche, weite und nach allen Seiten hin glänzende Mithilā verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

146.

146.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, bahupākāratoraṇaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā mit seinen vielen Mauern und Torbogen verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

147.

147.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā mit seinen starken Wachtürmen und Torhäusern verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

148.

148.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, suvibhattaṃ mahāpathaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā mit seinen wohlaufgeteilten Hauptstraßen verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

149.

149.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, suvibhattantarāpaṇaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā mit seinen wohlaufgeteilten Marktstraßen verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

150.

150.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, gavāssarathapīḷitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā, das von Rindern, Pferden und Wagen dicht gedrängt ist, verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

151.

151.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, ārāmavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā, das von Kränzen aus Parks und Hainen umgeben ist, verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

152.

152.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, uyyānavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā, das von Kränzen aus Lustgärten und Wäldern umgeben ist, verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

153.

153.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, pāsādavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā, das von Kränzen aus Palästen und Wäldern umgeben ist, verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

154.

154.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, tipuraṃ rājabandhuniṃ;

Māpitaṃ somanassena, vedehena yasassinā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Mithilā, die dreifache Stadt der königlichen Verwandtschaft, die vom ruhmreichen Vedeha voll Freude erbaut wurde, verlassen und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

155.

155.

‘‘Kadāhaṃ vedehe phīte, nicite dhammarakkhite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Land der Vedeher verlassen, das wohlhabend und vom Dhamma geschützt ist, und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

156.

156.

‘‘Kadāhaṃ vedehe phīte, ajeyye dhammarakkhite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich das reiche Land der Vedeher verlassen, das unbesiegbar und vom Dhamma geschützt ist, und in die Hauslosigkeit ziehen? Wann wird das wohl sein?“

157.

157.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.58] antepuraṃ rammaṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich den lieblichen inneren Palastbereich, der wohl aufgeteilt und nach Maßen gegliedert ist, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

158.

158.

‘‘Kadāhaṃ antepuraṃ rammaṃ, sudhāmattikalepanaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich den lieblichen inneren Palastbereich, der mit weißem Kalk und feinem Putz glänzend bestrichen ist, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

159.

159.

‘‘Kadāhaṃ antepuraṃ rammaṃ, sucigandhaṃ manoramaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich den lieblichen inneren Palastbereich, der von reinem Duft erfüllt und herrlich anzusehen ist, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

160.

160.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, vibhatte bhāgaso mite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die hochragenden Dachgemächer, die wohl aufgeteilt und nach Maßen gegliedert sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

161.

161.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, sudhāmattikalepane;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die hochragenden Dachgemächer, die mit weißem Kalk und feinem Putz glänzend bestrichen sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

162.

162.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, sucigandhe manorame;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die hochragenden Dachgemächer, die von reinem Duft erfüllt und herrlich anzusehen sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

163.

163.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, litte candanaphosite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die hochragenden Dachgemächer, die mit Sandelholz gesalbt und mit duftendem Sandelwasser besprengt sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

164.

164.

‘‘Kadāhaṃ soṇṇapallaṅke, gonake cittasanthate;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die goldenen Throne, die mit langhaarigen Wolldecken und bunten Teppichen bedeckt sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

165.

165.

‘‘Kadāhaṃ maṇipallaṅke, gonake cittasanthate;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die mit Juwelen besetzten Throne, die mit langhaarigen Wolldecken und bunten Teppichen bedeckt sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

166.

166.

‘‘Kadāhaṃ kappāsakoseyyaṃ, khomakoṭumbarāni ca;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich Kleidung aus Baumwolle, Seide, feinem Leinen und kostbaren Kotumbara-Stoffen ablegen und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

167.

167.

‘‘Kadāhaṃ pokkharaṇī rammā, cakkavākapakūjitā;

Mandālakehi sañchannā, padumuppalakehi ca;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die lieblichen Lotusteiche verlassen, die vom Rufen der Cakkavāka-Vögel widerhallen und ganz mit Wasserlilien sowie roten und blauen Lotusblumen bedeckt sind, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

168.

168.

‘‘Kadāhaṃ hatthigumbe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Suvaṇṇakacche mātaṅge, hemakappanavāsase.

Wann werde ich die Scharen von Mātanga-Elefanten verlassen, die mit allerlei Zierrat geschmückt sind, goldene Gurte tragen und mit goldenen Decken behängt sind,

169.

169.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von Führern bestiegen werden, die Lanzen und Treibstacheln in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

170.

170.

‘‘Kadāhaṃ assagumbe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Ājānīyeva jātiyā, sindhave sīghavāhane.

Wann werde ich die Scharen von Pferden verlassen, die mit allerlei Zierrat geschmückt sind – edle Rosse edelster Herkunft, schnelle Sindh-Pferde –

171.

171.

‘‘Ārūḷhe [Pg.59] gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von Reitern bestiegen werden, die Kurzschwerter und Bögen tragen, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

172.

172.

‘‘Kadāhaṃ rathaseniyo, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die Heere von Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

173.

173.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

174.

174.

‘‘Kadāhaṃ sovaṇṇarathe, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die goldenen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

175.

175.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

176.

176.

‘‘Kadāhaṃ sajjhurathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die silbernen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

177.

177.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

178.

178.

‘‘Kadāhaṃ assarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die von Pferden gezogenen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

179.

179.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

180.

180.

‘‘Kadāhaṃ oṭṭharathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die von Kamelen gezogenen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

181.

181.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

182.

182.

‘‘Kadāhaṃ goṇarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die von Ochsen gezogenen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

183.

183.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

184.

184.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.60] ajarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die von Ziegen gezogenen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

185.

185.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

186.

186.

‘‘Kadāhaṃ meṇḍarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die von Widdern gezogenen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

187.

187.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

188.

188.

‘‘Kadāhaṃ migarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Wann werde ich die von Hirschen gezogenen Streitwagen verlassen, die einsatzbereit sind, mit hochgezogenen Bannern flattern, mit Leoparden- und Tigerfellen verkleidet und mit allerlei Zierrat geschmückt sind,

189.

189.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

und die von gepanzerten Wagenkämpfern bestiegen werden, die Bögen in den Händen halten, um in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

190.

190.

‘‘Kadāhaṃ hatthārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, tomaraṅkusapāṇine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die reich geschmückten Elefantenreiter verlassen, jene tapferen Helden in blauer Rüstung mit Lanzen und Treibstacheln in den Händen, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

191.

191.

‘‘Kadāhaṃ assārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, illiyācāpadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die reich geschmückten Reiter verlassen, jene tapferen Helden in blauer Rüstung, die Kurzschwerter und Bögen tragen, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

192.

192.

‘‘Kadāhaṃ rathārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, cāpahatthe kalāpine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die reich geschmückten Wagenkämpfer verlassen, jene tapferen Helden in blauer Rüstung mit Bögen in den Händen und Köchern voller Pfeile, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

193.

193.

‘‘Kadāhaṃ dhanuggahe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, cāpahatthe kalāpine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die reich geschmückten Bogenschützen verlassen, jene tapferen Helden in blauer Rüstung mit Bögen in den Händen und Köchern voller Pfeile, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

194.

194.

‘‘Kadāhaṃ rājaputte ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Citravammadhare sūre, kañcanāveḷadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die reich geschmückten Prinzen verlassen, jene tapferen Helden in bunten Rüstungen, die goldene Diademe tragen, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

195.

195.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.61] ariyagaṇe ca, vatavante alaṅkate;

Haricandanalittaṅge, kāsikuttamadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die Schar der edlen, tugendhaften Weisen verlassen, die reich geschmückt sind, deren Körper mit gelbem Sandelholz gesalbt sind und die edelste Kāsī-Gewänder tragen, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

196.

196.

‘‘Kadāhaṃ amaccagaṇe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Pītavammadhare sūre, purato gacchamāline;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich die reich geschmückten Minister verlassen, jene tapferen Helden in gelber Rüstung, die in einer Reihe voranschreiten, und in die Hauslosigkeit hinausziehen? Wann wird dies geschehen?

197.

197.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich meine siebenhundert Frauen, die mit allem Schmuck geschmückt sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausgehen? Wann wird das wohl sein?“

198.

198.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich meine siebenhundert Frauen, die von gutem Benehmen und schlanker Taille sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausgehen? Wann wird das wohl sein?“

199.

199.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich meine siebenhundert Frauen, die gehorsam und von lieblicher Rede sind, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausgehen? Wann wird das wohl sein?“

200.

200.

‘‘Kadāhaṃ satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich die goldene Schale, die hundert Palas wiegt und mit hundert Linien verziert ist, verlassen und in die Hauslosigkeit hinausgehen? Wann wird das wohl sein?“

201.

201.

‘‘Kadāssu maṃ hatthigumbā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā.

„Wann werden die Elefantenscharen, geschmückt mit allem Schmuck, die edlen Elefanten mit goldenen Gurten, goldenen Zierdecken und Behängen,“

202.

202.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von Anführern, die Lanzen und Treiberhaken in den Händen halten, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

203.

203.

‘‘Kadāssu maṃ assagumbā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Ājānīyāva jātiyā, sindhavā sīghavāhanā.

„Wann werden die Pferdescharen, geschmückt mit allem Schmuck, von edler Geburt, Sindhu-Pferde von schnellem Lauf,“

204.

204.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von Anführern, die Kurzschwerter und Bogen tragen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

205.

205.

‘‘Kadāssu maṃ rathasenī, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann wird das Wagenheer, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

206.

206.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

207.

207.

‘‘Kadāssu [Pg.62] maṃ soṇṇarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die goldenen Wagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

208.

208.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

209.

209.

‘‘Kadāssu maṃ sajjhurathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die silbernen Wagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

210.

210.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

211.

211.

‘‘Kadāssu maṃ assarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die Pferdewagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

212.

212.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

213.

213.

‘‘Kadāssu maṃ oṭṭharathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die Kamelwagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

214.

214.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

215.

215.

‘‘Kadāssu maṃ goṇarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die Ochsenwagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

216.

216.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

217.

217.

‘‘Kadāssu maṃ ajarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die Ziegenwagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

218.

218.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

219.

219.

‘‘Kadāssu maṃ meṇḍarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die Widderwagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

220.

220.

‘‘Ārūḷhā [Pg.63] gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

221.

221.

‘‘Kadāssu maṃ migarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

„Wann werden die Hirschwagen, gerüstet, mit hochgezogenen Bannern, bedeckt mit Panther- und Tigerfellen, geschmückt mit allem Schmuck,“

222.

222.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„bestiegen von gepanzerten Anführern mit Bogen in den Händen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

223.

223.

‘‘Kadāssu maṃ hatthārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, tomaraṅkusapāṇino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden die Elefantenreiter, geschmückt mit allem Schmuck, tapfer, in blaue Rüstungen gekleidet und Lanzen sowie Treiberhaken in den Händen haltend, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

224.

224.

‘‘Kadāssu maṃ assārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, illiyācāpadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden die Reiter, geschmückt mit allem Schmuck, tapfer, in blaue Rüstungen gekleidet und Kurzschwerter sowie Bogen tragend, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

225.

225.

‘‘Kadāssu maṃ rathārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, cāpahatthā kalāpino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden die Wagenkämpfer, geschmückt mit allem Schmuck, tapfer, in blaue Rüstungen gekleidet, mit Bogen in den Händen und Köchern ausgestattet, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

226.

226.

‘‘Kadāssu maṃ dhanuggahā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, cāpahatthā kalāpino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden die Bogenschützen, geschmückt mit allem Schmuck, tapfer, in blaue Rüstungen gekleidet, mit Bogen in den Händen und Köchern ausgestattet, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

227.

227.

‘‘Kadāssu maṃ rājaputtā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Citravammadharā sūrā, kañcanāveḷadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden die Prinzen, geschmückt mit allem Schmuck, tapfer, in bunte Rüstungen gekleidet und goldene Stirnbänder tragend, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

228.

228.

‘‘Kadāssu maṃ ariyagaṇā, vatavantā alaṅkatā;

Haricandanalittaṅgā, kāsikuttamadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden die Scharen von Edlen, die tugendhaft und geschmückt sind, deren Glieder mit gelbem Sandelholz gesalbt sind und die feinste Gewänder aus Kasi tragen, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

229.

229.

‘‘Kadāssu maṃ amaccagaṇā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Pītavammadharā sūrā, purato gacchamālino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden die Scharen von Ministern, geschmückt mit allem Schmuck, tapfer, in gelbe Rüstungen gekleidet und mit Kränzen geschmückt vorangehend, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

230.

230.

‘‘Kadāssu [Pg.64] maṃ sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden meine siebenhundert Frauen, die mit allem Schmuck geschmückt sind, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

231.

231.

‘‘Kadāssu maṃ sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden meine siebenhundert Frauen, die von gutem Benehmen und schlanker Taille sind, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

232.

232.

‘‘Kadāssu maṃ sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werden meine siebenhundert Frauen, die gehorsam und von lieblicher Rede sind, mir nicht mehr folgen, wenn ich fortgehe? Wann wird das wohl sein?“

233.

233.

‘‘Kadāhaṃ pattaṃ gahetvāna, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Piṇḍikāya carissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich, eine Almosenschale haltend, kahlgeschoren und in die Doppelrobe gehüllt, auf Almosengang gehen? Wann wird das wohl sein?“

234.

234.

‘‘Kadāhaṃ paṃsukūlānaṃ, ujjhitānaṃ mahāpathe;

Saṅghāṭiṃ dhārayissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich eine Doppelrobe aus Lumpen tragen, die auf der Hauptstraße weggeworfen wurden? Wann wird das wohl sein?“

235.

235.

‘‘Kadāhaṃ sattāhasammeghe, ovaṭṭho allacīvaro;

Piṇḍikāya carissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich, vom sieben Tage andauernden Regen durchnässt und mit feuchtem Gewand, auf Almosengang gehen? Wann wird das wohl sein?“

236.

236.

‘‘Kadāhaṃ sabbattha gantvā, rukkhā rukkhaṃ vanā vanaṃ;

Anapekkho gamissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

„Wann werde ich überallhin gehen, von Baum zu Baum, von Wald zu Wald, und frei von Sehnsucht wandern? Wann wird das wohl sein?“

237.

237.

‘‘Kadāhaṃ giriduggesu, pahīnabhayabheravo;

Adutiyo gamissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich, frei von Furcht und Schrecken, ganz allein durch die unwegsamen Bergschluchten wandern? Wann wird das wohl sein?

238.

238.

‘‘Kadāhaṃ vīṇaṃva rujjako, sattatantiṃ manoramaṃ;

Cittaṃ ujuṃ karissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Wann werde ich, wie ein geschickter Lautenspieler eine liebliche siebensaitige Laute stimmt, meinen Geist gerade richten? Wann wird das wohl sein?

239.

239.

‘‘Kadāhaṃ rathakārova, parikantaṃ upāhanaṃ;

Kāmasaññojane checchaṃ, ye dibbe ye ca mānuse’’ti.

Wann werde ich, wie ein Schuhmacher das zugeschnittene Leder für eine Sandale zurechtschneidet, die Fesseln der Sinnlichkeit durchtrennen – jene himmlischen und jene menschlichen?

Tattha kadāti kālaparivitakko. Phītanti vatthālaṅkārādīhi supupphitaṃ. Vibhattaṃ bhāgaso mitanti chekehi nagaramāpakehi rājanivesanādīnaṃ vasena vibhattaṃ dvāravīthīnaṃ vasena koṭṭhāsato mitaṃ. Taṃ kudāssu bhavissatīti taṃ evarūpaṃ nagaraṃ pahāya pabbajanaṃ kudā nāma me bhavissati. Sabbatopabhanti [Pg.65] samantato alaṅkārobhāsena yuttaṃ. Bahupākāratoraṇanti bahalena puthulena pākārena ceva dvāratoraṇehi ca samannāgataṃ. Daḷhamaṭṭālakoṭṭhakanti daḷhehi aṭṭālakehi dvārakoṭṭhakehi ca samannāgataṃ. Pīḷitanti samākiṇṇaṃ. Tipuranti tīhi purehi samannāgataṃ, tipākāranti attho. Atha vā tipuranti tikkhattuṃ puṇṇaṃ. Rājabandhunīnti rājaññatakeheva puṇṇaṃ. Somanassenāti evaṃnāmakena videharājena.

Darin bedeutet 'kadā' (wann) ein Nachdenken über die Zeit. 'Phītaṃ' (gedeihend) bedeutet reichlich erblüht durch Gewänder, Schmuck und dergleichen. 'Vibhattaṃ mitam' (aufgeteilt und bemessen) bedeutet: von geschickten Stadtplanern aufgeteilt im Hinblick auf die königlichen Residenzen und dergleichen, und bemessen in Abschnitten nach den Toren und Straßen. 'Taṃ kudāssu bhavissati' (wann wird das wohl sein?) bedeutet: Wann wird mein Hinausgehen in die Hauslosigkeit geschehen, indem ich eine solche Stadt hinter mir lasse? 'Sabbatopabhaṃ' (überall leuchtend) bedeutet: von allen Seiten mit dem Glanz von Verzierungen versehen. 'Bahupākāratoraṇaṃ' (mit vielen Mauern und Toreingängen) bedeutet: versehen mit einer dicken, breiten Mauer und mit Toreingängen. 'Daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ' (mit festen Wachtürmen und Torhäusern) bedeutet: ausgestattet mit festen Wachtürmen und Torhäusern. 'Pīḷitaṃ' (gedrängt) bedeutet dicht bevölkert. 'Tipuraṃ' (dreifache Stadt) bedeutet mit drei Städten versehen, das heißt mit drei Ringmauern. Oder aber 'tipuraṃ' bedeutet dreifach gefüllt. 'Rājabandhuni' (mit königlichen Verwandten) bedeutet voll von königlichen Angehörigen. 'Somanassena' (durch Somanassa) bedeutet durch den König von Videha dieses Namens.

Niciteti dhanadhaññanicayādinā sampanne. Ajeyyeti paccāmittehi ajetabbe. Candanaphositeti lohitacandanena paripphosite. Koṭumbarānīti koṭumbararaṭṭhe uṭṭhitavatthāni. Hatthigumbeti hatthighaṭāyo. Hemakappanavāsaseti hemamayena sīsālaṅkārasaṅkhātena kappanena ca hemajālena ca samannāgate. Gāmaṇīyehīti hatthācariyehi. Ājānīyeva jātiyāti jātiyā kāraṇākāraṇajānanatāya ājānīyeva, tādisānaṃ assānaṃ gumbe. Gāmaṇīyehīti assācariyehi. Illiyācāpadhāribhīti illiyañca cāpañca dhārentehi. Rathaseniyoti rathaghaṭāyo. Sannandheti suṭṭhu naddhe. Dīpe athopi veyyaggheti dīpibyagghacammaparikkhitte. Gāmaṇīyehīti rathācariyehi. Sajjhuratheti rajatarathe. Ajarathameṇḍarathamigarathe sobhanatthāya yojenti.

'Nicite' (angehäuft) bedeutet reich an Anhäufungen von Reichtum, Getreide und so weiter. 'Ajeyye' (unbesiegbar) bedeutet von Feinden unbesiegbar. 'Candanaphosite' (mit Sandelholz besprengt) bedeutet mit rotem Sandelholz besprengt. 'Koṭumbarāni' (Koṭumbara-Stoffe) bedeutet Stoffe, die im Koṭumbara-Reich hergestellt wurden. 'Hatthigumbe' (Elefantenscharen) bedeutet Elefantengruppen. 'Hemakappanavāsase' (mit goldenen Decken und Gewändern) bedeutet ausgestattet mit goldenem Kopfschmuck, Decken und goldenen Netzen. 'Gāmaṇīyehi' (mit Führern) bedeutet mit Elefantenführern. 'Ājānīyeva jātiyā' (edel von Rasse) bedeutet edel aufgrund ihrer angeborenen Fähigkeit, Ursache und Nicht-Ursache zu erkennen; in solchen Scharen von Pferden. 'Gāmaṇīyehi' (mit Führern) bedeutet mit Pferdelenkern. 'Illiyācāpadhāribhi' (mit Trägern von Kurzschwertern und Bögen) bedeutet mit jenen, die Kurzschwerter und Bögen tragen. 'Rathaseniyo' (Wagenreihen) bedeutet Wagengruppen. 'Sannandhe' (gut gerüstet) bedeutet fest gebunden. 'Dīpe athopi veyyagghe' (aus Pantherfell und auch Tigerfell) bedeutet mit Panther- und Tigerfellen bespannt. 'Gāmaṇīyehi' (mit Führern) bedeutet mit Wagenlenkern. 'Sajjhurathe' (silberne Wagen) bedeutet silberne Wagen. Man spannt Ziegenwagen, Widderwagen und Hirschwagen zur Zierde an.

Ariyagaṇeti brāhmaṇagaṇe. Te kira tadā ariyācārā ahesuṃ, tena te evamāha. Haricandanalittaṅgeti kañcanavaṇṇena candanena littasarīre. Sattasatā bhariyāti piyabhariyāyeva sandhāyāha. Susaññāti suṭṭhu saññitā. Assavāti sāmikassa vacanakārikā. Satapalanti palasatena suvaṇṇena kāritaṃ. Kaṃsanti pātiṃ. Satarājikanti piṭṭhipasse rājisatena samannāgataṃ. Yantaṃ manti anitthigandhavanasaṇḍe ekameva gacchantaṃ maṃ kadā nu te nānuyissanti. Sattāhasammegheti sattāhaṃ samuṭṭhite mahāmeghe, sattāhavaddaliketi attho. Ovaṭṭhoti onatasīso. Sabbatthāti sabbadisaṃ. Rujjakoti vīṇāvādako. Kāmasaṃyojaneti kāmasaṃyojanaṃ. Dibbeti dibbaṃ. Mānuseti mānusaṃ.

'Ariyagaṇe' (edle Schar) bezieht sich auf die Schar der Brahmanen. Damals führten sie wohl einen edlen Lebenswandel, deshalb nannte er sie so. 'Haricandanalittaṅge' (mit gelbem Sandelholz gesalbt) bedeutet, dass deren Körper mit goldfarbenem Sandelholz gesalbt sind. 'Sattasatā bhariyā' (siebenhundert Frauen) bezieht sich auf die geliebten Ehefrauen. 'Susaññā' (wohlbezähmt) bedeutet gut diszipliniert. 'Assavā' (gehorsam) bedeutet auf das Wort des Ehegatten hörend. 'Satapalaṃ' (hundert Palas wiegend) bedeutet aus hundert Pala Gold hergestellt. 'Kaṃsaṃ' bedeutet eine Schale. 'Satarājikaṃ' (mit hundert Streifen) bedeutet auf der Rückseite mit einhundert Streifen versehen. 'Yantaṃ maṃ' (mich Gehenden) bedeutet: Wenn ich ganz allein in einem Waldgebiet ohne den Geruch von Frauen wandere, wann werden sie mir wohl nicht mehr folgen? 'Sattāhasammeghe' (bei einem siebentägigen Unwetter) bedeutet bei einer großen Regenwolke, die sich sieben Tage lang erhoben hat, das heißt bei einer siebentägigen Regenzeit. 'Ovaṭṭho' (geneigt) bedeutet mit gesenktem Kopf. 'Sabbatthā' (überall) bedeutet in alle Himmelsrichtungen. 'Rujjako' (Musiker) bedeutet ein Lautenspieler. 'Kāmasaṃyojane' (in den Fesseln der Sinnlichkeit) bedeutet in der Fessel des Sinnesbegehrens. 'Dibbe' (himmlisch) bedeutet himmlisch. 'Mānuse' (menschlich) bedeutet menschlich.

So [Pg.66] kira dasavassasahassāyukakāle nibbatto sattavassasahassāni rajjaṃ kāretvā tivassasahassāvasiṭṭhe āyumhi pabbajito. Pabbajanto panesa uyyānadvāre ambarukkhassa diṭṭhakālato paṭṭhāya cattāro māse agāre vasitvā ‘‘imamhā rājavesā pabbajitaveso varataro, pabbajissāmī’’ti cintetvā upaṭṭhākaṃ rahassena āṇāpesi ‘‘tāta, kañci ajānāpetvā antarāpaṇato kāsāyavatthāni ceva mattikāpattañca kiṇitvā āharā’’ti. So tathā akāsi. Rājā kappakaṃ pakkosāpetvā kesamassuṃ ohārāpetvā kappakassa gāmavaraṃ datvā kappakaṃ uyyojetvā ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃse katvā mattikāpattampi thavikāya osāretvā aṃse laggesi. Tato kattaradaṇḍaṃ gahetvā mahātale katipaye vāre paccekabuddhalīlāya aparāparaṃ caṅkami. So taṃ divasaṃ tattheva vasitvā punadivase sūriyuggamanavelāya pāsādā otarituṃ ārabhi.

Er wurde zu einer Zeit geboren, als die Lebensspanne zehntausend Jahre betrug. Nachdem er siebentausend Jahre regiert hatte, trat er bei einer verbleibenden Lebenszeit von dreitausend Jahren in den geistlichen Stand ein. Bevor er jedoch das Hausleben verließ, wohnte er, beginnend mit dem Zeitpunkt, als er den Mangobaum am Eingang des Gartens erblickte, noch vier Monate lang im Hause. Da dachte er: 'Das Gewand eines Asketen ist wahrlich besser als diese königliche Tracht; ich will in die Hauslosigkeit hinausziehen.' Heimlich befahl er seinem Diener: 'Lieber Freund, gehe, ohne dass es jemand erfährt, zum Markt, kaufe safranfarbene Gewänder sowie eine Tonschale und bringe sie hierher.' Dieser tat so. Der König ließ den Barbier rufen, ließ sich Haar und Bart scheren, beschenkte den Barbier mit einem ausgezeichneten Dorf und entließ ihn. Dann legte er ein safranfarbenes Gewand als Untergewand an, hüllte sich in ein zweites und legte das dritte über die Schulter. Die Tonschale steckte er in eine Tasche und hängte sie sich über die Schulter. Daraufhin nahm er einen Wanderstab und schritt in der anmutigen Haltung eines Paccekabuddha auf der oberen Terrasse des Palastes einige Male hin und her. Er verbrachte jenen Tag noch dort und schickte sich am nächsten Tag zur Stunde des Sonnenaufgangs an, vom Palast herabzusteigen.

Tadā sīvalidevī tā sattasatā vallabhitthiyo pakkosāpetvā ‘‘ciraṃ diṭṭho no rājā, cattāro māsā atītā, ajja naṃ passissāma, sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā yathābalaṃ itthikuttahāsavilāse dassetvā kilesabandhanena bandhituṃ vāyameyyāthā’’ti vatvā alaṅkatappaṭiyattāhi tāhi saddhiṃ ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti pāsādaṃ abhiruhantī taṃ otarantaṃ disvāpi na sañjāni. ‘‘Rañño ovādaṃ dātuṃ āgato paccekabuddho bhavissatī’’ti saññāya vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Mahāsattopi pāsādā otari. Itarāpi pāsādaṃ abhiruhitvā sirisayanapiṭṭhe bhamaravaṇṇakese ca pasādhanabhaṇḍañca disvā ‘‘na so paccekabuddho, amhākaṃ piyasāmiko bhavissati, etha naṃ yācitvā nivattāpessāmī’’ti mahātalā otaritvā rājaṅgaṇaṃ sampāpuṇi. Pāpuṇitvā ca pana sabbāhi tāhi saddhiṃ kese mocetvā piṭṭhiyaṃ vikiritvā ubhohi hatthehi uraṃ saṃsumbhitvā ‘‘kasmā evarūpaṃ kammaṃ karotha, mahārājā’’ti atikaruṇaṃ paridevamānā rājānaṃ anubandhi, sakalanagaraṃ saṅkhubhitaṃ ahosi. Tepi ‘‘rājā kira no pabbajito, kuto pana evarūpaṃ dhammikarājānaṃ labhissāmā’’ti rodamānā rājānaṃ anubandhiṃsu. Tatra tāsaṃ itthīnaṃ paridevanañceva paridevantiyopi tā pahāya rañño gamanañca āvikaronto satthā āha –

Da rief Königin Sīvalī jene siebenhundert geliebten Frauen herbei und sprach: 'Wir haben unseren König schon lange nicht mehr gesehen; vier Monate sind vergangen. Heute werden wir ihn sehen. Schmückt euch mit allem Schmuck, zeigt nach Kräften weiblichen Charme, Lachen und Verführungskünste und versucht, ihn mit den Fesseln der Leidenschaft zu binden!' Mit diesen reich geschmückten Frauen stieg sie auf den Palast empor, um den König zu sehen. Obwohl sie ihn herabsteigen sah, erkannte sie ihn nicht. In dem Glauben: 'Es wird wohl ein Paccekabuddha sein, der gekommen ist, um dem König Unterweisung zu geben', verneigte sie sich und trat beiseite. Auch das Große Wesen stieg vom Palast herab. Jene anderen stiegen auf den Palast empor, sahen auf dem königlichen Prachtbett das glänzende, tiefschwarze, bienenfarbene Haar und den abgelegten Schmuck und erkannten: 'Das war kein Paccekabuddha, das war unser geliebter Gemahl! Kommt, lasst uns ihn bitten und zurückhalten!' Sie stiegen von der Terrasse herab und eilten in den Palasthof. Als sie dort ankamen, lösten sie alle ihr Haar, ließen es über den Rücken herabfallen, schlugen sich mit beiden Händen auf die Brust und riefen klagend: 'Warum tut Ihr so etwas, o Großkönig?', und folgten ihm in tiefem Schmerz. Die gesamte Stadt geriet in Aufruhr. Auch die Bürger weinten und folgten dem König, indem sie sprachen: 'Unser König ist wahrlich in den geistlichen Stand eingetreten; wo werden wir je wieder einen so gerechten König finden?' Um das Klagen jener Frauen und den Weggang des Königs, der sie dennoch verließ, zu schildern, sprach der Meister:

240.

240.

‘‘Tā [Pg.67] ca sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

Und jene siebenhundert Ehefrauen, geschmückt mit jeglichem Schmuck, erhoben ihre Arme und weinten klagend: 'Warum willst du uns verlassen?'

241.

241.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

Und jene siebenhundert Ehefrauen, tugendhaft und von schlanker Taille, erhoben ihre Arme und weinten klagend: 'Warum willst du uns verlassen?'

242.

242.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

Und jene siebenhundert Ehefrauen, folgsam und von lieblicher Rede, erhoben ihre Arme und weinten klagend: 'Warum willst du uns verlassen?'

243.

243.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

Und diese siebenhundert Frauen, geschmückt mit jeglichem Schmuck, verließ der König und eilte davon, das Hauslose Leben vor Augen.

244.

244.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

Und diese siebenhundert Frauen, verständig und von schlanker Taille, verließ der König und eilte davon, das Hauslose Leben vor Augen.

245.

245.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

Und diese siebenhundert Frauen, gehorsam und von lieblicher Rede, verließ der König und eilte davon, das Hauslose Leben vor Augen.

246.

246.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahī mattikaṃ pattaṃ, taṃ dutiyābhisecana’’nti.

Nachdem er die goldene Schale von einhundert Pala Gewicht, mit hundert Linien verziert, aufgegeben hatte, nahm er eine irdene Almosenschale; dies war seine zweite Weihe.

Tattha bāhā paggayhāti bāhā ukkhipitvā. Sampaddavīti bhikkhave, so mahājanako rājā, tā ca sattasatā bhariyā ‘‘kiṃ no, deva, pahāya gacchasi, ko amhākaṃ doso’’ti vilapantiyova chaḍḍetvā sampaddavī gato, ‘‘pabbajjāya yāhī’’ti codiyamāno viya purakkhato hutvā gatoti attho. Taṃ dutiyābhisecananti bhikkhave, taṃ mattikāpattaggahaṇaṃ dutiyābhisecanaṃ katvā so rājā nikkhantoti.

Hierbei bedeutet 'die Arme ausbreitend' (bāhā paggayha) das Erheben der Arme. 'Er eilte davon' (sampaddavī) bedeutet, o Mönche: Jener König Mahājanaka verließ diese siebenhundert Ehefrauen, während sie wehklagten: 'O Herr, warum verlässt du uns und gehst fort? Was ist unsere Schuld?', und eilte davon; er ging dahin, als würde er angetrieben mit den Worten: 'Gehe hin zur Ordination!'. 'Dies war seine zweite Weihe' (taṃ dutiyābhisecanaṃ) bedeutet, o Mönche: Der König zog aus, nachdem er das Ergreifen der irdenen Almosenschale zu seiner zweiten Weihe gemacht hatte.

Sīvalidevīpi paridevamānā rājānaṃ nivattetuṃ asakkontī ‘‘attheso upāyo’’ti cintetvā mahāsenaguttaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, rañño purato gamanadisābhāge jiṇṇagharajiṇṇasālādīsu aggiṃ dehi, tiṇapaṇṇāni saṃharitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne dhūmaṃ kārehī’’ti āṇāpesi. So tathā kāresi. Sā rañño santikaṃ gantvā pādesu patitvā mithilāya ādittabhāvaṃ ārocentī gāthādvayamāha –

Auch Königin Sīvalī, die wehklagte und den König nicht zur Umkehr bewegen konnte, dachte: 'Dies ist ein Mittel', ließ den Heerführer Mahāsenagutta rufen und befahl: 'Mein Lieber, lege in der Richtung, in die der König geht, an alten Häusern, alten Hallen und dergleichen Feuer, sammle Gras und Blätter und mache an den jeweiligen Stellen Rauch!' Er tat so. Sie ging zum König, fiel ihm zu Füßen, berichtete, dass Mithilā brenne, und sprach diese zwei Strophen:

247.

247.

‘‘Bhesmā [Pg.68] aggisamā jālā, kosā ḍayhanti bhāgaso;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷuriyā bahū.

Schreckliche, feuergleiche Flammen lodern empor; die Schatzkammern brennen Stück für Stück: Silber und Gold, Perlen und viele Lapislazuli,

248.

248.

‘‘Maṇayo saṅkhamuttā ca, vatthikaṃ haricandanaṃ;

Ajinaṃ dantabhaṇḍañca, lohaṃ kāḷāyasaṃ bahū;

Ehi rāja nivattassu, mā tetaṃ vinasā dhana’’nti.

Edelsteine, Muscheln und Perlen, kostbare Gewänder, gelbes Sandelholz, Antilopenfelle, Elfenbeinschnitzereien, viel Kupfer und Eisen. Komm, o König, kehre um! Lass diesen deinen Reichtum nicht verloren gehen!

Tattha bhesmāti bhayānakā. Aggisamā jālāti tesaṃ tesaṃ manussānaṃ gehāni aggi gaṇhi, so esa mahājāloti attho. Kosāti suvaṇṇarajatakoṭṭhāgārādīni. Bhāgasoti koṭṭhāsato suvibhattāpi no ete agginā ḍayhanti, devāti. Lohanti tambalohādikaṃ. Mā tetaṃ vinasā dhananti mā te etaṃ dhanaṃ vinassatu, ehi naṃ nibbāpeti, pacchā gamissasi, ‘‘mahājanako nagaraṃ ḍayhamānaṃ anoloketvāva nikkhanto’’ti tumhākaṃ garahā bhavissati, tāya te lajjāpi vippaṭisāropi bhavissati, ehi amacce āṇāpetvā aggiṃ nibbāpehi, devāti.

Hierbei bedeutet 'bhesmā': schreckenerregend. 'Feuergleiche Flammen' (aggisamā jālā) bedeutet, dass das Feuer die Häuser der verschiedenen Menschen ergriffen hat; dies ist jene gewaltige Flammenglut. 'Schatzkammern' (kosā) bezeichnet die Schatzhäuser für Gold, Silber und so weiter. 'Stück für Stück' (bhāgaso) bedeutet: Obwohl sie nach Abschnitten wohlgeordnet sind, brennen sie nun durch das Feuer, o Herr. 'Kupfer' (lohaṃ) bezeichnet Kupfer und Ähnliches. 'Lass diesen deinen Reichtum nicht verloren gehen' (mā tetaṃ vinasā dhanaṃ) bedeutet: Lass diesen deinen Reichtum nicht vernichtet werden! Komm, lösche es, danach kannst du gehen. Sonst wird es dir zum Vorwurf gereichen, wenn die Menschen sagen: 'König Mahājanaka zog aus, ohne auch nur auf die brennende Stadt zu blicken', was dir Scham und Reue eintragen würde. Komm, o Herr, befiehl den Ministern, das Feuer zu löschen!

Atha mahāsatto ‘‘devi, kiṃ kathesi, yesaṃ kiñcanaṃ atthi, tesaṃ taṃ ḍayhati, mayaṃ pana akiñcanā’’ti dīpento gāthamāha –

Daraufhin sprach das Große Wesen (der Bodhisatta), um dies zu verdeutlichen: 'Königin, was sagst du da? Diejenigen, die Besitztümer haben, deren Besitz brennt. Wir aber besitzen nichts', und sprach diese Strophe:

249.

249.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Mithilā ḍayhamānāya, na me kiñci aḍayhathā’’ti.

In großem Glück wahrlich leben wir, die wir keinerlei Besitz haben. Selbst wenn Mithilā brennt, brennt mir gar nichts.

Tattha kiñcananti yesaṃ amhākaṃ palibuddhakilesasaṅkhātaṃ kiñcanaṃ natthi, te mayaṃ tena akiñcanabhāvena susukhaṃ vata jīvāma. Teneva kāraṇena mithilāya ḍayhamānāya na me kiñci aḍayhatha, appamattakampi attano bhaṇḍakaṃ ḍayhamānaṃ na passāmīti vadati.

Hierbei bedeutet 'Besitz' (kiñcana): Wir, die wir kein Hindernis namens Befleckungen (kilesa) besitzen, leben durch diese Besitzlosigkeit in großem Glück. Aus eben diesem Grund sagt er: 'Während Mithilā brennt, brennt mir gar nichts', was bedeutet: 'Ich sehe nicht einmal das Geringste meines eigenen Eigentums brennen'.

Evañca pana vatvā mahāsatto uttaradvārena nikkhami. Tāpissa sattasatā bhariyā nikkhamiṃsu. Puna sīvalidevī ekaṃ upāyaṃ cintetvā ‘‘gāmaghātaraṭṭhavilumpanākāraṃ viya dassethā’’ti amacce āṇāpesi. Taṃkhaṇaṃyeva āvudhahatthe purise tato tato ādhāvante paridhāvante vilumpante viya [Pg.69] sarīre lākhārasaṃ siñcitvā laddhappahāre viya phalake nipajjāpetvā vuyhante mate viya ca rañño dassesuṃ. Mahājano upakkosi ‘‘mahārāja, tumhesu dharantesuyeva raṭṭhaṃ vilumpanti, mahājanaṃ ghātentī’’ti. Atha devīpi rājānaṃ vanditvā nivattanatthāya gāthamāha –

Nachdem das Große Wesen dies gesagt hatte, zog es durch das Nordtor hinaus. Auch seine siebenhundert Ehefrauen folgten ihm. Da dachte Königin Sīvalī an eine andere List und befahl den Ministern: 'Lasst es so aussehen, als würden Dörfer geplündert und das Land verwüstet!' Im selben Augenblick ließen sie bewaffnete Männer hier- und dorthin rennen und plündern. Sie gossen roten Lack auf deren Körper, ließen sie wie Verwundete auf Brettern liegen und zeigten sie dem König wie Sterbende oder Tote. Die Volksmenge schrie auf: 'O Großkönig, während du noch am Leben bist, plündern sie das Land und töten die Menschen!' Da verneigte sich auch die Königin vor dem König und sprach, um ihn zur Umkehr zu bewegen, diese Strophe:

250.

250.

‘‘Aṭaviyo samuppannā, raṭṭhaṃ viddhaṃsayanti taṃ;

Ehi rāja nivattassu, mā raṭṭhaṃ vinasā ida’’nti.

Räuberbanden aus den Wäldern sind aufgetaucht und verwüsten dein Reich. Komm, o König, kehre um! Lass dieses Reich nicht vernichtet werden!

Tattha aṭaviyoti mahārāja, tumhesu dharantesuyeva aṭavicorā samuppannā samuṭṭhitā, taṃ tayā dhammarakkhitaṃ tava raṭṭhaṃ viddhaṃsenti.

Hierbei bedeutet 'aṭaviyo': O Großkönig, während du noch am Leben bist, sind Waldräuber aufgetaucht und emporgekommen; sie verwüsten dieses dein vom Dhamma geschützte Reich.

Taṃ sutvā rājā ‘‘mayi dharanteyeva corā uṭṭhāya raṭṭhaṃ viddhaṃsentā nāma natthi, sīvalideviyā kiriyā esā bhavissatī’’ti cintetvā taṃ appaṭibhānaṃ karonto āha –

Als der König dies hörte, dachte er: 'Dass Räuber aufstehen und das Land verwüsten, während ich noch lebe, gibt es nicht. Das muss ein Werk von Königin Sīvalī sein.' Um sie sprachlos zu machen, sagte er:

251.

251.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Raṭṭhe vilumpamānamhi, na me kiñci ahīratha.

In großem Glück wahrlich leben wir, die wir keinerlei Besitz haben. Selbst wenn das Reich geplündert wird, wird mir gar nichts weggenommen.

252.

252.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti.

In großem Glück wahrlich leben wir, die wir keinerlei Besitz haben. Wir werden uns von Verzückung nähren, gleich den Ābhassara-Göttern.

Tattha vilumpamānamhīti viluppamāne. Ābhassarā yathāti yathā te brahmāno pītibhakkhā hutvā samāpattisukhena vītināmenti, tathā vītināmessāmāti.

Hierbei bedeutet 'vilumpamānamhi': wenn geplündert wird. 'Gleich den Ābhassara' (ābhassarā yathā) bedeutet: So wie jene Brahma-Götter sich von Verzückung nähren und ihre Zeit im Glück der geistigen Errungenschaften (samāpatti) verbringen, so werden auch wir unsere Zeit verbringen.

Evaṃ vuttepi mahājano rājānaṃ anubandhiyeva. Athassa etadahosi ‘‘ayaṃ mahājano nivattituṃ na icchati, nivattessāmi na’’nti. So aḍḍhagāvutamattaṃ gatakāle nivattitvā mahāmagge ṭhitova amacce ‘‘kassidaṃ rajja’’nti pucchitvā ‘‘tumhākaṃ, devā’’ti vutte ‘‘tena hi imaṃ lekhaṃ antaraṃ karontassa rājadaṇḍaṃ karothā’’ti kattaradaṇḍena tiriyaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tena tejavatā raññā kataṃ lekhaṃ koci antaraṃ kātuṃ nāsakkhi. Mahājano lekhaṃ ussīsake katvā bāḷhaparidevaṃ paridevi. Devīpi taṃ lekhaṃ antaraṃ kātuṃ asakkontī rājānaṃ piṭṭhiṃ [Pg.70] datvā gacchantaṃ disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī uraṃ paharitvā mahāmagge tiriyaṃ patitvā parivattamānā agamāsi. Mahājano ‘‘lekhasāmikehi lekhā bhinnā’’ti vatvā deviyā gatamaggeneva gato. Atha mahāsattopi uttarahimavantābhimukho agamāsi. Devīpi sabbaṃ senāvāhanaṃ ādāya tena saddhiṃyeva gatā. Rājā mahājanaṃ nivattetuṃ asakkontoyeva saṭṭhiyojanamaggaṃ gato.

Obwohl dies gesagt wurde, folgte die Volksmenge dem König dennoch. Da dachte er: 'Diese Volksmenge will nicht umkehren; ich werde sie zur Umkehr bewegen.' Als er eine Strecke von etwa einer halben Meile (aḍḍhagāvuta) zurückgelegt hatte, drehte er sich um, blieb auf der Hauptstraße stehen und fragte die Minister: 'Wessen Reich ist dies?' Sie antworteten: 'Es ist das Eure, o Herr.' Daraufhin sagte er: 'Nun denn, wer diese gezogene Linie überschreitet, den belegt mit der königlichen Strafe!', und zog mit seinem Wanderstab eine Querlinie auf dem Weg. Niemand wagte es, die von dem mächtigen König gezogene Linie zu überschreiten. Die Volksmenge stellte sich an das obere Ende der Linie und wehklagte bitterlich. Auch die Königin, die die Linie nicht zu überschreiten wagte, sah den König mit dem Rücken zu ihr weggehen. Da sie ihren Kummer nicht mehr ertragen konnte, schlug sie sich an die Brust, stürzte sich quer auf die Hauptstraße, wälzte sich hin und her und überquerte dabei die Linie. Da sprach das Volk: 'Die Linie wurde von den Herren der Linie selbst gebrochen!', und folgte dem Weg der Königin. Daraufhin zog das Große Wesen weiter in Richtung des nördlichen Himavanta. Auch die Königin nahm das gesamte Heer und die Wagen mit und zog mit ihm. Der König, der die Volksmenge nicht zur Umkehr bewegen konnte, legte so einen Weg von sechzig Yojanas zurück.

Tadā nārado nāma tāpaso himavante suvaṇṇaguhāyaṃ vasitvā pañcābhiñño jhānasukhena vītināmetvā sattāhaṃ atikkāmetvā jhānasukhato vuṭṭhāya ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānesi. So ‘‘atthi nu kho koci jambudīpatale idaṃ sukhaṃ pariyesanto’’ti dibbacakkhunā olokento mahājanakabuddhaṅkuraṃ disvā ‘‘rājā mahābhinikkhamanaṃ nikkhantopi sīvalidevippamukhaṃ mahājanaṃ nivattetuṃ na sakkoti, antarāyampissa kareyya, idāni gantvā bhiyyoso mattāya daḷhasamādānatthaṃ ovādaṃ dassāmī’’ti cintetvā iddhibalena gantvā rañño purato ākāse ṭhitova tassa ussāhaṃ janetuṃ imaṃ gāthamāha –

Damals lebte ein Asket namens Nārada in einer goldenen Höhle im Himavanta-Gebirge, im Besitz der fünf höheren Geisteskräfte (Abhiññā), und verbrachte seine Zeit in der Glückseligkeit der Vertiefung (Jhāna). Nach Ablauf von sieben Tagen erhob er sich aus dem Glück der Vertiefung und rief freudig aus: „O welches Glück, o welches Glück!“ Mit dem himmlischen Auge (Dibbacakkhu) blickte er umher, ob wohl jemand auf dem Boden von Jambudīpa nach diesem Glück suche. Dabei erblickte er den zukünftigen Buddha Mahājanaka und dachte: „Obwohl der König zur Großen Entsagung aufgebrochen ist, vermag er die große Menschenmenge mit Königin Sīvalī an der Spitze nicht zurückzuweisen; dies könnte ihm ein Hindernis bereiten. Ich will nun hingehen und ihm eine Unterweisung geben, damit er seinen festen Entschluss noch weiter festigt.“ Nachdem er dies bedacht hatte, begab er sich mit übernatürlicher Kraft durch die Luft dorthin und sprach, in der Luft vor dem König stehend, um dessen Tatkraft zu wecken, diese Strophe:

253.

253.

‘‘Kimheso mahato ghoso, kā nu gāmeva kīḷiyā;

Samaṇa teva pucchāma, kattheso abhisaṭo jano’’ti.

„Was ist das für ein großer Lärm? Ist das etwa ein festliches Treiben wie in einem Dorf? Dich frage ich, o Asket: Wohin zieht diese Menschenmenge, die dir folgt?“

Tassa taṃ sutvā rājā āha –

Als der König dies hörte, sprach er:

254.

254.

‘‘Mamaṃ ohāya gacchantaṃ, ettheso abhisaṭo jano;

Sīmātikkamanaṃ yantaṃ, munimonassa pattiyā;

Missaṃ nandīhi gacchantaṃ, kiṃ jānamanupucchasī’’ti.

„Diese Menschenmenge folgt mir, der ich sie hinter mir lasse und fortgehe. Da ich die Grenze (der Sinnlichkeit) überschreite, um die Weisheit eines Weisen (Muni) zu erlangen, und voller Freude einherziehe – warum fragst du mich danach, da du es doch weißt?“

Tattha kimhesoti kimhi kena kāraṇena eso hatthikāyādivasena mahato samūhassa ghoso. Kā nu gāmeva kīḷiyāti kā nu esā tayā saddhiṃ āgacchantānaṃ gāme viya kīḷi. Katthesoti kimatthaṃ esa mahājano abhisaṭo sannipatito, taṃ parivāretvā āgacchatīti pucchi. Mamanti yo ahaṃ etaṃ janaṃ ohāya gacchāmi, taṃ maṃ ohāya gacchantaṃ. Etthāti etasmiṃ ṭhāne eso mahājano abhisaṭo anubandhanto āgato. Sīmātikkamanaṃ yantanti tvaṃ pana taṃ maṃ kilesasīmaṃ atikkamma [Pg.71] anagāriyamuniñāṇasaṅkhātassa monassa pattiyā yantaṃ, ‘‘pabbajito vatamhī’’ti nandiṃ avijahitvā khaṇe khaṇe uppajjamānāhi nandīhi missameva gacchantaṃ kiṃ jānanto pucchasi, udāhu ajānanto. Mahājanako kira videharaṭṭhaṃ chaḍḍetvā pabbajitoti kiṃ na sutaṃ tayāti.

Darin bedeutet 'kimheso' (worüber ist dies): Aus welchem Grund entsteht dieses Getöse einer großen Menge durch Elefantenheere und anderes? 'Kā nu gāmeva kīḷiyā' (was ist das für ein Spiel wie im Dorf): Was ist das für ein Spiel jener, die mit dir kommen, gleichsam wie ein Spiel im Dorf? 'Kattheso' (wohin eilt dieser): Zu welchem Zweck ist diese große Menschenmenge herbeigeeilt und zusammengekommen, sodass sie dich umgibt und folgt? So fragte er. 'Maman' (mich): Mich, der ich diese Menschen verlasse und fortgehe, mich, der sie verlässt und fortgeht. 'Ettha' (hier): An diesen Ort ist diese große Menschenmenge herbeigeeilt und folgt uns nach. 'Sīmātikkamanaṃ yantaṃ' (der die Grenze überschreitend geht): Du aber, fragst du im Wissen oder im Unwissen über mich, der ich die Grenze der Befleckungen überschreite und zur Erlangung des Schweigens der Weisen, das als Hauslosigkeit bekannt ist, gehe; der ich gehe, ohne das Entzücken 'Wahrlich, ich bin ein Hausloser!' aufzugeben, vermischt mit von Moment zu Moment entstehenden Freuden? Hast du etwa nicht gehört: 'Der König Mahājanaka hat das Videha-Reich verlassen und ist in die Hauslosigkeit hinausgezogen'?

Athassa so daḷhasamādānatthāya puna gāthamāha –

Daraufhin sprach jener erneut eine Strophe, um dessen Entschluss zu festigen:

255.

255.

‘‘Māssu tiṇṇo amaññittha, sarīraṃ dhārayaṃ imaṃ;

Atīraṇeyya yamidaṃ, bahū hi paripanthayo’’ti.

„Glaube ja nicht, du hättest (den Strom) überquert, nur weil du diesen Körper (in asketischer Kleidung) trägst. Dies hier ist schwer zu überqueren, denn wahrlich, es gibt viele Gefahren.“

Tattha māssu tiṇṇo amaññitthāti imaṃ bhaṇḍukāsāvanivatthaṃ sarīraṃ dhārento ‘‘iminā pabbajitaliṅgaggahaṇamatteneva kilesasīmaṃ tiṇṇo atikkantosmī’’ti mā amaññittha. Atīraṇeyya yamidanti idaṃ kilesajātaṃ nāma na ettakena tīretabbaṃ. Bahū hi paripanthayoti saggamaggaṃ āvaritvā ṭhitā tava bahū kilesaparipanthāti.

Darin bedeutet „glaube ja nicht, du hättest überquert“ (māssu tiṇṇo amaññittha): Denke nicht, während du diesen Körper mit den gefärbten Gewändern trägst: „Allein durch die Annahme der äußeren Merkmale eines Asketen habe ich die Grenze der Befleckungen (Kilesa) überquert und hinter mir gelassen“. „Dies hier ist schwer zu überqueren“ (atīraṇeyya yamidaṃ): Diese Ansammlung von Befleckungen kann durch so wenig nicht bezwungen werden. „Denn wahrlich, es gibt viele Gefahren“ (bahū hi paripanthayo): Es gibt für dich viele Gefahren der Befleckungen, die den Weg zum Himmel versperren.

Tato mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā paripanthe pucchanto āha –

Als das Große Wesen seine Worte hörte, fragte es nach den Gefahren und sprach:

256.

256.

‘‘Ko nu me paripanthassa, mamaṃ evaṃvihārino;

Yo neva diṭṭhe nādiṭṭhe, kāmānamabhipatthaye’’ti.

„Welche Gefahr sollte es wohl für mich geben, der ich so lebe und der ich weder nach den gesehenen noch nach den ungesehenen Sinnesfreuden verlange?“

Tattha yo neva diṭṭhe nādiṭṭheti yo ahaṃ neva diṭṭhe manussaloke, nādiṭṭhe devaloke kāmānaṃ abhipatthemi, tassa mama evaṃ ekavihārino ko nu paripantho assāti vadati.

Darin bedeutet „der ich weder nach den gesehenen noch nach den ungesehenen (verlange)“ (yo neva diṭṭhe nādiṭṭhe): Ich, der ich weder in der gesehenen Menschenwelt noch in der ungesehenen Götterwelt nach Sinnesfreuden verlange – welche Gefahr könnte es für mich geben, der ich so einsam lebe? Dies drückt er damit aus.

Athassa so paripanthe dassento gāthamāha –

Daraufhin sprach jener, um ihm die Gefahren aufzuzeigen, diese Strophe:

257.

257.

‘‘Niddā tandī vijambhitā, aratī bhattasammado;

Āvasanti sarīraṭṭhā, bahū hi paripanthayo’’ti.

„Schlaf, Trägheit, Gliederstrecken, Unzufriedenheit und die Betäubung durch Nahrung; diese wohnen im Körper – wahrlich, das sind viele Gefahren.“

Tattha niddāti kapiniddā. Tandīti ālasiyaṃ. Aratīti ukkaṇṭhitā. Bhattasammadoti bhattapariḷāho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘samaṇa, tvaṃ pāsādiko suvaṇṇavaṇṇo rajjaṃ pahāya pabbajito’’ti vutte tuyhaṃ paṇītaṃ ojavantaṃ piṇḍapātaṃ dassanti, so tvaṃ pattapūraṃ ādāya yāvadatthaṃ paribhuñjitvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nipajjitvā kākacchamāno niddaṃ [Pg.72] okkamitvā antarā pabuddho aparāparaṃ parivattitvā hatthapāde pasāretvā uṭṭhāya cīvaravaṃsaṃ gahetvā laggacīvaraṃ nivāsetvā ālasiyo hutvā neva sammajjaniṃ ādāya sammajjissasi, na pānīyaṃ āharissasi, puna nipajjitvā niddāyissasi, kāmavitakkaṃ vitakkessasi, tadā pabbajjāya ukkaṇṭhissasi, bhattapariḷāho te bhavissatīti. Āvasanti sarīraṭṭhāti ime ettakā paripanthā tava sarīraṭṭhakā hutvā nivasanti, sarīreyeva te nibbattantīti dasseti.

Darin bedeutet „Schlaf“ (niddā) den leichten Schlummer. „Trägheit“ (tandī) bedeutet Faulheit. „Unzufriedenheit“ (aratī) bedeutet Unbehagen. „Betäubung durch Nahrung“ (bhattasammado) bedeutet die durch das Essen hervorgerufene Schläfrigkeit und Hitze. Dies soll damit gesagt sein: Wenn die Menschen sagen: „O Asket, du bist anmutig, von goldener Farbe, und hast das Königreich verlassen, um in die Hauslosigkeit zu ziehen“, werden sie dir vorzügliche und nahrhafte Almosenspeisen geben. Du wirst eine volle Schale davon nehmen, nach Herzenslust essen, in deine Blätterhütte gehen, dich auf ein Holzbett legen, schnarchen und in tiefen Schlaf versinken. Wenn du zwischendurch aufwachst, dich von einer Seite auf die andere drehst, Hände und Füße streckst, aufstehst, das Gewand von der Stange nimmst und anlegst, wirst du aus Trägheit weder den Besen nehmen, um zu fegen, noch Trinkwasser herbeiholen. Stattdessen wirst du dich wieder hinlegen, schlafen, den Gedanken an Sinneslust nachhängen, woraufhin du des Ordenslebens überdrüssig wirst und unter der Betäubung durch die Nahrung leidest. „Sie wohnen im Körper“ (āvasanti sarīraṭṭhā) zeigt auf, dass all diese Gefahren in deinem eigenen Körper verweilen und in deinem Körper selbst entstehen.

Athassa mahāsatto thutiṃ karonto gāthamāha –

Daraufhin sprach das Große Wesen, um ihm Lob zu spenden, diese Strophe:

258.

258.

‘‘Kalyāṇaṃ vata maṃ bhavaṃ, brāhmaṇa manusāsati;

Brāhmaṇa teva pucchāmi, ko nu tvamasi mārisā’’ti.

„Wahrlich, Gutes lehrt mich der Ehrwürdige, o Brāhmaṇa. Dich frage ich, o Brāhmaṇa: Wer bist du, mein Herr?“

Tattha brāhmaṇa manusāsatīti brāhmaṇa, kalyāṇaṃ vata maṃ bhavaṃ anusāsati.

Darin bedeutet „o Brāhmaṇa, er belehrt mich“ (brāhmaṇa manusāsatī): O Brāhmaṇa, wahrlich heilsam belehrt mich der Ehrwürdige.

Tato tāpaso āha –

Daraufhin sprach der Asket:

259.

259.

‘‘Nārado iti me nāmaṃ, kassapo iti maṃ vidū;

Bhoto sakāsamāgacchiṃ, sādhu sabbhi samāgamo.

„Nārada ist mein Name, und als Kassapa kennt man mich. Ich bin zu dir gekommen; gut ist die Begegnung mit den Edlen.

260.

260.

‘‘Tassa te sabbo ānando, vihāro upavattatu;

Yaṃ ūnaṃ taṃ paripūrehi, khantiyā upasamena ca.

Möge dir alle Freude und ein friedvolles Verweilen zuteilwerden. Was dir noch fehlt, das mache vollkommen durch Geduld und innere Ruhe.

261.

261.

‘‘Pasāraya sannatañca, unnatañca pasāraya;

Kammaṃ vijjañca dhammañca, sakkatvāna paribbajā’’ti.

Mache geschmeidig, was starr ist, und beuge nieder, was stolz erhoben ist; das Werk, das Wissen und die Lehre ehrend, ziehe als Heimatloser umher!“

Tattha vidūti gottena maṃ ‘‘kassapo’’ti jānanti. Sabbhīti paṇḍitehi saddhiṃ samāgamo nāma sādhu hotīti āgatomhi. Ānandoti tassa tava imissā pabbajjāya ānando tuṭṭhi somanassameva hotu mā ukkaṇṭhi. Vihāroti catubbidho brahmavihāro. Upavattatūti nibbattatu. Yaṃ ūnaṃ tanti yaṃ te sīlena kasiṇaparikammena jhānena ca ūnaṃ, taṃ etehi sīlādīhi pūraya. Khantiyā upasamena cāti ‘‘ahaṃ rājapabbajito’’ti mānaṃ akatvā adhivāsanakhantiyā ca kilesūpasamena ca samannāgato hohi. Pasārayāti mā ukkhipa mā patthara, pajahāti attho. Sannatañca unnatañcāti ‘‘ko nāmāha’’ntiādinā nayena pavattaṃ omānañca ‘‘ahamasmi [Pg.73] jātisampanno’’tiādinā nayena pavattaṃ atimānañca. Kammanti dasakusalakammapathaṃ. Vijjanti pañcaabhiññā-aṭṭhasamāpattiñāṇaṃ. Dhammanti kasiṇaparikammasaṅkhātaṃ samaṇadhammaṃ. Sakkatvāna paribbajāti ete guṇe sakkatvā vattassu, ete vā guṇe sakkatvā daḷhaṃ samādāya paribbaja, pabbajjaṃ pālehi, mā ukkaṇṭhīti attho.

Hierbei bedeutet [vidū]: Sie kennen mich bei meinem Clannamen (gotta) als 'Kassapa'. [Sabbhi]: Weil die Gemeinschaft mit den Weisen (paṇḍitā) gut ist, bin ich gekommen. [Ānando]: Möge für dich Freude, Zufriedenheit und Heiterkeit in diesem Ordensleben sein, sei nicht unzufrieden. [Vihāro]: Die vierfache göttliche Verweilungsweise (brahmavihāra). [Upavattatū]: Möge sie entstehen. [Yaṃ ūnaṃ tanti]: Was dir an Tugend (sīla), Kasina-Vorbereitung (kasiṇaparikamma) und Vertiefung (jhāna) mangelt, das fülle mit diesen Dingen wie Tugend usw. auf. [Khantiyā upasamena cā]: Ohne Stolz zu hegen mit den Gedanken 'Ich bin ein ordinierter König', sei ausgestattet mit geduldiger Ertragsamkeit (adhivāsanakhanti) und der Beruhigung der Befleckungen (kilesūpasama). [Pasārayā]: Hebe ihn nicht empor, verbreite ihn nicht, das bedeutet 'gib ihn auf'. [Sannatañca unnatañcā]: Den Minderwertigkeitsstolz (omāna), der sich in der Weise äußert wie 'Wer bin ich schon?', und den Übermut (atimāna), der sich äußert wie 'Ich bin von vornehmer Geburt'. [Kammaṃ]: Den zehnfachen heilsamen Handlungspfad (dasakusalakammapatha). [Vijjaṃ]: Das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte und der acht Errungenschaften (pañcaabhiññā-aṭṭhasamāpattiñāṇa). [Dhammaṃ]: Das als Kasina-Vorbereitung bezeichnete Asketentum (samaṇadhamma). [Sakkatvāna paribbaja]: Führe dein Leben, indem du diese Eigenschaften ehrst, oder nimm diese Eigenschaften entschlossen auf und ziehe in die Hauslosigkeit (paribbaja), schütze dein Ordensleben, sei nicht unzufrieden, das ist die Bedeutung.

Evaṃ so mahāsattaṃ ovaditvā ākāsena sakaṭṭhānameva gato. Tasmiṃ gate aparopi migājino nāma tāpaso tatheva samāpattito vuṭṭhāya olokento bodhisattaṃ disvā ‘‘mahājanaṃ nivattanatthāya tassa ovādaṃ dassāmī’’ti tatthevāgantvā ākāse attānaṃ dassento āha –

Nachdem er das Großwesen (Mahāsatta) so ermahnt hatte, kehrte er auf dem Luftweg an seinen eigenen Ort zurück. Als dieser gegangen war, erhob sich auch ein anderer Asket namens Migājina auf dieselbe Weise aus seiner Vertiefung (samāpatti), blickte aus und sah das Bodhisatta-Wesen. Er dachte: 'Ich werde ihm Unterweisung geben, um die große Volksmenge zur Umkehr zu bewegen.' Er kam dorthin, zeigte sich am Himmel und sprach:

262.

262.

‘‘Bahū hatthī ca asse ca, nagare janapadāni ca;

Hitvā janaka pabbajito, kapāle ratimajjhagā.

'Viele Elefanten und Pferde, Städte und Provinzen hast du, o Janaka, hinter dir gelassen. Als Heimatloser hast du Freude an einer Tonscherbe (Bettelschale) gefunden.'

263.

263.

‘‘Kacci nu te jānapadā, mittāmaccā ca ñātakā;

Dubbhimakaṃsu janaka, kasmā tetaṃ aruccathā’’ti.

'Haben etwa die Landbewohner, Freunde, Minister und Verwandten dich hintergangen, o Janaka? Warum gefiel dir jenes (Herrscherleben) nicht mehr?'

Tattha kapāleti mattikāpattaṃ sandhāyāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, tvaṃ evarūpaṃ issariyādhipaccaṃ chaḍḍetvā pabbajito imasmiṃ kapāle ratiṃ ajjhagā adhigatoti pabbajjākāraṇaṃ pucchanto evamāha. Dubbhinti kiṃ nu ete tava antare kiñci aparādhaṃ kariṃsu, kasmā tava evarūpaṃ issariyasukhaṃ pahāya etaṃ kapālameva aruccitthāti.

Dabei bezieht sich [kapāle] auf die Tonschale (mattikāpatta). Dies ist damit gesagt: 'Großer König, nachdem du eine solche Herrschaft und Macht aufgegeben hast und in die Hauslosigkeit gezogen bist, hast du Gefallen an dieser Tonscherbe gefunden.' Er fragt so nach dem Grund für das Hinausgehen in die Hauslosigkeit. [Dubbhi]: 'Haben sie etwa in deiner Umgebung irgendein Vergehen gegen dich begangen, dass du ein solches Herrscherglück aufgegeben hast und dir diese Tonscherbe gefiel?'

Tato mahāsatto āha –

Darauf sprach das Großwesen (Mahāsatta):

264.

264.

‘‘Na migājina jātucche, ahaṃ kañci kudācanaṃ;

Adhammena jine ñātiṃ, na cāpi ñātayo mama’’nti.

'Niemals, o Migājina, habe ich jemals irgendeinen Verwandten ungerecht bezwungen, noch haben meine Verwandten mich ungerecht bezwungen.'

Tattha na migājināti ambho migājina jātucche ekaṃseneva ahaṃ kañci ñātiṃ kudācanaṃ kismiñci kāle adhammena na jināmi. Tepi ca ñātayo maṃ adhammena na jinanteva, iti na koci mayi dubbhiṃ nāma akāsīti attho.

Hierbei bedeutet [na migājinā]: 'O Migājina, ganz gewiss (jātucche = ekaṃseneva) habe ich niemals zu irgendeiner Zeit irgendeinen Verwandten ungerecht bezwungen. Auch jene Verwandten haben mich keineswegs ungerecht bezwungen; so hat niemand Verrat an mir geübt', das ist die Bedeutung.

Evamassa [Pg.74] pañhaṃ paṭikkhipitvā idāni yena kāraṇena pabbajito, taṃ dassento āha –

Nachdem er so dessen Frage zurückgewiesen hatte, zeigte er nun den Grund auf, weshalb er in die Hauslosigkeit gezogen war, und sprach:

265.

265.

‘‘Disvāna lokavattantaṃ, khajjantaṃ kaddamīkataṃ;

Haññare bajjhare cettha, yattha sanno puthujjano;

Etāhaṃ upamaṃ katvā, bhikkhakosmi migājinā’’ti.

'Da ich den Lauf der Welt sah, wie sie (von Befleckungen) zerfressen und zu Schlamm gemacht wird, worin die gewöhnlichen Menschen versunken sind, geschlagen und gefesselt werden – dies nahm ich mir als Gleichnis und wurde zum Bettler, o Migājina.'

Tattha disvāna lokavattantanti vaṭṭānugatassa bālalokassa vattaṃ tantiṃ paveṇiṃ ahamaddasaṃ, taṃ disvā pabbajitomhīti dīpeti. Khajjantaṃ kaddamīkatanti kilesehi khajjantaṃ teheva ca kaddamīkataṃ lokaṃ disvā. Yattha sanno puthujjanoti yamhi kilesavatthumhi sanno laggo puthujjano, tattha laggā bahū sattā haññanti ceva andubandhanādīhi ca bajjhanti. Etāhanti ahampi sace ettha bajjhissāmi, ime sattā viya haññissāmi ceva bajjhissāmi cāti evaṃ etadeva kāraṇaṃ attano upamaṃ katvā kaddamīkataṃ lokaṃ disvā bhikkhako jātoti attho. Migājināti taṃ nāmena ālapati. Kathaṃ pana tena tassa nāmaṃ ñātanti? Paṭisanthārakāle paṭhamameva pucchitattā.

Hierbei zeigt [disvāna lokavattantaṃ] auf: 'Ich sah das Treiben, die Gewohnheit und die Tradition der dem Daseinskreislauf verfallenen, törichten Welt; als ich dies sah, ging ich in die Hauslosigkeit.' [Khajjantaṃ kaddamīkataṃ]: 'Als ich sah, wie die Welt von den Befleckungen (kilesa) zerfressen und von eben diesen zu Schlamm gemacht wurde.' [Yattha sanno puthujjano]: 'An welchem Objekt der Befleckung der gewöhnliche Mensch haftet und versinkt; dort werden die vielen haftenden Wesen geschlagen und mit Fesseln wie Holzfesseln und Ketten gebunden.' [Etāhaṃ]: 'Wenn ich mich hierin verfange, werde auch ich wie diese Wesen geschlagen und gefesselt werden' – so nahm ich eben diesen Umstand als Gleichnis für mich selbst, blickte auf die zu Schlamm gemachte Welt und wurde zum Bettler (bhikkhaka), das ist die Bedeutung. [Migājinā]: Er redet ihn mit Namen an. Woher aber wusste er seinen Namen? Weil er ihn gleich zu Beginn beim freundlichen Empfang danach gefragt hatte.

Tāpaso taṃ kāraṇaṃ vitthārato sotukāmo hutvā gāthamāha –

Der Asket wünschte diesen Grund im Einzelnen zu hören und sprach diese Strophe:

266.

266.

‘‘Ko nu te bhagavā satthā, kassetaṃ vacanaṃ suci;

Na hi kappaṃ vā vijjaṃ vā, paccakkhāya rathesabha;

Samaṇaṃ āhu vattantaṃ, yathā dukkhassatikkamo’’ti.

'Wer ist dein erhabener Lehrer? Wessen reines Wort ist dies? Denn wahrlich, ohne einen Meister der Vertiefungen (kappa) oder des Wissens (vijja) anzuerkennen, o Bester der Wagenlenker, nennen sie einen Asketen so wandelnd, dass er das Leiden überwindet.'

Tattha kassetanti etaṃ tayā vuttaṃ sucivacanaṃ kassa vacanaṃ nāma. Kappanti kappetvā kappetvā pavattitānaṃ abhiññāsamāpattīnaṃ lābhiṃ kammavādiṃ tāpasaṃ. Vijjanti āsavakkhayañāṇavijjāya samannāgataṃ paccekabuddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – rathesabha mahārāja, na hi kappasamaṇaṃ vā vijjāsamaṇaṃ vā paccakkhāya tassovādaṃ vinā evaṃ paṭipajjituṃ sakkā. Yathā dukkhassa atikkamo hoti, evaṃ vattantaṃ samaṇaṃ āhu. Tesaṃ pana vacanaṃ sutvā sakkā evaṃ paṭipajjituṃ, tasmā vadehi, ko nu te bhagavā satthāti.

Hierbei bedeutet [kassetaṃ]: Wessen Wort ist dieses von dir gesprochene reine Wort? [Kappaṃ]: Einen die Lehre vom Karma vertretenden Asketen, der die durch wiederholtes Sinnen erlangten höheren Geisteskräfte und Errungenschaften besitzt. [Vijjaṃ]: Einen Paccekabuddha, der mit dem Wissen der Zerstörung der Triebe (āsavakkhayañāṇavijja) ausgestattet ist. Dies ist damit gesagt: 'O Bester der Wagenlenker, großer König, ohne einen Asketen, der die Vertiefungen beherrscht (kappa), oder einen Asketen des Wissens (vijja) anzuerkennen, das heißt ohne deren Unterweisung, ist es unmöglich, auf diese Weise zu praktizieren. Sie nennen einen Asketen so wandelnd, dass ein Überwinden des Leidens stattfindet. Erst wenn man deren Worte hört, ist es möglich, so zu praktizieren. Darum sprich: Wer ist dein erhabener Lehrer?'

Mahāsatto āha –

Das Großwesen (Mahāsatta) sprach:

267.

267.

‘‘Na migājina jātucche, ahaṃ kañci kudācanaṃ;

Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vāpi, sakkatvā anupāvisi’’nti.

'Niemals, o Migājina, habe ich jemals irgendeinen Asketen oder Brahmanen verehrt und mich ihm angeschlossen.'

Tattha [Pg.75] sakkatvāti pabbajjāya guṇapucchanatthāya pūjetvā. Anupāvisinti na kañci anupaviṭṭhapubbosmi, na mayā añño koci samaṇo pucchitapubboti vadati. Iminā hi paccekabuddhānaṃ santike dhammaṃ suṇantenapi na kadāci odissakavasena pabbajjāya guṇo pucchitapubbo, tasmā evamāha.

Hierbei bedeutet [sakkatvā]: Verehrend, um nach den Vorzügen des Ordenslebens zu fragen. [Anupāvisiṃ]: 'Ich habe mich zuvor niemandem angeschlossen, kein anderer Asket wurde jemals von mir befragt', so sagt er. Denn obwohl er das Dhamma in der Gegenwart von Paccekabuddhas hörte, hatte er niemals ausdrücklich nach den Vorzügen des Ordenslebens gefragt; deshalb sprach er so.

Evañca pana vatvā yena kāraṇena pabbajito, taṃ ādito paṭṭhāya dīpento āha –

Nachdem er dies so dargelegt hatte, zeigte er von Anfang an den Grund auf, aus dem er in die Hauslosigkeit gezogen war, und sprach:

268.

268.

‘‘Mahatā cānubhāvena, gacchanto siriyā jalaṃ;

Gīyamānesu gītesu, vajjamānesu vaggusu.

'In großer Pracht und Herrlichkeit zog ich dahin, glänzend vor Glück (siri), während Lieder gesungen und liebliche Instrumente gespielt wurden.

269.

269.

‘‘Tūriyatāḷasaṅghuṭṭhe, sammatālasamāhite;

Sa migājina maddakkhiṃ, phaliṃ ambaṃ tirocchadaṃ;

Haññamānaṃ manussehi, phalakāmehi jantubhi.

'Als die Musikinstrumente und der Rhythmus erschallten, wohlgestimmt im Takt, sah ich, o Migājina, einen fruchttragenden Mangobaum mit dichtem Laubdach, der von Menschen, von fruchtbegehrenden Wesen, beschädigt wurde.

270.

270.

‘‘So khohaṃ taṃ siriṃ hitvā, orohitvā migājina;

Mūlaṃ ambassupāgacchiṃ, phalino nipphalassa ca.

'Ich nun, nachdem ich diese Herrlichkeit aufgegeben hatte und herabgestiegen war, o Migājina, trat an den Fuß des fruchttragenden und des fruchtlosen Mangobaums.

271.

271.

‘‘Phaliṃ ambaṃ hataṃ disvā, viddhastaṃ vinaḷīkataṃ;

Athekaṃ itaraṃ ambaṃ, nīlobhāsaṃ manoramaṃ.

'Ich sah den fruchttragenden Mangobaum beschädigt, zerstört und seiner Äste beraubt, während der andere Mangobaum grün schimmernd und lieblich dastand.

272.

272.

‘‘Evameva nūnamhepi, issare bahukaṇṭake;

Amittā no vadhissanti, yathā ambo phalī hato.

'Ebenso gewiss würden auch uns, die wir als Herrscher von vielen Gefahren umgeben sind, unsere Feinde vernichten, so wie der fruchttragende Mangobaum zerstört wurde.'

273.

273.

‘‘Ajinamhi haññate dīpi, nāgo dantehi haññate;

Dhanamhi dhanino hanti, aniketamasanthavaṃ;

Phalī ambo aphalo ca, te satthāro ubho mamā’’ti.

„Der Leopard wird wegen seines Felles erschlagen, der Elefant wird wegen seiner Stoßzähne getötet. Der Reiche wird wegen seines Reichtums erschlagen. Wer heimatlos und ohne Bindungen ist, [wer sollte ihn töten?]. Der fruchttragende Mangobaum und der fruchtlose Mangobaum, diese beiden sind meine Lehrer.“

Tattha vaggusūti madhurassaresu tūriyesu vajjamānesu. Tūriyatāḷasaṅghuṭṭheti tūriyānaṃ tāḷitehi saṅghuṭṭhe uyyāne. Sammatālasamāhiteti sammehi ca tālehi ca samannāgate. Sa migājināti migājina, so ahaṃ adakkhiṃ. Phaliṃ ambanti phalitaṃ ambarukkhanti attho. Tirocchadanti tiropākāraṃ uyyānassa antoṭhitaṃ bahipākāraṃ nissāya jātaṃ ambarukkhaṃ. Haññamānanti pothiyamānaṃ. Orohitvāti hatthikkhandhā otaritvā. Vinaḷīkatanti nipattanaḷaṃ kataṃ.

Dabei bedeutet ‚vaggusū‘: wenn süßtönende Musikinstrumente gespielt werden. ‚Tūriyatāḷasaṅghuṭṭhe‘ bedeutet: im Garten, der vom Schlagen der Musikinstrumente widerhallt. ‚Sammatālasamāhite‘ bedeutet: versehen mit Handbecken und Rhythmus. ‚Sa migājinā‘ bedeutet: ‚O Migājina, jener sah ich‘ (oder ‚ich, Migājina, sah‘). ‚Phaliṃ ambaṃ‘ hat die Bedeutung von: fruchttragender Mangobaum. ‚Tirocchadaṃ‘ bedeutet: der Mangobaum, der innerhalb des Gartens stand, aber dessen Äste über die Mauer hinausragten. ‚Haññamānaṃ‘ bedeutet: geschlagen (geplündert) werden. ‚Orohitvā‘ bedeutet: von der Schulter des Elefanten herabgestiegen sein. ‚Vinaḷīkataṃ‘ bedeutet: seiner Blätter und Zweige beraubt, zerstört.

Evamevāti [Pg.76] evaṃ eva. Phalīti phalasampanno. Ajinamhīti cammatthāya cammakāraṇā. Dantehīti attano dantehi, haññate dantanimittaṃ haññateti attho. Hantīti haññati. Aniketamasanthavanti yo pana niketaṃ pahāya pabbajitattā aniketo nāma sattasaṅkhāravatthukassa taṇhāsanthavassa abhāvā asanthavo nāma, taṃ aniketaṃ asanthavaṃ ko hanissatīti adhippāyo. Te satthāroti te dve rukkhā mama satthāro ahesunti vadati.

‚Evamevā‘ bedeutet: genau so. ‚Phalī‘ bedeutet: reich an Früchten. ‚Ajinamhi‘ bedeutet: wegen des Felles, um des Felles willen. ‚Dantehi‘ bedeutet: wegen seiner eigenen Stoßzähne; gemeint ist, dass er um der Stoßzähne willen getötet wird. ‚Hanti‘ bedeutet: wird getötet. Mit ‚aniketamasanthavaṃ‘ ist gemeint: Wer das Heim verlassen hat und ordiniert ist, wird ‚heimatlos‘ (aniketa) genannt; weil er keine Bindung des Begehrens (taṇhāsanthava) an Wesen und Gestaltungen (sattasaṅkhāra) hat, wird er ‚bindungslos‘ (asanthava) genannt. Wer sollte einen solchen Heimatlosen und Bindungslosen töten? ‚Te satthāro‘ bedeutet: Jene zwei Bäume waren meine Lehrer, so sagt er.

Taṃ sutvā migājino ‘‘appamatto hohī’’ti rañño ovādaṃ datvā sakaṭṭhānameva gato. Tasmiṃ gate sīvalidevī rañño pādamūle patitvā āha –

Als der Asket Migājina dies gehört hatte, gab er dem König die Ermahnung: „Sei achtsam!“ und kehrte an seinen eigenen Ort zurück. Als er gegangen war, fiel Königin Sīvalī dem König zu Füßen und sprach:

274.

274.

‘‘Sabbo jano pabyathito, rājā pabbajito iti;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā.

„‚Das ganze Volk ist zutiefst bestürzt darüber, dass der König in die Hauslosigkeit gezogen ist: die Elefantenreiter, die Leibgardisten, die Wagenlenker und die Fußsoldaten.‘

275.

275.

‘‘Assāsayitvā janataṃ, ṭhapayitvā paṭicchadaṃ;

Puttaṃ rajje ṭhapetvāna, atha pacchā pabbajissasī’’ti.

„‚Nachdem du das Volk getröstet und ihm Schutz gewährt hast, und nachdem du deinen Sohn im Königreich eingesetzt hast, erst danach solltest du in die Hauslosigkeit ziehen.‘“

Tattha pabyathitoti bhīto utrasto. Paṭicchadanti amhe ḍayhamānepi viluppamānepi rājā na oloketīti pabyathitassa mahājanassa āvaraṇaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā puttaṃ dīghāvukumāraṃ rajje ṭhapetvā abhisiñcitvā pacchā pabbajissasīti attho.

Dabei bedeutet ‚pabyathito‘: erschrocken, verängstigt. ‚Paṭicchadaṃ‘ bedeutet: den Schutz und Schirm für das verängstigte Volk zu errichten, das klagt: ‚Selbst wenn wir verbrennen oder geplündert werden, blickt der König nicht auf uns.‘ Nachdem du also diesen Schutz gewährt und den Prinzen Dīghāvu im Königreich eingesetzt und gesalbt hast, sollst du danach ordinieren; dies ist die Bedeutung.

Tato bodhisatto āha –

Daraufhin sprach der Bodhisatta:

276.

276.

‘‘Cattā mayā jānapadā, mittāmaccā ca ñātakā;

Santi puttā videhānaṃ, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;

Te rajjaṃ kārayissanti, mithilāyaṃ pajāpatī’’ti.

„‚Verlassen habe ich die Landbewohner, die Freunde, die Minister und die Verwandten. Die Videha-Bewohner haben einen Sohn, Dīghāvu, den Mehrer des Reiches. Sie werden das Königreich in Mithilā regieren, o Königin.‘“

Tattha santi puttāti sīvali samaṇānaṃ puttā nāma natthi, videharaṭṭhavāsīnaṃ pana puttā dīghāvu atthi, te rajjaṃ kārayissanti. Pajāpatīti deviṃ ālapati.

Dabei bedeutet ‚santi puttā‘: O Sīvalī, für Asketen gibt es eigentlich keine Söhne mehr; doch für die Bewohner des Videha-Reiches gibt es den Sohn Dīghāvu; diese werden das Königreich regieren. Mit ‚pajāpatī‘ spricht er die Königin an.

Devī [Pg.77] āha ‘‘deva, tumhesu tāva pabbajitesu ahaṃ kiṃ karomī’’ti. Atha naṃ so ‘‘bhadde, ahaṃ taṃ anusikkhāmi, vacanaṃ me karohī’’ti vatvā gāthamāha –

Die Königin sprach: „O Herr, wenn ihr nun in die Hauslosigkeit gezogen seid, was soll ich tun?“ Daraufhin sprach er zu ihr: „Liebe Frau, ich werde dich unterweisen, tue, was ich dir sage“, und sprach diese Strophen:

277.

277.

‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yaṃ vākyaṃ mama ruccati;

Rajjaṃ tuvaṃ kārayasi, pāpaṃ duccaritaṃ bahuṃ;

Kāyena vācā manasā, yena gacchasi duggatiṃ.

„‚Komm, ich will dich lehren, welches Wort mir gefällt: Wenn du das Reich regierst, wirst du viel Böses und schlechtes Verhalten mit Körper, Rede und Geist begehen, wodurch du in ein unglückliches Dasein gelangst.‘

278.

278.

‘‘Paradinnakena paraniṭṭhitena, piṇḍena yāpehi sa dhīradhammo’’ti.

„‚Friste dein Leben durch Almosenspeise, die von anderen gegeben und von anderen zubereitet wurde; dies ist die Lebensweise der Weisen.‘“

Tattha tuvanti tvaṃ puttassa chattaṃ ussāpetvā ‘‘mama puttassa rajja’’nti rajjaṃ anusāsamānā bahuṃ pāpaṃ karissasi. Gacchasīti yena kāyādīhi katena bahupāpena duggatiṃ gamissasi. Sa dhīradhammoti piṇḍiyālopena yāpetabbaṃ, esa paṇḍitānaṃ dhammoti.

Dabei bedeutet ‚tuvaṃ‘: Du wirst, indem du den weißen Schirm für deinen Sohn aufrichtest und denkst ‚Das ist das Reich meines Sohnes‘, beim Mitregieren viel Böses tun. ‚Gacchasi‘ bedeutet: wodurch du aufgrund dieses mit Körper usw. begangenen vielen Bösen in ein unglückliches Dasein gelangen wirst. ‚Sa dhīradhammo‘ bedeutet: Man soll sein Leben von Almosenspeise fristen; dies ist die Lebensweise der Weisen.

Evaṃ mahāsatto tassā ovādaṃ adāsi. Tesaṃ aññamaññaṃ sallapantānaṃ gacchantānaññeva sūriyo atthaṅgato. Devī patirūpe ṭhāne khandhāvāraṃ nivāsāpesi. Mahāsattopi ekaṃ rukkhamūlaṃ upagato. So tattha rattiṃ vasitvā punadivase sarīrapaṭijagganaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Devīpi ‘‘senā pacchatova āgacchatū’’ti vatvā tassa pacchatova ahosi. Te bhikkhācāravelāyaṃ thūṇaṃ nāma nagaraṃ pāpuṇiṃsu. Tasmiṃ khaṇe antonagare eko puriso sūṇato mahantaṃ maṃsakhaṇḍaṃ kiṇitvā sūlena aṅgāresu pacāpetvā nibbāpanatthāya phalakakoṭiyaṃ ṭhapetvā aṭṭhāsi. Tassa aññavihitassa eko sunakho taṃ ādāya palāyi. So ñatvā taṃ anubandhanto yāva bahidakkhiṇadvāraṃ gantvā nibbindo nivatti. Rājā ca devī ca sunakhassa purato gacchantā dvidhā ahesuṃ. So bhayena maṃsakhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyi.

So gab der Große Weise ihr Unterweisung. Während sie so miteinander sprachen und weitergingen, ging die Sonne unter. Die Königin ließ an einem geeigneten Ort das Lager aufschlagen. Auch der Große Weise begab sich unter einen Baum. Er verbrachte dort die Nacht, verrichtete am nächsten Morgen seine Morgentoilette und setzte seinen Weg fort. Auch die Königin wies an: „Das Heer soll mir in einigem Abstand folgen“, und folgte ihm direkt nach. Zur Zeit des Almosengangs erreichten sie die Stadt namens Thūṇa. In diesem Moment kaufte in der Stadt ein Mann ein großes Stück Fleisch beim Fleischer, briet es an einem Spieß über glühenden Kohlen, legte es zum Abkühlen auf das Ende eines Brettes und stand gedankenverloren da. Als er abgelenkt war, packte ein Hund das Fleisch und rannte davon. Als der Mann dies bemerkte, lief er ihm nach bis zum südlichen Außentor, gab dann aber entmutigt auf und kehrte um. Der König und die Königin, die dem Hund entgegenkamen, wichen zu beiden Seiten aus. Der Hund erschrak, ließ das Stück Fleisch fallen und floh.

Mahāsatto taṃ disvā cintesi ‘‘ayaṃ sunakho chaḍḍetvā anapekkho palāto, aññopissa sāmiko na paññāyati, evarūpo anavajjo paṃsukūlapiṇḍapāto nāma natthi, paribhuñjissāmi na’’nti. So mattikāpattaṃ nīharitvā [Pg.78] taṃ maṃsakhaṇḍaṃ ādāya puñchitvā patte pakkhipitvā udakaphāsukaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjituṃ ārabhi. Tato devī ‘‘sace esa rajjenatthiko bhaveyya, evarūpaṃ jegucchaṃ paṃsumakkhitaṃ sunakhucchiṭṭhakaṃ na khādeyya. Sace khādeyya, idānesa amhākaṃ sāmiko na bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, evarūpaṃ jegucchaṃ khādasī’’ti āha. ‘‘Devi, tvaṃ andhabālatāya imassa piṇḍapātassa visesaṃ na jānāsī’’ti vatvā tasseva patitaṭṭhānaṃ paccavekkhitvā amataṃ viya paribhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthe dhovati. Tasmiṃ khaṇe devī nindamānā āha –

Als der Große Weise dies sah, dachte er: „Dieser Hund hat es fallenlassen und ist ohne weiteres Verlangen geflohen. Ein anderer Besitzer ist auch nicht zu erkennen. Eine so tadellose Almosenspeise aus weggeworfenen Resten (paṃsukūlapiṇḍapāta) gibt es kaum; warum sollte ich sie nicht verzehren?“ Er nahm seine Tonschale heraus, hob das Stück Fleisch auf, wischte es ab, legte es in seine Schale, ging an einen Ort mit gutem Wasser und schickte sich an, es zu essen. Da dachte die Königin: „Wenn er noch Verlangen nach dem Königreich hätte, würde er eine so abscheuliche, mit Staub bedeckte Speise, die von einem Hund übriggelassen wurde, nicht essen. Wenn er es aber isst, wird er fortan nicht mehr unser Gemahl sein.“ Sie sagte: „Großer König, isst du tatsächlich so etwas Abscheuliches?“ Er entgegnete: „Königin, in deiner Verblendung erkennst du den Wert dieser Almosenspeise nicht.“ Er betrachtete die Reinheit des Fundes, verzehrte das Fleisch wie Nektar, spülte seinen Mund aus und wusch sich Hände und Schale. In diesem Moment tadelte ihn die Königin mit den folgenden Worten:

279.

279.

‘‘Yopi catutthe bhattakāle na bhuñje, ajuṭṭhamārīva khudāya miyye;

Na tveva piṇḍaṃ luḷitaṃ anariyaṃ, kulaputtarūpo sappuriso na seve;

Tayidaṃ na sādhu tayidaṃ na suṭṭhu, sunakhucchiṭṭhakaṃ janaka bhuñjase tuva’’nti.

„‚Selbst wenn jemand vier Mahlzeiten lang nichts isst und wie ein Hilfloser vor Hunger stirbt, so würde ein edler, edelmütiger Mann doch niemals eine solche schmutzige, unedle Almosenspeise annehmen. Das ist nicht gut, das ist nicht recht, o Janaka, dass du das vom Hund übriggelassene Fleisch isst.‘“

Tattha ajuṭṭhamārīvāti anāthamaraṇameva. Luḷitanti paṃsumakkhitaṃ. Anariyanti asundaraṃ. Na seveti na-kāro paripucchanatthe nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace catutthepi bhattakāle na bhuñjeyya, khudāya mareyya, nanu evaṃ santepi kulaputtarūpo sappuriso evarūpaṃ piṇḍaṃ na tveva seveyyāti. Tayidanti taṃ idaṃ.

Dabei bedeutet ‚ajuṭṭhamārīva‘: wie ein hilfloser Tod (anāthamaraṇa). ‚Luḷitaṃ‘ bedeutet: mit Staub bedeckt. ‚Anariyaṃ‘ bedeutet: unwürdig, unschön. ‚Na seve‘: Das Wort ‚na‘ ist hier eine Partikel im Sinne einer Frage. Dies will sagen: Selbst wenn er auch zur vierten Mahlzeit nichts essen würde und vor Hunger stürbe, würde ein edler und guter Mann eine solche Almosenspeise etwa nicht meiden? ‚Tayidaṃ‘ bedeutet: dieses da.

Mahāsatto āha –

Der Große Weise sprach:

280.

280.

‘‘Na cāpi me sīvali so abhakkho, yaṃ hoti cattaṃ gihino sunassa vā;

Ye keci bhogā idha dhammaladdhā, sabbo so bhakkho anavayoti vutto’’ti.

„O Sīvali, auch jene Speise ist für mich nicht ungenießbar, die von einem Hausvater oder einem Hund weggeworfen wurde. Welche Besitztümer auch immer hier rechtmäßig erlangt werden, all dies wird als genießbar und tadellos bezeichnet.“

Tattha abhakkhoti so piṇḍapāto mama abhakkho nāma na hoti. Yaṃ hotīti yaṃ gihino vā sunassa vā cattaṃ hoti, taṃ paṃsukūlaṃ nāma asāmikattā anavajjameva hoti. Ye kecīti tasmā aññepi ye [Pg.79] keci dhammena laddhā bhogā, sabbo so bhakkho. Anavayoti anuavayo, anupunappunaṃ olokiyamānopi avayo paripuṇṇaguṇo anavajjo, adhammaladdhaṃ pana sahassagghanakampi jigucchanīyamevāti.

„Darin bedeutet 'nicht ungenießbar': Jene Almosenspeise ist für mich keineswegs ungenießbar. 'Was auch immer': Was von einem Hausvater oder einem Hund weggeworfen wurde, das wird 'Lumpen-Speise' (paṃsukūla) genannt und ist, da es besitzerlos ist, völlig tadellos. 'Welche auch immer': Daher sind auch alle anderen Besitztümer, die auf rechtmäßige Weise erlangt wurden, genießbar. 'Tadellos' (anavayo) bedeutet frei von Mängeln; selbst wenn man es immer wieder prüft, ist es von vollkommener Güte und makellos. Was jedoch unrechtmäßig erlangt wurde, selbst wenn es tausend wert ist, ist wahrlich verabscheuungswürdig.“

Evaṃ te aññamaññaṃ kathentāva thūṇanagaradvāraṃ sampāpuṇiṃsu. Tatra dārikāsu kīḷantīsu ekā kumārikā khuddakakullakena vālukaṃ papphoṭeti. Tassā ekasmiṃ hatthe ekaṃ valayaṃ, ekasmiṃ dve valayāni. Tāni aññamaññaṃ saṅghaṭṭenti, itaraṃ nissaddaṃ. Rājā taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘sīvalidevī mama pacchato carati, itthī ca nāma pabbajitassa malaṃ, ‘ayaṃ pabbajitvāpi bhariyaṃ jahituṃ na sakkotī’ti garahissanti maṃ. Sacāyaṃ kumārikā paṇḍitā bhavissati, sīvalideviyā nivattanakāraṇaṃ kathessati, imissā kathaṃ sutvā sīvalideviṃ uyyojessāmī’’ti cintetvā āha –

„Während sie so miteinander sprachen, erreichten sie das Tor der Stadt Thūṇa. Dort, unter den spielenden Mädchen, siebte ein junges Mädchen Sand mit einer kleinen Worfschale. An ihrer einen Hand hatte sie einen Reifen, an der anderen zwei Reifen. Diese stießen aneinander und machten Geräusche, während der andere stumm blieb. Als der König dies bemerkte, dachte er: 'Königin Sīvalī folgt mir nach, und eine Frau ist wahrlich ein Makel für einen Ausgetretenen. Sie werden mich tadeln und sagen: „Selbst nachdem er in die Hauslosigkeit gezogen ist, kann er seine Frau nicht verlassen.“ Wenn dieses Mädchen klug ist, wird sie einen Grund nennen, der Sīvalī zur Umkehr bewegt. Wenn ich ihre Worte höre, werde ich Sīvalī fortschicken können.' Nach diesem Gedanken sprach er:“

281.

281.

‘‘Kumārike upaseniye, niccaṃ niggaḷamaṇḍite;

Kasmā te eko bhujo janati, eko te na janatī bhujo’’ti.

„O junges Mädchen, das du nahe deiner Mutter weilst und stets ungehindert geschmückt bist: Warum tönt dein einer Arm, während dein anderer Arm nicht tönt?“

Tattha upaseniyeti mātaraṃ upagantvā senike. Niggaḷamaṇḍiteti agalitamaṇḍanena maṇḍanasīliketi vadati. Janatīti saddaṃ karoti.

„Darin bedeutet 'upaseniye': nahe bei der Mutter verweilend. 'Niggaḷamaṇḍite' bedeutet: ein Mädchen, das die Gewohnheit hat, sich mit ununterbrochenem Schmuck zu schmücken. 'Janati' bedeutet: macht ein Geräusch.“

Kumārikā āha –

„Das junge Mädchen sprach:“

282.

282.

‘‘Imasmiṃ me samaṇa hatthe, paṭimukkā dunīvarā;

Saṅghātā jāyate saddo, dutiyasseva sā gati.

„An dieser meiner Hand, o Asket, sind zwei Reifen angelegt. Durch ihr Zusammenstoßen entsteht ein Geräusch; dies ist die Natur dessen, was zu zweit ist.“

283.

283.

‘‘Imasmiṃ me samaṇa hatthe, paṭimukko ekanīvaro;

So adutiyo na janati, munibhūtova tiṭṭhati.

„An dieser meiner Hand, o Asket, ist nur ein einziger Reifen angelegt. Er ist ohne Gefährten und tönt nicht; er verweilt still wie ein Weiser (Muni).“

284.

284.

‘‘Vivādappatto dutiyo, keneko vivadissati;

Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocata’’nti.

„Wer zu zweit ist, gerät in Streit; womit sollte ein Einzelner streiten? Dir, der du nach dem Himmel strebst, möge das Alleinsein wohlgefallen.“

Tattha [Pg.80] dunīvarāti dve valayāni. Saṅghātāti saṃhananato saṅghaṭṭanatoti attho. Gatīti nibbatti. Dutiyasseva hi evarūpā nibbatti hotīti attho. Soti so nīvaro. Munibhūtovāti pahīnasabbakileso ariyapuggalo viya tiṭṭhati. Vivādappattoti samaṇa dutiyako nāma vivādamāpanno hoti, kalahaṃ karoti, nānāgāhaṃ gaṇhāti. Kenekoti ekako pana kena saddhiṃ vivadissati. Ekattamuparocatanti ekībhāvo te ruccatu. Samaṇā nāma bhaginimpi ādāya na caranti, kiṃ pana tvaṃ evarūpaṃ uttamarūpadharaṃ bhariyaṃ ādāya vicarasi, ayaṃ te antarāyaṃ karissati, imaṃ nīharitvā ekakova samaṇakammaṃ karohīti naṃ ovadati.

„Darin bedeutet 'dunīvarā': zwei Armreifen. 'Saṅghātā' bedeutet: durch das Aneinanderstoßen oder Zusammenprallen. 'Gati' bedeutet: Entstehung. Der Sinn ist, dass eine solche Entstehung von Geräuschen nur bei einem Zweiten vorkommt. 'So' bezieht sich auf jenen Reifen. 'Munibhūtova' bedeutet: er verweilt wie ein edler Mensch (Ariya-puggalo), der alle Befleckungen (Kilesas) überwunden hat. 'Vivādappatto' bedeutet: O Asket, wer einen Gefährten hat, gerät in Streit, fängt Zank an und vertritt unterschiedliche Ansichten. 'Keneko' bedeutet: Mit wem sollte ein Einzelner streiten? 'Ekattamuparocatanti' bedeutet: Möge dir das Alleinsein gefallen. Sie ermahnt ihn damit: 'Asketen wandern nicht einmal in Begleitung ihrer eigenen Schwester umher, wie viel weniger solltest du mit einer so überaus schönen Ehefrau umherziehen! Sie wird dir ein Hindernis sein. Lass sie zurück und übe die Pflichten eines Asketen ganz allein aus.'“

So tassā kumārikāya vacanaṃ sutvā paccayaṃ labhitvā deviyā saddhiṃ kathento āha –

„Als er die Worte des jungen Mädchens hörte, fand er darin einen passenden Anlass und sprach, sich an die Königin wendend:“

285.

285.

‘‘Suṇāsi sīvali kathā, kumāriyā paveditā;

Pesiyā maṃ garahittho, dutiyasseva sā gati.

„Hörst du, o Sīvali, die Worte, die das junge Mädchen gesprochen hat? Sogar eine Magd hat mich getadelt; dies ist die Natur dessen, was zu zweit ist.“

286.

286.

‘‘Ayaṃ dvedhāpatho bhadde, anuciṇṇo pathāvihi;

Tesaṃ tvaṃ ekaṃ gaṇhāhi, ahamekaṃ punāparaṃ.

„Hier gabelt sich der Weg, o Edle, der von Reisenden begangen wird. Wähle du den einen davon, und ich werde den anderen wählen.“

287.

287.

‘‘Māvaca maṃ tvaṃ ‘pati me’ti, nāhaṃ ‘bhariyā’ti vā punā’’ti.

„Sage du nie wieder zu mir: 'Er ist mein Ehemann', und auch ich werde dich nicht mehr als 'meine Ehefrau' bezeichnen.“

Tattha kumāriyā paveditāti kumārikāya kathitā. Pesiyāti sacāhaṃ rajjaṃ kāreyyaṃ, esā me pesiyā vacanakārikā bhaveyya, oloketumpi maṃ na visaheyya. Idāni pana attano pesiyaṃ viya ca maññati, ‘‘dutiyasseva sā gatī’’ti maṃ ovadati. Anuciṇṇoti anusañcarito. Pathāvihīti pathikehi. Ekanti tava ruccanakaṃ ekaṃ maggaṃ gaṇha, ahaṃ pana tayā gahitāvasesaṃ aparaṃ gaṇhissāmi. Māvaca maṃ tvanti sīvali ito paṭṭhāya puna maṃ ‘‘pati me’’ti mā avaca, ahaṃ vā tvaṃ ‘‘bhariyā me’’ti nāvacaṃ.

„Darin bedeutet 'kumāriyā paveditā': von dem jungen Mädchen gesprochen. 'Pesiyā' bedeutet: Wenn ich die Herrschaft ausüben würde, wäre sie meine Dienerin, die meine Befehle ausführt, und sie würde es nicht einmal wagen, mich anzusehen. Jetzt aber betrachtet sie mich gleichsam wie ihren eigenen Diener und ermahnt mich mit den Worten: 'Dies ist die Natur dessen, was zu zweit ist.' 'Anuciṇṇo' bedeutet: begangen. 'Pathāvihī' bedeutet: von Reisenden. 'Ekaṃ' bedeutet: Wähle den einen Weg, der dir gefällt, und ich werde den anderen, der nach deiner Wahl übrig bleibt, wählen. 'Māvaca maṃ tvaṃ' bedeutet: O Sīvali, sage von nun an nie wieder zu mir: 'Er ist mein Ehemann', und auch ich werde dich nicht mehr als 'meine Ehefrau' bezeichnen.“

Sā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘deva, tumhe uttamā, dakkhiṇamaggaṃ gaṇhatha, ahaṃ vāmamaggaṃ gaṇhissāmī’’ti vatvā thokaṃ gantvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī punāgantvā raññā saddhiṃ kathentī ekatova nagaraṃ pāvisi. Tamatthaṃ pakāsento satthā upaḍḍhagāthamāha –

„Als sie seine Worte hörte, sprach sie: 'O Herr, Ihr seid der Höchste, nehmt den rechten Weg; ich werde den linken Weg nehmen.' Nachdem sie ein kurzes Stück gegangen war, konnte sie ihren Kummer nicht länger ertragen. Sie kehrte zurück, sprach mit dem König und betrat gemeinsam mit ihm die Stadt. Um diese Begebenheit zu verdeutlichen, sprach der Meister die folgende halbe Strophe:“

‘‘Imameva [Pg.81] kathayantā, thūṇaṃ nagarupāgamu’’nti.

„Während sie so miteinander sprachen, erreichten sie die Stadt Thūṇa.“

Tattha nagarupāgamunti nagaraṃ paviṭṭhā.

„Darin bedeutet 'nagarupāgamuṃ': sie betraten die Stadt.“

Pavisitvā ca pana mahāsatto piṇḍatthāya caranto usukārassa gehadvāraṃ patto. Sīvalidevīpi ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tasmiṃ samaye usukāro aṅgārakapalle usuṃ tāpetvā kañjiyena temetvā ekaṃ akkhiṃ nimīletvā ekena akkhinā olokento ujuṃ karoti. Taṃ disvā mahāsatto cintesi ‘‘sacāyaṃ paṇḍito bhavissati, mayhaṃ ekaṃ kāraṇaṃ kathessati, pucchissāmi na’’nti. So upasaṅkamitvā pucchati. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

„Nachdem das große Wesen (Mahāsatta) die Stadt betreten hatte und um Almosenspeise ging, erreichte er die Tür des Hauses eines Pfeilmachers. Auch Königin Sīvalī stellte sich beiseite. Zu dieser Zeit erwärmte der Pfeilmacher einen Pfeil über einer Schale mit glühenden Kohlen, befeuchtete ihn mit Reisschleim, schloss ein Auge und blickte mit dem anderen Auge hindurch, um den Pfeil geradezurichten. Als das große Wesen dies sah, dachte es: 'Wenn dieser Mann klug ist, wird er mir eine weise Lehre erteilen. Ich will ihn fragen.' Er trat an ihn heran und fragte ihn. Um diese Begebenheit zu verdeutlichen, sprach der Meister:“

288.

288.

‘‘Koṭṭhake usukārassa, bhattakāle upaṭṭhite;

Tatrā ca so usukāro, ekaṃ daṇḍaṃ ujuṃ kataṃ;

Ekañca cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhatī’’ti.

„Am Tor des Pfeilmachers, als die Zeit des Essens herannahte, sah er den Pfeilmacher, wie er einen Schaft gerade richtete, ein Auge schloss und mit dem anderen Auge die Krümmung prüfte.“

Tattha koṭṭhaketi bhikkhave, so rājā attano bhattakāle upaṭṭhite usukārassa koṭṭhake aṭṭhāsi. Tatrā cāti tasmiñca koṭṭhake. Niggayhāti nimīletvā. Jimhamekenāti ekena akkhinā vaṅkaṃ saraṃ pekkhati.

„Darin bedeutet 'koṭṭhake': Ihr Mönche, jener König stand an der Werkstatt des Pfeilmachers, als seine Essenszeit herannahte. 'Tatrā ca' bedeutet: und in jener Werkstatt. 'Niggayha' bedeutet: geschlossen habend. 'Jimhamekena' bedeutet: mit einem Auge blickt er auf den gekrümmten Pfeil.“

Atha naṃ mahāsatto āha –

„Daraufhin sprach das große Wesen zu ihm:“

289.

289.

‘‘Evaṃ no sādhu passasi, usukāra suṇohi me;

Yadekaṃ cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhasī’’ti.

„Siehst du so wirklich gut, o Pfeilmacher? Höre mich an: Warum schließt du ein Auge und blickst mit dem anderen auf die Krümmung?“

Tassattho – samma usukāra, evaṃ nu tvaṃ sādhu passasi, yaṃ ekaṃ cakkhuṃ nimīletvā ekena cakkhunā vaṅkaṃ saraṃ pekkhasīti.

„Der Sinn davon ist: 'Mein lieber Pfeilmacher, siehst du so wirklich gut, wenn du ein Auge schließt und mit dem anderen Auge auf den gekrümmten Pfeil blickst?'“

Athassa so kathento āha –

„Daraufhin antwortete ihm jener und sprach:“

290.

290.

‘‘Dvīhi samaṇa cakkhūhi, visālaṃ viya khāyati;

Asampatvā paramaṃ liṅgaṃ, nujubhāvāya kappati.

„Mit zwei Augen blickend, o Asket, erscheint das Sichtfeld zu weit; man kann das feine Merkmal nicht genau erfassen, und so taugt es nicht zum Geraderichten.“

291.

291.

‘‘Ekañca cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhato;

Sampatvā paramaṃ liṅgaṃ, ujubhāvāya kappati.

„Wenn man jedoch ein Auge schließt und mit dem anderen auf die Krümmung blickt, erfasst man das feine Merkmal, und so gelingt das Geraderichten.“

292.

292.

‘‘Vivādappatto [Pg.82] dutiyo, keneko vivadissati;

Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocata’’nti.

Ein Zweiter führt zu Streit und Zwist; mit wem soll einer streiten, der allein ist? Für dich, der du nach der Himmelswelt strebst, möge die Einsamkeit wohlgefällig sein.

Tattha visālaṃ viyāti vitthiṇṇaṃ viya hutvā khāyati. Asampatvā paramaṃ liṅganti parato vaṅkaṭṭhānaṃ appatvā. Nujubhāvāyāti na ujubhāvāya. Idaṃ vuttaṃ hoti – visāle khāyamāne parato ujuṭṭhānaṃ vā vaṅkaṭṭhānaṃ vā na pāpuṇeyya, tasmiṃ asampatte adissamāne ujubhāvāya kiccaṃ na kappati na sampajjatīti. Sampatvāti cakkhunā patvā, disvāti attho. Vivādappattoti yathā dutiye akkhimhi ummīlite liṅgaṃ na paññāyati, vaṅkaṭṭhānampi ujukaṃ paññāyati, ujuṭṭhānampi vaṅkaṃ paññāyatīti vivādo hoti, evaṃ samaṇassapi dutiyo nāma vivādamāpanno hoti, kalahaṃ karoti, nānāgāhaṃ gaṇhāti. Kenekoti eko pana kena saddhiṃ vivadissati. Ekattamuparocatanti ekībhāvo te ruccatu. Samaṇā nāma bhaginimpi ādāya na caranti, kiṃ pana tvaṃ evarūpaṃ uttamarūpadharaṃ bhariyaṃ ādāya vicarasi. Ayaṃ te antarāyaṃ karissati, imaṃ nīharitvā ekakova samaṇadhammaṃ karohīti so taṃ ovadati.

Darin bedeutet 'wie ein breiter' (visālaṃ viya): Es erscheint so, als sei es breit ausgebreitet. 'Ohne das andere Merkmal zu erreichen' (asampatvā paramaṃ liṅgaṃ): Ohne die Krümmung weiter hinten zu erreichen. 'Nicht für die Geradheit' (nujubhāvāya): Nicht, um gerade zu sein. Dies ist damit gemeint: Wenn es als breit erscheint, würde man weder die gerade Stelle noch die Krümmung weiter hinten erreichen; wenn man diese nicht erreicht und sie unsichtbar bleibt, ist die Arbeit für die Geradheit weder passend noch erfolgreich. 'Nachdem er es erreicht hat' (sampatvā): Mit dem Auge erreicht, das heißt 'nachdem er es gesehen hat'. 'Einem Streit verfallen' (vivādappatto): So wie bei der Öffnung des zweiten Auges das Merkmal nicht deutlich erkannt wird – die gekrümmte Stelle erscheint gerade, und die gerade Stelle erscheint gekrümmt, wodurch ein Widerspruch (Streit) entsteht –, so gerät auch für einen Asketen ein Begleiter in Streit, führt Zank herbei und vertritt gegensätzliche Ansichten. 'Mit wem einer allein' (keneko): Mit wem aber wird ein Einzelner streiten? 'Möge die Einsamkeit gefallen' (ekattamuparocataṃ): Möge dir das Alleinsein gefallen. Asketen wandern wahrlich nicht einmal mit einer Schwester umher, wie viel weniger solltest du mit einer Frau von solch vollendeter Schönheit umherwandern! Sie wird dir ein Hindernis sein; schicke sie fort und übe die Pflichten eines Asketen ganz allein aus, so ermahnt er ihn.

Evamassa so ovādaṃ datvā tuṇhī ahosi. Mahāsattopi piṇḍāya caritvā missakabhattaṃ saṃkaḍḍhitvā nagarā nikkhamitvā udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā katabhattakicco mukhaṃ vikkhāletvā pattaṃ thavikāya osāretvā sīvalideviṃ āmantetvā āha –

Nachdem er ihm diesen Rat gegeben hatte, schwieg er. Auch das Große Wesen sammelte auf seinem Almosengang verschiedene Speisen, verließ die Stadt, setzte sich an einen angenehmen Ort nahe am Wasser nieder, nahm seine Mahlzeit ein, spülte den Mund aus, verstaute die Almosenschale in der Tasche, rief die Königin Sīvalī herbei und sprach:

293.

293.

‘‘Suṇāsi sīvali kathā, usukārena veditā;

Pesiyā maṃ garahittho, dutiyasseva sā gati.

Hörst du, Sīvalī, die Worte, die der Pfeilmacher verkündet hat? Er hat mich wie einen Diener getadelt; das ist wahrlich das Schicksal dessen, der einen Begleiter hat.

294.

294.

‘‘Ayaṃ dvedhāpatho bhadde, anuciṇṇo pathāvihi;

Tesaṃ tvaṃ ekaṃ gaṇhāhi, ahamekaṃ punāparaṃ.

Dies ist eine Weggabelung, Edle, begangen von Reisenden. Nimm du den einen dieser Wege, und ich werde den anderen nehmen.

295.

295.

‘‘Māvaca maṃ tvaṃ ‘pati me’ti, nāhaṃ ‘bhariyā’ti vā punā’’ti.

Sage nie wieder zu mir: 'Er ist mein Ehemann', und ich werde auch nicht sagen: 'Sie ist meine Ehefrau'.

Tattha suṇāsīti suṇa, tvaṃ kathā. ‘‘Pesiyā ma’’nti idaṃ pana kumārikāya ovādameva sandhāyāha.

Darin bedeutet 'suṇāsi': Höre du das Gespräch. 'Pesiyā maṃ' (er hat mich wie einen Diener getadelt): Dies sagte er jedoch im Hinblick auf die Ermahnung des Mädchens.

Sā [Pg.83] kira ‘‘māvaca maṃ tvaṃ ‘pati me’ti’’ vuttāpi mahāsattaṃ anubandhiyeva. Rājā naṃ nivattetuṃ na sakkoti. Mahājanopi anubandhi. Tato pana aṭavī avidūre hoti. Mahāsatto nīlavanarājiṃ disvā taṃ nivattetukāmo hutvā gacchantoyeva maggasamīpe muñjatiṇaṃ addasa. So tato īsikaṃ luñcitvā ‘‘passasi sīvali, ayaṃ idha puna ghaṭetuṃ na sakkā, evameva puna mayhaṃ tayā saddhiṃ saṃvāso nāma ghaṭetuṃ na sakkā’’ti vatvā imaṃ upaḍḍhagāthamāha –

Obwohl zu ihr gesagt wurde: 'Sag nicht zu mir: Er ist mein Ehemann', folgte sie dem Großen Wesen dennoch unentwegt. Der König konnte sie nicht zur Umkehr bewegen, und auch die Volksmenge folgte ihm. Danach war die Wildnis nicht mehr weit entfernt. Als das Große Wesen die dunkle Waldlinie erblickte und sie zur Umkehr bewegen wollte, sah er beim Gehen am Wegesrand ein Muñja-Grasbüschel. Er riss einen Halm daraus heraus und sagte: 'Siehst du, Sīvalī, diesen Halm kann man hier nicht wieder mit der Pflanze verbinden. Ebenso ist es unmöglich, dass es jemals wieder ein Zusammenleben zwischen mir und dir gibt.' Nach diesen Worten sprach er diese halbe Strophe:

‘‘Muñjāvesikā pavāḷhā, ekā vihara sīvalī’’ti.

Wie dieser aus dem Muñja-Gras herausgerissene Halm abgetrennt ist, so lebe allein, Sīvalī.

Tattha ekā viharāti ahaṃ ekībhāvena viharissāmi, tvampi ekā viharāhīti tassā ovādamadāsi.

Darin bedeutet 'lebe allein' (ekā vihara): 'Ich werde im Alleinsein leben, lebe auch du allein.' So gab er ihr diesen Rat.

Taṃ sutvā sīvalidevī ‘‘itodāni paṭṭhāya natthi mayhaṃ mahājanakanarindena saddhiṃ saṃvāso’’ti sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī ubhohi hatthehi uraṃ paharitvā mahāmagge pati. Mahāsatto tassā visaññibhāvaṃ ñatvā padaṃ vikopetvā araññaṃ pāvisi. Amaccā āgantvā tassā sarīraṃ udakena siñcitvā hatthapāde parimajjitvā saññaṃ labhāpesuṃ. Sā ‘‘tātā, kuhiṃ rājā’’ti pucchi. ‘‘Nanu tumheva jānāthā’’ti? ‘‘Upadhāretha tātā’’ti. Te ito cito dhāvitvā vicinantāpi mahāsattaṃ na passiṃsu. Devī mahāparidevaṃ paridevitvā rañño ṭhitaṭṭhāne cetiyaṃ kāretvā gandhamālādīhi pūjetvā nivatti. Mahāsattopi himavantaṃ pavisitvā sattāhabbhantareyeva pañca abhiññā ca, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā puna manussapathaṃ nāgami. Devīpi usukārena saddhiṃ kathitaṭṭhāne, kumārikāya saddhiṃ kathitaṭṭhāne, maṃsaparibhogaṭṭhāne, migājinena saddhiṃ kathitaṭṭhāne, nāradena saddhiṃ kathitaṭṭhāne cāti sabbaṭṭhānesu cetiyāni kāretvā gandhamālādīhi pūjetvā senaṅgaparivutā mithilaṃ patvā ambavanuyyāne puttassa abhisekaṃ kāretvā taṃ senaṅgaparivutaṃ nagaraṃ pesetvā sayaṃ isipabbajjaṃ pabbajitvā tattheva uyyāne vasantī kasiṇaparikammaṃ katvā jhānaṃ nibbattetvā brahmalokaparāyaṇā ahosi. Mahāsattopi aparihīnajjhāno hutvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Als Königin Sīvalī dies hörte, dachte sie: 'Von nun an gibt es für mich kein Zusammenleben mehr mit dem König Mahājanaka.' Unfähig, ihren Schmerz zu zügeln, schlug sie sich mit beiden Händen an die Brust und stürzte auf die Hauptstraße nieder. Als das Große Wesen erkannte, dass sie das Bewusstsein verloren hatte, verwischte er seine Spuren und betrat den Wald. Die Minister kamen herbei, besprengten ihren Körper mit Wasser, rieben ihre Hände und Füße und brachten sie wieder zu Bewusstsein. Sie fragte: 'Ihr Lieben, wo ist der König?' Sie antworteten: 'Wisst ihr das denn nicht selbst?' Sie sagte: 'Sucht ihn, ihr Lieben!' Sie liefen hierhin und dorthin und suchten, doch sie sahen das Große Wesen nirgends. Die Königin weinte bitterlich, ließ an der Stelle, wo der König gestanden hatte, einen Schrein (Cetiya) errichten, verehrte ihn mit Düften, Blumen und anderem und kehrte um. Das Große Wesen betrat den Himavanta und erlangte innerhalb von nur sieben Tagen die fünf übernatürlichen Erkenntnisse (Abhiññā) und die acht Vertiefungen (Samāpatti) und kehrte nie wieder auf den Weg der Menschen zurück. Auch die Königin ließ an allen Orten Schreine errichten: an der Stelle des Gesprächs mit dem Pfeilmacher, an der Stelle des Gesprächs mit dem Mädchen, an der Stelle des Fleischgenusses, an der Stelle des Gesprächs mit Migājina und an der Stelle des Gesprächs mit Nārada. Sie verehrte diese mit Düften und Blumen, kehrte in Begleitung des Heeres nach Mithilā zurück, ließ ihren Sohn im Mangohain salben, sandte ihn mit dem Heer in die Stadt, weihte sich selbst zur Einsiedlerin und wohnte in eben diesem Garten. Dort führte sie die Kasina-Meditation durch, erlangte die Vertiefungen (Jhāna) und ging nach dem Tode in die Brahma-Welt ein. Auch das Große Wesen verstarb mit ungeminderten Vertiefungen und ging in die Brahma-Welt ein.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato mahābhinikkhamanaṃ nikkhantoyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi [Pg.84] – ‘‘tadā samuddarakkhikā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, nārado sāriputto, migājino moggallāno, kumārikā khemā bhikkhunī, usukāro ānando, sīvalidevī rāhulamātā, dīghāvukumāro rāhulo, mātāpitaro mahārājakulāni, mahājanakanarindo pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

Nachdem der Meister diese Lehrrede vorgetragen hatte, sprach er: 'Nicht erst jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit ist der Tathāgata zur Großen Entsagung ausgezogen', und verband die Wiedergeburtserzählung wie folgt: 'Damals war die meeresbehütende Gottheit Uppalavaṇṇā, Nārada was Sāriputta, Migājina was Moggallāna, das Mädchen war die Nonne Khemā, der Pfeilmacher war Ānanda, die Königin Sīvalī war Rāhulas Mutter, der Prinz Dīghāvu war Rāhula, die Eltern waren die königlichen Eltern, und der König Mahājanaka war ich selbst, der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha).'

Mahājanakajātakavaṇṇanā dutiyā.

Hier endet die zweite Erklärung des Mahājanaka-Jātaka.

[540] 3. Suvaṇṇasāmajātakavaṇṇanā

[540] 3. Die Erklärung des Suvaṇṇasāma-Jātaka

Ko [Pg.85] nu maṃ usunā vijjhīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mātuposakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira aṭṭhārasakoṭivibhavassa ekassa seṭṭhikulassa ekaputtako ahosi mātāpitūnaṃ piyo manāpo. So ekadivasaṃ pāsādavaragato sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā vīthiṃ olokento gandhamālādihatthaṃ mahājanaṃ dhammassavanatthāya jetavanaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘ahampi dhammaṃ suṇissāmī’’ti mātāpitaro vanditvā gandhamālādīni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā vatthabhesajjapānakādīni bhikkhusaṅghassa dāpetvā gandhamālādīhi ca bhagavantaṃ pūjetvā ekamantaṃ nisinno dhammaṃ sutvā kāmesu ādīnavaṃ disvā pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ sallakkhetvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā ‘‘mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ tathāgatā nāma na pabbājentī’’ti sutvā bhagavantaṃ vanditvā puna gehaṃ gantvā sagāravena mātāpitaro vanditvā evamāha – ‘‘ammatātā, ahaṃ tathāgatassa santike pabbajissāmī’’ti. Athassa mātāpitaro tassa vacanaṃ sutvā ekaputtakabhāvena sattadhā bhijjamānahadayā viya puttasinehena kampamānā evamāhaṃsu ‘‘tāta piyaputtaka, tāta kulaṅkura, tāta nayana, tāta hadaya, tāta pāṇasadisa, tayā vinā kathaṃ jīvāma, tayi paṭibaddhaṃ no jīvitaṃ. Mayañhi tāta, jarājiṇṇā vuḍḍhā mahallakā, ajja vā suve vā parasuve vā maraṇaṃ pāpuṇissāma, tasmā mā amhe ohāya gacchasi. Tāta, pabbajjā nāma atidukkarā, sītena atthe sati uṇhaṃ labhati, uṇhena atthe sati sītaṃ labhati, tasmā tāta, mā pabbajāhī’’ti.

„Wer hat mich wohl mit einem Pfeil getroffen?“ – Dies erzählte der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte, in Bezug auf einen Mönch, der seine Mutter versorgte. In Sāvatthi gab es einst, so heißt es, den einzigen Sohn einer Kaufmannsfamilie mit einem Vermögen von achtzehn Millionen, der seinen Eltern lieb und angenehm war. Eines Tages öffnete er, auf seinem prächtigen Palast stehend, das Löwenfenster, blickte auf die Straße und sah eine große Menschenmenge, die mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen zum Jetavana-Kloster zog, um die Lehrrede zu hören. Da dachte er: „Auch ich werde die Lehrrede hören“, verbeugte sich vor seinen Eltern, ließ Duftstoffe, Blumen und anderes mitnehmen, ging zum Kloster, ließ der Mönchsgemeinschaft Gewänder, Medizin, Getränke und anderes spenden, verehrte den Erhabenen mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem, setzte sich an eine Seite nieder, hörte die Lehrrede, erkannte das Elend in den Sinnesfreuden und sah den Nutzen des Ordenslebens ein. Als die Versammlung aufbrach, bat er den Erhabenen um die Ordination. Doch als er erfuhr: „Die Tathāgatas ordinieren keinen Sohn, der nicht die Erlaubnis seiner Eltern hat“, verbeugte sich vor dem Erhabenen, kehrte nach Hause zurück, verbeugte sich ehrfurchtsvoll vor seinen Eltern und sprach: „Liebe Mutter, lieber Vater, ich werde in der Gegenwart des Erhabenen in den Orden eintreten.“ Da hörten seine Eltern seine Worte und sprachen, da sie nur diesen einen Sohn hatten, als würde ihr Herz in sieben Teile zerspringen und am ganzen Körper vor Liebe zu ihrem Sohn zitternd: „Mein Sohn, geliebter Sohn, mein Stammhalter, mein Auge, mein Herz, mein Leben! Wie sollen wir ohne dich leben? Unser Leben hängt an dem deinen. Wir, mein Sohn, sind wahrlich alt, hinfällig, betagt und greisenhaft. Heute, morgen oder übermorgen werden wir sterben. Verlasse uns daher nicht und gehe fort. Mein Sohn, das Ordensleben ist überaus schwer zu führen. Wenn man Kälte braucht, bekommt man Hitze; wenn man Hitze braucht, bekommt man Kälte. Darum, mein Sohn, tritt nicht in den Orden ein!“

Taṃ sutvā kulaputto dukkhī dummano onatasīso pajjhāyantova nisīdi sattāhaṃ nirāhāro. Athassa mātāpitaro evaṃ cintesuṃ ‘‘sace no putto ananuññāto, addhā marissati, puna na passissāma, pabbajjāya jīvamānaṃ puna naṃ passissāmā’’ti. Cintetvā ca pana ‘‘tāta piyaputtaka, taṃ pabbajjāya anujānāma, pabbajāhī’’ti anujāniṃsu. Taṃ sutvā kulaputto tuṭṭhamānaso hutvā attano sakalasarīraṃ oṇāmetvā [Pg.86] mātāpitaro vanditvā vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā ekaṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘imaṃ kumāraṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. So taṃ pabbājesi. Tassa pabbajitakālato paṭṭhāya mahālābhasakkāro nibbatti. So ācariyupajjhāye ārādhetvā laddhūpasampado pañca vassāni dhammaṃ pariyāpuṇitvā ‘‘ahaṃ idha ākiṇṇo viharāmi, na me idaṃ patirūpa’’nti vipassanādhuraṃ pūretukāmo hutvā upajjhāyassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā upajjhāyaṃ vanditvā jetavanā nikkhamitvā ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya araññe vihāsi. So tattha vipassanaṃ vaḍḍhetvā dvādasa vassāni ghaṭento vāyamantopi visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Mātāpitaropissa gacchante gacchante kāle duggatā ahesuṃ. Ye hi tesaṃ khettaṃ vā vaṇijjaṃ vā payojesuṃ, te ‘‘imasmiṃ kule putto vā bhātā vā iṇaṃ codetvā gaṇhanto nāma natthī’’ti attano attano hatthagataṃ gahetvā yathāruci palāyiṃsu. Gehe dāsakammakarādayopi hiraññasuvaṇṇādīni gahetvā palāyiṃsu.

Als der Sohn aus gutem Hause dies hörte, saß er traurig, bedrückt und mit gesenktem Haupt tief in Gedanken versunken sieben Tage lang ohne Nahrung da. Da dachten seine Eltern: „Wenn unser Sohn keine Erlaubnis erhält, wird er gewiss sterben und wir werden ihn nie wiedersehen. Wenn er aber als Mönch lebt, werden wir ihn wiedersehen.“ Nach diesem Gedanken gaben sie ihre Erlaubnis und sagten: „Mein Sohn, geliebter Sohn, wir erlauben dir, in den Orden einzutreten. Werde Mönch!“ Als der Sohn aus gutem Hause dies hörte, wurde er frohen Herzens, verbeugte sich tief vor seinen Eltern, ging zum Kloster und bat den Erhabenen um die Ordination. Der Meister ließ einen Mönch rufen und wies ihn an: „Ordiniere diesen jungen Mann!“ Und jener ordinierte ihn. Von der Zeit seiner Ordination an erfreute er sich großen Gewinns und hoher Ehrerbietung. Nachdem er seine Lehrer und seinen geistlichen Lehrer zufriedengestellt und die höhere Weihe empfangen hatte, studierte er fünf Jahre lang die Lehre. Dann dachte er: „Ich lebe hier in zu großer Unruhe und inmitten von Menschen, das ist für mich nicht angemessen.“ Vom Wunsch erfüllt, die Pflichten der Einsichtsmeditation zu erfüllen, empfing er von seinem geistlichen Lehrer ein Meditationsobjekt, verbeugte sich vor ihm, verließ Jetavana und lebte im Wald nahe einem Grenzdorf. Dort entfaltete er die Einsicht, doch obwohl er sich zwölf Jahre lang abmühte und anstrengte, gelang es ihm nicht, eine besondere geistige Errungenschaft zu verwirklichen. Auch seine Eltern verarmten im Laufe der Zeit zusehends. Diejenigen, die ihre Felder bewirtschafteten oder ihre Geschäfte führten, dachten sich: „In dieser Familie gibt es keinen Sohn oder Bruder mehr, der die Schulden einfordert und eintreibt“, nahmen an sich, was sie unter sich hatten, und flohen nach Belieben. Auch die Sklaven, Arbeiter und Bediensteten im Haus nahmen Gold, Silber und andere Besitztümer an sich und liefen davon.

Aparabhāge dve janā kapaṇā hutvā hatthe udakasiñcanampi alabhitvā gehaṃ vikkiṇitvā agharā hutvā kāruññabhāvaṃ pattā pilotikaṃ nivāsetvā kapālahatthā bhikkhāya cariṃsu. Tasmiṃ kāle eko bhikkhu jetavanato nikkhamitvā anupubbena tassa vasanaṭṭhānaṃ agamāsi. So tassa āgantukavattaṃ katvā sukhanisinnakāle ‘‘bhante, kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘jetavanā āgato āvuso’’ti vutte satthuno ceva mahāsāvakādīnañca ārogyaṃ pucchitvā mātāpitūnañca pavattiṃ pucchi ‘‘kiṃ, bhante, sāvatthiyaṃ asukassa nāma seṭṭhikulassa ārogya’’nti? ‘‘Āvuso, mā tassa kulassa pavattiṃ pucchā’’ti. ‘‘Kiṃ bhante’’ti. ‘‘Āvuso, tassa kira kulassa eko putto atthi, so buddhasāsane pabbajito, tassa pabbajitakālato paṭṭhāya etaṃ kulaṃ parikkhīṇaṃ, idāni dve janā paramakāruññabhāvaṃ pattā bhikkhāya carantī’’ti. So tassa vacanaṃ sutvā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto assupuṇṇehi nettehi rodituṃ ārabhi. ‘‘Āvuso, kiṃ rodasī’’ti? ‘‘Bhante, te mayhaṃ mātāpitaro, ahaṃ tesaṃ putto’’ti. ‘‘Āvuso, tava mātāpitaro taṃ nissāya vināsaṃ pattā, gaccha, te paṭijaggāhī’’ti.

Später wurden die beiden bitterarm. Da sie nicht einmal ein Gefäß zum Wasserschöpfen besaßen, verkauften sie ihr Haus, wurden obdachlos, gerieten in einen erbärmlichen Zustand, kleideten sich in Lumpen und zogen mit der Bettelschale in der Hand umher, um um Essen zu flehen. Zu jener Zeit verließ ein Mönch Jetavana und gelangte nach und nach an den Wohnort jenes (Sohnes). Dieser erwies ihm die Pflichten für einen Gast, und als jener sich bequem niedergelassen hatte, fragte er ihn: „Ehrwürdiger Herr, woher kommt Ihr?“ Als jener antwortete: „Ich komme aus Jetavana, Bruder“, erkundigte er sich nach der Gesundheit des Meisters und der großen Jünger sowie nach dem Ergehen seiner Eltern: „Wie steht es, ehrwürdiger Herr, um die Gesundheit der Kaufmannsfamilie dieses Namens in Sāvatthi?“ – „Bruder, frage nicht nach dem Schicksal dieser Familie!“, sagte jener. „Warum, ehrwürdiger Herr?“ – „Bruder, jene Familie hatte, wie man sagt, einen einzigen Sohn. Er trat unter der Lehre des Buddha in den Orden ein. Seit seiner Ordination ist diese Familie verarmt. Jetzt sind die beiden in einen äußerst erbärmlichen Zustand geraten und ziehen bettelnd umher.“ Als er diese Worte hörte, konnte er seine Fassung nicht mehr bewahren und begann, mit tränenüberströmten Augen zu weinen. „Bruder, warum weinst du?“, fragte der andere. „Ehrwürdiger Herr, das sind meine Eltern, und ich bin ihr Sohn.“ – „Bruder, deine Eltern sind deinetwegen in den Ruin getrieben worden. Geh und nimm dich ihrer an!“

So [Pg.87] ‘‘ahaṃ dvādasa vassāni ghaṭento vāyamantopi maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ nāsakkhiṃ, abhabbo bhavissāmi, kiṃ me pabbajjāya, gihī hutvā mātāpitaro posetvā dānaṃ datvā saggaparāyaṇo bhavissāmī’’ti cintetvā araññāvāsaṃ tassa therassa niyyādetvā punadivase araññā nikkhamitvā anupubbena gacchanto sāvatthito avidūre jetavanapiṭṭhivihāraṃ pāpuṇi. Tattha dve maggā ahesuṃ. Tesu eko maggo jetavanaṃ gacchati, eko sāvatthiṃ. So tattheva ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho paṭhamaṃ mātāpitaro passāmi, udāhu dasabala’’nti cintetvā ‘‘mayā mātāpitaro ciraṃ diṭṭhapubbā, ito paṭṭhāya pana me buddhadassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, tasmā ajjameva sammāsambuddhaṃ disvā dhammaṃ sutvā sve pātova mātāpitaro passissāmī’’ti sāvatthimaggaṃ pahāya sāyanhasamaye jetavanaṃ pāvisi. Taṃ divasaṃ pana satthā paccūsakāle lokaṃ olokento imassa kulaputtassa upanissayasampattiṃ addasa. So tassāgamanakāle mātuposakasuttena (saṃ. ni. 1.205) mātāpitūnaṃ guṇaṃ vaṇṇesi. So pana bhikkhu parisapariyante ṭhatvā satthussa dhammakathaṃ suṇanto cintesi ‘‘ahaṃ gihī hutvā mātāpitaro paṭijaggituṃ sakkomīti cintesiṃ, satthā pana ‘pabbajitova samāno paṭijaggito upakārako mātāpitūna’nti vadati. Sacāhaṃ satthāraṃ adisvā gato, evarūpāya pabbajjāya parihīno bhaveyyaṃ. Idāni pana gihī ahutvā pabbajitova samāno mātāpitaro posessāmī’’ti.

Da dachte jener Mönch, der Sohn eines reichen Mannes: „Obwohl ich mich zwölf Jahre lang bemüht und angestrengt habe, war ich nicht in der Lage, den Pfad oder die Frucht hervorzubringen. Ich muss wohl unfähig zur Befreiung sein. Was nützt mir das Mönchsleben? Wenn ich wieder ein Laie geworden bin, meine Eltern versorgt und Gaben gespendet habe, werde ich nach dem Tod in den Himmel gelangen.“ Nach dieser Überlegung übergab er jenem Thera das Waldkloster, verließ am folgenden Tag den Wald und erreichte, als er allmählich weiterzog, das hintere Kloster des Jetavana-Hains unweit von Sāvatthī. Dort gab es zwei Wege. Von diesen führte ein Weg zum Jetavana-Kloster und der andere nach Sāvatthī. Er blieb genau dort stehen und überlegte: „Soll ich wohl zuerst meine Eltern aufsuchen oder den Zehnkräftigen (dasabala)?“ Dann dachte er: „Meine Eltern habe ich schon lange Zeit gesehen. Doch von heute an wird es für mich schwer sein, den Buddha zu sehen. Deshalb will ich noch am heutigen Tage den vollkommen Erleuchteten aufsuchen, das Dhamma hören und erst morgen früh meine Eltern besuchen.“ So verließ er den Weg nach Sāvatthī und betrat am Abend das Jetavana-Kloster. An jenem Tag aber erblickte der Meister in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, die Vollkommenheit der Heilsbedingungen (upanissayasampatti) dieses Sohnes aus gutem Hause. Als der Mönch eintraf, rühmte der Erhabene anhand der Mātuposaka-Sutta die Tugenden der Eltern. Jener Mönch aber stand am Rande der Versammlung, lauschte der Lehrrede des Meisters und dachte: „Ich dachte mir, ich müsse Laie werden, um für meine Eltern sorgen zu können. Doch der Meister sagt: ‚Auch als Mönch ist das Sorgen für die Eltern von großem Nutzen.‘ Wenn ich gegangen wäre, ohne den Meister zu sehen, wäre ich von diesem so schwer zu erlangenden Mönchsleben abgefallen. Nun aber werde ich, ohne wieder Laie zu werden, eben als Mönch meine Eltern versorgen.“

So salākaggaṃ gantvā salākabhattañceva salākayāguñca gaṇhitvā dvādasa vassāni araññe vutthabhikkhu pārājikappatto viya ahosi. So pātova sāvatthiyaṃ pavisitvā ‘‘kiṃ nu kho paṭhamaṃ yāguṃ gaṇhissāmi, udāhu mātāpitaro passissāmī’’ti cintetvā ‘‘kapaṇānaṃ mātāpitūnaṃ santikaṃ tucchahatthena gantuṃ ayutta’’nti cintetvā yāguṃ gahetvā etesaṃ porāṇakagehadvāraṃ gato. Mātāpitaropissa yāgubhikkhaṃ caritvā parabhittiṃ nissāya viharanti. So upagantvā nisinnake disvā uppannasoko assupuṇṇehi nettehi tesaṃ avidūre aṭṭhāsi. Te taṃ disvāpi na sañjāniṃsu. Atha mātā ‘‘bhikkhatthāya ṭhito bhavissatī’’ti saññāya ‘‘bhante, tumhākaṃ dātabbayuttakaṃ natthi, aticchathā’’ti āha. So tassā [Pg.88] kathaṃ sutvā hadayapūraṃ sokaṃ gahetvā assupuṇṇehi nettehi tattheva aṭṭhāsi. Dutiyampi tatiyampi ‘‘aticchathā’’ti vuccamānopi aṭṭhāsiyeva. Athassa pitā mātaraṃ āha – ‘‘gaccha, bhadde, jānāhi, putto nu kho no eso’’ti. Sā uṭṭhāya upagantvā olokentī sañjānitvā pādamūle patitvā paridevi, pitāpissa tatheva akāsi, mahantaṃ kāruññaṃ ahosi.

Er ging zur Halle für die Verteilung der Los-Speisen, empfing die Los-Speise und die Los-Grütze; und der Mönch, der zwölf Jahre lang im Wald gelebt hatte, kam sich vor wie einer, der die schwerste Verfehlung (pārājika) begangen hatte. Am frühen Morgen ging er nach Sāvatthī hinein und überlegte: „Soll ich wohl zuerst die Grütze entgegennehmen oder meine Eltern aufsuchen?“ Dann dachte er: „Es schickt sich nicht, mit leeren Händen zu meinen verarmten Eltern zu gehen.“ Er nahm die Grütze und begab sich zur Tür ihres einstigen Hauses. Seine Eltern aber, die sich von erbettelter Grütze ernährten, lebten dort, indem sie sich an die Wand des Hauses eines anderen lehnten. Als er herantrat und sie dort sitzen sah, stieg tiefer Kummer in ihm auf, und er blieb mit tränengefüllten Augen unweit von ihnen stehen. Obwohl sie ihn sahen, erkannten sie ihn nicht. Da sagte die Mutter in dem Glauben, er stehe wegen einer Almosenspeise da: „Ehrwürdiger Herr, wir haben nichts, das sich für eine Gabe an Sie eignet. Bitte gehen Sie weiter.“ Als er ihre Worte hörte, wurde sein Herz von tiefem Schmerz erfüllt, und er blieb mit tränengefüllten Augen genau dort stehen. Obwohl sie auch ein zweites und drittes Mal sagte: „Bitte gehen Sie weiter“, blieb er dennoch unbeweglich stehen. Da sagte sein Vater zur Mutter: „Geh hin, Gute, und sieh nach! Könnte das vielleicht unser Sohn sein?“ Sie stand auf, trat heran, und als sie ihn genau betrachtete, erkannte sie ihn. Sie fiel ihm zu Füßen und weinte laut klagend. Auch sein Vater tat ebenso, und es herrschte ein überaus herzergreifender Jammer.

Sopi mātāpitaro disvā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto assūni pavattesi. So sokaṃ adhivāsetvā ‘‘ammatātā, mā cintayittha, ahaṃ vo posessāmī’’ti mātāpitaro assāsetvā yāguṃ pāyetvā ekamante nisīdāpetvā puna bhikkhaṃ āharitvā te bhojetvā attano atthāya bhikkhaṃ pariyesitvā tesaṃ santikaṃ gantvā puna bhattenāpucchitvā pacchā sayaṃ paribhuñjati. So tato paṭṭhāya iminā niyāmena mātāpitaro paṭijaggati. Attanā laddhāni pakkhikabhattādīni tesaṃyeva datvā sayaṃ piṇḍāya caritvā labhamāno bhuñjati, alabhamāno na bhuñjati, vassāvāsikampi aññampi yaṃ kiñci labhitvā tesaṃyeva deti. Tehi paribhuttaṃ jiṇṇapilotikaṃ gahetvā aggaḷaṃ datvā rajitvā sayaṃ paribhuñjati. Bhikkhalabhanadivasehi panassa alabhanadivasā bahū ahesuṃ. Athassa nivāsanapārupanaṃ atilūkhaṃ hoti.

Auch er konnte beim Anblick seiner Eltern an sich nicht länger halten, verlor die Fassung und vergoss Tränen. Doch er bezwang seinen Kummer, sprach seinen Eltern Mut zu und sagte: „Liebe Mutter, lieber Vater, sorgt euch nicht, ich werde für euch sorgen!“ Er gab ihnen die Grütze zu trinken, ließ sie an einem passenden Ort Platz nehmen, brachte dann Almosenspeise herbei, speiste sie und suchte danach Almosenspeise für seinen eigenen Bedarf. Er kehrte zu ihnen zurück, fragte sie nochmals, ob sie noch Speise wünschten, und erst danach aß er selbst. Von diesem Tag an sorgte er auf diese Weise für seine Eltern. Die ihm dargebrachten halbmonatlichen Speisen und anderes gab er stets nur ihnen. Er selbst ging auf Almosengang; wenn er etwas erhielt, aß er, und wenn er nichts erhielt, fastete er. Auch das Tuch für die Regenzeit oder was immer er sonst an Kleidung erhielt, gab er nur ihnen. Die von ihnen getragenen, abgenutzten Lumpen nahm er an sich, flickte sie zusammen, färbte sie und trug sie selbst als Gewand. Die Tage, an denen er keine Almosenspeise erhielt, waren jedoch weitaus zahlreicher als die Tage, an denen er etwas bekam. Daher war seine Kleidung überaus ärmlich und zerschlissen.

Iti so mātāpitaro paṭijaggantoyeva aparabhāge kiso uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto ahosi. Atha naṃ sandiṭṭhasambhattā bhikkhū pucchiṃsu ‘‘āvuso, pubbe tava sarīravaṇṇo sobhati, idāni pana kiso uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto, byādhi te nu kho uppanno’’ti. So ‘‘natthi me, āvuso, byādhi, apica pana palibodho me atthī’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ te bhikkhū āhaṃsu ‘‘āvuso, bhagavā saddhādeyyaṃ vinipātetuṃ na deti, tvaṃ pana saddhādeyyaṃ gahetvā gihīnaṃ dadamāno ayuttaṃ karosī’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā lajjito olīyi. Te ettakenapi asantuṭṭhā bhagavato santikaṃ gantvā ‘‘bhante, asuko nāma bhikkhu saddhādeyyaṃ vinipātetvā gihī posetī’’ti satthu ārocesuṃ. Satthā taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu saddhādeyyaṃ gahetvā gihī posesī’’ti [Pg.89] pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte taṃ kiriyaṃ vaṇṇetukāmo attano ca pubbacariyaṃ pakāsetukāmo ‘‘bhikkhu, gihī posento ke posesī’’ti pucchi. ‘‘Mātāpitaro me, bhante’’ti vutte satthā tassa ussāhaṃ janetuṃ ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti tikkhattuṃ sādhukāraṃ datvā ‘‘tvaṃ mama gatamagge ṭhito, ahampi pubbacariyaṃ caranto mātāpitaro posesi’’nti āha. So assāsaṃ paṭilabhi. Satthā tāya pubbacariyāya āvikaraṇatthaṃ tehi bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari.

Indem er so für seine Eltern sorgte, wurde er mit der Zeit mager, blass wie ein welkes Blatt und sein Körper war ganz von hervortretenden Adern überzogen. Da fragten ihn vertraute und befreundete Mönche: „Freund, früher war dein Körper von schöner Gesichtsfarbe, jetzt aber bist du mager, blass wie ein welkes Blatt und von Adern überzogen. Hat dich etwa eine Krankheit befallen?“ Er antwortete: „Ich habe keine Krankheit, Freunde, aber ich trage eine Sorge mit mir herum“, und er berichtete ihnen den Sachverhalt. Da sagten jene Mönche zu ihm: „Freund, der Erhabene gestattet es nicht, gläubig gespendete Gaben zu verschwenden. Du aber nimmst im Glauben gespendete Gaben und gibst sie Laien; damit tust du etwas Ungebührliches.“ Als er ihre Worte hörte, schämte er sich und zog sich zurück. Doch jene Mönche gaben sich damit noch nicht zufrieden, sondern begaben sich zum Erhabenen und berichteten dem Meister: „Ehrwürdiger Herr, ein Mönch namens Soundso verschwendet gläubig gespendete Gaben und versorgt damit Laien.“ Der Meister ließ jenen Mönch rufen und fragte ihn, obwohl er es bereits wusste: „Mönch, entspricht es der Wahrheit, dass du im Glauben gespendete Gaben nimmst und damit Laien versorgst?“ Als jener erwiderte: „Es ist wahr, ehrwürdiger Herr“, fragte ihn der Meister, da er dessen Tat rühmen und auch sein eigenes Verhalten in früheren Existenzen offenbaren wollte: „Mönch, wenn du Laien versorgst, wen genau versorgst du da?“ Als er antwortete: „Meine Eltern, ehrwürdiger Herr“, rief der Meister, um seinen Eifer anzuspornen, dreimal das Lob: „Gut so, gut so, Mönch!“, und sprach: „Du wandelst auf dem Pfad, den ich gegangen bin. Auch ich habe, als ich in früheren Zeiten mein Heilsstreben übte, meine Eltern versorgt.“ Da fand jener Mönch Trost. Der Meister aber trug, von den Mönchen gebeten, diese frühere Tat zu offenbaren, eine Erzählung aus der Vergangenheit vor.

Atīte bārāṇasinagarato avidūre nadiyā orimatīre eko nesādagāmo ahosi, pārimatīre eko nesādagāmo. Ekekasmiṃ gāme pañca pañca kulasatāni vasanti. Dvīsupi gāmesu dve nesādajeṭṭhakā sahāyakā ahesuṃ. Te daharakāleyeva katikavattaṃ kariṃsu ‘‘sace amhesu ekassa dhītā hoti, ekassa putto hoti, tesaṃ āvāhavivāhaṃ karissāmā’’ti. Atha orimatīre gāmajeṭṭhakassa gehe putto jāyi, jātakkhaṇeyeva dukūlena paṭiggahitattā ‘‘dukūlo’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu. Itarassa gehe dhītā jāyi, tassā paratīre jātattā ‘‘pārikā’’ti nāmaṃ kariṃsu. Te ubhopi abhirūpā pāsādikā ahesuṃ suvaṇṇavaṇṇā. Te nesādakule jātāpi pāṇātipātaṃ nāma na kariṃsu.

In der Vergangenheit gab es unweit der Stadt Bārāṇasī am diesseitigen Ufer eines Flusses ein Fischerdorf und auch am jenseitigen Ufer gab es ein Fischerdorf. In jedem einzelnen Dorf lebten je fünfhundert Fischerfamilien. In den beiden Dörfern waren die zwei Fischerältesten befreundet. Schon in ihrer Jugend trafen sie eine Vereinbarung: „Wenn einer von uns eine Tochter hat und der andere einen Sohn, wollen wir sie miteinander verheiraten.“ Daraufhin wurde im Hause des Dorfvorstehers am diesseitigen Ufer ein Sohn geboren. Da er im Augenblick seiner Geburt mit einem feinen weißen Tuch aufgefangen wurde, gaben sie ihm den Namen „Dukūla“. Im Hause des anderen wurde eine Tochter geboren; da sie am jenseitigen Ufer geboren wurde, gaben sie ihr den Namen „Pārikā“. Beide waren wunderschön, anmutig und von goldener Hautfarbe. Obwohl sie in einer Fischerfamilie geboren waren, begingen sie kein Töten von Lebewesen.

Aparabhāge soḷasavassuddesikaṃ dukūlakumāraṃ mātāpitaro āhaṃsu ‘‘putta, kumārikaṃ te ānayissāmā’’ti. So pana brahmalokato āgato suddhasatto ubho kaṇṇe pidhāya ‘‘na me gharāvāsenattho ammatātā, mā evarūpaṃ avacutthā’’ti vatvā yāvatatiyaṃ vuccamānopi na icchiyeva. Pārikāpi mātāpitūhi ‘‘amma, amhākaṃ sahāyakassa putto atthi, so abhirūpo suvaṇṇavaṇṇo, tassa taṃ dassāmā’’ti vuttā tatheva vatvā ubho kaṇṇe pidahi. Sāpi brāhmalokato āgatā gharāvāsaṃ na icchi. Dukūlakumāro pana tassā rahassena sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sace pārike methunadhammena atthikā, aññassa gehaṃ gacchatu, mayhaṃ methunadhamme chando natthī’’ti. Sāpi tassa tatheva sāsanaṃ pesesi.

Später sagten die Eltern zu dem etwa sechzehnjährigen Jüngling Dukūla: „Sohn, wir wollen dir ein Mädchen bringen.“ Er aber, ein reines Wesen, das aus der Brahma-Welt herabgestiegen war, hielt sich beide Ohren zu und sagte: „Mutter und Vater, ich habe kein Verlangen nach dem Hausleben. Sprecht nicht so zu mir!“ Obwohl er bis zu dreimal so angesprochen wurde, wollte er es keineswegs. Auch zu Pārikā sagten ihre Eltern: „Liebe Tochter, der Sohn unseres Freundes existiert; er ist wunderschön und goldfarben, ihm wollen wir dich geben.“ Da sprach sie ebenso und hielt sich beide Ohren zu. Auch sie war aus der Brahma-Welt herabgestiegen und wollte das Hausleben nicht. Der Jüngling Dukūla aber sandte ihr heimlich eine Botschaft: „Pārikā, wenn du Verlangen nach geschlechtlichem Umgang hast, so geh in das Haus eines anderen Mannes. Ich habe kein Verlangen nach geschlechtlichem Umgang.“ Auch sie sandte ihm genau dieselbe Botschaft.

Atha [Pg.90] mātāpitaro tesaṃ anicchamānānaññeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā dve mahābrahmāno viya ekatova vasiṃsu. Dukūlakumāro pana macchaṃ vā migaṃ vā na māreti, antamaso āhaṭamaṃsampi na vikkiṇāti. Atha naṃ mātāpitaro vadiṃsu ‘‘tāta, tvaṃ nesādakule nibbattitvāpi neva gharāvāsaṃ icchasi, na pāṇavadhaṃ karosi, kiṃ nāma kammaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ammatātā, tumhesu anujānantesu mayaṃ pabbajissāmā’’ti. Taṃ sutvā mātāpitaro ‘‘tena hi pabbajathā’’ti dve jane anujāniṃsu. Te tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro vanditvā gāmato nikkhamitvā anupubbena gaṅgātīrena himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu.

Daraufhin vollzogen die Eltern ihre Vermählung, obwohl sie beide dies gar nicht wollten. Doch sie stiegen nicht in den Ozean der Befleckungen hinab, sondern lebten zusammen wie zwei große Brahma-Götter. Der Jüngling Dukūla aber tötete weder Fisch noch Wild; er verkaufte nicht einmal Fleisch, das ihm herbeigebracht wurde. Da sagten seine Eltern zu ihm: „Lieber Sohn, obwohl du in einer Fischerfamilie geboren bist, willst du weder das Hausleben, noch tötest du Lebewesen. Welche Arbeit willst du denn verrichten?“ Er antwortete: „Mutter und Vater, wenn ihr es uns erlaubt, werden wir in die Hauslosigkeit hinausgehen.“ Als die Eltern dies hörten, gaben sie beiden die Erlaubnis und sagten: „Wenn dem so ist, dann geht in die Hauslosigkeit hinaus.“ Freudig und glücklich erwiesen sie den Eltern Ehrerbietung, verließen das Dorf, wanderten allmählich am Ufer des Ganges entlang und betraten den Himavanta. An dem Ort, wo der Fluss namens Migasammatā aus dem Himavanta herabsteigt und in den Ganges mündet, verließen sie den Ganges und stiegen dem Lauf des Migasammatā-Flusses entgegen hinauf.

Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko olokento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āmantetvā ‘‘tāta vissakamma, dve mahāpurisā gāmā nikkhamitvā himavantaṃ paviṭṭhā, tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭati, migasammatānadiyā aḍḍhakosantare etesaṃ paṇṇasālañca pabbajitaparikkhāre ca māpetvā ehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mūgapakkhajātake (jā. 2.22.1 ādayo) vuttanayeneva sabbaṃ saṃvidahitvā amanāpasadde migapakkhino palāpetvā ekapadikaṃ jaṅghamaggaṃ māpetvā sakaṭṭhānameva gato. Tepi taṃ maggaṃ disvā tena maggena gantvā taṃ assamapadaṃ pāpuṇiṃsu. Dukūlapaṇḍito paṇṇasālaṃ pavisitvā pabbajitaparikkhāre disvā ‘‘sakkena mayhaṃ dinnā’’ti sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā sāṭakaṃ omuñcitvā rattavākacīraṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ajinacammaṃ aṃse katvā jaṭāmaṇḍalaṃ bandhitvā isivesaṃ gahetvā pārikāyapi pabbajjaṃ adāsi. Ubhopi kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā tattha vasiṃsu. Tesaṃ mettānubhāvena sabbepi migapakkhino aññamaññaṃ mettacittameva paṭilabhiṃsu, na koci kañci viheṭhesi. Pārikā tato paṭṭhāya pānīyaṃ paribhojanīyaṃ āharati, assamapadaṃ sammajjati, sabbakiccāni karoti. Ubhopi phalāphalāni āharitvā paribhuñjitvā attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karontā tattha vāsaṃ kappayiṃsu.

In diesem Augenblick zeigte die Wohnstätte Sakkas Anzeichen von Hitze. Als Sakka herabblickte und die Ursache dafür erkannte, rief er Vissakamma und sprach: „Lieber Vissakamma, zwei edle Menschen haben ihr Dorf verlassen und den Himavanta betreten. Es ist angemessen, dass sie eine Wohnstätte erhalten. Gehe hin und erschaffe ihnen innerhalb einer halben Meile vom Fluss Migasammatā eine Blätterhütte sowie die Utensilien für Asketen, und kehre dann zurück.“ Dieser willigte mit den Worten „Sehr wohl!“ ein, ordnete alles genau nach der im Mūgapakkha-Jātaka beschriebenen Weise an, vertrieb die Tiere und Vögel mit unangenehmen Stimmen, erschuf einen schmalen Fußpfad und kehrte an seinen eigenen Ort zurück. Auch jene erblickten den Pfad, gingen ihn entlang und erreichten die Einsiedelei. Der weise Dukūla betrat die Blätterhütte, sah die Utensilien für Asketen und erkannte, dass sie ihm von Sakka geschenkt worden waren. Er legte sein weltliches Gewand ab, legte das rötliche Rindenkleid an, warf sich ein weiteres über, legte ein Antilopenfell über die Schulter, band sein Haar zu einem Flechtenknoten, nahm das Erscheinungsbild eines Weisen an und gab auch Pārikā die Weihe zur Asketin. Beide entfalteten die weltliche liebende Güte und lebten dort. Durch die Macht ihrer liebenden Güte entwickelten alle Tiere und Vögel Wohlwollen füreinander; keines fügte einem anderen Schaden zu. Von da an holte Pārikā Trinkwasser und Gebrauchswasser, fegte die Einsiedelei und verrichtete alle Pflichten. Beide brachten verschiedene Früchte herbei, verzehrten sie, betraten ihre jeweiligen Blätterhütten und verbrachten ihr Leben mit der Ausübung der asketischen Pflichten.

Sakko [Pg.91] tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati. So ekadivasaṃ anuolokento ‘‘imesaṃ cakkhūni parihāyissantī’’ti antarāyaṃ disvā dukūlapaṇḍitaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā evamāha – ‘‘bhante, tumhākaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, lokadhammaṃ paṭisevathā’’ti. Atha naṃ dukūlapaṇḍito āha – ‘‘sakka, kinnāmetaṃ kathesi, mayaṃ agāramajjhe vasantāpi etaṃ lokadhammaṃ puḷavakagūtharāsiṃ viya jigucchimhā, idāni pana araññaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā kathaṃ evarūpaṃ karissāmā’’ti. Atha sakko taṃ āha – ‘‘bhante, sace evaṃ na karotha, pārikāya tāpasiyā utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyāthā’’ti. Dukūlapaṇḍito ‘‘idaṃ sakkā kātu’’nti sampaṭicchi. Sakko taṃ vanditvā sakaṭṭhānameva gato.

Sakka kam, um ihnen zu dienen. Als er eines Tages vorausschauend blickte, sah er das drohende Unheil: „Ihre Augen werden erblinden.“ Als er diese Gefahr sah, trat er an den weisen Dukūla heran, erwies ihm Ehrerbietung, setzte sich seitlich nieder und sprach so: „Ehrwürdiger, ein Unheil zeichnet sich für euch ab. Es ist ratsam, einen Sohn zu erlangen, der für euch sorgt. Pflegt den weltlichen Brauch.“ Daraufhin sagte der weise Dukūla zu ihm: „Sakka, was redest du da? Selbst als wir mitten im Hausleben lebten, verabscheuten wir diesen weltlichen Brauch wie einen Haufen Mist voller Maden. Wie sollten wir jetzt, da wir den Wald betreten haben und das asketische Leben führen, so etwas tun?“ Daraufhin sagte Sakka zu ihm: „Ehrwürdiger, wenn ihr dies nicht tut, so berührt mit der Hand den Nabel der Asketin Pārikā, wenn ihre fruchtbare Zeit gekommen ist.“ Der weise Dukūla willigte ein: „Dies zu tun ist möglich.“ Sakka erwies ihm Ehrerbietung und kehrte an seinen eigenen Ort zurück.

Dukūlapaṇḍitopi taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā assā utunikāle nābhiṃ hatthena parāmasi. Tadā bodhisatto devalokato cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi, tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Pārikāya phalāphalatthāya vanaṃ gatakāle pabbatantare kinnariyo dhātikiccaṃ kariṃsu. Te ubhopi bodhisattaṃ nhāpetvā paṇṇasālāyaṃ nipajjāpetvā phalāphalatthāya araññaṃ gacchanti. Tasmiṃ khaṇe kinnarā kumāraṃ gahetvā girikandarādīsu nhāpetvā pabbatamatthakaṃ āruyha nānāpupphehi alaṅkaritvā haritālamanosilādīni silāyaṃ ghaṃsitvā nalāṭe tilake katvā puna ānetvā paṇṇasālāyaṃ nipajjāpesuṃ. Pārikāpi āgantvā puttaṃ thaññaṃ pāyesi. Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi anurakkhantā mātāpitaro paṇṇasālāyaṃ nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya vanaṃ gacchanti. Mahāsatto ‘‘mama mātāpitūnaṃ kadāci kocideva antarāyo bhaveyyā’’ti cintetvā tesaṃ gatamaggaṃ sallakkhesi.

Der Weise Dukūla teilte diesen Grund Pārikā mit und berührte zu der Zeit ihrer Menstruation ihren Nabel mit der Hand. Damals schied der Bodhisatta aus der Götterwelt und nahm Wiederempfängnis in ihrem Schoße. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie einen goldfarbenen Sohn; eben deshalb gaben sie ihm den Namen „Suvaṇṇasāma“. Wenn Pārikā auf der Suche nach verschiedenen Früchten in den Wald ging, verrichteten die Kinnarīs in den Bergschluchten die Dienste von Ammen. Beide Eltern badeten den Bodhisatta, legten ihn in der Blätterhütte schlafen und gingen dann auf der Suche nach verschiedenen Früchten in den Wald. In diesem Augenblick nahmen die Kinnaras den Knaben, badeten ihn in den Bergschluchten und an anderen Orten, stiegen auf den Berggipfel, schmückten ihn mit verschiedenen Blumen, zerrieben Gelbgelack, Realgar und anderes auf einer Steinplatte, malten ihm Zierpunkte auf die Stirn, brachten ihn wieder zurück und legten ihn in der Blätterhütte schlafen. Auch Pārikā kehrte zurück und gab ihrem Sohn die Brust. Als er später herangewachsen war und das Alter von etwa sechzehn Jahren erreicht hatte, ließen ihn seine Eltern, die ihn stets behüteten, in der Blätterhütte sitzen und gingen selbst auf der Suche nach Waldwurzeln und verschiedenen Früchten in den Wald. Das Große Wesen dachte: „Meinen Eltern könnte irgendwann einmal irgendeine Gefahr zustoßen“, und prägte sich den Weg ein, den sie gingen.

Athekadivasaṃ tesaṃ vanamūlaphalāphalaṃ ādāya sāyanhasamaye nivattantānaṃ assamapadato avidūre mahāmegho uṭṭhahi. Te ekaṃ rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake aṭṭhaṃsu. Tassa ca abbhantare āsīviso atthi. Tesaṃ sarīrato sedagandhamissakaṃ udakaṃ otaritvā tassa [Pg.92] nāsāpuṭaṃ pāvisi. So kujjhitvā nāsāvātena pahari. Dvepi andhā hutvā aññamaññaṃ na passiṃsu. Dukūlapaṇḍito pārikaṃ āmantetvā ‘‘pārike mama cakkhūni parihīnāni, ahaṃ taṃ na passāmī’’ti āha. Sāpi tatheva āha. Te ‘‘natthi no idāni jīvita’’nti maggaṃ apassantā paridevamānā aṭṭhaṃsu. ‘‘Kiṃ pana tesaṃ pubbakamma’’nti? Te kira pubbe vejjakule ahesuṃ. Atha so vejjo ekassa mahādhanassa purisassa akkhirogaṃ paṭijaggi. So tassa kiñci dhanaṃ na adāsi. Atha vejjo kujjhitvā attano gehaṃ gantvā bhariyāya ārocetvā ‘‘bhadde, ahaṃ tassa akkhirogaṃ paṭijaggāmi, idāni mayhaṃ dhanaṃ na deti, kiṃ karomā’’ti āha. Sāpi kujjhitvā ‘‘na no tassa santakenattho, bhesajjaṃ tassa ekayogaṃ datvā akkhīni kāṇāni karohī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassa santikaṃ gantvā tathā akāsi. So nacirasseva andho hoti. Tesaṃ ubhinnampi iminā kammena cakkhūni andhāni jāyiṃsu.

Eines Tages nun, als sie am Abend mit Waldwurzeln und verschiedenen Früchten zurückkehrten, zog nicht weit von der Einsiedelei ein schweres Gewitter auf. Sie suchten Schutz unter einem Baum und stellten sich auf einen Ameisenhügel. Im Inneren dieses Hügels aber befand sich eine Giftschlange. Von ihren Körpern tropfte mit Schweißgeruch vermischtes Wasser herab und drang in die Nüstern der Schlange ein. Diese wurde zornig und stieß ihren Giftatem aus. Beide erblindeten dadurch und konnten einander nicht mehr sehen. Der Weise Dukūla rief Pārikā und sagte: „Pārikā, meine Augen haben ihre Sehkraft verloren, ich kann dich nicht mehr sehen.“ Auch sie sprach ebenso. Sie sahen den Weg nicht mehr, klagten und sprachen: „Es gibt für uns nun kein Leben mehr“, und blieben so stehen. Was aber war ihre einstige Tat? Sie waren, so heißt es, einst in einer Arztfamilie geboren. Damals behandelte jener Arzt das Augenleiden eines sehr reichen Mannes. Dieser gab ihm jedoch keinerlei Lohn. Da wurde der Arzt zornig, ging nach Hause, berichtete es seiner Frau und sagte: „Werte Frau, ich habe sein Augenleiden behandelt, doch nun gibt er mir keinen Lohn. Was sollen wir tun?“ Auch sie wurde zornig und sagte: „Wir haben seinen Besitz nicht nötig! Gib ihm eine Medizin, die mit einer einzigen Anwendung seine Augen erblinden lässt.“ Er willigte mit den Worten „Gut so“ ein, ging zu dem Mann und tat genau dies. Jener wurde nach nicht langer Zeit blind. Durch dieses Kamma erblindeten schließlich die Augen von beiden.

Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aññesu divasesu imāya velāya āgacchanti, idāni tesaṃ pavattiṃ na jānāmi, paṭimaggaṃ gamissāmī’’ti cintetvā maggaṃ gantvā saddamakāsi. Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ karitvā puttasinehena ‘‘tāta suvaṇṇasāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vadiṃsu. Atha nesaṃ ‘‘tena hi imaṃ laṭṭhikoṭiṃ gahetvā mama santikaṃ ethā’’ti dīghalaṭṭhiṃ adāsi. Te laṭṭhikoṭiṃ gahetvā tassa santikaṃ āgamiṃsu. Atha ne ‘‘kena kāraṇena vo cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchi. Atha naṃ mātāpitaro āhaṃsu ‘‘tāta, mayaṃ deve vassante idha rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, tena kāraṇenā’’ti. So mātāpitūnaṃ kathaṃ sutvāva aññāsi ‘‘tattha āsīvisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti. So mātāpitaro disvā rodi ceva hasi ca. Atha naṃ te pucchiṃsu ‘‘kasmā, tāta, rodasi ceva hasasi cā’’ti? Ammatātā, ‘‘tumhākaṃ daharakāleyeva evaṃ cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti rodiṃ, ‘‘idāni paṭijaggituṃ labhissāmī’’ti hasiṃ. Ammatātā, tumhe mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmīti.

Da dachte das Große Wesen: „An anderen Tagen kommen meine Eltern um diese Zeit zurück; jetzt aber weiß ich nicht, was mit ihnen geschehen ist. Ich will ihnen entgegengehen.“ Er ging den Weg entlang und rief laut. Sie erkannten seine Stimme, antworteten ihm und sagten aus Liebe zu ihrem Sohn: „Lieber Suvaṇṇasāma, hier lauert eine Gefahr, komm nicht her!“ Da sagte er zu ihnen: „Haltet dann das Ende dieses Stocks und kommt zu mir“, und reichte ihnen einen langen Stab. Sie ergriffen das Ende des Stabs und kamen zu ihm. Da fragte er sie: „Aus welchem Grund sind eure Augen zerstört?“ Da sagten die Eltern zu ihm: „Lieber Sohn, als der Regen fiel, standen wir unter diesem Baum auf einem Ameisenhügel; aus diesem Grund.“ Sobald er die Worte seiner Eltern gehört hatte, erkannte er: „Dort muss eine Giftschlange gewesen sein; diese muss im Zorn ihren Giftatem ausgestoßen haben.“ Als er seine Eltern so sah, weinte er und lachte zugleich. Da fragten sie ihn: „Warum, lieber Sohn, weinst du und lachst du zugleich?“ „O Mutter, o Vater, ich weinte, weil eure Augen in so jungem Alter zerstört wurden. Aber ich lachte, weil ich nun die Gelegenheit erhalte, euch zu pflegen. Liebe Mutter, lieber Vater, sorgt euch nicht, ich werde euch pflegen.“

So mātāpitaro assāsetvā assamapadaṃ ānetvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu caṅkame paṇṇasālāyaṃ vaccaṭṭhāne passāvaṭṭhāne cāti [Pg.93] sabbaṭṭhānesu rajjuke bandhi, tato paṭṭhāya te assamapade ṭhapetvā sayaṃ vanamūlaphalādīni āharitvā paṇṇasālāyaṃ ṭhapetvā pātova tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ sammajjitvā mātāpitaro vanditvā ghaṭaṃ ādāya migasammatānadiṃ gantvā pānīyaparibhojanīyaṃ āharitvā upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakādīni datvā madhuraphalāphalaṃ deti, tehi bhuñjitvā mukhe vikkhālite sayaṃ khāditvā mātāpitaro vanditvā migagaṇaparivuto phalāphalatthāya araññaṃ pāvisi. Pabbatapāde kinnaraparivāro phalāphalaṃ gahetvā sāyanhasamaye āgantvā ghaṭena udakaṃ āharitvā uṇhodakena tesaṃ yathāruci nhāpanaṃ pādadhovanaṃ vā katvā aṅgārakapallaṃ upanetvā hatthapāde sedetvā tesaṃ nisinnānaṃ phalāphalaṃ datvā khādāpetvā pariyosāne sayaṃ khāditvā sesakaṃ ṭhapesi. Iminā niyāmeneva mātāpitaro paṭijaggi.

Er tröstete seine Eltern, brachte sie zur Einsiedelei zurück und spannte Seile an allen Orten – an ihren Nacht- und Taglagerstätten, auf dem Wandelpfad, in der Blätterhütte sowie an den Stellen für die Notdurft und den Urin. Von da an ließ er sie in der Einsiedelei zurück, sammelte selbst Waldwurzeln, Waldfrüchte und anderes und legte sie in der Blätterhütte bereit. Frühmorgens fegte er ihren Wohnbereich, erwies seinen Eltern Ehrerbietung, nahm einen Krug, ging zum Fluss Migasammatā, holte Trink- und Gebrauchswasser und stellte es bereit. Er reichte ihnen Zahnputzhölzer, Gesichtswaschwasser und anderes und gab ihnen süße, verschiedene Früchte. Wenn sie gegessen und ihren Mund ausgespült hatten, aß er selbst, verneigte sich vor seinen Eltern und ging, umgeben von einer Schar von Hirschen, auf der Suche nach verschiedenen Früchten in den Wald. Am Fuße des Berges, begleitet von einer Schar von Kinnaras, sammelte er verschiedene Früchte, kehrte am Abend zurück, schöpfte Wasser mit einem Krug und bereitete ihnen mit warmem Wasser nach Wunsch ein Bad oder wusch ihnen die Füße. Er brachte ihnen eine Kohlepfanne zum Wärmen, wärmte ihre Hände und Füße, gab den dasitzenden Eltern die verschiedenen Früchte zu essen und aß schließlich selbst, nachdem sie mit dem Essen fertig waren, wobei er den Rest aufhob. Auf genau diese Weise pflegte er seine Eltern.

Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi. So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khādanto migasammatānadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyaggahaṇatitthaṃ sampatto migapadavalañjaṃ disvā maṇivaṇṇāhi sākhāhi koṭṭhakaṃ katvā dhanuṃ ādāya visapītaṃ saraṃ sannahitvā nilīnova acchi. Mahāsattopi sāyanhasamaye phalāphalaṃ āharitvā assamapade ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ āharissāmī’’ti ghaṭaṃ gahetvā migagaṇaparivuto dvepi mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi. Rājā koṭṭhake ṭhitova taṃ tathā āgacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicarantenapi manusso nāma na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sace panāhaṃ etaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi. Devo ce bhavissati, ākāsaṃ uppatissati. Nāgo ce, bhūmiyaṃ pavisissati. Na kho panāhaṃ sabbakālaṃ himavanteyeva vicarissāmi, bārāṇasiṃ gamissāmi. Tatra maṃ pucchissanti ‘api nu kho te, mahārāja, himavante vasantena kiñci achariyaṃ diṭṭhapubba’nti? Tatrāhaṃ ‘evarūpo me satto diṭṭhapubbo’ti vakkhāmi. ‘Ko nāmeso’ti vutte sace ‘na jānāmī’ti vakkhāmi[Pg.94], atha garahissanti maṃ, tasmā etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā pucchissāmī’’ti cintesi.

Zu jener Zeit regierte in Bārāṇasī ein König namens Pīḷiyakkha. Getrieben von der Gier nach Hirschfleisch, übergab er seiner Mutter das Reich, betrat mit den fünf Waffen gerüstet den Himavanta, tötete Hirsche und aß deren Fleisch. Als er den Fluss Migasammatā erreichte, gelangte er nach und nach an die Wasserschöpfstelle von Sāma. Dort sah er die Spuren der Hirsche, errichtete ein Versteck aus smaragdgrünen Zweigen, nahm seinen Bogen, legte einen giftgetränkten Pfeil an und hielt sich verborgen. Auch das Große Wesen brachte am Abend allerlei Waldfrüchte herbei, stellte sie im Bereich der Einsiedelei ab, erwies seinen Eltern Ehrfurcht und dachte: „Ich will Wasser holen.“ Er nahm einen Wasserkrug und ging, umgeben von einer Herde von Hirschen, indem er zwei Hirsche nebeneinander führte, den Wasserkrug auf deren Rücken stellte und ihn mit der Hand hielt, zur Anlegestelle des Flusses. Der König sah ihn, während er in seinem Versteck stand, auf diese Weise herankommen und dachte: „Obwohl ich so lange Zeit auf diese Weise umhergewandert bin, habe ich noch nie zuvor ein menschliches Wesen gesehen. Ist dies wohl ein Gott (deva) oder ein Nāga? Wenn ich mich ihm jedoch nähere und ihn frage: Wenn er ein Gott ist, wird er in die Luft emporfliegen; wenn er ein Nāga ist, wird er in die Erde eindringen. Ich werde ja nicht für immer im Himavanta umherwandern, sondern nach Bārāṇasī zurückkehren. Dort werden mich die Minister fragen: ‚Großer König, hast du, der du im Himavanta weiltest, irgendein Wunder gesehen?‘ Darauf werde ich antworten: ‚Ein solches Wesen habe ich gesehen.‘ Wenn sie fragen: ‚Wie heißt dieses Wesen?‘ und ich antworte: ‚Ich weiß es nicht‘, dann werden sie mich tadeln. Daher werde ich ihn mit einem Pfeil erschießen, ihn schwächen und ihn erst dann fragen.“

Atha tesu migesu paṭhamameva otaritvā pānīyaṃ pivitvā uttiṇṇesu bodhisatto uggahitavatto mahāthero viya saṇikaṃ otaritvā passaddhadaratho paccuttaritvā rattavākacīraṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ajinacammaṃ aṃse katvā pānīyaghaṭaṃ ukkhipitvā udakaṃ puñchitvā vāmaaṃsakūṭe ṭhapesi. Tasmiṃ kāle ‘‘idāni vijjhituṃ samayo’’ti rājā visapītaṃ saraṃ ukkhipitvā mahāsattaṃ dakkhiṇapasse vijjhi, saro vāmapassena nikkhami. Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇā bhītā palāyiṃsu. Suvaṇṇasāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhitvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ viyūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā rajatapaṭṭavaṇṇāya vālukāya suvaṇṇapaṭimā viya nipajjitvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā ‘‘imasmiṃ himavantappadese mama verī nāma natthi, mayhaṃ mātāpitūnañca verī nāma natthī’’ti mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā rājānaṃ adisvāva paṭhamaṃ gāthamāha –

Als jene Hirsche zuerst hinabgestiegen waren, Wasser getrunken hatten und wieder heraufgekommen waren, stieg der Bodhisatta wie ein großer Ältester (Mahāthera), der wohlvertraut mit seinen Pflichten ist, behutsam hinab. Nachdem seine Erschöpfung abgeklungen war, stieg er wieder herauf, legte sein rotes Rindenkleid an, warf ein anderes über, legte ein Antilopenfell auf seine Schulter, hob den Wasserkrug an, wischte das Wasser ab und stellte ihn auf seine linke Schulter. Zu jener Zeit dachte der König: „Nun ist die Zeit zu schießen“, legte den giftgetränkten Pfeil an und schoss das Große Wesen in die rechte Seite; der Pfeil trat auf der linken Seite wieder aus. Als sie erkannten, dass er getroffen worden war, flohen die Hirschherden erschrocken. Doch der weise Suvaṇṇasāma ließ, obwohl er getroffen war, den Wasserkrug nicht einfach achtlos fallen. Er festigte seine Achtsamkeit, setzte ihn behutsam ab, schob den Sand beiseite, stellte ihn hin, bestimmte die Himmelsrichtung, legte sich mit dem Kopf in Richtung der Wohnung seiner Eltern auf den silberglänzenden Sand wie eine goldene Statue, festigte seine Achtsamkeit und sagte: „In dieser Region des Himavanta gibt es keinen Feind für mich, und auch für meine Eltern gibt es keinen Feind.“ Er spie Blut aus seinem Mund und sprach, ohne den König überhaupt zu sehen, die erste Strophe:

296.

296.

‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ;

Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyasī’’ti.

„Wer wohl hat mich mit einem Pfeil getroffen, mich, der ich unachtsam war und Wasser schöpfte? Ein Adliger (Khattiya), ein Brāhmane oder ein Händler (Vessa) – wer hat mich getroffen und hält sich nun verborgen?“

Tattha pamattanti mettābhāvanāya anupaṭṭhitasatiṃ. Idañhi so sandhāya tasmiṃ khaṇe attānaṃ pamattaṃ nāma akāsi. Viddhāti vijjhitvā.

Dabei bedeutet „pamattaṃ“ (unachtsam): mit nicht gefestigter Achtsamkeit in Bezug auf die Entfaltung der Liebenden Güte (mettābhāvanā). Darauf bezog er sich, als er sich in jenem Augenblick selbst als „unachtsam“ bezeichnete. „Viddhā“ bedeutet: getroffen habend.

Evañca pana vatvā puna attano sarīramaṃsassa abhakkhasammatabhāvaṃ dassetuṃ dutiyaṃ gāthamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er die zweite Strophe, um zu zeigen, dass das Fleisch seines eigenen Körpers als ungenießbar gilt:

297.

297.

‘‘Na me maṃsāni khajjāni, cammenattho na vijjati;

Atha kena nu vaṇṇena, viddheyyaṃ maṃ amaññathā’’ti.

„Mein Fleisch kann nicht gegessen werden, und ein Nutzen für meine Haut besteht nicht. Aus welchem Grunde also meintest du, mich beschießen zu müssen?“

Dutiyagāthaṃ vatvā tameva nāmādivasena pucchanto āha –

Nachdem er die zweite Strophe gesprochen hatte, fragte er ihn nach seinem Namen und dergleichen und sprach:

298.

298.

‘‘Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ maṃ viddhā nilīyasī’’ti.

„Wer bist du oder wessen Sohn bist du? Wie sollen wir dich kennen? Mein Freund, von mir gefragt, verkünde es mir! Warum hast du mich getroffen und hältst dich verborgen?“

Tattha [Pg.95] amaññathāti ayaṃ puriso kena kāraṇena maṃ vijjhitabbanti amaññitthāti attho.

Dabei bedeutet „amaññathā“: Aus welchem Grund dachte dieser Mann wohl, dass man mich beschießen sollte? Das ist die Bedeutung.

Evañca pana vatvā tuṇhī ahosi. Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā visapītena sallena vijjhitvā pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gacchissāmissa santika’’nti cintetvā gantvā tassa santike ṭhitova dve gāthā abhāsi –

Nachdem er dies gesagt hatte, schwieg er. Als der König das hörte, dachte er: „Dieser Mann beschimpft mich nicht und tadelt mich nicht, obwohl ich ihn mit einem giftgetränkten Pfeil getroffen und zu Boden gestreckt habe; er spricht mit mir mit liebevollen Worten, als würde er mein Herz massieren. Ich will zu ihm gehen.“ Er ging hin, stellte sich neben ihn und sprach zwei Strophen:

299.

299.

‘‘Rājāhamasmi kāsīnaṃ, pīḷiyakkhoti maṃ vidū;

Lobhā raṭṭhaṃ pahitvāna, migamesaṃ carāmahaṃ.

„Ich bin der König der Kāsī-Leute, man kennt mich als Pīḷiyakkha. Aus Gier (nach Wildbret) habe ich mein Reich verlassen und wandere auf der Suche nach Hirschen umher.

300.

300.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Nāgopi me na mucceyya, āgato usupātana’’nti.

Ich bin geschickt in der Kunst des Bogenschießens und berühmt als ‚Daḷhadhamma‘ (der einen starken Bogen spannt); selbst ein Elefantenbulle würde mir nicht entkommen, wenn er in die Reichweite meines Pfeils gerät.“

Tattha rājāhamasmīti evaṃ kirassa vitakko ahosi ‘‘devāpi nāgāpi manussabhāsāya kathentiyeva, ahametaṃ devoti vā nāgoti vā manussoti vā na jānāmi. Sace kujjheyya, nāseyya maṃ, ‘rājā’ti vutte pana abhāyanto nāma natthī’’ti. Tasmā attano rājabhāvaṃ jānāpetuṃ paṭhamaṃ ‘‘rājāhamasmī’’ti āha. Lobhāti migamaṃsalobhena. Migamesanti migaṃ esanto. Carāmahanti carāmi ahaṃ. Dutiyaṃ gāthaṃ pana attano balaṃ dīpetukāmo evamāha. Tattha issattheti dhanusippe. Daḷhadhammoti daḷhadhanuṃ sahassatthāmadhanuṃ oropetuñca āropetuñca samattho.

Dabei dachte er in Bezug auf „rājāhamasmi“ (Ich bin der König) angeblich wie folgt: „Sowohl Götter als auch Nāgas sprechen in der Sprache der Menschen; ich weiß nicht, ob dieser ein Gott, ein Nāga oder ein Mensch ist. Wenn er zornig werden sollte, könnte er mich vernichten. Wenn man jedoch sagt ‚Ich bin der König‘, gibt es niemanden, der keine Furcht zeigt.“ Um daher seine königliche Würde kundzutun, sagte er zuerst: „Ich bin der König.“ „Lobhā“ bedeutet: aus Gier nach Hirschfleisch. „Migamesaṃ“ bedeutet: Hirsche suchend. „Carāmahanti“ bedeutet: ich wandere. Die zweite Strophe aber sprach er in dem Wunsch, seine eigene Macht zu verdeutlichen. Dabei bedeutet „issatthe“: in der Kunst des Bogenschießens. „Daḷhadhamma“ bedeutet: fähig, einen starken Bogen, d.h. einen Bogen mit der Kraft von tausend Kräften, zu spannen und zu entspannen.

Iti rājā attano balaṃ vaṇṇetvā tassa nāmagottaṃ pucchanto āha –

Nachdem der König so seine eigene Kraft gepriesen hatte, fragte er nach dessen Namen und Sippe und sprach:

301.

301.

‘‘Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ;

Pituno attano cāpi, nāmagottaṃ pavedayā’’ti.

„Wer bist du oder wessen Sohn bist du? Wie sollen wir dich kennen? Verkünde den Namen und die Sippe sowohl deines Vaters als auch deiner selbst!“

Tattha pavedayāti kathaya.

Dabei bedeutet „pavedaya“: sprich / verkündige.

Taṃ [Pg.96] sutvā mahāsatto ‘‘sacāhaṃ ‘devanāgakinnarakhattiyādīsu aññatarohamasmī’ti katheyyaṃ, saddaheyyeva esa, saccameva panassa kathetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā evamāha –

Als das Große Wesen dies hörte, dachte er: „Wenn ich sagen würde: ‚Ich bin einer von den Göttern, Nāgas, Kinnaras oder Adligen (Khattiya)‘, dann würde er mir sicherlich glauben. Es geziemt sich jedoch, ihm nur die Wahrheit zu sagen.“ Nach diesem Gedanken sprach er wie folgt:

302.

302.

‘‘Nesādaputto bhaddante, sāmo iti maṃ ñātayo;

Āmantayiṃsu jīvantaṃ, svajjevāhaṃ gato saye.

„Ich bin der Sohn eines Jägers (nesāda), o Herr. Meine Verwandten nannten mich ‚Sāma‘, als ich noch lebte. Eben dieser ich liege nun heute da, nachdem ich an der Schwelle des Todes angelangt bin.

303.

303.

‘‘Viddhosmi puthusallena, savisena yathā migo;

Sakamhi lohite rāja, passa semi paripluto.

Getroffen bin ich von einem großen, giftigen Pfeil wie ein Wild. Siehe, o König, ich liege da, überströmt von meinem eigenen Blut.

304.

304.

‘‘Paṭivāmagataṃ sallaṃ, passa dhimhāmi lohitaṃ;

Āturo tyānupucchāmi, kiṃ maṃ viddhā nilīyasi.

Siehe den Pfeil, der durch die rechte Seite eingedrungen und auf der linken Seite wieder ausgetreten ist. Siehe, ich speie Blut. Gepeinigt von Schmerz frage ich dich: Warum hast du mich getroffen und hältst dich verborgen?“

305.

305.

‘‘Ajinamhi haññate dīpi, nāgo dantehi haññate;

Atha kena nu vaṇṇena, viddheyyaṃ maṃ amaññathā’’ti.

„Wegen seines Felles wird der Leopard getötet, der Elefant wird wegen seiner Stoßzähne getötet. Aus welchem Grund aber, dachtest Du, o König, sollte ich erschossen werden?“

Tattha jīvantanti maṃ ito pubbe jīvamānaṃ ‘‘ehi sāma, yāhi sāmā’’ti ñātayo āmantayiṃsu. Svajjevāhaṃ gatoti so ahaṃ ajja evaṃ gato maraṇamukhe sampatto, paviṭṭhoti attho. Sayeti sayāmi. Pariplutoti nimuggo. Paṭivāmagatanti dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassena niggatanti attho. Passāti olokehi maṃ. Dhimhāmīti niṭṭhubhāmi, idaṃ so satiṃ paccupaṭṭhāpetvā avikampamānova lohitaṃ mukhena chaḍḍetvā āha. Āturo tyānupucchāmī’’ti bāḷhagilāno hutvā ahaṃ taṃ anupucchāmi. Nilīyasīti etasmiṃ vanagumbe nilīno acchasi. Viddheyyanti vijjhitabbaṃ. Amaññathāti amaññittha.

Darin bedeutet „jīvantaṃ“ (den Lebenden): Zuvor, als ich noch am Leben war, riefen mich meine Verwandten mit den Worten: „Komm, Sāma! Geh, Sāma!“. „Svajjevāhaṃ gato“ (ich, der ich heute so weit gegangen bin) bedeutet: Ich bin heute in diesem Zustand, am Rachen des Todes angelangt, eingetreten. „Saye“ bedeutet: Ich liege. „Paripluto“ bedeutet: Überflutet. „Paṭivāmagatanti“ bedeutet: Auf der rechten Seite eingedrungen und auf der linken Seite ausgetreten. „Passa“ bedeutet: Sieh mich an. „Dhimhāmi“ bedeutet: Ich speie aus. Dies sprach er, nachdem er seine Achtsamkeit gefestigt hatte, völlig unerschüttert, während er Blut aus seinem Mund spie. „Āturo tyānupucchāmi“ (Schwer leidend frage ich dich) bedeutet: Da ich schwer verletzt bin, frage ich dich. „Nilīyasi“ bedeutet: Du hältst dich in diesem Dickicht verborgen. „Viddheyyanti“ bedeutet: Dass auf mich geschossen werden sollte. „Amaññathā“ bedeutet: Du dachtest.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā yathābhūtaṃ anācikkhitvā musāvādaṃ kathento āha –

Als der König seine Worte hörte, verschwig er die Wahrheit und sprach eine Lüge erzählend:

306.

306.

‘‘Migo upaṭṭhito āsi, āgato usupātanaṃ;

Taṃ disvā ubbijī sāma, tena kodho mamāvisī’’ti.

„Ein Hirsch stand in der Nähe, herbeigekommen in die Reichweite meines Pfeils. Als er dich sah, erschrak er, o Sāma; aus diesem Grund überkam mich der Zorn.“

Tattha āvisīti ajjhotthari. Tena kāraṇena me kodho uppannoti dīpeti.

Darin bedeutet „āvisi“: Überwältigt. Es zeigt auf: „Aus diesem Grund stieg in mir Zorn auf.“

Atha [Pg.97] naṃ mahāsatto ‘‘kiṃ vadesi, mahārāja, imasmiṃ himavante maṃ disvā palāyanamigo nāma natthī’’ti vatvā āha –

Daraufhin sprach das Große Wesen zu ihm: „Was sagst du da, o großer König? In diesem Himavanta-Wald gibt es kein fliehendes Wild, das mich sieht und davonläuft“, und er sprach:

307.

307.

‘‘Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi.

„Seit ich mich meiner selbst erinnern kann, seit ich zur Vernunft gelangt bin, erschrecken die Hirsche nicht vor mir, und auch nicht die Raubtiere im Wald.

308.

308.

‘‘Yato nidhiṃ parihariṃ, yato pattosmi yobbanaṃ;

Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi.

Seit ich das rötliche Gewand aus Rindenbast trage, seit ich das Jugendalter erreicht habe, erschrecken die Hirsche nicht vor mir, und auch nicht die Raubtiere im Wald.

309.

309.

‘‘Bhīrū kimpurisā rāja, pabbate gandhamādane;

Sammodamānā gacchāma, pabbatāni vanāni ca.

Selbst die furchtsamen Waldgeister, o König, auf dem Berge Gandhamādana, wandern friedlich mit mir zusammen über die Berge und durch die Wälder.

310.

310.

‘‘Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi;

Atha kena nu vaṇṇena, utrāsanti migā mama’’nti.

Nicht erschrecken vor mir die Hirsche, und auch nicht die Raubtiere im Wald; aus welchem Grund also sollten die Hirsche meinetwegen erschrecken?“

Tattha na maṃ migāti bho mahārāja, yato kālato paṭṭhāya ahaṃ attānaṃ sarāmi, yato kālato paṭṭhāya ahaṃ viññubhāvaṃ patto asmi bhavāmi, tato kālato paṭṭhāya maṃ disvā migā nāma na uttasanti. Sāpadānipīti vāḷamigāpi. Yato nidhinti yato kālato paṭṭhāya ahaṃ vākacīraṃ parihariṃ. Bhīrū kimpurisāti mahārāja, migā tāva tiṭṭhantu, kimpurisā nāma atibhīrukā honti. Ye imasmiṃ gandhamādanapabbate viharanti, tepi maṃ disvā na uttasanti, atha kho mayaṃ aññamaññaṃ sammodamānā gacchāma. Utrāsanti migā mamanti mamaṃ disvā migā utrāseyyuṃ, kena kāraṇena tvaṃ maṃ saddahāpessasīti dīpeti.

Darin bedeutet „na maṃ migā“: O großer König, von der Zeit an, da ich mich meiner selbst erinnere, von der Zeit an, da ich zur Vernunft gelangt bin, erschrecken die Hirsche nicht, wenn sie mich sehen. „Sāpadānipi“ bedeutet: Auch die wilden Raubtiere. „Yato nidhiṃ“ bedeutet: Von der Zeit an, da ich das Rindenbastgewand trage und anziehe. „Bhīrū kimpurisā“ bedeutet: O großer König, lasst die Hirsche erst einmal beiseite; die sogenannten Kimpurisas (Waldgeister) sind äußerst furchtsam. Selbst jene, die auf diesem Berge Gandhamādana leben, erschrecken nicht, wenn sie mich sehen, sondern wir wandern in gegenseitiger Freude umher. „Utrāsanti migā mamaṃ“ zeigt auf: Aus welchem Grund willst du mich glauben machen, dass die Hirsche beim Anblick meiner Person erschrecken würden?

Taṃ sutvā rājā ‘‘mayā imaṃ niraparādhaṃ vijjhitvā musāvādo kathito, saccameva kathayissāmī’’ti cintetvā āha –

Als der König dies hörte, dachte er: „Ich habe diesen Unschuldigen angeschossen und dann eine Lüge erzählt; ich will nun die reine Wahrheit sagen“, und sprach:

311.

311.

‘‘Na taṃ tasa migo sāma, kiṃ tāhaṃ alikaṃ bhaṇe;

Kodhalobhābhibhūtāhaṃ, usuṃ te taṃ avassaji’’nti.

„Der Hirsch erschrak nicht vor dir, o Sāma; warum sollte ich dir eine Lüge erzählen? Von Zorn und Gier überwältigt, habe ich diesen Pfeil auf dich abgeschossen.“

Tattha na taṃ tasāti na taṃ disvā migo tasa, na bhītoti attho. Kiṃ tāhanti kiṃ te evaṃ kalyāṇadassanassa santike ahaṃ alikaṃ bhaṇissāmi[Pg.98]. Kodhalobhābhibhūtāhanti kodhena ca lobhena ca abhibhūto hutvā ahaṃ. So hi paṭhamameva migesu uppannena kodhena ‘‘mige vijjhissāmī’’ti dhanuṃ āropetvā ṭhito pacchā bodhisattaṃ disvā tassa devatādīsu aññatarabhāvaṃ ajānanto ‘‘pucchissāmi na’’nti lobhaṃ uppādesi, tasmā evamāha.

Darin bedeutet „na taṃ tasā“: Der Hirsch erschrak nicht beim Anblick deiner Person, er hatte keine Angst. „Kiṃ tāhaṃ“ bedeutet: Warum sollte ich in Gegenwart von dir, der so lieblich anzusehen ist, eine Lüge aussprechen? „Kodhalobhābhibhūtāhaṃ“ bedeutet: Ich war von Zorn und von Gier überwältigt. Denn zuerst stand er da mit gespanntem Bogen und dachte aus Zorn über die Hirsche: „Ich werde auf die Hirsche schießen“; als er danach das Große Wesen sah und nicht wusste, ob dieser eine Gottheit oder etwas anderes war, stieg in ihm die Gier auf mit dem Gedanken: „Ich werde ihn fragen.“ Aus diesem Grund sprach er so.

Evañca pana vatvā ‘‘nāyaṃ suvaṇṇasāmo imasmiṃ araññe ekakova vasissati, ñātakehipissa bhavitabbaṃ, pucchissāmi na’’nti cintetvā itaraṃ gāthamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, dachte er: „Dieser Suvaṇṇasāma wird nicht allein in diesem Wald leben; er muss auch Verwandte haben. Ich will ihn fragen“, und sprach die folgende Strophe:

312.

312.

‘‘Kuto nu sāma āgamma, kassa vā pahito tuvaṃ;

‘Udahāro nadiṃ gaccha’, āgato migasammata’’nti.

„Woher bist du gekommen, o Sāma, und von wem wurdest du gesandt mit den Worten: ‚Geh zum Fluss, um Wasser zu holen‘, dass du an den Migasammata-Fluss gekommen bist?“

Tattha sāmāti mahāsattaṃ ālapati. Āgammāti kuto desā imaṃ vanaṃ āgamitvā ‘‘amhākaṃ udahāro udakaṃ āharituṃ nadiṃ gacchā’’ti kassa vā pahitokena puggalena pesito hutvā tuvaṃ imaṃ migasammataṃ āgatoti attho.

Darin spricht er mit „Sāma“ das Große Wesen an. „Āgamma“ (gekommen) bedeutet: Aus welcher Gegend bist du in diesen Wald gekommen? Und „kassa vā pahito“ bedeutet: Von welcher Person wurdest du gesandt mit den Worten: „Geh zum Fluss, um für uns Wasser zu schöpfen und zu bringen“, dass du an diesen Migasammata-Fluss gekommen bist?

So tassa kathaṃ sutvā mahantaṃ dukkhavedanaṃ adhivāsetvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā gāthamāha –

Als er seine Worte hörte, ertrug er den großen, schmerzhaften Gefühlszustand, spie Blut aus seinem Mund und sprach die Strophe:

313.

313.

‘‘Andhā mātāpitā mayhaṃ, te bharāmi brahāvane;

Tesāhaṃ udakāhāro, āgato migasammata’’nti.

„Meine Mutter und mein Vater sind blind, ich sorge für sie im großen Wald. Um Wasser für sie zu holen, bin ich an den Migasammata-Fluss gekommen.“

Tattha bharāmīti mūlaphalādīni āharitvā posemi.

Darin bedeutet „bharāmi“: Ich ernähre sie, indem ich Wurzeln, Früchte und Ähnliches herbeischaffe.

Evañca pana vatvā mahāsatto mātāpitaro ārabbha vilapanto āha –

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach das Große Wesen, indem er im Hinblick auf seine Eltern wehklagte:

314.

314.

‘‘Atthi nesaṃ usāmattaṃ, atha sāhassa jīvitaṃ;

Udakassa alābhena, maññe andhā marissare.

„Sie haben Nahrung, die für etwa sechs Tage ausreicht, um ihr Leben zu erhalten. Wenn sie aber kein Wasser bekommen, werden die Blinden wohl sterben, so denke ich.

315.

315.

‘‘Na me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca ammaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

Dieser Schmerz schmerzt mich nicht so sehr – denn solch ein Schmerz widerfährt dem Menschen nun einmal im Kreislauf der Wiedergeburten. Dass ich aber meine Mutter nicht mehr sehen kann, das ist für mich ein noch weitaus größerer Schmerz als dieser.

316.

316.

‘‘Na [Pg.99] me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca tātaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

Dieser Schmerz schmerzt mich nicht so sehr – denn solch ein Schmerz widerfährt dem Menschen nun einmal im Kreislauf der Wiedergeburten. Dass ich aber meinen Vater nicht mehr sehen kann, das ist für mich ein noch weitaus größerer Schmerz als dieser.

317.

317.

‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatteva ratte vā, nadīva avasucchati.

Gewiss wird die hilflose Mutter für lange Zeit weinen; um Mitternacht oder in der Nacht wird sie wie ein versiegender Fluss austrocknen.

318.

318.

‘‘So nūna kapaṇo tāto, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatteva ratte vā, nadīva avasucchati.

Gewiss wird der hilflose Vater für lange Zeit weinen; um Mitternacht oder in der Nacht wird er wie ein versiegender Fluss austrocknen.

319.

319.

‘‘Uṭṭhānapādacariyāya, pādasambāhanassa ca;

Sāma tātavilapantā, hiṇḍissanti brahāvane.

Sie, die gewohnt sind, dass ich aufstehe, um ihnen zu dienen, und ihnen die Füße knete, werden nun, bitterlich klagend: ‚O Sāma, mein Lieber!‘, im großen Wald umherirren.

320.

320.

Idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mamaṃ;

Yañca andhe na passāmi, maññe hissāmi jīvita’’nti.

Auch dieser zweite Pfeil lässt mein Herz erzittern; weil ich die Blinden nicht mehr sehen kann, werde ich wohl mein Leben aushauchen.“

Tattha usāmattanti bhojanamattaṃ. ‘‘Usā’’ti hi bhojanassa nāmaṃ tassa ca atthitāya. Sāhassa jīvitanti chadivasamattaṃ jīvitanti attho. Idaṃ āharitvā ṭhapitaṃ phalāphalaṃ sandhāyāha. Atha vā usāti usmā. Tenetaṃ dasseti – tesaṃ sarīre usmāmattaṃ atthi, atha mayā ābhatena phalāphalena sāhassa jīvitaṃ atthīti. Marissareti marissantīti maññāmi. Pumunāti purisena, evarūpañhi dukkhaṃ purisena labhitabbamevāti attho. Cirarattāya rucchatīti cirarattaṃ rodissati. Aḍḍharatte vāti majjhimaratte vā. Ratte vāti pacchimaratte vā. Avasucchatīti kunnadī viya sussissatīti attho. Uṭṭhānapādacariyāyāti mahārāja, ahaṃ rattimpi divāpi dve tayo vāre uṭṭhāya attano uṭṭhānavīriyena tesaṃ pādacariyaṃ karomi, hatthapāde sambāhāmi, idāni maṃ adisvā mamatthāya te parihīnacakkhukā ‘‘sāmatātā’’ti vilapantā kaṇṭakehi vijjhiyamānā viya imasmiṃ vanappadese hiṇḍissanti vicarissantīti attho. Dutiyaṃ sallanti paṭhamaviddhavisapītasallato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena dukkhataraṃ idaṃ dutiyaṃ tesaṃ adassanasokasallaṃ.

In diesem Zusammenhang bedeutet „usāmattan“ (eine Mäßigkeit an Nahrung) nur so viel wie ein Maß an Speise. Denn das Wort „usā“ ist ein Name für Speise (Nahrung), und weil diese vorhanden ist, [wurde dies gesagt]. „Sāhassa jīvitan“ (ein Leben von sechs Tagen) bedeutet eine Lebensdauer von etwa sechs Tagen. Dies wurde im Hinblick auf die gesammelten und bereitgelegten wilden Früchte gesagt. Alternativ bedeutet „usā“ die Körperwärme (usmā). Damit zeigt er Folgendes: „In den Körpern [meiner Eltern] ist noch ein Rest an Wärme vorhanden; wenn ich ihnen dann die herbeigebrachten Früchte darbringe, gibt es für sie ein Leben von sechs Tagen.“ „Marissare“ bedeutet „ich denke, sie werden sterben“. „Pumunā“ bedeutet „durch einen Mann“; ein solches Leid muss wahrlich von einem Mann ertragen werden, so die Bedeutung. „Cirarattāya rucchatī“ bedeutet „sie werden für lange Zeit weinen“. „Aḍḍharatte vā“ bedeutet „oder um Mitternacht“ (in der mittleren Nachtwache). „Ratte vā“ bedeutet „oder in der letzten Nachtwache“ (in der Morgendämmerung). „Avasucchati“ bedeutet „sie werden austrocknen wie ein kleiner Fluss“, so die Bedeutung. „Uṭṭhānapādacariyāyā“ bedeutet: „O großer König, ich stehe sowohl nachts als auch tagsüber zwei- oder dreimal auf, und durch meine eigene Tatkraft und Anstrengung diene ich ihnen, indem ich ihre Hände und Füße massiere. Da sie mich nun nicht mehr sehen, werden sie um meinetwillen – diese Eltern, deren Augenlicht erloschen ist – wehklagend rufen: 'Lieber Sohn Sāma!', und von Dornen gestochen in dieser Waldgegend umherirren“, so die Bedeutung. „Dutiyaṃ sallan“ (der zweite Pfeil) bedeutet: Dieser zweite Pfeil, nämlich der Kummer, sie nicht mehr zu sehen, ist hundertmal, tausendmal, ja hunderttausendmal schmerzhafter als der erste, durch den Schuss des giftgetränkten Pfeils verursachte Schmerz.

Rājā [Pg.100] tassa vilāpaṃ sutvā ‘‘ayaṃ accantaṃ brahmacārī dhamme ṭhito mātāpitaro bharati, idāni evaṃ dukkhappattopi tesaṃyeva vilapati, evaṃ guṇasampanne nāma mayā aparādho kato, kathaṃ nu kho imaṃ samassāseyya’’nti cintetvā ‘‘niraye paccanakāle rajjaṃ kiṃ karissati, iminā paṭijaggitaniyāmenevassa mātāpitaro paṭijaggissāmi, imassa maraṇampi amaraṇaṃ viya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā āha –

Als der König sein Wehklagen hörte, dachte er: „Dieser Sāma führt wahrlich ein vollkommen reines Leben (brahmacārī), ist im Dhamma gefestigt und sorgt für seine Eltern. Selbst jetzt, da er in solch großes Leid geraten ist, klagt er nur um sie. An einem so tugendhaften Menschen habe ich mich vergangen. Wie kann ich ihn nur trösten?“ Und er überlegte: „Was nützt mir die Königsherrschaft, wenn ich in der Hölle (niraya) leiden muss? Ich werde seine Eltern auf genau dieselbe Weise pflegen und versorgen, wie er es tat. So wird sein Tod sein, als ob er gar nicht gestorben wäre.“ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, sprach er [folgende Verse]:

321.

321.

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevesi, sāma kalyāṇadassana;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

„Klage nicht so heftig, Sāma von liebenswertem Anblick! Ich werde dein Diener sein und deine Eltern im großen Wald versorgen.

322.

322.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

Ich bin geschickt in der Kunst des Bogenschießens und bekannt als einer, der einen starken Bogen spannen kann (daḷhadhamma). Ich werde dein Diener sein und deine Eltern im großen Wald versorgen.

323.

323.

‘‘Migānaṃ vighāsamanvesaṃ, vanamūlaphalāni ca;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

Indem ich nach den Speiseresten von Wildtieren suche sowie nach Wurzeln und Früchten des Waldes, werde ich dein Diener sein und deine Eltern im großen Wald versorgen.

324.

324.

‘‘Katamaṃ taṃ vanaṃ sāma, yattha mātāpitā tava;

Ahaṃ te tathā bharissaṃ, yathā te abharī tuva’’nti.

In welchem Wald, Sāma, leben deine Eltern? Ich werde sie dort genau so versorgen, wie du sie versorgt hast.“

Tattha bharissaṃ teti te tava mātāpitaro bharissāmi. Migānanti sīhādīnaṃ migānaṃ vighāsaṃ anvesanto. Idaṃ so ‘‘issatthe casmi kusaloti thūlathūle mige vadhitvā madhuramaṃsena tava mātāpitaro bharissāmī’’ti vatvā ‘‘mā, mahārāja, amhe nissāya pāṇavadhaṃ karī’’ti vutte evamāha. Yathā teti yathā tvaṃ te abhari, tathevāhampi bharissāmīti.

Dabei bedeutet „bharissaṃ te“: Ich werde deine [Eltern] versorgen. „Migānaṃ“ bedeutet: indem ich nach den Speiseresten von Wildtieren wie Löwen usw. suche. Dies sagte er, nachdem der König zuvor geäußert hatte: „Ich bin geschickt im Bogenschießen, ich werde fette Wildtiere erlegen und deine Eltern mit schmackhaftem Fleisch versorgen“, und ihm daraufhin erwidert wurde: „O großer König, verübe ihretwegen kein Töten von Lebewesen (pāṇavadha)“. Deshalb sprach er so [über die Speisereste der Wildtiere]. „Yathā te“ bedeutet: Genau so, wie du sie versorgt hast, so werde auch ich sie versorgen.

Athassa mahāsatto ‘‘sādhu, mahārāja, tena hi me mātāpitaro bharassū’’ti vatvā maggaṃ ācikkhanto āha –

Daraufhin sagte das Große Wesen (Mahāsatta) zu ihm: „Es ist gut, o großer König. So versorge denn meine Eltern!“ Und um ihm den Weg zu weisen, sprach er:

325.

325.

‘‘Ayaṃ ekapadī rāja, yoyaṃ ussīsake mama;

Ito gantvā aḍḍhakosaṃ, tattha nesaṃ agārakaṃ;

Yattha mātāpitā mayhaṃ, te bharassu ito gato’’ti.

„Dies ist ein schmaler Pfad, o König, der sich an meinem Kopfende befindet. Wenn du von hier aus eine halbe Meile (aḍḍhakosa) weit gehst, befindet sich dort ihre Hütte. Dort leben meine Eltern. Gehe von hier aus dorthin und versorge sie.“

Tattha ekapadīti ekapadamaggo. Ussīsaketi yo esa mama matthakaṭṭhāne. Aḍḍhakosanti aḍḍhakosantare.

Dabei bedeutet „ekapadī“ einen Pfad für eine einzelne Person. „Ussīsake“ bedeutet: jener Pfad, der sich an der Stelle meines Kopfes befindet. „Aḍḍhakosan“ bedeutet: innerhalb einer halben Meile.

Evaṃ [Pg.101] so tassa maggaṃ ācikkhitvā mātāpitūsu balavasinehena tathārūpaṃ vedanaṃ adhivāsetvā tesaṃ bharaṇatthāya añjaliṃ paggayha yācanto puna evamāha –

Nachdem er ihm so den Weg gewiesen hatte, ertrug er aus tiefer Liebe zu seinen Eltern den heftigen Schmerz und sprach, um sie versorgt zu wissen, mit gefalteten Händen bittend, erneut wie folgt:

326.

326.

‘‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Andhā mātāpitā mayhaṃ, te bharassu brahāvane.

„Verehrung sei Dir, o König von Kāsi! Verehrung sei Dir, Belebender von Kāsi! Meine Eltern sind blind; versorge sie im großen Wald.

327.

327.

‘‘Añjaliṃ te paggaṇhāmi, kāsirāja namatthu te;

Mātaraṃ pitaraṃ mayhaṃ, vutto vajjāsi vandana’’nti.

Ich falte meine Hände vor dir, o König von Kāsi, Verehrung sei dir! Bitte übermittle meiner Mutter und meinem Vater meine Ehrerbietung, indem du sagst, dass ich sie darum gebeten habe.“

Tattha vutto vajjāsīti ‘‘putto vo suvaṇṇasāmo nadītīrevisapītena sallena viddho rajatapaṭṭasadise vālukāpuline dakkhiṇapassena nipanno añjaliṃ paggayha tumhākaṃ pāde vandatī’’ti evaṃ mahārāja, mayā vutto hutvā mātāpitūnaṃ me vandanaṃ vadeyyāsīti attho.

Dabei bedeutet „vutto vajjāsi“: „O großer König, richte meinen Eltern in meinem Namen aus: 'Euer Sohn Suvaṇṇasāma, der am Ufer des Flusses von einem vergifteten Pfeil getroffen wurde, liegt auf seiner rechten Seite auf einer Sandbank, die wie eine silberne Platte glänzt, faltet seine Hände und erweist euren Füßen Ehrerbietung.' So sollst du, von mir beauftragt, meinen Eltern meine Ehrerbietung übermitteln“, so die Bedeutung.

Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Mahāsattopi mātāpitūnaṃ vandanaṃ pesetvā visaññitaṃ pāpuṇi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Der König willigte ein und sagte: „Es ist gut.“ Auch das Große Wesen verlor, nachdem er die Ehrerbietung an seine Eltern übermittelt hatte, das Bewusstsein. Um diese Angelegenheit des Bewusstseinsverlustes darzulegen, sprach der Erhabene:

328.

328.

‘‘Idaṃ vatvāna so sāmo, yuvā kalyāṇadassano;

Mucchito visavegena, visaññī samapajjathā’’ti.

„Nachdem Sāma dies gesagt hatte, der Jüngling von liebenswertem Anblick, wurde er durch die Kraft des Giftes ohnmächtig und verlor das Bewusstsein.“

Tattha samapajjathāti visaññī jāto.

Dabei bedeutet „samapajjathā“: er wurde bewusstlos.

So hi heṭṭhā ettakaṃ kathento nirassāso viya ahosi. Idāni panassa visavegena madditā bhavaṅgacittasantati hadayarūpaṃ nissāya pavatti, kathā pacchijji, mukhaṃ pihitaṃ, akkhīni nimīlitāni, hatthapādā thaddhabhāvaṃ pattā, sakalasarīraṃ lohitena makkhitaṃ. Rājā ‘‘ayaṃ idāneva mayā saddhiṃ kathesi, kiṃ nu kho’’ti tassa assāsapassāse upadhāresi. Te pana niruddhā, sarīraṃ thaddhaṃ jātaṃ. So taṃ disvā ‘‘niruddho dāni sāmo’’ti sokaṃ saddhāretuṃ asakkonto ubho hatthe matthake ṭhapetvā mahāsaddena paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Wahrlich, während er zuvor all dies sprach, schien er bereits fast ohne Atem zu sein. Nun aber, gepeinigt von der Kraft des Giftes, floss nur noch der Strom des Bhavaṅga-Bewusstseins (bhavaṅgacittasantati). Seine Rede, die auf der Herz-Basis (hadayavatthurūpa) beruht, brach ab. Sein Mund schloss sich, seine Augen schlossen sich, seine Hände und Füße wurden steif, und sein ganzer Körper war mit Blut bedeckt. Der König dachte: „Gerade eben hat er noch mit mir gesprochen, was ist geschehen?“ Er untersuchte seinen Ein- und Ausatmen. Doch diese waren erloschen, der Körper was steif geworden. Als der König dies sah, dachte er: „Nun ist Sāma verschieden“, und unfähig, seinen Schmerz zu ertragen, legte er beide Hände auf seinen Kopf und weinte mit lauter Stimme. Um diese Angelegenheit des Wehklagens darzulegen, sprach der Erhabene:

329.

329.

‘‘Sa rājā paridevesi, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Ajarāmarohaṃ āsiṃ, ajjetaṃ ñāmi no pure;

Sāmaṃ kālaṅkataṃ disvā, natthi maccussa nāgamo.

„Der König wehklagte mit tiefem Mitleid: 'Früher dachte ich, ich sei alterungs- und todlos; heute erst erkenne ich dies als falsch. Da ich sehe, dass Sāma gestorben ist, weiß ich, dass der Tod vor niemandem haltmacht.

330.

330.

‘‘Yassu [Pg.102] maṃ paṭimanteti, savisena samappito;

Svajja evaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsati.

Er, der noch eben mit mir sprach, von dem vergifteten Pfeil getroffen, spricht nun, da diese Stunde gekommen ist, kein einziges Wort mehr.

331.

331.

‘‘Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, cirarattāya kibbisaṃ.

Wahrlich, ich werde in die Hölle kommen, daran habe ich keinen Zweifel. Denn die böse Tat, die ich begangen habe, ist eine schwere Sünde, die für lange Zeit wirken wird.

332.

332.

‘‘Bhavanti tassa vattāro, gāme kibbisakārako;

Araññe nimmanussamhi, ko maṃ vattumarahati.

Im Dorf werden die Menschen sagen: „Er ist ein Übeltäter!“ Aber hier im menschenleeren Wald, wer könnte mich hier tadeln?

333.

333.

‘‘Sārayanti hi kammāni, gāme saṃgaccha māṇavā;

Araññe nimmanussamhi, ko nu maṃ sārayissatī’’ti.

Im Dorf kommen die Menschen zusammen und erinnern einen an seine Taten. Aber hier im menschenleeren Wald, wer wird mich hier an meine Taten erinnern?'“

Tattha āsinti ahaṃ ettakaṃ kālaṃ ajarāmaromhīti saññī ahosiṃ. Ajjetanti ajja ahaṃ imaṃ sāmaṃ kālakataṃ disvā mamañceva aññesañca natthi maccussa nāgamoti taṃ maccussa āgamanaṃ ajja jānāmi, ito pubbe na jānāmīti vilapati. Svajja evaṃ gate kāleti yo savisena sallena samappito idāneva maṃ paṭimanteti, so ajja evaṃ gate kāle evaṃ maraṇakāle sampatte kiñci appamattakampi na bhāsati. Tadā hīti tasmiṃ khaṇe sāmaṃ vijjhantena mayā pāpaṃ kataṃ. Cirarattāya kibbisanti taṃ pana cirarattaṃ vipaccanasamatthaṃ dāruṇaṃ pharusaṃ.

Hierin bedeutet „āsinti“: „Ich war so lange Zeit im Glauben: Ich altere nicht, ich sterbe nicht.“ Mit „ajjetanti“ wehklagt er: „Heute sehe ich diesen verstorbenen Sāma und erkenne, dass es weder für mich noch für andere ein Ausbleiben des Todes gibt; diese Ankunft des Todes erkenne ich heute, zuvor wusste ich es nicht.“ „Svajja evaṃ gate kāle“ bedeutet: Er, der von dem vergifteten Pfeil getroffen wurde und noch eben mit mir sprach, spricht heute, da diese Zeit gekommen ist – da die Sterbestunde eingetreten ist –, nicht einmal das Geringste mehr. „Tadā hī“ bedeutet: In jenem Moment, als ich Sāma erschoss, wurde von mir eine böse Tat begangen. „Cirarattāya kibbisaṃ“ bedeutet: Diese böse Tat ist dazu fähig, über lange Zeit hinweg böse Früchte reifen zu lassen; sie ist schrecklich und grausam.

Tassāti tassa evarūpaṃ pāpakammaṃ katvā vicarantassa. Vattāroti ninditāro bhavanti ‘‘kuhiṃ gāme kinti kibbisakārako’’ti. Imasmiṃ pana araññe nimmanussamhi ko maṃ vattumarahati, sace hi bhaveyya, vadeyyāti vilapati. Sārayantīti gāme vā nigamādīsu vā saṃgaccha māṇavā tattha tattha bahū purisā sannipatitvā ‘‘ambho purisaghātaka, dāruṇaṃ te kammaṃ kataṃ, asukadaṇḍaṃ patto nāma tva’’nti evaṃ kammāni sārenti codenti. Imasmiṃ pana nimmanusse araññe maṃ ko sārayissatīti attānaṃ codento vilapati.

„Tassā“ bezieht sich auf ihn, der umherwandert, nachdem er eine solche böse Tat begangen hat. „Vattāro“ bedeutet: Es wird Kritiker geben, die sagen: „In welchem Dorf und in welcher Weise ist er ein Übeltäter?“ Er beklagt sich jedoch: „In diesem menschenleeren Wald, wer sollte mich da tadeln können? Wenn es jemanden gäbe, würde er sprechen.“ „Sārayantī“ bedeutet: Wenn im Dorf oder in Kleinstädten die Menschen zusammenkommen, versammeln sich hier und da viele Männer und rufen die Taten in Erinnerung und klagen an: „O du Mörder! Eine schreckliche Tat hast du begangen, du hast wahrlich jene Strafe verdient!“ „Wer aber wird mich in diesem menschenleeren Wald an meine Taten erinnern?“, so beklagt er sich, sich selbst anklagend.

Tadā bahusundarī nāma devadhītā gandhamādanavāsinī mahāsattassa sattame attabhāve mātubhūtapubbā. Sā puttasinehena bodhisattaṃ niccaṃ āvajjeti, taṃ divasaṃ pana dibbasampattiṃ anubhavamānā na taṃ āvajjeti. ‘‘Devasamāgamaṃ gatā’’tipi vadantiyeva. Sā tassa visaññibhūtakāle ‘‘kiṃ [Pg.103] nu kho me puttassa pavattī’’ti āvajjamānā addasa ‘‘ayaṃ pīḷiyakkho nāma rājā mama puttaṃ visapītena sallena vijjhitvā migasammatānadītīre vālukāpuline ghātetvā mahantena saddena paridevati. Sacāhaṃ na gamissāmi, mama putto suvaṇṇasāmo ettheva marissati, raññopi hadayaṃ phalissati, sāmassa mātāpitaropi nirāhārā pānīyampi alabhantā sussitvā marissanti. Mayi pana gatāya rājā pānīyaghaṭaṃ ādāya tassa mātāpitūnaṃ santikaṃ gamissati, gantvā ca pana ‘‘putto vo mayā hato’ti kathessati. Evañca vatvā tesaṃ vacanaṃ sutvā te puttassa santikaṃ ānayissati. Atha kho te ca ahañca saccakiriyaṃ karissāma, saccabalena sāmassa visaṃ vinassissati. Evaṃ me putto jīvitaṃ labhissati, mātāpitaro ca cakkhūni labhissanti, rājā ca sāmassa dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ gantvā mahādānaṃ datvā saggaparāyaṇo bhavissati, tasmā gacchāmahaṃ tatthā’’ti. Sā gantvā migasammatānadītīre adissamānena kāyena ākāse ṭhatvā raññā saddhiṃ kathesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Damals lebte auf dem Berg Gandhamādana eine Devatā namens Bahusundarī, die in der siebten früheren Existenz des Großen Wesens dessen Mutter gewesen war. Aus mütterlicher Liebe dachte sie stets an den Bodhisatta, doch an jenem Tag genoss sie himmlische Freuden und dachte nicht an ihn. Manche sagen auch, sie sei zu einer Versammlung der Götter gegangen. Als er das Bewusstsein verlor, dachte sie nach: „Wie steht es wohl um meinen Sohn?“ Beim Nachforschen sah sie: „Dieser König namens Pīḷiyakkha hat meinen Sohn mit einem giftgetränkten Pfeil getroffen, ihn am Ufer des Flusses Migasammatā auf einer Sandbank tödlich verwundet und weint nun mit lauter Stimme. Wenn ich nicht gehe, wird mein Sohn Suvaṇṇasāma genau hier sterben. Auch das Herz des Königs wird brechen. Sāmas Eltern werden ohne Nahrung bleiben, kein Trinkwasser erhalten, austrocknen und sterben. Wenn ich jedoch hingehe, wird der König den Wasserkrug nehmen, sich zu seinen Eltern begeben und nach seiner Ankunft sagen: ‚Euer Sohn wurde von mir getötet.‘ Nachdem er dies gesagt und ihre Worte gehört hat, wird er sie zu ihrem Sohn bringen. Dann werden sie und ich eine Wahrheitsbeteuerung vollziehen. Durch die Kraft der Wahrheit wird Sāmas Gift vergehen. So wird mein Sohn sein Leben zurückerhalten, die Eltern werden ihr Augenlicht wiedererlangen, und der König wird Sāmas Lehrrede hören, in seine Stadt zurückkehren, große Gaben spenden und nach dem Tod in den Himmel gelangen. Daher werde ich dorthin gehen.“ Sie ging hin, verwelkte mit unsichtbarem Körper in der Luft am Ufer des Flusses Migasammatā und sprach mit dem König. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

334.

334.

‘‘Sā devatā antarahitā, pabbate gandhamādane;

Raññova anukampāya, imā gāthā abhāsatha.

„Jene Gottheit, die auf dem Berg Gandhamādana verschwand, sprach aus reinem Mitgefühl für den König diese Strophen:

335.

335.

‘‘Āguṃ kira mahārāja, akari kammadukkaṭaṃ;

Adūsakā pitāputtā, tayo ekūsunā hatā.

„Eine schwere Schuld fürwahr, o Großkönig, hast du begangen, eine unheilsame Tat; drei unschuldige Menschen – Vater, Mutter und Sohn – wurden von dir mit einem einzigen Pfeil erlegt.

336.

336.

‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā te sugatī siyā;

Dhammenandhe vane posa, maññehaṃ sugatī tayā’’ti.

„Komm, ich will dich lehren, wie dir eine glückliche Wiedergeburt zuteilwird: Versorge die blinden Eltern im Wald auf rechtschaffene Weise; ich meine, dass dir dadurch eine glückliche Wiedergeburt beschieden sein wird.““

Tattha raññovāti raññoyeva. Āguṃ kirāti mahārāja, tvaṃ mahāparādhaṃ mahāpāpaṃ akari. Dukkaṭanti yaṃ kataṃ dukkaṭaṃ hoti, taṃ lāmakakammaṃ akari. Adūsakāti niddosā. Pitāputtāti mātā ca pitā ca putto ca ime tayo janā ekausunā hatā. Tasmiñhi hate tappaṭibaddhā tassa mātāpitaropi hatāva honti. Anusikkhāmīti sikkhāpemi anusāsāmi. Posāti sāmassa ṭhāne ṭhatvā sinehaṃ paccupaṭṭhāpetvā sāmo viya te ubho andhe posehi. Maññehaṃ sugatī tayāti evaṃ tayā sugatiyeva gantabbā bhavissatīti ahaṃ maññāmi.

Hierin bedeutet „raññovā“: einzig für den König. „Āguṃ kirā“ bedeutet: O Großkönig, du hast ein großes Vergehen, eine schwere Sünde begangen. „Dukkaṭaṃ“ bedeutet: Eine Tat, die, wenn sie getan wird, schlecht getan ist; eine solche verwerfliche Tat hast du begangen. „Adūsakā“ bedeutet: schuldlos. „Pitāputtā“ bezieht sich auf diese drei Personen: die Mutter, den Vater und den Sohn, die mit einem einzigen Pfeil getroffen wurden. Denn wenn er getötet ist, sind wegen ihrer Abhängigkeit von ihm auch seine Eltern wie getötet. „Anusikkhāmi“ bedeutet: Ich lehre dich, ich unterweise dich. „Posa“ bedeutet: Tritt an Sāmas Stelle, erwecke Liebe in dir und versorge diese beiden Blinden so, wie es Sāma tat. „Maññehaṃ sugatī tayā“ bedeutet: Ich meine, dass du auf diese Weise gewiss zu einer glücklichen Existenz gelangen wirst.

So [Pg.104] devatāya vacanaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira tassa mātāpitaro posetvā saggaṃ gamissāmī’’ti saddahitvā ‘‘kiṃ me rajjena, teyeva posessāmī’’ti daḷhaṃ adhiṭṭhāya balavaparidevaṃ paridevanto sokaṃ tanukaṃ katvā ‘‘suvaṇṇasāmo mato bhavissatī’’ti nānāpupphehi tassa sarīraṃ pūjetvā udakena siñcitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā tena pūritaṃ udakaghaṭaṃ ādāya domanassappatto dakkhiṇadisābhimukho agamāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als König Pīḷiyakkha die Worte der Gottheit hörte, glaubte er fest daran: „Gewiss werde ich in den Himmel gelangen, wenn ich seine Eltern versorge.“ Er dachte: „Was nützt mir das Königreich? Ich werde genau diese beiden versorgen.“ Fest entschlossen, unter heftigem Weinen und der allmählichen Linderung seines Kummers, dachte er: „Suvaṇṇasāma muss tot sein.“ Er ehrte dessen Körper mit verschiedenen Blumen, besprengte ihn mit Wasser, umschritt ihn dreimal im Uhrzeigersinn, verneigte sich vor den vier Himmelsrichtungen, nahm den von Sāma gefüllten Wasserkrug und ging, von tiefer Trauer erfüllt, in Richtung Süden davon. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

337.

337.

‘‘Sa rājā paridevitvā, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Udakakumbhamādāya, pakkāmi dakkhiṇāmukho’’ti.

„Nachdem jener König viel und voller tiefen Mitleids geweint hatte, nahm er den Wasserkrug und machte sich auf den Weg in Richtung Süden.“

Pakatiyāpi mahāthāmo rājā pānīyaghaṭaṃ ādāya gacchanto assamapadaṃ koṭṭento viya pavisitvā dukūlapaṇḍitassa paṇṇasālādvāraṃ sampāpuṇi. Dukūlapaṇḍito anto nisinnova tassa padasaddaṃ sutvā ‘‘nāyaṃ sāmassa padasaddo, kassa nu kho’’ti pucchanto gāthādvayamāha –

Der von Natur aus physisch starke König trug den Wasserkrug und trat in die Einsiedelei ein, wobei er fest auftrat, als würde er den Boden der Einsiedelei erschüttern, und gelangte an die Tür der Blätterhütte des weisen Dukūla. Der weise Dukūla, der im Inneren saß, hörte das Geräusch seiner Schritte und dachte: „Dies sind nicht die Schritte von Sāma. Wessen Schritte mögen das wohl sein?“ Um dies zu erfragen, sprach er diese beiden Strophen:

338.

338.

‘‘Kassa nu eso padasaddo, manussasseva āgato;

Neso sāmassa nigghoso, ko nu tvamasi mārisa.

„Wessen Schritte sind das wohl, die klingen wie die eines Menschen? Dies ist nicht der Schrittklang von Sāma. Wer bist du, mein Lieber?

339.

339.

‘‘Santañhi sāmo vajati, santaṃ pādāni neyati;

Neso sāmassa nigghoso, ko nu tvamasi mārisā’’ti.

„Denn Sāma geht behutsam, er setzt seine Füße ganz sanft auf. Dies ist nicht der Schrittklang von Sāma. Wer bist du, mein Lieber?““

Tattha manussassevāti nāyaṃ sīhabyagghadīpiyakkhanāgakinnarānaṃ, āgacchato pana manussassevāyaṃ padasaddo, neso sāmassāti. Santaṃ hīti upasamayuttaṃ eva. Vajatīti caṅkamati. Neyatīti patiṭṭhāpeti.

Hierin bedeutet „manussasseva“: Dies ist nicht der Schrittklang eines sich nähernden Löwen, Tigers, Leoparden, Yakkhas, Nāgas oder Kinnaras, sondern der Schrittklang eines herannahenden Menschen. „Neso sāmassā“ bedeutet, dass es nicht der Schrittklang von Sāma ist. „Santaṃ hī“ bedeutet: in vollkommener Ruhe. „Vajati“ bedeutet: er geht umher. „Neyati“ bedeutet: er setzt auf.

Taṃ sutvā rājā ‘‘sacāhaṃ attano rājabhāvaṃ akathetvā ‘mayā tumhākaṃ putto mārito’ti vakkhāmi, ime kujjhitvā mayā saddhiṃ pharusaṃ kathessanti. Evaṃ me tesu kodho uppajjissati, atha ne viheṭhessāmi, taṃ mama akusalaṃ bhavissati, ‘rājā’ti pana vutte abhāyantā nāma natthi, tasmā rājabhāvaṃ tāva kathessāmī’’ti cintetvā pānīyamāḷake pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā paṇṇasālādvāre ṭhatvā āha –

Als der König dies hörte, dachte er: „Wenn ich, ohne meine königliche Würde zu offenbaren, sage: ‚Ich habe euren Sohn getötet‘, werden sie zornig werden und harte Worte zu mir sprechen. Dadurch wird in mir Zorn gegen sie aufsteigen, und dann werde ich sie verletzen; das wird für mich unheilsam (akusala) sein. Wenn man jedoch sagt: ‚Ich bin der König‘, gibt es niemanden, der sich nicht fürchtet. Darum will ich zuerst meine königliche Stellung kundtun.“ Nach diesen Gedanken stellte er das Wassergefäß auf das Wassergestell, stellte sich an die Tür der Blätterhütte und sprach:

340.

340.

‘‘Rājāhamasmi [Pg.105] kāsīnaṃ, pīḷiyakkhoti maṃ vidū;

Lobhā raṭṭhaṃ pahitvāna, migamesaṃ carāmahaṃ.

„Ich bin der König der Kāsīer, als Pīḷiyakkha kennt man mich; aus Gier [nach Wildbret] verließ ich mein Reich und wandere nun umher, um Wild zu jagen.

341.

341.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Nāgopi me na mucceyya, āgato usupātana’’nti.

„Auch in der Kunst des Bogenschießens bin ich geschickt, berühmt als einer mit starkem Bogen; selbst ein Elefant würde mir nicht entkommen, träte er in die Reichweite meines Pfeils.“

Dukūlapaṇḍitopi tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto āha –

Auch der weise Dukūla sprach, während er ihn freundlich begrüßte:

342.

342.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

„Willkommen bist du, o Großer König, ja, dein Kommen bringt kein Unheil. Als Herrscher bist du hergekommen; was immer es hier gibt, das du begehrst, lass es uns wissen.

343.

343.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varaṃ varaṃ.

„Tinduka-Früchte, Piyāla-Früchte, Madhuka- und Kasumāri-Früchte; diese Früchte schmecken fast wie Honig. Iss, o König, wähle die allerbesten aus.

344.

344.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahārāja, sace tvaṃ abhikaṅkhasī’’ti;

„Auch dieses Trinkwasser hier ist kühl, herbeigebracht aus einer Bergschlucht; trinke davon, o Großer König, wenn es dein Begehr ist.“

Tassattho sattigumbajātake (jā. 1.15.159 ādayo) kathito. Idha pana ‘‘girigabbharā’’ti migasammataṃ sandhāya vuttaṃ. Sā hi nadī girigabbharā nikkhantattā ‘‘girigabbharā’’ tveva jātā.

Der Sinn dieses [Verses] wurde im Sattigumba-Jātaka dargelegt. Hier jedoch bezieht sich „aus einer Bergschlucht“ (girigabbharā) auf den Fluss Migasammata. Denn dieser Fluss ist, weil er aus einer Bergschlucht hervorgeht, schlichtweg als „girigabbharā“ bekannt.

Evaṃ tena paṭisanthāre kate rājā ‘‘putto vo mayā mārito’’ti paṭhamameva vattuṃ ayuttaṃ, ajānanto viya kathaṃ samuṭṭhāpetvā kathessāmī’’ti cintetvā āha –

Als diese freundliche Begrüßung durch ihn erfolgt war, dachte der König: „Es ist unschicklich, gleich zu Beginn zu sagen: ‚Euer Sohn wurde von mir getötet‘. Wie kann ich, gleichsam als wüsste ich von nichts, ein Gespräch einleiten und sprechen?“ Nach diesen Gedanken sprach er:

345.

345.

‘‘Nālaṃ andhā vane daṭṭhuṃ, ko nu vo phalamāhari;

Anandhassevayaṃ sammā, nivāpo mayha khāyatī’’ti.

„Ihr Blinden seid nicht imstande, im Wald zu sehen. Wer hat euch denn die Früchte herbeigebracht? Dieser Vorrat an Nahrung erscheint mir so vortrefflich gesammelt, als stammte er von einem Sehenden.“

Tattha nālanti tumhe andhā imasmiṃ vane kiñci daṭṭhuṃ na samatthā. Ko nu vo phalamāharīti ko nu tumhākaṃ imāni phalāphalāni āhari. Nivāpoti ayaṃ sammā nayena upāyena kāraṇena kato khāditabbayuttakānaṃ parisuddhānaṃ phalāphalānaṃ nivāpo sannicayo anandhassa viya mayhaṃ khāyati paññāyati upaṭṭhāti.

Hierbei bedeutet „nicht imstande“ (nālaṃ): Ihr Blinden seid nicht fähig, in diesem Wald irgendetwas zu sehen. „Wer hat euch denn die Früchte herbeigebracht?“ meint: Wer brachte euch diese verschiedenen großen und kleinen Früchte? „Vorrat“ (nivāpo) bezeichnet diese Sammlung, das heißt den Vorrat an essbaren, reinen Früchten, der auf ordentliche Weise, mit Geschick und aus gutem Grund angelegt wurde. Er erscheint, zeigt sich und stellt sich mir dar wie das Werk eines Sehenden.

Taṃ sutvā dukūlapaṇḍito ‘‘mahārāja, na mayaṃ phalāphalāni āharāma, putto pana no āharatī’’ti dassento gāthādvayamāha –

Als der weise Dukūla dies hörte, sprach er zwei Strophen, um zu zeigen: „Großer König, nicht wir bringen diese verschiedenen Früchte herbei, sondern unser Sohn bringt sie“:

346.

346.

‘‘Daharo [Pg.106] yuvā nātibrahā, sāmo kalyāṇadassano;

Dīghassa kesā asitā, atho sūnaggavellitā.

„Er ist jung, ein Jüngling, nicht übermäßig groß, Sāma mit dem lieblichen Aussehen. Sein Haar ist lang, tiefschwarz und an den Spitzen sanft gewellt.

347.

347.

‘‘So have phalamāharitvā, ito ādāya kamaṇḍaluṃ;

Nadiṃ gato udahāro, maññe na dūramāgato’’ti.

„Er ist es wahrlich, der die Früchte herbeibringt; nachdem er das Wassergefäß von hier mitgenommen hat, ist er zum Fluss gegangen, um Wasser zu holen. Ich denke, er ist bereits ganz in der Nähe.“

Tattha nātibrahāti nātidīgho nātirasso. Sūnaggavellitāti sūnasaṅkhātāya maṃsakoṭṭanapotthaniyā aggaṃ viya vinatā. Kamaṇḍalunti ghaṭaṃ. Na dūramāgatoti idāni na dūraṃ āgato, āsannaṭṭhānaṃ āgato bhavissatīti maññāmīti attho.

Dabei bedeutet „nicht übermäßig groß“ (nātibrahā): weder zu groß noch zu klein. „An den Spitzen gewellt“ (sūnaggavellitā) bedeutet: an den Enden leicht gebogen wie die Spitze eines Fleischermessers (sūna). „Wassergefäß“ (kamaṇḍalu) bezeichnet den Wasserkrug. „In der Nähe“ (na dūramāgato) bedeutet: Ich vermute, er ist nun nicht mehr weit entfernt, er wird an einem nahen Ort angekommen sein; so lautet der Sinn.

Taṃ sutvā rājā āha –

Als der König dies hörte, sprach er:

348.

348.

‘‘Ahaṃ taṃ avadhiṃ sāmaṃ, yo tuyhaṃ paricārako;

Yaṃ kumāraṃ pavedetha, sāmaṃ kalyāṇadassanaṃ.

„Ich habe jenen Sāma getötet, der euer Diener war; den Jüngling von lieblichem Aussehen, den ihr als Sāma bezeichnet.

349.

349.

‘‘Dīghassa kesā asitā, atho sūnaggavellitā;

Tesu lohitalittesu, seti sāmo mahā hato’’ti.

„Sein Haar ist lang, tiefschwarz und an den Spitzen gewellt. Sāma liegt, von mir getötet, auf jenem blutbefleckten Sand.“

Tattha avadhinti visapītena sarena vijjhitvā māresiṃ. Pavedethāti kathetha. Setīti migasammatānadītīre vālukāpuline sayati.

Dabei bedeutet „ich habe getötet“ (avadhiṃ): Ich habe ihn mit einem giftbestrichenen Pfeil durchbohrt und so getötet. „Ihr bezeichnet“ (pavedetha) bedeutet: ihr nennt oder beschreibt ihn. „Er liegt“ (seti) bedeutet: er ruht auf der Sandbank am Ufer des Flusses Migasammata.

Dukūlapaṇḍitassa pana avidūre pārikāya paṇṇasālā hoti. Sā tattha nisinnāva rañño vacanaṃ sutvā taṃ pavattiṃ sotukāmā attano paṇṇasālato nikkhamitvā rajjukasaññāya dukūlapaṇḍitassa santikaṃ gantvā āha –

Nicht weit vom weisen Dukūla entfernt befand sich die Blätterhütte der Pārikā. Während sie dort saß, hörte sie die Worte des Königs. Da sie diese Nachricht genau vernehmen wollte, verließ sie ihre Blätterhütte, gelangte mithilfe eines Führungsseils in die Gegenwart des weisen Dukūla und sprach:

350.

350.

‘‘Kena dukūla mantesi, ‘hato sāmo’ti vādinā;

‘Hato sāmo’ti sutvāna, hadayaṃ me pavedhati.

„Mit wem sprichst du, Dukūla, der da sagt: ‚Sāma ist getötet worden‘? Da ich die Worte höre: ‚Sāma ist getötet worden‘, erzittert mein Herz.

351.

351.

‘‘Assatthasseva taruṇaṃ, pavāḷaṃ māluteritaṃ;

‘Hato sāmo’ti sutvāna, hadayaṃ me pavedhatī’’ti.

„Wie ein zartes, vom Wind bewegtes Blatt der Assattha-Feige erzittert mein Herz, da ich die Worte höre: ‚Sāma ist getötet worden‘.“

Tattha vādināti ‘‘mayā sāmo hato’’ti vadantena. Pavāḷanti pallavaṃ. Māluteritanti vātena pahaṭaṃ.

Dabei meint „mit dem Sprecher“ (vādinā): mit demjenigen, der sagt: „Sāma wurde von mir getötet“. „Blatt“ (pavāḷaṃ) bedeutet ein junger Trieb. „Vom Wind bewegt“ (māluteritaṃ) bedeutet durch den Wind hin- und hergeworfen.

Dukūlapaṇḍito [Pg.107] ovadanto āha –

Der weise Dukūla sprach, um sie zu ermahnen:

352.

352.

‘‘Pārike kāsirājāyaṃ, so sāmaṃ migasammate;

Kodhasā usunā vijjhi, tassa mā pāpamicchimhā’’ti.

„O Pārikā, dies ist der König der Kāsīer. Er durchbohrte Sāma am Flusse Migasammata aus Zorn mit einem Pfeil; wir wollen ihm nichts Böses wünschen.“

Tattha migasammateti migasammatānadītīre. Kodhasāti migesu uppannena kodhena. Mā pāpamicchimhāti tassa mayaṃ ubhopi pāpaṃ mā icchimhā.

Dabei bedeutet „am Migasammata“ (migasammate): am Ufer des Flusses Migasammata. „Aus Zorn“ (kodhasā) bedeutet: durch den Zorn, der wegen der Rehe in ihm aufkam. „Wir wollen nichts Böses wünschen“ (mā pāpamicchimhā) bedeutet: Wir beide sollten ihm kein Unheil wünschen.

Puna pārikā āha –

Abermals sprach Pārikā:

353.

353.

‘‘Kicchā laddho piyo putto, yo andhe abharī vane;

Taṃ ekaputtaṃ ghātimhi, kathaṃ cittaṃ na kopaye’’ti.

„Unser mühsam geborener, geliebter Sohn, der uns Blinde im Walde ernährte – wie sollte mein Herz angesichts des Mörders dieses einzigen Sohnes nicht von Zorn erfüllt werden?“

Tattha ghātimhīti ghātake.

Dabei bedeutet „beim Töten“ (ghātimhi): gegenüber dem Mörder.

Dukūlapaṇḍito āha –

Der weise Dukūla sprach:

354.

354.

‘‘Kicchā laddho piyo putto, yo andhe abharī vane;

Taṃ ekaputtaṃ ghātimhi, akkodhaṃ āhu paṇḍitā’’ti.

„Unser mühsam geborener, geliebter Sohn, der uns Blinde im Walde ernährte – selbst angesichts des Mörders dieses einzigen Sohnes, so sagen die Weisen, soll man frei von Zorn bleiben.“

Tattha akkodhanti kodho nāma nirayasaṃvattaniko, tasmā taṃ kodhaṃ akatvā puttaghātakamhi akkodho eva kattabboti paṇḍitā āhu kathenti.

Dabei bedeutet „Zornlosigkeit“ (akkodhaṃ): Zorn führt wahrlich in die Hölle. Deshalb soll man keinen Zorn hegen, sondern selbst gegenüber dem Mörder seines Sohnes gänzlich frei von Zorn bleiben; so lehren und erklären es die Weisen.

Evañca pana vatvā te ubhohi hatthehi uraṃ paharitvā mahāsattassa guṇe vaṇṇetvā bhusaṃ parideviṃsu. Atha ne rājā samassāsento āha –

Nachdem sie dies gesagt hatten, schlugen sich beide mit beiden Händen an die Brust, priesen die Tugenden des Großen Wesens und weinten bitterlich. Da sprach der König zu ihnen, um sie zu trösten:

355.

355.

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevetha, ‘hato sāmo’ti vādinā;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane.

„Weint nicht so bitterlich im Beisein von mir, der da sagt: ‚Sāma ist getötet worden‘. Ich will euer Diener werden und euch im großen Wald versorgen.

356.

356.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane.

„Auch bin ich geschickt in der Kunst des Bogenschießens, berühmt als einer mit starkem Bogen. Ich will euer Diener werden und euch im großen Wald versorgen.

357.

357.

‘‘Migānaṃ vighāsamanvesaṃ, vanamūlaphalāni ca;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane’’ti.

„Ich werde nach den Überresten der Beute wilder Tiere sowie nach Wurzeln und Früchten des Waldes suchen; ich will euer Diener werden und euch im großen Wald versorgen.“

Tattha vādināti tumhe ‘‘sāmo hato’’ti vadantena mayā saddhiṃ ‘‘tayā no evaṃ guṇasampanno putto mārito, idāni ko amhe bharissatī’’tiādīni [Pg.108] vatvā mā bāḷhaṃ paridevetha, ahaṃ tumhākaṃ kammakaro hutvā sāmo viya tumhe bharissāmīti.

Dabei meint „mit dem Sprecher“ (vādinā): Weint nicht so bitterlich gemeinsam mit mir, der ich sage: „Sāma ist getötet worden“, indem ihr klagt: „Unser so tugendhafter Sohn wurde von dir getötet, wer soll uns nun ernähren?“ und dergleichen. Ich werde euer Diener werden und euch ebenso wie Sāma versorgen; so lautet der Sinn.

Evaṃ rājā ‘‘tumhe mā cintayittha, na mayhaṃ rajjenattho, ahaṃ vo yāvajīvaṃ bharissāmī’’ti te assāsesi. Te tena saddhiṃ sallapantā āhaṃsu –

So tröstete der König sie: „Sorgt euch nicht, ich habe kein Verlangen nach meinem Königreich; ich werde euch für den Rest eures Lebens versorgen.“ Im Gespräch mit ihm antworteten sie:

358.

358.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, netaṃ amhesu kappati;

Rājā tvamasi amhākaṃ, pāde vandāma te maya’’nti.

„Das entspricht nicht dem Rechten, o Großer König, dies schickt sich für uns nicht. Du bist unser König; wir erweisen deinen Füßen unsere Verehrung.“

Tattha dhammoti sabhāvo kāraṇaṃ vā. Netaṃ amhesu kappatīti etaṃ tava kammakaraṇaṃ amhesu na kappati na sobhati. ‘‘Pāde vandāma te maya’’nti idaṃ pana te pabbajitaliṅge ṭhitāpi puttasokena samabbhāhatāya ceva nihatamānatāya ca vadiṃsu. ‘‘Rañño vissāsaṃ uppādetuṃ evamāhaṃsū’’tipi vadanti.

Darin bedeutet „dhamma“ das eigene Wesen oder die Ursache. „Dies geziemt sich uns nicht“ bedeutet: Diese deine Tat geziemt sich uns gegenüber nicht, sie ist unschicklich. Die Worte „Wir verehren deine Füße“ sprachen sie jedoch, obwohl sie im äußeren Stande von Weltentsagern verweilten, weil sie vom Kummer um ihren Sohn tief bedrückt waren und ihr Stolz gebrochen war. Manche sagen auch: „Sie sprachen so, um das Vertrauen des Königs zu gewinnen.“

Taṃ sutvā rājā ativiya tussitvā ‘‘aho acchariyaṃ, evaṃ dosakārake nāma mayi pharusavacanamattampi natthi, paggaṇhantiyeva mama’’nti cintetvā gāthamāha –

Als der König dies hörte, freute er sich überaus und dachte: „O wie wunderbar! Obwohl ich ihnen solchen Schaden zugefügt habe, gibt es mir gegenüber nicht das geringste harte Wort; sie loben mich ja nur!“ Mit diesem Gedanken sprach er die Strophe:

359.

359.

‘‘Dhammaṃ nesādā bhaṇatha, katā apacitī tayā;

Pitā tvamasi amhākaṃ, mātā tvamasi pārike’’ti.

„Ihr sprecht das Recht, o Nesādas! Ihr habt mir Ehrung erwiesen. Du, Dukūla, bist unser Vater, und du, Pārikā, bist unsere Mutter!“

Tattha tayāti ekekaṃ vadanto evamāha. Pitāti dukūlapaṇḍita, ajja paṭṭhāya tvaṃ mayhaṃ pituṭṭhāne tiṭṭha, amma pārike, tvampi me mātuṭṭhāne tiṭṭha, ahaṃ pana vo puttassa sāmassa ṭhāne ṭhatvā pādadhovanādīni sabbakiccāni karissāmi, maṃ rājāti asallakkhetvā sāmoti sallakkhethāti.

Darin sprach er, indem er sich mit dem Wort „von dir“ an jeden Einzelnen wandte, wie folgt: „Vater“ bedeutet: „O weiser Dukūla, nimm von heute an die Stelle meines Vaters ein! Liebe Pārikā, auch du nimm die Stelle meiner Mutter ein! Ich aber werde anstelle eures Sohnes Sāma stehen und alle Dienste wie das Waschen der Füße und alles andere verrichten. Seht mich nicht als König an, sondern betrachtet mich als Sāma!“

Te añjaliṃ paggayha vanditvā ‘‘mahārāja, tava amhākaṃ kammakaraṇakiccaṃ natthi, apica kho pana laṭṭhikoṭiyā no gahetvā ānetvā sāmaṃ dassehī’’ti yācantā gāthādvayamāhaṃsu –

Sie erhoben die gefalteten Hände, grüßten ehrerbietig und baten: „O großer König, es ist nicht nötig, dass du uns dienst. Doch bitte nimm uns am Ende eines Stabes, führe uns hin und zeige uns Sāma!“ Mit dieser Bitte sprachen sie zwei Strophen:

360.

360.

‘‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Añjaliṃ te paggaṇhāma, yāva sāmānupāpaya.

„Ehrerbietung sei dir, o König der Kāsis! Ehrerbietung sei dir, o Mehrer des Kāsi-Reiches! Wir erheben die gefalteten Hände vor dir: Führe uns hin zu Sāma!“

361.

361.

‘‘Tassa [Pg.109] pāde samajjantā, mukhañca bhujadassanaṃ;

Saṃsumbhamānā attānaṃ, kālamāgamayāmase’’ti.

„Während wir seine Füße liebkosen und sein liebliches Antlitz betrachten, wollen wir uns selbst schlagen und dem Tode entgegentreten.“

Tattha yāva sāmānupāpayāti yāva sāmo yattha, tattha amhe anupāpaya. Bhujadassananti kalyāṇadassanaṃ abhirūpaṃ. Saṃsumbhamānāti pothentā. Kālamāgamayāmaseti kālakiriyaṃ āgamessāma.

Darin bedeutet „yāva sāmānupāpaya“: Führe uns dorthin, wo Sāma liegt. „Bhujadassanaṃ“ bedeutet lieblich anzusehen, von schöner Gestalt. „Saṃsumbhamānā“ bedeutet sich schlagend. „Kālamāgamayāmaseti“ bedeutet: Wir werden dem Tode entgegentreten.

Tesaṃ evaṃ kathentānaññeva sūriyo atthaṅgato. Atha rājā ‘‘sacāhaṃ idāneva ime tattha nessāmi, taṃ disvāva nesaṃ hadayaṃ phalissati, iti tiṇṇampi etesaṃ matakāle ahaṃ niraye uppajjantoyeva nāma, tasmā tesaṃ gantuṃ na dassāmī’’ti cintetvā catasso gāthāyo ajjhabhāsi –

Während sie so sprachen, ging die Sonne unter. Da dachte der König: „Wenn ich sie jetzt dorthin bringe, wird ihr Herz brechen, sobald sie ihn erblicken. Wenn alle drei sterben, werde ich gewiss in der Hölle wiedergeboren werden. Daher werde ich sie nicht gehen lassen.“ Nach diesem Gedanken sprach er vier Strophen:

362.

362.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, candova patito chamā.

„Groß und voller wilder Tiere erscheint dieser Wald, wie das Ende des Himmels, wo Sāma, von mir erschlagen, auf der Erde liegt wie der herabgefallene Mond.“

363.

363.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, sūriyova patito chamā.

„Groß und voller wilder Tiere erscheint dieser Wald, wie das Ende des Himmels, wo Sāma, von mir erschlagen, auf der Erde liegt wie die herabgefallene Sonne.“

364.

364.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, paṃsunā patikunthito.

„Groß und voller wilder Tiere erscheint dieser Wald, wie das Ende des Himmels, wo Sāma, von mir erschlagen, ganz mit Staub bedeckt liegt.“

365.

365.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, idheva vasathassame’’ti.

„Groß und voller wilder Tiere erscheint dieser Wald, wie das Ende des Himmels, wo Sāma erschlagen liegt. Bleibt doch genau hier in dieser Einsiedelei!“

Tattha brahāti accuggataṃ. Ākāsantaṃvāti etaṃ vanaṃ ākāsassa anto viya hutvā dissati. Atha vā ākāsantanti ākāsamānaṃ, pakāsamānanti attho. Chamāti chamāyaṃ, pathaviyanti attho. ‘‘Chama’’ntipi pāṭho, pathaviṃ patito viyāti attho. Patikunthitoti parikiṇṇo, paliveṭhitoti attho.

Darin bedeutet „brahā“ sehr hoch emporragend. „Ākāsantaṃva“ bedeutet: Dieser Wald erscheint, als wäre er das Ende des Himmels. Oder aber „ākāsantaṃ“ bedeutet strahlend, weithin sichtbar. „Chamā“ bedeutet auf der Erde, auf dem Boden. Es gibt auch die Lesart „chamaṃ“, was „wie auf die Erde gefallen“ bedeutet. „Patikunthito“ bedeutet bedeckt, eingehüllt.

Atha [Pg.110] te attano vāḷamigabhayābhāvaṃ dassetuṃ gāthamāhaṃsu –

Daraufhin sprachen sie eine Strophe, um zu zeigen, dass sie keine Furcht vor wilden Tieren hatten:

366.

366.

‘‘Yadi tattha sahassāni, satāni niyutāni ca;

Nevamhākaṃ bhayaṃ koci, vane vāḷesu vijjatī’’ti.

„Selbst wenn es dort Tausende, Hunderte oder Zehntausende wilde Tiere gäbe, hätten wir im Wald keinerlei Furcht vor diesen Raubtieren.“

Tattha kocīti imasmiṃ vane katthaci ekasmiṃ padesepi amhākaṃ vāḷesu bhayaṃ nāma natthi.

Darin bedeutet „koci“: In diesem Wald gibt es an keinem einzigen Ort für uns so etwas wie Furcht vor wilden Tieren.

Rājā te paṭibāhituṃ asakkonto hatthesu gahetvā tattha nesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Da der König sie nicht zurückzuhalten vermochte, nahm er sie bei den Händen und führte sie dorthin. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

367.

367.

‘‘Tato andhānamādāya, kāsirājā brahāvane;

Hatthe gahetvā pakkāmi, yattha sāmo hato ahū’’ti.

„Daraufhin nahm der König der Kāsis die Blinden im großen Wald bei den Händen und ging dorthin, wo Sāma erschlagen worden war.“

Tattha tatoti tadā. Andhānanti andhe. Ahūti ahosi. Yatthāti yasmiṃ ṭhāne so nipanno, tattha nesīti attho.

Darin bedeutet „tato“: damals. „Andhānaṃ“ bedeutet die Blinden. „Ahū“ bedeutet „war“. „Yattha“ bedeutet: an jenen Ort, wo er lag, führte er sie.

So ānetvā ca pana sāmassa santike ṭhapetvā ‘‘ayaṃ vo putto’’ti ācikkhi. Athassa pitā sīsaṃ ukkhipitvā mātā pāde gahetvā ūrūsu ṭhapetvā nisīditvā vilapiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Nachdem er sie herbeigeführt hatte, stellte er sie neben Sāma und sagte: „Das ist euer Sohn.“ Da hob sein Vater dessen Kopf an, während seine Mutter seine Füße ergriff, legte ihn auf ihren Schoß, setzte sich nieder und sie weinten bitterlich. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

368.

368.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, candaṃva patitaṃ chamā.

„Als sie den daliegenden Sāma erblickten, ihren geliebten Sohn, staubbedeckt, hingestreckt im großen Wald, wie der auf die Erde gefallene Mond...“

369.

369.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, sūriyaṃva patitaṃ chamā.

„Als sie den daliegenden Sāma erblickten, ihren geliebten Sohn, staubbedeckt, hingestreckt im großen Wald, wie die auf die Erde gefallene Sonne...“

370.

370.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, kalūnaṃ paridevayuṃ.

„Als sie den daliegenden Sāma erblickten, ihren geliebten Sohn, staubbedeckt, hingestreckt im großen Wald, weinten sie jämmerlich klagend.“

371.

371.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘adhammo kira bho’iti.

„Als sie den daliegenden Sāma erblickten, ihren geliebten Sohn, staubbedeckt, erhoben sie die Arme, weinten laut und sprachen: „Wahrlich, o wie ungerecht!““

372.

372.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pamattosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

„Bist du denn so tief in Unachtsamkeit versunken, Sāma von lieblichem Aussehen, dass du nun, da diese Stunde geschlagen hat, kein einziges Wort mehr zu uns sprichst?“

373.

373.

‘‘Bāḷhaṃ [Pg.111] kho tvaṃ padittosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

„Bist du denn so tief in Schläfrigkeit versunken, Sāma von lieblichem Aussehen, dass du nun, da diese Stunde geschlagen hat, kein einziges Wort mehr zu uns sprichst?“

374.

374.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pakuddhosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsati.

„Bist du denn so zornig auf uns, Sāma von lieblichem Aussehen, dass du nun, da diese Stunde geschlagen hat, kein einziges Wort mehr zu uns sprichst?“

375.

375.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pasuttosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

„Bist du denn so tief in Schlaf versunken, Sāma von lieblichem Aussehen, dass du nun, da diese Stunde geschlagen hat, kein einziges Wort mehr zu uns sprichst?“

376.

376.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ vimanosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

„Bist du denn so tief betrübt, Sāma von lieblichem Aussehen, dass du nun, da diese Stunde geschlagen hat, kein einziges Wort mehr zu uns sprichst?“

377.

377.

‘‘Jaṭaṃ valinaṃ paṃsugataṃ, kodāni saṇṭhapessati;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako.

„Wer wird nun unser staubbedecktes, wirres Flechtenhaar ordnen? Sāma, der Pfleger der Blinden, ist aus dem Leben geschieden.“

378.

378.

‘‘Ko me sammajjamādāya, sammajjissati assamaṃ;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako.

„Wer wird nun den Besen nehmen und unsere Einsiedelei fegen? Sāma, der Pfleger der Blinden, ist aus dem Leben geschieden.“

379.

379.

‘‘Kodāni nhāpayissati, sītenuṇhodakena ca;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako.

„Wer wird uns nun mit kaltem und warmem Wasser baden? Sāma, der Pfleger der Blinden, ist aus dem Leben geschieden.“

380.

380.

‘‘Kodāni bhojayissati, vanamūlaphalāni ca;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako’’ti.

„Wer wird uns nun mit den Wurzeln und Früchten des Waldes speisen? Sāma, der Pfleger der Blinden, ist aus dem Leben geschieden.“

Tattha apaviddhanti raññā niratthakaṃ chaḍḍitaṃ. Adhammo kira bho itīti ayuttaṃ kira bho, ajja imasmiṃ loke vattati. Pamattoti tikhiṇasuraṃ pivitvā viya matto pamatto pamādaṃ āpanno. Padittoti dappito. ‘‘Pakuddhosi vimanosī’’ti sabbaṃ vilāpavasena bhaṇanti. Jaṭanti tāta, amhākaṃ jaṭāmaṇḍalaṃ. Valinaṃ paṃsugatanti yadā ākulaṃ malaggahitaṃ bhavissati. Kodānīti idāni ko saṇṭhapessati, sodhetvā ujuṃ karissatīti.

Hierbei bedeutet 'apaviddhaṃ' (weggeworfen): vom König nutzlos weggeworfen. 'Adhammo kira bho iti' (Wahrlich, o Herr, es ist Unrecht) bedeutet: 'Wahrlich, o Herr, Ungebührliches geschieht heute in dieser Welt'. 'Pamatto' (unachtsam) bedeutet: unachtsam, in Nachlässigkeit geraten, wie berauscht, nachdem man starken Alkohol getrunken hat. 'Paditto' (erhitzt) bedeutet: stolz (übermütig). Die Worte 'Du bist zornig, du bist verstört' sprechen sie ganz im Sinne einer Wehklage. 'Jaṭā' (Flechthaar) bedeutet: 'Lieber Sohn, unser Flechthaarkranz'. 'Valinaṃ paṃsugataṃ' (faltig und staubig) bedeutet: wenn es verworren und von Schmutz bedeckt sein wird. 'Ko dāni' (Wer nun?) bedeutet: 'Wer wird es nun ordnen, reinigen und gerade richten?'

Athassa mātā bahuṃ vilapitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā santāpaṃ upadhārentī ‘‘puttassa me santāpo pavattatiyeva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissati, nibbisabhāvatthāya cassa saccakiriyaṃ karissāmī’’ti cintetvā saccakiriyamakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Daraufhin weinte seine Mutter viel, legte ihre Hand auf seine Brust, fühlte die Körperwärme und dachte: 'Die Wärme meines Sohnes ist noch da. Er muss durch die Kraft des Giftes in Ohnmacht gefallen sein. Ich werde für ihn einen Akt der Wahrheit vollziehen, damit er vom Gift befreit wird.' So dachte sie und vollzog den Akt der Wahrheit. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

381.

381.

‘‘Disvāna [Pg.112] patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Aṭṭitā puttasokena, mātā saccaṃ abhāsatha.

„Als sie Sāma am Boden liegen sah, ihren lieben Sohn, der mit Staub bedeckt war, sprach die Mutter, gepeinigt vom Schmerz um ihren Sohn, die Wahrheit:

382.

382.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, dhammacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst in der Tugend wandelte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

383.

383.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, brahmacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst im heiligen Wandel lebte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

384.

384.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, saccavādī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst wahrheitsliebend war, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

385.

385.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, mātāpettibharo ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst seine Eltern ernährte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

386.

386.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma die Ältesten in der Familie ehrte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

387.

387.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, pāṇā piyataro mama;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma mir lieber war als mein eigenes Leben, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

388.

388.

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti.

„Welch Verdienst auch immer von mir und von deinem Vater erworben wurde – durch all diese heilsame Tat möge das Gift in Sāma vernichtet werden!“

Tattha yena saccenāti yena bhūtena sabhāvena. Dhammacārīti dasakusalakammapathadhammacārī. Saccavādīti hasitavasenapi musāvādaṃ na vadati. Mātāpettibharoti analaso hutvā rattindivaṃ mātāpitaro bhari. Kule jeṭṭhāpacāyikoti jeṭṭhānaṃ mātāpitūnaṃ sakkārakārako hoti.

Hierbei bedeutet 'yena saccena' (kraft welcher Wahrheit): durch welche tatsächliche Begebenheit, durch welche wahre Natur. 'Dhammacārī' (in der Tugend wandelnd) bedeutet: einer, der die zehn heilsamen Handlungswege praktiziert. 'Saccavādī' (die Wahrheit sprechend) bedeutet: einer, der selbst im Scherz keine Lüge spricht. 'Mātāpettibharo' (die Eltern ernährend) bedeutet: einer, der unverdrossen Tag und Nacht seine Mutter und seinen Vater versorgte. 'Kule jeṭṭhāpacāyiko' (die Ältesten in der Familie ehrend) bedeutet: einer, der den Ältesten, nämlich den Eltern, Ehrerbietung erweist.

Evaṃ mātarā sattahi gāthāhi saccakiriyāya katāya sāmo parivattitvā nipajji. Athassa pitā ‘‘jīvati me putto, ahampissa saccakiriyaṃ karissāmī’’ti tatheva saccakiriyamakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als die Mutter so mit sieben Strophen den Akt der Wahrheit vollzogen hatte, drehte sich Sāma um und lag da. Da dachte sein Vater: 'Mein Sohn lebt noch! Auch ich werde für ihn einen Akt der Wahrheit vollziehen.' Und so vollzog er auf genau dieselbe Weise einen Akt der Wahrheit. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

389.

389.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Aṭṭito puttasokena, pitā saccaṃ abhāsatha.

„Als er Sāma am Boden liegen sah, seinen lieben Sohn, der mit Staub bedeckt war, sprach the Vater, gepeinigt vom Schmerz um seinen Sohn, die Wahrheit:

390.

390.

‘‘Yena [Pg.113] saccenayaṃ sāmo, dhammacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst in der Tugend wandelte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

391.

391.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, brahmacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst im heiligen Wandel lebte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

392.

392.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, saccavādī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst wahrheitsliebend war, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

393.

393.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, mātāpettibharo ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma einst seine Eltern ernährte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

394.

394.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma die Ältesten in der Familie ehrte, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

395.

395.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, pāṇā piyataro mama;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Kraft dieser Wahrheit, dass dieser Sāma mir lieber war als mein eigenes Leben, möge durch dieses wahre Wort das Gift in Sāma vernichtet werden.

396.

396.

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti.

„Welch Verdienst auch immer von mir und von deiner Mutter erworben wurde – durch all diese heilsame Tat möge das Gift in Sāma vernichtet werden!“

Evaṃ pitari saccakiriyaṃ karonte mahāsatto parivattitvā itarena passena nipajji. Athassa tatiyaṃ saccakiriyaṃ devatā akāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā aha –

Während der Vater so den Akt der Wahrheit vollzog, drehte sich das Große Wesen um und legte sich auf die andere Seite. Daraufhin vollzog die Gottheit den dritten Akt der Wahrheit. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

397.

397.

‘‘Sā devatā antarahitā, pabbate gandhamādane;

Sāmassa anukampāya, imaṃ saccaṃ abhāsatha.

„Diese Gottheit, die auf dem Berg Gandhamādana unsichtbar geworden war, sprach aus Mitgefühl für Sāma diese Wahrheit:

398.

398.

‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī;

Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Ich bin eine Bewohnerin, die seit langer Zeit auf dem Berg Gandhamādana lebt. Niemand ist mir lieber als Sāma. Kraft dieses wahren Wortes möge das Gift in Sāma vernichtet werden.

399.

399.

‘‘Sabbe vanā gandhamayā, pabbate gandhamādane;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

„Alle Wälder auf dem Berg Gandhamādana bestehen gänzlich aus Duft. Kraft dieses wahren Wortes möge das Gift in Sāma vernichtet werden.

400.

400.

‘‘Tesaṃ lālappamānānaṃ, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Khippaṃ sāmo samuṭṭhāsi, yuvā kalyāṇadassano’’ti.

„Während jene unter tiefem Mitleid wehklagten, erhob sich Sāma rasch wieder – ein Jüngling von lieblicher Gestalt.“

Tattha [Pg.114] pabbatyāhanti pabbate ahaṃ. Sabbe vanā gandhamayāti sabbe rukkhā gandhamayā. Na hi tattha agandho nāma koci rukkho atthi. Tesanti bhikkhave, tesaṃ ubhinnaṃ lālappamānānaññeva devatāya saccakiriyāya pariyosāne khippaṃ sāmo uṭṭhāsi, padumapattato udakaṃ viyassa visaṃ vinivattetvā ābādho vigato, idha nu kho viddho, ettha nu kho viddhoti viddhaṭṭhānampi na paññāyi.

Hierbei bedeutet 'pabbatyāhaṃ': ich auf dem Berg. 'Sabbe vanā gandhamayā' (alle Wälder sind voller Duft) bedeutet: alle Bäume bestehen aus Duftstoffe. Denn es gibt dort keinen einzigen Baum, der nicht duftet. 'Tesaṃ' (ihre) bedeutet: Ihr Mönche, noch während jene beiden Eltern wehklagten, erhob sich Sāma am Ende des Wahrheitsaktes der Gottheit rasch. Wie Wasser von einem Lotusblatt abperlt, so zog sich das Gift aus Sāmas Körper zurück, seine Leiden schwanden, und selbst die getroffene Stelle war nicht mehr zu erkennen, so dass man sich fragte: 'Wurde er wohl hier getroffen oder wurde er dort getroffen?'

Iti mahāsattassa nirogabhāvo, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanañca, devatānubhāvena tesaṃ catunnaṃ assameyeva pākaṭabhāvo cāti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi. Mātāpitaro ‘‘cakkhūni no laddhāni, suvaṇṇasāmo ca arogo jāto’’ti atirekataraṃ tussiṃsu. Atha ne sāmapaṇḍito gāthaṃ abhāsi –

So geschah die Genesung des Großen Wesens von seiner Krankheit, die Wiedererlangung des Augenlichts der Eltern, das Aufgehen der Morgenröte und die Offenbarung aller vier Personen in eben jener Einsiedelei durch die Macht der Gottheit – all das geschah in ein und demselben Augenblick. Die Eltern freuten sich über alle Maßen und riefen: 'Wir haben unser Augenlicht wiedererhalten, und Suvaṇṇasāma ist gesund geworden!' Daraufhin sprach der weise Sāma diese Strophe zu ihnen:

401.

401.

‘‘Sāmohamasmi bhaddaṃ vo, sotthināmhi samuṭṭhito;

Mā bāḷhaṃ paridevetha, mañcunābhivadetha ma’’nti.

„Ich bin Sāma, Heil sei euch! Wohlbehalten bin ich aufgestanden. Weint nicht so heftig, sondern sprecht mit lieblicher Stimme zu mir!“

Tattha sotthināmhi samuṭṭhitoti sotthinā sukhena uṭṭhito amhi bhavāmi. Mañjunāti madhurassarena maṃ abhivadetha.

Hierbei bedeutet 'sotthināmhi samuṭṭhito' (wohlbehalten bin ich aufgestanden): in Wohlbefinden und Glück bin ich aufgestanden. 'Mañjunā' (mit lieblicher) bedeutet: sprecht mit süßer Stimme zu mir.

Atha so rājānaṃ disvā paṭisanthāraṃ karonto āha –

Als er danach den König erblickte, sprach er, um ihn freundlich zu begrüßen:

402.

402.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

„Willkommen bist du, o großer König! Gewiss ist dein Kommen nicht ungelegen. Als Herrscher bist du hierher gelangt; verkünde, was hier dein Begehren ist.

403.

403.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varaṃ varaṃ.

„Tinduka-Früchte, Piyāla-Früchte, Madhuka- und Kāsumārī-Früchte, süß wie Honigseim – iss davon, o König, wähle die allerbesten aus!

404.

404.

‘‘Atthi me pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahārāja, sace tvaṃ abhikaṅkhasī’’ti.

„Kühles Trinkwasser habe ich, das aus den Bergschluchten geholt wurde; trink davon, o großer König, wenn du es begehrst.“

Rājāpi taṃ acchariyaṃ disvā āha –

Als auch der König dieses Wunder sah, sprach er:

405.

405.

‘‘Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Petaṃ taṃ sāma maddakkhiṃ, ko nu tvaṃ sāma jīvasī’’ti.

„Ich bin verwirrt, völlig verwirrt! Alle Himmelsrichtungen verschwimmen mir! Ich sah dich, Sāma, als einen Toten; wie kommt es, Sāma, dass du nun lebendig bist?“

Tattha [Pg.115] petanti sāma ahaṃ taṃ mataṃ addasaṃ. Ko nu tvanti kathaṃ nu tvaṃ jīvitaṃ paṭilabhasīti pucchi.

Hierzu bedeutet „petam“: „Sāma, ich sah dich als Toten.“ „Ko nu tvaṃ“ bedeutet: „Wie hast du dein Leben wiedererlangt?“, so fragte er.

Mahāsatto ‘‘ayaṃ rājā maṃ ‘mato’ti sallakkhesi, amatabhāvamassa pakāsessāmī’’ti cintetvā āha –

Als das Wesen der Großen Weisheit (der Mahāsatta) dies hörte, dachte er: „Dieser König hält mich für tot; ich will ihm offenbaren, dass ich nicht tot bin“, und sprach:

406.

406.

‘‘Api jīvaṃ mahārāja, purisaṃ gāḷhavedanaṃ;

Upanītamanasaṅkappaṃ, jīvantaṃ maññate mataṃ.

„Obgleich er lebt, o Großer König, hält man einen Mann mit heftigen Schmerzen, dessen Bewusstsein in die Nähe des Lebensuntergrundes (Bhavaṅga) herabgesunken ist, obwohl er lebendig ist, für tot.“

407.

407.

‘‘Api jīvaṃ mahārāja, purisaṃ gāḷhavedanaṃ;

Taṃ nirodhagataṃ santaṃ, jīvantaṃ maññate mata’’nti.

„Obgleich er lebt, o Großer König, hält man jenen lebenden Mann mit heftigen Schmerzen, der in den Zustand des Erlöschens (des Atems) eingetreten ist und noch existiert, obwohl er lebendig ist, für tot.“

Tattha api jīvanti jīvamānaṃ api. Upanītamanasaṅkappanti bhavaṅgaotiṇṇacittācāraṃ. Jīvantanti jīvamānameva ‘‘eso mato’’ti maññati. Nirodhagatanti assāsapassāsanirodhaṃ samāpannaṃ santaṃ vijjamānaṃ maṃ evaṃ loko mataṃ viya jīvantameva maññati.

Darin bedeutet „api jīvaṃ“: obwohl er lebt. „Upanītamanasaṅkappaṃ“ bedeutet: dessen geistige Aktivität in das Bhavaṅga herabgesunken ist. „Jīvantaṃ“ bedeutet: obwohl er lebendig ist, denkt jener „dieser ist tot“. „Nirodhagataṃ“ bedeutet: mich, der ich das Aufhören von Ein- und Ausatmung erreicht habe, der ich existiere und gegenwärtig bin, hält die Welt fälschlicherweise für tot, obwohl ich doch lebendig bin.

Evañca pana vatvā mahāsatto rājānaṃ atthe yojetukāmo dhammaṃ desento puna dve gāthā abhāsi –

Nachdem der Mahāsatta dies gesagt hatte, wünschte er, den König mit dem Heilsamen zu verbinden, und während er die Lehre verkündete, sprach er noch zwei weitere Verse:

408.

408.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Devāpi naṃ tikicchanti, mātāpettibharaṃ naraṃ.

„Welcher Sterbliche seine Mutter oder seinen Vater gemäß dem Dhamma versorgt, diesen Menschen, der seine Eltern pflegt, heilen selbst die Götter.“

409.

409.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

„Welcher Sterbliche seine Mutter oder seinen Vater gemäß dem Dhamma versorgt, den lobt man schon hier auf Erden, und nach dem Tode freut er sich in der Himmelswelt.“

Taṃ sutvā rājā ‘‘acchariyaṃ vata, bho, mātāpettibharassa jantuno uppannarogaṃ devatāpi tikicchanti, ativiya ayaṃ sāmo sobhatī’’ti añjaliṃ paggayha yācanto āha –

Als der König dies hörte, faltete er ehrerbietig die Hände und sprach bittend: „O wie wunderbar! Sogar die Götter heilen die entstandene Krankheit eines Wesens, das seine Eltern versorgt! Dieser Sāma glänzt gar überaus herrlich.“ Er sprach:

410.

410.

‘‘Esa bhiyyo pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Saraṇaṃ taṃ sāma gacchāmi, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti.

„Nun bin ich noch mehr verwirrt, alle Himmelsrichtungen sind mir dunkel geworden. Ich nehme meine Zuflucht zu dir, o Sāma; sei du mir eine Zuflucht!“

Tattha bhiyyoti yasmā tādise parisuddhasīlaguṇasampanne tayi aparajjhiṃ, tasmā atirekataraṃ sammuyhāmi. Tvañca me saraṇaṃ bhavāti saraṇaṃ gacchantassa me tvaṃ saraṇaṃ bhava, patiṭṭhā hohi, devalokagāmimaggaṃ karohīti.

Darin bedeutet „bhiyyo“: Weil ich mich an dir vergangen habe, der du mit solch reiner Tugend und guten Eigenschaften ausgestattet bist, bin ich überaus verwirrt. „Tvañca me saraṇaṃ bhava“ bedeutet: Für mich, der ich Zuflucht suche, sei du die Zuflucht, sei du eine Stütze, weise mir den Weg, der zur Götterwelt führt.

Atha [Pg.116] naṃ mahāsatto ‘‘sacepi, mahārāja, devalokaṃ gantukāmosi, mahantaṃ dibbasampattiṃ paribhuñjitukāmosi, imāsu dasarājadhammacariyāsu vattassū’’ti tassa dhammaṃ desento dasa rājadhammacariyagāthā abhāsi –

Daraufhin sprach der Mahāsatta zu ihm: „Wenn du, o Großer König, in die Götterwelt gehen willst, wenn du große göttliche Herrlichkeit genießen willst, dann wandle in diesen zehn königlichen Tugendpflichten.“ Und während er ihm die Lehre verkündete, sprach er die zehn Verse über die königlichen Tugendpflichten:

411.

411.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, gegenüber Mutter und Vater, o Khattiya! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

412.

412.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, puttadāresu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, gegenüber Kindern und Gattin, o Khattiya! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

413.

413.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mittāmaccesu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, gegenüber Freunden und Ministern, o Khattiya! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

414.

414.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, vāhanesu balesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, gegenüber Reittieren und dem Heer! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

415.

415.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, gāmesu nigamesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, gegenüber Dörfern und Marktstädten! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

416.

416.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, raṭṭhesu janapadesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, in den Reichen und Provinzen! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

417.

417.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, samaṇabrāhmaṇesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, gegenüber Asketen und Brahmanen! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

418.

418.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, migapakkhīsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König, gegenüber Wild und Vögeln, o Khattiya! Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

419.

419.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, dhammo ciṇṇo sukhāvaho;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König! Die gut geübte Rechtschaffenheit bringt Glück. Wenn du hier in Rechtschaffenheit gewandelt bist, o König, wirst du in die Himmelswelt eingehen.“

420.

420.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, saindā devā sabrahmakā;

Suciṇṇena divaṃ pattā, mā dhammaṃ rāja pāmado’’ti.

„Wandle in Rechtschaffenheit, o Großer König! Die Götter mitsamt Indra und den Brahma-Göttern haben durch gut geübte Rechtschaffenheit die Himmelswelt erreicht. Sei nicht nachlässig in der Rechtschaffenheit, o König!“

Tāsaṃ [Pg.117] attho tesakuṇajātake (jā. 2.17.1 ādayo) vitthāritova. Evaṃ mahāsatto tassa dasa rājadhamme desetvā uttaripi ovaditvā pañca sīlāni adāsi. So tassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā mahāsattaṃ vanditvā khamāpetvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi. Bodhisattopi yāvajīvaṃ mātāpitaro paricaritvā mātāpitūhi saddhiṃ pañca abhiññā ca aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Die Bedeutung dieser Verse ist im Tesakuṇa-Jātaka ausführlich erklärt worden. Auf diese Weise verkündete der Mahāsatta ihm die zehn königlichen Pflichten, ermahnte ihn noch weiter und gab ihm die fünf Tugendregeln. Jener König nahm seine Ermahnung ehrerbietig an, verneigte sich vor dem Mahāsatta, bat um Vergebung, kehrte nach Bārāṇasī zurück, vollbrachte verdienstvolle Taten wie das Geben von Almosen und war nach dem Tode für die Himmelswelt bestimmt. Auch der Bodhisatta pflegte seine Eltern zeit seines Lebens und erlangte zusammen mit seinen Eltern die fünf höheren Geisteskräfte und die acht Vertiefungen und ging nach dem Ende seiner Lebenszeit in die Brahma-Welt ein.

Satthā idaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘bhikkhave, mātāpitūnaṃ posanaṃ nāma paṇḍitānaṃ vaṃso’’ti vatvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne mātuposakabhikkhu sotāpattiphalaṃ pāpuṇi.

Der Meister trug diese Lehrrede vor, indem er sprach: „Ihr Mönche, die Versorgung der Eltern ist wahrlich die Tradition der Weisen.“ Er verkündete die Wahrheiten und verknüpfte die Jātaka-Erzählung. Am Ende der Verkündigung der Wahrheiten erlangte der Mönch, der seine Eltern versorgte, die Frucht des Stromeintritts.

Tadā rājā ānando ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, dukūlapaṇḍito mahākassapo, pārikā bhaddakāpilānī bhikkhunī, suvaṇṇasāmapaṇḍito pana ahameva sammāsambuddho ahosinti.

Damals war der König Ānanda, die Göttertochter war Uppalavaṇṇā, Sakka war Anuruddha, der Weise Dukūla war Mahākassapo, Pārikā war die Nonne Bhaddakāpilānī, und der weise Suvaṇṇasāma aber war ich selbst, der vollkommen Erwachte.

Suvaṇṇasāmajātakavaṇṇanā tatiyā.

Die Erklärung des Suvaṇṇasāma-Jātaka ist die dritte.

[541] 4. Nimijātakavaṇṇanā

[541] 4. Die Erklärung des Nimi-Jātaka.

Accheraṃ [Pg.119] vata lokasminti idaṃ satthā mithilaṃ upanissāya maghadevaambavane viharanto sitapātukammaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi satthā sāyanhasamaye sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ tasmiṃ ambavane cārikaṃ caramāno ekaṃ ramaṇīyaṃ bhūmippadesaṃ disvā attano pubbacariyaṃ kathetukāmo hutvā sitapātukammaṃ katvā āyasmatā ānandattherena sitapātukammakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘ānanda, ayaṃ bhūmippadeso pubbe mayā maghadevarājakāle jhānakīḷhaṃ kīḷantena ajjhāvuṭṭhapubbo’’ti vatvā tena yācito paññattāsane nisīditvā atītaṃ āhari.

„Wahrlich wunderbar in der Welt!“ – Dies sprach der Meister, als er nahe Mithilā im Maghadeva-Mangohein verweilte, anlässlich eines Lächelns, das er zeigte. Eines Tages nämlich, zur Abendzeit, wanderte der Meister mit einer großen Zahl von Mönchen in jenem Mangohein umher. Als er einen lieblichen Flecken Erde sah und den Wunsch verspürte, von seinem früheren Verhalten zu erzählen, lächelte er. Als er vom ehrwürdigen Thera Ānanda nach dem Grund für sein Lächeln gefragt wurde, sprach er: „Ānanda, dieser Flecken Erde wurde früher von mir bewohnt, als ich zur Zeit des Königs Maghadeva im Spiel der Vertiefung weilte.“ Auf dessen Bitte hin setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz und erzählte die Vergangenheit:

Atīte videharaṭṭhe mithilanagare maghadevo nāma rājā rajjaṃ kāresi. So caturāsītivassasahassāni kumārakīḷhaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni uparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kārento ‘‘yadā me samma kappaka, sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, tadā me āroceyyāsī’’ti āha. Aparabhāge kappako palitāni disvā rañño ārocesi. Rājā palitaṃ suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthatale patiṭṭhāpetvā palitaṃ oloketvā maccurājena āgantvā nalāṭe laggaṃ viya maraṇaṃ sampassamāno ‘‘idāni me pabbajitakālo’’ti kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, rajjaṃ paṭiccha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā devā’’ti vutte –

In der Vergangenheit herrschte im Reich Videha, in der Stadt Mithilā, ein König namens Maghadeva. Er verbrachte vierundachtzigtausend Jahre mit Jugendspielen, herrschte vierundachtzigtausend Jahre als Vizekönig, und während er vierundachtzigtausend Jahre als König regierte, sprach er: „Mein lieber Barbier, sobald du graue Haare auf meinem Kopf siehst, sollst du es mir berichten.“ Später sah der Barbier graue Haare und berichtet es dem König. Der König ließ das graue Haar mit einer goldenen Pinzette ausreißen, legte es auf seine Handfläche, betrachtete das graue Haar und sah den Tod herannahen, als ob der König des Todes an seine Stirn getreten wäre. Da dachte er: „Nun ist es Zeit für mich, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen.“ Er schenkte dem Barbier ein hervorragendes Dorf, ließ seinen ältesten Sohn rufen und sprach: „Mein Lieber, nimm die Herrschaft an, ich werde in die Hauslosigkeit hinausziehen.“ Als der Sohn fragte: „Aus welchem Grund, o Herr?“, sprach er –

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. –

„Auf meinem Haupt sind diese Haare gewachsen, die mir die Jugend rauben; die göttlichen Boten sind erschienen, nun ist für mich die Zeit der Hauslosigkeit gekommen.“

Vatvā puttaṃ rajje abhisiñcitvā ‘‘tāta, tvampi evarūpaṃ palitaṃ disvāva pabbajeyyāsī’’ti taṃ ovaditvā nagarā nikkhamitvā ambavane isipabbajjaṃ pabbajitvā caturāsītivassasahassāni cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti. Puttopissa eteneva upāyena pabbajitvā brahmalokaparāyaṇo ahosi. Tathā tassa putto, tathā tassa puttoti evaṃ dvīhi ūnāni caturāsītikhattiyasahassāni sīse palitaṃ disvāva imasmiṃ ambavane [Pg.120] pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattiṃsu.

Nachdem er dies gesagt und seinen Sohn zum Königtum gesalbt hatte, ermahnte er ihn: „Mein Lieber, wenn auch du solch ein graues Haar siehst, sollst du in die Hauslosigkeit hinausgehen.“ Er verließ die Stadt, empfing die Einsiedlerweihe im Mango-Hain, entfaltete für vierundachtzigtausend Jahre die vier Göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Auch sein Sohn ging auf dieselbe Weise in die Hauslosigkeit hinaus und war auf die Brahma-Welt ausgerichtet. Ebenso dessen Sohn, ebenso dessen Sohn – so sahen vierundachtzigtausend Könige weniger zwei graues Haar auf dem Haupt, gingen genau in diesem Mango-Hain in die Hauslosigkeit hinaus, entfalteten die vier Göttlichen Verweilungszustände und wurden in der Brahma-Welt wiedergeboren.

Tesaṃ sabbapaṭhamaṃ nibbatto maghadevarājā brahmaloke ṭhitova attano vaṃsaṃ olokento dvīhi ūnāni caturāsītikhattiyasahassāni pabbajitāni disvā tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ito nu kho paraṃ pavattissati, na pavattissatī’’ti olokento appavattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘mama vaṃsaṃ ahameva ghaṭessāmī’’ti cintetvā tato cavitvā mithilanagare rañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā dasamāsaccayena mātu kucchito nikkhami. Rājā tassa nāmaggahaṇadivase nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchi. Te tassa lakkhaṇāni oloketvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro tumhākaṃ vaṃsaṃ ghaṭento uppanno. Tumhākañhi vaṃso pabbajitavaṃso, imassa parato nāgamissatī’’ti vadiṃsu. Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ kumāro rathacakkanemi viya mama vaṃsaṃ ghaṭento jāto, tasmā tassa ‘nimikumāro’ti nāmaṃ karissāmī’’ti cintetvā ‘‘nimikumāro’’tissa nāmaṃ akāsi.

Der allererste von ihnen, König Maghadeva, blickte, als er in der Brahma-Welt weilte, auf seine eigene Linie herab. Als er sah, dass vierundachtzigtausend Könige weniger zwei in die Hauslosigkeit gegangen waren, wurde er freudigen Herzens. Als er jedoch schaute, ob sich diese Linie weiter fortsetzen würde oder nicht, sah er, dass sie erlöschen würde. Er dachte: „Ich selbst will meine Familie fortführen“, schied aus jener Welt und nahm Empfängnis im Schoß der Hauptgemahlin des Königs in der Stadt Mithilā. Nach Ablauf von zehn Monaten kam er aus dem Mutterschoß zur Welt. Am Tag der Namensgebung ließ der König die wahrsagenden Brahmanen rufen und befragte sie. Sie betrachteten seine Merkmale und sagten: „O Großkönig, dieser Prinz wurde geboren, um Eure Linie fortzuführen. Eure Linie ist wahrlich eine Linie von Entsagenden, nach diesem Prinzen wird niemand mehr kommen.“ Als der König dies hörte, dachte er: „Dieser Prinz wurde geboren, um meine Familie zu verbinden wie die Felge (nemi) eines Wagenrades. Daher werde ich ihm den Namen Nimi-Kumāra geben“, und er nannte ihn Nimi-Kumāra.

So daharakālato paṭṭhāya dāne sīle uposathakamme ca abhirato ahosi. Athassa pitā purimanayeneva palitaṃ disvā kappakassa gāmavaraṃ datvā puttassa rajjaṃ niyyādetvā ambavane pabbajitvā brahmalokaparāyaṇo ahosi. Nimirājā pana dānajjhāsayatāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe cāti pañcasu ṭhānesu pañca dānasālāyo kārāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Ekekāya dānasālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā devasikaṃ pañca pañca kahāpaṇasatasahassāni pariccaji, niccaṃ pañca sīlāni rakkhi, pakkhadivasesu uposathaṃ samādiyi, mahājanampi dānādīsu puññesu samādapesi, saggamaggaṃ ācikkhitvā nirayabhayena tajjetvā dhammaṃ desesi. Tassa ovāde ṭhitā manussā dānādīni puññāni katvā tato cutā devaloke nibbattiṃsu, devaloko paripūri, nirayo tuccho viya ahosi. Tadā tāvatiṃsabhavane devasaṅghā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sannipatitvā ‘‘aho, vata amhākaṃ ācariyo nimirājā, taṃ nissāya mayaṃ imaṃ buddhaññaṇenapi aparicchindanīyaṃ dibbasampattiṃ anubhavāmā’’ti vatvā mahāsattassa guṇe vaṇṇayiṃsu[Pg.121]. Manussalokepi mahāsamuddapiṭṭhe āsittatelaṃ viya mahāsattassa guṇakathā patthari. Satthā tamatthaṃ āvibhūtaṃ katvā bhikkhusaṅghassa kathento āha –

Von Jugend an fand er Gefallen an Freigiebigkeit, Tugendregeln und der Einhaltung des Uposatha. Später erblickte sein Vater auf dieselbe Weise wie die früheren Könige ein graues Haar, gab dem Barbier ein vorzügliches Dorf, übergab dem Sohn das Reich, ging im Mango-Hain in die Hauslosigkeit hinaus und war auf die Brahma-Welt ausgerichtet. König Nimi jedoch, von Natur aus freigiebig, ließ an fünf Orten – an den vier Stadttoren und im Zentrum der Stadt – fünf Spendenhallen errichten und veranstaltete eine große Almosengabe. Er spendete für jede Halle hunderttausend Kahāpaṇas, mithin täglich fünfhunderttausend Kahāpaṇas. Er hielt stets die fünf Tugendregeln ein, nahm an den Uposatha-Tagen die Uposatha-Gelübde auf sich, ermunterte die Bevölkerung zu verdienstvollen Werken wie dem Spenden, verkündete den Pfad zum Himmel, warnte vor den Schrecken der Hölle und lehrte das Dhamma. Die Menschen, die seiner Unterweisung folgten, taten verdienstvolle Werke wie Almosengeben, und als sie starben, wurden sie in der Götterwelt wiedergeboren; so füllte sich die Götterwelt, während die Hölle beinahe leer wurde. Damals versammelten sich die Götterscharen in der Götterhalle Sudhammā im Reich der Dreiunddreißig Götter und priesen die Tugenden des Großen Wesens (Bodhisatta) mit den Worten: „O wie wunderbar ist doch unser Lehrer, König Nimi! Dank ihm genießen wir dieses göttliche Glück, das selbst durch das Wissen eines Buddha unermesslich ist.“ Auch in der Menschenwelt verbreitete sich der Ruf über die Tugenden des Großen Wesens wie ein Tropfen Öl, der auf die Oberfläche des großen Ozeans gegossen wird. Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sprach der Erhabene, während er zur Sangha der Mönche sprach:

421.

421.

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā;

Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko.

„Ein Wunder ist es wahrlich in der Welt, wenn weise Menschen erscheinen; wie damals, als König Nimi lebte, der Weise, dem das Heilsame am Herzen lag.

422.

422.

‘‘Rājā sabbavidehānaṃ, adā dānaṃ arindamo;

Tassa taṃ dadato dānaṃ, saṅkappo udapajjatha;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphala’’nti.

„Der König aller Videhas, der Bezwinger der Feinde, gab Gaben. Während er diese Gaben darbrachte, stieg in ihm folgender Gedanke auf: ‚Almosengeben oder ein heiliges Leben (brahmacariya) – welches von beiden bringt wohl die größere Frucht?‘“

Tattha yadā ahūti bhikkhave, yadā paṇḍito attano ca paresañca kusalatthiko nimirājā ahosi, tadā devamanussā ‘‘accheraṃ vata, bho, evarūpāpi nāma anuppanne buddhañāṇe mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā lokasmiṃ vicakkhaṇā uppajjantī’’ti evaṃ tassa guṇakathaṃ kathesunti attho. ‘‘Yathā ahū’’tipi pāṭho. Tassattho – yathā ahu nimirājā paṇḍito kusalatthikoyeva, tathārūpā mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā uppajjanti vicakkhaṇā. Yaṃ tesaṃ uppannaṃ, taṃ accheraṃ vata lokasminti. Iti satthā sayameva acchariyajāto evamāha. Sabbavidehānanti sabbavideharaṭṭhavāsīnaṃ. Katamaṃ sūti etesu dvīsu katamaṃ nu kho mahapphalanti attho.

Dabei bedeutet „yadā ahū“: Ihr Mönche, als der weise König Nimi, der das Heilsame für sich selbst und für andere erstrebte, lebte, da sprachen die Götter und Menschen über seine Tugenden: „Wie wunderbar, ihr Lieben, dass selbst in einer Zeit, in der kein Buddha-Wissen erschienen ist, solche weisen Menschen in der Welt erstehen, die das Werk eines Buddha für die breite Masse vollbringen.“ Dies ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „yathā ahū“. Deren Bedeutung ist: Wie König Nimi ein Weiser war, dem nur das Heilsame am Herzen lag, ebenso entstehen weise Menschen, die das Werk eines Buddha für die breite Masse vollbringen. Dass solche erscheinen, ist wahrlich ein Wunder in der Welt. So sprach der Erhabene, der selbst von Staunen erfüllt war. „Sabbavidehānaṃ“ bedeutet: aller Bewohner des Reiches Videha. „Katamaṃ sū“ bedeutet: welches von diesen beiden bringt wohl die größere Frucht.

So kira pannarasīuposathadivase uposathiko hutvā sabbābharaṇāni omuñcitvā sirisayanapiṭṭhe nipannova dve yāme niddaṃ okkamitvā pacchimayāme pabuddho pallaṅkaṃ ābhujitvā ‘‘ahaṃ mahājanassa aparimāṇaṃ dānampi demi, sīlampi rakkhāmi, dānassa nu kho mahantaṃ phalaṃ, udāhu brahmacariyassā’’ti cintetvā attano kaṅkhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ tathā vitakkentaṃ disvā ‘‘kaṅkhamassa chindissāmī’’ti ekakova sīghaṃ āgantvā sakalanivesanaṃ ekobhāsaṃ katvā sirigabbhaṃ pavisitvā obhāsaṃ pharitvā ākāse ṭhatvā tena puṭṭho byākāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Es wird erzählt, dass er am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, die Uposatha-Gelübde einhielt, all seinen Schmuck ablegte und sich auf seinem Prachtbett niederlegte. Nach zwei Nachtwachen Schlaf erwachte er in der letzten Nachtwache, setzte sich mit gekreuzten Beinen hin und dachte: „Ich gebe der breiten Masse unermessliche Gaben und halte auch die Tugendregeln ein. Bringt nun das Almosengeben die größere Frucht oder das heilige Leben (brahmacariya)?“ So dachte er nach, konnte jedoch seinen Zweifel nicht überwinden. In diesem Augenblick zeigte der Thron Sakkas Hitze. Als Sakka seine Aufmerksamkeit darauf richtete und ihn so nachdenken sah, dachte er: „Ich will seinen Zweifel zerstreuen.“ Er kam rasch ganz allein, erhellte den gesamten Palast mit Licht, betrat die Prachtgemächer, strahlte Glanz aus und verweilte in der Luft schwebend; von jenem befragt, beantwortete er die Frage. Um dies zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

423.

423.

‘‘Tassa [Pg.122] saṅkappamaññāya, maghavā devakuñjaro;

Sahassanetto pāturahu, vaṇṇena vihanaṃ tamaṃ.

„Als Maghavā, der Götterfürst, der Tausendäugige, seinen Gedanken erkannte, erschien er und vertrieb die Finsternis mit seinem strahlenden Glanz.“

424.

424.

‘‘Salomahaṭṭho manujindo, vāsavaṃ avacā nimi;

Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado.

„Mit gesträubtem Haar sprach Nimi, der Herr der Menschen, zu Vāsava: ‚Bist du eine Gottheit, ein Gandhabba oder gar Sakka, Purindada, der Geber in der Vorzeit?“

425.

425.

‘‘Na ca me tādiso vaṇṇo, diṭṭho vā yadi vā suto;

Ācikkha me tvaṃ bhaddante, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ.

„Noch nie habe ich solch eine Pracht gesehen oder davon gehört. Verkündet mir, o Ehrwürdiger, wer Ihr seid, damit wir Euch erkennen können.‘“

426.

426.

‘‘Salomahaṭṭhaṃ ñatvāna, vāsavo avacā nimiṃ;

Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Alomahaṭṭho manujinda, puccha pañhaṃ yamicchasi.

„Als Vāsava sah, dass Nimi mit gesträubtem Haar dastand, sprach er zu ihm: ‚Ich bin Sakka, der Herrscher der Götter, und ich bin in deine Gegenwart gekommen. Sei ohne Furcht, o Herr der Menschen, und frage mich, welche Frage auch immer du wünschst.‘“

427.

427.

‘‘So ca tena katokāso, vāsavaṃ avacā nimi;

Pucchāmi taṃ mahārāja, sabbabhūtānamissara;

‘Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃsu mahapphalaṃ’.

Nachdem ihm die Gelegenheit gewährt worden war, sprach Nimi zu Vāsava: „Ich frage dich, o großer König, Herrscher aller Wesen: Ist das Spenden oder das heilige Leben von größerer Frucht?“

428.

428.

‘‘So puṭṭho naradevena, vāsavo avacā nimiṃ;

Vipākaṃ brahmacariyassa, jānaṃ akkhāsijānato.

So von dem Götterkönig gefragt, sprach Vāsava zu Nimi. Da er die Frucht des heiligen Lebens selbst kannte, verkündete er sie demjenigen, der sie wissen wollte.

429.

429.

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

„Durch ein niederes heiliges Leben wird man im Kriegerstand wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein; durch das höchste wird man völlig rein.“

430.

430.

‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anāgārā tapassino’’ti.

„Denn jene Daseinsbereiche sind nicht leicht zu erlangen durch bloßes Bitten oder Opfern; es sind Bereiche, in denen die hauslosen Asketen wiedergeboren werden.“

Tattha salomahaṭṭhoti bhikkhave, so nimirājā obhāsaṃ disvā ākāsaṃ olokento taṃ dibbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ disvāva bhayena lomahaṭṭho hutvā ‘‘devatā nusi gandhabbo’’tiādinā pucchi. Alomahaṭṭhoti nibbhayo ahaṭṭhalomo hutvā puccha, mahārājāti. Vāsavaṃ avacāti tuṭṭhamānaso hutvā sakkaṃ avoca. Jānaṃ akkhāsijānatoti bhikkhave, so sakko atīte attanā paccakkhato diṭṭhapubbaṃ brahmacariyassa vipākaṃ jānanto tassa ajānato akkhāsi.

Darin bedeutet „mit gesträubtem Haar“ (salomahaṭṭho): O Bhikkhus, als jener König Nimi das Leuchten sah und zum Himmel blickte, erblickte er ihn, geschmückt mit göttlichen Juwelen, und fragte aus Furcht mit gesträubtem Haar: „Bist du eine Gottheit oder ein Gandhabba?“ „Ohne gesträubtes Haar“ (alomahaṭṭho) bedeutet, dass er furchtlos und ohne Schauder fragte: „O großer König!“. „Er sprach zu Vāsava“ (vāsavaṃ avacā) bedeutet, dass er mit erfreutem Herzen zu Sakka sprach. „Da er es wusste, verkündete er es dem Unwissenden“ (jānaṃ akkhāsi ajānato) bedeutet: O Bhikkhus, Sakka, der die Frucht des heiligen Lebens in der Vergangenheit selbst erfahren und gesehen hatte, verkündete sie dem unwissenden Nimi.

Hīnenātiādīsu puthutitthāyatane methunaviratimattaṃ sīlaṃ hīnaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena [Pg.123] devattaṃ upapajjati. Aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati, taṃ bāhirakā nibbānanti kathenti. Tenāha ‘‘visujjhatī’’ti. Imasmiṃ pana buddhasāsane parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa bhikkhuno aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattuppatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. Iti sakko ‘‘mahārāja, dānato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena brahmacariyavāsova mahapphalo’’ti vaṇṇeti. Kāyāti brahmaghaṭā. Yācayogenāti yācanayuttakena yaññayuttakena vāti ubhayatthāpi dāyakassevetaṃ nāmaṃ. Tapassinoti tapanissitakā.

In den Worten „durch ein niederes“ (hīnena) usw. bezeichnet „nieder“ jene Sittlichkeit, die in den verschiedenen Sektenschulen in der bloßen Enthaltung vom Geschlechtsverkehr besteht; durch diese wird man im Kriegergeschlecht wiedergeboren. „Mittler“ bezeichnet die bloße Annäherungskonzentration der Vertiefung; durch sie wird man im Götterdasein wiedergeboren. Das Erreichen der acht geistigen Errungenschaften jedoch wird „höchstes“ genannt; durch dieses wird man in der Brahma-Welt wiedergeboren, was Außenstehende als Nirwana bezeichnen. Darum sagte er: „wird man völlig rein“. In dieser Lehre des Buddha jedoch wird die Absicht des heiligen Lebens eines Bhikkhu von reiner Sittlichkeit, der sich die Wiedergeburt in einer bestimmten Götterschar wünscht, wegen ihrer Geringfügigkeit als „nieder“ bezeichnet; dadurch wird er in der gewünschten Götterwelt wiedergeboren. Das Erreichen der acht geistigen Errungenschaften durch einen Bhikkhu von reiner Sittlichkeit wird als „mittler“ bezeichnet; dadurch wird er in der Brahma-Welt wiedergeboren. Die Entfaltung der Einsicht durch einen Bhikkhu von reiner Sittlichkeit, die zum Erlangen der Arahatschaft führt, wird als „höchstes“ bezeichnet; dadurch wird er vollkommen rein. So preist Sakka: „O großer König, das Führen des heiligen Lebens ist hundertfach, tausendfach, hunderttausendfach fruchtbarer als das Geben von Spenden.“ „Daseinsbereiche“ bezeichnet die Brahma-Scharen. „Durch Opfer oder Bitte“ bedeutet entweder durch Bitten oder durch Opfergaben; in beiden Fällen bezieht sich dies auf den Spender. „Asketen“ bezeichnet jene, die sich der Selbstzucht widmen.

Imāya gāthāya brahmacariyavāsasseva mahapphalabhāvaṃ dīpetvā idāni ye atīte mahādānaṃ datvā kāmāvacaraṃ atikkamituṃ nāsakkhiṃsu, te rājāno dassento āha –

Nachdem er mit dieser Strophe die große Fruchtbarkeit des heiligen Lebens dargelegt hatte, wies er nun auf jene Könige hin, die in der Vergangenheit zwar große Spenden gaben, es jedoch nicht vermochten, die Sinnenwelt zu überwinden, und sprach:

431.

431.

‘‘Dudīpo sāgaro selo, mujakindo bhagīraso;

Usindaro kassapo ca, asako ca puthujjano.

„Dudīpa, Sāgara, Sela, Mucalinda, Bhagīrasa, Usīnara, Kassapa sowie Asaka und Puthujjana.“

432.

432.

‘‘Ete caññe ca rājāno, khattiyā brāhmaṇā bahū;

Puthuyaññaṃ yajitvāna, petattaṃ nātivattisu’’nti.

„Diese und andere Könige, many Krieger und Brahmanen, schieden dahin, nachdem sie vielfältige Opfer dargebracht hatten, doch sie vermochten es nicht, den Zustand der Hungergeister zu überwinden.“

Tassattho – mahārāja, pubbe bārāṇasiyaṃ dudīpo nāma rājā dānaṃ datvā maraṇacakkena chinno kāmāvacareyeva nibbatti. Tathā sāgarādayo aṭṭhāti ete ca aññe ca bahū rājāno ceva khattiyā brāhmaṇā ca puthuyaññaṃ yajitvāna anekappakāraṃ dānaṃ datvā kāmāvacarabhūmisaṅkhātaṃ petattaṃ nātivattiṃsūti attho. Kāmāvacaradevatā hi rūpādino kilesavatthussa kāraṇā paraṃ paccāsīsanato kapaṇatāya ‘‘petā’’ti vuccanti. Vuttampi cetaṃ –

Dies bedeutet: O großer König, nachdem in der Vergangenheit der König namens Dudīpa in Bārāṇasī Spenden gegeben hatte, wurde er durch das Rad des Todes dahingerafft und wurde in eben dieser Sinnenwelt wiedergeboren. Ebenso verhielt es sich mit den acht Königen, Sāgara und den anderen. Diese und viele andere Könige, Krieger und Brahmanen brachten vielfältige Opfer dar, gaben reichlich Spenden verschiedenster Art und vermochten es dennoch nicht, den als „Zustand der Hungergeister“ bezeichneten Sinnenbereich zu überwinden. Denn die Götter der Sinnenwelt werden aufgrund ihrer ständigen Gier nach Sinnesobjekten wie sichtbaren Formen usw., die Quellen der Befleckungen sind, wegen ihrer erbärmlichen Sehnsucht im übertragenen Sinne als „Hungergeister“ bezeichnet. Und so wurde es auch gesagt:

‘‘Ye [Pg.124] adutiyā na ramanti ekikā, vivekajaṃ ye na labhanti pītiṃ;

Kiñcāpi te indasamānabhogā, te ve parādhīnasukhā varākā’’ti.

„Jene, die nicht ohne Gefährten allein glücklich sein können und die aus der Abgeschiedenheit geborene Freude nicht erlangen, sind, selbst wenn sie über Genüsse wie jene von Indra verfügen, wahrlich erbärmlich, da ihr Glück von anderen abhängt.“

Evampi dānaphalato brahmacariyaphalasseva mahantabhāvaṃ dassetvā idāni brahmacariyavāsena petabhavanaṃ atikkamitvā brahmaloke nibbattatāpase dassento āha –

Nachdem er so die überlegene Größe der Frucht des heiligen Lebens gegenüber der Frucht des Spendens dargelegt hatte, wies er nun auf die Asketen hin, die durch das Führen des heiligen Lebens die Sphäre der Hungergeister überwanden und in der Brahma-Welt wiedergeboren wurden, und sprach:

433.

433.

‘‘Atha yīme avattiṃsu, anāgārā tapassino;

Sattisayo yāmahanu, somayāmo manojavo.

„Doch diese hauslosen Asketen übertrafen sie: die sieben Weisen – Yāmahanu, Somayāma, Manojava,“

434.

434.

‘‘Samuddo māgho bharato ca, isi kālapurakkhato;

Aṅgīraso kassapo ca, kisavaccho akatti cā’’ti.

„Samudda, Māgha, Bharata, der Weise Kālapurakkhata, Aṅgīrasa, Kassapa, Kisavaccha und Akatti.“

Tattha avattiṃsūti kāmāvacaraṃ atikkamiṃsu. Tapassinoti sīlatapañceva samāpattitapañca nissitā. Sattisayoti yāmahanuādayo satta bhātarova sandhāyāha. Aṅgīrasādīhi catūhi saddhiṃ ekādasete avattiṃsu atikkamiṃsūti attho.

Darin bedeutet „sie übertrafen“, dass sie die Sinnenwelt hinter sich ließen. „Asketen“ bezeichnet jene, die sich auf die Askese der Sittlichkeit und die Askese der geistigen Errungenschaften stützten. Mit „die sieben Weisen“ sind die sieben Brüder, beginnend mit Yāmahanu, gemeint. Zusammen mit den vier anderen, beginnend mit Aṅgīrasa, übertrafen diese elf den Sinnenbereich; das ist die Bedeutung.

Evaṃ tāva sutavaseneva dānaphalato brahmacariyavāsasseva mahapphalataṃ vaṇṇetvā idāni attanā diṭṭhapubbaṃ āharanto āha –

Nachdem er so auf der Grundlage des vom Hörensagen Bekannten die große Fruchtbarkeit des heiligen Lebens im Vergleich zur Frucht des Spendens gepriesen hatte, führte er nun ein Beispiel an, das er selbst in der Vergangenheit gesehen hatte, und sprach:

435.

435.

‘‘Uttarena nadī sīdā, gambhīrā duratikkamā;

Naḷaggivaṇṇā jotanti, sadā kañcanapabbatā.

„Im Norden fließt der Fluss Sīdā, tief und schwer zu überqueren; dort erstrahlen stets die goldenen Berge in der Farbe lodern schimmernden Schilffeuers.“

436.

436.

‘‘Parūḷhakacchā tagarā, rūḷhakacchā vanā nagā;

Tatrāsuṃ dasasahassā, porāṇā isayo pure.

„Dort gibt es dicht bewachsene Ufer mit Tagara-Pflanzen, üppige Flussauen, Wälder und Berge. Dort lebten einst zehntausend weise Seher der Vorzeit.“

437.

437.

‘‘Ahaṃ seṭṭhosmi dānena, saṃyamena damena ca;

Anuttaraṃ vataṃ katvā, pakiracārī samāhite.

„Ich war herausragend durch Spendengeben, durch Selbstzucht und Sinnesbezähmung. Nachdem ich dieses unübertreffliche Gelübde erfüllt hatte, wandelte ich als einer, der Almosen spendete, unter den in Meditation gefestigten Sehern.“

438.

438.

‘‘Jātimantaṃ ajaccañca, ahaṃ ujugataṃ naraṃ;

Ativelaṃ namassissaṃ, kammabandhū hi māṇavā.

„Ob von edler Geburt oder ohne Kaste – ich erwies dem aufrechten Menschen überaus tiefe Verehrung. Denn die Menschen, o Jüngling, sind durch ihr eigenes Karma miteinander verbunden.“

439.

439.

‘‘Sabbe [Pg.125] vaṇṇā adhammaṭṭhā, patanti nirayaṃ adho;

Sabbe vaṇṇā visujjhanti, caritvā dhammamuttama’’nti.

„Menschen aller Kasten fallen hinab in die Hölle, wenn sie sich unrechtmäßig verhalten. Menschen aller Kasten werden völlig rein, wenn sie das höchste Gesetz praktizieren.“

Tattha uttarenāti mahārāja, atīte uttarahimavante dvinnaṃ suvaṇṇapabbatānaṃ antare pavattā sīdā nāma nadī gambhīrā nāvāhipi duratikkamā ahosi. Kiṃ kāraṇā? Sā hi atisukhumodakā, sukhumattā udakassa antamaso morapiñcha-mattampi tattha patitaṃ naṃ saṇṭhāti, osīditvā heṭṭhātalameva gacchati. Teneva sā sīdā nāma ahosi. Te pana tassā tīresu kañcanapabbatā sadā naḷaggivaṇṇā hutvā jotanti obhāsanti. Parūḷhakacchā tagarāti tassā pana nadiyā tīre kacchā parūḷhatagarā ahesuṃ tagaragandhasugandhino. Rūḷhakacchā vanā nagāti ye tattha aññepi pabbatā, tesampi antare kacchā rūḷhavanā ahesuṃ, pupphaphalūpagarukkhasañchannāti attho. Tatrāsunti tasmiṃ evaṃ ramaṇīye bhūmibhāge dasasahassā isayo ahesuṃ. Te sabbepi abhiññāsamāpattilābhinova. Tesu bhikkhācāravelāya keci uttarakuruṃ gacchanti, keci mahājambudīpe jambuphalaṃ āharanti, keci himavanteyeva madhuraphalāphalāni āharitvā khādanti, keci jambudīpatale taṃ taṃ nagaraṃ gacchanti. Ekopi rasataṇhābhibhūto natthi, jhānasukheneva vītināmenti. Tadā eko tāpaso ākāsena bārāṇasiṃ gantvā sunivattho supāruto piṇḍāya caranto purohitassa gehadvāraṃ pāpuṇi. So tassa upasame pasīditvā antonivesanaṃ ānetvā bhojetvā katipāhaṃ paṭijagganto vissāse uppanne ‘‘bhante, tumhe kuhiṃ vasathā’’ti pucchi. ‘‘Asukaṭṭhāne nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe ekakova tattha vasatha, udāhu aññepi atthī’’ti? ‘‘Kiṃ vadesi, āvuso, tasmiṃ padese dasasahassā isayo vasanti, sabbeva abhiññāsamāpattilābhino’’ti. Tassa tesaṃ guṇaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ nami. Atha naṃ so āha – ‘‘bhante, mampi tattha netvā pabbājethā’’ti. ‘‘Āvuso, tvaṃ rājapuriso, na taṃ sakkā pabbājetu’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, ajjāhaṃ rājānaṃ āpucchissāmi, tumhe svepi āgaccheyyāthā’’ti. So adhivāsesi.

Dort bedeutet [das Wort] 'im Norden': O Großkönig, in der Vergangenheit floss im nördlichen Himalaya zwischen zwei goldenen Bergen ein tiefer Fluss namens Sīdā, der selbst mit Booten schwer zu überqueren war. Aus welchem Grund? Er hatte nämlich überaus feines Wasser; wegen der Feinheit des Wassers hielt sich dort nicht einmal eine herabgefallene Pfauenfeder auf dem Wasser, sondern sie sank ab und ging geradewegs auf den Grund. Eben darum wurde er Sīdā genannt. Die goldenen Berge an seinen Ufern aber leuchteten und erstrahlten stets in der Farbe eines Schilffeuers. 'Mit dicht bewachsenen Ufern von Tagara' bedeutet: An den Ufern dieses Flusses aber waren die Ufergebiete dicht mit Tagara-Sträuchern bewachsen, die lieblich nach dem Duft von Tagara dufteten. 'Ufergebiete mit üppigen Wäldern und Bergen' bedeutet, dass auch zwischen den anderen Bergen dort die Ufergebiete bewaldet waren, das heißt, mit Bäumen bedeckt waren, die reich an Blüten und Früchten waren. 'Dort waren sie' bedeutet: In dieser so lieblichen Gegend lebten zehntausend Weise. Sie alle hatten die höheren Geisteskräfte und Sammlungszustände erlangt. Unter ihnen gingen einige zur Zeit des Almosengangs nach Uttarakuru, einige brachten Jambu-Früchte aus Mahājambudīpa, einige holten im Himalaya selbst süße Früchte aller Art und aßen sie, einige gingen in diese oder jene Stadt auf dem Boden von Jambudīpa. Nicht ein einziger war vom Verlangen nach Geschmack überwältigt, sie verbrachten ihre Zeit allein im Glück der Vertiefung. Damals reiste ein Asket durch die Luft nach Bārāṇasī, kleidete sich ordentlich an, legte sein Obergewand ordentlich an, ging auf Almosengang und gelangte an die Tür des Hauses des Hofpriesters. Dieser war von seiner Ruhe erfreut, führte ihn ins Haus, bewirtete ihn und pflegte ihn einige Tage lang. Als Vertrauen entstanden war, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, wo wohnt ihr?“ „An dem und dem Ort, mein Freund.“ „Wohnt Ihr aber allein dort, oder gibt es auch andere?“ „Was sagst du, mein Freund! In jener Gegend wohnen zehntausend Weise, und alle haben die höheren Geisteskräfte und Sammlungszustände erlangt.“ Als er von deren Tugenden hörte, wandte sich sein Geist dem Hauslosenleben zu. Da sagte er zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, führt auch mich dorthin und lasst mich das Hauslosenleben antreten!“ „Mein Freund, du bist ein königlicher Diener, es ist nicht möglich, dich das Hauslosenleben antreten zu lassen.“ „In diesem Fall, ehrwürdiger Herr, werde ich heute den König um Erlaubnis bitten. Kommt Ihr bitte morgen wieder.“ Er stimmte zu.

Itaropi bhuttapātarāso rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘icchāmahaṃ, deva, pabbajitu’’nti āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā pabbajissasī’’ti? ‘‘Kāmesu dosaṃ nekkhamme ca [Pg.126] ānisaṃsaṃ disvā’’ti. ‘‘Tena hi pabbajāhi, pabbajitopi maṃ dasseyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā attano gehaṃ gantvā puttadāraṃ anusāsitvā sabbaṃ sāpateyyaṃ dassetvā attano pabbajitaparikkhāraṃ gahetvā tāpasassa āgamanamaggaṃ olokentova nisīdi. Tāpasopi tatheva ākāsenāgantvā antonagaraṃ pavisitvā tassa gehaṃ pāvisi. So taṃ sakkaccaṃ parivisitvā ‘‘bhante, mayā kathaṃ kātabba’’nti āha. So taṃ bahinagaraṃ netvā hatthe ādāya attano ānubhāvena tattha netvā pabbājetvā punadivase taṃ tattheva ṭhapetvā bhattaṃ āharitvā datvā kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. So katipāheneva abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā sayameva piṇḍāya carati.

Auch der andere ging, nachdem er am Morgen gegessen hatte, zum König und sagte: „Ich wünsche, o König, das Hauslosenleben anzutreten.“ „Aus welchem Grund willst du das Hauslosenleben antreten?“ „Weil ich das Elend in den Sinnengenüssen und den Segen in der Entsagung gesehen habe.“ „In diesem Fall tritt das Hauslosenleben an; doch auch wenn du das Hauslosenleben angetreten hast, solltest du dich mir zeigen.“ Er willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein, ging zu seinem Haus, wies Frau und Kinder an, übergab seinen gesamten Besitz, nahm die Utensilien für das Hauslosenleben an sich und setzte sich hin, wobei er nach dem Weg Ausschau hielt, auf dem der Asket kommen würde. Auch der Asket kam ebenso durch die Luft, betrat die Stadt und ging in dessen Haus. Dieser bediente ihn ehrerbietig und fragte: „Ehrwürdiger Herr, was soll ich tun?“ Er führte ihn vor die Stadt, nahm ihn an der Hand, brachte ihn durch seine Geisteskraft dorthin, ließ ihn das Hauslosenleben antreten, ließ ihn am nächsten Tag ebendort zurück, brachte ihm Speise und gab sie ihm, und erklärte ihm die vorbereitende Kasiṇa-Übung. In nur wenigen Tagen erzeugte jener die höheren Geisteskräfte und Sammlungszustände und ging fortan selbst auf Almosengang.

So aparabhāge ‘‘ahaṃ rañño attānaṃ dassetuṃ paṭiññaṃ adāsiṃ, dassessāmassa attāna’’nti cintetvā tāpase vanditvā ākāsena bārāṇasiṃ gantvā bhikkhaṃ caranto rājadvāraṃ pāpuṇi. Rājā taṃ disvā sañjānitvā antonivesanaṃ pavesetvā sakkāraṃ katvā ‘‘bhante, kuhiṃ vasathā’’ti pucchi. ‘‘Uttarahimavantapadese kañcanapabbatantare pavattāya sīdānadiyā tīre, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, ekakova tattha vasatha, udāhu aññepi atthī’’ti. ‘‘Kiṃ vadesi, mahārāja, tattha dasasahassā isayo vasanti, sabbeva abhiññāsamāpattilābhino’’ti? Rājā tesaṃ guṇaṃ sutvā sabbesaṃ bhikkhaṃ dātukāmo ahosi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘bhante, ahaṃ tesaṃ isīnaṃ bhikkhaṃ dātukāmomhi, kiṃ karomī’’ti? ‘‘Mahārāja, te isayo jivhāviññeyyarase agiddhā, na sakkā idhānetu’’nti. ‘‘Bhante, tumhe nissāya te bhojessāmi, upāyaṃ me ācikkhathā’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, sace tesaṃ dānaṃ dātukāmosi, ito nikkhamitvā sīdānadītīre vasanto tesaṃ dānaṃ dehī’’ti.

Später dachte er: „Ich habe dem König das Versprechen gegeben, mich ihm zu zeigen; ich werde mich ihm zeigen.“ Er erwies den Asketen seine Ehrerbietung, reiste durch die Luft nach Bārāṇasī und gelangte auf dem Almosengang an das Tor des Königspalastes. Als der König ihn sah, erkannte er ihn wieder, ließ ihn ins Innere des Palastes führen, erwies ihm Ehre und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wo wohnt ihr?“ „In der Gegend des nördlichen Himalaya, am Ufer des Flusses Sīdā, der zwischen den Goldbergen fließt, o Großkönig.“ „Wohnt Ihr aber allein dort, ehrwürdiger Herr, oder gibt es auch andere?“ „Was sagst du, o Großkönig! Dort wohnen zehntausend Weise, und alle haben die höheren Geisteskräfte und Sammlungszustände erlangt.“ Als der König von ihren Tugenden hörte, wünschte er, ihnen allen Almosenspeise zu spenden. Da sagte der König zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte diesen Weisen Almosenspeise geben. Was soll ich tun?“ „O Großkönig, diese Weisen sind nicht gierig nach den Geschmacksempfindungen, die durch die Zunge erfahren werden; es ist nicht möglich, sie hierherzubringen.“ „Ehrwürdiger Herr, gestützt auf euch werde ich sie bewirten. Sagt mir ein Mittel dazu!“ „In diesem Fall, o Großkönig, wenn du ihnen eine Gabe spenden willst, ziehe von hier fort, lasse dich am Ufer des Sīdā-Flusses nieder und gib ihnen dort die Gabe.“

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sabbūpakaraṇāni gāhāpetvā caturaṅginiyā senāya saddhiṃ nikkhamitvā attano rajjasīmaṃ pāpuṇi. Atha naṃ tāpaso attano ānubhāvena saddhiṃ senāya sīdānadītīraṃ netvā nadītīre khandhāvāraṃ kārāpetvā ākāsena attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā punadivase paccāgami. Atha naṃ rājā sakkaccaṃ bhojetvā ‘‘sve, bhante, dasasahasse isayo ādāya idheva āgacchathā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti [Pg.127] sampaṭicchitvā gantvā punadivase bhikkhācāravelāya tesaṃ isīnaṃ ārocesi ‘‘mārisā, bārāṇasirājā ‘tumhākaṃ bhikkhaṃ dassāmī’ti āgantvā sīdānadītīre nisinno sve vo nimanteti, tassānukampāya khandhāvāraṃ gantvā bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ākāsena gantvā khandhāvārassa avidūre otariṃsu. Rājā te disvā paccuggamanaṃ katvā khandhāvāraṃ pavesetvā paññattāsanesu nisīdāpetvā isigaṇaṃ paṇītenāhārena santappetvā tesaṃ iriyāpathe pasanno svātanāyapi nimantesi. Etenupāyena dasannaṃ tāpasasahassānaṃ dasavassasahassāni dānaṃ adāsi. Dadanto ca tasmiṃyeva padese nagaraṃ māpetvā sassakammaṃ kāresi. Na kho pana, mahārāja, tadā so rājā añño ahosi, atha kho ahaṃ seṭṭhosmi dānena, ahameva hi tadā dānena seṭṭho hutvā taṃ mahādānaṃ datvā imaṃ petalokaṃ atikkamitvā brahmaloke nibbattituṃ nāsakkhiṃ. Mayā dinnaṃ pana dānaṃ bhuñjitvā sabbeva te tāpasā kāmāvacaraṃ atikkamitvā brahmaloke nibbattā, imināpetaṃ veditabbaṃ ‘‘brahmacariyavāsova mahapphalo’’ti.

Er stimmte zu mit den Worten ‚Sehr wohl‘, ließ alle Utensilien zusammentragen, zog mit einem viergliedrigen Heer aus und erreichte die Grenze seines Reiches. Da führte ihn der Asket durch seine Geisteskraft mitsamt dem Heer an das Ufer des Flusses Sīdā, ließ am Flussufer ein Lager aufschlagen, flog durch die Luft zu seiner eigenen Wohnstätte und kehrte am nächsten Tag zurück. Da bewirtete ihn der König ehrerbietig und sprach: ‚Morgen, Ehrwürdiger, bringt die zehntausend Weisen hierher.‘ Er willigte ein mit den Worten ‚Sehr wohl‘, ging fort und verkündete am nächsten Tag zur Zeit des Almosengangs jenen Weisen: ‚Ihr Lieben, der König von Bārāṇasī ist gekommen, um euch Almosen zu geben. Er sitzt am Ufer des Flusses Sīdā und lädt euch für morgen ein. Geht aus Mitgefühl zu ihm ins Lager und nehmt die Almosen an.‘ Sie willigten ein mit den Worten ‚Sehr wohl‘, flogen durch die Luft und stiegen unweit des Lagers herab. Als der König sie sah, ging er ihnen entgegen, ließ sie ins Lager eintreten, auf den vorbereiteten Sitzen Platz nehmen und stellte die Schar der Weisen mit vorzüglicher Speise zufrieden. Erfreut über ihr vorbildliches Verhalten lud er sie auch für den folgenden Tag ein. Auf diese Weise gab er zehntausend Asketen zehntausend Jahre lang Gaben. Während er gab, ließ er an jenem Ort eine Stadt errichten und Landwirtschaft betreiben. Damals, o großer König, war jener König kein anderer – ich selbst war es, der durch das Geben der Beste war. Obwohl ich damals der Beste im Geben war und diese große Gabe darbrachte, konnte ich diese Welt der Abgeschiedenen nicht überwinden, um in der Brahma-Welt wiedergeboren zu werden. Die Asketen jedoch, die die von mir dargebrachten Gaben verzehrten, überwanden alle die Sinnenwelt und wurden in der Brahma-Welt wiedergeboren. Daran ist zu erkennen: ‚Wahrlich, das heilige Leben ist von großem Fruchtsegen.‘

Evaṃ dānena attano seṭṭhabhāvaṃ pakāsetvā itarehi tīhi padehi tesaṃ isīnaṃ guṇaṃ pakāseti. Tattha saṃyamenāti sīlena. Damenāti indriyadamena. Anuttaranti etehi guṇehi nirantaraṃ uttamaṃ vataṃ samādānaṃ caritvā. Pakiracārīti gaṇaṃ pakiritvā paṭikkhipitvā pahāya ekacārike, ekībhāvaṃ gateti attho. Samāhiteti upacārappanāsamādhīhi samāhitacitte. Evarūpe ahaṃ tapassino upaṭṭhahinti dasseti. Ahaṃ ujugatanti ahaṃ, mahārāja, tesaṃ dasasahassānaṃ isīnaṃ antare kāyavaṅkādīnaṃ abhāvena ujugataṃ ekampi naraṃ hīnajacco vā hotu jātisampanno vā, jātiṃ avicāretvā tesaṃ guṇesu pasannamānaso hutvā sabbameva ativelaṃ namassissaṃ, niccakālameva namassissanti vadati. Kiṃ kāraṇā? Kammabandhū hi māṇavāti, sattā hi nāmete kammabandhū kammapaṭisaraṇā, teneva kāraṇena sabbe vaṇṇāti veditabbā.

Nachdem er so seine eigene Vortrefflichkeit im Geben dargelegt hatte, verdeutlichte er mit den anderen drei Satzgliedern die Tugend jener Weisen. Darin bedeutet ‚durch Zügelung‘ (saṃyamena): durch Sittenreinheit (sīla). ‚Durch Bezähmung‘ (damena): durch die Zähmung der Sinnesorgane. ‚Unübertrefflich‘ (anuttaraṃ): indem sie ein Gelübde ausführten, das durch diese Tugenden ununterbrochen edel war. ‚Einzeln wandelnd‘ (pakiracārī): die Schar zerstreuend, zurückweisend und verlassend, als Einzelgänger wandernd; das bedeutet, zur Einsamkeit gelangt zu sein. ‚Konzentriert‘ (samāhite): mit einem Geist, der durch die Annäherungs- und Vollsammlung (upacāra-appanā-samādhi) gesammelt ist. Er zeigt damit: ‚Solchen Asketen habe ich gedient‘. ‚Ich den Aufrechten‘ (ahaṃ ujugataṃ) bedeutet: ‚O großer König, wenn unter jenen zehntausend Weisen auch nur ein einziger Mensch aufgrund des Fehlens von körperlicher Unaufrichtigkeit usw. aufrecht wandelte – sei er von niedriger Herkunft oder von edler Geburt –, so habe ich, ohne auf die Herkunft zu achten, mit einem von ihren Tugenden erfüllten Geist ihn über die Maßen verehrt, ja, ich werde ihn allezeit verehren‘, so sagt er. Aus welchem Grund? ‚Denn die Menschen sind durch ihr Karma verbunden‘ (kammabandhū hi māṇavā) – die Wesen sind wahrlich durch ihr Karma verbunden und haben das Karma als Zuflucht; aus eben diesem Grund sind alle Stände gleichermaßen zu betrachten.

Evañca [Pg.128] pana vatvā ‘‘kiñcāpi, mahārāja, dānato brahmacariyameva mahapphalaṃ, dvepi panete mahāpurisavitakkāva, tasmā dvīsupi appamattova hutvā dānañca dehi, sīlañca rakkhāhī’’ti taṃ ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Nachdem er dies gesprochen hatte, ermahnte er ihn mit den Worten: ‚O großer König, obgleich das heilige Leben (brahmacariya) von weit größerem Fruchtsegen ist als das Geben, sind doch beide das Sinnen großer Menschen. Sei daher in beidem unermüdlich: Gib Gaben und bewahre die Tugend!‘ Nach dieser Ermahnung kehrte er an seinen eigenen Ort zurück. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach der Meister:

440.

440.

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Vedehamanusāsitvā, saggakāyaṃ apakkamī’’ti.

„Nachdem Maghavā, der Götterkönig, der Gatte der Sujātā, dies gesprochen und den König von Videha unterwiesen hatte, kehrte er zur Schar der Götter zurück.“

Tattha apakkamīti pakkami, sudhammādevasabhāyaṃ nisinnameva attānaṃ dassesīti attho.

Darin bedeutet ‚kehrte zurück‘ (apakkami): er ging fort; das bedeutet, er zeigte sich sitzend in der Sudhammā-Götterhalle.

Atha naṃ devagaṇā āhaṃsu ‘‘mahārāja, nanu na paññāyittha, kuhiṃ gatatthā’’ti? ‘‘Mārisā mithilāyaṃ nimirañño ekā kaṅkhā uppajji, tassa pañhaṃ kathetvā taṃ rājānaṃ nikkaṅkhaṃ katvā āgatomhī’’ti vatvā puna taṃ kāraṇaṃ gāthāya kathetuṃ āha –

Da sprachen die Götterscharen zu ihm: ‚O großer König, du warst doch eben nicht zu sehen, wohin bist du gegangen?‘ Er antwortete: ‚Ihr Lieben, in Mithilā kam dem König Nimi ein Zweifel auf. Nachdem ich seine Frage beantwortet und den König von seinen Zweifeln befreit hatte, bin ich zurückgekehrt.‘ Und um diesen Grund erneut in einer Strophe darzulegen, sprach er:

441.

441.

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yāvantettha samāgatā;

Dhammikānaṃ manussānaṃ, vaṇṇaṃ uccāvacaṃ bahuṃ.

„Vernehmt dies, ihr Herren, so viele ihr hier versammelt seid: das vielfältige, hohe und niedere Lob der rechtschaffenen Menschen.

442.

442.

‘‘Yathā ayaṃ nimirājā, paṇḍito kusalatthiko;

Rājā sabbavidehānaṃ, adā dānaṃ arindamo.

Wie dieser König Nimi, der Weise, der nach dem Heilsamen strebte, der König aller Videha-Leute, der Feindebezwinger, Gaben spendete.

443.

443.

‘‘Tassa taṃ dadato dānaṃ, saṅkappo udapajjatha;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphala’’nti.

Als er diese Gaben gab, stieg in ihm der Gedanke auf: ‚Ist das Geben oder das heilige Leben von größerem Fruchtsegen?‘“

Tattha imanti dhammikānaṃ kalyāṇadhammānaṃ manussānaṃ mayā vuccamānaṃ sīlavasena uccaṃ dānavasena avacaṃ bahuṃ imaṃ vaṇṇaṃ nisāmetha suṇāthāti attho. Yathā ayanti ayaṃ nimirājā yathā ativiya paṇḍitoti.

Darin bedeutet ‚dies‘ (imaṃ): Vernehmt, das heißt hört, dieses vielfältige Lob der rechtschaffenen Menschen mit heilsamer Gesinnung, das von mir gesprochen wird – das hohe in Bezug auf die Tugend und das niedere in Bezug auf das Geben. ‚Wie dieser‘ (yathā ayaṃ) bedeutet: Wie dieser König Nimi überaus weise ist.

Iti so aparihāpetvā rañño vaṇṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā devasaṅghā rājānaṃ daṭṭhukāmā hutvā ‘‘amhākaṃ nimirājā ācariyo, tassovāde ṭhatvā taṃ nissāya amhehi ayaṃ dibbasampatti laddhā, mayaṃ daṭṭhukāmamhā, taṃ pakkosāpehi, mahārājā’’ti vadiṃsu. Sakko ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mātaliṃ pakkosāpetvā ‘‘samma mātali, vejayantarathaṃ yojetvā mithilaṃ gantvā nimirājānaṃ dibbayāne āropetvā ānehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathaṃ yojetvā pāyāsi. Sakkassa [Pg.129] pana devehi saddhiṃ kathentassa mātaliṃ āṇāpentassa ca rathaṃ yojentassa ca manussagaṇanāya māso atikkanto. Iti nimirañño puṇṇamāyaṃ uposathikassa pācīnasīhapañjaraṃ vivaritvā mahātale nisīditvā amaccagaṇaparivutassa sīlaṃ paccavekkhantassa pācīnalokadhātuto uggacchantena candamaṇḍalena saddhiṃyeva so ratho paññāyati. Manussā bhuttasāyamāsā gharadvāresu nisīditvā sukhakathaṃ kathentā ‘‘ajja dve candā uggatā’’ti āhaṃsu. Atha nesaṃ sallapantānaññeva ratho pākaṭo ahosi. Mahājano ‘‘nāyaṃ, cando, ratho’’ti vatvā anukkamena sindhavasahassayutte mātalisaṅgāhake vejayantarathe ca pākaṭe jāte ‘‘kassa nu kho idaṃ dibbayānaṃ āgacchatī’’ti cintetvā ‘‘na kassaci aññassa, amhākaṃ rājā dhammiko, sakkena vejayantaratho pesito bhavissati, amhākaṃ raññova anucchaviko’’ti tuṭṭhappahaṭṭho gāthamāha –

So verkündete er, ohne etwas auszulassen, das Lob des Königs. Als die Schar der Götter dies hörte, wünschten sie den König zu sehen und sagten: „O großer König, unser König Nimi ist unser Lehrer. Indem wir seinen Unterweisungen folgten und uns auf ihn stützten, haben wir dieses göttliche Glück erlangt. Wir wünschen ihn zu sehen; bitte lass ihn herbeirufen, o großer König!“ Sakka stimmte mit den Worten „Es ist gut“ zu, ließ Mātali rufen und sprach: „Freund Mātali, spanne den Vejayanta-Wagen an, fahre nach Mithilā, nimm König Nimi auf dieses göttliche Gefährt und bringe ihn hierher.“ Er stimmte mit „Es ist gut“ zu, spannte den Wagen an und reiste ab. Während Sakka jedoch mit den Göttern sprach, Mātali befahl und der Wagen hergerichtet wurde, war nach menschlicher Zeitrechnung ein Monat vergangen. So geschah es, dass am Vollmondtag, als König Nimi den Uposatha-Tag beging, das östliche Löwenfenster öffnete, auf der großen Terrasse saß, von seinem Gefolge an Ministern umgeben war und seine Tugend (sīla) betrachtete, jener Wagen genau zur gleichen Zeit wie die aus dem östlichen Weltall aufsteigende Mondscheibe sichtbar wurde. Die Menschen, die ihr Abendessen eingenommen hatten, saßen an ihren Hausöffnungen, plauderten vergnügt und sagten: „Heute sind zwei Monde aufgegangen!“ Doch während sie noch miteinander sprachen, wurde der Wagen deutlich erkennbar. Die Menge sagte: „Das ist kein Mond, es ist ein Wagen!“ Und als der Vejayanta-Wagen mit dem Wagenlenker Mātali, bespannt mit tausend Sindhu-Rossen, allmählich ganz deutlich sichtbar wurde, dachten sie: „Wem wohl gilt dieses göttliche Gefährt, das da herankommt?“ Sie dachten: „Niemand anderem als unserem gerechten König; Sakka muss den Vejayanta-Wagen gesandt haben, er ist wahrlich unseres Königs würdig.“ Voller Freude und Entzücken sprachen sie diesen Vers:

444.

444.

‘‘Abbhuto vata lokasmiṃ, uppajji lomahaṃsano;

Dibbo ratho pāturahu, vedehassa yasassino’’ti.

„Ein wahres Wunder ist in der Welt erschienen, das die Haare emporstehen lässt! Ein göttlicher Wagen hat sich für den berühmten Videha-König offenbart.“

Tattha abbhutoti abhūtapubbo. Acchariyoti te vimhayavasenevamāhaṃsu.

Darin bedeutet „abbhuto“: so noch nie dagewesen. Mit den Worten „Es ist erstaunlich“ sprachen sie voller Verwunderung.

Tassa pana mahājanassa evaṃ kathentasseva mātali vātavegena āgantvā rathaṃ nivattetvā sīhapañjaraummāre pacchābhāgena ṭhapetvā ārohaṇasajjaṃ katvā ārohaṇatthāya rājānaṃ nimantesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Während die Menschenmenge so sprach, kam Mātali mit Windeseile herbei, wendete den Wagen, stellte ihn mit dem hinteren Teil an der Schwelle des Löwenfensters auf, machte ihn zum Aufsteigen bereit und lud den König zum Aufsteigen ein. Um diese Sache zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

445.

445.

‘‘Devaputto mahiddhiko, mātali devasārathi;

Nimantayittha rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ.

„Der Göttersohn von großer Wunderkraft, Mātali, der Wagenlenker der Götter, lud den König ein, den Videha-König, den Herrscher von Mithilā.“

446.

446.

‘‘Ehimaṃ rathamāruyha, rājaseṭṭha disampati;

Devā dassanakāmā te, tāvatiṃsā saindakā;

Saramānā hi te devā, sudhammāyaṃ samacchare’’ti.

„Komm, besteige diesen Wagen, o bester der Könige, Herrscher der Himmelsrichtungen! Die Götter der Dreiunddreißig samt Indra wünschen dich zu sehen; voller Sehnsucht haben sich diese Götter in der Sudhammā-Halle versammelt.“

Tattha mithilaggahanti mithilāyaṃ patiṭṭhitagehaṃ, catūhi vā saṅgahavatthūhi mithilāyaṃ saṅgāhakaṃ. Samacchareti taveva guṇakathaṃ kathentā nisinnāti.

Darin bedeutet „mithilaggahaṃ“: in Mithilā ansässig, oder derjenige, der die Menschen in Mithilā durch die vier Grundlagen des Nahestehens (saṅgahavatthu) an sich bindet. „Samacchare“ bedeutet: Sie sitzen da und sprechen über deine Tugenden.

Taṃ [Pg.130] sutvā rājā ‘‘adiṭṭhapubbaṃ devalokañca passissāmi, mātalissa ca me saṅgaho kato bhavissati, gacchissāmī’’ti cintetvā antepurañca mahājanañca āmantetvā ‘‘ahaṃ nacirasseva āgamissāmi, tumhe appamattā dānādīni puññāni karothā’’ti vatvā rathaṃ abhiruhi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als der König dies hörte, dachte er: „Ich werde die Götterwelt sehen, die ich noch nie zuvor gesehen habe, und auch Mātalis Gastfreundschaft annehmen. Ich werde gehen.“ Er rief den Harem und das Volk zusammen und sprach: „Ich werde in Kürze zurückkehren. Seid nicht nachlässig und vollbringt verdienstvolle Taten wie Spenden (dāna) und anderes.“ Nach diesen Worten bestieg er den Wagen. Um diese Sache zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

447.

447.

‘‘Tato rājā taramāno, vedeho mithilaggaho;

Āsanā vuṭṭhahitvāna, pamukho rathamāruhi.

„Daraufhin erhob sich der Videha-König, der Herrscher von Mithilā, eilends von seinem Sitz und bestieg, voran gehend, den Wagen.“

448.

448.

‘‘Abhirūḷhaṃ rathaṃ dibbaṃ, mātali etadabravi;

Kena taṃ nemi maggena, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti.

„Zu dem, der den göttlichen Wagen bestiegen hatte, sprach Mātali Folgendes: ‚Auf welchem Weg soll ich dich führen, o Nemi, bester der Könige, Herrscher der Himmelsrichtungen? Auf dem Weg, auf dem die Übeltäter sind, oder auf dem der Menschen mit verdienstvollen Taten?‘“

Tattha pamukhoti uttamo, abhimukho vā, mahājanassa piṭṭhiṃ datvā ārūḷhoti attho. Yena vāti yena maggena gantvā yattha pāpakammantā vasanti, taṃ ṭhānaṃ sakkā daṭṭhuṃ, yena vā gantvā ye puññakammā narā vasanti, tesaṃ ṭhānaṃ sakkā daṭṭhuṃ, etesu dvīsu kena maggena taṃ nemi. Idaṃ so sakkena anāṇattopi attano dūtavisesadassanatthaṃ āha.

Darin bedeutet „pamukho“: der Vorzüglichste oder nach vorn gewandt; die Bedeutung ist, dass er aufstieg, während er der Volksmenge den Rücken zuwandte. „Yena vā“ bedeutet: auf welchem Weg man reisen kann, um den Ort zu sehen, wo die Übeltäter weilen, oder auf welchem man reisen kann, um den Ort der verdienstvollen Menschen zu sehen – auf welchem dieser beiden Wege soll ich dich führen, o Nimi? Dies sagte er, obwohl es ihm von Sakka nicht befohlen worden war, um seine besondere Eigenschaft als Gesandter zu zeigen.

Atha naṃ rājā ‘‘mayā dve ṭhānāni adiṭṭhapubbāni, dvepi passissāmī’’ti cintetvā āha –

Da dachte der König: „Ich habe beide Orte noch nie gesehen, ich will beide sehen“, und sprach zu ihm:

449.

449.

‘‘Ubhayeneva maṃ nehi, mātali devasārathi;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti.

„Führe mich auf beiden Wegen, o Mātali, Wagenlenker der Götter; sowohl dorthin, wo die Übeltäter sind, als auch dorthin, wo die Menschen mit verdienstvollen Taten weilen.“

Tato mātali ‘‘dvepi ekapahāreneva na sakkā dassetuṃ, pucchissāmi na’’nti pucchanto puna gāthamāha –

Daraufhin dachte Mātali: „Es ist unmöglich, beide Orte auf einmal zu zeigen; ich werde ihn fragen“, und stellte ihm erneut eine Frage mit folgendem Vers:

450.

450.

‘‘Kena taṃ paṭhamaṃ nemi, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti.

„Welchen Weg soll ich zuerst einschlagen, o Nemi, bester der Könige, Herrscher der Himmelsrichtungen? Den, auf dem die Übeltäter sind, oder den, auf dem die Menschen mit verdienstvollen Taten weilen?“

Nirayakaṇḍaṃ

Das Buch der Höllen

Tato rājā ‘‘ahaṃ avassaṃ devalokaṃ gamissāmi, nirayaṃ tāva passissāmī’’ti cintetvā anantaraṃ gāthamāha –

Da dachte der König: „Ich werde ohnehin in die Götterwelt gelangen, so will ich zuerst die Hölle sehen“, und sprach den folgenden Vers:

451.

451.

‘‘Niraye tāva passāmi, āvāse pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gatī’’ti.

„Zuerst möchte ich die Höllen sehen, die Wohnstätte der Übeltäter, die Orte derer mit grausamen Taten, und das Schicksal der Sittenlosen.“

Tattha [Pg.131] yā gatīti yā etesaṃ nibbatti, tañca passāmīti.

Darin bedeutet „yā gatī“: deren Wiedergeburt (nibbatti); auch diese will ich sehen.

Athassa vetaraṇiṃ nadiṃ tāva dassesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Daraufhin zeigte er ihm zuerst den Fluss Vetaraṇī. Um diese Sache zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

452.

452.

‘‘Dassesi mātali rañño, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ;

Kuthitaṃ khārasaṃyuttaṃ, tattaṃ aggisikhūpama’’nti.

„Mātali zeigte dem König den schwer zugänglichen Fluss Vetaraṇī, der siedeheiß, ätzend und glühend wie eine Feuerflamme ist.“

Tattha vetaraṇinti bhikkhave, mātali rañño kathaṃ sutvā nirayābhimukhaṃ rathaṃ pesetvā kammapaccaye utunā samuṭṭhitaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ tāva dassesi. Tattha nirayapālā jalitāni asisattitomarabhindivālamuggarādīni āvudhāni gahetvā nerayikasatte paharanti vijjhanti viheṭhenti. Te taṃ dukkhaṃ asahantā vetaraṇiyaṃ patanti. Sā upari bhindivālappamāṇāhi sakaṇṭakāhi vettalatāhi sañchannā. Te tattha bahūni vassasahassāni pacciṃsu. Tesu pajjalantesu khuradhārātikhiṇesu kaṇṭakesu khaṇḍākhaṇḍikā honti. Tesaṃ heṭṭhā tālakkhandhappamāṇāni pajjalitaayasūlāni uṭṭhahanti. Nerayikasattā bahuṃ addhānaṃ vītināmetvā vettalatāhi gaḷitvā sūlesu patitvā viddhasarīrā sūlesu āvuṇitamacchā viya ciraṃ paccanti. Tāni sūlānipi pajjalanti, nerayikasattāpi pajjalanti. Sūlānaṃ heṭṭhā udakapiṭṭhe jalitāni khuradhārāsadisāni tikhiṇāni ayopokkharapattāni honti. Te sūlehi gaḷitvā ayapokkharapattesu patitvā ciraṃ dukkhavedanaṃ anubhavanti. Tato khārodake patanti, udakaṃ pajjalati, nerayikasattāpi pajjalanti, dhūmopi uṭṭhahati. Udakassa pana heṭṭhā nadītalaṃ khuradhārāhi sañchannaṃ. Te ‘‘heṭṭhā nu kho kīdisa’’nti udake nimujjitvā khuradhārāsu khaṇḍākhaṇḍikā honti. Te taṃ mahādukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkontā mahantaṃ bheravaṃ viravantā vicaranti. Kadāci anusotaṃ vuyhanti, kadāci paṭisotaṃ. Atha ne tīre ṭhitā nirayapālā ususattitomarādīni ukkhipitvā macche viya vijjhanti. Te dukkhavedanāppattā mahāviravaṃ ravanti. Atha ne pajjalitehi ayabaḷisehi uddharitvā parikaḍḍhitvā pajjalitaayapathaviyaṃ nipajjāpetvā tesaṃ mukhe tattaṃ ayoguḷhaṃ pakkhipanti.

Hierbei bedeutet 'Vetaraṇī' [den Ätzwasser-Fluss], o Mönche: Mātali hörte die Worte des Königs, lenkte den Wagen in Richtung der Hölle und zeigte ihm zuerst den Fluss Vetaraṇī, der durch die Wirkung des Karmas und das Element der Hitze entstanden war. Dort halten die Höllenwächter flammende Waffen wie Schwerter, Speere, Lanzen, Wurfspieße, Keulen und andere bereit, mit denen sie die Höllenwesen schlagen, erstechen und quälen. Da die Wesen diesen Schmerz nicht ertragen können, stürzen sie in den Vetaraṇī-Fluss. Dieser ist oben mit dornigen Schlinggewächsen (vettalatā) bedeckt, die so groß wie Bhindivāla-Waffen sind. Dort schmoren sie viele tausend Jahre lang. Während sie brennen, werden sie von den rasiermesserscharfen Dornen in Stücke geschnitten. Darunter ragen flammende Eisenspieße von der Größe von Palmstämmen empor. Nach langer Zeit gleiten die Höllenwesen von den Dornenranken herab und fallen auf die Spieße. Mit durchbohrten Körpern werden sie dort wie aufgespießte Fische für lange Zeit geröstet. Auch diese Spieße flammen empor, und auch die Höllenwesen brennen. Unter den Spießen, auf der Wasseroberfläche, befinden sich glühende, rasiermesserscharfe eiserne Lotusblätter. Wenn sie von den Spießen herabgleiten, fallen sie auf diese eisernen Lotusblätter und erleiden lange Zeit schmerzhafte Empfindungen. Danach fallen sie in das ätzende Wasser (khārodaka). Das Wasser brennt, die Höllenwesen brennen, und auch Rauch steigt auf. Unter dem Wasser ist das Flussbett mit Rasiermessern bedeckt. Wenn sie sich fragen: „Wie mag es wohl darunter sein?“ und im Wasser untertauchen, werden sie von den Rasiermesserklingen in Stücke geschnitten. Da sie diesen großen Schmerz nicht ertragen können, irren sie unter schrecklichem Geschrei umher. Mal werden sie mit der Strömung fortgerissen, mal treiben sie gegen den Strom. Dann erstechen die am Ufer stehenden Höllenwächter sie mit Pfeilen, Speeren und Lanzen wie Fische. Von schmerzhaften Empfindungen gepeinigt, stoßen sie lautes Geschrei aus. Schließlich ziehen die Wächter sie mit glühenden eisernen Haken heraus, zerren sie fort, legen sie auf den glühenden Eisenboden und stoßen ihnen glühende Eisenkugeln in den Mund.

Iti nimirājā vetaraṇiyaṃ mahādukkhapīḷite nerayikasatte disvā bhītatasito saṅkampitahadayo hutvā ‘‘kiṃ nāmete sattā pāpakammaṃ [Pg.132] akaṃsū’’ti mātaliṃ pucchi. Sopissa byākāsi. Tamatthaṃ pakāsento āha –

Als König Nimi die Höllenwesen im Vetaraṇī-Fluss sah, die von so großem Leid gepeinigt wurden, geriet er in Furcht und Schrecken. Mit zitterndem Herzen fragte er Mātali: „Welche böse Tat haben diese Wesen wohl begangen?“ Und jener erklärte es ihm. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er:

453.

453.

‘‘Nimī have mātalimajjhabhāsatha, disvā janaṃ patamānaṃ vidugge;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā vetaraṇiṃ patanti.

„Nimi sprach wahrlich zu Mātali, als er die Menschen in den Abgrund stürzen sah: „Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die in den Vetaraṇī-Fluss stürzen?““

454.

454.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Auf seine Frage hin antwortete Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der es wusste, erklärte dem Unwissenden die Auswirkung der bösen Taten.“

455.

455.

‘‘Ye dubbale balavantā jīvaloke, hiṃ santi rosenti supāpadhammā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā vetaraṇiṃ patantī’’ti.

„„Diejenigen in der Welt der Lebenden, die stark sind, aber von überaus böser Natur, und die Schwachen verletzen und bedrängen; diese Menschen von grausamen Taten, die dadurch Übles angehäuft haben, stürzen in den Vetaraṇī-Fluss.““

Tattha vindatīti ahaṃ attano anissaro hutvā bhayasantako viya jāto. Disvāti patamānaṃ disvā. Jānanti bhikkhave, so mātali sayaṃ jānanto tassa ajānato akkhāsi. Dubbaleti sarīrabalabhogabalaāṇābalavirahite. Balavantāti tehi balehi samannāgatā. Hiṃsantīti pāṇippahārādīhi kilamenti. Rosentīti nānappakārehi akkosavatthūhi akkosanti ghaṭenti. Pasavetvāti janetvā, katvāti attho.

Hierbei bedeutet 'vindatī' (ergreift mich): Ich bin meiner selbst nicht mehr mächtig und wie von Furcht gelähmt. 'Disvā' bedeutet: da er sie fallen sah. 'Jānaṃ' (wissend), o Mönche: Mātali, der es selbst wusste, erklärte es dem König, der es nicht wusste. 'Dubbaleti' (die Schwachen) bezieht sich auf jene, denen es an körperlicher Kraft (sarīrabala), der Kraft des Wohlstands (bhogabala) und der Kraft der Autorität (āṇābala) fehlt. 'Balavantā' (die Starken) sind diejenigen, die mit diesen Kräften ausgestattet sind. 'Hiṃsantīti' (sie verletzen) bedeutet, dass sie sie durch Schläge mit Händen und dergleichen quälen. 'Rosentīti' (sie bedrängen) bedeutet, dass sie sie mit verschiedenen Arten von Schmähungen beschimpfen und drangsalieren. 'Pasavetvāti' bedeutet: erzeugt habend, getan habend, so ist die Bedeutung.

Evaṃ mātali tassa pañhaṃ byākaritvā raññā vetaraṇiniraye diṭṭhe taṃ padesaṃ antaradhāpetvā purato rathaṃ pesetvā sunakhādīhi khādanaṭṭhānaṃ dassetvā taṃ disvā bhītena raññā pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Nachdem Mātali seine Frage so beantwortet hatte und König Nimi die Vetaraṇī-Hölle geschaut hatte, ließ jener diesen Ort verschwinden, lenkte den Wagen weiter vorwärts und zeigte ihm den Ort, an dem die Wesen von Hunden und anderen Tieren gefressen werden. Als der König dies sah und erschrak, stellte er erneut eine Frage, die Mātali beantwortete. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach der Meister:

456.

456.

‘‘Sāmā [Pg.133] ca soṇā sabalā ca gijjhā, kākolasaṅghā adanti bheravā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kiṃmakaṃsu pāpaṃ, yeme jane kākolasaṅghā adanti.

„„Schwarze und rötliche Hunde, gefleckte Hunde, Geier und Schwärme von schrecklichen Krähen fressen sie hier auf. Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die von den Krähenschwärmen gefressen werden?““

457.

457.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Auf seine Frage hin antwortete Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der es wusste, erklärte dem Unwissenden die Auswirkung der bösen Taten.“

458.

458.

‘‘Ye kecime maccharino kadariyā, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Hiṃ santi rosenti supāpadhammā, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme jane kākolasaṅghā adantī’’ti.

„„Diejenigen, die geizig und egoistisch waren, Beschimpfer von Asketen und Brahmanen, die von überaus böser Natur waren, andere verletzen und bedrängen; diese Menschen von grausamen Taten, die dadurch Übles angehäuft haben, werden hier von den Krähenschwärmen gefressen.““

Ito paresu pañhesu ceva byākaraṇesu ca eseva nayo. Tattha sāmāti rattavaṇṇā. Soṇāti sunakhā. Sabalā cāti kabaravaṇṇā ca, setakāḷapītalohitavaṇṇā cāti evaṃ pañcavaṇṇasunakhe dasseti. Te kira mahāhatthippamāṇā jalitaayapathaviyaṃ nerayikasatte mige viya anubandhitvā piṇḍikamaṃsesu ḍaṃsitvā tesaṃ tigāvutappamāṇaṃ sarīraṃ jalitaayapathaviyaṃ pātetvā mahāravaṃ ravantānaṃ dvīhi purimapādehi uraṃ akkamitvā aṭṭhimeva sesetvā maṃsaṃ luñcitvā khādanti. Gijjhāti mahābhaṇḍasakaṭappamāṇā lohatuṇḍā gijjhā. Ete tesaṃ kaṇayasadisehi tuṇḍehi aṭṭhīni bhinditvā aṭṭhimiñjaṃ khādanti. Kākolasaṅghāti lohatuṇḍakākagaṇā. Te ativiya bhayānakā diṭṭhe diṭṭhe khādanti. Yeme janeti ye ime nerayikasatte kākolasaṅghā khādanti, ime nu maccā kiṃ nāma pāpaṃ akaṃsūti pucchi. Maccharinoti aññesaṃ adāyakā. Kadariyāti pare dentepi paṭisedhakā thaddhamaccharino. Samaṇabrāhmaṇānanti samitabāhitapāpānaṃ.

Bei den folgenden Fragen und Antworten gilt dieselbe Methode. Hierbei bedeutet 'sāmā': von rötlicher Farbe. 'Soṇā' bedeutet: Hunde. 'Sabalā ca' bedeutet: gefleckt, d. h. von weißer, schwarzer, gelber und rötlicher Farbe; so zeigt er Hunde in fünf Farben. Sie sollen so groß wie riesige Elefanten sein. Auf dem glühenden Eisenboden jagen sie die Höllenwesen wie Wild, beißen sie in die Wadenmuskeln, werfen ihre drei Gāvutas (ca. 12 km) großen Körper auf den glühenden Eisenboden und, während diese laut schreien, treten sie ihnen mit den beiden Vorderpfoten auf die Brust, reißen ihr Fleisch ab und fressen sie auf, so dass nur die Knochen übrig bleiben. 'Gijjhā' (Geier) sind Geier von der Größe großer Karren, mit eisernen Schnäbeln. Diese brechen mit ihren speerartigen Schnäbeln die Knochen der Wesen auf und fressen das Knochenmark. 'Kākolasaṅghā' sind Scharen von Krähen mit eisernen Schnäbeln. Sie sind überaus schrecklich und fressen alles, was sie erblicken. 'Yeme jane' (diese Menschen): Da Scharen von Krähen diese Höllenwesen fressen, fragte er, welches Übel diese Sterblichen wohl begangen hatten. 'Maccharino' (die Geizigen) sind jene, die anderen nichts geben. 'Kadariyā' (die Knausrigen) sind die extrem Geizigen, die sogar verhindern, dass andere spenden. 'Samaṇabrāhmaṇānaṃ' bezieht sich auf jene, die das Böse beruhigt und vertrieben haben (die Asketen und Brahmanen).

459.

459.

‘‘Sajotibhūtā [Pg.134] pathaviṃ kamanti, tattehi khandhehi ca pothayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā khandhahatā sayanti.

„„Sie betreten eine glühende Erde, und mit brennenden Keulen schlägt man auf sie ein. Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die von Keulenschlägen getroffen darniederliegen?““

460.

460.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Auf seine Frage hin antwortete Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der es wusste, erklärte dem Unwissenden die Auswirkung der bösen Taten.“

461.

461.

‘‘Ye jīvalokasmi supāpadhammino, narañca nāriñca apāpadhammaṃ;

Hiṃ santi rosenti supāpadhammā, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā khandhahatā sayantī’’ti.

„„Diejenigen in der Welt der Lebenden, die von überaus böser Natur sind, und unbescholtene Männer und Frauen verletzen und bedrängen; diese Menschen von grausamen Taten, die dadurch Übles angehäuft haben, liegen hier von Keulenschlägen getroffen darnieder.““

Tattha sajotibhūtāti pajjalitasarīrā. Pathavinti pajjalitaṃ navayojanabahalaṃ ayapathaviṃ. Kamantīti akkamanti. Khandhehi ca pothayantīti nirayapālā anubandhitvā tālappamāṇehi jalitaayakkhandhehi jaṅghādīsu paharitvā pātetvā teheva khandhehi pothayanti, cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti. Supāpadhamminoti attanā suṭṭhu pāpadhammā hutvā. Apāpadhammanti sīlācārādisampannaṃ, niraparādhaṃ vā.

Darin bedeutet 'sajotibhūtā' [flammend geworden]: jene mit brennenden Körpern. 'Pathaviṃ' [die Erde] bezieht sich auf die lodernde, neun Yojanas dicke eiserne Erde. 'Kamanti' bedeutet: sie betreten sie. 'Khandhehi ca pothayanti' [und sie zerschmettern mit Blöcken] bedeutet: Die Höllenwärter verfolgen sie, schlagen sie mit brennenden, palmenhohen Eisenstämmen an den Schienbeinen und anderen Gliedern, bringen sie zu Fall und zerschmettern sie mit ebendiesen Stämmen, wodurch sie völlig zermalmt werden. 'Supāpadhammino' bedeutet: jene, die von Natur aus äußerst böswillig sind. 'Apāpadhammaṃ' bedeutet: einen Tugendhaften und Sittenreinen oder einen Unschuldigen.

462.

462.

‘‘Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti, narā rudantā paridaḍḍhagattā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kiṃ makaṃsu pāpaṃ, yeme janā aṅgārakāsuṃ phuṇanti.

„Andere strampeln in der glühenden Kohlegrube, weinende Menschen mit verbrannten Gliedern; denn Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die sich in der Kohlegrube winden?“

463.

463.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm so gefragt, antwortete Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der bösen Taten kannte, erklärte sie dem Fragenden.

464.

464.

‘‘Ye keci [Pg.135] pūgāya dhanassa hetu, sakkhiṃ karitvā iṇaṃ jāpayanti;

Te jāpayitvā janataṃ janinda, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā aṅgārakāsuṃ phuṇantī’’ti.

„Diejenigen, die um des Geldes einer Gemeinschaft willen falsche Zeugen aufstellen und so Schulden unterschlagen; nachdem sie die Menschen betrogen haben, o König der Menschen, haben diese grausam Handelnden Übles angehäuft. Ebendiese Menschen winden sich nun in der Kohlegrube.“

Tattha aṅgārakāsunti samma mātali, ke nāmete apare vajaṃ apavisantiyo gāvo viya samparivāretvā nirayapālehi jalitaayaguḷehi pothiyamānā aṅgārakāsuṃ patanti. Tatra ca nesaṃ yāva kaṭippamāṇā nimuggānaṃ mahatīhi ayapacchīhi ādāya upariaṅgāre okiranti, atha ne aṅgāre sampaṭicchituṃ asakkontā rodantā daḍḍhagattā phuṇanti vidhunanti, kammabalena vā attano sīse aṅgāre phuṇanti okirantīti attho. Pūgāya dhanassāti okāse sati dānaṃ vā dassāma, pūjaṃ vā pavattessāma, vihāraṃ vā karissāmāti saṃkaḍḍhitvā ṭhapitassa pūgasantakassa dhanassa hetu. Jāpayantīti taṃ dhanaṃ yathāruci khāditvā gaṇajeṭṭhakānaṃ lañjaṃ datvā ‘‘asukaṭṭhāne ettakaṃ vayakaraṇaṃ gataṃ, asukaṭṭhāne amhehi ettakaṃ dinna’’nti kūṭasakkhiṃ karitvā taṃ iṇaṃ jāpayanti vināsenti.

Darin bedeutet 'aṅgārakāsuṃ' [in die Kohlegrube]: 'O lieber Mātali, wer sind diese anderen, die, wie Rinder, die in ein Gehege getrieben werden, von den Höllenwärtern umzingelt und mit glühenden Eisenkugeln geschlagen werden, so dass sie in die Kohlegrube stürzen?' Und darin schütten die Wärter über jene, die bis zur Hüfte darin versunken sind, glühende Kohlen aus, die sie mit großen Eisenkörben herbeiholen. Unfähig, die Kohlen zu ertragen, weinen sie mit verbrannten Gliedern, winden und schütteln sich; oder durch die Macht ihres Karmas schütten und streuen sie selbst die Kohlen auf ihr eigenes Haupt — dies ist die Bedeutung. 'Pūgāya dhanassa' [wegen des Geldes der Gemeinschaft] bedeutet: wegen des Geldes, das einer Gemeinschaft gehört und gesammelt und beiseitegelegt wurde mit dem Gedanken: 'Wenn sich die Gelegenheit bietet, wollen wir eine Gabe spenden, eine Opferung darbringen oder ein Kloster errichten'. 'Jāpayanti' [sie lassen einbüßen/unterschlagen] bedeutet: Nachdem sie jenes Geld nach Belieben verprasst haben, geben sie den Anführern der Gemeinschaft Bestechungsgelder und stellen falsche Zeugen auf, die aussagen: 'An jenem Ort wurde so viel ausgegeben, an diesem Ort wurde von uns so viel gespendet', und so unterschlagen und vernichten sie diese Schuld.

465.

465.

‘‘Sajotibhūtā jalitā padittā, padissati mahatī lohakumbhī;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā avaṃsirā lohakumbhiṃ patanti.

„Flammend, lodernd und hell aufglühend ist dieser riesige eiserne Kessel zu sehen; denn Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die kopfüber in den eisernen Kessel stürzen?“

466.

466.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm so gefragt, antwortete Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der bösen Taten kannte, erklärte sie dem Fragenden.

467.

467.

‘‘Ye sīlavantaṃ samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā, hiṃsanti rosenti supāpadhammā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā avaṃsirā lohakumbhiṃ patantī’’ti.

„Diejenigen von äußerst böser Natur, die einen tugendhaften Asketen oder Brahmanen verletzen oder erzürnen; nachdem sie grausam gehandelt und Übles angehäuft haben, stürzen diese Menschen nun kopfüber in den eisernen Kessel.“

Tattha [Pg.136] padittātiādittā. Mahatīti pabbatappamāṇā kappena saṇṭhitaloharasena sampuṇṇā. Avaṃsirāti bhayānakehi nirayapālehi uddhaṃpāde adhosire katvā khipiyamānā taṃ lohakumbhiṃ patanti. Sīlavantanti sīlaācāraguṇasampannaṃ.

Darin bedeutet 'padittā': lodernd entflammt. 'Mahatī' [riesig] bedeutet: von der Größe eines Berges, gefüllt mit geschmolzenem Metall, das ein ganzes Weltzeitalter lang überdauert. 'Avaṃsirā' [kopfüber] bedeutet: von den schrecklichen Höllenwärtern mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten geworfen, stürzen sie in jenen eisernen Kessel. 'Sīlavantaṃ' bedeutet: ausgestattet mit den Vorzügen von Tugend und rechtem Wandel.

468.

468.

‘‘Luñcanti gīvaṃ atha veṭhayitvā, uṇhodakasmiṃ pakiledayitvā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā luttasirā sayanti.

„Sie reißen den Hals auf, nachdem sie ihn umwickelt haben, und weichen ihn in kochendem Wasser auf; denn Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die mit gerupften Köpfen daliegen?“

469.

469.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm so gefragt, antwortete Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der bösen Taten kannte, erklärte sie dem Fragenden.

470.

470.

‘‘Ye jīvalokasmi supāpadhammino, pakkhī gahetvāna viheṭhayanti te;

Viheṭhayitvā sakuṇaṃ janinda, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā luttasirā saya’’nti.

„Diejenigen von äußerst böser Natur in der Welt der Lebenden, die Vögel fangen und sie quälen; nachdem sie die Vögel gequält haben, o König der Menschen, haben diese grausam Handelnden Übles angehäuft. Ebendiese Menschen liegen nun mit gerupften Köpfen da.“

Tattha luñcantīti uppāṭenti. Atha veṭhayitvāti jalitalohayottehi adhomukhaṃ veṭhayitvā. Uṇhodakasminti kappena saṇṭhitalohaudakasmiṃ. Pakiledayitvāti temetvā khipitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – samma mātali, yesaṃ ime nirayapālā jalitalohayottehi gīvaṃ veṭhetvā tigāvutappamāṇaṃ sarīraṃ onāmetvā taṃ gīvaṃ samparivattakaṃ luñcitvā jalitaayadaṇḍehi ādāya ekasmiṃ jalitaloharase pakkhipitvā tuṭṭhahaṭṭhā honti, tāya ca gīvāya luñcitāya puna sīsena saddhiṃ gīvā uppajjatiyeva. Kiṃ nāmete kammaṃ kariṃsu? Ete hi me disvā bhayaṃ uppajjatīti. Pakkhī gahetvāna viheṭhayantīti mahārāja, ye jīvalokasmiṃ sakuṇe gahetvā pakkhe luñcitvā gīvaṃ veṭhetvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā khādanti vā vikkiṇanti vā, te ime luttasirā sayantīti.

Darin bedeutet 'luñcanti': sie reißen aus. 'Atha veṭhayitvā' bedeutet: sie binden sie kopfüber mit glühenden Eisenstricken fest. 'Uṇhodakasmiṃ' bedeutet: in geschmolzenem Metallwasser, das ein Weltzeitalter lang überdauert. 'Pakiledayitvā' bedeutet: nachdem sie sie darin eingeweicht und hineingeworfen haben. Folgendes ist damit gesagt: 'Lieber Mātali, diejenigen, deren Hals die Höllenwärter mit glühenden Eisenstricken umwickeln, deren drei Gāvutas großen Körper sie niederbeugen, deren Hals sie umdrehen und ausreißen, um sie dann mit glühenden Eisenstangen zu packen und in das geschmolzene Metall zu werfen, worüber sie voller Freude sind — und nachdem dieser Hals mitsamt dem Kopf ausgerissen wurde, wächst er sogleich wieder nach. Was für eine Tat haben diese begangen? Denn wenn ich sie sehe, überkommt mich Furcht.' 'Pakkhī gahetvāna viheṭhayanti' bedeutet: O Großkönig, jene, die in der Welt der Lebenden Vögel fangen, ihnen die Federn ausrupfen, den Hals umdrehen, sie töten und sie dann entweder essen oder verkaufen — diese liegen nun hier mit gerupften Köpfen da.

471.

471.

‘‘Pahūtatoyā [Pg.137] anigādhakūlā, nadī ayaṃ sandati suppatitthā;

Ghammābhitattā manujā pivanti, pītañca tesaṃ bhusa hoti pāni.

„Wasserreich und mit unergründlich tiefen Ufern fließt dieser Fluss mit schönen Zugängen; doch die von der Hitze gepeinigten Menschen trinken daraus, und wenn sie es getrunken haben, wird dieses Wasser für sie zu schrecklicher Pein.“

472.

472.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, pītañca tesaṃ bhusa hoti pāni.

„Denn Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, dass das getrunkene Wasser für sie zu schrecklicher Pein wird?“

473.

473.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm so gefragt, antwortete Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der bösen Taten kannte, erklärte sie dem Fragenden.

474.

474.

‘‘Ye suddhadhaññaṃ palāsena missaṃ, asuddhakammā kayino dadanti;

Ghammābhitattāna pipāsitānaṃ, pītañca tesaṃ bhusa hoti pānī’’ti.

„Diejenigen von unlauterem Wandel, die als Verkäufer reines Getreide mit Spreu vermischt abgeben; wenn sie, von Hitze gepeinigt und durstig, trinken, wird dieses Wasser für sie zu schrecklicher Pein.“

Tattha anigādhakūlāti agambhīratīrā. Suppatitthāti sobhanehi titthehi upetā. Bhusa hotīti vīhibhusaṃ sampajjati. Pānīti pānīyaṃ. Tasmiṃ kira padese pahūtasalilā ramaṇīyā nadī sandati, nerayikasattā aggisantāpena tattā pipāsaṃ sandhāretuṃ asakkontā bāhā paggayha jalitalohapathaviṃ maddantā taṃ nadiṃ otaranti, taṅkhaṇaññeva tīrā pajjalanti, pānīyaṃ bhusapalāsabhāvaṃ āpajjitvā pajjalati. Te pipāsaṃ sandhāretuṃ asakkontā taṃ jalitaṃ bhusapalāsaṃ khādanti. Taṃ tesaṃ sakalasarīraṃ jhāpetvā adhobhāgena nikkhamati. Te taṃ dukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkontā bāhā paggayha kandanti. Suddhadhaññanti vīhiādisattavidhaṃ parisuddhadhaññaṃ. Palāsena missanti palāsena vā bhusena vā vālukāmattikādīhi vā missakaṃ katvā. Asuddhakammāti kiliṭṭhakāyavacīmanokammā. Kayinoti ‘‘suddhadhaññaṃ dassāmī’’ti kayikassa hatthato mūlaṃ gahetvā tathārūpaṃ asuddhadhaññaṃ dadanti.

Dabei bedeutet „anigādhakūlā“: solche mit flachen (nicht tiefen) Ufern. „Suppatitthā“: mit schönen Anlegestellen (Furten) versehen. „Bhusa hotī“: es wird zu Reisspreu. „Pānī“: Trinkwasser. In jenem Gebiet fließt nämlich ein wasserreicher, lieblicher Fluss. Wenn die Höllenwesen, von der Hitze des Feuers gepeinigt, ihren Durst nicht mehr ertragen können, heben sie die Arme, betreten den glühenden Eisenboden und steigen in diesen Fluss hinab. Genau in diesem Moment lodern die Ufer in Flammen auf, und das Trinkwasser verwandelt sich in brennende Spreu und brennt lichterloh. Unfähig, ihren Durst zu zügeln, fressen sie diese brennende Spreu. Diese verbrennt ihren gesamten Körper von innen und tritt am unteren Ende wieder aus. Da sie diesen Schmerz nicht ertragen können, heben sie die Arme und jammern laut. „Suddhadhaññaṃ“ bedeutet: reines Getreide der sieben Arten, wie Reis usw. „Palāsena missaṃ“ bedeutet: vermischt mit Spreu, Hülsen oder mit Sand, Erde usw. „Asuddhakammā“ bedeutet: solche mit unreinen körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen. „Kayino“ [Verkäufer/Händler] bedeutet: Nachdem sie das Geld aus der Hand des Käufers mit den Worten „Ich werde reines Getreide geben“ genommen haben, geben sie solch unreines Getreide.

475.

475.

‘‘Usūhi [Pg.138] sattīhi ca tomarehi, dubhayāni passāni tudanti kandataṃ;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā sattihatā sayanti.

„Mit Pfeilen, Speeren und Lanzen durchbohren sie beide Flanken der Jammernden; Furcht ergreift mich, Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die hier von Speeren durchbohrt darniederliegen?“

476.

476.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm gefragt, erklärte es Mātali, der göttliche Wagenlenker. Er, der die Frucht der bösen Taten kannte, verkündete sie dem Fragenden.

477.

477.

‘‘Ye jīvalokasmiṃ asādhukammino, adinnamādāya karonti jīvikaṃ;

Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, ajeḷakañcāpi pasuṃ mahiṃsaṃ;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā sattihatā sayantī’’ti.

„Diejenigen, die in der Welt der Lebenden Übeltäter waren und ihren Lebensunterhalt bestritten, indem sie Nichtgegebenes nahmen – Getreide, Reichtum, Silber, Gold, Ziegen und Schafe sowie Rinder und Büffel – diese Menschen von grausamem Wirken, die Böses angehäuft haben, liegen hier von Speeren durchbohrt darnieder.“

Tattha dubhayānīti ubhayāni. Tudantīti vijjhanti. Kandatanti kandantānaṃ. Pharusā nirayapālā araññe luddā migaṃ viya samparivāretvā usuādīhi nānāvudhehi dve passāni tudanti, sarīraṃ chiddāvachiddaṃ purāṇapaṇṇaṃ viya khāyati. Adinnamādāyātiparasantakaṃ saviññāṇakāviññāṇakaṃ sandhicchedādīhi ceva vañcanāya ca gahetvā jīvikaṃ kappenti.

Hierbei bedeutet „dubhayāni“: beide. „Tudanti“: sie durchbohren. „Kandataṃ“: der Jammernden. Die grausamen Höllenwärter umringen sie wie Jäger ein Wild im Wald und durchbohren ihre beiden Flanken mit verschiedenen Waffen wie Pfeilen usw., sodass ihr Körper von Löchern durchlöchert erscheint wie ein welkes, trockenes Blatt. „Adinnamādāya“: Sie bestritten ihren Lebensunterhalt, indem sie das Eigentum anderer – ob belebt oder unbelebt – durch Einbruch, Betrug und Täuschung entwendeten.

478.

478.

‘‘Gīvāya baddhā kissa ime puneke, aññe vikantā bilakatā sayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā bilakatā sayanti.

„Warum liegen hier einige am Halse gefesselt, während andere in Stücke geschnitten und zerstückelt darniederliegen? Furcht ergreift mich, Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die hier zerstückelt darniederliegen?“

479.

479.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm gefragt, erklärte es Mātali, der göttliche Wagenlenker. Er, der die Frucht der bösen Taten kannte, verkündete sie dem Fragenden.

480.

480.

‘‘Orabbhikā [Pg.139] sūkarikā ca macchikā, pasuṃ mahiṃsañca ajeḷakañca;

Hantvāna sūnesu pasārayiṃsu, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā bilakatā sayantī’’ti.

„Schafschlächter, Schweineschlächter und Fischer, die Rinder, Büffel, Ziegen und Schafe töteten und auf den Schlachtbänken auslegten; diese Menschen von grausamem Wirken, die Böses angehäuft haben, liegen hier zerstückelt darnieder.“

Tattha gīvāya baddhāti mahantehi jalitalohayottehi gīvāya bandhitvā ākaḍḍhitvā ayapathaviyaṃ pātetvā nānāvudhehi koṭṭiyamāne disvā pucchi. Aññe vikantāti aññe pana khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinnā. Bilakatāti jalitesu ayaphalakesu ṭhapetvā maṃsaṃ viya potthaniyā koṭṭetvā puñjakatā hutvā sayanti. Macchikāti macchaghātakā. Pasunti gāviṃ. Sūnesu pasārayiṃsūti maṃsaṃ vikkiṇitvā jīvikakappanatthaṃ sūnāpaṇesu ṭhapesuṃ.

Hierbei bedeutet „gīvāya baddhā“: Er fragte, nachdem er sah, wie sie mit großen, glühenden Eisenstricken am Hals gefesselt, herbeigezerrt, auf den Eisenboden geworfen und mit verschiedenen Waffen zerschlagen wurden. „Aññe vikantā“: andere wiederum wurden in Stücke geschnitten. „Bilakatā“: Sie liegen da, nachdem sie auf glühende Eisenplatten gelegt und wie Fleisch mit Keulen zu Klumpen geschlagen und aufgehäuft wurden. „Macchikā“: Fischer. „Pasuṃ“: eine Kuh. „Sūnesu pasārayiṃsu“: Sie legten das Fleisch auf den Fleischbänken der Schlachthöfe aus, um durch den Verkauf von Fleisch ihren Lebensunterhalt zu bestreiten.

481.

481.

‘‘Rahado ayaṃ muttakarīsapūro, duggandharūpo asuci pūti vāti;

Khudāparetā manujā adanti, bhayañhi maṃ vindati sūta disvā;

Pucchāmi taṃ mātali devasārathi, ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ;

Yeme janā muttakarīsabhakkhā.

„Dieser See ist voller Urin und Kot, von üblem Geruch, unrein und stinkend; von Hunger geplagte Menschen fressen ihn. Furcht ergreift mich, Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die sich von Urin und Kot ernähren?“

482.

482.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsi jānato.

Von ihm gefragt, erklärte es Mātali, der göttliche Wagenlenker. Er, der die Frucht der bösen Taten kannte, verkündete sie dem Fragenden.

483.

483.

‘‘Ye kecime kāraṇikā virosakā, paresaṃ hiṃsāya sadā niviṭṭhā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, mittadduno mīḷhamadanti bālā’’ti;

„Diejenigen Peiniger und Übeltäter, die stets darauf bedacht waren, andere zu verletzen; diese Toren von grausamem Wirken, die Böses angehäuft haben und ihre Freunde verrieten, fressen nun Exkremente.“

Tattha khudāparetā manujā adantīti ete nerayikā sattā chātakena phuṭṭhā khudaṃ sahituṃ asakkontā pakkuthitaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ kappena saṇṭhitaṃ purāṇamīḷhaṃ piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā adanti khādanti. Kāraṇikāti [Pg.140] kāraṇakārakā. Virosakāti mittasuhajjānampi viheṭhakā. Mittaddunoti ye tesaññeva gehe khāditvā bhuñjitvā paññattāsane nisīditvā sayitvā puna māsakahāpaṇaṃ nāma āharāpenti, lañjaṃ gaṇhanti, te mittadūsakā bālā evarūpaṃ mīḷhaṃ khādanti, mahārājāti.

Dabei bedeutet „khudāparetā manujā adanti“: Diese Höllenwesen, vom Hunger gequält und unfähig, den Hunger zu ertragen, formen Bälle aus siedendem, dampfendem, brennendem und seit Äonen dort befindlichem altem Kot und fressen, kauen ihn. „Kāraṇikā“: Peiniger (Folterknechte). „Virosakā“: diejenigen, die sogar ihren Freunden und Gefährten Schaden zufügen. „Mittadduno“: Diejenigen Toren, die im Hause ebenjener Freunde aßen, tranken, auf den ihnen bereitgestellten Sitzen saßen und schliefen, und dann dennoch Geld von ihnen erpressten und Bestechungsgelder annahmen – diese Verräter an ihren Freunden fressen solchen Kot, o Großkönig!

484.

484.

‘‘Rahado ayaṃ lohitapubbapūro, duggandharūpo asuci pūti vāti;

Ghammābhitattā manujā pivanti, bhayañhi maṃ vindati sūta disvā;

Pucchāmi taṃ mātali devasārathi, ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ;

Yeme janā lohitapubbabhakkhā.

„Dieser See ist voller Blut und Eiter, von üblem Geruch, unrein und stinkend; von Hitze gepeinigte Menschen trinken daraus. Furcht ergreift mich, Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen, die sich von Blut und Eiter ernähren?“

485.

485.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm gefragt, erklärte es Mātali, der göttliche Wagenlenker. Er, der die Frucht der bösen Taten kannte, verkündete sie dem Fragenden.

486.

486.

‘‘Ye mātaraṃ vā pitaraṃ vā jīvaloke, pārājikā arahante hananti;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā lohitapubbabhakkhā’’ti.

„Diejenigen, die in der Welt der Lebenden ihre Mutter oder ihren Vater töten, oder die, vom Guten abgefallen (Pārājika-Gleiche), Arahants töten; diese Menschen von grausamem Wirken, die Böses angehäuft haben, ernähren sich hier von Blut und Eiter.“

Tattha ghammābhitattāti santāpena pīḷitā. Pārājikāti parājitā jarājiṇṇe mātāpitaro ghātetvā gihibhāveyeva pārājikaṃ pattā. Arahanteti pūjāvisesassa anucchavike. Hanantīti dukkarakārake mātāpitaro mārenti. Apica ‘‘arahante’’ti padena buddhasāvakepi saṅgaṇhāti.

Hierbei bedeutet „ghammābhitattā“: von glühender Hitze gepeinigt. „Pārājikā“: Besiegte (Ehrlose); diejenigen, die ihre altersschwachen Eltern töteten und so bereits im Laienstand den Zustand des endgültigen Ausschlusses (Pārājika) herbeiführten. „Arahante“: jene, die besonderer Verehrung würdig sind. „Hananti“: sie töten ihre Eltern, die so viel Schweres für sie getan haben. Zudem schließt das Wort „arahante“ auch alle Jünger des Buddha mit ein.

Aparasmimpi ussadaniraye nirayapālā nerayikānaṃ tālappamāṇena jalitaayabaḷisena jivhaṃ vijjhitvā ākaḍḍhitvā te satte jalitaayapathaviyaṃ pātetvā usabhacammaṃ viya pattharitvā saṅkusatena hananti. Te thale khittamacchā viya phandanti, tañca dukkhaṃ sahituṃ asakkontā rodantā paridevantā mukhena kheḷaṃ muñcanti. Tasmiṃ rājā mātalinā dassite āha –

In einer weiteren Nebenhölle durchbohren die Höllenwärter die Zunge der Höllenwesen mit einem glühenden eisernen Angelhaken von der Größe einer Palme, zerren sie herbei, werfen diese Wesen auf den glühenden Eisenboden, spannen sie auf wie eine Ochsenhaut und schlagen sie mit hunderten von eisernen Pfählen. Sie zappeln wie Fische, die an Land geworfen wurden, und unfähig, diesen Schmerz zu ertragen, weinen und jammern sie, während ihnen Speichel aus dem Mund fließt. Als der König dieses sah, das ihm von Mātali gezeigt wurde, sprach er:

487.

487.

‘‘Jivha [Pg.141] ca passa baḷisena viddhaṃ, vihataṃ yathā saṅkusatena cammaṃ;

Phandanti macchāva thalamhi khittā, muñcanti kheḷaṃ rudamānā kimete.

„Sieh doch ihre Zunge, die von einem Haken durchbohrt ist, wie eine von einem eisernen Spieß zerrissene Haut. Sie zappeln wie Fische, die auf das trockene Land geworfen wurden, speien Speichel aus und weinen – wer sind diese?“

488.

488.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā vaṅkaghastā sayantī’’ti.

„Furcht ergreift mich wahrlich, o Wagenlenker, wenn ich dies sehe, und so frage ich dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, dass diese Menschen hier liegen, nachdem sie den gekrümmten Haken verschluckt haben?“

489.

489.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm gefragt, erklärte Mātali, der göttliche Wagenlenker, die Frucht der bösen Taten; wissend verkündete er sie dem, der wissen wollte.

490.

490.

‘‘Ye keci sandhānagatā manussā, agghena agghaṃ kayaṃ hāpayanti;

Kūṭena kūṭaṃ dhanalobhahetu, channaṃ yathā vāricaraṃ vadhāya.

„Diejenigen Menschen, die als Schiedsrichter oder Vermittler tätig sind und aus Gier nach Reichtum den wahren Wert mindern, indem sie Betrug mit Betrug vergelten – so wie man einen Fisch verdeckt, um ihn zu töten;“

491.

491.

‘‘Na hi kūṭakārissa bhavanti tāṇā, sakehi kammehi purakkhatassa;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā vaṅkaghastā sayantī’’ti.

„Denn für den Betrüger gibt es keinen Schutz, wenn er von seinen eigenen Taten eingeholt wird. Da sie grauenhafte Taten begangen und Übles angehäuft haben, liegen diese Menschen nun hier, nachdem sie den gekrümmten Haken verschluckt haben.“

Tattha kimeteti kiṃkāraṇā ete. Vaṅkaghastāti gilitabaḷisā. Sandhānagatāti sandhānaṃ mariyādaṃ gatā, agghāpanakaṭṭhāne ṭhitāti attho. Agghena agghanti taṃ taṃ agghaṃ lañjaṃ gahetvā hatthiassādīnaṃ vā jātarūparajatādīnaṃ vā tesaṃ tesaṃ saviññāṇakāviññāṇakānaṃ agghaṃ hāpenti. Kayanti taṃ hāpentā kāyikānaṃ kayaṃ hāpenti, sate dātabbe paṇṇāsaṃ dāpenti, itaraṃ tehi saddhiṃ vibhajitvā gaṇhanti. Kūṭena kūṭanti tulākūṭādīsu taṃ taṃ kūṭaṃ. Dhanalobhahetūti dhanalobhena etaṃ kūṭakammaṃ karonti. Channaṃ yathā vāricaraṃ vadhāyāti taṃ pana kammaṃ karontāpi madhuravācāya tathā katabhāvaṃ paṭicchannaṃ katvā yathā [Pg.142] vāricaraṃ macchaṃ vadhāya upagacchantā baḷisaṃ āmisena paṭicchannaṃ katvā taṃ vadhenti, evaṃ paṭicchannaṃ katvā taṃ kammaṃ karonti. Na hi kūṭakārissāti paṭicchannaṃ mama kammaṃ, na taṃ koci jānātīti maññamānassa hi kūṭakārissa tāṇā nāma na honti. So tehi kammehi purakkhato patiṭṭhaṃ na labhati.

Hierbei bedeutet „kimete“: Aus welchem Grund sind diese so? „Vaṅkaghastā“ bedeutet: jene, die den Angelhaken verschluckt haben. „Sandhānagatā“ bedeutet: jene, die zu den Schiedsgerichten oder Wertschätzungsstellen gegangen sind. „Agghena agghaṃ“: Indem sie Bestechungsgelder für diesen oder jenen Wert annehmen, mindern sie den wahren Wert von Elefanten, Pferden usw. oder von Gold, Silber usw., seien sie belebt oder unbelebt. Indem sie „kaya“ (den Kaufpreis) mindern, bewirken sie, dass statt der fälligen hundert nur fünfzig gezahlt werden, und teilen sich den verbleibenden Betrag mit der anderen Partei. „Kūṭena kūṭaṃ“ bezieht sich auf den jeweiligen Betrug bei Waagen (Falschwiegen) usw. „Dhanalobhahetu“ bedeutet: Aus Gier nach Reichtum begehen sie diesen Betrug. „Channaṃ yathā vāricaraṃ vadhāya“: Selbst wenn sie diese Tat begehen, verbergen sie ihre Absicht hinter süßen Worten, so wie Fischer, die sich einem Fisch im Wasser nähern, um ihn zu töten, den Angelhaken mit einem Köder verbergen und ihn so fangen; ebenso handeln sie im Verborgenen. „Na hi kūṭakārissa“: Für den Betrüger, der denkt: „Meine Tat ist verborgen, niemand weiß davon“, gibt es keine Zuflucht. Von seinen Taten eingeholt, findet er keinen Halt.

492.

492.

‘‘Nārī imā samparibhinnagattā, paggayha kandanti bhuje dujaccā;

Sammakkhitā lohitapubbalittā, gāvo yathā āghātane vikantā;

Tā bhūmibhāgasmiṃ sadā nikhātā, khandhātivattanti sajotibhūtā.

„Diese Frauen hier mit völlig zerschundenen Körpern, hässlich anzusehen, heben jammernd ihre Arme empor. Sie sind mit Blut und Eiter besudelt, wie abgeschlachtete Kühe auf dem Schlachthof. Sie sind bis zur Hüfte im glühenden Boden vergraben, während flammende Bergkuppen über sie hinwegrollen.“

493.

493.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imā nu nāriyo kimakaṃsu pāpaṃ, yā bhūmibhāgasmiṃ sadā nikhātā;

Khandhātivattanti sajotibhūtā.

„Furcht ergreift mich wahrlich, o Wagenlenker, wenn ich dies sehe, und so frage ich dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Frauen begangen, die dort dauerhaft im Boden vergraben sind, während flammende Bergkuppen über sie hinwegrollen?“

494.

494.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm gefragt, erklärte Mātali, der göttliche Wagenlenker, die Frucht der bösen Taten; wissend verkündete er sie dem, der wissen wollte.

495.

495.

‘‘Kolitthiyāyo idha jīvaloke, asuddhakammā asataṃ acāruṃ;

Tā dittarūpā pati vippahāya, aññaṃ acāruṃ ratikhiḍḍahetu;

Tā jīvalokasmiṃ ramāpayitvā, khandhātivattanti sajotibhūtā’’ti.

„Es waren Frauen aus gutem Hause in der Welt der Lebenden, die unreine Taten vollbrachten und sich ungezügelt verhielten. Arglistig verließen sie ihren eigenen Ehemann und gaben sich aus Lust und zum Vergnügen einem anderen hin. Nachdem sie sich so in der Welt der Lebenden vergnügt haben, rollen nun diese glühenden Bergkuppen über sie hinweg.“

Tattha nārīti itthiyo. Samparibhinnagattāti suṭṭhu samantato bhinnasarīrā. Dujaccāti dujjātikā virūpā jegucchā. Āghātaneti gāvaghātaṭṭhāne. Vikantāti chinnasīsā gāvo viya pubbalohitalittā hutvā[Pg.143]. Sadā nikhātāti niccaṃ jalitaayapathaviyaṃ kaṭimattaṃ pavesetvā nikhaṇitvā ṭhapitā viya ṭhitā. Khandhātivattantīti samma mātali, tā nāriyo ete pabbatakkhandhā atikkamanti. Tāsaṃ kira evaṃ kaṭippamāṇaṃ pavisitvā ṭhitakāle puratthimāya disāya jalitaayapabbato samuṭṭhahitvā asani viya viravanto āgantvā sarīraṃ saṇhakaraṇī viya pisanto gacchati. Tasmiṃ ativattitvā pacchimapasse ṭhite puna ca tāsaṃ sarīraṃ pātu bhavati. Tā dukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkontiyo bāhā paggayha kandanti. Sesadisāsu vuṭṭhitesu jalitapabbatesupi eseva nayo. Dve pabbatā samuṭṭhāya ucchughaṭikaṃ viya pīḷenti, lohitaṃ pakkuthitaṃ sandati. Kadāci tayo pabbatā samuṭṭhāya pīḷenti. Kadāci cattāro pabbatā samuṭṭhāya tāsaṃ sarīraṃ pīḷenti. Tenāha ‘‘khandhātivattantī’’ti.

Darin bedeutet „nārī“: Frauen. „Samparibhinnagattā“ bedeutet: an allen Stellen völlig zerschundene Körper. „Dujaccā“ bedeutet: von hässlichem, abscheulichem Aussehen. „Āghātane“ bedeutet: auf dem Schlachthof für Rinder. „Vikantā“ bedeutet: wie enthauptete Kühe, mit Eiter und Blut besudelt. „Sadā nikhātā“ bedeutet: ständig in der glühenden eisernen Erde bis zur Hüfte vergraben und festgehalten. „Khandhātivattanti“ bedeutet: Fürwahr, o Mātali, diese Bergkuppen rollen über jene Frauen hinweg. Es heißt nämlich, dass sich, während sie so bis zur Hüfte vergraben dastehen, aus der östlichen Richtung ein glühender eiserner Berg erhebt, der wie ein Donnerschlag brüllt, herankommt und ihre Körper wie auf einem Mahlstein zerquetscht. Wenn er über sie hinweggerollt ist und auf der westlichen Seite steht, entsteht ihr Körper von Neuem. Da sie den Schmerz nicht ertragen können, heben sie die Arme empor und jammern. Ebenso verhält es sich mit den glühenden Bergen, die sich aus den übrigen Himmelsrichtungen erheben. Zwei Berge erheben sich und pressen sie zusammen wie in einer Zuckerrohrpresse, sodass siedendes Blut fließt. Manchmal erheben sich drei Berge und pressen sie zusammen. Manchmal erheben sich vier Berge und zerquetschen ihre Körper. Deshalb heißt es „khandhātivattanti“.

Kolitthiyāyoti kule patiṭṭhitā kuladhītaro. Asataṃ acārunti asaññatakammaṃ kariṃsu. Dittarūpāti saṭharūpā dhuttajātikā hutvā. Pati vippahāyāti attano patiṃ pajahitvā. Acārunti agamaṃsu. Ratikhiḍḍahetūti kāmaratihetu ceva khiḍḍāhetu ca. Ramāpayitvāti parapurisehi saddhiṃ attano cittaṃ ramāpayitvā idha upapannā. Atha tāsaṃ sarīraṃ ime khandhātivattanti sajotibhūtāti.

„Kolitthiyāyo“ bedeutet: Töchter aus gutem Hause, die in einer Familie etabliert sind. „Asataṃ acāruṃ“ bedeutet: Sie vollbrachten unzüchtige Taten. „Dittarūpā“ bedeutet: Sie waren verschlagen und von betrügerischer Natur. „Pati vippahāya“ bedeutet: Sie verließen ihren eigenen Ehemann. „Acāruṃ“ bedeutet: Sie gingen (zu anderen Männern). „Ratikhiḍḍahetu“ bedeutet: sowohl wegen sexueller Lust als auch zum Vergnügen. „Ramāpayitvā“ bedeutet: Nachdem sie ihren Geist im Umgang mit fremden Männern ergötzt hatten, wurden sie hier wiedergeboren. Und über ihre Körper rollen nun diese glühenden Bergkuppen hinweg.

496.

496.

‘‘Pāde gahetvā kissa ime puneke, avaṃsirā narake pātayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā avaṃsirā narake pātayanti.

„Warum packen sie diese an den Füßen und werfen sie kopfüber in die Hölle? Furcht ergreift mich wahrlich, o Wagenlenker, wenn ich dies sehe, und so frage ich dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, dass diese Menschen kopfüber in die Hölle gestürzt werden?“

497.

497.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm gefragt, erklärte Mātali, der göttliche Wagenlenker, die Frucht der bösen Taten; wissend verkündete er sie dem, der wissen wollte.

498.

498.

‘‘Ye [Pg.144] jīvalokasmiṃ asādhukammino, parassa dārāni atikkamanti;

Te tādisā uttamabhaṇḍathenā, teme janā avaṃsirā narake pātayanti.

„Diejenigen, die in der Welt der Lebenden Übeltäter waren und die Ehefrauen anderer verführten, sind Diebe des kostbarsten Gutes; eben diese Menschen werden kopfüber in die Hölle gestürzt.“

499.

499.

‘‘Te vassapūgāni bahūni tattha, nirayesu dukkhaṃ vedanaṃ vedayanti;

Na hi pāpakārissa bhavanti tāṇā, sakehi kammehi purakkhatassa;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā avaṃsirā narake pātayantī’’ti.

„Sie erleiden dort in den Höllen viele Jahre lang schmerzvolle Empfindungen. Denn für den Übeltäter gibt es keine Zuflucht, wenn er von seinen eigenen Taten eingeholt wird. Da sie grauenhafte Taten begangen und Übles angehäuft haben, werden diese Menschen nun kopfüber in die Hölle gestürzt.“

Tattha naraketi jalitaaṅgārapuṇṇe mahāāvāṭe. Te kira vajaṃ apavisantiyo gāvo viya nirayapālehi nānāvudhāni gahetvā vijjhiyamānā pothiyamānā yadā taṃ narakaṃ upagacchanti, atha te nirayapālā uddhaṃpāde katvā tattha pātayanti khipanti. Evaṃ te pātiyamāne disvā pucchanto evamāha. Uttamabhaṇḍathenāti manussehi piyāyitassa varabhaṇḍassa thenakā.

Darin bedeutet „naraka“: eine große Grube, die mit glühenden Kohlen gefüllt ist. Wie Kühe, die sich sträuben, in den Pferch zu gehen, werden sie von den Höllenwächtern, die verschiedene Waffen tragen, erstochen und geschlagen, während sie sich dieser Hölle nähern. Dann packen die Höllenwächter sie an den Füßen, stellen sie auf den Kopf und stürzen sie hinein. Als er sah, wie sie hineingeworfen wurden, fragte er mit diesen Worten danach. „Uttamabhaṇḍathenā“ bedeutet: Diebe des wertvollsten Gutes, das von den Menschen geliebt wird.

Evañca pana vatvā mātalisaṅgāhako taṃ nirayaṃ antaradhāpetvā rathaṃ purato pesetvā micchādiṭṭhikānaṃ paccanaṭṭhānaṃ nirayaṃ dassesi. Tena puṭṭho cassa viyākāsi.

Nachdem er dies gesagt hatte, ließ der Wagenlenker Mātali jene Hölle verschwinden, lenkte den Wagen vorwärts und zeigte die Hölle, den Ort der Qualen für jene mit falscher Ansicht. Von ihm gefragt, erklärte er es ihm.

500.

500.

‘‘Uccāvacāme vividhā upakkamā, nirayesu dissanti sughorarūpā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā adhimattā dukkhā tibbā;

Kharā kaṭukā vedanā vedayanti.

„Man sieht hier verschiedene hohe und niedere Qualen in den Höllen von überaus schrecklicher Gestalt. Denn Furcht ergreift mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches Übel haben diese Sterblichen begangen, diese Menschen hier, die so übermäßige, heftige, raue und bittere Schmerzen erleiden?“

501.

501.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Von ihm gefragt, erklärte Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der bösen Taten kannte, verkündete sie demjenigen, der wissen wollte.“

502.

502.

‘‘Ye [Pg.145] jīvalokasmiṃ supāpadiṭṭhino, vissāsakammāni karonti mohā;

Parañca diṭṭhīsu samādapenti, te pāpadiṭṭhiṃ pasavetva pāpaṃ;

Teme janā adhimattā dukkhā tibbā, kharā kaṭukā vedanā vedayantī’’ti.

„Diejenigen, die in der Welt der Lebenden von sehr böser Ansicht sind, begehen aus Verblendung Taten im Vertrauen auf diese Ansicht. Sie leiten auch andere zu solchen Ansichten an. Indem sie falsche Ansichten und Übel anhäufen, erleiden diese Menschen hier übermäßige, heftige, raue und bittere Schmerzen.“

Tattha uccāvacāmeti uccā avacā ime, khuddakā ca mahantā cāti attho. Upakkamāti kāraṇappayogā. Supāpadiṭṭhinoti ‘‘natthi dinna’’ntiādikāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā suṭṭhu pāpadiṭṭhino. Vissāsakammānīti tāya diṭṭhiyā vissāsena tannissitā hutvā nānāvidhāni pāpakammāni karonti. Temeti te ime janā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavanti.

Darin bedeutet „uccāvacāme“: diese hohen und niederen, das heißt kleine und große. „Upakkamā“ bedeutet die Anwendung von Qualen (Mitteln). „Supāpadiṭṭhino“ bedeutet jene, die aufgrund der zehnfachen falschen Ansicht, beginnend mit „Es gibt kein Geben“, von gänzlich böser Ansicht sind. „Vissāsakammāni“ bedeutet, dass sie im Vertrauen auf diese Ansicht und davon abhängig verschiedene böse Taten begehen. „Teme“ bedeutet, dass diese Menschen hier solches Leiden erfahren.

Iti rañño micchādiṭṭhikānaṃ paccananirayaṃ ācikkhi. Devalokepi devagaṇā rañño āgamanamaggaṃ olokayamānā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ nisīdiṃsuyeva. Sakkopi ‘‘kiṃ nu kho, mātali, cirāyatī’’ti upadhārento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘mātali, attano dūtavisesaṃ dassetuṃ ‘mahārāja, asukakammaṃ katvā asukaniraye nāma paccantī’ti niraye dassento vicarati, nimirañño pana appameva āyu khīyetha, nirayadassanaṃ nāssa pariyantaṃ gaccheyyā’’ti ekaṃ mahājavaṃ devaputtaṃ pesesi ‘‘tvaṃ ‘sīghaṃ rājānaṃ gahetvā āgacchatū’ti mātalissa vadehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā javena gantvā ārocesi. Mātali, tassa vacanaṃ sutvā ‘‘na sakkā cirāyitu’’nti rañño ekapahāreneva catūsu disāsu bahū niraye dassetvā gāthamāha –

So erklärte er dem König die Hölle der Qualen für jene mit falscher Ansicht. Auch in der Götterwelt saßen die Götterscharen in der Sudhammā-Götterhalle und hielten Ausschau nach dem Ankunftsweg des Königs. Auch Sakka überlegte: „Warum zögert Mātali so lange?“, und als er den Grund erfuhr, dachte er: „Mātali zieht umher und zeigt die Höllen, um seine besondere Eigenschaft als Bote zu demonstrieren, indem er sagt: ‚Großer König, nachdem sie jene Tat begangen haben, schmoren sie in jener Hölle.‘ Doch die Lebenszeit von König Nimi könnte ablaufen, und er würde das Ende der Höllenbesichtigung nicht erreichen.“ Daher sandte er einen Göttersohn namens Mahājava und sprach: „Geh und sag Mātali: ‚Bringe den König schnell herüber!‘“ Dieser willigte ein („Sehr wohl“), eilte geschwind dorthin und überbrachte die Botschaft. Als Mātali seine Worte hörte, dachte er: „Es ist nicht möglich, noch länger zu zögern“, und nachdem er dem König mit einem einzigen Blick viele Höllen in den vier Himmelsrichtungen gezeigt hatte, sprach er folgende Strophe:

503.

503.

‘‘Viditāni te mahārāja, āvāsaṃ pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gati;

Uyyāhi dāni rājīsi, devarājassa santike’’ti.

„Gesehen hast du nun, o großer König, die Wohnstätten der Übeltäter, die Orte derer von grausamen Taten und das Schicksal der Sittenlosen. Erhebe dich nun, o Königlicher Weise, hin zur Gegenwart des Götterkönigs!“

Tassattho – mahārāja, imaṃ pāpakammīnaṃ sattānaṃ āvāsaṃ disvā luddakammānañca ṭhānāni tayā viditāni. Dussīlānañca yā gati nibbatti, sāpi te [Pg.146] viditā. Idāni devarājassa santike dibbasampattiṃ dassanatthaṃ uyyāhi gacchāhi, mahārājāti.

Die Bedeutung davon ist: O großer König, nachdem du diese Wohnstätte der übeltäterischen Wesen gesehen hast, sind dir nun die Orte derer von grausamen Taten bekannt. Auch das Schicksal, das heißt die Wiedergeburt der Sittenlosen, ist dir bekannt. Erhebe dich nun, gehe hin, o großer König, um die göttliche Herrlichkeit in der Gegenwart des Götterkönigs zu sehen.

Nirayakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Höllen ist beendet.

Saggakaṇḍaṃ

Das Kapitel über die Himmel

Evañca pana vatvā mātali devalokābhimukhaṃ rathaṃ pesesi. Rājā devalokaṃ gacchanto dvādasayojanikaṃ maṇimayaṃ pañcathūpikaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ uyyānapokkharaṇisampannaṃ kapparukkhaparivutaṃ bīraṇiyā devadhītāya ākāsaṭṭhakavimānaṃ disvā, tañca devadhītaraṃ antokūṭāgāre sayanapiṭṭhe nisinnaṃ accharāsahassaparivutaṃ maṇisīhapañjaraṃ vivaritvā olokentiṃ disvā mātaliṃ pucchanto gāthamāha. Itaropissa byākāsi.

Nachdem er dies gesagt hatte, lenkte Mātali den Wagen in Richtung der Götterwelt. Auf dem Weg zur Götterwelt erblickte der König den in der Luft schwebenden Palast der Göttertochter Bīraṇī, der zwölf Jotas groß, aus Juwelen gefertigt, mit fűnf Türmen (Spitzen) versehen, mit allerlei Schmuck reich verziert, mit Gärten und Lotusteichen ausgestattet und von Wunschbäumen umgeben war. Als er jene Göttertochter erblickte, die im Inneren des Turmhauses auf einem Lager saß, von tausend Nymphen umgeben war und durch ein juwelenbesetztes Löwenfenster herausschaute, stellte er Mātali fragend eine Strophe. Und der andere erklärte es ihm.

504.

504.

‘‘Pañcathūpaṃ dissatidaṃ vimānaṃ, mālāpiḷandhā sayanassa majjhe;

Tatthacchati nārī mahānubhāvā, uccāvacaṃ iddhi vikubbamānā.

„Fünf Türme hat dieser Palast, den man hier sieht, geschmückt mit Blumengirlanden inmitten des Lagers. Dort weilt eine Frau von großer Macht, die vielfältige übernatürliche Kräfte entfaltet.“

505.

505.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu nārī kimakāsi sādhuṃ, yā modati saggapattā vimāne.

„Freude ergreift mich, o Wagenlenker, da ich sie sehe! Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Welches heilsame Werk hat diese Frau vollbracht, dass sie, in den Himmel gelangt, sich in diesem Palast erfreut?“

506.

506.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Von ihm gefragt, erklärte Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der verdienstvollen Taten kannte, verkündete sie demjenigen, der wissen wollte.

507.

507.

‘‘Yadi te sutā bīraṇī jīvaloke, āmāyadāsī ahu brāhmaṇassa;

Sā pattakālaṃ atithiṃ viditvā, mātāva puttaṃ sakimābhinandī;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, sā vimānasmi modatī’’ti.

„Wenn du in der Welt der Lebenden je von Bīraṇī gehört hast: Sie war eine im Hause geborene Sklavin eines Brahmanen. Als sie zur rechten Zeit einen Gast kommen sah, hieß sie ihn willkommen, wie eine Mutter ihren einzigen Sohn empfängt. Durch Selbstbeherrschung und das Teilen von Gaben erfreut sie sich nun in diesem Palast.“

Tattha pañcathūpanti pañcahi kūṭāgārehi samannāgataṃ. Mālāpiḷandhāti mālādīhi sabbābharaṇehi paṭimaṇḍitāti attho. Tatthacchatīti tasmiṃ [Pg.147] vimāne acchati. Uccāvacaṃ iddhi vikubbamānāti nānappakāraṃ deviddhiṃ dassayamānā. Disvāti etaṃ disvā ṭhitaṃ maṃ vitti vindati paṭilabhati, vittisantako viya homi tuṭṭhiyā atibhūtattāti attho. Āmāyadāsīti gehadāsiyā kucchimhi jātadāsī. Ahu brāhmaṇassāti sā kira kassapadasabalassa kāle ekassa brāhmaṇassa dāsī ahosi. Sā pattakālanti tena brāhmaṇena aṭṭha salākabhattāni saṅghassa pariccattāni ahesuṃ. So gehaṃ gantvā ‘‘sve paṭṭhāya ekekassa bhikkhussa ekekaṃ kahāpaṇagghanakaṃ katvā aṭṭha salākabhattāni sampādeyyāsī’’ti brāhmaṇiṃ āha. Sā ‘‘sāmi, bhikkhu nāma dhutto, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti paṭikkhipi. Dhītaropissa paṭikkhipiṃsu. So dāsiṃ ‘‘sakkhissasi ammā’’ti āha. Sā ‘‘sakkhissāmi ayyā’’ti sampaṭicchitvā sakkaccaṃ yāgukhajjakabhattādīni sampādetvā salākaṃ labhitvā āgataṃ pattakālaṃ atithiṃ viditvā haritagomayupalitte katapupphupahāre supaññattāsane nisīdāpetvā yathā nāma vippavāsā āgataṃ puttaṃ mātā sakiṃ abhinandati, tathā niccakālaṃ abhinandati, sakkaccaṃ parivisati, attano santakampi kiñci deti. Saṃyamā saṃvibhāgā cāti sā sīlavatī ahosi cāgavatī ca, tasmā tena sīlena ceva cāgena ca imasmiṃ vimāne modati. Atha vā saṃyamāti indriyadamanā.

Darin bedeutet „pañcathūpaṃ“: mit fünf Turmhäusern ausgestattet. „Mālāpiḷandhā“ bedeutet reich geschmückt mit Blumengirlanden und allen Zieraten. „Tatthacchati“ bedeutet, dass sie in jenem Palast verweilt. „Uccāvacaṃ iddhi vikubbamānā“ bedeutet, dass sie verschiedene Arten von göttlicher Macht demonstriert. „Disvā“: Das Sehen dieses Zustands bringt mir Freude (vitti vindati), was bedeutet, dass ich wie ein Besitzer von Freude bin, überwältigt von großem Entzücken. „Āmāyadāsī“ bedeutet eine im Haus einer Haussklavin geborene Sklavin. „Ahu brāhmaṇassa“ bedeutet: Zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa war sie die Sklavin eines Brahmanen. „Sā pattakālaṃ“ bezieht sich darauf, dass jener Brahmane der Gemeinde acht Verlosungsmahlzeiten (salākabhatta) zugedacht hatte. Er ging nach Hause und sagte zu seiner Frau: „Ab morgen sollst du für jeden einzelnen Mönch Speisen im Wert von je einem Kahāpaṇa zubereiten und so acht Verlosungsmahlzeiten bereitstellen.“ Sie lehnte ab und sagte: „Herr, diese Mönche sind doch Schwindler, ich werde das nicht tun.“ Auch seine Töchter lehnten ab. Da sagte er zur Sklavin: „Wirst du es tun, mein Kind?“ Sie willigte ein: „Ich werde es tun, Herr“, bereitete ehrfurchtsvoll Reisschleim, feste Nahrung, Reisgerichte und anderes vor. Wenn sie sah, dass ein Gast, der ein Los erhalten hatte, zur rechten Zeit eintraf, säuberte sie den Platz, bestrich ihn mit frischem Kuhdung, schmückte ihn mit Blumen und hieß den Gast auf einem gut hergerichteten Sitz willkommen. So wie eine Mutter ihren aus der Fremde heimgekehrten Sohn voller Freude empfängt, so hieß sie die Gäste allezeit willkommen, bediente sie ehrfurchtsvoll und gab ihnen sogar etwas von ihren eigenen Ersparnissen. „Saṃyamā saṃvibhāgā ca“ bedeutet, dass sie tugendhaft und freigebig war; aufgrund dieser Tugend und Freigebigkeit erfreut sie sich in diesem Palast. Alternativ bedeutet „saṃyamā“ die Zähmung der Sinnesorgane.

Evañca pana vatvā mātali purato rathaṃ pesetvā soṇadinnadevaputtassa satta kanakavimānāni dassesi. So tāni ca tassa ca sirisampattiṃ disvā tena katakammaṃ pucchi. Itaropissa byākāsi.

Nachdem er dies gesagt hatte, lenkte Mātali den Wagen vorwärts und zeigte die sieben goldenen Paläste des Göttersohnes Soṇadinna. Als der König diese und dessen prachtvolle Herrlichkeit sah, fragte er nach den von ihm vollbrachten Taten. Und der andere erklärte es ihm.

508.

508.

‘‘Daddallamānā ābhenti, vimānā satta nimmitā;

Tattha yakkho mahiddhiko, sabbābharaṇabhūsito;

Samantā anupariyāti, nārīgaṇapurakkhato.

Strahlend leuchten sie, die sieben erschaffenen Paläste; dort geht ein mächtiger Göttergeist, geschmückt mit jeglichem Schmuck, ringsherum, von einer Schar von Frauen begleitet.

509.

509.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modati saggapatto vimāne.

Große Freude überkommt mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe; ich frage dich, Mātali, Wagenlenker der Götter: Was für eine gute Tat hat dieser Sterbliche vollbracht, der sich nun, im Himmel angelangt, in diesem Palast erfreut?

510.

510.

‘‘Tassa [Pg.148] puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Auf seine Frage hin erklärte es Mātali, der Wagenlenker der Götter; wissend verkündete er die Frucht der verdienstvollen Taten dem Fragenden.

511.

511.

‘‘Soṇadinno gahapati, esa dānapatī ahu;

Esa pabbajituddissa, vihāre satta kārayi.

Der Hausvater Soṇadinna war dies, ein großzügiger Spender; er ließ für die in die Hauslosigkeit Gezogenen sieben Klöster errichten.

512.

512.

‘‘Sakkaccaṃ te upaṭṭhāsi, bhikkhavo tattha vāsike;

Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

Sorgsam diente er den dort wohnenden Mönchen; Kleidung, Nahrung, Lagerstatt und Beleuchtung gab er jenen Aufrechten mit reinem Herzen.

513.

513.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

Am vierzehnten, fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte sowie an den Sabbat-Sondertagen, ausgestattet mit den acht Gliedern,

514.

514.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

hielt er den Uposatha-Fastentag ein, stets gezügelt in den Tugendregeln. Durch Selbstbeherrschung und Freigebigkeit erfreut er sich nun in diesem Palast.

Tattha daddallamānāti jalamānā. Ābhentīti taruṇasūriyo viya obhāsanti. Tatthāti tesu paṭipāṭiyā ṭhitesu sattasu vimānesu. Yakkhoti eko devaputto. Soṇadinnoti mahārāja, ayaṃ pubbe kassapadasabalassa kāle kāsiraṭṭhe aññatarasmiṃ nigame soṇadinno nāma gahapati dānapati ahosi. So pabbajite uddissa satta vihārakuṭiyo kāretvā tattha vāsike bhikkhū catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhāsi, uposathañca upavasi, niccaṃ sīlesu ca saṃvuto ahosi. So tato cavitvā idhūpapanno modatīti attho. Ettha ca pāṭihāriyapakkhanti idaṃ pana aṭṭhamīuposathassa paccuggamanānugamanavasena sattaminavamiyo, cātuddasīpannarasīnaṃ paccuggamanānugamanavasena terasīpāṭipade ca sandhāya vuttaṃ.

Hierbei bedeutet 'daddallamānā': flammend, leuchtend. 'Ābhenti': sie strahlen wie die junge Morgensonne. 'Tattha': in jenen sieben in einer Reihe stehenden Palästen. 'Yakkho': ein Göttersohn (Devaputta). 'Soṇadinno': O großer König, dieser war ehedem zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa im Königreich Kāsi in einem gewissen Marktflecken ein Hausvater namens Soṇadinna, ein Spender. Er ließ für die in die Hauslosigkeit Gezogenen sieben Klosterzellen errichten und versorgte dort die ansässigen Mönche sorgsam mit den vier Bedürfnissen, hielt die Uposatha-Tage ein und war stets in den Tugendregeln gezügelt. Nachdem er von dort verschieden war, wurde er hier wiedergeboren und erfreut sich nun – so ist der Sinn. Und unter 'pāṭihāriyapakkhā' versteht man die Tage des Empfangs und des Geleits für den Uposatha des achten Tages (nämlich den siebten und neunten Tag) sowie die Tage des Empfangs und des Geleits für den vierzehnten und fünstzehnten Tag (nämlich den dreizehnten und den ersten Tag der neuen Monatshälfte).

Evaṃ soṇadinnassa katakammaṃ kathetvā purato rathaṃ pesetvā phalikavimānaṃ dassesi. Taṃ ubbedhato pañcavīsatiyojanaṃ anekasatehi sattaratanamayatthambhehi samannāgataṃ, anekasatakūṭāgārapaṭimaṇḍitaṃ, kiṅkiṇikajālāparikkhittaṃ, samussitasuvaṇṇarajatamayadhajaṃ, nānāpupphavicittauyyānavanavibhūsitaṃ, ramaṇīyapokkharaṇisamannāgataṃ, naccagītavāditādīsu chekāhi accharāhi samparikiṇṇaṃ. Taṃ disvā rājā tāsaṃ accharānaṃ katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Nachdem er so die von Soṇadinna vollbrachte Tat geschildert hatte, lenkte er den Wagen weiter vorwärts und zeigte einen Kristallpalast (Phalikavimāna). Dieser war fünfundzwanzig Yojanas hoch, mit vielen Hunderten von Säulen aus den sieben Edelsteinen versehen, mit Hunderten von Dachpavillons geschmückt, mit Glockennetzen umgeben, mit hochragenden goldenen und silbernen Bannern ausgestattet, verziert mit Gärten und Wäldern voller verschiedenartiger Blumen, versehen mit lieblichen Lotusteichen und umgeben von Nymphen (Accharās), die im Tanzen, Singen und Musizieren wohlbewandert waren. Als der König diesen sah, fragte er nach den Taten dieser Nymphen, und der andere erklärte es ihm.

515.

515.

‘‘Pabhāsati [Pg.149] midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ;

Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ.

Es erstrahlt dieser Palast, wohlgeordnet aus Kristallen erbaut, dicht bevölkert von einer Schar erlesener Frauen, glänzend durch hervorragende Dachpavillons, reichlich versehen mit Speisen und Getränken sowie mit beidem, Tanz und Gesang.

516.

516.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, yā modare saggapattā vimāne.

Große Freude überkommt mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe; ich frage dich, Mātali, Wagenlenker der Götter: Was für eine gute Tat haben diese Sterblichen vollbracht, die sich nun, im Himmel angelangt, in diesem Palast erfreuen?

517.

517.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Auf seine Frage hin erklärte es Mātali, der Wagenlenker der Götter; wissend verkündete er die Frucht der verdienstvollen Taten dem Fragenden.

518.

518.

‘‘Yā kāci nāriyo idha jīvaloke, sīlavantiyo upāsikā;

Dāne ratā niccaṃ pasannacittā, sacce ṭhitā uposathe appamattā;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, tā vimānasmi modare’’ti.

Welche Frauen auch immer in dieser Welt der Lebenden tugendhafte Laienanhängerinnen (Upāsikās) waren, die Freude am Geben hatten, stets reinen Geistes, in der Wahrheit gefestigt und achtsam beim Uposatha; durch Selbstbeherrschung und das Teilen erfreuen sie sich nun in diesem Palast.

Tattha byamhanti vimānaṃ, pāsādoti vuttaṃ hoti. Phalikāsūti phalikabhittīsu. Nārīvaragaṇākiṇṇanti varanārigaṇehi ākiṇṇaṃ. Kūṭāgāravarocitanti varakūṭāgārehi ocitaṃ samocitaṃ, vaḍḍhitanti attho. Ubhayanti ubhayehi. ‘‘Yā kācī’’ti idaṃ kiñcāpi aniyametvā vuttaṃ, tā pana kassapabuddhasāsane bārāṇasiyaṃ upāsikā hutvā gaṇabandhanena etāni vuttappakārāni puññāni katvā taṃ dibbasampattiṃ pattāti veditabbā.

Hierbei bedeutet 'byamha': Palast, damit ist ein herrschaftliches Gebäude (pāsāda) gemeint. 'Phalikāsū': an den Wänden aus Kristall. 'Nārīvaragaṇākiṇṇa': dicht bevölkert von Scharen erlesener Frauen. 'Kūṭāgāravarocita': geschmückt oder reichlich ausgestattet mit hervorragenden Dachpavillons, das heißt vermehrt. 'Ubhaya': mit beidem. Obwohl der Ausdruck 'yā kāci' (welche auch immer) unbestimmt formuliert ist, sollte man verstehen, dass diese Frauen im Zeitalter der Lehre des Buddha Kassapa in Bārāṇasī Laienanhängerinnen waren und in Gemeinschaft diese zuvor genannten verdienstvollen Taten vollbrachten, wodurch sie diese göttliche Herrlichkeit erlangten.

Athassa so purato rathaṃ pesetvā ekaṃ ramaṇīyaṃ maṇivimānaṃ dassesi. Taṃ same bhūmibhāge patiṭṭhitaṃ ubbedhasampannaṃ maṇipabbato viya obhāsamānaṃ tiṭṭhati, dibbagītavāditaninnāditaṃ bahūhi devaputtehi samparikiṇṇaṃ. Taṃ disvā rājā tesaṃ devaputtānaṃ katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Daraufhin lenkte er den Wagen weiter vorwärts und zeigte ihm einen lieblichen Juwelenpalast (Maṇivimāna). Dieser war auf ebenem Boden errichtet, besaß eine gewaltige Höhe, strahlte wie ein Juwelenberg, widerhallte von göttlichem Gesang und Musik und war von vielen Göttersöhnen umgeben. Als der König diesen sah, fragte er nach den Taten dieser Göttersöhne, und der andere erklärte es ihm.

519.

519.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ;

Upetaṃ bhūmibhāgehi, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ.

Es erstrahlt dieser Palast, erbaut aus Beryll (Veḷuriya), versehen mit herrlichen Grundstücken, wohl aufgeteilt und ebenmäßig bemessen.

520.

520.

‘‘Āḷambarā [Pg.150] mudiṅgā ca, naccagītā suvāditā;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

Āḷambara-Trommeln und Mudinga-Trommeln ertönen, Tänze und Lieder sind wohl dargeboten; göttliche Klänge dringen hervor, wohlklingend und das Herz erfreuend.

521.

521.

‘‘Nāhaṃ evaṃgataṃ jātu, evaṃsuruciraṃ pure;

Saddaṃ samabhijānāmi, diṭṭhaṃ vā yadi vā sutaṃ.

Nie zuvor habe ich einen derartigen, so überaus lieblichen Klang vernommen, noch habe ich je so etwas gesehen oder davon gehört.

522.

522.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, ye modare saggapattā vimāne.

Große Freude überkommt mich, o Wagenlenker, da ich dies sehe; ich frage dich, Mātali, Wagenlenker der Götter: Was für eine gute Tat haben diese Sterblichen vollbracht, die sich nun, im Himmel angelangt, in diesem Palast erfreuen?

523.

523.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Auf seine Frage hin erklärte es Mātali, der Wagenlenker der Götter; wissend verkündete er die Frucht der verdienstvollen Taten dem Fragenden.

524.

524.

‘‘Ye keci maccā idha jīvaloke, sīlavantā upāsakā;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayuṃ.

Welche Sterblichen auch immer in dieser Welt der Lebenden tugendhafte Laienanhänger (Upāsakās) waren, die Klöster (Gärten), Brunnen, Wasserstellen und Brücken errichteten und den leidenschaftslosen, kühl gewordenen Arahants ehrfurchtsvoll dienten,

525.

525.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adaṃsu ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

die Gewänder, Almosenspeise, Heilmittel und Lagerstätten jenen Aufrechten mit reinem Herzen darbrachten,

526.

526.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

am vierzehnten, fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte sowie an den Sabbat-Sondertagen, ausgestattet mit den acht Gliedern,

527.

527.

‘‘Uposathaṃ upavasuṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, te vimānasmi modare’’ti.

hielten sie den Uposatha-Tag ein, stets gezügelt in den Tugendregeln. Durch Selbstbeherrschung und das Teilen erfreuen sie sich nun in diesem Palast.

Tattha veḷuriyāsūti veḷuriyabhittīsu. Bhūmibhāgehīti ramaṇīyehi bhūmibhāgehi upetaṃ. Āḷambarā mudiṅgā cāti ete dve ettha vajjanti. Naccagītā suvāditāti nānappakārāni naccāni ceva gītāni ca aparesampi tūriyānaṃ suvāditāni cettha pavattanti. Evaṃgatanti evaṃ manoramabhāvaṃ gataṃ. ‘‘Ye kecī’’ti idampi kāmaṃ aniyametvā vuttaṃ, te pana kassapabuddhakāle bārāṇasivāsino upāsakā hutvā gaṇabandhanena etāni puññāni katvā taṃ sampattiṃ pattāti veditabbā. Tattha paṭipādayunti [Pg.151] paṭipādayiṃsu, tesaṃ adaṃsūti attho. Paccayanti gilānapaccayaṃ. Adaṃsūti evaṃ nānappakārakaṃ dānaṃ adaṃsūti.

Hierbei bedeutet 'veḷuriyāsū': an den Wänden aus Beryll. 'Bhūmibhāgehī': versehen mit herrlichen Grundstücken. 'Āḷambarā mudiṅgā ca': diese beiden Musikinstrumente werden dort gespielt. 'Naccagītā suvāditā': verschiedene Tänze, Gesänge und das meisterhafte Spiel anderer Musikinstrumente finden dort statt. 'Evaṃgata': zu solch lieblicher Beschaffenheit gelangt. Auch wenn 'ye keci' (welche auch immer) unbestimmt ausgedrückt ist, sollte man verstehen, dass diese Laienanhänger zur Zeit des Buddha Kassapa Einwohner von Bārāṇasī waren und in Gemeinschaft diese verdienstvollen Werke vollbrachten, wodurch sie diese Herrlichkeit erlangten. Darin bedeutet 'paṭipādayuṃ': sie reichten dar, das heißt, sie gaben ihnen jene Dinge. 'Paccaya': Heilmittel für Kranke. 'Adaṃsu': sie gaben diese verschiedenen Gaben.

Itissa so tesaṃ katakammaṃ ācikkhitvā purato rathaṃ pesetvā aparampi phalikavimānaṃ dassesi. Taṃ anekakūṭāgārapaṭimaṇḍitaṃ, nānākusumasañchannadibbataruṇavanapaṭimaṇḍitatīrāya, vividhavihaṅgamaninnāditāya nimmalasalilāya nadiyā parikkhittaṃ, accharāgaṇaparivutassekassa puññavato nivāsabhūtaṃ. Taṃ disvā rājā tassa katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Nachdem er so das von ihnen vollbrachte Werk erklärt hatte, lenkte er den Wagen vorwärts und zeigte ihm einen weiteren Kristallpalast. Dieser war mit zahlreichen giebelartigen Prachthallen geschmückt und von einem Fluss mit klarem Wasser umgeben, dessen Ufer mit jungen, himmlischen, mit allerlei Blumen bedeckten Wäldern geziert waren und in dem das Gezwitscher verschiedenster Vögel widerhallte; er diente als Wohnstätte für ein verdienstvolles Wesen, das von einer Schar von Himmelsnymphen umgeben war. Als der König diesen erblickte, fragte er nach dem von ihm vollbrachten Werk, und der andere erklärte es ihm.

528.

528.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ.

„Es erstrahlt dieser Palast, herrlich aus Kristall geschaffen, dicht bevölkert von Scharen erlesener Frauen und geschmückt mit prächtigen Giebelbauten.

529.

529.

‘‘Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ;

Najjo cānupariyāti, nānāpupphadumāyutā.

„Ausgestattet ist er mit Speisen und Getränken sowie mit Tanz und Gesang; und Flüsse fließen um ihn herum, die mit Bäumen voller verschiedenartiger Blüten gesäumt sind.

530.

530.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kiṃmakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

„Große Freude erfüllt mich beim Anblick dessen, o Wagenlenker. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Was für ein heilsames Werk hat dieser Sterbliche vollbracht, der sich nun, im Himmel angekommen, in diesem Palast erfreut?“

531.

531.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Auf diese Frage hin antwortete ihm Mātali, der göttliche Wagenlenker; die Reifung der verdienstvollen Taten kennend, erklärte er sie dem Fragenden.

532.

532.

‘‘Mithilāyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

„In Mithilā lebte ein Hausvater, der ein Herr des Spendens war. Er legte Parks und Brunnen an, errichtete Wassertrinkstellen und Brücken, und versorgte die ehrwürdigen Arahants, die Kühlgewordenen, mit tiefer Ehrfurcht.

533.

533.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

„Mönchsroben, Almosenspeise, Arzneien als Lebensbedarf und Lagerstätten gab er jenen, die aufrecht wandeln, mit reinem und gläubigem Geist.

534.

534.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Mondhälfte, und während der Sondersabbat-Phasen, hielt er die mit den acht Gliedern ausgestattete...

535.

535.

‘‘Uposathaṃ [Pg.152] upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

...Uposatha-Satzung ein, stets in den Tugendregeln gezügelt. Aufgrund von Selbstbeherrschung und Freigebigkeit erfreut er sich nun in diesem Palast.“

Tattha najjoti vacanavipallāso, ekā nadī taṃ vimānaṃ parikkhipitvā gatāti attho. Nānāpupphadumāyutāti sā nadī nānāpupphehi dumehi āyutā. Mithilāyanti esa mahārāja, kassapabuddhakāle mithilanagare eko gahapati dānapati ahosi. So etāni ārāmaropanādīni puññāni katvā imaṃ sampattiṃ pattoti.

Hierbei ist „najjoti“ eine Vertauschung des Numerus, mit der Bedeutung, dass ein einziger Fluss diesen Palast umfloss. „Nānāpupphadumāyutā“ bedeutet, dass dieser Fluss mit Bäumen voller verschiedenartiger Blüten gesäumt war. „Mithilāyaṃ“ bedeutet: O großer König, zur Zeit des Buddha Kassapa gab es in der Stadt Mithilā einen Hausvater, der ein großzügiger Spender war. Indem er jene verdienstvollen Taten, wie das Anpflanzen von Gärten und Ähnliches, vollbrachte, erlangte er diese Herrlichkeit.

Evamassa tena katakammaṃ ācikkhitvā purato rathaṃ pesetvā aparampi phalikavimānaṃ dassesi. Taṃ purimavimānato atirekāya nānāpupphaphalasañchannāya taruṇavanaghaṭāya samannāgataṃ. Taṃ disvā rājā tāya sampattiyā samannāgatassa devaputtassa katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Nachdem er ihm so das von ihm vollbrachte Werk erklärt hatte, lenkte er den Wagen weiter vorwärts und zeigte ihm einen weiteren Kristallpalast. Dieser war im Vergleich zum vorherigen Palast noch prachtvoller mit dichten, jungen Wäldern ausgestattet, die über und über mit verschiedenen Blüten und Früchten bedeckt waren. Als der König diesen erblickte, fragte er nach den Taten dieses Göttersohnes, der mit solchem Wohlstand gesegnet war, und der andere erklärte es ihm.

536.

536.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ.

„Es erstrahlt dieser Palast, herrlich aus Kristall geschaffen, dicht bevölkert von Scharen erlesener Frauen und geschmückt mit prächtigen Giebelbauten.

537.

537.

‘‘Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ;

Najjo cānupariyāti, nānāpupphadumāyutā.

„Ausgestattet ist er mit Speisen und Getränken sowie mit Tanz und Gesang; und Flüsse fließen um ihn herum, die mit Bäumen voller verschiedenartiger Blüten gesäumt sind.

538.

538.

‘‘Rājāyatanā kapitthā ca, ambā sālā ca jambuyo;

Tindukā ca piyālā ca, dumā niccaphalā bahū.

„Rājāyatana-Bäume, Holzapfelbäume, Mangos, Sāl-Bäume und Rosenapfelbäume, Tinduka- und Piyāla-Bäume – viele Bäume, die ununterbrochen Früchte tragen.

539.

539.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

„Große Freude erfüllt mich beim Anblick dessen, o Wagenlenker. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Was für ein heilsames Werk hat dieser Sterbliche vollbracht, der sich nun, im Himmel angekommen, in diesem Palast erfreut?“

540.

540.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Auf diese Frage hin antwortete ihm Mātali, der göttliche Wagenlenker; die Reifung der verdienstvollen Taten kennend, erklärte er sie dem Fragenden.

541.

541.

‘‘Mithilāyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

„In Mithilā lebte ein Hausvater, der ein Herr des Spendens war. Er legte Parks und Brunnen an, errichtete Wassertrinkstellen und Brücken, und versorgte die ehrwürdigen Arahants, die Kühlgewordenen, mit tiefer Ehrfurcht.

542.

542.

‘‘Cīvaraṃ [Pg.153] piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

„Mönchsroben, Almosenspeise, Arzneien als Lebensbedarf und Lagerstätten gab er jenen, die aufrecht wandeln, mit reinem und gläubigem Geist.

543.

543.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Mondhälfte, und während der Sondersabbat-Phasen, hielt er die mit den acht Gliedern ausgestattete...

544.

544.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

...Uposatha-Satzung ein, stets in den Tugendregeln gezügelt. Aufgrund von Selbstbeherrschung und Freigebigkeit erfreut er sich nun in diesem Palast.“

Tattha mithilāyanti esa, mahārāja, kassapabuddhakāle videharaṭṭhe mithilanagare eko gahapati dānapati ahosi. So etāni puññāni katvā imaṃ sampattiṃ pattoti.

Hierbei bedeutet „Mithilāyaṃ“: O großer König, zur Zeit des Buddha Kassapa gab es in der Stadt Mithilā im Reiche Videha einen Hausvater, der ein großzügiger Spender war. Indem er jene verdienstvollen Taten vollbrachte, erlangte er diese Herrlichkeit.

Evamassa tena katakammaṃ ācikkhitvā purato rathaṃ pesetvā purimasadisameva aparampi veḷuriyavimānaṃ dassetvā tattha sampattiṃ anubhavantassa devaputtassa katakammaṃ puṭṭho ācikkhi.

Nachdem er ihm so das von ihm vollbrachte Werk erklärt hatte, lenkte er den Wagen vorwärts und zeigte ihm einen weiteren, dem vorigen ähnlichen Palast aus Beryll. Als er nach den Taten des Göttersohnes gefragt wurde, der dort jene Herrlichkeit genoss, erklärte er sie ihm.

545.

545.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ;

Upetaṃ bhūmibhāgehi, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ.

„Es erstrahlt dieser Palast, geschaffen aus Beryll, ausgestattet mit ebenen Terrassen, wohlgeteilt in abgemessene Bereiche.

546.

546.

‘‘Āḷambarā mudiṅgā ca, naccagītā suvāditā;

Dibyā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

„Āḷambara-Trommeln und Mudiṅga-Trommeln, Tanz und Gesang und wohlklingendes Musizieren; göttliche Klänge ertönen, wohlklingend und herzensfreuend.

547.

547.

‘‘Nāhaṃ evaṃgataṃ jātu, evaṃsuruciraṃ pure;

Saddaṃ samabhijānāmi, diṭṭhaṃ vā yadi vā sutaṃ.

„Noch nie zuvor habe ich einen solchen, so überaus lieblichen Klang vernommen, noch habe ich so etwas gesehen oder davon gehört.

548.

548.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

„Große Freude erfüllt mich beim Anblick dessen, o Wagenlenker. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Was für ein heilsames Werk hat dieser Sterbliche vollbracht, der sich nun, im Himmel angekommen, in diesem Palast erfreut?“

549.

549.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Auf diese Frage hin antwortete ihm Mātali, der göttliche Wagenlenker; die Reifung der verdienstvollen Taten kennend, erklärte er sie dem Fragenden.

550.

550.

‘‘Bārāṇasiyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

„In Bārāṇasī lebte ein Hausvater, der ein Herr des Spendens war. Er legte Parks und Brunnen an, errichtete Wassertrinkstellen und Brücken, und versorgte die ehrwürdigen Arahants, die Kühlgewordenen, mit tiefer Ehrfurcht.

551.

551.

‘‘Cīvaraṃ [Pg.154] piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

„Mönchsroben, Almosenspeise, Arzneien als Lebensbedarf und Lagerstätten gab er jenen, die aufrecht wandeln, mit reinem und gläubigem Geist.

552.

552.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Mondhälfte, und während der Sondersabbat-Phasen, hielt er die mit den acht Gliedern ausgestattete...

553.

553.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

...Uposatha-Satzung ein, stets in den Tugendregeln gezügelt. Aufgrund von Selbstbeherrschung und Freigebigkeit erfreut er sich nun in diesem Palast.“

Athassa purato rathaṃ pesetvā bālasūriyasannibhaṃ kanakavimānaṃ dassetvā tattha nivāsino devaputtassa sampattiṃ puṭṭho ācikkhi.

Daraufhin lenkte er den Wagen vorwärts, zeigte ihm einen goldenen Palast, der der morgendlichen Sonne glich, und erklärte ihm auf seine Frage hin die Herrlichkeit des dort wohnenden Göttersohnes.

554.

554.

‘‘Yathā udayamādicco, hoti lohitako mahā;

Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, jātarūpassa nimmitaṃ.

„Gleichwie die aufgehende Sonne groß und rötlich strahlt, ebenso gleicht ihr dieser Palast, der ganz aus gediegenem Gold geschaffen ist.

555.

555.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

„Große Freude erfüllt mich beim Anblick dessen, o Wagenlenker. Ich frage dich, Mātali, göttlicher Wagenlenker: Was für ein heilsames Werk hat dieser Sterbliche vollbracht, der sich nun, im Himmel angekommen, in diesem Palast erfreut?“

556.

556.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„Auf diese Frage hin antwortete ihm Mātali, der göttliche Wagenlenker; die Reifung der verdienstvollen Taten kennend, erklärte er sie dem Fragenden.

557.

557.

‘‘Sāvatthiyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

„In Sāvatthī lebte ein Hausvater, der ein Herr des Spendens war. Er legte Parks und Brunnen an, errichtete Wassertrinkstellen und Brücken, und versorgte die ehrwürdigen Arahants, die Kühlgewordenen, mit tiefer Ehrfurcht.

558.

558.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

„Mönchsroben, Almosenspeise, Arzneien als Lebensbedarf und Lagerstätten gab er jenen, die aufrecht wandeln, mit reinem und gläubigem Geist.

559.

559.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

„Am vierzehnten und fünfzehnten Tag sowie am achten Tag der Mondhälfte, und während der Sondersabbat-Phasen, hielt er die mit den acht Gliedern ausgestattete...

560.

560.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

„Er beobachtete den Uposatha-Tag, war stets in den Tugendregeln gezügelt; durch Selbstbeherrschung und Freigebigkeit erfreut er sich nun im himmlischen Palast.“

Tattha [Pg.155] udayamādiccoti uggacchanto ādicco. Sāvatthiyanti kassapabuddhakāle sāvatthinagare eko gahapati dānapati ahosi. So etāni puññāni katvā imaṃ sampattiṃ pattoti.

„Darin bedeutet ‚udayamādicco‘: die aufgehende Sonne. ‚In Sāvatthī‘ bedeutet: Zur Zeit des Buddha Kassapa gab es in der Stadt Sāvatthī einen Hausvater, der ein großzügiger Spender war. Nachdem er diese heilsamen Taten vollbracht hatte, erlangte er diesen glücklichen Zustand.“

Evaṃ tena imesaṃ aṭṭhannaṃ vimānānaṃ kathitakāle sakko devarājā ‘‘mātali, ativiya cirāyatī’’ti aparampi javanadevaputtaṃ pesesi. So vegena gantvā ārocesi. So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘na sakkā idāni cirāyitu’’nti catūsu disāsu ekappahāreneva bahūni vimānāni dassesi. Raññā ca tattha sampattiṃ anubhavantānaṃ devaputtānaṃ katakammaṃ puṭṭho ācikkhi.

„Als er auf diese Weise von diesen acht Palästen erzählte, sandte Sakka, der König der Götter, einen weiteren Göttersohn namens Javana mit den Worten: ‚Mātali zögert zu lange.‘ Dieser ging schnell hin und meldete es. Als er dessen Worte hörte, dachte er: ‚Jetzt darf ich nicht länger zögern‘, und zeigte auf einen Schlag in allen vier Himmelsrichtungen viele Paläste. Und vom König nach den vergangenen Taten der Göttersöhne gefragt, die dort jenen herrlichen Zustand genossen, erklärte er es ihm.“

561.

561.

‘‘Vehāyasāme bahukā, jātarūpassa nimmitā;

Daddallamānā ābhenti, vijjuvabbhaghanantare.

„„Diese zahlreichen Paläste schweben in der Luft, aus Gold erschaffen; sie strahlen und leuchten wie Blitze inmitten einer dichten Wolke.“

562.

562.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, ye modare saggapattā vimāne.

„„Freude ergreift mich, o Wagenlenker, wenn ich dies sehe; ich frage dich, o Mātali, göttlicher Wagenlenker: Was für eine gute Tat haben diese Sterblichen vollbracht, die, im Himmel angekommen, sich in ihren Palästen erfreuen?““

563.

563.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„„Von ihm gefragt, erklärte es Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der verdienstvollen Taten kannte, verkündete sie dem Wissbegierigen.““

564.

564.

‘‘Saddhāya suniviṭṭhāya, saddhamme suppavedite;

Akaṃsu satthu vacanaṃ, sammāsambuddhasāsane;

Tesaṃ etāni ṭhānāni, yāni tvaṃ rāja passasī’’ti.

„„Mit fest verankertem Vertrauen in die wohlverkündete wahre Lehre befolgten sie das Wort des Lehrers in der Lehre des vollkommen Erleuchteten. Für sie sind diese Stätten bestimmt, die du, o König, siehst.““

Tattha vehāyasāmeti vehāyasā ime ākāseyeva saṇṭhitā. Ākāsaṭṭhakavimānā imeti vadati. Vijjuvabbhaghanantareti ghanavalāhakantare jalamānā vijju viya. Suniviṭṭhāyāti maggena āgatattā suppatiṭṭhitāya. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, ete pure niyyānike kassapabuddhasāsane pabbajitvā parisuddhasīlā samaṇadhammaṃ karontā sotāpattiphalaṃ sacchikatvā arahattaṃ nibbattetuṃ asakkontā tato cutā imesu kanakavimānesu uppannā. Etesaṃ kassapabuddhasāvakānaṃ tāni ṭhānāni, yāni tvaṃ, mahārāja, passasīti.

„Darin bedeutet ‚vehāyasāme‘: diese stehen fest in der Luft, am Himmel. Er spricht damit von den in der Luft schwebenden Palästen. ‚Vijjuvabbhaghanantare‘: wie ein Blitz, der inmitten einer dichten Regenwolke aufleuchtet. ‚Suniviṭṭhāya‘: durch den Pfad gut begründet. Folgendes ist damit gemeint – o Großkönig, diese sind früher in der erlösenden Lehre des Buddha Kassapa ins Hauslose gezogen, besaßen reine Tugend und übten die Pflichten eines Asketen aus. Sie verwirklichten die Frucht des Stromeintritts, konnten jedoch die Arahant-Schaft nicht erreichen. Nach ihrem Verscheiden von dort wurden sie in diesen goldenen Palästen wiedergeboren. Das sind die Stätten dieser Jünger des Buddha Kassapa, die du, o Großkönig, siehst.“

Evamassa [Pg.156] ākāsaṭṭhakavimānāni dassetvā sakkassa santikaṃ gamanatthāya ussāhaṃ karonto āha –

„Nachdem er ihm auf diese Weise die in der Luft schwebenden Paläste gezeigt hatte, sprach er, um ihn zur Reise in die Gegenwart von Sakka zu ermutigen:“

565.

565.

‘‘Viditāni te mahārāja, āvāsaṃ pāpakamminaṃ;

Atho kalyāṇakammānaṃ, ṭhānāni viditāni te;

Uyyāhi dāni rājīsi, devarājassa santike’’ti.

„„Bekannt sind dir, o Großkönig, die Wohnstätten der Übeltäter; und auch die Stätten derer, die gute Taten vollbracht haben, sind dir bekannt. Reise nun, o königlicher Seher, in die Gegenwart des Götterkönigs!““

Tattha āvāsanti mahārāja, tayā paṭhamameva nerayikānaṃ āvāsaṃ disvā pāpakammānaṃ ṭhānāni viditāni, idāni pana ākāsaṭṭhakavimānāni passantena atho kalyāṇakammānaṃ ṭhānāni viditāni, idāni devarājassa santike sampattiṃ daṭṭhuṃ uyyāhi gacchāhīti.

„Darin bedeutet ‚āvāsaṃ‘: O Großkönig, du hast zuerst die Wohnstätten der Höllenwesen gesehen und somit die Stätten der Übeltäter kennengelernt. Nun aber hast du beim Betrachten der in der Luft schwebenden Paläste auch die Stätten derer kennengelernt, die heilsame Taten vollbracht haben. Gehe nun hin, reise ab, um die Herrlichkeit in der Gegenwart des Götterkönigs zu schauen.“

Evañca pana vatvā purato rathaṃ pesetvā sineruṃ parivāretvā ṭhite satta paribhaṇḍapabbate dassesi. Te disvā raññā mātalissa puṭṭhabhāvaṃ āvikaronto satthā āha –

„Nachdem er dies gesagt hatte, lenkte er den Wagen vorwärts und zeigte ihm die sieben den Berg Sineru umringenden Bergketten. Als der König diese sah, stellte er Mātali Fragen, was der Meister mit folgenden Worten offenbart:“

566.

566.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage;

Disvānāmantayī sūtaṃ, ime ke nāma pabbatā’’ti.

„„Auf dem göttlichen Wagen stehend, der von tausend Pferden gezogen wird, erblickte der dahinreisende Großkönig die Berge inmitten des Sīdā-Ozeans. Als er sie sah, sprach er den Wagenlenker an: ‚Wie heißen diese Berge?‘““

Tattha hayavāhinti hayehi vāhiyamānaṃ. Dibbayānamadhiṭṭhitoti dibbayāne ṭhito hutvā. Addāti addasa. Sīdantareti sīdāmahāsamuddassa antare. Tasmiṃ kira mahāsamudde udakaṃ sukhumaṃ, morapiñchamattampi pakkhittaṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti sīdateva, tasmā so ‘‘sīdāmahāsamuddo’’ti vuccati. Tassa antare. Nageti pabbate. Ke nāmāti ke nāma nāmena ime pabbatāti.

„Darin bedeutet ‚hayavāhiṃ‘: von Pferden gezogen. ‚Dibbayānamadhiṭṭhito‘: auf dem göttlichen Wagen stehend. ‚Addā‘: er sah. ‚Sīdantare‘: inmitten des großen Sīdā-Ozeans. In diesem großen Ozean ist das Wasser nämlich so fein, dass selbst eine Pfauenfeder, die hineingeworfen wird, nicht schwimmen kann, sondern unweigerlich versinkt; deshalb wird er ‚großer Sīdā-Ozean‘ genannt. Inmitten desselben. ‚Nageti‘: die Berge. ‚Ke nāma‘: wie heißen diese Berge dem Namen nach?“

Evaṃ nimiraññā puṭṭho mātali devaputto āha –

„Als er so vom König Nimi gefragt wurde, sprach der Göttersohn Mātali:“

568.

568.

‘‘Sudassano karavīko, īsadharo yugandharo;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

„„Sudassana, Karavīka, Īsadhara, Yugandhara, Nemindhara, Vinataka und der mächtige Berg Assakaṇṇa.““

569.

569.

‘‘Ete sīdantare nagā, anupubbasamuggatā;

Mahārājānamāvāsā, yāni tvaṃ rāja passasī’’ti.

„„Diese Berge ragen inmitten des Sīdā-Ozeans nacheinander empor; sie sind die Wohnstätten der Großen Könige, die du, o König, hier siehst.““

Tattha sudassanoti ayaṃ, mahārāja, etesaṃ sabbabāhiro sudassano pabbato nāma, tadanantare karavīko nāma, so sudassanato uccataro[Pg.157]. Ubhinnampi pana tesaṃ antare ekopi sīdantaramahāsamuddo. Karavīkassa anantare īsadharo nāma, so karavīkato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Īsadharassa anantare yugandharo nāma, so īsadharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Yugandharassa anantare nemindharo nāma, so yugandharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Nemindharassa anantare vinatako nāma, so nemindharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Vinatakassa anantare assakaṇṇo nāma, so vinatakato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Anupubbasamuggatāti ete sīdantaramahāsamudde satta pabbatā anupaṭipāṭiyā samuggatā sopānasadisā hutvā ṭhitā. Yānīti ye tvaṃ, mahārāja, ime pabbate passasi, ete catuṇṇaṃ mahārājānaṃ āvāsāti.

„Darin bedeutet ‚Sudassano‘: O Großkönig, dieser äußerste von ihnen ist der Berg namens Sudassana; unmittelbar danach kommt der Karavīka, welcher höher als der Sudassana ist. Zwischen beiden liegt jeweils der große Sīdā-Ozean. Unmittelbar nach dem Karavīka folgt der Īsadhara, welcher höher als der Karavīka ist. Auch zwischen ihnen liegt der große Sīdā-Ozean. Unmittelbar nach dem Īsadhara kommt der Yugandhara, welcher höher als der Īsadhara ist. Auch zwischen ihnen liegt der große Sīdā-Ozean. Unmittelbar nach dem Yugandhara kommt der Nemindhara, welcher höher als der Yugandhara ist. Auch zwischen ihnen liegt der große Sīdā-Ozean. Unmittelbar nach dem Nemindhara kommt der Vinataka, welcher höher als der Nemindhara ist. Auch zwischen ihnen liegt der große Sīdā-Ozean. Unmittelbar nach dem Vinataka folgt der Assakaṇṇa, welcher höher als der Vinataka ist. Auch zwischen ihnen liegt der große Sīdā-Ozean. ‚Anupubbasamuggatā‘: Diese sieben Berge ragen nacheinander im großen Sīdā-Ozean empor und stehen da wie eine Treppe. ‚Yāni‘: Diese Berge, die du, o Großkönig, siehst, sind die Wohnstätten der Vier Großen Könige.“

Evamassa cātumahārājikadevalokaṃ dassetvā purato rathaṃ pesetvā tāvatiṃsabhavanassa cittakūṭadvārakoṭṭhakaṃ parivāretvā ṭhitā indapaṭimā dassesi. Taṃ disvā rājā pucchi, itaropissa byākāsi.

„Nachdem er ihm auf diese Weise die Götterwelt der Vier Großen Könige gezeigt hatte, lenkte er den Wagen weiter voran und zeigte ihm die Statuen von Indra, die das Cittakūṭa-Tor des Tāvatiṃsa-Himmels umgaben. Als der König dies sah, fragte er nach, und der andere erklärte es ihm.“

570.

570.

‘‘Anekarūpaṃ ruciraṃ, nānācitraṃ pakāsati;

Ākiṇṇaṃ indasadisehi, byaggheheva surakkhitaṃ.

„„Es erscheint in vielfältiger Gestalt, prächtig, bunt verziert, dicht besetzt mit Gestalten, die Indra gleichen, und gut bewacht wie von Tigern.““

571.

571.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imaṃ nu dvāraṃ kimabhaññamāhu, manoramaṃ dissati dūratova.

„„Freude ergreift mich, o Wagenlenker, wenn ich dies sehe; ich frag dich, o Mātali, göttlicher Wagenlenker: Wie nennt man dieses Tor? Es erscheint so lieblich schon aus der Ferne.““

572.

572.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

„„Von ihm gefragt, erklärte es Mātali, der göttliche Wagenlenker; er, der die Reifung der verdienstvollen Taten kannte, verkündete sie dem Wissbegierigen.““

573.

573.

‘‘‘Citrakūṭo’ti yaṃ āhu, devarājapavesanaṃ;

Sudassanassa girino, dvārañhetaṃ pakāsati.

„„Das Tor, das man ‚Citrakūṭa‘ nennt und durch das man zum Götterkönig gelangt, offenbart sich hier als der Eingang zum Berge Sudassana.““

574.

574.

‘‘Anekarūpaṃ [Pg.158] ruciraṃ, nānācitraṃ pakāsati;

Ākiṇṇaṃ indasadisehi, byaggheheva surakkhitaṃ;

Pavisetena rājīsi, arajaṃ bhūmimakkamā’’ti.

„„Es erscheint in vielfältiger Gestalt, prächtig, bunt verziert, dicht besetzt mit Gestalten, die Indra gleichen, und gut bewacht wie von Tigern. Tritt ein, o königlicher Seher, und betritt diesen staubfreien Boden!““

Tattha anekarūpanti anekajātikaṃ. Nānācitranti nānāratanacitraṃ. Pakāsatīti kiṃ nāma etaṃ paññāyati. Ākiṇṇanti samparipuṇṇaṃ. Byaggheheva surakkhitanti yathā nāma byagghehi vā sīhehi vā mahāvanaṃ, evaṃ indasadiseheva surakkhitaṃ. Tāsañca pana indapaṭimānaṃ ārakkhaṇatthāya ṭhapitabhāvo ekakanipāte kulāvakajātake (jā. 1.1.31) vuttanayena gahetabbo. Kiṃmabhaññamāhūti kinnāmaṃ vadanti. Pavesananti nikkhamanappavesanatthāya nimmitaṃ. Sudassanassāti sobhanadassanassa sinerugirino. Dvāraṃ hetanti etaṃ sinerumatthake patiṭṭhitassa dasasahassayojanikassa devanagarassa dvāraṃ pakāsati, dvārakoṭṭhako paññāyatīti attho. Pavisetenāti etena dvārena devanagaraṃ pavisa. Arajaṃ bhūmimakkamāti arajaṃ suvaṇṇarajatamaṇimayaṃ nānāpupphehi samākiṇṇaṃ dibbabhūmiṃ dibbayānena akkama, mahārājāti.

Darin bedeutet 'von vielfacher Gestalt' (anekarūpaṃ) 'von vielfältiger Art' (anekajātikaṃ). 'Vielfältig bunt' (nānācitraṃ) bedeutet 'bunt mit verschiedenen Juwelen'. 'Es leuchtet' (pakāsati) bedeutet 'als was wird es wohl erkannt?'. 'Dicht gedrängt' (ākiṇṇaṃ) bedeutet 'völlig erfüllt'. 'Gleichsam von Tigern wohlbewacht' (byaggheheva surakkhitaṃ) bedeutet: So wie ein großer Wald von Tigern oder Löwen, so ist dies von jenen bewacht, die Indra gleichen. Dass diese Indra-Abbilder zum Schutz dort aufgestellt wurden, ist gemäß der im Kulāvaka-Jātaka des Ekaka-Nipāta dargelegten Weise zu verstehen. 'Wie nennen sie es?' (kiṃmabhaññamāhu) bedeutet 'welchen Namen geben sie ihm?'. 'Eingang' (pavesanaṃ) bedeutet 'geschaffen zum Ein- und Ausgehen'. 'Von Sudassana' (sudassanassa) bezieht sich auf den Berg Sineru, der von schöner Gestalt ist. 'Dies ist das Tor' (dvāraṃ hetaṃ) bedeutet: Dies erscheint als das Tor, das Torhaus der zehntausend Yojanas großen Götterstadt auf dem Gipfel des Sineru-Berges. 'Tritt ein durch dieses' (pavisetena) bedeutet: Betritt durch dieses Tor die Götterstadt. 'Betritt den staubfreien Boden' (arajaṃ bhūmimakkama) bedeutet: Betritt, o großer König, mit dem himmlischen Wagen jenen staubfreien, aus Gold, Silber und Juwelen bestehenden himmlischen Boden, der mit mancherlei Blumen übersät ist.

Evañca pana vatvā mātali rājānaṃ devanagaraṃ pavesesi. Tena vuttaṃ –

Nachdem Mātali dies gesagt hatte, ließ er den König in die Götterstadt einfahren. Dazu wurde gesagt:

575.

575.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Yāyamāno mahārājā, addā devasabhaṃ ida’’nti.

„Auf dem mit tausend Pferden bespannten himmlischen Wagen fahrend, erblickte der große König diese Versammlungshalle der Götter.“

So dibbayāne ṭhitova gacchanto sudhammādevasabhaṃ disvā mātaliṃ pucchi, sopissa ācikkhi.

Während er auf dem himmlischen Wagen stehend dahinfuhr, erblickte er die Sudhammā-Versammlungshalle der Götter und fragte Mātali danach, und dieser erklärte es ihm.

576.

576.

‘‘Yathā sarade ākāse, nīlobhāso padissati;

Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ.

„Wie am herbstlichen Himmel ein blauer Glanz erscheint, so gleicht diesem Palast, der aus Lapislazuli geschaffen ist.

577.

577.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imaṃ nu byamhaṃ kimabhaññamāhu, manoramaṃ dissati dūratova.

„Freude ergreift mich, o Wagenlenker, da ich ihn sehe. Ich frage dich, Mātali, Wagenlenker der Götter: Wie nennen sie diesen Palast, der schon von weitem so lieblich anzusehen ist?“

578.

578.

‘‘Tassa [Pg.159] puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Daraufhin antwortete ihm Mātali, der Wagenlenker der Götter, auf seine Frage; er, der die Wirkung verdienstvoller Taten kannte, erklärte sie demjenigen, der danach verlangte zu wissen:

579.

579.

‘‘‘Sudhammā’ iti yaṃ āhu, passesā dissate sabhā;

Veḷuriyārucirā citrā, dhārayanti sunimmitā.

„‚Sudhammā‘ nennen sie diese Versammlungshalle, die du dort siehst. Sie ist prächtig aus Lapislazuli gefügt, kunstvoll verziert und wohlkonstruiert stützt sie sich selbst.

580.

580.

‘‘Aṭṭhaṃsā sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā;

Yattha devā tāvatiṃsā, sabbe indapurohitā.

„Achtkantig und wohlgeformt sind die Säulen, alle aus Lapislazuli gefertigt, wo die Götter der Tāvatiṃsa-Welt, alle mit Indra an ihrer Spitze, weilen.

581.

581.

‘‘Atthaṃ devamanussānaṃ, cintayantā samacchare;

Pavisetena rājīsi, devānaṃ anumodananti.

„Sie sitzen dort zusammen und bedenken das Wohl von Göttern und Menschen. Tritt ein, o königlicher Seher, in diesen Ort der Freude der Götter!“

Tattha idanti nipātamattaṃ, devasabhaṃ addasāti attho. Passesāti passa esā. Veḷuriyā rucirāti ruciraveḷuriyā. Citrāti nānāratanavicitrā. Dhārayantīti imaṃ sabhaṃ ete aṭṭhaṃsādibhedā sukatā thambhā dhārayanti. Indapurohitāti indaṃ purohitaṃ purecārikaṃ katvā parivāretvā ṭhitā devamanussānaṃ atthaṃ cintayantā acchanti. Pavisetenāti iminā maggena yattha devā aññamaññaṃ anumodantā acchanti, taṃ ṭhānaṃ devānaṃ anumodanaṃ pavisa.

Darin ist 'idṃ' bloß eine Partikel, die Bedeutung ist: 'er erblickte die Götterversammlung'. 'Passesā' bedeutet 'siehe diese'. 'Veḷuriyā rucirā' bedeutet 'von glänzendem Lapislazuli'. 'Citrā' bedeutet 'bunt mit verschiedenen Juwelen verziert'. 'Dhārayanti' bedeutet: diese achtkantigen, wohlgeformten Säulen tragen diese Halle. 'Indapurohitā' bedeutet: Sie stehen da, indem sie Indra an die Spitze stellen, ihn als ihren Anführer nehmen, und sie verweilen dort, während sie über das Wohl von Göttern und Menschen nachdenken. 'Pavisetena' bedeutet: Betritt auf diesem Weg jenen Ort der Freude der Götter, an dem die Götter sich gegenseitig erfreuen.

Devāpi kho tassāgamanamaggaṃ olokentāva nisīdiṃsu. Te ‘‘rājā āgato’’ti sutvā dibbagandhavāsapupphahatthā yāva cittakūṭadvārakoṭṭhakā paṭimaggaṃ gantvā mahāsattaṃ dibbagandhamālādīhi pūjayantā sudhammādevasabhaṃ ānayiṃsu. Rājā rathā otaritvā devasabhaṃ pāvisi. Devā āsanena nimantayiṃsu. Sakkopi āsanena ceva kāmehi ca nimantesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Auch die Götter saßen da und blickten erwartungsvoll auf den Weg seiner Ankunft. Als sie hörten: 'Der König ist gekommen', gingen sie ihm entgegen, mit himmlischen Wohlgerüchen und Blumen in den Händen, bis hin zum Cittakūṭa-Torhaus. Sie verehrten das Große Wesen mit himmlischen Düften, Girlanden und anderem und geleiteten ihn zur Sudhammā-Versammlungshalle der Götter. Der König stieg vom Wagen herab und betrat die Götterversammlung. Die Götter luden ihn ein, Platz zu nehmen. Auch Sakka lud ihn ein, sowohl mit einem Sitzplatz als auch mit himmlischen Sinnesfreuden. Um diese Begebenheit zu verdeutlichen, sprach der Erhabene:

582.

582.

‘‘Taṃ devā paṭinandiṃsu, disvā rājānamāgataṃ;

Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Nisīda dāni rājīsi, devarājassa santike.

„Die Götter hießen ihn willkommen, als sie den angekommenen König sahen: ‚Willkommen bist du, o großer König, wahrlich, dein Kommen ist kein unwillkommenes! Setze dich nun nieder, o königlicher Seher, in die Nähe des Götterkönigs.‘“

583.

583.

‘‘Sakkopi paṭinandittha, vedehaṃ mithilaggahaṃ;

Nimantayittha kāmehi, āsanena ca vāsavo.

„Auch Sakka hieß den König aus Vedeha, den Herrscher von Mithilā, willkommen. Vāsava lud ihn ein, Platz zu nehmen und die Sinnesgenüsse zu teilen.“

584.

584.

‘‘Sādhu [Pg.160] khosi anuppatto, āvāsaṃ vasavattinaṃ;

Vasa devesu rājīsi, sabbakāmasamiddhisu;

Tāvatiṃsesu devesu, bhuñja kāme amānuse’’ti.

„‚Es ist gut, dass du hierher gelangt bist, in die Wohnstätte derer, die Macht über die Sinne ausüben. Weile unter den Göttern, o königlicher Seher, bei denen alle Wünsche in Erfüllung gehen. Genieße unter den Göttern der Tāvatiṃsa-Welt die übermenschlichen Freuden.‘“

Tattha paṭinandiṃsūti sampiyāyiṃsu, haṭṭhatuṭṭhāva hutvā sampaṭicchiṃsu. Sabbakāmasamiddhisūti sabbesaṃ kāmānaṃ samiddhiyuttesu.

Darin bedeutet 'paṭinandiṃsu' 'sie hießen ihn herzlich willkommen', sie empfingen ihn voll Freude und Entzücken. 'Sabbakāmasamiddhisu' bedeutet 'unter jenen, die mit der Erfüllung aller Wünsche ausgestattet sind'.

Evaṃ sakkena dibbakāmehi ceva āsanena ca nimantito rājā paṭikkhipanto āha –

Als der König so von Sakka sowohl mit himmlischen Freuden als auch mit einem Sitzplatz eingeladen wurde, lehnte er ab und sprach:

585.

585.

‘‘Yathā yācitakaṃ yānaṃ, yathā yācitakaṃ dhanaṃ;

Evaṃ sampadamevetaṃ, yaṃ parato dānapaccayā.

„Wie ein geliehenes Fahrzeug, wie ein geliehenes Gut, genau so verhält es sich mit diesem Wohlstand, der von der Gabe eines anderen abhängt.

586.

586.

‘‘Na cāhametamicchāmi, yaṃ parato dānapaccayā;

Sayaṃkatāni puññāni, taṃ me āveṇikaṃ dhanaṃ.

„Und ich begehre das nicht, was von der Gabe eines anderen abhängt. Die selbst gewirkten verdienstvollen Taten, das ist mein ganz eigener Besitz.

587.

587.

‘‘Sohaṃ gantvā manussesu, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca;

Yaṃ katvā sukhito hoti, na ca pacchānutappatī’’ti.

„Ich werde zurückkehren zu den Menschen und viel Heilsames wirken durch Geben, durch gerechten Wandel, durch Selbstbeherrschung und Zügelung der Sinne. Wenn man dies tut, wird man glücklich und bereut es später nicht.“

Tattha yaṃ parato dānapaccayāti yaṃ parato tassa parassa dānapaccayā tena dinnattā labbhati, taṃ yācitakasadisaṃ hoti, tasmā nāhaṃ etaṃ icchāmi. Sayaṃkatānīti yāni pana mayā attanā katāni puññāni, tameva mama parehi asādhāraṇattā āveṇikaṃ dhanaṃ anugāmiyadhanaṃ. Samacariyāyāti tīhi dvārehi samacariyāya. Saṃyamenāti sīlarakkhaṇena. Damenāti indriyadamena.

Darin bedeutet 'yaṃ parato dānapaccayā': das, was von einem anderen aufgrund seiner Gabe erlangt wird, weil es von ihm gegeben wurde, gleicht etwas Geliehenem; deshalb begehre ich das nicht. 'Sayaṃkatāni' bedeutet: jene heilsamen Taten jedoch, die ich selbst vollbracht habe, sind mein eigener, persönlicher Besitz, der mir nachfolgt, da er mit anderen nicht geteilt werden kann. 'Samacariyāya' bedeutet: durch gerechten Wandel mittels der drei Tore (von Körper, Rede und Geist). 'Saṃyamena' bedeutet: durch das Wahren der Tugendregeln (Sīla). 'Damena' bedeutet: durch die Zügelung der Sinnesorgane.

Evaṃ mahāsatto devānaṃ madhurasaddena dhammaṃ desesi. Dhammaṃ desentoyeva manussagaṇanāya satta divasāni ṭhatvā devagaṇaṃ kosetvā devagaṇamajjhe ṭhitova mātalissa guṇaṃ kathento āha –

So verkündete das Große Wesen den Göttern mit lieblicher Stimme die Lehre. Während er die Lehre verkündete, verweilte er nach menschlicher Zeitrechnung sieben Tage lang, erfreute die Götterschar und sprach, mitten unter den Göttern stehend, das Lob von Mātaliss Tugend aus:

588.

588.

‘‘Bahūpakāro no bhavaṃ, mātali devasārathi;

Yo me kalyāṇakammānaṃ, pāpānaṃ paṭidassayī’’ti.

„Große Hilfe hat uns der ehrenwerte Mātali erwiesen, der Wagenlenker der Götter, der mir die Stätten derer zeigte, die heilsame Taten vollbrachten, wie auch die der Übeltäter.“

Tattha [Pg.161] yo me kalyāṇakammānaṃ, pāpānaṃ paṭidassayīti yo esa mayhaṃ kalyāṇakammānaṃ devānañca ṭhānāni pāpakammānaṃ nerayikānañca pāpāni ṭhānāni dassesīti attho.

Darin bedeutet 'yo me kalyāṇakammānaṃ, pāpānaṃ paṭidassayi': derjenige, der mir die Stätten der Götter zeigte, die heilsame Taten getan hatten, sowie die schmerzhaften Stätten der Höllenwesen, die böse Taten begangen hatten. Das ist die Bedeutung.

Saggakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Hier endet das Kapitel über die Himmelswelt (Saggakaṇḍa).

Atha rājā sakkaṃ āmantetvā ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, manussalokaṃ gantu’’nti āha. Sakko ‘‘tena hi, samma mātali, nimirājānaṃ tattheva mithilaṃ nehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathaṃ upaṭṭhāpesi. Rājā devagaṇehi saddhiṃ sammoditvā deve nivattāpetvā rathaṃ abhiruhi. Mātali rathaṃ pesento pācīnadisābhāgena mithilaṃ pāpuṇi. Mahājano dibbarathaṃ disvā ‘‘rājā no āgato’’ti pamudito ahosi. Mātali mithilaṃ padakkhiṇaṃ katvā tasmiṃyeva sīhapañjare mahāsattaṃ otāretvā ‘‘gacchāmahaṃ, mahārājā’’ti āpucchitvā sakaṭṭhānameva gato. Mahājanopi rājānaṃ parivāretvā ‘‘kīdiso, deva, devaloko’’ti pucchi. Rājā devatānañca sakkassa ca devarañño sampattiṃ vaṇṇetvā ‘‘tumhepi dānādīni puññāni karotha, evaṃ tasmiṃ devaloke nibbattissathā’’ti mahājanassa dhammaṃ desesi.

Darauf sprach der König zu Sakka: „Ich wünsche, o Großer König, in die Menschenwelt zurückzukehren.“ Sakka sagte: „Nun denn, werter Mātali, bringe den König Nemi dorthin nach Mithilā zurück.“ Dieser stimmte mit den Worten „Sehr wohl“ zu und stellte den Wagen bereit. Der König verabschiedete sich herzlich von den Götterscharen, ließ die Götter zurückbleiben und bestieg den Wagen. Mātali lenkte den Wagen und erreichte Mithilā von der östlichen Richtung her. Als die Menschenmenge den göttlichen Wagen sah, freute sie sich und rief: „Unser König ist gekommen!“ Nachdem Mātali Mithilā im Uhrzeigersinn umrundet hatte, ließ er das Große Wesen an genau jenem Löwenfenster herabsteigen, verabschiedete sich mit den Worten „Ich gehe nun, o Großer König“ und kehrte an seinen eigenen Ort zurück. Auch die Menschenmenge umringte den König und fragte: „Wie ist die Götterwelt, o Herr?“ Der König beschrieb die Pracht der Gottheiten und des Götterkönigs Sakka und verkündete den Menschen die Lehre: „Verrichtet auch ihr verdienstvolle Taten wie das Spenden und dergleichen; so werdet ihr in jener Götterwelt wiedergeboren werden.“

So aparabhāge kappakena palitassa jātabhāve ārocite palitaṃ suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthe ṭhapetvā kappakassa gāmavaraṃ datvā pabbajitukāmo hutvā puttassa rajjaṃ paṭicchāpesi. Tena ca ‘‘kasmā, deva, pabbajissasī’’ti vutte –

Als ihm später vom Barbier mitgeteilt wurde, dass ein graues Haar gewachsen sei, ließ er das graue Haar mit einer goldenen Pinzette herausziehen, legte es in seine Hand, schenkte dem Barbier ein hervorragendes Dorf als Belohnung und übergab das Reich seinem Sohn, da er das Hauslose Leben erwählen wollte. Und als dieser ihn fragte: „Warum, o Herr, willst du in die Hauslosigkeit hinausgehen?“ –

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pāhubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. –

„Auf meinem Haupte sind diese Haare gewachsen, die mir die Jugend rauben; sie sind als göttliche Boten erschienen, es ist Zeit für mich, in die Hauslosigkeit hinauszugehen.“ –

Gāthaṃ vatvā purimarājāno viya pabbajitvā tasmiṃyeva ambavane viharanto cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Tassevaṃ pabbajitabhāvaṃ āvikaronto satthā osānagāthamāha –

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, ging er wie die früheren Könige in die Hauslosigkeit hinaus, weilte in ebendiesem Mangowäldchen, entfaltete die vier göttlichen Verweilungszustände (Brahmavihāras) und gelangte in die Brahma-Welt. Um dessen Hinausgehen in die Hauslosigkeit aufzuzeigen, sprach der Meister die abschließende Strophe:

589.

589.

‘‘Idaṃ vatvā nimirājā, vedeho mithilaggaho;

Puthuyaññaṃ yajitvāna, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

„Dies sprach König Nemi, der Herrscher von Videha und Gebieter von Mithilā; nachdem er vielfältige Opfer dargebracht hatte, trat er ein in die Zügelung (der Tugend).“

Tattha [Pg.162] idaṃ vatvāti ‘‘uttamaṅgaruhā mayha’’nti imaṃ gāthaṃ vatvā. Puthuyaññaṃ yajitvānāti mahādānaṃ datvā. Saṃyamaṃ ajjhupāgamīti sīlasaṃyamaṃ upagato.

Dabei bedeutet ‚dies sprach‘ (idaṃ vatvā): nachdem er diese Strophe ‚Auf meinem Haupte...‘ gesprochen hatte. ‚Nachdem er vielfältige Opfer dargebracht hatte‘ (puthuyaññaṃ yajitvāna) bedeutet: nachdem er große Almosen gegeben hatte. ‚Trat er ein in die Zügelung‘ (saṃyamaṃ ajjhupāgamī) bedeutet: er erlangte die Zügelung der Tugend (Sīla).

Putto panassa kāḷārajanako nāma taṃ vaṃsaṃ upacchindi.

Sein Sohn jedoch, namens Kāḷārajanaka, brach diese Ahnenreihe ab.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato mahābhinikkhamanaṃ nikkhantoyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā sakko anuruddho ahosi, mātali ānando, caturāsīti khattiyasahassāni buddhaparisā, nimirājā pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

Der Meister brachte diese Lehrverkündung vor und sagte: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit ist der Tathāgata zur Großen Entsagung ausgezogen“, woraufhin er das Jātaka wie folgt zusammenführte: „Damals war Sakka Anuruddha, Mātali war Ānanda, die vierundachtzigtausend Krieger (Khattiyas) waren die heutige Gefolgschaft des Buddha, und König Nemi war ich selbst, der vollkommen Erleuchtete Buddha.“

Nimijātakavaṇṇanā catutthā.

Die Erklärung des Nemi-Jātaka ist die vierte.

[542] 5. Umaṅgajātakavaṇṇanā

[542] 5. Die Erklärung des Umaṅga-Jātaka

Pañcālo [Pg.163] sabbasenāyāti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā tathāgatassa paññāpāramiṃ vaṇṇayantā nisīdiṃsu ‘‘mahāpañño, āvuso, tathāgato puthupañño gambhīrapañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño parappavādamaddano, attano paññānubhāvena kūṭadantādayo brāhmaṇe, sabhiyādayo paribbājake, aṅgulimālādayo core, āḷavakādayo yakkhe, sakkādayo deve, bakādayo brahmāno ca dametvā nibbisevane akāsi, bahujanakāye pabbajjaṃ datvā maggaphalesu patiṭṭhāpesi, evaṃ mahāpañño, āvuso, satthā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, tathāgato idāneva paññavā, atītepi aparipakke ñāṇe bodhiñāṇatthāya cariyaṃ carantopi paññavāyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

„Mit dem gesamten Heer der Pañcālas...“ (Pañcālo sabbasenāyā) – dies sprach der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte, bezüglich seiner Vollkommenheit der Weisheit (Paññāpāramī). Eines Tages saßen die Mönche in der Lehrhalle zusammen und rühmten die Weisheit des Tathāgata: „Von großer Weisheit, ihr Brüder, ist der Tathāgata, von weitreichender Weisheit, von tiefgründiger Weisheit, von heiterer Weisheit, von rascher Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit, ein Bezwinger gegnerischer Lehren. Durch die Macht seiner Weisheit zähmte er Brahmanen wie Kūṭadanta, Wanderbettler wie Sabhiya, Räuber wie Aṅgulimāla, Yakkhas wie Āḷavaka, Götter wie Sakka und Brahmas wie Baka und machte sie unschädlich; er gewährte vielen die Hauslosigkeit und festigte sie in den Pfaden und Früchten. So von großer Weisheit, ihr Brüder, ist der Meister.“ Der Meister kam herbei und fragte: „Mit welchem Gespräch sitzt ihr hier nun zusammen, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Mit eben diesem“, sagte er: „Nicht nur jetzt, ihr Mönche, ist der Tathāgata weise; auch in der Vergangenheit, als sein Wissen noch nicht ausgereift war und er die Wandelung zum Zwecke des Erleuchtungswissens vollzog, war er bereits weise“, und auf ihre Bitte hin trug er eine Begebenheit aus der Vergangenheit vor.

Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ vedeho nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa atthadhammānusāsakā cattāro paṇḍitā ahesuṃ senako, pukkuso, kāmindo, devindo cāti. Tadā rājā bodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivase paccūsakāle evarūpaṃ supinaṃ addasa – rājaṅgaṇe catūsu koṇesu cattāro aggikkhandhā mahāpākārappamāṇā uṭṭhāya pajjalanti. Tesaṃ majjhe khajjopanakappamāṇo aggikkhando uṭṭhahitvā taṅkhaṇaññeva cattāro aggikkhandhe atikkamitvā yāva brahmalokā uṭṭhāya sakalacakkavāḷaṃ obhāsetvā ṭhito, bhūmiyaṃ patito sāsapabījamattampi paññāyati. Taṃ sadevakā lokā samārakā sabrahmakā gandhamālādīhi pūjenti, mahājano jālantareneva carati, lomakūpamattampi uṇhaṃ na gaṇhāti. Rājā imaṃ supinaṃ disvā bhītatasito uṭṭhāya ‘‘kiṃ nu kho me bhavissatī’’ti cintento nisinnakova aruṇaṃ uṭṭhāpesi.

In der Vergangenheit regierte in Mithilā im Reiche Videha ein König namens Vedeha. Er hatte vier weise Ratgeber, die ihn in weltlichen und geistlichen Dingen unterwiesen: Senaka, Pukkusa, Kāminda und Devinda. Zu jener Zeit, am Tag der Empfängnis des Bodhisatta, sah der König in der Morgendämmerung einen solchen Traum: An den vier Ecken des Königshofs erhoben sich vier Feuersbrünste von der Größe einer Stadtmauer und brannten lichterloh. In ihrer Mitte erhob sich ein kleines Feuer von der Größe eines Glühwürmchens, übertraf im selben Augenblick die vier großen Feuersbrünste, stieg bis zur Brahma-Welt empor und erleuchtete das gesamte Universum. Als es auf die Erde herabfiel, war es nur noch so groß wie ein Senfkorn zu erkennen. Die Welt samt ihren Göttern, Māras und Brahmas verehrte es mit Duftstoffen, Girlanden und anderem; die Menschenmenge schritt mitten durch die Flammen hindurch und spürte nicht die geringste Hitze, nicht einmal an einer einzigen Pore. Als der König diesen Traum sah, erhob er sich voller Furcht und Schrecken und saß da, während er nachdachte: „Was wird mir wohl geschehen?“, bis die Morgenröte anbrach.

Cattāropi paṇḍitā pātovāgantvā ‘‘kacci, deva, sukhaṃ sayitthā’’ti sukhaseyyaṃ pucchiṃsu. So ‘‘kuto me sukhaseyyaṃ laddha’’nti vatvā ‘‘evarūpo [Pg.164] me supino diṭṭho’’ti sabbaṃ kathesi. Atha naṃ senakapaṇḍito ‘‘mā bhāyi, mahārāja, maṅgalasupino esa, vuddhi vo bhavissatī’’ti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā ācariyā’’ti vutte ‘‘mahārāja, amhe cattāro paṇḍite abhibhavitvā añño vo pañcamo paṇḍito uppajjissati, mayañhi cattāro paṇḍitā cattāro aggikkhandhā viya, tesaṃ majjhe uppanno aggikkhandho viya añño pañcamo paṇḍito uppajjissati, so sadevake loke asadiso bhavissatī’’ti vatvā ‘‘idāni panesa kuhi’’nti vutte ‘‘mahārāja, ajja tassa paṭisandhiggahaṇena vā mātukucchito nikkhamanena vā bhavitabba’’nti attano sippabalena dibbacakkhunā diṭṭho viya byākāsi. Rājāpi tato paṭṭhāya taṃ vacanaṃ anussari.

Die vier weisen Ratgeber kamen am frühen Morgen herbei und erkundigten sich nach seinem Befinden: „Hast du gut geschlafen, o Herr?“ Er sagte: „Wie hätte ich gut schlafen können? Ein solcher Traum ist mir erschienen“, und erzählte ihnen alles. Da sprach der Weise Senaka zu ihm: „Fürchte dich nicht, o Großer König! Dies ist ein glückverheißender Traum; es wird dir Segen erwachsen.“ Als der König fragte: „Aus welchem Grund, o Lehrer?“, antwortete er: „Großer König, ein anderer, ein fünfter Weiser wird erstehen, der uns vier Weise übertreffen wird. Wir vier Weisen sind nämlich wie die vier Feuersbrünste; und der andere, fünfte Weise, der erstehen wird, ist wie das Feuer, das in ihrer Mitte emporstieg. Er wird in der Welt samt ihren Göttern ohnegleichen sein.“ Als der König fragte: „Wo aber befindet er sich jetzt?“, erklärte Senaka, gleichsam als sähe er es mit dem göttlichen Auge durch die Macht seiner Kunst: „Großer König, heute muss entweder seine Empfängnis oder sein Austritt aus dem Mutterschoß stattgefunden haben.“ Und der König dachte von da an unablässig an diese Worte.

Mithilāyaṃ pana catūsu dvāresu pācīnayavamajjhako, dakkhiṇayavamajjhako, pacchimayavamajjhako, uttarayavamajjhakoti cattāro gāmā ahesuṃ. Tesu pācīnayavamajjhake sirivaḍḍhano nāma seṭṭhi paṭivasati, sumanadevī nāmassa bhariyā ahosi. Mahāsatto taṃ divasaṃ raññā supinassa diṭṭhavelāya tāvatiṃsabhavanato cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃyeva kāle aparepi devaputtasahassā tāvatiṃsabhavanato cavitvā tasmiṃyeva gāme seṭṭhānuseṭṭhīnaṃ kulesu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Sumanadevīpi dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Tasmiṃ khaṇe sakko manussalokaṃ olokento mahāsattassa mātukucchito nikkhamanabhāvaṃ ñatvā ‘‘imaṃ buddhaṅkuraṃ sadevake loke pākaṭaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti mahāsattassa mātukucchito nikkhantakkhaṇe adissamānakāyena gantvā tassa hatthe ekaṃ osadhaghaṭikaṃ ṭhapetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsatto taṃ muṭṭhiṃ katvā gaṇhi. Tasmiṃ pana mātukucchito nikkhante mātu appamattakampi dukkhaṃ nāhosi, dhamakaraṇato udakamiva sukhena nikkhami.

In Mithilā gab es an den vier Toren vier Dörfer namens Pācīnayavamajjhaka, Dakkhiṇayavamajjhaka, Pacchimayavamajjhaka und Uttarayavamajjhaka. Unter diesen lebte im Dorf Pācīnayavamajjhaka ein Großkaufmann namens Sirivaḍḍhana, und seine Ehefrau hieß Sumanadevī. Das Große Wesen schied zur Zeit, als der König den Traum sah, aus der Tāvatiṃsa-Götterwelt herab und nahm in ihrem Mutterschoß Wiedergeburt. Zur gleichen Zeit schieden auch tausend andere Göttersöhne aus der Tāvatiṃsa-Götterwelt herab und nahmen Wiedergeburt in den Familien von Groß- und Kleinkaufleuten in eben diesem Dorf. Auch Sumanadevī gebar nach Ablauf von zehn Monaten einen goldfarbenen Sohn. In jenem Augenblick blickte Sakka auf die Menschenwelt hinab, und als er erkannte, dass das Große Wesen aus dem Mutterschoß hervorging, dachte er: „Es geziemt sich, diesen Buddha-Sprössling in der Welt samt den Göttern weithin bekannt zu machen.“ Im Augenblick, als das Große Wesen aus dem Mutterschoß hervortrat, begab er sich mit unsichtbarem Körper dorthin, legte ein Stück Heilmittel in dessen Hand und kehrte an seinen eigenen Ort zurück. Das Große Wesen schloss seine Hand zur Faust und hielt es fest. Als er jedoch aus dem Mutterschoß hervorging, empfand die Mutter nicht einmal den geringsten Schmerz; er trat so schmerzlos und rein hervor wie Wasser aus einem Wasserfilter.

Sā tassa hatthe osadhaghaṭikaṃ disvā ‘‘tāta, kiṃ te laddha’’nti āha. ‘‘Osadhaṃ, ammā’’ti dibbosadhaṃ mātu hatthe ṭhapesi. Ṭhapetvā ca pana ‘‘amma, idaṃ osadhaṃ yena kenaci ābādhena ābādhikānaṃ dethā’’ti āha. Sā tuṭṭhapahaṭṭhā sirivaḍḍhanaseṭṭhino ārocesi. Tassa pana sattavassiko sīsābādho atthi. So tuṭṭhapahaṭṭho hutvā ‘‘ayaṃ mātukucchito [Pg.165] jāyamāno osadhaṃ gahetvā āgato, jātakkhaṇeyeva mātarā saddhiṃ kathesi, evarūpena puññavatā dinnaṃ osadhaṃ mahānubhāvaṃ bhavissatī’’ti cintetvā taṃ osadhaṃ gahetvā nisadāyaṃ ghaṃsitvā thokaṃ nalāṭe makkhesi. Tasmiṃ khaṇe tassa sattavassiko sīsābādho padumapattato udakaṃ viya nivattitvā gato. So ‘‘mahānubhāvaṃ osadha’’nti somanassappatto ahosi. Mahāsattassa osadhaṃ gahetvā āgatabhāvo sabbattha pākaṭo jāto. Ye keci ābādhikā, sabbe seṭṭhissa gehaṃ gantvā osadhaṃ yācanti. Sabbesaṃ nisadāyaṃ ghaṃsitvā thokaṃ gahetvā udakena āḷoletvā deti. Dibbosadhena sarīre makkhitamatteyeva sabbābādhā vūpasammanti. Sukhitā manussā ‘‘sirivaḍḍhanaseṭṭhino gehe osadhassa mahanto ānubhāvo’’ti vaṇṇayantā pakkamiṃsu. Mahāsattassa pana nāmaggahaṇadivase mahāseṭṭhi ‘‘mama puttassa ayyakādīnaṃ na nāmena attho atthi, jāyamānassa osadhaṃ gahetvā āgatattā osadhanāmakova hotū’’ti vatvā ‘‘mahosadhakumāro’’tvevassa nāmamakāsi.

Als sie das Stück Heilmittel in seiner Hand sah, fragte sie: „Mein Lieber, was hast du da bekommen?“ Er sagte: „Ein Heilmittel, Mutter“, und legte das göttliche Heilmittel in die Hand seiner Mutter. Nachdem er es dorthin gelegt hatte, sagte er: „Mutter, gebt dieses Heilmittel jenen Kranken, die an irgendeinem Leiden erkrankt sind.“ Sie berichtete dies voller Freude dem Großkaufmann Sirivaḍḍhana. Dieser litt jedoch seit sieben Jahren an Kopfschmerzen. Er wurde überglücklich und dachte: „Dieser Knabe wurde geboren, indem er aus dem Mutterschoß kommend ein Heilmittel mitbrachte, und sprach noch im Augenblick seiner Geburt mit seiner Mutter. Ein Heilmittel, das von einem so verdienstvollen Wesen dargeboten wurde, muss von großer Wirkkraft sein.“ Er nahm das Heilmittel, rieb es auf einem Reibestein ab und strich sich ein wenig davon auf die Stirn. In jenem Augenblick verschwanden seine siebenjährigen Kopfschmerzen, wie ein Wassertropfen von einem Lotusblatt abperlt. Er war von Freude erfüllt und dachte: „Was für ein heilkräftiges Mittel!“ Dass das Große Wesen bei seiner Geburt ein Heilmittel mitgebracht hatte, wurde überall bekannt. Wer auch immer krank war, alle begaben sich zum Haus des Großkaufmanns und baten um das Heilmittel. Er rieb es für jeden auf dem Reibestein ab, nahm eine kleine Menge davon, mischte es mit Wasser und gab es ihnen. Sobald der Körper mit diesem göttlichen Heilmittel bestrichen wurde, legten sich alle Leiden. Die genesenen Menschen gingen fort und priesen: „Im Hause des Großkaufmanns Sirivaḍḍhana besitzt das Heilmittel eine enorme Kraft!“ Am Tag der Namensgebung des Großen Wesens dachte der Großkaufmann: „Mein Sohn benötigt keinen Namen nach seinen Großvätern oder Vorfahren. Da er bei seiner Geburt ein Heilmittel mitgebracht hat, soll er nach diesem Heilmittel benannt werden.“ So gab er ihm den Namen „Mahosadha-kumāra“.

Idañcassa ahosi ‘‘mama putto mahāpuñño, na ekakova nibbattissati, iminā saddhiṃ jātadārakehi bhavitabba’’nti. So olokāpento dārakasahassānaṃ nibbattabhāvaṃ sutvā sabbesampi kumārakānaṃ piḷandhanāni datvā dhātiyo dāpesi ‘‘puttassa me upaṭṭhākā bhavissantī’’ti. Bodhisattena saddhiṃyeva tesaṃ maṅgalaṭṭhāne maṅgalaṃ kāresi. Dārake alaṅkaritvā mahāsattassa upaṭṭhātuṃ ānenti. Bodhisatto tehi saddhiṃ kīḷanto vaḍḍhitvā sattavassikakāle suvaṇṇapaṭimā viya abhirūpo ahosi. Athassa gāmamajjhe tehi saddhiṃ kīḷantassa hatthiassādīsu āgacchantesu kīḷāmaṇḍalaṃ bhijjati. Vātātapapaharaṇakāle dārakā kilamanti. Ekadivasañca tesaṃ kīḷantānaṃyeva akālamegho uṭṭhahi. Taṃ disvā nāgabalo bodhisatto dhāvitvā ekasālaṃ pāvisi. Itare dārakā pacchato dhāvantā aññamaññassa pādesu paharitvā upakkhalitvā patitā jaṇṇukabhedādīni pāpuṇiṃsu. Bodhisattopi ‘‘imasmiṃ ṭhāne kīḷāsālaṃ kātuṃ vaṭṭati, evaṃ vāte vā vasse [Pg.166] vā ātape vā āgate na kilamissāmā’’ti cintetvā te dārake āha – ‘‘sammā, imasmiṃ ṭhāne vāte vā vasse vā ātape vā āgate ṭhānanisajjasayanakkhamaṃ ekaṃ sālaṃ kāressāma, ekekaṃ kahāpaṇaṃ āharathā’’ti. Te tathā kariṃsu.

Und folgendes dachte er: „Mein Sohn ist von großem Verdienst, er wird gewiss nicht allein geboren worden sein. Es muss andere Kinder geben, die zusammen mit ihm geboren wurden.“ Er ließ Nachforschungen anstellen, und als er von der Geburt von tausend Knaben hörte, schenkte er all diesen Knaben Schmuckstücke und wies ihnen Ammen zu, indem er dachte: „Sie sollen die Diener meines Sohnes sein.“ Er ließ für sie zusammen mit dem Bodhisatta am glückverheißenden Ort die Weihungszeremonie vollziehen. Man schmückte die Knaben und brachte sie herbei, um dem Großen Wesen zu dienen. Während der Bodhisatta mit ihnen spielte, wuchs er heran und war im Alter von sieben Jahren so schön anzusehen wie eine goldene Statue. Wenn er nun mit ihnen in der Mitte des Dorfes spielte und Elefanten, Pferde oder Ähnliches vorbeikamen, wurde ihr Spielplatz gestört. Auch wenn sie dem Wind und der Sonnenhitze ausgesetzt waren, wurden die Kinder matt. Eines Tages, als sie gerade spielten, zog plötzlich ein unzeitiges Gewitter auf. Als der Bodhisatta, der die Kraft eines Elefanten besaß, dies sah, rannte er schnell davon und suchte Schutz in einer Halle. Die anderen Knaben, die hinterherrannten, stießen aneinander, stolperten über die Füße der anderen, stürzten hin und erlitten Verletzungen wie aufgeschlagene Knie und Ähnliches. Da dachte der Bodhisatta: „An diesem Ort geziemt es sich, eine Spielhalle zu errichten. Wenn so Wind, Regen oder Hitze kommen, werden wir nicht mehr leiden.“ Er sagte zu den Knaben: „Freunde, wir wollen an diesem Ort eine Halle errichten, die geeignet ist zum Stehen, Sitzen und Liegen, wenn Wind, Regen oder Hitze kommen. Bringt jeder einen Kahāpaṇa mit!“ Und sie taten so.

Mahāsatto mahāvaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sālaṃ karohī’’ti sahassaṃ adāsi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sahassaṃ gahetvā khāṇukaṇṭake koṭṭetvā bhūmiṃ samaṃ kāretvā suttaṃ pasāresi. Mahāsatto tassa suttapasāraṇavidhānaṃ anārādhento ‘‘ācariya, evaṃ apasāretvā sādhukaṃ pasārehī’’ti āha. Sāmi, ahaṃ attano sippānurūpena pasāresiṃ, ito aññaṃ na jānāmīti. ‘Ettakaṃ ajānanto tvaṃ amhākaṃ dhanaṃ gahetvā sālaṃ kathaṃ karissasi, āhara, suttaṃ pasāretvā te dassāmī’’ti āharāpetvā sayaṃ suttaṃ pasāresi. Taṃ vissakammadevaputtassa pasāritaṃ viya ahosi. Tato vaḍḍhakiṃ āha ‘‘evaṃ pasāretuṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Na sakkhissāmī’’ti. ‘‘Mama vicāraṇāya pana kātuṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, sāmī’’ti. Mahāsatto yathā tassā sālāya ekasmiṃ padese anāthānaṃ vasanaṭṭhānaṃ hoti, ekasmiṃ anāthānaṃ itthīnaṃ vijāyanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ āgantukasamaṇabrāhmaṇānaṃ vasanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ āgantukamanussānaṃ vasanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ āgantukavāṇijānaṃ bhaṇḍaṭṭhapanaṭṭhānaṃ hoti, tathā sabbāni ṭhānāni bahimukhāni katvā sālaṃ vicāresi. Tattheva kīḷāmaṇḍalaṃ, tattheva vinicchayaṃ, tattheva dhammasabhaṃ kāresi. Katipāheneva niṭṭhitāya sālāya cittakāre pakkosāpetvā sayaṃ vicāretvā ramaṇīyaṃ cittakammaṃ kāresi. Sālā sudhammādevasabhāpaṭibhāgā ahosi.

Der Bodhisatta ließ den obersten Zimmermann rufen und gab ihm tausend Münzen mit den Worten: „Baue an dieser Stelle eine Halle!“ Dieser willigte ein: „Sehr wohl!“, nahm die tausend Münzen, entfernte Baumstümpfe sowie Dornen, ebnete den Boden und spannte die Richtschnur aus. Da dem Bodhisatta dessen Art und Weise, die Richtschnur auszuspannen, nicht gefiel, sagte er: „Meister, spanne sie nicht so, sondern richte sie ordentlich aus!“ Der Zimmermann entgegnete: „Herr, ich habe sie gemäß meiner Handwerkskunst ausgespannt; darüber hinaus weiß ich es nicht besser.“ Der Bodhisatta sprach: „Wenn du nicht einmal so viel weißt, wie willst du dann unser Geld nehmen und die Halle bauen? Gib her, ich werde die Richtschnur ausspannen und es dir zeigen!“, ließ die Richtschnur holen und spannte sie selbst aus. Es war so, als ob sie von dem Göttersohn Vissakamma ausgespannt worden wäre. Daraufhin fragte er den Zimmermann: „Wirst du sie so ausspannen können?“ – „Nein, das kann ich nicht.“ – „Wirst du es aber nach meinen Anweisungen ausführen können?“ – „Ja, Herr, das kann ich.“ Der Bodhisatta plante die Halle so, dass alle Bereiche nach außen gerichtet waren: an einer Stelle eine Unterkunft für Mittellose, an einer Stelle ein Geburtsort für mittellose schwangere Frauen, an einer Stelle eine Herberge für reisende Samanas und Brahmanen, an einer Stelle eine Unterkunft für reisende Laien und an einer Stelle ein Lagerplatz für die Waren reisender Kaufleute. Ebendort ließ er einen Spielplatz, eine Gerichtshalle und eine Dhamma-Halle errichten. Als die Halle in wenigen Tagen fertiggestellt war, ließ er Kunstmaler rufen, leitete sie selbst an und ließ sie mit wunderschönen Malereien verzieren. Die Halle glich der Sudhammā-Versammlungshalle der Götter.

Tato ‘‘na ettakena sālā sobhati, pokkharaṇiṃ pana kāretuṃ vaṭṭatī’’ti pokkharaṇiṃ khaṇāpetvā iṭṭhakavaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā sayaṃ vicāretvā sahassavaṅkaṃ satatitthaṃ pokkharaṇiṃ kāresi. Sā pañcavidhapadumasañchannā nandāpokkharaṇī viya ahosi. Tassā tīre pupphaphaladhare nānārukkhe ropāpetvā nandanavanakappaṃ uyyānaṃ kāresi. Tameva ca sālaṃ nissāya dhammikasamaṇabrāhmaṇānañceva āgantukagamikādīnañca dānavattaṃ paṭṭhapesi. Tassa sā kiriyā sabbattha pākaṭā ahosi[Pg.167]. Bahū manussā osaranti. Mahāsatto sālāya nisīditvā sampattasampattānaṃ kāraṇākāraṇaṃ yuttāyuttaṃ kathesi, vinicchayaṃ ṭhapesi, buddhuppādakālo viya ahosi.

Daraufhin dachte er: „Mit diesem allein ist die Halle noch nicht ausreichend prächtig, es ist vielmehr angebracht, einen Lotusteich anlegen zu lassen.“ Er ließ einen Teich ausheben, rief den Meistermaurer herbei und ließ unter seiner eigenen Anleitung einen Teich mit tausend Windungen und hundert Badestellen anlegen. Dieser war mit fünf Arten von Lotusblumen bedeckt, gleich dem Nandā-Teich im Götterhimmel. An seinen Ufern ließ er verschiedene blùhende und fruchttragende Bäume anpflanzen und schuf so einen Garten gleich dem Nandana-Hain. Im Vertrauen auf diese Halle richtete er eine regelmäßige Gabe von Almosen für tugendhafte Samanas und Brahmanen sowie für Fremde und Reisende ein. Dieses sein Wirken wurde überall bekannt. Viele Menschen strömten herbei. Der Bodhisatta saß in der Halle und erklärte allen, die kamen, Ursache und Nicht-Ursache sowie das Angemessene und das Unangemessene, fällte Urteile und es war so, als wäre die Zeit des Erscheinens eines Buddhas angebrochen.

Vedeharājāpi sattavassaccayena ‘‘cattāro paṇḍitā ‘amhe abhibhavitvā pañcamo paṇḍito uppajjissatī’ti me kathayiṃsu, kattha so etarahī’’ti saritvā ‘‘tassa vasanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti catūhi dvārehi cattāro amacce pesesi. Sesadvārehi nikkhantā amaccā mahāsattaṃ na passiṃsu. Pācīnadvārena nikkhanto amacco pana sālādīni disvā ‘‘paṇḍitena nāma imissā sālāya kārakena vā kārāpakena vā bhavitabba’’nti cintetvā manusse pucchi ‘‘ayaṃ sālā kataravaḍḍhakinā katā’’ti? Manussā ‘‘nāyaṃ vaḍḍhakinā katā, sirivaḍḍhanaseṭṭhiputtena mahosadhapaṇḍitena attano paññābalena vicāretvā katā’’ti vadiṃsu. ‘‘Kativasso pana paṇḍito’’ti? ‘‘Paripuṇṇasattavasso’’ti. Amacco raññā diṭṭhasupinadivasato paṭṭhāya vassaṃ gaṇetvā ‘‘rañño diṭṭhasupinena sameti, ayameva so paṇḍito’’ti rañño dūtaṃ pesesi ‘‘deva, pācīnayavamajjhakagāme sirivaḍḍhanaseṭṭhiputto mahosadhapaṇḍito nāma sattavassikova samāno evarūpaṃ nāma sālaṃ vicāresi, pokkharaṇiṃ uyyānañca kāresi, imaṃ paṇḍitaṃ gahetvā ānemī’’ti. Rājā taṃ kathaṃ sutvāva tuṭṭhacitto hutvā senakaṃ pakkosāpetvā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘kiṃ, ācariya, ānema paṇḍita’’nti pucchi. So lābhaṃ maccharāyanto ‘‘mahārāja, sālādīnaṃ kārāpitamattena paṇḍito nāma na hoti, yo koci etāni kāreti, appamattakaṃ eta’’nti āha. So tassa kathaṃ sutvā ‘‘bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti tuṇhī hutvā ‘‘tattheva vasanto paṇḍitaṃ vīmaṃsatū’’ti amaccassa dūtaṃ paṭipesesi. Taṃ sutvā amacco tattheva vasanto paṇḍitaṃ vīmaṃsi.

Auch König Vedeha erinnerte sich nach Ablauf von sieben Jahren daran: „Die vier Weisen sagten mir einst: ‚Ein fünfter Weiser wird erstehen, der uns übertreffen wird.‘ Wo befindet er sich wohl jetzt?“ Er sprach: „Findet seinen Aufenthaltsort heraus!“, und sandte vier Minister durch die vier Tore aus. Die Minister, die durch die anderen Tore ausgezogen waren, sahen den Bodhisatta nicht. Doch der Minister, der durch das Osttor ausgezogen war, erblickte die Halle und die anderen Anlagen, dachte bei sich: „Der Erbauer oder der Auftraggeber dieser Halle muss wahrlich ein Weiser sein“, und fragte die Leute: „Welcher Zimmermann hat diese Halle erbaut?“ Die Leute entgegneten: „Diese wurde nicht von einem Zimmermann erbaut, sondern von dem Weisen Mahosadha, dem Sohn des Großkaufmanns Sirivaḍḍhana, der sie durch die Kraft seiner eigenen Weisheit entworfen und erbaut hat.“ – „Wie alt ist der Weise denn?“ – „Er ist gerade sieben Jahre alt geworden.“ Der Minister berechnete die Jahre ausgehend von dem Tag, an dem der König den Traum gehabt hatte, und stellte fest: „Es stimmt mit dem Traum des Königs überein; er ist gewiss dieser Weise.“ Er sandte einen Boten zum König mit der Nachricht: „Majestät, im Dorf Pācĩnayavamajjhaka hat der Sohn des Großkaufmanns Sirivaḍḍhana namens Mahosadha Pandita, obwohl erst sieben Jahre alt, eine solche Halle entworfen sowie einen Teich und einen Garten anlegen lassen. Soll ich diesen Weisen ergreifen und herbeibringen?“ Als der König diese Worte vernahm, war er hocherfreut, ließ Senaka rufen, teilte ihm die Angelegenheit mit und fragte: „Meister, sollen wir den Weisen herbeibringen?“ Jener aber, von Neid auf dessen künftigen Gewinn getrieben, sprach: „Großer König, bloß weil jemand eine Halle und dergleichen erbauen lässt, ist er noch kein Weiser. Jeder beliebige kann so etwas erbauen lassen; das ist eine geringfügige Sache.“ Als der König seine Worte hörte, dachte er: „Es muss wohl einen Grund dafür geben“, schwieg und sandte dem Minister einen Boten zurück mit der Weisung: „Bleibe dort wohnen und stelle den Weisen auf die Probe.“ Nachdem der Minister dies vernommen hatte, blieb er dort wohnen und stellte den Weisen auf die Probe.

Sattadārakapañho

Das Rätsel der sieben Knaben

Tatridaṃ vīmaṃsanuddānaṃ –

Hierzu folgt das Verzeichnis der Prüfungen –

‘‘Maṃsaṃ goṇo ganthi suttaṃ, putto goto rathena ca;

Daṇḍo sīsaṃ ahī ceva, kukkuṭo maṇi vijāyanaṃ;

Odanaṃ vālukañcāpi, taḷākuyyānaṃ gadrabho maṇī’’ti.

„Das Fleisch, das Rind, der Knoten, der Faden, der Sohn, Gola und der Wagen; der Stab, das Haupt, die Schlange, der Hahn, das Juwel, die Geburt; die Reisspeise, der Sand, der Teich, der Garten, der Esel und das Juwel.“

Tattha [Pg.168] maṃsanti ekadivasaṃ bodhisatte kīḷāmaṇḍalaṃ gacchante eko seno sūnaphalakato maṃsapesiṃ gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Taṃ disvā dārakā ‘‘maṃsapesiṃ chaḍḍāpessāmā’’ti senaṃ anubandhiṃsu. Seno ito cito ca dhāvati. Te uddhaṃ oloketvā tassa pacchato pacchato gacchantā pāsāṇādīsu upakkhalitvā kilamanti. Atha ne paṇḍito āha ‘‘chaḍḍāpessāmi na’’nti. ‘‘Chaḍḍāpehi sāmī’’ti. ‘‘Tena hi passathā’’ti so uddhaṃ anoloketvāva vātavegena dhāvitvā senassa chāyaṃ akkamitvā pāṇiṃ paharitvā mahāravaṃ ravi. Tassa tejena so saddo senassa kucchiyaṃ vinivijjhitvā nicchārito viya ahosi. So bhīto maṃsaṃ chaḍḍesi. Mahāsatto chaḍḍitabhāvaṃ ñatvā chāyaṃ olokentova bhūmiyaṃ patituṃ adatvā ākāseyeva sampaṭicchi. Taṃ acchariyaṃ disvā mahājano nadanto vagganto apphoṭento mahāsaddaṃ akāsi. Amacco taṃ pavattiṃ ñatvā rañño dūtaṃ pesesi ‘‘paṇḍito iminā upāyena maṃsapesiṃ chaḍḍāpesi, idaṃ devo jānātū’’ti. Taṃ sutvā rājā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti? So cintesi ‘‘tassa idhāgatakālato paṭṭhāya mayaṃ nippabhā bhavissāma, atthibhāvampi no rājā na jānissati, na taṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti. So balavalābhamacchariyatāya ‘‘mahārāja, ettakena paṇḍito nāma na hoti, appamattakaṃ kiñci eta’’nti āha. Rājā majjhattova hutvā ‘‘tattheva naṃ vīmaṃsatū’’ti puna pesesi.

Was das Fleisch betrifft: Eines Tages, als der Bodhisatta zum Spielplatz ging, ergriff ein Falke ein Stück Fleisch von einem Fleischerbrett und flog in den Himmel empor. Als die Kinder dies sahen, liefen sie dem Falken nach und dachten: \"Wir wollen ihn dazu bringen, das Stück Fleisch fallen zu lassen.\" Der Falke flog hierhin und dorthin. Sie blickten nach oben, liefen hinter ihm her, stolperten über Steine und dergleichen und wurden müde. Da sprach der Weise zu ihnen: \"Ich werde ihn dazu bringen, es fallen zu lassen.\" \"Lass es ihn fallen lassen, Herr!\", sagten sie. \"Nun gut, dann seht zu!\", sprach er, blickte gar nicht nach oben, rannte mit Windeseile, trat auf den Schatten des Falken, klatschte in die Hände und stieß einen lauten Schrei aus. Durch seine Macht war dieser Schrei so stark, als ob er den Bauch des Falken durchdrang und dort ausgestoßen wurde. Der Falke erschrak und ließ das Fleisch fallen. Der Große Weise erkannte, dass es fallengelassen worden war, blickte nur auf den Schatten und fing es direkt in der Luft auf, ohne es auf die Erde fallen zu lassen. Als die Menschenmenge dieses Wunder sah, jubelte sie, sprang umher, klatschte in die Hände und machte großen Lärm. Der Minister erfuhr von diesem Vorfall und sandte einen Boten zum König: \"Der Weise hat mit dieser List das Stück Fleisch fallen lassen; möge der König dies wissen.\" Als der König dies hörte, fragte er Senaka: \"Wie ist es, Senaka, sollen wir den Weisen herbeirufen?\" Dieser dachte: \"Ab dem Zeitpunkt, an dem er hierher kommt, werden wir unseren Glanz verlieren, und der König wird nicht einmal mehr wissen, dass wir existieren. Es ist nicht ratsam, ihn herbeizurufen.\" Aus Missgunst gegenüber Gewinn und Ehre sprach er: \"O Großkönig, durch so wenig wird man noch nicht ein Weiser genannt; das ist nur eine Kleinigkeit.\" Der König blieb gleichmütig und sandte erneut die Nachricht: \"Man soll ihn dort weiter auf die Probe stellen.\"

Goṇoti eko pācīnayavamajjhakagāmavāsī puriso ‘‘vasse patite kasissāmī’’ti gāmantarato goṇe kiṇitvā ānetvā gehe vasāpetvā punadivase gocaratthāya tiṇabhūmiṃ ānetvā goṇapiṭṭhe nisinno kilantarūpo otaritvā rukkhamūle nipannova niddaṃ okkami. Tasmiṃ khaṇe eko coro goṇe gahetvā palāyi. So pabujjhitvā goṇe apassanto ito cito ca oloketvā goṇe gahetvā palāyantaṃ coraṃ disvā vegena pakkhanditvā ‘‘kuhiṃ me goṇe nesī’’ti āha. ‘‘Mama goṇe attano icchitaṭṭhānaṃ nemī’’ti. Tesaṃ vivādaṃ sutvā mahājano sannipati. Paṇḍito tesaṃ sālādvārena gacchantānaṃ saddaṃ sutvā ubhopi pakkosāpetvā tesaṃ kiriyaṃ disvāva ‘‘ayaṃ [Pg.169] coro, ayaṃ goṇasāmiko’’ti jānāti. Jānantopi ‘‘kasmā vivadathā’’ti pucchi. Goṇasāmiko āha – ‘‘sāmi, ime ahaṃ asukagāmato asukassa nāma hatthato kiṇitvā ānetvā gehe vasāpetvā gocaratthāya tiṇabhūmiṃ nesiṃ, tattha mama pamādaṃ disvā ayaṃ goṇe gahetvā palāyi. Svāhaṃ ito cito ca olokento imaṃ disvā anubandhitvā gaṇhiṃ, asukagāmavāsino mayā etesaṃ kiṇitvā gahitabhāvaṃ jānantī’’ti. Coro pana ‘‘mamete gharajātikā, ayaṃ musā bhaṇatī’’ti āha.

Was die Ochsen betrifft: Ein Mann aus dem Dorf Pācīnayavamajjhaka dachte: \"Wenn der Regen fällt, werde ich pflügen\", kaufte ein Paar Ochsen aus einem anderen Dorf, brachte sie nach Hause und ließ sie dort übernachten. Am nächsten Tag führte er sie zum Weiden auf ein Grasland, saß müde auf dem Rücken eines Ochsen, stieg herab, legte sich unter einen Baum und schlief ein. In diesem Moment stahl ein Dieb die Ochsen und floh. Als er aufwachte und die Ochsen nicht sah, blickte er hierhin und dorthin, sah den Dieb mit den Ochsen fliehen, rannte schnell hinterher und rief: \"Wohin bringst du meine Ochsen?\" Der Dieb erwiderte: \"Ich bringe meine Ochsen an einen Ort meiner Wahl.\" Als die Menschenmenge ihren Streit hörte, versammelte sie sich. Der Weise hörte ihren Lärm, als sie an der Tür der Halle vorbeigingen, ließ beide herbeirufen, betrachtete ihr Verhalten und wusste sofort: \"Dies ist der Dieb, dies ist der Besitzer der Ochsen.\" Obwohl er es wusste, fragte er sie: \"Warum streitet ihr?\" Der Besitzer der Ochsen sagte: \"Herr, ich habe diese Ochsen aus dem und dem Dorf von der Hand des und des Mannes gekauft, sie nach Hause gebracht und übernachten lassen. Dann führte ich sie zum Weiden auf ein Grasland. Als dieser Mann dort meine Unachtsamkeit bemerkte, stahl er die Ochsen und floh. Ich blickte hierhin und dorthin, sah ihn, verfolgte ihn und ergriff ihn. Die Bewohner des besagten Dorfes wissen, dass ich diese Ochsen gekauft und erworben habe.\" Der Dieb aber sagte: \"Diese sind in meinem Haus geboren. Dieser Mann lügt.\"

Atha ne paṇḍito ‘‘ahaṃ vo aḍḍaṃ dhammena vinicchinissāmi, ṭhassatha me vinicchaye’’ti pucchitvā ‘‘āma, sāmi, ṭhassāmā’’ti vutte ‘‘mahājanassa manaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti paṭhamaṃ coraṃ pucchi ‘‘tayā ime goṇā kiṃ khādāpitā kiṃ pāyitā’’ti? ‘‘Yāguṃ pāyitā tilapiṭṭhañca māse ca khādāpitā’’ti. Tato goṇasāmikaṃ pucchi. So āha – ‘‘sāmi, kuto me duggatassa yāguādīni laddhāni, tiṇameva khādāpitā’’ti. Paṇḍito tesaṃ kathaṃ parisaṃ gāhāpetvā piyaṅgupattāni āharāpetvā koṭṭāpetvā udakena maddāpetvā goṇe pāyesi. Goṇā tiṇameva chaḍḍayiṃsu. Paṇḍito ‘‘passatheta’’nti mahājanassa dassetvā coraṃ pucchi ‘‘tvaṃ corosi, na corosī’’ti? So ‘‘coromhī’’ti āha. ‘‘Tena hi tvaṃ ito paṭṭhāya mā evarūpamakāsī’’ti ovadi. Bodhisattassa parisā pana taṃ hatthapādehi koṭṭetvā dubbalamakāsi. Atha naṃ paṇḍito ‘‘diṭṭhadhammeyeva tāva imaṃ dukkhaṃ labhasi, samparāye pana nirayādīsu mahādukkhaṃ anubhavissasi, samma, tvaṃ ito paṭṭhāya pajahetaṃ kamma’’nti vatvā tassa pañca sīlāni adāsi. Amacco taṃ pavattiṃ yathābhūtaṃ rañño ārocāpesi. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. ‘‘Goṇaaḍḍaṃ nāma, mahārāja, ye keci vinicchinanti, āgamehi tāvā’’ti vutte rājā majjhatto hutvā puna tatheva sāsanaṃ pesesi. Sabbaṭṭhānesupi evaṃ veditabbaṃ. Ito paraṃ pana uddānamattameva vibhajitvā dassayissāmāti.

Da fragte der Weise sie: \"Ich werde euren Fall gerecht entscheiden. Werdet ihr euch meinem Urteil fügen?\" Als sie antworteten: \"Ja, Herr, wir werden uns fügen\", dachte er: \"Es ist angebracht, die Herzen der Menschenmenge zu gewinnen\", und fragte zuerst den Dieb: \"Womit hast du diese Ochsen gefüttert und was hast du sie trinken lassen?\" \"Ich habe sie Reisschleim trinken lassen und sie mit Sesampulver und Bohnen gefüttert\", sagte der Dieb. Daraufhin fragte er den Besitzer der Ochsen. Dieser sagte: \"Herr, woher sollte ein Armer wie ich Reisschleim und dergleichen bekommen? Ich habe sie nur Gras fressen lassen.\" Der Weise ließ die Menge ihre Aussagen vernehmen, ließ dann Blätter des Priyaṅgu-Strauches bringen, sie zerstoßen, mit Wasser vermischen und den Ochsen zu trinken geben. Die Ochsen schieden nur Gras aus. Der Weise zeigte dies der Menschenmenge mit den Worten: \"Seht das an!\", und fragte den Dieb: \"Bist du der Dieb oder bist du es nicht?\" Er gestand: \"Ich bin der Dieb.\" \"Wenn dem so ist, dann tue so etwas von nun an nicht mehr!\", ermahnte er ihn. Die Gefährten des Bodhisatta aber schlugen ihn mit Händen und Füßen und schwächten ihn ab. Da sprach der Weise zu ihm: \"Schon in diesem Leben erfährst du dieses Leid, im zukünftigen Leben aber wirst du in den Höllen und anderen leidvollen Welten großes Leid erfahren. Mein Lieber, lass diese Tat von nun an bleiben!\", und erlegte ihm die fünf Tugendregeln auf. Der Minister meldete diesen Vorfall dem König wahrheitsgetreu. Der König fragte Senaka: \"Wie ist es, Senaka, sollen wir den Weisen herbeirufen?\" Als dieser erwiderte: \"O Großkönig, einen Ochsen-Streitfall kann doch jeder entscheiden. Warte noch ab!\", blieb der König gleichmütig und sandte dieselbe Botschaft zurück. Dies ist an allen Stellen ebenso zu verstehen. Im Folgenden werden wir jedoch nur noch die bloße Liste der Fälle aufgliedern und darstellen.\"

Ganthīti ekā duggatitthī nānāvaṇṇehi suttehi ganthike bandhitvā kataṃ suttaganthitapiḷandhanaṃ gīvato mocetvā sāṭakassa upari ṭhapetvā nhāyituṃ [Pg.170] paṇḍitena kāritapokkharaṇiṃ otari. Aparā taruṇitthī taṃ disvā lobhaṃ uppādetvā ukkhipitvā ‘‘amma, ativiya sobhanaṃ idaṃ kittakena te kataṃ, ahampi attano evarūpaṃ karissāmi, gīvāya piḷandhitvā pamāṇaṃ tāvassa upadhāremī’’ti vatvā tāya ujucittatāya ‘‘upadhārehī’’ti vutte gīvāya piḷandhitvā pakkāmi. Itarā taṃ disvā sīghaṃ uttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā upadhāvitvā ‘‘kahaṃ me piḷandhanaṃ gahetvā palāyissasī’’ti sāṭake gaṇhi. Itarā ‘‘nāhaṃ tava santakaṃ gaṇhāmi, mama gīvāyameva piḷandhana’’nti āha. Mahājano taṃ sutvā sannipati. Paṇḍito dārakehi saddhiṃ kīḷanto tāsaṃ kalahaṃ katvā sālādvārena gacchantīnaṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ saddo eso’’ti pucchitvā ubhinnaṃ kalahakāraṇaṃ sutvā pakkosāpetvā ākāreneva coriñca acoriñca ñatvāpi tamatthaṃ pucchitvā ‘‘ahaṃ vo dhammena vinicchinissāmi, mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāma, sāmī’’ti vutte paṭhamaṃ coriṃ pucchi ‘‘tvaṃ imaṃ piḷandhanaṃ piḷandhantī kataragandhaṃ vilimpasī’’ti? ‘‘Ahaṃ niccaṃ sabbasaṃhārakaṃ vilimpāmī’’ti. Sabbasaṃhārako nāma sabbagandhehi yojetvā katagandho. Tato itaraṃ pucchi. Sā āha ‘‘kuto, sāmi, laddho duggatāya mayhaṃ sabbasaṃhārako, ahaṃ niccaṃ piyaṅgupupphagandhameva vilimpāmī’’ti. Paṇḍito udakapātiṃ āharāpetvā taṃ piḷandhanaṃ tattha pakkhipāpetvā gandhikaṃ pakkosāpetvā ‘‘etaṃ gandhaṃ upasiṅghitvā asukagandhabhāvaṃ jānāhī’’ti āha. So upasiṅghanto piyaṅgupupphabhāvaṃ ñatvā imaṃ ekakanipāte gāthamāha –

Ganthi (Die Knotenhalskette): Eine arme Frau fertigte aus verschiedenfarbigen Fäden einen geknoteten Fadenschmuck an, nahm diesen von ihrem Hals ab, legte ihn auf ihr Obergewand und stieg in den vom Weisen angelegten Teich hinab, um zu baden. Eine andere, junge Frau sah ihn und begehrte ihn voller Gier. Sie hob ihn auf und sagte: „Liebe, das ist überaus schön! Wie viel Garn hast du dafür verbraucht? Ich möchte mir selbst auch so einen machen. Lass mich ihn kurz um meinen Hals legen, um Maß zu nehmen.“ Die Besitzerin glaubte in ihrer Arglosigkeit an ihre Ehrlichkeit und sagte: „Prüfe es nur.“ Da legte die junge Frau den Schmuck um ihren Hals und lief rasch davon. Als die andere dies sah, stieg sie schnell aus dem Teich, zog ihr Gewand an, lief ihr hinterher, ergriff sie an ihrem Gewand und rief: „Warum läufst du mit meinem Schmuck davon?“ Die andere entgegnete: „Ich habe nichts von dir genommen, das ist mein eigener Schmuck an meinem Hals.“ Als die Menschenmenge dies hörte, versammelte sie sich. Der Weise, der gerade mit den Kindern spielte, hörte den Lärm ihres Streits, als sie am Tor der Halle vorbeigingen, und fragte: „Was ist das für ein Lärm?“ Nachdem er den Grund für den Streit der beiden erfahren hatte, ließ er sie herbeirufen. Obwohl er allein an ihrem Verhalten und ihren Mienen sofort erkannte, wer die Diebin und wer die rechtmäßige Besitzerin war, fragte er sie nach dem Sachverhalt, um es für alle offenkundig zu machen. Er sprach: „Ich werde euren Streitfall gerecht entscheiden. Werdet ihr euch meinem Urteil fügen?“ Als beide antworteten: „Ja, Herr, das werden wir“, fragte er zuerst die Diebin: „Mit welchem Duft reibst du diesen Schmuck gewöhnlich ein?“ Sie antwortete: „Ich reibe ihn täglich mit Sabbasaṃhāraka-Parfüm ein.“ (Sabbasaṃhāraka ist ein kostbares Parfüm, das aus allen erdenklichen Duftstoffen zusammengestellt wird.) Danach fragte er die andere Frau. Diese sagte: „Herr, woher sollte eine Arme wie ich Sabbasaṃhāraka-Parfüm haben? Ich reibe diesen Schmuck täglich nur mit dem Duft von Priyangu-Blüten ein.“ Der Weise ließ eine Schale mit Wasser bringen, legte den Schmuck hinein, ließ einen Parfümeur rufen und sagte zu ihm: „Rieche an diesem Duft und finde heraus, um welchen Duft es sich handelt.“ Als dieser daran roch, erkannte er den Duft von Priyangu-Blüten und sprach folgende Strophe aus dem Ekakanipāta:

‘‘Sabbasaṃhārako natthi, suddhaṃ kaṅgu pavāyati;

Alikaṃ bhāsatiyaṃ dhuttī, saccamāhu mahallikā’’ti. (jā. 1.1.110);

„Es gibt kein Sabbasaṃhāraka-Parfüm, es duftet rein nach Kaṅgu (Priyangu-Blüten). Diese arglistige junge Frau lügt, während die ältere Frau die Wahrheit gesagt hat.“ (Jā. 1.1.110)

Tattha dhuttīti dhuttikā. Āhūti āha, ayameva vā pāṭho.

Hierbei bedeutet „dhuttī“ eine betrügerische Frau. „Āhū“ bedeutet „sie sagte“ (āha); oder dies ist einfach die Lesart.

Evaṃ mahāsatto taṃ kāraṇaṃ mahājanaṃ jānāpetvā ‘‘tvaṃ corīsi, na corīsī’’ti pucchitvā coribhāvaṃ paṭijānāpesi. Tato paṭṭhāya mahāsattassa paṇḍitabhāvo pākaṭo jāto.

So machte das Große Wesen den Sachverhalt vor der Volksmenge offenbar, fragte die Beschuldigte: „Bist du die Diebin oder nicht?“ und brachte sie dazu, ihre Schuld zu gestehen. Von da an wurde die Weisheit des Großen Wesens weithin bekannt.

Suttanti ekā kappāsakkhettarakkhikā itthī kappāsakkhettaṃ rakkhantī tattheva parisuddhaṃ kappāsaṃ gahetvā sukhumasuttaṃ kantitvā guḷaṃ katvā ucchaṅge [Pg.171] ṭhapetvā gāmaṃ āgacchantī ‘‘paṇḍitassa pokkharaṇiyaṃ nhāyissāmī’’ti tīraṃ gantvā sāṭakaṃ muñcitvā sāṭakassa upari suttaguḷaṃ ṭhapetvā otaritvā pokkharaṇiyaṃ nhāyati. Aparā taṃ disvā luddhacittatāya taṃ gahetvā ‘‘aho manāpaṃ suttaṃ, amma, tayā kata’’nti accharaṃ paharitvā olokentī viya ucchaṅge katvā pakkāmi. Sesaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Paṇḍito paṭhamaṃ coriṃ pucchi ‘‘tvaṃ guḷaṃ karontī anto kiṃ pakkhipitvā akāsī’’ti? ‘‘Kappāsaphalaṭṭhimeva sāmī’’ti. Tato itaraṃ pucchi. Sā ‘‘sāmi timbaruaṭṭhi’’nti āha. So ubhinnaṃ vacanaṃ parisaṃ gāhāpetvā suttaguḷaṃ nibbeṭhāpetvā timbaruaṭṭhiṃ disvā taṃ coribhāvaṃ saṃpaṭicchāpesi. Mahājano haṭṭhatuṭṭho ‘‘suvinicchito aḍḍo’’ti sādhukārasahassāni pavattesi.

Sutta (Das Garnknäuel): Eine Frau, die ein Baumwollfeld bewachte, sammelte während des Bewachens reine Baumwolle, spann daraus einen feinen Faden, wickelte ihn zu einem Knäuel, legte ihn in ihren Schoß und ging auf dem Weg nach Hause zum Dorf. Sie dachte sich: „Ich werde im Teich des Weisen baden“, ging ans Ufer, legte ihr Gewand ab, platzierte das Garnknäuel auf dem Gewand und stieg hinab, um im Teich zu baden. Eine andere Frau sah dies, begehrte das Knäuel voller Gier, nahm es an sich und rief bewundernd: „Oh, was für ein feines Garn hast du da gesponnen, meine Liebe!“, während sie so tat, als würde sie es genau betrachten und mit den Fingern schnippen. Schließlich steckte sie es in ihren Schoß und lief davon. Der weitere Verlauf ist wie im vorherigen Fall im Detail zu verstehen. Der Weise fragte zuerst die Diebin: „Als du dieses Knäuel wickeltest, was hast du als Kern hineingelegt?“ Sie antwortete: „Einen Baumwollsamen, Herr.“ Danach fragte er die andere Frau. Diese sagte: „Herr, einen Timbaru-Samen (Wildmangosteen-Samen).“ Er ließ die Menge die Aussagen der beiden bezeugen, ließ das Garnknäuel abwickeln und als man den Timbaru-Samen darin fand, überführte er die Diebin, sodass sie ihre Tat gestand. Die Volksmenge war hocherfreut und rief tausendfach „Sādhu!“ für dieses meisterhaft gefällte Urteil.

Puttoti ekadivasaṃ ekā itthī puttaṃ ādāya mukhadhovanatthāya paṇḍitassa pokkharaṇiṃ gantvā puttaṃ nhāpetvā attano sāṭake nisīdāpetvā attano mukhaṃ dhovituṃ otari. Tasmiṃ khaṇe ekā yakkhinī taṃ dārakaṃ disvā khāditukāmā hutvā itthivesaṃ gahetvā ‘‘sahāyike, sobhati vatāyaṃ dārako, taveso putto’’ti pucchitvā ‘‘āmā’’ti vutte ‘‘pāyemi na’’nti vatvā ‘‘pāyehī’’ti vuttā taṃ gahetvā thokaṃ kīḷāpetvā ādāya palāyi. Itarā taṃ disvā dhāvitvā ‘‘kuhiṃ me puttaṃ nesī’’ti gaṇhi. Yakkhinī ‘‘kuto tayā putto laddho, mameso putto’’ti āha. Tā kalahaṃ karontiyo sālādvārena gacchanti. Paṇḍito taṃ kalahasaddaṃ sutvā pakkosāpetvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. Tā tassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā mahāsatto akkhīnaṃ animisatāya ceva rattatāya ca nirāsaṅkatāya ca chāyāya abhāvatāya ca ‘‘ayaṃ yakkhinī’’ti ñatvāpi ‘‘mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāmā’’ti vutte bhūmiyaṃ lekhaṃ kaḍḍhayitvā lekhāmajjhe dārakaṃ nipajjāpetvā yakkhiniṃ hatthesu, mātaraṃ pādesu gāhāpetvā ‘‘dvepi kaḍḍhitvā gaṇhatha, kaḍḍhituṃ sakkontiyā eva putto’’ti āha.

Putta (Der Fall mit dem Sohn): Eines Tages ging eine Frau mit ihrem Sohn zum Teich des Weisen, um ihr Gesicht zu waschen. Nachdem sie das Kind gebadet und auf ihr Gewand gesetzt hatte, stieg sie zum Ufer hinab, um sich selbst das Gesicht zu waschen. In diesem Moment sah eine Yakkhinī (Dämonin) das Kind und wollte es fressen. Sie nahm die Gestalt einer Frau an, trat heran und fragte: „Freundin, dieses Kind ist wirklich wunderschön! Ist das dein Sohn?“ Als die Mutter dies bejahte, fragte die Dämonin: „Soll ich es stillen?“ Die Mutter willigte ein: „Ja, stille es nur.“ Da nahm die Dämonin das Kind, tat so, als würde sie es stillen und spielte ein wenig mit ihm, lief dann aber plötzlich mit ihm davon. Als die Mutter dies sah, lief sie ihr hinterher, packte sie und rief: „Wohin bringst du meinen Sohn?“ Die Yakkhinī entgegnete: „Woher solltest du einen Sohn haben? Das ist mein Sohn!“ So streitend kamen sie am Tor der Halle vorbei. Als der Weise den Lärm des Streits hörte, ließ er sie herbeirufen und fragte: „Was ist hier los?“ Sie schilderten ihm den gesamten Sachverhalt. Als das Große Wesen dies hörte, erkannte er sofort: „Dies ist eine Yakkhinī“, da ihre Augen starr waren und nicht blinzelten, rot glühten, sie völlig furchtlos auftrat und keinen Schatten warf. Dennoch fragte er sie: „Werdet ihr euch meinem Urteil fügen?“ Als beide antworteten: „Ja, Herr, das werden wir“, zog er eine Linie auf dem Boden, legte das Kind genau in die Mitte, ließ die Yakkhinī das Kind an den Händen und die Mutter an den Füßen packen und sprach: „Zieht beide daran! Diejenige, die das Kind zu sich herüberziehen kann, soll die Mutter sein.“

Tā ubhopi kaḍḍhiṃsu. Dārako kaḍḍhiyamāno dukkhappatto hutvā viravi. Mātā hadayena phalitena viya hutvā puttaṃ muñcitvā rodamānā aṭṭhāsi. Paṇḍito mahājanaṃ pucchi ‘‘ambho, dārake, mātu hadayaṃ mudukaṃ hoti, udāhu amātū’’ti. ‘‘Mātu hadayaṃ mudukaṃ hotī’’ti. ‘‘Kiṃ dāni dārakaṃ [Pg.172] gahetvā ṭhitā mātā hoti, udāhu vissajjetvā ṭhitā’’ti? ‘‘Vissajjetvā ṭhitā paṇḍitā’’ti. ‘‘Imaṃ pana dārakacoriṃ tumhe jānāthā’’ti? ‘‘Na jānāma, paṇḍitā’’ti. Atha ne paṇḍito āha – ‘‘yakkhinī esā, etaṃ khādituṃ gaṇhī’’ti. ‘‘Kathaṃ jānāsi, paṇḍitā’’ti. ‘‘Akkhīnaṃ animisatāya ceva rattatāya ca nirāsaṅkatāya ca chāyāya abhāvena ca nikkaruṇatāya cā’’ti. Atha naṃ pucchi ‘‘kāsi tva’’nti? ‘‘Yakkhinīmhi sāmī’’ti. ‘‘Kasmā imaṃ dārakaṃ gaṇhī’’ti? ‘‘Khādituṃ gaṇhāmi, sāmī’’ti. ‘‘Andhabāle, tvaṃ pubbepi pāpakammaṃ katvā yakkhinī jātāsi, idāni punapi pāpaṃ karosi, aho andhabālāsī’’ti vatvā taṃ pañcasīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ pāpakammaṃ mā akāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi. Dārakamātāpi dārakaṃ labhitvā ‘‘ciraṃ jīvatu sāmī’’ti paṇḍitaṃ thometvā puttaṃ ādāya pakkāmi.

Beide zogen an ihm. Als das Kind gezogen wurde, geriet es in großen Schmerz und schrie auf. Die Mutter, der es war, als würde ihr das Herz brechen, ließ ihren Sohn los und blieb weinend stehen. Der Weise fragte die Volksmenge: „Ihr Leute, ist das Herz einer Mutter sanft oder das einer Nicht-Mutter?“ – „Das Herz einer Mutter ist sanft.“ – „Ist nun diejenige, die das Kind festhält, die Mutter, oder diejenige, die es losgelassen hat?“ – „Diejenige, die es losgelassen hat, o Weiser.“ – „Kennt ihr aber diese Kindesdiebin?“ – „Wir kennen sie nicht, o Weiser.“ Daraufhin sprach der Weise zu ihnen: „Sie ist eine Yakkhinī (Dämonin); sie hat ihn geraubt, um ihn zu fressen.“ – „Woher weißt du das, o Weiser?“ – „Wegen ihrer starr blickenden Augen, ihrer Röte, ihrer Furchtlosigkeit, dem Fehlen eines Schattens und ihrer Mitleidlosigkeit.“ Danach fragte er sie: „Wer bist du?“ – „Ich bin eine Yakkhinī, Herr.“ – „Warum hast du dieses Kind geraubt?“ – „Ich raubte es, um es zu fressen, Herr.“ Er sprach: „O törichte Blinde, schon in der Vergangenheit hast du unheilsame Taten begangen und bist als Yakkhinī wiedergeboren worden; nun tust du wieder Böses, wahrlich, wie töricht und blind du bist!“ Er etablierte sie in den fünf Tugendregeln (Sīlas), wies sie an: „Tue von nun an keine solche unheilsame Tat mehr!“ und entließ sie. Auch die Mutter des Kindes erhielt ihr Kind zurück, lobte den Weisen mit den Worten: „Möge der Herr lange leben!“, nahm ihren Sohn und ging davon.

Gototi eko kira lakuṇḍakattā goto, kāḷavaṇṇatā ca kāḷoti gotakāḷo nāma puriso sattasaṃvaccharāni kammaṃ katvā bhariyaṃ labhi. Sā nāmena dīghatālā nāma. So ekadivasaṃ taṃ āmantetvā ‘‘bhadde, pūvakhādanīyaṃ pacāhi, mātāpitaro daṭṭhuṃ gamissāmā’’ti vatvā ‘‘kiṃ te mātāpitūhī’’ti tāya paṭikkhittopi yāvatatiyaṃ vatvā pūvakhādanīyaṃ pacāpetvā pātheyyañceva paṇṇākārañca ādāya tāya saddhiṃ maggaṃ paṭipanno antarāmagge uttānavāhiniṃ ekaṃ nadiṃ addasa. Te pana dvepi udakabhīrukajātikāva, tasmā taṃ uttarituṃ avisahantā tīre aṭṭhaṃsu. Tadā dīghapiṭṭhi nāmeko duggatapuriso anuvicaranto taṃ ṭhānaṃ pāpuṇi. Atha naṃ te disvā pucchiṃsu ‘‘samma, ayaṃ nadī gambhīrā uttānā’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā udakabhīrukabhāvaṃ ñatvā ‘‘samma, ayaṃ nadī gambhīrā bahucaṇḍamacchākiṇṇā’’ti āha. ‘‘Samma, kathaṃ tvaṃ gamissasī’’ti? So āha – ‘‘saṃsumāramakarānaṃ amhehi paricayo atthi, tena te amhe na viheṭhentī’’ti. ‘‘Tena hi, samma, amhepi nehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa te khajjabhojanaṃ adaṃsu. So katabhattakicco ‘‘samma, kaṃ paṭhamaṃ nemī’’ti pucchi. So āha – ‘‘tava sahāyikaṃ paṭhamaṃ nehi, maṃ pacchā nehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ khandhe katvā pātheyyañceva paṇṇākārañca gahetvā nadiṃ otaritvā thokaṃ gantvā ukkuṭiko nisīditvā pakkāmi.

Ein Mann namens Gotakāḷa – so genannt, weil er wegen seiner Kleinwüchsigkeit „Goto“ (der Gedrungene) und wegen seiner schwarzen Hautfarbe „Kāḷa“ (der Schwarze) war – erwarb nach sieben Jahren Arbeit eine Ehefrau. Sie hieß Dīghatālā. Eines Tages sprach er zu ihr: „Liebe Frau, backe Kuchen, wir wollen meine Eltern besuchen gehen.“ Obwohl sie dies ablehnte, sprach er bis zu dreimal zu ihr, ließ die Kuchen backen, nahm Wegzehrung und Geschenke und machte sich mit ihr auf den Weg. Unterwegs erblickten sie einen seichten Fluss. Da beide jedoch von Natur aus wasserscheu waren, wagten sie nicht, ihn zu überqueren, und blieben am Ufer stehen. Da kam ein armer Mann namens Dīghapiṭṭhi des Weges und erreichte jene Stelle. Als sie ihn sahen, fragten sie ihn: „Freund, ist dieser Fluss tief oder seicht?“ Als er ihre Worte hörte und ihre Wasserscheu bemerkte, sagte er: „Freund, dieser Fluss ist tief und wimmelt von vielen wilden Fischen.“ – „Freund, wie wirst du hinübergehen?“ Er antwortete: „Wir sind mit den Krokodilen und Seeungeheuern vertraut, daher tun sie uns nichts an.“ – „Wenn dem so ist, Freund, bringe auch uns hinüber.“ Er willigte mit den Worten „Sehr wohl“ ein. Da gaben sie ihm Speise und Trank. Nach dem Essen fragte er: „Freund, wen soll ich zuerst hinüberbringen?“ Jener antwortete: „Bring zuerst deine Gefährtin (meine Frau) hinüber, danach bring mich hinüber.“ Er willigte ein, nahm sie auf die Schultern, nahm die Wegzehrung sowie die Geschenke, stieg in den Fluss hinab, ging ein kurzes Stück, hockte sich nieder und ging davon.

Gotakāḷo [Pg.173] tīre ṭhitova ‘‘gambhīrāvatāyaṃ nadī, evaṃ dīghassapi nāma evarūpā, mayhaṃ pana apasayhāva bhavissatī’’ti cintesi. Itaropi taṃ nadīmajjhaṃ netvā ‘‘bhadde, ahaṃ taṃ posessāmi, sampannavatthālaṅkārā dāsidāsaparivutā vicarissasi, kiṃ te ayaṃ lakuṇḍakavāmanako karissati, mama vacanaṃ karohī’’ti āha. Sā tassa vacanaṃ sutvāva attano sāmike sinehaṃ bhinditvā taṃkhaṇaññeva tasmiṃ paṭibaddhacittā hutvā ‘‘sāmi, sace maṃ na chaḍḍessasi, karissāmi te vacana’’nti sampaṭicchi. ‘‘Bhadde, kiṃ vadesi, ahaṃ taṃ posessāmī’’ti. Te paratīraṃ gantvā ubhopi samaggā sammodamānā ‘‘gotakāḷaṃ pahāya tiṭṭha tva’’nti vatvā tassa passantasseva khādanīyaṃ khādantā pakkamiṃsu. So disvā ‘‘ime ekato hutvā maṃ chaḍḍetvā palāyanti maññe’’ti aparāparaṃ dhāvanto thokaṃ otaritvā bhayena nivattitvā puna tesu kopena ‘‘jīvāmi vā marāmi vā’’ti ullaṅghitvā nadiyaṃ patito uttānabhāvaṃ ñatvā nadiṃ uttaritvā vegena taṃ pāpuṇitvā ‘‘ambho duṭṭhacora, kuhiṃ me bhariyaṃ nesī’’ti āha. Itaropi taṃ ‘‘are duṭṭhavāmanaka, kuto tava bhariyā, mamesā bhariyā’’ti vatvā gīvāyaṃ gahetvā khipi. So dīghatālaṃ hatthe gahetvā’’tiṭṭha tvaṃ kuhiṃ gacchasi, satta saṃvaccharāni kammaṃ katvā laddhabhariyā mesī’’ti vatvā tena saddhiṃ kalahaṃ karonto sālāya santikaṃ pāpuṇi. Mahājano sannipati.

Gotakāḷa stand am Ufer und dachte: „Wahrlich, dieser Fluss ist tief! Wenn er selbst für einen so großen Mann so tief ist, dann wird er für mich unüberwindbar sein.“ Der andere aber trug sie in die Mitte des Flusses und sprach: „Liebe Frau, ich werde für dich sorgen. Du wirst in feinen Kleidern und Schmuck umhergehen, umgeben von Dienerinnen und Dienern. Was kann dieser winzige Zwerg schon für dich tun? Tu, was ich dir sage.“ Sobald sie seine Worte hörte, brach ihre Liebe zu ihrem Ehemann. Im selben Augenblick wandte sich ihr Herz jenem zu, und sie willigte ein: „Herr, wenn du mich nicht verlässt, werde ich tun, was du sagst.“ – „Liebe Frau, wie kannst du nur zweifeln? Ich werde für dich sorgen!“ Sie erreichten das jenseitige Ufer, waren sich einig und erfreuten sich aneinander. Sie sprachen: „Lass Gotakāḷa dort stehen!“, und während er zusah, aßen sie die Speisen und gingen davon. Als er dies sah, dachte er: „Diese beiden haben sich verbündet, verlassen mich und laufen wohl davon!“ Er lief hin und her, stieg ein wenig ins Wasser hinab, kehrte aus Furcht wieder um, sprang schließlich aus Zorn auf sie mit dem Gedanken „Ob ich lebe oder sterbe!“ hinein und fiel in den Fluss. Da bemerkte er, dass er seicht war, überquerte den Fluss, holte sie schnell ein und rief: „He, du böser Dieb, wohin bringst du meine Frau?“ Der andere erwiderte: „He, du böser Zwerg, woher soll das deine Frau sein? Das ist meine Frau!“, packte ihn an der Kehle und stieß ihn zu Boden. Jener ergriff Dīghatālā an der Hand und sagte: „Halt ein, wohin gehst du? Dies ist meine Frau, die ich nach sieben Jahren Arbeit gewonnen habe!“ Während er sich mit ihm stritt, erreichten sie die Nähe der Halle. Eine große Volksmenge kam zusammen.

Paṇḍito ‘‘kiṃ saddo nāmeso’’ti pucchitvā te ubhopi pakkosāpetvā vacanappaṭivacanaṃ sutvā ‘‘mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāmā’’ti vutte paṭhamaṃ dīghapiṭṭhiṃ pakkosāpetvā ‘‘tvaṃ konāmosī’’ti pucchi. ‘‘Dīghapiṭṭhiko nāma, sāmī’’ti. ‘‘Bhariyā te kā nāmā’’ti? So tassā nāmaṃ ajānanto aññaṃ kathesi. ‘‘Mātāpitaro te ke nāmā’’ti? ‘‘Asukā nāmā’’ti. ‘‘Bhariyāya pana te mātāpitaro ke nāmā’’ti? So ajānitvā aññaṃ kathesi. Tassa kathaṃ parisaṃ gāhāpetvā taṃ apanetvā itaraṃ pakkosāpetvā purimanayeneva sabbesaṃ nāmāni pucchi. So yathābhūtaṃ jānanto avirajjhitvā kathesi. Tampi apanetvā dīghatālaṃ pakkosāpetvā ‘‘tvaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Dīghatālā nāma sāmī’’ti. ‘‘Sāmiko te konāmo’’ti? Sā ajānantī aññaṃ kathesi. ‘‘Mātāpitaro te ke nāmā’’ti. ‘‘Asukā nāma sāmī’’ti. ‘‘Sāmikassa pana te mātāpitaro ke nāmā’’ti? Sāpi vilapantī aññaṃ kathesi[Pg.174]. Itare dve pakkosāpetvā mahājanaṃ pucchi ‘‘kiṃ imissā dīghapiṭṭhissa vacanena sameti, udāhu gotakāḷassā’’ti. ‘‘Gotakāḷassa paṇḍitā’’ti. ‘‘Ayaṃ etissā sāmiko, itaro coro’’ti. Atha naṃ ‘‘corosi, na corosī’’ti pucchi. ‘‘Āma, sāmi, coromhī’’ti corabhāvaṃ sampaṭicchi. Paṇḍitassa vinicchayena gotakāḷo attano bhariyaṃ labhitvā mahāsattaṃ thometvā taṃ ādāya pakkāmi. Paṇḍito dīghapiṭṭhimāha ‘‘mā puna evamakāsī’’ti.

Der Weise fragte: "Was ist das für ein Lärm?", ließ beide rufen und hörte sich ihre Rede und Gegenrede an. Dann sagte er: "Werdet ihr euch meiner Entscheidung fügen?" Als sie antworteten: "Ja, wir werden uns fügen", ließ er zuerst Dīghapiṭṭhi rufen und fragte ihn: "Wie ist dein Name?" "Mein Name ist Dīghapiṭṭhika, Herr." "Wie heißt deine Frau?" Da er ihren Namen nicht wusste, nannte er einen anderen. "Wie heißen deine Eltern?" "Sie heißen so und so." "Und wie heißen die Eltern deiner Frau?" Da er es nicht wusste, nannte er einen falschen Namen. Nachdem er seine Aussage vor der Versammlung hatte protokollieren lassen, ließ er ihn wegführen, rief den anderen herbei und fragte ihn auf dieselbe Weise nach allen Namen. Da dieser die Wahrheit wusste, antwortete er fehlerfrei. Nachdem er auch ihn hatte wegführen lassen, ließ er Dīghatālā rufen und fragte: "Wie ist dein Name?" "Mein Name ist Dīghatālā, Herr." "Wie heißt dein Ehemann?" Da sie es nicht wusste, nannte sie einen anderen Namen. "Wie heißen deine Eltern?" "Sie heißen so und so." "Und wie heißen die Eltern deines Ehemanns?" Auch sie nannte klagend einen anderen Namen. Daraufhin ließ er die beiden anderen rufen und fragte die Menge: "Stimmt die Aussage dieser Frau mit der von Dīghapiṭṭhi überein oder mit der von Gotakāḷa?" "Mit der von Gotakāḷa, o Weiser!", antworteten sie. "Dieser ist ihr Ehemann, der andere ist ein Dieb." Dann fragte er ihn: "Bist du ein Dieb oder bist du keiner?" "Ja, Herr, ich bin ein Dieb", gestand er seine Schuld ein. Durch die Entscheidung des Weisen erhielt Gotakāḷa seine Frau zurück. Er lobte das Große Wesen, nahm sie mit sich und zog von dannen. Der Weise aber ermahnte Dīghapiṭṭhi: "Tu dies nicht noch einmal."

Rathena cāti ekadivasaṃ eko pana puriso rathe nisīditvā mukhadhovanatthāya nikkhami. Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento paṇḍitaṃ disvā ‘‘mahosadhabuddhaṅkurassa paññānubhāvaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti cintetvā manussavesenāgantvā rathassa pacchābhāgaṃ gahetvā pāyāsi. Rathe nisinno puriso ‘‘tāta, kenatthenāgatosī’’ti pucchitvā ‘‘tumhe upaṭṭhātu’’nti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā yānā oruyha sarīrakiccatthāya gato. Tasmiṃ khaṇe sakko rathaṃ abhiruhitvā vegena pājesi. Rathasāmiko pana sarīrakiccaṃ katvā nikkhanto sakkaṃ rathaṃ gahetvā palāyantaṃ disvā vegena gantvā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, kuhiṃ me rathaṃ nesī’’ti vatvā ‘‘tava ratho añño bhavissati, ayaṃ pana mama ratho’’ti vutte tena saddhiṃ kalahaṃ karonto sālādvāraṃ patto. Paṇḍito ‘‘kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā te pakkosāpetvā āgacchante disvā nibbhayatāya ceva akkhīnaṃ animisatāya ca ‘‘ayaṃ sakko, ayaṃ rathasāmiko’’ti aññāsi, evaṃ santepi vivādakāraṇaṃ pucchitvā ‘‘mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāmā’’ti vutte ‘‘ahaṃ rathaṃ pājessāmi, tumhe dvepi rathaṃ pacchato gahetvā gacchatha, rathasāmiko na vissajjessati, itaro vissajjessatī’’ti vatvā purisaṃ āṇāpesi ‘‘rathaṃ pājehī’’ti. So tathā akāsi.

Bezüglich des Wagens (Rathena): Eines Tages fuhr ein Mann auf einem Wagen davon, um sich das Gesicht zu waschen. In diesem Moment blickte Sakka auf die Welt herab, sah den Weisen und dachte: "Ich will die Macht der Weisheit des künftigen Buddhas Mahosadha offenbaren." Er kam in Menschengestalt herbei, ergriff das Heck des Wagens und lief hinterher. Der im Wagen sitzende Mann fragte: "Mein Lieber, zu welchem Zweck folgst du mir?" Als jener antwortete: "Um Euch zu dienen", stimmte der Besitzer zu: "Gut so", stieg aus dem Wagen und ging beiseite, um seine Notdurft zu verrichten. In diesem Moment stieg Sakka auf den Wagen und trieb ihn eilig davon. Als der Wagenbesitzer nach Verrichtung seiner Notdurft zurückkehrte und sah, wie Sakka mit dem Wagen davonfuhr, lief er schnell hinterher, rief: "Halt, halt! Wohin bringst du meinen Wagen?", worauf Sakka entgegnete: "Dein Wagen muss ein anderer sein, dies hier ist mein Wagen." Während sie miteinander stritten, erreichten sie das Tor der Halle des Weisen. Der Weise fragte: "Was ist das für ein Streit?", ließ sie herbeirufen, und als er sie kommen sah, erkannte er an Sakkas Furchtlosigkeit und seinen unblinzelnden Augen: "Dies ist Sakka, und dies ist der wahre Wagenbesitzer." Dennoch fragte er nach dem Grund des Streits und sagte: "Werdet ihr euch meiner Entscheidung fügen?" Als sie antworteten: "Ja, wir werden uns fügen", sprach er: "Ich werde den Wagen fahren lassen. Ihr beide sollt den Wagen von hinten festhalten und hinterherlaufen. Der wahre Wagenbesitzer wird nicht loslassen, der andere hingegen wird loslassen." Dann befahl er einem Mann: "Fahr den Wagen los!" Dieser tat wie geheißen.

Itarepi dve pacchato gahetvā gacchanti. Rathasāmiko thokaṃ gantvā vissajjetvā ṭhito, sakko pana rathena saddhiṃ gantvā ratheneva saddhiṃ nivatti. Paṇḍito manusse ācikkhi ‘‘ayaṃ puriso thokaṃ gantvā rathaṃ vissajjetvā ṭhito, ayaṃ pana rathena saddhiṃ dhāvitvā ratheneva saddhiṃ nivatti, nevassa sarīre sedabindumattampi atthi, assāsapassāsopi natthi, [Pg.175] abhīto animisanetto, esa sakko devarājā’’ti. Atha naṃ ‘‘sakko devarājāsī’’ti pucchitvā ‘‘āma, paṇḍitā’’ti vutte ‘‘kasmā āgatosī’’ti vatvā ‘‘taveva paññāpakāsanatthaṃ paṇḍitā’’ti vutte ‘‘tena hi mā puna evamakāsī’’ti ovadati. Sakkopi sakkānubhāvaṃ dassento ākāse ṭhatvā ‘‘suvinicchito paṇḍitena aḍḍo’’ti paṇḍitassa thutiṃ katvā sakaṭṭhānameva gato. Tadā so amacco sayameva rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, paṇḍitena evaṃ rathaaḍḍo suvinicchito, sakkopi tena parājito, kasmā purisavisesaṃ na jānāsi, devā’’ti āha. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. So lābhamaccharena ‘‘mahārāja, ettakena paṇḍito nāma na hoti, āgametha tāva vīmaṃsitvā jānissāmā’’ti āha.

Die beiden anderen liefen hinterher und hielten den Wagen fest. Der wahre Wagenbesitzer lief ein kurzes Stück, ließ dann los und blieb stehen. Sakka jedoch lief mit dem Wagen mit und kehrte zusammen mit dem Wagen um. Der Weise erklärte den Menschen: "Dieser Mann lief nur ein kurzes Stück, ließ dann den Wagen los und blieb stehen. Jener aber lief mit dem Wagen mit und kehrte mit ihm um. An seinem Körper ist nicht ein einziger Schweißtropfen zu sehen, er ist nicht außer Atem, er ist furchtlos und seine Augen blinzeln nicht. Dies ist Sakka, der König der Götter." Dann fragte er ihn: "Bist du Sakka, der König der Götter?" Als dieser antwortete: "Ja, o Weiser", fragte er: "Warum bist du gekommen?" Jener erwiderte: "Nur um deine Weisheit zu offenbaren, o Weiser." Da ermahnte ihn der Weise: "Dann tu so etwas nicht noch einmal." Sakka zeigte seine göttliche Macht, erhob sich in die Luft, lobte den Weisen mit den Worten: "Trefflich ist der Rechtsstreit vom Weisen entschieden worden!", und kehrte an seine Stätte zurück. Da ging jener Minister selbst zum König und sprach: "O großer König, der Weise hat den Rechtsstreit um den Wagen so trefflich entschieden, dass selbst Sakka von ihm besiegt wurde. Warum nimmst du diesen außergewöhnlichen Mann nicht zu dir, o Herr?" Der König fragte Senaka: "Nun, Senaka, sollen wir den Weisen herholen?" Dieser sagte aus Missgunst über dessen künftigen Gewinn: "O großer König, dadurch allein wird man noch nicht zu einem Weisen. Wartet noch ab, wir werden ihn erst prüfen, um es sicher zu wissen."

Sattadārakapañho niṭṭhito.

Das Kapitel über die Fragen der sieben Kinder ist abgeschlossen.

Gadrabhapañho

Die Frage über den Esel

Daṇḍoti athekadivasaṃ rājā ‘‘paṇḍitaṃ vīmaṃsissāmā’’ti khadiradaṇḍaṃ āharāpetvā tato vidatthiṃ gahetvā cundakāre pakkosāpetvā suṭṭhu likhāpetvā pācīnayavamajjhakagāmaṃ pesesi ‘‘pācīnayavamajjhakagāmavāsino kira paṇḍitā, ‘imassa khadiradaṇḍassa idaṃ aggaṃ, idaṃ mūla’nti jānantu, ajānantānaṃ sahassadaṇḍo’’ti. Gāmavāsino sannipatitvā jānituṃ asakkontā seṭṭhino kathayiṃsu ‘‘kadāci mahosadhapaṇḍito jāneyya, pakkosāpetvā taṃ pucchathā’’ti. Seṭṭhi paṇḍitaṃ kīḷāmaṇḍalā pakkosāpetvā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘tāta, mayaṃ jānituṃ na sakkoma, api nu tvaṃ sakkhissasī’’ti pucchi. Taṃ sutvā paṇḍito cintesi ‘‘rañño imassa aggena vā mūlena vā payojanaṃ natthi, mama vīmaṃsanatthāya pesitaṃ bhavissatī’’ti. Cintetvā ca pana ‘‘āharatha, tāta, jānissāmī’’ti āharāpetvā hatthena gahetvāva ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti ñatvāpi mahājanassa hadayaggahaṇatthaṃ udakapātiṃ āharāpetvā khadiradaṇḍakassa majjhe suttena bandhitvā suttakoṭiyaṃ gahetvā khadiradaṇḍakaṃ udakapiṭṭhe ṭhapesi. Mūlaṃ bhāriyatāya paṭhamaṃ udake nimujji. Tato mahājanaṃ pucchi ‘‘rukkhassa nāma mūlaṃ bhāriyaṃ hoti, udāhu agga’’nti? ‘‘Mūlaṃ paṇḍitā’’ti. Tena hi imassa paṭhamaṃ nimuggaṃ passatha, etaṃ mūlanti imāya saññāya [Pg.176] aggañca mūlañca ācikkhi. Gāmavāsino ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti rañño pahiṇiṃsu. Rājā ‘‘ko imaṃ jānātī’’ti pucchitvā ‘‘sirivaḍḍhanaseṭṭhino putto mahosadhapaṇḍito’’ti sutvā ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti pucchi. Adhivāsehi, deva, aññenapi upāyena naṃ vīmaṃsissāmāti.

Bezüglich des Stabes: Eines Tages ließ der König, um den Weisen auf die Probe zu stellen, einen Akazienstab bringen, maß eine Spanne davon ab, rief die Drechsler herbei, ließ ihn völlig glatt drechseln und schickte ihn in das Dorf Pācīnayavamajjhaka mit der Botschaft: „Die Bewohner von Pācīnayavamajjhaka seien angeblich weise. Sie sollen herausfinden: ‚Dies ist die Spitze, dies ist das Wurzelende‘ dieses Akazienstabes. Wer es nicht weiß, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Die Dorfbewohner versammelten sich, konnten es jedoch nicht herausfinden und sprachen zum Großkaufmann: „Vielleicht weiß es der weise Mahosadha, lass ihn rufen und frage ihn.“ Der Großkaufmann rief den Weisen vom Spielplatz herbei, erklärte ihm die Angelegenheit und fragte: „Mein Sohn, wir können es nicht herausfinden, wirst du es wohl können?“ Als der Weise dies hörte, dachte er: „Der König hat keinen Nutzen von der Spitze oder dem Wurzelende dieses Stabes; dies wurde gewiss gesendet, um mich zu prüfen.“ Nachdem er dies gedacht hatte, sagte er: „Bringt ihn her, Vater, ich werde es herausfinden.“ Er ließ ihn bringen, nahm ihn in die Hand und wusste sogleich: „Dies ist die Spitze, dies ist das Wurzelende.“ Doch um es der Menge zu beweisen, ließ er eine Wasserschale bringen, band einen Faden in die Mitte des Akazienstabes, hielt das Fadenende und legte den Akazienstab auf die Wasseroberfläche. Das Wurzelende sank wegen seiner Schwere zuerst im Wasser herab. Daraufhin fragte er die Menge: „Ist wohl die Wurzel eines Baumes schwerer oder die Spitze?“ „Die Wurzel, o Weiser“, antworteten sie. „Dann seht euch an, was zuerst untergesunken ist, das ist das Wurzelende.“ Durch dieses Merkmal erklärte er die Spitze und das Wurzelende. Die Dorfbewohner schickten die Nachricht an den König: „Dies ist die Spitze, dies ist das Wurzelende.“ Der König fragte: „Wer weiß das?“ und als er hörte: „Mahosadha, der Sohn des Großkaufmanns Sirivaḍḍhana“, fragte er Senaka: „Wie ist es, Senaka, sollen wir den Weisen holen?“ „Warte noch, o König, wir werden ihn noch mit einem anderen Mittel auf die Probe stellen“, antwortete Senaka.

Sīsanti athekadivasaṃ itthiyā ca purisassa cāti dve sīsāni āharāpetvā ‘‘idaṃ itthisīsaṃ, idaṃ purisasīsanti jānantu, ajānantānaṃ sahassadaṇḍo’’ti pahiṇiṃsu. Gāmavāsino ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So disvāva aññāsi. Kathaṃ jānāti? Purisasīse kira sibbinī ujukāva hoti, itthisīse sibbinī vaṅkā hoti, parivattitvā gacchati. So iminā abhiññāṇena ‘‘idaṃ itthiyā sīsaṃ, idaṃ purisassa sīsa’’nti ācikkhi. Gāmavāsinopi rañño pahiṇiṃsu. Sesaṃ purimasadisameva.

Bezüglich des Schädels: Eines Tages ließen sie zwei Schädel bringen, einen von einer Frau und einen von einem Mann, und schickten sie mit der Botschaft: „Findet heraus: ‚Dies ist der Schädel einer Frau, dies ist der Schädel eines Mannes‘. Wer es nicht weiß, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Die Dorfbewohner wussten es nicht und fragten den Weisen. Kaum hatte er sie gesehen, erkannte er es. Wie erkannte er es? Am Schädel eines Mannes ist die Schädelnaht gerade, während am Schädel einer Frau die Schädelnaht gekrümmt ist und gewunden verläuft. Durch dieses Kennzeichen erklärte er: „Dies ist der Schädel einer Frau, dies ist der Schädel eines Mannes.“ Auch die Dorfbewohner schickten dies so an den König. Der Rest ist genau wie zuvor.

Ahīti athekadivasaṃ sappañca sappiniñca āharāpetvā ‘‘ayaṃ sappo, ayaṃ sappinīti jānantu, ajānantānaṃ sahassadaṇḍo’’ti vatvā gāmavāsīnaṃ pesesuṃ. Gāmavāsino ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So disvāva jānāti. Sappassa hi naṅguṭṭhaṃ thūlaṃ hoti, sappiniyā tanukaṃ hoti, sappassa sīsaṃ puthulaṃ hoti, sappiniyā tanukaṃ hoti, sappassa akkhīni mahantāni, sappiniyā khuddakāni, sappassa sovattiko parābaddho hoti, sappiniyā vicchinnako. So imehi abhiññāṇehi ‘‘ayaṃ sappo, ayaṃ sappinī’’ti ācikkhi. Sesaṃ vuttanayameva.

Bezüglich der Schlange: Eines Tages ließen sie eine männliche und eine weibliche Schlange bringen und schickten sie an die Dorfbewohner mit den Worten: „Findet heraus: ‚Dies ist eine männliche Schlange, dies ist eine weibliche Schlange‘. Wer es nicht weiß, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Die Dorfbewohner wussten es nicht und fragten den Weisen. Kaum hatte er sie gesehen, wusste er es. Bei einer männlichen Schlange ist nämlich der Schwanz dick, bei der weiblichen dünn; der Kopf der männlichen Schlange ist breit, der der weiblichen schmal; die Augen der männlichen Schlange sind groß, die der weiblichen klein; das glücksbringende Nackenmuster der männlichen Schlange ist geschlossen verbunden, bei der weiblichen ist es unterbrochen. An diesen Merkmalen erklärte er: „Dies ist die männliche Schlange, dies ist die weibliche Schlange.“ Der Rest ist genau wie bereits beschrieben.

Kukkuṭoti athekadivasaṃ ‘‘pācīnayavamajjhakagāmavāsino amhākaṃ sabbasetaṃ pādavisāṇaṃ sīsakakudhaṃ tayo kāle anatikkamitvā nadantaṃ usabhaṃ pesentu, no ce pesenti, sahassadaṇḍo’’ti pahiṇiṃsu. Te ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So āha – ‘‘rājā vo sabbasetaṃ kukkuṭaṃ āharāpesi, so hi pādanakhasikhatāya pādavisāṇo nāma, sīsacūḷatāya sīsakakudho nāma, tikkhattuṃ vassanato tayo kāle anatikkamitvā nadati nāma, tasmā evarūpaṃ kukkuḷaṃ pesethā’’ti āha. Te pesayiṃsu.

Bezüglich des Hahns: Eines Tages schickten sie eine Nachricht: „Die Bewohner des Dorfes Pācīnayavamajjhaka sollen uns einen völlig weißen Stier schicken, der Hörner an den Füßen hat, einen Buckel auf dem Kopf trägt und zu drei Zeiten kräht, ohne diese zu verpassen. Wenn sie ihn nicht schicken, droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Da sie es nicht wussten, fragten sie den Weisen. Er sagte: „Der König verlangt von euch einen völlig weißen Hahn; denn dieser wird wegen seiner Zehenkrallensporen ‚hornfüßig‘ genannt, wegen seines Kopfkammes ‚hauptbuckelig‘ genannt, und weil er dreimal kräht, heißt es, dass er ‚zu drei Zeiten kräht, ohne diese zu verpassen‘. Schickt also einen solchen Hahn.“ Sie schickten ihn.

Maṇīti [Pg.177] sakkena kusarañño dinno maṇikkhandho aṭṭhasu ṭhānesu vaṅko hoti. Tassa purāṇasuttaṃ chinnaṃ, koci purāṇasuttaṃ nīharitvā navasuttaṃ pavesetuṃ na sakkoti, tasmā ekadivasaṃ ‘‘imasmā maṇikkhandhā purāṇasuttaṃ nīharitvā navasuttaṃ pavesentū’’ti pesayiṃsu. Gāmavāsino purāṇasuttaṃ nīharitvā navasuttaṃ pavesetuṃ asakkontā paṇḍitassa ācikkhiṃsu. So ‘‘mā cintayittha, madhuṃ āharathā’’ti āharāpetvā maṇino dvīsu passesu madhunā chiddaṃ makkhetvā kambalasuttaṃ vaṭṭetvā koṭiyaṃ madhunā makkhetvā thokaṃ chidde pavesetvā kipillikānaṃ nikkhamanaṭṭhāne ṭhapesi. Kipillikā madhugandhena nikkhamitvā maṇimhi purāṇasuttaṃ khādamānā gantvā kambalasuttakoṭiyaṃ ḍaṃsitvā kaḍḍhantā ekena passena nīhariṃsu. Paṇḍito pavesitabhāvaṃ ñatvā ‘‘rañño dethā’’ti gāmavāsīnaṃ adāsi. Te rañño pesayiṃsu. So pavesitaupāyaṃ sutvā tussi.

Bezüglich des Juwels: Das Prachtjuwel, das Sakka einst dem König Kusa geschenkt hatte, war an acht Stellen gekrümmt. Sein alter Faden war gerissen, und niemand war in der Lage, den alten Faden herauszuziehen und einen neuen Faden einzufädeln. Deshalb schickten sie es eines Tages mit der Botschaft: „Man möge aus diesem Prachtjuwel den alten Faden herausziehen und einen neuen Faden einfädeln.“ Die Dorfbewohner, die unfähig waren, den alten Faden herauszuziehen und einen neuen einzufädeln, berichteten es dem Weisen. Er sagte: „Sorgt euch nicht, bringt Honig.“ Er ließ Honig bringen, bestrich die Öffnung des Juwels auf beiden Seiten mit Honig, zwirnte einen Wollfaden, bestrich dessen Spitze mit Honig, führte sie ein wenig in die Öffnung ein und legte das Juwel an die Stelle, wo Ameisen herauskamen. Die Ameisen kamen vom Duft des Honigs angelockt heraus, fraßen den alten Faden im Juwel auf, bissen beim Weitergehen in die Spitze des Wollfadens und zogen ihn, während sie auf der anderen Seite heraustraten, mit sich heraus. Als der Weise sah, dass der Faden eingefädelt war, gab er es den Dorfbewohnern mit den Worten: „Gebt es dem König.“ Sie schickten es dem König. Dieser war hocherfreut, als er von der Methode des Einfädelns hörte.

Vijāyananti athekadivasaṃ rañño maṅgalausabhaṃ bahū māse khādāpetvā mahodaraṃ katvā visāṇāni dhovitvā telena makkhetvā haliddiyā nhāpetvā gāmavāsīnaṃ pahiṇiṃsu ‘‘tumhe kira paṇḍitā, ayañca rañño maṅgalausabho patiṭṭhitagabbho, etaṃ vijāyāpetvā savacchakaṃ pesetha, apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti. Gāmavāsino ‘‘na sakkā idaṃ kātuṃ, kiṃ nu kho karissāmā’’ti paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So ‘‘iminā ekena pañhapaṭibhāgena bhavitabba’’nti cintetvā ‘‘sakkhissatha panekaṃ raññā saddhiṃ kathanasamatthaṃ visāradaṃ purisaṃ laddhu’’nti pucchi. ‘‘Na garu etaṃ, paṇḍitā’’ti. ‘‘Tena hi naṃ pakkosathā’’ti. Te pakkosiṃsu. Atha naṃ mahāsatto ‘‘ehi, bho purisa, tvaṃ tava kese piṭṭhiyaṃ vikiritvā nānappakāraṃ balavaparidevaṃ paridevanto rājadvāraṃ gaccha, aññehi pucchitopi kiñci avatvāva parideva, raññā pana pakkosāpetvā paridevakāraṇaṃ pucchitova samāno ‘pitā me deva vijāyituṃ na sakkoti, ajja sattamo divaso, paṭisaraṇaṃ me hohi, vijāyanupāyamassa karohī’ti vatvā raññā ‘kiṃ vilapasi aṭṭhānametaṃ, purisā nāma vijāyantā natthī’ti vutte ‘sace deva, evaṃ natthi, atha kasmā [Pg.178] pācīnayavamajjhakagāmavāsino kathaṃ maṅgalausabhaṃ vijāyāpessantī’ti vadeyyāsī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi. Rājā ‘‘kenidaṃ pañhapaṭibhāgaṃ cintita’’nti pucchitvā ‘‘mahosadhapaṇḍitenā’’ti sutvā tussi.

„Das Gebären“: An einem anderen Tag ließen sie den königlichen Prachtbullen viele Monate lang füttern, machten seinen Bauch dick, wuschen seine Hörner, salbten sie mit Öl, badeten ihn mit Gelbwurz und schickten ihn zu den Dorfbewohnern mit der Botschaft: „Ihr seid ja angeblich weise, und dieser königliche Prachtbulle ist trächtig. Bringt ihn zum Gebären und schickt ihn zusammen mit dem Kalb zurück. Wer dies nicht tut, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Die Dorfbewohner sagten: „Das ist unmöglich zu tun. Was sollen wir bloß machen?“ und fragten den Weisen. Er dachte: „Dies muss mit einer Gegenfrage gelöst werden“, und fragte: „Könnt ihr einen furchtlosen Mann finden, der in der Lage ist, mit dem König zu sprechen?“ „Das ist nicht schwer, o Weiser“, sagten sie. „Dann ruft ihn her“, erwiderte er. Sie riefen ihn. Da sprach das große Wesen zu ihm: „Komm, mein guter Mann, löse dein Haar auf den Rücken auf, weine laut auf vielfältige Weise und gehe so zum Tor des königlichen Palastes. Selbst wenn andere dich fragen, antworte nichts, sondern weine einfach weiter. Erst wenn der König dich rufen lässt und nach dem Grund deines Weinens fragt, sollst du sagen: ‚O Herr, mein Vater kann nicht gebären. Heute ist der siebte Tag. Sei du meine Zuflucht, zeige ihm einen Weg, um zu gebären!‘ Wenn der König daraufhin sagt: ‚Was jammerst du da? Das ist unmöglich! Männer gebären doch nicht!‘, dann sollst du erwidern: ‚O Herr, wenn dem so ist, wie sollen dann die Bewohner des Dorfes Pācīnayavamajjhaka einen Prachtbullen zum Gebären bringen?‘“ Er stimmte zu mit den Worten „Sehr wohl!“ und tat genau so. Der König fragte: „Wer hat sich diese Gegenfrage ausgedacht?“ Und als er hörte: „Der weise Mahosadha“, freute er sich sehr.

Odananti aparasmiṃ divase ‘‘paṇḍitaṃ vīmaṃsissāmā’’ti ‘‘pācīnayavamajjhakagāmavāsino amhākaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ ambilodanaṃ pacitvā pesentu. Tatrimāni aṭṭhaṅgāni – na taṇḍulehi, na udakena, na ukkhaliyā, na uddhanena, na agginā, na dārūhi, na itthiyā na purisena, na maggenāti. Apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti pahiṇiṃsu. Gāmavāsino taṃ kāraṇaṃ ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So ‘‘mā cintayitthā’’ti vatvā ‘‘na taṇḍulehīti kaṇikaṃ gāhāpetvā, na udakenāti himaṃ gāhāpetvā, na ukkhaliyāti aññaṃ navamattikābhājanaṃ gāhāpetvā, na uddhanenāti khāṇuke koṭṭāpetvā, na aggināti pakatiaggiṃ pahāya araṇiaggiṃ gāhāpetvā, na dārūhīti paṇṇāni gāhāpetvā ambilodanaṃ pacāpetvā navabhājane pakkhipitvā lañchitvā, na itthiyā na purisenāti paṇḍakena ukkhipāpetvā, na maggenāti mahāmaggaṃ pahāya jaṅghamaggena rañño pesethā’’ti āha. Te tathā kariṃsu. Rājā ‘‘kena panesa pañho ñāto’’ti pucchitvā ‘‘mahosadhapaṇḍitenā’’ti sutvā tussi.

„Der Reis“: Am nächsten Tag schickten sie Gesandte, um den Weisen auf die Probe zu stellen, mit der Nachricht: „Die Bewohner des Dorfes Pācīnayavamajjhaka sollen uns einen sauren Reis zubereiten und senden, der mit acht Merkmalen versehen ist. Diese acht Merkmale sind: nicht aus Reiskörnern, nicht mit Wasser, nicht in einem Kochtopf, nicht auf einer Feuerstelle, nicht mit Feuer, nicht mit Brennholz, weder von einer Frau noch von einem Mann zubereitet und nicht über eine Straße gebracht. Wer dies nicht sendet, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Die Dorfbewohner, die keinen Rat wussten, fragten den Weisen. Er sagte: „Sorgt euch nicht!“ und sprach: „‚Nicht aus Reiskörnern‘ bedeutet, dass ihr Bruchreis nehmt. ‚Nicht mit Wasser‘ bedeutet, dass ihr Tau nehmt. ‚Nicht in einem Kochtopf‘ bedeutet, dass ihr ein anderes, neues Tongefäß nehmt. ‚Nicht auf einer Feuerstelle‘ bedeutet, dass ihr Holzpflöcke in den Boden rammt. ‚Nicht mit Feuer‘ bedeutet, dass ihr das gewöhnliche Feuer meidet und Reibefeuer nehmt. ‚Nicht mit Brennholz‘ bedeutet, dass ihr trockene Blätter nehmt. Lasst so den sauren Reis kochen, füllt ihn in das neue Gefäß und versiegelt es. ‚Weder von einer Frau noch von einem Mann‘ bedeutet, dass ihr ihn von einem Zwitter tragen lasst. ‚Nicht über eine Straße‘ bedeutet, dass ihr die Hauptstraße meidet und ihn auf einem Fußpfad dem König überbringt.“ Sie taten so. Der König fragte: „Wer hat dieses Rätsel gelöst?“ Und als er hörte: „Der weise Mahosadha“, freute er sich sehr.

Vālukanti aparasmiṃ divase paṇḍitassa vīmaṃsanatthaṃ gāmavāsīnaṃ pahiṇiṃsu ‘‘rājā dolāya kīḷitukāmo, rājakule purāṇayottaṃ chinnaṃ, ekaṃ vālukayottaṃ vaṭṭetvā pesentu, apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti. Te paṇḍitaṃ pucchiṃsu. Paṇḍito ‘‘imināpi pañhapaṭibhāgeneva bhavitabba’’nti gāmavāsino assāsetvā vacanakusale dve tayo purise pakkosāpetvā ‘‘gacchatha tumhe, rājānaṃ vadetha ‘deva, gāmavāsino tassa yottassa tanukaṃ vā thūlaṃ vā pamāṇaṃ na jānanti, purāṇavālukayottato vidatthimattaṃ vā caturaṅgulamattaṃ vā khaṇḍaṃ pesetha, taṃ oloketvā tena pamāṇena vaṭṭessantī’ti. Sace, vo rājā ‘amhākaṃ ghare vālukayottaṃ nāma na kadāci sutapubba’nti vadati, atha naṃ ‘sace, mahārāja, vo evarūpaṃ na sakkā kātuṃ, pācīnayavamajjhakagāmavāsino kathaṃ karissantī’ti vadeyyāthā’’ti pesesi. Te tathā kariṃsu. Rājā ‘‘kena [Pg.179] cintitaṃ pañhapaṭibhāga’’nti pucchitvā ‘‘mahosadhapaṇḍitenā’’ti sutvā tussi.

„Der Sand“: Am nächsten Tag schickten sie eine Botschaft an die Dorfbewohner, um den Weisen auf die Probe zu stellen: „Der König möchte auf einer Schaukel spielen. Das alte Seil im königlichen Palast ist gerissen. Dreht ein neues Seil aus Sand und sendet es uns. Wer dies nicht sendet, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Sie fragten den Weisen. Der Weise dachte: „Auch dies muss mit einer Gegenfrage gelöst werden.“ Er beruhigte die Dorfbewohner, ließ zwei oder drei beredsame Männer rufen und wies sie an: „Geht hin und sagt dem König: ‚O Herr, die Dorfbewohner kennen das Maß dieses Seils nicht, ob es dünn oder dick sein soll. Bitte schickt uns ein etwa eine Spanne oder vier Finger langes Stück des alten Sandseils. Wir werden es betrachten und ein neues von gleichem Maße drehen.‘ Wenn der König zu euch sagt: ‚In unserem Palast hat man noch nie von einem Sandseil gehört!‘, dann sollt ihr erwidern: ‚O großer König, wenn es dir unmöglich ist, so etwas bereitzustellen, wie sollen es dann die Bewohner von Pācīnayavamajjhaka tun?‘“ So sandte er sie aus. Sie taten so. Der König fragte: „Wer hat sich diese Gegenfrage ausgedacht?“ Und als er hörte: „Der weise Mahosadha“, freute er sich sehr.

Taḷākanti aparasmiṃ divase paṇḍitassa vīmaṃsanatthaṃ ‘‘rājā udakakīḷaṃ kīḷitukāmo, pañcavidhapadumasacchannaṃ pokkharaṇiṃ pesentu, apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti gāmavāsīnaṃ pesayiṃsu. Te paṇḍitassa ārocesuṃ. So ‘‘imināpi pañhapaṭibhāgeneva bhavitabba’’nti cintetvā vacanakusale katipaye manusse pakkosāpetvā ‘‘etha tumhe udakakīḷaṃ kīḷitvā akkhīni rattāni katvā allakesā allavatthā kaddamamakkhitasarīrā yottadaṇḍaleḍḍuhatthā rājadvāraṃ gantvā dvāre ṭhitabhāvaṃ rañño ārocāpetvā katokāsā pavisitvā ‘mahārāja, tumhehi kira pācīnayavamajjhakagāmavāsino pokkharaṇiṃ pesentūti pahitā mayaṃ tumhākaṃ anucchavikaṃ mahantaṃ pokkharaṇiṃ ādāya āgatā. Sā pana araññavāsikattā nagaraṃ disvā dvārapākāraparikhāaṭṭālakādīni oloketvā bhītatasitā yottāni chinditvā palāyitvā araññameva paviṭṭhā, mayaṃ leḍḍudaṇḍādīhi pothentāpi nivattetuṃ na sakkhimhā, tumhākaṃ araññā ānītaṃ purāṇapokkharaṇiṃ pesetha, tāya saddhiṃ yojetvā harissāmā’ti vatvā raññāna kadāci mama araññato ānītapokkharaṇī nāma bhūtapubbā, na ca mayā kassaci yojetvā āharaṇatthāya pokkharaṇī pesitapubbā’ti vutte ‘sace, deva, vo evaṃ na sakkā kātuṃ, pācīnayavamajjhakagāmavāsino kathaṃ pokkharaṇiṃ pesessantī’ti vadeyyāthā’’ti vatvā pesesi. Te tathā kariṃsu. Rājā paṇḍitena ñātabhāvaṃ sutvā tussi.

„Der Teich“: Am nächsten Tag schickten sie eine Botschaft an die Dorfbewohner, um den Weisen auf die Probe zu stellen: „Der König möchte im Wasser spielen. Sendet uns einen Lotusteich, der mit fünf Arten von Lotusblumen bedeckt ist. Wer dies nicht sendet, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.“ Sie berichteten es dem Weisen. Er dachte: „Auch dies muss mit einer Gegenfrage gelöst werden.“ Er ließ einige beredsame Männer rufen und wies sie an: „Geht hin, badet und spielt im Wasser, bis eure Augen rot sind. Mit nassen Haaren, nassen Kleidern, mit Schlamm beschmierten Körpern und mit Seilen, Stöcken und Erdklumpen in den Händen geht zum Palasttor. Lasst dem König eure Ankunft am Tor melden, und wenn euch Einlass gewährt wird, tretet ein und sagt: ‚O großer König, da du den Bewohnern von Pācīnayavamajjhaka befohlen hast, einen Teich zu senden, haben wir einen großen, dir würdigen Teich herbeigebracht. Da er aber im Wald beheimatet ist, wurde er beim Anblick der Stadt, der Tore, Mauern, Gräben und Wachtürme von Furcht und Schrecken gepackt. Er riss die Seile entzwei, entfloh und kehrte in den Wald zurück. Obwohl wir ihn mit Erdklumpen, Stöcken und anderem schlugen, konnten wir ihn nicht aufhalten. Bitte sende uns einen alten, an den Wald gewöhnten Teich aus deinem Besitz; wir werden den entflohenen Teich an diesen anbinden und ihn so herbeibringen.‘ Wenn der König erwidert: ‚Noch nie gab es in meinem Besitz einen aus dem Wald gebrachten Teich, und noch nie habe ich einen Teich geschickt, um einen anderen daran anzubinden und herbeizuführen!‘, dann sollt ihr sagen: ‚O Herr, wenn es dir unmöglich ist, so etwas zu tun, wie sollen dann die Bewohner von Pācīnayavamajjhaka einen Teich senden?‘“ Mit diesen Worten sandte er sie aus. Sie taten genau so. Als der König erfuhr, dass der Weise dies gelöst hatte, freute er sich sehr.

Uyyānanti punekadivasaṃ ‘‘mayaṃ uyyānakīḷaṃ kīḷitukāmā, amhākañca purāṇauyyānaṃ parijiṇṇaṃ, obhaggaṃ jātaṃ, pācīnayavamajjhakagāmavāsino supupphitataruṇarukkhasañchannaṃ navauyyānaṃ pesentū’’ti pahiṇiṃsu. Gāmavāsino paṇḍitassa ārocesuṃ. Paṇḍito ‘‘imināpi pañhapaṭibhāgeneva bhavitabba’’nti te samassāsetvā manusse pesetvā purimanayeneva kathāpesi.

Das Garten-Rätsel: An einem anderen Tag sandten sie die Botschaft: „Wir wünschen, uns im Garten zu vergnügen, doch unser alter Garten ist verfallen und baufällig geworden. Mögen die Bewohner des östlichen Yavamajjhaka-Dorfes uns einen neuen Garten schicken, der mit herrlich blühenden, jungen Bäumen bedeckt ist.“ Die Dorfbewohner berichteten dies dem Weisen. Der Weise beruhigte sie: „Auch dies muss eine bloße Rätselfrage sein.“ Er sandte Leute aus und ließ sie auf genau dieselbe Weise wie zuvor antworten.

Tadāpi [Pg.180] rājā tussitvā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. So lābhamacchariyena ‘‘ettakena paṇḍito nāma na hoti, āgametha, devā’’ti āha. Tassa taṃ vacanaṃ sutvā rājā cintesi ‘‘mahosadhapaṇḍito sattadārakapañhehi mama manaṃ gaṇhi, evarūpesupissa guyhapañhavissajjanesu ceva pañhapaṭibhāgesu ca buddhassa viya byākaraṇaṃ, senako evarūpaṃ paṇḍitaṃ ānetuṃ na deti, kiṃ me senakena, ānessāmi na’’nti. So mahantena parivārena taṃ gāmaṃ pāyāsi. Tassa maṅgalaassaṃ abhiruhitvā gacchantassa assassa pādo phalitabhūmiyā antaraṃ pavisitvā bhijji. Rājā tatova nivattitvā nagaraṃ pāvisi. Atha naṃ senako upasaṅkamitvā pucchi ‘‘mahārāja, paṇḍitaṃ kiṃ ānetuṃ pācīnayavamajjhakagāmaṃ agamitthā’’ti. ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. ‘‘Mahārāja, tumhe maṃ anatthakāmaṃ katvā passatha, ‘āgametha tāvā’ti vuttepi atituritā nikkhamittha, paṭhamagamaneneva maṅgalaassassa pādo bhinno’’ti.

Auch damals war der König hocherfreut und fragte Senaka: „Nun, Senaka, sollen wir den Weisen herbeiholen?“ Dieser sagte aus Missgunst und Neid auf dessen Ruhm: „Allein dadurch wird man noch kein Weiser genannt. Wartet noch ab, o König!“ Als der König diese Worte hörte, dachte er bei sich: „Der Weise Mahosadha hat mein Herz bereits mit den sieben Fragen der Kinder gewonnen. Seine Beantwortung von derart geheimen Fragen und seine scharfsinnigen Antworten sind wie die Erklärungen eines Buddhas. Dennoch lässt Senaka mich einen solchen Weisen nicht herbeiholen. Was habe ich von Senaka? Ich selbst werde ihn holen!“ So brach er mit großem Gefolge zu jenem Dorf auf. Als er auf seinem königlichen Prachtpferd ritt, geriet der Huf des Pferdes in eine Spalte der rissigen Erde und brach. Der König kehrte von dort um und zog wieder in die Stadt ein. Da trat Senaka zu ihm und fragte: „Großer König, seid Ihr etwa in das östliche Yavamajjhaka-Dorf gereist, um den Weisen zu holen?“ – „Ja, Weiser.“ – „Großer König, Ihr betrachtet mich als einen, der Euer Unheil will. Obwohl ich sagte: ‚Wartet noch ab‘, seid Ihr in allzu großer Eile aufgebrochen. Und siehe, schon bei diesem ersten Aufbruch ist der Fuß Eures königlichen Prachtpferdes gebrochen.“

So tassa vacanaṃ sutvā tuṇhī hutvā punekadivasaṃ tena saddhiṃ mantesi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. Deva, sayaṃ agantvā dūtaṃ pesetha ‘‘paṇḍita, amhākaṃ tava santikaṃ āgacchantānaṃ assassa pādo bhinno, assataraṃ vā no pesetu seṭṭhataraṃ vā’’ti. ‘‘Yadi assataraṃ pesessati, sayaṃ āgamissati. Seṭṭhataraṃ pesento pitaraṃ pesessati, ayameko no pañho bhavissatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā katvā dūtaṃ pesesi. Paṇḍito dūtassa vacanaṃ sutvā ‘‘rājā mamañceva pitarañca passitukāmo’’ti cintetvā pitu santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘tāta, rājā tumhe ceva mamañca daṭṭhukāmo, tumhe paṭhamataraṃ seṭṭhisahassaparivutā gacchatha, gacchantā ca tucchahatthā agantvā navasappipūraṃ candanakaraṇḍakaṃ ādāya gacchatha. Rājā tumhehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘gahapati patirūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdāhī’ti vakkhati, atha tumhe tathārūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdeyyātha. Tumhākaṃ nisinnakāle ahaṃ āgamissāmi, rājā mayāpi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘paṇḍita, tavānurūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdā’ti vakkhati, athāhaṃ tumhe olokessāmi, tumhe tāya saññāya āsanā vuṭṭhāya ‘tāta mahosadha, imasmiṃ āsane nisīdā’ti vadeyyātha, ajja no eko pañho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti [Pg.181] āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā vuttanayeneva gantvā attano dvāre ṭhitabhāvaṃ rañño ārocāpetvā ‘‘pavisatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Als der König seine Worte hörte, schwieg er. An einem anderen Tag beriet er sich erneut mit ihm: „Nun, Senaka, sollen wir den Weisen herbeiholen?“ – „O König, geht nicht selbst, sondern sendet einen Boten mit der Nachricht: ‚Weiser, als wir auf dem Weg zu dir waren, brach der Fuß unseres Pferdes. Sende uns entweder ein Maultier oder etwas Besseres.‘ Wenn er ein Maultier schickt, wird er selbst kommen. Wenn er das Bessere schickt, wird er seinen Vater senden. Dies soll unser Rätsel für ihn sein.“ Der König willigte ein: „Sehr gut“, handelte dementsprechend und sandte einen Boten. Als der Weise die Botschaft vernahm, dachte er: „Der König wünscht sowohl mich als auch meinen Vater zu sehen.“ Er begab sich zu seinem Vater, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und sprach: „Vater, der König möchte uns beide sehen. Reist Ihr zuerst hin, begleitet von tausend Kaufleuten. Geht jedoch nicht mit leeren Händen, sondern nehmt ein Sandelholzkästchen voll frischem Ghee mit. Der König wird Euch freundlich begrüßen und sagen: ‚Hausvater, wähle einen angemessenen Sitz und nimm Platz.‘ Dann setzt Euch auf einen solchen Sitz. Während Ihr dort sitzt, werde ich eintreffen. Der König wird auch mich freundlich begrüßen und sagen: ‚Weiser, wähle einen dir angemessenen Sitz und nimm Platz.‘ Daraufhin werde ich zu Euch blicken. Bei diesem Zeichen sollt Ihr von Eurem Sitz aufstehen und sagen: ‚Lieber Mahosadha, nimm auf diesem Sitz Platz!‘ So wird heute unser Rätsel erfolgreich gelöst werden.“ Der Vater stimmte zu: „Sehr gut“, ging wie beschrieben hin, ließ dem König ausrichten, dass er am Tor stehe, und trat nach der Aufforderung „Er möge eintreten“ ein, verneigte sich vor dem König und stellte sich respektvoll beiseite.

Rājā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘gahapati, tavaputto mahosadhapaṇḍito kuhi’’nti pucchi. ‘‘Pacchato āgacchati, devā’’ti. Rājā ‘‘pacchato āgacchatī’’ti sutvā tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘mahāseṭṭhi attano yuttāsanaṃ ñatvā nisīdā’’ti āha. So attano yuttāsanaṃ ñatvā ekamantaṃ nisīdi. Mahāsattopi alaṅkatapaṭiyatto dārakasahassaparivuto alaṅkatarathe nisīditvā nagaraṃ pavisanto parikhāpiṭṭhe caramānaṃ ekaṃ gadrabhaṃ disvā thāmasampanne māṇave pesesi ‘‘ambho, etaṃ gadrabhaṃ anubandhitvā yathā saddaṃ na karoti, evamassa mukhabandhanaṃ katvā kilañjena veṭhetvā tasmiṃ ekenattharaṇena paṭicchādetvā aṃsenādāya āgacchathā’’ti. Te tathā kariṃsu. Bodhisattopi mahantena parivārena nagaraṃ pāvisi. Mahājano ‘‘esa kira sirivaḍḍhanaseṭṭhino putto mahosadhapaṇḍito nāma, esa kira jāyamāno osadhaghaṭikaṃ hatthena gahetvā jāto, iminā kira ettakānaṃ vīmaṃsanapañhānaṃ pañhapaṭibhāgo ñāto’’ti mahāsattaṃ abhitthavanto olokentopi tittiṃ na gacchati. So rājadvāraṃ gantvā paṭivedesi. Rājā sutvāva haṭṭhatuṭṭho ‘‘mama putto mahosadhapaṇḍito khippaṃ āgacchatū’’ti āha. So dārakasahassaparivuto pāsādaṃ abhiruhitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva somanassappatto hutvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘paṇḍita, patirūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdā’’ti āha. Atha so pitaraṃ olokesi. Athassa pitāpi olokitasaññāya uṭṭhāya ‘‘paṇḍita, imasmiṃ āsane nisīdā’’ti āha. So tasmiṃ āsane nisīdi.

Der König tauschte freundliche Worte mit ihm aus und fragte: „Hausvater, wo ist dein Sohn, der Weise Mahosadha?“ – „Er folgt mir nach, o König.“ Als der König hörte: „Er folgt nach“, war er im Herzen hocherfreut und sprach: „Großkaufmann, wähle einen dir gebührenden Sitz und nimm Platz.“ Dieser wählte einen ihm gebührenden Sitz und setzte sich respektvoll beiseite. Auch das Große Wesen (der Bodhisatta), prächtig geschmückt, saß inmitten eines Gefolges von tausend Knaben in einem reich verzierten Wagen. Als er beim Einzug in die Stadt einen Esel am Rand des Festungsgrabens herumlaufen sah, wies er kräftige junge Männer an: „Ihr Männer, fangt diesen Esel ein! Damit er keinen Laut von sich gibt, bindet ihm das Maul zu, wickelt ihn in eine Matte, bedeckt ihn mit einem Tuch und bringt ihn auf den Schultern tragend her.“ Sie taten wie geheißen. Der Bodhisatta zog mit großem Gefolge in die Stadt ein. Die Volksmenge rühmte das Große Wesen und konnte sich an seinem Anblick nicht sattsehen: „Dies ist also der Weise namens Mahosadha, der Sohn des Großkaufmanns Sirivaḍḍhana! Er wurde angeblich geboren, während er ein Stück Heilmedizin in der Hand hielt. Er hat so viele schwierige Prüfungsfragen gelöst!“ Er gelangte an das Palasttor und ließ seine Ankunft melden. Als der König dies vernahm, rief er voller Freude: „Mein Sohn, der Weise Mahosadha, soll sogleich eintreten!“ Begleitet von tausend Knaben stieg er zum Palast hinauf, verneigte sich vor dem König und stellte sich beiseite. Sobald der König ihn sah, war er von Freude erfüllt, begrüßte ihn mit lieblichen Worten und sprach: „Weiser, wähle einen angemessenen Sitz und nimm Platz.“ Da blickte er zu seinem Vater. Auf dieses verabredete Zeichen hin erhob sich der Vater von seinem Sitz und sprach: „Weiser, setze dich auf diesen Sitz!“ Und er ließ sich auf diesem Sitz nieder.

Taṃ tattha nisinnaṃ disvāva senakapukkusakāmindadevindā ceva aññe ca andhabālā pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasitvā ‘‘imaṃ andhabālaṃ ‘paṇḍito’ti vadiṃsu, so pitaraṃ āsanā vuṭṭhāpetvā sayaṃ nisīdati, imaṃ ‘paṇḍito’ti vattuṃ ayutta’’nti parihāsaṃ kariṃsu. Rājāpi dummukho anattamano ahosi. Atha naṃ mahāsatto pucchi ‘‘kiṃ, mahārāja, dummukhatthā’’ti[Pg.182]? ‘‘Āma paṇḍita, dummukhomhi, savanameva te manāpaṃ, dassanaṃ pana amanāpaṃ jāta’’nti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, mahārājā’’ti? ‘‘Pitaraṃ āsanā vuṭṭhāpetvā nisinnattā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, ‘sabbaṭṭhānesu puttehi pitarova uttamā’ti maññasī’’ti. ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. Atha mahāsatto ‘‘nanu, mahārāja, tumhehi amhākaṃ ‘assataraṃ vā pesetu seṭṭhataraṃ vā’ti sāsanaṃ pahita’’nti vatvā āsanā vuṭṭhāya te māṇave oloketvā ‘‘tumhehi gahitaṃ gadrabhaṃ ānethā’’ti āṇāpetvā rañño pādamūle nipajjāpetvā ‘‘mahārāja, ayaṃ gadrabho kiṃ agghatī’’ti pucchi. ‘‘Paṇḍita, sace upakārako, aṭṭha kahāpaṇe agghatī’’ti. ‘‘Imaṃ paṭicca jāto ājānīyavaḷavāya kucchimhi vuṭṭhaassataro kiṃ agghatī’’ti? ‘‘Anaggho paṇḍitā’’ti. ‘‘Deva, kasmā evaṃ kathetha, nanu tumhehi idāneva vuttaṃ ‘sabbaṭṭhānesu puttehi pitarova uttamā’ti. Sace taṃ saccaṃ, tumhākaṃ vāde assatarato gadrabhova uttamo hoti, kiṃ pana, mahārāja, tumhākaṃ paṇḍitā ettakampi jānituṃ asakkontā pāṇiṃ paharitvā hasanti, aho tumhākaṃ paṇḍitānaṃ paññāsampatti, kuto vo ete laddhā’’ti cattāro paṇḍite parihasitvā rājānaṃ imāya ekakanipāte gāthāya ajjhabhāsi –

Als die vier Weisen Senaka, Pukkusa, Kāminda und Devinda sowie die anderen Toren ihn dort sitzen sahen, klatschten sie in die Hände, lachten laut auf und spotteten: „Diesen blinden Toren nannten sie einen ‚Weisen‘! Er lässt seinen Vater vom Sitz aufstehen und setzt sich selbst hin. Es ist unangebracht, diesen einen ‚Weisen‘ zu nennen.“ Auch der König wurde finsteren Gesichts und missgestimmt. Da fragte ihn das Große Wesen: „Warum, o Großer König, seid Ihr finsteren Gesichts?“ – „Ja, Weiser, ich bin finsteren Gesichts. Dich nur vom Hörensagen zu kennen, war erfreulich, dich aber zu sehen, ist unerfreulich geworden.“ – „Aus welchem Grund, o Großer König?“ – „Weil du dich hingesetzt hast, nachdem du deinen Vater von seinem Sitz aufstehen ließest.“ – „Glaubt Ihr aber, o Großer König, dass ‚in allen Fällen Väter den Söhnen überlegen sind‘?“ – „Ja, Weiser.“ Da sprach das Große Wesen: „Habt Ihr uns nicht, o Großer König, eine Botschaft geschickt mit den Worten: ‚Sende entweder ein Maultier (assatara) oder den Besten (seṭṭhatara)‘?“ Er erhob sich von seinem Sitz, blickte die Jünglinge an und befahl: „Bringt den Esel her, den ihr mitgenommen habt.“ Er ließ ihn sich zu den Füßen des Königs niederlegen und fragte: „Großer König, was ist dieser Esel wert?“ – „Weiser, wenn er nützlich ist, ist er acht Kahāpaṇas wert.“ – „Und was ist ein Maultier wert, das von ihm gezeugt und im Schoß einer edlen Stute geboren wurde?“ – „Unschätzbar wertvoll, o Weiser.“ – „O König, warum sprecht Ihr so? Habt Ihr nicht gerade eben gesagt: ‚In allen Fällen sind Väter den Söhnen überlegen‘? Wenn das wahr ist, dann müsste nach Eurer Behauptung der Esel dem Maultier überlegen sein. Aber warum, o Großer König, können Eure ‚Weisen‘ nicht einmal so viel verstehen, klatschen in die Hände und lachen? Oh, welch eine Fülle an Weisheit Eurer Weisen! Woher habt Ihr diese nur bekommen?“ Nachdem er so die vier Weisen verspottet hatte, sprach er den König mit dieser Strophe aus dem Ekakanipāta an:

‘‘Haṃci tuvaṃ evamaññasi ‘seyyo, puttena pitā’ti rājaseṭṭha;

Handassatarassa te ayaṃ, assatarassa hi gadrabho pitā’’ti. (jā. 1.1.111);

„Wenn du, o bester der Könige, so denkst: ‚Besser als der Sohn ist der Vater‘; wohlan, so sei dieser (Esel) deinem Maultier überlegen, denn der Esel ist ja der Vater des Maultiers.“

Tassattho – yadi, tvaṃ rājaseṭṭha, sabbaṭṭhānesu seyyo puttena pitāti evaṃ maññasi, tava assataratopi ayaṃ gadrabho seyyo hotu. Kiṃ kāraṇā? Assatarassa hi gadrabho pitāti.

Dies ist die Bedeutung: Wenn du, o bester der Könige, meinst, dass in allen Fällen der Vater besser als der Sohn sei, dann soll auch dieser Esel besser sein als dein Maultier. Aus welchem Grund? Weil ja der Esel der Vater des Maultiers ist.

Evañca pana vatvā mahāsatto āha – ‘‘mahārāja, sace puttato pitā seyyo, mama pitaraṃ gaṇhatha. Sace pitito putto seyyo, maṃ gaṇhatha tumhākaṃ atthāyā’’ti. Rājā somanassappatto ahosi. Sabbā rājaparisāpi ‘‘sukathito paṇḍitena pañho’’ti unnadantā sādhukārasahassāni adaṃsu, aṅguliphoṭā ceva celukkhepā ca pavattiṃsu[Pg.183]. Cattāro paṇḍitāpi dummukhā pajjhāyantāva ahesuṃ. Nanu mātāpitūnaṃ guṇaṃ jānanto bodhisattena sadiso nāma natthi, atha so kasmā evamakāsīti? Na so pitu avamānanatthāya, raññā pana ‘‘assataraṃ vā pesetu seṭṭhataraṃ vā’’ti pesitaṃ, tasmā tasseva pañhassa āvibhāvatthaṃ attano ca paṇḍitabhāvassa ñāpanatthaṃ catunnañca paṇḍitānaṃ appaṭibhānakaraṇatthaṃ evamakāsīti.

Nachdem das Große Wesen dies gesagt hatte, sprach es: „O Großer König, wenn der Vater besser ist als der Sohn, dann nehmt meinen Vater. Wenn aber der Sohn besser ist als der Vater, dann nehmt mich für Euren Dienst.“ Der König wurde von Freude erfüllt. Auch die gesamte königliche Versammlung rief aus: „Vom Weisen ist das Rätsel hervorragend dargelegt worden!“, spendete tausendfachen Beifall, und es gab Fingerknallen sowie das Emporwerfen von Gewändern. Doch die vier Weisen blickten mit finsteren Gesichtern betrübt zu Boden. Gibt es denn jemanden, der die Tugend von Mutter und Vater so sehr kennt wie der Bodhisatta? Keineswegs. Warum also handelte er so? Er tat dies nicht, um seinen Vater herabzusetzen, sondern weil der König die Botschaft gesandt hatte: „Sende entweder ein Maultier (assatara) oder den Besten (seṭṭhatara)“. Daher tat er dies, um eben dieses Rätsel aufzuklären, seine eigene Weisheit kundzutun und die vier Weisen sprachlos zu machen.

Gadrabhapañho niṭṭhito.

Das Esel-Rätsel ist abgeschlossen.

Ekūnavīsatimapañho

Die neunzehnte Frage

Rājā tussitvā gandhodakapuṇṇaṃ suvaṇṇabhiṅkāraṃ ādāya ‘‘pācīnayavamajjhakagāmaṃ rājabhogena paribhuñjatū’’ti seṭṭhissa hatthe udakaṃ pātetvā ‘‘sesaseṭṭhino etasseva upaṭṭhākā hontū’’ti vatvā bodhisattassa mātu ca sabbālaṅkāre pesetvā gadrabhapañhe pasanno bodhisattaṃ puttaṃ katvā gaṇhituṃ seṭṭhiṃ avoca – ‘‘gahapati, mahosadhapaṇḍitaṃ mama puttaṃ katvā dehī’’ti. ‘‘Deva, atitaruṇo ayaṃ, ajjāpissa mukhe khīragandho vāyati, mahallakakāle tumhākaṃ santike bhavissatī’’ti. ‘‘Gahapati, tvaṃ ito paṭṭhāya etasmiṃ nirālayo hohi, ayaṃ ajjatagge mama putto, ahaṃ mama puttaṃ posetuṃ sakkhissāmi, gaccha tva’’nti taṃ uyyojesi. So rājānaṃ vanditvā paṇḍitaṃ āliṅgitvā ure nipajjāpetvā sīse cumbitvā ‘‘tāta, appamatto hohī’’ti ovādamassa adāsi. Sopi pitaraṃ vanditvā ‘‘tāta, mā cintayitthā’’ti assāsetvā pitaraṃ uyyojesi. Rājā paṇḍitaṃ pucchi ‘‘tāta, antobhattiko bhavissasi, udāhu bahibhattiko’’ti. So ‘‘mahā me parivāro, tasmā bahibhattikena mayā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘bahibhattiko bhavissāmi, devā’’ti āha. Athassa rājā anurūpaṃ gehaṃ dāpetvā dārakasahassaṃ ādiṃ katvā paribbayaṃ dāpetvā sabbaparibhoge dāpesi. So tato paṭṭhāya rājānaṃ upaṭṭhāsi.

Der König war erfreut, nahm ein goldenes Gefäß voll von duftendem Wasser und goss das Wasser über die Hand des Großkaufmanns mit den Worten: „Genieße das östliche Dorf Yavamajjhaka als königliches Lehen.“ Zudem sprach er: „Die übrigen Großkaufleute sollen eben diesem zu Diensten sein.“ Dann sandte er auch der Mutter des Bodhisatta allerlei Schmuckgegenstände. Da er über das Esel-Rätsel so erfreut war, wollte er den Bodhisatta an Sohnes statt annehmen und sprach zum Großkaufmann: „Hausvater, gib mir den weisen Mahosadha, damit er mein Sohn werde.“ – „O König, er ist noch allzu jung, selbst heute riecht sein Mund noch nach Muttermilch. Wenn er herangewachsen ist, wird er in Eurer Nähe sein.“ – „Hausvater, mache dir von nun an keine Sorgen mehr um ihn. Er ist von heute an mein Sohn. Ich werde in der Lage sein, meinen Sohn zu ernähren. Geh du nur.“ So entließ er ihn. Dieser verneigte sich vor dem König, umarmte den Weisen, zog ihn an seine Brust, küsste ihn auf das Haupt und gab ihm diesen Rat: „Mein lieber Sohn, sei stets wachsam!“ Auch dieser verneigte sich vor seinem Vater, beruhigte ihn mit den Worten: „Vater, sorge dich nicht!“, und verabschiedete seinen Vater. Der König fragte den Weisen: „Mein lieber Sohn, wirst du im Palast dienen oder außerhalb?“ Er dachte nach: „Ich habe ein großes Gefolge. Daher schickt es sich für mich, außerhalb zu dienen.“ Und so sprach er: „Ich werde außerhalb dienen, o König.“ Daraufhin ließ ihm der König ein angemessenes Haus geben, stellte ihm die tausend Knaben zur Seite, gewährte ihm Unterhalt und gab ihm alle notwendigen Gebrauchsgegenstände. Von da an diente er dem König.

Rājāpi naṃ vīmaṃsitukāmo ahosi. Tadā ca nagarassa dakkhiṇadvārato avidūre pokkharaṇitīre ekasmiṃ tālarukkhe kākakulāvake maṇiratanaṃ ahosi. Tassa chāyā pokkharaṇiyaṃ paññāyi. Mahājano ‘‘pokkharaṇiyaṃ [Pg.184] maṇi atthī’’ti rañño ārocesi. So senakaṃ āmantetvā ‘‘pokkharaṇiyaṃ kira maṇiratanaṃ paññāyati, kathaṃ taṃ gaṇhāpessāmā’’ti pucchitvā ‘‘mahārāja, udakaṃ nīharāpetvā gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘tena hi, ācariya, evaṃ karohī’’ti tasseva bhāramakāsi. So bahū manusse sannipātāpetvā udakañca kaddamañca nīharāpetvā bhūmiṃ bhinditvāpi maṇiṃ nāddasa. Puna puṇṇāya pokkharaṇiyā maṇicchāyā paññāyi. So punapi tathā katvā na ca addasa. Tato rājā paṇḍitaṃ āmantetvā ‘‘tāta, pokkharaṇiyaṃ eko maṇi paññāyati, senako udakañca kaddamañca nīharāpetvā bhūmiṃ bhinditvāpi nāddasa, puna puṇṇāya pokkharaṇiyā paññāyati, sakkhissasi taṃ maṇiṃ gaṇhāpetu’’nti pucchi. So ‘‘netaṃ, mahārāja, garu, etha dassessāmī’’ti āha. Rājā tassa vacanaṃ tussitvā ‘‘passissāmi ajja paṇḍitassa ñāṇabala’’nti mahājanaparivuto pokkharaṇitīraṃ gato.

Auch der König wünschte, ihn auf die Probe zu stellen. Damals befand sich unweit des Südtors der Stadt am Ufer eines Teiches auf einer Palme in einem Krähennest ein kostbarer Edelstein. Sein Spiegelbild war im Teich zu sehen. Die Volksmenge berichtete dem König: „Im Teich befindet sich ein Edelstein.“ Dieser rief Senaka herbei und fragte ihn: „Es heißt, im Teich zeige sich ein kostbarer Edelstein. Wie können wir ihn herbeiholen lassen?“ Als Senaka antwortete: „Großer König, man sollte das Wasser ausschöpfen lassen, um ihn zu nehmen“, sprach der König: „Nun gut, Lehrer, so mache es!“, und betraute ihn mit dieser Aufgabe. Jener versammelte viele Menschen, ließ das Wasser und den Schlamm ausschöpfen und sogar den Boden aufgraben, doch er sah den Edelstein nicht. Als der Teich wieder gefüllt war, zeigte sich das Spiegelbild des Edelsteins erneut. Jener tat wiederum dasselbe, sah ihn jedoch wieder nicht. Daraufhin rief der König den Weisen und fragte: „Mein Lieber, im Teich zeigt sich ein Edelstein. Senaka hat das Wasser und den Schlamm ausschöpfen und sogar den Boden aufgraben lassen, doch er sah ihn nicht. Als der Teich wieder gefüllt war, zeigte sich das Spiegelbild erneut. Wirst du imstande sein, diesen Edelstein herbeiholen zu lassen?“ Er sprach: „Großer König, das ist nicht schwer. Kommt, ich werde es Euch zeigen!“ Der König freute sich über seine Worte und begab sich, umgeben von der Volksmenge, zum Ufer des Teiches, wobei er dachte: „Heute werde ich die Kraft des Wissens des Weisen sehen.“

Mahāsatto tīre ṭhatvā maṇiṃ olokento ‘‘nāyaṃ maṇi pokkharaṇiyaṃ, tālarukkhe kākakulāvake maṇinā bhavitabba’’nti ñatvā ‘‘natthi, deva, pokkharaṇiyaṃ maṇī’’ti vatvā ‘‘nanu udake paññāyatī’’ti vutte ‘‘tena hi udakapātiṃ āharā’’ti udakapātiṃ āharāpetvā ‘‘passatha, deva, nāyaṃ maṇi pokkharaṇiyaṃyeva paññāyati, pātiyampi paññāyatī’’ti vatvā ‘‘paṇḍita, kattha pana maṇinā bhavitabba’’nti vutte ‘‘deva, pokkharaṇiyampi pātiyampi chāyāva paññāyati, na maṇi, maṇi pana tālarukkhe kākakulāvake atthi, purisaṃ āṇāpetvā āharāpehī’’ti āha. Rājā tathā katvā maṇiṃ āharāpesi. So āharitvā paṇḍitassa adāsi. Paṇḍito taṃ gahetvā rañño hatthe ṭhapesi. Taṃ disvā mahājano paṇḍitassa sādhukāraṃ datvā senakaṃ paribhāsanto ‘‘maṇiratanaṃ tālarukkhe kākakulāvake atthi, senakabālo bahū manusse pokkharaṇimeva bhindāpesi, paṇḍitena nāma mahosadhasadisena bhavitabba’’nti mahāsattassa thutimakāsi. Rājāpissa tuṭṭho attano gīvāya piḷandhanaṃ muttāhāraṃ datvā dārakasahassānampi muttāvaliyo dāpesi. Bodhisattassa ca parivārassa ca iminā parihārena upaṭṭhānaṃ anujānīti.

Das Große Wesen stand am Ufer, betrachtete den Edelstein und erkannte: „Dieser Edelstein befindet sich nicht im Teich; der Edelstein muss sich im Krähennest auf der Palme befinden.“ Er sprach: „O König, im Teich gibt es keinen Edelstein.“ Als der König erwiderte: „Aber wird er denn nicht im Wasser gesehen?“, sprach er: „Nun, dann bringt eine Wasserschale herbei!“, und ließ eine Wasserschale bringen. Er sagte: „Seht, o König, dieser Edelstein zeigt sich nicht nur im Teich, sondern er zeigt sich auch in der Schale!“ Als der König fragte: „Weiser, wo aber muss sich der Edelstein befinden?“, antwortete er: „O König, sowohl im Teich als auch in der Schale zeigt sich nur das Spiegelbild, nicht der Edelstein. Der Edelstein befindet sich im Krähennest auf der Palme. Befehlt einem Mann, hinaufzusteigen und ihn herabzuholen!“ Der König tat so und ließ den Edelstein herbeiholen. Der Mann holte ihn herab und gab ihn dem Weisen. Der Weise nahm ihn und legte ihn in die Hand des Königs. Als die Volksmenge dies sah, rief sie dem Weisen Beifall zu, schmähte Senaka, indem sie sprach: „Der kostbare Edelstein befindet sich im Krähennest auf der Palme, doch der törichte Senaka ließ viele Menschen den Teich völlig zerstören. Ein Weiser sollte wahrlich so wie Mahosadha sein!“, und lobte das Große Wesen. Auch der König war erfreut über ihn, gab ihm die Perlenkette von seinem eigenen Hals und ließ auch den tausend Knaben Perlenhalsbänder geben. Und er gestattete dem Bodhisatta und seiner Gefolgschaft, fortan mit dieser Ehrung an seinem Hof aufzuwarten.

Ekūnavīsatimapañho niṭṭhito.

Die neunzehnte Frage ist beendet.

Kakaṇṭakapañho

Die Frage über die Eidechse

Punekadivasaṃ [Pg.185] rājā paṇḍitena saddhiṃ uyyānaṃ agamāsi. Tadā eko kakaṇṭako toraṇagge vasati. So rājānaṃ āgacchantaṃ disvā otaritvā bhūmiyaṃ nipajji. Rājā tassa taṃ kiriyaṃ oloketvā ‘‘paṇḍita, ayaṃ kakaṇṭako kiṃ karotī’’ti pucchi. Mahāsatto ‘‘mahārāja, tumhe sevatī’’ti āha. ‘‘Sace evaṃ amhākaṃ sevati, etassa mā nipphalo hotu, bhogamassa dāpehī’’ti. ‘‘Deva, tassa bhogena kiccaṃ natthi, khādanīyamattaṃ alametassā’’ti. ‘‘Kiṃ panesa, khādatī’’ti? ‘‘Maṃsaṃ devā’’ti. ‘‘Kittakaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Kākaṇikamattagghanakaṃ devā’’ti. Rājā ekaṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘rājadāyo nāma kākaṇikamattaṃ na vaṭṭati, imassa nibaddhaṃ aḍḍhamāsagghanakaṃ maṃsaṃ āharitvā dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya tathā akāsi. So ekadivasaṃ uposathe māghāte maṃsaṃ alabhitvā tameva aḍḍhamāsakaṃ vijjhitvā suttena āvunitvā tassa gīvāyaṃ piḷandhi. Athassa taṃ nissāya māno uppajji. Taṃ divasameva rājā puna mahosadhena saddhiṃ uyyānaṃ agamāsi. So rājānaṃ āgacchantaṃ disvāpi dhanaṃ nissāya uppannamānavasena ‘‘vedeha, tvaṃ nu kho mahaddhano, ahaṃ nu kho’’ti raññā saddhiṃ attānaṃ samaṃ karonto anotaritvā toraṇaggeyeva sīsaṃ cālento nipajji. Rājā tassa taṃ kiriyaṃ oloketvā ‘‘paṇḍita, esa pubbe viya ajja na otarati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha –

An einem anderen Tag ging der König zusammen mit dem Weisen in den Park. Damals lebte eine Eidechse oben auf dem Torbogen. Als sie den König kommen sah, stieg sie herab und legte sich auf die Erde nieder. Der König beobachtete ihr Verhalten und fragte: „Weiser, was tut diese Eidechse da?“ Das Große Wesen sprach: „Großer König, sie erweist Euch ihre Ehrfurcht.“ – „Wenn sie uns so ihre Ehrfurcht erweist, soll dies für sie nicht fruchtlos sein; gib ihr ein Auskommen!“ – „O König, sie benötigt keinen Reichtum, bloße Nahrung ist für sie ausreichend.“ – „Was aber frisst sie?“ – „Fleisch, o König.“ – „Wie viel sollte sie bekommen?“ – „Im Wert von einer Kākaṇika-Münze, o König.“ Der König befahl einem Mann: „Ein königliches Geschenk im Wert von nur einer Kākaṇika schickt sich nicht. Bringe ihr täglich Fleisch im Wert von einem halben Māsaka und gib es ihr!“ Jener willigte ein: „Sehr wohl!“, und tat von da an genau so. Eines Tages, an einem Uposatha-Tag, an dem das Schlachten verboten war, erhielt er kein Fleisch. Da durchbohrte er jene halbe Māsaka-Münze, fädelte sie auf einen Faden und hängte sie der Eidechse um den Hals. Daraufhin stieg in ihr aufgrund dieses Besitzes Stolz auf. Am selben Tag ging der König wieder zusammen mit Mahosadha in den Park. Obwohl sie den König kommen sah, stieg sie aufgrund des Stolzes, der durch den Reichtum in ihr erwacht war, nicht herab, sondern stellte sich dem König gleich, dachte: „Vedeha, bist du etwa sehr reich oder bin ich es?“, und blieb auf dem Torbogen sitzen, während sie den Kopf hin und her wiegte. Der König sah dieses Verhalten und fragte: „Weiser, sie steigt heute nicht herab wie zuvor; was mag wohl der Grund sein?“, und sprach diese Strophe:

‘‘Nāyaṃ pure unnamati, toraṇagge kakaṇṭako;

Mahosadha vijānāhi, kena thaddho kakaṇṭako’’ti. (jā. 1.2.39);

„Früher reckte sich diese Eidechse auf dem Torbogen nicht so empor; Mahosadha, erkenne, warum ist die Eidechse so stolz geworden?“

Tattha unnamatīti yathā ajja anotaritvā toraṇaggeyeva sīsaṃ cālento unnamati, evaṃ pure na unnamati. Kena thaddhoti kena kāraṇena thaddhabhāvaṃ āpannoti.

Darin bedeutet „sie reckt sich empor“: Wie sie sich heute, ohne herabzusteigen, auf dem Torbogen emporreckt und den Kopf hin und her wiegt, so reckte sie sich früher nicht empor. „Warum stolz“ bedeutet: Aus welchem Grund ist sie in diesen Zustand des Stolzes verfallen?

Paṇḍito tassa vacanaṃ sutvā ‘‘mahārāja, uposathe māghāte maṃsaṃ alabhantena rājapurisena gīvāya baddhaṃ aḍḍhamāsakaṃ nissāya tassa mānena bhavitabba’’nti ñatvā imaṃ gāthamāha –

Der Weise hörte seine Worte und erkannte: „Großer König, weil der königliche Diener am Uposatha-Tag wegen des Schlachtverbots kein Fleisch bekam, hat er ihr eine halbe Māsaka-Münze um den Hals gebunden; aufgrund dieses Besitzes muss ihr Stolz entstanden sein.“ Und er sprach diese Strophe:

‘‘Aladdhapubbaṃ laddhāna, aḍḍhamāsaṃ kakaṇṭako;

Atimaññati rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggaha’’nti. (jā. 1.2.40);

„Nachdem sie eine halbe Māsaka-Münze erhalten hat, die sie zuvor nie besessen hatte, blickt die Eidechse auf den König herab, auf Vedeha, den Herrscher von Mithilā.“

Rājā [Pg.186] tassa vacanaṃ sutvā taṃ purisaṃ pakkosāpetvā pucchi. So yathābhūtaṃ rañño ārocesi. Rājā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘kañci apucchitvāva sabbaññubuddhena viya paṇḍitena kakaṇṭakassa ajjhāsayo ñāto’’ti ativiya pasīditvā paṇḍitassa catūsu dvāresu suṅkaṃ dāpesi. Kakaṇṭakassa pana kujjhitvā vattaṃ hāretuṃ ārabhi. Paṇḍito pana ‘‘mā hārehi mahārājā’’ti taṃ nivāresi.

Als der König seine Worte hörte, ließ er jenen Mann rufen und befragte ihn. Dieser berichtete dem König die Wahrheit. Als der König diese Geschichte hörte, war er überaus erfreut und dachte: „Ohne jemanden gefragt zu haben, hat der Weise, gleich einem allwissenden Buddha, die Gesinnung der Eidechse erkannt!“ Er gab dem Weisen die Steuereinnahmen an den vier Stadttoren. Aus Zorn auf die Eidechse jedoch wollte er ihre tägliche Zuteilung streichen. Doch der Weise hielt ihn davon ab und sprach: „Entzieht sie ihr nicht, großer König!“

Kakaṇṭakapañho niṭṭhito.

Die Frage über die Eidechse ist beendet.

Sirikāḷakaṇṇipañho

Die Frage über Sirī und Kāḷakaṇṇī

Atheko mithilavāsī piṅguttaro nāma māṇavo takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhācariyassa santike sippaṃ sikkhanto khippameva sikkhi. So anuyogaṃ datvā ‘‘gacchāmaha’’nti ācariyaṃ āpucchi. Tasmiṃ pana kule ‘‘sace vayappattā dhītā hoti, jeṭṭhantevāsikassa dātabbā’’ti vattaṃva, tasmā tassa ācariyassa vayappattā ekā dhītā atthi, sā abhirūpā devaccharāpaṭibhāgā. Atha naṃ ācariyo ‘‘dhītaraṃ te, tāta, dassāmi, taṃ ādāya gamissasī’’ti āha. So pana māṇavo dubbhago kāḷakaṇṇī, kumārikā pana mahāpuññā. Tassa taṃ disvā cittaṃ na allīyati. So taṃ arocentopi ‘‘ācariyassa vacanaṃ na bhindissāmī’’ti sampaṭicchi. Ācariyo dhītaraṃ tassa adāsi. So rattibhāge alaṅkatasirisayane nipanno tāya āgantvā sayanaṃ abhiruḷhamattāya aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno pakampamāno otaritvā bhūmiyaṃ nipajji. Sāpi otaritvā tassa santikaṃ gantvā nipajji, so uṭṭhāya sayanaṃ abhiruhi. Sāpi puna sayanaṃ abhiruhi, so puna sayanā otaritvā bhūmiyaṃ nipajji. Kāḷakaṇṇī nāma siriyā saddhiṃ na sameti. Kumārikā sayaneyeva nipajji, so bhūmiyaṃ sayi.

Damals ging ein in Mithilā wohnender junger Mann namens Piṅguttara nach Takkasilā, lernte die Künste in der Gegenwart eines weltberühmten Lehrers und erlernte sie sehr rasch. Nachdem er fleißig gelernt hatte, bat er den Lehrer mit den Worten: „Ich werde gehen“, um Erlaubnis zur Abreise. In jener Sitte galt jedoch der Brauch: „Wenn eine Tochter das heiratsfähige Alter erreicht hat, soll sie dem ältesten Schüler gegeben werden.“ Da der Lehrer eine Tochter im heiratsfähigen Alter hatte, die wunderschön war und einer Nymphe glich, sagte der Lehrer zu ihm: „Mein Lieber, ich werde dir meine Tochter geben; nimm sie mit dir und geh.“ Jener Jüngling jedoch war unglückselig und vom Missgeschick verfolgt (kāḷakaṇṇī), das Mädchen aber war von großem Verdienst (mahāpuññā). Als er sie sah, fand sein Geist kein Gefallen an ihr. Obwohl er sie nicht begehrte, stimmte er zu, um das Wort seines Lehrers nicht zu brechen: „Ich werde das Wort des Lehrers nicht verletzen.“ Der Lehrer gab ihm seine Tochter. Als er sich zur Nachtzeit auf dem geschmückten, prächtigen Bett niederließ und sie herbeikam und sich auf das Bett legte, war er voller Unruhe, Scham und Ekel, zitterte, stieg herab und legte sich auf den Boden. Auch sie stieg herab, ging zu ihm und legte sich hin. Er stand auf und stieg auf das Bett. Auch sie stieg wieder auf das Bett. Er stieg wieder vom Bett herab und legte sich auf den Boden. Wer vom Missgeschick verfolgt ist (kāḷakaṇṇī), passt eben nicht zu Glück und Herrlichkeit (sirī). So lag das Mädchen auf dem Bett, er aber schlief auf dem Boden.

Evaṃ sattāhaṃ vītināmetvā taṃ ādāya ācariyaṃ vanditvā nikkhami, antarāmagge ālāpasallāpamattampi natthi. Anicchamānāva ubhopi mithilaṃ sampattā. Atha piṅguttaro nagarā avidūre phalasampannaṃ udumbararukkhaṃ disvā khudāya pīḷito taṃ abhiruhitvā phalāni khādi. Sāpi chātajjhattā rukkhamūlaṃ gantvā ‘‘sāmi, mayhampi phalāni pātethā’’ti āha. Kiṃ tava hatthapādā natthi, sayaṃ abhiruhitvā khādāti. Sā abhiruhitvā khādi. So tassā abhiruḷhabhāvaṃ [Pg.187] ñatvā khippaṃ otaritvā rukkhaṃ kaṇṭakehi parikkhipitvā ‘‘muttomhi kāḷakaṇṇiyā’’ti vatvā palāyi. Sāpi otarituṃ asakkontī tattheva nisīdi. Atha rājā uyyāne kīḷitvā hatthikkhandhe nisinno sāyanhasamaye nagaraṃ pavisanto taṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā ‘‘sapariggahā, apariggahā’’ti pucchāpesi. Sāpi ‘‘atthi me, sāmi, kuladattiko pati, so pana maṃ idha nisīdāpetvā chaḍḍetvā palāto’’ti āha. Amacco taṃ kāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘asāmikabhaṇḍaṃ nāma rañño pāpuṇātī’’ti taṃ otāretvā hatthikkhandhaṃ āropetvā nivesanaṃ netvā abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sā tassa piyā ahosi manāpā. Udumbararukkhe laddhattā ‘‘udumbaradevī’’tvevassā nāmaṃ sañjāniṃsu.

Nachdem er so sieben Tage verbracht hatte, nahm er sie mit sich, verbeugte sich vor dem Lehrer und brach auf. Auf dem Weg gab es nicht einmal ein einziges Gespräch zwischen ihnen. Widerstrebend erreichten beide Mithilā. Da sah Piṅguttara unweit der Stadt einen fruchttragenden Udumbara-Feigenbaum, stieg, von Hunger geplagt, hinauf und aß die Früchte. Auch sie, die vom Hunger gequält war, ging zum Fuß des Baumes und sagte: „Herr, wirf auch mir Früchte herab!“ Er entgegnete: „Hast du etwa keine Hände und Füße? Steig selbst hinauf und iss!“ Da stieg sie hinauf und aß. Als er merkte, dass sie hinaufgestiegen war, stieg er schnell herab, umgab den Baum mit Dornenzweigen, rief: „Ich bin frei von der Unglücksbotin!“ und floh. Sie aber, unfähig herabzusteigen, blieb genau dort sitzen. Als der König am Abend, nachdem er sich im Park vergnügt hatte, auf dem Nacken eines Elefanten reitend die Stadt betrat, sah er sie, verliebte sich in sie und ließ fragen: „Ist sie vergeben oder unvergeben?“ Sie antwortete: „O Herr, ich habe einen Ehemann, den mir meine Familie gegeben hat. Er aber hat mich hier sitzenlassen, mich verlassen und ist geflohen.“ Der Minister meldete diese Angelegenheit dem König. Der König sprach: „Herrenloses Gut fällt dem König zu“, ließ sie herabholen, auf den Nacken des Elefanten setzen, brachte sie in seinen Palast, weihte sie und setzte sie in den Stand der Hauptgemahlin ein. Sie wurde ihm lieb und angenehm. Da sie auf einem Udumbara-Baum gefunden worden war, nannte man sie fortan „Udumbaradevī“.

Athekadivasaṃ rañño uyyānagamanatthāya dvāragāmavāsikehi maggaṃ paṭijaggāpesuṃ. Piṅguttaropi bhatiṃ karonto kacchaṃ bandhitvā kuddālena maggaṃ tacchi. Magge aniṭṭhiteyeva rājā udumbaradeviyā saddhiṃ rathe nisīditvā nikkhami. Udumbaradevī kāḷakaṇṇiṃ maggaṃ tacchantaṃ disvā ‘‘evarūpaṃ siriṃ dhāretuṃ nāsakkhi ayaṃ kāḷakaṇṇī’’ti taṃ olokentī hasi. Rājā hasamānaṃ disvā kujjhitvā ‘‘kasmā hasī’’ti pucchi. Deva, ayaṃ maggatacchako puriso mayhaṃ porāṇakasāmiko, esa maṃ udumbararukkhaṃ āropetvā kaṇṭakehi parikkhipitvā gato, imāhaṃ oloketvā ‘‘evarūpaṃ siriṃ dhāretuṃ nāsakkhi kāḷakaṇṇī aya’’nti cintetvā hasinti. Rājā ‘‘tvaṃ musāvādaṃ kathesi, aññaṃ kañci purisaṃ disvā tayā hasitaṃ bhavissati, taṃ māressāmī’’ti asiṃ aggahesi. Sā bhayappattā ‘‘deva, paṇḍite tāva pucchathā’’ti āha. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘senaka, imissā vacanaṃ tvaṃ saddahasī’’ti. ‘‘Na saddahāmi, deva, ko nāma evarūpaṃ itthiratanaṃ pahāya gamissatī’’ti. Sā tassa kathaṃ sutvā atirekataraṃ bhītā ahosi. Atha rājā ‘‘senako kiṃ jānāti, paṇḍitaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā taṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

Eines Tages ließen die Bewohner des Torpfads für die Fahrt des Königs in den Park den Weg herrichten. Auch Piṅguttara verdingte sich als Tagelöhner, schürzte sein Lendentuch auf und ebnete den Weg mit einer Hacke. Noch bevor der Weg fertiggestellt war, brach der König zusammen mit Udumbaradevī auf einem Streitwagen sitzend auf. Udumbaradevī sah den vom Missgeschick Verfolgten (kāḷakaṇṇi), wie er den Weg ebnete, blickte ihn an und lachte bei dem Gedanken: „Dieser Unglückselige vermochte es nicht, solch ein Glück (sirī) zu bewahren.“ Als der König sie lachen sah, wurde er zornig und fragte: „Warum lachst du?“ Sie antwortete: „O König, dieser Mann, der den Weg ebnet, ist mein früherer Ehemann. Er hat mich auf den Udumbara-Baum steigen lassen, ihn mit Dornen umgeben und ist weggegangen. Als ich ihn ansah, dachte ich: „Dieser Unglückselige konnte eine solche Herrlichkeit nicht bewahren“, und so habe ich gelacht.“ Der König sprach: „Du sagst die Unwahrheit! Du wirst gelacht haben, weil du irgendeinen anderen Mann gesehen hast. Ich werde dich töten!“, und ergriff sein Schwert. Von Furcht ergriffen sagte sie: „O König, befragt doch zuerst die Weisen!“ Da fragte der König Senaka: „Senaka, glaubst du ihren Worten?“ „Ich glaube ihnen nicht, o König. Welcher Mann würde schon ein solches Juwel von einer Frau verlassen und fortgehen?“ Als sie seine Worte hörte, wurde sie noch weitaus ängstlicher. Da dachte der König: „Was weiß Senaka schon? Ich werde den Weisen fragen“, und während er ihn fragte, sprach er diese Strophe:

‘‘Itthī siyā rūpavatī, sā ca sīlavatī siyā;

Puriso taṃ na iccheyya, saddahāsi mahosadhā’’ti. (jā. 1.2.83);

„Es mag eine Frau geben, die wunderschön ist, und sie mag auch tugendhaft sein; und doch könnte ein Mann sie nicht begehren. Glaubst du das, Mahosadha?“

Tattha sīlavatīti ācāraguṇasampannā.

Dabei bedeutet „tugendhaft“ (sīlavatī): ausgestattet mit den Vorzügen des guten Wandels (ācāraguṇa).

Taṃ [Pg.188] sutvā paṇḍito gāthamāha –

Als der Weise dies hörte, sprach er folgende Strophe:

‘‘Saddahāmi mahārāja, puriso dubbhago siyā;

Sirī ca kāḷakaṇṇī ca, na samenti kudācana’’nti. (jā. 1.2.84);

„Ich glaube es, o Großer König: Ein Mann mag vom Unglück verfolgt sein. Denn das Glück (sirī) und der Unglücksbote (kāḷakaṇṇī) vertragen sich niemals.“

Tattha na samentīti samuddassa orimatīrapārimatīrāni viya ca gaganatalapathavitalāni viya ca na samāgacchanti.

Dabei bedeutet „sie vertragen sich nicht“ (na samenti): Wie das diesseitige und das jenseitige Ufer des Ozeans, oder wie das Himmelsgewölbe und die Erdoberfläche, so kommen sie niemals zusammen.

Rājā tassa vacanena taṃ kāraṇaṃ sutvā tassā na kujjhi, hadayamassa nibbāyi. So tassa tussitvā ‘‘sace paṇḍito nābhavissa, ajjāhaṃ bālasenakassa kathāya evarūpaṃ itthiratanaṃ hīno assaṃ, taṃ nissāya mayā esā laddhā’’ti satasahassena pūjaṃ kāresi. Devīpi rājānaṃ vanditvā ‘‘deva, paṇḍitaṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ, imāhaṃ kaniṭṭhabhātikaṭṭhāne ṭhapetuṃ varaṃ yācāmī’’ti āha. ‘‘Sādhu, devi, gaṇhāhi, dammi te vara’’nti. ‘‘Deva, ajja paṭṭhāya mama kaniṭṭhaṃ vinā kiñci madhurarasaṃ na khādissāmi, ito paṭṭhāya velāya vā avelāya vā dvāraṃ vivarāpetvā imassa madhurarasaṃ pesetuṃ labhanakavaraṃ gaṇhāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhadde, imañca varaṃ gaṇhāhī’’ti.

Als der König durch die Worte des Weisen die Erklärung hörte, war er ihr nicht länger zornig; sein Herz beruhigte sich. Er war erfreut über ihn und sprach: „Wenn der Weise nicht gewesen wäre, hätte ich heute aufgrund der Rede des törichten Senaka ein solches Juwel von einer Frau verloren. Ihm verdanke ich es, dass ich sie behalten habe.“ Und er ehrte ihn mit einer Spende von einhunderttausend Münzen. Auch die Königin verneigte sich vor dem König und sagte: „O König, dank dem Weisen wurde mir mein Leben geschenkt. Ich bitte um die Gunst, ihn in die Stellung meines jüngeren Bruders erheben zu dürfen.“ „Gut, o Königin, so nimm es an; ich gewähre dir diese Gunst.“ „O König, von heute an werde ich keine süße Speise essen, ohne sie mit meinem jüngeren Bruder zu teilen. Ich erbitte mir die Gunst, dass zu jeder Zeit, ob gelegen oder ungelegen, das Tor geöffnet werden darf, um ihm süße Speisen senden zu lassen.“ „Gut, Edle, nimm auch diese Gunst an.“

Sirikāḷakaṇṇipañho niṭṭhito.

Die Frage über Siri und Kāḷakaṇṇi ist abgeschlossen.

Meṇḍakapañho

Die Frage über den Widder (Meṇḍakapañha)

Aparasmiṃ divase rājā katapātarāso pāsādassa dīghantare caṅkamanto vātapānantarena olokento ekaṃ eḷakañca sunakhañca mittasanthavaṃ karontaṃ addasa. So kira eḷako hatthisālaṃ gantvā hatthissa purato khittaṃ anāmaṭṭhatiṇaṃ khādi. Atha naṃ hatthigopakā pothetvā nīhariṃsu. So viravitvā palāyi. Atha naṃ eko puriso vegenāgantvā piṭṭhiyaṃ daṇḍena tiriyaṃ pahari. So piṭṭhiṃ onāmetvā vedanāppatto hutvā gantvā rājagehassa mahābhittiṃ nissāya piṭṭhikāya nipajji. Taṃ divasameva rañño mahānase aṭṭhicammādīni khāditvā vaḍḍhitasunakho bhattakārake bhattaṃ sampādetvā bahi ṭhatvā sarīre sedaṃ nibbāpente macchamaṃsagandhaṃ ghāyitvā taṇhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto mahānasaṃ [Pg.189] pavisitvā bhājanapidhānaṃ pātetvā maṃsaṃ khādi. Atha bhattakārako bhājanasaddena pavisitvā taṃ disvā dvāraṃ pidahitvā taṃ leḍḍudaṇḍādīhi pothesi. So khāditamaṃsaṃ mukheneva chaḍḍetvā viravitvā nikkhami. Bhattakārakopi tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā anubandhitvā piṭṭhiyaṃ daṇḍena tiriyaṃ pahari. So vedanāppatto piṭṭhiṃ onāmetvā ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā eḷakassa nipannaṭṭhānameva pāvisi. Atha naṃ eḷako ‘‘samma, kiṃ piṭṭhiṃ onāmetvā āgacchasi, kiṃ te vāto vijjhatī’’ti pucchi. Sunakhopi ‘‘tvampi piṭṭhiṃ onāmetvā nipannosi, kiṃ te vāto vijjhatī’’ti pucchi. Te aññamaññaṃ attano pavattiṃ ārocesuṃ.

An einem anderen Tag sah der König, nachdem er sein Frühstück eingenommen hatte, während er im oberen Stockwerk des Palastes auf und ab ging und durch das Gitterfenster blickte, eine Ziege und einen Hund, die Freundschaft schlossen. Jene Ziege, so heißt es, ging in den Elefantenstall und fraß das unberührte Gras, das vor den Elefanten geworfen worden war. Daraufhin schlugen die Elefantenpfleger sie und trieben sie hinaus. Sie floh laut schreiend. Da kam ein Mann herbeigeeilt und schlug ihr mit einem Stock quer über den Rücken. Vor Schmerz gekrümmt und von heftiger Pein getroffen, ging sie hin und legte sich nahe der großen Palastmauer nieder. Am selben Tag roch ein Hund, der in der Küche des Königs mit Knochen, Haut und ähnlichem aufgezogen worden war, den Geruch von Fisch und Fleisch, während der Koch, nachdem er die Mahlzeit zubereitet hatte, draußen stand, um sich abzukühlen. Da er sein Verlangen nicht zügeln konnte, betrat er die Küche, warf den Deckel eines Gefäßes um und fraß das Fleisch. Als der Koch das Geräusch des Gefäßes hörte, trat er ein, sah ihn, schloss die Tür und schlug ihn mit Erdkloßen, Stöcken und anderem. Der Hund erbrach das gefressene Fleisch aus seinem Maul, jaulte auf und lief hinaus. Als der Koch sah, dass er entkommen war, verfolgte er ihn und schlug ihm mit einem Stock quer über den Rücken. Von Schmerzen gepeinigt, mit gekrümmtem Rücken und einem erhobenen Bein, lief er genau an den Ort, an dem die Ziege lag. Da fragte ihn die Ziege: „Mein Freund, warum kommst du mit gekrümmtem Rücken? Quält dich etwa ein stechender Wind (Kolik)?“ Der Hund fragte ebenfalls: „Auch du liegst mit gekrümmtem Rücken da. Quält dich etwa ein stechender Wind (Kolik)?“ So erzählten sie einander, was ihnen widerfahren war.

Atha naṃ eḷako pucchi ‘‘kiṃ pana tvaṃ puna bhattagehaṃ gantuṃ sakkhissasi sammā’’ti? ‘‘Na sakkhissāmi, samma, gatassa me jīvitaṃ natthī’’ti. ‘‘Tvaṃ pana puna hatthisālaṃ gantuṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Mayāpi tattha gantuṃ na sakkā, gatassa me jīvitaṃ natthī’’ti. Te ‘‘kathaṃ nu kho mayaṃ idāni jīvissāmā’’ti upāyaṃ cintesuṃ. Atha naṃ eḷako āha – ‘‘sace mayaṃ samaggavāsaṃ vasituṃ sakkoma, attheko upāyo’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. ‘‘Samma, tvaṃ ito paṭṭhāya hatthisālaṃ yāhi, ‘‘nāyaṃ tiṇaṃ khādatī’’ti tayi hatthigopakā āsaṅkaṃ na karissanti, tvaṃ mama tiṇaṃ āhareyyāsi. Ahampi bhattagehaṃ pavisissāmi, ‘‘nāyaṃ maṃsakhādako’’ti bhattakārako mayi āsaṅkaṃ na karissati, ahaṃ te maṃsaṃ āharissāmī’’ti. Te ‘‘sundaro upāyo’’ti ubhopi sampaṭicchiṃsu. Sunakho hatthisālaṃ gantvā tiṇakalāpaṃ ḍaṃsitvā āgantvā mahābhittipiṭṭhikāya ṭhapesi. Itaropi bhattagehaṃ gantvā maṃsakhaṇḍaṃ mukhapūraṃ ḍaṃsitvā ānetvā tattheva ṭhapesi. Sunakho maṃsaṃ khādi, eḷako tiṇaṃ khādi. Te iminā upāyena samaggā sammodamānā mahābhittipiṭṭhikāya vasanti. Rājā tesaṃ mittasanthavaṃ disvā cintesi ‘‘adiṭṭhapubbaṃ vata me kāraṇaṃ diṭṭhaṃ, ime paccāmittā hutvāpi samaggavāsaṃ vasanti. Idaṃ kāraṇaṃ gahetvā pañhaṃ katvā pañca paṇḍite pucchissāmi, imaṃ pañhaṃ ajānantaṃ raṭṭhā pabbājessāmi, taṃ jānantassa ‘evarūpo paṇḍito natthī’ti mahāsakkāraṃ karissāmi. Ajja tāva avelā, sve upaṭṭhānaṃ āgatakāle pucchissāmī’’ti. So punadivase paṇḍitesu āgantvā nisinnesu pañhaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

Daraufhin fragte die Ziege: „Mein Freund, wirst du denn wieder in die Küche gehen können?“ „Nein, mein Freund, wenn ich dorthin gehe, werde ich nicht am Leben bleiben.“ „Und wirst du wieder in den Elefantenstall gehen können?“ „Auch mir ist es unmöglich, dorthin zu gehen; wenn ich dorthin gehe, werde ich nicht am Leben bleiben.“ Da überlegten sie sich einen Ausweg: „Wie sollen wir nun leben?“ Da sagte die Ziege zu dem Hund: „Wenn wir in Eintracht zusammenleben können, gibt es einen Ausweg.“ „Dann erzähle davon!“ „Mein Freund, geh von nun an jeden Tag in den Elefantenstall. Die Elefantenpfleger werden keinen Verdacht gegen dich schöpfen, da sie sich sagen: ‚Dieser Hund frisst doch kein Gras‘, und du kannst mir Gras mitbringen. Auch ich werde in die Küche gehen. Der Koch wird keinen Verdacht gegen mich schöpfen, da er denkt: ‚Diese Ziege frisst doch kein Fleisch‘, und ich werde dir Fleisch mitbringen.“ Beide stimmten zu: „Das ist ein hervorragender Plan!“ Der Hund ging zum Elefantenstall, packte ein Bündel Gras mit den Zähnen, kam zurück und legte es hinter der großen Palastmauer ab. Die Ziege ging ebenfalls in die Küche, packte ein Stück Fleisch mit dem Maul, brachte es herbei und legte es an ebendieser Stelle ab. Der Hund fraß das Fleisch, die Ziege das Gras. Durch diesen Ausweg lebten sie einträchtig und voller Freude hinter der großen Palastmauer zusammen. Als der König ihre Freundschaft sah, dachte er: „Wahrlich, ich habe etwas noch nie Dagewesenes gesehen! Obwohl diese beiden geborene Feinde sind, leben sie in Eintracht zusammen. Ich werde aus diesem Umstand ein Rätsel formulieren und die fünf Weisen fragen. Wer dieses Rätsel nicht lösen kann, den werde ich aus dem Land verbannen. Wer es aber lösen kann, dem werde ich großen Respekt erweisen und sagen: ‚Es gibt keinen weiseren Mann als diesen!‘ Für heute ist es bereits zu spät. Morgen, wenn sie zur Audienz erscheinen, werde ich sie fragen.“ Als die Weisen am nächsten Tag erschienen und sich niedergesetzt hatten, stellte er ihnen das Rätsel und sprach diese Strophe:

‘‘Yesaṃ [Pg.190] na kadāci bhūtapubbaṃ, sakhyaṃ sattapadampimasmi loke;

Jātā amittā duve sahāyā, paṭisandhāya caranti kissa hetū’’ti. (jā. 1.12.94);

„Diejenigen, zwischen denen es in dieser Welt niemals zuvor eine Freundschaft gab, nicht einmal für sieben Schritte, diese zwei geborenen Feinde sind nun Gefährten geworden und ziehen in gegenseitigem Vertrauen umher. Aus welchem Grund?“

Tattha paṭisandhāyāti saddahitvā ghaṭitā hutvā.

Dabei bedeutet ‚paṭisandhāya‘: einander vertrauend und miteinander verbunden.

Idañca pana vatvā puna evamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er wiederum wie folgt:

‘‘Yadi me ajja pātarāsakāle, pañhaṃ na sakkuṇeyyātha vattumetaṃ;

Raṭṭhā pabbājayissāmi vo sabbe, na hi mattho duppaññajātikehī’’ti. (jā. 1.12.95);

„Wenn ihr mir dieses Rätsel heute zur Frühstückszeit nicht lösen könnt, werde ich euch alle aus dem Land verbannen; denn ich habe wahrlich keine Verwendung für Menschen von törichter Natur.“

Tadā pana senako aggāsane nisinno ahosi, paṇḍito pana pariyante nisinno. So taṃ pañhaṃ upadhārento tamatthaṃ adisvā cintesi ‘‘ayaṃ rājā dandhadhātuko imaṃ pañhaṃ cintetvā saṅkharituṃ asamattho, kiñcideva, tena diṭṭhaṃ bhavissati, ekadivasaṃ okāsaṃ labhanto imaṃ pañhaṃ nīharissāmi, senako kenaci upāyena ajjekadivasamattaṃ adhivāsāpetū’’ti. Itarepi cattāro paṇḍitā andhakāragabbhaṃ paviṭṭhā viya na kiñci passiṃsu. Senako ‘‘kā nu kho mahosadhassa pavattī’’ti bodhisattaṃ olokesi. Sopi taṃ olokesi. Senako bodhisattassa olokitākāreneva tassa adhippāyaṃ ñatvā ‘‘paṇḍitassapi na upaṭṭhāti, tenekadivasaṃ okāsaṃ icchati, pūressāmissa manoratha’’nti cintetvā raññā saddhiṃ vissāsena mahāhasitaṃ hasitvā ‘‘kiṃ, mahārāja, sabbeva amhe pañhaṃ kathetuṃ asakkonte raṭṭhā pabbājessasi, etampi ‘eko gaṇṭhipañho’ti tvaṃ sallakkhesi, na mayaṃ etaṃ kathetuṃ na sakkoma, apica kho thokaṃ adhivāsehi. Gaṇṭhipañho esa, na sakkoma mahājanamajjhe kathetuṃ, ekamante cintetvā pacchā tumhākaṃ kathessāma, okāsaṃ no dehī’’ti mahāsattaṃ oloketvā imaṃ gāthādvayamāha –

Zu jener Zeit saß Senaka auf dem Ehrenplatz, der Weise (Mahosadha) jedoch auf dem hintersten Sitz. Als dieser über das Rätsel nachdachte und dessen Sinn nicht sogleich erblickte, dachte er: „Dieser König ist von schwerfälliger Natur; er ist nicht imstande, dieses Rätsel selbst zu ersinnen und zu formulieren. Er muss irgendetwas gesehen haben. Wenn ich einen Tag Zeit bekomme, werde ich dieses Rätsel entschlüsseln. Möge Senaka mit irgendeinem Mittel bewirken, dass der König uns zumindest für den heutigen Tag Aufschub gewährt.“ Auch die anderen vier Weisen sahen absolut nichts, als ob sie in eine finstere Kammer getreten wären. Senaka blickte den Bodhisatta an und dachte: „Wie steht es wohl um Mahosadha?“ Auch dieser blickte ihn an. Allein aus dem Blick des Bodhisattas erkannte Senaka dessen Absicht: „Selbst dem Weisen fällt es im Moment nicht ein, deshalb wünscht er sich einen Tag Aufschub. Ich will seinen Wunsch erfüllen.“ Er dachte dies, lachte vertraut mit dem König laut auf und sagte: „Wie nun, o Großer König? Willst du uns alle aus dem Land verbannen, nur weil wir das Rätsel im Augenblick nicht lösen können? Betrachtest du dies etwa als ein unlösbares ‚Knotenrätsel‘? Es ist nicht so, dass wir es nicht lösen können, doch bitte gewähre uns ein wenig Aufschub. Dies ist ein schwieriges Knotenrätsel, das wir nicht inmitten einer großen Menschenmenge besprechen können. Wir werden uns an einen einsamen Ort zurückziehen, darüber nachdenken und es dir später verkünden. Schenke uns diesen Aufschub.“ Nachdem er das Große Wesen (Bodhisatta) angesehen hatte, sprach er diese zwei Strophen:

‘‘Mahājanasamāgamamhi [Pg.191] ghore, janakolāhalasaṅgamamhi jāte;

Vikkhittamanā anekacittā, pañhaṃ na sakkuṇoma vattumetaṃ.

„In einer furchterregenden Versammlung vieler Menschen, wenn ein lauter Menschenauflauf entstanden ist, können wir mit abgelenktem Geist und unruhigen Gedanken dieses Rätsel nicht lösen.

‘‘Ekaggacittāva ekamekā, rahasi gatā atthaṃ nicintayitvā;

Paviveke sammasitvāna dhīrā, atha vakkhanti janinda etamattha’’nti. (jā. 1.12.96-97);

Nur mit gesammeltem Geist, wenn jeder Einzelne sich in die Einsamkeit zurückzieht, über die Bedeutung nachdenkt und sie in der Abgeschiedenheit prüft, werden die Weisen, o Herrscher der Menschen, danach diesen Sinn verkünden.“

Tattha sammasitvānāti kāyacittaviveke ṭhitā ime dhīrā imaṃ pañhaṃ sammasitvā atha vo etaṃ atthaṃ vakkhanti.

Dabei bedeutet ‚sammasitvānā‘: In körperlicher und geistiger Abgeschiedenheit verweilend, werden diese Weisen dieses Rätsel prüfen und euch danach dessen Sinn verkünden.

Rājā tassa kathaṃ sutvā anattamano hutvāpi ‘‘sādhu cintetvā kathetha, akathente pana vo pabbājessāmī’’ti tajjesiyeva. Cattāro paṇḍitā pāsādā otariṃsu. Senako itare āha – ‘‘sammā, rājā sukhumapañhaṃ pucchi, akathite mahantaṃ bhayaṃ bhavissati, sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā sammā upadhārethā’’ti. Te attano attano gehaṃ gatā. Paṇḍitopi uṭṭhāya udumbaradeviyā santikaṃ gantvā ‘‘devi, ajja vā hiyyo vā rājā kattha ciraṃ aṭṭhāsī’’ti pucchi. ‘‘Tāta, dīghantare vātapānena olokento caṅkamatī’’ti. Tato paṇḍito cintesi ‘‘raññā iminā passena kiñci diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti. So tattha gantvā bahi olokento eḷakasunakhānaṃ kiriyaṃ disvā ‘‘ime disvā raññā pañho abhisaṅkhato’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā gehaṃ gato. Itarepi tayo cintetvā kiñci adisvā senakassa santikaṃ agamaṃsu. So te pucchi ‘‘diṭṭho vo pañho’’ti. ‘‘Na diṭṭho ācariyā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ rājā vo pabbājessati, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tumhehi pana diṭṭho’’ti? ‘‘Ahampi na passāmī’’ti. ‘‘Tumhesu apassantesu mayaṃ kiṃ passāma, rañño pana santike ‘cintetvā kathessāmā’ti sīhanādaṃ naditvā āgatamhā, akathite amhe rājā kujjhissati, kiṃ karoma, ayaṃ pañho na sakkā amhehi daṭṭhuṃ, paṇḍitena pana sataguṇaṃ sahassaguṇaṃ satasahassaguṇaṃ katvā cintito bhavissati, etha tassa santikaṃ gacchāmā’’ti te cattāro paṇḍitā bodhisattassa gharadvāraṃ āgatabhāvaṃ [Pg.192] ārocāpetvā ‘‘pavisantu paṇḍitā’’ti vutte gehaṃ pavisitvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhitā mahāsattaṃ pucchiṃsu ‘‘kiṃ pana, paṇḍita, cintito pañho’’ti? ‘‘Āma, cintito, mayi acintente añño ko cintayissatī’’ti. ‘‘Tena hi paṇḍita amhākampi kathethā’’ti.

Als König Videha seine Worte hörte, war er unzufrieden, sagte jedoch, ohne es offen zu zeigen: „Gut, wenn ihr jetzt nicht nachdenken könnt, dann überlegt und erwägt es in Ruhe noch den ganzen Tag. Ich werde mich nach eurem Wunsch richten. Wenn ihr es jedoch danach nicht herausfinden könnt, werde ich euch zweifellos aus dem Land verbannen“, und erteilte diesen Befehl. Die vier Weisen stiegen vom Palast hinab. Senaka sagte zu den anderen dreien: „Freunde, das Rätsel, das der König gestellt hat, ist äußerst schwierig und tiefgründig. Wenn wir es nicht lösen können, wird uns großes Unheil drohen. Nehmt bekömmliche Nahrung zu euch, seid achtsam und strengt euch an, es nach besten Kräften zu ergründen.“ Danach kehrten sie jeweils in ihre eigenen Häuser zurück. Auch der weise Mahosadha erhob sich, ging zur Königin Udumbaradevī und fragte sie: „Königin, wo stand der König heute oder gestern für längere Zeit?“ Sie antwortete: „Lieber Bruder, ich sah ihn gestern lange auf dem Wandelgang durch das Schiebefenster hinausschauen.“ Als er dies hörte, dachte der weise Mahosadha: „Sicherlich hat der König in dieser Richtung etwas gesehen.“ Er ging dorthin, blickte nach draußen und beobachtete das Verhalten einer Ziege und eines Hundes. Als er dies sah, folgerte er: „Über diese beiden hat der König ein Rätsel verfasst“, und kehrte nach Hause zurück. Auch die anderen drei Weisen dachten nach, konnten jedoch nichts erkennen, und gingen zum Hause Senakas. Dieser fragte sie: „Habt ihr das Rätsel gelöst?“ Sie antworteten: „Nein, Meister.“ Senaka sprach: „Wenn dem so ist, wird euch der König verbannen. Was werdet ihr tun?“ Sie fragten: „Habt Ihr es denn herausgefunden?“ Er antwortete: „Auch ich habe es nicht erkannt.“ Da sagten sie: „Wenn selbst Ihr es nicht erkennen könnt, wie sollten wir es dann vermögen? Wir haben uns vor dem König wie Löwen gebrüstet und versichert: ‚Wir werden nachdenken und es erklären.‘ Wenn wir es nun nicht wissen, wird der König erzürnt sein. Was sollen wir tun? Dieses Rätsel können wir nicht lösen. Doch der weise Mahosadha besitzt ein weites Wissen; er ist uns hundert-, tausend- und hunderttausendfach überlegen. Kommt, lasst uns zu ihm gehen!“ Die vier Weisen machten sich auf den Weg und ließen sich an der Tür des Bodhisatta ankündigen. Als ihnen gesagt wurde: „Mögen die Weisen eintreten“, betraten sie das Haus, tauschten freundliche Grüße aus, nahmen an einer Seite Platz und fragten den großen Weisen: „Weiser, hast du das Rätsel gelöst?“ Er antwortete: „Ja, ich habe es gelöst. Wenn ich nicht darüber nachdenke, wer sonst auf der Welt sollte es tun?“ Da sagten sie: „Weiser, wenn dem so ist, so erzähle es auch uns.“

Paṇḍito ‘‘sacāhaṃ etesaṃ na kathessāmi, rājā te raṭṭhā pabbājessati, maṃ pana sattahi ratanehi pūjessati, ime andhabālā mā vinassantu, kathessāmi tesa’’nti cintetvā te cattāropi nīcāsane nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā raññā diṭṭhataṃ ajānāpetvā ‘‘raññā pucchitakāle evaṃ katheyyāthā’’ti catunnampi catasso gāthāyo bandhitvā pāḷimeva uggaṇhāpetvā uyyojesi. Te dutiyadivase rājupaṭṭhānaṃ gantvā paññattāsane nisīdiṃsu. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘ñāto te, senaka, pañho’’ti? ‘‘Mahārāja, mayi ajānante añño ko jānissatī’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. ‘‘Suṇātha devā’’ti so uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Der weise Mahosadha dachte bei sich: „Wenn ich es ihnen nicht erzähle, wird der König sie unweigerlich aus dem Land verbannen. Mich hingegen würde der König mit den sieben Arten von Schätzen ehren. Doch diese blinden Toren sollen nicht ins Verderben stürzen. Ich werde es ihnen erklären.“ Er ließ die vier Weisen auf niedrigen Sitzen Platz nehmen, die Hände respektvoll zusammenlegen, und lehrte sie, ohne ihnen die wahre Bedeutung zu verraten, jeweils eine der vier Strophen auf Pali auswendig. Er sagte: „Wenn der König euch befragt, sollt ihr so antworten“, und entließ sie. Am nächsten Tag begaben sie sich in den Palast und nahmen auf den bereitgestellten Sitzen Platz. Der König fragte Senaka: „Weißt du die Bedeutung meines Rätsels, Senaka?“ Senaka erwiderte hochmütig: „O König, wenn ich es nicht weiß, wer sonst sollte es wissen?“ Der König sagte: „Dann trug es vor.“ Senaka sprach: „Hört, o König!“, und trug genau die Strophe vor, die er gelernt hatte:

‘‘Uggaputtarājaputtiyānaṃ, urabbhassa maṃsaṃ piyaṃ manāpaṃ;

Na sunakhassa te adenti maṃsaṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.98);

„Uggaputtarājaputtiyānaṃ, urabbhassa maṃsaṃ piyaṃ manāpaṃ; Na sunakhassa te adenti maṃsaṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā“ti. (Für edle Beamtensöhne und Königstöchter ist das Fleisch eines Widders lieb und angenehm. Sie essen jedoch niemals das Fleisch eines Hundes; dennoch besteht Freundschaft zwischen dem Widder und dem Hund.)

Tattha uggaputtarājaputtiyānanti uggatānaṃ amaccaputtānañceva rājaputtānañca.

Dabei bedeutet „uggaputtarājaputtiyānaṃ“: die Söhne von hochgestellten Ministern sowie die Prinzen und Königskinder.

Gāthaṃ vatvāpi senako atthaṃ na jānāti. Rājā pana attano diṭṭhabhāvena pajānāti, tasmā ‘‘senakena tāva ñāto’’ti pukkusaṃ pucchi. Sopissa ‘‘kiṃ ahampi apaṇḍito’’ti vatvā uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Obwohl er diese Strophe vortrug, verstand Senaka ihre Bedeutung nicht. Der König jedoch kannte sie, da er es selbst gesehen hatte. Daher dachte er: „Senaka hat es wahrlich erkannt“, und fragte Pukkusa. Auch dieser sprach hochmütig: „Bin ich etwa kein Weiser?“, und trug genau die Strophe vor, die er gelernt hatte:

‘‘Cammaṃ vihananti eḷakassa, assapiṭṭhattharassukhassa hetu;

Na ca te sunakhassa attharanti, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.99);

„Cammaṃ vihananti eḷakassa, assapiṭṭhattharassukhassa hetu; Na ca te sunakhassa attharanti, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā“ti. (Man gerbt die Haut der Ziege, um Decken für den Pferderücken herzustellen. Doch die Haut des Hundes breitet man dafür nicht aus; dennoch besteht Freundschaft zwischen dem Widder und dem Hund.)

Tassapi [Pg.193] attho apākaṭoyeva. Rājā pana attano pākaṭattā ‘‘imināpi pukkusena ñāto’’ti kāmindaṃ pucchi. Sopi uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Auch ihm blieb die Bedeutung völlig unklar. Da sie dem König jedoch vertraut war, dachte er: „Auch Pukkusa hat es erkannt“, und fragte Kaminda. Auch dieser trug genau die gelernten Worte vor und brüstete sich:

‘‘Āvellitasiṅgiko hi meṇḍo, na ca sunakhassa visāṇakāni atthi;

Tiṇabhakkho maṃsabhojano ca, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.100);

„Āvellitasiṅgiko hi meṇḍo, na ca sunakhassa visāṇakāni atthi; Tiṇabhakkho maṃsabhojano ca, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā“ti. (Der Widder hat gekrümmte Hörner, doch der Hund besitzt keine Hörner; jener ernährt sich von Gras, dieser von Fleisch; dennoch besteht Freundschaft zwischen dem Widder und dem Hund.)

Rājā ‘‘imināpi ñāto’’ti devindaṃ pucchi. Sopi uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Der König dachte: „Auch dieser hat es erkannt“, und fragte Devinda. Auch dieser trug prahlend genau die Strophe vor, die er gelernt hatte:

‘‘Tiṇamāsi palāsamāsi meṇḍo, na ca sunakho tiṇamāsi no palāsaṃ;

Gaṇheyya suṇo sasaṃ biḷāraṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.101);

„Tiṇamāsi palāsamāsi meṇḍo, na ca sunakho tiṇamāsi no palāsaṃ; Gaṇheyya suṇo sasaṃ biḷāraṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā“ti. (Der Widder frisst Gras und Laub, doch der Hund frisst weder Gras noch Laub; der Hund fängt Hasen und Katzen; dennoch besteht Freundschaft zwischen dem Widder und dem Hund.)

Tattha tiṇamāsi palāsamāsīti tiṇakhādako ceva paṇṇakhādako ca. No palāsanti paṇṇampi na khādati.

Dabei bedeutet „tiṇamāsi palāsamāsi“: ein Gras- und Laubfresser. „No palāsaṃ“ bedeutet: er frisst auch kein Laub.

Atha rājā paṇḍitaṃ pucchi – ‘‘tāta, tvampi imaṃ pañhaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Mahārāja, avīcito yāva bhavaggā maṃ ṭhapetvā ko añño etaṃ jānissatī’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. ‘‘Suṇa mahārājā’’ti tassa pañhassa attano pākaṭabhāvaṃ pakāsento gāthādvayamāha –

Danach fragte der König den weisen Mahosadha: „Mein lieber Sohn, weißt auch du dieses Rätsel?“ Er antwortete: „O König, von der tiefsten Avīci-Hölle bis hinauf zum höchsten Brahma-Himmel, wer außer mir sollte in der Lage sein, ein so schwieriges Rätsel zu lösen?“ König Videha sagte: „Dann löse es.“ Mahosadha sprach: „Hört, o König!“, und um zu zeigen, dass ihm das Rätsel völlig klar war, trug er diese zwei Strophen vor:

‘‘Aṭṭhaḍḍhapado catuppadassa, meṇḍo aṭṭhanakho adissamāno;

Chādiyamāharatī ayaṃ imassa, maṃsaṃ āharatī ayaṃ amussa.

„Aṭṭhaḍḍhapado catuppadassa, meṇḍo aṭṭhanakho adissamāno; Chādiyamāharatī ayaṃ imassa, maṃsaṃ āharatī ayaṃ amussa.

‘‘Pāsādavaragato videhaseṭṭho, vītihāraṃ aññamaññabhojanānaṃ;

Addakkhi kira sakkhikaṃ janindo, bubhukkassa puṇṇaṃmukhassa ceta’’nti. (jā. 1.12.102-103);

„Pāsādavaragato videhaseṭṭho, vītihāraṃ aññamaññabhojanānaṃ; Addakkhi kira sakkhikaṃ janindo, bubhukkassa puṇṇaṃmukhassa ceta“nti. (Vom prächtigen Palast aus sah der edle Herrscher von Videha, der Beherrscher der Menschen, mit eigenen Augen diesen gegenseitigen Austausch von Nahrung zwischen dem bellenden Hund und dem vollmundigen Widder.)

Tattha [Pg.194] aṭṭhaḍḍhapadoti byañjanakusalatāya eḷakassa catuppādaṃ sandhāyāha. Meṇḍoti eḷako. Aṭṭhanakhoti ekekasmiṃ pāde dvinnaṃ dvinnaṃ khurānaṃ vasenetaṃ vuttaṃ. Adissamānoti maṃsaṃ āharaṇakāle apaññāyamāno. Chādiyanti gehacchadanaṃ. Tiṇanti attho. Ayaṃ imassāti sunakho eḷakassa. Vītihāranti vītiharaṇaṃ. Aññamaññabhojanānanti aññamaññassa bhojanānaṃ. Meṇḍo hi sunakhassa bhojanaṃ harati, so tassa vītiharati, sunakhopi tassa harati, itaro vītiharati. Addakkhīti taṃ tesaṃ aññamaññabhojanānaṃ vītiharaṇaṃ sakkhikaṃ attano paccakkhaṃ katvā addasa. Bubhukkassāti bhubhūti saddakaraṇasunakhassa. Puṇṇaṃmukhassāti meṇḍassa. Imesaṃ etaṃ mittasanthavaṃ rājā sayaṃ passīti.

Dabei bezieht sich „aṭṭhaḍḍhapado“ (acht Halbfüße) aufgrund geschickter Ausdrucksweise auf die vier Beine der Ziege. „Meṇḍo“ bedeutet Widder (Ziege). „Aṭṭhanakho“ (acht Hufe) wird in Bezug auf die jeweils zwei Hufe an den vier Beinen gesagt. „Adissamāno“ bedeutet unbemerkt, während sie die Nahrung tragen. „Chādiyanti“ bedeutet eigentlich Dachstroh, was hier für Gras steht. „Ayaṃ imassa“ bedeutet: der Hund für diesen Widder. „Vītihāraṃ“ bedeutet das gegenseitige Bringen (Austauschen). „Aññamaññabhojanānaṃ“ bedeutet die Nahrung des jeweils anderen; denn der Widder bringt das Futter für den Hund und dieser nimmt es entgegen, und der Hund bringt das Futter für den Widder und jener nimmt es entgegen. „Addakkhī“ bedeutet, dass er diesen gegenseitigen Austausch von Nahrung mit eigenen Augen sah. „Bubhukkassa“ bezieht sich auf den Hund, der das Geräusch „bhu-bhu“ (bellen) macht. „Puṇṇaṃmukhassa“ bezieht sich auf den Widder (mit dem vollen Gesicht). Der König selbst sah diese Vertrautheit und Freundschaft zwischen ihnen.

Rājā itarehi bodhisattaṃ nissāya ñātabhāvaṃ ajānanto ‘‘pañca paṇḍitā attano attano ñāṇabalena jāniṃsū’’ti maññamāno somanassappatto hutvā imaṃ gāthamāha –

Der König, der nicht wusste, dass die anderen Weisen die Antwort nur mithilfe des Bodhisatta erfahren hatten, dachte bei sich: „Die fünf Weisen haben dies jeweils durch ihre eigene Geisteskraft erkannt.“ Von Freude erfüllt sprach er diese Strophe:

‘‘Lābhā vata me anapparūpā, yassa medisā paṇḍitā kulamhi;

Pañhassa gambhīragataṃ nipuṇamatthaṃ, paṭivijjhanti subhāsitena dhīrā’’ti. (jā. 1.12.104);

„Wahrlich, ein unermesslicher Gewinn ist mir zuteilgeworden, da ich solche Weisen an meinem Hofe habe! Den tiefgründigen, feinen Sinn der Frage durchdringen diese Weisen mit ihren wohlgesprochenen Worten.“

Tattha paṭivijjhantīti subhāsitena te viditvā kathenti.

Darin bedeutet „sie durchdringen“: Sie erkennen die Wahrheit und erklären sie durch wohlgesprochene Worte.

Atha nesaṃ ‘‘tuṭṭhena nāma tuṭṭhākāro kattabbo’’ti taṃ karonto imaṃ gāthamāha –

Daraufhin dachte er bei sich: „Wer erfreut ist, sollte auch Zeichen der Freude erweisen“, und während er dies tat, sprach er diese Strophe:

‘‘Assatarirathañca ekamekaṃ, phītaṃ gāmavarañca ekamekaṃ;

Sabbesaṃ vo dammi paṇḍitānaṃ, paramappatītamano subhāsitenā’’ti. (jā. 1.12.105);

„Einen von Mauleselinnen gezogenen Wagen für jeden Einzelnen und ein wohlhabendes, vortreffliches Dorf für jeden Einzelnen gebe ich euch allen, ihr Weisen, da mein Geist überaus erfreut ist über eure wohlgesprochenen Worte.“

Iti vatvā tesaṃ taṃ sabbaṃ dāpesi.

Nachdem er dies gesagt hatte, ließ er ihnen all dies übergeben.

Dvādasanipāte meṇḍakapañho niṭṭhito.

Im Zwölfer-Buch ist die Frage über den Widder abgeschlossen.

Sirimantapañho

Die Frage über den Glückhaften (Sirimant-Frage)

Udumbaradevī [Pg.195] pana itarehi paṇḍitaṃ nissāya pañhassa ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘raññā muggaṃ māsena nibbisesakaṃ karontena viya pañcannaṃ samakova sakkāro kato, nanu mayhaṃ kaniṭṭhassa visesaṃ sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño santikaṃ gantvā pucchi ‘‘deva, kena vo pañho kathito’’ti? ‘‘Pañcahi paṇḍitehi, bhadde’’ti. ‘‘Deva, cattāro janā taṃ pañhaṃ kaṃ nissāya jāniṃsū’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhadde’’ti. ‘‘Mahārāja, kiṃ te jānanti, paṇḍito pana ‘mā nassantu ime bālā’ti pañhaṃ uggaṇhāpesi, tumhe sabbesaṃ samakaṃ sakkāraṃ karotha, ayuttametaṃ, paṇḍitassa visesakaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘attānaṃ nissāya ñātabhāvaṃ na kathesī’’ti paṇḍitassa tussitvā atirekataraṃ sakkāraṃ kātukāmo cintesi ‘‘hotu mama puttaṃ ekaṃ pañhaṃ pucchitvā kathitakāle mahantaṃ sakkāraṃ karissāmī’’ti. So pañhaṃ cintento sirimantapañhaṃ cintetvā ekadivasaṃ pañcannaṃ paṇḍitānaṃ upaṭṭhānaṃ āgantvā sukhanisinnakāle senakaṃ āha – ‘‘senaka, pañhaṃ pucchissāmī’’ti. ‘‘Puccha devā’’ti. Rājā sirimantapañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

Die Königin Udumbara aber, nachdem sie erfahren hatte, dass die anderen die Frage nur mithilfe des Weisen gelöst hatten, dachte bei sich: „Der König hat allen fünf die gleiche Ehrung erwiesen, so als würde er grüne Bohnen nicht von schwarzen Bohnen unterscheiden. Sollte nicht vielmehr meinem jüngeren Bruder eine besondere Ehrung erwiesen werden?“ Sie begab sich zum König und fragte: „O Herr, wer hat Euch die Frage beantwortet?“ – „Von den fünf Weisen, meine Liebe.“ – „O Herr, auf wen gestützt haben jene vier Männer die Antwort auf diese Frage erfahren?“ – „Das weiß ich nicht, meine Liebe.“ – „O Großkönig, was wissen jene schon? Der Weise hat ihnen die Frage beigebracht, weil er dachte: ‚Mögen diese Toren nicht zugrunde gehen!‘ Doch Ihr erweist allen die gleiche Ehrung. Das ist ungerecht. Dem Weisen gebührt eine besondere Auszeichnung.“ Der König freute sich über den Weisen, weil dieser nicht selbst herumerzählt hatte, dass die Antwort von ihm stammte, und wünschte, ihm eine noch größere Ehrung zu erweisen. Er dachte: „Es sei so. Ich werde meinem Sohn eine Frage stellen, und wenn er sie beantwortet, werde ich ihm eine große Auszeichnung gewähren.“ Während er über eine Frage nachgrübelte, erdachte er die Sirimant-Frage. Eines Tages, als die fünf Weisen zur Audienz erschienen waren und sich bequem niedergelassen hatten, sagte er zu Senaka: „Senaka, ich werde dir eine Frage stellen.“ – „Fragt, o Herr!“, antwortete Senaka. Da sprach der König die erste Strophe der Sirimant-Frage:

‘‘Paññāyupetaṃ siriyā vihīnaṃ, yasassinaṃ vāpi apetapaññaṃ;

Pucchāmi taṃ senaka etamatthaṃ, kamettha seyyo kusalā vadantī’’ti. (jā. 1.15.83);

„Den mit Weisheit Ausgestatteten, dem es an Reichtum mangelt, oder den Ruhmreichen, der ohne Weisheit ist – über diese Angelegenheit frage ich dich, o Senaka: Wer von beiden ist nach Aussage der Weisen der Vortrefflichere?“

Tattha kamettha seyyoti imesu dvīsu kataraṃ paṇḍitā seyyoti vadanti.

Darin bedeutet „wer von beiden der Vortrefflichere ist“: Welchen von diesen beiden bezeichnen die Weisen als den Vortrefflicheren?

Ayañca kira pañho senakassa vaṃsānugato, tena naṃ khippameva kathesi –

Und diese Frage entsprach wohl Senakas eigener Herkunft, weshalb er sie sogleich wie folgt beantwortete:

‘‘Dhīrā ca bālā ca have janinda, sippūpapannā ca asippino ca;

Sujātimantopi ajātimassa, yasassino pesakarā bhavanti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.84);

„Weise und Toren gleichermaßen, o Herrscher der Menschen, jene, die eine Kunst beherrschen, wie auch die Unkundigen, selbst die von edler Geburt werden zu Dienern dessen von niedriger Geburt, wenn dieser reich ist. Da ich dies sehe, erkläre ich: Der Weise ist geringer; wahrlich, der Reiche ist der Vortrefflichere.“

Tattha [Pg.196] pañño nihīnoti paññavā nihīno, issarova uttamoti attho.

Darin bedeutet „der Weise ist geringer“: Der Weise ist untergeordnet; der Sinn ist, dass nur der Herrschende der Höchste ist.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā itare tayo apucchitvā saṅghanavakaṃ hutvā nisinnaṃ mahosadhapaṇḍitaṃ āha –

Als der König seine Worte hörte, fragte er die anderen drei nicht, sondern wandte sich an den Weisen Mahosadha, der als der Jüngste in der Reihe saß, und sprach:

‘‘Tuvampi pucchāmi anomapañña, mahosadha kevaladhammadassi;

Bālaṃ yasassiṃ paṇḍitaṃ appabhogaṃ, kamettha seyyo kusalā vadantī’’ti. (jā. 1.15.85);

„Auch dich frage ich, o Mahosadha von vollkommener Weisheit, der du die ganze Wahrheit schaust: Den reichen Toren oder den armen Weisen – wer von beiden ist nach Aussage der Weisen der Vortrefflichere?“

Tattha kevaladhammadassīti sabbadhammadassi.

Darin bedeutet „der die ganze Wahrheit schaut“: Einer, der alle Dinge sieht.

Athassa mahāsatto ‘‘suṇa, mahārājā’’ti vatvā kathesi –

Daraufhin sprach das Große Wesen zu ihm: „Höret, o Großkönig!“, und erklärte:

‘‘Pāpāni kammāni karoti bālo, idhameva seyyo iti maññamāno;

Idhalokadassī paralokamadassī, ubhayattha bālo kalimaggahesi;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.86);

„Böse Taten begeht der Tor, im Glauben, dass dies allein das Beste sei. Da er nur auf diese Welt blickt und die jenseitige Welt nicht sieht, erleidet der Tor in beiden Welten Schaden. Da ich dies sehe, erkläre ich: Nur der Weise ist der Vortrefflichere, nicht der reiche Tor.“

Tattha idhameva seyyoti idhaloke issariyameva mayhaṃ seṭṭhanti maññamāno. Kalimaggahesīti bālo issariyamānena pāpakammaṃ katvā nirayādiṃ upapajjanto paraloke ca puna tato āgantvā nīcakule dukkhabhāvaṃ patvā nibbattamāno idhaloke cāti ubhayattha parājayameva gaṇhāti. Etampi kāraṇaṃ ahaṃ disvā paññāsampannova uttamo, issaro pana bālo na uttamoti vadāmi.

Darin bedeutet „dies allein sei das Beste“: Er glaubt: „Nur die Macht in dieser Welt ist für mich das Höchste.“ „Er erleidet Schaden“ bedeutet: Der Tor begeht aus Stolz über seine Macht böse Taten und wird in der jenseitigen Welt in der Hölle oder anderen leidvollen Daseinsbereichen wiedergeboren; kehrt er von dort zurück, wird er in dieser Welt in einer niedrigen Familie wiedergeboren und erfährt Leid – so erleidet er in beiden Welten nur Niederlage. Da ich diesen Grund sehe, erkläre ich: Only der mit Weisheit Ausgestattete ist der Höchste; der mächtige Tor hingegen ist nicht der Höchste.

Evaṃ vutte rājā senakaṃ oloketvā ‘‘nanu mahosadho paññavantameva uttamoti vadatī’’ti āha. Senako ‘‘mahārāja, mahosadho daharo, ajjāpissa mukhe khīragandho vāyati, kimesa jānātī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als dies gesagt war, blickte der König Senaka an und sprach: „Sagt Mahosadha nicht, dass nur der Weise der Höchste sei?“ Senaka entgegnete: „O Großkönig, Mahosadha ist jung; noch heute riecht sein Mund nach Muttermilch. Was weiß er schon?“, und sprach diese Strophe:

‘‘Nisippametaṃ [Pg.197] vidadhāti bhogaṃ, na bandhuvā na sarīravaṇṇo yo;

Passeḷamūgaṃ sukhamedhamānaṃ, sirī hi naṃ bhajate goravindaṃ;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti.

„Weder Kunstfertigkeit bringt diesen Reichtum hervor, noch Verwandte, noch die Schönheit des Körpers. Seht doch den sabbernden Stummen, der in Glück gedeiht! Denn das Glück erwählte Goravinda. Da ich auch dies sehe, erkläre ich: Der Weise ist geringer; wahrlich, der Reiche ist der Vortrefflichere.“

Tattha eḷamūganti paggharitalālamukhaṃ. Goravindanti so kira tasmiṃyeva nagare asītikoṭivibhavo seṭṭhi virūpo. Nāssa putto na ca dhītā, na kiñci sippaṃ jānāti. Kathentassapissa hanukassa ubhohipi passehi lālādhārā paggharati. Devaccharā viya dve itthiyo sabbālaṅkārehi vibhūsitā supupphitāni nīluppalāni gahetvā ubhosu passesu ṭhitā taṃ lālaṃ nīluppalehi sampaṭicchitvā nīluppalāni vātapānena chaḍḍenti. Surāsoṇḍāpi pānāgāraṃ pavisantā nīluppalehi atthe sati tassa gehadvāraṃ gantvā ‘‘sāmi goravinda, seṭṭhī’’ti vadanti. So tesaṃ saddaṃ sutvā vātapāne ṭhatvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vadati. Athassa lālādhārā paggharati. Tā itthiyo taṃ nīluppalehi sampaṭicchitvā nīluppalāni antaravīthiyaṃ khipanti. Surādhuttā tāni gahetvā udakena vikkhāletvā piḷandhitvā pānāgāraṃ pavisanti. Evaṃ sirisampanno ahosi. Senako taṃ udāharaṇaṃ katvā dassento evamāha.

Darin bedeutet „sabbernder Stumme“: einer, aus dessen Mund Speichel fließt. „Goravinda“ bezieht sich auf einen hässlichen Kaufmann in eben dieser Stadt, der ein Vermögen von achtzig Millionen besaß. Er hatte weder einen Sohn noch eine Tochter und verstand kein einziges Handwerk. Wenn er sprach, floss ihm an beiden Seiten des Kiefers Speichel herab. Zwei Frauen, die wie Himmelsnymphen mit allerlei Schmuck verziert waren, standen zu seinen beiden Seiten, hielten voll erblühte blaue Lotusblumen, fingen diesen Speichel mit den Lotusblumen auf und warfen sie aus dem Fenster. Wenn Trunkenbolde, die ein Wirtshaus betreten wollten, blaue Lotusblumen benötigten, gingen sie vor sein Hoftor und riefen: „Herr Goravinda, Kaufmann!“ Wenn er ihre Stimmen hörte, stellte er sich ans Fenster und fragte: „Was gibt es, meine Lieben?“ Da floss ihm der Speichel herab. Die Frauen fingen ihn mit den Lotusblumen auf und warfen die Lotusblumen auf die Straße hinab. Die Trunkenbolde hoben sie auf, wuschen sie mit Wasser ab, steckten sie sich an und betraten das Wirtshaus. So glückhaft war er. Senaka führte dieses Beispiel an, um es zu veranschaulichen, und sprach so.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kīdisaṃ, tāta, mahosadhapaṇḍitā’’ti āha. Paṇḍito ‘‘deva, kiṃ senako jānāti, odanasitthaṭṭhāne kāko viya dadhiṃ pātuṃ āraddhasunakho viya ca yasameva passati, sīse patantaṃ mahāmuggaraṃ na passati, suṇa, devā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, sagte er: „Wie verhält es sich, mein Lieber, Weiser Mahosadha?“ Der Weise sagte: „O König, was weiß Senaka? Er sieht nur den Glücksglanz (Besitz), so wie eine Krähe an dem Ort, wo Reiskörner verstreut sind, oder wie ein Hund, der beginnt, Dickmilch zu fressen; er sieht jedoch nicht die große Keule, die auf sein Haupt herabfällt. Höre, o König!“, und sprach diese Strophe:

‘‘Laddhā sukhaṃ majjati appapañño, dukkhena phuṭṭhopi pamohameti;

Āgantunā dukkhasukhena phuṭṭho, pavedhati vāricarova ghamme;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.88);

„Hat er Glück erlangt, so berauscht sich der Unweise, und von Leid getroffen verfällt er in Verwirrung; getroffen von herbeigezogenem Leid und Glück bebt er wie ein Wassertier in der Sommerhitze. Auch dies sehend sage ich: Allein der Weise ist besser, nicht der ruhmreiche Tor.“

Tattha [Pg.198] sukhanti issariyasukhaṃ labhitvā bālo pamajjati, pamatto samāno pāpaṃ karoti. Dukkhenāti kāyikacetasikadukkhena. Āgantunāti na ajjhattikena. Sattānañhi sukhampi dukkhampi āgantukameva, na niccapavattaṃ. Ghammeti udakā uddharitvā ātape khittamaccho viya.

Hierin bedeutet „Glück“ (sukhaṃ): Nachdem er das Glück der Herrschaft erlangt hat, wird der Tor nachlässig; nachlässig geworden, tut er Böses. „Durch Leid“ (dukkhena): durch körperliches und geistiges Leid. „Von herbeigezogenem“ (āgantunā): nicht von einem inneren (dauerhaften), denn das Glück und Leid der Wesen ist wahrlich nur ein vorübergehender Gast, es ist nicht beständig fließend. „In der Sommerhitze“ (ghamme): wie ein Fisch, der aus dem Wasser gezogen und in die Sonnenhitze geworfen wurde.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kīdisaṃ ācariyā’’ti āha. Senako ‘‘deva, kimesa jānāti, tiṭṭhantu tāva manussā, araññe jātarukkhesupi phalasampannameva bahū vihaṅgamā bhajantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, sagte er: „Wie verhält es sich, o Lehrer?“ Senaka sagte: „O König, was weiß dieser? Lass die Menschen erst einmal beiseite; selbst unter den Bäumen, die im Walde wachsen, suchen viele Vögel nur denjenigen auf, der reich an Früchten ist“, und sprach diese Strophe:

‘‘Dumaṃ yathā sāduphalaṃ araññe, samantato samabhisaranti pakkhī;

Evampi aḍḍhaṃ sadhanaṃ sabhogaṃ, bahujjano bhajati atthahetu;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.89);

„Wie die Vögel von allen Seiten zu einem Baum mit süßen Früchten im Walde eilen, ebenso suchen viele Menschen den Reichen auf, der Besitz und Güter hat, um ihres eigenen Vorteils willen. Auch dies sehend sage ich: Der Weise, der mittellos ist, ist geringer; allein der Glückhafte ist besser.“

Tattha bahujjanoti mahājano.

Hierin bedeutet „viele Menschen“ (bahujjano): die große Menge der Menschen.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kīdisaṃ tātā’’ti āha. Paṇḍito ‘‘kimesa mahodaro jānāti, suṇa, devā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, sagte er: „Wie verhält es sich, mein Lieber?“ Der Weise sagte: „Was weiß dieser Großbauch? Höre, o König!“, und sprach diese Strophe:

‘‘Na sādhu balavā bālo, sāhasā vindate dhanaṃ;

Kandantametaṃ dummedhaṃ, kaḍḍhanti nirayaṃ bhusaṃ;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.90);

„Nicht gut ist der mächtige Tor, der durch Gewalt Reichtum erlangt; während er jammert, schleppen sie diesen Unweisen gewaltsam in die Hölle. Auch dies sehend sage ich: Allein der Weise ist besser, nicht der ruhmreiche Tor.“

Tattha sāhasāti sāhasena sāhasikakammaṃ katvā janaṃ pīḷetvā dhanaṃ vindati. Atha naṃ nirayapālā kandantameva dummedhaṃ balavavedanaṃ nirayaṃ kaḍḍhanti.

Hierin bedeutet „durch Gewalt“ (sāhasā): indem er durch Gewalttätigkeit gewaltsame Taten begeht und die Menschen bedrängt, erlangt er Reichtum. Daraufhin schleppen die Höllenwärter ebendiesen Unweisen, während er jammert und heftigen Schmerz empfindet, in die Hölle.

Puna [Pg.199] raññā ‘‘kiṃ senakā’’ti vutte senako imaṃ gāthamāha –

Als der König abermals fragte: „Was sagst du, Senaka?“, sprach Senaka diese Strophe:

‘‘Yā kāci najjo gaṅgamabhissavanti, sabbāva tā nāmagottaṃ jahanti;

Gaṅgā samuddaṃ paṭipajjamānā, na khāyate iddhiṃ paññopi loke;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.91);

„Welche Flüsse auch immer in den Ganges münden, sie alle geben ihren Namen und ihre Herkunft auf; und wenn der Ganges in den Ozean mündet, wird er nicht mehr wahrgenommen. Ebenso wird auch die Macht und Weisheit in der Welt nicht wahrgenommen (wenn sie auf den Reichen trifft). Auch dies sehend sage ich: Der Weise, der mittellos ist, ist geringer; allein der Glückhafte ist besser.“

Tattha najjoti ninnā hutvā sandamānā antamaso kunnadiyopi gaṅgaṃ abhissavanti. Jahantīti gaṅgātveva saṅkhyaṃ gacchanti, attano nāmagottaṃ jahanti. Na khāyateti sāpi gaṅgā samuddaṃ paṭipajjamānā na paññāyati, samuddotveva nāmaṃ labhati. Evameva mahāpaññopi issarasantikaṃ patto na khāyati na paññāyati,samuddaṃ paviṭṭhagaṅgā viya hoti.

Hierin bedeutet „Flüsse“ (najjo): Abwärts fließend münden selbst kleinste Bäche in den Ganges. „Geben auf“ (jahanti): Sie werden nur noch als „Ganges“ gezählt und geben ihren eigenen Namen und ihre Herkunft auf. „Wird nicht wahrgenommen“ (na khāyate): Auch dieser Ganges wird nicht mehr erkannt, wenn er in den Ozean mündet, sondern erhält nur noch den Namen „Ozean“. Ebenso wird auch ein sehr Weiser nicht mehr wahrgenommen und erkannt, wenn er in die Nähe eines Herrschers gelangt; er gleicht dem Ganges, der in den Ozean eingetreten ist.

Puna rājā ‘‘kiṃ paṇḍitā’’ti āha. So ‘‘suṇa, mahārājā’’ti vatvā imaṃ gāthādvayamāha –

Abermals fragte der König: „Was sagst du, Weiser?“ Er sagte: „Höre, o großer König!“, und sprach diese zwei Strophen:

‘‘Yametamakkhā udadhiṃ mahantaṃ, savanti najjo sabbakālamasaṅkhyaṃ;

So sāgaro niccamuḷāravego, velaṃ na acceti mahāsamuddo.

„Diesen großen Ozean, den du erwähnt hast, in den die Flüsse zu aller Zeit unaufhörlich einmünden – dieser Ozean, der stets eine gewaltige Strömung hat, dieser große Ozean überschreitet niemals seine Grenze.“

‘‘Evampi bālassa pajappitāni, paññaṃ na acceti sirī kadāci;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.92-93);

„Ebenso überschreiten das Geschwätz des Toren und sein Glück niemals die Weisheit. Auch dies sehend sage ich: Allein der Weise ist besser, nicht der ruhmreiche Tor.“

Tattha yametamakkhāti yaṃ etaṃ akkhāsi vadesi. Asaṅkhyanti agaṇanaṃ. Velaṃ na accetīti uḷāravegopi hutvā ūmisahassaṃ ukkhipitvāpi velaṃ atikkamituṃ na sakkoti, velaṃ patvā avassaṃ sabbā ūmiyo bhijjanti. Evampi bālassa pajappitānīti bālassa vacanānipi evameva paññavantaṃ atikkamituṃ na sakkonti, taṃ patvāva bhijjanti. Paññaṃ na accetīti paññavantaṃ sirimā nāma nātikkamati. Na hi koci manujo atthānatthe uppannakaṅkho taṃchindanatthāya [Pg.200] paññavantaṃ atikkamitvā bālassa issarassa pādamūlaṃ gacchati, paññavantassa pana pādamūleyeva vinicchayo nāma labbhatīti.

Hierin bedeutet „diesen, den du erwähnt hast“ (yametamakkhā): denjenigen, von dem du gesprochen hast. „Unaufhörlich“ (asaṅkhyaṃ): unzählbar. „Überschreitet nicht seine Grenze“ (velaṃ na acceti): Selbst mit einer gewaltigen Strömung und nachdem er tausende Wellen hochgeworfen hat, kann er die Küste nicht überschreiten; wenn sie die Küste erreichen, brechen unweigerlich alle Wellen. „Ebenso das Geschwätz des Toren“ (evampi bālassa pajappitāni): Auch die Worte des Toren können ebenso den Weisen nicht übertreffen; wenn sie ihn erreichen, brechen sie in sich zusammen. „Überschreitet niemals die Weisheit“ (paññaṃ na acceti): Jemand, der nur Glück (Besitz) hat, übertrifft den Weisen niemals. Denn kein Mensch, in dem Zweifel über Nutzen und Schaden aufkommen, geht, um diese Zweifel zu zerstreuen, am Weisen vorbei zu den Füßen eines thörichten Herrschers; vielmehr erhält man die Entscheidung über eine Angelegenheit wahrlich nur zu den Füßen eines Weisen.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kathaṃ senakā’’ti āha. So ‘‘suṇa, devā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, sagte er: „Wie verhält es sich, Senaka?“ Er sagte: „Höre, o König!“, und sprach diese Strophe:

‘‘Asaññato cepi paresamatthaṃ, bhaṇāti sandhānagato yasassī;

Tasseva taṃ rūhati ñātimajjhe, sirī hi naṃ kārayate na paññā;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.94);

„Selbst wenn ein Ruhmreicher zügellos ist, so gilt sein Wort als maßgebend inmitten seiner Verwandten, wenn er, am Ort der Entscheidung sitzend, über die Angelegenheiten anderer spricht; denn das Glück lässt ihn so handeln, nicht die Weisheit. Auch dies sehend sage ich: Der Weise, der mittellos ist, ist geringer; allein der Glückhafte ist besser.“

Tattha asaññato cepīti issaro hi sacepi kāyādīhi asaññato dussīlo. Sandhānagatoti vinicchaye ṭhito hutvā paresaṃ atthaṃ bhaṇati, tasmiṃ vinicchayamaṇḍale mahāparivāraparivutassa musāvādaṃ vatvā sāmikampi assāmikaṃ karontassa tasseva taṃ vacanaṃ ruhati. Sirī hi naṃ tathā kārayate na paññā, tasmā pañño nihīno, sirimāva seyyoti vadāmi.

Hierin bedeutet „selbst wenn er zügellos ist“ (asaññato cepī): Wenn der Herrscher selbst durch Körper usw. zügellos und von schlechtem Verhalten ist. „Am Ort der Entscheidung sitzend“ (sandhānagato): Wenn er als Richter fungiert und über die Angelegenheiten anderer entscheidet. Wenn er in jener Gerichtshalle, umgeben von einem großen Gefolge, Lügen spricht und dadurch den rechtmäßigen Eigentümer seines Rechts beraubt, so wird dennoch sein Wort als maßgebend akzeptiert. Denn das Glück (der Besitz) lässt ihn so handeln, nicht die Weisheit; darum sage ich: Der Weise, der mittellos ist, ist geringer, allein der Glückhafte ist besser.

Puna raññā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vutte paṇḍito ‘‘suṇa, deva, bālasenako kiṃ jānātī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König abermals fragte: „Wie verhält es sich, mein Lieber?“, sagte der Weise: „Höre, o König, was weiß der thörichte Senaka?“, und sprach diese Strophe.

‘‘Parassa vā attano vāpi hetu, bālo musā bhāsati appapañño;

So nindito hoti sabhāya majjhe, pacchāpi so duggatigāmī hoti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.95);

„Ob um eines anderen oder um seiner selbst willen, der thörichte und unweise Mensch spricht Unwahrheit; er wird inmitten der Versammlung getadelt und geht auch später in eine unglückliche Existenzebene ein. Auch dies sehend sage ich: Allein der Weise ist besser, nicht der ruhmreiche Tor.“

Tato [Pg.201] senako imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sprach Senaka diese Strophe:

‘‘Atthampi ce bhāsati bhūripañño, anāḷhiyo appadhano daliddo;

Na tassa taṃ rūhati ñātimajjhe, sirī ca paññāṇavato na hoti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.96);

„Selbst wenn ein an Weisheit Reicher, der jedoch besitzlos, arm und bedürftig ist, das Wahre und Nützliche spricht, so gilt sein Wort inmitten seiner Verwandten nicht als maßgebend; und dem an Weisheit Reichen bleibt das Glück versagt. Auch dies sehend sage ich: Der Weise, der mittellos ist, ist geringer; allein der Glückhafte ist besser.“

Tattha atthampīti kāraṇampi ce bhāsati. Ñātimajjheti parisamajjhe. Paññāṇavatoti mahārāja, paññāṇavantassa sirisobhaggappattassa santikaṃ gantvā pakatiyā vijjamānāpi sirī nāma na hoti. So hi tassa santike sūriyuggamane khajjopanako viya khāyatīti dasseti.

Hierin bedeutet „selbst das Nützliche“ (atthampī): selbst wenn er einen triftigen Grund vorträgt. „Inmitten der Verwandten“ (ñātimajjhe): inmitten der Versammlung. „Dem an Weisheit Reichen“ (paññāṇavato): O großer König, wenn ein Weiser in die Gegenwart eines vom Glück Begünstigten tritt, so schwindet selbst das Glück, das er natürlicherweise besitzt. Dies zeigt, dass er in dessen Gegenwart wie ein Glühwürmchen beim Sonnenaufgang erscheint.

Puna raññā ‘‘kīdisaṃ, tātā’’ti vutte paṇḍito ‘‘kiṃ jānāti, senako, idhalokamattameva oloketi, na paraloka’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König erneut fragte: „Wie ist es, mein Sohn?“, sagte der Weise: „Was versteht Senaka? Er schaut nur auf diese Welt, nicht auf die nächste“, und sprach diese Strophe:

‘‘Parassa vā attano vāpi hetu, na bhāsati alikaṃ bhūripañño;

So pūjito hoti sabhāya majjhe, pacchāpi so suggatigāmī hoti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.97);

„Weder um eines anderen noch um seiner selbst willen spricht der weitsichtige Weise Unwahrheit. Er wird inmitten der Versammlung geehrt, und auch im Jenseits geht er zu einer glücklichen Wiedergeburt. Wenn ich dies sehe, sage ich: Allein der Weise ist besser, nicht der ruhmreiche Tor.“

Tato senako gāthamāha –

Daraufhin sprach Senaka diese Strophe:

‘‘Hatthī gavāssā maṇikuṇḍalā ca, thiyo ca iddhesu kulesu jātā;

Sabbāva tā upabhogā bhavanti, iddhassa posassa aniddhimanto;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.98);

„Elefanten, Rinder und Pferde, Juwelenohrringe und Frauen, die in wohlhabenden Familien geboren wurden – all diese Freuden gehören dem reichen Mann, während jene ohne Reichtum nur ihm dienen. Wenn ich dies sehe, sage ich: Der mittellose Weise ist dem vom Glück Begünstigten unterlegen; der Glückliche ist besser.“

Tattha [Pg.202] iddhassāti issarassa. Aniddhimantoti na kevalaṃ tā nāriyova, atha kho sabbe aniddhimantopi sattā tassa upabhogā bhavanti.

Darin bedeutet „iddhassa“: des Herrschers. „Aniddhimanto“ bedeutet: Nicht nur jene Frauen, sondern alle unglücklichen (nicht wohlhabenden) Wesen werden zu seinen Dienern.

Tato paṇḍito ‘‘kiṃ esa jānātī’’ti vatvā ekaṃ kāraṇaṃ āharitvā dassento imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sagte der Weise: „Was weiß er schon?“, führte ein Beispiel an, um es zu veranschaulichen, und sprach diese Strophe:

‘‘Asaṃvihitakammantaṃ, bālaṃ dummedhamantinaṃ;

Sirī jahati dummedhaṃ, jiṇṇaṃva urago tacaṃ;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi;

Paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.99);

„Den Toren, dessen Handlungen ungeordnet sind und der unkluge Ratschläge erteilt – diesen Unweisen verlässt das Glück, so wie eine Schlange ihre alte Haut abstreift. Wenn ich dies sehe, sage ich: Allein der Weise ist besser, nicht der ruhmreiche Tor.“

Tattha ‘‘sirī jahatī’’ti padassa cetiyajātakena (jā. 1.8.45 ādayo) attho vaṇṇetabbo.

Hierbei ist die Bedeutung der Phrase „sirī jahati“ (das Glück verlässt ihn) gemäß dem Cetiya-Jātaka zu erklären.

Atha senako raññā ‘‘kīdisa’’nti vutte ‘‘deva, kiṃ esa taruṇadārako jānāti, suṇāthā’’ti vatvā ‘‘paṇḍitaṃ appaṭibhānaṃ karissāmī’’ti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Als Senaka dann vom König gefragt wurde: „Wie ist es?“, dachte er: „O König, was weiß dieser junge Knabe schon? Hört zu! Ich werde den Weisen zum Schweigen bringen“, und sprach diese Strophe:

‘‘Pañca paṇḍitā mayaṃ bhaddante, sabbe pañjalikā upaṭṭhitā;

Tvaṃ no abhibhuyya issarosi, sakkova bhūtapati devarājā;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.100);

„Wir fünf sind Weise, o edler Herr, und stehen alle mit gefalteten Händen vor dir. Du beherrschst uns als unser Gebieter, so wie Sakka, der Herr der Wesen und König der Götter. Wenn ich dies sehe, sage ich: Der mittellose Weise ist dem vom Glück Begünstigten unterlegen; der Glückliche ist besser.“

Idaṃ kira sutvā rājā ‘‘sādhurūpaṃ senakena kāraṇaṃ ābhataṃ, sakkhissati nu kho me putto imassa vādaṃ bhinditvā aññaṃ kāraṇaṃ āharitu’’nti cintetvā ‘‘kīdisaṃ paṇḍitā’’ti āha. Senakena kira imasmiṃ kāraṇe ābhate ṭhapetvā bodhisattaṃ añño taṃ vādaṃ bhindituṃ samattho nāma natthi, tasmā mahāsatto attano ñāṇabalena tassa vādaṃ bhindanto ‘‘mahārāja, kimesa bālo jānāti, yasameva oloketi, paññāya visesaṃ na jānāti, suṇāthā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, dachte er: „Das Argument, das Senaka vorgebracht hat, ist in der Tat trefflich. Wird mein Sohn in der Lage sein, seine Argumentation zu entkräften und ein anderes Argument vorzubringen?“, und fragte: „Wie ist es, o Weiser?“ Da Senaka dieses Argument vorgebracht hatte, gab es – außer dem Bodhisatta – niemanden, der diese Argumentation zu entkräften vermochte. Daher entkräftete das Große Wesen mit der Kraft seiner Erkenntnis dessen Argumentation, indem er sagte: „Großer König, was versteht dieser Tor? Er blickt nur auf den Ruhm und erkennt nicht die Vorzüglichkeit der Weisheit. Hört zu!“, und sprach diese Strophe:

‘‘Dāsova [Pg.203] paññassa yasassi bālo, atthesu jātesu tathāvidhesu;

Yaṃ paṇḍito nipuṇaṃ saṃvidheti, sammohamāpajjati tattha bālo;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.101);

„Der ruhmreiche Tor wird wie ein Sklave des Weisen, wenn sich entsprechende Angelegenheiten ergeben. Was der Weise geschickt ordnet, darin gerät der Tor in völlige Verwirrung. Wenn ich dies sehe, sage ich: Allein der Weise ist besser, nicht der ruhmreiche Tor.“

Tattha atthesūti kiccesu jātesu. Saṃvidhetīti saṃvidahati.

Darin bedeutet „atthesu“: wenn Pflichten entstehen. „Saṃvidheti“ bedeutet: er ordnet.

Iti mahāsatto sinerupādato suvaṇṇavālukaṃ uddharanto viya gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya ca nayakāraṇaṃ dassesi. Evaṃ mahāsattena paññānubhāvaṃ dassetvā kathite rājā senakaṃ āha – ‘‘kīdisaṃ, senaka, sakkonto uttaripi kathehī’’ti. So koṭṭhe ṭhapitadhaññaṃ viya uggahitakaṃ khepetvā appaṭibhāno maṅkubhūto pajjhāyanto nisīdi. Sace hi so aññaṃ kāraṇaṃ āhareyya, na gāthāsahassenapi imaṃ jātakaṃ niṭṭhāyetha. Tassa pana appaṭibhānassa ṭhitakāle gambhīraṃ oghaṃ ānento viya mahāsatto uttaripi paññameva vaṇṇento imaṃ gāthamāha –

So zeigte das Große Wesen den Pfad der Argumente auf, als würde er goldenen Sand vom Fuße des Berges Sineru herausholen oder den Vollmond am Himmelszelt aufsteigen lassen. Als das Große Wesen die Macht der Weisheit dargelegt hatte, sprach der König zu Senaka: „Wie ist es, Senaka? Wenn du kannst, sprich weiter!“ Doch dieser hatte sein gelerntes Wissen aufgebraucht – wie Getreide, das man aus einer Scheune entnimmt –, war sprachlos, beschämt, saß in Trübsinn versunken da und blickte niedergeschlagen drein. Denn hätte er noch ein weiteres Argument vorgebracht, wäre dieses Jātaka selbst mit tausend Strophen nicht zu Ende gegangen. Als er nun schweigend und sprachlos dastand, pries das Große Wesen, gleichsam eine tiefe Flut herbeiführend, die Weisheit noch weiter und sprach diese Strophe:

‘‘Addhā hi paññāva sataṃ pasatthā, kantā sirī bhogaratā manussā;

Ñāṇañca buddhānamatulyarūpaṃ, paññaṃ na acceti sirī kadācī’’ti. (jā. 1.15.102);

„Wahrlich, allein die Weisheit wird von den Guten gepriesen, doch das Glück ist den Menschen lieb, die am Genuss hängen. Und das Wissen der Buddhas ist von unvergleichlicher Art; niemals übertrifft das Glück die Weisheit.“

Tattha satanti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ. Bhogaratāti mahārāja, yasmā andhabālamanussā bhogaratāva, tasmā tesaṃ sirī kantā. Yaso nāmesa paṇḍitehi garahito bālānaṃ kantoti cāyaṃ attho bhisajātakena (jā. 1.14.78 ādayo) vaṇṇetabbo. Buddhānanti sabbaññubuddhānañca ñāṇaṃ. Kadācīti kismiñci kāle ñāṇavantaṃ sirī nāma nātikkamati, devāti.

Darin bedeutet „satam“: der guten Menschen wie der Buddhas und anderer. „Bhogaratā“ bedeutet: O großer König, weil die blinden, törichten Menschen am Genuss hängen, ist das Glück ihnen lieb. „Der sogenannte Ruhm, der von den Weisen getadelt, den Toren aber lieb ist“ – diese Bedeutung ist im Bhisa-Jātaka dargelegt. „Buddhānam“ bezieht sich auf das Wissen der allwissenden Buddhas. „Kadāci“ bedeutet: Zu keiner Zeit übertrifft das Glück denjenigen, der Wissen besitzt, o König.

Taṃ sutvā rājā mahāsattassa pañhabyākaraṇena tuṭṭho ghanavassaṃ vassento viya mahāsattaṃ dhanena pūjento imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, war er über die Beantwortung der Frage durch das Große Wesen hocherfreut und sprach, während er das Große Wesen mit Reichtum überschüttete – gleich einem herabströmenden Starkregen –, diese Strophe:

‘‘Yaṃ [Pg.204] taṃ apucchimha akittayī no, mahosadha kevaladhammadassī;

Gavaṃ sahassaṃ usabhañca nāgaṃ, ājaññayutte ca rathe dasa ime;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te gāmavarāni soḷasā’’ti. (jā. 1.15.103);

„Was wir dich auch fragten, du hast es uns erklärt, o Mahosadha, der du die gesamte Wahrheit schaust. Aus Freude über die Beantwortung der Frage gebe ich dir tausend Kühe, einen Stier, einen Elefanten, zehn von edlen Rossen gezogene Wagen sowie sechzehn vortreffliche Dörfer.“

Tattha usabhañca nāganti tassa gavaṃ sahassassa usabhaṃ katvā alaṅkatapaṭiyattaṃ ārohanīyaṃ nāgaṃ dammīti.

Darin bedeutet „usabhañca nāgam“: Ich gebe einen Leithammel für jene tausend Kühe sowie einen geschmückten, feierlich hergerichteten Reitelefanten.

Vīsatinipāte sirimantapañho niṭṭhito.

Damit ist die Frage über den vom Glück Begünstigten (Sirīmanta-Pañha) im Zwanziger-Buch (Vīsatinipāta) beendet.

Channapathapañho

Die Frage der sechs Wege (Channapatha-Pañha).

Tato paṭṭhāya bodhisattassa yaso mahā ahosi. Taṃ sabbaṃ udumbaradevīyeva vicāresi. Sā tassa soḷasavassikakāle cintesi ‘‘mama kaniṭṭho mahallako jāto, yasopissa mahā ahosi, āvāhamassa kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā rañño tamatthaṃ ārocesi. Rājā ‘‘sādhu jānāpehi na’’nti āha. Sā taṃ jānāpetvā tena sampaṭicchite ‘‘tena hi, tāta, te kumārikaṃ ānemī’’ti āha. Atha mahāsatto ‘‘kadāci imehi ānītā mama na rucceyya, sayameva tāva upadhāremī’’ti cintetvā evamāha – ‘‘devi, katipāhaṃ mā kiñci rañño vadetha, ahaṃ ekaṃ kumārikaṃ sayaṃ pariyesitvā mama cittarucitaṃ tumhākaṃ ācikkhissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ karohi, tātā’’ti. So deviṃ vanditvā attano gharaṃ gantvā sahāyakānaṃ saññaṃ datvā aññātakavesena tunnavāyaupakaraṇāni gahetvā ekakova uttaradvārena nikkhamitvā uttarayavamajjhakaṃ pāyāsi. Tadā pana tattha ekaṃ porāṇaseṭṭhikulaṃ parikkhīṇaṃ ahosi. Tassa kulassa dhītā amarādevī nāma abhirūpā dassanīyā pāsādikā sabbalakkhaṇasampannā puññavatī. Sā taṃ divasaṃ pātova yāguṃ pacitvā ādāya ‘‘pitu kasanaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti nikkhamitvā tameva maggaṃ paṭipajji. Mahāsatto taṃ āgacchantiṃ disvā ‘‘sabbalakkhaṇasampannāyaṃ itthī, sace apariggahā, imāya me pādaparicārikāya bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintesi.

Von da an war das Ansehen des Bodhisatta groß. All dies regelte allein Königin Udumbara. Als er sechzehn Jahre alt war, dachte sie: „Mein jüngerer Bruder ist nun erwachsen geworden; auch sein Ansehen ist groß. Es schickt sich, eine Hochzeit für ihn auszurichten.“ Sie berichtete dem König von dieser Angelegenheit. Der König sagte: „Gut, lass es ihn wissen.“ Nachdem sie ihn informiert hatte und er zugestimmt hatte, sagte sie: „Nun gut, mein Lieber, ich werde eine junge Frau für dich herbeibringen.“ Da dachte das Große Wesen: „Vielleicht gefällt mir diejenige, die sie herbringen, nicht; ich werde selbst erst einmal Nachforschungen anstellen“, und sagte: „Königin, sagt dem König einige Tage lang nichts davon. Ich werde selbst nach einer jungen Frau suchen und euch diejenige mitteilen, die meinem Herzen gefällt.“ Sie sagte: „Tu das, mein Lieber.“ Er verneigte sich vor der Königin, ging nach Hause, gab seinen Freunden ein Zeichen, kleidete sich in eine Verkleidung, nahm Schneiderwerkzeuge mit sich und verließ ganz allein das Nordtor, um nach Uttara-yavamajjhaka aufzubrechen. Zu jener Zeit war dort eine einst wohlhabende Kaufmannsfamilie verarmt. Die Tochter dieser Familie hieß Amarādevī; sie war wunderschön, anmutig, liebreizend, mit allen guten Merkmalen ausgestattet und verdienstvoll. An jenem Tag kochte sie schon am frühen Morgen Reisschleim, nahm ihn und ging los mit dem Gedanken: „Ich werde zu der Stelle gehen, wo mein Vater pflügt“, und schlug eben diesen Weg ein. Das Große Wesen sah sie kommen und dachte: „Diese Frau ist mit allen guten Merkmalen ausgestattet. Wenn sie noch ungebunden ist, schickt es sich, dass sie meine Ehefrau wird.“

Sāpi [Pg.205] taṃ disvāva ‘‘sace evarūpassa purisassa gehe bhaveyyaṃ, sakkā mayā kuṭumbaṃ saṇṭhāpetu’’nti cintesi.

Auch sie sah ihn und dachte: „Wenn ich im Hause eines solchen Mannes leben würde, könnte ich den Haushalt aufbauen und wohlhabend machen.“

Atha mahāsatto – ‘‘imissā sapariggahāpariggahabhāvaṃ na jānāmi, hatthamuṭṭhiyā naṃ pucchissāmi, sace esā paṇḍitā bhavissati, jānissati. No ce, na jānissati, idheva naṃ chaḍḍetvā gacchāmī’’ti cintetvā dūre ṭhitova hatthamuṭṭhimakāsi. Sāpi ‘‘ayaṃ mama sasāmikāsāmikabhāvaṃ pucchatī’’ti ñatvā hatthaṃ pasāresi. So apariggahabhāvaṃ ñatvā samīpaṃ gantvā ‘‘bhadde, kā nāma tva’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, ahaṃ atīte vā anāgate vā etarahi vā yaṃ natthi, tannāmikā’’ti. ‘‘Bhadde, loke amarā nāma natthi, tvaṃ amarā nāma bhavissasī’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, kassa yāguṃ harissasī’’ti? ‘‘Pubbadevatāya, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, pubbadevatā nāma mātāpitaro, tava pitu yāguṃ harissasi maññe’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, tava pitā kiṃ karotī’’ti? ‘‘Sāmi, ekaṃ dvidhā karotī’’ti. ‘‘Ekassa dvidhākaraṇaṃ nāma kasanaṃ, tava pitā kasatī’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Katarasmiṃ pana ṭhāne te pitā kasatī’’ti? ‘‘Yattha sakiṃ gatā na enti, tasmiṃ ṭhāne, sāmī’’ti. ‘‘Sakiṃ gatānaṃ na paccāgamanaṭṭhānaṃ nāma susānaṃ, susānasantike kasati, bhadde’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, ajjeva essasī’’ti. ‘‘Sace essati, na essā’’mi. ‘‘No ce essati, essāmi, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, pitā te maññe nadīpāre kasati, udake ente na essasi, anente essasī’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. Ettakaṃ nāma mahāsatto ālāpasallāpaṃ karoti.

Da dachte das Große Wesen: „Ich weiß nicht, ob sie verheiratet oder unverheiratet ist. Ich werde sie mit einer geballten Faust fragen. Wenn sie klug ist, wird sie es verstehen. Wenn nicht, wird sie es nicht verstehen, und ich werde sie einfach hier zurücklassen und weitergehen.“ So ballte er, noch in der Ferne stehend, seine Hand zur Faust. Sie erkannte: „Er fragt mich, ob ich einen Ehemann habe oder nicht“, und streckte ihre geöffnete Handfläche aus. Als er sah, dass sie ungebunden war, trat er näher heran und fragte: „Werteste, wie ist dein Name?“ – „Herr, mein Name ist das, was es weder in der Vergangenheit, noch in der Zukunft, noch in der Gegenwart gibt.“ – „Werteste, in der Welt gibt es das ‚Unsterbliche‘ (Amarā) nicht. Ist dein Name also Amarā?“ – „So ist es, Herr.“ – „Werteste, für wen bringst du diesen Reisschleim?“ – „Für die Urgottheit, Herr.“ – „Werteste, als Urgottheiten bezeichnet man die Eltern; ich nehme an, du bringst den Reisschleim deinem Vater?“ – „So ist es, Herr.“ – „Werteste, was tut dein Vater?“ – „Herr, er macht aus einem zwei.“ – „Aus einem zwei zu machen, bedeutet Pflügen. Pflügt dein Vater?“ – „So ist es, Herr.“ – „An welchem Ort aber pflügt dein Vater?“ – „Herr, an dem Ort, von dem die, die einmal dorthin gegangen sind, nicht wiederkehren.“ – „Der Ort, von dem die einmal dorthin Gegangenen nicht zurückkehren, ist der Friedhof. Pflügt er nahe dem Friedhof, Werteste?“ – „So ist es, Herr.“ – „Werteste, wirst du heute noch zurückkommen?“ – „Wenn es kommt, komme ich nicht; wenn es nicht kommt, komme ich, Herr.“ – „Werteste, ich nehme an, dein Vater pflügt auf der anderen Seite des Flusses; wenn das Wasser kommt, wirst du nicht kommen, wenn es nicht kommt, wirst du kommen?“ – „So ist es, Herr.“ Eine solche Unterhaltung führte das Große Wesen mit ihr.

Atha naṃ amarādevī ‘‘yāguṃ pivissasi, sāmī’’ti nimantesi. Mahāsatto ‘‘paṭhamameva paṭikkhipanaṃ nāma avamaṅgala’’nti cintetvā ‘‘āma, pivissāmī’’ti āha. Sā pana yāgughaṭaṃ otāresi. Mahāsatto cintesi ‘‘sace pātiṃ adhovitvā hatthadhovanaṃ adatvā dassati, ettheva naṃ pahāya gamissāmī’’ti. Sā pana pātiṃ dhovitvā pātiyā udakaṃ āharitvā hatthadhovanaṃ datvā tucchapātiṃ hatthe aṭṭhapetvā bhūmiyaṃ ṭhapetvā ghaṭaṃ āluḷetvā yāguyā pūresi, tattha pana sitthāni mahantāni. Atha naṃ mahāsatto āha ‘‘kiṃ, bhadde, atibahalā yāgū’’ti. ‘‘Udakaṃ na laddhaṃ, sāmī’’ti[Pg.206]. ‘‘Kedāre udakaṃ na laddhaṃ bhavissati maññe’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. Sā pitu yāguṃ ṭhapetvā bodhisattassa adāsi. So yāguṃ pivitvā mukhaṃ vikkhāletvā ‘‘bhadde, tuyhaṃ mātu gehaṃ gamissāmi, maggaṃ me ācikkhā’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti vatvā maggaṃ ācikkhantī ekakanipāte imaṃ gāthamāha –

Daraufhin lud Amarādevī ihn ein: „Möchtest du Reisschleim trinken, Herr?“ Das Große Wesen dachte: „Gleich das erste Angebot abzulehnen, bringt Unglück“, und sagte: „Ja, ich werde trinken.“ Sie setzte den Schleimtopf ab. Das Große Wesen dachte: „Wenn sie mir den Schleim gibt, ohne die Schale auszuspülen und ohne mir Wasser zum Waschen der Hände zu geben, werde ich sie genau hier verlassen und fortgehen.“ Sie aber wusch die Schale aus, brachte Wasser in der Schale herbei, reichte ihm das Wasser zum Händewaschen, stellte die leere Schale nicht direkt in seine Hand, sondern setzte sie auf den Boden, rührte den Schleimtopf um und füllte die Schale mit Reisschleim; darin waren die Reiskörner groß. Da sagte das Große Wesen zu ihr: „Warum, Werteste, ist der Reisschleim so dickflüssig?“ – „Es war kein Wasser zu bekommen, Herr.“ – „Ich nehme an, auf den Reisfeldern war kein Wasser zu bekommen?“ – „So ist es, Herr.“ Sie hielt den Anteil für ihren Vater zurück und gab den Rest dem Bodhisatta. Nachdem er den Reisschleim getrunken und seinen Mund ausgespült hatte, sagte er: „Werteste, ich möchte zum Haus deiner Mutter gehen. Zeige mir den Weg.“ Sie sagte: „Gut“, und während sie den Weg beschrieb, sprach sie im Ekanipāta folgende Strophe:

‘‘Yena sattubilaṅgā ca, diguṇapalāso ca pupphito;

Yena dadāmi tena vadāmi, yena na dadāmi na tena vadāmi;

Esa maggo yavamajjhakassa, etaṃ annapathaṃ vijānāhī’’ti. (jā. 1.1.112);

„Wo Gerstenmehl und Sauertrank feilgeboten werden und der doppeltblättrige Baum in Blüte steht; womit ich gebe, davon spreche ich, womit ich nicht gebe, davon spreche ich nicht; dies ist der Weg nach Yavamajjhaka, erkenne diesen Pfad der Nahrung.“

Tassattho – ‘‘sāmi, antogāmaṃ pavisitvā ekaṃ sattuāpaṇaṃ passissasi, tato kañjikāpaṇaṃ, tesaṃ purato diguṇapaṇṇo koviḷāro supupphito, tasmā tvaṃ yena sattubilaṅgā ca koviḷāro ca pupphito, tena gantvā koviḷāramūle ṭhatvā dakkhiṇaṃ gaṇha vāmaṃ muñca, esa maggo yavamajjhakassa yavamajjhakagāme ṭhitassa amhākaṃ gehassa, etaṃ evaṃ paṭicchādetvā mayā vuttaṃ channapathaṃ paṭicchannapathaṃ channapathaṃ vā paṭicchannakāraṇaṃ vijānāhī’’ti. Ettha hi yena dadāmīti yena hatthena dadāmi, idaṃ dakkhiṇahatthaṃ sandhāya vuttaṃ, itaraṃ vāmahatthaṃ. Evaṃ sā tassa maggaṃ ācikkhitvā pitu yāguṃ gahetvā agamāsi.

Dies bedeutet: „Herr, wenn du das Dorf betrittst, wirst du einen Laden für Gerstenmehl sehen, danach einen Laden für Sauertrank; vor diesen steht ein herrlich blühender Koviḷāra-Baum mit doppeltem Laub. Gehe also dorthin, wo der Markt für Gerstenmehl und Sauertrank sowie der blühende Koviḷāra-Baum sind, stelle dich an den Fuß des Koviḷāra-Baums, nimm den rechten Weg und meide den linken. Dies ist der Weg nach Yavamajjhaka, zu unserem Haus, das im Dorf Yavamajjhaka liegt. Erkenne diesen von mir auf so verhüllte Weise beschriebenen, verborgenen Pfad (channapatha), diese geheime Wegbeschreibung.“ Denn hier bezieht sich „womit ich gebe“ (yena dadāmi) auf die Hand, mit der ich gebe – dies wurde im Hinblick auf die rechte Hand gesagt, das andere im Hinblick auf die linke Hand. Nachdem sie ihm auf diese Weise den Weg beschrieben hatte, nahm sie den Reisschleim für ihren Vater und ging fort.

Channapathapañho niṭṭhito.

Das Rätsel des verborgenen Pfades ist beendet.

Amarādevipariyesanā

Die Suche nach Amarādevī

Sopi tāya kathitamaggeneva taṃ gehaṃ gato. Atha naṃ amarādeviyā mātā disvā āsanaṃ datvā ‘‘yāguṃ pivissasi, sāmī’’ti āha. ‘‘Amma, kaniṭṭhabhaginiyā me amarādeviyā thokā yāgu me dinnā’’ti. Taṃ sutvā sā ‘‘dhītu me atthāya āgato bhavissatī’’ti aññāsi. Mahāsatto tesaṃ duggatabhāvaṃ jānantopi ‘‘amma, ahaṃ tunnavāyo, kiñci sibbitabbayuttakaṃ atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, sāmi, mūlaṃ pana natthī’’ti? ‘‘Amma mūlena kammaṃ natthi, ānehi, sibbissāmi na’’nti. Sā jiṇṇasāṭakāni āharitvā adāsi. Bodhisatto āhaṭāhaṭaṃ niṭṭhāpesiyeva. Puññavato hi kiriyā nāma samijjhatiyeva. Atha naṃ āha ‘‘amma, vīthibhāgena [Pg.207] āroceyyāsī’’ti. Sā sakalagāmaṃ ārocesi. Mahāsatto tunnavāyakammaṃ katvā ekāheneva sahassaṃ kahāpaṇaṃ uppādesi. Mahallikāpissa pātarāsabhattaṃ pacitvā datvā ‘‘tāta, sāyamāsaṃ kittakaṃ pacāmī’’ti āha. ‘‘Amma, yattakā imasmiṃ gehe bhuñjanti, tesaṃ pamāṇenā’’ti. Sā anekasūpabyañjanaṃ bahubhattaṃ paci. Amarādevīpi sāyaṃ sīsena dārukalāpaṃ, ucchaṅgena paṇṇaṃ ādāya araññato āgantvā puragehadvāre dārukalāpaṃ nikkhipitvā pacchimadvārena gehaṃ pāvisi. Pitāpissā sāyataraṃ āgamāsi. Mahāsatto nānaggarasabhojanaṃ bhuñji. Itarā mātāpitaro bhojetvā pacchā sayaṃ bhuñjitvā mātāpitūnaṃ pāde dhovitvā mahāsattassa pāde dhovi.

Er ging genau auf dem von ihr beschriebenen Weg zu jenem Haus. Als die Mutter von Amarādevī ihn sah, bot sie ihm einen Sitzplatz an und sagte: „Möchtest du etwas Reisschleim trinken, Herr?“ Er antwortete: „Mutter, meine jüngere Schwester Amarādevī hat mir auf dem Weg schon ein wenig Reisschleim gegeben.“ Als sie dies hörte, dachte sie: „Er ist gewiss wegen meiner Tochter gekommen.“ Obwohl der Bodhisatta (Mahāsatta) um ihre Armut wusste, fragte er: „Mutter, ich bin ein Schneider. Gibt es irgendetwas, das genäht werden müsste?“ Sie erwiderte: „Es gibt etwas, Herr, aber wir haben kein Geld für den Lohn.“ Er sagte: „Mutter, es geht mir nicht um den Lohn; bring es her, ich werde es nähen.“ Sie brachte ihm abgetragene Gewänder und übergab sie ihm. Der Bodhisatta stellte jedes herbeigebrachte Stück sofort fertig. Denn wahrlich, das Werk eines Verdienstvollen gelingt gewiss. Dann sagte er zu ihr: „Mutter, lass es auf der Straße verkünden.“ Sie verkündete es im ganzen Dorf. Der Bodhisatta verrichtete die Schneiderarbeit und verdiente an einem einzigen Tag tausend Kahāpaṇas. Die alte Frau kochte ihm das Frühstück, gab es ihm und fragte: „Mein Sohn, wie viel soll ich für das Abendessen kochen?“ Er sagte: „Mutter, so viel, wie die Bewohner dieses Hauses essen; nach diesem Maße.“ Sie kochte reichlich Reis mit verschiedenen Saucen und Beilagen. Amarādevī kam am Abend mit einem Holzbündel auf dem Kopf und Gemüse im Schoß aus dem Wald zurück, legte das Holzbündel vor der Vordertür ab und betrat das Haus durch die Hintertür. Auch ihr Vater kam spät am Abend nach Hause. Der Bodhisatta aß die erlesene Speise mit verschiedenen Geschmacksrichtungen. Nachdem sie auch ihre Eltern gespeist hatte, aß sie selbst, wusch ihren Eltern die Füße und wusch danach dem Bodhisatta die Füße.

So taṃ pariggaṇhanto katipāhaṃ tattheva vasi. Atha naṃ vīmaṃsanto ekadivasaṃ āha – ‘‘bhadde, aḍḍhanāḷikataṇḍule gahetvā tato mayhaṃ yāguñca pūvañca bhattañca pacāhī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṇḍule koṭṭetvā mūlataṇḍulehi bhattaṃ, majjhimataṇḍulehi yāguṃ, kaṇakāhi pūvaṃ pacitvā tadanurūpaṃ sūpabyañjanaṃ sampādetvā mahāsattassa sabyañjanaṃ yāguṃ adāsi. Sā yāgu mukhe ṭhapitamattāva satta rasaharaṇisahassāni pharitvā aṭṭhāsi. So tassā vīmaṃsanatthameva ‘‘bhadde, yāguṃ pacituṃ ajānantī kimatthaṃ mama taṇḍule nāsesī’’ti kuddho viya saha kheḷena niṭṭhubhitvā bhūmiyaṃ pātesi. Sā tassa akujjhitvāva ‘‘sāmi, sace yāgu na sundarā, pūvaṃ khādā’’ti pūvaṃ adāsi. Tampi tatheva akāsi. ‘‘Sace, sāmi, pūvaṃ na sundaraṃ, bhattaṃ bhuñjā’’ti bhattaṃ adāsi. Bhattampi tatheva katvā ‘‘bhadde, tvaṃ pacituṃ ajānantī mama santakaṃ kimatthaṃ nāsesī’’ti kuddho viya tīṇipi ekato madditvā sīsato paṭṭhāya sakalasarīraṃ limpitvā ‘‘gaccha, dvāre nisīdāhī’’ti āha. Sā akujjhitvāva ‘‘sādhu, sāmī’’ti gantvā tathā akāsi. So tassā nihatamānabhāvaṃ ñatvā ‘‘bhadde, ehī’’ti āha. Sā akujjhitvā ekavacaneneva āgatā. Mahāsatto pana āgacchanto kahāpaṇasahassena saddhiṃ ekasāṭakayugaṃ tambūlapasibbake ṭhapetvā āgato. Atha [Pg.208] so taṃ sāṭakaṃ nīharitvā tassā hatthe ṭhapetvā ‘‘bhadde, tava sahāyikāhi saddhiṃ nhāyitvā imaṃ sāṭakaṃ nivāsetvā ehī’’ti āha. Sā tathā akāsi.

Er blieb einige Tage dort, um sie zu prüfen. Als er sie eines Tages auf die Probe stellen wollte, sagte er zu ihr: „Gute Frau, nimm ein halbes Maß Rohreis (Aḍḍhanāḷika) und koche mir daraus Reisschleim, Kuchen und Reis.“ Sie willigte ein mit den Worten: „Sehr wohl“, zerstieß den Reis und kochte aus den ganzen Körnern den Reis, aus den mittelgroßen Körnern den Reisschleim und aus den feinen Bruchstücken den Kuchen. Sie bereitete die passenden Saucen und Beilagen zu und reichte dem Bodhisatta den Reisschleim samt Beilage. Sobald dieser Reisschleim in seinen Mund gelangte, durchdrang der köstliche Geschmack seine siebentausend Geschmacksnerven und verblieb dort. Doch nur um sie zu prüfen, tat er so, als sei er zornig, und sagte: „Gute Frau, du verstehst es nicht einmal, Reisschleim zu kochen! Warum verdirbst du meinen Reis?“, spie ihn mitsamt dem Speichel aus und warf ihn auf den Boden. Ohne im Geringsten zornig zu werden, sagte sie: „Herr, wenn der Reisschleim nicht gut ist, so iss den Kuchen“, und reichte ihm den Kuchen. Er tat damit genau dasselbe. Sie sagte: „Herr, wenn der Kuchen nicht gut ist, so iss den Reis“, und reichte ihm den Reis. Er tat mit dem Reis genau dasselbe, tat so, als sei er zornig, und sagte: „Gute Frau, du verstehst es nicht zu kochen! Warum verdirbst du mein Eigentum?“, mischte alle drei Speisen zusammen, schmierte sie ihr vom Kopf an über den ganzen Körper und sagte: „Geh, setz dich an die Tür!“ Ohne zornig zu werden, sagte sie: „Sehr wohl, mein Herr“, ging und tat so. Als er erkannte, dass ihr Stolz gänzlich bezwungen war, sagte er: „Gute Frau, komm her!“ Ohne Zorn kam sie auf sein bloßes Wort hin zurück. Der Bodhisatta hatte jedoch bei seiner Ankunft tausend Kahāpaṇas zusammen mit einem Paar feiner Gewänder in einer Beteltasche mitgebracht. Da zog er das Gewand heraus, legte es in ihre Hand und sagte: „Gute Frau, geh mit deinen Freundinnen baden, lege dieses Gewand an und komm zurück.“ Sie tat genau so.

Paṇḍito uppāditadhanañca, ābhatadhanañca sabbaṃ tassā mātāpitūnaṃ datvā samassāsetvā sasure āpucchitvā taṃ ādāya nagarābhimukho agamāsi. Antarāmagge tassā vīmaṃsanatthāya chattañca upāhanañca datvā evamāha – ‘‘bhadde, imaṃ chattaṃ gahetvā attānaṃ dhārehi, upāhanaṃ abhiruhitvā yāhī’’ti. Sā taṃ gahetvā tathā akatvā abbhokāse sūriyasantāpe chattaṃ adhāretvā vanante dhāretvā gacchati, thalaṭṭhāne upāhanaṃ paṭimuñcitvā udakaṭṭhānaṃ sampattakāle abhiruhitvā gacchati. Bodhisatto taṃ kāraṇaṃ disvā pucchi ‘‘kiṃ, bhadde, thalaṭṭhāne upāhanaṃ paṭimuñcitvā udakaṭṭhāne abhiruhitvā gacchasi, sūriyasantāpe chattaṃ adhāretvā vanante dhāretvā’’ti? Sā āha – ‘‘sāmi, thalaṭṭhāne kaṇṭakādīni passāmi, udakaṭṭhāne macchakacchapakaṇṭakādīni na passāmi, tesu pāde paviṭṭhesu dukkhavedanā bhaveyya, abbhokāse sukkharukkhakaṇṭakādīni natthi, vanantaraṃ paviṭṭhānaṃ pana sukkharukkhadaṇḍādikesu matthake patitesu dukkhavedanā bhaveyya, tasmā tāni paṭighātanatthāya evaṃ karomī’’ti.

Der Weise gab das erworbene Geld sowie das mitgebrachte Geld zur Gänze ihren Eltern, tröstete sie, verabschiedete sich von seinen Schwiegereltern und machte sich mit ihr auf den Weg in Richtung der Stadt. Auf dem Weg gab er ihr, um sie auf die Probe zu stellen, einen Schirm und Sandalen und sagte: „Gute Frau, nimm diesen Schirm und schütze dich selbst, zieh die Sandalen an und geh!“ Sie nahm sie, tat aber nicht wie geheißen: Unter der brennenden Sonne auf freiem Feld hielt sie den Schirm nicht auf, doch am Waldrand hielt sie ihn geöffnet über sich, während sie ging. Auf trockenem Boden zog sie die Sandalen aus, doch als sie eine wasserreiche Stelle erreichte, zog sie sie an und ging weiter. Der Bodhisatta sah dies und fragte: „Warum, gute Frau, ziehst du auf trockenem Boden die Sandalen aus und ziehst sie an wasserreichen Stellen an? Und warum hältst du unter der brennenden Sonne den Schirm nicht auf, trägst ihn aber am Waldrand geöffnet über dir?“ Sie sagte: „Herr, auf trockenem Boden kann ich Dornen und andere Hindernisse sehen. Im Wasser aber kann ich Fische, Schildkröten und Dornen nicht sehen; wenn diese in meinen Fuß eindringen würden, gäbe es eine schmerzhafte Empfindung. Auf freiem Feld gibt es keine herabfallenden trockenen Äste oder Holzstücke. Wenn man aber in den Wald hineingeht und trockene Äste oder Stöcke auf das Haupt fallen, gäbe es eine schmerzhafte Empfindung. Um diese Gefahren abzuwehren, handle ich so.“

Bodhisatto dvīhi kāraṇehi tassā kathaṃ sutvā tussitvā gacchanto ekasmiṃ ṭhāne phalasampannaṃ ekaṃ badararukkhaṃ disvā badararukkhamūle nisīdi. Sā badararukkhamūle nisinnaṃ mahāsattaṃ disvā ‘‘sāmi, abhiruhitvā badaraphalaṃ gahetvā khādāhi, mayhampi dehī’’ti āha. ‘‘Bhadde, ahaṃ kilamāmi, abhiruhituṃ na sakkomi, tvameva abhiruhā’’ti. Sā tassa vacanaṃ sutvā badararukkhaṃ abhiruyha sākhantare nisīditvā phalaṃ ocini. Bodhisatto taṃ āha – ‘‘bhadde, phalaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Sā ‘‘ayaṃ puriso paṇḍito vā apaṇḍito vā vīmaṃsissāmī’’ti cintetvā taṃ āha ‘‘sāmi, uṇhaphalaṃ khādissasi, udāhu sītaphala’’nti? So taṃ kāraṇaṃ ajānanto viya evamāha – ‘‘bhadde, uṇhaphalena me attho’’ti. Sā phalāni bhūmiyaṃ khipitvā ‘‘sāmi, khādā’’ti āha. Bodhisatto taṃ gahetvā dhamento khādi. Puna vīmaṃsamāno naṃ evamāha – ‘‘bhadde, sītalaṃ me dehī’’ti. Atha sā [Pg.209] badaraphalāni tiṇabhūmiyā upari khipi. So taṃ gahetvā khāditvā ‘‘ayaṃ dārikā ativiya paṇḍitā’’ti cintetvā tussi. Atha mahāsatto taṃ āha – ‘‘bhadde, badararukkhato otarāhī’’ti. Sā mahāsattassa vacanaṃ sutvā rukkhato otaritvā ghaṭaṃ gahetvā nadiṃ gantvā udakaṃ ānetvā mahāsattassa adāsi. Mahāsatto pivitvā mukhaṃ vikkhāletvā tato uṭṭhāya gacchanto nagarameva sampatto.

Als der Bodhisatta ihre Worte hörte, freute er sich aus zwei Gründen. Während er weiterging, sah er an einer Stelle einen früchtetragenden Jujubenbaum und setzte sich unter den Jujubenbaum. Als sie das Große Wesen unter dem Jujubenbaum sitzen sah, sagte sie: „Herr, klettere hinauf, pflücke Jujubenfrüchte und iss sie, und gib mir auch welche!“ – „Gute Frau, ich bin erschöpft, ich kann nicht hinaufklettern. Klettere du selbst hinauf!“ Als sie seine Worte hörte, kletterte sie auf den Jujubenbaum, setzte sich zwischen die Äste und pflückte Früchte. Der Bodhisatta sagte zu ihr: „Gute Frau, gib mir Früchte!“ Sie dachte: „Ich will prüfen, ob dieser Mann weise oder töricht ist“, und fragte ihn: „Herr, willst du heiße Früchte essen oder kalte?“ Er tat so, als ob er den Grund nicht verstünde, und sagte: „Gute Frau, ich brauche heiße Früchte.“ Da warf sie die Früchte auf die Erde und sagte: „Herr, iss!“ Der Bodhisatta hob sie auf, blies den Staub ab und aß sie. Um sie wiederum auf die Probe zu stellen, sagte er zu ihr: „Gute Frau, gib mir kalte Früchte.“ Da warf sie die Jujubenfrüchte auf das Gras. Er hob sie auf, aß sie und freute sich, indem er dachte: „Dieses Mädchen ist überaus weise.“ Dann sagte das Große Wesen zu ihr: „Gute Frau, steige vom Jujubenbaum herab!“ Als sie die Worte des Großen Wesens hörte, stieg sie vom Baum herab, nahm den Krug, ging zum Fluss, holte Wasser und gab es dem Großen Wesen. Nachdem das Große Wesen getrunken und seinen Mund ausgespült hatte, erhob er sich von dort und erreichte beim Weitergehen schließlich die Stadt.

Atha so taṃ vīmaṃsanatthāya dovārikassa gehe ṭhapetvā dovārikassa bhariyāya ācikkhitvā attano nivesanaṃ gantvā purise āmantetvā ‘‘asukagehe itthiṃ ṭhapetvā āgatomhi, imaṃ sahassaṃ ādāya gantvā taṃ vīmaṃsathā’’ti sahassaṃ datvā pesesi. Te tathā kariṃsu. Sā āha – ‘‘idaṃ mama sāmikassa pādarajampi na agghatī’’ti. Te āgantvā paṇḍitassa ārocesuṃ. Punapi yāvatatiyaṃ pesetvā catutthe vāre mahāsatto teyeva ‘‘tena hi naṃ hatthe gahetvā kaḍḍhantā ānethā’’ti āha. Te tathā kariṃsu. Sā mahāsattaṃ mahāsampattiyaṃ ṭhitaṃ na sañjāni, naṃ oloketvā ca pana hasi ceva rodi ca. So ubhayakāraṇaṃ pucchi. Atha naṃ sā āha – ‘‘sāmi, ahaṃ hasamānā tava sampattiṃ oloketvā ‘ayaṃ akāraṇena na laddhā, purimabhave kusalaṃ katvā laddhā, aho puññānaṃ phalaṃ nāmā’ti hasiṃ. Rodamānā pana ‘idāni parassa rakkhitagopitavatthumhi aparajjhitvā nirayaṃ gamissatī’ti tayi kāruññena rodi’’nti.

Um sie auf die Probe zu stellen, ließ er sie im Haus des Torwächters zurück, wies die Frau des Torwächters an, ging zu seinem eigenen Haus, rief seine Männer und sagte: „Ich habe eine Frau im Haus von so-und-so zurückgelassen. Nehmt diese tausend Geldstücke, geht hin und stellt sie auf die Probe!“ Er gab ihnen die tausend und schickte sie los. Sie taten wie geheißen. Sie sagte: „Dies ist nicht einmal den Staub an den Füßen meines Mannes wert.“ Sie kehrten zurück und berichteten es dem Weisen. Er schickte sie noch einmal und ein drittes Mal. Beim vierten Mal sagte das Große Wesen zu eben diesen Männern: „Nun denn, ergreift sie an der Hand, schleppt sie herbei und bringt sie her!“ Sie taten so. Sie erkannte das Große Wesen inmitten seiner großen Pracht nicht wieder; als sie ihn jedoch erblickte, lachte sie und weinte zugleich. Er fragte sie nach dem Grund für beides. Da sagte sie zu ihm: „Herr, als ich lachte, blickte ich auf deinen Reichtum und dachte: ‚Dies wurde nicht ohne Grund erlangt, sondern durch heilsame Taten im früheren Leben. Oh, was für eine wunderbare Frucht der Verdienste!‘ Deshalb lachte ich. Als ich aber weinte, geschah es aus Mitgefühl mit dir, da ich dachte: ‚Nun vergeht er sich an der behüteten und beschützten Ehefrau eines anderen und wird in die Hölle stürzen.‘ Deshalb weinte ich.“

So taṃ vīmaṃsitvā suddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘gacchatha naṃ tattheva nethā’’ti vatvā pesetvā puna tunnavāyavesaṃ gahetvā gantvā tāya saddhiṃ sayitvā punadivase pātova rājakulaṃ pavisitvā udumbaradeviyā ārocesi. Sā rañño ārocetvā amarādeviṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā mahāyogge nisīdāpetvā mahantena sakkārena mahāsattassa gehaṃ netvā maṅgalaṃ kāresi. Rājā bodhisattassa sahassamūlaṃ paṇṇākāraṃ pesesi. Dovārike ādiṃ katvā sakalanagaravāsino paṇṇākāre pahiṇiṃsu. Amarādevīpi raññā pahitaṃ paṇṇākāraṃ dvidhā [Pg.210] bhinditvā ekaṃ koṭṭhāsaṃ rañño pesesi. Etenupāyena sakalanagaravāsīnampi paṇṇākāraṃ pesetvā nagaraṃ saṅgaṇhi. Tato paṭṭhāya mahāsatto tāya saddhiṃ samaggavāsaṃ vasanto rañño atthañca dhammañca anusāsi.

Nachdem er sie geprüft und ihre Reinheit erkannt hatte, sagte er: „Geht, bringt sie wieder genau dorthin zurück“, schickte sie weg, nahm erneut die Gestalt des Schneiders an, ging hin, schlief bei ihr und betrat am folgenden Tag früh am Morgen den Königspalast, um es Königin Udumbarā zu berichten. Diese teilte es dem König mit, schmückte Amarādevī mit allerlei Schmuckstücken, ließ sie in einem prächtigen Wagen Platz nehmen und führte sie mit großen Ehren zum Hause des Großen Wesens, wo sie die Hochzeit feiern ließ. Der König sandte dem Bodhisatta ein Geschenk im Wert von tausend Münzen. Beginnend mit dem Torwächter sandten alle Stadtbewohner Geschenke. Auch Amarādevī teilte das vom König gesandte Geschenk in zwei Hälften und schickte einen Teil an den König zurück. Auf diese Weise schickte sie auch Geschenke an alle Stadtbewohner zurück und gewann so die Gunst der Stadt. Von da an lebte das Große Wesen in Eintracht mit ihr zusammen und beriet den König in weltlichen und geistlichen Angelegenheiten.

Amarādevipariyesanā niṭṭhitā.

Hier endet die Suche nach Amarādevī.

Sabbaratanathenavaṇṇanā

Die Schilderung des Diebstahls aller Schätze

Athekadivasaṃ senako itare tayo attano santikaṃ āgate āmantesi ‘‘ambho, mayaṃ gahapatiputtassa mahosadhasseva nappahoma, idāni pana tena attanā byattatarā bhariyā ānītā, kinti naṃ rañño antare paribhindeyyāmā’’ti. ‘‘Ācariya, mayaṃ kiṃ jānāma, tvaṃyeva jānāhī’’ti. ‘‘Hotu mā cintayittha, attheko upāyo, ahaṃ rañño cūḷāmaṇiṃ thenetvā āharissāmi, pukkusa, tvaṃ suvaṇṇamālaṃ āhara, kāminda, tvaṃ kambalaṃ, devinda, tvaṃ suvaṇṇapādukanti evaṃ mayaṃ cattāropi upāyena tāni āharissāma, tato amhākaṃ gehe aṭṭhapetvā gahapatiputtassa gehaṃ pesessāmā’’ti. Atha kho te cattāropi tathā kariṃsu. Tesu senako tāva cūḷāmaṇiṃ takkaghaṭe pakkhipitvā dāsiyā hatthe ṭhapetvā pesesi ‘‘imaṃ takkaghaṭaṃ aññesaṃ gaṇhantānaṃ adatvā sace mahosadhassa gehe gaṇhāti, ghaṭeneva saddhiṃ dehī’’ti. Sā paṇḍitassa gharadvāraṃ gantvā ‘‘takkaṃ gaṇhatha, takkaṃ gaṇhathā’’ti aparāparaṃ carati.

Eines Tages rief Senaka die anderen drei, die zu ihm gekommen waren, zu sich und sprach: „Ihr Herren, wir sind dem Hausherrensohn Mahosadha allein schon nicht gewachsen. Nun aber hat er eine Frau heimgeführt, die noch klüger ist als er selbst. Wie können wir ihn beim König in Misskredit bringen?“ – „Lehrer, was wissen wir schon? Du allein weißt es!“ – „Es sei drum, sorgt euch nicht. Es gibt eine List: Ich werde das Stirnjuwel des Königs stehlen und herbeibringen. Pukkusa, du bringst die goldene Girlande; Kāminda, du die Decke; Devinda, du die goldenen Pantoffeln. Auf diese Weise werden wir alle vier diese Dinge durch eine List an uns bringen, sie dann nicht in unseren Häusern behalten, sondern zum Hause des Hausherrensohns schicken.“ Da taten alle vier genau so. Unter ihnen steckte Senaka zunächst das Stirnjuwel in einen Krug mit Buttermilch, gab ihn in die Hand einer Magd und sandte sie fort mit den Worten: „Gib diesen Buttermilchkrug keinem anderen, der ihn kaufen will; wenn man ihn aber im Hause Mahosadhas haben möchte, dann gib ihn mitsamt dem Krug ab!“ Sie ging vor das Tor des Weisen und lief hin und her, während sie rief: „Kauft Buttermilch, kauft Buttermilch!“

Amarādevī dvāre ṭhitā tassā kiriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ aññattha na gacchati, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti iṅgitasaññāya dāsiyo paṭikkamāpetvā sayameva ‘‘amma, ehi takkaṃ gaṇhissāmī’’ti pakkositvā tassā āgatakāle dāsīnaṃ saññaṃ datvā tāsu anāgacchantīsu ‘‘gaccha, amma, dāsiyo pakkosāhī’’ti tameva pesetvā takkaghaṭe hatthaṃ otāretvā maṇiṃ disvā taṃ dāsiṃ pucchi ‘‘amma, tvaṃ kassa santakā’’ti? ‘‘Ayye, senakapaṇḍitassa dāsīmhī’’ti. Tato tassā nāmaṃ tassā ca mātuyā nāmaṃ pucchitvā ‘‘asukā nāmā’’ti vutte ‘‘amma, imaṃ takkaṃ katimūla’’nti pucchi. ‘‘Ayye, catunāḷika’’nti. ‘‘Tena hi, amma, imaṃ takkaṃ me dehī’’ti vatvā ‘‘ayye, tumhesu gaṇhantīsu mūlena me ko attho, ghaṭeneva saddhiṃ gaṇhathā’’ti vutte ‘‘tena hi yāhī’’ti taṃ uyyojetvā sā ‘‘asukamāse asukadivase [Pg.211] senakācariyo asukāya nāma dāsiyā dhītāya asukāya nāma hatthe rañño cūḷāmaṇiṃ pahenakatthāya pahiṇī’’ti paṇṇe likhitvā takkaṃ gaṇhi. Pukkusopi suvaṇṇamālaṃ sumanapupphacaṅkoṭake ṭhapetvā sumanapupphena paṭicchādetvā tatheva pesesi. Kāmindopi kambalaṃ paṇṇapacchiyaṃ ṭhapetvā paṇṇehi chādetvā pesesi. Devindopi suvaṇṇapādukaṃ yavakalāpantare bandhitvā pesesi. Sā sabbānipi tāni gahetvā paṇṇe akkharāni āropetvā mahāsattassa ācikkhitvā ṭhapesi.

Amarādevī stand an der Tür, sah deren Verhalten und dachte: „Diese Frau geht nicht woandershin, hier muss ein Grund vorliegen.“ Sie winkte ihren eigenen Dienerinnen, sich zurückzuziehen, rief selbst: „Mutter, komm her, ich will Buttermilch kaufen!“, und als diese herbeikam, gab sie ihren Dienerinnen ein Zeichen. Da diese vereinbarungsgemäß nicht kamen, schickte sie jene Frau selbst mit den Worten: „Geh, Mutter, und rufe die Dienerinnen!“ Nachdem sie ihre Hand in den Buttermilchtopf gesteckt und das Juwel erblickt hatte, fragte sie die Dienerin: „Mutter, wem gehörst du?“ – „Herrin, ich bin die Dienerin des weisen Senaka.“ Daraufhin fragte sie nach ihrem Namen und dem Namen ihrer Mutter, und als jene antwortete: „Ich heiße so und so“, fragte sie: „Mutter, wie viel kostet diese Buttermilch?“ – „Herrin, vier Kahapanas.“ – „Nun gut, Mutter, gib mir diese Buttermilch.“ Als jene erwiderte: „Herrin, wenn Ihr sie nehmt, was nützt mir das Geld? Nehmt sie mitsamt dem Topf!“, entließ sie sie mit den Worten: „Dann geh in Frieden.“ Sie nahm die Buttermilch und schrieb auf ein Blatt: „Im Monat Soundso, am Tag Soundso, sandte der Lehrer Senaka durch die Hand der Tochter der Dienerin Soundso, namens Soundso, das Kronjuwel des Königs als Geschenk.“ Auch Pukkusa legte einen goldenen Kranz in einen Jasminblütenkorb, bedeckte ihn mit Jasminblüten und schickte ihn auf dieselbe Weise. Auch Kāminda legte eine Wolldecke in einen Blätterkorb, bedeckte sie mit Blättern und schickte sie. Auch Devinda band goldene Sandalen in ein Gerstenbündel und schickte sie. Sie nahm all diese Dinge entgegen, schrieb die Einzelheiten auf Blätter nieder und zeigte sie dem Großen Wesen Mahosadha.

Tepi cattāro paṇḍitā rājakulaṃ gantvā ‘‘kiṃ, deva, tumhe cūḷāmaṇiṃ na piḷandhathā’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘piḷandhissāmi āharathā’’ti purise āha. Te maṇiṃ na passiṃsu, itarānipi na passiṃsuyeva. Atha te cattāro paṇḍitā ‘‘deva, tumhākaṃ ābharaṇāni mahosadhassa gehe atthi, so tāni sayaṃ vaḷañjeti, paṭisattu te mahārāja, gahapatiputto’’ti taṃ bhindiṃsu. Athassa atthacarakā manussā sīghaṃ gantvā ārocesuṃ. So ‘‘rājānaṃ disvā jānissāmī’’ti rājupaṭṭhānaṃ agamāsi. Rājā kujjhitvā ‘‘ko jānissati, kiṃ bhavissati kiṃ karissatī’’ti attānaṃ passituṃ nādāsi. Paṇḍito rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā attano nivesanameva gato. Rājā ‘‘naṃ gaṇhathā’’ti āṇāpesi. Paṇḍito atthacarakānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘mayā apagantuṃ vaṭṭatī’’ti amarādeviyā saññaṃ datvā aññātakavesena nagarā nikkhamitvā dakkhiṇayavamajjhakagāmaṃ gantvā tasmiṃ kumbhakārakammaṃ akāsi. Nagare ‘‘paṇḍito palāto’’ti ekakolāhalaṃ jātaṃ.

Auch jene vier Weisen gingen zum Königshof und fragten: „O König, warum tragt Ihr das Kronjuwel nicht?“ Der König sprach zu seinen Männern: „Ich will es anlegen, bringt es her.“ Doch sie konnten das Juwel nicht finden, und ebenso wenig fanden sie die anderen Schmuckstücke. Da verleumdeten die vier Weisen ihn und sagten: „O König, Eure Schmuckstücke befinden sich in Mahosadhas Haus, er benutzt sie selbst. Dieser Hausvatersohn ist dein Feind, o großer König!“ Daraufhin eilten dem Mahosadha wohlgesinnte Männer herbei und berichteten ihm davon. Er dachte: „Wenn ich den König sehe, werde ich Klarheit haben“, und begab sich zur königlichen Audienz. Doch der König war voller Zorn und sagte: „Wer weiß, was geschehen wird, was er tun wird!“, und verweigerte ihm den Anblick. Als der Weise den Zorn des Königs erkannte, kehrte er in sein eigenes Haus zurück. Der König befahl: „Nehmt ihn fest!“ Der Weise aber hörte die Worte seiner wohlgesinnten Freunde und dachte: „Ich muss fliehen.“ Er gab Amarādevī Anweisungen, verließ verkleidet die Stadt, begab sich in das Dorf Dakkhiṇayavamajjhaka und verrichtete dort Töpferarbeiten. In der Stadt entstand ein großer Tumult: „Der Weise ist geflohen!“

Senakādayopi cattāro janā tassa palātabhāvaṃ ñatvā ‘‘mā cintayittha, mayaṃ kiṃ apaṇḍitā’’ti aññamaññaṃ ajānāpetvāva amarādeviyā paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu sā tehi catūhi pesitapaṇṇākāraṃ gahetvā ‘‘asuka-asukavelāya āgacchatū’’ti vatvā ekaṃ kūpaṃ khaṇāpetvā gūtharāsino saha udakena tattha pūretvā gūthakūpassa uparitale yantaphalakāhi pidahitvā kiḷañjena paṭicchādetvā sabbaṃ niṭṭhāpesi. Atha senako sāyanhasamaye nhatvā attānaṃ alaṅkaritvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā bodhisattassa gehaṃ agamāsi. So gharadvāre ṭhatvā [Pg.212] attano āgatabhāvaṃ jānāpesi. Sā ‘‘ehi, ācariyā’’ti āha. So gantvā tassā santike aṭṭhāsi. Sā evamāha – ‘‘sāmi, idāni ahaṃ tava vasaṃ gatā, attano sarīraṃ anhāyitvā sayituṃ ayutta’’nti. So tassā vacanaṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā nikkhamitvā udakapūraṃ ghaṭaṃ gahetvā āsittā viya ‘‘ehi, ācariya, nhānatthāya phalakāni āruhā’’ti vatvā tassa phalakāni abhiruyha ṭhitakāle gehaṃ pavisitvā phalakakoṭiyaṃ akkamitvā gūthakūpe pātesi.

Als Senaka und die anderen drei Männer von seiner Flucht erfuhren, dachten sie: „Sorgt euch nicht, sind wir etwa nicht weise?“, und sandten, ohne dass einer vom anderen wusste, Geschenke an Amarādevī. Sie nahm die von den vieren gesandten Geschenke an und ließ ihnen ausrichten: „Kommt zu der und der Stunde.“ Sie ließ eine Grube ausheben, füllte sie mit Exkrementen und Wasser und deckte die Latrinengrube oben mit Falltüren ab, verdeckte sie mit einer Matte und schloss alle Vorbereitungen ab. Am Abend badete Senaka, schmückte sich, speiste köstliche Speisen verschiedenster Art und begab sich zum Haus des Bodhisatta. Er stellte sich an die Haustür und kündigte sein Kommen an. Sie sagte: „Tritt ein, Lehrer!“ Er trat ein und stellte sich in ihre Nähe. Sie sprach zu ihm: „Mein Herr, nun bin ich dir zu Willen. Doch es schickt sich nicht, sich schlafen zu legen, ohne zuvor den Körper gewaschen zu haben.“ Als er ihre Worte hörte, willigte er ein und sagte: „Sehr wohl.“ Sie ging hinaus, nahm ein mit Wasser gefülltes Gefäß, tat so, als wolle sie ihn übergießen, und sagte: „Komm, Lehrer, tritt auf die Bretter, um zu baden!“ Als er auf die Bretter getreten war und dort stand, betrat sie das Haus, trat auf das Ende des mechanischen Brettes und ließ ihn in die Latrinengrube stürzen.

Pukkusopi sāyanhasamaye nhatvā alaṅkaritvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā bodhisattassa gehaṃ gantvā gharadvāre ṭhatvā attano āgatabhāvaṃ jānāpesi. Ekā paricārikā itthī amarādeviyā ārocesi. Sā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘ehi, ācariya, attano sarīraṃ anhāyitvā sayituṃ ayutta’’nti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā nikkhamitvā udakapūraṃ ghaṭaṃ gahetvā āsiñcamānā viya ‘‘ehi, ācariya, nhānatthāya phalakāni abhiruhā’’ti āha. Tassa phalakāni abhiruyha ṭhitakāle sā gehaṃ pavisitvā phalakāni ākaḍḍhitvā gūthakūpe pātesi. Pukkusaṃ senako ‘‘ko eso’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ pukkuso’’ti. ‘‘Tvaṃ ko nāma manusso’’ti? ‘‘Ahaṃ senako’’ti aññamaññaṃ pucchitvā aṭṭhaṃsu. Tathā itare dvepi tattheva pātesi. Sabbepi te jegucche gūthakūpe aṭṭhaṃsu. Sā vibhātāya rattiyā tato ukkhipāpetvā, cattāropi jane khuramuṇḍe kārāpetvā taṇḍulāni gāhāpetvā udakena temetvā koṭṭāpetvā cuṇṇaṃ bahalayāguṃ pacāpetvā madditvā sīsato paṭṭhāya sakalasarīraṃ vilimpāpetvā tūlapicūni gāhāpetvā tatheva sīsato paṭṭhāya okirāpetvā mahādukkhaṃ pāpetvā kilañjakucchiyaṃ nipajjāpetvā veṭhetvā rañño ārocetukāmā hutvā tehi saddhiṃ cattāri ratanāni gāhāpetvā rañño santikaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīditvā – ‘‘deva, setavānaraṃ nāma mahāpaṇṇākāraṃ paṭiggaṇhathā’’ti vatvā cattāri kilañjāni rañño pādamūle ṭhapāpesi. Atha rājā vivarāpetvā setamakkaṭasadise cattāropi jane passi. Atha sabbe manussā ‘‘aho adiṭṭhapubbā, aho mahāsetavānarā’’ti vatvā mahāhasitaṃ hasiṃsu. Te cattāropi mahālajjā ahesuṃ.

Auch Pukkusa badete am Abend, schmückte sich, speiste köstliche Speisen verschiedenster Art und begab sich zum Haus des Bodhisatta. Er stellte sich an die Haustür und kündigte sein Kommen an. Eine Dienerin berichtete dies Amarādevī. Als sie deren Worte vernahm, sprach sie: „Tritt ein, Lehrer! Es schickt sich nicht, sich schlafen zu legen, ohne zuvor den Körper gewaschen zu haben.“ Er willigte ein und sagte: „Sehr wohl.“ Sie ging hinaus, nahm ein mit Wasser gefülltes Gefäß, tat so, als wolle sie ihn übergießen, und sagte: „Komm, Lehrer, tritt auf die Bretter, um zu baden!“ Als er auf die Bretter getreten war und dort stand, betrat sie das Haus, zog an den Brettern und ließ ihn in die Latrinengrube stürzen. Senaka fragte den Pukkusa: „Wer ist da?“ – „Ich bin Pukkusa.“ – „Wer bist du eigentlich?“ – „Ich bin Senaka.“ So standen sie da und befragten einander. Auf dieselbe Weise ließ sie auch die anderen beiden hineinstürzen. Alle vier standen nun in der abscheulichen Latrinengrube. Als die Nacht vergangen war, ließ sie die Männer herausholen, schor ihnen die Köpfe kahl, ließ Reismehl mit Wasser anrühren, zerstoßen und zu einem dicken Brei kochen. Mit diesem Brei ließ sie ihre Körper vom Kopf an abwärts einsmieren, nahm Baumwollflocken, ließ sie ebenso vom Kopf an abwärts über sie streuen, bereitete ihnen so große Qual und Schande, ließ sie in Strohmatten eingerollt niederlegen und verschnüren. Da sie dem König Bericht erstatten wollte, ließ sie die vier geraubten Kleinodien zusammen mit den Männern tragen, begab sich zum König, verneigte sich vor ihm, setzte sich beiseite und sprach: „O König, nehmt dieses große Geschenk an, das man ‚weiße Affen‘ nennt!“ Sie ließ die vier Strohmatten zu den Füßen des Königs niederlegen. Als der König sie öffnen ließ, erblickte er die vier Männer, die weißen Affen glichen. Da lachten alle Menschen schallend und riefen: „O, noch nie Gesehenes! O, welch große weiße Affen!“ Die vier aber gerieten in tiefe Scham.

Atha [Pg.213] amarādevī attano sāmino niddosabhāvaṃ kathentī rājānaṃ āha – ‘‘deva, mahosadhapaṇḍito na coro, ime cattārova corā. Etesu hi senako maṇicoro, pukkuso suvaṇṇamālācoro, kāmindo kambalacoro, devindo suvaṇṇapādukācoro. Ime corā asukamāse asukadivase asukadāsidhītānaṃ asukadāsīnaṃ hatthe imāni ratanāni pahiṇanti. Imaṃ paṇṇaṃ passatha, attano santakañca gaṇhatha, core ca, deva, paṭicchathā’’ti. Sā cattāropi jane mahāvippakāraṃ pāpetvā rājānaṃ vanditvā attano gehameva gatā. Rājā bodhisattassa palātabhāvena tasmiṃ āsaṅkāya ca aññesaṃ paṇḍitapatimantīnaṃ abhāvena ca tesaṃ kiñci avatvā ‘‘paṇḍitā nhāpetvā attano gehāni gacchathā’’ti pesesi. Cattāro janā mahāvippakāraṃ patvā rājānaṃ vanditvā attano gehameva gatā.

Daraufhin sprach Amarādevī, um die Unschuld ihres Gatten darzulegen, zum König: „O König, der Weise Mahosadha ist kein Dieb, diese vier hier sind die Diebe. Unter ihnen ist Senaka der Juwelendieb, Pukkuso der Dieb der goldenen Girlande, Kāmindo der Decken-Dieb und Devindo der Dieb der goldenen Sandalen. Diese Diebe haben in jenem Monat, an jenem Tag, diese Schätze durch die Hände jener Töchter von Sklavinnen beziehungsweise Sklavinnen geschickt. Seht diese Liste an, nehmt Euer Eigentum zurück und nehmt die Diebe fest, o König!“ Nachdem sie diese vier Männer in große Beschämung versetzt hatte, verbeugte sie sich vor dem König und kehrte in ihr eigenes Haus zurück. Da der König wegen der Flucht des Bodhisatta besorgt war und er keine anderen weisen Berater hatte, sagte er nichts zu ihnen, sondern schickte sie fort mit den Worten: „Ihr Weisen, badet und geht in eure Häuser.“ Die vier Männer gerieten in große Schande, verbeugten sich vor dem König und gingen in ihre Häuser zurück.

Sabbaratanathenā niṭṭhitā.

Hier endet die Geschichte vom Diebstahl aller Kostbarkeiten.

Khajjopanakapañho

Das Rätsel des Glühwürmchens

Athassa chatte adhivatthā devatā bodhisattassa dhammadesanaṃ assuṇantī ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjamānā taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘paṇḍitassa ānayanakāraṇaṃ karissāmī’’ti cintetvā rattibhāge chattapiṇḍikaṃ vivaritvā rājānaṃ catukkanipāte devatāya pucchitapañhe āgate ‘‘hanti hatthehi pādehī’’tiādike cattāro pañhe pucchi. Rājā ajānanto ‘‘ahaṃ na jānāmi, aññe paṇḍite pucchissāmī’’ti ekadivasaṃ okāsaṃ yācitvā punadivase ‘‘āgacchantū’’ti catunnaṃ paṇḍitānaṃ sāsanaṃ pesesi. Tehi ‘‘mayaṃ khuramuṇḍā vīthiṃ otarantā lajjāmā’’ti vutte rājā cattāro nāḷipaṭṭe pesesi ‘‘ime sīsesu katvā āgacchantū’’ti. Tadā kira te nāḷipaṭṭā uppannā. Te āgantvā paññattāsane nisīdiṃsu. Atha rājā ‘‘senaka, ajja rattibhāge chatte adhivatthā devatā maṃ cattāro pañhe pucchi, ahaṃ pana ajānanto ‘paṇḍite pucchissāmī’ti avacaṃ, kathehi me te pañhe’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als nun die im weißen Schirm wohnende Gottheit die Lehrrede des Bodhisatta nicht mehr hörte, überlegte sie: „Was mag wohl der Grund sein?“ Als sie den Grund erfuhr, dachte sie: „Ich will einen Grund schaffen, den Weisen zurückzubringen.“ Mitten in der Nacht öffnete sie die Wölbung des Schirms und stellte dem König die vier Fragen, die im Catukkanipāta aufgezeichnet sind und mit „Er schlägt mit Händen und Füßen“ beginnen. Da der König die Antwort nicht wusste, bat er um einen Tag Aufschub mit den Worten: „Ich weiß es nicht, ich werde die anderen Weisen fragen.“ Am nächsten Tag sandte er eine Botschaft an die vier Weisen: „Sie sollen kommen.“ Als diese antworteten: „Da unsere Köpfe kahlgeschoren sind, schämen wir uns, die Straße zu betreten“, sandte ihnen der König vier Stirnbinden mit den Worten: „Sie sollen diese auf ihre Köpfe setzen und kommen.“ Damals sollen diese Stirnbinden entstanden sein. Sie kamen und setzten sich auf die für sie vorbereiteten Sitze. Daraufhin sprach der König: „Senaka, heute Nacht hat mich die im Schirm wohnende Gottheit vier Fragen gefragt. Da ich es aber nicht wusste, sagte ich: ‚Ich werde die Weisen fragen.‘ Erkläre mir diese Fragen!“, und sprach folgende Strophe:

‘‘Hanti hatthehi pādehi, mukhañca parisumbhati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.197);

„Er schlägt mit Händen und Füßen und schlägt auch auf den Mund; ein solcher Mensch, o König, ist wahrlich geliebt. Wen meinst du damit?“

Senako [Pg.214] ajānanto ‘‘kiṃ hanti, kathaṃ hantī’’ti taṃ taṃ vilapitvā neva antaṃ passi, na koṭiṃ passi. Sesāpi appaṭibhānā ahesuṃ. Atha rājā vippaṭisārī hutvā puna rattibhāge devatāya ‘‘pañho te ñāto’’ti puṭṭho ‘‘mayā cattāro paṇḍitā puṭṭhā, tepi na jāniṃsū’’ti āha. Devatā ‘‘kiṃ te jānissanti, ṭhapetvā mahosadhapaṇḍitaṃ añño koci ete pañhe kathetuṃ samattho nāma natthi. Sace taṃ pakkosāpetvā ete pañhe na kathāpessasi, iminā te jalitena ayakūṭena sīsaṃ bhindissāmī’’ti rājānaṃ tajjetvā ‘‘mahārāja, agginā atthe sati khajjopanakaṃ dhamituṃ na vaṭṭati, khīrena atthe sati visāṇaṃ duhituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ pañcakanipāte khajjopanakapañhaṃ udāhari –

Da Senaka die Antwort nicht wusste, klagte er hin und her: „Wer schlägt? Wie schlägt er?“, und fand weder Anfang noch Ende. Auch die übrigen blieben sprachlos. Da wurde der König von Reue gequält. Als er in der Nacht von der Gottheit gefragt wurde: „Ist das Rätsel dir nun bekannt?“, antwortete er: „Ich habe die vier Weisen gefragt, doch auch sie wussten es nicht.“ Die Gottheit sprach: „Wie sollten sie es auch wissen? Außer dem weisen Mahosadha gibt es niemanden, der fähig wäre, diese Fragen zu beantworten. Wenn du ihn nicht rufen lässt und ihn diese Fragen erklären lässt, werde ich dir mit diesem glühenden Eisenhammer den Kopf zerschmettern!“ Nachdem sie den König so bedroht hatte, sagte sie: „O Großkönig, wenn man Feuer braucht, darf man nicht auf ein Glühwürmchen blasen; wenn man Milch braucht, darf man nicht ein Horn melken“, und trug dieses Rätsel des Glühwürmchens aus dem Pañcakanipāta vor:

‘‘Ko nu santamhi pajjote, aggipariyesanaṃ caraṃ;

Addakkhi ratti khajjotaṃ, jātavedaṃ amaññatha.

„Wer wohl, der auf der Suche nach Feuer umherstreift, während ein helles Licht vorhanden ist, sieht in der Nacht ein Glühwürmchen und hält es für echtes Feuer?

‘‘Svassa gomayacuṇṇāni, abhimatthaṃ tiṇāni ca;

Viparītāya saññāya, nāsakkhi pajjaletave.

Er streut Kuhmistpulver und trockene Gräser darüber; doch wegen seiner verkehrten Vorstellung gelingt es ihm nicht, es anzuzünden.

‘‘Evampi anupāyena, atthaṃ na labhate migo;

Visāṇato gavaṃ dohaṃ, yattha khīraṃ na vindati.

Ebenso erlangt der Unwissende, der wie ein wildes Tier ohne die rechte Methode sucht, sein Ziel nicht; so wie einer, der eine Kuh am Horn melkt, wo er keine Milch finden kann.

‘‘Vividhehi upāyehi, atthaṃ papponti māṇavā;

Niggahena amittānaṃ, mittānaṃ paggahena ca.

Durch vielfältige Mittel erreichen die Menschen ihr Ziel: durch die Zügelung der Feinde und durch die Förderung der Freunde.

‘‘Senāmokkhapalābhena, vallabhānaṃ nayena ca;

Jagatiṃ jagatipālā, āvasanti vasundhara’’nti. (jā. 1.5.75-79);

Durch das Gewinnen von Heerführern und durch die kluge Führung von Vertrauten beherrschen die Weltenherrscher die Erde, den Hort der Schätze.“

Tattha santamhi pajjoteti aggimhi sante. Caranti caranto. Addakkhīti passi, disvā ca pana vaṇṇasāmaññatāya khajjopanakaṃ ‘‘jātavedo ayaṃ bhavissatī’’ti amaññittha. Svassāti so assa khajjopanakassa upari sukhumāni gomayacuṇṇāni ceva tiṇāni ca. Abhimatthanti hatthehi ghaṃsitvā ākiranto jaṇṇukehi bhūmiyaṃ patiṭṭhāya mukhena dhamanto jālessāmi nanti viparītāya saññāya vāyamantopi jāletuṃ nāsakkhi. Migoti migasadiso andhabālo evaṃ anupāyena pariyesanto atthaṃ na labhati. Yatthāti yasmiṃ visāṇe khīrameva natthi, tato gāviṃ duhanto [Pg.215] viya ca atthaṃ na vindati. Senāmokkhapalābhenāti senāmokkhānaṃ amaccānaṃ lābhena. Vallabhānanti piyamanāpānaṃ vissāsikānaṃ amaccānaṃ nayena ca. Vasundharanti vasusaṅkhātānaṃ ratanānaṃ dhāraṇato vasundharanti laddhanāmaṃ jagatiṃ jagatipālā rājāno āvasanti.

Darin bedeutet „santamhi pajjote“: wenn ein echtes Feuer vorhanden ist. „Caraṃ“ bedeutet: umhergehend. „Addakkhi“ bedeutet: er sah; und weil es eine ähnliche Farbe hatte, sah er das Glühwürmchen und dachte: „Das wird wohl Feuer sein.“ „Svassa“ bedeutet: er tat über dieses Glühwürmchen feines Kuhmistpulver und trockene Gräser. „Abhimatthaṃ“ bedeutet: er zerrieb sie mit den Händen, streute sie darauf, kniete auf der Erde nieder und blies mit dem Mund darauf, in der Absicht: „Ich werde es anzünden.“ Doch trotz seiner Bemühungen gelang es ihm wegen seiner verkehrten Vorstellung nicht, es anzuzünden. „Migo“ bezeichnet einen blinden Toren, der einem Wildtier gleicht; wer auf diese Weise ohne die rechte Methode sucht, erlangt sein Ziel nicht. „Yattha“ bedeutet: an jenem Horn, wo es gar keine Milch gibt; wie einer, der von dort eine Kuh melkt, findet er kein Ziel. „Senāmokkhapalābhena“ bedeutet: durch das Gewinnen von Ministern, die Heerführer sind. „Vallabhānaṃ“ bedeutet: durch die kluge Führung von geliebten, vertrauenswürdigen Ministern. „Vasundharaṃ“ bezeichnet die Erde, die so genannt wird, weil sie Schätze trägt; diese Erde beherrschen die Weltenherrscher, die Könige.

Na te tayā sadisā hutvā aggimhi vijjamāneyeva khajjopanakaṃ dhamanti. Mahārāja, tvaṃ pana aggimhi sati khajjopanakaṃ dhamanto viya, tulaṃ chaḍḍetvā hatthena tulayanto viya, khīrena atthe jāte visāṇato duhanto viya ca, senakādayo pucchasi, ete kiṃ jānanti. Khajjopanakasadisā hete. Aggikkhandhasadiso mahosadho paññāya jalati, taṃ pakkosāpetvā puccha. Ime te pañhe ajānantassa jīvitaṃ natthīti rājānaṃ tajjetvā antaradhāyi.

„Sie sind dir nicht ebenbürtig. Du aber bläst auf ein Glühwürmchen, während echtes Feuer vorhanden ist. O Großkönig, indem du Senaka und die anderen befragst, ist es, wie wenn man auf ein Glühwürmchen bläst, obwohl Feuer vorhanden ist, oder wie wenn man eine Waage beiseitelegt und mit der Hand wiegt, oder wie wenn man eine Kuh am Horn melkt, wenn man Milch benötigt. Was wissen sie schon? Sie sind wie Glühwürmchen. Mahosadha hingegen gleicht einer großen Feuersglut, er erstrahlt in Weisheit. Lass ihn rufen und frage ihn! Wenn du diese Fragen nicht verstehst, gibt es für dich kein Leben mehr!“ Nachdem sie den König so bedroht hatte, verschwand sie.

Khajjopanakapañho niṭṭhito.

Hier endet das Rätsel des Glühwürmchens.

Bhūripañho

Die große Frage

Atha rājā maraṇabhayatajjito punadivase cattāro amacce pakkosāpetvā ‘‘tātā, tumhe cattāro catūsu rathesu ṭhatvā catūhi nagaradvārehi nikkhamitvā yattha mama puttaṃ mahosadhapaṇḍitaṃ passatha, tatthevassa sakkāraṃ katvā khippaṃ ānethā’’ti āṇāpesi. Tepi cattāro ekekena dvārena nikkhamiṃsu. Tesu tayo janā paṇḍitaṃ na passiṃsu. Dakkhiṇadvārena nikkhanto pana dakkhiṇayavamajjhakagāme mahāsattaṃ mattikaṃ āharitvā ācariyassa cakkaṃ vaṭṭetvā mattikāmakkhitasarīraṃ palālapiṭṭhake nisīditvā muṭṭhiṃ muṭṭhiṃ katvā appasūpaṃ yavabhattaṃ bhuñjamānaṃ passi. Kasmā panesa etaṃ kammaṃ akāsīti? Rājā kira ‘‘nissaṃsayaṃ paṇḍito rajjaṃ gaṇhissatī’’ti āsaṅkati. ‘‘So ‘kumbhakārakammena jīvatī’ti sutvā nirāsaṅko bhavissatī’’ti cintetvā evamakāsīti. So amaccaṃ disvā attano santikaṃ āgatabhāvaṃ ñatvā ‘‘ajja mayhaṃ yaso puna pākatiko bhavissati, amarādeviyā sampāditaṃ nānaggarasabhojanameva bhuñjissāmī’’ti cintetvā gahitaṃ yavabhattapiṇḍaṃ chaḍḍetvā uṭṭhāya mukhaṃ vikkhāletvā nisīdi. Tasmiṃ khaṇe so amacco taṃ upasaṅkami. So pana senakapakkhiko, tasmā naṃ ghaṭento ‘‘paṇḍita, ācariyasenakassa vacanaṃ niyyānikaṃ, tava nāma yase parihīne tathārūpā [Pg.216] paññā patiṭṭhā hotuṃ nāsakkhi, idāni mattikāmakkhito palālapiṭṭhe nisīditvā evarūpaṃ bhattaṃ bhuñjasī’’ti vatvā dasakanipāte bhūripañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

Daraufhin ließ der König, von Todesfurcht geplagt, am nächsten Tag vier Minister rufen und befahl ihnen: „Ihr Lieben, fahrt zu viert auf vier Wagen durch die vier Stadttore hinaus. Wo auch immer ihr meinen Sohn, den weisen Mahosadha, seht, erweist ihm dort sogleich Ehre und bringt ihn rasch herbei!“ Auch diese vier zogen durch jeweils ein Tor hinaus. Drei von ihnen sahen den Weisen nicht. Derjenige jedoch, der durch das Südtor hinausgezogen war, sah das Große Wesen im Dorf Dakkhina-yavamajjhaka: Er hatte Ton herbeigeholt, drehte die Drehscheibe für seinen Meister und saß mit tonverschmiertem Körper auf einem Strohlager, während er handvoll Gerstenbrei mit wenig Brühe aß. Warum aber tat er diese Arbeit? Der König argwöhnte nämlich: „Zweifellos wird der Weise mein Königreich an sich reißen.“ Mahosadha dachte sich: „Wenn er hört, dass ich vom Handwerk eines Töpfers lebe, wird er frei von Argwohn sein“, und so handelte er auf diese Weise. Als er den Minister erblickte und erkannte, dass dieser sich ihm näherte, dachte er: „Heute wird mein Ansehen wiederhergestellt sein; ich werde wieder die besten Speisen mit verschiedenen köstlichen Geschmäcken essen, die Amarādevī zubereitet hat.“ Er warf den Gerstenbreiballen, den er in der Hand hielt, weg, erhob sich, spülte sich den Mund aus und setzte sich nieder. In diesem Augenblick trat der Minister an ihn heran. Dieser gehörte jedoch zur Partei Senakas, weshalb er ihn verhöhnen wollte und sprach: „Weiser, das Wort des Meisters Senaka ist wahrhaftig! Als dein Ansehen verloren ging, vermochte eine solche Weisheit dir keinen Halt zu geben. Jetzt sitzt du tonverschmiert auf einem Strohlager und isst eine solche Nahrung!“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er die erste Strophe des Bhūripañha-Kapitels im Dasakanipāta:

‘‘Saccaṃ kira, tvaṃ api bhūripañña, yā tādisī sirī dhitī matī ca;

Na tāyatebhāvavasūpanitaṃ, yo yavakaṃ bhuñjasi appasūpa’’nti. (jā. 1.10.145);

„Es ist wohl wahr, o du von weitester Weisheit (Bhūripañña): All dein solches Glück, dein Mut und dein Verstand schützen dich nicht vor dem Niedergang, da du nun Gerstenbrei mit karger Brühe isst.“

Tattha saccaṃ kirāti yaṃ ācariyasenako āha, taṃ kira saccameva. Sirīti issariyaṃ. Dhitīti abbhocchinnavīriyaṃ. Na tāyatebhāvavasūpanitanti abhāvassa avuḍḍhiyā vasaṃ upanītaṃ taṃ na rakkhati na gopeti, patiṭṭhā hotuṃ na sakkoti. Yavakanti yavabhattaṃ.

Hierbei bedeutet „saccaṃ kira“ (es ist wohl wahr): Was der Meister Senaka sagte, das ist in der Tat wahr. „Sirī“ bedeutet Herrschaft (Wohlstand). „Dhitī“ bedeutet ununterbrochene Tatkraft. „Na tāyatebhāvavasūpanitaṃ“ bedeutet: Es beschützt nicht, es bewahrt nicht denjenigen, der unter die Macht des Mangels und des Verfalls geraten ist; es vermag ihm keinen Halt zu geben. „Yavaka“ bedeutet Gerstenspeise.

Atha naṃ mahāsatto ‘‘andhabāla, ahaṃ attano paññābalena puna taṃ yasaṃ pākatikaṃ kātukāmo evaṃ karomī’’ti vatvā imaṃ gāthādvayamāha –

Daraufhin sagte das Große Wesen zu ihm: „Du blinder Tor! Ich tue dies, weil ich durch die Kraft meiner eigenen Weisheit mein Ansehen wiederherstellen will.“ Nach diesen Worten sprach er diese zwei Strophen:

‘‘Sukhaṃ dukkhena paripācayanto, kālākālaṃ vicinaṃ chandachanno;

Atthassa dvārāni avāpuranto, tenāhaṃ tussāmi yavodanena.

„Indem ich mein Glück durch Mühsal reifen lasse, die rechte und unrechte Zeit unterscheide und nach eigenem Wunsch im Verborgenen bleibe, öffne ich die Tore des Nutzens; darum bin ich mit diesem Gerstenbrei zufrieden.

‘‘Kālañca ñatvā abhijīhanāya, mantehi atthaṃ paripācayitvā;

Vijambhissaṃ sīhavijambhitāni, tāyiddhiyā dakkhasi maṃ punāpī’’ti. (jā. 1.10.146-147);

„Da ich die Zeit für kraftvolles Streben kenne und mein Wohl durch klugen Rat reifen lasse, werde ich mich emporrecken wie ein Löwe; durch jene Pracht wirst du mich gewiss wiedersehen.“

Tattha dukkhenāti iminā kāyikacetasikadukkhena attano porāṇakasukhaṃ paṭipākatikakaraṇena paripācayantovaḍḍhento. Kālākālanti ayaṃ paṭicchanno hutvā caraṇakālo, ayaṃ appaṭicchannoti evaṃ kālañca akālañca vicinanto rañño kuddhakāle channena caritabbanti ñatvā chandena attano ruciyā channo paṭicchanno hutvā kumbhakārakammena jīvanto attano atthassa kāraṇasaṅkhātāni dvārāni [Pg.217] avāpuranto viharāmi, tena kāraṇenāhaṃ yavodanena tussāmīti attho. Abhijīhanāyāti vīriyakaraṇassa. Mantehi atthaṃ paripācayitvāti attano ñāṇabalena mama yasaṃ vaḍḍhetvā manosilātale vijambhamāno sīho viya vijambhissaṃ, tāya iddhiyā maṃ punapi tvaṃ passissasīti.

Hierbei bedeutet „dukkhena“ (durch Mühsal): Durch dieses körperliche und geistige Leid lässt er sein einstiges Glück reifen und wachsen, indem er es wiederherstellt. „Kālākālaṃ“ (rechte und unrechte Zeit): Er unterscheidet die rechte und unrechte Zeit, indem er weiß: „Dies ist die Zeit, im Verborgenen zu wandeln; dies ist die Zeit, sich offen zu zeigen.“ Da er weiß, dass man zur Zeit des königlichen Zorns im Verborgenen wandeln muss, ist er „chandachanno“ – das heißt, nach eigenem Wunsch und Belieben verborgen –, fristet sein Leben mit Töpferarbeit und weilt so, während er die Tore öffnet, die man als die Ursachen seines Wohlergehens bezeichnet; aus diesem Grunde ist er mit dem Gerstenbrei zufrieden. „Abhijīhanāya“ bedeutet: um Tatkraft anzuwenden. „Mantehi atthaṃ paripācayitvā“ bedeutet: Nachdem ich mein Ansehen durch die Kraft meiner eigenen Erkenntnis gemehrt habe, werde ich mich emporrecken wie ein Löwe auf einer Platte aus Realgar; in jener Pracht wirst du mich wiedersehen.

Atha naṃ amacco āha – ‘‘paṇḍita, chatte adhivatthā devatā rājānaṃ pañhaṃ pucchi. Rājā cattāro paṇḍite pucchi. Tesu ekopi taṃ pañhaṃ kathetuṃ nāsakkhi, tasmā rājā tava santikaṃ maṃ pahiṇī’’ti. ‘‘Evaṃ sante paññāya ānubhāvaṃ kasmā na passasi, evarūpe hi kāle na issariyaṃ patiṭṭhā hoti, paññāsampannova patiṭṭhā hotī’’ti mahāsatto paññāya ānubhāvaṃ vaṇṇesi. Amacco raññā ‘‘paṇḍitaṃ diṭṭhaṭṭhāneyeva sakkāraṃ katvā ānethā’’ti dinnaṃ kahāpaṇasahassaṃ mahāsattassa hatthe ṭhapesi. Kumbhakāro ‘‘mahosadhapaṇḍito kira mayā pesakārakammaṃ kārito’’ti bhayaṃ āpajji. Atha naṃ mahāsatto ‘‘mā bhāyi, ācariya, bahūpakāro tvaṃ amhāka’’nti assāsetvā sahassaṃ datvā mattikāmakkhiteneva sarīrena rathe nisīditvā nagaraṃ pāvisi. Amacco rañño ārocetvā ‘‘tāta, kuhiṃ paṇḍito diṭṭho’’ti vutte ‘‘deva, dakkhiṇayavamajjhakagāme kumbhakārakammaṃ katvā jīvati, tumhe pakkosathāti sutvāva anhāyitvā mattikāmakkhiteneva sarīrena āgato’’ti āha. Rājā ‘‘sace mayhaṃ paccatthiko assa, issariyavidhinā careyya, nāyaṃ mama paccatthiko’’ti cintetvā ‘‘mama puttassa ‘attano gharaṃ gantvā nhatvā alaṅkaritvā mayā dinnavidhānena āgacchatū’ti vadeyyāthā’’ti āha. Taṃ sutvā paṇḍito tathā katvā āgantvā ‘‘pavisatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājā paṭisanthāraṃ katvā paṇḍitaṃ vīmaṃsanto imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sagte der Minister zu ihm: „Weiser, eine Gottheit, die im weißen Schirm wohnt, stellte dem König Fragen. Der König befragte die vier Weisen. Keiner von ihnen vermochte diese Fragen zu beantworten, weshalb der König mich zu dir gesandt hat.“ – „Wenn dem so ist, warum erkennst du dann nicht die Macht der Weisheit? In Zeiten wie diesen gibt weltlicher Reichtum keinen Halt, sondern nur der Weise kann Halt bieten“, pries das Große Wesen die Macht der Weisheit. Der Minister legte die tausend Kahapanas, die der König ihm mitgegeben hatte, um dem Weisen am Ort seines Auffindens Ehrerbietung zu erweisen, in die Hand des Großen Wesens. Der Töpfer geriet in große Angst und dachte: „Ich habe den weisen Mahosadha Töpferarbeiten verrichten lassen!“ Daraufhin tröstete ihn das Große Wesen: „Fürchte dich nicht, Meister, du hast uns sehr geholfen“, gab ihm die tausend Münzen und bestieg mit noch tonverschmiertem Körper den Wagen, um in die Stadt einzuziehen. Der Minister erstattete dem König Bericht. Als der König fragte: „Mein Lieber, wo hast du den Weisen gefunden?“, antwortete er: „O Herr, im Dorf Dakkhina-yavamajjhaka lebte er von der Töpferarbeit. Sobald er hörte, dass Ihr ihn rufen lasst, kam er, ohne sich zu waschen, mit noch tonverschmiertem Körper hierher.“ Der König dachte bei sich: „Wäre er mein Feind, so würde er mit königlichem Prunk reisen. Er ist gewiss nicht mein Feind“, und befahl: „Sagt meinem Sohn: ‚Er soll in sein Haus gehen, baden, sich schmücken und in der Pracht erscheinen, die ich ihm gewährt habe.‘“ Als der Weise dies hörte, tat er so, kam herbei, und als man ihm zurief: „Tritt ein!“, trat er ein, verneigte sich vor dem König und stellte sich beiseite. Der König hieß ihn willkommen und sprach, um den Weisen auf die Probe zu stellen, diese Strophe:

‘‘Sukhīpi heke na karonti pāpaṃ, avaṇṇasaṃsaggabhayā puneke;

Pahū samāno vipulatthacintī, kiṃ kāraṇā me na karosi dukkha’’nti. (jā. 1.10.148);

„Einige begehen keine böse Tat, selbst wenn sie glücklich sind; andere tun es nicht aus Furcht vor übler Nachrede. Warum fügst du, der du so mächtig bist und weitreichende Gedanken hegst, mir keinen Schaden zu?“

Tattha [Pg.218] sukhīti paṇḍita, ekacce ‘‘mayaṃ sukhino sampannaissariyā, alaṃ no ettakenā’’ti uttari issariyakāraṇā pāpaṃ na karonti, ekacce ‘‘evarūpassa no yasadāyakassa sāmikassa aparajjhantānaṃ avaṇṇo bhavissatī’’ti avaṇṇasaṃsaggabhayā na karonti. Eko na samattho hoti, eko mandapañño, tvaṃ pana samattho ca vipulatthacintī ca, icchanto pana sakalajambudīpe rajjampi kāreyyāsi. Kiṃ kāraṇā mama rajjaṃ gahetvā dukkhaṃ na karosīti.

Hierbei bedeutet „sukhī“ (glücklich) den Weisen. Einige tun kein Böses aus dem Verlangen nach noch mehr Macht, indem sie denken: „Wir sind glücklich und mit Wohlstand und Macht ausgestattet; dies reicht uns.“ Einige tun es nicht aus Furcht vor dem Verlust ihres Rufs, indem sie denken: „Wenn wir uns an einem solchen Herrn vergehen, der uns Ruhm geschenkt hat, wird uns Schande treffen.“ Einer ist nicht fähig, ein anderer ist von schwachem Verstand. Du aber bist fähig und denkst an weitreichenden Nutzen; wenn du es wolltest, könntest du sogar die Herrschaft über ganz Jambudīpa ausüben. Aus welchem Grund nimmst du mein Reich nicht an dich und fügst mir kein Leid zu?

Atha naṃ bodhisatto āha –

Darauf sprach der Bodhisatta zu ihm:

‘‘Na paṇḍitā attasukhassa hetu, pāpāni kammāni samācaranti;

Dukkhena phuṭṭhā khalitāpi santā, chandā ca dosā na jahanti dhamma’’nti. (jā. 1.10.149);

„Nicht um des eigenen Glückes willen begehen die Weisen böse Taten. Selbst wenn sie von Leid getroffen werden und ins Straucheln geraten, geben die Edlen die Lehre nicht aus Begehren oder Hass auf.“

Tattha khalitāpīti sampattito khalitvā vipattiyaṃ ṭhitasabhāvā hutvāpi. Na jahanti dhammanti paveṇiyadhammampi sucaritadhammampi na jahanti.

Darin bedeutet „khalitāpi“ (selbst wenn sie straucheln): selbst wenn sie aus ihrem Wohlstand stürzen und sich im Unglück befinden. „Na jahanti dhammaṃ“ bedeutet: Sie geben weder das überlieferte Erbe des edlen Verhaltens noch das Gesetz des guten Wandels auf.

Puna rājā tassa vīmaṃsanatthaṃ khattiyamāyaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Wiederum sprach der König, um ihn auf die Probe zu stellen, diese Strophe, indem er königliche List anwandte:

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, mudunā dāruṇena vā;

Uddhare dīnamattānaṃ, pacchā dhammaṃ samācare’’ti. (jā. 1.10.150);

„Auf welche Weise auch immer, ob mit sanften oder mit harten Mitteln, sollte man sich selbst aus der Not befreien. Erst danach mag man die Gerechtigkeit pflegen.“

Tattha dīnanti duggataṃ attānaṃ uddharitvā sampattiyaṃ ṭhapeyyāti.

Darin bedeutet „dīnaṃ“ (den Notleidenden): nachdem man sich selbst aus dem Elend befreit hat, sollte man sich im Wohlstand etablieren.

Athassa mahāsatto rukkhūpamaṃ dassento imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sprach der Große Weise (Mahāsatta), um ihm das Gleichnis des Baumes zu zeigen, diese Strophe:

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako’’ti. (jā. 1.10.151);

„Unter dessen Baumes Schatten man sitzt oder schläft, dessen Ast sollte man nicht brechen; denn wer den Freund verrät, ist ein schlechter Mensch.“

Evañca pana vatvā – ‘‘mahārāja, yadi paribhuttarukkhassa sākhaṃ bhañjantopi mittadubbhī hoti, yehi tumhehi mama pitā uḷāre issariye patiṭṭhāpito, ahañca mahantena anuggahena anuggahito, tesu tumhesu aparajjhanto ahaṃ kathaṃ nāma mittadubbho na bhaveyya’’nti sabbathāpi attano amittadubbhibhāvaṃ kathetvā rañño cittācāraṃ codento imaṃ gāthamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er: „O großer König, wenn selbst derjenige, der den Ast eines genutzten Baumes bricht, ein Freundesverräter ist, wie könnte ich dann kein Freundesverräter sein, wenn ich mich an euch vergehen würde, durch die mein Vater in eine so hohe Machtstellung erhoben wurde und ich selbst mit so großem Wohlwollen gefördert wurde?“ So legte er in jeder Hinsicht seine Abscheu vor dem Verrat an Freunden dar, wies die Gesinnung des Königs zurecht und sprach diese Strophe:

‘‘Yassāpi [Pg.219] dhammaṃ puriso vijaññā, ye cassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;

Taṃ hissa dīpañca parāyaṇañca, na tena mettiṃ jarayetha pañño’’ti. (jā. 1.10.152);

„Von wem auch immer ein Mensch die Lehre lernt, und wer immer als Edler seine Zweifel zerstreut: Dieser ist für ihn eine Zuflucht und ein Hort. Ein Weiser sollte die Freundschaft mit ihm niemals verblassen lassen.“

Tassattho – mahārāja, yassa ācariyassa santikā yo puriso appamattakampi dhammaṃ kāraṇaṃ jāneyya, ye cassa santo uppannaṃ kaṅkhaṃ vinayanti, taṃ tassa patiṭṭhānaṭṭhena dīpañceva parāyaṇañca, tādisena ācariyena saddhiṃ paṇḍito mittabhāvaṃ nāma na jīreyya na nāseyya.

Dies bedeutet: O großer König, von welchem Lehrer auch immer ein Mensch selbst eine geringfügige Lehre oder Begründung lernt, und welche Edlen auch immer seine aufgetauchten Zweifel vertreiben; das ist für ihn – im Sinne einer Stütze – wie eine Zufluchtinsel und ein Hort. Ein Weiser sollte die Freundschaft mit einem solchen Lehrer niemals verblassen lassen oder zerstören.

Idāni taṃ ovadanto imaṃ gāthādvayamāha –

Nun sprach er, um ihn zu ermahnen, diese zwei Strophen:

‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

„Ein träger Hausvater, der den Sinnesfreuden nachgeht, ist nicht gut; ein unbeherrschter Weltentsagender ist nicht gut; ein König, der unüberlegt handelt, ist nicht gut; und wenn ein Weiser jähzornig ist, so ist das nicht gut.

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhatī’’ti. (jā. 1.10.153-154);

Nach reiflicher Überlegung sollte ein Herrscher handeln, nicht unüberlegt, o Herr der Lande! Für den König, der mit Bedacht handelt, wachsen Ruhm und Ehre beständig.“

Tattha na sādhūti na sundaro. Anisammakārīti kiñci sutvā anupadhāretvā attano paccakkhaṃ akatvā kārako. Yaso kitti cāti issariyaparivāro ca guṇakitti ca ekantena vaḍḍhatīti.

Darin bedeutet „na sādhu“: nicht heilsam (nicht gut). „Anisammakārī“ bedeutet: einer, der handelt, nachdem er etwas gehört hat, ohne es reiflich zu prüfen und ohne sich selbst davon persönlich zu überzeugen. „Yaso kitti ca“ bedeutet: Sowohl das Gefolge der Macht als auch der Ruf der Tugend wachsen gewisslich.

Bhūripañho niṭṭhito.

Hier endet die Frage über die große Weisheit (Bhūripañha).

Devatāpañho

Das Kapitel über die Fragen der Gottheit (Devatāpañha)

Evaṃ vutte rājā mahāsattaṃ samussitasetacchatte rājapallaṅke nisīdāpetvā sayaṃ nīcāsane nisīditvā āha – ‘‘paṇḍita, setacchatte adhivatthā devatā maṃ cattāro pañhe pucchi, te ahaṃ na jānāmi. Cattāropi paṇḍitā na jāniṃsu, kathehi me, tāta, te pañhe’’ti. Mahārāja, chatte adhivatthā devatā vā hotu, cātumahārājikādayo vā hontu, yena kenaci pucchitapañhaṃ ahaṃ kathetuṃ sakkomi. Vada, mahārāja, devatāya pucchitapañheti. Atha rājā devatāya pucchitaniyāmeneva kathento paṭhamaṃ gāthamāha –

Als dies gesagt war, ließ der König den Großen Weisen auf dem königlichen Thron unter dem aufgespannten weißen Schirm Platz nehmen, setzte sich selbst auf einen niedrigen Sitz und sprach: „Weiser, eine Gottheit, die im weißen Schirm wohnt, hat mir vier Fragen gestellt, die ich nicht kenne. Auch die vier Weisen wussten sie nicht; nenne mir, mein Sohn, diese Fragen.“ – „O großer König, mag es die im Schirm wohnende Gottheit sein oder die Götter der vier Himmelsrichtungen und andere: Ich bin in der Lage, jede von irgendjemandem gestellte Frage zu beantworten. Sprich, o großer König, über die von der Gottheit gestellte Frage.“ Daraufhin sprach der König die erste Strophe, genau so, wie sie von der Gottheit gestellt worden war:

‘‘Hanti [Pg.220] hatthehi pādehi, mukhañca parisumbhati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.197);

„Er schlägt mit Händen und Füßen und stößt ins Gesicht; und doch, o König, ist er überaus geliebt. Wen meinst du damit zu erkennen?“

Tattha hantīti paharati. Parisumbhatīti paharatiyeva. Sa veti so evaṃ karonto piyo hoti. Kaṃ tena tvābhipassasīti tena paharaṇakāraṇena piyaṃ katamaṃ puggalaṃ tvaṃ, rāja, abhipassasīti.

Darin bedeutet „hanti“: er schlägt. „Parisumbhati“ bedeutet ebenfalls: er schlägt heftig. „Sa ve“ bedeutet: eben dieser, der so handelt, ist geliebt. „Kaṃ tena tvābhipassasi“ bedeutet: Welche Person, o König, siehst du durch diesen Grund des Schlagens als geliebt an?

Mahāsattassa taṃ kathaṃ sutvāva gaganatale puṇṇacando viya attho pākaṭo ahosi. Atha mahāsatto ‘‘suṇa, mahārāja, yadā hi mātuaṅke nipanno daharakumāro haṭṭhatuṭṭho kīḷanto mātaraṃ hatthapādehi paharati, kese luñcati, muṭṭhinā mukhaṃ paharati, tadā naṃ mātā ‘coraputtaka, kathaṃ tvaṃ no evaṃ paharasī’tiādīni pemasinehavaseneva vatvā pemaṃ sandhāretuṃ asakkontī āliṅgitvā thanantare nipajjāpetvā mukhaṃ paricumbati. Iti so tassā evarūpe kāle piyataro hoti, tathā pitunopī’’ti evaṃ gaganamajjhe sūriyaṃ uṭṭhāpento viya pākaṭaṃ katvā pañhaṃ kathesi. Taṃ sutvā devatā chattapiṇḍikaṃ vivaritvā nikkhamitvā upaḍḍhaṃ sarīraṃ dassetvā ‘‘sukathito paṇḍitena pañho’’ti madhurassarena sādhukāraṃ datvā ratanacaṅkoṭakaṃ pūretvā dibbapupphagandhavāsehi bodhisattaṃ pūjetvā antaradhāyi. Rājāpi paṇḍitaṃ pupphādīhi pūjetvā itaraṃ pañhaṃ yācitvā ‘‘vada, mahārājā’’ti vutte dutiyaṃ gāthamāha –

Als der Große Weise diese Worte hörte, wurde ihm der Sinn so klar wie der Vollmond am Himmel. Da erklärte der Große Weise das Rätsel, als würde er die Sonne mitten am Himmel aufgehen lassen: „Höre, o großer König! Wenn ein kleines Kind auf dem Schoß der Mutter liegt und voller Freude spielt, schlägt es die Mutter mit Händen und Füßen, zieht sie an den Haaren und schlägt ihr mit den Fäustchen ins Gesicht. Dann spricht die Mutter aus tiefer Liebe und Zuneigung Worte wie: ‚Du kleiner Räuber, wie kannst du uns so schlagen!‘ Unfähig, ihre Liebe zurückzuhalten, umarmt sie ihn, legt ihn an ihre Brust und küsst sein Gesicht. So ist das Kind in einem solchen Moment für sie überaus geliebt; und ebenso ist es für den Vater.“ Als die Gottheit dies hörte, öffnete sie die Kuppel des Schirms, trat hervor, zeigte die Hälfte ihres Körpers und rief mit süßer Stimme: „Trefflich wurde das Rätsel vom Weisen gelöst!“ Sie überreichte ihm eine mit Juwelen besetzte Schale voller himmlischer Blumen und Wohlgerüche, ehrte den Bodhisatta damit und verschwand. Auch der König ehrte den Weisen mit Blumen und anderem, bat um die Beantwortung der nächsten Frage und sprach, als der Weise erwiderte: „Sprich, o großer König“, die zweite Strophe:

‘‘Akkosati yathākāmaṃ, āgamañcassa icchati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.198);

„Er schmäht nach Herzenslust und wünscht sich doch seine Ankunft; und doch, o König, ist er überaus geliebt. Wen meinst du damit zu erkennen?“

Athassa mahāsatto – ‘‘mahārāja, mātā vacanapesanaṃ kātuṃ samatthaṃ sattaṭṭhavassikaṃ puttaṃ ‘tāta, khettaṃ gaccha, antarāpaṇaṃ gacchā’tiādīni vatvā ‘amma, sace idañcidañca khādanīyaṃ bhojanīyaṃ dassasi, gamissāmī’ti vutte ‘sādhu, putta, gaṇhāhī’ti vatvā deti. So dārako taṃ khāditvā bahi gantvā dārakehi saddhiṃ kīḷitvā mātupesanaṃ na gacchati. Mātarā ‘‘tāta, gacchāhī’ti vutte so mātaraṃ ‘amma, tvaṃ sītāya gharacchāyāya nisīdasi, kiṃ pana ahaṃ tava bahi [Pg.221] pesanakammaṃ karissāmi, ahaṃ taṃ vañcemī’ti vatvā hatthavikāramukhavikāre katvā gato. Sā gacchantaṃ disvā kujjhitvā daṇḍakaṃ gahetvā ‘tvaṃ mama santakaṃ khāditvā khette kiccaṃ kātuṃ na icchasī’ti tajjentī vegena palāyantaṃ anubandhitvā pāpuṇituṃ asakkontī ‘corā taṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ chindantū’tiādīni vatvā yathākāmaṃ akkosati paribhāsati. Yaṃ pana mukhena bhaṇati, tathā hadaye appamattakampi na icchati, āgamanañcassa icchati, so divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyaṃ gehaṃ pavisituṃ avisahanto ñātakānaṃ santikaṃ gacchati. Mātāpissa āgamanamaggaṃ olokentī anāgacchantaṃ disvā ‘pavisituṃ na visahati maññe’ti sokassa hadayaṃ pūretvā assupuṇṇehi nettehi ñātighare upadhārentī puttaṃ disvā āliṅgitvā sīse cumbitvā ubhohi hatthehi daḷhaṃ gahetvā ‘tāta piyaputtaka, mama vacanaṃ hadaye ṭhapesī’ti atirekataraṃ pemaṃ uppādesi. Evaṃ, mahārāja, mātuyā kuddhakāle putto piyataro nāma hotī’’ti dutiyaṃ pañhaṃ kathesi. Devatā tatheva pūjesi.

Da sprach das Große Wesen zu ihm: "O großer König, eine Mutter spricht zu ihrem sieben- oder achtjährigen Sohn, der alt genug ist, um Botengänge zu erledigen: 'Mein Lieber, geh aufs Feld, geh zum Markt' und so weiter. Wenn der Sohn erwidert: 'Mutter, wenn du mir diese und jene Speise und Leckerei gibst, werde ich gehen', sagt sie: 'Gut, mein Sohn, nimm es', und gibt es ihm. Nachdem der Knabe es gegessen hat, geht er hinaus, spielt mit anderen Kindern und führt den Auftrag der Mutter nicht aus. Wenn die Mutter sagt: 'Mein Lieber, geh doch!', erwidert er der Mutter: 'Mutter, du sitzt im kühlen Schatten des Hauses; warum sollte ich draußen Botengänge für dich erledigen? Ich werde dich austricksen!' Mit spöttischen Gesten mit Händen und Gesicht läuft er davon. Als sie ihn weglaufen sieht, wird sie zornig, nimmt einen Stock und droht ihm: 'Du hast meine Sachen gegessen und willst nicht auf dem Feld arbeiten!' Sie rennt ihm nach, kann ihn jedoch nicht einholen. Da verflucht und beschimpft sie ihn nach Herzenslust: 'Mögen Räuber dich in Stücke reißen!' und Ähnliches. Doch was sie mit dem Mund sagt, wünscht sie in ihrem Herzen nicht im Geringsten; vielmehr sehnt sie seine Rückkehr herbei. Nachdem der Knabe den ganzen Tag gespielt hat und sich am Abend nicht nach Hause traut, geht er zu Verwandten. Die Mutter hält Ausschau nach dem Weg seiner Rückkehr. Als sie sieht, dass er nicht kommt, denkt sie: 'Er traut sich wohl nicht herein', und ihr Herz füllt sich mit Kummer. Mit tränenfeuchten Augen sucht sie in den Häusern der Verwandten nach ihm. Als sie ihren Sohn sieht, umarmt sie ihn, küsst ihn auf den Kopf, hält ihn fest mit beiden Händen und sagt: 'Mein lieber, geliebter Sohn, hast du dir meine Worte etwa zu Herzen genommen?', und empfindet noch größere Liebe zu ihm. Auf diese Weise, o großer König, ist der Sohn der Mutter gerade dann am liebsten, wenn sie zornig auf ihn ist." So erklärte er das zweite Rätsel. Die Gottheit verehrte ihn wie zuvor.

Rājāpi pūjetvā tatiyaṃ pañhaṃ yācitvā ‘‘vada, mahārājā’’ti vutte tatiyaṃ gāthamāha –

Auch der König verehrte ihn, bat um das dritte Rätsel und als gesagt wurde: "Sprecht, o großer König!", sprach er die dritte Strophe:

‘‘Abbhakkhāti abhūtena, alikenābhisāraye;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.199);

"Man klagt jemanden fälschlicherweise mit Unwahrheiten an, man beschuldigt ihn mit Lügen; dennoch, o König, ist ebendieser geliebt. Wen meinst du damit zu erkennen?"

Athassa mahāsatto ‘‘rāja, yadā ubho jayampatikā rahogatā lokassādaratiyā kīḷantā ‘bhadde, tava mayi pemaṃ natthi, hadayaṃ te bahi gata’nti evaṃ aññamaññaṃ abhūtena abbhācikkhanti, alikena sārenti codenti, tadā te atirekataraṃ aññamaññaṃ piyāyanti. Evamassa pañhassa atthaṃ jānāhī’’ti kathesi. Devatā tatheva pūjesi.

Da sprach das Große Wesen zu ihm: "O König, wenn Eheleute im Geheimen beisammen sind und sich am weltlichen Vergnügen erfreuen, klagen sie einander fälschlicherweise an, indem sie sagen: 'Meine Liebe, du liebst mich nicht, dein Herz ist woanders!', und sie beschuldigen und tadeln einander mit Lügen. Gerade in diesem Moment lieben sie einander noch viel mehr. Erkenne so die Bedeutung dieses Rätsels!" Die Gottheit verehrte ihn wie zuvor.

Rājāpi pūjetvā itaraṃ pañhaṃ yācitvā ‘‘vada, mahārājā’’ti vutte catutthaṃ gāthamāha –

Auch der König verehrte ihn, bat um das nächste Rätsel und als gesagt wurde: "Sprecht, o großer König!", sprach er die vierte Strophe:

‘‘Haraṃ [Pg.222] annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Aññadatthuharā santā, te ve rāja piyā honti;

Kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.200);

"Sie nehmen Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten; obwohl sie alles weggenommen haben, sind sie, o König, dennoch geliebt. Wen meinst du damit zu erkennen?"

Athassa mahāsatto ‘‘mahārāja, ayaṃ pañho dhammikasamaṇabrāhmaṇe sandhāya vutto. Saddhāni hi kulāni idhalokaparalokaṃ saddahitvā denti ceva dātukāmāni ca honti, tāni tathārūpe samaṇabrāhmaṇe yācantepi laddhaṃ harante bhuñjantepi disvā ‘amheyeva yācanti, amhākaṃyeva santakāni annapānādīni paribhuñjantī’ti tesu atirekataraṃ pemaṃ karonti. Evaṃ kho, mahārāja, aññadatthuharā santā ekaṃsena yācantā ceva laddhaṃ harantā ca samānā piyā hontī’’ti kathesi. Imasmiṃ pana pañhe kathite devatā tatheva pūjetvā sādhukāraṃ datvā sattaratanapūraṃ ratanacaṅkoṭakaṃ ‘‘gaṇha, mahāpaṇḍitā’’ti mahāsattassa pādamūle khipi. Rājāpissa atirekataraṃ pūjaṃ karonto ativiya pasīditvā senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. Tato paṭṭhāya mahāsattassa yaso mahā ahosi.

Da sprach das Große Wesen zu ihm: "O großer König, dieses Rätsel wurde in Bezug auf rechtschaffene Asketen und Brahmanen und die gläubigen Spender gesprochen. Denn gläubige Familien, die an diese Welt und die nächste Welt glauben, spenden Gaben und haben den Wunsch zu geben. Wenn sie sehen, dass solche Asketen und Brahmanen um Gaben bitten und das Empfangene mitnehmen und verzehren, empfinden sie noch größere Liebe zu ihnen und denken: 'Sie bitten gerade uns, sie verzehren gerade unsere Speisen und Getränke!' Auf diese Weise, o großer König, sind jene, die alles mitnehmen, indem sie unablässig bitten und das Erhaltene forttragen, dennoch geliebt." Als dieses Rätsel gelöst war, verehrte ihn die Gottheit wie zuvor, rief Beifall aus und warf ein mit den sieben Arten von Edelsteinen gefülltes Schmuckkästchen vor die Füße des Großen Wesens mit den Worten: "Nimm dies, o großer Weiser!" Auch der König erwies ihm überaus große Verehrung, war voller Vertrauen und verlieh ihm das Amt des Feldherrn. Von da an wuchs der Ruhm des Großen Wesens gewaltig.

Devatāpañho niṭṭhito.

Das Rätsel der Gottheit ist abgeschlossen.

Pañcapaṇḍitapañho

Das Rätsel der fünf Weisen

Puna te cattāro paṇḍitā ‘‘ambho, gahapatiputto idāni mahantataro jāto, kiṃ karomā’’ti mantayiṃsu. Atha ne senako āha – ‘‘hotu diṭṭho me upāyo, mayaṃ gahapatiputtaṃ upasaṅkamitvā ‘rahassaṃ nāma kassa kathetuṃ vaṭṭatī’ti pucchissāma, so ‘na kassaci kathetabba’nti vakkhati. Atha naṃ ‘gahapatiputto te, deva, paccatthiko jāto’ti paribhindissāmā’’ti. Te cattāropi paṇḍitā tassa gharaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘paṇḍita, pañhaṃ pucchitukāmamhā’’ti vatvā ‘‘pucchathā’’ti vutte senako pucchi ‘‘paṇḍita, purisena nāma kattha patiṭṭhātabba’’nti? ‘‘Sacce patiṭṭhātabba’’nti. ‘‘Sacce patiṭṭhitena kiṃ uppādetabba’’nti? ‘‘Dhanaṃ uppādetabba’’nti. ‘‘Dhanaṃ uppādetvā kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Manto gahetabbo’’ti. ‘‘Mantaṃ gahetvā kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Attano rahassaṃ parassa na kathetabba’’nti. Te ‘‘sādhu paṇḍitā’’ti vatvā tuṭṭhamānasā hutvā ‘‘idāni gahapatiputtassa piṭṭhiṃ passissāmā’’ti rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, gahapatiputto [Pg.223] te paccatthiko jāto’’ti vadiṃsu. ‘‘Nāhaṃ tumhākaṃ vacanaṃ saddahāmi, na so mayhaṃ paccatthiko bhavissatī’’ti. Saccaṃ, mahārāja, saddahatha, asaddahanto pana tameva pucchatha ‘‘paṇḍita, attano rahassaṃ nāma kassa kathetabba’’nti? Sace paccatthiko na bhavissati, ‘‘asukassa nāma kathetabba’’nti vakkhati. Sace paccatthiko bhavissati, ‘‘kassaci na kathetabbaṃ, manorathe paripuṇṇe kathetabba’’nti vakkhati. Tadā amhākaṃ vacanaṃ saddahitvā nikkaṅkhā bhaveyyāthāti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekadivasaṃ sabbesu samāgantvā nisinnesu vīsatinipāte pañcapaṇḍitapañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

Wiederum berieten jene vier Weisen: "Liebe Leute, der Hausvatersohn ist nun noch mächtiger geworden, was sollen wir tun?" Da sprach Senaka zu ihnen: "Es ist gut, mir ist eine List eingefallen. Wir werden uns dem Hausvatersohn nähern und fragen: 'Wem soll man eigentlich ein Geheimnis anvertrauen?', er wird antworten: 'Man darf es niemandem mitteilen.' Dann werden wir den König gegen ihn aufbringen, indem wir sagen: 'O Herr, der Hausvatersohn ist dein Feind geworden!'" Die vier Weisen gingen zu seinem Haus, begrüßten ihn freundlich und sagten: "O Weiser, wir möchten eine Frage stellen." Als er antwortete: "Fragt nur!", fragte Senaka: "O Weiser, worauf soll ein Mann gegründet sein?" – "Auf der Wahrheit soll er gegründet sein." – "Was soll einer, der auf der Wahrheit gegründet ist, erwerben?" – "Er soll Reichtum erwerben." – "Was soll er tun, wenn er Reichtum erworben hat?" – "Ein geheimer Ratschluss sollte gefasst werden." – "Was soll er tun, wenn er den geheimen Ratschluss gefasst hat?" – "Er soll sein eigenes Geheimnis keinem anderen mitteilen." Sie sagten: "Gut, o Weiser!", und gingen mit erfreuten Herzen weg, dachten: "Jetzt werden wir den Untergang des Hausvatersohnes sehen", gingen zum König und sagten: "O großer König, der Hausvatersohn ist dein Feind geworden!" – "Ich glaube euren Worten nicht, er wird nicht mein Feind werden." – "Es ist die Wahrheit, o großer König, glaubt es uns! Wenn ihr es aber nicht glaubt, so fragt ihn selbst: 'O Weiser, wem soll man sein eigenes Geheimnis anvertrauen?' Wenn er kein Feind ist, wird er sagen: 'Man soll es dieser oder jener Person mitteilen.' Wenn er aber ein Feind ist, wird er sagen: 'Man soll es niemandem mitteilen; erst wenn der Wunsch erfüllt ist, darf man es erzählen.' Dann werdet ihr unseren Worten glauben und frei von Zweifeln sein." Er stimmte zu: "Gut!", und eines Tages, als alle zusammengekommen waren und dasaßen, sprach er die erste Strophe aus dem Kapitel über die Rätsel der fünf Weisen im Visati-Nipata:

‘‘Pañca paṇḍitā samāgatāttha, pañhā me paṭibhāti taṃ suṇātha;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, kassevāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.315);

„Fünf Weise seid ihr hier zusammengekommen, eine Frage liegt mir auf dem Herzen, hört sie an! Ob es eine tadelnswerte oder eine lobenswerte Angelegenheit ist, wem sollte man eine geheime Sache offenbaren?“

Evaṃ vutte senako ‘‘rājānampi amhākaṃyeva abbhantare pakkhipissāmī’’ti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Als dies gesagt wurde, dachte Senaka: „Ich werde auch den König auf unsere Seite ziehen“, und sprach diese Strophe:

‘‘Tvaṃ āvikarohi bhūmipāla, bhattā bhārasaho tuvaṃ vadetaṃ;

Tava chandarucīni sammasitvā, atha vakkhanti janinda pañca dhīrā’’ti. (jā. 1.15.316);

„Offenbare du es, o Erdenhüter! Du bist unser Herr, der die Last zu tragen vermag, sprich dies aus! Nachdem sie dein Wohlgefallen und deine Neigungen bedacht haben, werden danach die fünf Weisen sprechen, o Menschenherrscher!“

Tattha bhattāti tvaṃ amhākaṃ sāmiko ceva uppannassa ca bhārassa saho, paṭhamaṃ tāva tvameva etaṃ vadehi. Tava chandarucīnīti pacchā tava chandañceva ruccanakāraṇāni ca sammasitvā ime pañca paṇḍitā vakkhanti.

Darin bedeutet „bhattā“: Du bist unser Herr und auch der Träger der entstandenen Last; sprich du dies also zuerst aus. „Tava chandarucīni“ bedeutet: Nachdem sie später dein Wollen und deine Vorlieben abgewogen haben, werden diese fünf Weisen sprechen.

Atha rājā attano kilesavasikatāya imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sprach der König, der von seinen eigenen Leidenschaften beherrscht war, diese Strophe:

‘‘Yā sīlavatī anaññatheyyā, bhattucchandavasānugā piyā manāpā;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, bhariyāyāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.317);

„Wer eine tugendhafte Ehefrau hat, die von keinem anderen verführt werden kann, die sich dem Willen ihres Gatten fügt, liebenswert und angenehm ist – ob es eine tadelnswerte oder eine lobenswerte Angelegenheit ist, dieser Ehefrau sollte man eine geheime Sache offenbaren.“

Tattha anaññatheyyāti kilesavasena aññena na thenitabbā.

Darin bedeutet „anaññatheyyā“: Sie kann aufgrund von Leidenschaften nicht von einem anderen entwendet (verführt) werden.

Tato [Pg.224] senako ‘‘idāni rājānaṃ amhākaṃ abbhantare pakkhipimhā’’ti tussitvā sayaṃkatakāraṇameva dīpento imaṃ gāthamāha –

Daraufhin freute sich Senaka und dachte: „Nun haben wir den König in unsere Mitte gezogen.“ Um seine eigene Tat aufzuzeigen, sprach er diese Strophe:

‘‘Yo kicchagatassa āturassa, saraṇaṃ hoti gatī parāyaṇañca;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, sakhinovāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.318);

„Wer für einen in Not Geratenen und Leidenden eine Zuflucht, ein Zufluchtsort und eine Stütze ist – ob es eine tadelnswerte oder eine lobenswerte Angelegenheit ist, diesem Freund sollte man eine geheime Sache offenbaren.“

Atha rājā pukkusaṃ pucchi ‘‘kathaṃ, pukkusa, passasi, nindiyaṃ vā pasaṃsiyaṃ vā rahassaṃ kassa kathetabba’’nti? So kathento imaṃ gāthamāha –

Daraufhin fragte der König Pukkusa: „Wie siehst du das, Pukkusa? Wem sollte man ein tadelnswertes oder ein lobenswertes Geheimnis anvertrauen?“ Antwortend sprach er diese Strophe:

‘‘Jeṭṭho atha majjhimo kaniṭṭho, yo ce sīlasamāhito ṭhitatto;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, bhātuvāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.319);

„Ob der älteste, der mittlere oder der jüngste – ein Bruder, der in Tugend gefestigt ist und einen festen Geist besitzt, ob es eine tadelnswerte oder eine lobenswerte Angelegenheit ist, diesem Bruder sollte man eine geheime Sache offenbaren.“

Tattha ṭhitattoti ṭhitasabhāvo nibbisevano.

Darin bedeutet „ṭhitatto“: von beständiger Natur, frei von fremden Einflüssen.

Tato rājā kāmindaṃ pucchi ‘‘kathaṃ kāminda passasi, rahassaṃ kassa kathetabba’’nti? So kathento imaṃ gāthamāha –

Daraufhin fragte der König Kāminda: „Wie siehst du das, Kāminda? Wem sollte man ein Geheimnis anvertrauen?“ Jener antwortete und sprach diese Strophe:

‘‘Yo ve pituhadayassa paddhagū, anujāto pitaraṃ anomapañño;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, puttassāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.320);

„Wer dem Herzen des Vaters folgt, ihm ebenbürtig (anujāto) und von vollkommener Weisheit ist – ob es eine tadelnswerte oder eine lobenswerte Angelegenheit ist, diesem Sohn sollte man eine geheime Sache offenbaren.“

Tattha paddhagūti pesanakārako yo pitussa pesanaṃ karoti, pitu cittassa vase vattati, ovādakkhamo hotīti attho. Anujātoti tayo puttā atijāto ca anujāto ca avajāto cāti. Anuppannaṃ yasaṃ uppādento atijāto, kulabhāro avajāto, kulapaveṇirakkhako pana anujāto. Taṃ sandhāya evamāha.

Darin bedeutet „paddhagū“: ein Diensttuender, einer, der die Aufträge des Vaters ausführt; das heißt, er handelt nach dem Willen des Vaters und ist offen für Unterweisung. „Anujāto“ bezieht sich auf die drei Arten von Söhnen: den überlegenen (atijāto), den ebenbürtigen (anujāto) und den unterlegenen Sohn (avajāto). Derjenige, der noch nicht erlangten Ruhm für die Familie herbeiführt, ist ein überlegener Sohn; wer eine Last für die Familie darstellt, ist ein unterlegener Sohn; wer aber die Familientradition bewahrt, ist ein ebenbürtiger Sohn. In Bezug auf diesen sprach er so.

Tato [Pg.225] rājā devindaṃ pucchi – ‘‘kathaṃ devinda, passasi, rahassaṃ kassa kathetabba’’nti? So attano katakāraṇameva kathento imaṃ gāthamāha –

Daraufhin fragte der König Devinda: „Wie siehst du das, Devinda? Wem sollte man ein Geheimnis anvertrauen?“ Jener legte seine eigene Tat dar und sprach diese Strophe:

‘‘Mātā dvipadājanindaseṭṭha, yā naṃ poseti chandasā piyena;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, mātuyāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.321);

„Die Mutter, o Bester der Menschenbeherrscher unter den Zweibeinern, ist es, die ihr Kind mit Liebe und Zuneigung großzieht – ob es eine tadelnswerte oder eine lobenswerte Angelegenheit ist, dieser Mutter sollte man eine geheime Sache offenbaren.“

Tattha dvipadājanindaseṭṭhāti dvipadānaṃ seṭṭha, janinda. Chandasā piyenāti chandena ceva pemena ca.

Darin bedeutet „dvipadājanindaseṭṭha“: Bester unter den Zweibeinern, o Menschenherrscher. „Chandasā piyena“ bedeutet: sowohl mit Zuneigung als auch mit Liebe.

Evaṃ te pucchitvā rājā paṇḍitaṃ pucchi ‘‘kathaṃ passasi, paṇḍita, rahassaṃ kassa kathetabba’’nti. ‘‘Mahārāja, yāva attano icchitaṃ na nipphajjati, tāva paṇḍito adhivāseyya, kassaci na katheyyā’’ti so imaṃ gāthamāha –

Nachdem der König sie so gefragt hatte, fragte er den Weisen: „Wie siehst du das, o Weiser? Wem sollte man ein Geheimnis anvertrauen?“ Jener dachte: „O Großer König, solange der eigene Wunsch noch nicht in Erfüllung gegangen ist, sollte sich der Weise in Geduld üben und es niemandem erzählen“, und sprach diese Strophe:

‘‘Guyhassa hi guyhameva sādhu, na hi guyhassa pasatthamāvikammaṃ;

Anipphannatā saheyya dhīro, nipphannova yathāsukhaṃ bhaṇeyyā’’ti. (jā. 1.15.322);

„Denn für ein Geheimnis ist die Geheimhaltung wahrlich das Beste, das Offenbaren eines Geheimnisses wird nicht gelobt. Solange es noch nicht vollbracht ist, sollte der Weise schweigend ertragen, und erst wenn es vollbracht ist, mag er nach Belieben darüber sprechen.“

Tattha anipphannatāti mahārāja, yāva attano icchitaṃ na nipphajjati, tāva paṇḍito adhivāseyya, na kassaci katheyyāti.

Darin bedeutet „anipphannatā“: O Großer König, solange der eigene Wunsch noch nicht in Erfüllung gegangen ist, sollte sich der Weise in Geduld üben und es niemandem erzählen.

Paṇḍitena pana evaṃ vutte rājā anattamano ahosi. Senako rājānaṃ olokesi, rājāpi senakamukhaṃ olokesi. Bodhisatto tesaṃ kiriyaṃ disvāva jāni ‘‘ime cattāro janā paṭhamameva maṃ rañño antare paribhindiṃsu, vīmaṃsanavasena pañho pucchito bhavissatī’’ti. Tesaṃ pana kathentānaññeva sūriyo atthaṅgato, dīpā jalitā. Paṇḍito ‘‘rājakammāni nāma bhāriyāni, na paññāyati ‘kiṃ bhavissatī’ti, khippameva gantuṃ vaṭṭatī’’ti uṭṭhāyāsanā rājānaṃ vanditvā nikkhamitvā cintesi ‘‘imesu eko ‘sahāyakassa kathetuṃ vaṭṭatī’ti āha[Pg.226], eko ‘bhātussa, eko puttassa, eko mātu kathetuṃ vaṭṭatī’ti āha. Imehi etaṃ katameva bhavissati, diṭṭhameva kathitanti maññāmi, hotu ajjeva etaṃ jānissāmī’’ti. Te pana cattāropi aññesu divasesu rājakulā nikkhamitvā rājanivesanadvāre ekassa bhattaambaṇassa piṭṭhe nisīditvā kiccakaraṇīyāni mantetvā gharāni gacchanti. Tasmā paṇḍito ‘‘ahaṃ etesaṃ catunnaṃ rahassaṃ ambaṇassa heṭṭhā nipajjitvā jānituṃ sakkuṇeyya’’nti cintetvā taṃ ambaṇaṃ ukkhipāpetvā attharaṇaṃ attharāpetvā ambaṇassa heṭṭhā pavisitvā purisānaṃ saññaṃ adāsi ‘‘tumhe catūsu paṇḍitesu mantetvā gatesu āgantvā maṃ āneyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pakkamiṃsu. Senakopi rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, amhākaṃ vacanaṃ na saddahatha, idāni kiṃ karissathā’’ti. So tassa vacanaṃ gahetvā anisāmetvāva bhītatasito hutvā ‘‘idāni kiṃ karoma, senaka paṇḍitā’’ti pucchi. ‘‘Mahārāja, papañcaṃ akatvā kañci ajānāpetvā gahapatiputtaṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘senaka, ṭhapetvā tumhe añño mama atthakāmo nāma natthi, tumhe attano suhade gahetvā dvārantare ṭhatvā gahapatiputtassa pātova upaṭṭhānaṃ āgacchantassa khaggena sīsaṃ chindathā’’ti attano khaggaratanaṃ adāsi. Te ‘‘sādhu, deva, mā bhāyi, mayaṃ taṃ māressāmā’’ti vatvā nikkhamitvā ‘‘diṭṭhā no paccāmittassa piṭṭhī’’ti bhattaambaṇassa piṭṭhe nisīdiṃsu. Tato senako āha ‘‘ambho, ko gahapatiputtaṃ māressatī’’ti. Itare ‘‘tumheyeva ācariya, mārethā’’ti tasseva bhāraṃ kariṃsu.

Als der Weise jedoch dies gesagt hatte, war der König missgestimmt. Senaka blickte den König an, und auch der König blickte in Senakas Gesicht. Als der Bodhisatta ihr Verhalten sah, erkannte er sogleich: „Diese vier Personen haben mich bereits zuvor beim König verleumdet, und diese Frage wurde nur gestellt, um mich auf die Probe zu stellen.“ Während sie noch sprachen, ging die Sonne unter, und die Lampen wurden entzündet. Der Weise dachte bei sich: „Die Angelegenheiten der Könige sind schwerwiegend; man kann nicht wissen, was geschehen wird. Es ist am besten, sogleich fortzugehen.“ Er erhob sich von seinem Sitz, erzeigte dem König Ehrfurcht, ging hinaus und überlegte: „Unter diesen hat einer gesagt: ‚Man sollte das Geheimnis einem Freund anvertrauen‘, einer sagte: ‚einem Bruder‘, einer ‚einem Sohn‘ und einer ‚der Mutter‘. Sie müssen dies gewiss selbst getan haben; ich glaube, sie haben von etwas berichtet, das sie tatsächlich erlebt haben. Nun gut, noch heute werde ich die Wahrheit darüber erfahren.“ An anderen Tagen pflegten diese vier Weisen, wenn sie den Königspalast verließen, sich am Tor der königlichen Residenz auf einem großen Speisetisch niederzusetzen, ihre Angelegenheiten zu besprechen und erst dann nach Hause zu gehen. Deshalb dachte der Weise: „Ich könnte das Geheimnis dieser vier erfahren, indem ich mich unter diesen Tisch lege.“ Er ließ den Tisch anheben, eine Decke darunter ausbreiten, begab sich unter den Tisch und gab seinen Männern ein Zeichen: „Wenn die vier Weisen sich beraten haben und weggegangen sind, kommt her und holt mich ab.“ Sie stimmten mit den Worten „Sehr wohl“ zu und gingen weg. Senaka aber sagte zum König: „Großer König, Ihr glaubt unseren Worten nicht. Was werdet Ihr nun tun?“ Der König nahm seine Worte auf, ohne sie weiter zu prüfen, geriet in große Furcht und Angst und fragte: „Was sollen wir nun tun, weiser Senaka?“ – „Großer König, ohne Aufschub und ohne jemanden davon wissen zu lassen, sollte man den Sohn des Hausvaters töten.“ Der König sagte: „Senaka, außer euch gibt es niemanden, der mein Wohl wünscht. Nimm deine treuen Gefährten, stelle dich im Tordurchgang auf, und wenn der Sohn des Hausvaters am frühen Morgen zur Audienz kommt, schlage ihm mit dem Schwert den Kopf ab!“, und er übergab ihm sein kostbares Schwert. Sie sagten: „Sehr wohl, o Herr, fürchtet Euch nicht, wir werden ihn töten.“ Sie gingen hinaus, dachten bei sich: „Wir haben das Ende unseres Feindes vor Augen“, und setzten sich auf jenen Speisetisch. Daraufhin sagte Senaka: „Freunde, wer wird den Sohn des Hausvaters töten?“ Die anderen sagten: „Ihr selbst, Meister, solltet ihn töten“, und übertrugen ihm die Last.

Atha ne senako pucchi ‘‘tumhe ‘rahassaṃ nāma asukassa asukassa kathetabba’nti vadatha, kiṃ vo etaṃ kataṃ, udāhu diṭṭhaṃ suta’’nti? ‘‘Kataṃ etaṃ, ācariyā’’ti. Tumhe ‘‘rahassaṃ nāma sahāyakassa kathetabba’’nti vadatha, ‘‘kiṃ vo etaṃ kataṃ, udāhu diṭṭhaṃ suta’’nti? ‘‘Kataṃ etaṃ mayā’’ti? ‘‘Kathetha, ācariyā’’ti. ‘‘Imasmiṃ rahasse raññā ñāte jīvitaṃ me natthī’’ti. ‘‘Mā bhāyatha ācariya, idha tumhākaṃ rahassabhedako natthi, kathethā’’ti. So nakhena ambaṇaṃ koṭṭetvā ‘‘atthi nu kho imassa heṭṭhā gahapatiputto’’ti āha. ‘‘Ācariya, gahapatiputto attano issariyena evarūpaṃ ṭhānaṃ na pavisissati, idāni yasena matto bhavissati, kathetha [Pg.227] tumhe’’ti. Senako tāva attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘tumhe imasmiṃ nagare asukaṃ nāma vesiṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, ācariyā’’ti. ‘‘Idāni sā paññāyatī’’ti. ‘‘Na paññāyati, ācariyā’’ti. ‘‘Ahaṃ sālavanuyyāne tāya saddhiṃ purisakiccaṃ katvā tassā piḷandhanesu lobhena taṃ māretvā tassāyeva sāṭakena bhaṇḍikaṃ katvā āharitvā amhākaṃ ghare asukabhūmikāya asuke nāma gabbhe nāgadantake laggesiṃ, vaḷañjetuṃ 3 visahāmi, purāṇabhāvamassa olokemi, evarūpaṃ aparādhakammaṃ katvā mayā ekassa sahāyakassa kathitaṃ, na tena kassaci kathitapubbaṃ, iminā kāraṇena ‘sahāyakassa guyhaṃ kathetabba’nti mayā kathita’’nti. Paṇḍito tassa rahassaṃ sādhukaṃ vavatthapetvā sallakkhesi.

Daraufhin fragte Senaka sie: „Ihr sagt, dass man ein Geheimnis dieser oder jener Person anvertrauen soll. Habt ihr dies selbst getan, oder habt ihr es gesehen oder davon gehört?“ – „Wir haben es selbst getan, Meister“, antworteten sie. [Dann fragten sie:] „Ihr sagt: ‚Ein Geheimnis soll man einem Freund anvertrauen.‘ Habt Ihr dies selbst getan, oder habt Ihr es gesehen oder davon gehört?“ – „Ich habe es selbst getan.“ – „Erzählt es uns, Meister!“ – „Wenn der König dieses Geheimnis erfährt, werde ich nicht am Leben bleiben.“ – „Fürchtet Euch nicht, Meister, hier gibt es niemanden, der Euer Geheimnis verraten könnte. Erzählt es uns!“ Er klopfte mit dem Fingernagel gegen den Tisch und sagte: „Ist der Sohn des Hausvaters etwa hier darunter?“ – „Meister, der Sohn des Hausvaters würde sich bei all seiner Macht niemals an einen solchen Ort begeben. Er ist jetzt sicher trunken von seinem Ruhm. Erzählt es uns!“ Da erzählte Senaka sein Geheimnis und sagte: „Kennt ihr jene Kurtisane namens Soundso in dieser Stadt?“ – „Ja, Meister“, antworteten sie. – „Sieht man sie jetzt noch?“ – „Nein, Meister, man sieht sie nicht mehr.“ – „Ich habe im Sālawald-Garten mit ihr den Beischlaf vollzogen, und aus Gier nach ihrem Schmuck habe ich sie getötet. Ihren Schmuck wickelte ich in ihr eigenes Gewand zu einem Bündel, brachte es heim und hängte es in unserem Haus auf einer bestimmten Etage in einer bestimmten Kammer an einen elfenbeinernen Wandhaken. Ich wage es nicht, ihn zu benutzen, sondern betrachte nur seinen alten Zustand. Nachdem ich eine solche Tat begangen hatte, erzählte ich es einem einzigen Freund. Er hat es noch nie jemandem weitererzählt. Aus diesem Grund habe ich gesagt: ‚Ein Geheimnis soll man einem Freund anvertrauen.‘“ Der Weise merkte sich sein Geheimnis genau und prägte es sich ein.

Pukkusopi attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘mama ūruyā kuṭṭhaṃ atthi, kaniṭṭho me pātova kañci ajānāpetvā taṃ dhovitvā bhesajjena makkhetvā upari pilotikaṃ datvā bandhati. Rājā mayi muducitto ‘ehi pukkusā’ti maṃ pakkositvā yebhuyyena mama ūruyāyeva sayati, sace pana etaṃ rājā jāneyya, maṃ māreyya. Taṃ mama kaniṭṭhaṃ ṭhapetvā añño jānanto nāma natthi, tena kāraṇena ‘rahassaṃ nāma bhātu kathetabba’nti mayā vutta’’nti. Kāmindopi attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘maṃ kāḷapakkhe uposathadivase naradevo nāma yakkho gaṇhāti, ahaṃ ummattakasunakho viya viravāmi, svāhaṃ tamatthaṃ puttassa kathesiṃ. So mama yakkhena gahitabhāvaṃ ñatvā maṃ antogehagabbhe nipajjāpetvā dvāraṃ pidahitvā nikkhamitvā mama saddaṃ paṭicchādanatthaṃ dvāre samajjaṃ kāresi, iminā kāraṇena ‘rahassaṃ nāma puttassa kathetabba’nti mayā vutta’’nti. Tato tayopi devindaṃ pucchiṃsu. So attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘mayā maṇipahaṃsanakammaṃ karontena rañño santakaṃ sakkena kusarañño dinnaṃ, siripavesanaṃ maṅgalamaṇiratanaṃ thenetvā mātuyā dinnaṃ. Sā kañci ajānāpetvā mama rājakulaṃ pavisanakāle taṃ mayhaṃ deti, ahaṃ tena maṇinā siriṃ pavesetvā rājanivesanaṃ gacchāmi. Rājā tumhehi saddhiṃ akathetvā paṭhamataraṃ mayā saddhiṃ kathesi. Devasikaṃ aṭṭha, soḷasa, dvattiṃsa, catusaṭṭhi kahāpaṇe mama paribbayatthāya deti[Pg.228]. Sace tassa maṇiratanassa channabhāvaṃ rājā jāneyya, mayhaṃ jīvitaṃ natthi, iminā kāraṇena ‘rahassaṃ nāma mātu kathetabba’nti mayā vutta’’nti.

Auch Pukkusa erzählte sein Geheimnis und sagte: „Ich habe Aussatz an meinem Oberschenkel. Mein jüngerer Bruder wäscht ihn frühmorgens, ohne dass es jemand erfährt, salbt ihn mit Medizin, legt einen Lappen darüber und verbindet ihn. Der König ist mir gewogen und ruft mich mit den Worten: ‚Komm, Pukkusa!‘, und meistens schläft er auf meinem Oberschenkel. Wenn der König dies jedoch wüsste, würde er mich töten lassen. Außer meinem jüngeren Bruder weiß niemand davon. Aus diesem Grund habe ich gesagt: ‚Ein Geheimnis sollte man wahrlich seinem Bruder anvertrauen.‘“ Auch Kāminda erzählte sein Geheimnis und sagte: „Am Uposatha-Tag der dunklen Mondhälfte ergreift mich ein Yakkha namens Naradeva. Dann laufe ich umher und heule wie ein toller Hund. Ich habe diese Angelegenheit meinem Sohn mitgeteilt. Er weiß, dass ich vom Yakkha ergriffen bin, lässt mich in einem inneren Raum des Hauses niederlegen, schließt die Tür, geht hinaus und veranstaltet vor der Tür ein Festspiel, um meine Stimme zu übertönen. Aus diesem Grund habe ich gesagt: ‚Ein Geheimnis sollte man wahrlich seinem Sohn anvertrauen.‘“ Daraufhin fragten die drei auch Devinda. Er erzählte sein Geheimnis und sagte: „Als ich mit dem Polieren von Juwelen beschäftigt war, stahl ich das dem König gehörende, von Sakka einst dem König Kusa geschenkte, glückbringende und Segen spendende magische Juwel und gab es meiner Mutter. Sie bewahrt es auf, ohne dass jemand davon weiß, und gibt es mir, wenn ich den Königspalast betrete. Mit diesem Juwel ziehe ich das Glück an und gehe in den Palast des Königs. Der König spricht, ohne zuerst mit euch zu sprechen, immer zuerst mit mir. Täglich gibt er mir acht, sechzehn, zweiunddreißig oder vierundsechzig Kahāpaṇas für meinen Lebensunterhalt. Wenn der König wüsste, dass dieses kostbare Juwel gestohlen ist, wäre es um mein Leben geschehen. Aus diesem Grund habe ich gesagt: ‚Ein Geheimnis sollte man wahrlich seiner Mutter anvertrauen.‘“

Mahāsatto sabbesampi guyhaṃ attano paccakkhaṃ akāsi. Te pana attano udaraṃ phāletvā antaṃ bāhiraṃ karontā viya rahassaṃ aññamaññaṃ kathetvā ‘‘tumhe appamattā pātova āgacchatha, gahapatiputtaṃ māressāmā’’ti uṭṭhāya pakkamiṃsu. Tesaṃ gatakāle paṇḍitassa purisā āgantvā ambaṇaṃ ukkhipitvā mahāsattaṃ ādāya pakkamiṃsu. So gharaṃ gantvā nhatvā alaṅkaritvā subhojanaṃ bhuñjitvā ‘‘ajja me bhaginī udumbaradevī rājagehato sāsanaṃ pesessatī’’ti ñatvā dvāre paccāyikaṃ purisaṃ ṭhapesi ‘‘rājagehato āgataṃ sīghaṃ pavesetvā mama dasseyyāsī’’ti. Evañca pana vatvā sayanapiṭṭhe nipajji. Tasmiṃ khaṇe rājāpi sayanapiṭṭhe nipannova paṇḍitassa guṇaṃ saritvā ‘‘mahosadhapaṇḍito sattavassikakālato paṭṭhāya maṃ upaṭṭhahanto na kiñci mayhaṃ anatthaṃ akāsi, devatāya pucchitapañhepi paṇḍite asati jīvitaṃ me laddhaṃ na siyā. Veripaccāmittānaṃ vacanaṃ gahetvā ‘asamadhuraṃ paṇḍitaṃ mārethā’ti khaggaṃ dentena ayuttaṃ mayā kataṃ, sve dāni naṃ passituṃ na labhissāmī’’ti sokaṃ uppādesi. Sarīrato sedā mucciṃsu. So sokasamappito cittassādaṃ na labhi. Udumbaradevīpi tena saddhiṃ ekasayanagatā taṃ ākāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ koci aparādho atthi, udāhu devassa kiñci sokakāraṇaṃ uppannaṃ, pucchissāmi tāva na’’nti imaṃ gāthamāha –

Der Große Weise hatte alle ihre Geheimnisse selbst mitgehört. Sie aber, als ob sie ihre eigene Brust aufschlitzten und ihre Eingeweide nach außen kehrten, erzählten sich gegenseitig ihre Geheimnisse, standen auf und gingen mit den Worten fort: „Seid achtsam und kommt morgen früh herbei, wir werden den Sohn des Hausvaters töten!“ Nachdem sie gegangen waren, kamen die Männer des Weisen, hoben den Speisetisch an, nahmen den Großen Weisen heraus und gingen davon. Dieser ging nach Hause, badete, schmückte sich, genoss ein gutes Mahl und dachte bei sich: „Heute wird mir meine Schwester Udumbaradevī eine Botschaft aus dem Königspalast senden.“ Er stellte einen vertrauenswürdigen Mann an die Tür und wies ihn an: „Wer aus dem Königspalast kommt, den lass schnell herein und führe ihn zu mir.“ Nach diesen Worten legte er sich auf sein Lager. In diesem Moment lag auch der König auf seinem Lager, dachte an die Tugenden des Weisen und empfand Reue: „Der Weise Mahosadha dient mir, seit er sieben Jahre alt ist, und hat mir nie Schaden zugefügt. Selbst bei den Fragen der Gottheit hätte ich ohne den Weisen mein Leben nicht behalten. Dass ich auf das Wort seiner Feinde hörte und das Schwert übergab, um den unübertrefflichen Weisen zu töten, war unrecht von mir. Morgen werde ich ihn nun nicht mehr sehen können.“ So überkam ihn großer Kummer, und der Schweiß brach aus seinem ganzen Körper aus. Vom Kummer überwältigt, fand er keinen Frieden des Geistes. Auch Udumbaradevī, die auf demselben Lager ruhte, bemerkte diesen Zustand und dachte: „Habe ich vielleicht irgendeinen Fehler begangen, oder ist dem König ein Grund zur Sorge entstanden? Ich will ihn fragen.“ Und sie sprach diese Strophe:

‘‘Kiṃ tvaṃ vimanosi rājaseṭṭha, dvipadajaninda vacanaṃ suṇoma metaṃ;

Kiṃ cintayamāno dummanosi, nūna deva aparādho atthi mayha’’nti. (jā. 1.15.323);

„Warum bist du so bedrückten Geistes, o edelster der Könige, o Herrscher der Menschen? Lass uns deine Worte hören. Worüber nachdenkend bist du so traurig? Gibt es etwa, o König, ein Vergehen meinerseits?“

Atha rājā kathento gāthamāha –

Da sprach der König die folgende Strophe, um es ihr zu erklären:

‘‘Paṇhe vajjho mahosadhoti, āṇatto me vamāya bhūripañño;

Taṃ cintayamāno dummanosmi, na hi devī aparādho atthi tuyha’’nti. (jā. 1.15.324);

„‚Mahosadha soll getötet werden!‘ – so habe ich den Befehl zur Tötung des weisen Mannes gegeben, meine Liebe. Darüber nachdenkend bin ich traurig; wahrlich, o Königin, dich trifft keinerlei Schuld.“

Tattha [Pg.229] āṇattoti bhadde, cattāro paṇḍitā ‘‘mahosadho mama paccatthiko’’ti kathayiṃsu. Mayā tathato avicinitvā ‘‘vadhetha na’’nti bhūripañño vadhāya āṇatto. Taṃ kāraṇaṃ cintayamāno dummanosmīti.

Darin bedeutet ‚āṇatto‘ (befohlen): O Edle, die vier Weisen sagten: „Mahosadha ist mein Feind.“ Ohne die Wahrheit zu prüfen, befahl ich: „Tötet ihn!“ – und so habe ich den Befehl zur Tötung des überaus Weisen gegeben. Über diesen Grund nachdenkend, bin ich traurig.

Tassā tassa vacanaṃ sutvāva mahāsatte sinehena pabbatamatto soko uppajji. Tato sā cintesi ‘‘ekena upāyena rājānaṃ assāsetvā rañño niddaṃ okkamanakāle mama kaniṭṭhassa sāsanaṃ pahiṇissāmī’’ti. Atha sā ‘‘mahārāja, tayāvetaṃ kataṃ gahapatiputtaṃ mahante issariye patiṭṭhāpentena, tumhehi so senāpatiṭṭhāne ṭhapito, idāni kira so tumhākaṃyeva paccatthiko jāto, na kho pana paccatthiko khuddako nāma atthi, māretabbova, tumhe mā cintayitthā’’ti rājānaṃ assāsesi. So tanubhūtasoko niddaṃ okkami. Devī uṭṭhāya gabbhaṃ pavisitvā ‘‘tāta mahosadha, cattāro paṇḍitā taṃ paribhindiṃsu, rājā kuddho sve dvārantare taṃ vadhāya āṇāpesi, sve rājakulaṃ mā āgaccheyyāsi, āgacchanto pana nagaraṃ hatthagataṃ katvā samattho hutvā āgaccheyyāsī’’ti paṇṇaṃ likhitvā modakassa anto pakkhipitvā modakaṃ suttena veṭhetvā navabhājane katvā chādetvā lañchetvā atthacārikāya dāsiyā adāsi ‘‘imaṃ modakaṃ gahetvā mama kaniṭṭhassa dehī’’ti. Sā tathā akāsi. ‘‘Rattiṃ kathaṃ nikkhantā’’ti na cintetabbaṃ. Raññā paṭhamameva deviyā varo dinno, tena na naṃ koci nivāresi. Bodhisatto paṇṇākāraṃ gahetvā naṃ uyyojesi. Sā puna āgantvā dinnabhāvaṃ ārocesi. Tasmiṃ khaṇe devī āgantvā raññā saddhiṃ nipajji. Mahāsattopi modakaṃ bhinditvā paṇṇaṃ vācetvā tamatthaṃ ñatvā kattabbakiccaṃ vicāretvā sayane nipajji.

Als sie seine Worte hörte, überkam sie aus Liebe zu dem Großen Weisen ein kummervoller Schmerz, so groß wie ein Berg. Da dachte sie bei sich: „Ich will den König mit einer List beruhigen und, sobald er in Schlaf gesunken ist, meinem jüngeren Bruder eine Botschaft senden.“ Daraufhin beruhigte sie den König mit den Worten: „O Großkönig, du hast das Richtige getan! Du hast diesen Sohn des Hausvaters in eine so hohe Machtstellung erhoben und ihn zum General ernannt, und nun ist er gar zu deinem Feind geworden. Es gibt wahrlich keinen unbedeutenden Feind, er muss getötet werden. Gräme dich nicht länger!“ Da sein Kummer gelindert war, schlief der König ein. Die Königin stand auf, begab sich in ihr Gemach und schrieb einen Brief: „Mein lieber Mahosadha, die vier Weisen haben dich verleumdet. Der König ist erzürnt und hat befohlen, dich morgen am Palasttor zu töten. Komm morgen nicht in den Königspalast. Wenn du jedoch kommen willst, so komm erst, wenn du die Stadt in deine Gewalt gebracht hast und dazu mächtig genug bist.“ Sie steckte diesen Brief in das Innere eines süßen Kuchens (Modaka), umwickelte den Kuchen mit einem Faden, legte ihn in ein neues Gefäß, deckte es ab, versiegelte es und gab es einer vertrauenswürdigen Dienstmagd mit den Worten: „Nimm diesen Kuchen und bringe ihn meinem jüngeren Bruder.“ Diese tat wie geheißen. Man sollte sich nicht fragen: „Wie konnte sie mitten in der Nacht hinausgehen?“ Der König hatte der Königin schon früher das Vorrecht gewährt, weshalb niemand sie aufhielt. Der Bodhisatta nahm das Geschenk entgegen und entließ die Magd. Sie kehrte zurück und berichtete, dass sie es übergeben hatte. In diesem Moment ging die Königin wieder hin und legte sich zum König. Auch der Große Weise brach den Kuchen auf, las den Brief, erfuhr die Angelegenheit, bedachte die zu treffenden Maßnahmen und legte sich auf sein Lager nieder.

Itarepi cattāro janā pātova khaggaṃ gahetvā dvārantare ṭhatvā paṇḍitaṃ apassantā dummanā hutvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ paṇḍitā mārito vo gahapatiputto’’ti vutte ‘‘na passāma, devā’’ti āhaṃsu. Mahāsattopi aruṇuggamaneyeva nagaraṃ attano hatthagataṃ katvā tattha tattha ārakkhaṃ ṭhapetvā mahājanaparivuto rathaṃ āruyha mahantena parivārena rājadvāraṃ agamāsi. Rājā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā bahi olokento aṭṭhāsi. Atha mahāsatto rathā otaritvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā cintesi ‘‘sace ayaṃ mama paccatthiko bhaveyya[Pg.230], na maṃ vandeyyā’’ti. Atha naṃ pakkosāpetvā rājā āsane nisīdi. Mahāsattopi ekamantaṃ nisīdi. Cattāropi paṇḍitā tattheva nisīdiṃsu. Atha naṃ rājā kiñci ajānanto viya ‘‘tāta, tvaṃ hiyyo gantvā idāni āgacchasi, kiṃ maṃ pariccajasī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Auch die anderen vier Personen nahmen frühmorgens ihre Schwerter, stellten sich an das Tor und, da sie den Weisen nicht sahen, gingen sie bedrückt zum König. Als dieser sie fragte: ‚Ihr Weisen, habt ihr den Sohn des Hausvaters getötet?‘, antworteten sie: ‚Wir haben ihn nicht gesehen, o König.‘ Auch der Bodhisatta brachte noch vor Sonnenaufgang die Stadt unter seine Kontrolle, stellte hier und da Wachen auf, bestieg, von einer großen Volksmenge umgeben, seinen Wagen und fuhr mit großem Gefolge zum Palasttor. Der König öffnete das Löwenfenster und blickte nach draußen. Da stieg der Bodhisatta vom Wagen herab, erwies dem König Ehrfurcht und blieb stehen. Als der König ihn sah, dachte er: ‚Wenn er mein Feind wäre, würde er mich nicht verehren.‘ Dann ließ er ihn hereinrufen und setzte sich auf seinen Thron. Auch der Bodhisatta setzte sich zur Seite nieder. Die vier Weisen saßen ebenfalls genau dort. Da sprach der König zu ihm, als wüsste er von nichts: ‚Mein Sohn, gestern bist du gegangen und kommst erst jetzt; warum verlässt du mich?‘ und sprach diese Strophe:

‘‘Abhidosagato dāni ehisi, kiṃ sutvā kiṃ saṅkate mano te;

Ko te kimavoca bhūripañña, iṅgha vacanaṃ suṇoma brūhi meta’’nti. (jā. 1.15.325);

„Gestern Abend bist du weggegangen und kommst erst jetzt; was hast du gehört, was argwöhnt dein Geist? Wer hat was zu dir gesagt, o Weiser von reichem Verstand? Wohlan, lass uns deine Worte hören, sag es mir!“

Tattha abhidosagatoti hiyyo paṭhamayāme gato idāni āgato. Kiṃ saṅkateti kiṃ āsaṅkate. Kimavocāti kiṃ rañño santikaṃ mā gamīti taṃ koci avoca.

Hierbei bedeutet „abhidosagato“: Gestern in der ersten Nachtwache gegangen, erst jetzt gekommen. „Kiṃ saṅkate“ bedeutet: Was argwöhnt oder befürchtet er? „Kimavoca“ bedeutet: Hat jemand zu dir gesagt: „Gehe nicht in die Nähe des Königs“?

Atha naṃ mahāsatto ‘‘mahārāja, tayā me catunnaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ gahetvā vadho āṇatto, tenāhaṃ na emī’’ti codento imaṃ gāthamāha –

Da sprach der Bodhisatta zu ihm, ihn anklagend: ‚Großer König, du hast, dem Wort der vier Weisen folgend, meine Tötung befohlen; deshalb bin ich nicht gekommen‘, und sprach diese Strophe:

‘‘Paṇhe vajjho mahosadhoti, yadi te mantayitaṃ janinda dosaṃ;

Bhariyāya rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.326);

„‚Bezüglich der Frage soll Mahosadha getötet werden‘ – wenn dies, o Menschenherrscher, dein Beschluss zur Nachtzeit war, den du deiner Ehefrau im Geheimen anvertraut hast; dieses Geheimnis wurde enthüllt, und ich habe es gehört.“

Tattha yadi teti yasmā tayā. Mantayitanti kathitaṃ. Dosanti abhidosaṃ, rattibhāgeti attho. Kassa kathitanti? Bhariyāya. Tvañhi hiyyo tassā imamatthaṃ rahogato asaṃsi. Guyhaṃ pātukatanti tassā evarūpaṃ attano rahassaṃ pātukataṃ. Sutaṃ mametanti mayā panetaṃ tasmiṃ khaṇeyeva sutaṃ.

Hierbei bedeutet „yadi te“: Weil von dir. „Mantayitaṃ“ bedeutet: Gesprochen, beschlossen. „Dosaṃ“ bedeutet: Zur späten Abendzeit, zur Nachtzeit, das ist die Bedeutung. Wem wurde es erzählt? Seiner Ehefrau. Du hast ihr nämlich gestern diese Angelegenheit im Geheimen anvertraut. „Guyhaṃ pātukataṃ“ bedeutet: Dass dein eigenes solches Geheimnis ihr gegenüber offenbart wurde. „Sutaṃ mametaṃ“ bedeutet: Aber ich habe eben dieses genau in jenem Augenblick gehört.

Rājā taṃ sutvā ‘‘imāya taṅkhaṇaññeva sāsanaṃ pahitaṃ bhavissatī’’ti kuddho deviṃ olokesi. Taṃ ñatvā mahāsatto ‘‘kiṃ, deva, deviyā kujjhatha, ahaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ jānāmi. Deva, tumhākaṃ tāva rahassaṃ deviyā kathitaṃ hotu, ācariyasenakassa pukkusādīnaṃ vā rahassaṃ mama kena kathitaṃ, ahaṃ etesampi rahassaṃ jānāmiyevā’’ti [Pg.231] senakassa tāva rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, blickte er die Königin zornig an und dachte: ‚Gewiss hat sie genau in jenem Moment eine Nachricht gesandt.‘ Als der Bodhisatta dies bemerkte, sagte er: ‚O König, warum zürnst du der Königin? Ich weiß alles Vergangene, Zukünftige und Gegenwärtige. O König, mag dein Geheimnis zwar von der Königin erzählt worden sein – aber wer hat mir das Geheimnis des Lehrers Senaka oder von Pukkusa und den anderen erzählt? Ich kenne auch deren Geheimnisse!‘ Und während er zuerst Senakas Geheimnis enthüllte, sprach er diese Strophe:

‘‘Yaṃ sālavanasmiṃ senako, pāpakammaṃ akāsi asabbhirūpaṃ;

Sakhinova rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.327);

„Die unrechte Tat, die Senaka im Sal-Wald beging, welche unschicklich war; er vertraute sie im Geheimen nur seinem Gefährten an. Dieses Geheimnis wurde enthüllt, und ich habe es gehört.“

Tattha asabbhirūpanti asādhujātikaṃ lāmakaṃ akusalakammaṃ akāsi. Imasmiṃyeva hi nagare asukaṃ nāma vesiṃ sālavanuyyāne purisakiccaṃ katvā taṃ māretvā alaṅkāraṃ gahetvā tassāyeva sāṭakena bhaṇḍikaṃ katvā attano ghare asukaṭṭhāne nāgadantake laggetvā ṭhapesi. Sakhinovāti atha naṃ, mahārāja, ekassa sahāyakassa rahogato hutvā akkhāsi, tampi mayā sutaṃ. Nāhaṃ devassa paccatthiko, senakoyeva. Yadi te paccatthikena kammaṃ atthi, senakaṃ gaṇhāpehīti.

Hierbei bedeutet „asabbhirūpaṃ“: Eine unheilsame, schlechte und unschöne Tat begangen. In genau dieser Stadt nämlich lockte er eine bestimmte Kurtisane in den Sal-Wald-Garten, vollzog fleischlichen Umgang mit ihr, tötete sie, nahm ihren Schmuck, machte daraus mit ihrem eigenen Gewand ein Bündel und hängte es in seinem Haus an einer bestimmten Stelle an einen Holzpflock (nāgadantaka). „Sakhino“ bedeutet: Er hat es dann, o großer König, im Geheimen einem einzigen Gefährten erzählt; auch das habe ich gehört. Nicht ich bin der Feind des Königs, sondern Senaka selbst. Wenn du etwas mit deinem Feind zu tun haben willst, lass Senaka festnehmen.

Rājā senakaṃ oloketvā ‘‘saccaṃ, senakā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, devā’’ti vutte tassa bandhanāgārappavesanaṃ āṇāpesi. Paṇḍito pukkusassa rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Der König blickte Senaka an und fragte: ‚Ist das wahr, Senaka?‘ Als dieser antwortete: ‚Es ist wahr, o König‘, befahl der König, ihn ins Gefängnis zu werfen. Der Weise sprach dann Pukkusas Geheimnis enthüllend diese Strophe:

‘‘Pukkusapurisassa te janinda, uppanno rogo arājayutto;

Bhātucca rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.328);

„An dem Manne Pukkusa, o Menschenherrscher, ist eine Krankheit ausgebrochen, die eines Königs unwürdig ist; er vertraute sie im Geheimen nur seinem Bruder an. Dieses Geheimnis wurde enthüllt, und ich habe es gehört.“

Tattha arājayuttoti mahārāja, etassa kuṭṭharogo uppanno, so rājānaṃ pattuṃ ayutto, chupanānucchaviko na hoti. Tumhe ca ‘‘pukkusassa ūru muduko’’ti yebhuyyena tassa ūrumhi nipajjatha. So panesa vaṇabandhapilotikāya phasso, devāti.

Hierbei bedeutet „arājayutto“: O großer König, an ihm ist die Lepra ausgebrochen; er ist ungeeignet, dem König nahezukommen, und unberührbar. Ihr aber legt euch meistens auf seinen Schenkel nieder, denkend: ‚Pukkusas Schenkel ist weich‘. Doch das, o König, ist nur die Berührung des Verbandstuchs über seinem Geschwür.

Rājā tampi oloketvā ‘‘saccaṃ pukkusā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ devā’’ti vutte tampi bandhanāgāraṃ pavesāpesi. Paṇḍito kāmindassapi rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Der König blickte auch ihn an und fragte: ‚Ist das wahr, Pukkusa?‘ Als dieser antwortete: ‚Es ist wahr, o König‘, ließ er auch ihn ins Gefängnis werfen. Der Weise sprach dann Kāmindas Geheimnis enthüllend diese Strophe:

‘‘Ābādhoyaṃ [Pg.232] asabbhirūpo, kāmindo naradevena phuṭṭho;

Puttassa rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.329);

„Eine unschöne Krankheit ist es, von der Kāminda befallen ist, heimgesucht von einem Dämon (naradeva); er vertraute sie im Geheimen nur seinem Sohn an. Dieses Geheimnis wurde enthüllt, und ich habe es gehört.“

Tattha asabbhirūpoti yena so ābādhena phuṭṭho ummattakasunakho viya viravati, so naradevayakkhābādho asabbhijātiko lāmako, rājakulaṃ pavisituṃ na yutto, mahārājāti vadati.

Hierbei bedeutet „asabbhirūpo“: Die Krankheit, von der er befallen ist und durch die er wie ein tollwütiger Hund heult; diese Dämonenplage (naradevayakkha-ābādha) ist unschön und abscheulich. Er ist nicht würdig, den königlichen Hof zu betreten, o großer König, so sagt er.

Rājā tampi oloketvā ‘‘saccaṃ kāmindā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ devā’’ti vutte tampi bandhanāgāraṃ pavesāpesi. Paṇḍito devindassapi rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Der König blickte auch ihn an und fragte: ‚Ist das wahr, Kāminda?‘ Als dieser antwortete: ‚Es ist wahr, o König‘, ließ er auch ihn ins Gefängnis werfen. Der Weise sprach dann Devindas Geheimnis enthüllend diese Strophe:

‘‘Aṭṭhavaṅkaṃ maṇiratanaṃ uḷāraṃ, sakko te adadā pitāmahassa;

Devindassa gataṃ tadajja hatthaṃ, mātucca rahogato asaṃsi;

Guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.330);

„Das prächtige, achtkantige Juwel, das Sakka einst deinem Großvater schenkte; jenes gelangte heute in Devindas Hand, und er vertraute es im Geheimen nur seiner Mutter an. Dieses Geheimnis wurde enthüllt, und ich habe es gehört.“

Tattha pitāmahassāti tava pitāmahassa kusarājassa. Tadajja hatthanti taṃ maṅgalasammataṃ maṇiratanaṃ ajja devindassa hatthagataṃ, mahārājāti.

Hierbei bedeutet „pitāmahassa“: Deines Großvaters, des Königs Kusa. „Tadajja hatthaṃ“ bedeutet: Jenes als glückbringend geltende Juwel ist heute in Devindas Hand gelangt, o großer König.

Rājā tampi oloketvā ‘‘saccaṃ devindā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ devā’’ti vutte tampi bandhanāgāraṃ pavesāpesi. Evaṃ ‘‘bodhisattaṃ vadhissāmā’’ti cintetvā sabbepi te bandhanāgāraṃ paviṭṭhā. Bodhisatto ‘‘mahārāja, iminā kāraṇenāhaṃ ‘attano guyhaṃ parassa na kathetabba’nti vadāmi, vadantā pana mahāvināsaṃ pattā’’ti vatvā uttari dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Der König blickte auch ihn an und fragte: ‚Ist das wahr, Devinda?‘ Als dieser antwortete: ‚Es ist wahr, o König‘, ließ er auch ihn ins Gefängnis werfen. So wurden alle jene, die dachten: ‚Wir werden den Bodhisatta töten‘, ins Gefängnis geworfen. Der Bodhisatta sprach: ‚Großer König, aus diesem Grund sage ich: „Man darf sein Geheimnis keinem anderen mitteilen“; jene aber, die es aussprachen, sind in großes Verderben geraten.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er weiter die Lehre und sprach diese Strophen:

‘‘Guyhassa hi guyhameva sādhu, na guyhassa pasatthamāvikammaṃ;

Anipphannatā saheyya dhīro, nipphannova yathāsukhaṃ bhaṇeyya.

„Es ist fürwahr gut, das Geheimnisvolle geheim zu halten; die Offenbarung des Geheimnisses ist nicht lobenswert. Ein Weiser sollte sein Geheimnis bewahren, solange das Ziel noch nicht erreicht ist; ist das Ziel jedoch erreicht, mag er nach Belieben darüber sprechen.“

‘‘Na [Pg.233] guyhamatthaṃ vivareyya, rakkheyya naṃ yathā nidhiṃ;

Na hi pātukato sādhu, guyho attho pajānatā.

„Man sollte eine geheime Angelegenheit nicht enthüllen, sondern sie bewahren wie einen Schatz. Denn es ist für einen Verständigen keineswegs gut, wenn eine geheime Angelegenheit offenkundig gemacht wird.“

‘‘Thiyā guyhaṃ na saṃseyya, amittassa ca paṇḍito;

Yo cāmisena saṃhīro, hadayattheno ca yo naro.

„Ein Weiser sollte sein Geheimnis weder einer Frau noch einem Feind anvertrauen, noch jemandem, der sich durch materiellen Gewinn verleiten lässt, noch einem Menschen, der ein Herzensdieb ist.“

‘‘Guyhamatthaṃ asambuddhaṃ, sambodhayati yo naro;

Mantabhedabhayā tassa, dāsabhūto titikkhati.

„Ein Mensch, der eine geheime Angelegenheit, die anderen unbekannt war, offenbart, muss aus Angst vor dem Verrat des Geheimnisses wie ein Sklave jenen ertragen, der darum weiß.“

‘‘Yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantinaṃ;

Tāvanto tassa ubbegā, tasmā guyhaṃ na vissaje.

„So viele Menschen die geheime Angelegenheit eines Ratsuchenden kennen, ebenso viele Ängste hat er; darum sollte man sein Geheimnis nicht preisgeben.“

‘‘Vivicca bhāseyya divā rahassaṃ, rattiṃ giraṃ nātivelaṃ pamuñce;

Upassutikā hi suṇanti mantaṃ, tasmā manto khippamupeti bheda’’nti. (jā. 1.15.331-336);

„Am Tage sollte man ein Geheimnis an einem abgeschiedenen Ort besprechen; in der Nacht sollte man seine Stimme nicht allzu laut erheben. Denn Horcher belauschen den geheimen Plan; darum gerät ein Geheimnis schnell an die Öffentlichkeit.“

Tattha amittassa cāti itthiyā ca paccatthikassa ca na katheyya. Saṃhīroti yo ca yena kenaci āmisena saṃhīrati upalāpati saṅgahaṃ gacchati, tassapi na saṃseyya. Hadayatthenoti yo ca amitto mittapatirūpako mukhena aññaṃ katheti, hadayena aññaṃ cinteti, tassapi na saṃseyya. Asambuddhanti parehi aññātaṃ. ‘‘Asambodha’’ntipi pāṭho, paresaṃ bodhetuṃ ayuttanti attho. Titikkhatīti tassa akkosampi paribhāsampi pahārampi dāso viya hutvā adhivāseti. Mantinanti mantitaṃ, mantīnaṃ vā antare yāvanto jānantīti attho. Tāvantoti te guyhajānanake paṭicca tattakā tassa ubbegā santāsā uppajjanti. Na vissajeti na vissajjeyya paraṃ na jānāpeyya. Viviccāti sace divā rahassaṃ mantetukāmo hoti, vivittaṃ okāsaṃ kāretvā suppaṭicchannaṭṭhāne manteyya. Nātivelanti rattiṃ rahassaṃ kathento pana ativelaṃ mariyādātikkantaṃ mahāsaddaṃ karonto giraṃ nappamuñceyya. Upassutikā hīti mantanaṭṭhānaṃ upagantvā tirokuṭṭādīsu ṭhatvā sotāro. Tasmāti mahārāja, tena kāraṇena so manto khippameva bhedamupāgamīti.

Darin bedeutet „und dem Feind“ (amittassa ca): Er sollte es weder einer Frau noch einem Widersacher erzählen. „Bestechlich“ (saṃhīro) meint: Wer sich durch irgendeinen materiellen Gewinn verleiten lässt, schmeicheln lässt oder beeinflussen lässt – auch diesem sollte er es nicht anvertrauen. „Herzensdieb“ (hadayattheno) meint einen Feind, der sich als Freund ausgibt, mit dem Mund das eine sagt, aber im Herzen etwas anderes denkt; auch diesem sollte er es nicht anvertrauen. „Unbekannt“ (asambuddhaṃ) bedeutet: von anderen nicht gewusst. Es gibt auch die Lesart „asambodhaṃ“, was bedeutet: ungeeignet, es anderen mitzuteilen. „Erträgt“ (titikkhati) bedeutet: Wie ein Sklave erträgt und duldet er dessen Beschimpfung, Tadel und sogar Schläge. „Des Ratsuchenden“ (mantinaṃ) bezieht sich auf das Geheime (mantitaṃ), oder es bedeutet: so viele unter den Ratgebenden es wissen. „Ebenso viele“ (tāvanto) bedeutet: in Abhängigkeit von jenen, die das Geheimnis kennen, entstehen bei ihm ebenso viele Ängste und Schrecken. „Nicht preisgeben“ (na vissaje) bedeutet: Er sollte es nicht loslassen, andere nicht davon wissen lassen. „Abgeschieden“ (vivicca) bedeutet: Wenn er am Tage im Geheimen beratschlagen will, sollte er sich einen abgeschiedenen Ort verschaffen und an einer gut verborgenen Stelle beratschlagen. „Nicht allzu laut“ (nātivelaṃ) bedeutet: Wenn er nachts im Geheimen spricht, sollte er seine Stimme nicht allzu laut erheben, indem er ein das Maß überschreitendes, lautes Geräusch macht. Denn „Horcher“ (upassutikā hi) sind jene, die sich an den Ort der Beratung begeben und hinter Mauern und dergleichen stehen und lauschen. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Aus diesem Grund, o großer König, gerät dieses Geheimnis sehr schnell an die Öffentlichkeit.

Rājā [Pg.234] mahāsattassa kathaṃ sutvā ‘‘ete sayaṃ rājaverino hutvā paṇḍitaṃ mama veriṃ karontī’’ti kujjhitvā ‘‘gacchatha ne nagarā nikkhamāpetvā sūlesu vā uttāsetha, sīsāni vā tesaṃ chindathā’’ti āṇāpesi. Tesu pacchābāhaṃ bandhitvā catukke catukke kasāhi pahārasahassaṃ datvā nīyamānesu paṇḍito ‘‘deva, ime tumhākaṃ porāṇakā amaccā, khamatha nesaṃ aparādha’’nti rājānaṃ khamāpesi. Rājā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti te pakkosāpetvā tasseva dāse katvā adāsi. So pana te tattheva bhujisse akāsi. Rājā ‘‘tena hi mama vijite mā vasantū’’ti pabbājanīyakammaṃ āṇāpesi. Paṇḍito ‘‘khamatha, deva, etesaṃ andhabālānaṃ dosa’’nti khamāpetvā tesaṃ ṭhānantarāni puna pākatikāni kāresi. Rājā ‘‘paccāmittesupi tāvassa evarūpā mettā bhavati, aññesu janesu kathaṃ na bhavissatī’’ti paṇḍitassa ativiya pasanno ahosi. Tato paṭṭhāya cattāro paṇḍitā uddhatadāṭhā viya sappā nibbisā hutvā kiñci kathetuṃ nāsakkhiṃsu.

Als der König die Worte des großen Wesens hörte, wurde er zornig und dachte: „Diese Männer sind selbst Rebellen gegen den König und stellen den weisen Mahosadha als meinen Feind dar.“ Er befahl: „Geht, führt sie aus der Stadt heraus, pfählt sie oder schlagt ihnen die Köpfe ab!“ Als sie mit auf dem Rücken gefesselten Händen abgeführt wurden und an jeder Kreuzung tausend Peitschenhiebe erhielten, bat der Weise den König um Vergebung: „O Herr, dies sind Eure alten Minister, vergebt ihnen ihr Vergehen.“ Als der König seine Worte hörte, sagte er: „Gut“, ließ sie zurückrufen und übergab sie dem Weisen als Sklaven. Der Weise jedoch entließ sie auf der Stelle in die Freiheit. Da befahl der König ihre Verbannung: „Dann sollen sie nicht in meinem Reich leben!“ Der Weise bat erneut um Vergebung: „Vergebt, o Herr, diesen blinden Toren ihre Schuld“, und ließ sie wieder in ihre früheren Ämter einsetzen. Der König dachte: „Selbst gegenüber seinen Feinden hat er ein solches Wohlwollen, wie viel mehr erst gegenüber anderen Menschen!“ Er war überaus angetan von dem Weisen. Von da an waren die vier falschen Weisen wie Schlangen, deren Giftzähne gezogen wurden, völlig giftlos und wagten nichts mehr zu sagen.

Pañcapaṇḍitapañho niṭṭhito.

Das Rätsel der fünf Weisen ist beendet.

Niṭṭhitā ca paribhindakathā.

Beendet ist auch die Erzählung über den Versuch des Entzweiens.

Yuddhaparājayakaṇḍaṃ

Das Kapitel über die Kriegsniederlage

Tato paṭṭhāya paṇḍitova rañño atthañca dhammañca anusāsati. So cintesi ‘‘rañño setachattamattameva, rajjaṃ pana ahameva vicāremi, mayā appamattena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. So nagare mahāpākāraṃ nāma kāresi, tathā anupākārañca dvāraṭṭālake antaraṭṭālake udakaparikhaṃ kaddamaparikhaṃ sukkhaparikhanti tisso parikhāyo kāresi, antonagare jiṇṇagehāni paṭisaṅkharāpesi, mahāpokkharaṇiyo kāretvā tāsu udakanidhānaṃ kāresi, nagare sabbakoṭṭhāgārāni dhaññassa pūrāpesi, himavantappadesato kulupakatāpasehi kudrūsakumudabījāni āharāpesi, udakaniddhamanāni sodhāpetvā tattha ropāpesi, bahinagarepi jiṇṇasālāpaṭisaṅkharaṇakammaṃ kāresi. Kiṃ kāraṇā? Anāgatabhayapaṭibāhanatthaṃ. Tato tato āgatavāṇijakepi ‘‘sammā, tumhe kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘asukaṭṭhānato’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ raññā kiṃ piya’’nti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte tesaṃ sammānaṃ kāretvā uyyojetvā [Pg.235] attano ekasate yodhe pakkosāpetvā ‘‘sammā, mayā dinne paṇṇākāre gahetvā ekasatarājadhāniyo gantvā ime paṇṇākāre attano piyakāmatāya tesaṃ rājūnaṃ datvā teyeva upaṭṭhahantā tesaṃ kiriyaṃ vā mantaṃ vā ñatvā mayhaṃ sāsanaṃ pesentā tattheva vasatha, ahaṃ vo puttadāraṃ posessāmī’’ti vatvā kesañci kuṇḍale, kesañci pādukāyo, kesañci khagge, kesañci suvaṇṇamālāyo akkharāni chinditvā ‘‘yadā mama kiccaṃ atthi, tadā paññāyantū’’ti adhiṭṭhahitvā tesaṃ hatthe datvā pesesi. Te tattha tattha gantvā tesaṃ tesaṃ rājūnaṃ paṇṇākāraṃ datvā ‘‘kenatthenāgatā’’ti vutte ‘‘tumheva upaṭṭhātuṃ āgatamhā’’ti vatvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti puṭṭhā āgataṭṭhānaṃ avatvā aññāni ṭhānāni ācikkhitvā ‘‘tena hi sādhū’’ti sampaṭicchite upaṭṭhahantā tesaṃ abbhantarikā ahesuṃ.

Von da an belehrte allein der Weise den König im Nutzen und in der Lehre. Er dachte: „Der König besitzt nur den weißen Schirm, die Regierungsgeschäfte jedoch führe ich allein; ich muss daher stets achtsam sein.“ Er ließ in der Stadt eine große Festungsmauer errichten, ebenso eine innere Hilfsmauer, Tortürme, Zwischentürme sowie drei Gräben: einen Wassergraben, einen Schlammgraben und einen Trockengraben. Innerhalb der Stadt ließ er verfallene Häuser renovieren, große Teiche anlegen und in ihnen Wasservorräte anlegen. Er ließ alle Speicher in der Stadt mit Getreide füllen. Durch die ihm nahestehenden Asketen ließ er Kudrūsa-Getreide und Kumuda-Lotos-Samen aus dem Himalaya-Gebiet herbeibringen, die Abwasserkanäle reinigen und die Lotosblumen dort anpflanzen. Auch außerhalb der Stadt ließ er verfallene Rasthäuser instand setzen. Aus welchem Grund? Um zukünftige Gefahren abzuwehren. Er fragte die von überallher herbeigekommenen Kaufleute: „Freunde, woher kommt ihr?“ Wenn sie sagten: „Aus dem und dem Ort“, fragte er: „Was schätzt euer König am meisten?“ Sagten sie: „Dies und das“, erwies er ihnen Ehrung und verabschiedete sie. Dann rief er einhundert seiner eigenen Krieger herbei und sprach: „Freunde, nehmt diese Geschenke, die ich euch gebe, reist zu den einhundert Hauptstädten, überreicht diese Präsente jenen Königen als Zeichen unseres Wohlwollens, dient ihnen treu, erforscht ihr Verhalten sowie ihre geheimen Pläne und sendet mir Nachrichten, während ihr dort weilt. Ich werde für eure Frauen und Kinder sorgen.“ Einigen gab er Ohrringe, einigen Sandalen, einigen Schwerter, einigen goldene Kränze, in die er Inschriften eingravieren ließ, und fasste den Entschluss: „Wenn ich ein Anliegen habe, möge dies bekannt werden.“ Er legte sie in ihre Hände und sandte sie aus. Sie reisten an die verschiedenen Orte, übergaben den jeweiligen Königen die Geschenke und auf die Frage: „Zu welchem Zweck seid ihr gekommen?“, antworteten sie: „Wir sind gekommen, um Euch zu dienen.“ Auf die Frage: „Woher kommt ihr?“, verheimlichten sie ihre wahre Herkunft, nannten andere Orte und als die Könige einwilligten und sagten: „Nun gut“, dienten sie ihnen und wurden zu deren vertrauten Insidern.

Tadā kapilaraṭṭhe saṅkhabalako nāma rājā āvudhāni sajjāpesi, senaṃ saṅkaḍḍhi. Tassa santike upanikkhittakapuriso paṇḍitassa sāsanaṃ pesesi ‘‘sāmi, mayaṃ idha pavattiṃ ‘idaṃ nāma karissatī’ti na jānāma, āvudhāni sajjāpeti, senaṃ saṅkaḍḍhati, tumhe purisavisese pesetvā idaṃ pavattiṃ tathato jānāthā’’ti. Atha mahāsatto suvapotakaṃ āmantetvā ‘‘samma, kapilaraṭṭhe saṅkhabalako nāma rājā āvudhāni sajjāpesi, tvaṃ tattha gantvā ‘imaṃ nāma karotī’ti tathato ñatvā sakalajambudīpaṃ āhiṇḍitvā mayhaṃ pavattiṃ āharāhī’’ti vatvā madhulāje khādāpetvā madhupānīyaṃ pāyetvā satapākasahassapākehi telehi pakkhantaraṃ makkhetvā pācīnasīhapañjare ṭhatvā vissajjesi. Sopi tattha gantvā tassa purisassa santikā tassa rañño pavattiṃ tathato ñatvā sakalajambudīpaṃ pariggaṇhanto kapilaraṭṭhe uttarapañcālanagaraṃ pāpuṇi. Tadā tattha cūḷanibrahmadatto nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa kevaṭṭo nāma brāhmaṇo atthañca dhammañca anusāsati, paṇḍito byatto. So paccūsakāle pabujjhitvā dīpālokena alaṅkatappaṭiyattaṃ sirigabbhaṃ olokento attano mahantaṃ yasaṃ disvā ‘‘ayaṃ mama yaso, kassa santako’’ti cintetvā ‘‘na aññassa santako cūḷanibrahmadattassa[Pg.236], evarūpaṃ pana yasadāyakaṃ rājānaṃ sakalajambudīpe aggarājānaṃ kātuṃ vaṭṭati, ahañca aggapurohito bhavissāmī’’ti cintetvā pātova nhatvā bhuñjitvā alaṅkaritvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, sukhaṃ sayathā’’ti sukhaseyyaṃ pucchitvā ‘‘āma, paṇḍitā’’ti vutte rājānaṃ ‘‘deva, mantetabbaṃ atthī’’ti āha. ‘‘Vada, ācariyā’’ti. ‘‘Deva, antonagare raho nāma na sakkā laddhuṃ, uyyānaṃ gacchāmā’’ti. ‘‘Sādhu, ācariyā’’ti rājā tena saddhiṃ uyyānaṃ gantvā balakāyaṃ bahi ṭhapetvā ārakkhaṃ kāretvā brāhmaṇena saddhiṃ uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi.

Damals ließ im Lande Kapila ein König namens Saṅkhabalaka Waffen vorbereiten und zog ein Heer zusammen. Ein von dem Weisen bei ihm eingeschleuster Spion sandte eine Nachricht an den Weisen: „Herr, wir wissen nicht, welches Vorhaben er hier plant. Er bereitet Waffen vor und zieht ein Heer zusammen. Sendet hervorragende Männer aus, um diese Angelegenheit der Wahrheit entsprechend zu erkunden.“ Da rief das Große Wesen ein junges Papageichen und sprach: „Mein Freund, im Lande Kapila hat ein König namens Saṅkhabalaka Waffen vorbereiten lassen. Fliege dorthin, finde der Wahrheit entsprechend heraus, was er plant, durchstreife das ganze Jambudīpa und bringe mir Bericht darüber.“ Nachdem er dies gesagt hatte, fütterte er ihn mit Honig-Röstreis, gab ihm Honigwasser zu trinken, salbte seine Flügelgelenke mit hundertfach und tausendfach gesottenem Öl, stellte sich an das östliche Löwenfenster und entließ ihn. Auch dieser flog dorthin, erfuhr von jenem Spion der Wahrheit entsprechend die Kunde über den König und erreichte, während er das ganze Jambudīpa erkundete, die Stadt Uttarapañcāla im Lande Kapila. Damals herrschte dort ein König namens Cūḷanibrahmadatta. Sein Ratgeber in weltlichen und geistlichen Belangen war ein Brāhmine namens Kevaṭṭa, ein weiser und kluger Mann. Als dieser zur Zeit der Morgendämmerung erwachte und im Schein der Lampen das reich geschmückte und hergerichtete Prachtgemach betrachtete, sah er sein großes Ansehen und dachte: „Diese meine Pracht, wem gehört sie?“ Dann überlegte er: „Sie gehört keinem anderen als Cūḷanibrahmadatta. Es ist jedoch angemessen, einen König, der solchen Ruhm verleiht, zum obersten König von ganz Jambudīpa zu machen; und ich werde dann der oberste Hofpriester sein.“ Nachdem er so gedacht hatte, badete er am frühen Morgen, speiste, schmückte sich und ging zum König, erkundigte sich nach dessen Wohlbefinden im Schlaf mit den Worten: „Großer König, habt Ihr wohl geschlafen?“ Und als der König antwortete: „Ja, Gelehrter“, sprach er zum König: „Herr, es gibt etwas zu besprechen.“ – „Sprich, Lehrer!“, sagte der König. „Herr, innerhalb der Stadt ist es unmöglich, Abgeschiedenheit zu finden. Lasst uns in den Park gehen.“ – „Es ist gut, Lehrer“, sprach der König, ging mit ihm in den Park, ließ das Heer draußen Aufstellung nehmen, um Wache zu halten, betrat mit dem Brāhminen den Park und setzte sich auf die feierliche Steinplatte.

Tadā suvapotakopi taṃ kiriyaṃ disvā ‘‘bhavitabbamettha kāraṇena, ajja paṇḍitassa ācikkhitabbayuttakaṃ kiñci suṇissāmī’’ti uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasālarukkhassa pattantare nilīyitvā nisīdi. Rājā ‘‘kathetha, ācariyā’’ti āha. ‘‘Mahārāja, tava kaṇṇe ito karohi, catukkaṇṇova manto bhavissati. Sace, mahārāja, mama vacanaṃ kareyyāsi, sakalajambudīpe taṃ aggarājānaṃ karomī’’ti. So mahātaṇhatāya tassa vacanaṃ sutvā somanassappatto hutvā ‘‘kathetha, ācariya, karissāmi te vacana’’nti āha. ‘‘Deva, mayaṃ senaṃ saṅkaḍḍhitvā paṭhamaṃ khuddakanagaraṃ rumbhitvā gaṇhissāma, ahañhi cūḷadvārena nagaraṃ pavisitvā rājānaṃ vakkhāmi – mahārāja, tava yuddhena kiccaṃ natthi, kevalaṃ amhākaṃ rañño santako hohi, tava rajjaṃ taveva bhavissati, yujjhanto pana amhākaṃ balavāhanassa mahantatāya ekantena parājissasī’’ti. ‘‘Sace me vacanaṃ karissati, saṅgaṇhissāma naṃ. No ce, yujjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā dve senā gahetvā aññaṃ nagaraṃ gaṇhissāma, tato aññanti etenupāyena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā ‘jayapānaṃ pivissāmā’ti vatvā ekasatarājāno amhākaṃ nagaraṃ ānetvā uyyāne āpānamaṇḍapaṃ kāretvā tattha nisinne visamissakaṃ suraṃ pāyetvā sabbepi te rājāno jīvitakkhayaṃ pāpetvā ekasatarājadhānīsu rajjaṃ amhākaṃ hatthagataṃ karissāma. Evaṃ tvaṃ sakalajambudīpe aggarājā bhavissasī’’ti. Sopi ‘‘sādhu, ācariya, evaṃ karissāmī’’ti vadati. ‘‘Mahārāja, catukkaṇṇo manto nāma, ayañhi manto na sakkā aññena jānituṃ, tasmā [Pg.237] papañcaṃ akatvā sīghaṃ nikkhamathā’’ti. Rājā tussitvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Damals sah auch das junge Papageichen dieses Gebaren und dachte: „Hier muss eine wichtige Ursache vorliegen. Heute werde ich etwas hören, das es wert ist, dem Weisen berichtet zu werden.“ Er flog in den Park und ließ sich, im Laubwerk des königlichen Sāl-Baumes verborgen, nieder. Der König sprach: „Sprecht, Lehrer!“ – „Großer König, neigt Euer Ohr hierher, es soll eine Beratung unter vier Ohren sein. Wenn Du, o großer König, mein Wort befolgst, werde ich Dich zum obersten König von ganz Jambudīpa machen.“ Aufgrund seiner großen Gier wurde der König beim Hören dieser Worte von Freude erfüllt und sagte: „Sprecht, Lehrer, ich werde Euer Wort befolgen!“ – „Herr, wir werden das Heer zusammenziehen, zuerst eine kleine Stadt belagern und einnehmen. Ich werde nämlich durch das kleine Tor in die Stadt eindringen und zum König sprechen: ‚Großer König, Du brauchst nicht zu kämpfen. Werde einfach ein Vasall unseres Königs; Dein Reich soll Dein eigen bleiben. Wenn Du jedoch kämpfst, wirst Du wegen der Größe unserer Streitkräfte und Wagen unweigerlich besiegt werden.‘ Wenn er mein Wort befolgt, werden wir ihn wohlwollend aufnehmen. Wenn nicht, werden wir ihn im Kampf töten, seine Streitkräfte mit den unseren vereinen, eine andere Stadt einnehmen, und danach die nächste. Mit diesem Mittel werden wir die Herrschaft über ganz Jambudīpa erlangen. Dann werden wir sagen: ‚Lasst uns den Siegestrunk trinken!‘, die einhundertein Könige in unsere Stadt bringen, im Park eine Trinkhalle errichten lassen und sie, wenn sie dort sitzen, mit Gift vermischten Alkohol trinken lassen, um all diese Könige ums Leben zu bringen. So werden wir die Herrschaft über die einhundertein Königreiche in unsere Hand bringen. Auf diese Weise wirst Du der oberste König von ganz Jambudīpa sein.“ Auch jener sagte: „Es ist gut, Lehrer, so werde ich es tun.“ – „Großer König, dies ist ein Beschluss unter vier Ohren; dieser Plan darf von keinem anderen erfahren werden. Zögert daher nicht länger und lasst uns schnell von hier weggehen.“ Der König stimmte erfreut zu und sagte: „Gut.“

Suvapotako taṃ sutvā tesaṃ mantapariyosāne sākhāyaṃ olambakaṃ otārento viya kevaṭṭassa sīse chakaṇapiṇḍaṃ pātetvā ‘‘kimeta’’nti mukhaṃ vivaritvā uddhaṃ olokentassa aparampi mukhe pātetvā ‘‘kiri kirī’’ti saddaṃ viravanto sākhato uppatitvā ‘‘kevaṭṭa, tvaṃ catukkaṇṇamantoti maññasi, idāneva chakkaṇṇo jāto, puna aṭṭhakaṇṇo bhavitvā anekasatakaṇṇopi bhavissatī’’ti vatvā ‘‘gaṇhatha, gaṇhathā’’ti vadantānaññeva vātavegena mithilaṃ gantvā paṇḍitassa nivesanaṃ pāvisi. Tassa pana idaṃ vattaṃ – sace kutoci ābhatasāsanaṃ paṇḍitasseva kathetabbaṃ hoti, athassa aṃsakūṭe otarati, sace amarādeviyāpi sotuṃ vaṭṭati, ucchaṅge otarati, sace mahājanena sotabbaṃ, bhūmiyaṃ otarati. Tadā so paṇḍitassa aṃsakūṭe otari. Tāya saññāya ‘‘rahassena bhavitabba’’nti mahājano paṭikkami. Paṇḍito taṃ gahetvā uparipāsādatalaṃ abhiruyha ‘‘kiṃ te, tāta, diṭṭhaṃ suta’’nti pucchi. Athassa so ‘‘ahaṃ, deva, sakalajambudīpe vicaranto aññassa rañño santike kiñci guyhaṃ na passāmi, uttarapañcālanagare pana cūḷanibrahmadattassa purohito kevaṭṭo nāma brāhmaṇo rājānaṃ uyyānaṃ netvā catukkaṇṇamantaṃ gaṇhi. Athāhaṃ sākhantare nisīditvā tesaṃ mantaṃ suṇitvā mantapariyosāne tassa sīse ca mukhe ca chakaṇapiṇḍaṃ pātetvā āgatomhī’’ti vatvā sabbaṃ kathesi. ‘Raññā sampaṭicchita’’nti vutte ‘‘sampaṭicchi, devā’’ti āha.

Als das junge Papageichen dies hörte, ließ er sich am Ende ihrer Besprechung, gleichsam als würde er sich von einem Ast herabhängen lassen, hinab, ließ einen Klumpen Kuhdung auf Kevaṭṭas Kopf fallen, und als dieser rief: „Was ist das?“ und mit geöffnetem Mund nach oben blickte, ließ er ihm einen weiteren Klumpen in den Mund fallen. Mit einem lauten Schrei „Kiri! Kiri!“ flog er vom Ast auf und rief: „Kevaṭṭa, du denkst, das sei ein Beschluss unter vier Ohren! Gerade eben ist er zu einem unter sechs Ohren geworden, bald wird er einer unter acht Ohren sein, und schließlich wird er von vielen hundert Ohren vernommen werden!“ Noch während sie schrien: „Fangt ihn! Fangt ihn!“, flog er mit Windeseile nach Mithilā und betrat das Haus des Weisen. Für ihn galt folgende Gewohnheit: Wenn eine von irgendwoher gebrachte Botschaft nur dem Weisen mitgeteilt werden sollte, ließ er sich auf dessen Schulter nieder. Wenn sie auch von Amarādevī gehört werden durfte, ließ er sich in seinem Schoß nieder. Wenn sie für das Volk bestimmt war, ließ er sich auf dem Boden nieder. Damals ließ er sich auf der Schulter des Weisen nieder. An diesem Zeichen erkannte das Volk, dass es sich um ein Geheimnis handeln müsse, und zog sich zurück. Der Weise nahm ihn, stieg in das obere Stockwerk des Palastes hinauf und fragte: „Mein Lieber, was hast du gesehen und gehört?“ Darauf erzählte dieser ihm alles: „Herr, als ich durch das ganze Jambudīpa reiste, sah ich bei keinem anderen König irgendein Geheimnis. In der Stadt Uttarapañcāla jedoch führte Kevaṭṭa, der Hofpriester des Königs Cūḷanibrahmadatta, den König in den Park und hielt mit ihm eine geheime Beratung unter vier Ohren ab. Ich saß im Geäst, hörte ihre Beratung mit an, und am Ende ihrer Unterredung ließ ich einen Klumpen Kuhdung auf seinen Kopf und in seinen Mund fallen, bevor ich herkam.“ So berichtete er alles. Als der Weise fragte: „Hat der König dem zugestimmt?“, antwortete er: „Er hat zugestimmt, o Herr.“

Athassa paṇḍito kattabbayuttakaṃ sakkāraṃ karitvā taṃ mudupaccattharaṇe suvaṇṇapañjare suṭṭhu sayāpetvā ‘‘kevaṭṭo mama mahosadhassa paṇḍitabhāvaṃ na jānāti maññe, ahaṃ na dānissa mantassa matthakaṃ pāpuṇituṃ dassāmī’’ti cintetvā nagarato duggatakulāni nīharāpetvā bahi nivāsāpesi, raṭṭhajanapadadvāragāmesu samiddhāni issariyakulāni āharitvā antonagare nivāsāpesi, bahuṃ dhanadhaññaṃ kāresi. Cūḷanibrahmadattopi kevaṭṭassa vacanaṃ gahetvā senaṅgaparivuto gantvā ekaṃ khuddakanagaraṃ parikkhipi. Kevaṭṭopi vuttanayeneva tattha [Pg.238] pavisitvā taṃ rājānaṃ saññāpetvā attano santakamakāsi. Dve senā ekato katvā tato aññaṃ nagaraṃ rumbhati. Etenupāyena paṭipāṭiyā sabbāni tāni nagarāni gaṇhi. Evaṃ cūḷanibrahmadatto kevaṭṭassa ovāde ṭhito, ṭhapetvā vedeharājānaṃ sesarājāno sakalajambudīpe attano santake akāsi. Bodhisattassa pana upanikkhittakapurisā ‘‘cūḷanibrahmadattena ettakāni nagarāni gahitāni, appamatto hotū’’ti niccaṃ sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Sopi tesaṃ ‘‘ahaṃ idha appamatto vasāmi, tumhepi anukkaṇṭhantā appamatto hutvā vasathā’’ti paṭipesesi.

Daraufhin erwies ihm der Weise die gebührende Ehre, legte ihn behutsam auf eine weiche Unterlage in einen goldenen Käfig und dachte: „Kevaṭṭa kennt wohl meine, des Mahosadha, Weisheit nicht. Ich werde nicht zulassen, dass sein Plan nun sein Ziel erreicht.“ Er ließ die armen Familien aus der Stadt schaffen und außerhalb wohnen, holte die wohlhabenden und einflussreichen Familien aus den Dörfern an den Grenzen des Reiches herbei, ließ sie innerhalb der Stadt wohnen und sammelte eine große Menge an Reichtum und Getreide an. Auch Cūḷanībrahmadatta nahm den Rat Kevaṭṭas an, zog von seinem Heer begleitet aus und umzingelte eine kleine Stadt. Kevaṭṭa betrat diese in der zuvor beschriebenen Weise, überredete jenen König und machte ihn sich untertan. Er vereinte die beiden Heere und belagerte von dort aus eine andere Stadt. Mit dieser Methode nahm er der Reihe nach all jene Städte ein. So hielt sich Cūḷanībrahmadatta an Kevaṭṭas Rat und machte sich, mit Ausnahme des Königs von Videha, alle übrigen Könige auf ganz Jambudīpa untertan. Die Spione des Bodhisatta aber sandten ihm ständig die Nachricht: „Cūḷanībrahmadatta hat so viele Städte eingenommen, sei wachsam!“ Er sandte ihnen als Antwort zurück: „Ich weile hier in Wachsamkeit; auch ihr sollt, ohne zu verzagen, wachsam bleiben.“

Cūḷanibrahmadatto sattadivasasattamāsādhikehi sattasaṃvaccharehi videharajjaṃ vajjetvā sesaṃ sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā kevaṭṭaṃ āha – ‘‘ācariya, mithilāyaṃ videharajjaṃ gaṇhāmā’’ti. ‘‘Mahārāja, mahosadhapaṇḍitassa vasananagare rajjaṃ gaṇhituṃ na sakkhissāma. So hi evaṃ ñāṇasampanno evaṃ upāyakusalo’’ti so vitthāretvā candamaṇḍalaṃ uṭṭhāpento viya mahosadhassa guṇe kathesi. Ayañhi sayampi upāyakusalova, tasmā ‘‘mithilanagaraṃ nāma deva appamattakaṃ, sakalajambudīpe rajjaṃ amhākaṃ pahoti, kiṃ no etenā’’ti upāyeneva rājānaṃ sallakkhāpesi. Sesarājānopi ‘‘mayaṃ mithilarajjaṃ gahetvāva jayapānaṃ pivissāmā’’ti vadanti. Kevaṭṭo tepi nivāretvā ‘‘videharajjaṃ gahetvā kiṃ karissāma, sopi rājā amhākaṃ santakova, tasmā nivattathā’’ti te upāyeneva bodhesi. Te tassa vacanaṃ sutvā nivattiṃsu. Mahāsattassa upanikkhittakapurisā sāsanaṃ pesayiṃsu ‘‘brahmadatto ekasatarājaparivuto mithilaṃ āgacchantova nivattitvā attano nagarameva gato’’ti. Sopi tesaṃ ‘‘ito paṭṭhāya tassa kiriyaṃ jānantū’’ti paṭipesesi. Brahmadattopi kevaṭṭena saddhiṃ ‘‘idāni kiṃ karissāmī’’ti mantetvā ‘‘jayapānaṃ pivissāmā’’ti vutte uyyānaṃ alaṅkaritvā cāṭisatesu cāṭisahassesu suraṃ ṭhapetha, nānāvidhāni ca macchamaṃsādīni upanethā’’ti sevake āṇāpesi. Upanikkhittakapurisā taṃ pavattiṃ paṇḍitassa ārocesuṃ. Te pana ‘‘visena suraṃ yojetvā rājāno māretukāmo’’ti na jāniṃsu. Mahāsatto pana suvapotakassa santikā sutattā [Pg.239] tathato jānitvā ‘‘nesaṃ surāpānadivasaṃ tathato jānitvā mama pesethā’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Te tathā kariṃsu.

Nachdem Cūḷanībrahmadatta in sieben Jahren, sieben Monaten und sieben Tagen das Reich von Jambudīpa mit Ausnahme des Videha-Reiches eingenommen hatte, sagte er zu Kevaṭṭa: „Lehrer, lasst uns das Videha-Reich in Mithilā einnehmen.“ Kevaṭṭa erwiderte: „Großer König, es wird uns nicht gelingen, das Reich in der Stadt einzunehmen, in der der weise Mahosadha wohnt. Denn dieser ist so weise und so geschickt in den Mitteln.“ So rühmte er ausführlich die Vorzüge Mahosadhas, gleichsam als würde er die Mondscheibe emporheben. Da jener selbst geschickt in den Mitteln war, überzeugte er den König durch eine List: „O König, die Stadt Mithilā ist doch unbedeutend. Uns gehört die Herrschaft über ganz Jambudīpa, was nützt sie uns?“ Doch die übrigen Könige sagten: „Erst wenn wir das Reich Mithilā eingenommen haben, wollen wir den Siegestrank trinken.“ Kevaṭṭa hielt auch sie zurück und belehrte sie klug: „Was wollen wir mit der Einnahme des Videha-Reiches bezwingen? Jener König gehört ohnehin schon uns; kehrt daher um.“ Als sie seine Worte hörten, kehrten sie um. Die Spione des Großen Wesens sandten die Nachricht: „Brahmadatta, von einhundert Königen begleitet, war auf dem Weg nach Mithilā, kehrte jedoch um und zog in seine eigene Stadt.“ Er sandte ihnen zurück: „Beobachtet von jetzt an sein Tun.“ Auch Brahmadatta beriet sich mit Kevaṭṭa darüber, was nun zu tun sei. Als es hieß: „Wir wollen den Siegestrank trinken“, befahl er den Dienern: „Schmückt den Garten, stellt in Hunderten und Tausenden von Krügen Branntwein bereit und bringt verschiedene Speisen wie Fisch, Fleisch und anderes herbei.“ Die Spione berichteten dem Weisen von diesem Ereignis. Sie wussten jedoch nicht, dass der König vorhatte, den Branntwein mit Gift zu versetzen, um die Könige zu töten. Das Große Wesen aber, das dies bereits von dem jungen Papagei erfahren hatte, wusste um die Wahrheit und sandte die Anweisung zurück: „Erkundet genau den Tag ihres Zechgelages und berichtet es mir.“ Das taten sie.

Paṇḍito ‘‘mādise dharamāne ettakānaṃ rājūnaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, avassayo nesaṃ bhavissāmī’’ti cintetvā sahajātaṃ yodhasahassaṃ pakkosāpetvā ‘‘sammā, cūḷanibrahmadatto kira uyyānaṃ alaṅkārāpetvā ekasatarājaparivuto suraṃ pātukāmo, tumhe tattha gantvā rājūnaṃ āsanesu paññattesu kismiñci anisinneyeva ‘cūḷanibrahmadattassa anantaraṃ mahārahaṃ āsanaṃ amhākaṃ raññova dethā’ti vadantā gahetvā tesaṃ purisehi ‘tumhe kassa purisā’ti vutte ‘videharājassā’ti vadeyyātha. Te tumhehi saddhiṃ ‘mayaṃ sattadivasasattamāsādhikāni sattavassāni rajjaṃ gaṇhantā ekadivasampi videharājānaṃ na passāma, kiṃ rājā nāmesa, gacchatha pariyante āsanaṃ gaṇhathā’ti vadantā kalahaṃ karissanti. Atha tumhe ‘ṭhapetvā brahmadattaṃ añño amhākaṃ rañño uttaritaro idha natthī’ti kalahaṃ vaḍḍhetvā amhākaṃ rañño āsanamattampi alabhantā ‘na dāni vo suraṃ pātuṃ macchamaṃsaṃ khādituṃ dassāmā’ti nadantā vaggantā mahāghosaṃ karontā tesaṃ santāsaṃ janentā mahantehi leḍḍudaṇḍehi sabbacāṭiyo bhinditvā macchamaṃsaṃ vippakiritvā aparibhogaṃ katvā javena senāya antaraṃ pavisitvā devanagaraṃ paviṭṭhā asurā viya ulloḷaṃ uṭṭhāpetvā ‘mayaṃ mithilanagare mahosadhapaṇḍitassa purisā, sakkontā amhe gaṇhathā’ti tumhākaṃ āgatabhāvaṃ jānāpetvā āgacchathā’’ti pesesi. Te ‘‘sādhū’’ti tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā vanditvā sannaddhapañcāvudhā nikkhamitvā tattha gantvā nandanavanamiva alaṅkatauyyānaṃ pavisitvā samussitasetacchatte ekasatarājapallaṅke ādiṃ katvā alaṅkatappaṭiyattaṃ sirivibhavaṃ disvā mahāsattena vuttaniyāmeneva sabbaṃ katvā mahājanaṃ saṅkhobhetvā mithilābhimukhā pakkamiṃsu. Rājapurisāpi taṃ pavattiṃ tesaṃ rājūnaṃ ārocesuṃ. Cūḷanibrahmadattopi ‘‘evarūpassa nāma me visayogassa antarāyo kato’’ti kujjhi. Rājānopi ‘‘amhākaṃ jayapānaṃ pātuṃ nādāsī’’ti kujjhiṃsu. Balakāyāpi ‘‘mayaṃ amūlakaṃ suraṃ pātuṃ na labhimhā’’ti kujjhiṃsu.

Der Weise dachte: „Solange einer wie ich lebt, ist der Tod so vieler Könige unrecht; ich werde ihnen eine Zuflucht sein.“ Er ließ die tausend Krieger rufen, die am selben Tag wie er geboren waren, und sprach zu ihnen: „Freunde, Cūḷanībrahmadatta hat, wie es heißt, den Garten schmücken lassen und will im Kreise von einhundert Königen Branntwein trinken. Geht dorthin, und noch bevor sich jemand auf die für die Könige hergerichteten Sitze setzt, fordert den kostbaren Thron direkt neben Cūḷanībrahmadatta mit den Worten: ‚Gebt diesen Thron unserem König!‘ Wenn ihre Männer euch fragen: ‚Wessen Gefolgsleute seid ihr?‘, antwortet: ‚Des Königs von Videha.‘ Sie werden mit euch streiten und sagen: ‚Wir haben sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage lang Reiche erobert und haben nicht ein einziges Mal den König von Videha gesehen. Was für ein König soll das sein? Geht und nehmt einen Sitz am äußersten Rand!‘ Dann sollt ihr den Streit anfachen und sagen: ‚Außer Brahmadatta gibt es hier keinen, der unserem König überlegen ist.‘ Wenn ihr nicht einmal einen einfachen Sitz für unseren König erhaltet, sollt ihr brüllen, umherspringen, großen Lärm machen und sie in Angst und Schrecken versetzen. Zerschlagt mit großen Steinen und Keulen alle Krüge, verstreut Fisch und Fleisch, sodass alles unbrauchbar wird, dringt dann rasch mitten in das Heer ein, erregt einen solchen Aufruhr wie die Asuren, die in die Stadt der Götter eindringen, und ruft: ‚Wir sind die Männer des weisen Mahosadha aus der Stadt Mithilā! Wenn ihr könnt, nehmt uns gefangen!‘ Macht so eure Ankunft kund und kehrt zurück.“ Sie willigten mit den Worten „Sehr wohl“ ein, verneigten sich vor ihm, zogen mit den fünf Arten von Waffen gerüstet aus und begannen ihren Weg. Dort angekommen betraten sie den wie den Nandana-Hain geschmückten Garten. Als sie die prachtvolle Pracht sahen, die mit den einhundert Thronen der Könige unter aufgespannten weißen Schirmen hergerichtet worden war, taten sie alles genau nach den Anweisungen des Großen Wesens, versetzten das Volk in Aufruhr und machten sich auf den Weg nach Mithilā. Die Diener des Königs berichteten jenen Königen von diesem Vorfall. Cūḷanībrahmadatta wurde zornig: „Sie haben mein Vorhaben vereitelt, Gift einzusetzen!“ Auch die Könige wurden zornig: „Sie haben uns den Siegestrank nicht trinken lassen!“ Ebenso geriet das Heer in Zorn: „Wir haben keinen kostenlosen Branntwein zu trinken bekommen!“

Cūḷanibrahmadatto [Pg.240] te rājāno āmantetvā ‘‘etha, bho, mithilaṃ gantvā videharājassa khaggena sīsaṃ chinditvā pādehi akkamitvā nisinnā jayapānaṃ pivissāma, senaṃ gamanasajjaṃ karothā’’ti vatvā puna rahogato kevaṭṭassapi etamatthaṃ kathetvā ‘‘amhākaṃ evarūpassa mantassa antarāyakaraṃ paccāmittaṃ gaṇhissāma, ekasatarājūnaṃ aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya parivutā gacchāma, etha, ācariyā’’ti āha. Brāhmaṇo attano paṇḍitabhāvena cintesi ‘‘mahosadhapaṇḍitaṃ jinituṃ nāma na sakkā, amhākaṃyeva lajjitabbaṃ bhavissati, nivattāpessāmi na’’nti. Atha naṃ evamāha – ‘‘mahārāja, na esa videharājassa thāmo, mahosadhapaṇḍitassa saṃvidhānametaṃ, mahānubhāvo panesa, tena rakkhitā mithilā sīharakkhitaguhā viya na sakkā kenaci gahetuṃ, kevalaṃ amhākaṃ lajjanakaṃ bhavissati, alaṃ tattha gamanenā’’ti. Rājā pana khattiyamānena issariyamadena matto hutvā ‘‘kiṃ so karissatī’’ti vatvā ekasatarājaparivuto aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya saddhiṃ nikkhami. Kevaṭṭopi attano kathaṃ gaṇhāpetuṃ asakkonto ‘‘rañño paccanīkavutti nāma ayuttā’’ti tena saddhiṃyeva nikkhami. Tepi yodhā ekaratteneva mithilaṃ patvā attanā katakiccaṃ paṇḍitassa kathayiṃsu. Paṭhamaṃ upanikkhittakapurisāpissa sāsanaṃ pahiṇiṃsu. ‘‘Cūḷanibrahmadatto ‘videharājānaṃ gaṇhissāmī’ti ekasatarājaparivuto āgacchati, paṇḍito appamatto hotu, ajja asukaṭṭhānaṃ nāma āgato, ajja asukaṭṭhānaṃ, ajja nagaraṃ pāpuṇissatī’’ti paṇḍitassa nibaddhaṃ pesentiyeva. Taṃ sutvā mahāsatto appamatto ahosi. Videharājā pana ‘‘brahmadatto kira imaṃ nagaraṃ gahetuṃ āgacchatī’’ti paramparaghosena assosi.

König Cūḷanī-Brahmadatta rief jene Könige zusammen und sprach: „Kommt, ihr Herren! Wir wollen nach Mithilā ziehen, dem König von Videha mit dem Schwert den Kopf abschlagen, mit unseren Füßen darauf treten und im Sitzen den Siegestrunk trinken. Bereitet das Heer für den Aufbruch vor!“ Nachdem er dies gesagt hatte, zog er sich wiederum mit Kevaṭṭa an einen geheimen Ort zurück, teilte ihm diese Angelegenheit mit und sprach: „Wir werden den Feind gefangen nehmen, der unseren derartigen Plan vereitelt hat. Wir wollen aufbrechen, umgeben von einer Armee aus einhundertundein Königen und achtzehn Akkhobhiṇīs. Komm, o Lehrer!“ Der Brahmane dachte bei sich aufgrund seiner Klugheit: „Es ist unmöglich, den weisen Mahosadha zu besiegen. Wir würden uns nur selbst beschämen. Ich werde ihn zum Umkehren bewegen.“ Daraufhin sprach er zu ihm: „O großer König, dies ist nicht die Stärke des Königs von Videha. Dies ist die Vorkehrung des weisen Mahosadha. Er ist von großer Macht. Das von ihm beschützte Mithilā ist wie eine von einem Löwen bewachte Höhle; niemand vermag es einzunehmen. Es wird uns nur Schande bringen. Genug der Reise dorthin!“ Der König aber, berauscht von Kriegerstolz und dem Rausch der Herrschaft, sprach: „Was kann er schon ausrichten?“, und brach auf, umgeben von einhundertundein Königen, zusammen mit einer Armee von achtzehn Akkhobhiṇīs. Auch Kevaṭṭa, der seine Rede nicht durchzusetzen vermochte, dachte: „Sich gegen den König zu stellen, ist ungebührlich“, und zog mit ihm aus. Auch jene Krieger erreichten in nur einer Nacht Mithilā und berichteten dem Weisen von ihrer vollbrachten Tat. Zuvor schickten auch die als Spione eingesetzten Männer Botschaften: „Cūḷanī-Brahmadatta kommt, umgeben von einhundertundein Königen, um den König von Videha gefangen zu nehmen. Der Weise möge achtsam sein! Heute ist er an jenem Ort angelangt, heute an jenem Ort, heute wird er die Stadt erreichen.“ So schickten sie dem Weisen fortlaufend Nachrichten. Als das Große Wesen dies hörte, blieb er wachsam. Der König von Videha aber erfuhr durch das sich ausbreitende Gerücht: „Brahmadatta soll im Begriff sein zu kommen, um diese Stadt einzunehmen.“

Atha brahmadatto aggapadoseyeva ukkāsatasahassena dhāriyamānena āgantvā sakalanagaraṃ parivāresi. Atha naṃ hatthipākārarathapākārādīhi parikkhipāpetvā tesu tesu ṭhānesu balagumbaṃ ṭhapesi. Manussā unnādentā apphoṭentā seḷentā naccantā gajjantā tajjentā mahāghosaṃ karontā aṭṭhaṃsu. Dīpobhāsena ceva alaṅkārobhāsena ca sakalasattayojanikā mithilā ekobhāsā ahosi. Hatthiassarathatūriyānaṃ [Pg.241] saddena pathaviyā bhijjanakālo viya ahosi. Cattāro paṇḍitā ulloḷasaddaṃ sutvā ajānantā rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, ulloḷasaddo jāto, na kho pana mayaṃ jānāma, kiṃ nāmetaṃ, vīmaṃsituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā rājā ‘‘cūḷanibrahmadatto nu kho āgato bhaveyyā’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā olokento tassāgamanabhāvaṃ ñatvā bhītatasito ‘‘natthi amhākaṃ jīvitaṃ, sabbe no jīvitakkhayaṃ pāpessatī’’ti tehi saddhiṃ sallapanto nisīdi. Mahāsatto pana tassāgatabhāvaṃ ñatvā sīho viya achambhito sakalanagare ārakkhaṃ saṃvidahitvā ‘‘rājānaṃ assāsessāmī’’ti rājanivesanaṃ abhiruhitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva paṭiladdhassāso hutvā ‘‘ṭhapetvā mama puttaṃ mahosadhapaṇḍitaṃ añño maṃ imamhā dukkhā mocetuṃ samattho nāma natthī’’ti cintetvā tena saddhiṃ sallapanto āha –

Daraufhin kam Brahmadatta bei Einbruch der Abenddämmerung an, während Hunderttausende von Fackeln getragen wurden, und umzingelte die gesamte Stadt. Dann ließ er sie mit einem Wall von Elefanten, einem Wall von Streitwagen und anderem umgeben und stellte an verschiedenen Orten Truppenabteilungen auf. Die Männer standen da, lärmten, klatschten in die Hände, johlten, tanzten, brüllten, drohten und machten ein gewaltiges Geschrei. Durch den Glanz der Lampen und den Schimmer des Schmucks erstrahlte das gesamte, sieben Yojanas weite Mithilā in einem einzigen Lichtmeer. Durch das Getöse der Elefanten, Pferde, Wagen und Musikinstrumente war es, als ob die Erde bersten würde. Die vier Weisen hörten den Aufruhr und gingen, da sie den Grund nicht kannten, zum König und sprachen: „O großer König, ein gewaltiger Aufruhr ist entstanden, doch wir wissen nicht, was es bedeutet. Es gilt, dies zu untersuchen.“ Als der König dies hörte, dachte er: „Sollte Cūḷanī-Brahmadatta etwa gekommen sein?“, öffnete das Löwenfenster, blickte hinaus und erkannte dessen Ankunft. Von Furcht und Schrecken gepackt, sprach er: „Es gibt keine Rettung für unser Leben! Wir alle werden den Tod finden!“, und saß da, während er sich mit ihnen beriet. Das Große Wesen aber, als es von dessen Ankunft erfuhr, blieb unerschrocken wie ein Löwe, ordnete die Verteidigung der gesamten Stadt an und begab sich zum königlichen Palast, um den König zu trösten, wo er sich zur Seite stellte. Sobald der König ihn sah, schöpfte er wieder Zuversicht, dachte bei sich: „Außer meinem Sohn, dem weisen Mahosadha, gibt es wahrlich keinen anderen, der mich aus diesem Elend zu befreien vermag“, und sprach im Gespräch mit ihm:

590.

590.

‘‘Pañcālo sabbasenāya, brahmadattoyamāgato;

Sāyaṃ pañcāliyā senā, appameyyo mahosadha.

„Der König von Pañcāla, Brahmadatta, ist hier mit seinem gesamten Heer herbeigezogen; dies ist das Heer der Pañcālas, unermesslich groß, o Mahosadha.

591.

591.

‘‘Vīthimatī pattimatī, sabbasaṅgāmakovidā;

Ohārinī saddavatī, bherisaṅkhappabodhanā.

„Es ist in Kolonnen geordnet, reich an Fußvolk, in jeder Schlacht erfahren; es dringt kühn vor, ist voller Lärm und wird durch Trommeln und Muschelhörner aufgerüttelt.

592.

592.

‘‘Lohavijjālaṅkārābhā, dhajinī vāmarohinī;

Sippiyehi susampannā, sūrehi suppatiṭṭhitā.

„Es glänzt vom Schimmer der Metallrüstungen und des Schmucks wie Blitze, führt Banner mit sich und hat Reiter auf prächtigen Reittieren; es ist bestens versehen mit Handwerkern und fest gestützt auf kühne Helden.

593.

593.

‘‘Dasettha paṇḍitā āhu, bhūripaññā rahogamā;

Mātā ekādasī rañño, pañcāliyaṃ pasāsati.

„Zehn Weise gibt es darin, so sagt man, von weitreichender Weisheit, die im Geheimen beratschlagen; die Mutter des Königs ist die elfte, die im Reich Pañcāla herrscht.

594.

594.

‘‘Athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino;

Acchinnaraṭṭhā byathitā, pañcāliyaṃ vasaṃ gatā.

„Zudem sind dort einhundert ruhmreiche Fürsten, die ihm folgen; ihrer Reiche beraubt und gepeinigt, sind sie in die Gewalt des Pañcāla-Königs geraten.

595.

595.

‘‘Yaṃvadā takkarā rañño, akāmā piyabhāṇino;

Pañcālamanuyāyanti, akāmā vasino gatā.

„Sie tun, was man ihnen sagt, handeln nach seinem Willen und sprechen – wenn auch widerstrebend – freundliche Worte; unfreiwillig unter seine Macht geraten, folgen sie dem König von Pañcāla.

596.

596.

‘‘Tāya senāya mithilā, tisandhiparivāritā;

Rājadhānī videhānaṃ, samantā parikhaññati.

„Durch dieses Heer ist Mithilā, die Hauptstadt der Videha-Könige, an den drei Kreuzungspunkten umstellt und wird ringsumher mit Gräben belagert.

597.

597.

‘‘Uddhaṃ [Pg.242] tārakajātāva, samantā parivāritā;

Mahosadha vijānāhi, kathaṃ mokkho bhavissatī’’ti.

„Wie der von Sternen übersäte Himmel darüber ist sie ringsumher mit Gräben belagert; erkenne, o Mahosadha, wie unsere Befreiung sein wird!“

Tattha sabbasenāyāti sabbāya ekasatarājanāyikāya aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya saddhiṃ āgato kira, tātāti vadati. Pañcāliyāti pañcālarañño santakā. Vīthimatīti vīthiyā ānīte dabbasambhāre gahetvā vicarantena vaḍḍhakigaṇena samannāgatā. Pattimatīti padasañcarena balakāyena samannāgatā. Sabbasaṅgāmakovidāti sabbasaṅgāme kusalā. Ohārinīti parasenāya antaraṃ pavisitvā apaññāyantāva parasīsaṃ āharituṃ samatthā. Saddavatīti dasahi saddehi avivittā. Bherisaṅkhappabodhanāti ‘‘etha yātha yujjhathā’’tiādīni tattha vacībhedena jānāpetuṃ na sakkā, tādisāni panettha kiccāni bherisaṅkhasaddeheva bodhentīti bherisaṅkhappabodhanā. Lohavijjālaṅkārābhāti ettha lohavijjāti lohasippāni. Sattaratanapaṭimaṇḍitānaṃ kavacacammajālikāsīsakareṇikādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Alaṅkārāti rājamahāmattādīnaṃ alaṅkārā. Tasmā lohavijjāhi ceva alaṅkārehi ca bhāsatīti lohavijjālaṅkārābhāti ayamettha attho. Dhajinīti suvaṇṇādipaṭimaṇḍitehi nānāvatthasamujjalehi rathādīsu samussitadhajehi samannāgatā. Vāmarohinīti hatthī ca asse ca ārohantā vāmapassena ārohanti, tena ‘‘vāmarohinī’’ti vuccanti, tehi samannāgatā, aparimitahatthiassasamākiṇṇāti attho. Sippiyehīti hatthisippaassasippādīsu aṭṭhārasasu sippesu nipphattiṃ pattehi suṭṭhu samannāgatā susamākiṇṇā. Sūrehīti tāta, esā kira senā sīhasamānaparakkamehi sūrayodhehi suppatiṭṭhitā.

Darin bedeutet 'mit dem gesamten Heer' (sabbasenāya), dass er, so heißt es, zusammen mit dem gesamten Heer gekommen ist, das von einhunderteins Königen angeführt wird und achtzehn Akkhobhaṇis (Heeresabteilungen) zählt; so spricht er: 'Mein Lieber'. 'Pañcāliya' bedeutet 'dem König von Pañcāla gehörig'. 'Vīthimatī' bedeutet 'ausgestattet mit einer Schar von Zimmerleuten, die mit den Baumaterialien umherziehen, welche auf den Straßen herbeigeschafft wurden'. 'Pattimatī' bedeutet 'ausgestattet mit einer zu Fuß marschierenden Streitmacht'. 'Sabbasaṅgāmakovidā' bedeutet 'erfahren in allen Schlachten'. 'Ohārinī' bedeutet 'fähig, unbemerkt in das gegnerische Heer einzudringen und das Haupt des Feindes herbeizubringen'. 'Saddavatī' bedeutet 'nicht frei von den zehn Arten von Geräuschen'. 'Bherisaṅkhappabodhanā' bedeutet 'durch Trommeln und Muschelhörner aufgeweckt'; da man dort die Befehle 'Kommt! Geht! Kämpft!' und so weiter nicht durch das gesprochene Wort verständlich machen kann, werden solche Aufgaben eben durch die Klänge von Trommeln und Muschelhörnern signalisiert; daher 'bherisaṅkhappabodhanā'. 'Lohavijjālaṅkārābhā': Hier bedeutet 'lohavijjā' die Metallhandwerke. Dies ist die Bezeichnung für Rüstungen, Lederschilde, Kettenhemden, Helme, Köcher und so weiter, die mit den sieben Juwelen verziert sind. 'Alaṅkārā' sind die Schmuckstücke der königlichen Minister und so weiter. Daher bedeutet 'lohavijjālaṅkārābhā': 'glänzend sowohl durch Metallhandwerke als auch durch Schmuck'; das ist hier die Bedeutung. 'Dhajinī' bedeutet 'ausgestattet mit auf Streitwagen und dergleichen aufgezogenen Flaggen, die mit Gold und anderem verziert sind und in verschiedenen Stoffen leuchten'. 'Vāmarohinī': Diejenigen, die auf Elefanten und Pferde steigen, besteigen sie von der linken Seite; daher werden sie 'vāmarohinī' genannt. Das bedeutet: 'ausgestattet mit ihnen, gedrängt voll von unzähligen Elefanten und Pferden'. 'Sippiyehi' bedeutet 'vortrefflich ausgestattet und dicht besetzt mit solchen, die in den achtzehn Künsten wie der Elefantenkunst, der Pferdekunst und so weiter Meisterschaft erlangt haben'. 'Sūrehi' bedeutet: 'Mein Lieber, dieses Heer ist wahrlich gut gestützt auf heldenhafte Krieger, die eine Tapferkeit gleich der von Löwen besitzen'.

Āhūti dasa kirettha senāya paṇḍitāti vadanti. Bhūripaññāti pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgatā. Rahogamāti raho gamanasīlā raho nisīditvā mantanasīlā. Te kira ekāhadvīhaṃ cintetuṃ labhantā pathaviṃ parivattetuṃ ākāse gaṇhituṃ samatthā. Ekādasīti tehi [Pg.243] kira paṇḍitehi atirekatarapaññā pañcālarañño mātā. Sā tesaṃ ekādasī hutvā pañcāliyaṃ senaṃ pasāsati anusāsati.

Man sagt, 'āhū' bedeute, dass es dort zehn Weise (paṇḍitā) des Heeres gab. 'Bhūripaññā' bedeutet 'ausgestattet mit einer unermesslichen Weisheit, die der Erde gleicht'. 'Rahogamā' bedeutet 'solche, die gewohnt sind, sich ins Geheime zurückzuziehen, und gewohnt sind, im Geheimen sitzend Beratungen abzuhalten'. Wenn diese nämlich ein oder zwei Tage Zeit zum Nachdenken bekämen, wären sie imstande, die Erde umzuwenden oder den Himmel zu ergreifen. 'Ekādasī': Die elfte unter jenen Weisen ist, so heißt es, die Mutter des Königs von Pañcāla, die eine noch größere Weisheit besitzt. Sie ist deren Elfte und leitet und unterweist das Heer von Pañcāla.

Ekadivasaṃ kireko puriso ekaṃ taṇḍulanāḷiñca puṭakabhattañca kahāpaṇasahassañca gahetvā ‘‘nadiṃ tarissāmī’’ti otiṇṇo nadimajjhaṃ patvā tarituṃ asakkonto tīre ṭhite manusse evamāha – ‘‘ambho, mama hatthe ekā taṇḍulanāḷi puṭakabhattaṃ kahāpaṇasahassañca atthi, ito yaṃ mayhaṃ ruccati, taṃ dassāmi. Yo sakkoti, so maṃ uttāretū’’ti. Atheko thāmasampanno puriso gāḷhaṃ nivāsetvā nadiṃ ogāhetvā taṃ hatthe gahetvā paratīraṃ uttāretvā ‘‘dehi me dātabba’’nti āha. ‘‘So taṇḍulanāḷiṃ vā puṭakabhattaṃ vā gaṇhāhī’’ti. ‘‘Samma, ahaṃ jīvitaṃ agaṇetvā taṃ uttāresiṃ, na me etehi attho, kahāpaṇaṃ me dehī’’ti. Ahaṃ ‘‘ito mayhaṃ yaṃ ruccati, taṃ dassāmī’’ti avacaṃ, idāni mayhaṃ yaṃ ruccati, taṃ dammi, icchanto gaṇhāti. So samīpe ṭhitassa ekassa kathesi. Sopi taṃ ‘‘esa attano ruccanakaṃ tava deti, gaṇhā’’ti āha. So ‘‘ahaṃ na gaṇhissāmī’’ti taṃ ādāya vinicchayaṃ gantvā vinicchayāmaccānaṃ ārocesi. Tepi sabbaṃ sutvā tathevāhaṃsu. So tesaṃ vinicchayena atuṭṭho rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājāpi vinicchayāmacce pakkosāpetvā tesaṃ santike ubhinnaṃ vacanaṃ sutvā vinicchinituṃ ajānanto attano jīvitaṃ pahāya nadiṃ otiṇṇaṃ parajjāpesi.

Eines Tages stieg, so erzählt man, ein Mann mit einem Maß Reis, einem Beutel mit gekochtem Reis und tausend Kahāpaṇas hinab, um einen Fluss zu überqueren. Als er die Mitte des Flusses erreicht hatte und nicht mehr weiterzukommen vermochte, sprach er zu den am Ufer stehenden Menschen: 'He, in meiner Hand befindet sich ein Maß Reis, ein Beutel mit gekochtem Reis und tausend Kahāpaṇas. Davon werde ich das geben, was mir gefällt. Wer es vermag, der bringe mich hinüber!' Da gürtete sich ein kräftiger Mann fest, stieg in den Fluss, nahm ihn bei der Hand, brachte ihn an das andere Ufer und sprach: 'Gib mir, was mir zusteht!' Der andere sagte: 'Nimm entweder das Maß Reis oder den Beutel mit gekochtem Reis!' Jener erwiderte: 'Mein Freund, ich habe mein Leben missachtet, um dich hinüberzubringen. Ich habe an diesen Dingen keinen Bedarf, gib mir das Geld!' Der Reisende sagte: 'Ich habe gesagt: „Davon werde ich das geben, was mir gefällt.“ Nun gebe ich dir das, was mir gefällt; wenn du willst, nimm es.' Jener erzählte dies einem in der Nähe Stehenden. Auch dieser sagte zu ihm: 'Er gibt dir das, was ihm gefällt, nimm es!' Er aber sprach: 'Ich werde es nicht nehmen', ging mit ihm vor Gericht und trug die Sache den Richtern vor. Auch diese hörten alles an und sprachen ebenso. Unzufrieden mit ihrer Entscheidung ging er zum König und trug ihm die Angelegenheit vor. Auch der König ließ die Richter rufen, hörte die Aussagen beider in ihrer Gegenwart an, wusste jedoch nicht zu entscheiden und ließ denjenigen, der unter Einsatz seines Lebens in den Fluss gestiegen war, den Prozess verlieren.

Tasmiṃ khaṇe rañño mātā calākadevī nāma avidūre nisinnā ahosi. Sā rañño dubbinicchitabhāvaṃ ñatvā ‘‘tāta, imaṃ aḍḍaṃ ñatvāva suṭṭhu vinicchita’’nti āha. ‘‘Amma, ahaṃ ettakaṃ jānāmi. Sace tumhe uttaritaraṃ jānātha, tumheva vinicchinathā’’ti. Sā ‘‘evaṃ karissāmī’’ti vatvā taṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi, tāta, tava hatthagatāni tīṇipi bhūmiyaṃ ṭhapehī’’ti paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā ‘‘tāta, tvaṃ udake vuyhamāno imassa kiṃ kathesī’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmayye’’ti vutte ‘‘tena hi tava ruccanakaṃ gaṇhā’’ti āha. So sahassatthavikaṃ gaṇhi. Atha naṃ sā thokaṃ gatakāle pakkosāpetvā ‘‘tāta, sahassaṃ te ruccatī’’ti pucchitvā ‘‘āma, ruccatī’’ti vutte ‘‘tāta, tayā ‘ito [Pg.244] yaṃ mayhaṃ ruccati, taṃ dassāmī’ti imassa vuttaṃ, na vutta’’nti pucchitvā ‘‘vuttaṃ devī’’ti vutte ‘‘tena hi imaṃ sahassaṃ etassa dehī’’ti vatvā dāpesi. So rodanto paridevanto adāsi. Tasmiṃ khaṇe rājā amaccā ca tussitvā sādhukāraṃ pavattayiṃsu. Tato paṭṭhāya tassā paṇḍitabhāvo sabbattha pākaṭo jāto. Taṃ sandhāya videharājā ‘‘mātā ekādasī rañño’’ti āha.

In diesem Moment saß die Mutter des Königs namens Calākadevī nicht weit entfernt. Als sie die Unfähigkeit des Königs sah, ein Urteil zu fällen, sprach sie: 'Mein Sohn, erst wenn man diesen Rechtsfall recht versteht, kann man ihn gut entscheiden!' Er antwortete: 'Mutter, ich weiß nur so viel. Wenn Ihr es besser versteht, dann entscheidet Ihr selbst!' Sie sagte: 'So werde ich es tun', ließ jenen Mann rufen und sprach: 'Komm, mein Lieber, lege alle drei Dinge, die in deiner Hand sind, auf den Boden!' Sie ließ sie der Reihe nach aufstellen und fragte: 'Mein Lieber, als du im Wasser weggeschwemmt wurdest, was hast du zu diesem Mann gesagt?' Als er antwortete: 'Dieses und jenes, edle Dame', sagte sie: 'Nun wohl, dann nimm, was dir gefällt!' Da nahm er den Beutel mit den tausend Münzen. Als er ein kleines Stück weggegangen war, ließ sie ihn zurückrufen und fragte: 'Mein Lieber, gefällt dir das Tausend?' Als er antwortete: 'Ja, es gefällt mir', fragte sie: 'Mein Lieber, hast du zu ihm gesagt: „Davon werde ich das geben, was mir gefällt“, oder hast du das nicht gesagt?' Als er antwortete: 'Ich habe es gesagt, Königin', sagte sie: 'Nun wohl, dann gib dieses Tausend ihm!' und ließ es ihn übergeben. Weinend und klagend gab er es ihm. In diesem Moment freuten sich der König und die Minister und riefen Beifall. Von da an wurde ihre Klugheit überall bekannt. Darauf bezog sich der König von Videha, als er sagte: 'Die Mutter ist die Elfte des Königs'.

Khatyāti khattiyā. Acchinnaraṭṭhāti cūḷanibrahmadattena acchinditvā gahitaraṭṭhā. Byathitāti maraṇabhayabhītā aññaṃ gahetabbagahaṇaṃ apassantā. Pañcāliyaṃ vasaṃ gatāti etassa pañcālarañño vasaṃ gatāti attho. Sāmivacanatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Yaṃvadā takkarāti yaṃ mukhena vadanti, taṃ rañño kātuṃ sakkontāva. Vasino gatāti pubbe sayaṃvasino idāni panassa vasaṃ gatāti attho. Tisandhīti paṭhamaṃ hatthipākārena parikkhittā, tato rathapākārena, tato assapākārena, tato yodhapattipākārena parikkhittāti imehi catūhi saṅkhepehi tisandhīhi parivāritā. Hatthirathānañhi antaraṃ eko sandhi, rathaassānaṃ antaraṃ eko sandhi, assapattīnaṃ antaraṃ eko sandhi. Parikhaññatīti khanīyati. Imañhi idāni uppāṭetvā gaṇhitukāmā viya samantato khananti. Uddhaṃ tārakajātāvāti tāta, yāya senāya samantā parivāritā, sā anekasatasahassadaṇḍadīpikāhi uddhaṃ tārakajātā viya khāyati. Vijānāhīti tāta mahosadhapaṇḍita, avīcito yāva bhavaggā añño tayā sadiso upāyakusalo paṇḍito nāma natthi, paṇḍitabhāvo nāma evarūpesu ṭhānesu paññāyati, tasmā tvameva jānāhi, kathaṃ amhākaṃ ito dukkhā pamokkho bhavissatīti.

„Khatyā“ bedeutet Herrscher. „Acchinnaraṭṭhā“ bedeutet jene, deren Reiche von Cūḷanibrahmadatta gewaltsam weggenommen und eingenommen wurden. „Byathitā“ bedeutet vor Todesfurcht erschrocken, ohne eine andere Zuflucht zu sehen. „Pañcāliyaṃ vasaṃ gatā“ bedeutet, dass sie unter die Herrschaft dieses Königs von Pañcāla geraten sind; hier steht nämlich der Akkusativ im Sinne des Genitivs. „Yaṃvadā takkarā“ bedeutet, dass sie genau das tun können, was sie mit dem Mund versprechen. „Vasino gatā“ bedeutet, dass sie, die zuvor selbstbestimmt waren, nun unter seine Herrschaft geraten sind. „Tisandhī“ bedeutet, dass die Stadt von vier Reihen von Schutzmauern umgeben ist: zuerst von einer Elefantenmauer, dann von einer Wagenmauer, dann von einer Pferdemauer und schließlich von einer Infanteriemauer; durch diese vier Formationen ist sie dreifach umschlossen. Denn der Zwischenraum zwischen Elefanten und Wagen ist ein Zwischenraum, der Zwischenraum zwischen Wagen und Pferden ist ein Zwischenraum, und der Zwischenraum zwischen Pferden und Infanteristen ist ein Zwischenraum. „Parikhaññatī“ bedeutet, dass gegraben wird; denn sie graben ringsherum, als ob sie die Stadt entwurzeln und einnehmen wollten. „Uddhaṃ tārakajātā“ bedeutet: Lieber Sohn, das Heer, von dem wir ringsum belagert sind, erscheint durch die vielen hunderttausend Fackeln wie ein mit Sternen übersäter Himmel. „Vijānāhi“ bedeutet: Lieber weiser Mahosadha, von der Avīci-Hölle bis zum höchsten Daseinsbereich gibt es niemanden, der so geschickt in Mitteln und weise ist wie du. Wahre Weisheit zeigt sich in solchen Situationen, darum finde du selbst heraus, wie wir aus diesem Leiden befreit werden können.

Imaṃ rañño kathaṃ sutvā mahāsatto cintesi ‘‘ayaṃ rājā ativiya maraṇabhayabhīto, gilānassa kho pana vejjo paṭisaraṇaṃ, chātassa bhojanaṃ, pipāsitassa pānīyaṃ, imassapi maṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, assāsessāmi na’’nti. Atha mahāsatto manosilātale nadanto sīho viya ‘‘mā bhāyi, mahārāja, rajjasukhaṃ anubhava, ahaṃ leḍḍuṃ

Als das Große Wesen diese Worte des Königs hörte, dachte er: „Dieser König hat übergroße Angst vor dem Tod. So wie für einen Kranken der Arzt eine Zuflucht ist, für einen Hungrigen das Essen, für einen Durstigen das Getränk, so gibt es auch für diesen König außer mir keine andere Zuflucht. Ich werde ihn trösten.“ Daraufhin sprach das Große Wesen, wie ein Löwe, der auf einer Platte aus rotem Arsenikgestein brüllt: „Fürchte dich nicht, o Großkönig, genieße das Glück deiner Herrschaft! Ich werde...“

Gahetvā [Pg.245] kākaṃ viya, dhanuṃ gahetvā makkaṭaṃ viya ca, imaṃ aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhaṃ senaṃ udare bandhasāṭakānampi assāmikaṃ katvā palāpessāmī’’ti vatvā navamaṃ gāthamāha –

„...wie man Krähen vertreibt, indem man eine Erdscholle wirft, oder wie man Affen vertreibt, indem man einen Bogen in die Hand nimmt, so werde ich dieses Heer von achtzehn Akkhobhaṇīs in die Flucht schlagen und sie so in Verwirrung stürzen, dass sie nicht einmal mehr Herr über die Tücher sein werden, die sie um ihren Bauch gebunden haben!“ Nach diesen Worten sprach er die neunte Strophe:

598.

598.

‘‘Pāde deva pasārehi, bhuñja kāme ramassu ca;

Hitvā pañcāliyaṃ senaṃ, brahmadatto palāyitī’’ti.

„Strecke deine Füße aus, o König, genieße die Freuden und erfreue dich; Brahmadatta wird das Heer von Pañcāla im Stich lassen und fliehen!“

Tassattho – ‘‘deva, tvaṃ yathāsukhaṃ attano rajjasukhasaṅkhāte te pāde pasārehi, pasārento ca saṅgāme cittaṃ akatvā bhuñja, kāme ramassu ca, esa brahmadatto imaṃ senaṃ chaḍḍetvā palāyissatī’’ti.

Dies bedeutet: „O König, strecke ganz nach deinem Belieben deine Füße aus, was gleichbedeutend mit dem Genuss deines königlichen Glücks ist. Während du sie ausstreckst, richte deinen Geist nicht auf den Kampf, sondern speise und erfreue dich an den Sinnesfreuden; dieser Brahmadatta wird dieses Heer im Stich lassen und fliehen.“

Evaṃ paṇḍito rājānaṃ samassāsetvā vanditvā rājanivesanā nikkhamitvā nagare chaṇabheriṃ carāpetvā nāgare āha – ‘‘ambho, tumhe mā cintayittha, sattāhaṃ mālāgandhavilepanapānabhojanādīni sampādetvā chaṇakīḷaṃ paṭṭhapetha. Tattha tattha manussā yathārūpaṃ mahāpānaṃ pivantu, gandhabbaṃ karontu, vādentu vaggantu seḷentu nadantu naccantu gāyantu apphoṭentu, paribbayo pana vo mama santakova hotu, ahaṃ mahosadhapaṇḍito nāma, passissatha me ānubhāva’’nti. Te tathā kariṃsu. Tadā gītavāditādisaddaṃ bahinagare ṭhitā suṇanti, cūḷadvārena manussā nagaraṃ pavisanti. Ṭhapetvā paṭisattuṃ diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ na gaṇhanti, tasmā sañcāro na chijjati, nagaraṃ paviṭṭhamanussā chaṇakīḷanissitaṃ janaṃ passanti.

Nachdem der Weise den König so getröstet und ehrfürchtig gegrüßt hatte, verließ er den Palast, ließ im ganzen Stadtgebiet die Festtrommel schlagen und sprach zu den Bürgern: „Ihr Lieben, macht euch keine Sorgen! Bereitet für sieben Tage Kränze, Duftstoffe, Salben, Getränke und Speisen vor und veranstaltet ein großes Fest. Mögen die Menschen hier und dort nach Herzenslust trinken, Musik machen, Instrumente spielen, springen, jubeln, lärmen, tanzen, singen und in die Hände klatschen. Die Kosten dafür sollen jedoch ganz auf meine Rechnung gehen. Ich bin der weise Mahosadha, und ihr werdet meine Macht sehen!“ Sie taten genau so. Damals hörten die außerhalb der Stadt stationierten Soldaten den Lärm von Gesang und Musik und betraten die Stadt durch die kleinen Tore. Abgesehen von offensichtlichen Feinden nahm man niemanden gefangen, den man erblickte, weshalb der Personenverkehr nicht abriss; die in die Stadt gekommenen Menschen sahen das Volk beim Feiern des Festes.

Cūḷanibrahmadattopi nagare kolāhalaṃ sutvā amacce evamāha – ‘‘ambho, amhesu aṭṭhārasaakkhobhaṇiyā senāya nagaraṃ parivāretvā ṭhitesu nagaravāsīnaṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, ānanditā somanassappattā apphoṭenti nadanti seḷenti naccanti gāyanti, kiṃ nāmeta’’nti? Atha naṃ upanikkhittakapurisā musāvādaṃ katvā evamāhaṃsu ‘‘deva, mayaṃ ekena kammena cūḷadvārena nagaraṃ pavisitvā chaṇanissitaṃ mahājanaṃ disvā pucchimhā ‘ambho, sakalajambudīparājāno āgantvā tumhākaṃ nagaraṃ parikkhipitvā ṭhitā, tumhe pana atipamattā, kiṃ nāmeta’nti? Te evamāhaṃsu ‘ambho, amhākaṃ rañño kumārakāle eko manoratho ahosi sakalajambudīparājūhi nagare parivārite chaṇaṃ karissāmīti, tassa ajja manoratho matthakaṃ patto, tasmā chaṇabheriṃ carāpetvā sayaṃ mahātale mahāpānaṃ pivatī’’’ti.

Auch Cūḷanibrahmadatta hörte den Lärm in der Stadt und sprach zu seinen Ministern: „Ihr Lieben, obwohl wir die Stadt mit einem Heer von achtzehn Akkhobhaṇīs belagern, zeigen die Stadtbewohner weder Furcht noch Verzagtheit. Voller Freude und Glückseligkeit klatschen sie in die Hände, jubeln, lärmen, tanzen und singen. Was hat das zu bedeuten?“ Daraufhin belogen ihn die als Spione eingesetzten Männer und sprachen: „O König, wir sind aus einem bestimmten Grund durch ein kleines Tor in die Stadt gelangt. Als wir die große Menschenmenge beim Feiern des Festes sahen, fragten wir sie: ‚Ihr Lieben, alle Könige von Jambudīpa sind gekommen und haben eure Stadt belagert, doch ihr seid völlig sorglos. Was hat das zu bedeuten?‘ Sie antworteten uns: ‚Ihr Lieben, als unser König noch ein junger Prinz war, hatte er den sehnlichen Wunsch: Wenn alle Könige von Jambudīpa meine Stadt belagern, werde ich ein Fest feiern. Heute ist sein Wunsch in Erfüllung gegangen. Deshalb hat er die Festtrommel schlagen lassen und trinkt nun selbst auf der obersten Terrasse des Palastes Festgetränke.‘“

Rājā [Pg.246] tesaṃ kathaṃ sutvā kujjhitvā senaṃ āṇāpesi – ‘‘bhonto, gacchatha, khippaṃ ito cito ca nagaraṃ avattharitvā parikhaṃ bhinditvā pākāraṃ maddantā dvāraṭṭālake bhindantā nagaraṃ pavisitvā sakaṭehi kumbhaṇḍāni viya mahājanassa sīsāni gaṇhatha, videharañño sīsaṃ āharathā’’ti. Taṃ sutvā sūrayodhā nānāvudhahatthā dvārasamīpaṃ gantvā paṇḍitassa purisehi sakkharavālukakalalasiñcanapāsāṇapatanādīhi upaddutā paṭikkamanti. ‘‘Pākāraṃ bhindissāmā’’ti parikhaṃ otiṇṇepi antaraṭṭālakesu ṭhitā ususattitomarādīhi vijjhantā mahāvināsaṃ pāpenti. Paṇḍitassa yodhā cūḷanibrahmadattassa yodhe hatthavikārādīni dassetvā nānappakārehi akkosanti paribhāsanti tajjenti. ‘‘Tumhe kilamantā bhattaṃ alabhantā thokaṃ pivissatha khādissathā’’ti surāpiṭṭhakāni ceva macchamaṃsasūlāni ca pasāretvā sayameva pivanti khādanti, anupākāre caṅkamanti. Itare kiñci kātuṃ asakkontā cūḷanibrahmadattassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, ṭhapetvā iddhimante aññehi niddharituṃ na sakkā’’ti vadiṃsu.

Als der König ihre Worte hörte, wurde er zornig und befahl dem Heer: „Ihr Männer, geht! Stürmt schnell von allen Seiten die Stadt, überwindet den Graben, reißt die Mauern nieder, zerstört die Tortürme, dringt in die Stadt ein und schlagt die Köpfe der Menge ab wie Kürbisse auf Karren, und bringt mir das Haupt des Königs von Videha!“ Als die tapferen Krieger dies hörten, näherten sie sich mit verschiedenen Waffen in den Händen den Toren. Doch sie wurden von den Männern des Weisen mit dem Übergießen von heißen Kieselsteinen, Sand und Schlamm sowie dem Herabwerfen von Steinen bedrängt und mussten zurückweichen. Selbst als sie in den Graben hinabstiegen, um die Stadtmauer zu durchbrechen, wurden sie von den Verteidigern, die auf den Wachtürmen standen, mit Pfeilen, Speeren und Lanzen beschossen, was ihnen schwere Verluste zufügte. Die Krieger des Weisen machten den Soldaten Cūḷanibrahmadattas spöttische Handgesten, beschimpften, verhöhnten und bedrohten sie auf vielfältige Weise. Sie riefen: „Wenn ihr erschöpft seid und keine Nahrung bekommt, trinkt und esst doch ein wenig davon!“ Dabei hielten sie Krüge mit Branntwein sowie Spieße mit Fisch und Fleisch bereit, tranken und aßen selbst genüsslich und schritten auf den Wehrgängen auf und ab. Da die Angreifer nichts ausrichten konnten, gingen sie zu Cūḷanibrahmadatta und sagten: „O König, außer durch Wesen mit übernatürlichen Kräften ist diese Stadt von niemandem zu bezwingen.“

Rājā catupañcāhaṃ vasitvā gahetabbayuttakaṃ apassanto kevaṭṭaṃ pucchi ‘‘ācariya, nagaraṃ gaṇhituṃ na sakkoma, ekopi upasaṅkamituṃ samattho natthi, kiṃ kātabba’’nti. Kevaṭṭo ‘‘hotu, mahārāja, nagaraṃ nāma bahiudakaṃ hoti, udakakkhayena naṃ gaṇhissāma, manussā udakena kilamantā dvāraṃ vivarissantī’’ti āha. So ‘‘attheso upāyo’’ti sampaṭicchi. Tato paṭṭhāya udakaṃ pavesetuṃ na denti. Paṇḍitassa upanikkhittakapurisā paṇṇaṃ likhitvā kaṇḍe bandhitvā taṃ pavattiṃ pesesuṃ. Tenapi paṭhamameva āṇattaṃ ‘‘yo yo kaṇḍe paṇṇaṃ passati, so so me āharatū’’ti. Atheko puriso taṃ disvā paṇḍitassa dassesi. So taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘na me paṇḍitabhāvaṃ jānantī’’ti saṭṭhihatthaṃ veḷuṃ dvidhā phāletvā parisuddhaṃ sodhāpetvā puna ekato katvā cammena bandhitvā upari kalalena makkhetvā himavantato iddhimantatāpasehi ānītaṃ kudrūsakumudabījaṃ pokkharaṇitīre kalalesu ropāpetvā upari veḷuṃ ṭhapāpetvā udakassa pūrāpesi. Ekaratteneva vaḍḍhitvā pupphaṃ veḷumatthakato uggantvā ratanamattaṃ aṭṭhāsi.

Als der König vier oder fünf Tage verweilt hatte und keine Möglichkeit sah, die Stadt einzunehmen, fragte er Kevaṭṭa: „Lehrer, wir können die Stadt nicht einnehmen. Nicht ein einziger ist fähig, sich ihr zu nähern. Was ist zu tun?“ Kevaṭṭa sprach: „Es sei so, o Großkönig. Eine Stadt hat gewöhnlich ihr Wasser außerhalb. Wir werden sie durch Wassermangel einnehmen; wenn die Menschen unter Wassermangel leiden, werden sie das Tor öffnen.“ Er stimmte zu: „Dies ist ein guter Plan.“ Von da an ließen sie kein Wasser mehr hinein. Die Spione des Weisen schrieben einen Brief, banden ihn an einen Pfeil und sandten diese Nachricht. Dieser hatte bereits zuvor befohlen: „Wer auch immer einen Brief an einem Pfeil sieht, der soll ihn mir bringen.“ Da sah ein Mann diesen und zeigte ihn dem Weisen. Als dieser die Nachricht vernahm, dachte er: „Sie kennen meine Weisheit nicht.“ Er ließ ein sechzig Ellen langes Bambusrohr der Länge nach spalten, die Knoten im Inneren säubern, es wieder zusammenfügen, mit Leder umwickeln und oben mit Schlamm bestreichen. Dann ließ er Kumuda-Lotossamen, die von übernatürlich begabten Asketen aus dem Himalaya gebracht worden waren, im Schlamm am Ufer eines Teichs einpflanzen, stellte das Bambusrohr darüber auf und ließ es mit Wasser füllen. In nur einer einzigen Nacht wuchs der Lotos empor, wuchs über die Spitze des Bambusrohres hinaus und stand etwa eine Elle hoch in Blüte.

Atha [Pg.247] naṃ uppāṭetvā ‘‘idaṃ cūḷanibrahmadattassa dethā’’ti attano purisānaṃ dāpesi. Te tassa daṇḍakaṃ valayaṃ katvā ‘‘ambho, brahmadattassa pādamūlikā chātakena mā marittha, gaṇhathetaṃ uppalaṃ piḷandhitvā daṇḍakaṃ kucchipūraṃ khādathā’’ti vatvā khipiṃsu. Tameko paṇḍitassa upanikkhittakapuriso uṭṭhāya gaṇhi, atha taṃ rañño santikaṃ āharitvā ‘‘passatha, deva, imassa daṇḍakaṃ, na no ito pubbe evaṃ dīghadaṇḍako diṭṭhapubbo’’ti vatvā ‘‘minatha na’’nti vutte paṇḍitassa purisā saṭṭhihatthaṃ daṇḍakaṃ asītihatthaṃ katvā miniṃsu. Puna raññā ‘‘katthetaṃ jāta’’nti vutte eko musāvādaṃ katvā evamāha – ‘‘deva, ahaṃ ekadivasaṃ pipāsito hutvā ‘suraṃ pivissāmī’ti cūḷadvārena nagaraṃ paviṭṭho, nāgarānaṃ udakakīḷatthāya kataṃ mahāpokkharaṇiṃ passiṃ, mahājano nāvāya nisīditvā pupphāni gaṇhāti. Tattha idaṃ tīrappadese jātaṃ, gambhīraṭṭhāne jātassa pana daṇḍako satahattho bhavissatī’’ti.

Daraufhin ließ er sie herausziehen und gab sie seinen Männern mit den Worten: „Gebt dies Cūḷani-Brahmadatta.“ Sie machten aus den Stängeln Ringe und warfen sie hinab, während sie riefen: „He, ihr Diener Brahmadattas! Sterbt nicht vor Hunger! Nehmt diesen Lotos, schmückt euch damit und esst die Stängel, um eure Bäuche zu füllen!“ Ein Spion des Weisen hob einen auf, brachte ihn zum König und sagte: „Seht, o Herr, den Stängel dieses Lotos. Niemals zuvor haben wir einen so langen Stängel gesehen.“ Als der König sprach: „Messt ihn aus“, machten die Männer des Weisen aus dem sechzig Ellen langen Stängel einen von achtzig Ellen und maßen ihn so aus. Als der König erneut fragte: „Wo ist dies gewachsen?“, sprach einer, indem er eine Lüge erfand: „O Herr, als ich eines Tages durstig war und dachte: ‚Ich will Branntwein trinken‘, betrat ich die Stadt durch das kleine Tor. Dort sah ich einen großen Teich, der für die Wasserspiele der Bürger angelegt worden war. Eine große Menschenmenge saß in Booten und pflückte Lotosblumen. Dieser hier wuchs im ufernahen Bereich; doch der Stängel von jenen, die an tiefen Stellen wachsen, muss wohl hundert Ellen lang sein.“

Taṃ sutvā rājā kevaṭṭaṃ āha – ‘‘ācariya, na sakkā udakakkhayena idaṃ gaṇhituṃ, harathekaṃ upāya’’nti. ‘‘Tena hi, deva, dhaññakkhayena gaṇhissāma, nagaraṃ nāma bahidhaññaṃ hotī’’ti. Evaṃ hotu ācariyāti, paṇḍito purimanayeneva taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘na me kevaṭṭabrāhmaṇo paṇḍitabhāvaṃ jānātī’’ti anupākāramatthake kalalaṃ katvā vīhiṃ tattha ropāpesi. Bodhisattānaṃ adhippāyo nāma samijjhatīti vīhī ekaratteneva vuṭṭhāya pākāramatthake nīlā hutvā paññāyanti. Taṃ disvā cūḷanibrahmadatto ‘‘ambho, kimetaṃ pākāramatthake nīlaṃ hutvā paññāyatī’’ti pucchi. Paṇḍitassa upanikkhittakapuriso rañño vacanaṃ mukhato jivhaṃ luñcanto viya gahetvā ‘‘deva, gahapatiputto mahosadhapaṇḍito anāgatabhayaṃ disvā pubbeva raṭṭhato dhaññaṃ āharāpetvā koṭṭhāgārādīni pūrāpetvā sesadhaññaṃ pākārapasse nikkhipāpesi. Te kira vīhayo ātapena sukkhantā vassena tementā tattheva sassaṃ janesuṃ. Ahaṃ ekadivasaṃ ekena kammena cūḷadvārena pavisitvā pākāramatthake vīhirāsito vīhiṃ hatthena gahetvā vīthiyaṃ chaḍḍente passiṃ. Atha te maṃ parihāsantā ‘chātosi maññe, vīhiṃsāṭakadasante [Pg.248] bandhitvā tava gehaṃ haritvā koṭṭetvā pacāpetvā bhuñjāhī’ti vadiṃsū’’ti ārocesi.

Als der König dies hörte, sprach er zu Kevaṭṭa: „Lehrer, es ist unmöglich, diese Stadt durch Wassermangel einzunehmen. Sinne einen anderen Plan aus.“ — „Wenn dem so ist, o Herr, werden wir sie durch Nahrungsmangel einnehmen. Eine Stadt hat gewöhnlich ihr Getreide außerhalb.“ — „Es sei so, Lehrer.“ Der Weise erfuhr auf dieselbe Weise wie zuvor von diesem Vorhaben und dachte: „Der Brahmane Kevaṭṭa kennt meine Weisheit nicht.“ Er ließ Schlamm auf die Mauerkrone streichen und dort Reis aussäen. Weil die Absichten der Bodhisattas stets in Erfüllung gehen, sprosste der Reis in nur einer einzigen Nacht empor und erschien grün auf der Mauerkrone. Als Cūḷani-Brahmadatta dies sah, fragte er: „He, was ist das für ein Grün, das dort auf der Mauerkrone zu sehen ist?“ Ein Spion des Weisen fing die Worte des Königs begierig auf, gleichsam als würde er ihm die Zunge aus dem Mund reißen, und berichtete: „O Herr, der Hausvatersohn, der weise Mahosadha, sah die zukünftige Gefahr voraus, ließ schon zuvor Getreide aus dem Reich herbeischaffen und die Kornspeicher füllen. Das überschüssige Getreide ließ er an den Innenseiten der Mauern aufschütten. Jene Getreidekörner, die in der Hitze trockneten und vom Regen befeuchtet wurden, haben genau dort Früchte getragen. Ich betrat eines Tages wegen eines bestimmten Geschäfts das kleine Tor und sah die Getreidehaufen auf der Mauerkrone. Ich nahm Getreide mit der Hand und warf es auf die Straße. Da verspotteten sie mich und sagten: ‚Du bist wohl hungrig! Binde dir Getreide in den Saum deines Gewandes, bringe es nach Hause, drische es, koche es und iss dich satt!‘ So haben sie es mir berichtet.“

Taṃ sutvā rājā kevaṭṭaṃ ‘‘ācariya, dhaññakkhayenapi gaṇhituṃ na sakkā, ayampi anupāyo’’ti āha. ‘‘Tena hi, deva, dārukkhayena gaṇhissāma, nagaraṃ nāma bahidārukaṃ hotī’’ti. ‘‘Evaṃ hotu, ācariyā’’ti. Paṇḍito purimanayeneva taṃ pavattiṃ ñatvā pākāramatthake vīhiṃ atikkamitvā paññāyamānaṃ dārurāsiṃ kāresi. Paṇḍitassa manussā cūḷanibrahmadattassa purisehi saddhiṃ parihāsaṃ karontā ‘‘sace chātattha, yāgubhattaṃ pacitvā bhuñjathā’’ti mahantamahantāni dārūni khipiṃsu. Rājā ‘‘pākāramatthakena dārūni paññāyanti, kimeta’’nti pucchitvā ‘‘deva, gahapatiputto kira mahosadhapaṇḍito anāgatabhayaṃ disvā dārūni āharāpetvā kulānaṃ pacchāgehesu ṭhapāpetvā atirekāni pākāraṃ nissāya ṭhapāpesī’’ti upanikkhittakānaññeva santikā vacanaṃ sutvā kevaṭṭaṃ āha – ‘‘ācariya, dārukkhayenapi na sakkā amhehi gaṇhituṃ, āharathekaṃ upāya’’nti. ‘‘Mā cintayittha, mahārāja, añño upāyo atthī’’ti. ‘‘Ācariya, kiṃ upāyo nāmesa, nāhaṃ tava upāyassa antaṃ passāmi, na sakkā amhehi vedehaṃ gaṇhituṃ, amhākaṃ nagarameva gamissāmā’’ti. ‘‘Deva, ‘cūḷanibrahmadatto ekasatakhattiyehi saddhiṃ vedehaṃ gaṇhituṃ nāsakkhī’ti amhākaṃ lajjanakaṃ bhavissati, kiṃ pana mahosadhova paṇḍito, ahampi paṇḍitoyeva, ekaṃ lesaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ leso nāma, ācariyā’’ti. ‘‘Dhammayuddhaṃ nāma karissāma, devā’’ti. ‘‘Kimetaṃ dhammayuddhaṃ nāmā’’ti? ‘‘Mahārāja na senā yujjhissanti, dvinnaṃ pana rājūnaṃ dve paṇḍitā ekaṭṭhāne bhavissanti. Tesu yo vandissati, tassa parājayo bhavissati. Mahosadho pana imaṃ mantaṃ na jānāti, ahaṃ mahallako, so daharo, maṃ disvāva vandissati, tadā videho parājito nāma bhavissati, atha mayaṃ videhaṃ parājetvā attano nagarameva gamissāma, evaṃ no lajjanakaṃ na bhavissati. Idaṃ dhammayuddhaṃ nāmā’’ti.

Als der König dies hörte, sprach er zu Kevaṭṭa: „Lehrer, auch durch eine Hungersnot ist es nicht möglich, die Stadt einzunehmen; auch dies ist kein taugliches Mittel.“ — „Nun denn, o König, wir werden sie durch den Mangel an Brennholz einnehmen. Eine Stadt hat nämlich ihr Holz außerhalb.“ — „So soll es sein, Lehrer.“ Als der Weise diesen Vorfall auf dieselbe Weise wie zuvor erfahren hatte, ließ er auf der Mauerkrone Holzhaufen aufschichten, die über die Mauer emporragten und weithin sichtbar waren. Die Leute des Weisen trieben Spott mit den Männern von Cūḷanibrahmadatta, warfen riesige Holzstücke hinab und riefen: „Wenn ihr hungrig seid, kocht euch Reisschleim und esst!“ Als der König sah und fragte: „Auf der Mauerkrone sind Holzhaufen zu sehen, was ist das?“, und er von den Spionen die Nachricht erhielt: „O König, der Hausvatersohn, der weise Mahosadha, hat wohl die zukünftige Gefahr vorausgesehen, Holz herbeischaffen lassen, es in den Hinterhäusern der Familien lagern lassen und das überschüssige Holz an der Mauer aufgeschichtet.“ Da sagte der König zu Kevaṭṭa: „Lehrer, auch durch den Mangel an Brennholz können wir sie nicht einnehmen. Ersinne eine andere List.“ — „Sorgt Euch nicht, o Großkönig, es gibt noch eine andere List.“ — „Lehrer, was für eine List soll das sein? Ich sehe kein Ende deiner Listen. Wir können Vedeha nicht einnehmen. Wir wollen in unsere eigene Stadt zurückkehren.“ — „O König, es wird eine Schande für uns sein, wenn man sagt: ‚Cūḷanibrahmadatta konnte Vedeha zusammen mit hundert Königen nicht einnehmen‘. Ist denn nur Mahosadha ein Weiser? Auch ich bin ein Weiser! Ich werde einen Vorwand anwenden.“ — „Was für ein Vorwand soll das sein, Lehrer?“ — „Wir werden ein Dhammayuddha (einen Kampf des Rechts) austragen, o König.“ — „Was ist dieses sogenannte Dhammayuddha?“ — „O Großkönig, die Heere werden nicht kämpfen, sondern von den beiden Königen werden zwei Weise an einem Ort zusammenkommen. Wer von ihnen sich vor dem anderen verneigt, der hat verloren. Mahosadha aber kennt diesen Plan nicht. Ich bin alt, er ist jung. Sobald er mich sieht, wird er sich vor mir verneigen. In diesem Moment gilt der König von Videha als besiegt. Dann werden wir, nachdem wir Videha besiegt haben, in unsere eigene Stadt zurückkehren, und so wird es keine Schande für uns sein. Das ist es, was man Dhammayuddha nennt.“

Paṇḍito tampi rahassaṃ purimanayeneva ñatvā ‘‘sace kevaṭṭassa parajjāmi, nāhaṃ paṇḍitosmī’’ti cintesi. Cūḷanibrahmadattopi ‘‘sobhano, ācariya, upāyo’’ti vatvā ‘‘sve dhammayuddhaṃ bhavissati, dvinnampi paṇḍitānaṃ dhammena [Pg.249] jayaparājayo bhavissati. Yo dhammayuddhaṃ na karissati, sopi parājito nāma bhavissatī’’ti paṇṇaṃ likhāpetvā cūḷadvārena vedehassa pesesi. Taṃ sutvā vedeho paṇḍitaṃ pakkosāpetvā tamatthaṃ ācikkhi. Taṃ pavattiṃ sutvā paṇḍito ‘‘sādhu, deva, sve pātova pacchimadvāre dhammayuddhamaṇḍalaṃ sajjessanti, ‘dhammayuddhamaṇḍalaṃ āgacchatū’ti pesethā’’ti āha. Taṃ sutvā rājā āgatadūtasseva hatthe paṇṇakaṃ adāsi. Paṇḍito punadivase ‘‘kevaṭṭasseva parājayo hotū’’ti pacchimadvāre dhammayuddhamaṇḍalaṃ sajjāpesi. Tepi kho ekasatapurisā ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti paṇḍitassa ārakkhatthāya kevaṭṭaṃ parivārayiṃsu. Tepi ekasatarājāno dhammayuddhamaṇḍalaṃ gantvā pācīnadisaṃ olokentā aṭṭhaṃsu, tathā kevaṭṭabrāhmaṇopi.

Als der Weise auch dieses Geheimnis auf dieselbe Weise wie zuvor erfahren hatte, dachte er: „Wenn ich gegen Kevaṭṭa verliere, bin ich kein Weiser.“ Auch Cūḷanibrahmadatta sagte: „Das ist ein hervorragender Plan, Lehrer!“, ließ einen Brief schreiben mit dem Inhalt: „Morgen wird das Dhammayuddha stattfinden. Sieg oder Niederlage beider Weiser wird nach dem Gesetz entschieden werden. Wer nicht zum Dhammayuddha antritt, gilt ebenfalls als besiegt“, und sandte ihn durch das kleine Tor an den König von Videha. Als der König von Videha dies hörte, ließ er den Weisen rufen und erklärte ihm die Angelegenheit. Als er von diesem Vorfall hörte, sagte der Weise: „Sehr wohl, o König, sie sollen morgen früh am Westtor den Platz für das Dhammayuddha herrichten. Sendet die Botschaft: ‚Er soll zum Platz des Dhammayuddha kommen!‘“ Als der König dies hörte, gab er das Antwortschreiben dem eingetroffenen Boten in die Hand. Am folgenden Tag ließ der Weise den Platz für das Dhammayuddha am Westtor vorbereiten und dachte: „Kevaṭṭa soll die Niederlage erleiden.“ Auch jene einhundert Männer umringten Kevaṭṭa zu seinem Schutz und dachten: „Wer weiß, was geschehen wird?“ Auch jene hundert Könige begaben sich zum Platz des Dhammayuddha und blieben dort stehen, während sie nach Osten blickten; ebenso der Brāhmāne Kevaṭṭa.

Bodhisatto pana pātova gandhodakena nhatvā satasahassagghanakaṃ kāsikavatthaṃ nivāsetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā mahantena parivārena rājadvāraṃ gantvā ‘‘pavisatu me putto’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhatvā ‘‘kuhiṃ gamissasi, tātā’’ti vutte ‘‘dhammayuddhamaṇḍalaṃ gamissāmī’’ti āha. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Deva, kevaṭṭabrāhmaṇaṃ maṇiratanena vañcetukāmomhi, aṭṭhavaṅkaṃ maṇiratanaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Gaṇha, tātā’’ti. So taṃ gahetvā rājānaṃ vanditvā rājanivesanā otiṇṇo sahajātehi yodhasahassehi parivuto navutikahāpaṇasahassagghanakaṃ setasindhavayuttaṃ rathavaramāruyha pātarāsavelāya dvārasamīpaṃ pāpuṇi. Kevaṭṭo pana ‘‘idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti tassāgamanaṃ olokentoyeva aṭṭhāsi, olokanena dīghagīvataṃ patto viya ahosi, sūriyatejena sedā muccanti. Mahāsattopi mahāparivāratāya mahāsamuddo viya ajjhottharanto kesarasīho viya achambhito vigatalomahaṃso dvāraṃ vivarāpetvā nagarā nikkhamma rathā oruyha sīho viya vijambhamāno pāyāsi. Ekasatarājānopi tassa rūpasiriṃ disvā ‘‘esa kira sirivaḍḍhanaseṭṭhiputto mahosadhapaṇḍito paññāya sakalajambudīpe adutiyo’’ti ukkuṭṭhisahassāni pavattayiṃsu.

Der Bodhisatta aber badete am frühen Morgen in duftendem Wasser, legte Gewänder aus Kāsī-Seide im Wert von einhunderttausend Kahāpaṇas an, schmückte sich mit allerlei Zierrat, speiste erlesene Speisen verschiedenster Art und begab sich mit großem Gefolge zum Palasttor. Als er gerufen wurde: „Mein Sohn möge eintreten!“, trat er ein, verneigte sich vor dem König, stellte sich an eine Seite und sagte, als er gefragt wurde: „Wohin gehst du, mein Lieber?“: „Ich gehe zum Platz des Dhammayuddha.“ — „Was benötigst du? (Was gilt es zu erhalten?)“ — „O König, ich möchte den Brāhmanen Kevaṭṭa mit einem kostbaren Edelstein täuschen. Ich benötige einen achtkantigen Edelstein.“ — „Nimm ihn, mein Lieber.“ Er nahm den Edelstein, verneigte sich vor dem König, verließ den Palast, bestieg umgeben von tausend mit ihm geborenen Kriegern einen prächtigen, mit weißen Sindh-Pferden bespannten Streitwagen im Wert von neunzigtausend Kahāpaṇas und erreichte zur Frühstückszeit die Nähe des Stadttores. Kevaṭṭa aber stand da und hielt Ausschau nach seiner Ankunft, wobei er dachte: „Jetzt wird er kommen, gleich wird er kommen!“ Durch das ständige Ausschauhalten schien sein Hals lang gestreckt zu werden, und durch die Hitze der Sonne trieb ihm der Schweiß aus allen Poren. Der Große Weise aber, der mit seinem riesigen Gefolge wie ein herannahender Ozean anscholl, furchtlos wie ein Mähnenlöwe und ohne jedes Zaudern, ließ das Tor öffnen, verließ die Stadt, stieg vom Wagen und schritt voran, sich stolz wie ein Löwe reckend. Als die hundert Könige die Pracht seiner Erscheinung sahen, erhoben sie tausendfachen Jubelgeschrei und riefen: „Das ist also Mahosadha, der Weise, der Sohn des Großkaufmanns Sirivaḍḍhana, der an Weisheit auf der ganzen Jambu-Insel unübertroffen ist!“

Sopi marugaṇaparivuto viya sakko anomena sirivibhavena taṃ maṇiratanaṃ hatthena gahetvā kevaṭṭābhimukho agamāsi. Kevaṭṭopi taṃ disvāva [Pg.250] sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto paccuggamanaṃ katvā evamāha – ‘‘paṇḍita mahosadha, mayaṃ dve paṇḍitā, amhākaṃ tumhe nissāya ettakaṃ kālaṃ vasantānaṃ tumhehi paṇṇākāramattampi na pesitapubbaṃ, kasmā evamakatthā’’ti? Atha naṃ mahāsatto ‘‘paṇḍita, tumhākaṃ anucchavikaṃ paṇṇākāraṃ olokentā ajja mayaṃ imaṃ maṇiratanaṃ labhimhā, handa, imaṃ maṇiratanaṃ gaṇhatha, evarūpaṃ nāma aññaṃ maṇiratanaṃ natthī’’ti āha. So tassa hatthe jalamānaṃ maṇiratanaṃ disvā ‘‘dātukāmo me bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘tena hi, paṇḍita, dehī’’ti hatthaṃ pasāresi. Mahāsatto ‘‘gaṇhāhi, ācariyā’’ti khipitvā pasāritahatthassa aṅgulīsu pātesi. Brāhmaṇo garuṃ maṇiratanaṃ aṅgulīhi dhāretuṃ nāsakkhi. Maṇiratanaṃ parigaḷitvā mahāsattassa pādamūle pati. Brāhmaṇo lobhena ‘‘gaṇhissāmi na’’nti tassa pādamūle oṇato ahosi. Athassa mahāsatto uṭṭhātuṃ adatvā ekena hatthena khandhaṭṭhike, ekena piṭṭhikacchāyaṃ gahetvā ‘‘uṭṭhetha ācariya, uṭṭhetha ācariya, ahaṃ atidaharo tumhākaṃ nattumatto, mā maṃ vandathā’’ti vadanto aparāparaṃ katvā mukhaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsitvā lohitamakkhitaṃ katvā ‘‘andhabāla, tvaṃ mama santikā vandanaṃ paccāsīsasī’’ti gīvāyaṃ gahetvā khipi. So usabhamatte ṭhāne patitvā uṭṭhāya palāyi. Maṇiratanaṃ pana mahāsattassa manussāyeva gaṇhiṃsu.

Auch er ging, wie der von einer Schar von Gottheiten umgebene Sakka, in unermesslicher Pracht und Herrlichkeit, dieses kostbare Juwel in den Händen haltend, Kevaṭṭa entgegen. Als Kevaṭṭa ihn erblickte, war er unfähig, an sich zu halten, ging ihm entgegen und sprach: »Weiser Mahosadha, wir beide sind zwei Weise. Obwohl wir uns auf dich verlassen und so lange Zeit hier weilen, wurde uns von dir nicht einmal ein geringes Geschenk gesandt. Warum hast du so gehandelt?« Daraufhin sprach das Große Wesen zu ihm: »Weiser, auf der Suche nach einem dir würdigen Geschenk haben wir heute dieses kostbare Juwel erlangt. Wohlan, nimm dieses kostbare Juwel! Ein solches anderes kostbares Juwel gibt es fürwahr nicht.« Als jener das in dessen Hand strahlende Juwel sah, dachte er: »Er will es mir wohl geben«, und sprach: »Nun denn, Weiser, gib es mir!«, und streckte seine Hand aus. Das Große Wesen sprach: »Nimm es, Meister!«, warf es und ließ es auf die Finger seiner ausgestreckten Hand fallen. Der Brahmane vermochte das schwere Juwel mit den Fingern nicht festzuhalten. Das kostbare Juwel glitt hinab und fiel vor die Füße des Großen Wesens. Aus Gier dachte der Brahmane: »Ich werde es aufheben«, und beugte sich vor dessen Füßen nieder. Da ließ ihn das Große Wesen nicht aufstehen, packte ihn mit der einen Hand am Nacken und mit der anderen am Rücken und rief: »Steht auf, Meister! Steht auf, Meister! Ich bin doch noch sehr jung, wie euer Enkel. Erweist mir keine Ehrerbietung!«, während er sein Gesicht hin und her auf dem Boden rieb, sodass es blutverschmiert war, und sagte: »Du blinder Tor! Erwartest du etwa eine Ehrerbietung von mir?«, packte ihn am Nacken und schleuderte ihn fort. Dieser fiel in einer Entfernung von etwa einem Usabha zu Boden, raffte sich auf und floh. Das kostbare Juwel aber hoben die Leute des Großen Wesens auf.

Bodhisattassa pana ‘‘uṭṭhetha ācariya, uṭṭhetha ācariya, mā maṃ vandathā’’ti vacīghoso sakalaparisaṃ chādetvā aṭṭhāsi. ‘‘Kevaṭṭabrāhmaṇo mahosadhassa pāde vandatī’’ti purisāpissa ekappahāreneva unnādādīni akaṃsu. Brahmadattaṃ ādiṃ katvā sabbepi te rājāno kevaṭṭaṃ mahāsattassa pādamūle oṇataṃ addasaṃsuyeva. Te ‘‘amhākaṃ paṇḍitena mahosadho vandito, idāni parājitamhā, na no jīvitaṃ dassatī’’ti attano attano asse abhiruhitvā uttarapañcālābhimukhā palāyituṃ ārabhiṃsu. Te palāyante disvā bodhisattassa purisā ‘‘cūḷanibrahmadatto ekasatakhattiye gahetvā palāyatī’’ti puna ukkuṭṭhimakaṃsu. Taṃ sutvā te rājāno maraṇabhayabhītā bhiyyosomattāya palāyantā senaṅgaṃ bhindiṃsu. Bodhisattassa purisāpi nadantā vaggantā suṭṭhutaraṃ kolāhalamakaṃsu[Pg.251]. Mahāsatto senaṅgaparivuto nagarameva pāvisi. Cūḷanibrahmadattassa senāpi tiyojanamattaṃ pakkhandi.

Die Stimme des Bodhisatta aber, die rief: »Steht auf, Meister! Steht auf, Meister! Erweist mir keine Ehrerbietung!«, übertönte die gesamte Menschenmenge und verblieb laut vernehmbar. Die Männer des Bodhisatta riefen sogleich wie aus einem Munde: »Der Brahmane Kevaṭṭa verneigt sich vor den Füßen Mahosadhas!«, und erhoben ein gewaltiges Jubelgeschrei. Angefangen bei Brahmadatta sahen alle jene Könige tatsächlich Kevaṭṭa vor den Füßen des Großen Wesens gebeugt. Sie dachten: »Unser Weiser hat Mahosadha Ehrerbietung erwiesen! Nun sind wir besiegt, er wird uns nicht das Leben lassen!«, bestiegen ihre jeweiligen Pferde und begannen, in Richtung Nord-Pañcāla zu fliehen. Als die Männer des Bodhisatta sie fliehen sahen, erhoben sie erneut ein lautes Geschrei: »Cūḷanī-Brahmadatta flieht zusammen mit den einhundert Königen!« Als jene Könige dies hörten, wurden sie von Todesfurcht ergriffen, flohen noch wilder und die Armee zerstreute sich in alle Richtungen. Auch die Männer des Bodhisatta brüllten, sprangen umher und machten einen noch größeren Lärm. Das Große Wesen aber betrat, von seinem Heer umgeben, die Stadt. Die Armee Cūḷanī-Brahmadattas floh über eine Strecke von etwa drei Yojanas.

Kevaṭṭo assaṃ abhiruyha nalāṭe lohitaṃ puñchamāno senaṃ patvā assapiṭṭhiyaṃ nisinnova ‘‘bhonto mā palāyatha, bhonto mā palāyatha, nāhaṃ gahapatiputtaṃ vandāmi, tiṭṭhatha tiṭṭhathā’’ti āha. Senā asaddahantā aṭṭhatvā āgacchantaṃ kevaṭṭaṃ akkosantā paribhāsantā ‘‘pāpadhamma duṭṭhabrāhmaṇa, ‘dhammayuddhaṃ nāma karissāmī’ti vatvā nattumattaṃ appahontampi vandati, natthi tava kattabba’’nti kathaṃ asuṇantā viya gacchanteva. So vegena gantvā senaṃ pāpuṇitvā ‘‘bhonto vacanaṃ saddahatha mayhaṃ, nāhaṃ taṃ vandāmi, maṇiratanena maṃ vañcesī’’ti sabbepi te rājāno nānākāraṇehi sambodhetvā attano kathaṃ gaṇhāpetvā tathā bhinnaṃ senaṃ paṭinivattesi. Sā pana tāva mahatī senā sace ekekapaṃsumuṭṭhiṃ vā ekekaleḍḍuṃ vā gahetvā nagarābhimukhā khipeyya, parikhaṃ pūretvā pākārappamāṇā rāsi bhaveyya. Bodhisattānaṃ pana adhippāyo nāma samijjhatiyeva, tasmā ekopi paṃsumuṭṭhiṃ vā leḍḍuṃ vā nagarābhimukhaṃ khipanto nāma nāhosi. Sabbepi te nivattitvā attano attano khandhāvāraṭṭhānameva paccāgamiṃsu.

Kevaṭṭa bestieg sein Pferd, wischte sich das Blut von der Stirn und rief, als er das Heer eingeholt hatte, auf dem Rücken seines Pferdes sitzend: »Ihr Herren, flieht nicht! Ihr Herren, flieht nicht! Ich habe mich nicht vor dem Sohn des Hausvaters verneigt! Haltet ein, haltet ein!« Das Heer glaubte ihm nicht, hielt nicht an und beschimpfte und schmähte den herankommenden Kevaṭṭa: »Du sündhafter, böser Brahmane! Nachdem du gesagt hast: »Wir werden einen Kampf der Weisheit führen«, verneigst du dich vor einem, der nicht einmal die Reife deines Enkels hat! Wir haben nichts mehr mit dir zu schaffen!«, und sie liefen einfach weiter, als hörten sie seine Worte nicht. Er eilte geschwind herbei, erreichte das Heer und sprach: »Ihr Herren, glaubt meinen Worten! Ich habe mich nicht vor ihm verneigt; er hat mich mit dem kostbaren Juwel getäuscht!« So überzeugte er alle jene Könige mit verschiedenen Argumenten, brachte sie dazu, seinen Worten Glauben zu schenken, und kehrte das so zersprengte Heer wieder um. Wenn jenes so gewaltige Heer auch nur jeweils eine Handvoll Erde oder einen Erdkloß genommen und in Richtung der Stadt geworfen hätte, so hätte dies den Festungsgraben gefüllt und einen Haufen von der Höhe der Stadtmauer gebildet. Doch das Vorhaben der Bodhisattas geht stets in Erfüllung, und so gab es nicht einen Einzigen, der auch nur eine Handvoll Erde oder einen Erdkloß in Richtung der Stadt warf. Sie alle kehrten um und begaben sich wieder in ihre jeweiligen Lager zurück.

Rājā kevaṭṭaṃ pucchi ‘‘kiṃ karoma, ācariyā’’ti. ‘‘Deva, kassaci cūḷadvārena nikkhamituṃ adatvā sañcāraṃ chindāma, manussā nikkhamituṃ alabhantā ukkaṇṭhitvā dvāraṃ vivarissanti, atha mayaṃ paccāmittaṃ gaṇhissāmā’’ti. Paṇḍito taṃ pavattiṃ purimanayeneva ñatvā cintesi ‘‘imesu ciraṃ idheva vasantesu phāsukaṃ nāma natthi. Upāyeneva te palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. So ‘‘mantena te palāpessāmī’’ti ekaṃ mantakusalaṃ upadhārento anukevaṭṭaṃ nāma brāhmaṇaṃ disvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘ācariya, amhākaṃ ekaṃ kammaṃ niddharituṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kiṃ karoma, paṇḍita, vadehī’’ti. ‘‘Ācariya, tumhe anupākāre ṭhatvā amhākaṃ manussānaṃ pamādaṃ oloketvā antarantarā brahmadattassa manussānaṃ pūvamacchamaṃsādīni khipitvā ‘‘ambho, idañcidañca khādatha mā ukkaṇṭhatha, aññaṃ katipāhaṃ vasituṃ vāyamatha, nagaravāsino pañjare baddhakukkuṭā viya ukkaṇṭhitā nacirasseva vo dvāraṃ vivarissanti. Atha tumhe vedehañca duṭṭhagahapatiputtañca gaṇhissathā’’ti vadeyyātha[Pg.252]. Amhākaṃ manussā taṃ kathaṃ sutvā tumhe akkositvā tajjetvā brahmadattassa manussānaṃ passantānaññeva tumhe hatthapādesu gahetvā veḷupesikādīhi paharantā viya hutvā kese ohāretvā pañca cūḷā gāhāpetvā iṭṭhakacuṇṇena okirāpetvā kaṇavīramālaṃ kaṇṇe katvā katipayapahāre datvā piṭṭhiyaṃ rājiyo dassetvā pākāraṃ āropetvā sikkāya pakkhipitvā yottena otāretvā ‘‘gaccha mantabhedaka, corā’’ti cūḷanibrahmadattassa manussānaṃ dassanti. Te taṃ rañño santikaṃ ānessanti. Rājā taṃ disvā ‘‘ko te aparādho’’ti pucchissati. Athassa evaṃ vadeyyātha ‘‘mahārāja, mayhaṃ pubbe yaso mahanto, gahapatiputto mantabhedako’’ti maṃ kujjhitvā rañño kathetvā sabbaṃ me vibhavaṃ acchindi, ‘‘ahaṃ mama yasabhedakassa gahapatiputtassa sīsaṃ gaṇhāpessāmī’’ti tumhākaṃ manussānaṃ ukkaṇṭhitamocanena etesaṃ ṭhitānaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā demi. Ettakena maṃ porāṇaveraṃ hadaye katvā imaṃ byasanaṃ pāpesi. ‘‘Taṃ sabbaṃ tumhākaṃ manussā jānanti, mahārājā’’ti nānappakārehi taṃ saddahāpetvā vissāse uppanne vadeyyātha ‘‘mahārāja, tumhe mamaṃ laddhakālato paṭṭhāya mā cintayittha. Idāni vedehassa ca gahapatiputtassa ca jīvitaṃ natthi, ahaṃ imasmiṃ nagare pākārassa thiraṭṭhānadubbalaṭṭhānañca parikhāyaṃ kumbhīlādīnaṃ atthiṭṭhānañca natthiṭṭhānañca jānāmi, na cirasseva vo nagaraṃ gahetvā dassāmī’’ti. Atha so rājā saddahitvā tumhākaṃ sakkāraṃ karissati, senāvāhanañca paṭicchāpessati. Athassa senaṃ vāḷakumbhīlaṭṭhānesuyeva otāreyyātha. Tassa senā kumbhīlabhayena na otarissati, tadā tumhe rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ senāya, deva, gahapatiputtena lañjo dinno, sabbe rājāno ca ācariyakevaṭṭañca ādiṃ katvā na kenaci lañjo aggahito nāma atthi. Kevalaṃ ete tumhe parivāretvā caranti, sabbe pana gahapatiputtassa santakāva, ahamekova tumhākaṃ puriso. Sace me na saddahatha, sabbe rājāno alaṅkaritvā maṃ dassanāya āgacchantū’’ti pesetha. ‘‘Atha nesaṃ gahapatiputtena attano nāmarūpaṃ likhitvā dinnesu vatthālaṅkārakhaggādīsu akkharāni disvā niṭṭhaṃ gaccheyyāthā’’ti vadeyyātha. So tathā katvā tāni [Pg.253] disvā niṭṭhaṃ gantvā bhītatasito te rājāno uyyojetvā ‘‘idāni kiṃ karoma paṇḍitā’’ti tumhe pucchissati. Tamenaṃ tumhe evaṃ vadeyyātha ‘‘mahārāja, gahapatiputto bahumāyo. Sace aññāni katipayadivasāni vasissatha, sabbaṃ vo senaṃ attano hatthagataṃ katvā tumhe gaṇhissati. Tasmā papañcaṃ akatvā ajjeva majjhimayāmānantare assapiṭṭhiyaṃ nisīditvā palāyissāma, mā no parahatthe maraṇaṃ hotū’’ti. So tumhākaṃ vacanaṃ sutvā tathā karissati. Tumhe tassa palāyanavelāya nivattitvā amhākaṃ manusse jānāpeyyāthāti.

Der König fragte Kevaṭṭa: „Was sollen wir tun, Lehrer?“ – „Majestät, indem wir niemanden durch die kleinen Tore hinausgehen lassen, schneiden wir jeglichen Verkehr ab. Wenn die Menschen nicht hinausgehen können, werden sie bedrückt sein und das Tor öffnen. Dann werden wir den Feind gefangen nehmen.“ Als der Weise diesen Vorfall auf dieselbe Weise wie zuvor erfuhr, dachte er: „Wenn diese hier lange verweilen, wird es keinen Frieden geben. Es ist angebracht, sie durch eine List zur Flucht zu zwingen.“ Er dachte: „Ich werde sie durch eine List vertreiben“, und hielt Ausschau nach jemandem, der in der Kunst des Ratgebens geschickt war. Da sah er einen Brahmanen namens Anukevaṭṭa. Er ließ ihn rufen und sagte: „Lehrer, es ist nötig, dass wir gemeinsam ein Werk vollbringen.“ – „Weiser, was sollen wir tun? Sag es mir!“, sprach er. – „Lehrer, stellt euch auf die Brüstung und beobachtet, während ihr so tut, als blicktet ihr auf die Unachtsamkeit unserer Leute, und werft den Leuten Brahmadattas von Zeit zu Zeit Kuchen, Fisch, Fleisch und anderes zu, und sprecht: ‚He, esst dieses und jenes, verzagt nicht! Bemüht euch, noch einige Tage hierzubleiben. Die Stadtbewohner sind wie in Käfige gesperrte Hähne bedrückt; sie werden euch bald das Tor öffnen. Dann werdet ihr den Vedeha-König und den bösen Hausvaterssohn gefangen nehmen!‘ Unsere Leute werden diese Worte hören, euch beschimpfen und bedrohen, und während die Leute Brahmadattas zusehen, werden sie euch an Händen und Füßen packen, so tun, als ob sie euch mit Bambusstäben schlagen, euer Haar abscheren und fünf Haarschöpfe stehen lassen, euch mit Ziegelstaub bestreuen, euch Oleanderblüten an die Ohren hängen, euch einige Schläge versetzen, Striemen auf eurem Rücken hinterlassen, euch auf die Stadtmauer hinaufbringen, euch in einen Korb setzen und an einem Seil hinablassen, wobei sie schreien: ‚Geh, du Pläneverräter, du Dieb!‘ So werden sie euch den Leuten Cūḷanī-Brahmadattas übergeben. Diese werden euch vor den König bringen. Wenn der König euch sieht, wird er fragen: ‚Welches Verbrechen hast du begangen?‘ Dann sollt ihr zu ihm sagen: ‚Großer König, früher war mein Ruhm groß. Doch der Hausvaterssohn, der Pläneverräter, wurde zornig auf mich, verleumdete mich beim König und raubte mir all meinen Besitz. Ich dachte: „Ich werde mir das Haupt dieses Hausvaterssohns holen lassen, der meinen Ruhm vernichtet hat“, und gab euren ungeduldig wartenden Leuten Speise und Trank, um ihre Bedrängnis zu lindern. Nur deshalb hegte er alten Groll in seinem Herzen gegen mich und brachte dieses Unglück über mich. All das wissen eure Leute, großer König!‘ Wenn ihr ihn auf vielfältige Weise dazu gebracht habt, euch zu glauben, und Vertrauen entstanden ist, sollt ihr sagen: ‚Großer König, sorgt euch nicht, seitdem ihr mich gewonnen habt. Nun ist das Leben des Vedeha-Königs und des Hausvaterssohns verwirkt. Ich kenne in dieser Stadt die starken und schwachen Stellen der Mauer sowie im Stadtgraben die Orte, wo Krokodile sind, und die Orte, wo keine sind. Binnen kurzem werde ich euch die Stadt übergeben!‘ Dann wird der König euch glauben, euch große Ehre erweisen und euch das Heer anvertrauen. Dann sollt ihr sein Heer genau an den Stellen in den Graben hinabsteigen lassen, wo sich die wilden Krokodile befinden. Sein Heer wird aus Furcht vor den Krokodilen nicht hinabsteigen. Dann sollt ihr zum König gehen und sagen: ‚Majestät, eurem Heer wurde vom Hausvaterssohn Bestechungsgeld gezahlt. Beginnend mit allen Königen und dem Lehrer Kevaṭṭa gibt es niemanden, der nicht Bestechungsgeld angenommen hat. Sie umgeben euch zwar nur zum Schein, doch sie gehören alle dem Hausvaterssohn. Ich allein bin euer treuer Mann. Wenn ihr mir nicht glaubt, so lasst alle Könige geschmückt vor mir erscheinen.‘ Und weiter sollt ihr sagen: ‚Wenn ihr dann die Schriftzeichen auf ihren Kleidern, Schmuckstücken, Schwertern usw. seht, die der Hausvaterssohn mit seinem Namen versehen und ihnen gegeben hat, werdet ihr Gewissheit erlangen.‘ Er wird so tun, und wenn er jene Dinge sieht und Gewissheit erlangt, wird er erschrocken und zitternd jene Könige wegschicken und euch fragen: ‚Was sollen wir jetzt tun, Lehrer?‘ Darauf sollt ihr zu ihm sagen: ‚Großer König, der Hausvaterssohn ist sehr listig. Wenn ihr noch einige Tage hierbleibt, wird er euer ganzes Heer in seine Hand bringen und euch gefangen nehmen. Darum lasst uns ohne Zögern noch heute in der mittleren Nachtwache auf Pferderücken fliehen, damit wir nicht den Tod durch die Hand des Feindes erleiden!‘ Wenn er eure Worte hört, wird er so handeln. Wenn er flieht, sollt ihr umkehren und es unseren Leuten mitteilen.

Taṃ sutvā anukevaṭṭabrāhmaṇo ‘‘sādhu paṇḍita, karissāmi te vacana’’nti āha. ‘‘Tena hi katipayapahāre sahituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Paṇḍita, mama jīvitañca hatthapāde ca ṭhapetvā sesaṃ attano rucivasena karohī’’ti. So tassa gehe manussānaṃ sakkāraṃ kāretvā anukevaṭṭaṃ vuttanayena vippakāraṃ pāpetvā yottena otāretvā brahmadattamanussānaṃ dāpesi. Atha te taṃ gahetvā tassa dassesuṃ. Rājā taṃ vīmaṃsitvā saddahitvā sakkāramassa katvā senaṃ paṭicchāpesi. Sopi taṃ vāḷakumbhīlaṭṭhānesuyeva otāreti. Manussā kumbhīlehi khajjamānā aṭṭālakaṭṭhitehi manussehi ususattitomarehi vijjhiyamānā mahāvināsaṃ pāpuṇanti. Tato paṭṭhāya koci bhayena upagantuṃ na sakkoti. Anukevaṭṭo rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ atthāya yujjhanakā nāma natthi, sabbehi lañjo gahito, asaddahanto pakkosāpetvā nivatthavatthādīsu akkharāni olokethā’’ti āha. Rājā tathā katvā sabbesaṃ vatthādīsu akkharāni disvā ‘‘addhā imehi lañjo gahito’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘ācariya, idāni kiṃ kattabba’’nti pucchitvā ‘‘deva, aññaṃ kātabbaṃ natthi. Sace papañcaṃ karissatha, gahapatiputto vo gaṇhissati, ācariyakevaṭṭopi kevalaṃ nalāṭe vaṇaṃ katvā carati, lañjo pana etenapi gahito. Ayañhi maṇiratanaṃ gahetvā tumhe tiyojanaṃ palāpesi, puna saddahāpetvā nivattesi, ayampi paribhindakova. Ekarattivāsopi mayhaṃ na ruccati, ajjeva majjhimayāmasamanantare palāyituṃ vaṭṭati, maṃ ṭhapetvā añño tava suhadayo nāma natthī’’ti vutte [Pg.254] ‘‘tena hi ācariya tumheyeva me assaṃ kappetvā yānasajjaṃ karothā’’ti āha.

Als der Brahmane Anukevaṭṭa dies hörte, sagte er: „Sehr wohl, Weiser, ich werde tun, was du sagst.“ (Mahosadha sprach:) „Dann musst du also einige Schläge ertragen.“ „Weiser, verschone mein Leben und meine Hände und Füße; was das Übrige betrifft, so tue ganz nach deinem Belieben.“ Er (Mahosadha) erwies den Menschen in dessen Hause Ehre, brachte Anukevaṭṭa in der beschriebenen Weise in eine missliche Lage, ließ ihn an einem Seil hinab und übergab ihn den Leuten Brahmadattas. Daraufhin nahmen jene ihn fest und führten ihn vor den König. Der König befragte ihn, schenkte ihm Glauben, erwies ihm Ehre und übergab ihm das Heer. Dieser (Anukevaṭṭa) ließ sie daraufhin genau an jenen Stellen hinabsteigen, wo sich wilde Krokodile befanden. Die Menschen, die von den Krokodilen gefressen und von den auf den Wachtürmen stehenden Männern mit Pfeilen, Wurfspeeren und Lanzen beschossen wurden, erlitten ein großes Verderben. Von da an wagte niemand mehr aus Furcht, sich zu nähern. Anukevaṭṭa trat vor den König und sagte: „Es gibt niemanden, der für euch kämpft; alle haben Bestechungsgelder angenommen. Wenn Ihr mir nicht glaubt, lasst sie rufen und seht euch die Schriftzeichen auf ihren getragenen Gewändern an.“ Der König tat dies, sah die Schriftzeichen auf den Gewändern aller und kam zu dem Schluss: „Wahrlich, sie haben Bestechungsgelder angenommen.“ Er fragte: „Lehrer, was ist nun zu tun?“ „O König, es gibt nichts anderes zu tun. Wenn Ihr zögert, wird der Sohn des Hausvaters (Mahosadha) euch gefangen nehmen. Auch der Lehrer Kevat geht nur mit einer Wunde auf der Stirn umher, doch auch er hat Bestechungsgeld angenommen. Denn er nahm den kostbaren Edelstein, ließ euch drei Yojanas weit fliehen, brachte euch durch erneutes Vertrauen zur Umkehr und ist ebenfalls ein Verräter. Selbst das Bleiben für eine einzige Nacht gefällt mir nicht; wir müssen noch heute, gleich nach der mittleren Nachtwache, fliehen. Außer mir gibt es keinen anderen, der dein wahrer Freund ist.“ Als dies gesagt war, sprach der König: „Nun gut, Lehrer, so sattelt selbst mein Pferd und bereitet die Abreise vor.“

Brāhmaṇo tassa nicchayena palāyanabhāvaṃ ñatvā ‘‘mā bhāyi, mahārājā’’ti assāsetvā bahi nikkhamitvā upanikkhittakapurisānaṃ ‘‘ajja rājā palāyissati, mā niddāyitthā’’ti ovādaṃ datvā rañño asso yathā ākaḍḍhito suṭṭhutaraṃ palāyati, evaṃ avakappanāya kappetvā majjhimayāmasamanantare ‘‘kappito, deva, asso, velaṃ jānāhī’’ti āha. Rājā assaṃ abhiruhitvā palāyi. Anukevaṭṭopi assaṃ abhiruhitvā tena saddhiṃ gacchanto viya thokaṃ gantvā nivatto. Avakappanāya kappitaasso ākaḍḍhiyamānopi rājānaṃ gahetvā palāyi. Anukevaṭṭo senāya antaraṃ pavisitvā ‘‘cūḷanibrahmadatto palāto’’ti ukkuṭṭhimakāsi. Upanikkhittakapurisāpi attano manussehi saddhiṃ upaghosiṃsu. Sesarājāno taṃ sutvā ‘‘mahosadhapaṇḍito dvāraṃ vivaritvā nikkhanto bhavissati, na no dāni jīvitaṃ dassatī’’ti bhītatasitā upabhogaparibhogabhaṇḍānipi anoloketvā ito cito ca palāyiṃsu. Manussā ‘‘rājāno palāyantī’’ti suṭṭhutaraṃ upaghosiṃsu. Taṃ sutvā dvāraṭṭālakādīsu ṭhitāpi unnādiṃsu apphoṭayiṃsu. Iti tasmiṃ khaṇe pathavī viya bhijjamānā samuddo viya saṅkhubhito sakalanagaraṃ anto ca bahi ca ekaninnādaṃ ahosi. Aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhā manussā ‘‘mahosadhapaṇḍitena kira brahmadatto ekasatarājāno ca gahitā’’ti maraṇabhayabhītā attano attano udarabaddhasāṭakampi chaḍḍetvā palāyiṃsu. Khandhāvāraṭṭhānaṃ tucchaṃ ahosi. Cūḷanibrahmadatto ekasate khattiye gahetvā attano nagarameva gato. Punadivase pana pātova nagaradvārāni vivaritvā balakāyā nagarā nikkhamitvā mahāvilopaṃ disvā ‘‘kiṃ karoma, paṇḍitā’’ti mahāsattassa ārocayiṃsu. So āha – ‘‘etehi chaḍḍitaṃ dhanaṃ amhākaṃ pāpuṇāti, sabbesaṃ rājūnaṃ santakaṃ amhākaṃ rañño, detha, seṭṭhīnañca kevaṭṭabrāhmaṇassa ca santakaṃ amhākaṃ āharatha, avasesaṃ pana nagaravāsino gaṇhantū’’ti. Tesaṃ mahaggharatanabhaṇḍameva āharantānaṃ aḍḍhamāso vītivatto. Sesaṃ pana catūhi māsehi [Pg.255] āhariṃsu. Mahāsatto anukevaṭṭassa mahantaṃ sakkāramakāsi. Tato paṭṭhāya ca kira mithilavāsino bahū hiraññasuvaṇṇā jātā. Brahmadattassapi tehi rājūhi saddhiṃ uttarapañcālanagare vasantassa ekavassaṃ atītaṃ.

Als der Brahmane dessen festen Entschluss zur Flucht erkannte, tröstete er ihn mit den Worten: „Fürchte dich nicht, o Großkönig!“, ging hinaus und wies die als Spione eingesetzten Männer an: „Heute wird der König fliehen, schlaft nicht!“ Er sattelte das Pferd des Königs so, dass es, wie von selbst gezogen, besonders schnell fliehen würde, und sagte am Ende der mittleren Nachtwache: „Das Pferd ist gesattelt, o König, erkennt die Stunde!“ Der König bestieg das Pferd und floh. Auch Anukevaṭṭa bestieg ein Pferd, ritt ein kurzes Stück mit ihm, als ob er ihn begleiten wollte, und kehrte dann um. Das zur schnellen Flucht vorbereitete Pferd galoppierte, wie gezogen, mit dem König davon. Anukevaṭṭa drang mitten in das Heer ein und schrie laut: „Cūḷanībrahmadatta ist geflohen!“ Auch die als Spione eingesetzten Männer riefen dies zusammen mit ihren Leuten aus. Als die übrigen Könige dies hörten, wurden sie von Furcht und Schrecken gepackt: „Der weise Mahosadha hat wohl das Tor geöffnet und ist herausgekommen, er wird uns jetzt nicht am Leben lassen!“, und sie flohen in alle Richtungen, ohne sich auch nur nach ihren Gebrauchs- und Luxusgütern umzusehen. Die Menschen riefen noch lauter: „Die Könige fliehen!“ Als die Wachen auf den Toren und Wachtürmen dies hörten, johlten sie laut und klatschten in die Hände. In diesem Moment hallte die ganze Stadt, innen wie außen, von einem einzigen Getöse wider, als ob die Erde zerberste und der Ozean aufgewühlt würde. Die Menschen, ein Heer von achtzehn Akkhobhaṇīs, dachten: „Der weise Mahosadha hat angeblich Brahmadatta und die hundert Könige gefangen genommen!“, und aus Todesfurcht warfen sie selbst ihre um den Bauch gebundenen Gewänder ab und flohen. Das Lager wurde völlig leer. Cūḷanībrahmadatta aber floh zusammen mit den hundert Fürsten zurück in seine eigene Stadt. Am nächsten Tag in der Frühe wurden die Stadttore geöffnet, die Heerscharen verließen die Stadt, sahen die riesige Beute und fragten das Große Wesen: „Was sollen wir tun, o Weiser?“ Er sprach: „Das von ihnen zurückgelassene Gut gehört uns. Bringt alles, was den Königen gehörte, unserem König. Bringt mir den Besitz der reichen Kaufleute und des Brahmanen Kevat. Den Rest sollen die Stadtbewohner nehmen.“ Es verging ein halber Monat, während sie nur die kostbarsten Juwelen und Schätze herbeischafften. Den Rest brachten sie im Laufe von vier Monaten herbei. Das Große Wesen erwies Anukevaṭṭa große Ehre. Von da an wurden die Einwohner von Mithilā sehr reich an Gold und Silber. Ein Jahr verging, während Brahmadatta zusammen mit jenen Königen in der Stadt Uttarapañcāla wohnte.

Brahmadattassa yuddhaparājayakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über die Kriegsniederlage Brahmadattas ist abgeschlossen.

Suvakaṇḍaṃ

Das Papageien-Kapitel

Athekadivasaṃ kevaṭṭo ādāse mukhaṃ olokento nalāṭe vaṇaṃ disvā ‘‘idaṃ gahapatiputtassa kammaṃ, tenāhaṃ ettakānaṃ rājūnaṃ antare lajjāpito’’ti cintetvā samuppannakodho hutvā ‘‘kadā nu khvassa piṭṭhiṃ passituṃ samattho bhavissāmī’’ti cintento ‘‘attheso upāyo, amhākaṃ rañño dhītā pañcālacandī nāma uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā, taṃ videharañño dassāmā’’ti vatvā ‘‘vedehaṃ kāmena palobhetvā gilitabaḷisaṃ viya macchaṃ saddhiṃ mahosadhena ānetvā ubho te māretvā jayapānaṃ pivissāmā’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā rājānaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘deva, eko manto atthī’’ti. ‘‘Ācariya, tava mantaṃ nissāya udarabaddhasāṭakassapi assāmino jātamhā, idāni kiṃ karissasi, tuṇhī hohī’’ti. ‘‘Mahārāja, iminā upāyena sadiso añño natthī’’ti. ‘‘Tena hi bhaṇāhī’’ti. ‘‘Mahārāja, amhehi dvīhiyeva ekato bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Evaṃ hotū’’ti. Atha naṃ brāhmaṇo uparipāsādatalaṃ āropetvā āha – ‘‘mahārāja, videharājānaṃ kilesena palobhetvā idhānetvā saddhiṃ gahapatiputtena māressāmā’’ti. ‘‘Sundaro, ācariya, upāyo, kathaṃ pana taṃ palobhetvā ānessāmā’’ti? ‘‘Mahārāja, dhītā vo pañchālacandī uttamarūpadharā, tassā rūpasampattiṃ cāturiyavilāsena kavīhi gītaṃ bandhāpetvā tāni kabbāni mithilāyaṃ gāyāpetvā ‘evarūpaṃ itthiratanaṃ alabhantassa videhanarindassa kiṃ rajjenā’ti tassa savanasaṃsaggeneva paṭibaddhabhāvaṃ ñatvā ahaṃ tattha gantvā divasaṃ vavatthapessāmi. So mayi divasaṃ vavatthapetvā āgate gilitabaḷiso viya maccho gahapatiputtaṃ gahetvā āgamissati, atha ne māressāmā’’ti.

Eines Tages blickte Kevaṭṭa in den Spiegel, sah die Narbe auf seiner Stirn und dachte: „Dies ist das Werk des Hausvatersohnes (Mahosadha), durch ihn wurde ich inmitten so vieler Könige beschämt.“ Von heftigem Zorn erfüllt dachte er: „Wann wohl werde ich seinen Rücken sehen können?“ Dann überlegte er: „Es gibt eine List: Die Tochter unseres Königs namens Pañcālacandī besitzt erhabene Schönheit und gleicht einer himmlischen Nymphe; wir wollen sie dem König von Videha anbieten.“ Er beschloss: „Wir wollen Videha durch sinnliche Begierde anlocken wie einen Fisch, der den Angelhaken verschlingt, ihn zusammen mit Mahosadha hierher bringen, beide töten und dann den Siegestrunk trinken.“ Er ging zum König und sprach: „O König, ich habe einen Plan.“ Der König antwortete: „Meister, wegen deines Rates besitzen wir kaum noch das Tuch, das wir um die Hüften tragen. Was willst du jetzt tun? Schweige lieber!“ Kevaṭṭa sprach: „Großer König, es gibt keine andere List, die dieser gleicht.“ „Nun gut, so sprich!“ „Großer König, wir beide allein müssen uns an einem Ort versammeln.“ „So soll es sein.“ Da führte der Brahmane den König auf die oberste Terrasse des Palastes und sprach: „Großer König, wir wollen den König von Videha durch Leidenschaft betören, ihn hierher bringen und ihn zusammen mit dem Hausvatersohn töten.“ „Der Plan ist gut, Meister. Aber wie sollen wir ihn betören und hierher bringen?“ „Großer König, Eure Tochter Pañcālacandī besitzt erhabene Schönheit. Wir wollen Dichter beauftragen, Lieder über ihre vollkommene Schönheit mit kunstvoller Eleganz zu verfassen, und diese Gedichte in Mithilā singen lassen. Wenn der König von Videha diese hört, wird er denken: ‚Was nützt das Königreich einem König von Videha, der solch ein Juwel von einer Frau nicht besitzt?‘ Sobald wir merken, dass sein Geist allein durch das Hören dieser Lieder gefesselt ist, werde ich dorthin reisen und den Tag für die Hochzeit festlegen. Wenn ich nach der Festlegung des Tages zurückgekehrt bin, wird er wie ein Fisch, der den Angelhaken verschlungen hat, zusammen mit dem Hausvatersohn hierher kommen. Dann werden wir sie töten.“

Rājā tassa vacanaṃ sutvā tussitvā ‘‘sundaro upāyo, ācariya, evaṃ karissāmā’’ti sampaṭicchi. Taṃ pana mantaṃ cūḷanibrahmadattassa sayanapālikā sāḷikā [Pg.256] sutvā paccakkhamakāsi. Rājā nipuṇe kabbakāre pakkosāpetvā bahuṃ dhanaṃ datvā dhītaraṃ tesaṃ dassetvā ‘‘tātā, etissā rūpasampattiṃ nissāya kabbaṃ karothā’’ti āha. Te atimanoharāni gītāni bandhitvā rājānaṃ sāvayiṃsu. Rājā tussitvā bahuṃ dhanaṃ tesaṃ adāsi. Kavīnaṃ santikā naṭā sikkhitvā samajjamaṇḍale gāyiṃsu. Iti tāni vitthāritāni ahesuṃ. Tesu manussānaṃ antare vitthāritattaṃ gatesu rājā gāyake pakkosāpetvā āha – ‘‘tātā, tumhe mahāsakuṇe gahetvā rattibhāge rukkhaṃ abhiruyha tattha nisinnā gāyitvā paccūsakāle tesaṃ gīvāsu kaṃsatāle bandhitvā te uppātetvā otarathā’’ti. So kira ‘‘pañcālarañño dhītu sarīravaṇṇaṃ devatāpi gāyantī’’ti pākaṭabhāvakaraṇatthaṃ tathā kāresi. Puna rājā kavī pakkosāpetvā ‘‘tātā, idāni tumhe ‘evarūpā kumārikā jambudīpatale aññassa rañño nānucchavikā, mithilāyaṃ vedeharañño anucchavikā’ti rañño ca issariyaṃ imāya ca rūpaṃ vaṇṇetvā gītāni bandhathā’’ti āha. Te tathā katvā rañño ārocayiṃsu.

Als der König seine Worte hörte, freute er sich und stimmte zu: „Der Plan ist ausgezeichnet, Meister, so wollen wir verfahren.“ Diesen geheimen Plan jedoch hörte eine Beo-Hündin (Sālikā-Vogel), die das Schlafgemach des Cūḷanī Brahmadatta bewachte, und nahm ihn genau wahr. Der König ließ geschickte Dichter rufen, gab ihnen viel Geld, zeigte ihnen seine Tochter und sprach: „Liebe Freunde, verfasst Gedichte über ihre vollkommene Schönheit.“ Sie komponierten überaus liebliche Lieder und trugen sie dem König vor. Der König freute sich und gab ihnen reichlich Belohnung. Schauspieler lernten diese Lieder von den Dichtern und sangen sie in den Versammlungen. So wurden diese Lieder weithin bekannt. Als sie sich unter den Menschen verbreitet hatten, rief der König die Sänger zu sich und sprach: „Liebe Freunde, fangt große Vögel, steigt zur Nachtzeit auf die Bäume, setzt euch dort hin, singt diese Lieder und bindet ihnen im Morgengrauen Zimbeln um den Hals, lasst sie auffliegen und steigt dann herab.“ Dies tat er in der Absicht, den Eindruck zu erwecken: „Selbst die Gottheiten besingen die körperliche Schönheit der Tochter des Pañcāla-Königs.“ Danach rief der König die Dichter erneut und sprach: „Liebe Freunde, dichtet nun Lieder, die besagen: ‚Solch eine Prinzessin ist auf der ganzen Erde (Jambudīpa) für keinen anderen König angemessen, sondern einzig für den König von Videha in Mithilā würdig‘, und preist darin die Macht des Königs und die Schönheit der Prinzessin.“ Sie taten dies und berichteten es dem König.

Rājā tesaṃ dhanaṃ datvā puna gāyake pakkosāpetvā ‘‘tātā, mithilaṃ gantvā tattha imināva upāyena gāyathā’’ti pesesi. Te tāni gāyantā anupubbena mithilaṃ gantvā samajjamaṇḍale gāyiṃsu. Tāni sutvā mahājano ukkuṭṭhisahassāni pavattetvā tesaṃ bahuṃ dhanaṃ adāsi. Te rattisamaye rukkhesupi gāyitvā paccūsakāle sakuṇānaṃ gīvāsu kaṃsatāle bandhitvā otaranti. Ākāse kaṃsatālasaddaṃ sutvā ‘‘pañcālarājadhītu sarīravaṇṇaṃ devatāpi gāyantī’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Rājā sutvā gāyake pakkosāpetvā antonivesane samajjaṃ kāretvā ‘‘evarūpaṃ kira uttamarūpadharaṃ dhītaraṃ cūḷanirājā mayhaṃ dātukāmo’’ti tussitvā tesaṃ bahuṃ dhanaṃ adāsi. Te āgantvā brahmadattassa ārocesuṃ. Atha naṃ kevaṭṭo āha – ‘‘idāni, mahārāja, divasaṃ vavatthapanatthāya gamissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, ācariya, kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Thokaṃ paṇṇākāra’’nti. ‘‘Tena hi gaṇhā’’ti dāpesi. So taṃ ādāya mahantena parivārena vedeharaṭṭhaṃ pāpuṇi. Tassāgamanaṃ sutvā nagare ekakolāhalaṃ jātaṃ ‘‘cūḷanirājā kira vedeho ca mittasanthavaṃ karissanti, cūḷanirājā attano dhītaraṃ amhākaṃ rañño dassati[Pg.257], kevaṭṭo divasaṃ vavatthapetuṃ etī’’ti. Vedeharājāpi suṇi, mahāsattopi, sutvāna panassa etadahosi ‘‘tassāgamanaṃ mayhaṃ na ruccati, tathato naṃ jānissāmī’’ti. So cūḷanisantike upanikkhittakapurisānaṃ sāsanaṃ pesesi ‘‘imamatthaṃ tathato jānitvā pesentū’’ti. Atha te ‘‘mayametaṃ tathato na jānāma, rājā ca kevaṭṭo ca sayanagabbhe nisīditvā mantenti, rañño pana sayanapālikā sāḷikā sakuṇikā etamatthaṃ jāneyyā’’ti paṭipesayiṃsu.

Der König gab ihnen Belohnungen und rief die Sänger erneut zu sich: „Liebe Freunde, geht nach Mithilā und singt dort nach eben dieser Methode.“ Sie machten sich auf den Weg, sangen unterwegs und erreichten schließlich Mithilā, wo sie in den Versammlungen sangen. Als die Menge dies hörte, brach sie in tausendfache Jubelrufe aus und gab ihnen reichlich Geld. Zur Nachtzeit sangen sie auch auf den Bäumen und banden im Morgengrauen den Vögeln Zimbeln um den Hals, bevor sie herabstiegen. Als die Menschen das Klingen der Zimbeln am Himmel hörten, entstand in der ganzen Stadt ein lauter Aufschrei: „Selbst die Gottheiten besingen die körperliche Schönheit der Tochter des Pañcāla-Königs!“ Als der König von Videha dies hörte, ließ er die Sänger rufen, veranstaltete ein Fest im inneren Palast und dachte hocherfreut: „Der König Cūḷanī möchte mir wohl seine Tochter von solch erhabener Schönheit geben.“ Er schenkte ihnen viel Geld. Sie kehrten zurück und berichteten dies Brahmadatta. Daraufhin sprach Kevaṭṭa zu ihm: „Großer König, nun werde ich reisen, um den Tag für die Hochzeit festzusetzen.“ – „Gut, Meister, was benötigst du dafür?“ – „Ein paar Geschenke (Ehrerbietungen).“ – „So nimm sie“, sprach der König und ließ sie ihm übergeben. Er nahm die Geschenke und reiste mit großem Gefolge in das Reich Videha. Als man von seiner Ankunft hörte, entstand in der Stadt ein lauter Aufschrei: „Der König Cūḷanī und unser König von Videha werden ein Bündnis schließen! König Cūḷanī wird unserem König seine Tochter geben, und Kevaṭṭa kommt, um den Tag festzusetzen.“ Auch der König von Videha hörte davon, ebenso das Große Wesen (Mahosadha). Doch als Mahosadha davon hörte, dachte er: „Seine Ankunft missfällt mir. Ich muss die Wahrheit herausfinden.“ Er sandte eine Nachricht an seine Spione, die er in der Nähe von Cūḷanī platziert hatte: „Findet die Wahrheit über diese Angelegenheit heraus und berichtet mir.“ Diese sandten zurück: „Wir kennen die Wahrheit nicht genau. Der König und Kevaṭṭa beratschlagten allein im Schlafgemach. Doch die Beo-Hündin (Sālikā-Vogel), die das Schlafgemach des Königs bewacht, könnte diese Angelegenheit wissen.“

Taṃ sutvā mahāsatto cintesi ‘‘yathā paccāmittānaṃ okāso na hoti, evaṃ suvibhattaṃ katvā susajjitaṃ nagaraṃ ahaṃ kevaṭṭassa daṭṭhuṃ na dassāmī’’ti. So nagaradvārato yāva rājagehā, rājagehato ca yāva attagehā, gamanamaggaṃ ubhosu passesu kilañjehi parikkhipāpetvā matthakepi kilañjehi paṭicchādāpetvā cittakammaṃ kārāpetvā bhūmiyaṃ pupphāni vikiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapāpetvā kadaliyo bandhāpetvā dhaje paggaṇhāpesi. Kevaṭṭo nagaraṃ pavisitvā suvibhattaṃ nagaraṃ apassanto ‘‘raññā me maggo alaṅkārāpito’’ti cintetvā nagarassa adassanatthaṃ katabhāvaṃ na jāni. So gantvā rājānaṃ disvā paṇṇākāraṃ paṭicchāpetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīditvā raññā katasakkārasammāno āgatakāraṇaṃ ārocento dve gāthā abhāsi –

Als das Große Wesen dies hörte, dachte er: „Damit die Feinde keine Gelegenheit erhalten, werde ich Kevaṭṭa die Stadt, die so wohlgeordnet und herrlich geschmückt ist, nicht sehen lassen.“ Er ließ den Weg vom Stadttor bis zum Königspalast und vom Königspalast bis zu seinem eigenen Hause auf beiden Seiten mit Matten einzäunen und auch nach oben hin mit Matten bedecken. Er ließ diesen Tunnel mit Malereien verzieren, verstreute Blumen auf dem Boden, stellte gefüllte Wasserkrüge auf, ließ Bananenstauden aufstellen und Flaggen hissen. Als Kevaṭṭa die Stadt betrat und die wohlgeordnete Stadt dahinter nicht sehen konnte, dachte er: „Der König hat den Weg für mich schmücken lassen“, und merkte nicht, dass dies geschehen war, um ihm den Anblick der Stadt zu verwehren. Er ging hin, sah den König, überreichte die Geschenke, tauschte freundliche Grüße aus und setzte sich an eine Seite. Nachdem er die vom König dargebrachte Ehre und Gastfreundschaft empfangen hatte, verkündete er den Grund seines Kommens und sprach diese zwei Strophen:

599.

599.

‘‘Rājā santhavakāmo te, ratanāni pavecchati;

Āgacchantu ito dūtā, mañjukā piyabhāṇino.

„Der König wünscht Freundschaft mit Dir und schenkt Dir Kostbarkeiten; von hier aus sollen Gesandte reisen, die lieblich und angenehm sprechen.

600.

600.

‘‘Bhāsantu mudukā vācā, yā vācā paṭinanditā;

Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te’’ti.

„Sie sollen sanfte Worte sprechen, Worte, die willkommen geheißen werden. Mögen sowohl Pañcāla als auch Videha, beide für Dich wie eins werden.“

Tattha santhavakāmoti mahārāja, amhākaṃ rājā tayā saddhiṃ mittasanthavaṃ kātukāmo. Ratanānīti itthiratanaṃ attano dhītaraṃ ādiṃ katvā tumhākaṃ sabbaratanāni dassati. Āgacchantūti ito paṭṭhāya kira uttarapañcālanagarato paṇṇākāraṃ gahetvā madhuravacanā piyabhāṇino dūtā idha āgacchantu, ito ca tattha gacchantu. Ekā bhavantūti gaṅgodakaṃ viya yamunodakena saddhiṃ saṃsandantā ekasadisāva hontūti.

Darin bedeutet ‚santhavakāmo‘: O Großer König, unser König wünscht, eine Freundschaft mit Dir zu schließen. ‚Ratanāni‘: Er wird Dir alle Kostbarkeiten schenken, angefangen mit dem Juwel einer Frau, seiner eigenen Tochter. ‚Āgacchantu‘: Von nun an sollen Gesandte, die süße Worte sprechen und Liebliches verkünden, von der Stadt Uttarapañcāla aus mit Geschenken hierher kommen und von hier dorthin reisen. ‚Ekā bhavantu‘: So wie das Wasser des Ganges sich mit dem Wasser der Yamunā vermischt und zu einem Ganzen wird, so sollen beide Reiche einander völlig gleich werden.

Evañca [Pg.258] pana vatvā ‘‘mahārāja, amhākaṃ rājā aññaṃ mahāmattaṃ pesetukāmo hutvāpi ‘añño manāpaṃ katvā sāsanaṃ ārocetuṃ na sakkhissatī’ti maṃ pesesi ‘ācariya, tumhe rājānaṃ sādhukaṃ pabodhetvā ādāya āgacchathā’ti, gacchatha rājaseṭṭha abhirūpañca kumārikaṃ labhissatha, amhākañca raññā saddhiṃ mittabhāvo patiṭṭhahissatī’’ti āha. So tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhamānaso ‘‘uttamarūpadharaṃ kira kumārikaṃ labhissāmī’’ti savanasaṃsaggena bajjhitvā ‘‘ācariya, tumhākañca kira mahosadhapaṇḍitassa ca dhammayuddhe vivādo ahosi, gacchatha puttaṃ me passatha, ubhopi paṇḍitā aññamaññaṃ khamāpetvā mantetvā ethā’’ti āha. Taṃ sutvā kevaṭṭo ‘‘passissāmi paṇḍita’’nti taṃ passituṃ agamāsi. Mahāsattopi taṃ divasaṃ ‘‘tena me pāpadhammena saddhiṃ sallāpo mā hotū’’ti pātova thokaṃ sappiṃ pivi, gehampissa bahalena allagomayena lepāpesi, thambhe telena makkhesi, tassa nipannamañcakaṃ ṭhapetvā sesāni mañcapīṭhādīni nīharāpesi.

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er: „O Großer König, obwohl unser König einen anderen Großminister schicken wollte, dachte er: ‚Ein anderer wird die Botschaft vielleicht nicht so angenehm überbringen können‘, und sandte mich mit den Worten: ‚Lehrer, klärt den König wohlgesinnt auf und bringt ihn mit euch.‘ Reist hin, o edelster König, und Ihr werdet eine wunderschöne Prinzessin erhalten, und die Freundschaft mit unserem König wird fest begründet sein.“ Als der König seine Worte hörte, dachte er mit erfreutem Herzen: „Ich werde fürwahr eine überaus schöne Prinzessin erhalten.“ Ganz gefesselt von dem, was er gehört hatte, sagte er: „Lehrer, zwischen Euch und meinem weisen Sohn Mahosadha gab es im vergangenen Jahr einen Disput im Dhamma-Kampf. Geht hin, besucht meinen Sohn, bittet einander um Vergebung, beratet euch und kommt dann gemeinsam wieder.“ Als Kevaṭṭa dies hörte, dachte er: „Ich will den Weisen sehen“, und machte sich auf den Weg, um ihn aufzusuchen. Das Große Wesen aber dachte an jenem Tag: „Ich will kein Gespräch mit diesem sündhaften Menschen führen“, und trank am frühen Morgen ein wenig frisches Ghee. Er ließ sein Haus dicht mit feuchtem Kuhmist bestreichen, die Säulen mit Öl einreiben, ließ nur sein eigenes Liegebett stehen und alle anderen Betten, Stühle und Sitze hinausbringen.

So manussānaṃ saññamadāsi ‘‘tātā, brāhmaṇe kathetuṃ āraddhe evaṃ vadeyyātha ‘brāhmaṇa, mā paṇḍitena saddhiṃ kathayittha, ajja tena tikhiṇasappi pivita’nti. Mayi ca tena saddhiṃ kathanākāraṃ karontepi ‘deva tikhiṇasappi te pivitaṃ, mā kathethā’ti maṃ nivārethā’’ti. Evaṃ vicāretvā mahāsatto rattapaṭaṃ nivāsetvā sattasu dvārakoṭṭhakesu manusse ṭhapetvā sattame dvārakoṭṭhake paṭamañcake nipajji. Kevaṭṭopissa paṭhamadvārakoṭṭhake ṭhatvā ‘‘kahaṃ paṇḍito’’ti pucchi. Atha naṃ te manussā ‘‘brāhmaṇa, mā saddamakari, sacepi āgacchitukāmo, tuṇhī hutvā ehi, ajja paṇḍitena tikhiṇasappi pītaṃ, mahāsaddaṃ kātuṃ na labbhatī’’ti āhaṃsu. Sesadvārakoṭṭhakesupi naṃ tatheva āhaṃsu. So sattamadvārakoṭṭhakaṃ atikkamitvā paṇḍitassa santikaṃ agamāsi. Paṇḍito kathanākāraṃ dassesi. Atha naṃ manussā ‘‘deva, mā kathayittha, tikhiṇasappi te pītaṃ, kiṃ te iminā duṭṭhabrāhmaṇena saddhiṃ kathitenā’’ti vatvā vārayiṃsu. Iti so tassa santikaṃ gantvā neva nisīdituṃ, na āsanaṃ nissāya ṭhitaṭṭhānaṃ labhi, allagomayaṃ akkamitvā aṭṭhāsi.

Er gab seinen Leuten folgende Anweisung: „Liebe Freunde, wenn der Brāhmane zu sprechen beginnt, sollt ihr so sagen: ‚Brāhmane, sprecht nicht mit dem Weisen, er hat heute starkes Ghee getrunken.‘ Und selbst wenn ich Anstalten mache, mit ihm zu sprechen, sollt ihr mich zurückhalten und sagen: ‚Herr, Ihr habt starkes Ghee getrunken, sprecht nicht!‘“ Nach diesen Vorkehrungen zog das Große Wesen ein rotes Gewand an, stellte Wachen an die sieben Torwege und legte sich im siebten Torbereich auf sein einziges Bett. Als Kevaṭṭa am ersten Torweg seines Hauses ankam, blieb er stehen und fragte: „Wo ist der Weise?“ Da sagten die Leute zu ihm: „Brāhmane, mach keinen Lärm! Wenn du eintreten willst, komm leise und schweigend. Heute hat der Weise starkes Ghee getrunken und ruht sich aus; niemand darf hier lauten Lärm machen.“ An den übrigen Torwegen sagten sie ihm genau dasselbe. So durchschritt er die sieben Torwege schweigend und trat an das Bett des Weisen heran. Der Weise tat so, als wolle er sprechen. Da hielten ihn seine Leute zurück und sagten: „Herr, sprecht nicht, Ihr habt starkes Ghee getrunken. Was habt Ihr mit diesem niederträchtigen Brāhmanen zu bereden?“ So kam er zwar in seine Nähe, fand aber weder einen Platz, um sich hinzusetzen, noch eine Stelle an den Säulen, an die er sich lehnen konnte. Er musste auf dem feuchten Kuhmist stehen bleiben.

Atha [Pg.259] naṃ oloketvā eko akkhīni nimīli, eko bhamukaṃ ukkhipi, eko kapparaṃ kaṇḍūyi. So tesaṃ kiriyaṃ oloketvā maṅkubhūto ‘‘gacchāmahaṃ paṇḍitā’’ti vatvā aparena ‘‘are duṭṭhabrāhmaṇa, ‘mā saddamakāsī’ti vutto saddameva karosi, aṭṭhīni te bhindissāmī’’ti vutte bhītatasito hutvā nivattitvā olokesi. Atha naṃ añño veḷupesikāya piṭṭhiyaṃ tālesi, añño gīvāyaṃ gahetvā khipi, añño piṭṭhiyaṃ hatthatalena pahari. So dīpimukhā muttamigo viya bhītatasito nikkhamitvā rājagehaṃ gato. Rājā cintesi ‘‘ajja mama putto imaṃ pavattiṃ sutvā tuṭṭho bhavissati, dvinnaṃ paṇḍitānaṃ mahatiyā dhammasākacchāya bhavitabbaṃ, ajja ubho aññamaññaṃ khamāpessanti, lābhā vata me’’ti. So kevaṭṭaṃ disvā paṇḍitena saddhiṃ saṃsandanākāraṃ pucchanto gāthamāha –

Da blickte ihn einer der Diener an und kniff die Augen zusammen, ein anderer zog die Augenbrauen hoch, und ein dritter kratzte sich am Ellbogen wie zur Drohung. Als er das Verhalten der Diener sah, wurde er beschämt und verunsichert. Er sagte: „Ich gehe nun, o Weiser.“ Da rief ein anderer von hinten: „He, du niederträchtiger Brāhmane! Dir wurde gesagt, du sollst keinen Lärm machen, und doch sprichst du! Ich werde dir die Knochen brechen!“ Voller Angst und Schrecken drehte er sich um und blickte zurück. Da schlug ihn ein anderer mit einem Bambusstab auf den Rücken, ein anderer packte ihn am Nacken und stieß ihn fort, und ein weiterer schlug ihm mit der flachen Hand auf den Rücken. Wie ein Wild, das dem Maul eines Panthers entkommen ist, floh er voller Angst und Zittern aus dem Haus und ging zum Königspalast. Der König dachte unterdessen: „Heute wird mein Sohn erfreut sein, wenn er diese Nachricht hört. Es muss ein großes Dhamma-Gespräch zwischen den beiden Weisen stattgefunden haben. Heute werden sie einander vergeben haben. Was für ein Glück für mich!“ Als er Kevaṭṭa sah, fragte er ihn nach dem Verlauf des Treffens mit dem Weisen und sprach diese Strophe:

601.

601.

‘‘Kathaṃ nu kevaṭṭa mahosadhena, samāgamo āsi tadiṅgha brūhi;

Kacci te paṭinijjhatto, kacci tuṭṭho mahosadho’’ti.

„Wie war nun, o Kevaṭṭa, das Zusammentreffen mit Mahosadha? Sag an, sprich! Habt ihr euch miteinander versöhnt? Ist Mahosadha erfreut?“

Tattha paṭinijjhattoti dhammayuddhamaṇḍale pavattaviggahassa vūpasamanatthaṃ kacci tvaṃ tena, so ca tayā nijjhatto khamāpito. Kacci tuṭṭhoti kacci tumhākaṃ raññā pesitaṃ pavattiṃ sutvā tuṭṭhoti.

Darin bedeutet ‚paṭinijjhatto‘: Hast du ihn um Vergebung gebeten und hat er dir vergeben, um den Streit beizulegen, der sich auf dem Feld des Dhamma-Kampfes ereignet hatte? ‚Kacci tuṭṭho‘: Ist er erfreut darüber, nachdem er die Botschaft gehört hat, die von unserem König gesandt wurde?

Taṃ sutvā kevaṭṭo ‘‘mahārāja, tumhe ‘paṇḍito’ti taṃ gahetvā vicaratha, tato asappurisataro nāma natthī’’ti gāthamāha –

Als Kevaṭṭa das hörte, sprach er: „O Großer König, Ihr geht umher und haltet ihn für einen ‚Weisen‘, doch es gibt keinen gemeineren Menschen als ihn“, und sprach diese Strophe:

602.

602.

‘‘Anariyarūpo puriso janinda, asammodako thaddho asabbhirūpo;

Yathā mūgo ca badhiro ca, na kiñcitthaṃ abhāsathā’’ti.

„Er ist ein Mensch von unedler Natur, o König der Menschen, unfreundlich, starrsinnig und ungesellig; wie ein Stummer und ein Tauber hat er hier kein einziges Wort gesprochen.“

Tattha asabbhirūpoti apaṇḍitajātiko. Na kiñcitthanti mayā saha kiñci atthaṃ na bhāsittha, teneva naṃ apaṇḍitoti maññāmīti bodhisattassa aguṇaṃ kathesi.

Darin bedeutet „asabbhirūpo“: von unweiser Natur. „Na kiñcitthaṃ“ bedeutet: „Er hat mit mir über keinerlei nützliche Dinge gesprochen, weshalb ich ihn für einen Unweisen halte“ – so sprach er abwertend über den Bodhisatta.

Rājā [Pg.260] tassa vacanaṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā tassa ca tena saddhiṃ āgatānañca paribbayañceva nivāsagehañca dāpetvā ‘‘gacchathācariya, vissamathā’’ti taṃ uyyojetvā ‘‘mama putto paṇḍito paṭisanthārakusalo, iminā kira saddhiṃ neva paṭisanthāraṃ akāsi, na tuṭṭhiṃ pavedesi. Kiñci tena anāgatabhayaṃ diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti sayameva kathaṃ samuṭṭhāpesi –

Der König hieß seine Worte weder gut, noch wies er sie zurück. Er ließ für ihn und seine Begleiter Unterhalt und eine Herberge bereitstellen, verabschiedete ihn mit den Worten: „Geht, o Lehrer, und ruht euch aus“, und dachte bei sich: „Mein Sohn ist weise und geschickt im höflichen Empfang; er hat jedoch diesen Mann weder freundlich empfangen noch ihm Freude gezeigt. Sicherlich hat er eine zukünftige Gefahr vorausgesehen.“ Und so begann er von selbst zu sprechen:

603.

603.

‘‘Addhā idaṃ mantapadaṃ sududdasaṃ, attho suddho naraviriyena diṭṭho;

Tathā hi kāyo mama sampavedhati, hitvā sayaṃ ko parahatthamessatī’’ti.

„Wahrlich, dieser geheime Plan ist überaus schwer zu durchschauen, doch die reine Wahrheit wurde durch die Tatkraft eines Mannes erkannt. In der Tat zittert mein Körper: Wer würde schon von selbst sein eigenes Land verlassen, um sich in die Hände eines anderen zu begeben?“

Tattha idanti yaṃ mama puttena diṭṭhaṃ, addhā idaṃ mantapadaṃ aññena itarapurisena sududdasaṃ. Naraviriyenāti vīriyavantena mahosadhapaṇḍitena suddho attho diṭṭho bhavissati. Sayanti sakaṃ raṭṭhaṃ hitvā ko parahatthaṃ gamissati.

Darin bedeutet „idaṃ“: das, was von meinem Sohn erkannt wurde. Wahrlich, dieses geheime Ratswort (mantapadaṃ) ist für jeden anderen, gewöhnlichen Menschen überaus schwer zu durchschauen. „Naraviriyena“ bedeutet: Durch den tatkräftigen, weisen Mahosadha wurde die reine Wahrheit erkannt. „Sayaṃ“: Wer würde schon von selbst sein eigenes Reich verlassen, um sich in die Gewalt eines anderen zu begeben?

‘‘Mama puttena brāhmaṇassa āgamane doso diṭṭho bhavissati. Ayañhi āgacchanto na mittasanthavatthāya āgamissati, maṃ pana kāmena palobhetvā nagaraṃ netvā gaṇhanatthāya āgatena bhavitabbaṃ. Taṃ anāgatabhayaṃ diṭṭhaṃ bhavissati paṇḍitenā’’ti tassa tamatthaṃ āvajjetvā bhītatasitassa nisinnakāle cattāro paṇḍitā āgamiṃsu. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘senaka, ruccati te uttarapañcālanagaraṃ gantvā cūḷanirājassa dhītu ānayana’’nti? Kiṃ kathetha mahārāja, na hi siriṃ āgacchantiṃ daṇḍena paharitvā palāpetuṃ vaṭṭati. Sace tumhe tattha gantvā taṃ gaṇhissatha, ṭhapetvā cūḷanibrahmadattaṃ añño tumhehi samo jambudīpatale na bhavissati. Kiṃ kāraṇā? Jeṭṭharājadhītāya gahitattā. So hi ‘‘sesarājāno mama manussā, vedeho ekova mayā sadiso’’ti sakalajambudīpe uttamarūpadharaṃ dhītaraṃ tumhākaṃ dātukāmo jāto, karothassa vacanaṃ. Mayampi tumhe nissāya vatthālaṅkāre labhissāmāti. Rājā sesepi pucchi. Tepi tatheva kathesuṃ. Tassa tehi saddhiṃ kathentasseva kevaṭṭabrāhmaṇo attano nivāsagehā nikkhamitvā ‘‘rājānaṃ āmantetvā gamissāmī’’ti āgantvā ‘‘mahārāja, na sakkā amhehi papañcaṃ kātuṃ, gamissāma mayaṃ [Pg.261] narindā’’ti āha. Rājā tassa sakkāraṃ katvā taṃ uyyojesi. Mahāsatto tassa gamanabhāvaṃ ñatvā nhatvā alaṅkaritvā rājupaṭṭhānaṃ āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā cintesi ‘‘putto me mahosadhapaṇḍito mahāmantī mantapāraṅgato atītānāgatapaccuppannaṃ atthaṃ jānāti. Amhākaṃ tattha gantuṃ yuttabhāvaṃ vā ayuttabhāvaṃ vā paṇḍito jānissatī’’ti. So attanā paṭhamaṃ cintitaṃ avatvā rāgaratto mohamūḷho hutvā taṃ pucchanto gāthamāha –

„Mein Sohn muss die Gefahr bei der Ankunft des Brahmanen erkannt haben. Denn dieser kommt sicher nicht, um Freundschaft zu schließen, sondern er muss gekommen sein, um mich durch Begierde zu verführen, mich in seine Stadt zu locken und mich gefangen zu nehmen. Diese zukünftige Gefahr wird der Weise wohl vorausgesehen haben.“ Während der König über diese Sache nachdachte und verängstigt und zitternd dasaß, traten die vier Weisen ein. Der König fragte Senaka: „Senaka, gefällt es dir, dass wir in die Stadt Uttarapañcāla reisen, um die Tochter des Königs Cūḷani heimzuführen?“ – „Was sagt Ihr da, o Großer König! Es schickt sich doch nicht, das herannahende Glück mit einem Stock wegzuschlagen. Wenn Ihr dorthin reist und sie zur Gemahlin nehmt, wird es außer Cūḷanibrahmadatta auf der ganzen Erde (Jambudīpa) keinen König geben, der Euch gleichkommt. Aus welchem Grund? Weil Ihr die Tochter des obersten Königs geheiratet habt. Denn jener dachte: ‚Die übrigen Könige sind meine Untertanen, nur Vedeha ist mir ebenbürtig.‘ Er wünscht Euch seine Tochter, die schönste auf ganz Jambudīpa, zu geben. Folgt seinen Worten! Auch wir werden durch Eure Gunst Gewänder und Schmuck erhalten.“ Der König fragte auch die übrigen Weisen, und auch sie sprachen ebenso. Während er sich mit ihnen beriet, verließ der Brahmane Kevaṭṭa seine Herberge und kam mit dem Gedanken: „Ich will mich vom König verabschieden und gehen.“ Er sprach: „O Großer König, wir dürfen nicht zögern, wir werden nun abreisen, o Herrscher der Menschen.“ Der König ehrte ihn reichlich und verabschiedete ihn. Als das Große Wesen (Mahāsatta) von dessen Abreise erfuhr, badete er, schmückte sich, trat vor den König, verbeugte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite. Der König dachte: „Mein Sohn, der weise Mahosadha, ist ein großer Berater, der alle Pläne durchschaut und den Nutzen der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart kennt. Der Weise wird wissen, ob es für uns ratsam ist, dorthin zu reisen oder nicht.“ Er sprach jedoch seine eigenen anfänglichen Bedenken nicht aus, sondern stellte ihm, von Leidenschaft und Verblendung getrieben, mit folgendem Vers eine Frage:

604.

604.

‘‘Channañhi ekāva matī sameti, ye paṇḍitā uttamabhūripattā;

Yānaṃ ayānaṃ atha vāpi ṭhānaṃ, mahosadha tvampi matiṃ karohī’’ti.

„Denn die Meinung von uns sechsen stimmt überein, wir Weisen, die wir höchste Weisheit erlangt haben. Ob wir reisen, nicht reisen oder hierbleiben sollen – o Mahosadha, gib auch du deine Meinung dazu kund!“

Tattha channanti paṇḍita, kevaṭṭabrāhmaṇassa ca mama ca imesañca catunnanti channaṃ amhākaṃ ekāva mati ekoyeva ajjhāsayo gaṅgodakaṃ viya yamunodakena saṃsandati sameti. Ye mayaṃ chapi janā paṇḍitā uttamabhūripattā, tesaṃ no channampi cūḷanirājadhītu ānayanaṃ ruccatīti. Ṭhānanti idheva vāso. Matiṃ karohīti amhākaṃ ruccanakaṃ nāma appamāṇaṃ, tvampi cintehi, kiṃ amhākaṃ āvāhatthāya tattha yānaṃ, udāhu ayānaṃ, adu idheva vāso ruccatīti.

Darin bezieht sich 'von sechs' (channanti), o Weiser, auf den Brahmanen Kevaṭṭa, mich selbst und diese vier hier; von uns sechsen ist es ein und dieselbe Meinung, ein und dieselbe Gesinnung, die wie das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamuna zusammenfließt und verschmilzt. Uns allen sechsen, die wir weise Menschen sind, die höchste Weisheit erlangt haben, gefällt das Herbeibringen der Tochter des Königs Cūḷani. 'Ort' (ṭhānanti) bedeutet das Wohnen genau hier. 'Bilde dir eine Meinung' (matiṃ karohīti) bedeutet: Unser Gefallen daran ist unermesslich; überlege auch du, ob dir unsere Reise dorthin zum Zwecke der Heirat gefällt, oder das Nicht-Reisen, oder das Wohnen genau hier.

Taṃ sutvā paṇḍito ‘‘ayaṃ rājā ativiya kāmagiddho andhabālabhāvena imesaṃ catunnaṃ vacanaṃ gaṇhāti, gamane dosaṃ kathetvā nivattessāmi na’’ni cintetvā catasso gāthāyo abhāsi –

Als der Weise dies hörte, dachte er: „Dieser König ist überaus begierig nach Sinnesfreuden; in seiner blinden Torheit nimmt er den Rat dieser vier an. Ich werde ihm die Gefahr der Reise darlegen und ihn davon abbringen.“ Mit diesem Gedanken sprach er vier Strophen:

605.

605.

‘‘Jānāsi kho rāja mahānubhāvo, mahabbalo cūḷanibrahmadatto;

Rājā ca taṃ icchati māraṇatthaṃ, migaṃ yathā okacarena luddo.

„Du weißt wohl, o König, dass Cūḷanibrahmadatta von großer Macht und gewaltiger Stärke ist; und jener König begehrt dich zu deinem Verderben, so wie ein Jäger mit einem gezähmten Locktier ein Wild begehrt.“

606.

606.

‘‘Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ;

Āmagiddho na jānāti, maccho maraṇamattano.

„Wie ein Fisch den Angelhaken, die mit Fleisch bedeckte Krümmung, in seiner Gier nach dem Köder nicht erkennt und so seinen eigenen Tod herbeiführt,“

607.

607.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, cūḷaneyyassa dhītaraṃ;

Kāmagiddho na jānāsi, macchova maraṇamattano.

„ebenso, o König, erkennst du, von Begierde nach der Tochter des Cūḷani verblendet, nicht deinen eigenen Untergang, so wie der Fisch seinen Tod.“

608.

608.

‘‘Sace [Pg.262] gacchasi pañcālaṃ, khippamattaṃ jahissasi;

Migaṃ panthānubandhaṃva, mahantaṃ bhayamessatī’’ti.

„Wenn du nach Pañcāla reist, wirst du bald dein Leben verlieren; ein großes Unheil wird über dich kommen, so wie über ein Wild, das dem Pfad des Lockvogel-Rufs folgt.“

Tattha rājāti videhaṃ ālapati. Mahānubhāvoti mahāyaso. Mahabbaloti aṭṭharasaakkhobhaṇisaṅkhena balena samannāgato. Māraṇatthanti māraṇassa atthāya. Okacarenāti okacārikāya migiyā. Luddo hi ekaṃ migiṃ sikkhāpetvā rajjukena bandhitvā araññaṃ netvā migānaṃ gocaraṭṭhāne ṭhapesi. Sā bālamigaṃ attano santikaṃ ānetukāmā sakasaññāya rāgaṃ janentī viravati. Tassā saddaṃ sutvā bālamigo migagaṇaparivuto vanagumbe nipanno sesamigīsu saññaṃ akatvā tassā saddassavanasaṃsaggena baddho vuṭṭhāya nikkhamitvā gīvaṃ ukkhipitvā kilesavasena taṃ migiṃ upagantvā luddassa passaṃ datvā tiṭṭhati. Tamenaṃ so tikhiṇāya sattiyā vijjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpeti. Tattha luddo viya cūḷanirājā, okacārikā viya assa dhītā, luddassa hatthe āvudhaṃ viya kevaṭṭabrāhmaṇo. Iti yathā okacarena luddo migaṃ māraṇatthāya icchati, evaṃ sopi rājā taṃ icchatīti attho.

Darin redet er mit 'König' (rājāti) den [König von] Videha an. 'Von großer Macht' (mahānubhāvoti) bedeutet von großem Ruhm. 'Von großer Stärke' (mahabbaloti) bedeutet ausgestattet mit einer Streitmacht im Ausmaß von achtzehn Akkhobhaṇīs. 'Zum Zwecke des Tötens' (māraṇatthanti) bedeutet zum Zweck der Tötung. 'Durch ein Locktier' (okacarenāti) bedeutet durch eine als Locktier dressierte Hirschkuh. Ein Jäger dressiert nämlich eine Hirschkuh, bindet sie mit einem Strick, bringt sie in den Wald und stellt sie an einer Weidefläche der Hirsche auf. Diese stößt, in dem Wunsch, einen törichten Hirsch in ihre Nähe zu locken, mit ihrem eigenen Signal Begierde erzeugend, einen Ruf aus. Wenn jener törichte Hirsch, der inmitten einer Hirschherde im Dickicht des Waldes liegt, ihren Ruf hört, achtet er nicht auf die anderen Hirschkühe. Durch den Kontakt mit dem Hören ihres Rufes gefesselt, erhebt er sich, kommt heraus, reckt den Hals empor, nähert sich jener Hirschkuh aus Triebhaftigkeit und stellt sich so hin, dass er dem Jäger die Seite zeigt. Jener [Jäger] durchbohrt ihn mit einem scharfen Speer und bringt ihn um sein Leben. Darin ist König Cūḷani wie der Jäger, seine Tochter wie die Lock-Hirschkuh und der Brahmane Kevaṭṭa wie die Waffe in der Hand des Jägers. So ist die Bedeutung: Wie der Jäger mithilfe des Locktiers den Hirsch zum Zwecke des Tötens begehrt, ebenso begehrt jener König ihn.

Āmagiddhoti byāmasatagambhīre udake vasantopi tasmiṃ baḷisassa vaṅkaṭṭhānaṃ chādetvā ṭhite āmasaṅkhāte āmise giddho hutvā baḷisaṃ gilati, attano maraṇaṃ na jānāti. Dhītaranti cūḷanibāḷisikassa kevaṭṭabrāhmaṇassa vacanabaḷisaṃ chādetvā ṭhitaṃ āmisasadisaṃ. Tassa rañño dhītaraṃ kāmagiddho hutvā maccho attano maraṇasaṅkhātaṃ āmisaṃ viya na jānāsi. Pañcālanti uttarapañcālanagaraṃ. Attanti attānaṃ. Panthānubandhanti yathā gāmadvāramaggaṃ anubandhamigaṃ mahantaṃ bhayamessati, tañhi migaṃ māraṇatthāya āvudhāni gahetvā nikkhantesu manussesu ye ye passanti, te te mārenti, evaṃ uttarapañcālanagaraṃ gacchantampi taṃ mahantaṃ maraṇabhayaṃ essati upagamissatīti.

„‚Gierig nach dem Köder‘ (āmagiddho): Selbst wenn ein Fisch in einem hundert Klafter tiefen Gewässer lebt, verschluckt er, gierig nach dem Köder (āmise giddho), der die Krümmung des Angelhakens verdeckt, den Haken und erkennt seinen eigenen Tod nicht. ‚Die Tochter‘ (dhītaraṃ): Sie gleicht dem Köder, der den Worthaken des Kevaṭṭa-Brāhmanen, des Fischers von Cūḷani, verdeckt. Gierig nach Sinneslusten bezüglich der Tochter dieses Königs erkennst du deinen eigenen Tod nicht, so wie ein Fisch den Köder [nicht als seinen Tod erkennt]. ‚Pañcāla‘ (pañcālaṃ) meint die Stadt Uttara-Pañcāla. ‚Sich selbst‘ (attaṃ) bedeutet sich selbst (attānaṃ). ‚Dem Pfad folgend‘ (panthānubandham) bedeutet: So wie ein Hirsch, der dem Pfad am Dorfeingang folgt, in große Gefahr geraten wird – denn wenn die Menschen mit Waffen ausrücken, um diesen Hirsch zu töten, töten ihn alle, die ihn sehen –, ebenso wird dich, wenn du zur Stadt Uttara-Pañcāla reist, große Todesgefahr ereilen (upagamissati).“

Evaṃ mahāsatto catūhi gāthāhi rājānaṃ niggaṇhitvā kathesi. So rājā tena ativiya niggahitova ‘‘ayaṃ maṃ attano dāsaṃ viya maññati, rājāti [Pg.263] saññampi na karoti, aggarājena ‘dhītaraṃ dassāmī’ti mama santikaṃ pesitaṃ ñatvā ekampi maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ akathetvā maṃ ‘bālamigo viya, gilitabaḷisamaccho viya panthānubandhamigo viya, maraṇaṃ pāpuṇissatī’ti vadatī’’ti kujjhitvā anantaraṃ gāthamāha –

So sprach das Große Wesen, nachdem es den König mit diesen vier Strophen zurechtgewiesen hatte. Jener König, der dadurch äußerst gekränkt war, dachte voller Zorn: „Dieser hält mich wohl für seinen eigenen Sklaven! Er hat nicht einmal die Vorstellung, dass ich der König bin. Obwohl er weiß, dass der erhabene König [Cūḷani] einen Boten zu mir gesandt hat, um mir seine Tochter zur Frau zu geben, spricht er kein einziges glückbringendes Wort, sondern sagt von mir, dass ich wie ein törichtes Wild, wie ein den Haken verschluckender Fisch oder wie ein dem Pfad folgender Hirsch den Tod finden werde.“ In diesem Zorn sprach er die folgende Strophe:

609.

609.

‘‘Mayameva bālamhase eḷamūgā, ye uttamatthāni tayī lapimhā;

Kimeva tvaṃ naṅgalakoṭivaḍḍho, atthāni jānāsi yathāpi aññe’’ti.

„Wir selbst sind Toren und sabbernde Stumme, die wir mit dir über die höchsten Dinge gesprochen haben! Wie solltest du, der du an der Spitze der Pflugschar aufgewachsen bist, diese Angelegenheiten verstehen, so wie es andere tun?“

Tattha bālamhaseti bālāmha. Eḷamūgāti lālamukhā mayameva. Uttamatthānīti uttamaitthiratanapaṭilābhakāraṇāni. Tayī lavimhāti tava santike kathayimhā. Kimevāti garahatthe nipāto. Naṅgalakoṭivaḍḍhoti gahapatiputto daharakālato paṭṭhāya naṅgalakoṭiṃ vahantoyeva vaḍḍhati, tamatthaṃ sandhāya ‘‘tvaṃ gahapatikammameva jānāsi, na khattiyānaṃ maṅgalakamma’’nti iminā adhippāyenevamāha. Aññeti yathā kevaṭṭo vā senakādayo vā aññe paṇḍitā imāni khattiyānaṃ maṅgalatthāni jānanti, tathā tvaṃ tāni kiṃ jānāsi, gahapatikammajānanameva tavānucchavikanti.

Hierbei bedeutet „bālamhase“: wir sind Toren (bālāmha). „Eḷamūgā“ bedeutet: mit speichelndem Mund, das sind wir selbst. „Uttamatthāni“ meint die Angelegenheiten zur Erlangung des edlen Frauenjuwels. „Tayī lavimhā“ bedeutet: wir sprachen in deiner Gegenwart. „Kimeva“ ist eine Partikel des Vorwurfs. „Naṅgalakoṭivaḍḍho“ (an der Spitze der Pflugschar aufgewachsen): Der Sohn eines Hausvaters wächst von Kindheit an auf, während er die Pflugschar führt. In diesem Sinne sagte der König: „Du verstehst nur die Arbeit eines Hausvaters, nicht das glückbringende Werk der Khattiyas.“ „Aññe“ (andere) bedeutet: So wie Kevaṭṭa oder Senaka und die anderen Weisen diese glückbringenden Angelegenheiten der Khattiyas verstehen – wie solltest du sie so verstehen? Es geziemt sich für dich nur, die Arbeit eines Hausvaters zu kennen.

Iti naṃ akkositvā paribhāsitvā ‘‘gahapatiputto mama maṅgalantarāyaṃ karoti, nīharatha na’’nti nīharāpetuṃ gāthamāha –

Nachdem er ihn so beschimpft und geschmäht hatte, sprach er, um ihn hinauswerfen zu lassen mit den Worten: „Dieser Hausvatersohn gefährdet mein Glück, schafft ihn weg!“, die folgende Strophe:

610.

610.

‘‘Imaṃ gale gahetvāna, nāsetha vijitā mama;

Yo me ratanalābhassa, antarāyāya bhāsatī’’ti.

„Packt diesen am Hals und treibt ihn aus meinem Reich! Er spricht, um den Gewinn meines Juwels zu vereiteln.“

So rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘sace kho pana maṃ koci rañño vacanaṃ gahetvā hatthe vā gīvāya vā parāmaseyya, taṃ me alaṃ assa yāvajīvaṃ lajjituṃ, tasmā sayameva nikkhamissāmī’’ti cintetvā rājānaṃ vanditvā attano gehaṃ gato. Rājāpi kevalaṃ kodhavaseneva vadati, bodhisatte pana garucittatāya na kañci tathā kātuṃ āṇāpesi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ rājā bālo attano hitāhitaṃ na jānāti[Pg.264], kāmagiddho hutvā ‘tassa dhītaraṃ labhissāmiyevā’ti anāgatabhayaṃ ajānitvā gacchanto mahāvināsaṃ pāpuṇissati. Nāssa kathaṃ hadaye kātuṃ vaṭṭati, bahupakāro me esa mahāyasadāyako, imassa mayā paccayena bhavituṃ vaṭṭati. Paṭhamaṃ kho pana suvapotakaṃ pesetvā tathato ñatvā pacchā ahaṃ gamissāmī’’ti cintetvā suvapotakaṃ pesesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als jener den Zorn des Königs erkannte, dachte er: „Wenn mich jemand auf den Befehl des Königs hin an der Hand oder am Hals packen würde, wäre das für mich eine lebenslange Schande. Deshalb werde ich von selbst hinausgehen.“ Er verneigte sich vor dem König und begab sich in sein Haus. Auch der König sprach nur aus bloßem Zorn; wegen seiner tiefen Ehrfurcht vor dem Bodhisatta befahl er jedoch niemandem, ihm tatsächlich etwas anzutun. Da dachte das Große Wesen: „Dieser König ist töricht und erkennt nicht, was ihm nützt oder schadet. Von Sinneslust beherrscht dachte er nur: ‚Ich werde seine Tochter gewiss bekommen!‘, ohne die zukünftige Gefahr zu bedenken. Wenn er reist, wird er in großes Verderben stürzen. Ich darf mir seine Worte nicht zu Herzen nehmen. Er hat mir viel Gutes getan und mir großen Ruhm geschenkt; ich muss ihm eine Stütze sein. Zuerst jedoch will ich ein junges Papageienmännchen aussenden, um die tatsächlichen Umstände zu erfahren, und danach werde ich selbst reisen.“ Nach diesem Entschluss sandte er das junge Papageienmännchen aus. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Meister:

611.

611.

‘‘Tato ca so apakkamma, vedehassa upantikā;

Atha āmantayī dūtaṃ, mādharaṃ suvapaṇḍitaṃ.

„Nachdem er sich aus der Nähe des Königs Videha zurückgezogen hatte, rief er den Boten herbei, den weisen Papageien Mādihara.“

612.

612.

‘‘Ehi samma haritapakkha, veyyāvaccaṃ karohi me;

Atthi pañcālarājassa, sāḷikā sayanapālikā.

„Komm, mein lieber Grünflügel, tu mir einen Dienst! Der König von Pañcāla hat eine Beo-Hündin, die sein Schlafgemach hütet.“

613.

613.

‘‘Taṃ bandhanena pucchassu, sā hi sabbassa kovidā;

Sā tesaṃ sabbaṃ jānāti, rañño ca kosiyassa ca.

„Frage sie, indem du ein Band der Vertrautheit mit ihr knüpfst, denn sie ist in allen Dingen bewandert. Sie weiß alles über sie – über den König und über Kosiya.“

614.

614.

‘‘Āmoti so paṭissutvā, mādharo suvapaṇḍito;

Agamāsi haritapakkho, sāḷikāya upantikaṃ.

„‚Jawohl!‘, willigte der weise Papagei Mādihara ein, und der Grünflügel machte sich auf den Weg und gelangte in die Nähe der Beo-Hündin.“

615.

615.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, mādharo suvapaṇḍito;

Athāmantayi sugharaṃ, sāḷikaṃ mañjubhāṇikaṃ.

„Als er dort angekommen war, sprach der weise Papagei Mādihara die lieblich sprechende Beo-Hündin Sugharā an:“

616.

616.

‘‘Kacci te sughare khamanīyaṃ, kacci vesse anāmayaṃ;

Kacci te madhunā lājā, labbhate sughare tuvaṃ.

„Geht es dir gut, liebe Sugharā? Bist du frei von Krankheit, Edle? Bekommst du, liebe Sugharā, mit Honig vermischten Puffreis zu fressen?“

617.

617.

‘‘Kusalañceva me samma, atho samma anāmayaṃ;

Atho me madhunā lājā, labbhate suvapaṇḍita.

„Mir geht es gut, mein Lieber, und ich bin gesund. Auch bekomme ich mit Honig vermischten Puffreis zu fressen, o weiser Papagei.“

618.

618.

‘‘Kuto nu samma āgamma, kassa vā pahito tuvaṃ;

Na ca mesi ito pubbe, diṭṭho vā yadi vā suto’’ti.

„Woher kommst du, mein Lieber, und von wem wurdest du hergesandt? Zuvor habe ich dich hier weder gesehen noch von dir gehört.“

Tattha haritapakkhāti haritapattasamānapakkhā. Veyyāvaccanti ‘‘ehi, sammā’’ti vutte āgantvā aṅke nisinnaṃ ‘‘samma, aññena manussabhūtena kātuṃ asakkuṇeyyaṃ mamekaṃ veyyāvaṭikaṃ karohī’’ti āha.

Hierbei bedeutet „haritapakkha“: mit Flügeln, die grünen Blättern gleichen. „Dienst“ (veyyāvaccaṃ): Als er gerufen wurde: „Komm, mein Lieber!“, kam er herbei und setzte sich auf seinen Schoß. Da sprach Mahosadha zu ihm: „Mein Lieber, leiste mir einen Dienst, den kein anderer Mensch zu vollbringen vermag!“

‘‘Kiṃ [Pg.265] karomi, devā’’ti vutte ‘‘samma, kevaṭṭabrāhmaṇassa dūteyyenāgatakāraṇaṃ ṭhapetvā rājānañca kevaṭṭañca aññe na jānanti, ubhova rañño sayanagabbhe nisinnā mantayiṃsu. Tassa pana atthi pañcālarājassa sāḷikā sayanapālikā. Sā kira taṃ rahassaṃ jānāti, tvaṃ tattha gantvā tāya saddhiṃ methunapaṭisaṃyuttaṃ vissāsaṃ katvā tesaṃ taṃ rahassaṃ bandhanena pucchassu. Taṃ sāḷikaṃ paṭicchanne padese yathā taṃ koci na jānāti, evaṃ puccha. Sace hi te koci saddaṃ suṇāti, jīvitaṃ te natthi, tasmā paṭicchanne ṭhāne saṇikaṃ pucchā’’ti. Sā tesaṃ sabbanti sā tesaṃ rañño ca kosiyagottassa ca kevaṭṭassāti dvinnampi janānaṃ sabbaṃ rahassaṃ jānāti.

„Als der Papagei fragte: ‚Was soll ich tun, mein Herr?‘, sprach Mahosadha: ‚Mein Lieber, außer dem König und Kevaṭṭa weiß niemand, mit welcher Absicht der Bote des Kevaṭṭa-Brāhmanen gekommen ist. Die beiden haben sich im Schlafgemach des Königs beraten. Der König von Pañcāla hat jedoch eine Beo-Hündin, die sein Schlafgemach hütet. Sie soll dieses Geheimnis kennen. Geh dorthin, knüpfe ein vertrautes Band der Liebe mit ihr und frage sie behutsam nach diesem Geheimnis. Befrage diese Beo-Hündin an einem abgelegenen Ort, sodass niemand davon erfährt. Denn wenn dich jemand hört, ist dein Leben verwirkt; frage sie daher an einem verborgenen Ort ganz leise.‘ Der Satz ‚Sie weiß alles über sie‘ (sā tesaṃ sabbaṃ) bedeutet: Sie kennt das gesamte Geheimnis dieser beiden Personen – des Königs und des Kevaṭṭa aus dem Kosiya-Clan.“

Āmotīti bhikkhave, so suvapotako paṇḍitena purimanayeneva sakkāraṃ katvā pesito ‘‘āmo’’ti tassa paṭissutvā mahāsattaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā vivaṭasīhapañjarena nikkhamitvā vātavegena siviraṭṭhe ariṭṭhapuraṃ nāma gantvā tattha pavattiṃ sallakkhetvā sāḷikāya santikaṃ gato. Kathaṃ? So hi rājanivesanassa kañcanathupikāya nisīditvā rāganissitaṃ madhuraravaṃ ravi. Kiṃ kāraṇā? Imaṃ saddaṃ sutvā sāḷikā paṭiravissati, tāya saññāya tassā santikaṃ gamissāmīti. Sāpi tassa saddaṃ sutvā rājasayanassa santike suvaṇṇapañjare nisinnā rāgarattacittā hutvā tikkhattuṃ paṭiravi. So thokaṃ gantvā punappunaṃ saddaṃ katvā tāya katasaddānusārena kamena sīhapañjaraummāre ṭhatvā parissayābhāvaṃ oloketvā tassā santikaṃ gato. Atha naṃ sā ‘‘ehi, samma, suvaṇṇapañjare nisīdā’’ti āha. So gantvā nisīdi. Āmantayīti evaṃ so gantvā methunapaṭisaṃyuttaṃ vissāsaṃ kattukāmo hutvā taṃ āmantesi. Sugharanti kañcanapañjare vasanatāya sundaragharaṃ. Vesseti vessike vessajātike. Sāḷikā kira sakuṇesu vessajātikā nāma, tena taṃ evaṃ ālapati. Tuvanti sughare taṃ pucchāmi ‘‘kacci te madhunā saddhiṃ lājā labbhatī’’ti. Āgammāti samma, kuto āgantvā idha paviṭṭhoti pucchati. Kassa vāti kena vā pesito tvaṃ idhāgatoti.

„Ja, gewiss“, ihr Mönche! Nachdem der junge Papagei von dem Weisen auf die zuvor beschriebene Weise geehrt und ausgesandt worden war, willigte er mit den Worten „Ja, Herr“ ein. Er erwies dem Großen Wesen Ehrerbietung, umkreiste ihn ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn, flog durch das geöffnete Löwenfenster hinaus und gelangte mit Windeseile nach Ariṭṭhapura im Reich Sivi. Dort prägte er sich die Gegebenheiten genau ein und begab sich in die Nähe des Sāḷikā-Weibchens. Wie tat er das? Er setzte sich auf die goldene Turmspitze des königlichen Palastes und stieß einen von Leidenschaft erfüllten, lieblichen Ruf aus. Aus welchem Grund? Er dachte: „Wenn das Sāḷikā-Weibchen diesen Ruf hört, wird es antworten, und durch dieses Zeichen werde ich mich ihm nähern.“ Auch das Sāḷikā-Weibchen hörte seinen Ruf, während es in einem goldenen Käfig nahe dem königlichen Schlafgemach saß. Ihr Geist wurde von Leidenschaft erregt, und sie antwortete dreimal. Er flog ein Stück weiter, rief immer wieder, folgte der Richtung ihrer Rufe, ließ sich schließlich auf der Schwelle des Löwenfensters nieder, blickte umher, um sicherzugehen, dass keine Gefahr drohte, und trat an sie heran. Da sprach sie zu ihm: „Komm, mein Freund, nimm Platz im goldenen Käfig.“ Er ging hinein und setzte sich nieder. Mit den Worten „Er sprach sie an“ wird ausgedrückt, dass er eine vertraute Unterhaltung über die Liebe (Paarung) beginnen wollte und sie ansprach. „Schönes Haus“ (sughara) bezieht sich darauf, dass sie in einem goldenen Käfig wohnte, der ein schönes Haus war. „Vessā“ bedeutet, dass sie von der Kaste der Händler (vessajātika) war. Unter den Vögeln gilt die Sāḷikā nämlich als Angehörige der Vessa-Kaste; daher sprach er sie so an. „Ich frage dich in deinem schönen Hause: Erhältst du gerösteten Reis vermischt mit Honig?“ Mit den Worten „Woher kommst du?“ fragt sie: „Mein Freund, woher kommst du und bist hier eingedrungen?“ Und mit „Wessen (Bote bist du)?“ fragt sie: „Von wem bist du hierher gesandt worden?“

So [Pg.266] tassā vacanaṃ sutvā ‘‘sacāhaṃ ‘mithilato āgato’ti vakkhāmi, esā maraṇamāpannāpi mayā saddhiṃ vissāsaṃ na karissati. Siviraṭṭhe kho pana ariṭṭhapuraṃ sallakkhetvā āgato, tasmā musāvādaṃ katvā sivirājena pesito hutvā tato āgatabhāvaṃ kathessāmī’’ti cintetvā āha –

Als er ihre Worte hörte, dachte er: „Wenn ich sage: ‚Ich komme aus Mithilā‘, wird sie, selbst wenn es sie das Leben kostet, keine Vertrautheit mit mir eingehen. Ich bin jedoch hierhergekommen, nachdem ich mir Ariṭṭhapura im Sivi-Königreich eingeprägt habe. Daher werde ich eine Lüge erfinden und ihr erzählen, dass ich vom Sivi-König gesandt wurde und von dort komme.“ Nach diesem Gedanken sprach er:

619.

619.

‘‘Ahosiṃ sivirājassa, pāsāde sayanapālako;

Tato so dhammiko rājā, baddhe mocesi bandhanā’’ti.

„Ich war der Wächter des Schlafgemachs im Palast des Sivi-Königs. Dann ließ jener gerechte König die Gefangenen aus ihren Fesseln frei.“

Tattha baddheti attano dhammikatāya sabbe baddhake bandhanā mocesi. Evaṃ mocento mampi saddahitvā ‘‘muñcatha na’’nti mocāpesi. Sohaṃ vivaṭā suvaṇṇapañjarā nikkhamitvāpi bahipāsāde yatthicchāmi, tattha gocaraṃ gahetvā suvaṇṇapañjareyeva vasāmi. Yathā tvaṃ, na evaṃ niccakālaṃ pañjareyeva acchāmīti.

Dabei bedeutet „baddhe“ (die Gefangenen): Aufgrund seiner eigenen Gerechtigkeit befreite er alle Gefangenen aus ihren Fesseln. Indem er sie so befreite, schenkte er auch mir Vertrauen und befahl: „Lasst ihn frei!“, und ließ mich so freilassen. Nachdem ich aus dem geöffneten goldenen Käfig entkommen war, fliege ich außerhalb des Palastes umher, wohin ich will, suche dort Nahrung und kehre dann wieder in den goldenen Käfig zurück, um dort zu wohnen. Ich sitze nicht wie du ständig im Käfig fest.

Athassa sā attano atthāya suvaṇṇataṭṭake ṭhapite madhulāje ceva madhurodakañca datvā ‘‘samma, tvaṃ dūrato āgato, kenatthena idhāgatosī’’ti pucchi. So tassā vacanaṃ sutvā rahassaṃ sotukāmo musāvādaṃ katvā āha –

Daraufhin gab sie ihm gerösteten Reis mit Honig und süßes Wasser, die auf einer goldenen Platte für sie bereitgestellt waren, und fragte: „Mein Freund, du bist von weit hergekommen. Zu welchem Zweck bist du hierhergekommen?“ Als er ihre Worte hörte, wollte er ihr Geheimnis erfahren, erfand eine Lüge und sprach:

620.

620.

‘‘Tassa mekā dutiyāsi, sāḷikā mañjubhāṇikā;

Taṃ tattha avadhī seno, pekkhato sughare mamā’’ti.

„Ich hatte eine Gefährtin, eine Sālikā mit lieblicher Stimme. Vor meinen Augen, o Bewohnerin dieses schönen Hauses, tötete sie dort ein Falke.“

Tattha tassa mekāti tassa mayhaṃ ekā. Dutiyāsīti purāṇadutiyikā ahosi.

Dabei bedeutet „tassa mekā“: jene eine von mir (tassa mayhaṃ ekā). „Dutiyāsi“ bedeutet: sie war meine frühere Gefährtin.

Atha naṃ sā pucchi ‘‘kathaṃ pana te bhariyaṃ seno avadhī’’ti? So tassā ācikkhanto ‘‘suṇa bhadde, ekadivasaṃ amhākaṃ rājā udakakīḷaṃ gacchanto mampi pakkosi. Athāhaṃ bhariyaṃ ādāya tena saddhiṃ gantvā kīḷitvā sāyanhasamaye teneva saddhiṃ paccāgantvā raññā saddhiṃyeva pāsādaṃ abhiruyha sarīraṃ sukkhāpanatthāya bhariyaṃ ādāya sīhapañjarena nikkhamitvā kūṭāgārakucchiyaṃ nisīdiṃ. Tasmiṃ khaṇe eko seno kūṭāgārā nikkhanto amhe gaṇhituṃ pakkhandi. Ahaṃ maraṇabhayabhīto vegena palāyiṃ. Sā pana tadā garugabbhā ahosi, tasmā vegena palāyituṃ nāsakkhi. Atha so mayhaṃ passantasseva taṃ māretvā ādāya [Pg.267] gato. Atha maṃ tassā sokena rodamānaṃ disvā amhākaṃ rājā ‘samma, kiṃ rodasī’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘mā bāḷhaṃ, samma, rodasi, aññaṃ bhariyaṃ pariyesāhī’ti vatvā ‘kiṃ, deva, aññāya anācārāya dussīlāya bhariyāya ānītāya, tatopi ekakeneva carituṃ vara’nti vutte ‘samma, ahaṃ ekaṃ sakuṇikaṃ sīlācārasampannaṃ assosiṃ, tava bhariyāya sadisameva. Cūḷanirājassa hi sayanapālikā sāḷikā evarūpā, tvaṃ tattha gantvā tassā manaṃ pucchitvā okāsaṃ kāretvā sace te ruccati, āgantvā amhākaṃ ācikkha. Athāhaṃ vo vivāhaṃ katvā mahantena parivārena taṃ ānessāmā’ti vatvā maṃ idha pahiṇi, tenamhi kāraṇenāgato’’ti vatvā gāthaṃ āha –

Da fragte sie ihn: „Wie aber hat der Falke deine Frau getötet?“ Er erklärte es ihr: „Höre, meine Liebe! Eines Tages rief mich unser König, als er zu den Wasserspielen aufbrach. Da nahm ich meine Frau mit und ging mit ihm. Nachdem wir uns vergnügt hatten, kehrten wir am Abend mit ihm zurück. Wir stiegen gemeinsam mit dem König in den Palast hinauf. Um unsere Körper zu trocknen, nahm ich meine Frau, flog durch das Löwenfenster hinaus und setzte mich an die Seite des Giebelhauses. In diesem Moment kam ein Falke aus dem Giebelhaus hervor und stürzte sich herab, um uns zu fangen. Aus nackter Todesangst floh ich hastig. Sie aber war zu jener Zeit hochschwanger und konnte daher nicht schnell fliehen. Und so tötete er sie direkt vor meinen Augen und trug sie davon. Als unser König mich daraufhin über ihren Verlust weinen sah, fragte er mich: ‚Mein Freund, warum weinst du?‘ Als er den Grund erfahren hatte, sagte er: ‚Mein Freund, weine nicht so sehr! Suche dir eine andere Frau.‘ Ich entgegnete ihm: ‚O König, was nützt es mir, eine andere Frau herbeizubringen, die ungezogen und von schlechtem Verhalten ist? Da ist es besser, ganz allein zu leben.‘ Daraufhin sprach der König: ‚Mein Freund, ich habe von einem kleinen Vogel gehört, der von vollkommenem Tugendverhalten ist und deiner Frau gleicht. Sie ist die Sālikā, die das Schlafgemach des Königs Cūḷani bewacht. Geh dorthin, frage sie nach ihren Gefühlen und schaffe eine Gelegenheit. Wenn sie dir gefällt, komm zurück und berichte es uns. Dann werde ich eure Hochzeit ausrichten und sie mit großem Gefolge herbeibringen lassen.‘ Mit diesen Worten hat er mich hierher gesandt, und aus diesem Grunde bin ich gekommen.“ Nach diesen Worten sprach er folgende Strophe:

621.

621.

‘‘Tassā kāmā hi sammatto, āgatosmi tavanti ke;

Sace kareyya okāsaṃ, ubhayova vasāmase’’ti.

„Aus Verlangen nach ihr (dir) berauscht, bin ich zu dir gekommen. Wenn du mir eine Gelegenheit gibst, wollen wir beide zusammenleben.“

Sā tassa vacanaṃ sutvā somanassappattā ahosi. Evaṃ santepi attano piyabhāvaṃ ajānāpetvā anicchamānā viya āha –

Als sie seine Worte hörte, war sie von großer Freude erfüllt. Dennoch ließ sie ihn ihre Zuneigung nicht merken, sondern tat so, als ob sie nicht wollte, und sprach:

622.

622.

‘‘Suvova suviṃ kāmeyya, sāḷiko pana sāḷikaṃ;

Suvassa sāḷikāyeva, saṃvāso hoti kīdiso’’ti.

„Ein Papagei (Suva) sollte ein Papageien-Weibchen (Suvī) begehren, eine Sālikā hingegen ein Sālikā-Männchen. Wie sollte das Zusammenleben eines Papageis mit einer Sālikā sein?“

Tattha suvoti samma suvapaṇḍita, suvova suviṃ kāmeyya. Kīdisoti asamānajātikānaṃ saṃvāso nāma kīdiso hoti. Suvo hi samānajātikaṃ suviṃ disvā cirasanthavampi sāḷikaṃ jahissati, so piyavippayogo mahato dukkhāya bhavissati, asamānajātikānaṃ saṃvāso nāma na sametīti.

Dabei bedeutet „suvo“: mein weiser Freund Papagei, ein Papagei sollte ein Papageien-Weibchen begehren. „Kīdiso“ meint: Wie sollte das Zusammenleben von Angehörigen verschiedener Arten sein? Denn wenn der Papagei ein Papageien-Weibchen seiner eigenen Art sieht, wird er die Sālikā verlassen, selbst wenn sie lange Zeit vertraut waren. Diese Trennung von der Geliebten würde großes Leid bringen; ein Zusammenleben von ungleichen Arten passt einfach nicht zusammen.

Itaro taṃ sutvā ‘‘ayaṃ maṃ na paṭikkhipati, parihārameva karoti, addhā maṃ icchissati, nānāvidhāhi naṃ upamāhi saddahāpessāmī’’ti cintetvā āha –

Der andere (der Papagei) hörte dies und dachte: „Sie weist mich nicht ab, sie scherzt nur mit mir. Sicherlich begehrt sie mich. Ich werde sie mit verschiedenen Gleichnissen überzeugen.“ Und er sprach:

623.

623.

‘‘Yoyaṃ kāme kāmayati, api caṇḍālikāmapi;

Sabbo hi sadiso hoti, natthi kāme asādiso’’ti.

„Wer immer Liebe (Begehren) empfindet, sei es selbst für eine Caṇḍāla-Frau – in der Liebe ist alles gleich, es gibt keine Ungleichheit in der Liebe.“

Tattha [Pg.268] caṇḍālikāmapīti caṇḍālikaṃ api. Sadisoti cittasadisatāya sabbo saṃvāso sadisova hoti. Kāmasmiñhi cittameva pamāṇaṃ, na jātīti.

Dabei bedeutet „caṇḍālikāmapi“: selbst eine Ausgestoßene (Caṇḍālika). „Sadiso“ (gleich) bedeutet: Wegen der Gleichheit des Geistes ist jedes Zusammenleben völlig gleich. Denn in der Liebe (im Begehren) ist allein der Geist das Maß, nicht die Kaste (Geburt).

Evañca pana vatvā manussesu tāva nānājātikānaṃ samānabhāvadassanatthaṃ atītaṃ āharitvā dassento anantaraṃ gāthamāha –

Nachdem er dies gesagt hatte, um die Gleichheit unter Menschen verschiedener Herkunft aufzuzeigen, führte er eine Geschichte aus der Vergangenheit an und sprach die folgende Strophe:

624.

624.

‘‘Atthi jampāvatī nāma, mātā sivissa rājino;

Sā bhariyā vāsudevassa, kaṇhassa mahesī piyā’’ti.

„Es gibt eine namens Jampāvatī, die Mutter des Königs Sivi; sie war die Gattin von Vāsudeva, die geliebte Hauptgemahlin von Kaṇha.“

Tattha jampāvatīti sivirañño mātā jampāvatī nāma caṇḍālī ahosi. Sā kaṇhāyanagottassa dasabhātikānaṃ jeṭṭhakassa vāsudevassa piyā mahesī ahosi. So kirekadivasaṃ dvāravatito nikkhamitvā uyyānaṃ gacchanto nagaraṃ pavisantiṃ ekamante ṭhitaṃ abhirūpaṃ ekaṃ caṇḍālikaṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā ‘‘kiṃ jātikā’’ti pucchāpetvā ‘‘caṇḍālajātikā’’ti sutvāpi paṭibaddhacittatāya asāmikabhāvaṃ pucchāpetvā ‘‘asāmikā’’ti sutvā taṃ ādāya tato nivattitvā nivesanaṃ netvā aggamahesiṃ akāsi. Sā siviṃ nāma puttaṃ vijāyi. So pitu accayena dvāravatiyaṃ rajjaṃ kāresi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

„Darin bedeutet ‚Jampāvatī‘: Die Mutter des Königs Sivi namens Jampāvatī war eine Caṇḍālī. Sie war die geliebte Hauptgemahlin von Vāsudeva, dem Ältesten der zehn Brüder aus dem Kaṇhāyana-Geschlecht. Es heißt, dass er eines Tages, als er von Dvāravatī ausging, um in den Park zu gehen, eine wunderschöne Caṇḍālī sah, die am Rande stand, um die Stadt zu betreten. Da verliebte er sich sogleich in sie. Er ließ fragen: ‚Welcher Kaste gehört sie an?‘, und obwohl er hörte: ‚Sie ist aus der Caṇḍāla-Kaste‘, ließ er aufgrund seiner Verliebtheit weiter fragen, ob sie unverheiratet sei. Als er hörte: ‚Sie ist unverheiratet‘, nahm er sie mit sich, kehrte von dort um, brachte sie in seinen Palast und machte sie zur Hauptgemahlin. Sie gebar einen Sohn namens Sivi. Nach dem Tod seines Vaters regierte dieser in Dvāravatī. Darauf bezieht sich dieses.“

Iti so imaṃ udāharaṇaṃ āharitvā ‘‘evarūpopi nāma khattiyo caṇḍāliyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi, amhesu tiracchānagatesu kiṃ vattabbaṃ, aññamaññaṃ saṃvāsarocanaṃyeva pamāṇa’’nti vatvā aparampi udāharaṇaṃ āharanto āha –

„Nachdem er dieses Beispiel angeführt hatte, sagte er: ‚Selbst ein solcher Kṣatriya ging eine Gemeinschaft mit einer Caṇḍālī ein; was gibt es da erst über uns Tiere zu sagen? Allein das gegenseitige Einverständnis zur Gemeinschaft ist das entscheidende Maß!‘ Und indem er ein weiteres Beispiel anführte, sprach er:“},{

625.

625.

‘‘Raṭṭhavatī kimpurisī, sāpi vacchaṃ akāmayi;

Manusso migiyā saddhiṃ, natthi kāme asādiso’’ti.

„Die Kimpurisī Raṭṭhavatī begehrte ebenfalls den Vaccha; ein Mensch [paarte sich] mit einer Hirschkuh – im Verlangen gibt es keinen Unterschied.“

Tattha vacchanti evaṃnāmakaṃ tāpasaṃ. Kathaṃ pana sā taṃ kāmesīti? Atītasmiñhi eko brāhmaṇo kāmesu ādīnavaṃ disvā mahantaṃ yasaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante paṇṇasālaṃ māpetvā vasi. Tassa paṇṇasālato avidūre ekissā guhāya bahū kinnarā vasanti. Tattheva eko [Pg.269] makkaṭako dvāre vasati. So jālaṃ vinetvā tesaṃ sīsaṃ bhinditvā lohitaṃ pivati. Kinnarā nāma dubbalā honti bhīrukajātikā. Sopi makkaṭako ativisālo. Te tassa kiñci kātuṃ asakkontā taṃ tāpasaṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthārā āgatakāraṇaṃ puṭṭhā ‘‘deva, eko makkaṭako jīvitaṃ no hanati, tumhe ṭhapetvā amhākaṃ aññaṃ paṭisaraṇaṃ na passāma, taṃ māretvā amhākaṃ sotthibhāvaṃ karohī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā tāpaso ‘‘apetha na mādisā pāṇātipātaṃ karontī’’ti apasādesi. Tesu raṭṭhavatī nāma kinnarī abhirūpā pāsādikā asāmikā ahosi. Te taṃ alaṅkaritvā tāpasassa santikaṃ netvā ‘‘deva, ayaṃ te pādaparicārikā hotu, amhākaṃ paccāmittaṃ vadhehī’’ti āhaṃsu. Tāpaso taṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetvā guhādvāre ṭhatvā gocaratthāya nikkhantaṃ makkaṭakaṃ muggarena pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. So tāya saddhiṃ samaggavāsaṃ vasanto puttadhītāhi vaḍḍhitvā tattheva kālamakāsi. Evaṃ sā taṃ kāmesi. Suvapotako imaṃ udāharaṇaṃ āharitvā ‘‘vacchatāpaso tāva manusso hutvā tiracchānagatāya kinnariyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ? Mayañhi ubho pakkhinova tiracchānagatāvā’’ti dīpento ‘‘manusso migiyā saddhi’’nti āha. Evaṃ manussā tiracchānagatāhi saddhiṃ samaggavāsaṃ vasanti, natthi kāme asādiso nāma, cittameva pamāṇanti kathesi.

„Darin bedeutet ‚Vaccha‘: Den Asketen dieses Namens. Wie aber begehrte sie ihn? In der Vergangenheit sah ein Brahmane das Elend in den Sinnengenüssen, gab großen Ruhm auf, weihte sich dem Leben als Weiser, errichtete im Himalaya eine Blätterhütte und lebte dort. Nicht weit von seiner Blätterhütte entfernt lebten in einer Höhle viele Kinnaras. Genau dort, am Höhleneingang, lebte eine riesige Spinne. Sie webte ihr Netz, spaltete ihre Köpfe und trank ihr Blut. Die Kinnaras sind von Natur aus schwach und furchtsam. Und diese Spinne war überaus riesig. Da sie ihr nichts anhaben konnten, suchten sie den Asketen auf, begrüßten ihn höflich und sprachen auf die Frage nach dem Grund ihres Kommens: ‚Herr, eine Spinne raubt uns das Leben. Außer Euch sehen wir keine andere Zuflucht für uns. Bitte tötet sie und schenkt uns Sicherheit!‘ Als der Asket das hörte, wies er sie ab und sagte: ‚Geht weg, Menschen wie ich töten keine Lebewesen!‘ Unter ihnen war eine Kinnarī namens Raṭṭhavatī, die wunderschön, anmutig und unverheiratet war. Sie schmückten sie, brachten sie zum Asketen und sprachen: ‚Herr, diese möge Eure Dienerin sein; vernichtet unseren Feind!‘ Sobald der Asket sie sah, verliebte er sich in sie. Er ging eine Gemeinschaft mit ihr ein, stellte sich an den Höhleneingang und erschlug die Spinne, die zur Nahrungssuche herauskam, mit einer Keule, wodurch er sie tötete. Er lebte in harmonischer Gemeinschaft mit ihr, gründete eine Familie mit Söhnen und Töchtern und verstarb ebendort. Auf diese Weise begehrte sie ihn. Der junge Papagei führte dieses Beispiel an und erklärte damit: ‚Der Asket Vaccha ging, obwohl er ein Mensch war, eine Gemeinschaft mit einer tierischen Kinnarī ein. Was ist da erst mit uns? Wir sind doch beide Vögel, also Tiere!‘ Er drückte dies mit den Worten ‚ein Mensch mit einer Hirschkuh‘ aus. So leben Menschen in harmonischer Gemeinschaft mit Tieren; im Verlangen gibt es keinen Unterschied, allein der Geist ist das entscheidende Maß, so sprach er.“

Sā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘sāmi, cittaṃ nāma sabbakālaṃ ekasadisaṃ na hoti, piyavippayogassa bhāyāmī’’ti āha. Sopi suvapotako itthimāyāsu kusalo, tena taṃ vīmaṃsanto puna gāthamāha –

„Als sie seine Worte hörte, sagte sie: ‚Mein Herr, der Geist ist wahrlich nicht zu allen Zeiten gleich; ich fürchte mich vor der Trennung von dem Geliebten.‘ Auch jener junge Papagei war in den Listen der Frauen geschickt; um sie auf die Probe zu stellen, sprach er wiederum eine Strophe:“

626.

626.

‘‘Handa khvāhaṃ gamissāmi, sāḷike mañjubhāṇike;

„‚Nun wohl, ich werde gehen, o süßsprachige Myna!“

Paccakkhānupadañhetaṃ, atimaññasi nūna ma’’nti.

„Denn dies sind Schritte der Zurückweisung; gewiss unterschätzt du mich.‘“

Tattha paccakkhānupadaṃ hetanti yaṃ tvaṃ vadesi, sabbametaṃ paccakkhānassa anupadaṃ, paccakkhānakāraṇaṃ paccakkhānakoṭṭhāso panesa. Atimaññasi nūna manti ‘‘nūna maṃ icchati aya’’nti tvaṃ maṃ atikkamitvā maññasi, mayhaṃ sāraṃ na jānāsi[Pg.270]. Ahañhi rājapūjito, na mayhaṃ bhariyā dullabhā, aññaṃ bhariyaṃ pariyesissāmīti.

„Darin bedeutet ‚denn dies sind Schritte der Zurückweisung‘: Was du sagst, all das folgt auf eine Zurückweisung; es ist ein Grund zur Zurückweisung, ein Teil einer Zurückweisung. ‚Gewiss unterschätzt du mich‘ bedeutet: Du denkst herablassend über mich, indem du denkst: ‚Gewiss begehrt er mich‘, und du kennst meinen Wert nicht. Ich werde ja vom König geehrt, mir mangelt es nicht an einer Gattin; ich werde mir eine andere Gattin suchen.“

Sā tassa vacanaṃ sutvāva bhijjamānahadayā viya tassa saha dassaneneva uppannakāmaratiyā anuḍayhamānā viya hutvāpi attano itthimāyāya anicchamānā viya hutvā diyaḍḍhaṃ gāthamāha –

„Als sie seine Worte hörte, war ihr Herz wie gebrochen; obwohl sie wie verbrannt war von der sinnlichen Lust, die allein durch seinen Anblick in ihr aufstieg, tat sie durch ihre weibliche List so, als ob sie unwillig wäre, und sprach anderthalb Strophen:“

627.

627.

‘‘Na sirī taramānassa, mādhara suvapaṇḍita;

Idheva tāva acchassu, yāva rājāna dakkhasi;

Sossi saddaṃ mudiṅgānaṃ, ānubhāvañca rājino’’ti.

„‚Dem Eilenden ist kein Glück beschieden, o weiser Papagei, halte ein! Bleibe nur genau hier, bis du den König siehst; du wirst den Klang der Trommeln hören und die Pracht des Königs erblicken.‘“

Tattha na sirīti samma suvapaṇḍita, taramānassa sirī nāma na hoti, taramānena katakammaṃ na sobhati, ‘‘gharāvāso ca nāmesa atigaruko’’ti cintetvā tuletvā kātabbo. Idheva tāva acchassu, yāva mahantena yasena samannāgataṃ amhākaṃ rājānaṃ passissasi. Sossīti sāyanhasamaye kinnarisamānalīlāhi uttamarūpadharāhi nārīhi vajjamānānaṃ mudiṅgānaṃ aññesañca gītavāditānaṃ saddaṃ tvaṃ suṇissasi, rañño ca ānubhāvaṃ mahantaṃ sirisobhaggaṃ passissasi. ‘‘Samma, kiṃ tvaṃ turitosi, kiṃ lesampi na jānāsi, acchassu tāva, pacchā jānissāmā’’ti.

„Darin bedeutet ‚kein Glück‘: Mein lieber weiser Papagei, dem Eilenden ist kein Glück beschieden; eine in Eile vollbrachte Tat glänzt nicht. Man muss bedenken: ‚Die Führung eines Haushalts ist in der Tat eine sehr gewichtige Angelegenheit‘, und sie reiflich abwägen. ‚Bleibe nur genau hier‘, bis du unseren König sehen wirst, der von großem Ruhm begleitet ist. ‚Du wirst hören‘ bedeutet: Zur Abendzeit wirst du den Klang der Trommeln und anderer Lieder und Musikinstrumente hören, die von Frauen mit überragender Schönheit gespielt werden, deren Anmut der von Kinnarīs gleicht, und du wirst die große Pracht und Herrlichkeit des Königs erblicken. [Sie dachte:] ‚Mein Lieber, warum hast du es so eilig? Verstehst du nicht einmal eine feine Andeutung? Bleibe erst einmal hier, später werden wir weitersehen!‘“

Atha te sāyanhasamanantare methunasaṃvāsaṃ kariṃsu, samaggā sammodamānā piyasaṃvāsaṃ vasiṃsu. Atha naṃ suvapotako ‘‘na idānesā mayhaṃ rahassaṃ guhissati, idāni naṃ pucchitvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘sāḷike’’ti āha. ‘‘Kiṃ, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ kiñci te vattukāmomhī’’ti. ‘‘Vada, sāmī’’ti. ‘‘Hotu, ajja amhākaṃ maṅgaladivaso, aññatarasmiṃ divase jānissāmī’’ti. ‘‘Sace maṅgalapaṭisaṃyuttā kathā bhavissati, kathehi. No ce, mā kathehi sāmī’’ti. ‘‘Maṅgalakathāvesā, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. Atha naṃ ‘‘bhadde, sace sotukāmā bhavissasi, kathessāmi te’’ti vatvā taṃ rahassaṃ pucchanto diyaḍḍhaṃ gāthamāha –

Daraufhin, unmittelbar am Abend, vollzogen sie die geschlechtliche Vereinigung; in völliger Eintracht und gegenseitiger Freude lebten sie in liebevoller Gemeinschaft. Da dachte das Papageienmännchen: „Nun wird sie ihr Geheimnis nicht mehr vor mir verbergen. Jetzt ist es an der Zeit, sie zu fragen und dann fortzugehen.“ Er rief: „Sāḷikā!“ Sie antwortete: „Was gibt es, mein Herr?“ „Ich möchte dir etwas sagen“, erwiderte er. „Sprich, mein Herr!“, sagte sie. Er sprach: „Lass gut sein, heute ist unser Hochzeitstag; an einem anderen Tag werde ich es dich wissen lassen.“ Sie sagte: „Wenn es eine Rede ist, die mit Segen verbunden ist, dann sprich. Wenn nicht, dann sprich nicht, mein Herr.“ „Es ist wahrlich eine segensreiche Rede, meine Liebe“, sagte er. „Wenn dem so ist, dann sprich“, sagte sie. Daraufhin sagte er: „Meine Liebe, wenn du es hören willst, werde ich es dir erzählen“, und um sie nach dem Geheimnis zu fragen, sprach er eineinhalb Verse:

628.

628.

‘‘Yo nu khvāyaṃ tibbo saddo, tirojanapade suto;

Dhītā pañcālarājassa, osadhī viya vaṇṇinī;

Taṃ dassati videhānaṃ, so vivāho bhavissatī’’ti.

„Was ist das nur für ein lautes Gerücht, das man draußen im Lande hört? Die Tochter des Königs von Pañcāla, von strahlender Schönheit wie der Morgenstern, soll den Videhern gegeben werden; diese Hochzeit soll stattfinden!“

Tassattho [Pg.271] – yo nu kho ayaṃ saddo tibbo bahalo, tirojanapade suto pararaṭṭhesu janapadesu vissuto paññāto pākaṭo patthaṭo. Kinti? Dhītā pañcālarājassa osadhītārakā viya virocamānā tāya eva samānavaṇṇinī atthi, taṃ so videhānaṃ dassati, so vivāho bhavissati. Yo so evaṃ patthaṭo saddo, ahaṃ taṃ sutvā cintesiṃ ‘‘ayaṃ kumārikā uttamarūpadharā, videharājāpi cūḷanirañño paṭisattu ahosi. Aññe bahū rājāno cūḷanibrahmadattassa vasavattino santi, tesaṃ adatvā kiṃ kāraṇā videhassa dhītaraṃ dassatī’’ti?

Die Bedeutung davon ist: Dieses laute, dichte Gerücht, das draußen im Lande gehört wird – also in fremden Reichen und Ländern berühmt, bekannt, offenkundig und verbreitet ist. Wie lautet es? Die Tochter des Königs von Pañcāla, die wie der Morgenstern leuchtet und von gleicher Schönheit ist, existiert; diese wird er den Videhern geben, und diese Hochzeit wird stattfinden. Als ich dieses so verbreitete Gerücht hörte, dachte ich: „Dieses junge Mädchen besitzt eine überragende Gestalt, und der König von Videha war doch ein Erzfeind von König Cūḷani. Viele andere Könige stehen unter der Herrschaft von Cūḷani Brahmadatta; warum will er seine Tochter dem König von Videha geben, statt sie jenen zu geben?“

Sā tassa vacanaṃ sutvā evamāha – ‘‘sāmi, kiṃ kāraṇā maṅgaladivase avamaṅgalaṃ kathesī’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhadde, ‘maṅgala’nti kathemi, tvaṃ ‘avamaṅgala’nti kathesi, kiṃ nu kho eta’’nti? ‘‘Sāmi, amittānampi tesaṃ evarūpā maṅgalakiriyā mā hotū’’ti. ‘‘Kathehi tāva bhadde’’ti. ‘‘Sāmi, na sakkā kathetu’’nti. ‘‘Bhadde, tayā viditaṃ rahassaṃ mama akathitakālato paṭṭhāya natthi amhākaṃ samaggasaṃvāso’’ti. Sā tena nippīḷiyamānā ‘‘tena hi, sāmi, suṇāhī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als sie seine Worte hörte, sagte sie: „Mein Herr, aus welchem Grund sprichst du an einem Hochzeitstag über Unheilvolles?“ „Meine Liebe, ich nenne es ‚heilsam‘, doch du nennst es ‚unheilvoll‘; wie verhält sich das wohl?“ „Mein Herr, möge jenen Feinden eine solche feierliche Hochzeit nicht zuteilwerden!“ „Erzähle es mir doch, meine Liebe!“, bat er. „Mein Herr, das kann ich nicht erzählen“, sagte sie. „Meine Liebe, von dem Moment an, da du mir das dir bekannte Geheimnis vorenthältst, gibt es für uns kein einträchtiges Zusammenleben mehr.“ Da sie von ihm so bedrängt wurde, sagte sie: „Nun gut, mein Herr, so höre zu!“, und sprach folgende Strophe:

629.

629.

‘‘Ediso mā amittānaṃ, vivāho hotu mādhara;

Yathā pañcālarājassa, vedehena bhavissatī’’ti.

„Möge den Feinden, o Mādhara, niemals eine solche Hochzeit zuteilwerden, wie sie zwischen dem König von Pañcāla und dem Videher stattfinden soll!“

Imaṃ gāthaṃ vatvā puna tena ‘‘bhadde, kasmā evarūpaṃ kathaṃ kathesī’’ti vutte ‘‘tena hi suṇāhi, ettha dosaṃ te kathessāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Nachdem sie diese Strophe gesprochen hatte und von ihm erneut gefragt wurde: „Meine Liebe, warum sprichst du in dieser Weise?“, sagte sie: „Nun gut, so höre zu, ich werde dir das Unheil darin erklären“, und sprach diese Strophe:

630.

630.

‘‘Ānayitvāna vedehaṃ, pañcālānaṃ rathesabho;

Tato naṃ ghātayissati, nassa sakhī bhavissatī’’ti.

„Nachdem er den Videher herbeigelockt hat, wird der edelste Wagenlenker der Pañcālas ihn töten lassen; es wird keine Freundschaft für ihn geben!“

Tattha tato naṃ ghātayissatīti yadā so imaṃ nagaraṃ āgato bhavissati, tadā tena saddhiṃ sakhibhāvaṃ mittadhammaṃ na karissati, daṭṭhumpissa dhītaraṃ na dassati. Eko kirassa pana atthadhammānusāsako mahosadhapaṇḍito nāma atthi, tena saddhiṃ taṃ ghātessati. Te ubho jane ghātetvā jayapānaṃ pivissāmāti kevaṭṭo raññā saddhiṃ mantetvā taṃ gaṇhitvā āgantuṃ gatoti.

Hierbei bedeutet „ihn töten lassen“: Wenn jener in diese Stadt gekommen sein wird, dann wird der König keine Freundschaft und Verbundenheit mit ihm pflegen, und er wird ihm auch seine Tochter nicht einmal zu sehen geben. Es gibt nämlich einen Weisen namens Mahosadha, der sein Berater in weltlichen und geistlichen Belangen ist; zusammen mit diesem wird er ihn töten lassen. Mit dem Gedanken: „Wenn wir beide getötet haben, werden wir den Trank des Sieges trinken“, beriet sich Kevaṭṭa mit dem König und reiste ab, um ihn zu ergreifen und herzubringen.

Evaṃ [Pg.272] sā guyhamantaṃ nissesaṃ katvā suvapaṇḍitassa kathesi. Taṃ sutvā suvapaṇḍito ‘‘ācariyo kevaṭṭo upāyakusalo, acchariyaṃ tassa rañño evarūpena upāyena ghātana’’nti kevaṭṭaṃ vaṇṇetvā ‘‘evarūpena avamaṅgalena amhākaṃ ko attho, tuṇhībhūtā sayāmā’’ti vatvā āgamanakammassa nipphattiṃ ñatvā taṃ rattiṃ tāya saddhiṃ vasitvā ‘‘bhadde, ahaṃ siviraṭṭhaṃ gantvā manāpāya bhariyāya laddhabhāvaṃ sivirañño deviyā ca ārocessāmī’’ti gamanaṃ anujānāpetuṃ āha –

So offenbarte sie dem weisen Papagei das geheime Vorhaben gänzlich. Als der weise Papagei dies hörte, rühmte er Kevaṭṭa mit den Worten: „Der Lehrer Kevaṭṭa ist überaus geschickt in den Mitteln! Es ist erstaunlich, wie jener König durch eine solche List getötet werden soll!“ Dann sagte er: „Was nützt uns ein so unheilvolles Gespräch? Lasst uns schweigend schlafen.“ Da er wusste, dass der Zweck seines Kommens erfüllt war, verbrachte er jene Nacht mit ihr und sagte am Morgen, um ihre Erlaubnis zur Abreise zu erbitten: „Meine Liebe, ich werde in das Sivi-Reich reisen und dem Sivi-König sowie der Königin berichten, dass ich eine liebevolle Gattin gefunden habe.“ Und er sprach:

631.

631.

‘‘Handa kho maṃ anujānāhi, rattiyo sattamattiyo;

Yāvāhaṃ sivirājassa, ārocemi mahesino;

Laddho ca me āvasatho, sāḷikāya upantika’’nti.

„Wohlan, gestatte mir die Abreise für etwa sieben Nächte, bis ich es dem Sivi-König und seiner Hauptgemahlin berichtet habe, und dass ich ein Heim nahe der Sāḷikā gefunden habe.“

Tattha mahesinoti mahesiyā cassa. Āvasathoti vasanaṭṭhānaṃ. Upantikanti atha ne ‘‘etha tassā santikaṃ gacchāmā’’ti vatvā aṭṭhame divase idhānetvā mahantena parivārena taṃ gahetvā gamissāmi, yāva mamāgamanaṃ, tāva mā ukkaṇṭhīti.

Hierbei bedeutet „mahesino“: und seiner Königin. „Āvasatho“ bedeutet Wohnort. „Upantikaṃ“ meint: Er dachte: Nachdem ich ihnen gesagt habe: „Kommt, lasst uns zu ihr gehen“, werde ich sie am achten Tag hierher führen und dich mit einem großen Gefolge mitnehmen; sei bis zu meiner Rückkehr nicht besorgt.

Taṃ sutvā sāḷikā tena viyogaṃ anicchamānāpi tassa vacanaṃ paṭikkhipituṃ asakkontī anantaraṃ gāthamāha –

Als die Sāḷikā dies hörte, wollte sie sich zwar nicht von ihm trennen, konnte jedoch seine Bitte nicht ablehnen und sprach die folgende Strophe:

632.

632.

‘‘Handa kho taṃ anujānāmi, rattiyo sattamattiyo;

Sace tvaṃ sattarattena, nāgacchasi mamantike;

Maññe okkantasattaṃ maṃ, matāya āgamissasī’’ti.

„Wohlan, ich gewähre dir die Abreise für etwa sieben Nächte. Wenn du jedoch nicht nach sieben Nächten zu mir zurückkehrst, wirst du mich wohl als eine Verstorbene vorfinden, deren Lebenskraft entwichen ist.“

Tattha maññe okkantasattaṃ manti evaṃ sante ahaṃ maṃ apagatajīvitaṃ sallakkhemi. So tvaṃ aṭṭhame divase anāgacchanto mayi matāya āgamissasi, tasmā mā papañcaṃ akāsīti.

Hierbei bedeutet „ich glaube, dass meine Lebenskraft entwichen ist“: Wenn es so weit kommt, werde ich mich selbst als leblos betrachten. Wenn du am achten Tag nicht zurückkehrst, wirst du zu mir kommen, wenn ich bereits gestorben bin; darum zögere nicht.

Itaropi ‘‘bhadde, kiṃ vadesi, mayhampi aṭṭhame divase taṃ apassantassa kuto jīvita’’nti vācāya vatvā hadayena pana ‘‘jīva vā tvaṃ mara vā, kiṃ tayā mayha’’nti cintetvā uṭṭhāya thokaṃ siviraṭṭhābhimukho gantvā nivattitvā mithilaṃ gantvā paṇḍitassa aṃsakūṭe otaritvā mahāsattena pana tāya saññāya uparipāsādaṃ āropetvā puṭṭho sabbaṃ taṃ pavattiṃ paṇḍitassa [Pg.273] ārocesi. Sopissa purimanayeneva sabbaṃ sakkāramakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Der andere wiederum sagte mit Worten: „Meine Liebe, was sagst du da? Woher sollte auch mir das Leben kommen, wenn ich dich am achten Tag nicht sähe?“, dachte aber im Herzen: „Ob du lebst oder stirbst, was kümmert es mich!“ Er erhob sich, flog ein Stück weit in Richtung des Sivi-Reiches, kehrte dann um und flog nach Mithilā. Dort ließ er sich auf der Schulter des Weisen nieder. Das Große Wesen stieg, jenes Zeichen verstehend, in das obere Stockwerk seines Palastes empor, befragte ihn, und der Papagei berichtet dem Weisen alle Vorkommnisse. Dieser erwies ihm wie zuvor alle Ehrerbietung. Um diese Begebenheit zu erklären, sprach der Meister:

633.

633.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, mādharo suvapaṇḍito;

Mahosadhassa akkhāsi, sāḷikāvacanaṃ ida’’nti.

„Daraufhin begab sich der weise Papagei Mādhara dorthin und verkündete Mahosadha diese Worte der Sāḷikā.“

Tattha sāḷikāvacanaṃ idanti idaṃ sāḷikāya vacananti sabbaṃ vitthāretvā kathesīti.

Hierbei bedeutet „diese Worte der Sāḷikā“: Er erzählte die Worte der Sāḷikā gänzlich im Detail.

Suvakhaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über den Papageien ist beendet.

Mahāumaṅgakaṇḍaṃ

Das Kapitel über den großen Tunnel.

Taṃ sutvā mahāsatto cintesi ‘‘rājā mama anicchamānasseva gamissati, gantvā ca pana mahāvināsaṃ pāpuṇissati. Atha mayhaṃ ‘evarūpassa nāma yasadāyakassa rañño vacanaṃ hadaye katvā tassa saṅgahaṃ nākāsī’ti garahāpi uppajjissati, mādise paṇḍite vijjamāne kiṃkāraṇā esa nassissati, ahaṃ rañño puretarameva gantvā cūḷaniṃ disvā suvibhattaṃ katvā videharañño nivāsatthāya nagaraṃ māpetvā gāvutamattaṃ jaṅghaumaṅgaṃ, aḍḍhayojanikañca mahāumaṅgaṃ, kāretvā cūḷanirañño dhītaraṃ abhisiñcitvā amhākaṃ raññopādaparicārikaṃ katvā aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhehi balehi ekasatarājūsu parivāretvā ṭhitesveva amhākaṃ rājānaṃ rāhumukhato candaṃ viya mocetvā ādāyāgamanaṃ nāma mama bhāro’’ti. Tassevaṃ cintentassa sarīre pīti uppajji. So pītivegena udānaṃ udānento imaṃ upaḍḍhagāthamāha –

Als das Große Wesen (Mahāsatta) dies hörte, dachte er: ‚Selbst gegen meinen Willen wird der König reisen, und wenn er reist, wird er ins große Verderben stürzen. Dann wird man mich tadeln: „Obwohl er von einem so ruhmspendenden König Gunst erfuhr, hat er dessen Worte nicht beherzigt und ihm keinen Beistand geleistet.“ Warum sollte er zugrunde gehen, solange ein Weiser wie ich lebt? Ich werde noch vor dem König aufbrechen, Cūḷanī aufsuchen, alles wohlgeordnet vorbereiten, eine Residenzstadt für den König von Videha errichten lassen, einen fußgängerhohen Tunnel (jaṅghaumaṅga) von einem Gāvuta Länge und einen großen Tunnel (mahāumaṅga) von einem halben Yojana Länge graben lassen. Dann werde ich die Tochter des Königs Cūḷanī weihen, sie zur Dienerin unseres Königs machen und – während er von den einhundertundeins Königen mit ihren achtzehn Akkhobhiṇī-Heeren umringt ist – unseren König wie den Mond aus dem Rachen von Rāhu befreien und ihn mitsamt der Prinzessin zurückbringen. Dies ist meine Aufgabe.‘ Während er so dachte, stieg in seinem Körper große Freude (pīti) auf. Von der Kraft dieser Freude getragen, stieß er einen feierlichen Ausruf (udāna) aus und sprach diese halbe Strophe:

634.

634.

‘‘Yasseva ghare bhuñjeyya bhogaṃ, tasseva atthaṃ puriso careyyā’’ti.

„In wessen Haus ein Mann Wohlstand genießt, dessen Wohl sollte er auch fördern.“

Tassattho – yassa rañño santike puriso mahantaṃ issariyaṃ labhitvā bhogaṃ bhuñjeyya, akkosantassapi paharantassapi gale gahetvā nikkaḍḍhantassapi tasseva atthaṃ hitaṃ vuḍḍhiṃ paṇḍito kāyadvārādīhi tīhi dvārehi careyya. Na hi mittadubbhikammaṃ paṇḍitehi kātabbanti.

Dies ist die Bedeutung: In der Gegenwart welches Königs auch immer ein Mann große Macht erlangt hat und Wohlstand genießt, sollte ein Weiser – selbst wenn jener ihn beschimpft, schlägt, am Halse packt und hinauswirft – dennoch durch die drei Tore von Körper, Rede und Geist dessen Nutzen, Wohl und Gedeihen fördern. Denn Verrat an einem Freund (mittadubbhikamma) darf von Weisen niemals begangen werden.

Iti [Pg.274] cintetvā so nhatvā alaṅkaritvā mahantena yasena rājakulaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘kiṃ, deva, gacchissatha uttarapañcālanagara’’nti? ‘‘Āma, tāta, pañcālacandiṃ alabhantassa mama kiṃ rajjena, mā maṃ pariccaji, mayā saddhiṃyeva ehi. Tattha amhākaṃ gatakāraṇā dve atthā nipphajjissanti, itthiratanañca lacchāmi, raññā ca me saddhiṃ metti patiṭṭhahissatī’’ti. Atha naṃ paṇḍito ‘‘tena hi, deva, ahaṃ pure gantvā tumhākaṃ nivesanāni māpessāmi, tumhe mayā pahitasāsanena āgaccheyyāthā’’ti vadanto dve gāthā abhāsi –

Nach diesen Überlegungen badete er, schmückte sich und begab sich mit großem Gefolge zum königlichen Palast. Er erwies dem König seine Ehrfurcht, stellte sich zur Seite und fragte: „Werdet Ihr, o König, nach Uttarapañcāla reisen?“ – „Ja, mein Lieber. Was nützt mir das Königreich, wenn ich Pañcālacandī nicht erhalte? Verlass mich nicht, komm mit mir zusammen! Durch unsere Reise dorthin werden sich zwei Vorteile erfüllen: Ich werde das Juwel einer Frau erlangen, und zwischen mir und dem König Cūḷanī wird Freundschaft begründet werden.“ Daraufhin sprach der Weise zu ihm: „Wenn dem so ist, o König, werde ich im Voraus reisen und Eure Residenz errichten lassen. Ihr solltet erst aufbrechen, wenn ich Euch eine Nachricht gesandt habe.“ Und er trug diese zwei Strophen vor:

‘‘Handāhaṃ gacchāmi pure janinda, pañcālarājassa puraṃ surammaṃ;

Nivesanāni māpetuṃ, vedehassa yasassino.

„Wohlan, o Menschenherrscher, ich gehe voraus zur herrlichen Stadt des Königs von Pañcāla, um für den ruhmreichen Vedeha königliche Unterkünfte zu errichten.

635.

635.

‘‘Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiyā’’ti.

„Wenn ich die königlichen Unterkünfte für den ruhmreichen Vedeha errichtet habe und Dir eine Botschaft sende, dann erst sollst Du kommen, o Kriegerkönig!“

Tattha vedehassāti tava videharājassa. Eyyāsīti āgaccheyyāsīti.

Darin bedeutet 'des Vedeha' (vedehassāti): deines, des Königs von Videha. 'Du solltest kommen' (eyyāsīti) bedeutet: du solltest herkommen.

Taṃ sutvā rājā ‘‘na kira maṃ paṇḍito pariccajatī’’ti haṭṭhatuṭṭho hutvā āha – ‘‘tāta, tava pure gacchantassa kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Balavāhanaṃ, devā’’ti. ‘‘Yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇha, tātā’’ti. ‘‘Cattāri bandhanāgārāni vivarāpetvā corānaṃ saṅkhalikabandhanāni bhindāpetvā tepi mayā saddhiṃ pesetha devā’’ti. ‘‘Yathāruci karohi, tātā’’ti. Mahāsatto bandhanāgāradvārāni vivarāpetvā sūre mahāyodhe gataṭṭhāne kammaṃ nipphādetuṃ samatthe nīharāpetvā ‘‘maṃ upaṭṭhahathā’’ti vatvā tesaṃ sakkāraṃ kāretvā vaḍḍhakikammāracammakāraiṭṭhakapāsāṇakāracittakārādayo nānāsippakusalā aṭṭhārasa seniyo ādāya vāsipharasukuddālakhaṇittiādīni bahūni upakaraṇāni gāhāpetvā mahābalakāyaparivuto nagarā nikkhami. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als der König dies hörte, freute er sich hocherfreut und dachte: „Der Weise verlässt mich also nicht!“ Er sprach: „Mein Sohn, was brauchst du für deine Reise im Voraus?“ – „Ein Heer mit Streitwagen und Reitern, o König.“ – „Nimm so viel, wie du wünschst, mein Sohn!“ – „O König, lasst auch die vier Gefängnisse öffnen, die Fesseln der Gefangenen brechen und sie mit mir senden.“ – „Tue ganz nach deinem Belieben, mein Sohn.“ Der Große Wesen ließ die Tore der Gefängnisse öffnen, wählte kühne, kampferprobte Männer aus, die in der Lage waren, jede Aufgabe zu bewältigen, sprach zu ihnen: „Dient mir treu!“, und ließ ihnen reiche Gaben zukommen. Zudem versammelte er Handwerker aller Art, darunter Zimmerleute, Schmiede, Lederarbeiter, Ziegler, Steinmetze und Maler, die in verschiedenen Künsten versiert waren – insgesamt achtzehn Zünfte (seniyo). Er ließ sie mit Werkzeugen wie Äxten, Beilen, Spaten und Brecheisen ausrüsten und verließ, umgeben von einem gewaltigen Heer, die Stadt. Um dies zu verdeutlichen, sprach der Meister:

636.

636.

‘‘Tato [Pg.275] ca pāyāsi pure mahosadho, pañcālarājassa puraṃ surammaṃ;

Nivesanāni māpetuṃ, vedehassa yasassino’’ti.

„Daraufhin brach Mahosadha im Voraus zur lieblichen Stadt des Königs von Pañcāla auf, um für den ruhmreichen Vedeha königliche Unterkünfte zu errichten.“

Mahāsattopi gacchanto yojanantare yojanantare ekekaṃ gāmaṃ nivesetvā ekekaṃ amaccaṃ ‘‘tumhe rañño pañcālacandiṃ gahetvā nivattanakāle hatthiassarathe kappetvā rājānaṃ ādāya paccāmitte paṭibāhantā khippaṃ mithilaṃ pāpeyyāthā’’ti vatvā ṭhapesi. Gaṅgātīraṃ pana patvā ānandakumāraṃ pakkosāpetvā ‘‘ānanda, tvaṃ tīṇi vaḍḍhakisatāni ādāya uddhaṃgaṅgaṃ gantvā sāradārūni gāhāpetvā tisatamattā nāvā māpetvā nagarassatthāya tattheva tacchāpetvā sallahukānaṃ dārūnaṃ nāvāya pūrāpetvā khippaṃ āgaccheyyāsī’’ti pesesi. Sayaṃ pana nāvāya gaṅgaṃ taritvā otiṇṇaṭṭhānato paṭṭhāya padasaññāyeva gaṇetvā ‘‘idaṃ aḍḍhayojanaṭṭhānaṃ, ettha mahāumaṅgo bhavissati, imasmiṃ ṭhāne rañño nivesananagaraṃ bhavissati, ito paṭṭhāya yāva rājagehā gāvutamatte ṭhāne jaṅghaumaṅgo bhavissatī’’ti paricchinditvā nagaraṃ pāvisi. Cūḷanirājā bodhisattassa āgamanaṃ sutvā ‘‘idāni me manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, paccāmittānaṃ piṭṭhiṃ passissāmi, imasmiṃ āgate vedehopi na cirasseva āgamissati, atha ne ubhopi māretvā sakalajambudīpatale ekarajjaṃ karissāmī’’ti paramatuṭṭhiṃ patto ahosi. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi ‘‘esa kira mahosadhapaṇḍito, iminā kira ekasatarājāno leḍḍunā kākā viya palāpitā’’ti.

Auf dem Weg errichtete das Große Wesen im Abstand von jeweils einem Yojana ein Dorf und setzte dort je einen Minister ein mit den Worten: „Wenn der König mit Pañcālacandī zurückkehrt, sollt ihr die Elefanten, Pferde und Streitwagen rüsten, den König aufnehmen, die Feinde abwehren und ihn schnell nach Mithilā geleiten.“ Als er das Ufer des Ganges erreichte, rief er den Jüngling Ānanda zu sich und wies ihn an: „Ānanda, nimm dreihundert Zimmerleute mit dir, fahre den Ganges hinauf, lass Kernholz schlagen, etwa dreihundert Boote bauen, das Holz direkt vor Ort für den Bau der Stadt zurichten, die Boote mit leichtem Holz beladen und kehre schnell zurück.“ Er selbst überquerte den Ganges mit einem Boot und zählte vom Landepunkt an seine Schritte ab, wobei er festlegte: „Dies ist eine Entfernung von einem halben Yojana; hier soll der große Tunnel entstehen. An diesem Ort wird die Residenzstadt des Königs liegen. Von hier aus bis zum königlichen Palast, auf einer Strecke von einem Gāvuta, soll der fußgängerhohe Tunnel (jaṅghaumaṅga) verlaufen.“ Nachdem er dies so eingeteilt hatte, betrat er die Stadt. König Cūḷanī hörte von der Ankunft des Bodhisatta und dachte voller Freude: „Nun wird sich mein Wunsch erfüllen. Ich werde den Rücken meiner Feinde sehen (sie besiegen). Da dieser gekommen ist, wird auch Vedeha nicht mehr lange auf sich warten lassen. Wenn ich dann beide getötet habe, werde ich die Alleinherrschaft über ganz Jambudīpa ausüben.“ Er geriet in höchste Verzückung. Die ganze Stadt geriet in Aufruhr: „Das also ist der weise Mahosadha! Er ist es, der einhundertundeins Könige vertrieben hat wie Krähen, die man mit einem Erdkloß aufschreckt!“

Mahāsatto nāgaresu attano rūpasampattiṃ passantesuyeva rājadvāraṃ gantvā rañño paṭivedetvā ‘‘pavisatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ rājā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘tāta, rājā kadā āgamissatī’’ti pucchi. ‘‘Mayā pesitakāle, devā’’ti. ‘‘Tvaṃ pana kimatthaṃ āgatosī’’ti. ‘‘Amhākaṃ rañño nivesanaṃ māpetuṃ, devā’’ti. ‘‘Sādhu, tātā’’ti. Athassa senāya paribbayaṃ dāpetvā mahāsattassa mahantaṃ sakkāraṃ kāretvā nivesanagehaṃ dāpetvā ‘‘tāta, yāva te rājā nāgacchati, tāva anukkaṇṭhamāno amhākampi kattabbayuttakaṃ [Pg.276] karontova vasāhi tva’’nti āha. So kira rājanivesanaṃ abhiruhantova mahāsopānapādamūle ṭhatvā ‘‘idha jaṅghaumaṅgadvāraṃ bhavissatī’’ti sallakkhesi. Athassa etadahosi ‘‘rājā ‘amhākampi kattabbayuttakaṃ karohī’ti vadati, umaṅge khaṇiyamāne yathā idaṃ sopānaṃ na osakkati, tathā kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha rājānaṃ evamāha – ‘‘deva, ahaṃ pavisanto sopānapādamūle ṭhatvā navakammaṃ olokento mahāsopāne dosaṃ passiṃ. Sace te ruccati, ahaṃ dārūni labhanto manāpaṃ katvā atthareyya’’nti. ‘‘Sādhu, paṇḍita, attharāhī’’ti. So ‘‘idha umaṅgadvāraṃ bhavissatī’’ti sallakkhetvā taṃ porāṇasopānaṃ haritvā yattha umaṅgadvāraṃ bhavissati, tattha paṃsuno apatanatthāya phalakasanthāraṃ kāretvā yathā sopānaṃ na osakkati, evaṃ niccalaṃ katvā sopānaṃ atthari. Rājā taṃ kāraṇaṃ ajānanto ‘‘mama sinehena karotī’’ti maññi.

Während die Stadtbewohner die Schönheit seiner Gestalt bewunderten, ging das Große Wesen zum Palasttor, ließ sich dem König melden und trat auf die Aufforderung „Er soll eintreten!“ hin ein. Er erwies dem König Ehrfurcht und setzte sich an eine Seite nieder. Da hieß ihn der König willkommen und fragte: „Mein Lieber, wann wird der König kommen?“ – „Wenn ich eine Nachricht gesendet habe, o Herr“, erwiderte er. – „Aber zu welchem Zweck bist du vorausgegangen?“ – „Um eine Residenz für unseren König zu errichten, o Herr.“ – „Sehr gut, mein Lieber!“, sagte der König. Dann ließ er für dessen Gefolge Unterhalt bereitstellen, erwies dem Großen Wesen hohe Ehren, wies ihm ein Wohnhaus zu und sagte: „Mein Lieber, solange dein König noch nicht eintrifft, verweile hier ohne Kummer und tue das, was auch für uns getan werden muss.“ Als er nämlich den Königspalast betrat, blieb er am Fuß der großen Treppe stehen und merkte sich: „Hier wird der Eingang zum unterirdischen Tunnel sein.“ Da dachte er: „Der König sagt: ‚Tue auch das, was für uns getan werden muss‘. Wenn nun der Tunnel gegraben wird, muss man so vorgehen, dass diese Treppe nicht einsinkt. Es ist angebracht, dementsprechend zu handeln.“ Daraufhin sagte er zum König: „O Herr, als ich eintrat und am Fuß der Treppe stehen blieb, um das Bauwerk zu betrachten, bemerkte ich einen Mangel an der großen Treppe. Wenn es dir gefällt und ich Holz erhalte, möchte ich sie ansprechend herrichten und neu verlegen.“ – „Sehr gut, Weiser, verlege sie!“, sagte der König. Er merkte sich: „Hier wird der Tunneleingang sein“, entfernte die alte Treppe und ließ dort, wo der Tunneleingang hinkommen sollte, eine Holzbeplankung legen, damit kein Staub herabfällt. Er machte sie so fest, dass die Treppe nicht einsinken konnte, und verlegte die neue Treppe. Der König, der den wahren Grund nicht ahnte, dachte: „Er tut dies aus Zuneigung zu mir.“

Evaṃ taṃ divasaṃ teneva navakammena vītināmetvā punadivase rājānaṃ āha – ‘‘deva, sace amhākaṃ rañño vasanaṭṭhānaṃ jāneyyāma, manāpaṃ katvā paṭijaggeyyāmā’’ti. Sādhu, paṇḍita, ṭhapetvā mama nivesanaṃ sakalanagare yaṃ nivesanaṃ icchasi, taṃ gaṇhāti. Mahārāja, mayaṃ āgantukā, tumhākaṃ bahū vallabhā yodhā, te attano attano gehesu gayhamānesu amhehi saddhiṃ kalahaṃ karissanti. ‘‘Tadā, deva, tehi saddhiṃ mayaṃ kiṃ karissāmā’’ti? ‘‘Tesaṃ vacanaṃ mā gaṇha. Yaṃ icchasi, taṃ ṭhānameva gaṇhāpehī’’ti. ‘‘Deva, te punappunaṃ āgantvā tumhākaṃ kathessanti, tena tumhākaṃ cittasukhaṃ na labhissati. Sace pana iccheyyātha, yāva mayaṃ nivesanāni gaṇhāma, tāva amhākaṃyeva manussā dovārikā assu. Tato te dvāraṃ alabhitvā nāgamissanti. Evaṃ sante tumhākampi cittasukhaṃ labhissatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Nachdem sie jenen Tag mit eben dieser Bauarbeit verbracht hatten, sagte er am folgenden Tag zum König: „O Herr, wenn wir den Wohnort für unseren König wüssten, würden wir ihn ansprechend herrichten und vorbereiten.“ – „Sehr gut, Weiser! Mit Ausnahme meines eigenen Palastes kannst du jedes Haus in der ganzen Stadt nehmen, das du wünschst.“ – „O großer König, wir sind Fremde, und deine Krieger sind zahlreich und einflussreich. Wenn wir ihre eigenen Häuser in Besitz nehmen, werden sie mit uns Streit anfangen. Was sollen wir dann, o Herr, gegen sie tun?“ – „Achte nicht auf ihre Worte! Nimm einfach den Ort, den du wünschst, in Besitz!“ – „O Herr, sie werden wieder und wieder zu dir kommen und klagen, und dadurch wirst du keinen Seelenfrieden haben. Wenn es dir jedoch recht ist, sollen unsere eigenen Männer so lange als Torwächter dienen, bis wir die Häuser in Besitz genommen haben. Dann werden sie, da sie keinen Einlass finden, nicht zu dir gelangen können. Wenn es so ist, wirst auch du deinen Seelenfrieden haben.“ Der König stimmte zu und sagte: „Sehr gut!“

Mahāsatto sopānapādamūle sopānasīse mahādvāreti sabbattha attano manusseyeva ṭhapetvā ‘‘kassaci pavisituṃ mā adatthā’’ti vatvā atha rañño mātu nivesanaṃ gantvā ‘‘bhindanākāraṃ dassethā’’ti manusse āṇāpesi. Te dvārakoṭṭhakālindato paṭṭhāya iṭṭhakā ca mattikā ca apanetuṃ ārabhiṃsu. Rājamātā taṃ pavattiṃ sutvā āgantvā ‘‘kissa, [Pg.277] tātā, mama gehaṃ bhindathā’’ti āha. ‘‘Mahosadhapaṇḍito bhindāpetvā attano rañño nivesanaṃ kātukāmo’’ti. ‘‘Yadi evaṃ idheva vasathā’’ti. ‘‘Amhākaṃ rañño mahantaṃ balavāhanaṃ, idaṃ nappahoti, aññaṃ mahantaṃ gehaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Tumhe maṃ na jānātha, ahaṃ rājamātā, idāni puttassa santikaṃ gantvā jānissāmī’’ti. ‘‘Mayaṃ rañño vacanena bhindāma, sakkontī vārehī’’ti. Sā kujjhitvā ‘‘idāni vo kattabbaṃ jānissāmī’’ti rājadvāraṃ agamāsi. Atha naṃ ‘‘mā pavisā’’ti dovārikā vārayiṃsu. ‘‘Ahaṃ rājamātā’’ti. ‘‘Na mayaṃ taṃ jānāma, mayaṃ raññā ‘kassaci pavisituṃ mā adatthā’ti āṇattā, gaccha tva’’nti. Sā gahetabbagahaṇaṃ apassantī nivattitvā attano nivesanaṃ olokentī aṭṭhāsi. Atha naṃ eko puriso ‘‘kiṃ idha karosi, gacchasi, na gacchasī’’ti gīvāya gahetvā bhūmiyaṃ pātesi.

Das Große Wesen stellte am Fuß der Treppe, am oberen Ende der Treppe und am Haupttor überall ausschließlich seine eigenen Männer auf und befahl ihnen: „Erlaubt niemandem einzutreten!“ Dann ging er zum Haus der Königsmutter und befahl seinen Leuten: „Tut so, als ob ihr dieses Haus abreißt!“ Sie begannen, von den Torbauten und Mauern an die Ziegel und den Lehm abzutragen. Als die Königsmutter von diesem Vorfall hörte, kam sie heraus und fragte: „Warum, meine Söhne, reißt ihr mein Haus ab?“ – „Der weise Mahosadha lässt es abreißen, da er hier die Residenz für seinen König errichten will.“ – „Wenn dem so ist, dann wohnt doch hier!“ – „Unser König hat ein großes Heer und Gefolge; dieses Haus reicht nicht aus. Wir werden ein anderes, großes Haus errichten.“ – „Ihr kennt mich wohl nicht! Ich bin die Königsmutter. Ich werde sogleich zu meinem Sohn gehen und die Sache klären.“ – „Wir reißen es auf Befehl des Königs ab. Wenn du kannst, halte uns auf!“ Sie wurde zornig, dachte: „Ich werde euch gleich zeigen, was zu tun ist!“, und ging zum Palasttor. Doch dort verwehrten ihr die Torwächter den Zutritt: „Tritt nicht ein!“ – „Ich bin die Königsmutter!“ – „Das wissen wir nicht. Uns wurde vom König befohlen: ‚Erlaubt niemandem einzutreten‘. Geh weg!“ Da sie keinen Ausweg sah, kehrte sie um, blieb stehen und blickte auf ihr Haus. Da packte sie ein Mann am Nacken, warf sie zu Boden und rief: „Was tust du hier? Gehst du wohl oder nicht?“

Sā cintesi ‘‘addhā ime rañño āṇattā bhavissanti, itarathā evaṃ kātuṃ na sakkhissanti, paṇḍitasseva santikaṃ gacchissāmī’’ti. Sā gantvā ‘‘tāta mahosadha, kasmā mama nivesanaṃ bhindāpesī’’ti āha. So tāya saddhiṃ na kathesi, santike ṭhito puriso panassa ‘‘devi, kiṃ kathesī’’ti āha. ‘‘Tāta, mahosadhapaṇḍito kasmā mama gehaṃ bhindāpetī’’ti? ‘‘Vedeharañño vasanaṭṭhānaṃ kātu’’nti. ‘‘Kiṃ, tāta, evaṃ mahante nagare aññattha nivesanaṭṭhānaṃ na labbhatī’’ti maññati. ‘‘Imaṃ satasahassaṃ lañjaṃ gahetvā aññattha gehaṃ kāretū’’ti. ‘‘Sādhu, devi, tumhākaṃ gehaṃ vissajjāpessāmi, lañjassa gahitabhāvaṃ mā kassaci kathayittha. Mā no aññepi lañjaṃ datvā gehāni vissajjāpetukāmā ahesu’’nti. Sādhu, tāta, ‘‘rañño mātā lañjaṃ adāsī’’ti mayhampi lajjanakameva, tasmā na kassaci kathessāmīti. So ‘‘sādhū’’ti tassā santikā satasahassaṃ gahetvā gehaṃ vissajjāpetvā kevaṭṭassa gehaṃ agamāsi. Sopi dvāraṃ gantvā veḷupesikāhi piṭṭhicammuppāṭanaṃ labhitvā gahetabbagahaṇaṃ apassanto puna gehaṃ gantvā satasahassameva adāsi. Etenupāyena sakalanagare gehaṭṭhānaṃ gaṇhantena lañjaṃ gahetvā laddhakahāpaṇānaññeva nava koṭiyo jātā.

Sie dachte: „Gewiss müssen diese Leute vom König beauftragt worden sein, andernfalls könnten sie so etwas nicht wagen. Ich werde zu dem Weisen selbst gehen.“ Sie ging hin und sagte: „Mein Lieber Mahosadha, warum lässt du mein Haus abreißen?“ Er sprach nicht direkt mit ihr, aber ein Mann, der in seiner Nähe stand, fragte sie: „Königin, was sagst du?“ – „Mein Lieber, warum lässt der weise Mahosadha mein Haus abreißen?“ – „Um eine Residenz für den König Videha zu errichten.“ – „Glaubst du nicht, mein Lieber, dass man in einer so großen Stadt nicht auch an einem anderen Ort einen Platz für eine Residenz finden kann? Nimm diese einhunderttausend Kahāpaṇas als Bestechungsgeld und lass das Haus an einem anderen Ort errichten!“ – „Sehr wohl, Königin, ich werde dein Haus verschonen. Aber erzähle niemandem, dass du Bestechungsgeld gegeben hast. Lass nicht zu, dass auch andere uns Bestechungsgeld geben wollen, um ihre Häuser zu retten.“ – „Gut, mein Lieber. Für mich selbst wäre es ja auch beschämend, wenn bekannt würde: ‚Die Königsmutter hat Bestechungsgeld gezahlt‘. Deshalb werde ich es niemandem erzählen.“ Er sagte „Sehr gut“, nahm die einhunderttausend Kahāpaṇas von ihr an, verschonte ihr Haus und ging zum Haus von Kevatta. Auch dieser ging zum Tor, wurde mit Bambusstäben auf den Rücken geschlagen, bis die Haut aufplatzte, und da er keinen anderen Ausweg sah, kehrte er zu seinem Haus zurück und gab ebenfalls einhunderttausend Kahāpaṇas. Mit dieser Methode nahm er beim Inbesitznehmen von Hausplätzen in der ganzen Stadt Bestechungsgelder an, und die so erhaltenen Kahāpaṇas beliefen sich schließlich auf neunzig Millionen.

Mahāsatto sakalanagaraṃ vicaritvā rājakulaṃ agamāsi. Atha naṃ rājā pucchi ‘‘kiṃ, paṇḍita, laddhaṃ te vasanaṭṭhāna’’nti? ‘‘Mahārāja, adentā nāma [Pg.278] natthi, apica kho pana gehesu gayhamānesu kilamanti. Tesaṃ piyavippayogaṃ kātuṃ amhākaṃ ayuttaṃ. Bahinagare gāvutamatte ṭhāne gaṅgāya ca nagarassa ca antare asukaṭṭhāne amhākaṃ rañño vasananagaraṃ karissāmī’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘antonagare yujjhitumpi dukkhaṃ, neva sakasenā, na parasenā ñātuṃ sakkā. Bahinagare pana sukhaṃ yuddhaṃ kātuṃ, tasmā bahinagareyeva te koṭṭetvā māressāmā’’ti tussitvā ‘‘sādhu, paṇḍita, tayā sallakkhitaṭṭhāneyeva kārehī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, ahaṃ kāressāmi, tumhākaṃ pana manussehi dārupaṇṇādīnaṃ atthāya amhākaṃ navakammaṭṭhānaṃ nāgantabbaṃ. Āgacchantā hi kalahaṃ karissanti, teneva tumhākañca amhākañca cittasukhaṃ na bhavissatī’’ti. ‘‘Sādhu, paṇḍita, tena passena nisañcāraṃ kārehī’’ti. ‘‘Deva, amhākaṃ hatthī udakābhiratā udakeyeva kīḷissanti. Udake āvile jāte ‘mahosadhassa āgatakālato paṭṭhāya pasannaṃ udakaṃ pātuṃ na labhāmā’ti sace nāgarā kujjhissanti, tampi sahitabba’’nti. Rājā ‘‘vissatthā tumhākaṃ hatthī kīḷantū’’ti vatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo ito nikkhamitvā mahosadhassa nagaramāpitaṭṭhānaṃ gacchati, tassa sahassadaṇḍo’’ti.

Das Große Wesen wanderte durch die ganze Stadt und begab sich zum Königshof. Da fragte ihn der König: 'Wie ist es, Weiser, hast du eine Wohnstätte gefunden?' – 'O Großkönig, es gibt fürwahr niemanden, der sie uns verweigern würde; doch wenn man ihre Häuser in Besitz nimmt, leiden sie Not. Es ist ungebührlich für uns, sie von dem zu trennen, was ihnen lieb ist. Ich werde die Residenzstadt für unseren König außerhalb der Stadt errichten, in einer Entfernung von etwa einem Gāvuta, an einem bestimmten Ort zwischen dem Ganges und der Stadt.' Als der König dies hörte, dachte er: 'Innerhalb der Stadt zu kämpfen ist mühsam; man kann weder das eigene Heer noch das gegnerische Heer erkennen. Außerhalb der Stadt jedoch ist es leicht zu kämpfen. Deshalb werden wir sie genau außerhalb der Stadt einkesseln und töten.' Erfreut sagte er: 'Gut, Weiser, errichte sie genau an dem Ort, den du ins Auge gefasst hast.' – 'O Großkönig, ich werde sie errichten lassen, doch eure Leute dürfen wegen Holz, Blättern und Ähnlichem nicht zu unserer Baustelle kommen. Denn wenn sie kommen, werden sie Streit anfangen, und dadurch wird weder euer noch unser Geist glücklich sein.' – 'Gut, Weiser, lass jene Seite für jeglichen Verkehr sperren.' – 'O Herr, unsere Elefanten lieben das Wasser und werden genau im Wasser spielen. Wenn das Wasser trüb wird und die Stadtbewohner zornig werden, indem sie sagen: „Seit der Ankunft von Mahosadha bekommen wir kein klares Wasser mehr zu trinken“, so muss auch dies geduldet werden.' Der König sprach: 'Deine Elefanten mögen vertrauensvoll spielen!' und ließ die Trommel in der Stadt schlagen: 'Wer von hier hinausgeht und zu dem Ort geht, an dem Mahosadha die Stadt errichten lässt, dem droht eine Strafe von tausend Münzen.'

Mahāsatto rājānaṃ vanditvā attano parisaṃ ādāya nikkhamitvā yathāparicchinnaṭṭhāne nagaraṃ māpetuṃ ārabhi. Pāragaṅgāya vagguliṃ nāma gāmaṃ kāretvā hatthiassarathavāhanañceva gobalibaddañca tattha ṭhapetvā nagarakaraṇaṃ vicārento ‘‘ettakā idaṃ karontū’’ti sabbakammāni vibhajitvā umaṅgakammaṃ paṭṭhapesi. Mahāumaṅgadvāraṃ gaṅgātitthe ahosi. Saṭṭhimattāni yodhasatāni mahāumaṅgaṃ khaṇanti. Mahantehi cammapasibbakehi vālukapaṃsuṃ haritvā gaṅgāya pātenti. Pātitapātitaṃ paṃsuṃ hatthī maddanti, gaṅgā āḷulā sandati. Nagaravāsino ‘‘mahosadhassa āgatakālato paṭṭhāya pasannaṃ udakaṃ pātuṃ na labhāma, gaṅgā āḷulā sandati, kiṃ nu kho eta’’nti vadanti. Atha nesaṃ paṇḍitassa upanikkhittakapurisā ārocenti ‘‘mahosadhassa kira hatthī udakaṃ kīḷantā gaṅgāya kaddamaṃ karonti, tena gaṅgā āḷulā sandatī’’ti.

Das Große Wesen erwies dem König Ehrerbietung, nahm sein Gefolge mit, zog hinaus und begann, die Stadt an dem festgelegten Ort zu errichten. Er ließ am anderen Ufer des Ganges ein Dorf namens Vagguli erbauen, brachte dort die Elefanten, Pferde, Streitwagen und Reittiere sowie die Rinder und Ochsen unter, plante den Bau der Stadt, teilte alle Arbeiten auf, indem er anordnete: 'So viele sollen dies tun', und leitete die Tunnelarbeiten ein. Der Eingang des Großen Tunnels befand sich an einer Anlegestelle des Ganges. Etwa sechstausend Krieger gruben den Großen Tunnel. Mit großen Ledersäcken schafften sie den Sand und die Erde fort und warfen sie in den Ganges. Die Elefanten zertrampelten die jeweils hineingeworfene Erde, sodass der Ganges trüb dahinfloss. Die Stadtbewohner sagten: 'Seit der Ankunft von Mahosadha bekommen wir kein klares Wasser mehr zu trinken, der Ganges fließt trüb dahin. Was mag das wohl sein?' Da berichteten ihnen die vom Weisen als Spione eingesetzten Männer: 'Es heißt, dass Mahosadhas Elefanten, während sie im Wasser spielen, den Schlamm im Ganges aufwühlen, weshalb der Ganges trüb dahinfließt.'

Bodhisattānaṃ [Pg.279] adhippāyo nāma samijjhati, tasmā umaṅge mūlāni vā khāṇukāni vā marumbāni vā pāsāṇāni vā sabbepi bhūmiyaṃ pavisiṃsu. Jaṅghaumaṅgassa dvāraṃ tasmiṃyeva nagare ahosi. Tīṇi purisasatāni jaṅghaumaṅgaṃ khaṇanti, cammapasibbakehi paṃsuṃharitvā tasmiṃ nagare pātenti. Pātitapātitaṃ udakena maddāpetvā pākāraṃ cinanti, aññāni vā kammāni karonti. Mahāumaṅgassa pavisanadvāraṃ nagare ahosi aṭṭhārasahatthubbedhena yantayuttadvārena samannāgataṃ. Tañhi ekāya āṇiyā akkantāya pidhīyati, ekāya āṇiyā akkantāya vivarīyati. Mahāumaṅgassa dvīsu passesu iṭṭhakāhi cinitvā sudhākammaṃ kāresi, matthake phalakena channaṃ kāretvā ullokaṃ mattikāya limpāpetvā setakammaṃ kāretvā cittakammaṃ kāresi. Sabbāni panettha asīti mahādvārāni catusaṭṭhi cūḷadvārāni ahesuṃ, sabbāni yantayuttāneva. Ekāya āṇiyā akkantāya sabbāneva pidhīyanti, ekāya āṇiyā akkantāya sabbāneva vivarīyanti. Dvīsu passesu anekasatadīpālayā ahesuṃ, tepi yantayuttāyeva. Ekasmiṃ vivariyamāne sabbe vivarīyanti, ekasmiṃ pidhīyamāne sabbe pidhīyanti. Dvīsu passesu ekasatānaṃ khattiyānaṃ ekasatasayanagabbhā ahesuṃ. Ekekasmiṃ gabbhe nānāvaṇṇapaccattharaṇatthataṃ ekekaṃ mahāsayanaṃ samussitasetacchattaṃ, ekekaṃ mahāsayanaṃ nissāya ekekaṃ mātugāmarūpakaṃ uttamarūpadharaṃ patiṭṭhitaṃ. Taṃ hatthena aparāmasitvā ‘‘manussarūpa’’nti na sakkā ñātuṃ, apica umaṅgassa ubhosu passesu kusalā cittakārā nānappakāraṃ cittakammaṃ kariṃsu. Sakkavilāsasinerusattaparibhaṇḍacakkavāḷasāgarasattamahāsara- catumahādīpa-himavanta-anotattasara-manosilātala candimasūriya-cātumahārājikādichakāmāvacarasampattiyopi sabbā umaṅgeyeva dassayiṃsu. Bhūmiyaṃ rajatapaṭṭavaṇṇā vālukā okiriṃsu, upari ullokapadumāni dassesuṃ. Ubhosu passesu nānappakāre āpaṇepi dassayiṃsu. Tesu tesu ṭhānesu gandhadāmapupphadāmādīni olambetvā sudhammādevasabhaṃ viya umaṅgaṃ alaṅkariṃsu.

„Die Absicht der Bodhisattas geht stets in Erfüllung.“ Gemäß diesem Wort versanken im Tunnel alle Wurzeln, Baumstümpfe, Kies und Steine in der Erde. Der Eingang des Seitenkanals befand sich in ebendieser Stadt. Dreihundert Männer gruben den Seitenkanal, trugen die Erde in Ledersäcken hinaus und schütteten sie in der Stadt auf. Jedes Mal, wenn sie aufgeschüttet war, ließen sie sie mit Wasser anfeuchten, um daraus eine Stadtmauer zu bauen, oder verrichteten andere Arbeiten. Der Eingang des großen Tunnels befand sich in der Stadt und war mit einem achtzehn Ellen hohen, mechanisch betriebenen Tor ausgestattet. Wenn man auf einen bestimmten Keil trat, schloss es sich, und wenn man auf einen anderen Keil trat, öffnete es sich. An beiden Seiten des großen Tunnels ließ er Mauern aus Ziegeln errichten und diese verputzen. Oben ließ er ihn mit Holzplanken abdecken, die Decke mit Lehm verputzen, weiß tünchen und mit Malereien verzieren. Insgesamt gab es dort achtzig große Tore und vierundsechzig kleine Tore, die alle mechanisch betrieben wurden. Wenn man auf einen einzigen Keil trat, schlossen sich alle, und wenn man auf einen anderen Keil trat, öffneten sich alle. An beiden Seiten befanden sich viele hundert Lampennischen, die ebenfalls mechanisch betrieben wurden. Wenn eine geöffnet wurde, öffneten sich alle; wenn eine geschlossen wurde, schlossen sich alle. An beiden Seiten befanden sich einhunderteins Schlafgemächer für die einhunderteins Könige. In jedem einzelnen Gemach stand ein großes Bett, das mit verschiedenfarbigen Decken bezogen und von einem weißen Schirm überdacht war. Neben jedem großen Bett stand eine Frauenfigur von erhabener Schönheit. Ohne sie mit der Hand zu berühren, konnte man nicht erkennen, ob es sich um ein künstliches Bild handelte; man hielt sie für eine echte menschliche Gestalt. Zudem schufen geschickte Maler an beiden Seiten des Tunnels vielerlei Gemälde. Sie stellten die Pracht von Sakkas Himmelreich, den Berg Sineru, die sieben Ringgebirge, den Weltengürtel, die Ozeane, die sieben großen Seen, die vier großen Kontinente, das Himavanta-Gebirge, den Anotatta-See, die Zinnober-Felsplatte, Sonne und Mond sowie die sechs Sinneshimmel, beginnend mit dem Reich der vier Großkönige, im Tunnel dar. Auf dem Boden verstreuten sie Sand, der wie Silberplatten glänzte, und an der Decke ließen sie Lotuse darstellen. An beiden Seiten stellten sie auch verschiedene Marktstände dar. An verschiedenen Stellen hängten sie Duftkränze, Blumenkränze und dergleichen auf und schmückten den Tunnel so prachtvoll wie die Sudhammā-Versammlungshalle der Götter.

Tānipi kho tīṇi vaḍḍhakisatāni tīṇi nāvāsatāni bandhitvā niṭṭhitaparikammānaṃ dabbasambhārānaṃ pūretvā gaṅgāya āharitvā paṇḍitassa ārocesuṃ[Pg.280]. Tāni so nagare upayogaṃ netvā ‘‘mayā āṇattadivaseyeva āhareyyāthā’’ti vatvā nāvā paṭicchannaṭṭhāne ṭhapāpesi. Nagare udakaparikhā, kaddamaparikhā, sukkhaparikhāti tisso parikhāyo kāresi. Aṭṭhārasahattho pākāro gopuraṭṭālako rājanivesanāni hatthisālādayo pokkharaṇiyoti sabbametaṃ niṭṭhaṃ agamāsi. Iti mahāumaṅgo jaṅghaumaṅgo nagaranti sabbametaṃ catūhi māsehi niṭṭhitaṃ. Atha mahāsatto catumāsaccayena rañño āgamanatthāya dūtaṃ pāhesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Auch jene dreihundert Zimmerleute bauten dreihundert Boote, beluden sie vollauf mit fertig bearbeitetem Bauholz, brachten sie über den Ganges und berichteten dem Weisen davon. Er ließ diese Baumaterialien für die Stadt verwenden, befahl ihnen: „Bringt sie erst an dem Tag herbei, an dem ich es euch auftrage“, und ließ die Boote an einem verborgenen Ort verankern. In der Stadt ließ er drei Gräben anlegen: einen Wassergraben, einen Schlammgraben und einen Trockengraben. Die achtzehn Ellen hohe Stadtmauer, die Tortürme, die königlichen Paläste, die Elefantenställe und dergleichen sowie die Teiche – all dies wurde fertiggestellt. So wurden der große Tunnel, der Seitenkanal und die Stadt in vier Monaten vollständig vollendet. Nach Ablauf der vier Monate sandte das Große Wesen einen Boten ab, um den König zur Abreise aufzufordern. Um diese Angelegenheit zu erklären, sprach der Meister:

637.

637.

‘‘Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Athassa pāhiṇī dūtaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ;

Ehi dāni mahārāja, māpitaṃ te nivesana’’nti.

„Nachdem ich die Paläste für den ruhmreichen Vedeha erbaut hatte, sandte ich einen Boten zum Vedeha-König, dem Beherrscher von Mithilā: ‚Komm nun, o großer König, dein erbauter Palast ist bereit!‘“

Tattha pāhiṇīti pesesi.

Hierbei bedeutet „pāhiṇi“: er sandte.

Rājā dūtassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhacitto hutvā mahantena parivārena nagarā nikkhami. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als der König die Worte des Boten hörte, wurde sein Herz von Freude erfüllt, und er zog mit großem Gefolge aus der Stadt aus. Um diese Angelegenheit zu erklären, sprach der Meister:

638.

638.

‘‘Tato ca rājā pāyāsi, senāya caturaṅgiyā;

Anantavāhanaṃ daṭṭhuṃ, phītaṃ kapiliyaṃ pura’’nti.

„Daraufhin brach der König mit seiner viergliedrigen Armee auf, um die reiche Stadt Kapiliya mit ihren unzähligen Reit- und Lasttieren zu sehen.“

Tattha anantavāhananti aparimitahatthiassādivāhanaṃ. Kapiliyaṃ puranti kapilaraṭṭhe māpitaṃ nagaraṃ.

Hierbei bedeutet „anantavāhanaṃ“: mit unzähligen Fahrzeugen wie Elefanten, Pferden und so weiter. „Kapiliyaṃ puraṃ“ bedeutet: die im Lande Kapila erbaute Stadt.

So anupubbena gantvā gaṅgātīraṃ pāpuṇi. Atha naṃ mahāsatto paccuggantvā attanā katanagaraṃ pavesesi. So tattha pāsādavaragato nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā thokaṃ vissamitvā sāyanhasamaye attano āgatabhāvaṃ ñāpetuṃ cūḷanirañño dūtaṃ pesesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Er reiste etappenweise weiter und erreichte das Ufer des Ganges. Da ging ihm das Große Wesen entgegen und führte ihn in die von ihm erbaute Stadt. Dort angekommen, betrat er den prächtigen Palast, genoss Speisen von erlesenstem Geschmack, ruhte sich ein wenig aus und sandte am Abend einen Boten zum König Cūḷani, um seine Ankunft anzukündigen. Um diese Angelegenheit zu erklären, sprach der Meister:

639.

639.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, brahmadattassa pāhiṇi;

Āgatosmi mahārāja, tava pādāni vandituṃ.

„Und nachdem er dorthin gelangt war, sandte er eine Botschaft an Brahmadatta: ‚Ich bin gekommen, o großer König, um deine Füße zu verehren.

640.

640.

‘‘Dadāhi dāni me bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti.

„Gib mir nun meine Gemahlin, die Frau, die an all ihren Gliedern schön ist, geschmückt mit Goldschmuck, angeführt von einer Schar von Mägden!‘“

Tattha [Pg.281] vanditunti vedeho mahallako, cūḷanirājā tassa puttanattamattopi na hoti, kilesavasena mucchito pana hutvā ‘‘jāmātarena nāma sasuro vandanīyo’’ti cintetvā tassa cittaṃ ajānantova vandanasāsanaṃ pahiṇi. Dadāhi dānīti ahaṃ tayā ‘‘dhītaraṃ dassāmī’’ti pakkosāpito, taṃ me idāni dehīti pahiṇi. Suvaṇṇena paṭicchannanti suvaṇṇālaṅkārena paṭimaṇḍitaṃ.

Hierbei bedeutet „vandituṃ“ (zu verehren): Vedeha war alt, und König Cūḷani war jung genug, um sein Sohn oder Enkel zu sein. Doch von Sinneslust verblendet dachte er: „Ein Schwiegersohn muss fürwahr seinen Schwiegervater verehren“, und sandte, ohne dessen wahre Absichten zu kennen, die Botschaft der Ehrerbietung. „Dadāhi dānī“ (gib nun) bedeutet: „Ich wurde von dir hergerufen mit dem Versprechen: ‚Ich werde dir meine Tochter geben‘, so gib sie mir nun.“ „Suvaṇṇena paṭicchannaṃ“ bedeutet: reich geschmückt mit goldenem Schmuck.

Cūḷanirājā dūtassa vacanaṃ sutvā somanassappatto ‘‘idāni me paccāmitto kuhiṃ gamissati, ubhinnampi nesaṃ sīsāni chinditvā jayapānaṃ pivissāmā’’ti cintetvā kevalaṃ somanassaṃ dassento dūtassa sakkāraṃ katvā anantaraṃ gāthamāha –

Als König Cūḷani die Worte des Boten hörte, wurde er von Freude erfüllt und dachte: „Wohin will mein Feind jetzt noch entkommen? Ich werde ihnen beiden den Kopf abschlagen und den Siegestrunk trinken!“ Doch er täuschte Freude vor, erwies dem Boten Ehre und sprach daraufhin folgende Strophe:

641.

641.

‘‘Svāgataṃ teva vedeha, atho te adurāgataṃ;

Nakkhattaññeva paripuccha, ahaṃ kaññaṃ dadāmi te;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti.

„Willkommen sei Vedeha, fürwahr, es ist kein ungünstiges Kommen für dich! Erkundige dich nur nach der günstigen Sternenkonstellation; ich werde dir das Mädchen geben, reich geschmückt mit goldenem Schmuck, angeführt von einer Schar von Mägden.“

Tattha vedehāti vedehassa sāsanaṃ sutvā taṃ purato ṭhitaṃ viya ālapati. Atha vā ‘‘evaṃ brahmadattena vuttanti vadehī’’ti dūtaṃ āṇāpento evamāha.

Hierbei bedeutet „vedehā“: Nachdem er die Botschaft des Vedeha gehört hatte, sprach er ihn an, als stünde er vor ihm. Oder aber, er befahl dem Boten und sprach so: „Sage ihm: ‚So hat Brahmadatta gesprochen‘.“

Taṃ sutvā dūto vedehassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, maṅgalakiriyāya anucchavikaṃ nakkhattaṃ kira jānāhi, rājā te dhītaraṃ detī’’ti āha. So ‘‘ajjeva nakkhattaṃ sobhana’’nti puna dūtaṃ pahiṇi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als der Bote dies gehört hatte, ging er zu Vedeha und sagte: „O Herr, bringe bitte in Erfahrung, welche Sternenkonstellation für die Hochzeitszeremonie geeignet ist, denn der König gibt dir seine Tochter.“ Dieser sandte den Boten erneut zurück mit den Worten: „Noch heute ist die Sternenkonstellation günstig.“ Um diese Angelegenheit zu erklären, sprach der Meister:

642.

642.

‘‘Tato ca rājā vedeho, nakkhattaṃ paripucchatha;

Nakkhattaṃ paripucchitvā, brahmadattassa pāhiṇi.

Daraufhin erkundigte sich König Vedeha nach der Konstellation; nachdem er sich nach der Konstellation erkundigt hatte, sandte er eine Botschaft an Brahmadatta.

643.

643.

‘‘Dadāhi dāni me bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti.

„Gib mir nun meine Gattin, das an allen Gliedern schöne Weib, das in Gold gehüllt und von einer Schar von Dienerinnen begleitet ist!“

Cūḷanirājāpi –

Auch König Cūḷanī sprach:

644.

644.

‘‘Dadāmi dāni te bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti. –

„Ich gebe dir nun deine Gattin, das an allen Gliedern schöne Weib, das in Gold gehüllt und von einer Schar von Dienerinnen begleitet ist.“

Imaṃ [Pg.282] gāthaṃ vatvā ‘‘idāni pesemi, idāni pesemī’’ti musāvādaṃ katvā ekasatarājūnaṃ saññaṃ adāsi ‘‘aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya saddhiṃ sabbe yuddhasajjā hutvā nikkhamantu, ajja ubhinnampi paccatthikānaṃ sīsāni chinditvā sve jayapānaṃ pivissāmā’’ti. Te sabbepi nikkhamiṃsu. Sayaṃ nikkhanto pana mātaraṃ calākadeviñca aggamahesiṃ, nandādeviñca, puttaṃ pañcālacandañca, dhītaraṃ pañcālacandiñcāti cattāro jane orodhehi saddhiṃ pāsāde nivāsāpetvā nikkhami. Bodhisattopi vedeharañño ceva tena saddhiṃ āgatasenāya ca mahantaṃ sakkāraṃ kāresi. Keci manussā suraṃ pivanti, keci macchamaṃsādīni khādanti, keci dūramaggā āgatattā kilantā sayanti. Videharājā pana senakādayo cattāro paṇḍite gahetvā amaccagaṇaparivuto alaṅkatamahātale nisīdi.

Nachdem er diese Strophe gesprochen und die Lüge ausgesprochen hatte: „Jetzt sende ich sie, jetzt sende ich sie!“, gab er den einhundertundeins Königen das Signal: „Zieht alle, gerüstet zum Kampf, zusammen mit einem Heer von achtzehn Akkhobhaṇīs aus! Heute werden wir die Köpfe beider Feinde abschlagen und morgen den Siegestrunk trinken!“ Sie alle zogen aus. Er selbst aber zog aus, nachdem er seine Mutter Calākadevī, die Hauptkönigin Nandādevī, seinen Sohn Pañcālacanda und seine Tochter Pañcālacandī – diese vier Personen – zusammen mit dem Harem im Palast zurückgelassen hatte. Auch der Bodhisatta ließ König Vedeha sowie dem mit ihm gekommenen Heer eine große Bewirtung zukommen. Einige Menschen tranken Sura-Trank, einige aßen Fisch, Fleisch und anderes, und einige, die vom weiten Weg erschöpft waren, legten sich schlafen. König Vedeha aber nahm die vier Weisen, Senaka und die anderen, zu sich und setzte sich, umgeben von der Schar seiner Minister, auf die prächtig geschmückte Terrasse.

Cūḷanirājāpi aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya sabbaṃ taṃ nagaraṃ tisantiṃ catusaṅkhepaṃ parikkhipitvā anekasatasahassāhi ukkāhi dhāriyamānāhi aruṇe uggacchanteyeva gahaṇasajjo hutvā aṭṭhāsi. Taṃ ñatvā mahāsatto attano yodhānaṃ tīṇi satāni pesesi ‘‘tumhe jaṅghaumaṅgena gantvā rañño mātarañca aggamahesiñca puttañca dhītarañca jaṅghaumaṅgena ānetvā mahāumaṅgena netvā umaṅgadvārato bahi akatvā antoumaṅgeyeva ṭhapetvā yāva amhākaṃ āgamanā rakkhantā tattha ṭhatvā amhākaṃ āgamanakāle umaṅgā nīharitvā umaṅgadvāre mahāvisālamāḷake ṭhapethā’’ti. Te tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā jaṅghaumaṅgena gantvā sopānapādamūle phalakasantharaṇaṃ ugghāṭetvā sopānapādamūle sopānasīse mahātaleti ettake ṭhāne ārakkhamanusse ca khujjādiparicārikāyo ca hatthapādesu bandhitvā mukhañca pidahitvā tattha tattha paṭicchannaṭṭhāne ṭhapetvā rañño paṭiyattaṃ khādanīyabhojanīyaṃ kiñci khāditvā kiñci bhinditvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā aparibhogaṃ katvā chaḍḍetvā uparipāsādaṃ abhiruhiṃsu. Tadā calākadevī nandādeviñca rājaputtañca rājadhītarañca gahetvā ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti maññamānā attanā saddhiṃ ekasayaneyeva sayāpesi. Te yodhā gabbhadvāre ṭhatvā pakkosiṃsu. Sā nikkhamitvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Devi, amhākaṃ rājā vedehañca mahosadhañca jīvitakkhayaṃ pāpetvā sakalajambudīpe [Pg.283] ekarajjaṃ katvā ekasatarājaparivuto mahantena yasena ajja mahājayapānaṃ pivanto tumhe cattāropi jane gahetvā ānehī’’ti amhe pahiṇīti.

Auch König Cūḷanī umzingelte mit einem Heer von achtzehn Akkhobhaṇīs jene ganze Stadt an drei Seiten in vierfacher Aufstellung und stand da, bereit zum Angriff, während viele Hunderttausend Fackeln getragen wurden, gerade als das Morgenrot anbrach. Als das große Wesen dies erkannte, sandte er dreihundert seiner Krieger aus und sprach: „Geht durch den engen Tunnel, bringt die Mutter, die Hauptkönigin, den Sohn und die Tochter des Königs durch den engen Tunnel herbei, führt sie durch den großen Tunnel, lasst sie nicht aus dem Tunnelportal hinausgehen, sondern behaltet sie im Inneren des Tunnels und bewacht sie dort bis zu unserer Ankunft; wenn wir dann kommen, bringt sie aus dem Tunnel heraus und stellt sie auf dem großen, weiten Vorplatz am Tunneleingang auf!“ Sie nahmen seine Worte an, gingen durch den engen Tunnel, hoben die Bodendielen am Fuß der Treppe empor und fesselten an den Stellen am Fuß der Treppe, am Kopf der Treppe und auf der oberen Etage die Wachen sowie die buckligen und anderen Dienerinnen an Händen und Füßen, knebelten ihre Münder und brachten sie an verschiedenen verborgenen Orten unter. Dann aßen sie einen Teil der für den König zubereiteten Speisen und Getränke, zerstörten und zertrümmerten den Rest völlig, machten ihn unbrauchbar, warfen ihn weg und stiegen in das obere Stockwerk des Palastes hinauf. Zu jener Zeit hatte Calākadevī die Königin Nandādevī, den Prinzen und die Prinzessin zu sich genommen und sie, in dem Gedanken „Wer weiß, was geschehen wird?“, mit sich in einem einzigen Bett schlafen gelegt. Die Krieger stellten sich vor die Tür des Gemachs und riefen. Sie kam heraus und fragte: „Was ist los, meine Lieben?“ Sie sprachen: „Königin, unser König hat Vedeha und Mahosadha ums Leben gebracht, die Alleinherrschaft über ganz Jambudīpa angetreten und trinkt heute, umgeben von einhundertundeins Königen, in großem Glanz den großen Siegestrunk. Er hat uns gesandt mit den Worten: ‚Bringt alle vier Personen herbei!‘“

Tepi tesaṃ vacanaṃ saddahitvā pāsādā otaritvā sopānapādamūlaṃ agamiṃsu. Atha ne gahetvā jaṅghaumaṅgaṃ pavisiṃsu. Te āhaṃsu ‘‘mayaṃ ettakaṃ kālaṃ idha vasantā imaṃ vīthiṃ na otiṇṇapubbā’’ti. ‘‘Devi, imaṃ vīthiṃ na sabbadā otaranti, maṅgalavīthi nāmesā, ajja maṅgaladivasabhāvena rājā iminā maggena ānetuṃ āṇāpesī’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ saddahiṃsu. Athekacce te cattāro gahetvā gacchiṃsu. Ekacce nivattitvā rājanivesane ratanagabbhe vivaritvā yathicchitaṃ ratanasāraṃ gahetvā āgamiṃsu. Itarepi cattāro khattiyā purato mahāumaṅgaṃ patvā alaṅkatadevasabhaṃ viya umaṅgaṃ disvā ‘‘rañño atthāya sajjita’’nti saññaṃ kariṃsu. Atha ne gaṅgāya avidūraṭhānaṃ netvā antoumaṅgeyeva alaṅkatagabbhe nisīdāpetvā ekacce ārakkhaṃ gahetvā acchiṃsu. Ekacce tesaṃ ānītabhāvaṃ ñāpetuṃ gantvā bodhisattassa ārocesuṃ. So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘idāni me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti somanassajāto rañño santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājāpi kilesāturatāya ‘‘idāni me dhītaraṃ pesessati, idāni me dhītaraṃ pesessatī’’ti pallaṅkato uṭṭhāya vātapānena olokento anekehi ukkāsatasahassehi ekobhāsaṃ jātaṃ nagaraṃ mahatiyā senāya parivutaṃ disvā āsaṅkitaparisaṅkito ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti paṇḍitehi saddhiṃ mantento gāthamāha –

Auch sie glaubten ihren Worten, stiegen vom Palast hinab und gingen zum Fuß der Treppe. Daraufhin nahmen die Krieger sie und betraten den engen Tunnel. Sie sprachen: „Obwohl wir so lange Zeit hier gelebt haben, sind wir diesen Weg noch nie hinabgegangen.“ — „Königin, diesen Weg begeht man nicht allzeit; dies ist der sogenannte Festweg. Da heute ein Glückstag ist, hat der König befohlen, euch auf diesem Weg herbeizuführen.“ Sie glaubten ihren Worten. Dann gingen einige von ihnen voraus und führten die vier mit sich. Einige kehrten um, brachen die Schatzkammern in der königlichen Residenz auf, nahmen die besten Juwelen nach Belieben mit und kamen zurück. Auch die anderen vier Adligen erreichten weiter vorn den großen Tunnel; als sie den Tunnel erblickten, der wie eine geschmückte Götterversammlungshalle glänzte, dachten sie: „Dies wurde für den König hergerichtet.“ Dann führten die Krieger sie an eine Stelle nicht weit vom Ganges entfernt, ließen sie in einer prächtig geschmückten Kammer im Inneren des Tunnels Platz nehmen, und einige blieben zurück, um Wache zu halten. Einige gingen hin, um zu berichten, dass sie herbeigeholt worden waren, und informierten den Bodhisatta. Als er ihre Worte hörte, dachte er voller Freude: „Jetzt wird mein Wunsch in Erfüllung gehen!“, begab sich zum König und stellte sich beiseite. Auch der König, von Begierde getrieben, dachte: „Jetzt wird er mir seine Tochter senden, jetzt wird er mir seine Tochter senden!“, erhob sich von seinem Thron und blickte aus dem Fenster. Als er die Stadt, die durch viele Hunderttausend Fackeln hell erleuchtet und von einem gewaltigen Heer umzingelt war, erblickte, geriet er in große Angst und Zweifel, beriet sich mit den Weisen und sprach diese Strophe:

645.

645.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā tiṭṭhanti vammitā;

Ukkā padittā jhāyanti, kiṃ nu maññanti paṇḍitā’’ti.

„Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten – das Heer steht gerüstet da; entzündete Fackeln brennen. Was meinen wohl die Weisen dazu?“

Tattha kiṃ nu maññantīti cūḷanirājā amhākaṃ tuṭṭho, udāhu kuddho, kiṃ nu paṇḍitā maññantīti pucchi.

Darin bedeutet „Was meinen sie wohl?“: Er fragte: „Ist König Cūḷanī uns wohlgesinnt oder ist er zornig? Was meinen wohl die Weisen dazu?“

Taṃ sutvā senako āha – ‘‘mā cintayittha, mahārāja, atibahū ukkā paññāyanti, rājā tumhākaṃ dātuṃ dhītaraṃ gahetvā eti maññe’’ti. Pukkusopi [Pg.284] ‘‘tumhākaṃ āgantukasakkāraṃ kātuṃ ārakkhaṃ gahetvā ṭhito bhavissatī’’ti āha. Evaṃ tesaṃ yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ kathayiṃsu. Rājā pana ‘‘asukaṭṭhāne senā tiṭṭhantu, asukaṭṭhāne ārakkhaṃ gaṇhatha, appamattā hothā’’ti vadantānaṃ saddaṃ sutvā olokento sannaddhapañcāvudhaṃ senaṃ passitvā maraṇabhayabhīto hutvā mahāsattassa kathaṃ paccāsīsanto itaraṃ gāthamāha –

Als Senaka dies hörte, sprach er: „Sorgt Euch nicht, o Großkönig! Sehr viele Fackeln sind zu sehen; ich glaube, der König kommt und bringt seine Tochter mit, um sie Euch zu geben.“ Auch Pukkusa sprach: „Er wird Aufstellung genommen haben, um Wache zu halten und Euch einen gastfreundlichen Empfang zu bereiten.“ So sagten sie jeweils das, was ihnen gefiel. Der König jedoch hörte die Stimmen derer, die riefen: „An jener Stelle soll das Heer stehen! An jener Stelle bezieht Wache! Seid wachsam!“ Als er hinblickte und das mit den fünf Waffen gerüstete Heer sah, geriet er in Todesangst. In der Hoffnung auf ein Wort des Bodhisatta sprach er die andere Strophe:

646.

646.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā tiṭṭhanti vammitā;

Ukkā padittā jhāyanti, kiṃ nu kāhanti paṇḍitā’’ti.

„Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten – das Heer steht gerüstet da; entzündete Fackeln brennen. Was werden nun die Weisen tun?“

Tattha kiṃ nu kāhanti paṇḍitāti paṇḍita, kiṃ nāma cintesi, imā senā amhākaṃ kiṃ karissantīti.

Darin bedeutet 'Was werden nun die Weisen tun?': 'O Weiser, was denkst du wohl, was werden diese Heere mit uns tun?'

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘imaṃ andhabālaṃ thokaṃ santāsetvā pacchā mama paññābalaṃ dassetvā assāsessāmī’’ti cintetvā āha –

Als das große Wesen dies hörte, dachte er: 'Ich will diesen blinden Toren ein wenig in Schrecken versetzen, und ihm erst danach die Kraft meiner Weisheit zeigen und ihn trösten', und so sprach er:

647.

647.

‘‘Rakkhati taṃ mahārāja, cūḷaneyyo mahabbalo;

Paduṭṭho brahmadattena, pāto taṃ ghātayissatī’’ti.

»Er belagert dich, o großer König, der mächtige Cūḷaneyya; der boshafte Brahmadatta wird dich am Morgen töten.«

Taṃ sutvā sabbe maraṇabhayatajjitā jātā. Rañño kaṇḍo sussi mukhe kheḷo parichijji, sarīre dāho uppajji. So maraṇabhayabhīto paridevanto dve gāthā āha –

Als sie das hörten, wurden alle von Todesfurcht gepackt. Dem König vertrocknete die Kehle, der Speichel versiegte in seinem Mund, und in seinem Körper stieg eine brennende Hitze auf. Von Todesfurcht geängstigt, wehklagte er und sprach diese zwei Strophen:

648.

648.

‘‘Ubbedhati me hadayaṃ, mukhañca parisussati;

Nibbutiṃ nādhigacchāmi, aggidaḍḍhova ātape.

»Mein Herz zittert vor Angst, und mein Mund trocknet völlig aus; ich finde keine Beruhigung, wie einer, der vom Feuer verbrannt wird in der Hitze.

649.

649.

‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, attho jhāyati no bahi;

Evampi hadayaṃ mayhaṃ, anto jhāyati no bahī’’ti.

»Wie die Schmiedeglut der Schmiede im Inneren brennt und nicht nach außen hin, so brennt auch mein Herz im Inneren und nicht nach außen.«

Tattha ubbedhatīti tāta mahosadhapaṇḍita, hadayaṃ me mahāvātappaharitaṃ viya pallavaṃ kampati. Anto jhāyatīti so ‘‘ukkā viya mayhaṃ hadayamaṃsaṃ abbhantare jhāyati, bahi pana na jhāyatī’’ti paridevati.

Darin bedeutet 'ubbedhati': 'O mein lieber Weiser Mahosadha, mein Herz zittert wie ein junges Blatt, das von einem starken Wind getroffen wird.' 'Anto jhāyati': Er beklagt sich: 'Wie eine Schmiedeglut brennt das Fleisch meines Herzens im Inneren, nach außen hin aber brennt es nicht.'

Mahāsatto tassa paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ andhabālo aññesu divasesu mama vacanaṃ na akāsi, bhiyyo naṃ niggaṇhissāmī’’ti cintetvā āha –

Als das große Wesen seine Klagerufe hörte, dachte er: 'Dieser blinde Tor hat an anderen Tagen nicht auf meine Worte gehört; ich will ihn noch weiter zurechtweisen', und er sprach:

650.

650.

‘‘Pamatto [Pg.285] mantanātīto, bhinnamantosi khattiya;

Idāni kho taṃ tāyantu, paṇḍitā mantino janā.

»Du bist nachlässig, hast den Rat missachtet und deinen Plan vereitelt, o Khattiya; mögen dich nun jene weisen Ratgeber beschützen!

651.

651.

‘‘Akatvāmaccassa vacanaṃ, atthakāmahitesino;

Attapītirato rājā, migo kūṭeva ohito.

Da er nicht auf das Wort des Ministers hörte, der sein Bestes und sein Wohl wünschte, ist der König, der nur an seinem eigenen Vergnügen Gefallen fand, wie ein Hirsch, der in eine Falle geraten ist.

652.

652.

‘‘Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ;

Āmagiddho na jānāti, maccho maraṇamattano.

Wie ein Fisch, der gierig nach Fleisch den gebogenen Angelhaken nicht erkennt, der mit Fleisch bedeckt ist, und so seinen eigenen Tod nicht ahnt,

653.

653.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, cūḷaneyyassa dhītaraṃ;

Kāmagiddho na jānāsi, macchova maraṇamattano.

ebenso hast du, o König, aus Gier nach der Tochter des Cūḷaneyya deinen eigenen Untergang nicht erkannt, genau wie jener Fisch.

654.

654.

‘‘Sace gacchasi pañcālaṃ, khippamattaṃ jahissasi;

Migaṃ panthānubandhaṃva, mahantaṃ bhayamessati.

Wenn du nach Pañcāla gehst, wirst du schnell dein Leben verlieren; wie ein Wild, das auf dem Pfad gejagt wird, wird dich große Furcht überkommen.

655.

655.

‘‘Anariyarūpo puriso janinda, ahīva ucchaṅgagato ḍaseyya;

Na tena mittiṃ kayirātha dhīro, dukkho have kāpurisena saṅgamo.

Ein unedler Mensch, o Herr der Menschen, beißt wie eine Schlange, die man auf den Schoß genommen hat; mit einem solchen sollte ein Weiser keine Freundschaft schließen, denn wahrlich, der Umgang mit einem gemeinen Menschen bringt nur Leid.

656.

656.

‘‘Yadeva jaññā purisaṃ janinda, sīlavāyaṃ bahussuto;

Teneva mittiṃ kayirātha dhīro, sukho have sappurisena saṅgamo’’ti.

Wenn man aber erkennt, o Herr der Menschen: 'Dieser Mann ist tugendhaft und gelehrt', mit eben diesem sollte ein Weiser Freundschaft schließen, denn wahrlich, der Umgang mit einem edlen Menschen bringt Glück.«

Tattha pamattoti mahārāja, tvaṃ kāmena pamatto. Mantanātītoti mayā anāgatabhayaṃ disvā paññāya paricchinditvā mantitamantanaṃ atikkamanto. Bhinnamantoti mantanātikkantattāyeva bhinnamanto, yo vā te senakādīhi saddhiṃ manto gahito, eso bhinnotipi bhinnamantosi jāto. Paṇḍitāti ime senakādayo cattāro janā idāni taṃ rakkhantu, passāmi nesaṃ balanti dīpeti. Akatvāmaccassāti mama uttamaamaccassa vacanaṃ akatvā. Attapītiratoti attano kilesapītiyā abhirato hutvā. Migo kūṭeva ohitoti yathā nāma nivāpalobhena āgato migo kūṭapāse bajjhati, evaṃ mama vacanaṃ aggahetvā ‘‘pañcālacandiṃ [Pg.286] labhissāmī’’ti kilesalobhena āgantvā idāni kūṭapāse baddho migo viya jātosīti.

Darin bedeutet 'pamatto': O großer König, du warst nachlässig durch deine Begierde. 'Mantanātīto': Du hast den Rat überschritten, den ich nach dem Erkennen der zukünftigen Gefahr mit Weisheit abgewogen und beschlossen hatte. 'Bhinnamanto': Eben weil du den Rat überschritten hast, hast du einen vereitelten Plan; oder aber der Ratschluss, den du mit Senaka und den anderen gefasst hast, ist gescheitert; daher bist du 'einer mit vereiteltem Plan'. 'Paṇḍitā': 'Mögen dich nun diese vier Personen wie Senaka und die anderen beschützen, ich will mal ihre Kraft sehen', so wird dies verdeutlicht. 'Akatvāmaccassa': Ohne auf das Wort von mir, deinem höchsten Minister, zu hören. 'Attapītirato': Gefallen findend an der eigenen Lust der Befleckungen. 'Migo kūṭeva ohito': Wie ein Wild, das aus Gier nach Futter herbeikommt und in einer Schlinge gefangen wird, so hast du mein Wort missachtet und bist aus Gier nach Befleckung im Gedanken 'Ich werde Pañcālacandī erlangen' hergekommen und bist nun wie ein Wild, das in einer Falle festsitzt.

‘‘Yathāpi macco’’ti gāthādvayaṃ ‘‘tadā mayā ayaṃ upamā ābhatā’’ti dassetuṃ vuttaṃ. ‘‘Sace gacchasī’’ti gāthāpi ‘‘na kevalaṃ ettakameva, imampi ahaṃ āhari’’nti dassetuṃ vuttā. Anariyarūpoti kevaṭṭabrāhmaṇasadiso asappurisajātiko nillajjapuriso. Na tena mittinti tādisena saddhiṃ mittidhammaṃ na kayirātha, tvaṃ pana kevaṭṭena saddhiṃ mittidhammaṃ katvā tassa vacanaṃ gaṇhi. Dukkhoti evarūpena saddhiṃ saṅgamo nāma ekavārampi kato idhalokepi paralokepi mahādukkhāvahanato dukkho nāma hoti. Yadevāti yaṃ eva, ayameva vā pāṭho. Sukhoti idhalokepi paralokepi sukhoyeva.

Die zwei Strophen beginnend mit 'Yathāpi macco' wurden gesprochen, um zu zeigen: 'Damals habe ich dieses Gleichnis vorgebracht.' Auch die Strophe 'Sace gacchasi' wurde gesprochen, um zu zeigen: 'Nicht nur so viel, sondern auch dies habe ich vorgebracht.' 'Anariyarūpo': Ein schamloser Mensch von unedler Herkunft wie der Brahmane Kevaṭṭa. 'Na tena mittiṃ': Mit einem solchen Menschen sollte man keine Freundschaft pflegen; du aber hast mit Kevaṭṭa Freundschaft geschlossen und sein Wort angenommen. 'Dukkho': Die Gemeinschaft mit solch einem Menschen, selbst wenn sie nur einmal eingegangen wird, wird 'leidvoll' genannt, weil sie sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt großes Leid bringt. 'Yadeva': 'genau den', oder dies ist die Lesart. 'Sukho': Bringt wahrlich Glück sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt.

Atha naṃ ‘‘puna evarūpaṃ karissatī’’ti suṭṭhutaraṃ niggaṇhanto pubbe raññā kathitakathaṃ āharitvā dassento –

Um ihn nun noch gründlicher zurechtzuweisen, damit er 'so etwas in Zukunft nicht wieder tut', hielt er ihm die früheren Worte des Königs vor Augen und sprach:

657.

657.

‘‘Bālo tuvaṃ eḷamūgosi rāja, yo uttamatthāni mayī lapittho;

Kimevahaṃ naṅgalakoṭivaḍḍho, atthāni jānāmi yathāpi aññe.

»'Ein Tor bist du, ein Stumpfsinniger, o König, der du mit mir über die höchsten Dinge sprichst! Wie sollte ich, der ich am Pflugsterz aufgewachsen bin, diese Belange verstehen wie die anderen?

658.

658.

‘‘Imaṃ gale gahetvāna, nāsetha vijitā mama;

Yo me ratanalābhassa, antarāyāya bhāsatī’’ti. –

Ergreift diesen am Halse und vertreibt ihn aus meinem Reich, der da spricht, um den Gewinn meines Juwels zu vereiteln!'«

Imā dve gāthā vatvā ‘‘mahārāja, ahaṃ gahapatiputto, yathā tava aññe senakādayo paṇḍitā atthāni jānanti, tathā kimeva ahaṃ jānissaṃ, agocaro esa mayhaṃ, gahapatisippamevāhaṃ jānāmi, ayaṃ attho senakādīnaṃ paṇḍitānaṃ pākaṭo hoti, ajja te aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya parivāritassa senakādayo avassayā hontu, maṃ pana gīvāyaṃ gahetvā nikkaḍḍhituṃ āṇāpesi, idāni maṃ kasmā pucchasī’’ti evaṃ suniggahitaṃ niggaṇhi.

Nachdem er diese zwei Strophen gesprochen hatte, wies er ihn entschieden zurecht, indem er sprach: 'O großer König, ich bin der Sohn eines Hausvaters. Wie sollten wohl andere Weise wie Senaka und die übrigen die Staatsangelegenheiten verstehen, und wie sollte ich sie verstehen? Dies liegt außerhalb meines Bereichs. Ich verstehe nur das Handwerk eines Hausvaters. Diese Angelegenheit ist den Weisen wie Senaka und den anderen wohlbekannt. Mögen heute Senaka und die anderen deine Zuflucht sein, da du von einem Heer von achtzehn Akkhobhaṇīs umzingelt bist! Du aber hast befohlen, mich am Hals zu packen und hinauszuwerfen. Warum fragst du mich nun?'

Taṃ sutvā rājā cintesi ‘‘paṇḍito mayā kathitadosameva katheti. Pubbeva hi idaṃ anāgatabhayaṃ jāni, tena maṃ ativiya niggaṇhāti, na kho [Pg.287] panāyaṃ ettakaṃ kālaṃ nikkammakova acchissati, avassaṃ iminā mayhaṃ sotthibhāvo kato bhavissatī’’ti. Atha naṃ pariggaṇhanto dve gāthā abhāsi –

Als der König dies hörte, dachte er: 'Der Weise hält mir nur meine eigenen Verfehlungen vor. Er sah diese zukünftige Gefahr ja bereits im Voraus voraus, weshalb er mich nun so sehr tadelt. Aber er wird in einer solchen Zeit gewiss nicht untätig bleiben; er wird sicherlich für mein Wohlergehen gesorgt haben.' Daraufhin besänftigte er ihn und sprach diese zwei Strophen:

659.

659.

‘‘Mahosadha atītena, nānuvijjhanti paṇḍitā,Kiṃ maṃ assaṃva sambaddhaṃ, patodeneva vijjhasi.

»O Mahosadha, die Weisen halten einem die Vergangenheit nicht vor. Warum stichst du auf mich ein wie auf ein angebundenes Pferd mit dem Treibstachel?

660.

660.

‘‘Sace passasi mokkhaṃ vā, khemaṃ vā pana passasi;

Teneva maṃ anusāsa, kiṃ atītena vijjhasī’’ti.

Wenn du einen Ausweg siehst oder Sicherheit erkennst, dann weise mich eben darin an! Warum quälst du mich mit der Vergangenheit?«

Tattha nānuvijjhantīti atītadosaṃ gahetvā mukhasattīhi na vijjhanti. Assaṃva sambaddhanti sattusenāya parivutattā suṭṭhu bandhitvā ṭhapitaṃ assaṃ viya kiṃ maṃ vijjhasi. Teneva manti evaṃ te mokkho bhavissati, evaṃ khemanti teneva sotthibhāvena maṃ anusāsa assāsehi, tañhi ṭhapetvā aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthīti.

Darin bedeutet 'nānuvijjhanti': Sie greifen keine vergangenen Fehler auf und verletzen einen nicht mit den Lanzen ihrer Worte. 'Assaṃva sambaddhaṃ': Warum stachst du auf mich ein, wie auf ein Pferd, das fest angebunden und vom feindlichen Heer umringt ist? 'Teneva maṃ': 'So wird deine Befreiung sein, so ist die Sicherheit' – weise mich mit eben diesem Mittel zum Wohlergehen an und tröste mich, denn außer dir habe ich keine andere Zuflucht.

Atha naṃ mahāsatto ‘‘ayaṃ rājā ativiya andhabālo, purisavisesaṃ na jānāti, thokaṃ kilametvā pacchā tassa avassayo bhavissamī’’ti cintetvā āha –

Da dachte das große Wesen (der Bodhisatta): „Dieser König ist überaus töricht; er erkennt den herausragenden Wert eines Menschen nicht. Ich will ihn ein wenig sich abmühen lassen, bevor ich ihm später Beistand gewähre“, und sprach:

661.

661.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkopi mocetuṃ, tvaṃ pajānassu khattiya.

„Vorüber ist das, was mit menschlicher Tatkraft bewirkt werden kann; es ist schwer zu vollbringen und kaum zu bewältigen. Nicht einmal Sakka vermag dich daraus zu befreien; erkenne dies selbst, o König!

662.

662.

‘‘Santi vehāyasā nāgā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

Es gibt durch die Lüfte fliegende, mächtige und ruhmreiche Elefanten; auch sie könnten einen davontragen, wenn man solche besitzt.

663.

663.

‘‘Santi vehāyasā assā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

Es gibt durch die Lüfte fliegende, mächtige und ruhmreiche Rosse; auch sie könnten einen davontragen, wenn man solche besitzt.

664.

664.

‘‘Santi vehāyasā pakkhī, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

Es gibt durch die Lüfte fliegende, mächtige und ruhmreiche Vögel; auch sie könnten einen davontragen, wenn man solche besitzt.

665.

665.

‘‘Santi vehāyasā yakkhā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

Es gibt durch die Lüfte ziehende, mächtige und ruhmreiche Yakkhas; auch sie könnten einen davontragen, wenn man solche besitzt.

666.

666.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkomi mocetuṃ, antalikkhena khattiyā’’ti.

Vorüber ist das, was mit menschlicher Tatkraft bewirkt werden kann; es ist schwer zu vollbringen und kaum zu bewältigen. Ich vermag dich nicht durch die Lüfte zu befreien, o König.“

Tattha [Pg.288] kammanti mahārāja, idaṃ ito tava mocanaṃ nāma atītaṃ, manussehi kattabbakammaṃ atītaṃ. Dukkaraṃ durabhisambhavanti neva kātuṃ, na sambhavituṃ sakkā. Na taṃ sakkomīti ahaṃ taṃ ito mocetuṃ na sakkomi. Tvaṃ pajānassu khattiyāti mahārāja, tvamevettha kattabbaṃ jānassu. Vehāyasāti ākāsena gamanasamatthā. Nāgāti hatthino. Yassāti yassa rañño. Tathāvidhāti chaddantakule vā uposathakule vā jātā nāgā honti, taṃ rājānaṃ te ādāya gaccheyyuṃ. Assāti valāhakaassarājakule jātā assā. Pakkhīti garuḷhaṃ sandhāyāha. Yakkhāti sātāgirādayo yakkhā. Antalikkhenāti antalikkhena mocetuṃ na sakkomi, taṃ ādāya ākāsena mithilaṃ netuṃ na sakkomīti attho.

Hierbei bedeutet „kammaṃ“: O Großkönig, diese deine Befreiung von hier aus überschreitet das Menschenmögliche; es ist ein Handeln, das von Menschen nicht mehr bewirkt werden kann. „Dukkaraṃ durabhisambhavaṃ“ bedeutet: Es ist weder durchzuführen noch zustande zu bringen. „Na taṃ sakkomi“ bedeutet: Ich kann dich nicht von hier befreien. „Tvaṃ pajānassu khattiya“ bedeutet: O Großkönig, überlege du selbst, was hierbei zu tun ist. „Vehāyasā“ bedeutet: fähig, durch den Himmel zu reisen. „Nāgā“ bedeutet: Elefanten. „Yassa“ bedeutet: für welchen König. „Tathāvidhā“ bedeutet: Elefanten, die in der Chaddanta- oder Uposatha-Familie geboren wurden; diese würden jenen König nehmen und davontragen. „Assā“ bezieht sich auf jene Rosse, die in der königlichen Familie der Valāhaka-Pferde geboren wurden. „Pakkhī“ bezieht sich auf die Garuḍas. „Yakkhā“ meint Yakkhas wie Sātāgira und andere. „Antalikkhena“ bedeutet: Ich kann dich nicht durch die Lüfte befreien; das heißt, ich kann dich nicht aufnehmen und auf dem Luftweg nach Mithilā bringen.

Rājā taṃ sutvā appaṭibhāno nisīdi. Atha senako cintesi ‘‘idāni rañño ceva amhākañca ṭhapetvā paṇḍitaṃ aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, rājā panassa kathaṃ sutvā maraṇabhayatajjito kiñci vattuṃ na sakkoti, ahaṃ paṇḍitaṃ yācissāmī’’ti. So yācanto dve gāthā abhāsi –

Als der König dies hörte, saß er sprachlos und ohne Ausweg da. Da dachte Senaka: „Außer dem Weisen gibt es jetzt weder für den König noch für uns eine andere Zuflucht. Der König aber ist, nachdem er seine Worte gehört hat, von Todesfurcht geplagt und unfähig, irgendetwas zu sagen. Ich will den Weisen anflehen.“ Um ihn zu bitten, sprach er diese zwei Verse:

667.

667.

‘‘Atīradassī puriso, mahante udakaṇṇave;

Yattha so labhate gādhaṃ, tattha so vindate sukhaṃ.

„Wie ein Mann, der mitten im großen Ozean kein Ufer sieht, Erleichterung findet, wo immer er festen Boden unter den Füßen gewinnt;

668.

668.

‘‘Evaṃ amhañca rañño ca, tvaṃ patiṭṭhā mahosadha;

Tvaṃ nosi mantinaṃ seṭṭho, amhe dukkhā pamocayā’’ti.

so bist du, o Mahosadha, für uns und den König die feste Stütze. Du bist der Beste unter den Ratgebern; befreie uns aus dieser Not!“

Tattha atīradassīti samudde bhinnanāvo tīraṃ apassanto. Yatthāti ūmivegabbhāhato vicaranto yamhi padese patiṭṭhaṃ labhati. Pamocayāti pubbepi mithilaṃ parivāretvā ṭhitakāle tayāva pamocitamhā, idānipi tvameva amhe dukkhā mocehīti yāci.

Hierbei bedeutet „atīradassī“: Jemand, dessen Schiff auf dem Ozean Schiffbruch erlitt und der kein Ufer sieht. „Yatthā“ bedeutet: wo er, von den heftigen Wellen hin- und hergeworfen, Halt findet. Mit „pamocayā“ (befreie uns) bat er: „Schon früher, als Mithilā belagert war, wurden wir allein durch dich gerettet; befreie uns auch jetzt aus dieser Not!“

Atha naṃ niggaṇhanto mahāsatto gāthāya ajjhabhāsi –

Da entgegnete das große Wesen, um ihn in die Schranken zu weisen, mit folgendem Vers:

669.

669.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkomi mocetuṃ, tvaṃ pajānassu senakā’’ti.

„Vorüber ist das, was mit menschlicher Tatkraft bewirkt werden kann; es ist schwer zu vollbringen und kaum zu bewältigen. Ich vermag das nicht abzuwenden; finde du selbst einen Ausweg, o Senaka!“

Tattha [Pg.289] pajānassu senakāti senaka, ahaṃ na sakkomi, tvaṃ pana imaṃ rājānaṃ ākāsena mithilaṃ nehīti.

Hierbei bedeutet „pajānassu senaka“: „O Senaka, ich kann es nicht tun; bringe du doch diesen König durch die Luft nach Mithilā.“

Rājā gahetabbagahaṇaṃ apassanto maraṇabhayatajjito mahāsattena saddhiṃ kathetuṃ asakkonto ‘‘kadāci senakopi kiñci upāyaṃ jāneyya, pucchissāmi tāva na’’nti pucchanto gāthamāha –

Der König sah keinen Ausweg mehr und war von Todesfurcht gequält. Da er es nicht wagte, mit dem großen Wesen zu sprechen, dachte er: „Vielleicht weiß Senaka irgendein Mittel; ich will ihn erst einmal fragen“, und sprach diesen Vers:

670.

670.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Senakaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasī’’ti.

„Höre auf diese meine Worte und sieh dieses Heer, das so großen Schrecken einflößt! Nun frage ich dich, Senaka: Was ist hierbei deiner Meinung nach zu tun?“

Tattha kiṃ kiccanti kiṃ kātabbayuttakaṃ idha maññasi, mahosadhenamhi pariccatto, yadi tvaṃ jānāsi, vadehīti.

Hierbei bedeutet „kiṃ kiccaṃ“: „Was hältst du in dieser Lage für angemessen zu tun? Mahosadha hat mich aufgegeben; wenn du einen Rat weißt, so sprich.“

Taṃ sutvā senako ‘‘maṃ rājā upāyaṃ pucchati, sobhano vā hotu mā vā, kathessāmi ekaṃ upāya’’nti cintetvā gāthamāha –

Als Senaka dies hörte, dachte er: „Der König fragt mich nach einem Ausweg; ob er gut ist oder nicht, ich werde ihm einen Plan nennen“, und sprach diesen Vers:

671.

671.

‘‘Aggiṃ vā dvārato dema, gaṇhāmase vikantanaṃ;

Aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayī’’ti.

„Lasst uns an den Toren Feuer legen und scharfe Messer ergreifen! Indem wir uns gegenseitig töten, wollen wir unserem Leben rasch ein Ende bereiten, damit uns der König Brahmadatta nicht durch langes Leiden qualvoll sterben lässt.“

Tattha dvāratoti dvāraṃ pidahitvā tattha aggiṃ dema. Vikantananti aññamaññaṃ vikantanaṃ satthaṃ gaṇhāma. Hissāmāti jīvitaṃ khippaṃ jahissāma, alaṅkatapāsādoyeva no dārucitako bhavissati.

Hierbei bedeutet „dvārato“: Lasst uns die Tore schließen und dort Feuer legen. „Vikantanaṃ“ bedeutet: Lasst uns scharfe Waffen ergreifen, um uns gegenseitig zu erstechen. „Hissāma“ bedeutet: Wir wollen unser Leben schnell aufgeben; unser herrlicher Palast soll selbst unser Scheiterhaufen sein.

Taṃ sutvā rājā anattamano ‘‘attano puttadārassa evarūpaṃ citakaṃ karohī’’ti vatvā pukkusādayo pucchi. Tepi attano patirūpā bālakathāyeva kathayiṃsu. Tena vuttaṃ –

Als der König dies hörte, war er unzufrieden und sagte: „Errichte solch einen Scheiterhaufen für dich selbst samt Frau und Kindern! Wir werden nicht sterben.“ Dann fragte er Pukkusa und die anderen. Auch diese gaben ihm törichte Antworten, die ihrem Wesen entsprachen. Darum heißt es:

672.

672.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Pukkusaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi.

„Höre auf diese meine Worte und sieh dieses Heer, das so großen Schrecken einflößt! Nun frage ich dich, Pukkusa: Was ist hierbei deiner Meinung nach zu tun?“

673.

673.

‘‘Visaṃ khāditvā mīyāma, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayi.

„Lasst uns Gift einnehmen und sterben, lasst uns unserem Leben rasch ein Ende bereiten, damit uns der König Brahmadatta nicht durch langes Leiden qualvoll sterben lässt.“

674.

674.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Kāmindaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi.

„Höre auf diese meine Worte und sieh dieses Heer, das so großen Schrecken einflößt! Nun frage ich dich, Kāminda: Was ist hierbei deiner Meinung nach zu tun?“

675.

675.

‘‘Rajjuyā [Pg.290] bajjha mīyāma, papātā papatāmase;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayi.

„Lasst uns uns erhängen oder von Klippen stürzen; lasst uns rasch sterben, damit uns der König Brahmadatta nicht durch langes Leiden qualvoll sterben lässt.“

676.

676.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Devindaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi.

„Höre auf diese meine Worte und sieh dieses Heer, das so großen Schrecken einflößt! Nun frage ich dich, Devinda: Was ist hierbei deiner Meinung nach zu tun?“

677.

677.

‘‘Aggiṃ vā dvārato dema, gaṇhāmase vikantanaṃ;

Aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Na no sakkoti mocetuṃ, sukheneva mahosadho’’ti.

„Lasst uns an den Toren Feuer legen und scharfe Messer ergreifen; indem wir uns gegenseitig töten, wollen wir unserem Leben rasch ein Ende bereiten, falls uns Mahosadha nicht mit Leichtigkeit zu befreien vermag.“

Apica etesu devindo ‘‘ayaṃ rājā kiṃ karoti, aggimhi sante khajjopanakaṃ dhamati, ṭhapetvā mahosadhaṃ añño idha sotthibhāvaṃ kātuṃ samattho nāma natthi, ayaṃ taṃ apucchitvā amhe pucchati, mayaṃ kiṃ jānāmā’’ti cintetvā aññaṃ upāyaṃ apassanto senakena kathitameva kathetvā mahāsattaṃ vaṇṇento dve pāde āha. Tatrāyaṃ adhippāyo – ‘‘mahārāja, mayaṃ sabbepi paṇḍitameva yācāma. Sace pana yāciyamānopi na no sakkoti mocetuṃ sukheneva mahosadho, atha senakassa vacanaṃ karissāmā’’ti.

Überdies dachte Devinda unter diesen: „Was tut dieser König nur? Während das Feuer brennt, bläst er ein Glühwürmchen an! Außer Mahosadha gibt es hier niemanden, der unsere Rettung herbeiführen kann, doch anstatt ihn zu fragen, fragt er uns. Was wissen wir schon?“ Da er keinen anderen Ausweg sah, wiederholte er das, was Senaka gesagt hatte, fügte jedoch zum Lobe des großen Wesens zwei Zeilen hinzu. Der Sinn dahinter ist dieser: „O Großkönig, wir alle bitten den Weisen an. Wenn uns Mahosadha, obwohl er darum gebeten wird, nicht mit Leichtigkeit befreien kann, erst dann werden wir tun, was Senaka gesagt hat.“

Taṃ sutvā rājā pubbe bodhisattassa kathitadosaṃ saritvā tena saddhiṃ kathetuṃ asakkonto tassa suṇantasseva paridevanto āha –

Als der König dies hörte, erinnerte er sich an das Unrecht, das er dem Bodhisatta zuvor angetan hatte. Da er es nicht wagte, direkt mit ihm zu sprechen, klagte er so, dass das große Wesen es hören konnte, und sprach:

678.

678.

‘‘Yathā kadalino sāraṃ, anvesaṃ nādhigacchati;

Evaṃ anvesamānā naṃ, pañhaṃ najjhagamāmase.

„Wie einer, der im Stamm einer Bananenstaude nach Kernholz sucht, keines findet, ebenso haben wir, danach suchend, keine Antwort auf diese Frage gefunden.“

679.

679.

‘‘Yathā simbalino sāraṃ, anvesaṃ nādhigacchati;

Evaṃ anvesamānā naṃ, pañhaṃ najjhagamāmase.

„Wie einer, der im Stamm eines Seidenwollbaumes nach Kernholz sucht, keines findet, ebenso haben wir, danach suchend, keine Antwort auf diese Frage gefunden.“

680.

680.

‘‘Adese vata no vuṭṭhaṃ, kuñjarānaṃ vanodake;

Sakāse dummanussānaṃ, bālānaṃ avijānataṃ.

„Ach, wir haben an einem ungeeigneten Ort verweilt, wie Elefanten in einem wasserlosen Wald; in der Nähe von schlechten Menschen, von Toren, die nichts verstehen.“

681.

681.

‘‘Ubbedhati me hadayaṃ, mukhañca parisussati;

Nibbutiṃ nādhigacchāmi, aggidaḍḍhova ātape.

„Mein Herz bebt und mein Mund ist völlig ausgetrocknet; ich finde keine Ruhe, wie einer, der in der Hitze vom Feuer verbrannt wird.“

682.

682.

‘‘Kammārānaṃ [Pg.291] yathā ukkā, anto jhāyati no bahi;

Evampi hadayaṃ mayhaṃ, anto jhāyati no bahī’’ti.

„Wie die Glut im Ofen der Schmiede im Inneren brennt und nicht nach außen dringt, ebenso brennt mein Herz im Inneren und nicht nach außen.“

Tattha kadalinoti yathā kadalikkhandhassa nissārattā sāratthiko puriso anvesantopi tato sāraṃ nādhigacchati, evaṃ mayaṃ imamhā dukkhā muccanupāyaṃ pañhaṃ pañca paṇḍite pucchitvā anvesamānāpi pañhaṃ najjhagamāmase. Amhehi pucchitaṃ upāyaṃ ajānantā assuṇantā viya jātā, mayaṃ taṃ pañhaṃ nādhigacchāma. Dutiyagāthāyapi eseva nayo. Kuñjarānaṃ vanodaketi yathā kuñjarānaṃ nirudake ṭhāne vuṭṭhaṃ adese vuṭṭhaṃ nāma hoti, te hi tathārūpe nirudake vanagahane padese vasantā khippameva paccāmittānaṃ vasaṃ gacchanti, evaṃ amhehipi imesaṃ dummanussānaṃ bālānaṃ santike vasantehi adese vuṭṭhaṃ. Ettakesu hi paṇḍitesu ekopi me idāni paṭisaraṇaṃ natthīti nānāvidhena vilapati.

„Dabei bedeutet ‚kadalino‘: Wie ein Mensch, der Kernholz sucht, selbst bei der Suche keines im Stamm einer Bananenstaude findet, da sie kein Kernholz besitzt, ebenso haben auch wir, auf der Suche nach einer Frage über den Weg zur Befreiung aus diesem Leiden, die fünf Weisen befragt, aber keine Antwort gefunden. Da sie den von uns erfragten Ausweg nicht wussten, taten sie so, als hörten sie es nicht; so fanden wir diese Antwort nicht. In der zweiten Strophe gilt dieselbe Methode. ‚Kuñjarānaṃ vanodake‘ bedeutet: Wie das Verweilen von Elefanten an einem wasserlosen Ort als ein Verweilen an einem ungeeigneten Ort bezeichnet wird – denn wenn sie in einem solchen wasserlosen Waldgebiet leben, geraten sie schnell in die Gewalt der Feinde –, so war auch unser Verweilen in der Nähe dieser schlechten Menschen und Toren ein Verweilen an einem ungeeigneten Ort. Unter so vielen Weisen gibt es nun für mich nicht einen einzigen Zufluchtsort, so jammert er auf vielfältige Weise.“

Taṃ sutvā paṇḍito ‘‘ayaṃ rājā ativiya kilamati. Sace naṃ na assāsessāmi, hadayena phalitena marissatī’’ti cintetvā assāsesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

„Als der Weise dies hörte, dachte er: ‚Dieser König leidet übermäßig. Wenn ich ihn nicht tröste, wird er an einem gebrochenen Herzen sterben‘, und er tröstete ihn. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach der Meister:“

683.

683.

‘‘Tato so paṇḍito dhīro, atthadassī mahosadho;

Vedehaṃ dukkhitaṃ disvā, idaṃ vacanamabravi.

„Daraufhin sprach der weise, standhafte Mahosadha, der den Nutzen sieht, als er den König von Vedeha so leidend sah, diese Worte:“

684.

684.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva candimaṃ.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde dich befreien wie den vom Rahu verschlungenen Mond.“

685.

685.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva sūriyaṃ.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde dich befreien wie die vom Rahu verschlungene Sonne.“

686.

686.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, paṅke sannaṃva kuñjaraṃ.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde dich befreien wie einen im Schlamm versunkenen Elefanten.“

687.

687.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, peḷābaddhaṃva pannagaṃ.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde dich befreien wie eine im Korb gefangene Schlange.“

688.

688.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, pakkhiṃ baddhaṃva pañjare.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde dich befreien wie einen im Käfig gefangenen Vogel.“

689.

689.

‘‘Mā [Pg.292] tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, macche jālagateriva.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde dich befreien wie Fische, die ins Netz geraten sind.“

690.

690.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, sayoggabalavāhanaṃ.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde dich befreien mitsamt deinen Streitwagen, Truppen und Reittieren.“

691.

691.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Pañcālaṃ vāhayissāmi, kākasenaṃva leḍḍunā.

„Fürchte dich nicht, o Großer König, fürchte dich nicht, o Herr der Wagenlenker! Ich werde das Heer von Pañcāla vertreiben wie eine Schar Krähen mit einem Steinwurf.“

692.

692.

‘‘Adu paññā kimatthiyā, amacco vāpi tādiso;

Yo taṃ sambādhapakkhandaṃ, dukkhā na parimocaye’’ti.

„Wozu nützt jene Weisheit, oder wozu nützt ein solcher Minister, der dich, wenn du in Bedrängnis geraten bist, nicht aus dem Leiden befreit?“

Tattha idanti davaḍāhadaḍḍhe araññe ghanavassaṃ vassāpento viya naṃ assāsento idaṃ ‘‘mā tvaṃ bhāyi, mahārājā’’tiādikaṃ vacanaṃ abravi. Tattha sannanti laggaṃ. Peḷābaddhanti peḷāya abbhantaragataṃ sappaṃ. Pañcālanti etaṃ evaṃ mahantimpi pañcālarañño senaṃ. Vāhayissāmīti palāpessāmi. Adūti nāmatthe nipāto, paññā nāma kimatthiyāti attho. Amacco vāpi tādisoti tādiso paññāya sampanno amacco vāpi kimatthiyo, yo taṃ evaṃ maraṇasambādhappattaṃ dukkhā na parimocaye. Mahārāja, ahaṃ paṭhamataraṃ āgacchanto nāma kimatthaṃ āgatoti maññasi. Mā bhāyi, ahaṃ taṃ imamhā dukkhā mocayissāmīti assāsesi.

„Dabei bedeutet ‚idanti‘ (dieses): Er sprach diese Worte, beginnend mit ‚Fürchte dich nicht, o Großer König‘, um ihn zu trösten, gleichsam als ließe er einen heftigen Regen auf einen vom Waldbrand versengten Wald niedergehen. Darin bedeutet ‚sannanti‘: steckengeblieben. ‚Peḷābaddhaṃ‘ bedeutet: eine Schlange, die in einen Korb gesperrt ist. ‚Pañcālaṃ‘ bezieht sich auf dieses so gewaltige Heer des Königs von Pañcāla. ‚Vāhayissāmi‘ bedeutet: Ich werde sie in die Flucht schlagen. ‚Adū‘ ist eine Partikel im Sinne eines Nomens, die Bedeutung ist: ‚Wozu taugt die sogenannte Weisheit?‘ ‚Amacco vāpi tādiso‘ bedeutet: Wozu nützt ein solcher mit Weisheit ausgestatteter Minister, der dich, wenn du so in die Todesenge geraten bist, nicht aus dem Leiden befreit? ‚O Großer König, warum denkst du wohl, dass ich früher hierhergekommen bin? Fürchte dich nicht, ich werde dich aus diesem Leiden befreien‘, so tröstete er ihn.“

Sopi tassa vacanaṃ sutvā ‘‘idāni me jīvitaṃ laddha’’nti assāsaṃ paṭilabhi. Bodhisattena sīhanāde kate sabbe ca tussiṃsu. Atha naṃ senako pucchi ‘‘paṇḍita, tvaṃ sabbe amhe gahetvā gacchanto kenupāyena gamissasī’’ti? ‘‘Alaṅkataumaṅgena nessāmi, tumhe gamanasajjā hothā’’ti vatvā umaṅgadvāravivaraṇatthaṃ yodhe āṇāpento gāthamāha –

„Als jener seine Worte hörte, schöpfte er wieder Atem und dachte: ‚Jetzt ist mein Leben gerettet.‘ Als der Bodhisatta seinen Löwenruf ausgestoßen hatte, freuten sich alle. Da fragte ihn Senaka: ‚Weiser, wenn du uns alle mitnimmst und gehst, mit welchem Mittel wirst du entkommen?‘ Er antwortete: ‚Ich werde euch durch den geschmückten Tunnel führen, haltet euch für den Aufbruch bereit.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, befahl er den Kriegern, den Tunneleingang zu öffnen, und sprach folgende Strophe:“

693.

693.

‘‘Etha māṇavā uṭṭhetha, mukhaṃ sodhetha sandhino;

Vedeho sahamaccehi, umaṅgena gamissatī’’ti.

„Kommt, ihr jungen Männer, steht auf! Reinigt die Öffnung des Durchgangs! Der König von Vedeha wird zusammen mit seinen Ministern durch den Tunnel entweichen.“

Tattha māṇavāti taruṇādhivacanaṃ. Mukhaṃ sodhethāti umaṅgadvāraṃ vivaratha. Sandhinoti gharasandhino ca dvāraṃ sodhetha, ekasatānaṃ sayanagabbhānaṃ dvāraṃ vivaratha, anekasatānaṃ dīpālayānaṃ dvāraṃ vivarathāti.

„Dabei ist ‚māṇavā‘ eine Bezeichnung für junge Männer. ‚Mukhaṃ sodhetha‘ bedeutet: Öffnet den Tunneleingang. ‚Sandhino‘ bedeutet: Reinigt auch den Durchgang der Hausfugen, öffnet die Türen der einhundertundeins Schlafgemächer, öffnet die Türen der vielen hundert Lampennischen.“

Te [Pg.293] uṭṭhāya umaṅgadvāraṃ vivariṃsu. Sakalo umaṅgo ekobhāso alaṅkatadevasabhā viya viroci. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

„Sie standen auf und öffneten den Tunneleingang. Der gesamte Tunnel erstrahlte in einem einzigen Glanz und leuchtete wie eine geschmückte Götterversammlungshalle. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach der Meister:“

694.

694.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, paṇḍitassānucārino;

Umaṅgadvāraṃ vivariṃsu, yantayutte ca aggaḷe’’ti.

„Als die Gefolgsleute des Weisen seine Worte hörten, öffneten sie den Tunneleingang und die mit Riegeln und Mechanismen versehenen Tore.“

Tattha anucārinoti veyyāvaccakarā. Yantayutte ca aggaḷeti sūcighaṭikasampannāni ca dvārakavāṭāni.

„Dabei bedeutet ‚anucārino‘: die Gehilfen. ‚Yantayutte ca aggaḷe‘ bedeutet: die mit Riegeln und Schlossvorrichtungen ausgestatteten Türflügel.“

Te umaṅgadvāraṃ vivaritvā mahāsattassa ārocesuṃ. So rañño saññamadāsi ‘‘kālo, deva, pāsādā otarathā’’ti. Taṃ sutvā rājā otari. Atha senako sīsato nāḷipaṭṭaṃ apanetvā sāṭakaṃ omuñcitvā kacchaṃ daḷhaṃ bandhi. Atha naṃ mahāsatto disvā ‘‘senaka, kiṃ karosī’’ti pucchi. ‘‘Paṇḍita, umaṅgena gacchantehi nāma veṭhanaṃ mocetvā kacchaṃ daḷhaṃ bandhitvā gantabba’’nti. ‘‘Senaka, ‘umaṅgaṃ pavisanto onamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhāya pavisissāmī’ti mā saññamakāsi. Sace hatthinā gantukāmosi, hatthiṃ abhiruyha gacchāhi. Sace assena gantukāmosi, assaṃ abhiruyha gacchāhi. Ucco umaṅgo aṭṭhārasahatthubbedho visāladvāro, tvaṃ yathāruciyā alaṅkatappaṭiyatto rañño purato gacchāhī’’ti āha. Bodhisatto kira senakassa gamanaṃ purato vicāretvā rājānaṃ majjhe katvā sayaṃ pacchato ahosi. Kiṃ kāraṇā? Rājā alaṅkataumaṅgaṃ olokento mā saṇikaṃ agamāsīti. Umaṅge mahājanassa yāgubhattakhādanīyādīni appamāṇāni ahesuṃ. Te manussā khādantā pivantā umaṅgaṃ olokentā gacchanti. Mahāsatto ‘‘yātha mahārāja, yātha mahārājā’’ti codento pacchato yāti. Rājā alaṅkatadevasabhaṃ viya umaṅgaṃ olokento yāti. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Sie öffneten das Tunnelportal und berichteten es dem Großen Wesen. Er gab dem König ein Zeichen: „Es ist Zeit, o König, steigt herab vom Palast.“ Als er das hörte, stieg der König herab. Da nahm Senaka die Kopfbinde von seinem Haupt, legte sein Obergewand ab und schürzte sein Untergewand fest auf. Als das Große Wesen ihn sah, fragte er: „Senaka, was tust du?“ – „Weiser, wer durch einen Tunnel geht, muss wahrlich die Kopfbedeckung abnehmen, das Gewand aufschürzen und fest binden und so gehen.“ – „Senaka, denke nicht: ‚Wenn ich den Tunnel betrete, muss ich mich bücken und auf Knien hineinkriechen.‘ Wenn du auf einem Elefanten reiten willst, so reite auf einem Elefanten; wenn du auf einem Pferd reiten willst, so reite auf einem Pferd. Der Tunnel ist hoch, achtzehn Ellen hoch, mit einem weiten Tor. Geh du, geschmückt und wohlgerüstet nach deinem Belieben, dem König voran!“, sagte er. Der Bodhisatta ließ nämlich Senaka vorangehen, stellte den König in die Mitte und blieb selbst hinten. Aus welchem Grund? Damit der König, während er den geschmückten Tunnel betrachtete, nicht zu langsam ging. Im Tunnel gab es für die große Volksmenge unermesslich viel Reisschleim, Speisen, Gebäck und anderes. Die Menschen gingen essend und trinkend umher und betrachteten den Tunnel. Das Große Wesen folgte hinten und drängte sie: „Geht weiter, o Großkönig, geht weiter, o Großkönig!“ Der König ging dahin und betrachtete den Tunnel, der wie eine geschmückte Götterversammlung glänzte. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Meister:

695.

695.

‘‘Purato senako yāti, pacchato ca mahosadho;

Majjhe ca rājā vedeho, amaccaparivārito’’ti.

„Voran geht Senaka, und hinten Mahosadha; in der Mitte aber der König Vedeha, von seinen Ministern umgeben.“

Rañño [Pg.294] āgatabhāvaṃ ñatvā te māṇavā rājamātarañca deviñca puttañca dhītarañca umaṅgā nīharitvā mahāvisālamāḷake ṭhapesuṃ. Rājāpi bodhisattena saddhiṃ umaṅgā nikkhami. Te rājānañca paṇḍitañca disvā ‘‘nissaṃsayaṃ parahatthaṃ gatamhā, amhe gahetvā āgatehi paṇḍitassa purisehi bhavitabba’’nti maraṇabhayatajjitā mahāviravaṃ viraviṃsu. Cūḷanirājāpi kira vedeharañño palāyanabhayena gaṅgāto gāvutamattaṭṭhāne aṭṭhāsi. So sannisinnāya rattiyā tesaṃ viravaṃ sutvā ‘‘nandādeviyā viya saddo’’ti vattukāmopi ‘‘kuhiṃ nandādeviṃ passissasī’’ti parihāsabhayena na kiñci āha. Mahāsatto pana tasmiṃ ṭhāne pañcālacandiṃ kumārikaṃ ratanarāsimhi ṭhapetvā abhisiñcitvā ‘‘mahārāja, tvaṃ imissā kāraṇā āgato, ayaṃ te aggamahesī hotū’’ti āha. Tīṇi nāvāsatāni upaṭṭhāpesuṃ, rājā visālamāḷakā otaritvā alaṅkatanāvaṃ abhiruhi. Tepi cattāro khattiyā nāvaṃ abhiruhiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Als jene jungen Männer merkten, dass der König gekommen war, führten sie die Königsmutter, die Königin, den Prinzen und die Prinzessin aus dem Tunnel hinaus und brachten sie auf einen sehr großen Vorplatz. Auch der König trat zusammen mit dem Bodhisatta aus dem Tunnel heraus. Als jene den König und den Weisen sahen, dachten sie: „Zweifellos sind wir in fremde Hände gefallen; jene, die uns ergriffen und hergeführt haben, müssen die Männer des Weisen sein“, und in Todesangst schrien sie laut auf. König Cūḷanī hielt sich nämlich, aus Furcht vor einer Flucht des Königs Vedeha, an einer Stelle etwa eine Meile vom Ganges entfernt auf. Als er in der tiefen Nacht ihr Schreien hörte, wollte er sagen: „Das klingt wie die Stimme der Nandādevī“, doch aus Furcht vor dem Spott der Höflinge, die fragen könnten: „Woher solltest du Nandādevī sehen?“, schwieg er. Das Große Wesen aber ließ an jener Stelle die Prinzessin Pañcālacandī auf einem Juwelenschatz Platz nehmen, salbte sie und sagte: „O Großkönig, du bist um ihretwillen hierhergekommen; sie soll deine Hauptgemahlin sein.“ Sie stellten dreihundert Boote bereit. Der König stieg vom großen Vorplatz herab und betrat das geschmückte Boot. Auch jene vier königlichen Personen bestiegen das Boot. Um diesen Sachverhalt zu verdeutlichen, sprach der Meister:

696.

696.

‘‘Umaṅgā nikkhamitvāna, vedeho nāvamāruhi;

Abhiruḷhañca taṃ ñatvā, anusāsi mahosadho.

„Als er aus dem Tunnel herausgetreten war, bestieg Vedeha das Boot. Als Mahosadha wusste, dass er an Bord gegangen war, erteilte er ihm folgenden Rat:“

697.

697.

‘‘Ayaṃ te sasuro deva, ayaṃ sassu janādhipa;

Yathā mātu paṭipatti, evaṃ te hotu sassuyā.

„Dies ist dein Schwager, o König, dies deine Schwiegermutter, o Herrscher der Menschen. Wie dein Verhalten gegenüber deiner Mutter ist, so soll es auch gegenüber deiner Schwiegermutter sein.“

698.

698.

‘‘Yathāpi niyako bhātā, saudariyo ekamātuko;

Evaṃ pañcālacando te, dayitabbo rathesabha.

„Wie ein leiblicher Bruder, ein Schoßbruder von derselben Mutter, so soll dir Pañcālacanda lieb und teuer sein, o Wagenlenker-Fürst.“

699.

699.

‘‘Ayaṃ pañcālacandī te, rājaputtī abhicchitā;

Kāmaṃ karohi te tāya, bhariyā te rathesabhā’’ti.

„Dies ist Pañcālacandī, die von dir begehrte Königstochter; erfülle ihr jeden Wunsch, sie ist deine Gattin, o Wagenlenker-Fürst!“

Tattha anusāsīti evaṃ kirassa ahosi ‘‘kadāci eso kujjhitvā cūḷanirañño mātaraṃ māreyya, abhirūpāya nandādeviyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, rājakumāraṃ vā māreyya, paṭiññamassa gaṇhissāmī’’ti. Tasmā ‘‘ayaṃ te’’tiādīni vadanto anusāsi. Tattha ayaṃ te sasuroti ayaṃ tava sasurassa cūḷanirañño putto pañcālacandiyā kaniṭṭhabhātiko, ayaṃ te idāni sasuro. Ayaṃ sassūti ayaṃ imissā mātā nandādevī nāma tava sassu. Yathāmātūti yathā mātu puttā vattappaṭivattaṃ karonti[Pg.295], evaṃ te etissā hotu, balavatiṃ mātusaññaṃ paccupaṭṭhāpetvā mā naṃ kadāci lobhacittena olokehi. Niyakoti ajjhattiko ekapitarā jāto. Ekamātukoti ekamātarā jāto. Dayitabboti piyāyitabbo. Bhariyāti ayaṃ te bhariyā, mā etissā avamānaṃ akāsīti rañño paṭiññaṃ gaṇhi.

Hierbei bedeutet „er erteilte Rat“ (anusāsi): Es kam ihm nämlich dieser Gedanke: „Vielleicht könnte dieser König im Zorn die Mutter von König Cūḷanī töten, oder er könnte mit der bildschönen Nandādevī eine unrechte Verbindung eingehen, oder er könnte den Prinzen töten oder Pañcālacandī geringachten; ich will ihm ein Versprechen abnehmen.“ Deshalb erteilte er ihm Rat, indem er die Worte sprach: „Dies ist dein...“ und so weiter. Dabei bedeutet „dies ist dein sasuro“: Dies ist der Sohn deines Schwiegervaters Cūḷanī, der jüngere Bruder von Pañcālacandī; er ist nun dein Schwager. „Dies deine Schwiegermutter“ (sassu): Dies ist ihre Mutter namens Nandādevī, deine Schwiegermutter. „Wie gegenüber der Mutter“ (yathāmātu): Wie Söhne ihrer Mutter gegenüber alle Pflichten und Dienste erweisen, so soll es dir ihr gegenüber sein; richte eine starke Vorstellung von einer Mutter in dir auf und blicke sie niemals mit einem von Begierde erfüllten Geist an. „Niyako“ bedeutet: ein leiblicher Bruder, vom selben Vater gezeugt. „Ekamātuko“: von derselben Mutter geboren. „Dayitabbo“: er soll geliebt und geschätzt werden. „Bhariyā“: Dies ist deine Ehefrau; missachte sie niemals. So nahm er dem König ein Versprechen ab.

Rājāpi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Rājamātaraṃ pana ārabbha kiñci na kathesi. Kiṃ kāraṇā? Tassā mahallakabhāveneva. Idaṃ pana sabbaṃ bodhisatto tīre ṭhatvāva kathesi. Atha naṃ rājā mahādukkhato muttatāya gantukāmo hutvā ‘‘tāta, tvaṃ tīre ṭhitova kathesī’’ti vatvā gāthamāha –

Auch der König stimmte zu und sagte: „Sehr wohl.“ Bezüglich der Königsmutter aber sagte er nichts. Aus welchem Grund? Allein wegen ihres hohen Alters. Dies alles aber sprach der Bodhisatta, während er am Ufer stand. Da wünschte der König, da er nun aus großer Not befreit war, aufzubrechen, und sprach: „Mein Lieber, du sprichst zu uns, während du am Ufer stehen bleibst“, und er rezitierte folgende Strophe:

700.

700.

‘‘Āruyha nāvaṃ taramāno, kiṃ nu tīramhi tiṭṭhasi;

Kicchā muttāmha dukkhato, yāma dāni mahosadhā’’ti.

„Bestieg das Boot in aller Eile! Warum stehst du noch am Ufer? Mit Mühe sind wir dem Leid entronnen; lass uns nun gehen, o Mahosadha!“

Mahāsatto ‘‘deva, tumhehi saddhiṃ gamanaṃ nāma mayhaṃ ayutta’’nti vatvā āha –

Das Große Wesen sagte: „O König, mit euch zu gehen, ist für mich wahrlich nicht angemessen“, und sprach:

701.

701.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, yohaṃ senāya nāyako;

Senaṅgaṃ parihāpetvā, attānaṃ parimocaye.

„Das ist nicht recht, o Großkönig, dass ich, der ich der Führer des Heeres bin, die Glieder meines Heeres zurücklasse und nur mich selbst befreie.“

702.

702.

‘‘Nivesanamhi te deva, senaṅgaṃ parihāpitaṃ;

Taṃ dinnaṃ brahmadattena, ānayissaṃ rathesabhā’’ti.

„In deiner Unterkunft, o König, ist ein Teil des Heeres zurückgelassen worden; dieses Heer, das von Brahmadatta übergeben wurde, werde ich zurückbringen, o Wagenlenker-Fürst!“

Tattha dhammoti sabhāvo. Nivesanamhīti taṃ nagaraṃ sandhāyāha. Parimocayeti parimoceyyaṃ. Parihāpitanti chaḍḍitaṃ. Tesu hi manussesu dūramaggaṃ āgatattā keci kilantā niddaṃ okkantā keci khādantā pivantā amhākaṃ nikkhantabhāvampi na jāniṃsu, keci gilānā. Mayā saddhiṃ cattāro māse kammaṃ katvā mama upakārakā manussā cettha bahū, na sakkā mayā ekamanussampi chaḍḍetvā gantuṃ, ahaṃ pana nivattitvā sabbampi taṃ tava senaṃ brahmadattena dinnaṃ appaṭividdhaṃ ānessāmi. Tumhe, mahārāja, katthaci avilambantā sīghaṃ gacchatha. Mayā evā antarāmagge hatthivāhanādīni ṭhapitāni, kilantakilantāni pahāya samatthasamatthehi sīghaṃ mithilameva pavisathāti.

Hierbei bedeutet „dhammo“: die eigene Natur (oder Pflicht). „In der Unterkunft“ (nivesanamhī) bezieht sich auf jene Stadt. „Parimocaye“ bedeutet: ich würde mich befreien. „Zurückgelassen“ (parihāpitaṃ) bedeutet: zurückgelassen (oder im Stich gelassen). Unter jenen Leuten nämlich waren einige, die aufgrund des weiten Weges erschöpft in tiefen Schlaf gefallen waren, einige aßen und tranken und wussten nicht einmal von unserem Aufbruch, und einige waren krank. Viele Menschen, die mir geholfen haben, haben vier Monate lang mit mir gearbeitet; es ist mir unmöglich, auch nur einen einzigen Menschen im Stich zu lassen und zu gehen. Ich aber werde umkehren und dein gesamtes Heer, das von Brahmadatta überlassen wurde, unversehrt zurückbringend. Ihr, o Großkönig, sollt ohne jeglichen Verzug schnell reisen. Ich selbst habe auf dem Weg Reittiere wie Elefanten und anderes bereitgestellt; lasst die erschöpften Reittiere zurück und reist mit den kräftigen schnell direkt nach Mithilā hinein.

Tato [Pg.296] rājā gāthamāha –

Daraufhin sprach der König folgende Strophe:

703.

703.

‘‘Appaseno mahāsenaṃ, kathaṃ viggayha ṭhassasi;

Dubbalo balavantena, vihaññissasi paṇḍitā’’ti.

„Mit einem kleinen Heer, wie willst du dich einem großen Heer widersetzen und standhalten? Als ein Schwacher wirst du von dem Starken bedrängt und vernichtet werden, o Weiser!“

Tattha viggayhāti parippharitvā. Vihaññissasīti haññissasi.

Hierbei bedeutet ‚viggayha‘: sich widersetzend (oder angreifend). ‚Vihaññissasīti‘ bedeutet: du wirst vernichtet werden.

Tato bodhisatto āha –

Daraufhin sprach der Bodhisatta:

704.

704.

‘‘Appasenopi ce mantī, mahāsenaṃ amantinaṃ;

Jināti rājā rājāno, ādiccovudayaṃ tama’’nti.

„Auch wenn er ein kleines Heer hat, besiegt ein weiser, ratschlagskundiger König Könige mit großen, aber unbedachten Heeren, so wie die aufgehende Sonne die Finsternis besiegt.“

Tattha mantīti mantāya samannāgato paññavā upāyakusalo. Amantinanti anupāyakusalaṃ jināti, paññavā duppaññaṃ jināti. Rājā rājānoti ekopi ca evarūpo rājā bahūpi duppaññarājāno jinātiyeva. Yathā kinti? Ādiccovudayaṃ tamanti, yathā ādicco udayanto tamaṃ viddhaṃsetvā ālokaṃ dasseti, evaṃ jināti ceva sūriyo viya virocati ca.

Hierbei bedeutet ‚mantī‘: ausgestattet mit weisem Rat, weise und geschickt in den Mitteln. ‚Amantī‘ bedeutet: ungeschickt in den Mitteln. ‚Jināti rājā rājāno‘ bedeutet: Selbst ein einziger solcher König besiegt viele törichte Könige. Wie ist das zu verstehen? ‚Ādiccovudayaṃ tamaṃ‘ bedeutet: Wie die aufgehende Sonne die Finsternis vertreibt und Licht zeigt, so siegt er nicht nur, sondern erstrahlt auch wie die Sonne.

Idaṃ vatvā mahāsatto rājānaṃ ‘‘gacchatha tumhe’’ti vanditvā uyyojesi. So ‘‘mutto vatamhi amittahatthato, imissā ca laddhattā manorathopi me matthakaṃ patto’’ti bodhisattassa guṇe āvajjetvā uppannapītipāmojjo paṇḍitassa guṇe senakassa kathento gāthamāha –

Nachdem das Große Wesen dies gesagt hatte, verneigte er sich vor dem König, verabschiedete ihn mit den Worten: „Geht nun, Eure Majestät!“ und entließ ihn. Jener dachte: „Ich bin wahrlich aus den Händen der Feinde befreit, und da ich diese Prinzessin erlangt habe, ist auch mein Wunsch in Erfüllung gegangen.“ Während er so die Tugenden des Bodhisatta erwog, erhob sich in ihm Freude und Entzücken. Und um Senaka die Tugenden des Weisen zu rühmen, sprach er folgende Strophe:

705.

705.

‘‘Susukhaṃ vata saṃvāso, paṇḍitehīti senaka;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

„Wie überaus glücklich ist doch das Zusammenleben mit den Weisen, o Senaka! Wie Vögel, die im Käfig gefangen sind, oder Fische im Netz, so hat Mahosadha uns befreit, als wir in die Hände der Feinde geraten waren.“

Tattha susukhaṃ vatāti atisukhaṃ vata idaṃ, yo saṃvāso paṇḍitehi. Itīti kāraṇatthe nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā amittahatthagate mocayi no mahosadho, tasmā, senaka, vadāmi. Susukhaṃ vata idaṃ, yo esa paṇḍitehi saṃvāsoti.

Hierbei bedeutet ‚susukhaṃ vata‘: Wahrlich überaus glücklich ist dieses Zusammenleben mit den Weisen. Das Wort ‚iti‘ ist eine Partikel, die den Grund ausdrückt. Dies bedeutet: Weil Mahosadha uns aus den Händen der Feinde befreit hat, deshalb sage ich, o Senaka: Überaus glücklich ist dieses Zusammenleben mit den Weisen.

Taṃ [Pg.297] sutvā senakopi paṇḍitassa guṇe kathento āha –

Als Senaka dies hörte, rühmte auch er die Tugenden des Weisen und sprach:

706.

706.

‘‘Evametaṃ mahārāja, paṇḍitā hi sukhāvahā;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

„So ist es, o großer König, denn die Weisen bringen wahrlich Glück. Wie Vögel, die im Käfig gefangen sind, oder Fische im Netz, so hat Mahosadha uns befreit, als wir in die Hände der Feinde geraten waren.“

Atha vedeharājā nadiṃ uttaritvā yojanantare yojanantare mahāsattena kāritagāmaṃ sampatto. Tatrassa bodhisattena ṭhapitamanussā hatthivāhanādīni ceva annapānādīni ca adaṃsu. So kilante hatthiassarathādayo ṭhapetvā itare ādāya tehi saddhiṃ aññaṃ gāmaṃ pāpuṇi. Etenupāyena yojanasatikaṃ maggaṃ atikkamitvā punadivase pātova mithilaṃ pāvisi. Mahāsattopi umaṅgadvāraṃ gantvā attanā sannaddhakhaggaṃ omuñcitvā umaṅgadvāre vālukaṃ viyūhitvā ṭhapesi. Ṭhapetvā ca pana umaṅgaṃ pavisitvā umaṅgena gantvā nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha gandhodakena nhatvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā sayanavaragato ‘‘manoratho me matthakaṃ patto’’ti āvajjento nipajji. Atha tassā rattiyā accayena cūḷanirājā senaṅgaṃ vicārayamāno taṃ nagaraṃ upāgami. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Daraufhin überquerte König Vedeha den Fluss und erreichte von Meile zu Meile (Yojana um Yojana) die Dörfer, die vom Großen Wesen errichtet worden waren. Dort gaben ihm die vom Bodhisatta postierten Menschen Reittiere wie Elefanten sowie Speise und Trank. Er ließ die müden Elefanten, Pferde und Wagen zurück, nahm die frischen entgegen und erreichte mit ihnen das nächste Dorf. Auf diese Weise legte er den einhundert Yojanas langen Weg zurück und zog am nächsten Tag am frühen Morgen in Mithilā ein. Auch das Große Wesen ging zum Eingang des Tunnels, legte sein am Körper getragenes Schwert ab, schüttete Sand über den Tunneleingang und verbarg ihn. Dann betrat er den Tunnel, ging hindurch, betrat die Stadt Upakārī, bestieg den Palast, badete in duftendem Wasser, speiste köstliche Speisen verschiedenster Art und legte sich auf sein prächtiges Lager, indem er dachte: „Mein Wunsch ist nun erfüllt.“ Nach dem Vergehen jener Nacht rückte König Cūḷanī, der sein Heer inspizierte, vor jener Stadt an. Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sprach der Meister:

707.

707.

‘‘Rakkhitvā kasiṇaṃ rattiṃ, cūḷaneyyo mahabbalo;

Udentaṃ aruṇuggasmiṃ, upakāriṃ upāgami.

„Nachdem er die ganze Nacht Wache gehalten hatte, rückte der sehr mächtige Cūḷanī beim Aufgang der Morgenröte vor Upakārī an.“

708.

708.

‘‘Āruyha pavaraṃ nāgaṃ, balavantaṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Rājā avoca pañcālo, cūḷaneyyo mahabbalo.

„Nachdem er einen edlen, sechzigjährigen, kräftigen Elefanten bestiegen hatte, sprach der König von Pañcāla, der sehr mächtige Cūḷanī:“

709.

709.

‘‘Sannaddho maṇivammena, saramādāya pāṇinā;

Pesiye ajjhabhāsittha, puthugumbe samāgate’’ti.

„Ausgerüstet mit einer juwelenbesetzten Rüstung, einen Pfeil in der Hand haltend, sprach er zu den Boten und den herbeigekommenen großen Truppenscharen:“

Tattha kasiṇanti sakalaṃ nissesaṃ. Udentanti udente. Upakārinti pañcālanagaraṃ upādāya mahāsattenakāritattā ‘‘upakārī’’ti laddhanāmakaṃ taṃ nagaraṃ upāgami. Avocāti attano senaṃ avoca. Pesiyeti attano pesanakārake. Ajjhabhāsitthāti adhiabhāsittha, puretarameva abhāsittha, puthugumbeti bahūsu sippesu patiṭṭhite anekasippajānanaketi.

Hierbei bedeutet ‚kasiṇaṃ‘: die ganze, ausnahmslos. ‚Udentant‘ bedeutet: beim Aufgehen. ‚Upakārī‘ ist der Name jener Stadt nahe der Stadt Pañcāla, weil sie vom Großen Wesen erbaut wurde; vor dieser rückte er an. ‚Avoca‘ bedeutet: er sprach zu seinem Heer. ‚Pesiye‘ bedeutet: zu seinen Boten. ‚Ajjhabhāsittha‘ bedeutet: er sprach sie an, er redete im Voraus zu ihnen. ‚Puthugumbe‘ bedeutet: zu den in vielen Künsten erfahrenen und verschiedenen Truppengattungen.

Idāni [Pg.298] te sarūpato dassetumāha –

Um diese nun in ihrer tatsächlichen Gestalt zu zeigen, sprach er:

710.

710.

‘‘Hatthārohe anīkaṭṭhe, rathike pattikārake;

Upāsanamhi katahatthe, vālavedhe samāgate’’ti.

„‚Ihr Elefantenreiter, Leibgardisten, Wagenkämpfer, Fußsoldaten, die ihr in der Kunst des Bogenschießens geschickt seid und selbst ein Haar zu treffen vermögt, versammelt euch!‘“

Tattha upāsanamhīti dhanusippe. Katahattheti avirajjhanavedhitāya sampannahatthe.

Hierbei bedeutet ‚upāsanamhi‘: in der Kunst des Bogenschießens. ‚Katahatthe‘ bedeutet: von geschickter Hand, die ohne zu verfehlen trifft.

Idāni rājā vedehaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhāpetuṃ āṇāpento āha –

Um nun zu befehlen, König Vedeha lebendig gefangen zu nehmen, sprach er:

711.

711.

‘‘Pesetha kuñjare dantī, balavante saṭṭhihāyane;

Maddantu kuñjarā nagaraṃ, vedehena sumāpitaṃ.

„‚Treibt die mächtigen Stoßzahnelefanten voran, die starken sechzigjährigen! Mögen die Elefanten diese Stadt niedertrampeln, die von Vedeha so gut erbaut wurde!‘“

712.

712.

‘‘Vacchadantamukhā setā, tikkhaggā aṭṭhivedhino;

Paṇunnā dhanuvegena, sampatantutarītarā.

„‚Die weißen Pfeile mit kälberzahnförmigen Spitzen, scharfkantig und knochendurchdringend, abgeschossen mit der Kraft des Bogens, mögen unaufhörlich herabregnen.‘“

713.

713.

‘‘Māṇavā vammino sūrā, citradaṇḍayutāvudhā;

Pakkhandino mahānāgā, hatthīnaṃ hontu sammukhā.

„‚Mögen die jungen, gepanzerten, tapferen Krieger, ausgerüstet mit bunten Lanzen und Waffen, kühn auf ihren großen Elefanten den feindlichen Elefanten entgegentreten.‘“

714.

714.

‘‘Sattiyo teladhotāyo, accimantā pabhassarā;

Vijjotamānā tiṭṭhantu, sataraṃsīva tārakā.

„‚Mögen die mit Öl gereinigten Speere, glänzend und strahlend, hell leuchten wie die hundertstrahligen Sterne.‘“

715.

715.

‘‘Āvudhabalavantānaṃ, guṇikāyūradhārinaṃ;

Etādisānaṃ yodhānaṃ, saṅgāme apalāyinaṃ;

Vedeho kuto muccissati, sace pakkhīva kāhiti.

„‚Wie soll Vedeha solchen kriegsstarken, mit Oberarmreifen geschmückten Kriegern entkommen, die im Kampf niemals fliehen, selbst wenn er wie ein Vogel davonzufliegen versucht?‘“

716.

716.

‘‘Tiṃsa me purisanāvutyo, sabbevekekaniccitā;

Yesaṃ samaṃ na passāmi, kevalaṃ mahīmaṃ caraṃ.

„‚Meine neununddreißigtausend auserlesenen Krieger sind alle einzeln geprüft; ihresgleichen sehe ich nirgends auf der ganzen Erde wandeln.‘“

717.

717.

‘‘Nāgā ca kappitā dantī, balavanto saṭṭhihāyanā;

Yesaṃ khandhesu sobhanti, kumārā cārudassanā.

„‚Die gerüsteten Stoßzahnelefanten, stark und sechzigjährig, auf deren Nacken die herrlich anzusehenden jungen Prinzen prachtvoll thronen.‘“

718.

718.

‘‘Pītālaṅkārā pītavasanā, pītuttaranivāsanā;

Nāgakhandhesu sobhanti, devaputtāva nandane.

„‚Mit goldenem Schmuck, gelben Gewändern und gelben Obergewändern geschmückt, glänzen sie auf den Nacken der Elefanten wie Göttersöhne im Nandana-Hain.‘“

719.

719.

‘‘Pāṭhīnavaṇṇā nettiṃsā, teladhotā pabhassarā;

Niṭṭhitā naradhīrebhi, samadhārā sunissitā.

„‚Die silberglänzenden, mit Öl gereinigten und strahlenden Schwerter, von geschickten Schmieden gefertigt, von gleichmäßiger Schärfe und gut geschliffen.‘“

720.

720.

‘‘Vellālino [Pg.299] vītamalā, sikkāyasamayā daḷā;

Gahitā balavantebhi, suppahārappahāribhi.

„‚Biegsam, makellos, aus bestem Eisen geschmiedet und stark, werden sie von kraftvollen Kriegern gehalten, die mächtige Hiebe versetzen.‘“

721.

721.

‘‘Suvaṇṇatharusampannā, lohitakacchupadhāritā;

Vivattamānā sobhanti, vijjūvabbhaghanantare.

„‚Ausgestattet mit goldenen Griffen und getragen in roten Scheiden, glänzen sie beim Schwingen wie Blitze inmitten dunkler Wolken.‘“

722.

722.

‘‘Paṭākā vammino sūrā, asicammassa kovidā;

Dhanuggahā sikkhitarā, nāgakhandhe nipātino.

„‚Die Fahnenträger, gepanzerten, tapferen Krieger, geschickt in Schwert und Schild, wohlgeübte Bogenschützen, die sich auf den Nacken der Elefanten stürzen können.‘“

723.

723.

‘‘Etādisehi parikkhitto, natthi mokkho ito tava;

Pabhāvaṃ te na passāmi, yena tvaṃ mithilaṃ vaje’’ti.

„‚Von solchen Kriegern umringt, gibt es für dich kein Entkommen von hier. Ich sehe bei dir keine Macht, mit der du nach Mithilā gelangen könntest.‘“

Tattha dantīti sampannadante. Vacchadantamukhāti nikhādanasadisamukhā. Paṇunnāti vissaṭṭhā. Sampatantutarītarāti evarūpā sarā itarītarā sampatantu samāgacchantu. Ghanameghavassaṃ viya saravassaṃ vassathāti āṇāpesi. Māṇavāti taruṇayodhā. Vamminoti vammahatthā. Citradaṇḍayutāvudhāti citradaṇḍayuttehi āvudhehi samannāgatā. Pakkhandinoti saṅgāmapakkhandikā. Mahānāgāti mahānāgesu koñcanādaṃ katvā āgacchantesupi niccalā ṭhatvā tesaṃ dante gahetvā luñcituṃ samatthā yodhā. Sataraṃsīva tārakāti sataraṃsī viya osadhitārakā. Āvudhabalavantānanti āvudhabalena yuttānaṃ samannāgatānaṃ. Guṇikāyūradhārinanti guṇi vuccati kavacaṃ, kavacāni ceva kāyūrābharaṇāni ca dhārentānaṃ, kavacasaṅkhātāni vā kāyūrāni dhārentānaṃ. Sace pakkhīva kāhitīti sacepi pakkhī viya ākāse pakkhandanaṃ karissati, tathāpi kiṃ muccissatīti vadati.

Darunter bedeutet ‚dantī‘: mit vollendeten Stoßzähnen ausgestattet. ‚Vacchadantamukhā‘: mit Mäulern ähnlich wie Flachmeißel. ‚Paṇunnā‘: abgeschossen. ‚Sampatantutarītarā‘: solche verschiedenen Pfeile mögen zusammenkommen und herabstürzen. Er befahl: ‚Lasst einen Pfeilregen herabregnen wie den Guss einer dichten Wolke!‘ ‚Māṇavā‘: junge Krieger. ‚Vammino‘: jene, die eine Rüstung tragen. ‚Citradaṇḍayutāvudhā‘: ausgestattet mit Waffen, die mit verzierten Schäften versehen sind. ‚Pakkhandino‘: jene, die kühn in die Schlacht stürmen. ‚Mahānāgā‘: Krieger, die selbst dann, wenn große Elefanten brüllend heranstürmen, unbeweglich standhalten und fähig sind, deren Stoßzähne zu packen und herauszureißen. ‚Sataraṃsīva tārakā‘: wie die hundertstrahlige Sonne oder der Morgenstern. ‚Āvudhabalavantānaṃ‘: jener, die mit der Macht der Waffen ausgestattet sind. ‚Guṇikāyūradhārīnaṃ‘: ‚guṇi‘ wird eine Rüstung genannt; jener, die sowohl Rüstungen als auch Oberarmschmuck tragen, oder die Oberarmschmuck tragen, der als Rüstung bekannt ist. ‚Sace pakkhīva kāhitī‘: ‚Selbst wenn er wie ein Vogel in die Luft fliegen sollte, wie wird er entkommen?‘, so sagt er.

Tiṃsa me purisanāvutyoti purisānaṃ tiṃsasahassāni navutisatāni tiṃsanāvutyoti vuccanti. Sabbevekekaniccitāti ettakā mayhaṃ paresaṃ hatthato āvudhaṃ gahetvā paccāmittānaṃ sīsapātanasamatthā ekekaṃ vicinitvā gahitā anivattino yodhāti dasseti. Kevalaṃ mahīmaṃ caranti sakalampi imaṃ mahiṃ caranto yesaṃ samaṃ sadisaṃ na passāmi, kuto uttaritaraṃ, teyeva me yodhā ettakāti dasseti. Cārudassanāti [Pg.300] cāru vuccati suvaṇṇaṃ, suvaṇṇavaṇṇāti attho. Pītālaṅkārāti pītavaṇṇasuvaṇṇālaṅkārā. Pītavasanāti pītavaṇṇasuvaṇṇavatthā. Pītuttaranivāsanāti pītauttarāsaṅganivatthā. Pāṭhīnavaṇṇāti pāsāṇamacchasadisā. Nettiṃsāti khaggā. Naradhīrebhīti paṇḍitapurisehi. Sunissitāti sunisitā atitikhiṇā.

‚Tiṃsa me purisanāvutyo‘: Dreißigtausend und neunhundert Männer werden als ‚tiṃsanāvuti‘ bezeichnet. ‚Sabbevekekaniccitā‘: Er zeigt damit: ‚So viele sind meine unumkehrbaren Krieger, die einzeln ausgewählt wurden, fähig, den Feinden die Waffen aus den Händen zu reißen und ihnen die Köpfe abzuschlagen.‘ ‚Kevalaṃ mahīmaṃ caranti‘: Er zeigt damit: ‚Selbst wenn ich diese ganze Erde durchwandere, finde ich niemanden, der ihnen gleich oder ähnlich ist, geschweige denn ihnen überlegen; so viele sind meine Krieger.‘ ‚Cārudassanā‘: ‚cāru‘ bedeutet Gold, die Bedeutung ist also ‚goldfarben‘. ‚Pītālaṅkārā‘: mit gelb-goldenem Schmuck verziert. ‚Pītavasanā‘: in gelb-goldene Gewänder gekleidet. ‚Pītuttaranivāsanā‘: mit gelben Obergewändern bekleidet. ‚Pāṭhīnavaṇṇā‘: wie Steinwelse. ‚Nettiṃsā‘: Schwerter. ‚Naradhīrebhi‘: von weisen Männern. ‚Sunissitā‘: gut geschärft, extrem scharf.

Vellālinoti ṭhitamajjhanhike sūriyo viya vijjotamānā. Sikkāyasamayāti satta vāre koñcasakuṇe khādāpetvā gahitena sikkāyasena katā. Suppahārappahāribhīti daḷhappahārehi yodhehi. Lohitakacchupadhāritāti lohitavaṇṇāya kosiyā samannāgatā. Paṭākāti ākāse parivattanasamatthā. Sūrāti jātisūrā. Asicammassa kovidāti etesaṃ gahaṇe kusalā. Dhanuggahāti dhanuggahakā. Sikkhitarāti etasmiṃ dhanuggahaṇe ativiya sikkhitā. Nāgakhandhe nipātinoti hatthikkhandhe khaggena chinditvā nipātanasamatthā. Natthi mokkhoti ambho, vedeha, tvaṃ paṭhamaṃ tāva gahapatiputtassānubhāvena muttosi, idāni pana natthi tava mokkhoti vadati. Pabhāvaṃ teti idāni te rājānubhāvaṃ na passāmi, yena tvaṃ mithilaṃ gamissasi khippaṃ, jāle paviṭṭhamaccho viya jātosīti.

‚Vellālino‘: glänzend wie die Sonne im Zenit am Mittag. ‚Sikkāyasamayā‘: hergestellt aus bestem Stahl (Sikkāyasa), den man siebenmal von Kranichen fressen und wieder ausscheiden ließ. ‚Suppahārappahāribhi‘: von Kriegern, die kraftvolle Schläge austeilen. ‚Lohitakacchupadhāritā‘: versehen mit einer roten Scheide. ‚Paṭākā‘: fähig, sich in der Luft zu drehen. ‚Sūrā‘: von Natur aus tapfer. ‚Asicammassa kovidā‘: geschickt im Umgang mit Schwert und Schild. ‚Dhanuggahā‘: Bogenschützen. ‚Sikkhitarā‘: äußerst geschult im Umgang mit dem Bogen. ‚Nāgakhandhe nipātino‘: fähig, die Hälse der Elefanten mit dem Schwert durchzuschneiden und sie zu fällen. ‚Natthi mokkho‘: ‚O Vedeha, zuerst bist du zwar durch die Macht des Sohnes des Hausvaters entkommen, aber jetzt gibt es kein Entrinnen mehr für dich‘, so sagt er. ‚Pabhāvaṃ te‘: ‚Nun sehe ich deine königliche Macht nicht mehr, mit der du schnell nach Mithila gelangen könntest; du bist wie ein Fisch im Netz gefangen.‘

Cūḷanirājā vedehaṃ tajjento ‘‘idāni naṃ gaṇhissāmī’’ti vajiraṅkusena nāgaṃ codento ‘‘gaṇhatha, bhindatha, vijjhathā’’ti senaṃ āṇāpento upakārinagaraṃ avattharanto viya upāgami. Atha naṃ mahāsattassa upanikkhittakapurisā ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti attano upaṭṭhāke gahetvā parivārayiṃsu. Tasmiṃ khaṇe bodhisatto sirisayanā vuṭṭhāya katasarīrappaṭijaggano bhuttapātarāso alaṅkatappaṭiyatto satasahassagghanakaṃ kāsikavatthaṃ nivāsetvā rattakambalaṃ ekaṃse karitvā sattaratanavicittaṃ valañjanadaṇḍakaṃ ādāya suvaṇṇapādukaṃ āruyha devaccharāya viya alaṅkataitthiyā vālabījaniyā bījiyamāno alaṅkatapāsāde sīhapañjaraṃ vivaritvā cūḷanirañño attānaṃ dassento sakkadevarājalīlāya aparāparaṃ caṅkami. Cūḷanirājāpi tassa rūpasiriṃ oloketvā cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi, ‘‘idāni naṃ gaṇhissāmī’’ti turitaturitova [Pg.301] hatthiṃ pesesi. Paṇḍito cintesi ‘‘ayaṃ ‘vedeho me laddho’ti saññāya turitaturitova āgacchati, na jānāti attano puttadāraṃ gahetvā amhākaṃ rañño gatabhāvaṃ, suvaṇṇādāsasadisaṃ mama mukhaṃ dassetvā kathessāmi tena saddhi’’nti. So vātapāne ṭhitova madhurassaraṃ nicchāretvā tena saddhiṃ kathento āha –

König Cūḷanī bedrohte Vedeha und trieb seinen Elefanten mit dem eisernen Haken an, in der Absicht: ‚Jetzt werde ich ihn fangen!‘, während er das Heer befehligte: ‚Ergreift sie, zerschlagt sie, durchbohrt sie!‘ und sich der befestigten Stadt näherte, als wolle er sie überrennen. Da nahmen die Spione, die vom Großen Wesen ausgesandt worden waren, ihre Gefolgsleute und umringten ihn, da sie dachten: ‚Wer weiß, was geschehen wird?‘ In diesem Augenblick erhob sich der Bodhisatta von seinem Prachtbett, pflegte seinen Körper, nahm sein Frühstück ein, kleidete sich festlich, legte ein kāsischen Gewand im Wert von einhunderttausend an, warf sich eine rote Decke über eine Schulter, nahm einen mit den sieben Prachtsteinen verzierten Gebrauchsstock, zog goldene Sandalen an und trat vor. Während er von reich geschmückten Frauen, die wie Göttermädchen aussahen, mit einem Wedel aus den Haaren des Yak-Schweifs gefächelt wurde, ließ er das Löwenfenster des geschmückten Palastes öffnen. Um sich König Cūḷanī zu zeigen, schritt er mit der Erhabenheit des Götterkönigs Sakka hin und her. Auch König Cūḷanī konnte, als er die Pracht seiner Gestalt erblickte, seinen Geist nicht beruhigen, sondern trieb seinen Elefanten in großer Eile an, dachte er doch: ‚Jetzt werde ich ihn fangen!‘ Der Weise dachte: ‚Dieser kommt in großer Eile in dem Glauben: „Ich habe Vedeha gefangen“. Er weiß nicht, dass unser König mit seiner Mutter, seiner Frau und seinen Kindern bereits nach Mithila abgereist ist. Ich werde ihm mein Gesicht zeigen, das einem goldenen Spiegel gleicht, und mit ihm sprechen.‘ Am Fenster stehend ließ er seine süße Stimme erschallen, sprach mit ihm und sagte:

724.

724.

‘‘Kiṃ nu santaramānova, nāgaṃ pesesi kuñjaraṃ;

Pahaṭṭharūpo āpatasi, siddhatthosmīti maññasi.

„Warum treibst du in so großer Eile den edlen Elefanten an? Voller Freude kommst du herbei und denkst: ‚Ich habe mein Ziel erreicht‘?“

725.

725.

‘‘Oharetaṃ dhanuṃ cāpaṃ, khurappaṃ paṭisaṃhara;

Oharetaṃ subhaṃ vammaṃ, veḷuriyamaṇisanthata’’nti.

„Lege diesen Bogen und die Armbrust ab, nimm das scharfschneidige Schwert ab! Lege diese schöne Rüstung ab, die mit Lapislazuli und Juwelen verziert ist!“

Tattha kuñjaranti seṭṭhaṃ. Pahaṭṭharūpoti haṭṭhatuṭṭhacitto somanassajāto. Āpatasīti āgacchasi. Siddhatthosmīti nipphannatthosmi, manoratho me matthakaṃ pattoti maññasi. Oharetanti imaṃ cāpasaṅkhātaṃ dhanuṃ ohara, avahara, chaḍḍehi, ko nu te etenattho. Paṭisaṃharāti apanetvā aññassa vā dehi, paṭicchanne vā ṭhāne ṭhapehi, kiṃ khurappena karissasi. Vammanti etaṃ vammampi apanehi. Idaṃ tayā hiyyo paṭimukkaṃ bhavissati, chaḍḍehi naṃ, mā te sarīraṃ uppaṇḍukaṃ ahosi, akilametvā pātova nagaraṃ pavisāhīti raññā saddhiṃ keḷimakāsi.

Darunter bedeutet ‚kuñjara‘: den Edlen. ‚Pahaṭṭharūpo‘: mit erfreutem und beglücktem Geist, voller Freude. ‚Āpatasi‘: du kommst herbei. ‚Siddhatthosmi‘: ‚Ich habe mein Ziel erreicht‘, das heißt: ‚Mein Wunsch ist erfüllt, mein Begehren hat seinen Gipfel erreicht‘, so denkst du. ‚Oharetaṃ‘: Lege diesen als Bogen bekannten Bogen ab, nimm ihn weg, wirf ihn fort; was nützt er dir? ‚Paṭisaṃhara‘: Nimm es ab und gib es einem anderen, oder lege es an einem verborgenen Ort ab; was willst du mit dem scharfen Pfeil tun? ‚Vammaṃ‘: Nimm auch diese Rüstung ab. ‚Diese hast du wohl gestern angelegt, wirf sie ab, damit dein Körper nicht blass und erschöpft wird; betritt die Stadt früh am Morgen, ohne dich zu plagen.‘ Auf diese Weise scherzte er mit dem König.

So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘gahapatiputto mayā saddhiṃ keḷiṃ karoti, ajja te kattabbaṃ jānissāmī’’ti taṃ tajjento gāthamāha –

Als er seine Worte hörte, dachte er: „Der Hausvatersohn treibt Scherz mit mir, heute werde ich dich lehren, was zu tun ist!“, und sprach, ihn bedrohend, diese Strophe:

726.

726.

‘‘Pasannamukhavaṇṇosi, mhitapubbañca bhāsasi;

Hoti kho maraṇakāle, edisī vaṇṇasampadā’’ti.

„Du hast eine so heitere Gesichtsfarbe und sprichst mit einem Lächeln auf den Lippen. Doch wahrlich, zur Zeit des Todes zeigt sich eine solche Pracht der Gesichtsfarbe!“

Tattha mhitapubbañcāti paṭhamaṃ mhitaṃ katvā pacchā bhāsanto mhitapubbameva bhāsasi, maṃ kismiñci na gaṇesi. Hoti khoti maraṇakāle nāma vaṇṇasampadā hotiyeva, tasmā tvaṃ virocasi, ajja te sīsaṃ chinditvā jayapānaṃ pivissāmāti.

Darunter bedeutet ‚mhitapubbañca‘: indem du zuerst lächelst und danach sprichst, sprichst du mit einem Lächeln; du achtest mich überhaupt nicht. ‚Hoti kho‘: Zur Zeit des Todes zeigt sich wahrlich eine solche Vollkommenheit der Gesichtsfarbe, darum strahlst du so. Er wollte damit sagen: ‚Heute werde ich dir den Kopf abschlagen und den Siegestrunk trinken.‘

Evaṃ tassa tena saddhiṃ kathanakāle mahābalakāyo mahāsattassa rūpasiriṃ disvā ‘‘ambho, amhākaṃ rājā mahosadhapaṇḍitena saddhiṃ manteti[Pg.302], kiṃ nu kho kathesi, etesaṃ kathaṃ suṇissāmā’’ti rañño santikameva agamāsi. Paṇḍitopi tassa kathaṃ sutvā ‘‘na maṃ ‘mahosadhapaṇḍito’ti jānāsi. Nāhaṃ attānaṃ māretuṃ dassāmi, manto te, deva, bhinno, kevaṭṭena ca tayā ca hadayena cintitaṃ na jātaṃ, mukhena kathitameva jāta’’nti pakāsento āha –

Während er auf diese Weise mit ihm sprach, sah das große Heer die herrliche Gestalt des Großen Wesens (Mahāsatta) und trat nahe an den König heran, indem sie dachten: „Oho, unser König berät sich mit dem weisen Mahosadha. Was besprechen sie wohl? Wir wollen ihrem Gespräch lauschen!“ Als der Weise seine Worte hörte, dachte er: „Du erkennst mich nicht als den ‚weisen Mahosadha‘. Ich werde nicht zulassen, dass ich getötet werde. Dein Plan, o König, ist vereitelt; was du und Kevaṭṭa im Herzen beschlossen habt, ist nicht verborgen geblieben, sondern es ist, als ob es bereits laut ausgesprochen worden wäre.“ Um dies offenzulegen, sprach er:

727.

727.

Moghaṃ te gajjitaṃ rāja, bhinnamantosi khattiya;

Duggaṇhosi tayā rājā, khaḷuṅkeneva sindhavo.

„Vergeblich ist dein Brüllen, o König; dein Plan ist vereitelt, o Khattiya! Unmöglich ist es für dich, den König zu fangen, so wie ein minderwertiges Pferd ein edles Sindh-Ross nicht einholen kann.“

728.

728.

‘‘Tiṇṇo hiyyo rājā gaṅgaṃ, sāmacco saparijjano;

Haṃsarājaṃ yathā dhaṅko, anujjavaṃ patissasī’’ti.

„Gestern bereits hat der König die Ganga überquert, samt seinen Ministern und seinem Gefolge. Wenn du ihm nachjagst, wirst du abstürzen wie eine Krähe, die dem Schwanenkönig folgt.“

Tattha bhinnamantosīti yo tayā kevaṭṭena saddhiṃ sayanagabbhe manto gahito, taṃ mantaṃ na jānātīti mā saññaṃ kari, pageva so mayā ñāto, bhinnamanto asi jāto. Duggaṇhosi tayāti mahārāja, tayā amhākaṃ rājā assakhaḷuṅkena sindhavo viya duggaṇhosi, khaḷuṅkaṃ āruḷhena javasampannaṃ ājānīyaṃ āruyha gacchanto viya gahetuṃ na sakkāti attho. Khaḷuṅko viya hi kevaṭṭo, taṃ āruḷhapuriso viya tvaṃ, javasampanno sindhavo viya ahaṃ, taṃ āruḷhapuriso viya amhākaṃ rājāti dasseti. Tiṇṇo hiyyoti hiyyova uttiṇṇo. So ca kho sāmacco saparijano, na ekakova palāyitvā gato. Anujjavanti sace pana tvaṃ taṃ anujavissasi anubandhissasi, atha yathā suvaṇṇahaṃsarājaṃ anujavanto dhaṅko antarāva patissati, evaṃ patissasi, antarāva vināsaṃ pāpuṇissasīti vadati.

Hierbei bedeutet „dein Plan ist vereitelt“ (bhinnamantosi): Glaube nicht, dass jener Plan, den du mit Kevaṭṭa in deinem Schlafgemach gefasst hast, unbemerkt blieb; ich wusste schon lange im Voraus davon, dein Plan ist somit vereitelt. „Unmöglich ist es für dich [den König zu fangen]“ (duggaṇhosi tayā): O Großer König, du kannst unseren König ebenso wenig fangen, wie man mit einem minderwertigen Pferd ein edles Sindh-Ross einholen kann; wer auf einem schlechten Pferd reitet, kann einen Reiter auf einem schnellen Edelross nicht fangen – so lautet die Bedeutung. Denn Kevaṭṭa gleicht dem minderwertigen Pferd, du bist wie der Reiter darauf; ich gleiche dem schnellen Sindh-Ross, und unser König ist wie der Reiter darauf. „Gestern bereits überquert“ (tiṇṇo hiyyo): Er hat bereits gestern den Fluss überquert. Und er ging in Begleitung seiner Minister und seines Gefolges, er ist nicht allein geflohen. „Wenn du ihm nachjagst“ (anujjavaṃ): Wenn du ihn jedoch verfolgen oder ihm nacheilen willst, dann wirst du, so wie eine Krähe, die dem goldenen Schwanenkönig folgt, auf dem Weg abstürzen; das bedeutet, du wirst noch auf dem Weg ins Verderben stürzen.

Idāni so achambhitakesarasīho viya udāharaṇaṃ āharanto āha –

Nun sprach er, gleich einem furchtlosen, stolzen Löwen, und führte folgendes Gleichnis an:

729.

729.

‘‘Siṅgālā rattibhāgena, phullaṃ disvāna kiṃsukaṃ;

Maṃsapesīti maññantā, paribyūḷhā migādhamā.

„Schakale sahen zur Nachtzeit einen blühenden Kiṃsuka-Baum. Im Glauben, es handele sich um ein Stück Fleisch, umringten die niedrigsten aller Tiere den Baum.“

730.

730.

‘‘Vītivattāsu [Pg.303] rattīsu, uggatasmiṃ divākare;

Kiṃ sukaṃ phullitaṃ disvā, āsacchinnā migādhamā.

„Als die Nächte vergangen waren und die Sonne aufging, sahen die niedrigsten aller Tiere den blühenden Kiṃsuka-Baum im Tageslicht, und ihre Hoffnung war zunichte gemacht.“

731.

731.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, vedehaṃ parivāriya;

Āsacchinno gamissasi, siṅgālā kiṃsukaṃ yathā’’ti.

„Ebenso wirst du, o König, nachdem du den Vedeha-König umgestellt hast, mit zunichte gemachter Hoffnung abziehen, genau wie die Schakale vom Kiṃsuka-Baum.“

Tattha disvānāti candālokena oloketvā. Paribyūḷhāti pātova maṃsapesiṃ khāditvā gamissāmāti parivāretvā aṭṭhaṃsu. Vītivattāsūti te yāsu yāsu rattīsu evaṃ aṭṭhaṃsu, tāsu tāsu rattīsu atītāsu. Disvāti sūriyālokena kiṃsukaṃ disvā ‘‘na idaṃ maṃsa’’nti ñatvā chinnāsā hutvā palāyiṃsu. Siṅgālāti yathā siṅgālā kiṃsukaṃ parivāretvā āsacchinnā gatā, evaṃ tuvampi idha vedeharañño natthibhāvaṃ ñatvā āsacchinno hutvā gamissasi, senaṃ gahetvā palāyissasīti dīpeti.

Hierbei bedeutet „sie sahen“ (disvānā): Sie erblickten ihn im Schein des Mondlichts. „Sie umringten ihn“ (paribyūḷhā): Sie umstellten den Baum in der Erwartung, am frühen Morgen das vermeintliche Fleisch fressen zu können. „Als die Nächte vergangen waren“ (vītivattāsū): Als jene Nächte, in denen sie so gewartet hatten, vorüber waren. „Als sie sahen“ (disvā): Als sie im Licht der Sonne den Kiṃsuka-Baum sahen und erkannten: „Dies ist kein Fleisch“, flohen sie mit enttäuschter Hoffnung. „Schakale“ (siṅgālā): Wie die Schakale, die den Kiṃsuka-Baum umringten und schließlich mit zunichte gemachter Hoffnung abzogen, so wirst auch du, wenn du erkennst, dass der König von Vedeha nicht hier ist, mit enttäuschter Hoffnung abziehen und mit deinem Heer fliehen müssen – dies wird damit verdeutlicht.

Rājā tassa achambhitavacanaṃ sutvā cintesi ‘‘ayaṃ gahapatiputto atisūro hutvā kathesi, nissaṃsayaṃ vedeho palāto bhavissatī’’ti. So ativiya kujjhitvā ‘‘pubbe mayaṃ gahapatiputtaṃ nissāya udarasāṭakassapi assāmikā jātā, idāni tena amhākaṃ hatthagato paccāmitto palāpito, bahussa vata no anatthassa kārako, ubhinnaṃ kattabbakāraṇaṃ imasseva karissāmī’’ti tassa kāraṇaṃ kātuṃ āṇāpento āha –

Als der König seine furchtlosen Worte hörte, dachte er: „Dieser Hausvaterssohn spricht überaus kühn; zweifellos ist Vedeha entkommen.“ Er geriet in heftigen Zorn und dachte: „Früher haben wir wegen dieses Hausvaterssohns nicht einmal das Tuch um unsere Hüften behalten können, und nun hat er unseren Feind, den wir bereits in Händen hielten, entkommen lassen. Er ist wahrlich der Urheber großen Schadens für uns. Ich werde die Strafe, die eigentlich beiden gebührt hätte, an ihm allein vollziehen!“ Um seine Soldaten anzuweisen, ihm diese Strafe zuzufügen, sprach er:

732.

732.

‘‘Imassa hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca chindatha;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi.

„Schneidet ihm die Hände und Füße ab, und auch seine Ohren und die Nase! Er hat Vedeha, meinen Feind, der bereits in meiner Hand war, entkommen lassen.“

733.

733.

‘‘Imaṃ maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacantu naṃ;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi.

„Steckt ihn auf einen Spieß und kocht ihn wie genießbares Fleisch! Er hat Vedeha, meinen Feind, der bereits in meiner Hand war, entkommen lassen.“

734.

734.

‘‘Yathāpi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitanīyati;

Sīhassa atho byagghassa, hoti saṅkusamāhataṃ.

„Wie die Haut eines edlen Stieres auf der Erde ausgespannt wird, oder auch die eines Löwen oder Tigers, die mit Pflöcken festgenagelt wird,“

735.

735.

‘‘Evaṃ taṃ vitanitvāna, vedhayissāmi sattiyā;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayī’’ti.

„so werde ich auch dich ausspannen und mit einer Lanze durchbohren lassen, dich, der Vedeha, meinen Feind, der bereits in meiner Hand war, entkommen lassen hat!“

Tattha [Pg.304] pātabyanti pācayitabbaṃ pacitabbayuttakaṃ migādīnaṃ maṃsaṃ viya imaṃ gahapatiputtaṃ sūle āvuṇitvā pacantu. Sīhassa atho byagghassāti etesañca yathā cammaṃ saṅkusamāhataṃ hoti, evaṃ hotu. Vedhayissāmīti vijjhāpessāmi.

Hierbei bedeutet „wie genießbares Fleisch“ (pātabyaṃ): Sie sollen diesen Hausvaterssohn auf einen Spieß stecken und kochen wie Wildfleisch, das zum Kochen geeignet ist. „Eines Löwen oder Tigers“ (sīhassa atho byagghassa): Wie deren Haut mit Pflöcken festgenagelt wird, so soll es geschehen. „Ich werde durchbohren lassen“ (vedhayissāmi): Ich werde ihn durchbohren lassen.

Taṃ sutvā mahāsatto hasitaṃ katvā ‘‘ayaṃ rājā attano deviyā ca bandhavānañca mayā mithilaṃ pahitabhāvaṃ na jānāti, tena me imaṃ kammakāraṇaṃ vicāreti, kodhavasena kho pana maṃ usunā vā vijjheyya, aññaṃ vā attano ruccanakaṃ kareyya, sokāturaṃ imaṃ vedanāppattaṃ katvā hatthipiṭṭheyeva visaññiṃ naṃ nipajjāpetuṃ taṃ kāraṇaṃ ārocessāmī’’ti cintetvā āha –

Als das Große Wesen (Mahāsatta) dies hörte, lachte er laut auf und dachte: „Dieser König weiß nicht, dass ich seine Königin und seine Angehörigen bereits nach Mithilā gesandt habe. Deshalb droht er mir mit dieser Bestrafung. In seinem Zorn könnte er mich mit einem Pfeil erschießen oder mir ein anderes Leid zufügen, das ihm gefällt. Ich will ihm den wahren Sachverhalt offenbaren, um ihn in tiefen Kummer und Schmerz zu stürzen, sodass er besinnungslos und sprachlos direkt auf dem Rücken seines Elefanten zusammenbricht.“ Nach diesem Gedanken sprach er:

736.

736.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho chedayissati.

„Wenn du mir Hände und Füße, Ohren und Nase abschneidest, so wird Vedeha ebenso dem Pañcālacanda die Hände, Füße, Ohren und Nase abschneiden.“

737.

737.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho chedayissati.

„Wenn du mir Hände und Füße, Ohren und Nase abschneidest, so wird Vedeha ebenso der Pañcālacandī die Hände, Füße, Ohren und Nase abschneiden.“

738.

738.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho chedayissati.

„Wenn du mir Hände und Füße, Ohren und Nase abschneidest, so wird Vedeha ebenso der Königin Nandā die Hände, Füße, Ohren und Nase abschneiden.“

739.

739.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho chedayissati.

„Wenn du mir Hände und Füße, Ohren und Nase abschneidest, so wird Vedeha ebenso deinen Kindern und deiner Frau die Hände, Füße, Ohren und Nase abschneiden.“

740.

740.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho pācayissati.

„Wenn du mein Fleisch wie genießbares Fleisch auf einen Spieß steckst und kochst, so wird Vedeha ebenso den Pañcālacanda kochen lassen.“

741.

741.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho pācayissati.

„Wenn du mein Fleisch wie genießbares Fleisch auf einen Spieß steckst und kochst, so wird Vedeha ebenso die Pañcālacandī kochen lassen.“

742.

742.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho pācayissati.

„Wenn du mein Fleisch wie genießbares Fleisch auf einen Spieß steckst und kochst, so wird Vedeha ebenso die Königin Nandā kochen lassen.“

743.

743.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho pācayissati.

„Wenn du mein Fleisch wie genießbares Fleisch auf einen Spieß steckst und kochst, so wird Vedeha ebenso deine Kinder und deine Frau kochen lassen.“

744.

744.

‘‘Sace [Pg.305] maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho vedhayissati.

„Wenn du mich ausspannst und mit einer Lanze durchbohrst, so wird Vedeha ebenso den Pañcālacanda durchbohren lassen.“

745.

745.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho vedhayissati.

„Wenn du mich ausspannst und mit einer Lanze durchbohrst, so wird Vedeha ebenso die Pañcālacandī durchbohren lassen.“

746.

746.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho vedhayissati.

„Wenn du mich ausspannst und mit einer Lanze durchbohrst, so wird Vedeha ebenso die Königin Nandā durchbohren lassen.“

747.

747.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho vedhayissati;

Evaṃ no mantitaṃ raho, vedehena mayā saha.

Wenn du mich ausstreckst und mit dem Speer durchbohrst, so wird der Vedeha-König ebenso deine Kinder und deine Frau durchbohren. So wurde es im Geheimen von mir und dem Vedeha-König vereinbart.

748.

748.

‘‘Yathāpi palasataṃ cammaṃ, kontimantāsuniṭṭhitaṃ;

Upeti tanutāṇāya, sarānaṃ paṭihantave.

Wie ein hundertfaches Leder, wohlgefertigt vom Gerber, als Körperschutz dient, um Pfeile abzuwehren,

749.

749.

‘‘Sukhāvaho dukkhanudo, vedehassa yasassino;

Matiṃ te paṭihaññāmi, usuṃ palasatena vā’’ti.

so bringe ich Glück und vertreibe das Leid des ruhmreichen Vedeha-Königs. Deinen Plan werde ich vereiteln, so wie das hundertfache Leder den Pfeil abwehrt.

Tattha chedayissatīti ‘‘paṇḍitassa kira cūḷaninā hatthapādā chinnā’’ti sutvāva chedayissati. Puttadārassāti mama ekassa chindanapaccayā tava dvinnaṃ puttānañceva aggamahesiyā cāti tiṇṇampi janānaṃ amhākaṃ rājā chedayissati. Evaṃ no mantitaṃ rahoti mahārāja, mayā ca vedeharājena ca evaṃ rahasi mantitaṃ ‘‘yaṃ yaṃ idha mayhaṃ cūḷanirājā kāreti, taṃ taṃ tattha tassa puttadārānaṃ kātabba’’nti. Palasatanti palasatappamāṇaṃ bahū khāre khādāpetvā mudubhāvaṃ upanītaṃ cammaṃ. Kontimantāsuniṭṭhitanti kontimantā vuccati cammakārasatthaṃ, tāya kantanalikhitānaṃ vasena katattā suṭṭhu niṭṭhitaṃ. Tanutāṇāyāti yathā taṃ cammaṃ saṅgāme sarānaṃ paṭihantave sarīratāṇaṃ upeti, sare paṭihanitvā sarīraṃ rakkhati. Sukhāvahoti mahārāja, ahampi amhākaṃ rañño paccāmittānaṃ vāraṇatthena taṃ saraparittāṇacammaṃ viya sukhāvaho. Dukkhanudoti kāyikasukhacetasikasukhañca āvahāmi, dukkhañca nudemi. Matinti tasmā tava matiṃ paññaṃ usuṃ tena palasatacammena viya attano matiyā paṭihanissāmīti.

Darin bedeutet 'er wird abschneiden lassen' (chedayissatī): Sobald er hört, dass der Weise von Cūḷanī an Händen und Füßen verstümmelt wurde, wird er sie abschneiden lassen. 'Deiner Frau und Kinder' (puttadārassā) bedeutet: Wegen des Abschneidens bei mir allein wird unser König allen dreien – deinen beiden Söhnen und der Hauptkönigin – die Glieder abschneiden lassen. 'So wurde es im Geheimen von uns vereinbart' (evaṃ no mantitaṃ raho) bedeutet: O großer König, zwischen mir und dem Vedeha-König wurde im Geheimen Folgendes vereinbart: 'Was auch immer König Cūḷanī mir hier antun lässt, genau das soll dort mit seiner Frau und seinen Kindern getan werden.' 'Hundertfaches Leder' (palasataṃ) bezieht sich auf Leder von der Stärke von hundert Schichten, das durch wiederholtes Behandeln mit Alkali weich gemacht wurde. 'Wohlgefertigt vom Gerber' (kontimantāsuniṭṭhitaṃ) meint: 'Kontimantā' wird das Werkzeug des Gerbers genannt; da es durch Schneiden und Schaben damit hergestellt wurde, ist es wohlgefertigt. 'Als Körperschutz' (tanutāṇāya) bedeutet: So wie dieses Leder im Kampf als Körperschutz dient, um Pfeile abzuwehren – indem es die Pfeile abwehrt, schützt es den Körper. 'Bringt Glück' (sukhāvaho) bedeutet: O großer König, auch ich bringe unserem König Glück, um die Feinde abzuwehren, ganz wie jenes Leder, das vor Pfeilen schützt. 'Vertreibt das Leid' (dukkhanudo) bedeutet: Ich bringe sowohl körperliches als auch geistiges Wohlbefinden und vertreibe das Leid. 'Plan' (matiṃ) bedeutet: Deshalb werde ich deinen Plan – deine Absicht – mit meinem eigenen Verstand vereiteln, so wie ein Pfeil durch jenes hundertfache Leder abgewehrt wird.

Taṃ [Pg.306] sutvā rājā cintesi ‘‘gahapatiputto kiṃ katheti, yathā kira ahaṃ etassa karissāmi, evaṃ vedeharājā mama puttadārānaṃ kammakāraṇaṃ karissati, na jānāti mama puttadārānaṃ ārakkhassa susaṃvihitabhāvaṃ, ‘idāni māressatī’ti maraṇabhayena vilapati, nāssa vacanaṃ saddahāmī’’ti. Mahāsatto ‘‘ayaṃ maṃ maraṇabhayena kathetīti maññati, jānāpessāmi na’’nti cintetvā āha –

Als der König dies hörte, dachte er: 'Was redet dieser Hausvatersohn da? Dass der Vedeha-König meinen Kindern und meiner Frau dasselbe antun wird, was ich ihm antun werde? Er weiß nicht, wie gut bewacht meine Frau und Kinder sind. Er jammert nur aus Todesangst, weil er denkt: „Jetzt wird er mich töten“. Ich glaube seinen Worten nicht.' Das große Wesen (der Bodhisatta) dachte: 'Er glaubt, ich spreche so aus Todesangst. Ich werde es ihn wissen lassen', und sagte:

750.

750.

‘‘Iṅgha passa mahārāja, suññaṃ antepuraṃ tava;

Orodhā ca kumārā ca, tava mātā ca khattiya;

Umaṅgā nīharitvāna, vedehassupanāmitā’’ti.

Wohlan, sieh doch, o großer König, dein Palast ist leer! Deine Frauen, die Prinzen und deine Mutter, o Herrscher, wurden durch den Tunnel weggeführt und dem Vedeha-König übergeben.

Tattha umaṅgāti mahārāja, mayā attano māṇave pesetvā pāsādā otarāpetvā jaṅghaumaṅgena āharāpetvā mahāumaṅgā nīharitvā bandhavā te vedehassa upanāmitāti.

Darin bedeutet 'durch den Tunnel' (umaṅgā): O großer König, ich habe meine Männer ausgesandt, sie vom Palast herabsteigen lassen, sie durch den Fußgängertunnel herbeigeholt, durch den großen Tunnel herausgeführt und deine Angehörigen dem Vedeha-König übergeben.

Taṃ sutvā rājā cintesi ‘‘paṇḍito ativiya daḷhaṃ katvā katheti, mayā ca rattibhāge gaṅgāpasse nandādeviyā saddo viya suto, mahāpañño paṇḍito kadāci saccaṃ bhaṇeyyā’’ti. So uppannabalavasokopi satiṃ upaṭṭhāpetvā asocanto viya ekaṃ amaccaṃ pakkosāpetvā jānanatthāya pesento imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, dachte er: 'Der Weise spricht mit großer Bestimmtheit. Und in der Nacht habe ich am Ufer des Ganges eine Stimme gehört, die wie die von Königin Nandā klang. Der überaus weise Weise könnte vielleicht die Wahrheit sagen.' Obwohl ihn tiefer Schmerz überkam, fasste er sich, tat so, als ob er nicht traurig sei, rief einen Minister herbei und sandte ihn zur Untersuchung aus, wobei er diese Strophe sprach:

751.

751.

‘‘Iṅgha antepuraṃ mayhaṃ, gantvāna vicinātha naṃ;

Yathā imassa vacanaṃ, saccaṃ vā yadi vā musā’’ti.

Wohlan, geht zu meinem Palast und durchsucht ihn, um zu sehen, ob seine Worte wahr oder gelogen sind.

So saparivāro rājanivesanaṃ gantvā dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā hatthapāde bandhitvā mukhañca pidahitvā nāgadantakesu olaggite antepurapālake ca khujjavāmanakādayo ca bhājanāni bhinditvā tattha tattha vippakiṇṇakhādanīyabhojanīyañca ratanagharadvārāni vivaritvā kataratanavilopaṃ vivaṭadvāraṃ sirigabbhañca yathāvivaṭehi eva vātapānehi pavisitvā caramānaṃ kākagaṇañca chaḍḍitagāmasadisaṃ susānabhūmiyaṃ viya ca nissirikaṃ rājanivesanañca disvā punāgantvā rañño ārocento āha –

Er ging mit seinem Gefolge zur königlichen Residenz, öffnete das Tor und trat ein. Da sah er die Palastwachen sowie die Buckligen und Zwerge an Händen und Füßen gefesselt, den Mund geknebelt und an Elfenbeinhaken aufgehängt. Die Gefäße waren zerbrochen, feste und weiche Speisen lagen überall verstreut. Die Tore der Schatzkammer waren geöffnet, die Juwelen geraubt. Er sah das Gemach der Königin mit weit geöffneten Fenstern, durch die Krähenschwärme hineinflogen, die sich dort gütlich taten. Die königliche Residenz war trostlos wie ein verlassenes Dorf oder ein Friedhof. Er kehrte zurück, um es dem König zu berichten, und sagte:

752.

752.

‘‘Evametaṃ mahārāja, yathā āha mahosadho;

Suññaṃ antepuraṃ sabbaṃ, kākapaṭṭanakaṃ yathā’’ti.

Genauso ist es, o großer König, wie Mahosadha gesagt hat. Dein gesamter Palast ist leer, wie ein von Krähen belagertes Fischerdorf.

Tattha [Pg.307] kākapaṭṭanakaṃ yathāti macchagandhena āgatehi kākagaṇehi samākiṇṇo samuddatīre chaḍḍitagāmako viya.

Darin bedeutet 'wie ein von Krähen belagertes Fischerdorf' (kākapaṭṭanakaṃ yathā): wie ein verlassenes Dorf am Meeresufer, das wegen des Fischgeruchs von Krähenschwärmen bevölkert ist.

Taṃ sutvā rājā catunnaṃ janānaṃ piyavippayogasambhavena sokena kampamāno ‘‘idaṃ mama dukkhaṃ gahapatiputtaṃ nissāya uppanna’’nti daṇḍena ghaṭṭito āsīviso viya bodhisattassa ativiya kujjhi. Mahāsatto tassākāraṃ disvā ‘‘ayaṃ rājā mahāyaso kadāci kodhavasena ‘kiṃ mama etehī’ti khattiyamānena maṃ viheṭheyya, yaṃnūnāhaṃ nandādeviṃ iminā adiṭṭhapubbaṃ viya karonto tassā sarīravaṇṇaṃ vaṇṇeyyaṃ. Atha so taṃ anussaritvā ‘sacāhaṃ mahosadhaṃ māressāmi, evarūpaṃ itthiratanaṃ na labhissāmi, amārento puna taṃ labhissāmī’ti attano bhariyāya sinehena na kiñci mayhaṃ karissatī’’ti cintetvā attano anurakkhaṇatthaṃ pāsāde ṭhitova rattakambalantarā suvaṇṇavaṇṇaṃ bāhuṃ nīharitvā tassā gatamaggācikkhanavasena vaṇṇento āha –

Als der König dies hörte, bebte er vor Schmerz über die Trennung von den vier geliebten Personen und dachte: 'Dieses mein Leid ist wegen des Hausvatersohns entstanden.' Er wurde überaus zornig auf den Bodhisatta, wie eine mit einem Stock geschlagene Giftschlange. Das große Wesen erkannte seine Verfassung und dachte: 'Dieser ruhmreiche König könnte mich in seinem Zorn, getrieben von königlichem Stolz, verletzen, frei nach dem Motto: „Was kümmern mich jene?“. Was wäre, wenn ich ihm die Königin Nandā so beschreiben würde, als hätte er sie noch nie zuvor gesehen, und ihre körperliche Schönheit preisen würde? Wenn er sich dann an sie erinnert, wird er denken: „Wenn ich Mahosadha töte, werde ich solch ein Juwel von einer Frau nie wiederbekommen; wenn ich ihn am Leben lasse, werde ich sie wiedererhalten.“ Aus Liebe zu seiner Frau wird er mir dann nichts antun.' Um sich selbst zu schützen, streckte er, im Palast stehend, seinen goldfarbenen Arm unter einem roten Tuch hervor und beschrieb, den Weg weisend, den sie genommen hatte, ihre Schönheit mit folgenden Worten:

753.

753.

‘‘Ito gatā mahārāja, nārī sabbaṅgasobhanā;

Kosambaphalakasussoṇī, haṃsagaggarabhāṇinī.

Von hier aus ist sie gegangen, o großer König, die Frau, die an allen Gliedern schön ist, mit Hüften so glatt wie eine Kosamba-Holzplatte, und einer Stimme, die so lieblich klingt wie das Rufen einer Gans.

754.

754.

‘‘Ito nītā mahārāja, nārī sabbaṅgasobhanā;

Koseyyavasanā sāmā, jātarūpasumekhalā.

Von hier aus wurde sie weggeführt, o großer König, die Frau, die an allen Gliedern schön ist, in feine Seide gekleidet, von goldbraunem Teint, geschmückt mit einem herrlichen Gürtel aus reinem Gold.

755.

755.

‘‘Surattapādā kalyāṇī, suvaṇṇamaṇimekhalā;

Pārevatakkhī sutanū, bimboṭṭhā tanumajjhimā.

Mit lieblich geröteten Fußsohlen, die Edle, mit einem Gürtel aus Gold und Juwelen, mit Augen so sanft wie die einer Taube, von feiner Gestalt, mit Lippen rot wie Bimba-Früchte und einer schlanken Taille.

756.

756.

‘‘Sujātā bhujalaṭṭhīva, vedīva tanumajjhimā;

Dīghassā kesā asitā, īsakaggapavellitā.

Ihre Arme sind wohlgeformt wie zarte Ranken, ihre Taille ist schlank wie ein Opfertisch, ihr Haar ist lang, tiefschwarz und an den Spitzen leicht gewellt.

757.

757.

‘‘Sujātā migachāpāva, hemantaggisikhāriva;

Nadīva giriduggesu, sañchannā khuddaveḷubhi.

Sie ist anmutig wie ein junges Reh, leuchtend wie eine Flamme im Winter, und wie ein Fluss in den Bergschluchten, der von zartem Bambus verborgen wird.

758.

758.

‘‘Nāganāsūru kalyāṇī, paramā timbarutthanī;

Nātidīghā nātirassā, nālomā nātilomasā’’ti.

Ihre Schenkel sind wohlgeformt wie der Rüssel eines Elefanten, die Edle; ihre Brüste sind vollkommen wie Tinduka-Früchte. Sie ist weder zu groß noch zu klein, weder haarlos noch zu stark behaart.

Tattha itoti umaṅgaṃ dasseti. Kosambaphalakasussoṇīti visālakañcanaphalakaṃ viya sundarasoṇī. Haṃsagaggarabhāṇinīti gocaratthāya vicarantānaṃ [Pg.308] haṃsapotakānaṃ viya gaggarena madhurena sarena samannāgatā. Koseyyavasanāti kañcanakhacitakoseyyavatthavasanā. Sāmāti suvaṇṇasāmā. Pārevatakkhīti pañcasu pasādesu rattaṭṭhāne pārevatasakuṇisadisakkhī. Sutanūti sobhanasarīrā. Bimboṭṭhāti bimbaphalaṃ viya surajjitamaṭṭhoṭṭhapariyosānā. Tanumajjhimāti karamitatanumajjhimā. Sujātā bhujalaṭṭhīvāti vijambhanakāle vāteritarattapallavavilāsinī sujātā bhujalatā viya virocati. Vedīvāti kañcanavedi viya tanumajjhimā. Īsakaggapavellitāti īsakaṃ aggesu onatā. Īsakaggapavellitā vā nettiṃsāya aggaṃ viya vinatā.

Darin zeigt das Wort 'itoti' (von hier aus) den Tunnel. 'Kosambaphalakasussoṇī' bedeutet: sie hat so schöne Hüften wie eine breite goldene Platte. 'Haṃsagaggarabhāṇinī' bedeutet: ausgestattet mit einer süßen, melodischen Stimme wie junge Gänseküken, die auf Nahrungssuche umherwandern. 'Koseyyavasanā' bedeutet: gekleidet in mit Goldfäden durchwirkte Seidenstoffe. 'Sāmā' bedeutet: von goldener, makelloser Hautfarbe. 'Pārevatakkhī' bedeutet: mit Augen wie eine Taube, die an den fünf empfindsamen Stellen rötlich schimmern. 'Sutanū' bedeutet: mit einem wohlgeformten Körper. 'Bimboṭṭhā' bedeutet: mit wohlgeformten, glatten Lippen, rot wie eine reife Bimba-Frucht. 'Tanumajjhimā' bedeutet: mit einer Taille, die so schlank ist, dass man sie mit einer Handspanne umfassen kann. 'Sujātā bhujalaṭṭhīvā' bedeutet: sie glänzt wie eine wohlgewachsene, zarte Ranke, die sich im Moment des Aufblühens wie ein vom Wind bewegter roter Trieb anmutig wiegt. 'Vedīvā' bedeutet: mit einer schlanken Taille wie ein goldener Altar. 'Īsakaggapavellitā' bedeutet: an den Enden leicht herabgebogen. Oder 'īsakaggapavellitā' bedeutet: gebogen wie die Spitze eines zweischneidigen Schwertes.

Migachāpāvāti pabbatasānumhi sujātā ekavassikabyagghapotikā viya vilāsakuttiyuttā. Hemantaggisikhārivāti obhāsasampannatāya hemante aggisikhā viya sobhati. Khuddaveḷubhīti yathā khuddakehi udakaveḷūhi sañchannā nadī sobhati, evaṃ tanukalomāya lomarājiyā sobhati. Kalyāṇīti chavimaṃsakesanhāruaṭṭhīnaṃ vasena pañcavidhena kalyāṇena samannāgatā. Paramā timbarutthanīti timbarutthanī paramā uttamā, suvaṇṇaphalake ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇatimbaruphaladvayamivassā susaṇṭhānasampannaṃ nirantaraṃ thanayugalaṃ.

'Migachāpāvā' bedeutet: voller Anmut und Grazie wie ein einjähriges Tigerjunge, das wohlbehütet auf einem Berggipfel aufwächst. 'Hemantaggisikhārivā' bedeutet: sie erstrahlt in ihrer glänzenden Schönheit wie eine lodernde Flamme im Winter. 'Khuddaveḷubhī' bedeutet: so wie ein Fluss, der mit feinen Wasserschilfen bedeckt ist, schön anzusehen ist, so glänzt sie durch eine feine Linie zarter Körperhärchen. 'Kalyāṇī' bedeutet: ausgestattet mit der fünffachen Schönheit, nämlich der Haut, des Fleisches, der Haare, der Sehnen und der Knochen. 'Paramā timbarutthanī' bedeutet: sie besitzt die vorzüglichste, makellose Brust; ihr wohlgeformtes, eng beieinanderstehendes Brustpaar gleicht zwei goldfarbenen Timbaru-Früchten, die auf einer goldenen Platte dargeboten werden.

Evaṃ mahāsatte tassā rūpasiriṃ vaṇṇenteva tassa sā pubbe adiṭṭhapubbā viya ahosi, balavasinehaṃ uppādesi. Athassa sinehuppattibhāvaṃ ñatvā mahāsatto anantaraṃ gāthamāha –

Während das Große Wesen so ihre körperliche Schönheit pries, kam es dem König vor, als habe er sie noch nie zuvor gesehen, und es erwachte in ihm eine überaus starke Liebe zu her. Als das Große Wesen bemerkte, dass in ihm diese leidenschaftliche Liebe entfacht war, sprach er sogleich die folgende Strophe:

759.

759.

‘‘Nandāya nūna maraṇena, nandasi sirivāhana;

Ahañca nūna nandā ca, gacchāma samasādhana’’nti.

„Freust du dich denn wahrlich über den Tod der Nandā, o Sirivāhana? Gewiss werden Nandā und ich denselben Weg zur Stätte des Todes gehen.“

Tattha sirivāhanāti sirisampannavāhana mahārāja, nūna tvaṃ evaṃ uttamarūpadharāya nandāya maraṇena nandasīti vadati. Gacchāmāti sace hi tvaṃ maṃ māressasi, ekaṃseneva amhākaṃ rājā nandaṃ māressati. Iti nandā ca ahañca yamassa santikaṃ gamissāma, yamo amhe ubho disvā nandaṃ [Pg.309] mayhameva dassati, tassa tuyhaṃ maṃ māretvā tādisaṃ itthiratanaṃ alabhantassa kiṃ rajjena, nāhaṃ attano maraṇena parihāniṃ passāmi, devāti.

Darin bedeutet 'sirivāhana': „O glanzvoller Großkönig, freust du dich denn wirklich über den Tod der Nandā, die von so erhabener Schönheit ist?“ So spricht er. 'Gacchāma' bedeutet: „Wenn du mich tötest, wird unser König gewiss auch Nandā töten. So werden Nandā und ich gemeinsam vor den Herrscher des Todes (Yama) treten. Wenn Yama uns beide sieht, wird er mir Nandā übergeben. Was nützt dir dann dein Königreich, wenn du mich tötest und ein solches Juwel von einer Frau verlierst? Ich sehe für mich selbst durch meinen Tod keinen Verlust, oh Herr.“

Iti mahāsatto ettake ṭhāne nandameva vaṇṇesi, na itare tayo jane. Kiṃkāraṇā? Sattā hi nāma piyabhariyāsu viya sesesu ālayaṃ na karonti, mātaraṃ vā saranto puttadhītaropi sarissatīti tasmā tameva vaṇṇesi, rājamātaraṃ pana mahallikābhāvena na vaṇṇesi. Ñāṇasampanne mahāsatte madhurassarena vaṇṇenteyeva nandādevī āgantvā rañño purato ṭhitā viya ahosi. Tato rājā cintesi ‘‘ṭhapetvā mahosadhaṃ añño mama bhariyaṃ ānetuṃ samattho nāma natthī’’ti. Athassa naṃ sarantassa soko uppajji. Atha naṃ mahāsatto ‘‘mā cintayittha, mahārāja, devī ca te putto ca mātā ca tayopi āgacchissanti, mama gamanamevettha pamāṇaṃ, tasmā tvaṃ assāsaṃ paṭilabha, narindā’’ti rājānaṃ assāsesi. Atha rājā cintesi ‘‘ahaṃ attano nagaraṃ surakkhitaṃ sugopitaṃ kārāpetvā imaṃ upakārinagaraṃ ettakena balavāhanena parikkhipitvāva ṭhito. Ayaṃ pana paṇḍito evaṃ sugopitāpi mama nagarā deviñca me puttañca mātarañca ānetvā vedehassa dāpesi. Amhesu ca evaṃ parivāretvā ṭhitesveva ekassapi ajānantassa vedehaṃ sasenāvāhanaṃ palāpesi. Kiṃ nu kho dibbamāyaṃ jānāti, udāhu cakkhumohana’’nti. Atha naṃ pucchanto āha –

So pries das Große Wesen an dieser Stelle nur Nandā und nicht die anderen drei Personen. Aus welchem Grund? Denn die Wesen haben zu den übrigen Verwandten nicht eine solche leidenschaftliche Bindung wie zu ihrer geliebten Ehefrau; zudem dachte er, dass der König, wenn er an die Mutter (Nandā) denkt, auch an Sohn und Tochter denken würde. Deshalb pries er nur sie; die Königsmutter hingegen pries er wegen ihres hohen Alters nicht. Während das weise Große Wesen mit süßer Stimme ihr Lob sang, war es dem König, als stünde Königin Nandā leibhaftig vor ihm. Da dachte der König: „Außer Mahosadha gibt es wahrlich niemanden, der fähig wäre, mir meine Gemahlin zurückzubringen.“ Und als er sich nach ihr sehnte, überkam ihn tiefer Kummer. Da tröstete ihn das Große Wesen mit den Worten: „Sorgt Euch nicht, o Großkönig! Eure Königin, Euer Sohn und Eure Mutter – alle drei werden zurückkehren. Meine Abreise dorthin ist die Gewähr dafür. Darum fasst wieder Mut, o Herrscher der Menschen!“ Daraufhin dachte der König: „Ich hatte meine eigene Stadt bestens bewacht und gesichert und belagerte diese Stadt Upakārī mit einem so mächtigen Heer. Doch dieser Weise hat meine Königin, meinen Sohn und meine Mutter aus meiner so gut bewachten Stadt entführt und sie Vedeha übergeben. Und während wir die Stadt umzingelt hielten, hat er Vedeha samt seinem Heer entkommen lassen, ohne dass auch nur ein Einziger davon erfuhr. Beherrscht er etwa göttliche Zauberkunst oder eine Kunst der Sinnestäuschung?“ Um ihn diesbezüglich zu befragen, sprach er:

760.

760.

‘‘Dibbaṃ adhīyase māyaṃ, akāsi cakkhumohanaṃ;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayī’’ti.

„Studierst du göttliche Zauberkunst, oder hast du eine Täuschung der Augen bewirkt, dass du meinen Feind Vedeha befreitest, der sich bereits in meiner Hand befand?“

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ahaṃ dibbamāyaṃ jānāmi, paṇḍitā hi nāma dibbamāyaṃ uggaṇhitvā bhaye sampatte attānampi parampi dukkhato mocayantiyevā’’ti vatvā āha –

Als das Große Wesen dies hörte, dachte er: „Ich kenne die göttliche Zauberkunst; denn die Weisen erlernen diese feine Kunst, um in Zeiten der Gefahr sowohl sich selbst als auch andere aus der Not zu befreien.“ Und so sprechend, erwiderte er:

761.

761.

‘‘Adhīyanti mahārāja, dibbamāyidha paṇḍitā;

Te mocayanti attānaṃ, paṇḍitā mantino janā.

„Die Weisen hier auf Erden, o Großkönig, erlernen die göttliche Kunst der weisen Pläne; diese klugen, ratschlagenden Menschen befreien sich dadurch selbst aus der Gefahr.“

762.

762.

‘‘Santi [Pg.310] māṇavaputtā me, kusalā sandhichedakā;

Yesaṃ katena maggena, vedaho mithilaṃ gato’’ti.

„Ich habe junge Gefolgsleute, die im Durchbrechen von Mauern geschickt sind; auf dem Pfad, den sie bereitet haben, ist Vedeha nach Mithilā gelangt.“

Tattha dibbamāyidhāti dibbamāyaṃ idha. Māṇavaputtāti upaṭṭhākataruṇayodhā. Yesaṃ katenāti yehi katena. Maggenāti alaṅkataumaṅgena.

Darin bedeutet 'dibbamāyidha': 'göttliche Zauberkunst hier'. 'Māṇavaputtā' bedeutet: junge, dienende Krieger. 'Yesaṃ katenā' bedeutet: von welchen bereitet. 'Maggena' bedeutet: durch den prachtvoll geschmückten Tunnel.

Taṃ sutvā rājā ‘‘alaṅkataumaṅgena kira gato, kīdiso nu kho umaṅgo’’ti umaṅgaṃ daṭṭhukāmo ahosi. Athassa icchitaṃ ñatvā mahāsatto ‘‘rājā umaṅgaṃ daṭṭhukāmo, dassessāmissa umaṅga’’nti dassento āha –

Als der König dies hörte, dachte er: „Er ist also durch einen prachtvoll geschmückten Tunnel entkommen; wie mag dieser Tunnel wohl aussehen?“ Und er verspürte das dringende Verlangen, den Tunnel zu sehen. Als das Große Wesen diesen Wunsch in ihm erkannte, dachte er: „Der König möchte den Tunnel sehen; ich werde ihm den Tunnel zeigen.“ Und um ihn ihm zu weisen, sprach er:

763.

763.

‘‘Iṅgha passa mahārāja, umaṅgaṃ sādhu māpitaṃ;

Hatthīnaṃ atha assānaṃ, rathānaṃ atha pattinaṃ;

Ālokabhūtaṃ tiṭṭhantaṃ, umaṅgaṃ sādhu māpita’’nti.

„Wohlan, betrachte, o Großkönig, den herrlich erbauten Tunnel! Er ist geschmückt mit Darstellungen von Elefanten, Pferden, Streitwagen und Fußsoldaten und steht da, hell erleuchtet, dieser vortrefflich errichtete Tunnel!“

Tattha hatthīnanti iṭṭhakakammacittakammavasena katānaṃ etesaṃ hatthiādīnaṃ pantīhi upasobhitaṃ alaṅkatadevasabhāsadisaṃ ekobhāsaṃ hutvā tiṭṭhantaṃ umaṅgaṃ passa, devāti.

Darin bedeutet 'hatthīnaṃ': „Betrachte den Tunnel, o König, der durch Reihen von Elefanten und anderen Figuren, die kunstvoll aus Ziegeln und Malereien gefertigt sind, verschönert wird, der einer prächtig geschmückten Götterhalle gleicht und in einem einzigen, strahlenden Glanz dasteht.“

Evañca pana vatvā ‘‘mahārāja, mama paññāya māpite candassa ca sūriyassa ca uṭṭhitaṭṭhāne viya pākaṭe alaṅkataumaṅge asītimahādvārāni catusaṭṭhicūḷadvārāni ekasatasayanagabbhe anekasatadīpagabbhe ca passa, mayā saddhiṃ samaggo sammodamāno hutvā attano balena saddhiṃ upakārinagaraṃ pavisa, devā’’ti nagaradvāraṃ vivarāpesi. Rājā ekasatarājaparivāro nagaraṃ pāvisi. Mahāsatto pāsādā oruyha rājānaṃ vanditvā saparivāraṃ ādāya umaṅgaṃ pāvisi. Rājā alaṅkatadevasabhaṃ viya umaṅgaṃ disvā bodhisattassa guṇe vaṇṇento āha –

Nachdem er dies gesagt hatte, ließ er das Stadttor öffnen und sprach: „O großer König, sieh dir den geschmückten Tunnel an, der durch meine Weisheit erbaut wurde und so herrlich strahlt wie der Ort, an dem Mond und Sonne aufgehen, mit seinen achtzig großen Toren, vierundsechzig kleinen Toren, einhundertundeins Schlafgemächern und vielen hundert Lampengemächern! Tritt in Eintracht und Freude mit mir zusammen mit deinem Heer in die Stadt Upakāri ein, o Herr!“ Da betrat der König, begleitet von einer Gefolgschaft aus hundert Königen, die Stadt. Das Große Wesen stieg vom Palast herab, erwies dem König seine Ehrfurcht und betrat mit ihm und seinem Gefolge den Tunnel. Als der König den Tunnel erblickte, der wie eine geschmückte Götterversammlungshalle glänzte, pries er die Tugenden des Bodhisatta und sprach:

764.

764.

‘‘Lābhā vata videhānaṃ, yassimedisā paṇḍitā;

Ghare vasanti vijite, yathā tvaṃsi mahosadhā’’ti.

„Was für ein Gewinn ist es doch für die Bewohner von Videha, dass solche Weisen in ihrem bezwungenen Reich und in ihren Häusern wohnen, wie du einer bist, o Mahosadha!“

Tattha videhānanti evarūpānaṃ paṇḍitānaṃ ākarassa uṭṭhānaṭṭhānabhūtassa videhānaṃ janapadassa lābhā vata. Yassimedisāti yassa ime [Pg.311] evarūpā paṇḍitā upāyakusalā santike vā ekaghare vā ekajanapade vā ekaraṭṭhe vā vasanti, tassapi lābhā vata. Yathā tvaṃsīti yathā tvaṃ asi, tādisena paṇḍitena saddhiṃyeva ekaraṭṭhe vā ekajanapade vā ekanagare vā ekaghare vā vasituṃ labhanti. Tesaṃ videharaṭṭhavāsīnañceva mithilanagaravāsīnañca tayā saddhiṃ ekato vasituṃ labhantānaṃ lābhā vatāti vadati.

Hierbei bedeutet ‚für die Bewohner von Videha‘ (videhānaṃ): Was für ein Gewinn ist es für das Land Videha, das die Quelle und der Entstehungsort solcher Weisen ist. ‚Dass solche‘ (yassimedisā) bedeutet: Für wen auch immer diese weisen und an Mitteln geschickten Menschen in der Nähe wohnen – sei es in einem einzigen Haus, in einem einzigen Distrikt, in einem einzigen Reich oder Land –, für denjenigen ist es wahrlich ein Gewinn. ‚Wie du einer bist‘ (yathā tvaṃsi) bedeutet: Wie du es bist, mit einem solchen Weisen zusammen dürfen sie in demselben Reich, demselben Distrikt, derselben Stadt oder demselben Haus wohnen. Er sagt damit: Was für ein großer Gewinn ist es doch für die Bewohner des Reiches Videha und die Bewohner der Stadt Mithilā, dass sie mit dir an einem gemeinsamen Ort wohnen dürfen.

Athassa mahāsatto ekasatasayanagabbhe dasseti. Ekassa dvāre vivaṭe sabbesaṃ vivarīyati. Ekassa dvāre pidahite sabbesaṃ pidhīyati. Rājā umaṅgaṃ olokento purato gacchati, paṇḍito pana pacchato. Sabbā senā umaṅgameva pāvisi. Rājā umaṅgato nikkhami. Paṇḍito tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā sayaṃ nikkhamitvā aññesaṃ nikkhamituṃ adatvā umaṅgadvāraṃ pidahanto āṇiṃ akkami. Tāvadeva asītimahādvārāni catusaṭṭhicūḷadvārāni ekasatasayanagabbhadvārāni anekasatadīpagabbhadvārāni ca ekappahāreneva pidahiṃsu. Sakalo umaṅgo lokantariyanirayo viya andhakāro ahosi. Mahājano bhītatasito ahosi. Mahāsatto hiyyo umaṅgaṃ pavisanto yaṃ khaggaṃ vāluke ṭhapesi, taṃ gahetvā bhūmito aṭṭhārasahatthubbedhaṃ ākāsaṃ ullaṅghitvā oruyha rājānaṃ hatthe gahetvā asiṃ uggiritvā tāsetvā ‘‘mahārāja, sakalajambudīpe rajjaṃ kassa rajja’’nti pucchi. So bhīto ‘‘tuyhameva paṇḍitā’’ti vatvā ‘‘abhayaṃ me dehī’’ti āha. ‘‘Mā bhāyittha, mahārāja, nāhaṃ taṃ māretukāmatāya khaggaṃ parāmasiṃ, mama paññānubhāvaṃ dassetuṃ parāmasi’’nti khaggaṃ rañño adāsi. Atha naṃ khaggaṃ gahetvā ṭhitaṃ ‘‘mahārāja, sace maṃ māretukāmosi, idāneva iminā khaggena mārehi. Atha abhayaṃ dātukāmo, abhayaṃ dehī’’ti āha. ‘‘Paṇḍita, mayā tuyhampi abhayaṃ dinnameva, tvaṃ mā cintayī’’ti asiṃ ṭhapetvā ubhopi aññamaññaṃ adubbhāya sapathaṃ kariṃsu.

Daraufhin zeigte das Große Wesen ihm die einhundertundeins Schlafgemächer. Wenn das Tor eines Gemachs geöffnet wurde, öffneten sich alle. Wenn das Tor eines Gemachs geschlossen wurde, schlossen sich alle. Der König ging voraus und besichtigte den Tunnel, während der Weise ihm folgte. Das gesamte Heer betrat ebenfalls den Tunnel. Schließlich trat der König aus dem Tunnel heraus. Als der Weise sah, dass der König herausgetreten war, trat er selbst heraus, und um den anderen das Hinausgehen zu verwehren, trat er auf den Verschlussmechanismus, der das Tunneltor schloss. Augenblicklich schlossen sich die achtzig großen Tore, die vierundsechzig kleinen Tore, die Tore der einhundertundeins Schlafgemächer und die Tore der vielen hundert Lampengemächer auf einen Schlag. Der gesamte Tunnel wurde so finster wie die Lokantariya-Hölle. Die große Menschenmenge geriet in heftigen Schrecken und zitterte. Das Große Wesen aber nahm das Schwert, das er am Vortag beim Betreten des Tunnels im Sand vergraben hatte, sprang damit achtzehn Ellen hoch in die Luft, stieg wieder herab, ergriff den König an der Hand, schwang das Schwert bedrohlich über ihm und fragte ihn, um ihn in Schrecken zu versetzen: „O großer König, wessen Reich ist die Herrschaft über das gesamte Jambudīpa?“ Dieser rief voller Angst: „Es gehört ganz allein dir, o Weise! Gewähre mir Schutz!“ Der Weise erwiderte: „Fürchte dich nicht, o großer König! Nicht aus dem Verlangen heraus, dich zu töten, habe ich das Schwert ergriffen, sondern um dir die Macht meiner Weisheit vor Augen zu führen.“ Und er überreichte dem König das Schwert. Dann sprach er zu dem mit dem Schwert dastehenden König: „O großer König, wenn du mich töten willst, so töte mich jetzt mit diesem Schwert. Wenn du mir jedoch Schutz gewähren willst, so gewähre mir Schutz.“ Der König legte das Schwert beiseite und sagte: „O Weise, ich habe dir bereits Schutz gewährt. Sorge dich nicht!“ Und beide leisteten einen Eid, einander niemals zu hintergehen.

Atha rājā bodhisattaṃ āha – ‘‘paṇḍita, evaṃ ñāṇabalasampanno hutvā rajjaṃ kasmā na gaṇhāsī’’ti? ‘‘Mahārāja, ahaṃ icchamāno ajjeva sakalajambudīpe rājāno māretvā rajjaṃ gaṇheyyaṃ, paraṃ māretvā ca yasaggahaṇaṃ nāma paṇḍitehi na pasattha’’nti. ‘‘Paṇḍita, mahājano dvāraṃ alabhamāno paridevati, umaṅgadvāraṃ vivaritvā mahājanassa jīvitadānaṃ dehī’’ti[Pg.312]. So dvāraṃ vivari, sakalo umaṅgo ekobhāso ahosi. Mahājano assāsaṃ paṭilabhi. Sabbe rājāno attano senāya saddhiṃ nikkhamitvā paṇḍitassa santikaṃ āgamiṃsu. So raññā saddhiṃ visālamāḷake aṭṭhāsi. Atha naṃ te rājāno āhaṃsu ‘‘paṇḍita, taṃ nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, sace muhuttaṃ umaṅgadvāraṃ na vivarittha, sabbesaṃ no tattheva maraṇaṃ abhavissā’’ti. ‘‘Na mahārājāno idāneva tumhehi maññeva nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, pubbepi laddhaṃyevā’’ti. ‘‘Kadā, paṇḍitā’’ti? ‘‘Ṭhapetvā amhākaṃ nagaraṃ sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā uttarapañcālanagaraṃ gantvā uyyāne jayapānaṃ pātuṃ surāya paṭiyattakālaṃ sarathā’’ti? ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. Tadā esa rājā kevaṭṭena saddhiṃ dummantitena visayojitāya surāya ceva macchamaṃsehi ca tumhe māretuṃ kiccamakāsi. Athāhaṃ ‘‘mādise paṇḍite dharamāne ime anāthamaraṇaṃ mā marantū’’ti attano yodhe pesetvā sabbabhājanāni bhindāpetvā etesaṃ mantaṃ bhinditvā tumhākaṃ jīvitadānaṃ adāsinti.

Daraufhin sprach der König zum Bodhisatta: „O Weise, warum ergreifst du nicht die Herrschaft, da du doch über eine solche Macht des Wissens verfügst?“ Der Weise antwortete: „O großer König, wenn ich es wollte, könnte ich noch heute alle Könige in ganz Jambudīpa töten und die Herrschaft an mich reißen. Doch das Erringen von Ruhm durch das Töten anderer wird von den Weisen nicht gelobt.“ Da bat der König: „O Weise, die Menschenmenge weint und klagt bitterlich, weil sie keinen Ausgang finden kann. Öffne das Tunneltor und schenke ihnen die Gabe des Lebens!“ Da öffnete er das Tor, und der gesamte Tunnel erstrahlte in hellem Licht. Die Menschen schöpften wieder Atem. Alle Könige traten mit ihren Heeren heraus und begaben sich zum Weisen. Dieser stand zusammen mit dem König auf der großen Terrasse am Tunnelausgang. Da sprachen jene Könige zu ihm: „O Weise, durch dich haben wir unser Leben zurückerhalten. Wenn du das Tunneltor nur einen Augenblick länger geschlossen gehalten hättest, hätten wir alle darin den Tod gefunden.“ Der Weise erwiderte: „O große Könige, es ist nicht das erste Mal, dass ihr euer Leben durch mich gerettet habt; auch in der Vergangenheit habt ihr es bereits durch mich erhalten.“ Sie fragten: „Wann war das, o Weise?“ Er sagte: „Erinnert ihr euch an die Zeit, als dieser König – mit Ausnahme unserer Stadt – die Herrschaft über ganz Jambudīpa an sich gerissen hatte und euch nach Uttarapañcāla führte, wo im Garten Krüge voller Alkohol bereitgestellt wurden, um auf den Sieg anzustoßen?“ Sie antworteten: „Ja, o Weise, wir erinnern uns.“ Er fuhr fort: „Damals schmiedete dieser König zusammen mit seinem bösen Berater Kevaṭṭa eine böse Verschwörung, um euch durch mit Gift versetzten Alkohol sowie Fisch und Fleisch zu töten. Da dachte ich mir: ‚Solange ein Weiser wie ich auf Erden weilt, sollen diese Könige nicht hilflos sterben.‘ Ich sandte meine Krieger aus, ließ alle Trinkgefäße zerschlagen, vereitelte ihren Plan und schenkte euch das Leben.“

Te sabbepi ubbiggamānasā hutvā cūḷanirājānaṃ pucchiṃsu ‘‘saccaṃ kira, mahārājā’’ti? ‘‘Āma, mayā kevaṭṭassa kathaṃ gahetvā kataṃ, saccameva paṇḍito kathetī’’ti. Te sabbepi mahāsattaṃ āliṅgitvā ‘‘paṇḍita, tvaṃ sabbesaṃ no patiṭṭhā jāto, taṃ nissāya mayaṃ jīvitaṃ labhimhā’’ti sabbapasādhanehi mahāsattassa pūjaṃ kariṃsu. Paṇḍito rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, tumhe mā cintayittha, pāpamittasaṃsaggasseva esa doso, ime rājāno khamāpethā’’ti. Rājā ‘‘mayā duppurisaṃ nissāya tumhākaṃ evarūpaṃ kataṃ, esa mayhaṃ doso, khamatha me dosaṃ, puna evarūpaṃ na karissāmī’’ti khamāpesi. Te aññamaññaṃ accayaṃ desetvā samaggā sammodamānā ahesuṃ. Atha rājā bahūni khādanīyabhojanīyagandhamālādīni āharāpetvā sabbehi saddhiṃ sattāhaṃ umaṅgeyeva kīḷitvā nagaraṃ pavisitvā mahāsattassa mahāsakkāraṃ kāretvā ekasatarājaparivuto mahātale nisīditvā paṇḍitaṃ attano santike vasāpetukāmatāya āha –

Als sie dies hörten, erschraken sie alle zutiefst und fragten König Cūḷani: „Ist das wirklich wahr, o großer König?“ Er antwortete: „Ja, ich habe dem Rat von Kevaṭṭa Gehör geschenkt und so gehandelt. Der Weise spricht die reine Wahrheit.“ Da umarmten sie alle das Große Wesen und riefen freudig aus: „O Weise, du bist unser aller Zuflucht geworden! Nur durch dich haben wir unser Leben bewahrt.“ Und sie ehrten das Große Wesen, indem sie ihm all ihren kostbaren Schmuck und ihre Gewänder schenkten. Der Weise sprach daraufhin zum König: „O großer König, sorgt Euch nicht. Dies war die Schuld des Umgangs mit schlechten Freunden (pāpamitta). Bittet diese Könige nun um Vergebung.“ Da bat der König sie um Vergebung und sprach: „Weil ich mich mit einem schlechten Menschen verbündet hatte, habe ich euch solches angetan. Dies ist allein meine Schuld. Vergebt mir meine Verfehlung, ich werde so etwas nie wieder tun.“ Sie gestanden einander ihre Fehler ein, versöhnten sich und waren voller Freude und Eintracht. Daraufhin ließ der König reichlich feste und weiche Speisen, Wohlgerüche, Blumenkränze und anderes herbeibringen. Er feierte gemeinsam mit allen sieben Tage lang ein großes Fest direkt im Tunnel. Danach zog er mit einem Gefolge von einhundertundeins Königen in die Stadt ein, erwies dem Großen Wesen überaus große Ehre und setzte sich auf die obere Terrasse des Palastes. In dem Wunsch, den Weisen in seiner Nähe zu behalten, sprach er:

765.

765.

‘‘Vuttiñca [Pg.313] parihārañca, diguṇaṃ bhattavetanaṃ;

Dadāmi vipule bhoge, bhuñja kāme ramassu ca;

Mā videhaṃ paccagamā, kiṃ videho karissatī’’ti.

„Einen Lebensunterhalt und Ehrenämter, doppelten Lohn für Verpflegung; ich gebe dir reichliche Besitztümer, genieße die Sinnenfreuden und erfreue dich daran! Kehre nicht nach Videha zurück; was wird der König von Videha für dich tun?“

Tattha vuttinti yasanissitaṃ jīvitavuttiṃ. Parihāranti gāmanigamadānaṃ. Bhattanti nivāpaṃ. Vetananti paribbayaṃ. Bhogeti aññepi te vipule bhoge dadāmi.

Hierbei bedeutet ‚Lebensunterhalt‘ (vutti) den mit Ruhm verbundenen Lebensunterhalt. ‚Ehrenämter‘ (parihāra) bedeutet die Schenkung von Dörfern und Marktstädten. ‚Verpflegung‘ (bhatta) bedeutet Unterhalt. ‚Lohn‘ (vetana) bedeutet Taschengeld (Aufwendungen). ‚Besitztümer‘ (bhoge) bedeutet: ‚Ich gebe dir auch andere reichliche Besitztümer‘.

Paṇḍito taṃ paṭikkhipanto āha –

Der Weise wies dies zurück und sprach:

766.

766.

‘‘Yo cajetha mahārāja, bhattāraṃ dhanakāraṇā;

Ubhinnaṃ hoti gārayho, attano ca parassa ca;

Yāva jīveyya vedeho, nāññassa puriso siyā.

„Wer seinen Herrn um des Geldes willen verlässt, o großer König, wird für beide tadelnswürdig: für sich selbst und für den anderen. Solange der König von Videha lebt, werde ich nicht der Gefolgsmann eines anderen sein.

767.

767.

‘‘Yo cajetha mahārāja, bhattāraṃ dhanakāraṇā;

Ubhinnaṃ hoti gārayho, attano ca parassa ca;

Yāva tiṭṭheyya vedeho, nāññassa vijite vase’’ti.

„Wer seinen Herrn um des Geldes willen verlässt, o großer König, wird für beide tadelnswürdig: für sich selbst und für den anderen. Solange der König von Videha regiert, werde ich nicht im Reich eines anderen wohnen.“

Tattha attano ca parassa cāti evarūpañhi ‘‘dhanakāraṇā mayā attano bhattāraṃ pariccajantena pāpaṃ kata’’nti attāpi attānaṃ garahati, ‘‘iminā dhanakāraṇā attano bhattā pariccatto, pāpadhammo aya’’nti paropi garahati. Tasmā na sakkā tasmiṃ dharante mayā aññassa vijite vasitunti.

Hierbei bedeutet ‚für sich selbst und für den anderen‘: Wer so handelt, tadelt sich selbst mit den Worten: ‚Um des Geldes willen habe ich ein Übel begangen, indem ich meinen eigenen Herrn verließ‘, und auch ein anderer tadelt ihn mit den Worten: ‚Dieser hat seinen eigenen Herrn um des Geldes willen verlassen, er ist von schlechtem Charakter‘. Darum ist es mir nicht möglich, im Reich eines anderen zu wohnen, solange jener lebt.

Atha naṃ rājā āha – ‘‘tena hi, paṇḍita, tava rañño divaṅgatakāle idhāgantuṃ paṭiññaṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhu, deva, ahaṃ jīvanto āgamissāmī’’ti āha. Athassa rājā sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā sattāhaccayena puna āpucchanakāle ‘‘ahaṃ te, paṇḍita, idañcidañca dammī’’ti vadanto gāthamāha –

Da sprach der König zu ihm: „Nun wohl, o Weiser, gib mir das Versprechen, hierherzukommen, wenn dein König verstorben ist.“ Er sagte: „Sehr wohl, Majestät, wenn ich am Leben bleibe, werde ich kommen.“ Daraufhin ehrte ihn der König sieben Tage lang mit großen Ehrenbezeigungen. Als er sich nach Ablauf der sieben Tage erneut verabschiedete, sprach der König: „Ich gebe dir, o Weiser, dies und das“, und sprach diese Strophe:

768.

768.

‘‘Dammi nikkhasahassaṃ te, gāmāsītiñca kāsisu;

Dāsisatāni cattāri, dammi bhariyāsatañca te;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthiṃ gaccha mahosadhā’’ti.

„Ich gebe dir tausend Nikkhas und achtzig Dörfer im Lande der Kāsīs; vierhundert Sklavinnen gebe ich dir und einhundert Ehefrauen. Nimm das ganze Heer und ziehe wohlbehalten heim, o Mahosadha!“

Tattha nikkhasahassanti pañcasuvaṇṇena nikkhena nikkhānaṃ sahassaṃ. Gāmāti ye gāmā saṃvacchare saṃvacchare sahassasahassuṭṭhānakā, te ca gāme [Pg.314] te dammi. Kāsisūti kāsiraṭṭhe. Taṃ videharaṭṭhassa āsannaṃ, tasmā tatthassa asītigāme adāsi.

Hierbei bedeutet ‚tausend Nikkhas‘ tausend Nikkhas zu je fünf Suvaṇṇas. ‚Dörfer‘ bezieht sich auf Dörfer, die Jahr für Jahr einen Ertrag von jeweils einhunderttausend Münzen einbringen; diese Dörfer gebe ich dir. ‚In den Kāsīs‘ bedeutet im Reich der Kāsī. Dieses liegt nahe am Reich von Videha; daher gab er ihm dort achtzig Dörfer.

Sopi rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, tumhe bandhavānaṃ mā cintayittha, ahaṃ mama rañño gamanakāleyeva ‘mahārāja, nandādeviṃ mātuṭṭhāne ṭhapeyyāsi, pañcālacandaṃ kaniṭṭhaṭṭhāne’ti vatvā dhītāya te abhisekaṃ dāpetvā rājānaṃ uyyojesiṃ, mātarañca deviñca puttañca sīghameva pesessāmī’’ti. So ‘‘sādhu, paṇḍitā’’ti attano dhītu dātabbāni dāsidāsavatthālaṅkārasuvaṇṇahiraññaalaṅkatahatthiassarathādīni ‘‘imāni tassā dadeyyāsī’’ti mahāsattaṃ paṭicchāpetvā senāvāhanassa kattabbakiccaṃ vicārento āha –

Er sprach ebenfalls zum König: „Großer König, sorgt Euch nicht um Eure Verwandten. Schon bei der Abreise meines Königs habe ich zu ihm gesagt: ‚Großer König, betrachte Nandādevī als Deine Mutter und Pañcālacanda als Deinen jüngeren Bruder‘, und nachdem ich Eure Tochter weihen ließ, ließ ich den König abreisen. Ich werde die Mutter, die Königin und den Sohn bald herbeisen.“ Der König sagte: „Es ist gut, o Weiser“, übergab dem Großen Wesen die seiner Tochter zu übergebenden Geschenke – Sklavinnen, Sklaven, Gewänder, Schmuck, Gold, Silber, geschmückte Elefanten, Pferde, Streitwagen und so weiter – mit den Worten: „Diese sollst du ihr geben“, und während er über die für das Heer und die Wagen notwendigen Vorbereitungen nachdachte, sprach er:

769.

769.

‘‘Yāva dadantu hatthīnaṃ, assānaṃ diguṇaṃ vidhaṃ;

Tappentu annapānena, rathike pattikārake’’ti.

„Man soll den Elefanten und Pferden reichlich die doppelte Futterration geben; man soll die Wagenkämpfer und Fußsoldaten mit Speise und Trank sättigen.“

Tattha yāvāti na kevalaṃ diguṇameva, yāva pahoti, tāva hatthīnañca assānañca yavagodhumādividhaṃ dethāti vadati. Tappentūti yattakena te antarāmagge akilantā gacchanti, tattakaṃ dentā tappentu.

Hierbei bedeutet ‚reichlich‘ (yāva): Er sagt nicht nur ‚das Doppelte‘, sondern: ‚Gebt den Elefanten und Pferden Futter wie Gerste, Weizen usw., so viel wie ausreicht.‘ ‚Soll man sättigen‘ bedeutet: Man soll sie sättigen, indem man ihnen so viel gibt, dass sie ohne Ermüdung auf dem Weg reisen können.

Evañca pana vatvā paṇḍitaṃ uyyojento āha –

Nachdem er dies gesagt hatte, verabschiedete er den Weisen und sprach:

770.

770.

‘‘Hatthī asse rathe pattī, gacchevādāya paṇḍita;

Passatu taṃ mahārājā, vedeho mithilaṃ gata’’nti.

„Nimm die Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten mit dir und geh, o Weiser! Möge der große König von Videha sehen, dass du wohlbehalten nach Mithilā gekommen bist.“

Tattha mithilaṃ gatanti sotthinā taṃ mithilanagaraṃ sampattaṃ passatu.

Hierbei bedeutet ‚nach Mithilā gekommen‘: Möge er sehen, dass du wohlbehalten jene Stadt Mithilā erreicht hast.

Iti so paṇḍitassa mahantaṃ sakkāraṃ katvā uyyojesi. Tepi ekasatarājāno mahāsattassa sakkāraṃ katvā bahuṃ paṇṇākāraṃ adaṃsu. Tesaṃ santike upanikkhittakapurisāpi paṇḍitameva parivārayiṃsu. So mahantena parivārena parivuto maggaṃ paṭipajjitvā antarāmaggeyeva cūḷaniraññā dinnagāmato āyaṃ āharāpetuṃ purise pesetvā videharaṭṭhaṃ sampāpuṇi. Senakopi kintarāmagge attano purisaṃ ṭhapesi ‘‘cūḷanirañño puna āgamanaṃ vā anāgamanaṃ vā jānitvā yassa kassaci āgamanañca mayhaṃ āroceyyāsī’’ti. So tiyojanamatthakeyeva mahāsattaṃ disvā āgantvā ‘‘paṇḍito mahantena parivārena āgacchatī’’ti senakassa ārocesi. So taṃ sutvā rājakulaṃ agamāsi[Pg.315]. Rājāpi pāsādatale ṭhito vātapānena olokento mahatiṃ senaṃ disvā ‘‘mahosadhapaṇḍitassa senā mandā, ayaṃ ativiya mahatī senā dissati, kiṃ nu kho cūḷanirājā āgato siyā’’ti bhītatasito tamatthaṃ pucchanto āha –

So verabschiedete er den Weisen, nachdem er ihm große Ehre erwiesen hatte. Auch die einhundertundeins Könige erwiesen dem Großen Wesen Ehre und gaben ihm viele Geschenke. Sogar die Spione, die sich in ihrer Nähe befanden, schlossen sich dem Gefolge des Weisen an. Umgeben von diesem großen Gefolge machte er sich auf den Weg. Unterwegs sandte er Männer aus, um die Steuern aus den Dörfern einzutreiben, die ihm König Cūḷani geschenkt hatte, und erreichte schließlich das Reich Videha. Senaka hatte jedoch Spione auf dem Weg aufgestellt und angewiesen: „Findet heraus, ob König Cūḷani wiederkommt oder nicht, und meldet mir die Ankunft von jedermann.“ Als ein Spion das Große Wesen in einer Entfernung von drei Yojanas sah, kehrte er zurück und meldete Senaka: „Der Weise kommt mit einem großen Gefolge.“ Als Senaka das hörte, begab er sich zum königlichen Palast. Der König stand auf der Terrasse des Palastes und blickte aus dem Fenster. Als er das gewaltige Heer sah, dachte er erschrocken: „Das Heer des Weisen Mahosadha war klein, aber dieses Heer scheint überaus groß zu sein. Ist etwa König Cūḷani gekommen?“ Von Furcht und Schrecken gepackt, fragte er Senaka nach der Bedeutung dieser Sache und sprach:

771.

771.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā padissate mahā;

Caturaṅginī bhīsarūpā, kiṃ nu maññasi paṇḍitā’’ti.

„Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten – ein gewaltiges Heer zeigt sich dort, ein viergliedriges Heer von furchterregender Gestalt. Was meinst du dazu, o Weiser?“

Athassa senako tamatthaṃ ārocento āha –

Daraufhin erklärte ihm Senaka die Angelegenheit und sprach:

772.

772.

‘‘Ānando te mahārāja, uttamo paṭidissati;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthiṃ patto mahosadho’’ti.

„Eine hervorragende Freude zeichnet sich für Euch ab, o großer König! Mit dem gesamten Heer ist Mahosadha wohlbehalten angekommen.“

Taṃ sutvā rājā āha – ‘‘senaka, paṇḍitassa senā mandā, ayaṃ pana mahatī’’ti. ‘‘Mahārāja, cūḷanirājā tena pasādito bhavissati, tenassa pasannena dinnā bhavissatī’’ti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘nagaraṃ alaṅkaritvā paṇḍitassa paccuggamanaṃ karontū’’ti. Nāgarā tathā kariṃsu. Paṇḍito nagaraṃ pavisitvā rājakulaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ rājā uṭṭhāya āliṅgitvā pallaṅkavaragato paṭisanthāraṃ karonto āha –

Als der König dies hörte, sagte er: „Senaka, das Heer des Weisen war doch klein, dieses hier aber ist riesig.“ – „Großer König, er wird König Cūḷani besänftigt haben; dieser wird es ihm in seiner Freude geschenkt haben.“ Der König ließ in der Stadt die Trommel schlagen: „Schmückt die Stadt und empfangt den Weisen!“ Die Bürger taten so. Der Weise betrat die Stadt, begab sich zum königlichen Palast, erwies dem König seine Ehrerbietung und setzte sich zur Seite nieder. Da erhob sich der König, umarmte ihn, setzte sich mit ihm auf den edlen Thron und sprach zu ihm zur Begrüßung:

773.

773.

‘‘Yathā petaṃ susānasmiṃ, chaḍḍetvā caturo janā;

Evaṃ kapilayye tyamha, chaḍḍayitvā idhāgatā.

„Wie vier Menschen einen Leichnam auf dem Friedhof zurücklassen und gehen, so ließen wir dich in Kapilayyi zurück und kamen hierher.

774.

774.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Kena vā atthajātena, attānaṃ parimocayī’’ti.

„Auf welche Weise nun, durch welchen Grund oder durch welche vorteilhafte Tat hast du dich selbst befreit?“

Tattha caturo janāti paṇḍita, yathā nāma kālakataṃ caturo janā mañcakena susānaṃ netvā tattha chaḍḍetvā anapekkhā gacchanti, evaṃ kapilayye raṭṭhe taṃ chaḍḍetvā mayaṃ imāgatāti attho. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Hetunāti paccayena. Atthajātenāti atthena. Attānaṃ parimocayīti amittahatthagato kena kāraṇena paccayena kena atthena tvaṃ attānaṃ parimocesīti pucchati.

Hierbei bedeutet ‚vier Personen‘, o Weiser: Gleichwie vier Personen einen Verstorbenen auf einer Bahre zum Friedhof bringen, ihn dort zurücklassen und ohne Verlangen fortgehen, ebenso haben wir dich im Reich Kapilayya zurückgelassen und sind hierher gekommen – so ist die Bedeutung. ‚Mit welcher Begründung‘ bedeutet ‚aus welchem Grund‘. ‚Durch welche Ursache‘ bedeutet ‚durch welche Bedingung‘. ‚Aus welchem Anlass‘ bedeutet ‚mit welchem Zweck‘. ‚Dich selbst befreit‘: Er fragt: ‚Aus welchem Grund, durch welche Ursache und zu welchem Zweck hast du dich selbst befreit, nachdem du in die Hände der Feinde gefallen warst?‘

Tato [Pg.316] mahāsatto āha –

Daraufhin sagte das Große Wesen:

775.

775.

‘‘Atthaṃ atthena vedeha, mantaṃ mantena khattiya;

Parivārayiṃ rājānaṃ, jambudīpaṃva sāgaro’’ti.

‚Ich habe den Plan durch einen Plan umgeben, o Vedeha, und den Ratschluss durch einen Ratschluss, o König; ich habe den König umgeben wie der Ozean das Jambudīpa-Land.‘

Tassattho – ahaṃ, mahārāja, tena cintitaṃ atthaṃ attano cintitena atthena, tena ca mantitaṃ mantaṃ attano mantitena mantena parivāresiṃ. Na kevalañca ettakameva, ekasatarājaparivāraṃ pana taṃ rājānaṃ jambudīpaṃ sāgaro viya parivārayissanti. Sabbaṃ attano katakammaṃ vitthāretvā kathesi.

Dessen Bedeutung ist: ‚O Großer König, ich habe dessen erdachten Plan mit meinem eigenen erdachten Plan und dessen beschlossenen Ratschluss mit meinem eigenen beschlossenen Ratschluss umgeben. Und nicht nur dies allein: Jenen von hundert Königen umgebenen König werden sie umgeben, wie der Ozean das Jambudīpa-Land umgibt.‘ Er erzählte ausführlich alles, was er getan hatte.

Taṃ sutvā rājā ativiya tussi. Athassa paṇḍito cūḷaniraññā attano dinnaṃ paṇṇākāraṃ ācikkhanto āha –

Als der König dies hörte, war er überaus erfreut. Daraufhin sprach der Weise, während er ihm die Geschenke kundtat, die ihm König Cūḷanī gegeben hatte:

776.

776.

‘‘Dinnaṃ nikkhasahassaṃ me, gāmāsīti ca kāsisu;

Dāsisatāni cattāri, dinnaṃ bhariyāsatañca me;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthināmhi idhāgato’’ti.

‚Tausend Nikkha-Goldstücke wurden mir gegeben und achtzig Dörfer in der Kāsī-Region; vierhundert Sklavinnen und hundert Ehefrauen wurden mir gegeben. Mit meinem gesamten Heergefolge bin ich wohlbehalten hierher gelangt.‘

Tato rājā ativiya tuṭṭhapahaṭṭho mahāsattassa guṇaṃ vaṇṇento tameva udānaṃ udānesi –

Daraufhin stieß der König, überaus glücklich und erfreut, die Tugenden des Großen Wesens preisend, diesen feierlichen Ausruf aus:

777.

777.

‘‘Susukhaṃ vata saṃvāso, paṇḍitehīti senaka;

Pakkhīva pañjare baddhe macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

‚Wie überaus glücklich ist doch das Zusammenleben mit den Weisen, o Senaka! Wie einen im Käfig gefangenen Vogel oder wie Fische, die ins Netz gegangen sind, hat Mahosadha uns befreit, als wir in die Hände der Feinde gefallen waren.‘

Senakopi tassa vacanaṃ sampaṭicchanto tameva gāthamāha –

Auch Senaka stimmte seinen Worten zu und sprach dieselbe Strophe:

778.

778.

‘‘Evametaṃ mahārāja, paṇḍitā hi sukhāvahā;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

‚So ist es, o großer König! Die Weisen bringen wahrlich Glück. Wie einen im Käfig gefangenen Vogel oder wie Fische, die ins Netz gegangen sind, hat Mahosadha uns befreit, als wir in die Hände der Feinde gefallen waren.‘

Atha rājā nagare chaṇabheriṃ carāpetvā ‘‘sattāhaṃ mahāchaṇaṃ karontu, yesaṃ mayi sineho atthi, te sabbe paṇḍitassa sakkāraṃ sammānaṃ karontū’’ti āṇāpento āha –

Daraufhin ließ der König die Festtrommel in der Stadt schlagen und befahl: ‚Feiert sieben Tage lang ein großes Fest! Wer mich liebt, der soll dem Weisen Ehre und Ehrerbietung erweisen!‘ und sagte:

779.

779.

‘‘Āhaññantu [Pg.317] sabbavīṇā, bheriyo dindimāni ca;

Dhamentu māgadhā saṅkhā, vaggū nadantu dundubhī’’ti.

‚Lasst alle Lauten schlagen, die Trommeln und die Diṇḍima-Trommeln! Mögen die māgadhischen Muscheln geblasen werden und die lieblichen Doppeltrommeln (Dundubhi) ertönen!‘

Tattha āhaññantūti vādiyantu. Māgadhā saṅkhāti magadharaṭṭhe sañjātā saṅkhā. Dundubhīti mahābheriyo.

Darin bedeutet ‚āhaññantu‘: sie sollen gespielt werden. ‚Māgadhā saṅkhā‘: die im Magadha-Reich entstandenen Muschelhörner. ‚Dundubhī‘: große Trommeln.

Atha te nāgarā ca jānapadā ca pakatiyāpi paṇḍitassa sakkāraṃ kātukāmā bherisaddaṃ sutvā atirekataraṃ akaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Da nun die Bürger und die Landbewohner ohnehin dem Weisen Ehrerbietung erweisen wollten, taten sie dies nach dem Vernehmen des Trommelschlags in noch weit höherem Maße. Um diese Begebenheit zu erklären, sprach der Meister:

780.

780.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

‚Sowohl die Frauen des Harems als auch die Prinzen, die Kaufleute und die Brahmanen brachten dem Weisen reichlich Speise und Trank dar.‘

781.

781.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

‚Die Elefantenreiter, die Leibgardisten, die Wagenkämpfer und die Fußsoldaten brachten dem Weisen reichlich Speise und Trank dar.‘

782.

782.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

‚Die versammelten Landbewohner und die zusammengekommenen Stadtbürger brachten dem Weisen reichlich Speise und Trank dar.‘

783.

783.

‘‘Bahujano pasannosi, disvā paṇḍitamāgataṃ;

Paṇḍitamhi anuppatte, celukkhepo avattathā’’ti.

‚Die Volksmenge war voller Freude, als sie den Weisen herankommen sah; als der Weise eintraf, erhob sich ein freudiges Schwenken der Gewänder.‘

Tattha orodhāti udumbaradeviṃ ādiṃ katvā antepurikā. Abhihārayunti abhihārāpesuṃ, pahiṇiṃsūti attho. Bahujanoti bhikkhave, nagaravāsino ca catudvāragāmavāsino ca janapadavāsino cāti bahujano pasanno ahosi. Disvā paṇḍitamāgatanti paṇḍitaṃ mithilaṃ āgataṃ disvā. Avattathāti paṇḍitamhi mithilaṃ anuppatte ‘‘ayaṃ no paṭhamameva paccāmittavasaṃ gataṃ rājānaṃ mocetvā pesetvā pacchā ekasatarājāno aññamaññaṃ khamāpetvā samagge katvā cūḷaniṃ pasādetvā tena dinnaṃ mahantaṃ yasaṃ ādāya āgato’’ti tuṭṭhacittena janena pavattito celukkhepo pavattatha.

Hierbei bedeutet ‚orodhā‘: die Bewohnerinnen des inneren Palastes, angefangen mit der Königin Udumbarā. ‚Abhihārayuṃ‘ bedeutet: sie ließen darbringen, d. h. sie sandten. ‚Bahujano‘ bedeutet: o Mönche, die Stadtbewohner, die Bewohner der Dörfer vor den vier Toren und die Landbewohner – diese große Menschenmenge war erfreut. ‚Disvā paṇḍitamāgataṃ‘ bedeutet: nachdem sie den Weisen nach Mithilā zurückkehren sahen. ‚Avattathā‘ bedeutet: Als der Weise in Mithilā eintraf, entstand ein von den freudigen Menschen veranstaltetes Schwenken der Gewänder, während sie dachten: ‚Dieser hat zuerst unseren König befreit und zurückgesandt, der in die Gewalt des Feindes geraten war, hat danach die einhundert Könige miteinander versöhnt, sie geeint, Cūḷanī besänftigt und ist nun mit dem großen Ruhm zurückgekehrt, den jener ihm verliehen hat!‘

Atha mahāsatto chaṇāvasāne rājakulaṃ āgantvā ‘‘mahārāja, cūḷanirañño mātarañca deviñca puttañca sīghaṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Sādhu, tāta, pesehī’’ti. So tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ mahantaṃ sakkāraṃ katvā [Pg.318] attanā saddhiṃ āgatasenāyapi sakkāraṃ sammānaṃ kāretvā te tayo jane mahantena parivārena attano purisehi saddhiṃ pesesi. Raññā attano dinnā satabhariyā ca cattāri dāsisatāni ca nandādeviyā saddhiṃ pesesi, attanā saddhiṃ āgatasenampi tehi saddhiṃyeva pesesi. Te mahantena parivārena uttarapañcālanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Atha rājā mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ, amma, vedeharājena te saṅgaho kato’’ti? ‘‘Kiṃ tāta, kathesi, maṃ devatāṭhāne ṭhapetvā sakkāramakāsi, nandādevimpi mātuṭṭhāne ṭhapesi, pañcālacandaṃ kaniṭṭhabhātikaṭṭhāne ṭhapesī’’ti. Taṃ sutvā rājā ativiya tussitvā bahuṃ paṇṇākāraṃ pesesi. Tato paṭṭhāya te ubhopi samaggā sammodamānā vasiṃsūti.

Daraufhin kam das Große Wesen nach dem Ende des Festes zum königlichen Hof und sagte: ‚O großer König, es ist angemessen, die Mutter, die Königin und den Sohn des Königs Cūḷanī rasch zurückzusenden.‘ ‚Sehr wohl, mein Lieber, sende sie zurück‘, erwiderte dieser. Er erwies diesen drei Personen große Ehrung, ließ auch dem mit ihm gekommenen Heer Ehrung und Ehrerbietung zuteilwerden und sandte jene drei Personen mit einer großen Begleitung zusammen mit seinen eigenen Männern zurück. Die ihm vom König geschenkten hundert Ehefrauen und vierhundert Sklavinnen sandte er zusammen mit der Königin Nandā zurück; auch das mit ihm gekommene Heer sandte er gemeinsam mit ihnen zurück. Sie erreichten mit der großen Begleitung die Stadt Uttarapañcāla. Daraufhin fragte der König seine Mutter: ‚Wie ist es, Mutter, hat der König von Vedeha dich gut aufgenommen?‘ ‚Was redest du da, mein Sohn? Er hat mich wie eine Gottheit verehrt und mir Ehrerbietung erwiesen. Auch die Königin Nandā hat er wie seine eigene Mutter behandelt, und Pañcālacandā liebte er wie eine jüngere Schwester.‘ Als der König dies hörte, war er überaus erfreut und sandte viele Geschenke. Von da an lebten die beiden Könige in Eintracht und gegenseitiger Freude zusammen.

Mahāumaṅgakhaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Kapitel über den Großen Tunnel (Mahā-Umagga-Khaṇḍa) ist abgeschlossen.

Dakarakkhasapañho

Die Frage des Wasser-Dämons (Dakarakkhasa-pañha)

Pañcālacandī videharaññā piyā ahosi manāpā. Sā dutiye saṃvacchare puttaṃ vijāyi. Tassa dasame saṃvacchare vedeharājā kālamakāsi. Bodhisatto tassa chattaṃ ussāpetvā ‘‘deva, ahaṃ tava ayyakassa cūḷanirañño santikaṃ gamissāmī’’ti āpucchi. Paṇḍita, mā maṃ daharaṃ chaḍḍetvā gamittha, ahaṃ taṃ pituṭṭhāne ṭhapetvā sakkāraṃ karissāmīti. Pañcālacandīpi naṃ ‘‘paṇḍita, tumhākaṃ gatakāle aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, mā gamitthā’’ti yāci. Sopi ‘‘mayā rañño paṭiññā dinnā, na sakkā agantu’’nti mahājanassa kalunaṃ paridevantasseva attano upaṭṭhāke gahetvā nagarā nikkhamitvā uttarapañcālanagaraṃ gato. Rājā tassāgamanaṃ sutvā paccuggantvā mahantena sakkārena nagaraṃ pavesetvā mahantaṃ gehaṃ datvā ṭhapetvā paṭhamadinne asītigāme na aññaṃ bhogaṃ adāsi. So taṃ rājānaṃ upaṭṭhāsi.

Pañcālacandī war dem König von Vedeha lieb und angenehm. Im zweiten Jahr gebar sie einen Sohn. In dessen zehntem Lebensjahr verstarb der König von Vedeha. Der Bodhisatta erhob für ihn den königlichen Schirm (krönte ihn) und bat um Abschied: ‚O König, ich werde mich zu deinem Großvater, dem König Cūḷanī, begeben.‘ ‚O Weiser, verlass mich nicht, der ich noch so jung bin. Ich werde dich an Vaters statt halten und dir Ehrerbietung erweisen!‘ Auch Pañcālacandī bat ihn: ‚O Weiser, wenn du gehst, haben wir keine andere Zuflucht; geh nicht fort!‘ Er entgegnete jedoch: ‚Ich habe dem König mein Versprechen gegeben, es ist mir unmöglich, nicht zu gehen.‘ Während das Volk jämmerlich weinte, nahm er seine Dienerschaft mit sich, verließ die Stadt und zog nach Uttarapañcāla. Als der König von seiner Ankunft hörte, zog er ihm entgegen, ließ ihn mit großen Ehrenbezeugungen in die Stadt einziehen, wies ihm ein großes Haus zu und gab ihm zusätzlich zu den achtzig am ersten Tag geschenkten Dörfern noch weiteren Besitz. So diente er dem König.

Tadā bherī nāma paribbājikā rājagehe bhuñjati, sā paṇḍitā byattā. Tāya mahāsatto na diṭṭhapubbo, ‘‘mahosadhapaṇḍito kira rājānaṃ upaṭṭhātī’’ti saddameva suṇāti. Tenapi sā na diṭṭhapubbā, ‘‘bherī nāma paribbājikā rājagehe bhuñjatī’’ti saddameva suṇāti. Nandādevī pana ‘‘piyavippayogaṃ katvā amhe kilamāpesī’’ti bodhisatte anattamanā ahosi. Sā pañcasatā vallabhitthiyo āṇāpesi ‘‘mahosadhassa ekaṃ dosaṃ upadhāretvā [Pg.319] rañño antare paribhindituṃ vāyamathā’’ti. Tā tassa antaraṃ olokentiyo vicaranti.

Zu jener Zeit speiste eine wandernde Asketin namens Bherī im königlichen Palast; sie war weise und klug. Sie hatte das Große Wesen zuvor noch nie gesehen; sie hörte nur das Gerücht: „Der weise Mahosadha dient wahrlich dem König.“ Auch er hatte sie zuvor nie gesehen und hörte nur das Gerücht: „Eine wandernde Asketin namens Bherī speist im königlichen Palast.“ Königin Nandādevī aber war mit dem Bodhisatta unzufrieden, dachte sie doch: „He hat uns von dem getrennt, was uns lieb ist, und uns Kummer bereitet.“ Sie befahl ihren fünfhundert Hofdamen: „Sucht nach einem Fehler des Mahosadha und bemüht euch, ihn beim König zu verleumden.“ Diese gingen umher und hielten Ausschau nach einer Schwachstelle bei ihm.

Athekadivasaṃ sā paribbājikā bhuñjitvā rājagehā nikkhantī bodhisattaṃ rājupaṭṭhānaṃ āgacchantaṃ rājaṅgaṇe passi. So taṃ vanditvā aṭṭhāsi. Sā ‘‘ayaṃ kira paṇḍito, jānissāmi tāvassa paṇḍitabhāvaṃ vā apaṇḍitabhāvaṃ vā’’ti hatthamuddāya pañhaṃ pucchantī bodhisattaṃ oloketvā hatthaṃ pasāresi. Sā kira ‘‘kīdisaṃ, paṇḍita, rājā taṃ paradesato ānetvā idāni paṭijaggati, na paṭijaggatī’’ti manasāva pañhaṃ pucchi. Bodhisatto ‘‘ayaṃ hatthamuddāya maṃ pañhaṃ pucchatī’’ti ñatvā pañhaṃ vissajjento hatthamuṭṭhiṃ akāsi. So kira ‘‘ayye, mama paṭiññaṃ gahetvā pakkositvā idāni rājā gāḷhamuṭṭhiva jāto, na me apubbaṃ kiñci detī’’ti manasāva pañhaṃ vissajjesi. Sā taṃ kāraṇaṃ ñatvā hatthaṃ ukkhipitvā attano sīsaṃ parāmasi. Tena idaṃ dasseti ‘‘paṇḍita, sace kilamasi, mayaṃ viya kasmā na pabbajasī’’ti? Taṃ ñatvā mahāsatto attano kucchiṃ parāmasi. Tena idaṃ dasseti ‘‘ayye, mama positabbā puttadārā bahutarā, tena na pabbajāmī’’ti. Iti sā hatthamuddāya pañhaṃ pucchitvā attano āvāsameva agamāsi. Mahāsattopi taṃ vanditvā rājupaṭṭhānaṃ gato.

Eines Tages sah die wandernde Asketin nach dem Essen beim Verlassen des Palastes den Bodhisatta, der zum Dienst für den König kam, im Schlosshof. Er verbeugte sich vor ihr und blieb stehen. Sie dachte: „Er gilt als weise; ich will zunächst prüfen, ob er weise ist oder nicht“, und stellte ihm durch Handzeichen eine Frage, indem sie den Bodhisatta ansah und ihre Hand ausstreckte. Sie fragte ihn nämlich im Geiste: „Wie steht es, o Weiser? Unterstützt dich der König nun, nachdem er dich aus einem fernen Land hierher gerufen hat, oder nicht?“ Als der Bodhisatta erkannte: „Sie stellt mir eine Frage durch Handzeichen“, schloss er die Hand zu einer Faust, um die Frage zu beantworten. Er antwortete nämlich im Geiste: „O Ehrwürdige, nachdem der König mein Versprechen eingeholt und mich herbeigerufen hat, ist er nun wie eine feste Faust geworden und gibt mir nichts Neues.“ Als sie diesen Grund erfuhr, erhob sie die Hand und berührte ihr eigenes Haupt. Damit deutete sie an: „O Weiser, wenn du dich so mühst, warum wirst du nicht wie wir ein Hausloser?“ Als das Große Wesen dies verstand, berührte er seinen eigenen Bauch. Damit zeigte er: „O Ehrwürdige, ich habe viele Kinder und eine Ehefrau zu ernähren, deshalb kann ich nicht in die Hauslosigkeit ziehen.“ Nachdem sie ihn so durch Handzeichen befragt hatte, ging sie zu ihrer eigenen Wohnstätte zurück. Auch das Große Wesen verbeugte sich vor ihr und ging zum königlichen Dienst.

Nandādeviyā payuttā vallabhitthiyo sīhapañjare ṭhitā taṃ kiriyaṃ disvā cūḷanirañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, mahosadho bheriparibbājikāya saddhiṃ ekato hutvā tumhākaṃ rajjaṃ gaṇhitukāmo, tumhākaṃ paccatthiko hotī’’ti paribhindiṃsu. Rājā āha – ‘‘kiṃ vo diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’ti? Mahārāja, paribbājikā bhuñjitvā otarantī mahosadhaṃ disvā rājānaṃ hatthatalaṃ viya khalamaṇḍalaṃ viya ca samaṃ katvā ‘‘rajjaṃ attano hatthagataṃ kātuṃ sakkosī’’ti hatthaṃ pasāresi. Mahosadhopi khaggaggahaṇākāraṃ dassento ‘‘katipāhaccayena sīsaṃ chinditvā rajjaṃ attano hatthagataṃ karissāmī’’ti muṭṭhiṃ akāsi. Sā ‘‘sīsameva chindāhī’’ti attano hatthaṃ ukkhipitvā sīsaṃ parāmasi. Mahosadho ‘‘majjheyeva naṃ chindissāmī’’ti kucchiṃ parāmasi. Appamattā, mahārāja, hotha, mahosadhaṃ ghātetuṃ vaṭṭatīti. So tāsaṃ kathaṃ sutvā cintesi ‘‘na sakkā paṇḍitena mayi dussituṃ, paribbājikaṃ pucchissāmī’’ti.

Die von Nandādevī beauftragten Hofdamen, die am Löwenfenster standen, sahen diesen Vorgang, gingen zum König Cūḷani und verleumdeten ihn mit den Worten: „Majestät, Mahosadha hat sich mit der Asketin Bherī verbündet und will Euer Reich an sich reißen; er ist Euer Feind geworden.“ Der König fragte: „Was habt ihr denn gesehen oder gehört?“ „O König, als die Asketin nach dem Speisen herabstieg und Mahosadha sah, streckte sie ihre Hand aus, um anzudeuten: ‚Dieses Königreich ist flach wie eine Handfläche oder ein Dreschplatz; du kannst es leicht in deine Hand bringen.‘ Auch Mahosadha ballte seine Hand zur Faust, was dem Griff nach einem Schwert glich, als wollte er sagen: ‚In wenigen Tagen werde ich ihm das Haupt abschlagen und das Reich in meine Gewalt bringen.‘ Daraufhin erhob sie ihre Hand und berührte ihr Haupt, als wollte sie sagen: ‚Ja, schlage ihm das Haupt ab!‘ Mahosadha wiederum berührte seinen Bauch, als wollte er sagen: ‚Ich werde ihn genau in der Mitte entzweischneiden.‘ Seid wachsam, o König, es ist ratsam, Mahosadha töten zu lassen.“ Als der König ihre Worte hörte, dachte er: „Ein weiser Mann würde mir kein Leid antun. Ich werde die Asketin befragen.“

So [Pg.320] punadivase paribbājikāya bhuttakāle taṃ upasaṅkamitvā pucchi ‘‘ayye, kacci te mahosadhapaṇḍito diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, hiyyo ito bhuñjitvā nikkhantiyā diṭṭho’’ti. ‘‘Koci pana vo kathāsallāpo ahosī’’ti. ‘‘Mahārāja, sallāpo natthi, ‘so pana paṇḍito’ti sutvā ‘sace paṇḍito, idaṃ jānissatī’ti hatthamuddāya naṃ pañhaṃ pucchantī ‘‘paṇḍita, kacci te rājā pasāritahattho, na saṅkucitahattho, kacci te saṅgaṇhātī’’ti hatthaṃ pasāresiṃ. Paṇḍito – ‘‘rājā mama paṭiññaṃ gahetvā pakkositvā idāni kiñci na detī’’ti muṭṭhimakāsi. Athāhaṃ – ‘‘sace kilamasi, mayaṃ viya kasmā na pabbajasī’’ti sīsaṃ parāmasiṃ. So – ‘‘mama posetabbā puttadārā bahutarā, tena na pabbajāmī’’ti attano kucchiṃ parāmasīti. ‘‘Paṇḍito, ayye, mahosadho’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, pathavitale paññāya tena sadiso nāma natthī’’ti. Rājā tassā kathaṃ sutvā taṃ vanditvā uyyojesi. Tassā gatakāle paṇḍito rājupaṭṭhānaṃ paviṭṭho. Atha naṃ pucchi ‘‘kacci te, paṇḍita, bherī nāma paribbājikā diṭṭhā’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, hiyyo ito nikkhantiṃ passiṃ, sā hatthamuddāya evaṃ maṃ pañhaṃ pucchi, ahañcassā tatheva vissajjesi’’nti tāya kathitaniyāmeneva kathesi. Rājā taṃ divasaṃ pasīditvā paṇḍitassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi, sabbakiccāni tameva paṭicchāpesi. Tassa yaso mahā ahosi.

Am nächsten Tag, als die Asketin gespeist hatte, trat er an sie heran und fragte: „O Ehrwürdige, hast du etwa den weisen Mahosadha gesehen?“ „Ja, o König, als ich gestern von hier nach dem Essen wegging, habe ich ihn gesehen.“ „Gab es denn irgendein Gespräch zwischen euch?“ „O König, ein Gespräch gab es nicht. Doch da ich gehört hatte, er sei weise, dachte ich: ‚Wenn er weise ist, wird er dies verstehen‘, und stellte ihm durch Handzeichen eine Frage, indem ich meine Hand ausstreckte und damit meinte: ‚O Weiser, ist die Hand des Königs dir gegenüber offen und nicht geschlossen, unterstützt er dich wohl?‘ Der Weise ballte seine Hand zur Faust, was bedeutete: ‚Der König hat mein Versprechen eingeholt und mich herbeigerufen, aber nun gibt er mir nichts.‘ Daraufhin berührte ich mein Haupt, was bedeutete: ‚Wenn du dich so mühst, warum wirst du nicht wie wir ein Hausloser?‘ Er berührte seinen eigenen Bauch, was bedeutete: ‚Ich habe viele Kinder und eine Ehefrau zu ernähren, deshalb kann ich nicht in die Hauslosigkeit ziehen.‘“ „Ist Mahosadha denn weise, o Ehrwürdige?“ „Ja, o König, auf der ganzen Erde gibt es keinen, der ihm an Weisheit gleicht.“ Als der König ihre Worte gehört hatte, verbeugte er sich vor ihr und verabschiedete sie. Nach ihrem Weggang trat der Weise zum königlichen Dienst ein. Da fragte ihn der König: „Hast du, o Weiser, die wandernde Asketin namens Bherī gesehen?“ „Ja, o König, ich sah sie gestern von hier fortgehen. Sie stellte mir durch Handzeichen auf diese Weise eine Frage, und ich antwortete ihr auf jene Weise.“ So erzählte er es genau so, wie sie es berichtet hatte. Der König war an jenem Tag voller Vertrauen, verlieh dem Weisen das Amt des Feldherrn und übertrug ihm alle Staatsgeschäfte. Sein Ruhm wurde überaus groß.

Rañño dinnayasānantarameva so cintesi ‘‘raññā ekappahāreneva mayhaṃ atimahantaṃ issariyaṃ dinnaṃ, rājāno kho pana māretukāmāpi evaṃ karontiyeva, yaṃnūnāhaṃ ‘mama suhadayo vā no vā’ti rājānaṃ vīmaṃseyyaṃ, na kho panañño jānituṃ sakkhissati, bherī paribbājikā ñāṇasampannā, sā ekenupāyena jānissatī’’ti. So bahūni gandhamālādīni gahetvā paribbājikāya āvāsaṃ gantvā taṃ pūjayitvā vanditvā ‘‘ayye, tumhehi rañño mama guṇakathāya kathitadivasato paṭṭhāya rājā ajjhottharitvā mayhaṃ atimahantaṃ yasaṃ deti, taṃ kho pana ‘sabhāvena vā deti, no vā’ti na jānāmi, sādhu vatassa, sace ekenupāyena rañño mayi sinehabhāvaṃ jāneyyāthā’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā punadivase rājagehaṃ gacchamānā dakarakkhasapañhaṃ nāma cintesi. Evaṃ kirassā ahosi ‘‘ahaṃ carapuriso viya hutvā upāyena [Pg.321] rājānaṃ pañhaṃ pucchitvā ‘paṇḍitassa suhadayo vā, no vā’ti jānissāmī’’ti. Sā gantvā katabhattakiccā nisīdi. Rājāpi naṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā etadahosi ‘‘sace rājā paṇḍitassa upari duhadayo bhavissati, pañhaṃ puṭṭho attano duhadayabhāvaṃ mahājanamajjheyeva kathessati, taṃ ayuttaṃ, ekamante naṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti. Sā ‘‘raho paccāsīsāmi, mahārājā’’ti āha. Rājā manusse paṭikkamāpesi. Atha naṃ sā āha – ‘‘mahārāja, taṃ pañhaṃ pucchāmī’’ti. ‘‘Puccha, ayye, jānanto kathessāmī’’ti. Atha sā dakarakkhasapañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

Gleich nachdem ihm vom König diese große Ehre zuteilgeworden war, dachte er: „Vom König wurde mir auf einen Schlag eine überaus große Machtstellung übergeben. Doch Herrscher tun dies oft auch dann, wenn sie jemanden töten wollen. Wie wäre es, wenn ich den König auf die Probe stellte, um zu erfahren, ob er mir aufrichtig wohlgesonnen ist oder nicht? Niemand sonst wird dies jedoch herausfinden können. Die Asketin Bherī ist voller Weisheit, sie versteht sich auf kluge Listen; sie allein wird mit einer List die Gesinnung des Königs ergründen können.“ Er nahm daraufhin viele Wohlgerüche, Blumen und andere Gaben mit sich, begab sich zur Wohnstätte der Asketin, ehrte sie mit den Gaben, verneigte sich vor ihr und sprach: „Ehrwürdige Dame, seit dem Tag, an dem Ihr dem König mein Lob verkündet habt, überschüttet mich der König mit Gunstbezeugungen und gewährt mir eine überaus große Machtstellung. Ich weiß jedoch nicht, ob er mir dies aus aufrichtiger Zuneigung gewährt oder ob es nur eine königliche Geste ist. Ihr allein seid imstande, die wahre Gesinnung des Königs zu erkennen. Bitte ergründet aus Mitgefühl für mich das Herz des Königs.“ Sie willigte ein und sprach: „Es ist gut, mein Sohn. Morgen werde ich es für dich herausfinden.“ Nachdem sie zugestimmt hatte, verneigte sich Mahosadha vor ihr und kehrte in sein Haus zurück. Am nächsten Morgen dachte die Asketin Bherī bei sich: „Ob der König dem weisen Mahosadha wohlgesonnen ist oder nicht, schickt sich nicht, ihn direkt zu fragen. Ich werde eine List anwenden und ihm das Rätsel des Wasserdämons stellen. Wenn ich ihn jedoch inmitten der Versammlung frage und der König böse Absichten gegen Mahosadha hegt, würde es sich nicht gehören, dies vor aller Welt offenzulegen. Daher werde ich den König an einen einsamen Ort bitten und ihm dort das Rätsel vorlegen.“ Nachdem sie so gedacht hatte, ging sie zum Palast, nahm ihre Mahlzeit ein und rief den König zu sich. Sie sprach: „O König, ich möchte vertraulich mit Euch sprechen, ohne dass jemand anderes anwesend ist.“ Als der König dies hörte, ließ er das gesamte Gefolge und die Höflinge wegtreten. Da sprach die Asketin zu ihm: „Großer König, ich möchte Euch eine Frage stellen.“ — „Fragt, ehrwürdige Dame, wenn ich es weiß, werde ich antworten“, erwiderte er. Da stellte sie ihm das Rätsel des Wasserdämons und sprach den ersten Vers:

‘‘Sace vo vuyhamānānaṃ, sattannaṃ udakaṇṇave;

Manussabalimesāno, nāvaṃ gaṇheyya rakkhaso;

Anupubbaṃ kathaṃ datvā, muñcesi dakarakkhasā’’ti. (jā. 1.16.224);

„Wenn ihr sieben, im tiefen Ozean treibend, von einem Wasserdämon bedrängt würdet, der nach Menschenopfern sucht und euer Boot ergreift: In welcher Reihenfolge würdest du sie hingeben, um vom Wasserdämon befreit zu werden?“

Tattha sattannanti tumhākaṃ mātā ca nandādevī ca tikhiṇamantikumāro ca dhanusekhasahāyo ca purohito ca mahosadho ca tumhe cāti imesaṃ sattannaṃ. Udakaṇṇaveti gambhīravitthate udake. Manussabalimesānoti manussabaliṃ gavesanto. Gaṇheyyāti thāmasampanno dakarakkhaso udakaṃ dvidhā katvā nikkhamitvā taṃ nāvaṃ gaṇheyya, gahetvā ca pana ‘‘mahārāja, ime cha jane mama anupaṭipāṭiyā dehi, taṃ vissajjessāmī’’ti vadeyya. Atha tvaṃ anupubbaṃ kathaṃ datvā muñcesi dakarakkhasā, kaṃ paṭhamaṃ datvā…pe… kaṃ chaṭṭhaṃ datvā dakarakkhasato muñceyyāsīti?

Darin bedeutet „euch sieben“ (sattannaṃ): eure Mutter, die Königin Nandādevī, der Prinz Tikhiṇamanti, der Gefährte Dhanusekha, der Hofpriester, Mahosadha und Ihr selbst – diese sieben Personen. „Im Ozean“ (udakaṇṇave) bedeutet im tiefen und weiten Gewässer. „Nach Menschenopfern suchend“ (manussabalimesāno) meint auf der Suche nach einem Menschenopfer. „Ergreift“ (gaṇheyya) bedeutet, dass der mächtige Wasserdämon das Wasser teilt, emporsteigt und das Boot packt, um dann zu sagen: „O Großer König, gib mir diese sechs Personen der Reihe nach, dann werde ich dich freilassen.“ Die Frage lautet nun: In welcher Reihenfolge würdest du sie hingeben, um vom Wasserdämon befreit zu werden? Wen würdest du als Ersten übergeben … und so weiter … wen als Sechsten, um dich aus den Fängen des Wasserdämons zu befreien?

Taṃ sutvā rājā attano yathājjhāsayaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Als der König dies hörte, sprach er, seine wahre Gesinnung offenbarend, diesen Vers:

‘‘Mātaraṃ paṭhamaṃ dajjaṃ, bhariyaṃ datvāna bhātaraṃ;

Tato sahāyaṃ datvāna, pañcamaṃ dajjaṃ brāhmaṇaṃ;

Chaṭṭhāhaṃ dajjamattānaṃ, neva dajjaṃ mahosadha’’nti. (jā. 1.16.225);

„Die Mutter gäbe ich zuerst, dann gäbe ich die Gattin, danach den Bruder. Daraufhin gäbe ich den Freund, als Fünften gäbe ich den Brahmanen. Als Sechstes gäbe ich mich selbst, doch niemals gäbe ich Mahosadha.“

Tattha chaṭṭhāhanti ayye, pañcame khādite athāhaṃ ‘‘bho dakarakkhasa, mukhaṃ vivarā’’ti vatvā tena mukhe vivaṭe daḷhaṃ kacchaṃ bandhitvā imaṃ rajjasiriṃ agaṇetvā ‘‘idāni maṃ khādā’’ti tassa mukhe pateyyaṃ, na tveva jīvamāno mahosadhapaṇḍitaṃ dadeyyanti, ettakena ayaṃ pañho niṭṭhito.

Darin bedeutet „als Sechstes mich selbst“ (chaṭṭhāhaṃ): „O ehrwürdige Dame, wenn der Fünfte gefressen ist, würde ich sagen: „He, Wasserdämon, öffne deinen Rachen!“, und wenn sein Rachen weit geöffnet ist, würde ich mein Gewand fest um die Hüften gürten, ohne Rücksicht auf die Herrlichkeit meines Königreichs, und sagen: „Nun friss mich!“, um mich selbst in seinen Rachen zu stürzen. Niemals aber würde ich, solange ich am Leben bin, den weisen Mahosadha ausliefern.“ Damit war diese Frage beantwortet.

Evaṃ [Pg.322] ñātaṃ paribbājikāya rañño mahāsatte suhadayataṃ, na pana ettakeneva paṇḍitassa guṇo cando viya pākaṭo hoti. Tenassā etadahosi ‘‘ahaṃ mahājanamajjhe etesaṃ guṇaṃ kathayissāmi, rājā tesaṃ aguṇaṃ kathetvā paṇḍitassa guṇaṃ kathessati, evaṃ paṇḍitassa guṇo nabhe puṇṇacando viya pākaṭo bhavissatī’’ti. Sā sabbaṃ antepurajanaṃ sannipātāpetvā ādito paṭṭhāya puna rājānaṃ tameva pañhaṃ pucchitvā tena tatheva vutte ‘‘mahārāja, tvaṃ ‘mātaraṃ paṭhamaṃ dassāmī’ti vadasi, mātā nāma mahāguṇā, tuyhañca mātā na aññesaṃ mātusadisā. Bahūpakārā te esā’’ti tassā guṇaṃ kathentī gāthādvayamāha –

So erkannte die Asketin die tiefe Zuneigung des Königs zu dem großen Wesen. Doch allein dadurch wurde die Tugend des Weisen noch nicht wie der Mond für alle offenbar. Deshalb dachte sie bei sich: „Ich werde die Vorzüge dieser Personen inmitten der Menschenmenge preisen. Der König wird daraufhin deren Fehler aufzeigen und stattdessen die Vorzüge des Weisen rühmen. So wird die Tugend des Weisen wie der Vollmond am Himmel für alle weithin sichtbar werden.“ Sie ließ das gesamte Hofgefolge versammeln, stellte dem König die gleiche Frage noch einmal von Anfang an, und als dieser ebenso antwortete, sagte sie: „Großer König, Ihr sagt: „Ich würde meine Mutter zuerst geben“. Doch eine Mutter besitzt wahrlich große Verdienste, und Eure Mutter gleicht nicht den Müttern anderer. Sie hat Euch überaus große Dienste erwiesen.“ Um deren Tugend zu rühmen, sprach sie diese zwei Verse:

‘‘Posetā te janettī ca, dīgharattānukampikā;

Chabbhī tayi padussati, paṇḍitā atthadassinī;

Aññaṃ upanisaṃ katvā, vadhā taṃ parimocayi.

„Sie, die dich großzog, ist deine Mutter, die dich lange Zeit voller Mitgefühl umsorgte. Als der Brahmane Sambhi Böses gegen dich plante, bewahrte sie, weise und das Heilsame erkennend, dich vor dem Tode, indem sie ein Abbild von dir schuf.

‘‘Taṃ tādisiṃ pāṇadadiṃ, orasaṃ gabbhadhāriniṃ;

Mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.226-227);

„Eine solche Mutter, die dir das Leben schenkte, dich im Schoße trug und dich an ihrer Brust nährte – aus welchem Fehlverhalten heraus würdest du sie dem Wasserdämon überlassen?“

Tattha posetāti daharakāle dve tayo vāre nhāpetvā pāyetvā bhojetvā taṃ posesi. Dīgharattānukampikāti cirakālaṃ mudunā hitacittena anukampikā. Chambhī tayi padussatīti yadā tayi chambhī nāma brāhmaṇo padussi, tadā sā paṇḍitā atthadassinī aññaṃ tava paṭirūpakaṃ katvā taṃ vadhā parimocayi.

Hierbei bedeutet „sie, die dich großzog“ (posetā): In deiner Kindheit badete sie dich täglich zwei- bis dreimal, gab dir zu trinken, fütterte dich und zog dich so auf. „Die dich lange Zeit voller Mitgefühl umsorgte“ (dīgharattānukampikā) meint, dass sie dich über lange Zeit hinweg mit einem sanften, wohlwollenden Herzen behütete. „Als Sambhi Böses gegen dich plante“ (chambhī tayi padussatī): Als der Brahmane namens Sambhi gegen dich böse Absichten hegte, schuf sie, die weise war und das Heilsame erkannte, ein Abbild, das dir glich, und rettete dich so vor dem Tod.

Cūḷanissa kira mahācūḷanī nāma pitā ahosi. Sā imassa daharakāle purohitena saddhiṃ methunaṃ paṭisevitvā rājānaṃ visena mārāpetvā brāhmaṇassa chattaṃ ussāpetvā tassa aggamahesī hutvā ekadivasaṃ ‘‘amma, chātomhī’’ti vutte puttassa phāṇitena saddhiṃ pūvakhajjakaṃ dāpesi. Atha naṃ makkhikā parivārayiṃsu, so ‘‘imaṃ nimmakkhikaṃ katvā khādissāmī’’ti thokaṃ paṭikkamitvā bhūmiyaṃ phāṇitabindūni pātetvā attano santike makkhikā pothetvā palāpesi. Tā gantvā itaraṃ phāṇitaṃ parivārayiṃsu. So nimmakkhikaṃ katvā khajjakaṃ khāditvā hatthaṃ [Pg.323] dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā pakkāmi. Brāhmaṇo tassa taṃ kiriyaṃ disvā cintesi ‘‘ayaṃ dārako idāneva nimmakkhikaṃ phāṇitaṃ khādati, vuḍḍhippatto mama rajjaṃ na dassati, idāneva naṃ māressāmī’’ti. So deviyā tamatthaṃ ārocesi.

Der Vater von Cūḷanī hieß, wie es heißt, Mahācūḷanī. Als Cūḷanī noch ein Kind war, beging seine Mutter Ehebruch mit dem Hofpriester, ließ den König vergiften, erhob den Brahmanen auf den Thron und wurde dessen Hauptgemahlin. Als der Sohn eines Tages sagte: „Mutter, ich habe Hunger“, ließ sie dem Knaben einen mit Melasse zubereiteten süßen Kuchen geben. Daraufhin umschwärmten ihn Fliegen. Um den Kuchen frei von Fliegen essen zu können, ging er ein Stück beiseite, ließ einige Tropfen Melasse auf den Boden träufeln, verscheuchte die Fliegen in seiner Nähe, sodass diese sich auf die andere Melasse stürzten, und verscheuchte sie so. Nachdem er den Kuchen fliegenfrei verzehrt hatte, wusch er seine Hände, spülte seinen Mund aus und ging davon. Der Brahmane beobachtete dieses Verhalten des Knaben und dachte bei sich: „Schon jetzt versteht es dieser Knabe, seine Melasse frei von Fliegen zu essen. Wenn er erst herangewachsen ist, wird er mir das Königreich nicht überlassen. Ich muss ihn sogleich töten!“ Diesen Plan teilte er der Königin mit.

Sā ‘‘sādhū, deva, ahaṃ tayi sinehena attano sāmikampi māresiṃ, iminā me ko attho, mahārāja, ekampi ajānāpetvā rahassena naṃ māressāmī’’ti brāhmaṇaṃ vañcetvā ‘‘attheso upāyo’’ti paṇḍitaṃ upāyakusalaṃ bhattakārakaṃ pakkosāpetvā ‘‘samma, mama putto cūḷanikumāro ca tava putto dhanusekhakumāro ca ekadivasaṃ jātā ekato kumāraparihārena vaḍḍhitā piyasahāyakā, chabbhibrāhmaṇo mama puttaṃ māretukāmo, tvaṃ tassa jīvitadānaṃ dehī’’ti vatvā ‘‘sādhu, devi, kiṃ karomī’’ti vutte ‘‘mama putto abhiṇhaṃ tava gehe hotu, tvañca te ca katipāhaṃ nirāsaṅkabhāvatthāya mahānaseyeva supatha. Tato nirāsaṅkabhāvaṃ ñatvā tumhākaṃ sayanaṭṭhāne eḷakaṭṭhīni ṭhapetvā manussānaṃ sayanavelāya mahānase aggiṃ datvā kañci ajānāpetvā mama puttañca tava puttañca gahetvā aggadvāreneva nikkhamitvā tiroraṭṭhaṃ gantvā mama puttassa rājaputtabhāvaṃ anācikkhitvā jīvitaṃ anurakkhāhī’’ti āha.

Sie täuschte den Brahmanen, indem sie sagte: „Sehr wohl, mein Herr. Aus Liebe zu Euch habe ich sogar meinen eigenen Ehemann getötet. Was nützt mir dieser Knabe, o Großkönig? Ich werde ihn heimlich töten, ohne dass es jemand erfährt.“ Dann dachte sie bei sich: „Das ist ein kluger Plan“, ließ den weisen und in Listen erfahrenen Koch rufen und sagte zu ihm: „Mein Lieber, mein Sohn, der junge Cūḷani, und dein Sohn, der junge Dhanusekha, wurden am selben Tag geboren, sind zusammen unter der Obhut für Prinzen aufgewachsen und sind liebe Freunde. Der Brahmane Chabbhi will meinen Sohn töten; schenke du ihm das Leben!“ Als der Koch erwiderte: „Sehr wohl, Königin, was soll ich tun?“, sagte sie: „Mein Sohn soll oft in deinem Haus sein. Du und sie sollt für einige Tage in der Küche schlafen, um jeden Verdacht zu zerstreuen. Wenn du dann merkst, dass kein Verdacht mehr besteht, lege Schafsknochen an eure Schlafstelle, zünde die Küche zur Schlafenszeit der Menschen an, nimm meinen Sohn und deinen Sohn, ohne dass es jemand erfährt, entweiche durch das Haupttor, gehe in ein anderes Land und schütze sein Leben, ohne seine königliche Herkunft zu offenbaren.“

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa sā ratanasāraṃ adāsi. So tathā katvā kumārañca puttañca ādāya maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ gantvā rājānaṃ upaṭṭhāsi. So porāṇabhattakārakaṃ apanetvā tassa taṃ ṭhānaṃ adāsi. Dvepi kumārā tena saddhiṃyeva rājanivesanaṃ gacchanti. Rājā ‘‘kassete puttā kumārā’’ti pucchi. Bhattakārako ‘‘mayhaṃ puttā’’ti āha. ‘‘Nanu dve asadisā’’ti? ‘‘Dvinnaṃ itthīnaṃ puttā, devā’’ti. Te gacchante kāle vissāsikā hutvā maddarañño dhītāya saddhiṃ rājanivesaneyeva kīḷanti. Atha cūḷanikumāro ca rājadhītā ca abhiṇhadassanena aññamaññaṃ paṭibaddhacittā ahesuṃ. Kīḷanaṭṭhāne kumāro rājadhītaraṃ geṇḍukampi pāsakampi āharāpeti. Anāharantiṃ sīse paharati, sā rodati. Athassā saddaṃ sutvā rājā ‘‘kena me dhītā pahaṭā’’ti vadati. Dhātiyo āgantvā pucchanti. Kumārikā ‘‘sacāhaṃ ‘iminā pahaṭāmhī’ti vakkhāmi[Pg.324], pitā me etassa rājadaṇḍaṃ karissatī’’ti sinehena na katheti, ‘‘nāhaṃ kenaci pahaṭā’’ti vadati.

Er stimmte zu und sagte: „Sehr wohl.“ Daraufhin gab sie ihm wertvolle Schätze. Er tat wie geheißen, nahm den Prinzen und seinen eigenen Sohn mit, reiste in die Stadt Sāgala im Madda-Reich und trat in den Dienst des Königs. Der König entließ seinen alten Koch und gab ihm dessen Stelle. Die beiden Knaben gingen stets zusammen mit ihm in den Palast. Der König fragte: „Wessen Söhne sind diese Knaben?“ Der Koch antwortete: „Es sind meine Söhne.“ – „Aber sie sehen sich doch gar nicht ähnlich?“ – „Sie sind die Söhne von zwei verschiedenen Frauen, o König.“ Mit der Zeit wurden sie vertraut und spielten zusammen mit der Tochter des Madda-Königs im Palast. Durch das ständige Beisammensein verliebten sich der junge Cūḷani und die Königstochter ineinander. Auf dem Spielplatz ließ der Prinz die Königstochter den Ball oder die Würfel holen. Wenn sie diese nicht brachte, schlug er sie auf den Kopf, und sie weinte. Als der König ihr Weinen hörte, fragte er: „Wer hat meine Tochter geschlagen?“ Die Ammen kamen herbei und fragten sie aus. Doch die Prinzessin sprach aus Liebe nicht darüber, da sie dachte: „Wenn ich sage: ‚Dieser hat mich geschlagen‘, wird mein Vater ihn bestrafen.“ Sie sagte stattdessen: „Niemand hat mich geschlagen.“

Athekadivasaṃ maddarājā naṃ paharantaṃ addasa. Disvānassa etadahosi ‘‘ayaṃ kumāro na ca bhattakārakena sadiso abhirūpo pāsādiko ativiya achambhito, na iminā etassa puttena bhavitabba’’nti. So tato paṭṭhāya taṃ pariggaṇhi. Dhātiyo kīḷanaṭṭhāne khādanīyaṃ āharitvā rājadhītāya denti, sā aññesampi dārakānaṃ deti. Te jaṇṇunā patiṭṭhāya onatā gaṇhanti. Cūḷanikumāro pana ṭhitakova tassā hatthato acchinditvā gaṇhāti. Rājāpi taṃ kiriyaṃ addasa. Athekadivasaṃ cūḷanikumārassa geṇḍuko rañño cūḷasayanassa heṭṭhā pāvisi. Kumāro taṃ gaṇhanto attano issaramānena ‘‘imassa paccantarañño heṭṭhāsayane na pavisāmī’’ti taṃ daṇḍakena nīharitvā gaṇhi. Rājā tampi kiriyaṃ disvā ‘‘nicchayenesa na bhattakārakassa putto’’ti taṃ pakkosāpetvā ‘‘kasseso putto’’ti pucchi. ‘‘Mayhaṃ putto, devā’’ti. ‘‘Ahaṃ tava puttañca aputtañca jānāmi, sabhāvaṃ me kathehi, no ce kathesi, jīvitaṃ te natthī’’ti khaggaṃ uggiri. So maraṇabhayabhīto ‘‘kathemi, deva, raho pana paccāsīsāmī’’ti vatvā raññā okāse kate abhayaṃ yācitvā yathābhūtaṃ ārocesi. Rājā tathato ñatvā attano dhītaraṃ alaṅkaritvā tassa pādaparicārikaṃ katvā adāsi.

Eines Tages sah der König von Madda, wie er sie schlug. Als er dies sah, dachte er: „Dieser Knabe gleicht keineswegs dem Sohn eines Kochs. Er ist schön, anmutig und überaus furchtlos. Er kann unmöglich sein Sohn sein.“ Von da an beobachtete er ihn genau. Die Ammen brachten Speisen auf den Spielplatz und gaben sie der Königstochter, und sie verteilte sie auch an die anderen Kinder. Diese knieten nieder, beugten sich tief und nahmen die Speisen entgegen. Doch der junge Cūḷani stand aufrecht da, riss sie ihr aus der Hand und aß sie. Auch diese Handlung sah der König. Eines Tages rollte der Spielball des jungen Cūḷani unter das Ruhebett des Königs. Als der Knabe den Ball holen wollte, dachte er in seinem königlichen Stolz: „Ich werde nicht unter das Bett dieses Grenzkönigs kriechen“, und holte ihn mit einem kleinen Stock hervor. Als der König auch dieses Verhalten sah, war er gewiss: „Dies ist ganz sicher nicht der Sohn des Kochs.“ Er ließ den Koch rufen und fragte: „Wessen Sohn ist er?“ – „Es ist mein Sohn, o König.“ – „Ich weiß wohl, wer dein Sohn ist und wer nicht. Sag mir die Wahrheit! Wenn du sie mir nicht sagst, ist es um dein Leben geschehen!“, und er erhob das Schwert. Da fürchtete sich dieser vor dem Tod und sagte: „Ich werde es gestehen, o König, doch ich bitte um ein vertrauliches Gespräch.“ Nachdem der König ihm Gelegenheit dazu gegeben hatte, bat er um Zusicherung seiner Sicherheit und erzählte alles wahrheitsgemäß. Als der König die Wahrheit erfahren hatte, schmückte er seine Tochter und gab sie ihm zur Ehefrau.

Imesaṃ pana palātadivase ‘‘bhattakārako ca cūḷanikumāro ca bhattakārakassa putto ca mahānase paditteyeva daḍḍhā’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Calākadevīpi taṃ pavattiṃ sutvā brāhmaṇassa ārocesi ‘‘deva, tumhākaṃ manoratho matthakaṃ patto, te kira tayopi bhattageheyeva daḍḍhā’’ti. So tuṭṭhahaṭṭho ahosi. Calākadevīpi ‘‘cūḷanikumārassa aṭṭhīnī’’ti eḷakassa aṭṭhīni āharāpetvā brāhmaṇassa dassetvā chaḍḍāpesi. Imamatthaṃ sandhāya paribbājikā ‘‘aññaṃ upanisaṃ katvā, vadhā taṃ parimocayī’’ti āha. Sā hi eḷakassa aṭṭhīni ‘‘manussaaṭṭhīnī’’ti dassetvā taṃ vadhā mocesi. Orasanti yāya tvaṃ ure katvā vaḍḍhito, taṃ orasaṃ piyaṃ manāpaṃ. Gabbhadhārininti yāya tvaṃ kucchinā dhārito, taṃ evarūpaṃ mātaraṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti.

An dem Tag jedoch, an dem sie flohen, entstand in der ganzen Stadt ein lauter Aufschrei: „Der Koch, der junge Cūḷani und der Sohn des Kochs sind in der brennenden Küche verbrannt!“ Als die Königin Calākā diese Nachricht hörte, berichtete sie es dem Brahmanen: „Mein Herr, Euer Wunsch ist in Erfüllung gegangen. Die drei sind tatsächlich in der Küche verbrannt.“ Er was hocherfreut. Die Königin Calākā ließ die Knochen eines Schafes bringen, zeigte sie dem Brahmanen mit den Worten: „Dies sind die Knochen des jungen Cūḷani“, und ließ sie auf dem Friedhof wegwerfen. Bezüglich dieses Vorfalls sagte die Wanderphilosophin: „Indem sie eine andere List anwandte, rettete sie dich vor dem Tod.“ Sie zeigte ihm nämlich die Schafsknochen als „Menschenknochen“ und bewahrte ihn so vor dem Sterben. „Eine leibliche Mutter“ ist eine, die dich an ihrer Brust genährt und großgezogen hat, diese leibliche, liebe und angenehme Mutter. „Die dich im Schoß getragen hat“ ist eine, von deren Leib du ausgetragen wurdest. Wegen welchen Vergehens willst du eine solche Mutter dem Wasserdämon ausliefern?

Taṃ [Pg.325] sutvā rājā ‘‘ayye, bahū mama mātu guṇā, ahañcassā mama upakārabhāvaṃ jānāmi, tatopi pana mameva guṇā bahutarā’’ti mātu aguṇaṃ kathento imaṃ gāthādvayamāha –

Als der König dies hörte, sagte er: „Ehrwürdige Dame, die Vorzüge meiner Mutter sind zahlreich, und ich erkenne an, was sie für mich getan hat. Dennoch sind ihre Verfehlungen mir gegenüber noch weitaus zahlreicher.“ Um die Fehler seiner Mutter aufzuzeigen, sprach er diese beiden Verse:

‘‘Daharā viyalaṅkāraṃ, dhāreti apiḷandhanaṃ;

Dovārike anīkaṭṭhe, ativelaṃ pajagghati.

„Wie eine junge Frau trägt sie Schmuck und Zierrat; mit dem Torwächter und dem Leibgardisten lacht sie übermäßig viel.

‘‘Athopi paṭirājūnaṃ, sayaṃ dūtāni sāsati;

Mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.228-229);

„Zudem sendet sie selbst Botschaften an feindliche Könige; wegen dieses Vergehens würde ich meine Mutter dem Wasserdämon übergeben.“

Tattha daharā viyāti mahallikāpi hutvā taruṇī viya. Dhāreti apiḷandhananti piḷandhituṃ ayuttaṃ alaṅkāraṃ dhāreti. Sā kira vajirapūritaṃ kañcanamekhalaṃ piḷandhitvā rañño amaccehi saddhiṃ mahātale nisinnakāle aparāparaṃ caṅkamati, mekhalāsaddena rājanivesanaṃ ekaninnādaṃ hoti. Pajagghatīti esā dovārike ca hatthiācariyādike anīkaṭṭhe ca, ye etissā ucchiṭṭhakampi bhuñjituṃ ayuttarūpā, tepi āmantetvā tehi saddhiṃ ativelaṃ mahāhasitaṃ hasati. Paṭirājūnanti aññesaṃ rājūnaṃ. Sayaṃ dūtāni sāsatīti mama vacanena sayaṃ paṇṇaṃ likhitvā dūtepi peseti ‘‘mama mātā kāme paribhuñjanavayasmiṃyeva ṭhitā, asukarājā kira āgantvā taṃ ānetū’’ti. Te ‘‘mayaṃ rañño upaṭṭhākā, kasmā no evaṃ vadesī’’ti paṭipaṇṇāni pesenti. Tesu parisamajjhe vāciyamānesu mama sīsaṃ chindanakālo viya hoti, mātaraṃ tena dosena dakarakkhasassa dassāmīti.

Hierbei bedeutet 'wie ein junges Mädchen' (daharā viya): Obwohl sie alt ist, verhält sie sich wie eine junge Frau. 'Sie trägt unpassenden Schmuck' (dhāreti apiḷandhanaṃ) bedeutet: Sie trägt Verzierungen, die für ihr Alter unschicklich sind. Es heißt, sie legt einen mit Diamanten besetzten goldenen Gürtel an und geht, während die Minister des Königs auf der oberen Terrasse sitzen, hin und her, sodass der Palast vom Klang ihres Gürtels widerhallt. 'Sie lacht laut' (pajagghati) bedeutet: Sie ruft Torwächter, Elefantenführer, Soldaten und andere herbei, die es nicht einmal wert wären, ihre Essensreste zu essen, und lacht übermäßig laut mit ihnen. 'Gegenkönige' (paṭirājūnaṃ) bezieht sich auf andere Könige. 'Sie selbst sendet Boten aus' (sayaṃ dūtāni sāsati) bedeutet: In meinem Namen schreibt sie selbst Briefe und sendet Boten mit den Worten: 'Meine Mutter befindet sich noch im Alter für sinnliche Genüsse; der und der König möge kommen und sie holen.' Jene antworten mit Briefen: 'Wir sind Diener des Königs, warum sprichst du so zu uns?' Wenn diese Briefe inmitten der Versammlung vorgelesen werden, ist es für mich, als würde man mir den Kopf abschlagen. Wegen dieses Fehlers werde ich meine Mutter dem Wasser-Dämon geben.

Atha paribbājikā ‘‘mahārāja, mātaraṃ tāva iminā dosena dehi, bhariyā pana te bahūpakārā’’ti tassā guṇaṃ kathentī dve gāthā abhāsi –

Daraufhin sprach die Asketin: 'O Großkönig, gib deine Mutter wegen dieses Fehlers hin, aber deine Gattin hat dir großen Beistand geleistet.' Und um deren Vorzüge zu preisen, sprach sie zwei Verse:

‘‘Itthigumbassa pavarā, accantaṃ piyabhāṇinī;

Anuggatā sīlavatī, chāyāva anapāyinī.

Sie ist die Vorzüglichste unter den Frauen, spricht überaus liebevolle Worte, ist stets folgsam, tugendhaft und wie ein Schatten, der niemals weicht.

‘‘Akkodhanā puññavatī, paṇḍitā atthadassinī;

Ubbariṃ kena dosena, ajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.230-231);

Sie ist frei von Zorn, verdienstvoll, weise und erkennt, was heilsam ist. Wegen welches Fehlers hast du Ubbari dem Wasser-Dämon preisgegeben?

Tattha [Pg.326] itthigumbassāti itthigaṇassa. Anuggatāti daharakālato paṭṭhāya anugatā. ‘‘Akkodhanā’’tiādikena panassā guṇe katheti. Maddaraṭṭhe sāgalanagare vasanakāle pahaṭāpi tava āṇākaraṇabhayena tayi sinehena mātāpitūnaṃ na kathesi, evamesā akkodhanā puññavatī paṇḍitā atthadassinīti. Idaṃ daharakāle akkodhanādibhāvaṃ sandhāyāha. Ubbarinti orodhaṃ. Evaṃ guṇasampannaṃ nandādeviṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti vadati.

Hierbei bedeutet 'itthigumbassa': unter der Schar der Frauen. 'Anuggatā' bedeutet: von Jugend an folgsam. Mit den Worten 'frei von Zorn' (akkodhanā) usw. rühmt sie deren Vorzüge: Als sie im Land Madda in der Stadt Sāgala lebte, erzählte sie ihren Eltern aus Liebe zu dir und aus Furcht vor deinem Befehl nichts, selbst wenn sie geschlagen wurde. So ist sie frei von Zorn, verdienstvoll, weise und erkennt, was heilsam ist. Dies bezieht sich auf ihr zornloses Wesen in ihrer Jugend. 'Ubbari' meint die Gemahlin. Sie fragt: 'Aus welchem Fehler gibst du die mit solchen Tugenden ausgestattete Nandādevī dem Wasser-Dämon?'

So tassā aguṇaṃ kathento āha –

Er wies auf ihre Fehler hin und sprach:

‘‘Khiḍḍāratisamāpannaṃ, anatthavasamāgataṃ;

Sā maṃ sakāna puttānaṃ, ayācaṃ yācate dhanaṃ.

Wenn ich mich dem Spiel und Vergnügen hingebe und in die Macht des Unheils geraten bin, fordert sie von mir ungebührlich den Besitz meiner eigenen Kinder ein.

‘‘Sohaṃ dadāmi sāratto, bahuṃ uccāvacaṃ dhanaṃ;

Suduccajaṃ cajitvāna, pacchā socāmi dummano;

Ubbariṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.232-233);

Voller Begierde gebe ich ihr dann reichlich mancherlei Besitz, den man nur so schwer aufgibt; danach aber betrübe ich mich und bin missmutig. Wegen dieses Fehlers würde ich Ubbari dem Wasser-Dämon geben.

Tattha anatthavasamāgatanti tāya khiḍḍāratiyā kāmakīḷāya anatthakārakānaṃ kilesānaṃ vasaṃ āgataṃ maṃ viditvā. Sā manti sā nandādevī maṃ. Sakāna puttānanti yaṃ mayā attano puttadhītānañca bhariyānañca dinnaṃ piḷandhanaṃ, taṃ ayācitabbarūpaṃ ‘‘mayhaṃ dehī’’ti yācati. Pacchā socāmīti sā dutiyadivase ‘‘imāni piḷandhanāni raññā me dinnāni, āharathetānī’’ti tesaṃ rodantānaṃ omuñcitvā gaṇhāti. Athāhaṃ te rodamāne mama santikaṃ āgate disvā pacchā socāmi. Evaṃ dosakārikā esā. Iminā naṃ dosena dakarakkhasassa dassāmīti.

Hierbei bedeutet 'in die Macht des Unheils geraten' (anatthavasamāgataṃ): Sie erkennt, dass ich durch dieses Spiel und Vergnügen unter den influence von schädlichen Befleckungen geraten bin. 'Sā maṃ' meint jene Nandādevī. 'Sakāna puttānaṃ' meint den Schmuck, den ich meinen eigenen Söhnen, Töchtern und Frauen geschenkt habe; diesen fordert sie ungebührlich mit den Worten: 'Gib ihn mir!' 'Danach betrübe ich mich' (pacchā socāmi) bedeutet: Am nächsten Tag nimmt sie den weinenden Kindern diesen Schmuck ab, indem sie sagt: 'Dieser Schmuck wurde mir vom König gegeben, gebt ihn her.' Wenn ich dann sehe, wie die weinenden Kinder zu mir kommen, betrübe ich mich im Nachhinein. Auf diese Weise fügt sie mir Kummer zu. Wegen dieses Fehlers werde ich sie dem Wasser-Dämon geben.

Atha naṃ paribbājikā ‘‘imaṃ tāva iminā dosena dehi, kaniṭṭho pana te tikhiṇamantikumāro upakārako, taṃ kena dosena dassatī’’ti pucchantī āha –

Daraufhin sprach die Asketin zu ihm: 'Diese gib nun wegen dieses Fehlers hin. Aber dein jüngerer Bruder, der kluge Prinz Tikhiṇamanti, ist dir von großem Nutzen. Wegen welches Fehlers wirst du ihn hergeben?' Um seine Vorzüge aufzuzeigen, sprach sie:

‘‘Yenocitā janapadā, ānītā ca paṭiggahaṃ;

Ābhataṃ pararajjebhi, abhiṭṭhāya bahuṃ dhanaṃ.

Durch den die Provinzen befriedet wurden und ihr wieder zurück in euer Reich gebracht wurdet, und der, nachdem er andere Reiche bezwungen hatte, reichen Schatz herbeibrachte,

Dhanuggahānaṃ pavaraṃ, sūraṃ tikhiṇamantinaṃ;

Bhātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.234-235);

den Vorzüglichsten unter den Bogenschützen, den heldenhaften Tikhiṇamanti – wegen welches Fehlers würdest du deinen Bruder dem Wasser-Dämon übergeben?

Tattha [Pg.327] ocitāti vaḍḍhitā. Paṭiggahanti yena ca tumhe paradese vasantā puna gehaṃ ānītā. Abhiṭṭhāyāti abhibhavitvā. Tikhiṇamantinanti tikhiṇapaññaṃ.

Hierbei bedeutet 'ocitā': entwickelt. 'Paṭiggahaṃ' bedeutet: durch den ihr, die ihr in der Fremde lebtet, wieder nach Hause gebracht wurdet. 'Abhiṭṭhāya' bedeutet: bezwungen habend. 'Tikhiṇamanti' bedeutet: von scharfem Verstand.

So kira mātu brāhmaṇena saddhiṃ vasanakāle jāto. Athassa vayappattassa brāhmaṇo khaggaṃ hatthe datvā ‘‘imaṃ gahetvā maṃ upaṭṭhahā’’ti āha. So brāhmaṇaṃ ‘‘pitā me’’ti saññāya upaṭṭhāsi. Atha naṃ eko amacco ‘‘kumāra, na tvaṃ etassa putto, tava kucchigatakāle calākadevī rājānaṃ māretvā etassa chattaṃ ussāpesi, tvaṃ mahācūḷanirañño putto’’ti āha. So kujjhitvā ‘‘ekena upāyena naṃ māressāmī’’ti rājakulaṃ pavisanto taṃ khaggaṃ ekassa pādamūlikassa datvā aparaṃ ‘‘tvaṃ rājadvāre ‘mameso khaggo’ti iminā saddhiṃ vivādaṃ kareyyāsī’’ti vatvā pāvisi. Te kalahaṃ kariṃsu. So ‘‘kiṃ esa kalaho’’ti ekaṃ purisaṃ pesesi. So āgantvā ‘‘khaggatthāyā’’ti āha. Brāhmaṇo taṃ sutvā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. So kira tumhehi mama dinnakhaggo parassa santakoti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, tena hi āharāpehi, sañjānissāmi na’’nti āha. So taṃ āharāpetvā kosato nikkaḍḍhitvā ‘‘passathā’’ti taṃ sañjhānāpento viya upagantvā ekappahāreneva tassa sīsaṃ chinditvā attano pādamūle pātesi. Tato rājagehaṃ paṭijaggitvā nagaraṃ alaṅkaritvā tassa abhiseke upanīte mātā cūḷanikumārassa maddaraṭṭhe vasanabhāvaṃ ācikkhi. Taṃ sutvā kumāro senaṅgaparivuto tattha gantvā bhātaraṃ ānetvā rajjaṃ paṭicchāpesi. Tato paṭṭhāya taṃ ‘‘tikhiṇamantī’’ti sañjāniṃsu. Paribbājikā taṃ ‘‘evarūpaṃ bhātaraṃ kena dosena dakarakkhasassa dajjāsī’’ti pucchi.

Es heißt, er wurde geboren, als seine Mutter mit dem Brahmanen lebte. Als er herangewachsen war, gab ihm der Brahmane ein Schwert in die Hand und sagte: 'Nimm dieses und diene mir.' Er diente dem Brahmanen im Glauben: 'Er ist mein Vater.' Da sagte ein Minister zu ihm: 'Prinz, du bist nicht sein Sohn. Als du im Mutterleib warst, tötete Calākadevī den König und ließ für diesen Brahmanen den Herrscherschirm errichten. Du bist der Sohn des Königs Mahācūḷani.' Da wurde er zornig und dachte: 'Mit einer List werde ich ihn töten.' Als er den Palast betrat, gab er das Schwert einem seiner Gefolgsleute und sagte zu einem anderen: 'Streite dich am Palasttor mit ihm und sage: „Das ist mein Schwert!“' Sie begannen zu streiten. Der Brahmane schickte einen Mann und fragte: 'Was ist das für ein Streit?' Der Mann kam zurück und sagte: 'Es geht um ein Schwert.' Als der Brahmane dies hörte, fragte er den Prinzen. Dieser sagte: 'Das Schwert, das Ihr mir gegeben habt, behauptet ein anderer, es sei seines.' Der Brahmane sagte: 'Mein Sohn, dann lass es herbeibringen, ich werde es prüfen.' Der Prinz ließ es bringen, zog es aus der Scheide und trat heran, als wollte er es ihm zeigen, enthauptete den Brahmanen mit einem einzigen Streich und ließ den Kopf vor seine Füße fallen. Danach reinigte er den Palast, schmückte die Stadt, und als seine Weihe bevorstand, teilte ihm seine Mutter mit, dass sein älterer Bruder, Cūḷani, im Land Madda lebe. Als der Prinz dies hörte, zog er mit einem Heer dorthin, brachte seinen Bruder samt Königin Nandādevī zurück und übergab ihm die Herrschaft. Von da an nannte man ihn 'Tikhiṇamanti' (von scharfem Rat). Die Asketin fragte: 'Wegen welches Fehlers würdest du einen solchen Bruder dem Wasser-Dämon geben?'

Rājā tassa dosaṃ kathento āha –

Der König wies auf dessen Fehler hin und sprach:

‘‘Yenocitā janapadā, ānītā ca paṭiggahaṃ;

Ābhataṃ pararajjebhi, abhiṭṭhāya bahuṃ dhanaṃ.

Durch den die Provinzen befriedet wurden und wir wieder zurück in unser Reich gebracht wurden, und der, nachdem er andere Reiche bezwungen hatte, reichen Schatz herbeibrachte,

‘‘Dhanuggahānaṃ pavaro, sūro tikhiṇamanti ca;

Mayāyaṃ sukhito rājā, atimaññati dārako.

der Vorzüglichste unter den Bogenschützen, der heldenhafte Tikhiṇamanti – dieser Knabe verachtet mich nun und denkt: 'Durch mich ist dieser König glücklich geworden.'

‘‘Upaṭṭhānampi [Pg.328] me ayye, na so eti yathā pure;

Bhātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.236-238);

Er kommt nicht einmal mehr zu meiner Aufwartung, o Ehrwürdige, so wie er es früher tat. Wegen dieses Fehlers würde ich meinen Bruder dem Wasser-Dämon geben.

Tattha pararajjebhīti imassa pararajjato ca bahu dhanaṃ ābhataṃ, ayañca pararajje vasanto puna imaṃ gehaṃ ānetvā ‘‘esa mayā mahati yase patiṭṭhāpito’’ti vadati. Yathā pureti pubbe pātova āgacchati, idāni pana na tathā eti. Iminā naṃ dosena dakarakkhasassa dassāmīti.

Dabei bedeutet „pararajjebhī“ (aus fremden Königreichen): Er hat viel Reichtum aus einem fremden Königreich herbeigebracht; und während er in einem fremden Königreich lebte, brachte er [ihn] wieder in dieses Haus zurück und sprach: „Dieser wurde von mir in großem Ruhm eingesetzt.“ „Yathā pure“ bedeutet: Früher kam er frühmorgens, jetzt aber kommt er nicht mehr so. Wegen dieses Fehlers werde ich ihn dem Wasser-Dämon übergeben.

Atha paribbājikā ‘‘bhātu tāva ko doso hotu, dhanusekhakumāro pana tayi sinehaguṇayutto bahūpakāro’’ti tassa guṇaṃ kathentī āha –

Daraufhin sprach die Wandernonne (Paribbājikā), um seine Tugenden zu preisen: „Mag dein Bruder auch einen solchen Fehler haben, doch der junge Dhanusekha ist dir in Liebe zugetan und von großem Nutzen“, und sprach die folgenden Verse:

‘‘Ekarattena ubhayo, tvañceva dhanusekha ca;

Ubho jātettha pañcālā, sahāyā susamāvayā.

„In einer einzigen Nacht wurden beide geboren, du und Dhanusekha; beide seid ihr hier im Pañcāla-Land geboren, Gefährten von genau gleichem Alter.

‘‘Cariyā taṃ anubandhittho, ekadukkhasukho tava;

Ussukko te divārattiṃ, sabbakiccesu byāvaṭo;

Sahāyaṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.239-240);

„Von Jugend an folgte er dir auf deinen Wegen, er teilt Freud und Leid mit dir; Tag und Nacht ist er eifrig um dein Wohl bemüht und in all deinen Angelegenheiten tätig. Wegen welches Fehlers willst du diesen Gefährten dem Wasser-Dämon übergeben?“

Tattha dhanusekhacāti dhanusekho ca, dhanusekhakumāro cāti attho. Etthāti idheva nagare. Pañcālāti uttarapañcālanagare jātattā evaṃvohārā. Susamāvayāti suṭṭhu samavayā. Cariyā taṃ anubandhitthoti daharakāle janapadacārikāya pakkantaṃ taṃ anubandhi, chāyāva na vijahi. Ussukkoti tava kiccesu ratthindivaṃ ussukko chandajāto niccaṃ byāvaṭo. Taṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti.

Dabei bedeutet „dhanusekhacā“: Dhanusekha und der junge Dhanusekha. „Etthā“ bedeutet: genau in dieser Stadt. „Pañcālā“: So genannt, weil sie in der Stadt Uttarapañcāla geboren wurden. „Susamāvayā“ bedeutet: von vollkommen gleichem Alter. „Cariyā taṃ anubandhittho“ bedeutet: Als du in deiner Jugend auf Reisen durch das Land aufbrachst, folgte er dir nach und wich nicht von dir wie ein Schatten. „Ussukko“ bedeutet: Er ist eifrig und voller Hingabe Tag und Nacht für deine Angelegenheiten tätig. Wegen welches Fehlers willst du diesen dem Wasser-Dämon übergeben?

Athassa rājā dosaṃ kathento āha –

Daraufhin sprach der König, um dessen Fehler aufzuzeigen, die folgenden Verse:

‘‘Cariyā maṃ ayaṃ ayye, pajagghittho mayā saha;

Ajjāpi tena vaṇṇena, ativelaṃ pajagghati.

„Auf unseren Wegen, o Edle, hat dieser mit mir gelacht; und noch heute lacht er auf dieselbe Weise übermäßig über mich.

‘‘Ubbariyāpihaṃ ayye, mantayāmi rahogato;

Anāmanto pavisati, pubbe appaṭivedito.

„Selbst wenn ich mich im Geheimzimmer, o Edle, im Verborgenen bespreche, tritt er ungebeten ein, ohne sich zuvor anzukündigen.

‘‘Laddhadvāro katokāso, ahirikaṃ anādaraṃ;

Sahāyaṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.241-243);

„Sobald er eine offene Tür findet und sich ihm eine Gelegenheit bietet, verhält er sich schamlos und respektlos; wegen dieses Fehlers werde ich diesen Gefährten dem Wasser-Dämon übergeben.“

Tattha [Pg.329] ajjāpi tena vaṇṇenāti yathā cariyāya pubbe maṃ anubandhanto mayā anāthena saddhiṃ ekatova bhuñjanto sayanto hatthaṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasi, ajjāpi tatheva hasati, duggatakāle viya maṃ maññati. Anāmantoti raho nandādeviyā saddhiṃ mantentepi mayi ajānāpetvā sahasāva pavisati. Iminā dosena taṃ ahirikaṃ anādaraṃ dakarakkhasassa dassāmīti.

Dabei bedeutet „ajjāpi tena vaṇṇena“: So wie er früher auf unseren Wegen, als er mir folgte und wir gemeinsam als Schutzlose aßen und schliefen, mir auf die Hand schlug und laut lachte, so lacht er heute noch; er behandelt mich, als wäre ich immer noch in jener Zeit der Armut. „Anāmanto“ bedeutet: Selbst wenn ich mich im Geheimen mit Königin Nandādevī bespreche, tritt er plötzlich ein, ohne mich vorher zu informieren. Wegen dieses Fehlers werde ich diesen Schamlosen und Respektlosen dem Wasser-Dämon übergeben.

Atha paribbājikā ‘‘mahārāja, tava sahāyakassa tāva eso doso hotu, purohito pana tava bahūpakāro’’ti tassa guṇaṃ kathentī āha –

Daraufhin sprach die Wandernonne: „Großer König, mag dein Gefährte diesen Fehler haben, doch dein Hofpriester (Purohita) ist dir von großem Nutzen“, und um seine Tugenden zu preisen, sprach sie diese Verse:

‘‘Kusalo sabbanimittānaṃ, rutaññū āgatāgamo;

Uppāte supine yutto, niyyāne ca pavesane.

„Er ist kundig in allen Vorzeichen, versteht die Stimmen der Vögel, ist bewandert in den überlieferten Schriften, vertraut mit ungewöhnlichen Naturerscheinungen (Uppāta) und Träumen sowie mit dem Aufbruch und dem Einzug.

‘‘Paṭṭho bhūmantalikkhasmiṃ, nakkhattapadakovido;

Brāhmaṇaṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.244-245);

„Er ist geschickt in Bezug auf die Erde und den Luftraum, ein Experte in den Konstellationen der Sterne. Wegen welches Fehlers willst du diesen Brahmanen dem Wasser-Dämon übergeben?“

Tattha sabbanimittānanti ‘‘iminā nimittena idaṃ bhavissati, iminā ida’’nti evaṃ sabbanimittesu kusalo. Rutaññūti sabbaravaṃ jānāti. Uppāteti candaggāhasūriyaggāhaukkāpātadisāḍāhādike uppāte. Supine yuttoti supine ca tassa nipphattijānanavasena yutto. Niyyāne ca pavesaneti iminā nakkhattena niyyāyitabbaṃ, iminā pavisitabbanti jānāti. Paṭṭhoti cheko paṭibalo, bhūmiyañca antalikkhe ca dosaguṇe jānituṃ samattho. Nakkhattapadakovidoti aṭṭhavīsatiyā nakkhattakoṭṭhāsesu cheko. Taṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti.

Dabei bedeutet „sabbanimittānaṃ“: Er ist geschickt in allen Vorzeichen, indem er weiß: „Durch dieses Zeichen wird jenes geschehen, durch dieses das andere.“ „Rutaññū“ bedeutet: Er kennt die Stimmen aller Lebewesen. „Uppāte“ bezieht sich auf ungewöhnliche Naturphänomene wie Mondfinsternisse, Sonnenfinsternisse, herabstürzende Meteore und Himmelsbrände. „Supine yutto“ bedeutet: Er widmet sich den Träumen, um deren Erfüllung zu deuten. „Niyyāne ca pavesane“ bedeutet: Er weiß, unter welchem Gestirn man aufbrechen und unter welchem man einziehen soll. „Paṭṭho“ bedeutet: geschickt, fähig, in der Lage, die Mängel und Vorzüge sowohl auf der Erde als auch im Luftraum zu erkennen. „Nakkhattapadakovido“ bedeutet: Erfahren in den achtundzwanzig Sternkonstellationen. Wegen welches Fehlers willst du diesen dem Wasser-Dämon übergeben?

Rājā tassa dosaṃ kathento āha –

Der König sprach, um dessen Fehler aufzuzeigen:

‘‘Parisāyampi me ayye, ummīletvā udikkhati;

Tasmā accabhamuṃ luddaṃ, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.246);

„Selbst inmitten der Versammlung, o Edle, blickt er mich mit weit geöffneten Augen an; darum werde ich diesen grausamen Mann mit den hochgezogenen Brauen dem Wasser-Dämon übergeben.“

Tassattho – ayye, esa maṃ parisamajjhe olokentopi akkhīni ummīletvā kuddho viya udikkhati, tasmā evaṃ atikkamitvā ṭhitabhamuṃ amanāpena ukkhittabhamukaṃ viya luddaṃ bhayānakaṃ taṃ ahaṃ dakarakkhasassa dassāmīti.

Die Bedeutung ist: O Edle, selbst wenn er mich inmitten der Versammlung ansieht, starrt er mich mit weit aufgerissenen Augen an, als sei er zornig; darum werde ich diesen grausamen, furchterregenden Mann, dessen Augenbrauen auf unangenehme Weise unnatürlich hochgezogen sind, dem Wasser-Dämon übergeben.

Tato [Pg.330] paribbājikā ‘‘mahārāja, tvaṃ ‘mātaraṃ ādiṃ katvā ime pañca dakarakkhasassa dammī’ti vadasi, ‘evarūpañca sirivibhavaṃ agaṇetvā attano jīvitampi mahosadhassa dammī’ti vadasi, kaṃ tassa guṇaṃ passasī’’ti pucchantī imā gāthāyo āha –

Daraufhin stellte die Wandernonne die Frage: „Großer König, du sagst: ‚Angefangen bei meiner Mutter werde ich diese fünf dem Wasser-Dämon übergeben.‘ Und du sagst, dass du, ohne eine solche Pracht und Herrlichkeit zu achten, sogar dein eigenes Leben für Mahosadha hingeben würdest. Welche Tugend siehst du in ihm?“, und sprach diese Verse:

‘‘Sasamuddapariyāyaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Vasundharaṃ āvasati, amaccaparivārito.

„Umgeben vom Ozean als Grenze, die Erde mit dem Meer als Ohrring – auf dieser fruchtbaren Erde weilst du, umgeben von deinen Ministern.

‘‘Cāturanto mahāraṭṭho, vijitāvī mahabbalo;

Pathabyā ekarājāsi, yaso te vipulaṃ gato.

„Als Bezwinger der vier Himmelsrichtungen, Herrscher eines großen Reiches, siegreich und von großer Macht, bist du der alleinige König der Erde; dein Ruhm hat sich weit verbreitet.

‘‘Soḷasitthisahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Nānājanapadā nārī, devakaññūpamā subhā.

„Sechzehntausend Frauen, geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen, Frauen aus verschiedenen Ländern, schön wie göttliche Nymphen [stehen dir zu Diensten].

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Sukhitānaṃ piyaṃ dīghaṃ, jīvitaṃ āhu khattiya.

„Ein solches Leben, ausgestattet mit allen Vorzügen, reich an der Erfüllung aller Wünsche, so sagen die Weisen, o Herrscher, ist den Glücklichen lieb und teuer, und sie wünschen sich ein langes Leben.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Paṇḍitaṃ anurakkhanto, pāṇaṃ cajasi duccaja’’nti. (jā. 1.16.247-251);

„Aus welcherlei Grund also, und aus welcher Ursache, gibst du dein eigenes Leben hin, das so schwer aufzugeben ist, um den Weisen zu schützen?“

Tattha sasamuddapariyāyanti samuddamariyādasaṅkhātena samuddaparikkhepena samannāgataṃ. Sāgarakuṇḍalanti parikkhipitvā ṭhitassa sāgarassa kuṇḍalabhūtaṃ. Vijitāvīti vijitasaṅgāmo. Ekarājāti aññassa attano sadisassa rañño abhāvato ekova rājā. Sabbakāmasamiddhinanti sabbesampi vatthukāmakilesakāmānaṃ samiddhiyā samannāgatānaṃ. Sukhitānanti evarūpānaṃ sukhitānaṃ sattānaṃ evaṃ sabbaṅgasampannaṃ jīvitaṃ dīghameva piyaṃ, na te appaṃ jīvitamicchantīti paṇḍitā vadanti. Pāṇanti evarūpaṃ attano jīvitaṃ kasmā paṇḍitaṃ anurakkhanto cajasīti.

Dabei bedeutet „sasamuddapariyāyaṃ“: versehen mit der Umgrenzung des Meeres, das als seine Grenze gilt. „Sāgarakuṇḍalaṃ“ bedeutet: Der das Land umschließende Ozean dient ihm gleichsam als Ohrring. „Vijitāvī“ bedeutet: einer, der die Schlachten gewonnen hat. „Ekarājā“ bedeutet: der einzige König, da es keinen anderen König gibt, der ihm gleichkommt. „Sabbakāmasamiddhinaṃ“ bedeutet: im Besitz der Fülle aller Arten von materiellen und sinnlichen Freuden. „Sukhitānaṃ“ bedeutet: Für solche glücklichen Wesen ist ein so vollkommen ausgestattetes Leben, und zwar ein langes, überaus lieb; sie wünschen sich kein kurzes Leben, so sagen die Weisen. „Pāṇaṃ“ bedeutet: Warum gibst du dein eigenes, so geartetes Leben hin, um den Weisen zu beschützen?

Rājā tassā kathaṃ sutvā paṇḍitassa guṇaṃ kathento imā gāthā abhāsi –

Als der König ihre Worte gehört hatte, sprach er diese Verse, um die Tugenden des Weisen zu preisen:

‘‘Yatopi āgato ayye, mama hatthaṃ mahosadho;

Nābhijānāmi dhīrassa, aṇumattampi dukkaṭaṃ.

„Seitdem Mahosadha, o Edle, in meine Hände (meinen Dienst) getreten ist, kenne ich bei diesem Weisen nicht das geringste Vergehen, nicht einmal im Ausmaß eines Atoms.

‘‘Sace ca kismici kāle, maraṇaṃ me pure siyā;

So me putte paputte ca, sukhāpeyya mahosadho.

„Und sollte mich zu irgendeiner Zeit der Tod ereilen, noch bevor er stirbt, so wird Mahosadha meinen Söhnen und Enkeln Wohlergehen und Glück sichern.

‘‘Anāgataṃ [Pg.331] paccuppannaṃ, sabbamatthampi passati;

Anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.252-254);

„Er sieht die Zukunft, die Gegenwart und allen Nutzen; einen solchen, der völlig fehlerfrei handelt, werde ich dem Wasser-Dämon nicht übergeben.“

Tattha kismicīti kismiñci kāle. Sukhāpeyyāti sukhasmiṃyeva patiṭṭhāpeyya. Sabbamatthanti esa anāgatañca paccuppannañca atītañca sabbaṃ atthaṃ sabbaññubuddho viya passati. Anāparādhakammantanti kāyakammādīsu aparādharahitaṃ. Na dajjanti ayye, evaṃ asamadhuraṃ paṇḍitaṃ nāhaṃ dakarakkhasassa dassāmīti evaṃ so mahāsattassa guṇe candamaṇḍalaṃ uddharanto viya ukkhipitvā kathesi.

Darin bedeutet 'kismici': zu irgendeiner Zeit. 'Sukhāpeyya' bedeutet: er würde [sie] im Glück selbst gründen. 'Sabbamattham' bedeutet: er sieht den gesamten Nutzen – den zukünftigen, gegenwärtigen und vergangenen – wie ein allwissender Buddha. 'Anāparādhakammantam' bedeutet: fehlerfrei in Bezug auf körperliche Handlungen und so weiter. 'Ich werde ihn nicht geben' [bedeutet]: 'O Edle, einen so unvergleichlichen Weisen werde ich dem Wasserdämonen nicht geben.' Auf diese Weise sprach er, indem er die Tugenden des Großen Wesens pries, gleichsam als würde er die Mondscheibe emporheben.

Iti imaṃ jātakaṃ yathānusandhippattaṃ. Atha paribbājikā cintesi ‘‘ettakenapi paṇḍitassa guṇā pākaṭā na honti, sakalanagaravāsīnaṃ majjhe sāgarapiṭṭhe āsittatelaṃ vippakirantī viya tassa guṇe pākaṭe karissāmī’’ti rājānaṃ gahetvā pāsādā oruyha rājaṅgaṇe āsanaṃ paññapetvā tattha nisīdāpetvā nāgare sannipātāpetvā puna rājānaṃ ādito paṭṭhāya dakarakkhasassa pañhaṃ pucchitvā tena heṭṭhā kathitaniyāmeneva kathitakāle nāgare āmantetvā āha –

So kam dieses Jātaka an seinen folgerichtigen Platz. Daraufhin dachte die Wanderin: 'Selbst dadurch sind die Tugenden des Weisen noch nicht weithin bekannt. Ich werde seine Tugenden inmitten aller Stadtbewohner offenkundig machen, so wie sich Öl ausbreitet, das auf die Oberfläche des Ozeans gegossen wird.' Sie nahm den König mit sich, stieg vom Palast herab, ließ im Königshof Sitze herrichten, ließ den König dort Platz nehmen, versammelte die Bürger und fragte den König erneut von Anfang an nach dem Rätsel des Wasserdämons. Als er es genau so erklärte, wie er es zuvor getan hatte, wandte sie sich an die Bürger und sprach:

‘‘Idaṃ suṇātha pañcālā, cūḷaneyyassa bhāsitaṃ;

Paṇḍitaṃ anurakkhanto, pāṇaṃ cajati duccajaṃ.

'Hört dies, o Pañcālas, das Wort des Cūḷanī-Königs: Um den Weisen zu schützen, gibt er sein eigenes Leben auf, das doch so schwer aufzugeben ist.

‘‘Mātu bhariyāya bhātucca, sakhino brāhmaṇassa ca;

Attano cāpi pañcālo, channaṃ cajati jīvitaṃ.

'Das Leben der Mutter, der Ehefrau, des Bruders, des Freundes, des Brahmanen und auch sein eigenes – das Leben dieser sechs gibt der Herrscher der Pañcālas auf.'

‘‘Evaṃ mahatthikā paññā, nipuṇā sādhucintinī;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya cā’’ti. (jā. 1.16.255-257);

'So von großer Bedeutung ist die Weisheit, feinsinnig und das Gute bedenkend; sie dient dem Wohl im gegenwärtigen Leben und dem Glück im jenseitigen Leben.'

Tattha mahatthikāti mahantaṃ atthaṃ gahetvā ṭhitā. Diṭṭhadhammahitatthāyāti imasmiṃyeva attabhāve hitatthāya ca paraloke sukhatthāya ca hotīti.

Darin bedeutet 'mahatthikā': von großem Nutzen getragen. 'Diṭṭhadhammahitatthāya' bedeutet: Es dient dem Wohl in eben diesem Dasein und dem Glück in der zukünftigen Welt.

Iti sā ratanagharassa maṇikkhandhena kūṭaṃ gaṇhantī viya mahāsattassa guṇehi desanākūṭaṃ gaṇhīti.

So setzte sie mit den Tugenden des Großen Wesens der Lehrverkündigung die Krone auf, gleichsam als würde man ein Juwelenhaus mit einem prächtigen Edelstein krönen.

Dakarakkhasapañho niṭṭhito.

Das Rätsel des Wasserdämons ist beendet.

Satthā [Pg.332] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva tathāgato paññavā, pubbepi paññavāyevā’’ti jātakaṃ samodhānento osānagāthā āha –

Der Meister trug diese Lehrverkündigung vor und sprach: 'Nicht nur jetzt, o Mönche, ist der Tathāgata weise, auch in der Vergangenheit war er bereits weise.' Um das Jātaka zusammenzuführen, sprach er die folgenden Schlussverse:

‘‘Bherī uppalavaṇṇāsi, pitā suddhodano ahu;

Mātā āsi mahāmāyā, amarā bimbasundarī.

'Bherī war [in diesem Leben] Uppalavaṇṇā, der Vater war Suddhodana, die Mutter war Mahāmāyā, und Amarā war die schöne Bimbā.

‘‘Suvo ahosi ānando, sāriputto ca cūḷanī;

Devadatto ca kevaṭṭo, calākā thullanandinī.

'Der Papagei war Ānanda, Cūḷanī war Sāriputta, Kevaṭṭa war Devadatta, und Calākā war Thullanandā.

‘‘Pañcālacandī sundarī, sāḷikā mallikā ahu;

Ambaṭṭho āsi kāmindo, poṭṭhapādo ca pukkuso.

'Pañcālacandī war Sundarī, Sāḷikā war Mallikā, Ambaṭṭho war Kāminda, und Poṭṭhapāda war Pukkusa.

‘‘Pilotiko ca devindo, senako āsi kassapo;

Udumbarā maṅgalikā, vedeho kāḷudāyako;

Mahosadho lokanātho, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

'Pilotika war Devinda, Senaka war Kassapa, Udumbarā war Maṅgalikā, Vedeho war Kāḷudāyī; und Mahosadha war der Weltenhüter selbst. So sollt ihr dieses Jātaka im Gedächtnis bewahren.'

Umaṅgajātakavaṇṇanā pañcamā.

Hier endet die fünfte Erklärung des Umaṅga-Jātaka.

(Chaṭṭho bhāgo niṭṭhito.)

(Hier endet der sechste Teil.)