Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya

Jātaka-aṭṭhakathā

Commentaire des Jātakas

(Chaṭṭho bhāgo)

(Sixième partie)

22. Mahānipāto

22. La Grande Section (Mahānipāta)

[538] 1. Mūgapakkhajātakavaṇṇanā

[538] 1. Commentaire du Mūgapakkha Jātaka

Mā [Pg.1] paṇḍiccayaṃ vibhāvayāti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā bhagavato nekkhammapāramiṃ vaṇṇayantā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘bhikkhave, idāni mama pūritapāramissa rajjaṃ chaḍḍetvā mahābhinikkhamanaṃ nāma anacchariyaṃ. Ahañhi pubbe aparipakke ñāṇe pāramiyo pūrentopi rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhantoyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

« Ne manifeste pas ta sagesse » : c’est ce que le Maître raconta, alors qu'il séjournait au Jetavana, au sujet du Grand Renoncement. Un jour, en effet, les moines réunis dans la salle du Dhamma étaient assis à faire l'éloge de la perfection de renoncement du Bienheureux. Le Maître, étant arrivé, demanda : « Ô moines, de quel sujet discutez-vous donc maintenant, ainsi réunis ? » Lorsqu'ils eurent répondu : « De tel sujet », il dit : « Ô moines, que moi, ayant maintenant accompli les perfections, j'abandonne le royaume pour ce que l'on appelle le Grand Renoncement, cela n'est pas surprenant. Car autrefois, alors que ma connaissance n'était pas encore mûre et que j'accomplissais les perfections, j'ai déjà abandonné le royaume et suis parti en renonçant. » Ayant ainsi parlé, sollicité par eux, il raconta le passé.

Atīte kāsiraṭṭhe bārāṇasiyaṃ kāsirājā nāma dhammena rajjaṃ kāresi. Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ. Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhi. Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti rājaṅgaṇe sannipatitvā kusajātake (jā. 2.20.1 ādayo) āgatanayeneva rājānaṃ evamāhaṃsu ‘‘deva, puttaṃ patthethā’’ti. Rājā [Pg.2] tesaṃ vacanaṃ sutvā soḷasasahassā itthiyo ‘‘tumhe puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi. Tā candādīnaṃ devatānaṃ āyācanaupaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhiṃsu. Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi. Rājā ‘‘bhadde, tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha. Sā puṇṇamadivase uposathaṃ samādiyitvā cūḷasayane nipannāva attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyaṃ akāsi.

Jadis, dans le royaume de Kāsī, à Bénarès, un roi nommé Kāsirājā régnait avec droiture. Il avait seize mille femmes. Parmi elles, aucune n'avait obtenu de fils ni de fille. Les citoyens, s'étant rassemblés dans la cour royale, dirent : « Il n'y a pas un seul fils pour protéger la lignée de notre roi. » Suivant la même méthode que celle relatée dans le Kusa Jātaka, ils dirent au roi : « Seigneur, demandez un fils. » Le roi, entendant leurs paroles, ordonna aux seize mille femmes : « Vous, demandez un fils. » Celles-ci firent des prières et des offrandes à la lune et aux autres divinités, mais malgré leurs demandes, elles n'obtinrent ni fils ni fille. Cependant, sa reine principale, nommée Candādevī, fille du roi Madda, était accomplie dans la vertu. Le roi lui dit : « Chère dame, toi aussi, demande un fils. » Elle, un jour de pleine lune, ayant entrepris l'Uposatha et s'étant allongée sur un petit lit, réfléchit à sa propre vertu et fit un acte de vérité : « Si ma vertu est sans faille, que par cette vérité un fils me soit donné. »

Tassā sīlatejena sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādevī puttaṃ pattheti, handāhaṃ puttaṃ dassāmī’’ti tassānucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ passi. Bodhisattopi tadāvīsativassāni bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāretvā tato cuto ussadaniraye nibbattitvā asītivassasahassāni tattha paccitvā tato cavitvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Tatthāpi yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevalokaṃ gantukāmo ahosi. Sakko tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūrissanti, mahājanassa vuḍḍhi ca bhavissati, ayaṃ kāsirañño candādevī nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti vatvā aññesañca cavanadhammānaṃ pañcasatānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva agamāsi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pañcahi devaputtasatehi saddhiṃ devalokato cavitvā sayaṃ candādeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Itare pana devaputtā amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu.

Par la puissance de sa vertu, le séjour de Sakka manifesta un signe de chaleur. Sakka, en y réfléchissant, en comprit la raison : « Candādevī demande un fils ; allons, je vais lui en donner un. » Cherchant un fils digne d'elle, il vit le Bodhisatta. Le Bodhisatta, après avoir régné vingt ans à Bénarès, était mort pour renaître dans l'enfer Ussada où il avait brûlé pendant quatre-vingt mille ans, puis, en étant sorti, il était né dans le séjour des Tāvatiṃsa. Ayant séjourné là durant toute sa durée de vie, il souhaitait, après en être parti, aller dans un monde divin supérieur. Sakka se rendit auprès de lui et lui dit : « Cher ami, si tu nais dans le monde des hommes, tes perfections s'accompliront et ce sera pour le bien du plus grand nombre. Cette Candādevī, reine principale du roi de Kāsī, demande un fils ; renais dans son sein. » Ayant ainsi parlé et obtenu la promesse de cinq cents autres fils de dieux devant également trépasser, il retourna à sa propre demeure. Celui-ci accepta en disant « très bien » et, trépassant du monde divin avec les cinq cents fils de dieux, il prit lui-même conception dans le sein de Candādevī. Quant aux autres fils de dieux, ils prirent conception dans les seins des épouses des ministres.

Tadā candādeviyā kucchi vajirapuṇṇā viya ahosi. Sā gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā gabbhassa parihāraṃ dāpesi. Sā paripuṇṇagabbhā dasamāsaccayena dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ divasameva amaccagehesu pañca kumārasatāni jāyiṃsu. Tasmiṃ khaṇe rājā amaccagaṇaparivuto mahātale nisinno ahosi. Athassa ‘‘putto, te deva, jāto’’ti ārocayiṃsu. Tesaṃ vacanaṃ sutvā rañño puttapemaṃ uppajjitvā chaviyādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ [Pg.3] āhacca aṭṭhāsi, abbhantare pīti uppajji, hadayaṃ sītalaṃ jātaṃ. So amacce pucchi ‘‘tuṭṭhā nu kho tumhe, mama putto jāto’’ti? ‘‘Kiṃ kathetha, deva, mayaṃ pubbe anāthā, idāni pana sanāthā jātā, sāmiko no laddho’’ti āhaṃsu. Rājā mahāsenaguttaṃ pakkosāpetvā āṇāpesi ‘‘mama puttassa parivāro laddhuṃ vaṭṭati, gaccha tvaṃ amaccagehesu ajja jātā dārakā kittakā nāmāti olokehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā amaccagehāni gantvā olokento pañca kumārasatāni disvā punāgantvā rañño ārocesi.

Alors, le sein de Candādevī devint comme s'il était rempli d'un diamant. Elle, ayant reconnu l'état de sa grossesse, en informa le roi. L'ayant appris, le roi lui fit donner les soins protecteurs pour la grossesse. Au terme de dix mois, elle enfanta un fils doté des signes de la fortune et du mérite. Le jour même, cinq cents petits garçons naquirent dans les maisons des ministres. À cet instant, le roi, entouré d'une foule de ministres, était assis sur la grande terrasse. Alors, on lui annonça : « Seigneur, un fils vous est né. » En entendant ces paroles, l'amour paternel s'éveilla chez le roi, transperçant la peau et les tissus pour atteindre la moelle des os ; une joie immense jaillit en lui et son cœur devint serein. Il demanda aux ministres : « Êtes-vous donc heureux que mon fils soit né ? » Ils répondirent : « Que dites-vous là, Seigneur ? Auparavant nous étions sans protecteur, mais à présent nous en avons un, nous avons trouvé notre maître. » Le roi fit appeler Mahāsenagutta et lui ordonna : « Il convient de trouver une suite pour mon fils ; va et regarde combien d'enfants sont nés aujourd'hui dans les maisons des ministres. » Celui-ci répondit « très bien » et, s'étant rendu dans les maisons des ministres et ayant vu cinq cents petits garçons, il revint et en informa le roi.

Rājā pañcannaṃ dārakasatānaṃ kumārapasādhanāni pesetvā puna pañca dhātisatāni ca dāpesi. Mahāsattassa pana atidīghādidosavajjitā alambatthaniyo madhurathaññāyo catusaṭṭhi dhātiyo adāsi. Atidīghāya hi itthiyā passe nisīditvā thaññaṃ pivato dārakassa gīvā dīghā hoti, atirassāya passe nisīditvā thaññaṃ pivanto dārako nippīḷitakhandhaṭṭhiko hoti, atikisāya passe nisīditvā thaññaṃ pivato dārakassa ūrū rujjanti, atithūlāya passe nisīditvā thaññaṃ pivanto dārako pakkhapādo hoti, atikāḷikāya khīraṃ atisītalaṃ hoti, atiodātāya khīraṃ atiuṇhaṃ hoti, lambatthaniyā passe nisīditvā thaññaṃ pivanto dārako nippīḷitanāsiko hoti. Kāsānañca pana itthīnaṃ khīraṃ atiambilaṃ hoti, sāsānañca pana itthīnaṃ khīraṃ atikaṭukādibhedaṃ hoti, tasmā te sabbepi dose vivajjetvā alambatthaniyo madhurathaññāyo catusaṭṭhi dhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi. Sāpi gahitakaṃ katvā ṭhapesi.

Le roi envoya des parures pour les cinq cents enfants et fit également donner cinq cents nourrices. Pour le Grand Être, il donna soixante-quatre nourrices exemptes de défauts tels qu'une taille excessive, aux seins non pendants et au lait doux. En effet, pour un enfant qui boit le lait en étant assis à côté d'une femme trop grande, le cou s'étire ; pour un enfant qui boit le lait en étant assis à côté d'une femme trop petite, les os des épaules sont comprimés ; pour un enfant qui boit le lait en étant assis à côté d'une femme trop maigre, les cuisses sont douloureuses ; pour un enfant qui boit le lait en étant assis à côté d'une femme trop grasse, il devient bancal ; le lait d'une femme trop sombre est trop froid ; le lait d'une femme trop claire est trop chaud ; pour un enfant qui boit le lait en étant assis à côté d'une femme aux seins pendants, le nez est comprimé. Le lait des femmes kāsā est trop acide, et le lait des femmes sāsā a des caractéristiques telles qu'une amertume excessive. Par conséquent, ayant écarté tous ces défauts et ayant donné soixante-quatre nourrices aux seins non pendants et au lait doux, il rendit de grands honneurs et accorda également un vœu à Candādevī. Elle l'accepta et le mit en réserve.

Rājā kumārassa nāmaggahaṇadivase lakkhaṇapāṭhake brāhmaṇe pakkosāpetvā tesaṃ mahantaṃ sakkāraṃ katvā kumārassa antarāyābhāvaṃ pucchi. Te tassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘mahārāja, dhaññapuññalakkhaṇasampanno ayaṃ kumāro, tiṭṭhatu ekadīpo, dvisahassaparivārānaṃ catunnampi mahādīpānaṃ rajjaṃ kāretuṃ samattho hoti, nāssa koci antarāyo [Pg.4] paññāyatī’’ti vadiṃsu. Rājā tesaṃ vacanaṃ sutvā tussitvā kumārassa nāmaṃ karonto yasmā kumārassa jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca rañño ceva amaccānañca hadayaṃ sītalaṃ jātaṃ, yasmā ca temayamāno jāto, tasmā ‘‘temiyakumāro’’tissa nāmaṃ akāsi. Atha naṃ dhātiyo ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā piyaputtaṃ āliṅgitvā sīse cumbitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi.

Le jour de l’attribution du nom au prince, le roi fit mander les brahmanes experts en signes, leur rendit de grands honneurs et les interrogea sur l’absence d’obstacles pour le prince. Ayant vu la perfection de ses signes, ils dirent : « Grand roi, ce prince est doué des signes de la fortune et du mérite ; qu’il s’agisse d’une seule île, il est capable de régner sur les quatre grandes îles avec leurs deux mille îles satellites, et aucun danger ne semble le menacer. » Le roi, entendant leurs paroles, fut ravi. En donnant un nom au prince, parce qu’au jour de sa naissance il avait plu dans tout le royaume de Kasi, parce que le cœur du roi et des ministres était devenu frais, et parce qu’il était né en les humectant de joie, il lui donna le nom de « Prince Temiya ». Ensuite, les nourrices le parèrent à l’âge d’un mois et l’amenèrent auprès du roi. Le roi embrassa son fils bien-aimé, le baisa sur la tête, le fit asseoir sur ses genoux et resta là à se réjouir.

Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā. Rājā te disvā ‘‘tesu ekassa corassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ karotha, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārapavesanaṃ karotha, ekassa sarīre sattipahāraṃ karotha, ekassa sūlāropanaṃ karothā’’ti āṇāpesi. Atha mahāsatto pitu vacanaṃ sutvā bhītatasito hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya atibhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ akāsī’’ti cintesi. Punadivase pana taṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ. So thokaṃ niddāyitvā pabuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi. Athassa pakatiyāpi bhītatasitassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji. So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ coragehaṃ āgatomhī’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi, tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ aññāsi.

À ce moment, quatre voleurs furent amenés. Le roi, les voyant, ordonna : « Donnez à l’un de ces voleurs mille coups de fouet épineux, faites entrer l’un d’eux dans une prison après l’avoir enchaîné, infligez à l’un d’eux des coups de lance, et empalez l’un d’eux. » Alors le Grand Être, entendant les paroles de son père, fut saisi de terreur et pensa : « Hélas, mon père, à cause de la royauté, a commis un acte extrêmement grave menant en enfer. » Le lendemain, on le coucha sous le parasol blanc sur un lit de gloire paré. Après avoir dormi un peu, il s’éveilla, ouvrit les yeux et, regardant le parasol blanc, vit cette immense splendeur. Alors une peur plus grande encore s’empara de lui, déjà naturellement terrifié. Se demandant : « D’où suis-je donc venu dans cette maison de voleurs ? », il sut par la connaissance du souvenir des existences passées qu’il venait du monde des dieux. Regardant au-delà, il vit qu’il avait cuit dans l’enfer Ussada, et regardant encore au-delà, il sut qu’il avait été roi dans cette même cité.

Athassa ‘‘ahaṃ vīsativassāni bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃyeva coragehe nibbattomhi, pitā me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi, sacāhaṃ rajjaṃ kāressāmi, punapi niraye nibbattitvā mahādukkhaṃ anubhavissāmī’’ti āvajjentassa mahantaṃ bhayaṃ uppajji. Bodhisattassa kañcanavaṇṇaṃ sarīraṃ hatthena parimadditaṃ padumaṃ viya milātaṃ dubbaṇṇaṃ ahosi. So ‘‘kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji. Atha naṃ ekasmiṃ attabhāve mātubhūtapubbā chatte [Pg.5] adhivatthā devadhītā assāsetvā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, mā soci, mā cintayi. Sace ito muccitukāmosi, tvaṃ apīṭhasappīpi pīṭhasappī viya hohi, abadhiropi badhiro viya hohi, amūgopi mūgo viya hohi, imāni tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāya attano paṇḍitabhāvaṃ mā pakāsehī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Alors il pensa : « J’ai régné vingt ans à Bénarès et j’ai cuit pendant quatre-vingt mille ans dans l’enfer Ussada. À présent, je suis né de nouveau dans cette même maison de voleurs. Hier, mon père, quand ces quatre voleurs furent amenés, a tenu des propos si rudes menant à l’enfer. Si je règne, je naîtrai à nouveau en enfer et j’éprouverai une grande souffrance. » Tandis qu’il réfléchissait ainsi, une grande peur l’envahit. Le corps du Bodhisatta, d’une couleur d’or, devint flétri et décoloré comme un lotus froissé par la main. Il s’allongea en pensant : « Comment pourrais-je me libérer de cette maison de voleurs ? » Alors une divinité, qui avait été sa mère dans une existence passée et qui résidait dans le parasol, le réconforta en disant : « Cher fils Temiya, n’aie pas peur, ne t’afflige pas, ne t’inquiète pas. Si tu souhaites te libérer d’ici, sois comme un infirme bien que tu ne le sois pas, sois comme un sourd bien que tu ne le sois pas, sois comme un muet bien que tu ne le sois pas. En te résignant à ces trois caractéristiques, ne révèle pas ta sagesse. » Ayant dit cela, elle prononça cette première strophe :

1.

1.

‘‘Mā paṇḍiccayaṃ vibhāvaya, bālamato bhava sabbapāṇinaṃ;

Sabbo taṃ jano ocināyatu, evaṃ tava attho bhavissatī’’ti.

« Ne manifeste pas ta sagesse, passe pour un sot auprès de tous les êtres vivants ; que tous te méprisent, c’est ainsi que tu atteindras ton but. »

Tattha paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho. Bālamatoti bālo iti sammato. Sabbo janoti sakalo antojano ceva bahijano ca. Ocināyatūti ‘‘nīharathetaṃ kāḷakaṇṇi’’nti avamaññatu, avajānātūti attho.

Ici, « paṇḍiccayaṃ » signifie la sagesse, ou bien c’est là la leçon. « Bālamato » signifie considéré comme un sot. « Sabbo jano » désigne tout le monde, tant les gens du palais que ceux du dehors. « Ocināyatu » signifie qu’on le méprise ou qu’on le dédaigne en disant : « Emportez ce porteur de malheur ».

So tassā vacanena assāsaṃ paṭilabhitvā –

Ayant retrouvé courage grâce à ses paroles —

2.

2.

‘‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ maṃ bhaṇasi devate;

Atthakāmāsi me amma, hitakāmāsi devate’’ti. –

« Ô divinité, je ferai ce que tu me dis ; tu désires mon bien, ma mère, tu me veux du bien, ô divinité. » —

Imaṃ gāthaṃ vatvā tāni tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāsi. Sā ca devadhītā antaradhāyi. Rājā puttassa anukkaṇṭhanatthāya tāni pañca kumārasatāni tassa santikeyeva ṭhapesi. Te dārakā thaññatthāya rodanti paridevanti. Mahāsatto pana nirayabhayatajjito ‘‘rajjato me sussitvā matameva seyyo’’ti na rodati na paridevati. Athassa dhātiyo taṃ pavattiṃ ñatvā candādeviyā ārocayiṃsu. Sāpi rañño ārocesi. Rājā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchi. Atha brāhmaṇā āhaṃsu ‘‘deva, kumārassa pakativelaṃ atikkamitvā thaññaṃ dātuṃ vaṭṭati, evaṃ so rodamāno thanaṃ daḷhaṃ gahetvā sayameva pivissatī’’ti. Tato paṭṭhāya dhātiyo kumārassa pakativelaṃ atikkamitvā thaññaṃ denti. Dadamānā ca kadāci ekavāraṃ atikkamitvā denti, kadāci sakaladivasaṃ khīraṃ na denti.

Ayant dit cette strophe, il prit la résolution d’adopter ces trois caractéristiques. La divinité disparut. Le roi, pour que son fils ne s’ennuie pas, plaça ces cinq cents enfants près de lui. Ces enfants pleuraient et se lamentaient pour avoir du lait. Mais le Grand Être, terrifié par la peur de l’enfer, pensant : « Il vaut mieux pour moi mourir desséché que de régner », ne pleurait pas et ne se lamentait pas. Alors les nourrices, ayant remarqué cela, en informèrent la reine Candādevī. Elle-même en informa le roi. Le roi fit venir les brahmanes devins et les interrogea. Les brahmanes dirent : « Sire, il convient de donner le sein au prince en dépassant l’heure habituelle. Ainsi, en pleurant, il saisira fermement le sein et boira de lui-même. » À partir de ce moment, les nourrices lui donnaient le sein en dépassant l’heure habituelle. En le faisant, elles dépassaient parfois une fois l’heure, parfois elles ne lui donnaient pas de lait de toute la journée.

Vīmaṃsanakaṇḍaṃ

Chapitre de l’épreuve

So [Pg.6] nirayabhayatajjito sussantopi thaññatthāya na rodati, na paridevati. Atha naṃ arodantampi disvā ‘‘putto me chāto’’ti mātā vā thaññaṃ pāyeti, kadāci dhātiyo vā pāyenti. Sesadārakā thaññaṃ aladdhavelāyameva rodanti paridevanti. Mahāsatto pana nirayabhayatajjito na rodati, na paridevati, na niddāyati, na hatthapāde samiñjati, na saddaṃ karoti. Athassa dhātiyo ‘‘pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma na evarūpā honti, mūgānaṃ hanukapariyosānaṃ nāma na evarūpaṃ hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotāni nāma na evarūpāni honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva naṃ vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti. So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti. Athassa mātā ‘‘putto me chāto’’ti sayameva thaññaṃ pāyeti. Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu.

Lui, terrifié par la peur de l’enfer, même en se desséchant, ne pleurait pas et ne se lamentait pas pour avoir du lait. Alors, le voyant ne pas pleurer, soit sa mère lui donnait le sein en pensant : « Mon fils a faim », soit les nourrices le faisaient. Les autres enfants pleuraient et se lamentaient dès l’instant où ils ne recevaient pas de lait. Mais le Grand Être, terrifié par la peur de l’enfer, ne pleurait pas, ne se lamentait pas, ne dormait pas, ne bougeait ni les mains ni les pieds, et ne faisait aucun bruit. Ses nourrices pensèrent : « Les mains et les pieds des infirmes ne sont pas ainsi, la mâchoire des muets n’est pas ainsi, les conduits auditifs des sourds ne sont pas ainsi. Il doit y avoir une raison à cela, examinons-le. » Pensant : « Éprouvons-le d’abord par le lait », elles ne lui donnèrent pas de lait de toute la journée. Lui, bien que se desséchant, ne fit aucun bruit pour avoir du lait. Sa mère, pensant : « Mon fils a faim », lui donnait elle-même le sein. Ainsi, en le privant de lait par intervalles pour l’éprouver pendant une année entière, elles ne virent aucune faille en lui.

Tato amaccādayo rañño ārocesuṃ ‘‘ekavassikadārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti pañca kumārasatāni tassa santikeyeva nisīdāpetvā nānāpūvakhajjakāni upanāmetvā bodhisattassa avidūre ṭhapetvā ‘‘yathāruci tāni pūvakhajjakāni gaṇhathā’’ti paṭicchannaṭṭhāne tiṭṭhanti. Sesadārakā kalahaṃ karontā aññamaññaṃ paharantā taṃ taṃ gahetvā khādanti. Mahāsatto pana attānaṃ ovaditvā ‘‘tāta temiyakumāra, nirayabhayaṃ icchanto pūvakhajjakaṃ icchāhī’’ti nirayabhayatajjito pūvakhajjakaṃ na olokesi. Evaṃ pūvakhajjakenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, les ministres et les autres dirent au roi : « Les enfants d’un an aiment les gâteaux et les friandises ; par ce moyen, nous allons l’éprouver. » Ayant fait asseoir cinq cents garçons près de lui, ils présentèrent divers gâteaux et friandises, les placèrent non loin du Bodhisatta, et se tinrent dans un endroit caché en disant : « Prenez ces gâteaux et friandises selon votre goût. » Les autres enfants, se querellant et se frappant les uns les autres, s’en saisirent et les mangèrent. Mais le Grand Être, s'exhortant lui-même : « Cher prince Temiya, si tu souhaites éviter la peur de l'enfer, désire [éviter] les friandises », terrifié par la peur de l'enfer, ne regarda même pas les friandises. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec des gâteaux et des friandises pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato ‘‘dvivassikadārakā nāma phalāphalaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti nānāphalāni upanāmetvā bodhisattassa avidūre ṭhapetvā vīmaṃsiṃsu. Sesadārakā kalahaṃ katvā yujjhantā taṃ taṃ gahetvā khādanti. So nirayabhayatajjito tampi na olokesi. Evaṃ phalāphalenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, pensant : « Les enfants de deux ans aiment les fruits ; par ce moyen, nous allons l’éprouver », ils apportèrent divers fruits et les placèrent près du Bodhisatta pour l’éprouver. Les autres enfants, se disputant et se battant, s’en saisirent et les mangèrent. Lui, terrifié par la peur de l'enfer, ne les regarda même pas. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec divers fruits pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato ‘‘tivassikadārakā nāma kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti nānāsuvaṇṇamayāni hatthiassarūpakādīni kārāpetvā bodhisattassa avidūre ṭhapesuṃ. Sesadārakā aññamaññaṃ vilumpantā gaṇhiṃsu. Mahāsatto pana na kiñci olokesi. Evaṃ kīḷanabhaṇḍakenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, pensant : « Les enfants de trois ans aiment les jouets ; par ce moyen, nous allons l’éprouver », ils firent fabriquer diverses figurines d'éléphants et de chevaux en or, et les placèrent près du Bodhisatta. Les autres enfants s'en emparèrent en se les dérobant mutuellement. Mais le Grand Être ne regarda rien. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec des jouets pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato [Pg.7] ‘‘catuvassikadārakā nāma bhojanaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti nānābhojanāni upanāmesuṃ. Sesadārakā taṃ piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā bhuñjanti. Mahāsatto pana attānaṃ ovaditvā ‘‘tāta temiyakumāra, aladdhabhojanānaṃ te attabhāvānaṃ gaṇanā nāma natthī’’ti nirayabhayatajjito tampi na olokesi. Athassa mātā sayameva hadayena bhijjamānena viya asahantena sahatthena bhojanaṃ bhojesi. Evaṃ bhojanenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, pensant : « Les enfants de quatre ans aiment la nourriture ; par ce moyen, nous allons l’éprouver », ils lui présentèrent divers aliments. Les autres enfants en faisaient des boulettes et les mangeaient. Mais le Grand Être, s'exhortant lui-même : « Cher prince Temiya, le nombre de tes existences passées où tu n'as reçu aucune nourriture est incalculable », terrifié par la peur de l'enfer, ne regarda même pas la nourriture. Alors sa mère, le cœur comme brisé par la douleur, le nourrit de sa propre main car elle ne pouvait plus le supporter. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec de la nourriture pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato ‘‘pañcavassikadārakā nāma aggino bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti rājaṅgaṇe anekadvārayuttaṃ mahantaṃ gehaṃ kāretvā tālapaṇṇehi chādetvā taṃ sesadārakehi parivutaṃ tassa majjhe nisīdāpetvā aggiṃ denti. Sesadārakā aggiṃ disvā viravantā palāyiṃsu. Mahāsatto pana cintesi ‘‘nirayaaggisantāpanato idameva aggisantāpanaṃ sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena varatara’’nti nirodhasamāpanno mahāthero viya niccalova ahosi. Atha naṃ aggimhi āgacchante gahetvā apanenti. Evaṃ aggināpi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, pensant : « Les enfants de cinq ans ont peur du feu ; par ce moyen, nous allons l’éprouver », ils firent construire dans la cour royale une grande maison avec de nombreuses portes, la couvrirent de feuilles de palmier, y firent asseoir le Bodhisatta entouré des autres enfants, et y mirent le feu. Voyant le feu, les autres enfants s'enfuirent en criant. Mais le Grand Être pensa : « Cette chaleur du feu est cent fois, mille fois, cent mille fois préférable à la brûlure du feu de l'enfer », et il resta immobile, tel un grand théra entré en l'absorption de la cessation (nirodhasamāpatti). On l'emmena alors loin du feu qui approchait. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec le feu pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato ‘‘chavassikadārakā nāma mattahatthino bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti ekaṃ hatthiṃ susikkhitaṃ sikkhāpetvā bodhisattaṃ sesadārakehi parivutaṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā taṃ hatthiṃ muñcanti. So koñcanādaṃ nadanto soṇḍāya bhūmiyaṃ pothento bhayaṃ dassento āgacchati. Sesadārakā taṃ disvā maraṇabhayabhītā disāvidisāsu palāyiṃsu. Mahāsatto pana mattahatthiṃ āgacchantaṃ disvā cintesi ‘‘caṇḍaniraye paccanato caṇḍahatthino hatthe maraṇameva seyyo’’ti nirayabhayatajjito tattheva nisīdi. Susikkhito hatthī mahāsattaṃ pupphakalāpaṃ viya ukkhipitvā aparāparaṃ katvā akilametvāva gacchati. Evaṃ hatthināpi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, pensant : « Les enfants de six ans ont peur des éléphants furieux ; par ce moyen, nous allons l’éprouver », ils firent dresser un éléphant bien instruit, firent asseoir le Bodhisatta entouré des autres enfants dans la cour royale, et lâchèrent cet éléphant. Celui-ci arriva en barrissant, frappant le sol de sa trompe et montrant des signes de menace. Voyant cela, les autres enfants, terrifiés par la peur de la mort, s'enfuirent dans toutes les directions. Mais le Grand Être, voyant l'éléphant furieux approcher, pensa : « Mourir sous l'attaque d'un éléphant furieux est préférable à renaître dans le terrible enfer », et terrifié par la peur de l'enfer, il resta assis au même endroit. L'éléphant bien dressé souleva le Grand Être comme un bouquet de fleurs, le déplaça deçà delà et s'en alla sans lui faire aucun mal. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec l'éléphant pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato ‘‘sattavassikadārakā nāma sappassa bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti bodhisattaṃ sesadārakehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā uddhaṭadāṭhe katamukhabandhe sappe vissajjesuṃ. Sesadārakā te disvā viravantā palāyiṃsu. Mahāsatto pana nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘caṇḍasappassa [Pg.8] mukhe vināsameva varatara’’nti nirodhasamāpanno mahāthero viya niccalova ahosi. Athassa sappo sakalasarīraṃ veṭhetvā matthake phaṇaṃ katvā acchi. Tadāpi so niccalova ahosi. Evaṃ sappenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, pensant : « Les enfants de sept ans ont peur des serpents ; par ce moyen, nous allons l’éprouver », ils firent asseoir le Bodhisatta avec les autres enfants dans la cour royale et lâchèrent des serpents dont les crochets avaient été retirés et la gueule liée. Les autres enfants, les voyant, s'enfuirent en criant. Mais le Grand Être, songeant à la peur de l'enfer, pensa : « La mort dans la gueule d'un serpent furieux est de loin préférable », et il resta immobile, tel un grand théra entré en l'absorption de la cessation. Alors le serpent s'enroula autour de tout son corps et resta la tête dressée sur son crâne. Même alors, il demeura immobile. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec des serpents pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato ‘‘aṭṭhavassikadārakā nāma naṭasamajjaṃ piyāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti taṃ pañcadārakasatehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā naṭasamajjaṃ kārāpesuṃ. Sesadārakā taṃ naṭasamajjaṃ disvā ‘‘sādhu sādhū’’ti vadantā mahāhasitaṃ hasanti. Mahāsatto pana ‘‘niraye nibbattakāle tava khaṇamattampi hāso vā somanassaṃ vā natthī’’ti nirayabhayaṃ āvajjetvā niccalova ahosi, taṃ na olokesi. Evaṃ naṭasamajjenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, pensant : « Les enfants de huit ans aiment les spectacles de comédiens ; par ce moyen, nous allons l’éprouver », ils le firent asseoir avec les cinq cents garçons dans la cour royale et firent donner un spectacle de comédiens. Voyant le spectacle, les autres enfants criaient « Bravo ! Bravo ! » et riaient aux éclats. Mais le Grand Être, songeant à la peur de l'enfer : « Quand tu renaîtras en enfer, il n'y aura pour toi pas même un instant de rire ou de joie », resta immobile et ne regarda pas. Ainsi, en l’éprouvant de temps en temps avec des spectacles de comédiens pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille en lui.

Tato ‘‘navavassikadārakā nāma asino bhāyanti, tena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti taṃ pañcadārakasatehi saddhiṃ rājaṅgaṇe nisīdāpetvā dārakānaṃ kīḷanakāle eko puriso phalikavaṇṇaṃ asiṃ gahetvā paribbhamanto nadanto vagganto tāsento laṅghanto apphoṭento mahāsaddaṃ karonto ‘‘kāsirañño kira kāḷakaṇṇī eko putto atthi, so kuhiṃ, sīsamassa chindissāmī’’ti abhidhāvati. Taṃ purisaṃ disvā sesadārakā bhītatasitā hutvā viravantā disāvidisāsu palāyiṃsu. Mahāsatto pana nirayabhayaṃ āvajjetvā ajānanto viya nisīdi. Atha naṃ so puriso asinā sīse parāmasitvā ‘‘sīsaṃ te chindissāmī’’ti tāsentopi tāsetuṃ asakkonto apagami. Evaṃ khaggenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, se disant : « Les enfants de neuf ans ont peur de l'épée, nous allons donc l'éprouver ainsi », ils le firent asseoir dans la cour royale avec cinq cents autres enfants. Alors qu'ils jouaient, un homme brandissant une épée couleur de cristal, poussant des cris, s'agitant, menaçant, sautant et frappant dans ses mains avec grand bruit, accourut en criant : « Où est le fils malchanceux du roi de Kasi ? Je vais lui trancher la tête ! » À sa vue, les autres enfants, terrifiés, s'enfuirent en hurlant dans toutes les directions. Mais le Grand Être, méditant sur la peur des enfers, resta assis comme s'il ne savait rien. Alors l'homme, lui touchant la tête avec l'épée et le menaçant de la lui trancher, ne parvint pas à l'effrayer et s'éloigna. Ainsi, en l'éprouvant par l'épée de temps à autre pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille chez lui.

Tato dasavassikakāle panassa badhirabhāvavīmaṃsanatthaṃ sirisayane nisīdāpetvā sāṇiyā parikkhipāpetvā catūsu passesu chiddāni katvā tassa adassetvā heṭṭhāsayane saṅkhadhamake nisīdāpetvā ekappahāreneva saṅkhe dhamāpenti, ekaninnādaṃ ahosi. Amaccā catūsu passesu ṭhatvā sāṇiyā chiddehi olokentāpi mahāsattassa ekadivasampi satisammosaṃ vā hatthapādavikāraṃ vā phandanamattaṃ vā na passiṃsu. Evaṃ ekasaṃvaccharaṃ saṅkhasaddenapi antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Puis, quand il eut dix ans, afin de tester sa surdité, ils le firent asseoir sur le lit royal entouré de rideaux percés de trous sur les quatre côtés. Sans qu'il s'en aperçoive, ils placèrent des joueurs de conques sous le lit et firent sonner les conques d'un seul coup, produisant un vacarme assourdissant. Les ministres, observant par les trous des rideaux, ne virent chez le Grand Être pas la moindre perte de contrôle, ni mouvement des membres, ni même un tressaillement, pas un seul jour. Ainsi, en l'éprouvant par le son des conques de temps à autre pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille chez lui.

Tato [Pg.9] parampi ekādasavassikakāle ekasaṃvaccharaṃ tatheva bherisaddena vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Après cela, quand il eut onze ans, ils l'éprouvèrent de la même manière pendant un an avec le son des tambours, mais ils ne purent déceler aucune faille chez lui.

Tato dvādasavassikakāle ‘‘dīpena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti ‘‘rattibhāge andhakāre hatthaṃ vā pādaṃ vā phandāpeti nu kho, no’’ti ghaṭesu dīpe jāletvā sesadīpe nibbāpetvā thokaṃ andhakāre sayāpetvā ghaṭehi dīpe ukkhipitvā ekappahāreneva ālokaṃ katvā iriyāpathaṃ upadhārenti. Evaṃ dīpenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa kiñci phandanamattampi na passiṃsu.

Ensuite, quand il eut douze ans, se disant : « Nous allons l'éprouver par la lumière », ils voulurent voir si, dans l'obscurité de la nuit, il bougeait la main ou le pied. Ils allumèrent des lampes dans des jarres, éteignirent les autres, le laissèrent un moment dans l'obscurité, puis, retirant les jarres, ils firent jaillir la lumière d'un coup pour observer sa posture. Ainsi, en l'éprouvant par la lumière de temps à autre pendant une année entière, ils ne virent pas chez lui le moindre mouvement.

Tato terasavassikakāle ‘‘phāṇitena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpesuṃ. Makkhikā uṭṭhahanti, tā tassa sakalasarīraṃ parivāretvā sūcīhi vijjhamānā viya khādanti. So nirodhasamāpanno mahāthero viya niccalova ahosi. Evaṃ phāṇitenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa kiñci phandanamattampi na passiṃsu.

Puis, quand il eut treize ans, se disant : « Nous allons l'éprouver par le sucre mélassé », ils lui enduisirent tout le corps de mélasse et le firent s'allonger dans un endroit rempli de mouches. Les mouches s'ameutèrent, entourèrent son corps entier et le dévorèrent comme si elles le perçaient d'aiguilles. Mais il resta immobile comme un grand doyen entré dans l'atteinte de la cessation. Ainsi, en l'éprouvant par la mélasse de temps à autre pendant une année entière, ils ne virent pas chez lui le moindre mouvement.

Athassa cuddasavassikakāle ‘‘idāni panesa mahallako jāto sucikāmo asucijigucchako, asucinā naṃ vīmaṃsissāmā’’ti tato paṭṭhāya naṃ neva nhāpenti na ca ācamāpenti. So uccārapassāvaṃ katvā tattheva palipanno sayati. Duggandhabhāvena panassa antarudhīnaṃ nikkhamanakālo viya ahosi, asucigandhena makkhikā khādanti. So niccalova ahosi. Atha naṃ parivāretvā ṭhitā dhātiyo āhaṃsu ‘‘tāta temiyakumāra, tvaṃ mahallako jāto, ko taṃ sabbadā paṭijaggissati, kiṃ na lajjasi, kasmā nipannosi, uṭṭhāya te sarīraṃ paṭijaggāhī’’ti akkosanti paribhāsanti. So tathārūpe paṭikūle gūtharāsimhi nimuggopi duggandhabhāvena yojanasatamatthake ṭhitānampi hadayuppatanasamatthassa gūthanirayassa duggandhabhāvaṃ āvajjetvā niccalova ahosi. Evaṃ asucināpi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Puis, quand il eut quatorze ans, se disant : « À présent il est devenu grand, il doit aimer la propreté et détester la saleté, nous allons l'éprouver par l'impureté », ils cessèrent dès lors de le laver et de le rincer. Il restait allongé dans ses propres excréments et son urine. À cause de la puanteur, c'était comme si ses entrailles allaient sortir ; les mouches le dévoraient, attirées par l'odeur impure. Mais il restait immobile. Alors les nourrices qui se tenaient autour de lui le réprimandèrent et l'insultèrent en disant : « Cher prince Temiya, tu es devenu grand, qui pourra toujours s'occuper de toi ? N'as-tu pas honte ? Pourquoi restes-tu ainsi allongé ? Lève-toi et prends soin de ton corps ! » Bien qu'immergé dans un tel amas d'ordures répugnantes, il méditait sur la puanteur de l'enfer des excréments — dont l'odeur est capable de faire défaillir le cœur même à cent lieues de distance — et il restait immobile. Ainsi, en l'éprouvant par l'impureté de temps à autre pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille chez lui.

Tato pannarasavassikakāle ‘‘aṅgārena naṃ vīmaṃsissāmā’’ti athassa heṭṭhāmañcake aggikapallāni ṭhapayiṃsu ‘‘appeva nāma uṇhena pīḷito [Pg.10] dukkhavedanaṃ asahanto vipphandanākāraṃ dasseyyā’’ti. Athassa sarīre phoṭāni uṭṭhahanti. Mahāsatto ‘‘avīcinirayasantāpo yojanasatamatthake pharati, tamhā dukkhato idaṃ dukkhaṃ sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena varatara’’nti adhivāsetvā niccalova ahosi. Athassa mātāpitaro bhijjamānahadayā viya manusse paṭikkamāpetvā taṃ tato aggisantāpanato apanetvā ‘‘tāta temiyakumāra, mayaṃ tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāma. Na hi etesaṃ evarūpāni hatthapādakaṇṇasotāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe vasantānaṃ rājūnaṃ santike garahato no mocehī’’ti yāciṃsu. Evaṃ so tehi yācitopi asuṇanto viya hutvā niccalova nipajji. Athassa mātāpitaro rodamānā paridevamānā paṭikkamanti. Ekadā mātā ekikā upasaṅkamitvā yācati, ekadā pitā ekakova upasaṅkamitvā yācati. Evaṃ ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Ensuite, quand il eut quinze ans, se disant : « Nous allons l'éprouver par les braises », ils placèrent sous son lit des braseros ardents, pensant : « Peut-être que tourmenté par la chaleur et ne pouvant supporter la sensation de douleur, il montrera quelque signe de mouvement. » Des ampoules apparurent sur son corps. Le Grand Être, se disant : « La chaleur de l'enfer Avici se répand jusqu'à cent lieues ; comparée à cette souffrance-là, celle-ci est cent fois, mille fois, cent mille fois préférable », resta immobile en l'endurant. Alors ses parents, le cœur brisé, firent reculer les gens, l'écartèrent de la chaleur du feu et le supplièrent : « Cher prince Temiya, nous savons que tu n'es pas infirme ni rien de tel. De telles personnes n'ont pas des membres et des oreilles comme les tiens. Tu es le fils que nous avons obtenu après avoir fait des vœux, ne nous ruine pas, délivre-nous du blâme des rois qui habitent dans tout le Jambudīpa. » Bien qu'ainsi supplié par eux, il resta immobile, allongé comme s'il n'entendait rien. Alors ses parents se retirèrent en pleurant et en se lamentant. Parfois sa mère venait seule le supplier, parfois son père venait seul le supplier. Ainsi, en l'éprouvant de temps à autre pendant une année entière, ils ne purent déceler aucune faille chez lui.

Athassa soḷasavassikakāle amaccabrāhmaṇādayo cintayiṃsu ‘‘pīṭhasappī vā hotu, mūgo vā badhiro vā hotu, vaye pariṇate rajanīye arajjantā nāma natthi, dussanīye adussantā nāma natthi, samaye sampatte pupphavikasanaṃ viya hi dhammatā esā, nāṭakānampissa paccupaṭṭhāpetvā tāhi naṃ vīmaṃsissāmā’’ti. Tato uttamarūpadharā devakaññāyo viya vilāsasampannā nāṭakitthiyo pakkosāpetvā ‘‘yā kumāraṃ hasāpetuṃ vā kilesehi bandhituṃ vā sakkoti, sā tassa aggamahesī bhavissatī’’ti vatvā kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānasadise sirigabbhe supaññatte sirisayane āropetvā gandhadāmapupphadāmadhūmavāsacuṇṇādīhi antogabbhaṃ ekagandhasamodakaṃ katvā paṭikkamiṃsu. Atha naṃ tā itthiyo parivāretvā naccagītehi ceva madhuravacanādīhi ca nānappakārehi abhiramāpetuṃ vāyamiṃsu. So buddhisampannatāya tā itthiyo anoloketvā ‘‘imā itthiyo mama sarīrasamphassaṃ mā vindantū’’ti adhiṭṭhahitvā assāsapassāse sannirumbhi, athassa sarīraṃ thaddhaṃ ahosi. Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo hutvā ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho [Pg.11] bhavissatī’’ti bhītatasitā hutvā attānaṃ sandhāretuṃ asakkontiyo palāyiṃsu. Evaṃ nāṭakenapi ekasaṃvaccharaṃ antarantarā vīmaṃsantāpissa neva antaraṃ passiṃsu.

Lorsqu'il atteignit l'âge de seize ans, les ministres, les brahmanes et les autres pensèrent : « Qu'il soit infirme, muet ou sourd, lorsque l'âge est mûr, il n'est personne qui ne ressente de désir pour ce qui est désirable, ni d'aversion pour ce qui est détestable ; car c'est une loi de la nature, comme la floraison des fleurs quand la saison arrive. Faisons venir des danseuses et nous l'éprouverons par elles. » Alors, ils firent appeler des danseuses à la beauté suprême, pleines de grâce comme des nymphes célestes, et leur dirent : « Celle qui pourra faire rire le prince ou l'enchaîner par les plaisirs des sens deviendra sa reine principale. » Après avoir baigné le prince avec de l'eau parfumée et l'avoir paré comme un fils de dieu, ils le firent monter sur un lit royal bien disposé dans une chambre magnifique semblable à une demeure divine. Ayant fait de l'intérieur de la chambre un mélange de parfums uniques avec des guirlandes de senteurs, des guirlandes de fleurs, de l'encens et des poudres parfumées, ils se retirèrent. Alors, ces femmes l'entourèrent et s'efforcèrent de le ravir par des danses, des chants, des paroles douces et de diverses manières. En raison de sa grande sagesse, il ne regarda pas ces femmes et, prenant la résolution suivante : « Que ces femmes ne goûtent pas au contact de mon corps », il retint sa respiration, de sorte que son corps devint rigide. Ne ressentant pas le contact de son corps, elles furent saisies de crainte et de terreur, pensant : « Son corps est rigide, ce n'est pas un humain, ce doit être un yakkha ! » et, incapables de se retenir, elles s'enfuirent. Ainsi, même avec des danseuses, bien qu'ils l'aient mis à l'épreuve de temps à autre pendant une année entière, ils ne purent trouver de faille en lui.

Evaṃ soḷasa saṃvaccharāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi ceva anekāhi khuddakavīmaṃsāhi ca vīmaṃsamānāpi tassa cittaṃ pariggaṇhituṃ nāsakkhiṃsu.

Ainsi, pendant seize ans, bien qu'ils l'eussent mis à l'épreuve par seize grandes épreuves et par de nombreuses petites épreuves, ils ne purent s'emparer de son esprit.

Vīmaṃsanakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Le chapitre des épreuves est terminé.

Rajjayācanakaṇḍaṃ

Chapitre de la demande du royaume

Tato rājā vippaṭisārī hutvā lakkhaṇapāṭhake brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘tumhe kumārassa jātakāle ‘dhaññapuññalakkhaṇasampanno ayaṃ kumāro, nāssa koci antarāyo paññāyatī’ti me kathayittha, idāni pana so pīṭhasappī mūgabadhiro jāto, kathā vo na sametī’’ti āha. Brāhmaṇā vadiṃsu ‘‘mahārāja, ācariyehi adiṭṭhakaṃ nāma natthi, apica kho pana, deva, ‘rājakulehi patthetvā laddhaputtako kāḷakaṇṇī’ti vutte ‘tumhākaṃ domanassaṃ siyā’ti na kathayimhā’’ti. Atha ne rājā evamāha ‘‘idāni pana kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Mahārāja, imasmiṃ kumāre imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyissanti – jīvitassa vā antarāyo, setacchattassa vā antarāyo, aggamahesiyā vā antarāyo’’ti. ‘‘Tasmā, deva, papañcaṃ akatvā avamaṅgalarathe avamaṅgalaasse yojetvā tattha naṃ nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharitvā āmakasusāne catubbhittikaṃ āvāṭaṃ khaṇitvā nikhaṇituṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā antarāyabhayena bhīto tesaṃ vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Ensuite, le roi, pris de remords, fit appeler les brahmanes experts en signes et leur dit : « Lors de la naissance du prince, vous m'aviez dit : “Ce prince est doté de signes de prospérité et de mérite, on ne lui voit aucun obstacle.” Mais à présent, il est devenu infirme, muet et sourd ; vos paroles ne concordent pas. » Les brahmanes répondirent : « Grand Roi, il n'est rien que les maîtres n'aient vu. Cependant, Sire, si nous avions dit : “Un enfant porte-malheur est né dans la famille royale”, vous auriez été affligé ; c'est pourquoi nous ne l'avons pas dit. » Le roi leur demanda alors : « Mais à présent, que convient-il de faire ? » — « Grand Roi, si ce prince demeure dans cette demeure, trois dangers apparaîtront : un danger pour la vie, un danger pour le parasol blanc ou un danger pour la reine principale. Par conséquent, Sire, sans tarder, faites atteler des chevaux de mauvais augure à un char de mauvais augure, allongez-le dessus, faites-le sortir par la porte de l'ouest et, après avoir creusé une fosse à quatre parois dans le cimetière, il convient de l'enterrer. » Le roi, terrifié par la peur du danger, accepta leurs paroles en disant : « Très bien. »

Tadā candādevī taṃ pavattiṃ sutvā turitaturitāva ekikā rājānaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā ca gahitako katvā ṭhapito, idāni taṃ me dethā’’ti yāci. ‘‘Gaṇhāhi, devī’’ti. ‘‘Deva, puttassa me rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā, devā’’ti. ‘‘Putto, te devi, kāḷakaṇṇī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adadantāpi satta vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cha vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, pañca vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cattāri vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, tīṇi vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, dve vassāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena [Pg.12] hi, deva, ekavassaṃ rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, satta māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cha māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, pañca māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, cattāri māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, tīṇi māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, dve māsāni rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, ekamāsaṃ rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, aḍḍhamāsaṃ rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devī’’ti. ‘‘Tena hi, deva, satta divasāni rajjaṃ dethā’’ti. Rājā ‘‘sādhu, devi, gaṇhāhī’’ti āha. Sā tasmiṃ khaṇe puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā sakalanagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ tassa matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā puna āgantvā antonagaraṃ pavesetvā taṃ sirisayane nipajjāpetvā piyaputtaṃ sabbarattiṃ yāci ‘‘tāta temiyakumāra, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni upakkāni, sokena me hadayaṃ bhijjamānaṃ viya ahosi, ahaṃ tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti. Sā iminā upāyeneva punadivasepi punadivasepīti pañca divasāni yāci.

Alors, la reine Candā, apprenant cette nouvelle, se rendit en toute hâte et seule auprès du roi, le salua et le supplia : « Sire, vous m'aviez accordé un vœu que j'avais mis de côté ; donnez-le-moi maintenant. » — « Prends-le, ô Reine. » — « Sire, donnez le royaume à mon fils. » — « C'est impossible, Reine. » — « Pour quelle raison, Sire ? » — « Ton fils, ô Reine, est un être de mauvais augure. » — « Dans ce cas, Sire, si vous ne le donnez pas pour la vie, donnez-le pour sept ans. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour six ans. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour cinq ans. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour quatre ans. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour trois ans. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour deux ans. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour un an. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour sept mois. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour six mois. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour cinq mois. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour quatre mois. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour trois mois. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour deux mois. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour un mois. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour une quinzaine de jours. » — « C'est impossible, Reine. » — « Dans ce cas, Sire, donnez-le pour sept jours. » Le roi répondit : « Très bien, Reine, prends-le. » À cet instant, elle fit parer son fils, fit battre le tambour dans la ville en annonçant : « Voici le royaume du prince Temiya », fit décorer toute la ville, fit monter son fils sur le dos d'un éléphant, fit tenir le parasol blanc au-dessus de sa tête, fit le tour de la ville en procession, puis revint et le fit entrer dans la cité intérieure. L'ayant allongé sur le lit royal, elle supplia son fils bien-aimé durant toute la nuit : « Cher fils Temiya, à cause de toi, pendant seize ans j'ai été sans sommeil et mes yeux sont brûlants à force de pleurer ; mon cœur semble se briser de douleur. Je sais que tu n'es pas infirme ni le reste ; ne me laisse pas sans protection. » Par ce même moyen, elle le supplia le jour suivant et les jours suivants, pendant cinq jours.

Rajjayācanakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Le chapitre de la demande du royaume est terminé.

Atha chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, sunandasārathi sve pātova avamaṅgalarathe avamaṅgalaasse yojetvā kumāraṃ tattha nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharitvā āmakasusāne catubbhittikaṃ āvāṭaṃ khaṇitvā tattha naṃ pakkhipitvā kuddālapiṭṭhena matthakaṃ bhinditvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā upari paṃsuṃ datvā pathavivaḍḍhanakammaṃ katvā nhatvā ehī’’ti āṇāpesi. So ‘‘sādhu, devā’’ti sampaṭicchi. Atha chaṭṭhampi rattiṃ devī kumāraṃ yācitvā ‘‘tāta temiyakumāra, tava pitā kāsirājā taṃ sve pātova āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi, sve pātova maraṇaṃ pāpuṇissasi puttā’’ti āha. Taṃ sutvā mahāsattassa ‘‘tāta temiyakumāra, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo [Pg.13] idāni matthakaṃ pakko’’ti cintentassa abbhantare pīti uppajji. Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjamānaṃ viya ahosi, evaṃ santepi ‘‘manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti mātuyā saddhiṃ nālapi.

Puis, le sixième jour, le roi fit appeler le cocher nommé Sunanda et lui ordonna : « Mon cher Sunanda, demain à l'aube, attelle les chevaux de mauvais augure au char de mauvais augure, fais-y allonger le prince, sors par la porte ouest, emmène-le au cimetière des charognes, creuse une fosse à quatre parois, jette-le dedans, brise-lui le crâne avec le dos d'une houe, mets fin à sa vie, recouvre-le de terre, accomplis le rite de l'agrandissement de la terre, et après t'être baigné, reviens. » Il accepta en disant : « Bien, ô Roi. » Ensuite, durant cette même sixième nuit, la reine supplia le prince : « Mon cher fils Temiya, ton père le roi de Kasi a ordonné de t'enterrer demain matin dans le cimetière des charognes ; demain matin, tu rencontreras la mort, mon fils. » En entendant cela, le Grand Être, pensant : « Cher Temiya, l'effort que tu as fourni pendant seize ans arrive maintenant à sa maturité », ressentit une joie intérieure. Le cœur de sa mère, cependant, semblait se briser, mais même ainsi, il ne lui parla pas, pensant : « Mon souhait va atteindre son but. »

Athassā rattiyā accayena pātova sunando sārathi rathaṃ yojento devatānubhāvena mahāsattassa pāramitānubhāvena ca maṅgalarathe maṅgalaasse yojetvā rathaṃ rājadvāre ṭhapetvā mahātalaṃ abhiruhitvā sirigabbhaṃ pavisitvā deviṃ vanditvā evamāha – ‘‘devi, mayhaṃ mā kujjha, rañño āṇā’’ti vatvā puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā pupphakalāpaṃ viya kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari. Tadā candādevī uraṃ paharitvā mahantena saddena paridevitvā mahātale ohīyi. Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātā hadayena phalitena marissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace ahaṃ kathessāmi, soḷasa vassāni kato vāyāmo me mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca mahājanassa ca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi.

Puis, à la fin de cette nuit-là, de bon matin, alors que le cocher Sunanda attelait le char, par la puissance des divinités et par la puissance des perfections du Grand Être, il attela les chevaux royaux au char royal. Ayant placé le char à la porte du palais, il monta au grand étage, entra dans la chambre royale, salua la reine et dit : « Ô Reine, ne m'en voulez pas, c'est l'ordre du roi. » Ayant dit cela, il écarta du revers de la main la reine qui s'était allongée en embrassant son fils, souleva le prince comme un bouquet de fleurs et descendit du palais. Alors, la reine Candā, se frappant la poitrine, se lamenta à grands cris et resta prostrée sur le plancher. Le Grand Être, la regardant, eut envie de parler, pensant : « Si je ne parle pas, ma mère mourra le cœur brisé », mais il se ravisa : « Si je parle, l'effort que j'ai fourni pendant seize ans sera vain ; si je reste silencieux, je serai une cause de salut pour moi-même, pour mes parents et pour la multitude. » Il supporta donc son silence.

Atha naṃ sārathi rathaṃ āropetvā ‘‘pacchimadvārābhimukhaṃ rathaṃ pesessāmī’’ti cintetvā rathaṃ pesesi. Tadā mahāsattassa pāramitānubhāvena devatāviggahito hutvā rathaṃ nivattāpetvā pācīnadvārābhimukhaṃ rathaṃ pesesi, atha rathacakkaṃ ummāre patihaññi. Mahāsattopi tassa saddaṃ sutvā ‘‘manoratho me matthakaṃ patto’’ti suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi. Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanikaṃ ṭhānaṃ gato. Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ phāsuka’’nti sallakkhetvā rathaṃ maggā okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ekamantaṃ ṭhapetvā kuddālaṃ ādāya rathassa avidūre ṭhāne catubbhittikaṃ āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi.

Ensuite, le cocher le fit monter sur le char et, pensant : « Je vais diriger le char vers la porte de l'ouest », il lança l'équipage. Alors, par la puissance des perfections du Grand Être, une divinité s'empara du véhicule, fit faire demi-tour au char et le dirigea vers la porte de l'est. La roue du char heurta le seuil. En entendant ce bruit, le Grand Être eut le cœur encore plus joyeux, pensant : « Mon souhait a atteint son but. » Le char sortit de la ville et, par la puissance divine, parcourut une distance de trois ligues. Là, une épaisse forêt apparut au cocher comme un cimetière de charognes. Se disant : « Cet endroit est propice », il fit quitter la route au char, le stationna sur le bas-côté, descendit du char, retira les ornements du Grand Être, en fit un ballot qu'il posa à l'écart, puis, prenant une houe, commença à creuser une fosse à quatre parois non loin du char.

Tato bodhisatto cintesi ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo, ahañhi soḷasa vassāni hatthapāde na cālesiṃ, kiṃ nu kho me balaṃ atthi, udāhu no’’ti. So uṭṭhāya vāmahatthena dakkhiṇahatthaṃ, dakkhiṇahatthena vāmahatthaṃ [Pg.14] parāmasanto ubhohi hatthehi pāde sambāhitvā rathā otarituṃ cittaṃ uppādesi. Tāvadevassa pādapatitaṭṭhāne vātapuṇṇabhastacammaṃ viya mahāpathavī abbhuggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi. Mahāsatto rathā otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘imināva niyāmena ekadivasaṃ yojanasatampi me gantuṃ balaṃ atthī’’ti ñatvā ‘‘sace, sārathi, mayā saddhiṃ virujjheyya, atthi nu kho me tena saha paṭivirujjhituṃ bala’’nti upadhārento rathassa pacchimantaṃ gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā rathaṃ paribbhamento aṭṭhāsi. Athassa ‘‘atthi me tena saha paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppajji.

Alors le Bodhisatta pensa : « C'est le moment de faire un effort ; je n'ai pas bougé mes bras ni mes jambes pendant seize ans. Ai-je encore de la force ou non ? » Il se leva et, massant son bras droit avec sa main gauche et son bras gauche avec sa main droite, puis massant ses jambes avec ses deux mains, il eut l'idée de descendre du char. Aussitôt, à l'endroit où ses pieds se posèrent, la terre s'éleva comme une outre pleine d'air et vint s'appuyer contre l'arrière du char. Le Grand Être descendit du char, fit quelques allers-retours en marchant et, réalisant : « De cette façon, j'ai la force de parcourir même cent ligues en un seul jour », il se demanda : « Si le cocher se querelle avec moi, aurai-je la force de lui résister ? » Pour tester cela, il saisit l'arrière du char et, le soulevant comme un jouet d'enfant, il resta là en faisant tournoyer le char. Ayant constaté : « J'ai la force de lui résister », l'idée lui vint de se parer.

Taṃkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘temiyakumārassa manoratho matthakaṃ patto, idāni pasādhanatthāya cittaṃ uppannaṃ, kiṃ etassa mānusakena pasādhanenā’’ti dibbapasādhanaṃ gāhāpetvā vissakammadevaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta vissakamma devaputta, tvaṃ gaccha, kāsirājassa puttaṃ temiyakumāraṃ alaṅkarohī’’ti āṇāpesi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tāvatiṃsabhavanato otaritvā tassa santikaṃ gantvā dasahi dussasahassehi veṭhanaṃ katvā dibbehi ceva mānusakehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkaritvā sakaṭṭhānameva gato. So devarājalīlāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā pucchanto tatiyaṃ gāthamāha –

À cet instant précis, la demeure de Sakka devint brûlante. Sakka, en cherchant la cause, comprit : « Le souhait du prince Temiya a atteint son but ; l'idée lui est venue de se parer, mais qu'importe pour lui une parure humaine ? » Il prit des parures divines, appela le fils de deva Vissakamma et lui ordonna : « Cher Vissakamma, va et pare le prince Temiya, le fils du roi de Kasi. » Celui-ci accepta en disant : « Bien », descendit du séjour des Trente-Trois, s'approcha de lui, l'enveloppa de dix mille pièces d'étoffe et le para d'ornements divins et humains, le rendant semblable à Sakka, puis il retourna à sa propre demeure. Le prince, avec l'allure d'un roi des dieux, se rendit à l'endroit où le cocher creusait, et se tenant au bord de la fosse, il l'interrogea en récitant la troisième strophe :

3.

3.

‘‘Kiṃ nu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti.

« Pourquoi donc, avec tant de hâte, creuses-tu cette fosse, ô cocher ? Je t'interroge, l'ami, dis-le-moi : que feras-tu de cette fosse ? »

Tattha kāsunti āvāṭaṃ.

Dans ce passage, « kāsuṃ » signifie une fosse.

Taṃ sutvā sārathi āvāṭaṃ khaṇanto uddhaṃ anoloketvāva catutthaṃ gāthāmāha –

En entendant cela, le cocher, tout en continuant à creuser la fosse sans même lever les yeux, récita la quatrième strophe :

4.

4.

‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso;

Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’ti.

« Un fils est né au roi, muet, infirme et dépourvu de sens ; j'ai été chargé par le roi : « Enterre mon fils dans la forêt. » »

Tattha pakkhoti pīṭhasappī. ‘‘Mūgo’’ti vacaneneva panassa badhirabhāvopi sijjhati badhirassa hi paṭivacanaṃ kathetuṃ asakkuṇeyyattā. Acetasoti acittako viya jāto. Soḷasa vassāni akathitattā evamāha[Pg.15]. Samajjhiṭṭhoti āṇatto, pesitoti attho. Nikhaṇaṃ vaneti vane nikhaṇeyyāsi.

Ici, « pakkho » signifie cul-de-jatte. Par le mot « mūgo » (muet), sa surdité est également sous-entendue, car un sourd est incapable de répondre. « Acetaso » signifie né comme s'il était sans conscience ; il dit cela parce que le prince n'avait pas parlé pendant seize ans. « Samajjhiṭṭho » signifie ordonné, envoyé. « Nikhaṇaṃ vane » signifie « tu devrais l'enterrer dans la forêt ».

Atha naṃ mahāsatto āha –

Alors, le Grand Être lui dit :

5.

5.

‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

« Je ne suis ni sourd ni muet, je ne suis ni infirme ni déficient ; ô cocher, tu commettrais une injustice si tu m'enterrais dans la forêt. »

6.

6.

‘‘Ūrū bāhuñca me passa, bhāsitañca suṇohi me;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti.

« Regarde mes cuisses et mes bras, et écoute mes paroles ; ô cocher, tu commettrais une injustice si tu m'enterrais dans la forêt. »

Tattha na badhiroti samma sārathi, sace taṃ rājā evarūpaṃ puttaṃ mārāpetuṃ āṇāpesi, ahaṃ pana evarūpo na bhavāmīti dīpetuṃ evamāha. Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vaneti sace badhirabhāvādivirahitaṃ evarūpaṃ maṃ vane nikhaṇeyyāsi, adhammaṃ kammaṃ kareyyāsīti attho. ‘‘Ūrū’’ti idaṃ so purimagāthaṃ sutvāpi naṃ anolokentameva disvā ‘‘alaṅkatasarīramassa dassessāmī’’ti cintetvā āha. Tassattho – samma sārathi, ime kañcanakadalikkhandhasadise ūrū, kanakacchaviṃ bāhuñca me passa, madhuravacanañca me suṇāhīti.

Là, « je ne suis pas sourd » signifie : « Cher cocher, si le roi a ordonné de mettre à mort un tel fils, je ne suis pas ainsi », c'est ce qu'il montre en disant cela. « Si tu m'enterrais dans la forêt » signifie que si tu m'enterrais ainsi dans la forêt, alors que je suis exempt de surdité et autres défauts, tu commettrais un acte injuste. Il a dit « mes cuisses » en voyant que, même après avoir entendu la strophe précédente, le cocher ne le regardait toujours pas, pensant : « Je vais lui montrer la perfection de mon corps ». Son sens est : « Cher cocher, regarde mes cuisses semblables à des troncs de bananiers d'or, mes bras à la peau dorée, et écoute mes paroles mélodieuses ».

Tato sārathi evaṃ cintesi ‘‘ko nu kho esa, āgatakālato paṭṭhāya attānameva vaṇṇetī’’ti. So āvāṭakhaṇanaṃ pahāya uddhaṃ olokento tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso ko nu kho, manusso vā devo vā’’ti ajānanto imaṃ gāthamāha –

Alors le cocher pensa : « Qui est-ce donc qui, dès son arrivée, fait son propre éloge ? » Cessant de creuser la fosse et regardant vers le haut, il vit la perfection de sa forme et, ne sachant s'il s'agissait d'un homme ou d'un dieu, il prononça cette strophe :

7.

7.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

« Es-tu une divinité ou un Gandharva, ou bien Sakka, le destructeur des cités ? Qui es-tu, de qui es-tu le fils, comment pourrions-nous te connaître ? »

Athassa mahāsatto attānaṃ ācikkhitvā dhammaṃ desento āha –

Alors, lui révélant son identité tout en enseignant le Dhamma, le Grand Être dit :

8.

8.

‘‘Namhi devo na gandhabbo, namhi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nihaññasi.

« Je ne suis ni un dieu ni un Gandharva, je ne suis pas Sakka le destructeur des cités ; je suis le fils du roi de Kasi, celui que tu vas enterrer dans cette fosse. »

9.

9.

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

« Je suis le fils de ce roi dont tu dépends pour ta subsistance, cher ami ; ô cocher, tu commettrais une injustice si tu m'enterrais dans la forêt. »

10.

10.

‘‘Yassa [Pg.16] rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

« L'arbre à l'ombre duquel on s'assoit ou on se couche, on ne doit pas en briser la branche ; car celui qui trahit un ami est un homme mauvais. »

11.

11.

‘‘Yathā rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ;

Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti.

« Comme l'arbre est le roi, ainsi je suis la branche ; comme l'homme venu s'abriter sous l'ombre, ainsi es-tu, ô cocher. Ô cocher, tu commettrais une injustice si tu m'enterrais dans la forêt. »

Tattha nihaññasīti nihanissasi. Yaṃ tvaṃ ettha nihanissāmīti saññāya kāsuṃ khaṇasi, so ahanti dīpeti. So ‘‘rājaputto aha’’nti vuttepi na saddahatiyeva, madhurakathāya panassa bajjhitvā dhammaṃ suṇanto aṭṭhāsi. Mittadubbhoti paribhuttachāyassa rukkhassa pattaṃ vā sākhaṃ vā aṅkuraṃ vā bhañjanto mittaghātako hoti lāmakapuriso, kimaṅgaṃ pana sāmiputtaghātako. Chāyūpagoti paribhogatthāya chāyaṃ upagato puriso viya rājānaṃ nissāya jīvamāno tvanti vadati.

Là, « tu enterres » signifie « tu enterreras ». Il montre : « C'est moi que tu enterres ici dans la fosse avec l'intention de me tuer ». Bien qu'il ait dit « Je suis le fils du roi », le cocher ne le crut pas encore, mais captivé par ses paroles mélodieuses, il resta là à écouter le Dhamma. « Trahir un ami » signifie que celui qui brise une feuille, une branche ou un bourgeon d'un arbre dont il a profité de l'ombre est un homme vil qui tue ses amis ; à plus forte raison celui qui tue le fils de son maître. « Venu à l'ombre » signifie qu'il lui dit : « Toi, comme un homme venu chercher l'ombre pour son usage, tu vis en dépendant du roi ».

So evaṃ kathentepi bodhisatte na saddahatiyeva. Atha mahāsatto ‘‘saddahāpessāmi na’’nti devatānaṃ sādhukārena ceva attano ghosena ca vanaghaṭaṃ unnādento dasa mittapūjagāthā nāma ārabhi –

Même alors que le Bodhisatta parlait ainsi, il ne le croyait toujours pas. Alors le Grand Être, se disant « Je vais faire en sorte qu'il me croie », fit retentir la forêt par les acclamations des divinités et par sa propre voix, et commença les dix strophes intitulées « L'hommage aux amis » :

12.

12.

‘‘Pahūtabhakkho bhavati, vippavuṭṭho sakaṃgharā;

Bahū naṃ upajīvanti, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Il a de la nourriture en abondance lorsqu'il est loin de sa demeure ; beaucoup dépendent de lui, celui qui ne trahit pas ses amis. »

13.

13.

‘‘Yaṃ yaṃ janapadaṃ yāti, nigame rājadhāniyo;

Sabbattha pūjito hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Quel que soit le pays où il se rend, que ce soit dans les bourgades ou les capitales, il est partout honoré, celui qui ne trahit pas ses amis. »

14.

14.

‘‘Nāssa corā pasāhanti, nātimaññanti khattiyā;

Sabbe amitte tarati, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Les voleurs ne l'emportent pas sur lui, les nobles ne le méprisent pas ; il triomphe de tous ses ennemis, celui qui ne trahit pas ses amis. »

15.

15.

‘‘Akkuddho sagharaṃ eti, sabhāyaṃ paṭinandito;

Ñātīnaṃ uttamo hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Il rentre chez lui sans colère, il est accueilli avec joie dans l'assemblée ; il est le plus éminent de ses parents, celui qui ne trahit pas ses amis. »

16.

16.

‘‘Sakkatvā sakkato hoti, garu hoti sagāravo;

Vaṇṇakittibhato hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

« En honorant, il est honoré ; il est respecté en étant respectueux ; il jouit d'une renommée et d'une gloire éminentes, celui qui ne trahit pas ses amis. »

17.

17.

‘‘Pūjako [Pg.17] labhate pūjaṃ, vandako paṭivandanaṃ;

Yasokittiñca pappoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Celui qui rend hommage reçoit l'hommage, celui qui salue reçoit le salut en retour ; il parvient à la gloire et à la renommée, celui qui ne trahit pas ses amis. »

18.

18.

‘‘Aggi yathā pajjalati, devatāva virocati;

Siriyā ajahito hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Il flamboie comme le feu, il resplendit comme une divinité ; la fortune ne l'abandonne jamais, celui qui ne trahit pas ses amis. »

19.

19.

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Ses vaches se multiplient, ce qui est semé dans son champ croît ; il jouit du fruit de ses semailles, celui qui ne trahit pas ses amis. »

20.

20.

‘‘Darito pabbatāto vā, rukkhato patito naro;

Cuto patiṭṭhaṃ labhati, yo mittānaṃ na dubbhati.

« Qu'il tombe d'un précipice, d'une montagne ou d'un arbre, même en tombant il trouve un appui, celui qui ne trahit pas ses amis. »

21.

21.

‘‘Virūḷhamūlasantānaṃ, nigrodhamiva māluto;

Amittā nappasāhanti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti.

« Comme le vent ne peut renverser un banyan aux racines profondément étendues, les ennemis ne peuvent l'emporter sur celui qui ne trahit pas ses amis. »

Tattha sakaṃ gharāti sakagharā, ayameva vā pāṭho. Na dubbhatīti na dussati. Mittānanti buddhādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ na dubbhati. ‘‘Sabbattha pūjito hotī’’ti idaṃ sīvalivatthunā vaṇṇetabbaṃ. Na pasāhantīti pasayhakāraṃ kātuṃ na sakkonti. Idaṃ saṃkiccasāmaṇeravatthunā dīpetabbaṃ. ‘‘Nātimaññanti khattiyā’’ti idaṃ jotikaseṭṭhivatthunā dīpetabbaṃ. Taratīti atikkamati. Sagharanti attagharaṃ. Mittānaṃ dubbhanto attano gharaṃ āgacchantopi ghaṭṭitacitto kuddhova āgacchati, ayaṃ pana akuddhova sakagharaṃ eti. Paṭinanditoti bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne amittadubbhino guṇakathaṃ kathenti, tāya so paṭinandito hoti pamuditacitto.

Là, « sakaṃ gharā » signifie sa propre maison ; telle est la leçon. « Ne trahit pas » signifie qu'il ne commet pas d'offense. « Ne trahit pas ses amis » se réfère aux amis spirituels tels que les bouddhas. « Il est partout honoré » doit être illustré par l'histoire de Sīvali. « Ils ne l'emportent pas » signifie qu'ils ne peuvent pas user de violence contre lui ; cela doit être démontré par l'histoire du novice Saṃkicca. « Les nobles ne le méprisent pas » doit être démontré par l'histoire du banquier Jotika. « Triomphe » signifie surpasse. « Sagharaṃ » signifie sa propre demeure. Celui qui trahit ses amis, même en rentrant chez lui, arrive le cœur agité et en colère, mais celui-ci rentre dans sa demeure sans aucune colère. « Accueilli avec joie » signifie que dans les lieux de grande assemblée, on chante les louanges des vertus de celui qui ne trahit pas ses amis, et par cela il est accueilli avec un cœur joyeux.

Sakkatvā sakkato hotīti paraṃ sakkatvā sayampi parehi sakkato hoti. Garu hoti sagāravoti paresu sagāravo sayampi parehi garuko hoti. Vaṇṇakittibhatoti bhatavaṇṇakitti, guṇañceva kittisaddañca ukkhipitvā caranto nāma hotīti attho. Pūjakoti mittānaṃ pūjako hutvā sayampi pūjaṃ labhati. Vandakoti buddhādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ vandako hutvā punabbhave paṭivandanaṃ labhati. Yasokittiñcāti issariyaparivārañceva guṇakittiñca pappoti. Imāya gāthāya cittagahapatino vatthu (dha. pa. 73-74) kathetabbaṃ.

« En honorant, il est honoré » signifie qu'en honorant autrui, il est lui-même honoré par les autres. « Il est respecté en étant respectueux » signifie qu'en étant respectueux envers les autres, il est lui-même tenu en haute estime par les autres. « Jouit d'une renommée et d'une gloire éminentes » signifie qu'il va par le monde en portant ses vertus et sa renommée. « Celui qui rend hommage » signifie qu'en rendant hommage à ses amis, il reçoit lui-même des hommages. « Celui qui salue » signifie qu'en saluant les amis spirituels comme les bouddhas, il reçoit des saluts en retour dans ses existences futures. « À la gloire et à la renommée » signifie qu'il parvient à la puissance de l'entourage et à la renommée de ses vertus. Pour cette strophe, l'histoire du père de famille Citta (Dhammapada, 73-74) doit être racontée.

Pajjalatīti [Pg.18] issariyaparivārena pajjalati. Siriyā ajahito hotīti ettha anāthapiṇḍikassa vatthu (dha. pa. 119-120) kathetabbaṃ. Asnātīti paribhuñjati. ‘‘Patiṭṭhaṃ labhatī’’ti idaṃ cūḷapadumajātakena (jā. 1.2.85-86) dīpetabbaṃ. Virūḷhamūlasantānanti vaḍḍhitamūlapārohaṃ. Amittā nappasāhantīti ettha kuraraghariyasoṇattherassa mātu gehaṃ paviṭṭhacoravatthu kathetabbaṃ.

« Il brille » signifie qu'il resplendit par sa suite royale. « Non abandonné par la splendeur » : à ce sujet, l'histoire d'Anāthapiṇḍika (Dhp-a. 119-120) doit être racontée. « Il mange » signifie qu'il consomme. « Il trouve un appui » : ceci doit être illustré par le Cūḷapadumajātaka (Jā. 1.2.85-86). « Dont les racines sont étendues » signifie que les racines et les surgeons ont grandi. « Les ennemis ne le domptent pas » : à ce sujet, l'histoire des voleurs entrant dans la maison de la mère du théra Soṇa de Kuraraghariya doit être racontée.

Sunando sārathi ettakāhi gāthāhi dhammaṃ desentampi taṃ asañjānitvā ‘‘ko nu kho aya’’nti āvāṭakhaṇanaṃ pahāya rathasamīpaṃ gantvā tattha tañca pasādhanabhaṇḍañca ubhayaṃ adisvā puna āgantvā olokento taṃ sañjānitvā tassa pādesu patitvā añjaliṃ paggayha yācanto imaṃ gāthamāha –

Bien que le charretier Sunanda enseignât ainsi le Dhamma à travers ces versets, il ne le reconnut pas et se demanda : « Qui est-ce donc ? ». Abandonnant le creusement de la fosse, il s'approcha du char ; n'y trouvant ni le prince ni les parures, il revint, regarda de nouveau, le reconnut, se prosterna à ses pieds et, joignant les mains en signe de respect, il prononça ce verset en guise de supplique :

22.

22.

‘‘Ehi taṃ paṭinessāmi, rājaputta sakaṃ gharaṃ;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’ti.

« Venez, je vous ramènerai, prince, dans votre propre demeure ; régnez sur le royaume, noble seigneur, que ferez-vous dans la forêt ? »

Atha naṃ mahāsatto āha –

Le Grand Être lui répondit alors :

23.

23.

‘‘Alaṃ me tena rajjena, ñātakehi dhanena vā;

Yaṃ me adhammacariyāya, rajjaṃ labbhetha sārathī’’ti.

« Assez de ce royaume pour moi, de mes parents ou de mes richesses ; peu m'importe le royaume que je pourrais obtenir par une conduite injuste, ô charretier. »

Tattha alanti paṭikkhepavacanaṃ.

Ici, « assez » (alaṃ) est un terme de refus.

Sārathi āha –

Le charretier dit :

24.

24.

‘‘Puṇṇapattaṃ maṃ lābhehi, rājaputta ito gato;

Pitā mātā ca me dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

« Faites que je reçoive une riche récompense, ô prince, une fois parti d'ici ; mon père et ma mère me donneraient des présents, ô prince, si vous étiez de retour.

25.

25.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Tepi attamanā dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

« Les femmes du harem, les princes, les marchands et les brāhmanes, eux aussi, le cœur joyeux, me donneraient des présents, ô prince, si vous étiez de retour.

26.

26.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Tepi attamanā dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

« Les conducteurs d'éléphants, les gardes du corps, les conducteurs de chars et les fantassins, eux aussi, le cœur joyeux, me donneraient des présents, ô prince, si vous étiez de retour.

27.

27.

‘‘Bahudhaññā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Upāyanāni me dajjuṃ, rājaputta tayī gate’’ti.

« Les habitants des provinces riches en grains et les marchands assemblés me donneraient des offrandes, ô prince, si vous étiez de retour. »

Tattha [Pg.19] puṇṇapattanti tuṭṭhidāyaṃ. Dajjunti sattaratanavassaṃ vassantā viya mama ajjhāsayapūraṇaṃ tuṭṭhidāyaṃ dadeyyuṃ. Idaṃ so ‘‘appeva nāma mayi anukampāya gaccheyyā’’ti cintetvā āha. Vesiyānā cāti vessā ca. Upāyanānīti paṇṇākārāni.

Ici, « une riche récompense » (puṇṇapattaṃ) désigne un don de gratitude. « Ils donneraient » signifie qu'ils combleraient mes désirs par un don joyeux, comme s'ils faisaient pleuvoir une pluie de sept joyaux. Il dit cela en pensant : « Peut-être reviendra-t-il par compassion pour moi ». « Vesiyānā » désigne les marchands. « Upāyanāni » désigne les cadeaux.

Atha naṃ mahāsatto āha –

Le Grand Être lui dit alors :

28.

28.

‘‘Pitu mātu cahaṃ catto, raṭṭhassa nigamassa ca;

Atho sabbakumārānaṃ, natthi mayhaṃ sakaṃ gharaṃ.

« J'ai été délaissé par mon père et ma mère, par le royaume et les cités, ainsi que par tous les princes ; je n'ai plus de demeure qui soit mienne.

29.

29.

‘‘Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā mahaṃ;

Ekoraññe pabbajito, na kāme abhipatthaye’’ti.

« Autorisé par ma mère, totalement abandonné par mon père, je suis parti seul dans la forêt comme un religieux ; je ne désire plus les plaisirs sensuels. »

Tattha pitu mātu cāti pitarā ca mātarā ca ahaṃ catto. Itaresupi eseva nayo. Matyāti samma sārathi, ahaṃ sattāhaṃ rajjaṃ paricchinditvā varaṃ gaṇhantiyā mātarā anuññāto nāma. Sañchattoti suṭṭhu catto. Pabbajitoti pabbajitvā araññe vasanatthāya nikkhantoti attho.

Ici, « par mon père et ma mère » signifie que j'ai été abandonné par le père et la mère. Il en va de même pour les autres termes. « Par ma mère » signifie : « Cher charretier, j'ai été autorisé par ma mère qui a accepté le vœu en limitant le règne à sept jours ». « Totalement abandonné » signifie parfaitement délaissé. « Parti comme un religieux » signifie qu'il est sorti pour vivre dans la forêt après avoir renoncé au monde.

Evaṃ mahāsattassa attano guṇe kathentassa pīti uppajji, tato pītivegena udānaṃ udānento āha –

Ainsi, tandis que le Grand Être proclamait ses propres vertus, la joie s'éleva en lui. Puis, sous l'impulsion de cette joie, il prononça cette parole inspirée :

30.

30.

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi sārathi.

« Même pour ceux qui ne se hâtent point, l'espoir du fruit se réalise ; ma vie sainte est arrivée à maturité, sache-le, ô charretier.

31.

31.

‘‘Api ataramānānaṃ, sammadattho vipaccati;

Vipakkabrahmacariyosmi, nikkhanto akutobhayo’’ti.

« Même pour ceux qui ne se hâtent point, le but suprême mûrit ; ma vie sainte est arrivée à maturité, je suis parti sans plus aucune crainte. »

Tattha phalāsāvāti ataramānassa mama soḷasavassehi katavāyāmassa samiddhaṃ ajjhāsayaphalaṃ dassetuṃ evamāha. Vipakkabrahmacariyosmīti niṭṭhappattamanoratho. Sammadattho vipaccatīti sammā upāyena kāraṇena kattabbakiccaṃ sampajjati.

Ici, « l'espoir du fruit » exprime le fruit de son intention accompli par les efforts de ses seize années. « Ma vie sainte est arrivée à maturité » signifie que son souhait a atteint son terme. « Le but suprême mûrit » signifie que la tâche à accomplir se réalise parfaitement par les moyens et les causes appropriés.

Sārathi āha –

Le charretier dit :

32.

32.

‘‘Evaṃ vaggukatho santo, visaṭṭhavacano casi;

Kasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇī tadā’’ti.

« Toi qui parles ainsi d'une voix si douce et dont la parole est si claire, pourquoi donc ne parlais-tu pas en présence de ton père et de ta mère ? »

Tattha vaggukathoti sakhilakatho.

Ici, « celui qui parle d'une voix douce » (vaggukatho) signifie celui dont le discours est aimable.

Tato [Pg.20] mahāsatto āha –

Le Grand Être répondit alors :

33.

33.

‘‘Nāhaṃ asandhitā pakkho, na badhiro asotatā;

Nāhaṃ ajivhatā mūgo, mā maṃ mūgamadhārayi.

« Je ne suis point infirme par manque de membres, ni sourd par manque d'ouïe ; je ne suis point muet par manque de langue : ne me considère point comme muet.

34.

34.

‘‘Purimaṃ sarāmahaṃ jātiṃ, yattha rajjamakārayiṃ;

Kārayitvā tahiṃ rajjaṃ, pāpatthaṃ nirayaṃ bhusaṃ.

« Je me souviens d'une naissance antérieure où j'exerçais la royauté ; après avoir régné là-bas, je tombai dans un enfer terrible.

35.

35.

‘‘Vīsatiñceva vassāni, tahiṃ rajjamakārayiṃ;

Asītivassasahassāni, nirayamhi apaccisaṃ.

« Pendant vingt ans seulement, j'y exerçai la royauté ; mais pendant quatre-vingt mille ans, je brûlai en enfer.

36.

36.

‘‘Tassa rajjassahaṃ bhīto, mā maṃ rajjābhisecayuṃ;

Tasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇiṃ tadā.

« Effrayé par cette royauté, j'avais peur qu'ils ne me sacrent roi ; c'est pourquoi je ne parlais pas alors en présence de mon père et de ma mère.

37.

37.

‘‘Ucchaṅge maṃ nisādetvā, pitā atthānusāsati;

Ekaṃ hanatha bandhatha, ekaṃ khārāpatacchikaṃ;

Ekaṃ sūlasmiṃ uppetha, iccassa manusāsati.

« M'asseyant sur ses genoux, mon père rendait la justice : "Tuez celui-ci, enchaînez celui-là, écorchez celui-ci à l'eau alcaline, empalez celui-là sur un pieu", telles étaient ses instructions.

38.

38.

‘‘Tāyāhaṃ pharusaṃ sutvā, vācāyo samudīritā;

Amūgo mūgavaṇṇena, apakkho pakkhasammato;

Sake muttakarīsasmiṃ, acchāhaṃ samparipluto.

« Ayant entendu ces paroles cruelles qu'il prononçait, bien que non muet, j'ai pris l'apparence d'un muet ; bien que non infirme, je passai pour infirme ; je restai étendu, baignant dans mes propres urines et excréments. »

39.

39.

‘‘Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ;

Komaṃ jīvitamāgamma, veraṃ kayirātha kenaci.

« Pénible et brève est cette vie, et elle est liée à la souffrance ; en venant à une telle vie, qui voudrait engendrer de l'inimitié envers quiconque ? »

40.

40.

‘‘Paññāya ca alābhena, dhammassa ca adassanā;

Komaṃ jīvitamāgamma, veraṃ kayirātha kenaci.

« Par le manque de sagesse et par la non-perception du Dhamma ; en venant à une telle vie, qui voudrait engendrer de l'inimitié envers quiconque ? »

41.

41.

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi sārathi.

« Même pour ceux qui ne se hâtent pas, l'espoir des fruits se réalise ; je suis parvenu à la maturité de ma vie sainte, sache-le ainsi, ô cocher. »

42.

42.

‘‘Api ataramānānaṃ, sammadattho vipaccati;

Vipakkabrahmacariyosmi, nikkhanto akutobhayo’’ti.

« Même pour ceux qui ne se hâtent pas, le but véritable mûrit ; je suis parvenu à la maturité de ma vie sainte, je suis parti en renonçant, ne craignant rien de nulle part. »

Tattha asandhitāti sandhīnaṃ abhāvena. Asotatāti sotānaṃ abhāvena. Ajivhatāti samparivattanajivhāya abhāvena mūgo ahaṃ na [Pg.21] bhavāmi. Yatthāti yāya jātiyā bārāṇasinagare rajjaṃ akārayiṃ. Pāpatthanti pāpataṃ. Patito asmīti vadati. Rajjābhisecayunti rajje abhisecayuṃ. Nisādetvāti nisīdāpetvā. Atthānusāsatīti atthaṃ anusāsati. Khārāpatacchikanti sattīhi paharitvā khārāhi patacchikaṃ karotha. Uppethāti āvunatha. Iccassa manusāsatīti evamassa atthaṃ anusāsati. Tāyāhanti tāyo vācāyo ahaṃ. Pakkhasammatoti pakkho iti sammato ahosiṃ. Acchāhanti acchiṃ ahaṃ, avasinti attho. Sampariplutoti samparikiṇṇo, nimuggo hutvāti attho.

Là, « asandhitā » signifie par l'absence de jointures. « Asotatā » signifie par l'absence d'ouïe. « Ajivhatā » signifie par l'absence d'une langue mobile : « Je ne suis pas muet ». « Yatthā » signifie dans cette naissance où j'ai régné sur la cité de Bénarès. « Pāpatthaṃ » signifie le malheur. « Patito asmī » dit-il. « Rajjābhisecayuṃ » signifie ils l'ont consacré au royaume. « Nisādetvā » signifie l'ayant fait asseoir. « Atthānusāsati » signifie il donne des instructions sur les affaires. « Khārāpatacchikaṃ » signifie après avoir frappé avec des lances, faites des entailles pour y verser de l'alcali. « Uppethā » signifie transpercez. « Iccassa manusāsati » signifie il lui donne ainsi des instructions sur les affaires. « Tāyāhaṃ » signifie ces paroles, moi. « Pakkhasammato » signifie j'étais considéré comme paralysé. « Acchāhaṃ » signifie je demeurais, tel est le sens. « Samparipluto » signifie complètement entouré, ayant été submergé, tel est le sens.

Kasiranti dukkhaṃ. Parittanti appaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sammasārathi, sacepi sattānaṃ jīvitaṃ dukkhampi samānaṃ bahuciraṭṭhitikaṃ bhaveyya, pattheyya, parittampi samānaṃ sace sukhaṃ bhaveyya, pattheyya, idaṃ pana kasirañca parittañca sakalena vaṭṭadukkhena saṃyuttaṃ sannihitaṃ omadditaṃ. Komanti ko imaṃ. Veranti pāṇātipātādipañcavidhaṃ veraṃ. Kenacīti kenaci kāraṇena. Paññāyāti vipassanāpaññāya alābhena. Dhammassāti sotāpattimaggassa adassanena. Puna udānagāthāyo agantukāmatāya thirabhāvadassanatthaṃ kathesi.

« Kasira » signifie souffrance. « Paritta » signifie peu. Voici ce qui est dit : mon cher cocher, même si la vie des êtres, bien que douloureuse, durait très longtemps, on pourrait la désirer ; et même si elle était brève, si elle était heureuse, on pourrait la désirer ; mais celle-ci est à la fois pénible et brève, liée, remplie et opprimée par l'ensemble de la souffrance du cycle des renaissances. « Komaṃ » signifie « qui envers ceci ». « Vera » signifie les cinq sortes d'inimitié comme le meurtre d'êtres vivants. « Kenaci » signifie pour quelque raison que ce soit. « Paññāyā » signifie par le manque de la sagesse de la vision profonde (vipassanā). « Dhammassa » signifie par la non-vision du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Il dit à nouveau ces versets d'inspiration (udāna) pour montrer sa fermeté dans sa volonté de ne pas revenir.

Taṃ sutvā sunando sārathi ‘‘ayaṃ kumāro evarūpaṃ rajjasiriṃ kuṇapaṃ viya chaḍḍetvā attano adhiṭṭhānaṃ abhinditvā ‘‘pabbajissāmīti araññaṃ paviṭṭho, mama iminā dujjīvitena ko attho, ahampi tena saddhiṃ pabbajissāmī’’ti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Ayant entendu cela, le cocher Sunanda pensa : « Ce prince, ayant rejeté une telle gloire royale comme s'il s'agissait d'un cadavre, sans rompre sa détermination, est entré dans la forêt en se disant : “Je vais mener la vie errante”. Quel intérêt ai-je à cette vie misérable ? Moi aussi, je renoncerai au monde avec lui. » En pensant ainsi, il prononça ce verset :

43.

43.

‘‘Ahampi pabbajissāmi, rājaputta tavantike;

Avhāyassu maṃ bhaddante, pabbajjā mama ruccatī’’ti.

« Moi aussi, je renoncerai au monde auprès de toi, ô prince ; appelle-moi, mon seigneur, la vie de renonciation me plaît. »

Tattha tavantiketi tava santike. Avhāyassūti ‘‘ehi pabbajāhī’’ti pakkosassu.

Là, « tavantike » signifie en ta présence. « Avhāyassu » signifie appelle-moi en disant : « Viens, renonce au monde ».

Evaṃ tena yācitopi mahāsatto ‘‘sacāhaṃ idāneva taṃ pabbājessāmi, mātāpitaro idha nāgacchissanti, atha nesaṃ parihāni bhavissati, ime assā ca ratho ca pasādhanabhaṇḍañca idheva nassissanti, ‘yakkho so, khādito nu kho tena sārathī’ti garahāpi [Pg.22] me uppajjissatī’’ti cintetvā attano ca garahāmocanatthaṃ mātāpitūnañca vuḍḍhiṃ sampassanto asse ca rathañca pasādhanabhaṇḍañca tassa iṇaṃ katvā dassento imaṃ gāthamāha –

Ainsi, bien que sollicité par lui, le Grand Être pensa : « Si je le laisse renoncer au monde dès maintenant, mes parents ne viendront pas ici, et alors ce sera une perte pour eux ; de plus, ces chevaux, le char et les parures seront perdus ici même, et on me critiquera en disant : “C’est un yakkha, il a sûrement dévoré le cocher”. » En pensant ainsi, afin de se libérer des critiques et prévoyant le bien de ses parents, il lui rendit les chevaux, le char et les parures comme s'il s'agissait de s'acquitter d'une dette, et prononça ce verset :

44.

44.

‘‘Rathaṃ niyyādayitvāna, anaṇo ehi sārathi;

Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇita’’nti.

« Après avoir restitué le char, reviens libre de toute dette, ô cocher ; car la renonciation de celui qui est sans dette est louée par les sages. »

Tattha etanti etaṃ pabbajjākaraṇaṃ buddhādīhi isīhi vaṇṇitaṃ pasatthaṃ thomitaṃ.

Là, « etaṃ » signifie que cet acte de renonciation est vanté, approuvé et célébré par les sages tels que les Bouddhas.

Taṃ sutvā sārathi ‘‘sace mayi nagaraṃ gate esa aññattha gaccheyya, pitā cassa imaṃ pavattiṃ sutvā ‘puttaṃ me dassehī’ti puna āgato imaṃ na passeyya, rājadaṇḍaṃ me kareyya, tasmā ahaṃ attano guṇaṃ kathetvā aññatthāgamanatthāya paṭiññaṃ gaṇhissāmī’’ti cintento gāthādvayamāha –

Entendant cela, le cocher pensa : « Si, pendant que je me rends à la cité, celui-ci partait ailleurs, et que son père, entendant cette nouvelle, revenait en disant : “Montre-moi mon fils”, et ne le voyait pas, il m'infligerait une punition royale. Par conséquent, après avoir loué ses qualités, je recevrai de lui la promesse qu'il n'ira pas ailleurs. » En pensant ainsi, il prononça deux versets :

45.

45.

‘‘Yadeva tyāhaṃ vacanaṃ, akaraṃ bhaddamatthu te;

Tadeva me tvaṃ vacanaṃ, yācito kattumarahasi.

« La parole même que j'ai accomplie pour toi, que le bonheur soit avec toi ; cette même parole, tu te dois de l'accomplir pour moi, puisque je t'en prie. »

46.

46.

‘‘Idheva tāva acchassu, yāva rājānamānaye;

Appeva te pitā disvā, patīto sumano siyā’’ti.

« Demeure ici même jusqu'à ce que j'amène le roi ; peut-être ton père, en te voyant, sera-t-il satisfait et joyeux. »

Tato mahāsatto āha –

Alors le Grand Être dit :

47.

47.

‘‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ maṃ bhaṇasi sārathi;

Ahampi daṭṭhukāmosmi, pitaraṃ me idhāgataṃ.

« Je ferai selon ta parole, ce que tu me dis, ô cocher ; moi aussi, je désire voir mon père venu ici. »

48.

48.

‘‘Ehi samma nivattassu, kusalaṃ vajjāsi ñātinaṃ;

Mātaraṃ pitaraṃ mayhaṃ, vutto vajjāsi vandana’’nti.

« Va, l'ami, retourne-t'en, souhaite la santé à mes parents ; à ma mère et à mon père, rapporte mes salutations comme je te l'ai dit. »

Tattha karomi tetanti karomi te etaṃ vacanaṃ. Ehi samma nivattassūti samma sārathi, tattha gantvā ehi, ettova khippameva nivattassu. Vutto vajjāsīti mayā vutto hutvā ‘‘putto vo temiyakumāro vandatī’’ti vandanaṃ vadeyyāsīti attho.

Là, « karomi te taṃ » signifie j'accomplis pour toi cette parole. « Ehi samma nivattassu » signifie mon cher cocher, après y être allé, va, reviens ici promptement. « Vutto vajjāsī » signifie en ayant été chargé par moi, tu devrais dire ces salutations : « Votre fils, le prince Temiya, vous salue », tel est le sens.

Iti vatvā mahāsatto suvaṇṇakadali viya onamitvā pañcapatiṭṭhitena bārāṇasinagarābhimukho mātāpitaro vanditvā sārathissa sāsanaṃ [Pg.23] adāsi. So sāsanaṃ gahetvā kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā rathamāruyha nagarābhimukho pāyāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ayant dit cela, le Grand Être, se courbant comme un bananier d'or, se prosterna avec les cinq points de contact en direction de la cité de Bénarès vers son père et sa mère, et remit son message au cocher. Celui-ci reçut le message, fit le tour du prince par la droite, monta sur le char et partit vers la cité. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

49.

49.

‘‘Tassa pāde gahetvāna, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Sārathi rathamāruyha, rājadvāraṃ upāgamī’’ti.

« Ayant saisi ses pieds et après avoir fait le tour de lui par la droite, le cocher monta sur le char et s'approcha de la porte du palais. »

Tassattho – bhikkhave, evaṃ vutto so sārathi, tassa kumārassa pāde gahetvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā rathaṃ āruyha rājadvāraṃ upāgamīti.

Son sens est : ô moines, une fois cela dit, ce cocher saisit les pieds du prince, fit le tour de lui par la droite, monta sur le char et s'approcha de la porte du palais.

Tasmiṃ khaṇe candādevī sīhapañjaraṃ vivaritvā ‘‘kā nu kho me puttassa pavattī’’ti sārathissa āgamanamaggaṃ olokentī taṃ ekakaṃ āgacchantaṃ disvā uraṃ paharitvā paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

À cet instant, la reine Candādevī, ouvrant la fenêtre à lion et guettant sur la route l'arrivée du cocher pour savoir ce qu'il était advenu de son fils, le vit revenir seul ; elle se frappa la poitrine et se lamenta. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

50.

50.

‘‘Suññaṃ mātā rathaṃ disvā, ekaṃ sārathimāgataṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, rodantī naṃ udikkhati.

« La mère, voyant le char vide et le cocher revenir seul, le regarda en pleurant, les yeux remplis de larmes. »

51.

51.

‘‘Ayaṃ so sārathi eti, nihantvā mama atrajaṃ;

Nihato nūna me putto, pathabyā bhūmivaḍḍhano.

« Voici ce cocher qui arrive, après avoir tué mon propre fils ; mon fils est sûrement tué, lui qui était l'ornement de la terre. »

52.

52.

‘‘Amittā nūna nandanti, patītā nūna verino;

Āgataṃ sārathiṃ disvā, nihantvā mama atrajaṃ.

« Les ennemis se réjouissent sûrement, les adversaires sont sans doute satisfaits, en voyant le cocher arrivé après avoir tué mon propre fils. »

53.

53.

‘‘Suññaṃ mātā rathaṃ disvā, ekaṃ sārathimāgataṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, rodantī paripucchi naṃ.

« La mère, voyant le char vide et le cocher revenir seul, les yeux remplis de larmes, l'interrogea en pleurant : »

54.

54.

‘‘Kiṃ nu mūgo kiṃnu pakkho, kiṃnu so vilapī tadā;

Nihaññamāno bhūmiyā, taṃ me akkhāhi sārathi.

« Était-il muet ? Était-il infirme ? Qu’a-t-il dit alors ? Tandis qu’il était mis en terre, dis-le-moi, ô cocher. »

55.

55.

‘‘Kathaṃ hatthehi pādehi, mūgapakkho vivajjayi;

Nihaññamāno bhūmiyā, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

« Comment, par ses mains et ses pieds, celui qui était muet et infirme a-t-il résisté ? Tandis qu'il était mis en terre, dis-le-moi puisque je t'interroge. »

Tattha mātāti temiyakumārassa mātā. Pathabyā bhūmivaḍḍhanoti so mama putto bhūmivaḍḍhano hutvā pathabyā nihato nūna. Rodantī paripucchi nanti taṃ rathaṃ ekamantaṃ ṭhapetvā mahātalaṃ abhiruyha candādeviṃ vanditvā ekamante ṭhitaṃ sārathiṃ paripucchi. Kinnūti kiṃ nu so mama [Pg.24] putto mūgo eva pakkho eva. Tadāti yadā naṃ tvaṃ kāsuyaṃ pakkhipitvā kuddālena matthake pahari, tadā. Nihaññamāno bhūmiyāti tayā bhūmiyaṃ nihaññamāno kiṃ nu vilapi. Taṃ meti taṃ sabbaṃ aparihāpetvā me akkhāhi. Vivajjayīti ‘‘apehi sārathi, mā maṃ mārehī’’ti kathaṃ hatthehi pādehi ca phandanto taṃ apanudi, taṃ me kathehīti attho.

À ce propos, « mātā » désigne la mère du prince Temiya. « Pathabyā bhūmivaḍḍhano » signifie : assurément mon fils, qui était la fierté de la terre, a été mis en terre. « Rodantī paripucchi nan » signifie qu’elle interrogea le cocher qui, après avoir garé le char sur le côté et être monté sur la grande terrasse, se tenait là après avoir salué la reine Candādevī. « Kinnū » signifie : était-il vraiment muet, vraiment infirme ? « Tadā » signifie : au moment où tu l’as jeté dans la fosse et que tu allais le frapper à la tête avec la houe. « Nihaññamāno bhūmiyā » signifie : tandis qu’il était mis en terre par toi, s’est-il lamenté ? « Taṃ me » signifie : dis-moi tout cela sans rien omettre. « Vivajjayī » signifie : « Écarte-toi, cocher, ne me tue pas » ; comment a-t-il lutté avec ses mains et ses pieds pour t'écarter ? C'est ce que tu dois me dire, tel est le sens.

Tato sārathi āha –

Alors le cocher dit :

56.

56.

‘‘Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye, dajjāsi abhayaṃ mama;

Yaṃ me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, rājaputtassa santike’’ti.

« Je te le dirai, ô noble dame, si tu m'accordes l'immunité ; ce que j'ai entendu ou vu en présence du prince. »

Tattha dajjāsīti sace abhayaṃ dadeyyāsi, so idaṃ ‘‘sacāhaṃ ‘tava putto neva mūgo na pakkho madhurakatho dhammakathiko’ti vakkhāmi, atha ‘kasmā taṃ gahetvā nāgatosī’ti rājā kuddho rājadaṇḍampi me kareyya, abhayaṃ tāva yācissāmī’’ti cintetvā āha.

À ce propos, « dajjāsī » signifie : si tu m’accordais l’immunité. Il dit cela en pensant : « Si je dis : “Ton fils n’est ni muet ni infirme, il parle avec douceur et enseigne le Dhamma”, alors le roi pourrait s’enflammer de colère et me punir en disant : “Pourquoi ne l’as-tu pas ramené ?”, je vais donc d’abord demander l’immunité. »

Atha naṃ candādevī āha –

Alors la reine Candādevī lui dit :

57.

57.

‘‘Abhayaṃ samma te dammi, abhīto bhaṇa sārathi;

Yaṃ te sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, rājaputtassa santike’’ti.

« Je t'accorde l'immunité, mon cher ; parle sans crainte, cocher, de ce que tu as entendu ou vu en présence du prince. »

Tato sārathi āha –

Alors le cocher dit :

58.

58.

‘‘Na so mūgo na so pakkho, visaṭṭhavacano ca so;

Rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū.

« Il n'est ni muet ni infirme, et sa parole est claire ; il craignait, dit-on, la royauté, et il a simulé de nombreux handicaps.

59.

59.

‘‘Purimaṃ sarati so jātiṃ, yattha rajjamakārayi;

Kārayitvā tahiṃ rajjaṃ, pāpattha nirayaṃ bhusaṃ.

« Il se souvient de sa vie antérieure, où il exerçait la royauté ; après avoir régné là-bas, il a chuté dans un enfer terrible.

60.

60.

‘‘Vīsatiñceva vassāni, tahiṃ rajjamakārayi;

Asītivassasahassāni, nirayamhi apacci so.

« Pendant vingt ans seulement, il exerça la royauté là-bas ; et pendant quatre-vingt mille ans, il a cuit en enfer.

61.

61.

‘‘Tassa rajjassa so bhīto, mā maṃ rajjābhisecayuṃ;

Tasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇī tadā.

« Il craignait cette royauté, de peur qu'on ne le sacre roi ; c'est pourquoi il ne parlait pas en présence de son père et de sa mère.

62.

62.

‘‘Aṅgapaccaṅgasampanno[Pg.25], ārohapariṇāhavā;

Visaṭṭhavacano pañño, magge saggassa tiṭṭhati.

« Doté de tous ses membres, possédant une stature parfaite, à la parole claire et sage, il se tient sur le chemin du ciel.

63.

63.

‘‘Sace tvaṃ daṭṭhukāmāsi, rājaputtaṃ tavatrajaṃ;

Ehi taṃ pāpayissāmi, yattha sammati temiyo’’ti.

« Si tu désires voir le prince, ton propre fils, viens, je te conduirai là où Temiya demeure. »

Tattha visaṭṭhavacanoti apalibuddhakatho. Akarā ālaye bahūti tumhākaṃ vañcanāni bahūni akāsi. Paññoti paññavā. Sace tvanti rājānaṃ dhuraṃ katvā ubhopi te evamāha. Yattha sammati temiyoti yattha vo putto mayā gahitapaṭiñño hutvā acchati, tattha pāpayissāmi, idāni papañcaṃ akatvā lahuṃ gantuṃ vaṭṭatīti āha.

À ce propos, « visaṭṭhavacano » signifie : dont le discours n'est pas entravé. « Akarā ālaye bahū » signifie : il a usé de nombreuses ruses pour vous tromper. « Pañño » signifie : sage. « Sace tvaṃ » : s'adressant aux deux parents avec le roi en tête, il parla ainsi. « Yattha sammati temiyo » signifie : là où réside votre fils, ayant reçu de moi la promesse de le laisser, je vous y conduirai ; il ajouta qu'il convenait d'y aller rapidement sans tarder.

Kumāro pana sārathiṃ pesetvā pabbajitukāmo ahosi. Tadā sakko tassa manaṃ ñatvā tasmiṃ khaṇe vissakammadevaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta vissakammadevaputta, temiyakumāro pabbajitukāmo, tvaṃ tassa paṇṇasālañca pabbajitaparikkhārañca māpetvā ehī’’ti pesesi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā vegena gantvā tiyojanike vanasaṇḍe attano iddhibalena ramaṇīyaṃ assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānañca pokkharaṇiñca āvāṭañca akālaphalasampannaṃ rukkhañca katvā paṇṇasālasamīpe catuvīsatihatthappamāṇaṃ caṅkamaṃ māpetvā antocaṅkame ca phalikavaṇṇaṃ ruciraṃ vālukaṃ okiritvā sabbe pabbajitaparikkhāre māpetvā ‘‘ye pabbajitukāmā, te ime gahetvā pabbajantū’’ti bhittiyaṃ akkharāni likhitvā caṇḍavāḷe ca amanāpasadde sabbe migapakkhino ca palāpetvā sakaṭṭhānameva gato.

Cependant, le prince, après avoir renvoyé le cocher, désirait mener la vie d'ascète. Alors Sakka, connaissant son intention, appela à cet instant le fils de dieu Vissakamma et l'envoya en disant : « Cher Vissakamma, le prince Temiya désire renoncer au monde ; va lui créer une cabane de feuilles et les accessoires d'un ascète, puis reviens. » Celui-ci répondit : « Très bien », et s'y rendit rapidement ; par son pouvoir miraculeux, il créa un charmant ermitage dans un bois de trois ligues, aménagea des lieux de séjour pour la nuit et le jour, un étang de lotus, un puits et des arbres portant des fruits hors saison. Près de la cabane de feuilles, il créa une allée de déambulation de vingt-quatre coudées, répandit à l'intérieur de l'allée du sable brillant comme du cristal, créa tous les accessoires d'un ascète, et écrivit ces lettres sur le mur : « Que ceux qui désirent renoncer au monde prennent ceci et deviennent ascètes ». Après avoir chassé tous les animaux sauvages et les oiseaux aux cris désagréables, il retourna à sa propre demeure.

Tasmiṃ khaṇe mahāsatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā, paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā, rattavākacīraṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ajinacammaṃ ekaṃse katvā jaṭāmaṇḍalaṃ bandhitvā kājaṃ aṃse katvā kattaradaṇḍamādāya paṇṇasālato nikkhamitvā pabbajitasiriṃ samubbahanto aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānento paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisinno pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā sāyanhasamaye paṇṇasālato nikkhamitvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhitakārarukkhato paṇṇāni gahetvā[Pg.26], sakkadattiyabhājane aloṇake atakke nidhūpane udake sedetvā amataṃ viya paribhuñjitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā tattha vāsaṃ kappesi.

À ce moment-là, le Grand Être, voyant cela et comprenant que c'était un don de Sakka, entra dans la cabane de feuilles, ôta ses vêtements, revêtit une robe d'écorce rouge, en drapa une autre sur ses épaules, mit une peau d'antilope sur son épaule, attacha ses cheveux en chignon, plaça un fléau sur son épaule, prit un bâton et sortit de la cabane de feuilles. Rayonnant de la splendeur d'un ascète, il déambula de long en large en s'exclamant : « Ah, quel bonheur ! Ah, quel bonheur ! ». Puis, entrant dans la cabane de feuilles, assis sur une litière de bois, il réalisa les cinq connaissances directes et les huit accomplissements. Vers le soir, sortant de la cabane de feuilles, il prit des feuilles d'un arbre situé à l'extrémité de l'allée de déambulation, les fit cuire dans de l'eau sans sel ni épices dans le récipient offert par Sakka, et les consomma comme si c'était de l'ambroisie. Cultivant les quatre demeures divines, il fixa là sa demeure.

Kāsirājāpi sunandasārathissa vacanaṃ sutvā mahāsenaguttaṃ pakkosāpetvā taramānarūpova gamanasajjaṃ kāretuṃ āha –

Le roi de Kāsī, après avoir entendu les paroles du cocher Sunanda, fit appeler son commandant en chef et, pressé, ordonna de préparer le départ :

64.

64.

‘‘Yojayantu rathe asse, kacchaṃ nāgāna bandhatha;

Udīrayantu saṅkhapaṇavā, vādantu ekapokkharā.

« Qu'on attelle les chevaux aux chars, qu'on sangle les éléphants ; que résonnent les conques et les tambours paṇava, que jouent les tambours à une face.

65.

65.

‘‘Vādantu bherī sannaddhā, vaggū vādantu dundubhī;

Negamā ca maṃ anventu, gacchaṃ puttanivedako.

« Que les tambours de guerre apprêtés retentissent, que les tambours dundubhi sonnent mélodieusement ; que les marchands me suivent, alors que je m'en vais pour retrouver mon fils.

66.

66.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako.

« Que les femmes du harem, les princes, les courtisanes et les brahmanes attellent promptement leurs véhicules ; je m'en vais pour retrouver mon fils.

67.

67.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako.

« Cavaliers d'éléphants, gardes du corps, combattants en char et fantassins, attellez promptement vos véhicules ; je m'en vais pour retrouver mon fils.

68.

68.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako’’ti.

« Gens des campagnes rassemblés, marchands réunis, attellez promptement vos véhicules ; je m'en vais pour retrouver mon fils. »

Tattha udīrayantūti saddaṃ muñcantu. Vādantūti vajjantu. Ekapokkharāti ekamukhabheriyo. Sannaddhāti suṭṭhu naddhā. Vaggūti madhurassarā. Gacchanti gamissāmi. Puttanivedakoti puttassa nivedako ovādako hutvā gacchāmi. Taṃ ovaditvā mama vacanaṃ gāhāpetvā tattheva taṃ ratanarāsimhi ṭhapetvā abhisiñcitvā ānetuṃ gacchāmīti adhippāyenevamāha. Negamāti kuṭumbikajanā. Samāgatāti sannipatitā hutvā.

Là, 'qu’ils fassent retentir' signifie qu'ils émettent un son. 'Qu’ils jouent' signifie qu’ils s’expriment. 'Ekapokkharā' désigne des tambours à une face. 'Sannaddhā' signifie bien tendus. 'Vaggū' signifie aux voix douces. 'Gacchanti' signifie 'j'irai'. 'Puttanivedako' signifie que j'irai en étant celui qui informe, celui qui conseille mon fils. L'intention est : 'Après l'avoir conseillé, lui avoir fait accepter mes paroles, l'avoir placé là-même sur un monceau de joyaux et l'avoir oint, j'irai pour le ramener' ; c'est ainsi qu'il a parlé. 'Negamā' désigne les chefs de famille. 'Samāgatā' signifie s'étant rassemblés.

Evaṃ raññā āṇattā sārathino asse yojetvā rathe rājadvāre ṭhapetvā rañño ārocesuṃ. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ainsi ordonné par le roi, les cochers, ayant attelé les chevaux et placé les chars à la porte du palais, en informèrent le roi. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

69.

69.

‘‘Asse ca sārathī yutte, sindhave sīghavāhane;

Rājadvāraṃ upāgacchuṃ, yuttā deva ime hayā’’ti.

« Les chevaux et le cocher étant prêts, les coursiers du Sindh rapides ; ils arrivèrent à la porte du palais : "Ô divinité, ces chevaux sont attelés". »

Tattha [Pg.27] asseti sindhave sindhavajātike sīghavāhane javasampanne asse ādāya. Sārathīti sārathino. Yutteti rathesu yojite. Upāgacchunti te rathesu yutte asse ādāya āgamaṃsu, āgantvā ca pana ‘‘yuttā, deva, ime hayā’’ti ārocesuṃ.

Là, 'asse' désigne les chevaux du Sindh, de la race du Sindh, rapides et doués de célérité. 'Sārathī' désigne les cochers. 'Yutte' signifie attelés aux chars. 'Upāgacchuṃ' signifie qu'ils vinrent en emmenant les chevaux attelés aux chars, et après être arrivés, ils informèrent : "Ô divinité, ces chevaux sont attelés".

Tato sārathīnaṃ vacanaṃ sutvā rājā upaḍḍhagāthamāha –

Ensuite, après avoir entendu les paroles des cochers, le roi prononça une demi-strophe :

70.

70.

‘‘Thūlā javena hāyanti, kisā hāyanti thāmunā’’ti.

« Les gros perdent en vitesse, les maigres perdent en force. »

Taṃ sutvā sārathinopi upaḍḍhagāthamāhaṃsu –

Ayant entendu cela, les cochers aussi prononcèrent une demi-strophe :

‘‘Kise thūle vivajjetvā, saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’ti.

« Évitant les maigres et les gros, des chevaux bien assortis ont été attelés. »

Tassattho – deva, kise ca thūle ca evarūpe asse aggaṇhitvā vayena vaṇṇena javena balena sadisā hayā yojitāti.

Le sens est : ô divinité, sans avoir pris de tels chevaux, qu'ils soient maigres ou gros, des chevaux semblables par l'âge, la couleur, la vitesse et la force ont été attelés.

Atha rājā puttassa santikaṃ gacchanto cattāro vaṇṇe aṭṭhārasa seniyo sabbañca balakāyaṃ sannipātāpesi. Tassa sannipātentasseva tayo divasā atikkantā. Atha catutthe divase kāsirājā nagarato nikkhamitvā gahetabbayuttakaṃ gāhāpetvā assamapadaṃ gantvā puttena saddhiṃ paṭinandito paṭisanthāramakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Alors le roi, allant vers son fils, fit rassembler les quatre corps d'armée, les dix-huit corporations et toute la force militaire. Tandis qu'il les rassemblait, trois jours passèrent. Puis, le quatrième jour, le roi de Kāsī quitta la ville, fit prendre ce qui devait être pris, se rendit au lieu de l'ermitage et, accueilli par son fils, échangea des salutations amicales. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

71.

71.

‘‘Tato rājā taramāno, yuttamāruyha sandanaṃ;

Itthāgāraṃ ajjhabhāsi, sabbāva anuyātha maṃ.

« Alors le roi, se hâtant, monta sur son char prêt ; il s'adressa au gynécée : "Suivez-moi toutes." »

72.

72.

‘‘Vāḷabījanimuṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañca paṇḍaraṃ;

Upādhī rathamāruyha, suvaṇṇehi alaṅkatā.

« L'éventail de queue de yak, le turban, l'épée et le parasol blanc ; ayant fait monter sur le char les chaussures ornées d'or. »

73.

73.

‘‘Tato sa rājā pāyāsi, purakkhatvāna sārathiṃ;

Khippameva upāgacchi, yattha sammati temiyo.

« Alors ce roi partit, ayant placé le cocher devant lui ; il arriva promptement là où Temiyo demeurait. »

74.

74.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, jalantamiva tejasā;

Khattasaṅghaparibyūḷhaṃ, temiyo etadabravi.

« Et le voyant venir, brillant comme par sa majesté, entouré d'une foule de nobles, Temiyo lui dit ceci : »

75.

75.

‘‘Kacci nu tāta kusalaṃ, kacci tāta anāmayaṃ;

Sabbā ca rājakaññāyo, arogā mayha mātaro.

« "Se porte-t-on bien, mon père ? N’y a-t-il pas de maladie, mon père ? Et toutes les princesses, mes mères, sont-elles en bonne santé ?" »

76.

76.

‘‘Kusalañceva [Pg.28] me putta, atho putta anāmayaṃ;

Sabbā ca rājakaññāyo, arogā tuyha mātaro.

« "On se porte bien, mon fils, et il n'y a pas de maladie, mon fils ; et toutes les princesses, tes mères, sont en bonne santé." »

77.

77.

‘‘Kacci amajjapo tāta, kacci te suramappiyaṃ;

Kacci sacce ca dhamme ca, dāne te ramate mano.

« "Mon père, ne bois-tu pas d’alcool ? La liqueur t'est-elle déplaisante ? Ton esprit se réjouit-il dans la vérité, la droiture et la générosité ?" »

78.

78.

‘‘Amajjapo ahaṃ putta, atho me suramappiyaṃ;

Atho sacce ca dhamme ca, dāne me ramate mano.

« "Je ne bois pas d’alcool, mon fils, et la liqueur m'est déplaisante ; et mon esprit se réjouit dans la vérité, la droiture et la générosité." »

79.

79.

‘‘Kacci arogaṃ yoggaṃ te, kacci vahati vāhanaṃ;

Kacci te byādhayo natthi, sarīrassupatāpanā.

« "Tes attelages sont-ils en bonne santé ? Tes véhicules portent-ils bien ? N’as-tu pas de maladies qui tourmentent le corps ?" »

80.

80.

‘‘Atho arogaṃ yoggaṃ me, atho vahati vāhanaṃ;

Atho me byādhayo natthi, sarīrassupatāpanā.

« "Mes attelages sont en bonne santé, mes véhicules portent bien ; et je n’ai pas de maladies qui tourmentent le corps." »

81.

81.

‘‘Kacci antā ca te phītā, majjhe ca bahalā tava;

Koṭṭhāgārañca kosañca, kacci te paṭisanthataṃ.

« "Tes provinces frontalières sont-elles prospères ? Le centre de ton pays est-il peuplé ? Tes greniers et ton trésor sont-ils bien pourvus ?" »

82.

82.

‘‘Atho antā ca me phītā, majjhe ca bahalā mama;

Koṭṭhāgārañca kosañca, sabbaṃ me paṭisanthataṃ.

« "Mes provinces frontalières sont prospères, le centre de mon pays est bien peuplé ; mes greniers et mon trésor, tout est bien pourvu." »

83.

83.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Patiṭṭhapentu pallaṅkaṃ, yattha rājā nisakkatī’’ti.

« "Bienvenue à toi, ô grand roi, ta venue n'est pas malvenue ; qu'on installe un trône là où le roi s'assiéra." »

Tattha upādhī rathamāruyhāti suvaṇṇapādukā ca rathaṃ āropentūti attho. Ime tayo pāde puttassa tattheva abhisekakaraṇatthāya ‘‘pañca rājakakudhabhaṇḍāni gaṇhathā’’ti āṇāpento rājā āha. Suvaṇṇehi alaṅkatāti idaṃ pādukaṃ sandhāyāha. Upāgacchīti upāgato ahosi. Kāya velāyāti? Mahāsattassa kārapaṇṇāni pacitvā nibbāpentassa nisinnavelāya. Jalantamiva tejasāti rājatejena jalantaṃ viya. Khattasaṅghaparibyūḷhanti kathāphāsukena amaccasaṅghena parivutaṃ, khattiyasamūhehi vā parivāritaṃ. Etadabravīti kāsirājānaṃ bahi khandhāvāraṃ nivāsāpetvā [Pg.29] padasāva paṇṇasālaṃ āgantvā taṃ vanditvā nisinnaṃ paṭisanthāraṃ karonto etaṃ vacanaṃ abravi.

Là, 'upādhī rathamāruyhā' signifie : 'qu'on fasse monter les sandales d'or sur le char'. En ordonnant : 'Prenez les cinq insignes royaux' afin de procéder au sacre de son fils à cet endroit même, le roi dit ces trois vers. 'Suvaṇṇehi alaṅkatā' se réfère aux sandales. 'Upāgacchī' signifie qu'il arriva. À quel moment ? Au moment où le Grand Être était assis, faisant cuire des feuilles pour les faire refroidir. 'Jalantamiva tejasā' signifie comme brillant de la majesté royale. 'Khattasaṅghaparibyūḷhaṃ' signifie entouré d'une foule de ministres pour la facilité de la conversation, ou entouré de groupes de guerriers. 'Etadabravī' signifie qu'après avoir fait établir le camp à l'extérieur, le roi de Kāsī entra à pied dans la cabane de feuilles, se prosterna, s'assit, et recevant l'accueil amical, [Temiyo] prononça ces paroles.

Kusalaṃ anāmayanti ubhayenapi padena ārogyameva pucchati. Kacci amajjapoti kacci majjaṃ na pivasīti pucchati. ‘‘Appamatto’’tipi pāṭho, kusaladhammesu nappamajjasīti attho. Suramappiyanti surāpānaṃ appiyaṃ. ‘‘Suramappiyā’’tipi pāṭho, surā appiyāti attho. Dhammeti dasavidhe rājadhamme. Yogganti yuge yuñjitabbaṃ te tava assagoṇādikaṃ. Kacci vahatīti kacci arogaṃ hutvā vahati. Vāhananti hatthiassādi sabbaṃ vāhanaṃ. Sarīrassupatāpanāti sarīrassa upatāpakarā. Antāti paccantajanapadā. Phītāti iddhā subhikkhā, vatthābharaṇehi vā annapānehi vā paripuṇṇā gāḷhavāsā. Majjhe cāti raṭṭhassa majjhe. Bahalāti gāmanigamā ghanavāsā. Paṭisanthatanti paṭicchāditaṃ guttaṃ, paripuṇṇaṃ vā. Yattha rājā nisakkatīti yasmiṃ pallaṅke rājā nisīdissati, taṃ paññāpentūti vadati.

‘Kusalaṃ anāmayaṃ’ : par ces deux termes, il s'enquiert simplement de la santé. ‘Kacci amajjapo’ signifie ‘ne bois-tu pas de boisson enivrante ?’. Il y a aussi une variante ‘appamatto’, ce qui signifie ‘ne négliges-tu pas les états méritoires ?’. ‘Suramappiyaṃ’ signifie que la consommation de spiritueux n'est pas appréciée. Il y a aussi une variante ‘suramappiyā’, signifiant que les liqueurs ne sont pas aimées. ‘Dhamme’ désigne les dix devoirs royaux. ‘Yoggaṃ’ désigne ce qui doit être attelé au joug, tes chevaux, bœufs, etc. ‘Kacci vahatī’ signifie : ‘porte-t-il bien en étant exempt de maladie ?’. ‘Vāhanaṃ’ désigne tous les véhicules, éléphants, chevaux, etc. ‘Sarīrassupatāpanā’ signifie qui causent du tourment au corps. ‘Antā’ désigne les districts frontaliers. ‘Phītā’ signifie prospères, opulents, ou remplis de vêtements, d'ornements, de nourriture et de boisson, avec des habitations denses. ‘Majjhe ca’ signifie au milieu du royaume. ‘Bahalā’ signifie que les villages et bourgades sont densément peuplés. ‘Paṭisanthataṃ’ signifie couvert, protégé ou bien rempli. ‘Yattha rājā nisakkatī’ signifie : ‘qu'on prépare le trône sur lequel le roi s'assiéra’, dit-il.

Rājā mahāsatte gāravena pallaṅke na nisīdati. Atha mahāsatto ‘‘sace pallaṅke na nisīdati, paṇṇasanthāraṃ paññāpethā’’ti vatvā tasmiṃ paññatte nisīdanatthāya rājānaṃ nimantento gāthamāha –

Le roi, par respect pour le Grand Être, ne s'assit pas sur le trône. Alors le Grand Être, disant : 'S'il ne s'assoit pas sur le trône, préparez une jonchée de feuilles', et l'invitant à s'asseoir sur celle qui était préparée pour l'assise, prononça cette strophe :

84.

84.

‘‘Idheva te nisīdassu, niyate paṇṇasanthare;

Etto udakamādāya, pāde pakkhālayassu te’’ti.

« Assieds-toi donc ici même, sur la litière de feuilles bien disposée ; de là, prenant de l’eau, lave-toi les pieds. »

Tattha niyateti susanthate. Ettoti paribhogaudakaṃ dassento āha.

Là, 'niyate' signifie bien étalé. 'Etto' : il dit cela en montrant l'eau destinée à l'usage.

Rājā mahāsatte gāravena paṇṇasanthārepi anisīditvā bhūmiyaṃ eva nisīdi. Mahāsattopi paṇṇasālaṃ pavisitvā taṃ kārapaṇṇakaṃ nīharitvā rājānaṃ tena nimantento gāthamāha –

Le roi, par respect pour le Grand Être, ne s'assit pas même sur la couche de feuilles, mais s'assit sur le sol même. Le Grand Être aussi, étant entré dans la hutte de feuilles, sortit ces feuilles cuites et, invitant le roi avec celles-ci, prononça ce vers :

85.

85.

‘‘Idampi paṇṇakaṃ mayhaṃ, randhaṃ rāja aloṇakaṃ;

Paribhuñja mahārāja, pāhuno mesidhāgato’’ti.

« Voici mes feuilles, bouillies et sans sel ; manges-en, ô grand roi, toi qui es venu ici comme mon invité. »

Atha [Pg.30] naṃ rājā āha –

Alors le roi lui dit :

86.

86.

‘‘Na cāhaṃ paṇṇaṃ bhuñjāmi, na hetaṃ mayha bhojanaṃ;

Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecana’’nti.

« Je ne mange pas de feuilles, car ce n'est pas là ma nourriture ; je mange du riz sālī, pur, servi avec de la viande. »

Tattha na cāhanti paṭikkhepavacanaṃ.

Là, « na cāhaṃ » est une parole de refus.

Rājā tathārūpaṃ attano rājabhojanaṃ vaṇṇetvā tasmiṃ mahāsatte gāravena thokaṃ paṇṇakaṃ hatthatale ṭhapetvā ‘‘tāta, tvaṃ evarūpaṃ bhojanaṃ bhuñjasī’’ti puttena saddhiṃ piyakathaṃ kathento nisīdi. Tasmiṃ khaṇe candādevī orodhena parivutā ekamaggena āgantvā bodhisattassa assamapadaṃ patvā piyaputtaṃ disvā tattheva patitvā visaññī ahosi. Tato paṭiladdhassāsā patitaṭṭhānato uṭṭhahitvā āgantvā bodhisattassa pāde daḷhaṃ gahetvā vanditvā assupuṇṇehi nettehi roditvā vandanaṭṭhānato uṭṭhāya ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ rājā ‘‘bhadde, tava puttassa bhojanaṃ passāhī’’ti vatvā thokaṃ paṇṇakaṃ tassā hatthe ṭhapetvā sesaitthīnampi thokaṃ thokaṃ adāsi. Tā sabbāpi ‘‘sāmi, evarūpaṃ bhojanaṃ bhuñjasī’’ti vadantiyo taṃ gahetvā attano attano sīse katvā ‘‘atidukkaraṃ karosi, sāmī’’ti vatvā namassamānā nisīdiṃsu. Rājā puna ‘‘tāta, idaṃ mayhaṃ acchariyaṃ hutvā upaṭṭhātī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le roi, ayant ainsi décrit sa propre nourriture royale, plaça par respect pour le Grand Être une petite quantité de feuilles dans le creux de sa main et s'assit en tenant une conversation affectueuse avec son fils, disant : « Cher fils, manges-tu une telle nourriture ? » À cet instant, la reine Candā, entourée de sa suite, arriva par un chemin et, atteignant l'ermitage du Bodhisattva, vit son fils bien-aimé, tomba là même et perdit connaissance. Ayant ensuite repris ses esprits, elle se leva de l'endroit où elle était tombée, s'approcha du Bodhisattva, saisit fermement ses pieds, lui rendit hommage et pleura les yeux remplis de larmes, puis s'étant levée de l'endroit de l'hommage, s'assit à l'écart. Alors le roi dit : « Ma chère, regarde la nourriture de ton fils », et plaça une petite quantité de feuilles dans sa main, et il en donna aussi une petite quantité aux autres femmes. Toutes, disant : « Seigneur, manges-tu une telle nourriture ? », les prirent, les placèrent sur leur propre tête et, disant : « Seigneur, tu fais ce qui est extrêmement difficile », s'assirent en lui rendant hommage. Le roi dit à nouveau : « Cher fils, cela m'apparaît comme une merveille », et prononça ce vers :

87.

87.

‘‘Accherakaṃ maṃ paṭibhāti, ekakampi rahogataṃ;

Edisaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdatī’’ti.

« Cela m'apparaît comme une merveille que, vivant seul dans la solitude et mangeant de telles choses, ton teint soit si éclatant. »

Tattha ekakanti tāta, taṃ ekakampi rahogataṃ iminā bhojanena yāpentaṃ disvā mama acchariyaṃ hutvā upaṭṭhāti. Edisanti evarūpaṃ aloṇakaṃ atakkaṃ nidhūpanaṃ randhaṃ pattaṃ bhuñjantānaṃ kena kāraṇena vaṇṇo pasīdatīti naṃ pucchi.

Là, « ekakaṃ » signifie : « Cher fils, te voyant subsister avec cette nourriture, même seul dans la solitude, cela m'apparaît comme une merveille. » « Edisaṃ » : il lui demanda pour quelle raison le teint est éclatant en mangeant de telles choses, c'est-à-dire des feuilles bouillies, sans sel, insipides, sans fumée, reçues dans le bol.

Athassa so ācikkhanto āha –

Alors, en lui expliquant, il dit :

88.

88.

‘‘Eko rāja nipajjāmi, niyate paṇṇasanthare;

Tāya me ekaseyyāya, rāja vaṇṇo pasīdati.

« Je m'allonge seul, ô roi, sur une couche de feuilles préparée ; par ce sommeil solitaire, ô roi, mon teint est éclatant. »

89.

89.

‘‘Na [Pg.31] ca nettiṃsabandhā me, rājarakkhā upaṭṭhitā;

Tāya me sukhaseyyāya, rājavaṇṇo pasīdati.

« Aucune garde royale armée d'épées ne m'entoure ; par ce sommeil paisible, ô roi, mon teint est éclatant. »

90.

90.

‘‘Atītaṃ nānusocāmi, nappajappāmināgataṃ;

« Je ne regrette pas le passé, je ne convoite pas l'avenir ; »

Paccuppannena yāpemi, tena vaṇṇo pasīdati.

« Je subsiste avec le présent, c'est pourquoi mon teint est éclatant. »

91.

91.

‘‘Anāgatappajappāya, atītassānusocanā;

Etena bālā sussanti, naḷova harito luto’’ti.

« Par la convoitise de l'avenir et le regret du passé, les sots se dessèchent, comme un roseau vert coupé. »

Tattha nettiṃsabandhāti khaggabandhā. Rājarakkhāti rājānaṃ rakkhitā. Nappajappāmīti na patthemi. Haritoti haritavaṇṇo. Lutoti luñcitvā ātape khittanaḷo viya.

Là, « nettiṃsabandhā » signifie ceux qui portent l'épée. « Rājarakkhā » désigne les gardes du roi. « Nappajappāmi » signifie je ne désire pas. « Harito » signifie de couleur verte. « Luto » signifie comme un roseau arraché et jeté au soleil.

Atha rājā ‘‘idheva naṃ abhisiñcitvā ādāya gamissāmī’’ti cintetvā rajjena nimantento āha –

Alors le roi, pensant : « Je vais le sacrer ici même et l'emmener avec moi », dit, l'invitant par le royaume :

92.

92.

‘‘Hatthānīkaṃ rathānīkaṃ, asse pattī ca vammino;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

« Les troupes d'éléphants, les troupes de chars, les chevaux et les fantassins en armure ; des demeures ravissantes, mon fils, je te les donne. »

93.

93.

‘‘Itthāgārampi te dammi, sabbālaṅkārabhūsitaṃ;

Tā putta paṭipajjassu, tvaṃ no rājā bhavissasi.

« Je te donne aussi le harem, paré de tous les ornements ; prends-en possession, mon fils, tu seras notre roi. »

94.

94.

‘‘Kusalā naccagītassa, sikkhitā cāturitthiyo;

Kāme taṃ ramayissanti, kiṃ araññe karissasi.

« Des femmes habiles dans la danse et le chant, formées aux quatre arts ; elles te raviront de plaisirs, que feras-tu dans la forêt ? »

95.

95.

‘‘Paṭirājūhi te kaññā, ānayissaṃ alaṅkatā;

Tāsu putte janetvāna, atha pacchā pabbajissasi.

« Je te ferai amener des jeunes filles parées, filles de rois rivaux ; après avoir engendré des fils avec elles, alors plus tard tu pourras renoncer au monde. »

96.

96.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’ti.

« Tu es jeune et dans la fleur de l'âge, un adolescent dans sa première jeunesse ; gouverne le royaume, mon cher, que feras-tu dans la forêt ? »

Tattha hatthānīkanti dasahatthito paṭṭhāya hatthānīkaṃ nāma, tathā rathānīkaṃ. Vamminoti vammabaddhasūrayodhe. Kusalāti chekā. Sikkhitāti aññesupi itthikiccesu sikkhitā. Cāturitthiyoti caturā vilāsā itthiyo, atha vā caturā nāgarā itthiyo, atha vā caturā [Pg.32] nāma nāṭakitthiyo. Paṭirājūhi te kaññāti aññehi rājūhi tava rājakaññāyo ānayissāmi. Yuvāti yobbanappatto. Daharoti taruṇo. Paṭhamuppattikoti paṭhamavayena uppattito samuggato. Susūti atitaruṇo.

Là, « hatthānīkaṃ » désigne l'armée d'éléphants commençant par dix éléphants, et de même pour l'armée de chars. « Vammino » désigne les braves guerriers revêtus d'armures. « Kusalā » signifie expertes. « Sikkhitā » signifie formées à d'autres tâches féminines. « Cāturitthiyo » signifie des femmes aux quatre charmes, ou bien des femmes citadines habiles, ou encore des danseuses expertes. « Paṭirājūhi te kaññā » signifie que je t'amènerai des filles de rois d'autres contrées. « Yuvā » signifie parvenu à la jeunesse. « Daharo » signifie jeune. « Paṭhamuppattiko » signifie apparu dans le premier âge de la vie. « Susū » signifie très jeune.

Ito paṭṭhāya bodhisattassa dhammakathā hoti –

À partir de là commence le discours sur le Dhamma du Bodhisattva :

97.

97.

‘‘Yuvā care brahmacariyaṃ, brahmacārī yuvā siyā;

Daharassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇitaṃ.

« Qu'un jeune pratique la vie sainte, qu'un pratiquant de la vie sainte soit jeune ; car le renoncement d'un jeune homme est loué par les sages. »

98.

98.

‘‘Yuvā care brahmacariyaṃ, brahmacārī yuvā siyā;

Brahmacariyaṃ carissāmi, nāhaṃ rajjena matthiko.

« Qu'un jeune pratique la vie sainte, qu'un pratiquant de la vie sainte soit jeune ; je pratiquerai la vie sainte, je n'ai que faire du royaume. »

99.

99.

‘‘Passāmi vohaṃ daharaṃ, amma tāta vadantaraṃ;

Kicchāladdhaṃ piyaṃ puttaṃ, appatvāva jaraṃ mataṃ.

« Car je vois de jeunes enfants appelant père et mère, un fils chéri obtenu avec difficulté, mourir sans même atteindre la vieillesse. »

100.

100.

‘‘Passāmi vohaṃ dahariṃ, kumāriṃ cārudassaniṃ;

Navavaṃsakaḷīraṃva, paluggaṃ jīvitakkhayaṃ.

« Car je vois une jeune fille, une demoiselle à la belle apparence, comme une jeune pousse de bambou, brisée par la fin de la vie. »

101.

101.

‘‘Daharāpi hi mīyanti, narā ca atha nāriyo;

Tattha ko vissase poso, ‘daharomhī’ti jīvite.

« Car même les jeunes meurent, hommes comme femmes ; quel homme alors se fierait à la vie en se disant : 'je suis jeune' ? »

102.

102.

‘‘Yassa ratyā vivasāne, āyu appataraṃ siyā;

Appodakeva macchānaṃ, kiṃ nu komārakaṃ tahiṃ.

« Pour celui dont la vie diminue à la fin de chaque nuit, comme pour les poissons dans peu d'eau, que signifie la jeunesse dans un tel cas ? »

103.

103.

‘‘Niccamabbhāhato loko, niccañca parivārito;

Amoghāsu vajantīsu, kiṃ maṃ rajjebhisiñcasī’’ti.

« Le monde est constamment affligé et constamment cerné ; alors que les nuits ne passent pas en vain, pourquoi veux-tu me sacrer roi ? »

Kāsirājā āha –

Le roi de Kasi dit :

104.

104.

‘‘Kena mabbhāhato loko, kena ca parivārito;

Kāyo amoghā gacchanti, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

« Par quoi le monde est-il assailli, par quoi est-il entouré ? Est-ce en vain que les nuits s’écoulent ? Dis-le-moi, puisque je t’interroge. »

Bodhisatto āha –

Le Bodhisatta répondit :

105.

105.

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Ratyo amoghā gacchanti, evaṃ jānāhi khattiya.

« Le monde est assailli par la mort, il est entouré par la vieillesse ; les nuits s’écoulent sans profit ; sache-le ainsi, ô noble guerrier.

106.

106.

‘‘Yathāpi [Pg.33] tante vitate, yaṃ yadevūpavīyati;

Appakaṃ hoti vetabbaṃ, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

« Tout comme lorsqu’une toile est tendue, chaque fil que l’on tisse réduit ce qu’il reste à tisser, ainsi en est-il de la vie des mortels.

107.

107.

‘‘Yathā vārivaho pūro, gacchaṃ nupanivattati;

Evamāyu manussānaṃ, gacchaṃ nupanivattati.

« Tout comme un courant d’eau impétueux s’en va sans jamais revenir, ainsi la vie des hommes s’en va sans jamais revenir.

108.

108.

‘‘Yathā vārivaho pūro, vahe rukkhepakūlaje;

Evaṃ jarāmaraṇena, vuyhante sabbapāṇino’’ti.

« Tout comme un courant d’eau impétueux emporte les arbres poussant sur ses rives, ainsi tous les êtres vivants sont emportés par la vieillesse et la mort. »

Tattha brahmacārī yuvā siyāti brahmacariyaṃ caranto yuvā bhaveyya. Isīhi vaṇṇitanti buddhādīhi isīhi thomitaṃ pasatthaṃ. Nāhaṃ rajjena matthikoti ahaṃ rajjena atthiko na homi. Amma tāta vadantaranti ‘‘amma, tātā’’ti vadantaṃ. Palugganti maccunā luñcitvā gahitaṃ. Yassa ratyā vivasāneti mahārāja, yassa mātukucchimhi paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya rattidivātikkamena appataraṃ āyu hoti. Komārakaṃ tahinti tasmiṃ vaye taruṇabhāvo kiṃ karissati.

À ce sujet : « qu’il soit un jeune homme menant la vie sainte » signifie qu’en pratiquant la vie sainte, il serait un jeune homme. « Loué par les sages » signifie célébré et approuvé par les sages tels que les Buddhas. « Je ne désire pas le royaume » signifie que je n’ai pas l’usage du royaume. « S’adressant à la mère et au père » signifie disant « mère, père ». « Détruit » signifie arraché et saisi par la mort. « À la fin de quelle nuit » signifie : ô grand roi, à partir du moment de la conception dans le sein maternel, avec le passage des nuits et des jours, la vie devient de plus en plus courte. « Que fera la jeunesse là-bas ? » signifie à quoi servira l’état de jeunesse à cet âge-là ?

Kena mabbhāhatoti kena abbhāhato. Idaṃ rājā saṃkhittena bhāsitassa atthaṃ ajānantova pucchati. Ratyoti rattiyo. Tā hi imesaṃ sattānaṃ āyuñca vaṇṇañca balañca khepentiyo eva gacchantīti amoghā gacchanti nāmāti veditabbaṃ. Yaṃ yadevūpavīyatīti yaṃ yaṃ tantaṃ upavīyati. Vetabbanti tantasmiṃ vīte sesaṃ vetabbaṃ yathā appakaṃ hoti, evaṃ sattānaṃ jīvitaṃ. Nupanivattatīti tasmiṃ tasmiṃ khaṇe gataṃ gatameva hoti, na upanivattati. Vahe rukkhepakūlajeti upakūlaje rukkhe vaheyya.

« Par quoi est-il assailli » signifie par quoi est-il attaqué. Le roi pose cette question sans comprendre le sens de ce qui a été dit brièvement. « Ratyo » signifie les nuits. Il faut comprendre qu’elles sont dites « s’écouler sans profit » car elles s’en vont en épuisant la vie, la beauté et la force des êtres. « Chaque fois qu’il est tissé » signifie chaque partie de la toile qui est tissée. « Ce qui doit être tissé » signifie que de la même manière que ce qui reste à tisser sur le métier devient infime, ainsi en est-il de la vie des êtres. « Ne revient pas » signifie que ce qui est parti à chaque instant est définitivement parti, cela ne revient pas. « Emporte les arbres sur les rives » signifie qu’il emporterait les arbres nés près des berges.

Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā ‘‘kiṃ me gharāvāsenā’’ti ativiya ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā ‘‘nāhaṃ tāva puna nagaraṃ gamissāmi, idheva pabbajissāmi. Sace pana me putto nagaraṃ gaccheyya, setacchattamassa dadeyya’’nti cintetvā taṃ vīmaṃsituṃ puna rajjena nimantento āha –

Après avoir entendu le discours sur le Dhamma du Grand Être, le roi fut profondément troublé par l’idée de la vie domestique et, désirant renoncer au monde, il pensa : « Je ne retournerai pas encore à la ville, je renoncerai ici même. Mais si mon fils retourne à la ville, je lui donnerai le parasol blanc. » Pour le mettre à l’épreuve, il lui offrit à nouveau le royaume et dit :

109.

109.

‘‘Hatthānīkaṃ rathānīkaṃ, asse pattī ca vammino;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

« L’armée d’éléphants, l’armée de chars, les chevaux et les fantassins en armure, ainsi que de charmantes demeures, je te les donne, mon fils.

110.

110.

‘‘Itthāgārampi [Pg.34] te dammi, sabbālaṅkārabhūsitaṃ;

Tā putta paṭipajjassu, tvaṃ no rājā bhavissasi.

« Je te donne aussi le harem, paré de tous les ornements ; prends-en possession, mon fils, tu seras notre roi.

111.

111.

‘‘Kusalā naccagītassa, sikkhitā cāturitthiyo;

Kāme taṃ ramayissanti, kiṃ araññe karissasi.

« Des femmes habiles dans la danse et le chant, expertes dans les quatre arts, te raviront par les plaisirs ; que feras-tu dans la forêt ?

112.

112.

‘‘Paṭirājūhi te kaññā, ānayissaṃ alaṅkatā;

Tāsu putte janetvāna, atha pacchā pabbajissasi.

« Je te ferai amener des jeunes filles parées venant des rois rivaux ; après avoir engendré des fils avec elles, tu renonceras plus tard.

113.

113.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasi.

« Tu es jeune et vigoureux, un adolescent au premier stade de la vie ; exerce la royauté, que le bonheur soit avec toi, que feras-tu dans la forêt ?

114.

114.

‘‘Koṭṭhāgārañca kosañca, vāhanāni balāni ca;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

« Le grenier et le trésor, les véhicules et les forces armées, ainsi que de charmantes demeures, je te les donne, mon fils.

115.

115.

‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷho, dāsisaṅghapurakkhato;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’ti.

« Entouré d’un cercle de princesses, précédé d’une foule de servantes, exerce la royauté, que le bonheur soit avec toi, que feras-tu dans la forêt ? »

Tattha gomaṇḍalaparibyūḷhoti subhaṅgīnaṃ rājakaññānaṃ maṇḍalena purakkhato.

À ce sujet : « entouré d’un cercle de princesses » signifie honoré par un groupe de princesses aux membres gracieux.

Atha mahāsatto rajjena anatthikabhāvaṃ pakāsento āha –

Alors le Grand Être, déclarant son désintérêt pour le royaume, dit :

116.

116.

‘‘Kiṃ dhanena yaṃ khīyetha, kiṃ bhariyāya marissati;

Kiṃ yobbanena jiṇṇena, yaṃ jarāyābhibhuyyati.

« À quoi bon une richesse qui s’épuise, à quoi bon une épouse qui mourra ? À quoi bon la jeunesse qui décline, accablée par la vieillesse ?

117.

117.

‘‘Tattha kā nandi kā khiḍḍā, kā ratī kā dhanesanā;

Kiṃ me puttehi dārehi, rāja muttosmi bandhanā.

« Dans cet état, quelle joie, quel jeu, quel plaisir, quelle quête de richesse ? Qu’ai-je à faire de fils et d’épouses ? Ô roi, je suis libéré des liens.

118.

118.

‘‘Yohaṃ evaṃ pajānāmi, maccu me nappamajjati;

Antakenādhipannassa, kā ratī kā dhanesanā.

« Moi qui sais ainsi que la mort n’est jamais négligente ; pour celui qui est saisi par celui qui met fin à tout, quelle rati, quelle quête de richesse peut-il y avoir ?

119.

119.

‘‘Phalānamiva pakkānaṃ, niccaṃ patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

« Tout comme les fruits mûrs craignent constamment de tomber, ainsi les mortels nés craignent constamment la mort.

120.

120.

‘‘Sāyameke na dissanti, pāto diṭṭhā bahū janā;

Pāto ete na dissanti, sāyaṃ diṭṭhā bahū janā.

« Le soir, certains ne sont plus vus, alors qu’on en voyait beaucoup le matin ; le matin, certains ne sont plus vus, alors qu’on en voyait beaucoup le soir.

121.

121.

‘‘Ajjeva [Pg.35] kiccaṃ ātapaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

« C’est aujourd’hui qu’il faut accomplir l’effort ardent, car qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Il n’y a pas de pacte possible entre nous et la mort et sa grande armée.

122.

122.

‘‘Corā dhanassa patthenti, rāja muttosmi bandhanā;

Ehi rāja nivattassu, nāhaṃ rajjena matthiko’’ti.

« Les voleurs convoitent la richesse ; ô roi, je suis libéré des liens. Allons, roi, retourne sur tes pas ; je ne désire nullement le royaume. »

Tattha yaṃ khīyethāti mahārāja, kiṃ tvaṃ maṃ dhanena nimantesi, yaṃ khīyetha khayaṃ gaccheyya. Dhanaṃ vā hi purisaṃ cajati, puriso vā taṃ dhanaṃ cajitvā gacchatīti sabbathāpi khayagāmīyeva hoti, kiṃ tvaṃ maṃ tena dhanena nimantesi. Kiṃ bhariyāyāti bhariyāya kiṃ karissāmi, yā mayi ṭhiteyeva marissati. Jiṇṇenāti jarāya anuparitena anubhūtena. Abhibhuyyatīti abhibhaviyyati. Tatthāti tasmiṃ evaṃ jarāmaraṇadhamme lokasannivāse. Kā nandīti kā nāma tuṭṭhi. Khiḍḍāti kīḷā. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Bandhanāti kāmabandhanā mutto asmi, mahārājāti jhānena vikkhambhitattā evamāha. Maccu meti mama maccu nappamajjati, niccaṃ mama vadhāya appamatoyevāti. Yo ahaṃ evaṃ pajānāmi, tassa mama antakena adhipannassa vadhitassa kā nāma rati, kā dhanesanāti. Niccanti jātakālato paṭṭhāya sadā jarāmaraṇato bhayameva uppajjati.

À ce sujet : « qui s’épuise » signifie : ô grand roi, pourquoi m’invites-tu par une richesse qui s’épuiserait et irait vers sa fin ? Car soit la richesse quitte l’homme, soit l’homme s’en va en quittant cette richesse ; de toute manière, elle est vouée à disparaître, pourquoi m’en offres-tu ? « À quoi bon une épouse » signifie : que ferai-je d’une épouse qui mourra alors que je suis encore en vie ? « Décline » signifie usé et rongé par la vieillesse. « Est accablée » signifie qu’elle sera vaincue. « Dans cet état » signifie dans cette condition du monde soumise à la vieillesse et à la mort. « Quelle joie » signifie quelle réelle satisfaction. « Jeu » signifie divertissement. « Plaisir » signifie le plaisir lié aux cinq sens. « Des liens » signifie que je suis libéré des liens des plaisirs sensuels ; il dit cela car ils ont été réprimés par le jhana. « Ma mort » signifie que ma mort n’est pas négligente, elle est toujours prête à me frapper. Pour moi qui sais cela, saisi et frappé par celui qui met fin à tout, quel plaisir peut-il y avoir, quelle quête de richesse ? « Constamment » signifie qu’à partir de la naissance, la peur de la vieillesse et de la mort surgit toujours.

Ātapanti kusalakammavīriyaṃ. Kiccanti kattabbaṃ. Ko jaññā maraṇaṃ suveti suve vā parasuve vā maraṇaṃ vā jīvitaṃ vā ko jāneyya. Saṅgaranti saṅketaṃ. Mahāsenenāti pañcavīsatibhayabāttiṃsakammakaraṇachannavutirogappamukhādivasena puthusenena. Corā dhanassāti dhanatthāya jīvitaṃ cajantā corā dhanassa patthenti nāma, ahaṃ pana dhanapatthanāsaṅkhātā bandhanā mutto asmi, na me dhanenatthoti attho. Nivattassūti mama vacanena sammā nivattassu, rajjaṃ pahāya nekkhammaṃ paṭisaraṇaṃ katvā pabbajassu. Yaṃ pana cintesi ‘‘imaṃ rajje patiṭṭhāpessāmī’’ti, taṃ mā cintayi, nāhaṃ rajjena atthikoti. Iti mahāsattassa dhammadesanā sahānusandhinā matthakaṃ pattā.

« Ātapanti » désigne l'ardeur de l'énergie pour les actions méritoires. « Kiccanti » signifie ce qui doit être fait. « Qui sait si la mort viendra demain ? » : qui pourrait savoir si demain ou après-demain ce sera la mort ou la vie ? « Saṅgaranti » désigne un rendez-vous. « Mahāsenena » signifie par une vaste armée, à travers les vingt-cinq peurs, les trente-deux punitions, et les quatre-vingt-seize maladies. « Voleurs pour la richesse » : on appelle ainsi les voleurs qui risquent leur vie pour obtenir des richesses ; quant à moi, je suis libéré du lien nommé désir de richesse, je n'ai que faire de la richesse, tel est le sens. « Retourne » signifie : par ma parole, retourne convenablement, abandonne le royaume, prends pour refuge le renoncement et entre dans la vie monastique. Quant à ce que tu as pensé : « je l'établirai dans la royauté », n'y pense plus, je n'ai pas besoin du royaume. C'est ainsi que l'enseignement du Dharma du Grand Être parvint à son achèvement avec sa conclusion.

Taṃ sutvā rājānañca candādeviñca ādiṃ katvā soḷasasahassā orodhā ca amaccādayo ca sabbe pabbajitukāmā ahesuṃ. Rājāpi nagare [Pg.36] bheriṃ carāpesi ‘‘ye mama puttassa santike pabbajituṃ icchanti, te pabbajantū’’ti. Sabbesañca suvaṇṇakoṭṭhāgārādīnaṃ dvārāni vivarāpetvā ‘‘asukaṭṭhāne ca mahānidhikumbhiyo atthi, atthikā gaṇhantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe akkharāni likhāpetvā mahāthambhe bandhāpesi. Te nāgarā yathāpasārite āpaṇe ca vivaṭadvārāni gehāni ca pahāya nagarato nikkhamitvā rañño santikaṃ āgamiṃsu. Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji. Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripuṇṇaṃ ahosi. Mahāsatto paṇṇasālāyo vicāresi, majjhe ṭhitā paṇṇasālāyo itthīnaṃ dāpesi. Kiṃkāraṇā? Bhīrukajātikā etāti. Purisānaṃ pana bahipaṇṇasālāyo dāpesi. Tā sabbāpi paṇṇasālāyo vissakammadevaputtova māpesi. Te ca phaladhararukkhe vissakammadevaputtoyeva attano iddhiyā māpesi. Te sabbe vissakammena nimmitesu phaladhararukkhesu uposathadivase bhūmiyaṃ patitapatitāni phalāni gahetvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Tesu yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa manaṃ jānitvā mahāsatto ākāse nisīditvā madhuradhammaṃ kathesi. Te janā bodhisattassa madhuradhammaṃ sutvā ekaggacittā hutvā khippameva abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattesuṃ.

Ayant entendu cela, à commencer par le roi et la reine Candādevi, les seize mille femmes du harem, les ministres et tous les autres désirèrent renoncer au monde. Le roi fit aussi battre le tambour dans la ville : « Que ceux qui souhaitent entrer dans la vie monastique auprès de mon fils le fassent. » Faisant ouvrir les portes de tous les trésors d'or et autres, il fit inscrire sur des plaques d'or et fixer à de grandes colonnes : « En tel lieu se trouvent des jarres de grands trésors, que ceux qui en ont besoin les prennent. » Les citadins, abandonnant leurs étals tels quels et leurs maisons aux portes ouvertes, sortirent de la ville et vinrent auprès du roi. Le roi, accompagné d'une grande foule, entra dans la vie monastique auprès du Grand Être. L'ermitage de trois lieues donné par Sakka devint comble. Le Grand Être répartit les huttes de feuilles ; il donna les huttes situées au milieu aux femmes. Pour quelle raison ? Car elles sont de nature craintive. Il donna par contre aux hommes les huttes extérieures. Toutes ces huttes de feuilles furent créées par le fils des dieux Vissakamma lui-même. C’est également Vissakamma qui, par son pouvoir, créa les arbres fruitiers. Tous, ramassant les fruits tombés d’eux-mêmes sur le sol des arbres fruitiers créés par Vissakamma les jours d'Uposatha, les consommaient et pratiquaient les devoirs de l'ascète. Si l’un d'entre eux concevait une pensée de désir, de malveillance ou de nuisance, le Grand Être, connaissant son esprit, s'asseyait dans les airs et lui dispensait un doux enseignement. Ces gens, écoutant le doux enseignement du Bodhisattva, acquirent la concentration de l'esprit et obtinrent rapidement les connaissances supérieures et les méditations profondes.

Tadā eko sāmantarājā ‘‘kāsirājā kira bārāṇasinagarato nikkhamitvā vanaṃ pavisitvā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasiṃ gaṇhissāmī’’ti nagarā nikkhamitvā bārāṇasiṃ patvā nagaraṃ pavisitvā alaṅkatanagaraṃ disvā rājanivesanaṃ āruyha sattavidhaṃ vararatanaṃ oloketvā ‘‘kāsirañño imaṃ dhanaṃ nissāya ekena bhayena bhavitabba’’nti cintento surāsoṇḍe pakkosāpetvā pucchi ‘‘tumhākaṃ rañño idha nagare bhayaṃ uppannaṃ atthī’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti. ‘‘Amhākaṃ rañño putto temiyakumāro ‘bārāṇasiṃ rajjaṃ na karissāmī’ti amūgopi mūgo viya hutvā imamhā nagarā nikkhamitvā vanaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji, tena kāraṇena amhākaṃ rājā mahājanena saddhiṃ imamhā nagarā nikkhamitvā temiyakumārassa santikaṃ gantvā pabbajito’’ti ārocesuṃ. Sāmantarājā tesaṃ vacanaṃ sutvā tussitvā ‘‘ahampi pabbajissāmī’’ti cintetvā [Pg.37] ‘‘tāta, tumhākaṃ rājā kataradvārena nikkhanto’’ti pucchi. ‘‘Deva, pācīnadvārenā’’ti vutte attano parisāya saddhiṃ teneva pācīnadvārena nikkhamitvā nadītīrena pāyāsi.

Alors, un roi voisin, ayant appris que « le roi de Kāsi serait sorti de la ville de Bénarès pour entrer dans la forêt et se faire ascète », se dit : « Je vais m'emparer de Bénarès. » Il sortit de sa ville, arriva à Bénarès, entra dans la ville et, voyant la ville parée, monta au palais royal. En contemplant les sept sortes de joyaux précieux, il pensa : « À cause de cette richesse du roi de Kāsi, il doit y avoir un danger quelconque », et fit appeler des ivrognes pour leur demander : « Y a-t-il un danger apparu ici dans la ville de votre roi ? » — « Non, majesté. » — « Pour quelle raison ? » — « Le fils de notre roi, le prince Temiya, ne voulant pas régner sur Bénarès, a fait semblant d'être muet bien qu'il ne le fût pas, est sorti de cette ville pour entrer dans la forêt et s'est fait ascète. Pour cette raison, notre roi, accompagné d'une grande foule, est sorti de cette ville pour aller auprès du prince Temiya et s'est fait ascète », rapportèrent-ils. Le roi voisin, entendant leurs paroles, s'en réjouit et, pensant « Moi aussi je vais me faire ascète », demanda : « Mes amis, par quelle porte votre roi est-il sorti ? » — « Majesté, par la porte de l'est », lui répondit-on. Avec sa suite, il sortit par cette même porte de l'est et s'avança le long de la rivière.

Mahāsattopi tassa āgamanaṃ ñatvā vanantaraṃ āgantvā ākāse nisīditvā madhuradhammaṃ desesi. So parisāya saddhiṃ tassa santikeyeva pabbaji. Evaṃ aparepi satta rājāno ‘‘bārāṇasinagaraṃ gaṇhissāmī’’ti āgatā. Tepi rājāno satta rajjāni chaḍḍetvā bodhisattassa santikeyeva pabbajiṃsu. Hatthīpi araññahatthī jātā, assāpi araññaassā jātā, rathāpi araññeyeva vinaṭṭhā, bhaṇḍāgāresu kahāpaṇe assamapade vālukaṃ katvā vikiriṃsu. Sabbepi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā jīvitapariyosāne brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ. Tiracchānagatā hatthiassāpi isigaṇe cittaṃ pasādetvā chakāmāvacaralokesu nibbattiṃsu.

Le Grand Être, connaissant sa venue, vint au milieu de la forêt et, s'asseyait dans les airs, exposa un doux enseignement. Celui-ci entra dans la vie monastique auprès de lui avec sa suite. De la même manière, sept autres rois qui étaient venus en pensant « Je vais m'emparer de la ville de Bénarès », abandonnèrent leurs sept royaumes et entrèrent dans la vie monastique auprès du Bodhisattva. Les éléphants devinrent des éléphants de forêt, les chevaux devinrent des chevaux de forêt, les chars furent perdus dans la forêt même. Ils dispersèrent les pièces de monnaie des trésors comme du sable dans l'ermitage. Tous, ayant développé les connaissances supérieures et les méditations profondes, eurent le monde de Brahma pour destination finale au terme de leur vie. Même les animaux, éléphants et chevaux, ayant l'esprit serein envers l'assemblée des ascètes, renaquirent dans les six mondes célestes de la sphère des sens.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi rajjaṃ pahāya nikkhantoyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā chatte adhivatthā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, sunando sārathi sāriputto, mātāpitaro mahārājakulāni, sesaparisā buddhaparisā, mūgapakkhapaṇḍito pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

Le Maître, ayant apporté cet enseignement du Dharma et proclamé les Vérités, dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, autrefois aussi il a abandonné la royauté pour sortir du monde », puis il fit la corrélation du Jātaka : « En ce temps-là, la divinité résidant dans le parasol était Uppalavaṇṇā, le cocher Sunanda était Sāriputta, les père et mère étaient les familles royales actuelles, le reste de la suite était l'assemblée du Bouddha, et le sage Mūgapakkha était moi-même, le Parfaitement Éveillé. »

Mūgapakkhajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Le premier commentaire du Mūgapakkha Jātaka est terminé.

[539] 2. Mahājanakajātakavaṇṇanā

[539] 2. Commentaire du Mahājanaka Jātaka

Koyaṃ [Pg.39] majjhe samuddasminti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā tathāgatassa mahābhinikkhamanaṃ vaṇṇayantā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato mahābhinikkhamanaṃ nikkhantoyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

« Qui est celui-ci au milieu de l'océan ? » : le Maître raconta cela alors qu'il séjournait à Jetavana, à propos de la Grande Renonciation. Un jour, en effet, les moines s'étaient réunis dans la salle du Dharma et s'étaient assis en faisant l'éloge de la Grande Renonciation du Tathāgata. Le Maître, étant arrivé, demanda : « De quel sujet discutez-vous, moines, alors que vous êtes assis ensemble ? » — « De tel sujet », ayant été répondu, il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, autrefois aussi le Tathāgata est sorti pour la Grande Renonciation », et, à leur demande, il raconta le passé.

Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ mahājanako nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa dve puttā ahesuṃ ariṭṭhajanako ca polajanako cāti. Tesu rājā jeṭṭhaputtassa uparajjaṃ adāsi, kaniṭṭhassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. Aparabhāge mahājanako kālamakāsi. Tassa sarīrakiccaṃ katvā rañño accayena ariṭṭhajanako rājā hutvā itarassa uparajjaṃ adāsi. Tasseko pādamūliko amacco rañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, uparājā tumhe ghātetukāmo’’ti āha. Rājā tassa punappunaṃ kathaṃ sutvā kaniṭṭhassa sinehaṃ bhinditvā polajanakaṃ saṅkhalikāhi bandhāpetvā rājanivesanato avidūre ekasmiṃ gehe vasāpetvā ārakkhaṃ ṭhapesi. Kumāro ‘‘sacāhaṃ bhātu verīmhi, saṅkhalikāpi me hatthapādā mā muccantu, dvārampi mā vivarīyatu, sace no verīmhi, saṅkhalikāpi me hatthapādā muccantu, dvārampi vivarīyatū’’ti saccakiriyamakāsi. Tāvadeva saṅkhalikāpi khaṇḍākhaṇḍaṃ chijjiṃsu, dvārampi vivaṭaṃ. So nikkhamitvā ekaṃ paccantagāmaṃ gantvā vāsaṃ kappesi.

Dans le passé, dans le royaume de Videha, à Mithilā, un roi nommé Mahājanaka régnait. Il avait deux fils : Ariṭṭhajanaka et Polajanaka. Parmi eux, le roi donna la régence au fils aîné et le commandement de l'armée au plus jeune. Par la suite, Mahājanaka mourut. Après avoir accompli les rites funéraires, à la mort du roi, Ariṭṭhajanaka devint roi et donna la régence à l’autre. Un de ses ministres subalternes, s’étant approché du roi, dit : « Sire, le vice-roi veut vous tuer. » Le roi, après avoir entendu ses paroles à plusieurs reprises, rompit son affection pour son jeune frère, fit enchaîner Polajanaka et le fit loger dans une maison non loin de la résidence royale, le plaçant sous surveillance. Le prince fit un acte de vérité : « Si je suis l'ennemi de mon frère, que les chaînes sur mes mains et mes pieds ne se détachent pas et que la porte ne s'ouvre pas non plus ; si je ne suis pas son ennemi, que les chaînes sur mes mains et mes pieds se détachent et que la porte s'ouvre. » Aussitôt, les chaînes se brisèrent en morceaux et la porte s'ouvrit. Il sortit, se rendit dans un village frontalier et s'y installa.

Paccantagāmavāsino taṃ sañjānitvā upaṭṭhahiṃsu. Rājāpi taṃ gāhāpetuṃ nāsakkhi. So anupubbena paccantajanapadaṃ hatthagataṃ katvā mahāparivāro hutvā ‘‘ahaṃ pubbe bhātu na verī, idāni pana verīmhī’’ti mahājanaparivuto mithilaṃ gantvā bahinagare khandhāvāraṃ katvā vāsaṃ kappesi. Nagaravāsino yodhā ‘‘kumāro kira āgato’’ti sutvā yebhuyyena hatthiassavāhanādīni gahetvā tasseva santikaṃ āgamiṃsu, aññepi nāgarā āgamiṃsu. So bhātu sāsanaṃ pesesi ‘‘nāhaṃ pubbe tumhākaṃ verī, idāni pana verīmhi, chattaṃ vā me detha, yuddhaṃ vā’’ti. Rājā taṃ sutvā [Pg.40] yuddhaṃ kātuṃ icchanto aggamahesiṃ āmantetvā ‘‘bhadde, yuddhe jayaparājayo nāma na sakkā ñātuṃ, sace mama antarāyo hoti, tvaṃ gabbhaṃ rakkheyyāsī’’ti vatvā mahatiyā senāya parivuto nagarā nikkhami.

Les habitants du village frontalier, l’ayant reconnu, le servirent. Le roi non plus ne put le faire capturer. Progressivement, ayant pris le contrôle de la région frontalière et s'étant entouré d'une grande suite, il se dit : « Auparavant, je n'étais pas l'ennemi de mon frère, mais maintenant, je le suis » ; entouré d'une grande foule, il se rendit à Mithilā, établit son campement à l'extérieur de la ville et s'y installa. Les soldats de la ville, apprenant que le prince était arrivé, vinrent à sa rencontre, emmenant pour la plupart des éléphants, des chevaux et des chars ; d'autres citadins vinrent aussi. Il envoya un message à son frère : « Auparavant, je n'étais pas votre ennemi, mais maintenant, je le suis ; donnez-moi soit le parasol royal, soit la bataille. » Le roi, ayant entendu cela, souhaitant engager le combat, s’adressa à la reine principale : « Ma chère, dans la guerre, on ne peut connaître la victoire ou la défaite ; s’il m’arrive un malheur, tu devras protéger l’enfant en ton sein » ; et, entouré d’une grande armée, il sortit de la ville.

Atha naṃ yuddhe polajanakassa yodhā jīvitakkhayaṃ pāpesuṃ. Tadā ‘‘rājā mato’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ jātaṃ. Devīpi tassa matabhāvaṃ ñatvā sīghaṃ sīghaṃ suvaṇṇasārādīni gahetvā pacchiyaṃ pakkhipitvā matthake kiliṭṭhapilotikaṃ attharitvā upari taṇḍule okiritvā kiliṭṭhapilotikaṃ nivāsetvā sarīraṃ virūpaṃ katvā pacchiṃ sīse ṭhapetvā divā divasseva nikkhami, na koci naṃ sañjāni. Sā uttaradvārena nikkhamitvā katthaci agatapubbattā maggaṃ ajānantī disaṃ vavatthāpetuṃ asakkontī kevalaṃ ‘‘kālacampānagaraṃ nāma atthī’’ti sutattā ‘‘kālacampānagaraṃ gamikā nāma atthī’’ti pucchamānā ekikā sālāyaṃ nisīdi. Kucchimhi panassā nibbattasatto na yo vā so vā, pūritapāramī mahāsatto nibbatti.

Alors, dans la bataille, les soldats de Polajanaka le mirent à mort. À ce moment-là, un immense tumulte s'éleva dans toute la ville : « Le roi est mort ! » La reine aussi, apprenant sa mort, prit en toute hâte l'essentiel de son or et d'autres objets précieux, les mit dans un panier, étendit par-dessus un linge sale, y répandit du riz, se vêtit d'un linge usé, s'enlaidit, plaça le panier sur sa tête et sortit en plein jour ; personne ne la reconnut. Elle sortit par la porte Nord, et comme elle n'était jamais allée nulle part auparavant, ne connaissant pas le chemin et incapable de s'orienter, elle s'assit seule dans un pavillon de repos, demandant s'il y avait des voyageurs pour la cité de Kālacampā, car elle avait seulement entendu dire qu'une telle cité existait. Or, l'être né en son sein n'était pas n'importe qui : c'était le Grand Être, ayant accompli les perfections, qui s'était réincarné.

Tassa tejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘tassā kucchiyaṃ nibbattasatto mahāpuñño, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā paṭicchannayoggaṃ māpetvā tattha mañcaṃ paññāpetvā mahallakapuriso viya yoggaṃ pājento tāya nisinnasālāya dvāre ṭhatvā ‘‘kālacampānagaraṃ gamikā nāma atthī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, tāta, gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi yoggaṃ āruyha nisīda, ammā’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ paripuṇṇagabbhā, na sakkā mayā yoggaṃ abhiruhituṃ, pacchato pacchato gamissāmi, imissā pana me pacchiyā okāsaṃ dehī’’ti. ‘‘Amma, kiṃ vadesi, yoggaṃ pājetuṃ jānanasamattho nāma mayā sadiso natthi. Amma, mā bhāyi, āruyha nisīdā’’ti. Sā ‘‘tāta, sādhū’’ti vadati. So tassā ārohanakāle attano ānubhāvena vātapuṇṇabhastacammaṃ viya pathaviṃ unnāmetvā yoggassa pacchimante paharāpesi. Sā abhiruyha sayane nipajjitvāva ‘‘ayaṃ devatā bhavissatī’’ti aññāsi. Sā dibbasayane nipannamattāva niddaṃ okkami.

Par l'éclat de cet être, la demeure de Sakka trembla. Sakka, examinant la situation, en connut la raison et pensa : « L'être né dans son sein possède un grand mérite, il convient que j'y aille » ; il créa un chariot couvert, y installa un lit, et, conduisant le chariot comme un vieil homme, il s'arrêta à la porte du pavillon où elle était assise et demanda : « Y a-t-il des voyageurs pour la cité de Kālacampā ? » « Moi, père, je veux m'y rendre », dit-elle. « Dans ce cas, monte et assieds-toi dans le chariot, ma fille. » « Père, je suis enceinte à terme, il ne m'est pas possible de monter dans le chariot ; je suivrai derrière, mais fais une place pour mon panier. » « Ma fille, que dis-tu ? Personne n'est aussi capable que moi de conduire un chariot. Ma fille, n'aie pas peur, monte et assieds-toi. » Elle répondit : « Bien, père. » Au moment où elle montait, par son pouvoir, il fit s'élever le sol comme un soufflet rempli d'air pour qu'il atteigne l'arrière du chariot. S’étant installée et allongée sur le lit, elle sut : « Ce doit être une divinité. » Dès qu'elle fut allongée sur le lit divin, elle s'endormit.

Atha [Pg.41] naṃ sakko tiṃsayojanamatthake ekaṃ nadiṃ patvā pabodhetvā ‘‘amma, otaritvā nadiyaṃ nhāyitvā ussīsake sāṭakayugaṃ atthi, taṃ nivāsehi, antoyogge puṭabhattaṃ atthi, taṃ bhuñjāhī’’ti āha. Sā tathā katvā puna nipajjitvā sāyanhasamaye kālacampānagaraṃ patvā dvāraṭṭālakapākāre disvā ‘‘tāta, kiṃ nāma nagarameta’’nti pucchi. ‘‘Kālacampānagaraṃ, ammā’’ti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, nanu amhākaṃ nagarato kālacampānagaraṃ saṭṭhiyojanamatthake hotī’’ti? ‘‘Evaṃ, amma, ahaṃ pana ujumaggaṃ jānāmī’’ti. Atha naṃ dakkhiṇadvārasamīpe otāretvā ‘‘amma, amhākaṃ gāmo purato atthi, tvaṃ gantvā nagaraṃ pavisāhī’’ti vatvā purato gantvā viya sakko antaradhāyitvā sakaṭṭhānameva gato.

Ensuite, après avoir parcouru trente lieues, Sakka atteignit une rivière et l'éveilla en disant : « Ma fille, descends te baigner dans la rivière ; il y a une paire de vêtements au chevet, revêts-les ; il y a un repas emballé dans le chariot, mange-le. » Elle fit ainsi, s'allongea de nouveau, et atteignit la cité de Kālacampā au moment du soir. Voyant les portes, les tours et les remparts, elle demanda : « Père, comment s'appelle cette ville ? » « C'est la cité de Kālacampā, ma fille. » « Que dis-tu, père ? La cité de Kālacampā n'est-elle pas à soixante lieues de notre ville ? » « C'est vrai, ma fille, mais je connais un chemin direct. » Puis, la faisant descendre près de la porte Sud, il lui dit : « Ma fille, notre village est devant nous ; va et entre dans la ville » ; et, faisant semblant d'avancer, Sakka disparut et retourna à sa propre demeure.

Devīpi ekikāva sālāyaṃ nisīdi. Tasmiṃ khaṇe eko disāpāmokkho ācariyo kālacampānagaravāsī mantajjhāyako brāhmaṇo pañcahi māṇavakasatehi parivuto nhānatthāya gacchanto dūratova oloketvā taṃ abhirūpaṃ sobhaggappattaṃ tattha nisinnaṃ disvā tassā kucchiyaṃ mahāsattassānubhāvena saha dassaneneva kaniṭṭhabhaginisinehaṃ uppādetvā māṇavake bahi ṭhapetvā ekakova sālaṃ pavisitvā ‘‘bhagini, kataragāmavāsikā tva’’nti pucchi. ‘‘Tāta, mithilāyaṃ ariṭṭhajanakarañño aggamahesīmhī’’ti. ‘‘Amma, idha kasmā āgatāsī’’ti? ‘‘Tāta, polajanakena rājā mārito, athāhaṃ bhītā ‘gabbhaṃ anurakkhissāmī’ti āgatā’’ti. ‘‘Amma, imasmiṃ pana te nagare koci ñātako atthī’’ti? ‘‘Natthi, tātā’’ti. Tena hi mā cintayi, ahaṃ udiccabrāhmaṇo mahāsālo disāpāmokkhaācariyo, ahaṃ taṃ bhaginiṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāmi, tvaṃ ‘‘bhātikā’’ti maṃ vatvā pādesu gahetvā paridevāti. Sā mahāsaddaṃ katvā tassa pādesu gahetvā paridevi. Te dvepi aññamaññaṃ parideviṃsu.

La reine s’assit aussi, seule, dans la salle. À cet instant, un maître illustre, habitant de la ville de Kālacampā, un brahmane expert en récitations sacrées, entouré de cinq cents disciples, se rendait au bain. Apercevant de loin cette femme d’une beauté et d’une splendeur accomplies assise là, il ressentit pour elle, par la puissance du Grand Être se trouvant dans son sein et dès qu'il la vit, l’affection que l’on porte à une sœur cadette. Laissant ses disciples à l'extérieur, il entra seul dans la salle et demanda : « Ma sœur, de quel village es-tu ? » — « Mon père, je suis la reine principale du roi Ariṭṭhajanaka de Mithilā. » — « Ma fille, pourquoi es-tu venue ici ? » — « Mon père, le roi a été tué par Polajanaka ; alors, effrayée et voulant protéger l’enfant en mon sein, je suis venue. » — « Ma fille, as-tu un parent dans cette ville ? » — « Aucun, mon père. » — « Dans ce cas, ne t'inquiète pas. Je suis un brahmane du Nord de grande fortune, un maître de renommée mondiale. Je te placerai au rang de ma sœur et je prendrai soin de toi. Toi, appelle-moi “mon frère”, saisis mes pieds et lamente-toi. » Elle poussa un grand cri, lui saisit les pieds et se lamenta. Tous deux se lamentèrent ensemble.

Athassa antevāsikā mahāsaddaṃ sutvā khippaṃ upadhāvitvā ‘‘ācariya, kiṃ te hotī’’ti pucchiṃsu. So āha – ‘‘kaniṭṭhabhaginī me esā, asukakāle nāma mayā vinā jātā’’ti. Atha māṇavā ‘‘tava bhaginiṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya mā cintayittha ācariyā’’ti āhaṃsu. So māṇave paṭicchannayoggaṃ āharāpetvā taṃ tattha nisīdāpetvā ‘‘tātā, vo [Pg.42] gantvā brāhmaṇiyā mama kaniṭṭhabhaginibhāvaṃ kathetvā sabbakiccāni kātuṃ vadethā’’ti vatvā gehaṃ pesesi. Te gantvā brāhmaṇiyā kathesuṃ. Atha naṃ brāhmaṇīpi uṇhodakena nhāpetvā sayanaṃ paññāpetvā nipajjāpesi. Atha brāhmaṇopi nhātvā āgato bhojanakāle ‘‘bhaginiṃ me pakkosathā’’ti pakkosāpetvā tāya saddhiṃ ekato bhuñjitvā antonivesaneyeva taṃ paṭijaggi.

Alors ses disciples, entendant ce grand bruit, accoururent rapidement et demandèrent : « Maître, qu’est-elle pour vous ? » Il répondit : « C’est ma sœur cadette ; elle est née autrefois sans que je ne sois présent. » Alors les jeunes gens dirent : « Maître, puisque nous avons vu votre sœur, ne vous inquiétez plus. » Il fit apporter par les jeunes gens un char couvert, l’y fit asseoir et l’envoya chez lui en disant : « Mes enfants, allez dire à la brahmane qu'elle est ma sœur cadette et dites-lui de faire tout ce qui est nécessaire pour elle », puis il l'envoya à sa demeure. Ils s'y rendirent et informèrent la brahmane. Alors la brahmane lui fit prendre un bain d’eau chaude, prépara un lit et la fit s'allonger. Plus tard, le brahmane revint du bain et, à l’heure du repas, fit appeler : « Faites venir ma sœur. » Ayant mangé avec elle, il prit soin d’elle à l’intérieur même de sa demeure.

Sā na cirasseva suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi, ‘‘mahājanakakumāro’’tissa ayyakasantakaṃ nāmamakāsi. So vaḍḍhamāno dārakehi saddhiṃ kīḷanto ye taṃ rosenti, te asambhinnakhattiyakule jātattā mahābalavatāya ceva mānathaddhatāya ca daḷhaṃ gahetvā paharati. Tadā te mahāsaddena rodantā ‘‘kena pahaṭā’’ti vutte ‘‘vidhavāputtenā’’ti vadanti. Atha kumāro cintesi ‘‘ime maṃ ‘vidhavāputto’ti abhiṇhaṃ vadanti, hotu, mama mātaraṃ pucchissāmī’’ti. So ekadivasaṃ mātaraṃ pucchi ‘‘amma, ko mayhaṃ pitā’’ti? Atha naṃ mātā ‘‘tāta, brāhmaṇo te pitā’’ti vañcesi. So punadivasepi dārake paharanto ‘‘vidhavāputto’’ti vutte ‘‘nanu brāhmaṇo me pitā’’ti vatvā ‘‘brāhmaṇo kiṃ te hotī’’ti vutte cintesi ‘‘ime maṃ, brāhmaṇo te kiṃ hotī’ti abhiṇhaṃ vadanti, mātā me idaṃ kāraṇaṃ yathābhūtaṃ na kathesi, sā attano manena me na kathessati, hotu, kathāpessāmi na’’nti. So thaññaṃ pivanto thanaṃ dantehi ḍaṃsitvā ‘‘amma, me pitaraṃ kathehi, sace na kathessasi, thanaṃ te chindissāmī’’ti āha. Sā puttaṃ vañcetuṃ asakkontī ‘‘tāta, tvaṃ mithilāyaṃ ariṭṭhajanakarañño putto, pitā te polajanakena mārito, ahaṃ taṃ anurakkhantī imaṃ nagaraṃ āgatā, ayaṃ brāhmaṇo maṃ bhaginiṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggatī’’ti kathesi. So taṃ sutvā tato paṭṭhāya ‘‘vidhavāputto’’ti vuttepi na kujjhi.

Peu de temps après, elle mit au monde un fils au teint doré, et lui donna le nom de son grand-père, « le prince Mahājanaka ». Tandis qu'il grandissait, jouant avec les autres enfants, lorsqu’ils l'irritaient, du fait qu'il était né d’une lignée royale sans mélange, d'une grande force et d'un tempérament fier, il les saisissait fermement et les frappait. Alors, pleurant bruyamment, quand on leur demandait « Par qui avez-vous été frappés ? », ils répondaient « Par le fils de la veuve ». Alors le prince pensa : « Ceux-ci m’appellent sans cesse “fils de la veuve”. Soit, je vais interroger ma mère. » Un jour, il demanda à sa mère : « Maman, qui est mon père ? » Alors sa mère le trompa en disant : « Mon enfant, le brahmane est ton père. » Le lendemain encore, frappant les enfants, lorsqu'on l'appela « fils de la veuve », il dit : « Le brahmane n'est-il pas mon père ? » Mais quand on lui demanda « Qu’est-ce que le brahmane est pour toi ? », il pensa : « Ceux-ci me demandent sans cesse : “Qu’est-ce que le brahmane est pour toi ?”. Ma mère ne m’a pas dit la vérité sur cette affaire ; elle ne me le dira pas de son propre chef. Soit, je vais l’obliger à parler. » Alors qu'il tétait le lait, il mordit le sein avec ses dents et dit : « Maman, dis-moi qui est mon père. Si tu ne le dis pas, je te trancherai le sein. » Incapable de tromper son fils, elle dit : « Mon enfant, tu es le fils du roi Ariṭṭhajanaka de Mithilā. Ton père a été tué par Polajanaka. En te protégeant, je suis venue dans cette ville. Ce brahmane m'a accueillie comme sa sœur et prend soin de moi. » Ayant entendu cela, à partir de ce moment-là, même quand on l’appelait “fils de la veuve”, il ne se mettait plus en colère.

So soḷasavassabbhantareyeva tayo vede ca sabbasippāni ca uggaṇhi, soḷasavassikakāle pana uttamarūpadharo ahosi. Atha so ‘‘pitu santakaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā mātaraṃ pucchi ‘‘amma, kiñci dhanaṃ te hatthe atthi, udāhu no, ahaṃ vohāraṃ katvā dhanaṃ uppādetvā [Pg.43] pitu santakaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, nāhaṃ tucchahatthā āgatā, tayo me hatthe dhanasārā atthi, muttasāro, maṇisāro, vajirasāroti, tesu ekeko rajjaggahaṇappamāṇo, taṃ gahetvā rajjaṃ gaṇha, mā vohāraṃ karī’’ti. ‘‘Amma, idampi dhanaṃ mayhameva upaḍḍhaṃ katvā dehi, taṃ pana gahetvā suvaṇṇabhūmiṃ gantvā bahuṃ dhanaṃ āharitvā rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti. So upaḍḍhaṃ āharāpetvā bhaṇḍikaṃ katvā suvaṇṇabhūmiṃ gamikehi vāṇijehi saddhiṃ nāvāya bhaṇḍaṃ āropetvā puna nivattitvā mātaraṃ vanditvā ‘‘amma, ahaṃ suvaṇṇabhūmiṃ gamissāmī’’ti āha. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, samuddo nāma appasiddhiko bahuantarāyo, mā gaccha, rajjaggahaṇāya te dhanaṃ bahū’’ti. So ‘‘gacchissāmeva ammā’’ti mātaraṃ vanditvā gehā nikkhamma nāvaṃ abhiruhi.

En l'espace de seize ans seulement, il apprit les trois Védas et tous les arts ; à l'âge de seize ans, il possédait une apparence d’une beauté suprême. Alors, pensant : « Je reprendrai le royaume appartenant à mon père », il demanda à sa mère : « Maman, as-tu quelque richesse en ta possession, ou non ? Je ferai du commerce, je produirai de la richesse et je reprendrai le royaume de mon père. » Alors sa mère lui dit : « Mon enfant, je ne suis pas venue les mains vides. J’ai en ma possession trois trésors : des perles, des pierres précieuses et des diamants. Chacun d'eux suffirait pour s’emparer d’un royaume. Prends-les et prends le royaume, ne fais pas de commerce. » — « Maman, donne-moi seulement la moitié de cette richesse. En la prenant, j'irai à Suvaṇṇabhūmi, je rapporterai beaucoup de richesses et je prendrai le royaume. » Il fit apporter la moitié, en fit un ballot, chargea les marchandises sur un navire avec des marchands partant pour Suvaṇṇabhūmi, puis revint saluer sa mère en disant : « Maman, je pars pour Suvaṇṇabhūmi. » Alors sa mère lui dit : « Mon enfant, l’océan apporte peu de profits et comporte beaucoup de dangers. N'y va pas. Tes richesses sont suffisantes pour t'emparer du royaume. » Il répondit : « J'irai certainement, maman », salua sa mère, quitta la maison et monta sur le navire.

Taṃ divasameva polajanakassa sarīre rogo uppajji, anuṭṭhānaseyyaṃ sayi. Tadā satta jaṅghasatāni nāvaṃ abhiruhiṃsu. Nāvā sattadivasehi satta yojanasatāni gatā. Sā aticaṇḍavegena gantvā attānaṃ vahituṃ nāsakkhi, phalakāni bhinnāni, tato tato udakaṃ uggataṃ, nāvā samuddamajjhe nimuggā. Mahājanā rodanti paridevanti, nānādevatāyo namassanti. Mahāsatto pana neva rodati na paridevati, na devatāyo namassati, nāvāya pana nimujjanabhāvaṃ ñatvā sappinā sakkharaṃ omadditvā kucchipūraṃ khāditvā dve maṭṭhakasāṭake telena temetvā daḷhaṃ nivāsetvā kūpakaṃ nissāya ṭhito nāvāya nimujjanasamaye kūpakaṃ abhiruhi. Mahājanā macchakacchapabhakkhā jātā, samantā udakaṃ aḍḍhūsabhamattaṃ lohitaṃ ahosi. Mahāsatto kūpakamatthake ṭhitova ‘‘imāya nāma disāya mithilanagara’’nti disaṃ vavatthapetvā kūpakamatthakā uppatitvā macchakacchape atikkamma mahābalavatāya usabhamatthake pati. Taṃ divasameva polajanako kālamakāsi. Tato paṭṭhāya mahāsatto maṇivaṇṇāsu ūmīsu parivattanto suvaṇṇakkhandho viya samuddaṃ tarati. So yathā ekadivasaṃ, evaṃ sattāhaṃ tarati, ‘‘idāni puṇṇamīdivaso’’ti velaṃ pana oloketvā loṇodakena mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko hoti.

Ce jour-là même, une maladie s'éleva dans le corps de Polajanaka, et il resta cloué au lit. C'est alors que sept cents hommes montèrent à bord d'un navire. En sept jours, le navire parcourut sept cents lieues. Mais avançant avec une violence excessive, il ne put plus se maintenir ; les planches se brisèrent, l'eau monta de toutes parts, et le navire sombra au milieu de l'océan. Les gens pleuraient et se lamentaient, invoquant diverses divinités. Le Grand Être, quant à lui, ne pleurait ni ne se lamentait, et n'invoquait aucune divinité. Voyant que le navire sombrait, il mélangea du sucre avec du beurre clarifié et en mangea à satiété. Puis, ayant imbibé d'huile deux vêtements fins et s'en étant fermement enveloppé, il se tint près du mât et, au moment où le navire sombrait, il y grimpa. Tandis que les autres gens devenaient la proie des poissons et des tortues, et que l'eau tout autour devenait rouge sur la distance d'un demi-usabha, le Grand Être, debout au sommet du mât, détermina la direction en se disant : « La ville de Mithilā se trouve dans cette direction. » Il s'élança depuis le sommet du mât, franchit les poissons et les tortues, et grâce à sa grande force, retomba au-delà de la zone de danger. Ce même jour, Polajanaka trépassa. Dès lors, le Grand Être, tel un lingot d'or se retournant parmi les vagues de la couleur des gemmes, traversa l'océan. Il nagea ainsi pendant sept jours, comme s'il s'agissait d'un seul. Voyant alors que c'était le jour de la pleine lune, il se rinça la bouche avec de l'eau salée et observa les préceptes de l'Uposatha.

Tadā [Pg.44] ca ‘‘ye mātupaṭṭhānādiguṇayuttā samudde marituṃ ananucchavikā sattā, te uddhārehī’’ti catūhi lokapālehi maṇimekhalā nāma devadhītā samuddarakkhikā ṭhapitā hoti. Sā satta divasāni samuddaṃ na olokesi, dibbasampattiṃ anubhavantiyā kirassā sati pamuṭṭhā. ‘‘Devasamāgamaṃ gatā’’tipi vadanti. Atha sā ‘‘ajja me sattamo divaso samuddaṃ anolokentiyā, kā nu kho pavattī’’ti olokentī mahāsattaṃ disvā ‘‘sace mahājanakakumāro samudde nassissa, devasamāgamapavesanaṃ na labhissa’’nti cintetvā mahāsattassa avidūre alaṅkatena sarīrena ākāse ṭhatvā mahāsattaṃ vīmaṃsamānā paṭhamaṃ gāthamāha –

À cette époque, les quatre Protecteurs du monde avaient établi une fille des dieux nommée Maṇimekhalā comme gardienne de l'océan, avec pour consigne : « Secours les êtres qui possèdent des vertus telles que le soin envers leur mère et qui ne méritent pas de périr en mer. » Elle n'avait pas regardé l'océan pendant sept jours, car on dit qu'elle avait oublié son devoir en jouissant des félicités divines. Certains disent aussi qu'elle s'était rendue à une assemblée des dieux. Puis elle se dit : « Voici le septième jour que je n'ai pas regardé l'océan, qu'en est-il donc ? » En regardant, elle vit le Grand Être et pensa : « Si le prince Mahājanaka devait périr en mer, je ne pourrais plus entrer dans l'assemblée des dieux. » Se tenant dans les airs non loin du Grand Être, son corps paré d'ornements, elle prononça la première strophe pour l'éprouver :

123.

123.

‘‘Koyaṃ majjhe samuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe;

Kaṃ tvaṃ atthavasaṃ ñatvā, evaṃ vāyamase bhusa’’nti.

« Qui est celui-ci qui, au milieu de l'océan, s'efforce sans voir le rivage ? En vue de quel avantage t'efforces-tu ainsi si vigoureusement ? »

Tattha apassaṃ tīramāyuheti tīraṃ apassantova āyūhati vīriyaṃ karoti.

Dans ce texte, « s'efforcer sans voir le rivage » signifie qu'il déploie de l'énergie alors même qu'il ne voit pas la rive.

Atha mahāsatto tassā vacanaṃ sutvā ‘‘ajja me sattamo divaso samuddaṃ tarantassa, na me dutiyo satto diṭṭhapubbo, ko nu maṃ vadatī’’ti ākāsaṃ olokento taṃ disvā dutiyaṃ gāthamāha –

Alors le Grand Être, entendant ses paroles, pensa : « C'est aujourd'hui le septième jour que je traverse l'océan, et je n'ai vu auparavant aucun autre être ; qui donc me parle ? » En regardant vers le ciel, il l'aperçut et prononça la seconde strophe :

124.

124.

‘‘Nisamma vattaṃ lokassa, vāyāmassa ca devate;

Tasmā majjhe samuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe’’ti.

« Ô déesse, ayant considéré la pratique du monde et la valeur de l'effort, c'est pourquoi, au milieu de l'océan, je m'efforce sans voir le rivage. »

Tattha nisamma vattaṃ lokassāti ahaṃ lokassa vattakiriyaṃ disvā upadhāretvā viharāmīti attho. Vāyāmassa cāti vāyāmassa ca ānisaṃsaṃ nisāmetvā viharāmīti dīpeti. Tasmāti yasmā nisamma viharāmi, ‘‘purisakāro nāma na nassati, sukhe patiṭṭhāpetī’’ti jānāmi, tasmā tīraṃ apassantopi āyūhāmi vīriyaṃ karomi, na ukkaṇṭhāmīti.

Là, « ayant considéré la pratique du monde » signifie : « Je demeure en ayant observé et examiné la conduite des gens du monde. » « Et de l'effort » montre qu'il demeure en ayant considéré les bienfaits de l'effort. « C'est pourquoi » signifie : « Puisque je vis en ayant considéré cela, je sais que l'action humaine n'est jamais vaine et qu'elle établit dans le bonheur ; c'est pourquoi, même sans voir le rivage, je m'efforce et déploie de l'énergie, sans me décourager. »

Sā tassa dhammakathaṃ sutvā uttari sotukāmā hutvā puna gāthamāha –

Ayant entendu son discours sur le Dhamma, elle désira en entendre davantage et prononça une autre strophe :

125.

125.

‘‘Gambhīre [Pg.45] appameyyasmiṃ, tīraṃ yassa na dissati;

Mogho te purisavāyāmo, appatvāva marissasī’’ti.

« Dans cet abîme insondable dont on ne voit pas le rivage, ton effort humain est vain ; tu mourras avant même de l'atteindre. »

Tattha appatvāti tīraṃ appatvāyeva.

Là, « sans atteindre » signifie sans atteindre le rivage.

Atha naṃ mahāsatto ‘‘devate, kiṃ nāmetaṃ kathesi, vāyāmaṃ katvā marantopi garahato muccissāmī’’ti vatvā gāthamāha –

Alors le Grand Être lui dit : « Ô déesse, que dis-tu là ? Même en mourant après avoir fait l'effort, je serai libre de tout blâme », et il prononça la strophe :

126.

126.

‘‘Anaṇo ñātinaṃ hoti, devānaṃ pitunañca so;

Karaṃ purisakiccāni, na ca pacchānutappatī’’ti.

« Celui qui accomplit les devoirs de l'homme est quitte envers ses parents, envers les dieux et ses ancêtres ; il n'éprouve aucun regret par la suite. »

Tattha anaṇoti vāyāmaṃ karonto ñātīnañceva devatānañca brahmānañca antare anaṇo hoti agarahito anindito. Karaṃ purisakiccānīti yathā so puggalo purisehi kattabbāni kammāni karaṃ pacchākāle na ca anutappati, yathā nānusocati, evāhampi vīriyaṃ karonto pacchākāle nānutappāmi nānusocāmīti attho.

Là, « quitte » signifie qu'en faisant l'effort, il est sans dette, irréprochable et non blâmé parmi ses parents, les divinités et les Brahmā. « Accomplissant les devoirs de l'homme » signifie que, tout comme un homme accomplissant les tâches qui doivent être faites par les hommes ne se repent pas ultérieurement, de même moi, en déployant mon énergie, je ne me repentirai ni ne m'affligerai plus tard.

Atha naṃ devadhītā gāthamāha –

Alors la fille des dieux lui dit cette strophe :

127.

127.

‘‘Apāraneyyaṃ yaṃ kammaṃ, aphalaṃ kilamathuddayaṃ;

Tattha ko vāyāmenattho, maccu yassābhinippata’’nti.

« Une action dont le but ne peut être atteint, qui est sans fruit et n'apporte que fatigue ; quel est l'intérêt de l'effort là où la mort est l'unique résultat ? »

Tattha apāraneyyanti vāyāmena matthakaṃ apāpetabbaṃ. Maccu yassābhinippatanti yassa aṭṭhāne vāyāmakaraṇassa maraṇameva nipphannaṃ, tattha ko vāyāmenatthoti.

Là, « dont le but ne peut être atteint » signifie qu'on ne peut parvenir au bout par l'effort. « Là où la mort est l'unique résultat » signifie que dans une situation où l'effort ne produit que la mort, quel est l'intérêt de s'efforcer ?

Evaṃ devadhītāya vutte taṃ appaṭibhānaṃ karonto mahāsatto uttari gāthā āha –

Ainsi interpellé par la fille des dieux, le Grand Être, la laissant sans répartie, prononça les strophes suivantes :

128.

128.

‘‘Apāraneyyamaccantaṃ, yo viditvāna devate;

Na rakkhe attano pāṇaṃ, jaññā so yadi hāpaye.

« Ô déesse, celui qui, sachant une entreprise absolument irréalisable, ne préserve pas sa vie, qu'il sache que s'il abandonne, il se perd.

129.

129.

‘‘Adhippāyaphalaṃ eke, asmiṃ lokasmi devate;

Payojayanti kammāni, tāni ijjhanti vā na vā.

« Ô déesse, certains dans ce monde entreprennent des actions pour obtenir le fruit désiré ; ces actions réussissent ou non.

130.

130.

‘‘Sandiṭṭhikaṃ kammaphalaṃ, nanu passasi devate;

Sannā aññe tarāmahaṃ, tañca passāmi santike.

« Ne vois-tu pas, ô déesse, le fruit visible de l'action ? Les autres ont péri, tandis que je nage encore et je te vois près de moi.

131.

131.

‘‘So ahaṃ [Pg.46] vāyamissāmi, yathāsatti yathābalaṃ;

Gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriya’’nti.

« C'est pourquoi je m'efforcerai selon mes capacités et ma force ; en allant vers l'autre rive de l'océan, j'accomplirai mon devoir d'homme. »

Tattha accantanti yo ‘‘idaṃ kammaṃ vīriyaṃ katvā nipphādetuṃ na sakkā, accantameva apāraneyya’’nti viditvā caṇḍahatthiādayo apariharanto attano pāṇaṃ na rakkhati. Jaññā so yadi hāpayeti so yadi tādisesu ṭhānesu vīriyaṃ hāpeyya, jāneyya tassa kusītabhāvassa phalaṃ. Tvaṃ yaṃ vā taṃ vā niratthakaṃ vadasīti dīpeti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘jaññā so yadi hāpaya’’nti likhitaṃ, taṃ aṭṭhakathāsu natthi. Adhippāyaphalanti attano adhippāyaphalaṃ sampassamānā ekacce purisā kasivaṇijjādīni kammāni payojayanti, tāni ijjhanti vā na vā ijjhanti. ‘‘Ettha gamissāmi, idaṃ uggahessāmī’’ti pana kāyikacetasikavīriyaṃ karontassa taṃ ijjhateva, tasmā taṃ kātuṃ vaṭṭatiyevāti dasseti. Sannā aññe tarāmahanti aññe janā mahāsamudde sannā nimuggā vīriyaṃ akarontā macchakacchapabhakkhā jātā, ahaṃ pana ekakova tarāmi. Tañca passāmi santiketi idaṃ me vīriyaphalaṃ passa, mayā iminā attabhāvena devatā nāma na diṭṭhapubbā, sohaṃ tañca iminā dibbarūpena mama santike ṭhitaṃ passāmi. Yathāsatti yathābalanti attano sattiyā ca balassa ca anurūpaṃ. Kassanti karissāmi.

Là, le mot « accanta » signifie que celui qui, sachant que « cette tâche ne peut être accomplie par l'effort et est absolument impossible à mener à bien », ne se protégeant pas contre les éléphants furieux et autres dangers, ne préserve pas sa propre vie. « Il saurait s'il faiblit » signifie que s'il abandonnait son effort dans de telles situations, il connaîtrait alors le fruit de cette paresse. Le texte indique : « Tu dis n'importe quoi d'inutile ». Cependant, dans le canon (Pāḷi), il est écrit « jaññā so yadi hāpaya », ce qui ne se trouve pas dans les commentaires. « Le fruit de son intention » signifie que certains hommes, en envisageant le fruit de leur intention, entreprennent des travaux comme l'agriculture ou le commerce ; ceux-ci réussissent ou ne réussissent pas. Mais pour celui qui déploie un effort physique et mental en se disant : « J'irai là-bas, j'apprendrai ceci », cela réussit toujours ; c'est pourquoi le texte montre qu'il convient de le faire. « Les autres ont coulé, mais moi je traverse » signifie que les autres gens, plongés dans le grand océan sans faire d'effort, sont devenus la proie des poissons et des tortues, tandis que moi, tout seul, je traverse. « Et je te vois à mes côtés » signifie : vois le fruit de mon effort ; par moi, dans cette existence, une divinité n'avait jamais été vue auparavant, et pourtant, me voici voyant cette divinité sous sa forme céleste debout à mes côtés. « Selon ses capacités et sa force » signifie conformément à sa propre puissance et à sa vigueur. « Je ferai » (kassaṃ) est une forme de futur pour dire j'agirai.

Tato devatā tassa taṃ daḷhavacanaṃ sutvā thutiṃ karontī gāthamāha –

Alors la divinité, ayant entendu sa ferme parole, fit son éloge en prononçant ce verset :

132.

132.

‘‘Yo tvaṃ evaṃ gate oghe, appameyye mahaṇṇave;

Dhammavāyāmasampanno, kammunā nāvasīdasi;

So tvaṃ tattheva gacchāhi, yattha te nirato mano’’ti.

« Toi qui, dans un tel courant, dans ce vaste océan incommensurable, doué d'un juste effort, ne sombres pas grâce à tes actes ; va donc là même où ton esprit aspire à se rendre. »

Tattha evaṃ gateti evarūpe gambhīre vitthate mahāsamudde. Dhammavāyāmasampannoti dhammavāyāmena samannāgato. Kammunāti attano purisakārakammena. Nāvasīdasīti na avasīdasi. Yattha teti yasmiṃ ṭhāne tava mano nirato, tattheva gacchāhīti.

Là, « dans un tel [courant] » signifie dans un tel océan profond et vaste. « Doué d'un juste effort » signifie pourvu d'un effort conforme à la droiture. « Grâce à tes actes » signifie par ses propres actes virils. « Tu ne sombres pas » signifie que tu ne coules pas. « Là où ton [esprit] » signifie à l'endroit où ton esprit se complaît, « va donc là même ».

Sā evañca pana vatvā ‘‘paṇḍita mahāparakkama, kuhiṃ taṃ nemī’’ti pucchi. ‘‘Mithilanagara’’nti vutte sā mahāsattaṃ pupphakalāpaṃ viya ukkhipitvā ubhohi [Pg.47] hatthehi pariggayha ure nipajjāpetvā piyaputtaṃ ādāya gacchantī viya ākāse pakkhandi. Mahāsatto sattāhaṃ loṇodakena upakkasarīro hutvā dibbaphassena phuṭṭho niddaṃ okkami. Atha naṃ sā mithilaṃ netvā ambavanuyyāne maṅgalasilāpaṭṭe dakkhiṇapassena nipajjāpetvā uyyānadevatāhi tassa ārakkhaṃ gāhāpetvā sakaṭṭhānameva gatā.

Après avoir ainsi parlé, elle demanda : « Ô sage au grand courage, où dois-je te mener ? ». Lorsqu'il répondit : « À la ville de Mithilā », elle souleva le Grand Être comme un bouquet de fleurs, le prit à deux mains, le fit reposer contre sa poitrine, et s'élança dans les airs comme une mère emportant son fils bien-aimé. Le Grand Être, dont le corps avait été irrité par l'eau salée pendant sept jours, s'endormit dès qu'il fut touché par le contact céleste. Elle le transporta alors à Mithilā, le déposa sur son côté droit sur la dalle de pierre auspicieuse dans le jardin de la forêt de manguiers, confia sa garde aux divinités du jardin, puis retourna à sa propre demeure.

Tadā polajanakassa putto natthi. Ekā panassa dhītā ahosi, sā sīvalidevī nāma paṇḍitā byattā. Amaccā tamenaṃ maraṇamañce nipannaṃ pucchiṃsu ‘‘mahārāja, tumhesu divaṅgatesu rajjaṃ kassa dassāmā’’ti? Atha ne rājā ‘‘tātā, mama dhītaraṃ sīvalideviṃ ārādhetuṃ samatthassa rajjaṃ detha, yo vā pana caturassapallaṅkassa ussīsakaṃ jānāti, yo vā pana sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ sakkoti, yo vā pana soḷasa mahānidhī nīharituṃ sakkoti, tassa rajjaṃ dethā’’ti āha. Amaccā ‘‘deva, tesaṃ no nidhīnaṃ uddānaṃ kathethā’’ti āhaṃsu. Atha rājā –

À cette époque, le roi Polajanaka n'avait pas de fils. Il n'avait qu'une fille, nommée Sīvalidevī, qui était sage et avisée. Les ministres demandèrent au roi alors qu'il était étendu sur son lit de mort : « Ô Grand Roi, quand vous serez parti au ciel, à qui donnerons-nous le royaume ? ». Le roi leur dit alors : « Mes amis, donnez le royaume à celui qui sera capable de plaire à ma fille Sīvalidevī, ou à celui qui saura reconnaître le chevet du lit quadrangulaire, ou à celui qui pourra bander l'arc d'une force de mille hommes, ou encore à celui qui pourra extraire les seize grands trésors ». Les ministres dirent : « Sire, dites-nous le sommaire de ces trésors ». Alors le roi dit :

‘‘Sūriyuggamane nidhi, atho okkamane nidhi;

Anto nidhi bahi nidhi, na anto na bahi nidhi.

« Il y a un trésor au lever du soleil, et un au coucher du soleil ; un trésor à l'intérieur, un à l'extérieur, et un qui n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur.

‘‘Ārohane mahānidhi, atho orohane nidhi;

Catūsu mahāsālesu, samantā yojane nidhi.

« Il y a un grand trésor à la montée, et un à la descente ; aux quatre grands arbres Sāla, et tout autour sur une lieue.

‘‘Dantaggesu mahānidhi, vālaggesu ca kepuke;

Rukkhaggesu mahānidhi, soḷasete mahānidhī.

« Il y a un grand trésor à la pointe des défenses, et un à la pointe de la queue dans le Kepuka ; un grand trésor à la cime des arbres, tels sont les seize grands trésors.

‘‘Sahassathāmo pallaṅko, sīvaliārādhanena cā’’ti. –

« Le trône d'une force de mille, et la satisfaction de Sīvalī. »

Mahānidhīhi saddhiṃ itaresampi uddānaṃ kathesi. Rājā imaṃ kathaṃ vatvā kālamakāsi.

En plus des grands trésors, il exposa également le sommaire des autres conditions. Le roi, après avoir dit cela, rendit l'âme.

Amaccā rañño accayena tassa matakiccaṃ katvā sattame divase sannipatitvā mantayiṃsu ‘‘ambho raññā ‘attano dhītaraṃ ārādhetuṃ samatthassa rajjaṃ dātabba’nti vuttaṃ, ko taṃ ārādhetuṃ sakkhissatī’’ti. Te ‘‘senāpati vallabho’’ti vatvā tassa sāsanaṃ pesesuṃ. So sāsanaṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rajjatthāya rājadvāraṃ gantvā attano [Pg.48] āgatabhāvaṃ rājadhītāya ārocāpesi. Sā tassa āgatabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi nu khvassa setacchattasiriṃ dhāretuṃ dhitī’’ti tassa vīmaṃsanatthāya ‘‘khippaṃ āgacchatū’’ti āha. So tassā sāsanaṃ sutvā taṃ ārādhetukāmo sopānapādamūlato paṭṭhāya javenāgantvā tassā santike aṭṭhāsi. Atha naṃ sā vīmaṃsamānā ‘‘mahātale javena dhāvā’’ti āha. So ‘‘rājadhītaraṃ tosessāmī’’ti vegena pakkhandi. Atha naṃ ‘‘puna ehī’’ti āha. So puna vegena āgato. Sā tassa dhitiyā virahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘ehi samma, pāde me sambāhā’’ti āha. So tassā ārādhanatthaṃ nisīditvā pāde sambāhi. Atha naṃ sā ure pādena paharitvā uttānakaṃ pātetvā ‘‘imaṃ andhabālapurisaṃ dhitivirahitaṃ pothetvā gīvāyaṃ gahetvā nīharathā’’ti dāsīnaṃ saññaṃ adāsi. Tā tathā kariṃsu. So tehi ‘‘kiṃ senāpatī’’ti puṭṭho ‘‘mā kathetha, sā neva manussitthī, yakkhinī’’ti āha. Tato bhaṇḍāgāriko gato, tampi tatheva lajjāpesi. Tathā seṭṭhiṃ, chattaggāhaṃ, asiggāhanti sabbepi te lajjāpesiyeva.

Après le décès du roi, les ministres accomplirent ses funérailles et se réunirent le septième jour pour délibérer : « Messieurs, le roi a dit que le royaume devait être donné à celui capable de plaire à sa fille. Qui pourra lui plaire ? ». Ils se dirent : « Le général est un favori », et lui envoyèrent un message. En entendant cela, il accepta en disant : « Très bien », et se rendit à la porte du palais pour obtenir la royauté, faisant annoncer sa venue à la princesse. Celle-ci, apprenant son arrivée, voulut le tester en se demandant : « A-t-il vraiment la détermination nécessaire pour porter la splendeur du parasol blanc ? », et dit : « Qu'il vienne vite ». Entendant son message et désireux de lui plaire, il courut depuis le pied de l'escalier et se tint devant elle. Elle, pour le tester, lui dit : « Cours vite sur la grande terrasse ». Pensant « je vais satisfaire la princesse », il s'élança avec rapidité. Elle lui dit alors : « Reviens ! ». Il revint en courant. Constatant son manque de dignité, elle lui dit : « Viens mon ami, masse-moi les pieds ». Il s'assit et lui massa les pieds pour lui plaire. Alors, elle le frappa à la poitrine avec son pied, le renversa sur le dos et fit signe à ses servantes : « Saisissez cet imbécile dépourvu de dignité, frappez-le et jetez-le dehors par le cou ». Elles firent ainsi. Interrogé par d'autres : « Alors, Général ? », il répondit : « N'en parlez pas, ce n'est pas une femme humaine, c'est une ogresse ». Ensuite, le trésorier s'y rendit, et elle lui fit subir la même honte. De même pour le banquier, le porteur de parasol, le porteur d'épée ; elle les humilia tous.

Atha amaccā sannipatitvā ‘‘rājadhītaraṃ ārādhetuṃ samattho nāma natthi, sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti āha, tampi koci āropetuṃ nāsakkhi. Tato ‘‘caturassapallaṅkassa ussīsakaṃ jānantassa rajjaṃ dethā’’ti āha, tampi koci na jānāti. Tato soḷasa mahānidhī nīharituṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti āha, tepi koci nīharituṃ nāsakkhi. Tato ‘‘ambho arājikaṃ nāma raṭṭhaṃ pāletuṃ na sakkā, kiṃ nu kho kātabba’’nti mantayiṃsu. Atha ne purohito āha – ‘‘bho tumhe mā cintayittha, phussarathaṃ nāma vissajjetuṃ vaṭṭati, phussarathena hi laddharājā sakalajambudīpe rajjaṃ kāretuṃ samattho hotī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā maṅgalarathe cattāro kumudavaṇṇe asse yojetvā uttamapaccattharaṇaṃ attharitvā pañca rājakakudhabhaṇḍāni āropetvā caturaṅginiyā senāya parivāresuṃ. ‘‘Sasāmikassa rathassa purato tūriyāni vajjanti, asāmikassa pacchato vajjanti, tasmā sabbatūriyāni [Pg.49] pacchato vādethā’’ti vatvā suvaṇṇabhiṅkārena rathadhurañca patodañca abhisiñcitvā ‘‘yassa rajjaṃ kāretuṃ puññaṃ atthi, tassa santikaṃ gacchatū’’ti rathaṃ vissajjesuṃ. Atha ratho rājagehaṃ padakkhiṇaṃ katvā vegena mahāvīthiṃ abhiruhi.

Alors les ministres se réunirent et dirent : « Personne n’est capable de plaire à la fille du roi ; donnez le royaume à celui qui est capable de bander l’arc de la force de mille hommes. » Personne ne fut capable de le bander. Ensuite ils dirent : « Donnez le royaume à celui qui connaît le chevet du trône carré. » Personne ne le sut. Ensuite ils dirent : « Donnez le royaume à celui qui est capable d’extraire les seize grands trésors. » Personne ne fut capable de les extraire. Ils délibérèrent alors : « Ô gens, un royaume sans roi ne peut être gouverné ; que faut-il donc faire ? » Alors le chapelain leur dit : « Ô messieurs, ne vous inquiétez pas ; il convient de lancer le char cérémoniel nommé Phussaratha. Car le roi trouvé par le Phussaratha est capable de faire régner son autorité sur tout le Jambudīpa. » Ils acceptèrent en disant : « Très bien », firent décorer la ville, attelèrent au char de bon augure quatre chevaux de la couleur du lotus blanc, y étendirent des tapis d'excellence, y placèrent les cinq insignes de la royauté et l'entourèrent d'une armée composée de quatre corps. Après avoir dit : « Devant un char qui a un maître, les instruments de musique retentissent devant ; pour un char sans maître, ils retentissent derrière ; par conséquent, faites sonner tous les instruments de musique derrière », ils oignirent le timon du char et l'aiguillon avec une aiguière d'or et lancèrent le char en disant : « Qu'il aille vers celui qui possède le mérite de régner sur le royaume. » Alors le char fit le tour de la demeure royale par la droite et s'engagea rapidement sur la grande avenue.

Senāpatiādayo ‘‘phussaratho mama santikaṃ āgacchatū’’ti cintayiṃsu. So sabbesaṃ gehāni atikkamitvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho pāyāsi. Atha naṃ vegena gacchantaṃ disvā ‘‘nivattethā’’ti āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayittha, icchanto yojanasatampi gacchatu, mā nivārethā’’ti āha. Ratho uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasilāpaṭṭaṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito mahāsattaṃ nipannakaṃ disvā amacce āmantetvā ‘‘ambho eko silāpaṭṭe nipannako puriso dissati, setacchattānucchavikā panassa dhiti atthīti vā natthīti vā na jānāma, sace esa puññavā bhavissati, amhe na olokessati, kāḷakaṇṇisatto sace bhavissati, bhītatasito uṭṭhāya kampamāno olokessati, tasmā khippaṃ sabbatūriyāni paggaṇhathā’’ti āha. Tāvadeva anekasatāni tūriyāni paggaṇhiṃsu. Tadā tūriyasaddo sāgaraghoso viya ahosi.

Le général et les autres pensèrent : « Que le char Phussaratha vienne à moi ! » Celui-ci passa devant les maisons de tous, fit le tour de la ville par la droite, sortit par la porte orientale et se dirigea vers le parc. En le voyant aller si vite, ils dirent : « Faites-le revenir ! » Le chapelain dit : « Ne le faites pas revenir ; qu'il aille même à cent lieues s'il le veut, ne l'empêchez pas. » Le char entra dans le parc, fit le tour de la dalle de pierre de bon augure par la droite et s'arrêta, prêt à être monté. Le chapelain, voyant le Grand Être allongé, s'adressa aux ministres : « Ô gens, on voit un homme allongé sur la dalle de pierre ; nous ne savons pas s'il possède ou non la fermeté digne du parasol blanc. S'il possède du mérite, il ne nous regardera pas ; s'il est un être de mauvais augure, il se lèvera effrayé et tremblant, et nous regardera. Par conséquent, faites résonner promptement tous les instruments de musique. » À l'instant même, ils firent résonner des centaines d'instruments. Le son des instruments fut alors comme le rugissement de l'océan.

Mahāsatto tena saddena pabujjhitvā sīsaṃ vivaritvā olokento mahājanaṃ disvā ‘‘setacchattena me āgatena bhavitabba’’nti cintetvā puna sīsaṃ pārupitvā parivattitvā vāmapassena nipajji. Purohito tassa pāde vivaritvā lakkhaṇāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ eko dīpo, catunnampi mahādīpānaṃ rajjaṃ kāretuṃ samattho hotī’’ti puna tūriyāni paggaṇhāpesi. Atha mahāsatto mukhaṃ vivaritvā parivattitvā dakkhiṇapassena nipajjitvā mahājanaṃ olokesi. Tadā purohito parisaṃ ussāretvā añjaliṃ paggayha avakujjo hutvā ‘‘uṭṭhehi, deva, rajjaṃ te pāpuṇātī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘rājā vo kuhī’’nti pucchitvā ‘‘kālakato devā’’ti vutte ‘‘tassa putto vā bhātā vā natthī’’ti pucchitvā ‘‘natthi devā’’ti vutte ‘‘tena hi sādhu rajjaṃ kāressāmī’’ti vatvā uṭṭhāya silāpaṭṭe pallaṅkena nisīdi. Atha naṃ tattheva abhisiñciṃsu. So mahājanako nāma rājā ahosi. So rathavaraṃ abhiruyha mahantena sirivibhavena nagaraṃ pavisitvā rājanivesanaṃ abhiruhanto [Pg.50] ‘‘senāpatiādīnaṃ tāneva ṭhānāni hontū’’ti vicāretvā mahātalaṃ abhiruhi.

Le Grand Être, éveillé par ce son, se découvrit la tête et, regardant autour de lui, vit la grande foule. Pensant : « Le parasol blanc a dû venir pour moi », il se recouvrit la tête, se retourna et se recoucha sur le côté gauche. Le chapelain lui découvrit les pieds et, observant les marques, dit : « Ne parlons pas seulement d'un seul continent, il est capable de régner sur les quatre grands continents » ; puis il fit à nouveau résonner les instruments. Alors le Grand Être découvrit son visage, se retourna pour s'allonger sur le côté droit et regarda la foule. Alors le chapelain fit reculer la foule et, joignant les mains en signe de respect, s'inclina et dit : « Levez-vous, ô Sire, le royaume vous revient. » Alors le Grand Être lui demanda : « Où est votre roi ? » Lorsqu’on lui répondit : « Il est décédé, Sire », il demanda : « N’a-t-il ni fils ni frère ? » Quand on lui répondit : « Aucun, Sire », il dit : « Dans ce cas, c’est bien, je régnerai sur le royaume » ; il se leva et s'assit en tailleur sur la dalle de pierre. Alors, ils le sacrèrent roi à cet endroit même. Il devint le roi nommé Mahājanaka. Montant sur le char d'excellence, il entra dans la ville avec une grande gloire et une grande splendeur, et en montant au palais royal, il décida : « Que le général et les autres conservent leurs mêmes fonctions », puis il monta au grand étage.

Rājadhītā pana purimasaññāya eva tassa vīmaṃsanatthaṃ ekaṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘tāta, tvaṃ gaccha, rājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi ‘deva, sīvalidevī tumhe pakkosati, khippaṃ kirāgacchatū’’’ti. So gantvā tathā ārocesi. Rājā paṇḍito tassa vacanaṃ sutvāpi assuṇanto viya ‘‘aho sobhano vatāyaṃ pāsādo’’ti pāsādameva vaṇṇeti. So taṃ sāvetuṃ asakkonto gantvā rājadhītāya taṃ pavattiṃ ārocesi ‘‘ayye, rājā tumhākaṃ vacanaṃ na suṇāti, pāsādameva vaṇṇeti, tumhākaṃ vacanaṃ tiṇaṃ viya na gaṇetī’’ti. Sā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘so mahajjhāsayo puriso bhavissatī’’ti cintetvā dutiyampi tatiyampi pesesi. Rājāpi attano ruciyā pakatigamanena sīho viya vijambhamāno pāsādaṃ abhiruhi. Tasmiṃ upasaṅkamante rājadhītā tassa tejena sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkontī āgantvā hatthālambakaṃ adāsi.

Or, la fille du roi, en raison d'une perception antérieure et afin de le mettre à l'épreuve, donna cet ordre à un homme : « Mon ami, va, approche-toi du roi et dis-lui : "Sire, la reine Sīvalī vous appelle, venez vite, s'il vous plaît." » Il y alla et fit son rapport. Le roi, qui était un sage, bien qu'ayant entendu ses paroles, fit comme s'il n'entendait pas et fit l'éloge du palais : « Oh, comme ce palais est vraiment magnifique ! » Celui-ci, ne parvenant pas à se faire entendre, s'en alla rapporter l'événement à la fille du roi : « Ma dame, le roi n'écoute pas vos paroles, il ne fait que louer le palais ; il ne tient pas plus compte de vos paroles que d'un brin d'herbe. » En entendant ses paroles, elle pensa : « Ce doit être un homme de hautes aspirations », et elle l'envoya une deuxième et une troisième fois. Le roi, selon son bon plaisir et d'une démarche naturelle, s'étirant comme un lion, monta au palais. Alors qu'il s'approchait, la fille du roi, incapable de garder sa contenance à cause de son éclat majestueux, s'avança et lui offrit sa main pour le soutenir.

So tassā hatthaṃ olambitvā mahātalaṃ abhiruhitvā samussitasetacchatte rājapallaṅke nisīditvā amacce āmantetvā ‘‘ambho, atthi pana vo raññā kālaṃ karontena koci ovādo dinno’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘tena hi vadethā’’ti āha. Deva ‘‘sīvalideviṃ ārādhetuṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. Sīvalideviyā āgantvā hatthālambako dinno, ayaṃ tāva ārādhitā nāma, aññaṃ vadethāti. Deva ‘‘caturassapallaṅkassa ussīsakaṃ jānituṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. Rājā ‘‘idaṃ dujjānaṃ, upāyena sakkā jānitu’’nti cintetvā sīsato suvaṇṇasūciṃ nīharitvā sīvalideviyā hatthe ṭhapesi ‘‘imaṃ ṭhapehī’’ti. Sā taṃ gahetvā pallaṅkassa ussīsake ṭhapesi. ‘‘Khaggaṃ adāsī’’tipi vadantiyeva. So tāya saññāya ‘‘idaṃ ussīsaka’’nti ñatvā tesaṃ kathaṃ assuṇanto viya ‘‘kiṃ kathethā’’ti vatvā puna tehi tathā vutte ‘‘idaṃ jānituṃ na garu, etaṃ ussīsaka’’nti vatvā ‘‘aññaṃ vadethā’’ti āha. Deva, ‘‘sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. ‘‘Tena hi āharatha na’’nti āharāpetvā so dhanuṃ pallaṅke yathānisinnova [Pg.51] itthīnaṃ kappāsaphoṭanadhanuṃ viya āropetvā ‘‘aññaṃ vadethā’’ti āha. ‘‘Deva, soḷasa mahānidhī nīharituṃ samatthassa rajjaṃ dethā’’ti tena vuttanti. ‘‘Tesaṃ kiñci uddānaṃ atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘tena hi naṃ kathethā’’ti āha. Te ‘‘sūriyuggamane nidhī’’ti uddānaṃ kathayiṃsu. Tassa taṃ suṇantasseva gaganatale puṇṇacando viya so attho pākaṭo ahosi.

S'appuyant sur sa main, il monta sur la grande terrasse, s'assit sur le trône royal surmonté du parasol blanc déployé, et s'adressant aux ministres, il demanda : « Amis, le roi, en mourant, vous a-t-il laissé quelque instruction ? » Lorsqu'ils répondirent : « Oui, sire », il dit : « Alors, énoncez-la. » « Sire, il a dit : “Donnez le royaume à celui qui est capable de plaire à la reine Sīvalī.” » « La reine Sīvalī est venue et m'a donné la main ; elle est donc déjà satisfaite. Dites-en une autre. » « Sire, il a dit : “Donnez le royaume à celui qui est capable de reconnaître le chevet du trône rectangulaire.” » Le roi, pensant : « C’est une chose difficile à savoir, mais on peut y parvenir par un stratagème », retira une épingle d’or de sa chevelure et la plaça dans la main de la reine Sīvalī en disant : « Pose ceci. » Elle la prit et la posa au chevet du trône. Certains disent aussi : « Il lui donna l’épée. » Ayant compris par ce signe que c’était là le chevet, il fit semblant de ne pas entendre leurs paroles et demanda : « Que dites-vous ? » Lorsqu'ils répétèrent leurs propos, il déclara : « Ce n’est pas difficile à savoir, voici le chevet. » Puis il ajouta : « Dites-en une autre. » « Sire, il a dit : “Donnez le royaume à celui qui est capable de bander l’arc de la force de mille hommes.” » « Dans ce cas, apportez-le », dit-il. Une fois l'arc apporté, tout en restant assis sur son trône, il le banda aussi aisément qu’un archet à carder le coton utilisé par les femmes, puis il dit : « Dites-en une autre. » « Sire, il a dit : “Donnez le royaume à celui qui est capable de déterrer les seize grands trésors.” » Il demanda : « Existe-t-il une liste récapitulative pour cela ? » Lorsqu'ils répondirent : « Oui, sire », il dit : « Alors, récitez-la. » Ils récitèrent le résumé commençant par : « Le trésor au lever du soleil ». À peine l'eut-il entendu que le sens lui devint aussi clair que la pleine lune dans le ciel.

Atha ne rājā āha – ‘‘ajja, bhaṇe, velā natthi, sve nidhī gaṇhissāmī’’ti. So punadivase amacce sannipātetvā pucchi ‘‘tumhākaṃ rājā paccekabuddhe bhojesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. So cintesi ‘‘sūriyoti nāyaṃ sūriyo, sūriyasadisattā pana paccekabuddhā sūriyā nāma, tesaṃ paccuggamanaṭṭhāne nidhinā bhavitabba’’nti. Tato rājā ‘‘tesu paccekabuddhesu āgacchantesu paccuggamanaṃ karonto kataraṃ ṭhānaṃ gacchatī’’ti pucchitvā ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma devā’’ti vutte ‘‘taṃ ṭhānaṃ khaṇitvā nidhiṃ nīharathā’’ti nidhiṃ nīharāpesi. ‘‘Gamanakāle anugacchanto kattha ṭhatvā uyyojesī’’ti pucchitvā ‘‘asukaṭṭhāne nāmā’’ti vutte ‘‘tatopi nidhiṃ nīharathā’’ti nidhiṃ nīharāpesi. Atha mahājanā ukkuṭṭhisahassāni pavattentā ‘‘sūriyuggamane nidhī’’ti vuttattā sūriyuggamanadisāyaṃ khaṇantā vicariṃsu. Atho ‘‘okkamane nidhī’’ti vuttattā sūriyatthaṅgamanadisāyaṃ khaṇantā vicariṃsu. ‘‘Idaṃ pana dhanaṃ idheva hoti, aho acchariya’’nti pītisomanassaṃ pavattayiṃsu. Antonidhīti rājagehe mahādvārassa antoummārā nidhiṃ nīharāpesi. Bahi nidhīti bahiummārā nidhiṃ nīharāpesi. Na anto na bahi nidhīti heṭṭhāummārato nidhiṃ nīharāpesi. Ārohane nidhīti maṅgalahatthiṃ ārohanakāle suvaṇṇanisseṇiyā attharaṇaṭṭhānato nidhiṃ nīharāpesi. Atho orohane nidhīti hatthikkhandhato orohanaṭṭhānato nidhiṃ nīharāpesi. Catūsu mahāsālesūti bhūmiyaṃ kataupaṭṭhānaṭṭhāne sirisayanassa cattāro mañcapādā sālamayā, tesaṃ heṭṭhā catasso nidhikumbhiyo nīharāpesi. Samantāyojane nidhīti yojanaṃ nāma rathayugapamāṇaṃ, sirisayanassa samantā rathayugappamāṇato nidhiṃ nīharāpesi. Dantaggesu mahānidhīti maṅgalahatthiṭṭhāne tassa dvinnaṃ dantānaṃ abhimukhaṭṭhānato [Pg.52] nidhiṃ nīharāpesi. Vālaggesūti maṅgalahatthiṭṭhāne tassa vāladhisammukhaṭṭhānato nidhiṃ nīharāpesi. Kepuketi kepukaṃ vuccati udakaṃ, maṅgalapokkharaṇito udakaṃ nīharāpetvā nidhiṃ dassesi. Rukkhaggesu mahānidhīti uyyāne mahāsālarukkhamūle ṭhitamajjhanhikasamaye parimaṇḍalāya rukkhacchāyāya anto nidhiṃ nīharāpesi. Evaṃ soḷasa mahānidhayo nīharāpetvā ‘‘aññaṃ kiñci atthī’’ti pucchi. ‘‘Natthi devā’’ti vadiṃsu. Mahājano haṭṭhatuṭṭho ahosi.

Le roi leur dit alors : « Mes amis, il n'est plus temps aujourd'hui ; je prendrai les trésors demain. » Le lendemain, il rassembla les ministres et demanda : « Votre roi nourrissait-il les Paccekabuddhas ? » Ils répondirent : « Oui, sire. » Il pensa : « Ce “soleil” n'est pas l'astre solaire ; car, parce qu'ils ressemblent au soleil, les Paccekabuddhas sont appelés “soleils”. Il doit y avoir un trésor à l’endroit où l’on allait à leur rencontre. » Ensuite, le roi demanda : « À quel endroit se rendait-il pour les accueillir lorsqu'ils arrivaient ? » Lorsqu'on lui eut indiqué le lieu, il ordonna : « Creusez à cet endroit et sortez le trésor », et il fit ainsi extraire le trésor. Il demanda ensuite : « Lorsqu’il les accompagnait à leur départ, où s’arrêtait-il pour prendre congé d’eux ? » Lorsqu'on lui eut indiqué l'endroit, il dit : « De là aussi, extrayez le trésor », et il le fit sortir. Alors la foule, poussant des milliers de cris de joie, s’était mise à creuser dans la direction du levant à cause de l’énigme « le trésor au lever du soleil ». De même, à cause de l’énigme « le trésor au coucher du soleil », ils creusaient dans la direction du couchant. « Mais cette richesse se trouve ici même ! Oh, quelle merveille ! », s'exclamaient-ils avec une joie et une satisfaction immenses. Pour le « trésor intérieur », il fit extraire le trésor de l'intérieur du seuil de la porte principale du palais. Pour le « trésor extérieur », il le fit extraire de l'extérieur du seuil. Pour le « trésor ni dedans ni dehors », il le fit extraire de sous le seuil. Pour le « trésor en montant », il le fit extraire de l'endroit où l'on posait l'échelle d'or au moment de monter sur l'éléphant de cérémonie. Pour le « trésor en descendant », il le fit extraire de l'endroit où l'on descendait du dos de l'éléphant. Pour les « quatre grands Sālas », il fit sortir quatre jarres de trésor de dessous les quatre pieds en bois de Sāla du lit d'apparat situé dans la salle d'audience. Pour le « trésor tout autour », un yojana désignant ici la longueur d'un joug de char, il fit extraire le trésor tout autour du lit d'apparat à cette distance. Pour le « trésor à la pointe des défenses », il le fit sortir de l'emplacement situé devant les deux défenses de l'éléphant de cérémonie. Pour le « trésor à la pointe de la queue », il le fit sortir devant la queue de l'éléphant. Pour le « Kepuka », car kepuka signifie l'eau, il fit vider l'eau de l'étang royal pour révéler le trésor. Pour le « trésor à la cime des arbres », il fit extraire le trésor qui se trouvait dans l'ombre circulaire projetée au sol par un grand arbre Sāla du jardin au moment de midi. Après avoir fait extraire ainsi les seize grands trésors, il demanda : « Y a-t-il autre chose ? » Ils répondirent : « Non, sire. » Le peuple fut transporté de joie.

Atha rājā ‘‘idaṃ dhanaṃ dānamukhe vikirissāmī’’ti nagaramajjhe ceva catūsu nagaradvāresu cāti pañcasu ṭhānesu pañca dānasālāyo kārāpetvā mahādānaṃ paṭṭhapesi, kālacampānagarato attano mātarañca brāhmaṇañca pakkosāpetvā mahantaṃ sakkāraṃ akāsi. Tassa taruṇarajjeyeva sakalaṃ videharaṭṭhaṃ ‘‘ariṭṭhajanakarañño kira putto mahājanako nāma rājā rajjaṃ kāreti, so kira paṇḍito upāyakusalo, passissāma na’’nti dassanatthāya saṅkhubhitaṃ ahosi. Tato tato bahuṃ paṇṇākāraṃ gahetvā āgamiṃsu, nāgarāpi mahāchaṇaṃ sajjayiṃsu. Rājanivesane attharaṇādīni santharitvā gandhadāmamālādāmādīni osāretvā vippakiṇṇalājākusumavāsadhūmagandhākāraṃ kāretvā nānappakāraṃ pānabhojanaṃ upaṭṭhāpesuṃ. Rañño paṇṇākāratthāya rajatasuvaṇṇabhājanādīsu anekappakārāni khādanīyabhojanīyamadhuphāṇitaphalādīni gahetvā tattha tattha parivāretvā aṭṭhaṃsu. Ekato amaccamaṇḍalaṃ nisīdi, ekato brāhmaṇagaṇo, ekato seṭṭhiādayo nisīdiṃsu, ekato uttamarūpadharā nāṭakitthiyo nisīdiṃsu, brāhmaṇāpi sotthikārena mukhamaṅgalikāni kathenti, naccagītādīsu kusalā naccagītādīni pavattayiṃsu, anekasatāni tūriyāni pavajjiṃsū. Tadā rājanivesanaṃ yugandharavātavegena pahaṭā sāgarakucchi viya ekaninnādaṃ ahosi. Olokitolokitaṭṭhānaṃ kampati.

Alors le roi, se disant : « Je disperserai cette richesse par des actes de générosité », fit ériger cinq salles d'aumônes en cinq lieux — au centre de la ville et aux quatre portes de la cité — et instaura une grande distribution d'aumônes. Il fit mander sa mère et le brahmane de la ville de Kālacampā et leur rendit de grands honneurs. Dès le début de son règne, tout le royaume de Videha fut en effervescence, les gens se disant : « On raconte que le fils du roi Ariṭṭhajanaka, nommé Mahājanaka, règne désormais ; il est, dit-on, sage et habile en moyens, allons le voir ! ». Ils vinrent de toutes parts en apportant de nombreux présents, et les citoyens préparèrent une grande fête. Dans la demeure royale, après avoir étendu des tapis et autres parures, après avoir suspendu des guirlandes de parfums et de fleurs, et après avoir créé une atmosphère imprégnée de riz soufflé, de fleurs, d'onguents et d'encens, ils servirent des boissons et de la nourriture de toutes sortes. Pour les offrir au roi, ils se tinrent là, entourant les lieux, munis de plats d'argent et d'or contenant diverses sortes de mets solides, d'aliments tendres, de miel, de mélasse et de fruits. D'un côté s'assit le cercle des ministres, d'un autre le groupe des brahmanes, d'un autre les banquiers et les notables, et d'un autre encore les danseuses d'une beauté suprême. Les brahmanes prononçaient des paroles auspicieuses pour la cérémonie, tandis que ceux qui excellaient dans la danse et le chant exécutaient leurs arts, et des centaines d'instruments de musique retentirent. Alors, la demeure royale fut remplie d'un son unique, semblable au creux de l'océan frappé par la force des vents du Yugandhara. Chaque lieu vers lequel le regard se portait semblait vibrer.

Atha mahāsatto setacchattassa heṭṭhā rājāsane nisinnova sakkasirisadisaṃ mahantaṃ sirivilāsaṃ oloketvā attano mahāsamudde katavāyāmaṃ anussari. Tassa ‘‘vīriyaṃ nāma kattabbayuttakaṃ, sacāhaṃ mahāsamudde [Pg.53] vīriyaṃ nākarissaṃ, na imaṃ sampattiṃ alabhissa’’nti taṃ vāyāmaṃ anussarantassa pīti uppajji. So pītivegena udānaṃ udānento āha –

Alors le Grand Être, assis sur le trône royal sous le parasol blanc, contempla cette immense splendeur semblable à la gloire de Sakka et se remémora ses efforts accomplis dans la grande mer. Tandis qu'il se souvenait de cet effort, la joie surgit en lui, pensant : « L'effort est certes ce qu'il convient de faire ; si je n'avais pas fait d'effort dans la grande mer, je n'aurais pas obtenu cette prospérité ». Poussé par la force de cette joie, il exprima cette exclamation inspirée :

133.

133.

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

« L'homme doit toujours garder espoir, le sage ne doit jamais se décourager ; je me vois moi-même ainsi : ce que j'ai désiré s'est accompli.

134.

134.

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

L'homme doit toujours garder espoir, le sage ne doit jamais se décourager ; je me vois moi-même ainsi : tiré de l'eau vers la terre ferme.

135.

135.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

L'homme doit toujours persévérer, le sage ne doit jamais se décourager ; je me vois moi-même ainsi : ce que j'ai désiré s'est accompli.

136.

136.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

L'homme doit toujours persévérer, le sage ne doit jamais se décourager ; je me vois moi-même ainsi : tiré de l'eau vers la terre ferme.

137.

137.

‘‘Dukkhūpanītopi naro sapañño, āsaṃ na chindeyya sukhāgamāya;

Bahū hi phassā ahitā hitā ca, avitakkitā maccumupabbajanti.

Même atteint par la souffrance, l'homme doué de sagesse ne doit pas briser l'espoir d'obtenir le bonheur ; car nombreux sont les contacts, malheureux ou heureux, qui, sans être prévus, surviennent avant la mort.

138.

138.

‘‘Acintitampi bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā’’ti.

Même l'imprévu arrive, et ce qui est projeté peut périr ; car les richesses ne sont pas le fruit de la seule pensée, que ce soit pour une femme ou pour un homme. »

Tattha āsīsethevāti āsāchedakammaṃ akatvā attano kammaṃ āsaṃ karotheva. Na nibbindeyyāti vīriyaṃ karonto na nibbindeyya na alaseyya. Yathā icchinti yathā rājabhāvaṃ icchiṃ, tatheva rājā jātomhi. Ubbhatanti nīhaṭaṃ. Dukkhūpanītoti kāyikacetasikadukkhena phuṭṭhopīti attho. Ahitā hitā cāti dukkhaphassā ahitā, sukhaphassā hitā. Avitakkitāti avitakkitāro acintitāro. Idaṃ vuttaṃ hoti – tesu phassesu ahitaphassena phuṭṭhā sattā ‘‘hitaphassopi atthīti vīriyaṃ karontā taṃ pāpuṇantī’’ti acintetvā vīriyaṃ na karonti, te imassa atthassa avitakkitāro hitaphassaṃ alabhitvāva maccumupabbajanti maraṇaṃ pāpuṇanti, tasmā vīriyaṃ kattabbamevāti.

Dans ces vers, « āsīsetheva » signifie : sans commettre d'acte qui brise l'espoir, qu'il garde espoir dans son propre acte. « Na nibbindeyya » signifie : en fournissant un effort, qu'il ne se lasse pas, qu'il ne soit pas paresseux. « Yathā icchiṃ » signifie : de la même manière que j'ai désiré la royauté, je suis devenu roi. « Ubhataṃ » signifie : extrait. « Dukkhūpanīto » signifie : touché par la souffrance physique et mentale. « Ahitā hitā ca » signifie : les contacts douloureux sont malheureux, les contacts plaisants sont heureux. « Avitakkitā » signifie : sans y avoir pensé, sans l'avoir conçu. Voici ce qui est dit : touchés par un contact malheureux parmi ces sensations, les êtres, ne pensant pas que « le contact heureux existe aussi si l'on fait un effort pour l'atteindre », ne font pas d'effort. Eux qui n'ont pas prévu cette issue, meurent sans avoir obtenu de contact heureux ; c'est pourquoi l'effort doit impérativement être fait.

Acintitampīti [Pg.54] imesaṃ sattānaṃ acintitampi hoti, cintitampi vinassati. Mayāpi hi ‘‘ayujjhitvāva rajjaṃ labhissāmī’’ti idaṃ acintitaṃ, ‘‘suvaṇṇabhūmito dhanaṃ āharitvā yujjhitvā pitu santakaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti pana cintitaṃ, idāni me cintitaṃ naṭṭhaṃ, acintitaṃ jātaṃ. Na hi cintāmayā bhogāti imesaṃ sattānañhi bhogā cintāya anipphajjanato cintāmayā nāma na honti, tasmā vīriyameva kattabbaṃ. Vīriyavato hi acintitampi hotīti.

« Acintitampi » signifie que pour ces êtres, même ce qui n'est pas pensé arrive, et ce qui est pensé périt. Pour moi aussi, ceci — « je recevrai la royauté sans même combattre » — était imprévu ; par contre, ceci — « après avoir rapporté de la richesse de Suvaṇṇabhūmi et avoir combattu, je prendrai la royauté qui appartenait à mon père » — était mon plan. Maintenant, mon projet est anéanti, et l'imprévu s'est produit. « Na hi cintāmayā bhogā » : les richesses de ces êtres ne sont pas dites « faites de pensée », car elles ne se réalisent pas par la seule pensée ; c'est pourquoi seul l'effort doit être accompli. Car pour celui qui est persévérant, même l'imprévu se réalise.

So tato paṭṭhāya dasa rājadhamme akopetvā dhammena samena rajjaṃ kāresi, paccekabuddhe ca upaṭṭhāsi. Aparabhāge sīvalidevī dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi, ‘‘dīghāvukumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa vayappattassa rājā uparajjaṃ datvā sattavassasahassāni rajjaṃ kāresi. So ekadivasaṃ uyyānapālena phalāphalesu ceva nānāpupphesu ca ābhatesu tāni disvā tuṭṭho hutvā tassa sammānaṃ kāretvā ‘‘samma uyyānapāla, ahaṃ uyyānaṃ passissāmi, tvaṃ alaṅkarohi na’’nti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti sampaṭicchitvā tathā katvā rañño paṭivedesi. So hatthikkhandhavaragato mahantena parivārena nagarā nikkhamitvā uyyānadvāraṃ pāpuṇi. Tatra ca dve ambā atthi nīlobhāsā. Eko aphalo, eko phaladharo. So pana atimadhuro, raññā aggaphalassa aparibhuttattā tato koci phalaṃ gahetuṃ na ussahati. Rājā hatthikkhandhavaragatova tato ekaṃ phalaṃ gahetvā paribhuñji, tassa taṃ jivhagge ṭhapitamattameva dibbojaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘nivattanakāle bahū khādissāmī’’ti cintesi. ‘‘Raññā aggaphalaṃ paribhutta’’nti ñatvā uparājānaṃ ādiṃ katvā antamaso hatthimeṇḍaassameṇḍādayopi phalaṃ gahetvā paribhuñjiṃsu. Aññe phalaṃ alabhantā daṇḍehi sākhaṃ bhinditvā nipaṇṇamakaṃsu. Rukkho obhaggavibhaggo aṭṭhāsi, itaro pana maṇipabbato viya vilāsamāno ṭhito.

À partir de ce moment, sans enfreindre les dix vertus royales, il régna avec justice et équité, et il servit les Paccekabuddhas. Plus tard, la reine Sīvalidevī mit au monde un fils doté des marques du mérite et de la fortune ; ils le nommèrent le prince Dīghāvu. Lorsque celui-ci atteignit l'âge adulte, le roi lui conféra la régence et régna lui-même pendant sept mille ans. Un jour, le jardinier lui ayant apporté divers fruits et fleurs, le roi en fut ravi et, après lui avoir rendu hommage, dit : « Cher jardinier, je souhaite voir le jardin, prépare-le ». Celui-ci accepta en disant : « Très bien, Sire », et après avoir agi ainsi, il en informa le roi. Ce dernier, monté sur son noble éléphant, quitta la ville avec une grande suite et arriva à la porte du jardin. Là se trouvaient deux manguiers d'un vert éclatant. L'un était sans fruit, l'autre portait des fruits. Ces fruits étaient extrêmement sucrés, mais comme le roi n'en avait pas encore goûté les prémices, personne n'osait en cueillir. Le roi, toujours sur son éléphant, en cueillit un et le mangea ; dès qu'il fut posé sur le bout de sa langue, il lui parut semblable à une essence divine. Il pensa : « J'en mangerai beaucoup à mon retour ». Mais ayant appris que le roi en avait goûté le premier fruit, tous, depuis le vice-roi jusqu'aux gardiens d'éléphants et de chevaux, cueillirent les fruits et les mangèrent. Ceux qui ne trouvaient plus de fruits brisèrent les branches avec des bâtons et dépouillèrent l'arbre. L'arbre resta là, tout brisé et dévasté, tandis que l'autre se dressait majestueusement, resplendissant comme une montagne de joyaux.

Rājā uyyānā nikkhanto taṃ disvā ‘‘idaṃ ki’’nti amacce pucchati. ‘‘Devena aggaphalaṃ paribhuttanti mahājanena vilumpito devā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ nu kho bhaṇe, imassa pana neva pattaṃ, na vaṇṇo khīṇo’’ti? ‘‘Nipphalatāya na khīṇo, devā’’ti. Taṃ sutvā rājā saṃvegaṃ paṭilabhitvā [Pg.55] ‘‘ayaṃ rukkho nipphalatāya nīlobhāso ṭhito, ayaṃ pana saphalatāya obhaggavibhaggo ṭhito. Idampi rajjaṃ saphalarukkhasadisaṃ, pabbajjā pana nipphalarukkhasadisā. Sakiñcanasseva bhayaṃ, nākiñcanassa. Tasmā ahaṃ phalarukkho viya ahutvā nipphalarukkhasadiso bhavissāmi, imaṃ sampattiṃ cajitvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti daḷhaṃ samādānaṃ katvā manaṃ adhiṭṭhahitvā nagaraṃ pavisitvā pāsādadvāre ṭhitova senāpatiṃ pakkosāpetvā ‘‘mahāsenāpati, ajja me paṭṭhāya bhattahārakañceva mukhodakadantakaṭṭhadāyakañca ekaṃ upaṭṭhākaṃ ṭhapetvā aññe maṃ daṭṭhuṃ mā labhantu, porāṇakavinicchayāmacce gahetvā rajjaṃ anusāsatha, ahaṃ ito paṭṭhāya uparipāsādatale samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti vatvā pāsādamāruyha ekakova samaṇadhammaṃ akāsi. Evaṃ gate kāle mahājano rājaṅgaṇe sannipatitvā mahāsattaṃ adisvā ‘‘na no rājā porāṇako viya hotī’’ti vatvā gāthādvayamāha –

Le roi, sortant du jardin, vit cela et demanda aux ministres : « Qu’est-ce que c’est ? » Ils répondirent : « Sire, le fruit de premier choix a été consommé par Votre Majesté, et la foule a pillé l’arbre. » Le roi demanda : « Mais dites-moi, pourquoi cet autre arbre n’a-t-il perdu ni ses feuilles ni sa couleur ? » « Parce qu’il est stérile, Sire », répondirent-ils. En entendant cela, le roi fut saisi d’une émotion spirituelle et se dit : « Cet arbre demeure verdoyant parce qu’il n’a pas de fruits, tandis que celui-ci est brisé et dévasté parce qu’il en portait. Ce royaume est semblable à l’arbre fruitier, tandis que la vie monastique est semblable à l’arbre sans fruits. La peur n’existe que pour celui qui possède quelque chose, non pour celui qui ne possède rien. C’est pourquoi, au lieu d’être comme l’arbre fruitier, je serai comme l’arbre sans fruits ; renonçant à cette prospérité, je partirai pour devenir moine. » Ayant pris cette ferme résolution et affermi son esprit, il entra dans la ville et, se tenant à la porte du palais, fit appeler le général en chef : « Général, à partir d’aujourd’hui, hormis un serviteur pour m’apporter mes repas et me donner l’eau pour le visage et les cure-dents, que personne d’autre n’ait accès à moi. Gouvernez le royaume avec les ministres chargés de l’ancienne administration. Désormais, je pratiquerai le Dharma des ascètes à l’étage supérieur du palais. » Après avoir dit cela, il monta au palais et pratiqua seul le Dharma des ascètes. Le temps passant ainsi, la foule se rassembla dans la cour du palais et, ne voyant plus le Grand Être, dit : « Notre roi n’est plus comme autrefois », et prononça ces deux versets :

139.

139.

‘‘Aporāṇaṃ vata bho rājā, sabbabhummo disampati;

Najja nacce nisāmeti, na gīte kurute mano.

« Vraiment, messieurs, le roi n’est plus comme autrefois, lui le souverain universel et maître des régions ; il ne s’intéresse plus aux danses, et son esprit ne se tourne plus vers le chant. »

140.

140.

‘‘Na mige napi uyyāne, napi haṃse udikkhati;

Mūgova tuṇhimāsīno, na atthamanusāsatī’’ti.

« Il ne regarde plus les animaux sauvages, ni le jardin, ni les cygnes ; assis en silence comme un muet, il ne rend plus la justice. »

Tattha migeti sabbasaṅgāhikavacanaṃ, pubbe hatthī yujjhāpeti, meṇḍe yujjhāpeti, ajja tepi na oloketīti attho. Uyyāneti uyyānakīḷampi nānubhoti. Haṃseti pañcapadumasañchannāsu uyyānapokkharaṇīsu haṃsagaṇaṃ na oloketi. Mūgovāti bhattahārakañca upaṭṭhākañca pucchiṃsu ‘‘bho rājā, tumhehi saddhiṃ kiñci atthaṃ mantetī’’ti. Te ‘‘na mantetī’’ti vadiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu.

À ce sujet, « animaux » est un terme collectif ; autrefois, il faisait combattre les éléphants et les béliers, mais aujourd’hui, le sens est qu’il ne les regarde même plus. « Dans le jardin » signifie qu’il ne profite plus des plaisirs du jardin. « Les cygnes » signifie qu’il ne regarde plus la troupe de cygnes dans les étangs du jardin couverts des cinq types de lotus. « Comme un muet » : les gens demandèrent à celui qui apportait les repas et au serviteur : « Hé, le roi discute-t-il d’affaires avec vous ? » Ils répondirent : « Il ne discute pas. » C’est pourquoi ils parlèrent ainsi.

Rājā kāmesu anallīyantena vivekaninnena cittena attano kulūpakapaccekabuddhe anussaritvā ‘‘ko nu kho me tesaṃ sīlādiguṇayuttānaṃ akiñcanānaṃ vasanaṭṭhānaṃ ācikkhissatī’’ti tīhi gāthāhi udānaṃ udānesi –

Le roi, ne s’attachant plus aux plaisirs sensuels, l’esprit tourné vers le détachement, se remémora les Paccekabuddha qui fréquentaient sa famille et, pensant : « Qui donc m’indiquera le lieu de résidence de ceux qui possèdent la vertu et d’autres qualités, et qui ne possèdent rien ? », il exprima son inspiration par ces trois versets :

141.

141.

‘‘Sukhakāmā rahosīlā, vadhabandhā upāratā;

Kassa nu ajja ārāme, daharā vuddhā ca acchare.

« Désireux de bonheur, aimant la solitude, s’étant abstenus de tuer et d’enchaîner ; dans le jardin de qui résident aujourd’hui les jeunes et les anciens ? »

142.

142.

‘‘Atikkantavanathā [Pg.56] dhīrā, namo tesaṃ mahesinaṃ;

Ye ussukamhi lokamhi, viharanti manussukā.

« Sages ayant traversé la forêt des désirs, hommage à ces grands chercheurs ; dans ce monde agité, ils vivent sans agitation. »

143.

143.

‘‘Te chetvā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ;

Chinnālayattā gacchanti, ko tesaṃ gatimāpaye’’ti.

« Ayant brisé le filet de la Mort, le filet solide et étendu de l’illusionniste ; libérés de tout attachement, ils s’en vont ; qui pourrait m’indiquer leur destination ? »

Tattha sukhakāmāti nibbānasukhakāmā. Rahosīlāti paṭicchannasīlā na attano guṇappakāsanā. Daharā vuḍḍhā cāti daharā ceva mahallakā ca. Acchareti vasanti.

Ici, « désireux de bonheur » signifie désireux du bonheur du Nibbana. « Aimant la solitude » signifie ayant une conduite discrète, ne faisant pas étalage de leurs propres vertus. « Jeunes et anciens » signifie les jeunes et les vieux. « Résident » signifie habitent.

Tassevaṃ tesaṃ guṇe anussarantassa mahatī pīti uppajji. Atha mahāsatto pallaṅkato uṭṭhāya uttarasīhapañjaraṃ vivaritvā uttaradisābhimukho sirasi añjaliṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘evarūpehi guṇehi samannāgatā paccekabuddhā’’ti namassamāno ‘‘atikkantavanathā’’tiādimāha. Tattha atikkantavanathāti pahīnataṇhā. Mahesinanti mahante sīlakkhandhādayo guṇe esitvā ṭhitānaṃ. Ussukamhīti rāgādīhi ussukkaṃ āpanne lokasmiṃ. Maccuno jālanti kilesamārena pasāritaṃ taṇhājālaṃ. Tataṃ māyāvinoti atimāyāvino. Ko tesaṃ gatimāpayeti ko maṃ tesaṃ paccekabuddhānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ pāpeyya, gahetvā gaccheyyāti attho.

Tandis qu’il se remémorait ainsi leurs qualités, une grande joie s’éleva en lui. Alors le Grand Être, se levant de son siège, ouvrit la fenêtre aux lions du nord et, tourné vers le nord, joignit les mains sur son front en rendant hommage : « Tels sont les Paccekabuddha dotés de ces qualités », et il dit « Sages ayant traversé la forêt des désirs », etc. Ici, « ayant traversé la forêt » signifie ayant abandonné la soif. « Grands chercheurs » désigne ceux qui se tiennent dans la recherche des grandes qualités telles que la moralité. « Agité » signifie dans un monde tombé dans l’agitation à cause du désir, etc. « Le filet de la Mort » est le filet de la soif déployé par le démon des souillures. « De l’illusionniste » signifie de celui qui est extrêmement trompeur. « Qui pourrait m’indiquer leur destination » signifie qui pourrait me mener au lieu de résidence de ces Paccekabuddha, qui pourrait m’y conduire.

Tassa pāsādeyeva samaṇadhammaṃ karontassa cattāro māsā atītā. Athassa ativiya pabbajjāya cittaṃ nami, agāraṃ lokantarikanirayo viya khāyi, tayo bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu. So pabbajjābhimukhena cittena ‘‘kadā nu kho imaṃ sakkabhavanaṃ viya alaṅkatappaṭiyattaṃ mithilaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā pabbajitavesagahaṇakālo mayhaṃ bhavissatī’’ti cintetvā mithilavaṇṇanaṃ nāma ārabhi –

Alors qu’il pratiquait le Dharma des ascètes dans son palais, quatre mois s’écoulèrent. Son esprit pencha alors intensément vers la vie monastique ; sa demeure lui paraissait comme l’enfer Lokantarika, et les trois mondes comme s’ils étaient en flammes. L’esprit tourné vers le renoncement, il pensa : « Quand donc viendra pour moi le temps de quitter cette ville de Mithilā, parée et apprêtée comme la demeure de Sakka, pour entrer dans l’Himalaya et prendre l’habit de moine ? », et il commença ce qu’on appelle l’Éloge de Mithilā :

144.

144.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.57] mithilaṃ phītaṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, bien divisée en quartiers et mesurée ? Quand cela arrivera-t-il ? »

145.

145.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, visālaṃ sabbatopabhaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, vaste et rayonnante de toutes parts ? Quand cela arrivera-t-il ? »

146.

146.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, bahupākāratoraṇaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, aux nombreux remparts et portails ? Quand cela arrivera-t-il ? »

147.

147.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, aux tours et aux bastions solides ? Quand cela arrivera-t-il ? »

148.

148.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, suvibhattaṃ mahāpathaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, aux larges avenues bien tracées ? Quand cela arrivera-t-il ? »

149.

149.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, suvibhattantarāpaṇaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, aux places de marché bien agencées ? Quand cela arrivera-t-il ? »

150.

150.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, gavāssarathapīḷitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, remplie de bétail, de chevaux et de chars ? Quand cela arrivera-t-il ? »

151.

151.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, ārāmavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, ceinte de parcs et de bois ? Quand cela arrivera-t-il ? »

152.

152.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, uyyānavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, ceinte de jardins et de forêts ? Quand cela arrivera-t-il ? »

153.

153.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, pāsādavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, entourée de palais ? Quand cela arrivera-t-il ? »

154.

154.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, tipuraṃ rājabandhuniṃ;

Māpitaṃ somanassena, vedehena yasassinā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je Mithilā la prospère, ville aux trois enceintes, alliée des rois, bâtie avec joie par le glorieux Videha ? Quand cela arrivera-t-il ? »

155.

155.

‘‘Kadāhaṃ vedehe phīte, nicite dhammarakkhite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je le royaume de Videha le prospère, riche et protégé par le Dharma ? Quand cela arrivera-t-il ? »

156.

156.

‘‘Kadāhaṃ vedehe phīte, ajeyye dhammarakkhite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand quitterai-je le royaume de Videha le prospère, invincible et protégé par le Dharma ? Quand cela arrivera-t-il ? »

157.

157.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.58] antepuraṃ rammaṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les appartements intérieurs ravissants, aux proportions bien divisées, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

158.

158.

‘‘Kadāhaṃ antepuraṃ rammaṃ, sudhāmattikalepanaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les appartements intérieurs ravissants, enduits de mortier blanc et d'argile, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

159.

159.

‘‘Kadāhaṃ antepuraṃ rammaṃ, sucigandhaṃ manoramaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les appartements intérieurs ravissants, aux parfums purs et plaisants, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

160.

160.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, vibhatte bhāgaso mite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les pavillons à toit pointu, aux proportions bien divisées, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

161.

161.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, sudhāmattikalepane;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les pavillons à toit pointu, enduits de mortier blanc et d'argile, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

162.

162.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, sucigandhe manorame;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les pavillons à toit pointu, aux parfums purs et plaisants, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

163.

163.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, litte candanaphosite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les pavillons à toit pointu, oints et parfumés au santal, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

164.

164.

‘‘Kadāhaṃ soṇṇapallaṅke, gonake cittasanthate;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les trônes d'or, recouverts de tapis de laine aux motifs variés, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

165.

165.

‘‘Kadāhaṃ maṇipallaṅke, gonake cittasanthate;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les trônes de gemmes, recouverts de tapis de laine aux motifs variés, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

166.

166.

‘‘Kadāhaṃ kappāsakoseyyaṃ, khomakoṭumbarāni ca;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je les vêtements de coton et de soie, de lin et de Kotumbara, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

167.

167.

‘‘Kadāhaṃ pokkharaṇī rammā, cakkavākapakūjitā;

Mandālakehi sañchannā, padumuppalakehi ca;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand quitterai-je l'étang de lotus ravissant, où résonne le chant des tadornes, couvert de nénuphars, de lotus roses et de lotus bleus, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

168.

168.

‘‘Kadāhaṃ hatthigumbe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Suvaṇṇakacche mātaṅge, hemakappanavāsase.

Quand quitterai-je les troupes d'éléphants parées de tous les ornements, aux sangles d'or, ces éléphants royaux couverts de caparaçons d'or,

169.

169.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs tenant en main javelots et aiguillons, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

170.

170.

‘‘Kadāhaṃ assagumbe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Ājānīyeva jātiyā, sindhave sīghavāhane.

Quand quitterai-je les troupes de chevaux parées de tous les ornements, de pure race dès la naissance, ces coursiers du Sind rapides,

171.

171.

‘‘Ārūḷhe [Pg.59] gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs portant de courtes épées et des arcs, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

172.

172.

‘‘Kadāhaṃ rathaseniyo, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les armées de chars, prêtes au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements,

173.

173.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs en armure, l'arc à la main, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

174.

174.

‘‘Kadāhaṃ sovaṇṇarathe, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les chars d'or, prêts au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements,

175.

175.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs en armure, l'arc à la main, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

176.

176.

‘‘Kadāhaṃ sajjhurathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les chars d'argent, prêts au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements,

177.

177.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs en armure, l'arc à la main, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

178.

178.

‘‘Kadāhaṃ assarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les chars tirés par des chevaux, prêts au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements,

179.

179.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs en armure, l'arc à la main, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

180.

180.

‘‘Kadāhaṃ oṭṭharathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les chars tirés par des chameaux, prêts au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements,

181.

181.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs en armure, l'arc à la main, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

182.

182.

‘‘Kadāhaṃ goṇarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les chars tirés par des bœufs, prêts au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements,

183.

183.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs en armure, l'arc à la main, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

184.

184.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.60] ajarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les chars tirés par des chèvres, prêts au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements,

185.

185.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Montés par des chefs en armure, l'arc à la main, pour entrer en vie errante ? Quand cela arrivera-t-il ?

186.

186.

‘‘Kadāhaṃ meṇḍarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

Quand quitterai-je les chars tirés par des béliers, prêts au combat, aux bannières dressées, couverts de peaux de léopards et de tigres, parés de tous les ornements ?

187.

187.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

188.

188.

‘‘Kadāhaṃ migarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

« Quand donc [délaisserai-je] les chars recouverts de peaux de daim, équipés et aux bannières hissées, couverts de peaux de panthère ou de tigre, et ornés de toutes les parures ? »

189.

189.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

190.

190.

‘‘Kadāhaṃ hatthārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, tomaraṅkusapāṇine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] les cavaliers d'éléphants, ornés de toutes les parures, ces braves portant des armures bleues, le javelot et le crochet à la main ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

191.

191.

‘‘Kadāhaṃ assārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, illiyācāpadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] les cavaliers, ornés de toutes les parures, ces braves portant des armures bleues, munis de dagues et d'arcs ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

192.

192.

‘‘Kadāhaṃ rathārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, cāpahatthe kalāpine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] les guerriers en chars, ornés de toutes les parures, ces braves portant des armures bleues, l'arc à la main et munis de carquois ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

193.

193.

‘‘Kadāhaṃ dhanuggahe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, cāpahatthe kalāpine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] les archers, ornés de toutes les parures, ces braves portant des armures bleues, l'arc à la main et munis de carquois ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

194.

194.

‘‘Kadāhaṃ rājaputte ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Citravammadhare sūre, kañcanāveḷadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] les princes, ornés de toutes les parures, ces braves portant des armures bigarrées et des diadèmes d'or ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

195.

195.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.61] ariyagaṇe ca, vatavante alaṅkate;

Haricandanalittaṅge, kāsikuttamadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] la troupe des nobles, fidèles à leurs vœux et parés, le corps oint de santal jaune, vêtus des plus fins tissus de Kasi ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

196.

196.

‘‘Kadāhaṃ amaccagaṇe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Pītavammadhare sūre, purato gacchamāline;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] la troupe des ministres, ornés de toutes les parures, ces braves portant des armures jaunes, marchant en tête avec des guirlandes ; après les avoir délaissés, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

197.

197.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] mes sept cents épouses, ornées de toutes les parures ; après les avoir délaissées, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

198.

198.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] mes sept cents épouses, pleines de retenue et à la taille fine ; après les avoir délaissées, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

199.

199.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] mes sept cents épouses, obéissantes et aux paroles aimables ; après les avoir délaissées, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

200.

200.

‘‘Kadāhaṃ satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

« Quand donc [délaisserai-je] le récipient de bronze d'un poids de cent palas, fait d'or aux cent rayures ; après l'avoir délaissé, je partirai en vie errante, quand cela se produira-t-il ? »

201.

201.

‘‘Kadāssu maṃ hatthigumbā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā.

« Quand donc les troupes d'éléphants, ornées de toutes les parures, éléphants aux sangles d'or, pourvus de caparaçons et de couvertures dorés,

202.

202.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, le javelot et le crochet à la main, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

203.

203.

‘‘Kadāssu maṃ assagumbā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Ājānīyāva jātiyā, sindhavā sīghavāhanā.

« Quand donc les troupes de chevaux, ornées de toutes les parures, coursiers de noble race, chevaux du Sindhu aux allures rapides,

204.

204.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs munis de dagues et d'arcs, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

205.

205.

‘‘Kadāssu maṃ rathasenī, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

« Quand donc l'armée de chars, équipée et aux bannières hissées, recouverte de peaux de panthère ou de tigre et ornée de toutes les parures,

206.

206.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

207.

207.

‘‘Kadāssu [Pg.62] maṃ soṇṇarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

« Quand donc les chars d'or, équipés et aux bannières hissées, recouverts de peaux de panthère ou de tigre et ornés de toutes les parures,

208.

208.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

209.

209.

‘‘Kadāssu maṃ sajjhurathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

« Quand donc les chars d'argent, équipés et aux bannières hissées, recouverts de peaux de panthère ou de tigre et ornés de toutes les parures,

210.

210.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

211.

211.

‘‘Kadāssu maṃ assarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

« Quand donc les chars attelés de chevaux, équipés et aux bannières hissées, recouverts de peaux de panthère ou de tigre et ornés de toutes les parures,

212.

212.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

213.

213.

‘‘Kadāssu maṃ oṭṭharathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

« Quand donc les chars attelés de chameaux, équipés et aux bannières hissées, recouverts de peaux de panthère ou de tigre et ornés de toutes les parures,

214.

214.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

215.

215.

‘‘Kadāssu maṃ goṇarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

« Quand donc les chars attelés de bœufs, équipés et aux bannières hissées, recouverts de peaux de panthère ou de tigre et ornés de toutes les parures,

216.

216.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l'arc à la main et revêtus d'armures, cesseront-ils de me suivre tandis que je m'en vais ? Quand cela se produira-t-il ? »

217.

217.

‘‘Kadāssu maṃ ajarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

Quand donc les chars traînés par des chèvres, équipés et portant des bannières levées, couverts de peaux de panthères et de tigres, et parés de tous les ornements,

218.

218.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l’arc à la main et cuirassés, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

219.

219.

‘‘Kadāssu maṃ meṇḍarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

Quand donc les chars traînés par des béliers, équipés et portant des bannières levées, couverts de peaux de panthères et de tigres, et parés de tous les ornements,

220.

220.

‘‘Ārūḷhā [Pg.63] gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l’arc à la main et cuirassés, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

221.

221.

‘‘Kadāssu maṃ migarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

Quand donc les chars traînés par des cerfs, équipés et portant des bannières levées, couverts de peaux de panthères et de tigres, et parés de tous les ornements,

222.

222.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

montés par des chefs, l’arc à la main et cuirassés, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

223.

223.

‘‘Kadāssu maṃ hatthārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, tomaraṅkusapāṇino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc les conducteurs d’éléphants, parés de tous les ornements, vêtus d’armures bleues, vaillants, tenant des javelots et des aiguillons, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

224.

224.

‘‘Kadāssu maṃ assārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, illiyācāpadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc les cavaliers, parés de tous les ornements, vêtus d’armures bleues, vaillants, portant des épées courtes et des arcs, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

225.

225.

‘‘Kadāssu maṃ rathārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, cāpahatthā kalāpino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc les combattants en chars, parés de tous les ornements, vêtus d’armures bleues, vaillants, l’arc à la main et portant des carquois, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

226.

226.

‘‘Kadāssu maṃ dhanuggahā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, cāpahatthā kalāpino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc les archers, parés de tous les ornements, vêtus d’armures bleues, vaillants, l’arc à la main et portant des carquois, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

227.

227.

‘‘Kadāssu maṃ rājaputtā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Citravammadharā sūrā, kañcanāveḷadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc les fils de rois, parés de tous les ornements, vêtus d’armures bigarrées, vaillants, portant des diadèmes d'or, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

228.

228.

‘‘Kadāssu maṃ ariyagaṇā, vatavantā alaṅkatā;

Haricandanalittaṅgā, kāsikuttamadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc les groupes de nobles, pratiquant leurs vœux, parés, le corps enduit de santal jaune, vêtus des plus fins tissus de Kasi, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

229.

229.

‘‘Kadāssu maṃ amaccagaṇā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Pītavammadharā sūrā, purato gacchamālino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc les groupes de ministres, parés de tous les ornements, vêtus d’armures jaunes, vaillants, marchant devant avec des guirlandes, cesseront-ils de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

230.

230.

‘‘Kadāssu [Pg.64] maṃ sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc mes sept cents épouses, parées de tous les ornements, cesseront-elles de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

231.

231.

‘‘Kadāssu maṃ sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc mes sept cents épouses, pleines de retenue et à la taille fine, cesseront-elles de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

232.

232.

‘‘Kadāssu maṃ sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc mes sept cents épouses, obéissantes et aux paroles douces, cesseront-elles de me suivre alors que je m’en vais ? Quand cela arrivera-t-il ?

233.

233.

‘‘Kadāhaṃ pattaṃ gahetvāna, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Piṇḍikāya carissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc, ayant pris un bol à aumônes, la tête rasée et revêtu de la robe de dessus (sanghati), errerai-je pour la nourriture ? Quand cela arrivera-t-il ?

234.

234.

‘‘Kadāhaṃ paṃsukūlānaṃ, ujjhitānaṃ mahāpathe;

Saṅghāṭiṃ dhārayissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc porterai-je une robe de dessus faite de chiffons abandonnés sur le grand chemin ? Quand cela arrivera-t-il ?

235.

235.

‘‘Kadāhaṃ sattāhasammeghe, ovaṭṭho allacīvaro;

Piṇḍikāya carissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc, sous une pluie continue de sept jours, avec mes robes trempées, errerai-je pour la nourriture ? Quand cela arrivera-t-il ?

236.

236.

‘‘Kadāhaṃ sabbattha gantvā, rukkhā rukkhaṃ vanā vanaṃ;

Anapekkho gamissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc, allant partout, d’arbre en arbre et de forêt en forêt, marcherai-je sans attache ? Quand cela arrivera-t-il ?

237.

237.

‘‘Kadāhaṃ giriduggesu, pahīnabhayabheravo;

Adutiyo gamissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc, dans les défilés de montagne, ayant abandonné toute peur et terreur, marcherai-je seul ? Quand cela arrivera-t-il ?

238.

238.

‘‘Kadāhaṃ vīṇaṃva rujjako, sattatantiṃ manoramaṃ;

Cittaṃ ujuṃ karissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

Quand donc, tel un musicien accordant son luth mélodieux à sept cordes, rendrai-je mon esprit droit ? Quand cela arrivera-t-il ?

239.

239.

‘‘Kadāhaṃ rathakārova, parikantaṃ upāhanaṃ;

Kāmasaññojane checchaṃ, ye dibbe ye ca mānuse’’ti.

Quand donc, tel un cordonnier taillant une chaussure, trancherai-je les liens des plaisirs sensuels, qu’ils soient divins ou humains ?

Tattha kadāti kālaparivitakko. Phītanti vatthālaṅkārādīhi supupphitaṃ. Vibhattaṃ bhāgaso mitanti chekehi nagaramāpakehi rājanivesanādīnaṃ vasena vibhattaṃ dvāravīthīnaṃ vasena koṭṭhāsato mitaṃ. Taṃ kudāssu bhavissatīti taṃ evarūpaṃ nagaraṃ pahāya pabbajanaṃ kudā nāma me bhavissati. Sabbatopabhanti [Pg.65] samantato alaṅkārobhāsena yuttaṃ. Bahupākāratoraṇanti bahalena puthulena pākārena ceva dvāratoraṇehi ca samannāgataṃ. Daḷhamaṭṭālakoṭṭhakanti daḷhehi aṭṭālakehi dvārakoṭṭhakehi ca samannāgataṃ. Pīḷitanti samākiṇṇaṃ. Tipuranti tīhi purehi samannāgataṃ, tipākāranti attho. Atha vā tipuranti tikkhattuṃ puṇṇaṃ. Rājabandhunīnti rājaññatakeheva puṇṇaṃ. Somanassenāti evaṃnāmakena videharājena.

Ici, « quand » (kadā) indique une réflexion sur le moment. « Prospère » (phīta) signifie magnifiquement parée de vêtements et d'ornements. « Divisée » (vibhatta) signifie partitionnée en quartiers par d'habiles urbanistes selon les résidences royales, et mesurée par sections selon les portes et les rues. « Quand cela arrivera-t-il » signifie quand la renonciation à une telle ville pour la vie errante aura-t-elle lieu. « Éclatante de partout » signifie dotée du rayonnement des ornements de tous côtés. « À plusieurs murs et portails » signifie pourvue d'une muraille épaisse et large ainsi que de portiques. « À tours et corps de garde solides » signifie pourvue de tours et de pavillons de porte solides. « Pressée » (pīḷita) signifie bondée. « Triple ville » (tipura) signifie dotée de trois enceintes, soit trois murs. Alternativement, « tipura » signifie remplie trois fois. « Parenté royale » signifie remplie de parents de la lignée royale. « Somanassa » est le roi de Videha de ce nom.

Niciteti dhanadhaññanicayādinā sampanne. Ajeyyeti paccāmittehi ajetabbe. Candanaphositeti lohitacandanena paripphosite. Koṭumbarānīti koṭumbararaṭṭhe uṭṭhitavatthāni. Hatthigumbeti hatthighaṭāyo. Hemakappanavāsaseti hemamayena sīsālaṅkārasaṅkhātena kappanena ca hemajālena ca samannāgate. Gāmaṇīyehīti hatthācariyehi. Ājānīyeva jātiyāti jātiyā kāraṇākāraṇajānanatāya ājānīyeva, tādisānaṃ assānaṃ gumbe. Gāmaṇīyehīti assācariyehi. Illiyācāpadhāribhīti illiyañca cāpañca dhārentehi. Rathaseniyoti rathaghaṭāyo. Sannandheti suṭṭhu naddhe. Dīpe athopi veyyaggheti dīpibyagghacammaparikkhitte. Gāmaṇīyehīti rathācariyehi. Sajjhuratheti rajatarathe. Ajarathameṇḍarathamigarathe sobhanatthāya yojenti.

« Accumulés » (nicite) signifie pourvus d'amas de richesses et de grains. « Invincibles » signifie ne pouvant être vaincus par les ennemis. « Aspergés de santal » signifie aspergés de santal rouge. « Kotumbarāni » sont les étoffes du pays de Kotumbara. « Groupes d'éléphants » sont les troupes d'éléphants. « Aux harnais et couvertures d'or » signifie dotés de parures de tête et de filets d'or. « Par des chefs » signifie par les maîtres des éléphants. « Nobles par la naissance » signifie nobles par leur capacité à discerner ce qui est opportun ; dans des troupes de tels chevaux. « Par des chefs » signifie par les maîtres des chevaux. « Portant épées et arcs » signifie portant une épée courte et un arc. « Compagnies de chars » sont les troupes de chars. « Équipés » signifie bien attachés. « Panthères et tigres » signifie recouverts de peaux de panthère et de tigre. « Par des chefs » signifie par les maîtres de chars. « Chars d'argent » (sajjhurathe). Les chars de chèvres, de béliers et de cerfs sont employés pour l'embellissement.

Ariyagaṇeti brāhmaṇagaṇe. Te kira tadā ariyācārā ahesuṃ, tena te evamāha. Haricandanalittaṅgeti kañcanavaṇṇena candanena littasarīre. Sattasatā bhariyāti piyabhariyāyeva sandhāyāha. Susaññāti suṭṭhu saññitā. Assavāti sāmikassa vacanakārikā. Satapalanti palasatena suvaṇṇena kāritaṃ. Kaṃsanti pātiṃ. Satarājikanti piṭṭhipasse rājisatena samannāgataṃ. Yantaṃ manti anitthigandhavanasaṇḍe ekameva gacchantaṃ maṃ kadā nu te nānuyissanti. Sattāhasammegheti sattāhaṃ samuṭṭhite mahāmeghe, sattāhavaddaliketi attho. Ovaṭṭhoti onatasīso. Sabbatthāti sabbadisaṃ. Rujjakoti vīṇāvādako. Kāmasaṃyojaneti kāmasaṃyojanaṃ. Dibbeti dibbaṃ. Mānuseti mānusaṃ.

« Groupes de nobles » signifie groupes de brahmanes. Ils étaient alors de conduite noble, c'est pourquoi il s'exprime ainsi. « Le corps enduit de santal jaune » signifie oint de santal de la couleur de l'or. « Sept cents épouses » se réfère spécifiquement aux épouses bien-aimées. « Bien disciplinées » signifie douées d'une bonne maîtrise de soi. « Obéissantes » signifie faisant ce que le mari ordonne. « De cent palas » signifie fait de cent palas d'or. « Coupe » désigne un plat. « Aux cent lignes » signifie pourvu de cent rainures au revers. « Moi qui m'en vais » signifie : quand donc cesseront-elles de me suivre alors que je marche seul dans un bois sans odeur de femme ? « Pluie continue de sept jours » signifie un grand nuage levé pendant sept jours. « Penché » signifie la tête inclinée. « Partout » signifie dans toutes les directions. « Musicien » signifie joueur de luth. « Liens des plaisirs » désigne les liens de la sensualité. « Divins » signifie célestes. « Humains » signifie terrestres.

So [Pg.66] kira dasavassasahassāyukakāle nibbatto sattavassasahassāni rajjaṃ kāretvā tivassasahassāvasiṭṭhe āyumhi pabbajito. Pabbajanto panesa uyyānadvāre ambarukkhassa diṭṭhakālato paṭṭhāya cattāro māse agāre vasitvā ‘‘imamhā rājavesā pabbajitaveso varataro, pabbajissāmī’’ti cintetvā upaṭṭhākaṃ rahassena āṇāpesi ‘‘tāta, kañci ajānāpetvā antarāpaṇato kāsāyavatthāni ceva mattikāpattañca kiṇitvā āharā’’ti. So tathā akāsi. Rājā kappakaṃ pakkosāpetvā kesamassuṃ ohārāpetvā kappakassa gāmavaraṃ datvā kappakaṃ uyyojetvā ekaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃse katvā mattikāpattampi thavikāya osāretvā aṃse laggesi. Tato kattaradaṇḍaṃ gahetvā mahātale katipaye vāre paccekabuddhalīlāya aparāparaṃ caṅkami. So taṃ divasaṃ tattheva vasitvā punadivase sūriyuggamanavelāya pāsādā otarituṃ ārabhi.

Il naquit, dit-on, à une époque où l'espérance de vie était de dix mille ans. Après avoir régné pendant sept mille ans, il se fit moine alors qu'il lui restait trois mille ans de vie. Avant de renoncer au monde, il resta quatre mois dans sa demeure à partir du moment où il vit un manguier à la porte du parc. Pensant que « l'état de moine est bien supérieur à cet état de roi, je vais renoncer au monde », il ordonna secrètement à un serviteur : « Mon cher, sans en informer personne, achète au marché des robes safranées ainsi qu'un bol en terre et apporte-les ». Celui-ci s'exécuta. Le roi fit venir son coiffeur, lui fit raser les cheveux et la barbe, lui fit don d'un excellent village et le congédia. Puis il revêtit une robe safranée, s'enveloppa d'une autre, en plaça une troisième sur son épaule, et après avoir mis le bol en terre dans un sac, il le suspendit à son épaule. Saisissant alors un bâton de marche, il fit quelques allers-retours sur la terrasse avec l'allure d'un Paccekabuddha. Il demeura là ce jour-là et, le lendemain au lever du soleil, il commença à descendre du palais.

Tadā sīvalidevī tā sattasatā vallabhitthiyo pakkosāpetvā ‘‘ciraṃ diṭṭho no rājā, cattāro māsā atītā, ajja naṃ passissāma, sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā yathābalaṃ itthikuttahāsavilāse dassetvā kilesabandhanena bandhituṃ vāyameyyāthā’’ti vatvā alaṅkatappaṭiyattāhi tāhi saddhiṃ ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti pāsādaṃ abhiruhantī taṃ otarantaṃ disvāpi na sañjāni. ‘‘Rañño ovādaṃ dātuṃ āgato paccekabuddho bhavissatī’’ti saññāya vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Mahāsattopi pāsādā otari. Itarāpi pāsādaṃ abhiruhitvā sirisayanapiṭṭhe bhamaravaṇṇakese ca pasādhanabhaṇḍañca disvā ‘‘na so paccekabuddho, amhākaṃ piyasāmiko bhavissati, etha naṃ yācitvā nivattāpessāmī’’ti mahātalā otaritvā rājaṅgaṇaṃ sampāpuṇi. Pāpuṇitvā ca pana sabbāhi tāhi saddhiṃ kese mocetvā piṭṭhiyaṃ vikiritvā ubhohi hatthehi uraṃ saṃsumbhitvā ‘‘kasmā evarūpaṃ kammaṃ karotha, mahārājā’’ti atikaruṇaṃ paridevamānā rājānaṃ anubandhi, sakalanagaraṃ saṅkhubhitaṃ ahosi. Tepi ‘‘rājā kira no pabbajito, kuto pana evarūpaṃ dhammikarājānaṃ labhissāmā’’ti rodamānā rājānaṃ anubandhiṃsu. Tatra tāsaṃ itthīnaṃ paridevanañceva paridevantiyopi tā pahāya rañño gamanañca āvikaronto satthā āha –

Alors, la reine Sīvalī convoqua les sept cents épouses favorites et leur dit : « Cela fait longtemps que nous n'avons pas vu le roi, quatre mois ont passé ; aujourd'hui nous le verrons. Parez-vous de tous vos ornements et, en déployant selon vos forces les charmes, les rires et les jeux féminins, efforcez-vous de le lier par les liens du désir ». Accompagnée de ces femmes ainsi parées et préparées, alors qu'elle montait au palais en disant « nous allons voir le roi », elle ne le reconnut pas en le voyant descendre. Pensant « ce doit être un Paccekabuddha venu donner un enseignement au roi », elle le salua et se tint à l'écart. Le Grand Être descendit du palais. L'autre, étant montée au palais et ayant vu sur le lit royal les cheveux noirs comme des bourdons et les parures, se dit : « Ce n'est pas un Paccekabuddha, ce doit être mon cher époux ; venez, nous allons le supplier et le faire revenir ». Elle descendit de la terrasse et atteignit la cour royale. Y étant parvenue avec toutes les autres femmes, elle dénoua ses cheveux, les ébouriffa sur son dos et, se frappant la poitrine des deux mains, elle suivit le roi en se lamentant pathétiquement : « Pourquoi faites-vous une telle chose, ô grand roi ? ». Toute la ville fut bouleversée. Les gens aussi, pleurant et disant : « Le roi s'est, dit-on, fait moine, où trouverons-nous un tel roi juste ? », suivirent le roi. Le Maître, révélant les lamentations de ces femmes et le départ du roi les abandonnant, déclara :

240.

240.

‘‘Tā [Pg.67] ca sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

« Et ces sept cents épouses, parées de tous leurs ornements, levant les bras, se lamentaient : “Pourquoi nous abandonneras-tu ?” »

241.

241.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

« Et ces sept cents épouses, attentives et à la taille fine, levant les bras, se lamentaient : “Pourquoi nous abandonneras-tu ?” »

242.

242.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

« Et ces sept cents épouses, obéissantes et aux paroles douces, levant les bras, se lamentaient : “Pourquoi nous abandonneras-tu ?” »

243.

243.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

« Et ces sept cents épouses, parées de tous leurs ornements, le roi les abandonna et s'enfuit, tout entier dévoué à la vie de moine. »

244.

244.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

« Et ces sept cents épouses, attentives et à la taille fine, le roi les abandonna et s'enfuit, tout entier dévoué à la vie de moine. »

245.

245.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

« Et ces sept cents épouses, obéissantes et aux paroles douces, le roi les abandonna et s'enfuit, tout entier dévoué à la vie de moine. »

246.

246.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahī mattikaṃ pattaṃ, taṃ dutiyābhisecana’’nti.

« Délaissant le plat de bronze pesant cent palas, orné de cent lignes d'or, il prit un bol en terre : ce fut là sa seconde consécration. »

Tattha bāhā paggayhāti bāhā ukkhipitvā. Sampaddavīti bhikkhave, so mahājanako rājā, tā ca sattasatā bhariyā ‘‘kiṃ no, deva, pahāya gacchasi, ko amhākaṃ doso’’ti vilapantiyova chaḍḍetvā sampaddavī gato, ‘‘pabbajjāya yāhī’’ti codiyamāno viya purakkhato hutvā gatoti attho. Taṃ dutiyābhisecananti bhikkhave, taṃ mattikāpattaggahaṇaṃ dutiyābhisecanaṃ katvā so rājā nikkhantoti.

Dans ce texte, « bāhā paggayha » signifie levant les bras. « Sampaddavī » signifie, ô moines, que ce roi Mahājanaka s'en alla en abandonnant ces sept cents épouses qui se lamentaient : « Pourquoi nous quittes-tu, seigneur, quelle est notre faute ? ». « Pabbajjāya purakkhato » signifie qu'il partit comme s'il était poussé par le désir de la vie de moine. « Taṃ dutiyābhisecanaṃ » signifie, ô moines, que le roi partit en faisant de cette prise du bol en terre sa seconde consécration.

Sīvalidevīpi paridevamānā rājānaṃ nivattetuṃ asakkontī ‘‘attheso upāyo’’ti cintetvā mahāsenaguttaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, rañño purato gamanadisābhāge jiṇṇagharajiṇṇasālādīsu aggiṃ dehi, tiṇapaṇṇāni saṃharitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne dhūmaṃ kārehī’’ti āṇāpesi. So tathā kāresi. Sā rañño santikaṃ gantvā pādesu patitvā mithilāya ādittabhāvaṃ ārocentī gāthādvayamāha –

La reine Sīvalī, se lamentant et incapable de faire revenir le roi, pensa : « Voici un moyen ». Elle fit appeler le ministre Mahāsenagutta et lui ordonna : « Mon cher, mets le feu aux vieilles maisons, aux vieilles salles et autres lieux dans la direction vers laquelle le roi se dirige ; rassemble de l'herbe et des feuilles et fais de la fumée à divers endroits ». Il s'exécuta. Elle alla auprès du roi et, tombant à ses pieds, elle lui annonça que Mithilā était en flammes en prononçant ces deux strophes :

247.

247.

‘‘Bhesmā [Pg.68] aggisamā jālā, kosā ḍayhanti bhāgaso;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷuriyā bahū.

« Des flammes terrifiantes semblables au feu, des trésors brûlent de toutes parts : l'argent, l'or, de nombreuses perles et des lapis-lazuli. »

248.

248.

‘‘Maṇayo saṅkhamuttā ca, vatthikaṃ haricandanaṃ;

Ajinaṃ dantabhaṇḍañca, lohaṃ kāḷāyasaṃ bahū;

Ehi rāja nivattassu, mā tetaṃ vinasā dhana’’nti.

« Des gemmes, des conques, des perles, des étoffes, du santal jaune, des peaux d'antilope, des objets en ivoire, beaucoup de cuivre et de fer. Viens, ô roi, reviens, ne laisse pas cette richesse périr. »

Tattha bhesmāti bhayānakā. Aggisamā jālāti tesaṃ tesaṃ manussānaṃ gehāni aggi gaṇhi, so esa mahājāloti attho. Kosāti suvaṇṇarajatakoṭṭhāgārādīni. Bhāgasoti koṭṭhāsato suvibhattāpi no ete agginā ḍayhanti, devāti. Lohanti tambalohādikaṃ. Mā tetaṃ vinasā dhananti mā te etaṃ dhanaṃ vinassatu, ehi naṃ nibbāpeti, pacchā gamissasi, ‘‘mahājanako nagaraṃ ḍayhamānaṃ anoloketvāva nikkhanto’’ti tumhākaṃ garahā bhavissati, tāya te lajjāpi vippaṭisāropi bhavissati, ehi amacce āṇāpetvā aggiṃ nibbāpehi, devāti.

Dans ce passage, « bhesmā » signifie terrifiantes. « Aggisamā jālā » signifie que le feu s'est emparé des maisons des gens, c'est cette grande flamme. « Kosā » désigne les entrepôts d'or et d'argent. « Bhāgaso » signifie que bien qu'ils soient bien répartis en sections, ils sont consumés par le feu, ô seigneur. « Lohaṃ » désigne le cuivre et autres métaux. « Mā tetaṃ vinasā dhanaṃ » signifie : ne laisse pas ta richesse périr, viens l'éteindre, tu partiras plus tard. « Mahājanaka est parti sans même regarder la ville qui brûlait », une telle critique te sera faite, et tu en éprouveras de la honte et des regrets ; viens, ordonne aux ministres d'éteindre le feu, ô seigneur.

Atha mahāsatto ‘‘devi, kiṃ kathesi, yesaṃ kiñcanaṃ atthi, tesaṃ taṃ ḍayhati, mayaṃ pana akiñcanā’’ti dīpento gāthamāha –

Alors le Grand Être, déclarant : « Reine, que dis-tu ? À ceux qui possèdent quelque chose, cela appartient et brûle, mais nous, nous ne possédons rien », prononça cette strophe :

249.

249.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Mithilā ḍayhamānāya, na me kiñci aḍayhathā’’ti.

« Nous vivons certes dans un grand bonheur, nous qui ne possédons rien. Tandis que Mithilā brûle, rien de mien ne brûle. »

Tattha kiñcananti yesaṃ amhākaṃ palibuddhakilesasaṅkhātaṃ kiñcanaṃ natthi, te mayaṃ tena akiñcanabhāvena susukhaṃ vata jīvāma. Teneva kāraṇena mithilāya ḍayhamānāya na me kiñci aḍayhatha, appamattakampi attano bhaṇḍakaṃ ḍayhamānaṃ na passāmīti vadati.

Là, [le mot] « possession » signifie que pour nous, pour qui il n'y a aucune possession consistant en des souillures qui entravent, nous vivons en effet très heureux grâce à cet état de n'avoir rien. Pour cette raison même, alors que Mithilā brûle, rien ne m'est brûlé ; je ne vois pas brûler même une petite chose m'appartenant.

Evañca pana vatvā mahāsatto uttaradvārena nikkhami. Tāpissa sattasatā bhariyā nikkhamiṃsu. Puna sīvalidevī ekaṃ upāyaṃ cintetvā ‘‘gāmaghātaraṭṭhavilumpanākāraṃ viya dassethā’’ti amacce āṇāpesi. Taṃkhaṇaṃyeva āvudhahatthe purise tato tato ādhāvante paridhāvante vilumpante viya [Pg.69] sarīre lākhārasaṃ siñcitvā laddhappahāre viya phalake nipajjāpetvā vuyhante mate viya ca rañño dassesuṃ. Mahājano upakkosi ‘‘mahārāja, tumhesu dharantesuyeva raṭṭhaṃ vilumpanti, mahājanaṃ ghātentī’’ti. Atha devīpi rājānaṃ vanditvā nivattanatthāya gāthamāha –

Ayant ainsi parlé, le Grand Être sortit par la porte du nord. Ses sept cents épouses sortirent également. Alors, la reine Sīvalī, ayant conçu un stratagème, ordonna aux ministres : « Donnez l'apparence d'un massacre de village et d'un pillage du royaume. » À cet instant même, des hommes avec des armes à la hand coururent çà et là, simulant le pillage, s'aspergèrent le corps de résine de laque, se couchèrent sur des boucliers comme s'ils avaient reçu des coups et furent transportés devant le roi comme s'ils étaient morts. La foule se lamenta : « Ô grand roi, alors que vous êtes vivant, ils pillent le royaume et massacrent le peuple ! » Alors la reine, s'inclinant devant le roi, prononça un vers pour qu'il revienne :

250.

250.

‘‘Aṭaviyo samuppannā, raṭṭhaṃ viddhaṃsayanti taṃ;

Ehi rāja nivattassu, mā raṭṭhaṃ vinasā ida’’nti.

« Des brigands des forêts ont surgi, ils détruisent votre royaume ; revenez, ô roi, ne laissez pas ce royaume périr. »

Tattha aṭaviyoti mahārāja, tumhesu dharantesuyeva aṭavicorā samuppannā samuṭṭhitā, taṃ tayā dhammarakkhitaṃ tava raṭṭhaṃ viddhaṃsenti.

Là, « brigands des forêts » signifie : ô grand roi, alors que vous êtes encore vivant, des brigands des bois ont surgi et se sont manifestés, ils détruisent votre royaume que vous avez protégé par le Dhamma.

Taṃ sutvā rājā ‘‘mayi dharanteyeva corā uṭṭhāya raṭṭhaṃ viddhaṃsentā nāma natthi, sīvalideviyā kiriyā esā bhavissatī’’ti cintetvā taṃ appaṭibhānaṃ karonto āha –

Entendant cela, le roi pensa : « Il n'est pas possible que des brigands surgissent et détruisent le royaume pendant que je suis encore vivant ; ce doit être une ruse de la reine Sīvalī. » Réfléchissant ainsi, pour la réduire au silence, il dit :

251.

251.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Raṭṭhe vilumpamānamhi, na me kiñci ahīratha.

« Nous vivons en effet très heureux, nous qui n'avons rien ; tandis que le royaume est pillé, rien ne m'est enlevé. »

252.

252.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’ti.

« Nous vivons en effet très heureux, nous qui n'avons rien ; nous nous nourrirons de joie, comme les dieux Ābhassara. »

Tattha vilumpamānamhīti viluppamāne. Ābhassarā yathāti yathā te brahmāno pītibhakkhā hutvā samāpattisukhena vītināmenti, tathā vītināmessāmāti.

Là, « tandis qu'il est pillé » signifie « lorsqu'il est en train d'être pillé ». « Comme les [dieux] Ābhassara » signifie : tout comme ces Brahmās, se nourrissant de joie, passent leur temps dans le bonheur de l'absorption, ainsi passerons-nous le nôtre.

Evaṃ vuttepi mahājano rājānaṃ anubandhiyeva. Athassa etadahosi ‘‘ayaṃ mahājano nivattituṃ na icchati, nivattessāmi na’’nti. So aḍḍhagāvutamattaṃ gatakāle nivattitvā mahāmagge ṭhitova amacce ‘‘kassidaṃ rajja’’nti pucchitvā ‘‘tumhākaṃ, devā’’ti vutte ‘‘tena hi imaṃ lekhaṃ antaraṃ karontassa rājadaṇḍaṃ karothā’’ti kattaradaṇḍena tiriyaṃ lekhaṃ ākaḍḍhi. Tena tejavatā raññā kataṃ lekhaṃ koci antaraṃ kātuṃ nāsakkhi. Mahājano lekhaṃ ussīsake katvā bāḷhaparidevaṃ paridevi. Devīpi taṃ lekhaṃ antaraṃ kātuṃ asakkontī rājānaṃ piṭṭhiṃ [Pg.70] datvā gacchantaṃ disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī uraṃ paharitvā mahāmagge tiriyaṃ patitvā parivattamānā agamāsi. Mahājano ‘‘lekhasāmikehi lekhā bhinnā’’ti vatvā deviyā gatamaggeneva gato. Atha mahāsattopi uttarahimavantābhimukho agamāsi. Devīpi sabbaṃ senāvāhanaṃ ādāya tena saddhiṃyeva gatā. Rājā mahājanaṃ nivattetuṃ asakkontoyeva saṭṭhiyojanamaggaṃ gato.

Bien que cela ait été dit, la foule continuait à suivre le roi. Alors il se dit : « Cette foule ne veut pas s'arrêter, je ne l'arrêterai pas par la parole. » Après avoir parcouru environ une demi-lieue, il s'arrêta sur le grand chemin et demanda aux ministres : « À qui appartient ce royaume ? » Lorsqu'ils répondirent : « À vous, Seigneur », il traça une ligne en travers de la route avec son bâton en disant : « Infligez la punition royale à quiconque franchit cette ligne. » Personne ne put franchir la ligne tracée par le roi puissant. La foule, plaçant la ligne au-dessus de sa tête, se lamenta bruyamment. La reine elle-même, incapable de franchir cette ligne, voyant le roi s'éloigner en lui tournant le dos, incapable de contenir son chagrin, se frappa la poitrine, tomba en travers du grand chemin et se roula par terre. La foule dit : « La ligne a été brisée par les propriétaires de la ligne eux-mêmes » et s'engagea sur le chemin qu'avait pris la reine. Alors le Grand Être se dirigea vers le nord de l'Himavant. La reine aussi, emmenant toute l'armée et les véhicules, partit avec lui. Le roi, incapable de faire rebrousser chemin à la foule, parcourut soixante lieues.

Tadā nārado nāma tāpaso himavante suvaṇṇaguhāyaṃ vasitvā pañcābhiñño jhānasukhena vītināmetvā sattāhaṃ atikkāmetvā jhānasukhato vuṭṭhāya ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti udānaṃ udānesi. So ‘‘atthi nu kho koci jambudīpatale idaṃ sukhaṃ pariyesanto’’ti dibbacakkhunā olokento mahājanakabuddhaṅkuraṃ disvā ‘‘rājā mahābhinikkhamanaṃ nikkhantopi sīvalidevippamukhaṃ mahājanaṃ nivattetuṃ na sakkoti, antarāyampissa kareyya, idāni gantvā bhiyyoso mattāya daḷhasamādānatthaṃ ovādaṃ dassāmī’’ti cintetvā iddhibalena gantvā rañño purato ākāse ṭhitova tassa ussāhaṃ janetuṃ imaṃ gāthamāha –

À ce moment-là, un ascète nommé Nārada, vivant dans une grotte d'or dans l'Himavant, doué des cinq connaissances transcendantales, passait son temps dans le bonheur de l'absorption. Après sept jours, sortant du bonheur de l'absorption, il poussa ce cri de joie : « Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur ! » Se demandant avec son œil divin s'il y avait quelqu'un sur la terre de Jambudīpa qui recherchait ce bonheur, il vit le futur Bouddha Mahājanaka et pensa : « Bien que le roi soit parti pour son grand renoncement, il ne peut pas faire rebrousser chemin à la foule menée par la reine Sīvalī, et cela pourrait lui causer un obstacle ; j'irai maintenant lui donner un conseil pour affermir davantage sa résolution. » Il s'y rendit par son pouvoir psychique et, se tenant dans les airs devant le roi, il prononça ce vers pour stimuler son zèle :

253.

253.

‘‘Kimheso mahato ghoso, kā nu gāmeva kīḷiyā;

Samaṇa teva pucchāma, kattheso abhisaṭo jano’’ti.

« Quel est ce grand tumulte ? Quel est ce jeu, comme dans un village ? Ô ascète, nous vous le demandons : où se rend cette foule assemblée ? »

Tassa taṃ sutvā rājā āha –

Entendant cela, le roi lui dit :

254.

254.

‘‘Mamaṃ ohāya gacchantaṃ, ettheso abhisaṭo jano;

Sīmātikkamanaṃ yantaṃ, munimonassa pattiyā;

Missaṃ nandīhi gacchantaṃ, kiṃ jānamanupucchasī’’ti.

« Cette foule assemblée ici me poursuit alors que je m'en vais en les abandonnant ; pourquoi me poses-tu la question, toi qui sais, alors que je m'en vais franchir la limite pour atteindre la sagesse du sage, tout en marchant mêlé aux plaisirs ? »

Tattha kimhesoti kimhi kena kāraṇena eso hatthikāyādivasena mahato samūhassa ghoso. Kā nu gāmeva kīḷiyāti kā nu esā tayā saddhiṃ āgacchantānaṃ gāme viya kīḷi. Katthesoti kimatthaṃ esa mahājano abhisaṭo sannipatito, taṃ parivāretvā āgacchatīti pucchi. Mamanti yo ahaṃ etaṃ janaṃ ohāya gacchāmi, taṃ maṃ ohāya gacchantaṃ. Etthāti etasmiṃ ṭhāne eso mahājano abhisaṭo anubandhanto āgato. Sīmātikkamanaṃ yantanti tvaṃ pana taṃ maṃ kilesasīmaṃ atikkamma [Pg.71] anagāriyamuniñāṇasaṅkhātassa monassa pattiyā yantaṃ, ‘‘pabbajito vatamhī’’ti nandiṃ avijahitvā khaṇe khaṇe uppajjamānāhi nandīhi missameva gacchantaṃ kiṃ jānanto pucchasi, udāhu ajānanto. Mahājanako kira videharaṭṭhaṃ chaḍḍetvā pabbajitoti kiṃ na sutaṃ tayāti.

Là, « quel est celui-ci » signifie : pour quelle raison y a-t-il ce tumulte d'une grande multitude composée d'éléphants et d'autres ? « Quel est ce jeu comme dans un village » signifie : quel est ce jeu de ceux qui viennent avec toi comme s'ils étaient dans un village ? « Où celui-ci » signifie : dans quel but cette foule s'est-elle rassemblée et vient-elle en t'entourant ? C'est ce qu'il a demandé. « Moi » désigne : moi qui m'en vais en abandonnant ces gens, cette foule est venue en me poursuivant en ce lieu. « Allant franchir la limite » signifie : toi qui t'en vas franchir la limite des souillures pour atteindre le silence intérieur connu comme la connaissance du sage dans la vie sans foyer ; allant tout en étant mêlé aux joies qui surgissent d'instant en instant sans avoir abandonné la joie de se dire « je suis en vérité un renonçant », pourquoi demandes-tu cela en le sachant ou sans le savoir ? N'as-tu pas entendu dire que Mahājanaka a abandonné le royaume de Videha pour entrer dans la vie monastique ?

Athassa so daḷhasamādānatthāya puna gāthamāha –

Puis, afin d'affermir sa résolution, il lui adressa un autre vers :

255.

255.

‘‘Māssu tiṇṇo amaññittha, sarīraṃ dhārayaṃ imaṃ;

Atīraṇeyya yamidaṃ, bahū hi paripanthayo’’ti.

« Ne pense pas avoir traversé, en portant ce corps ; ce qui doit être franchi ne l'est pas si facilement, car les obstacles sont nombreux. »

Tattha māssu tiṇṇo amaññitthāti imaṃ bhaṇḍukāsāvanivatthaṃ sarīraṃ dhārento ‘‘iminā pabbajitaliṅgaggahaṇamatteneva kilesasīmaṃ tiṇṇo atikkantosmī’’ti mā amaññittha. Atīraṇeyya yamidanti idaṃ kilesajātaṃ nāma na ettakena tīretabbaṃ. Bahū hi paripanthayoti saggamaggaṃ āvaritvā ṭhitā tava bahū kilesaparipanthāti.

Là, « ne pense pas avoir traversé » signifie : en portant ce corps vêtu de la robe de couleur ocre et ayant la tête rasée, ne pense pas : « par le simple fait d'avoir pris les signes de la vie monastique, j'ai traversé et franchi la limite des souillures ». « Ce qui doit être franchi » signifie : cette masse de souillures ne peut être traversée par si peu. « Car les obstacles sont nombreux » signifie : les nombreux obstacles des souillures se tiennent là, bloquant le chemin vers les mondes célestes.

Tato mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā paripanthe pucchanto āha –

Ensuite, le Grand Être, ayant entendu ses paroles et l'interrogeant sur les obstacles, dit :

256.

256.

‘‘Ko nu me paripanthassa, mamaṃ evaṃvihārino;

Yo neva diṭṭhe nādiṭṭhe, kāmānamabhipatthaye’’ti.

« Quel obstacle pourrait-il y avoir pour moi qui vis ainsi ; moi qui ne désire aucunement les plaisirs des sens, qu'ils soient vus ou non vus ? »

Tattha yo neva diṭṭhe nādiṭṭheti yo ahaṃ neva diṭṭhe manussaloke, nādiṭṭhe devaloke kāmānaṃ abhipatthemi, tassa mama evaṃ ekavihārino ko nu paripantho assāti vadati.

À ce sujet, « celui qui ne désire ni le vu ni le non-vu » signifie : moi qui ne désire pas les plaisirs des sens dans le monde des hommes (le vu), ni dans le monde des dieux (le non-vu). Il demande ainsi : « quel obstacle pourrait-il y avoir pour moi qui vis ainsi en solitaire ? »

Athassa so paripanthe dassento gāthamāha –

Alors, lui montrant les obstacles, il prononça ce verset :

257.

257.

‘‘Niddā tandī vijambhitā, aratī bhattasammado;

Āvasanti sarīraṭṭhā, bahū hi paripanthayo’’ti.

« Le sommeil, la léthargie, l'étirement, le mécontentement et la somnolence après le repas ; ces nombreux obstacles résident dans le corps même. »

Tattha niddāti kapiniddā. Tandīti ālasiyaṃ. Aratīti ukkaṇṭhitā. Bhattasammadoti bhattapariḷāho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘samaṇa, tvaṃ pāsādiko suvaṇṇavaṇṇo rajjaṃ pahāya pabbajito’’ti vutte tuyhaṃ paṇītaṃ ojavantaṃ piṇḍapātaṃ dassanti, so tvaṃ pattapūraṃ ādāya yāvadatthaṃ paribhuñjitvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nipajjitvā kākacchamāno niddaṃ [Pg.72] okkamitvā antarā pabuddho aparāparaṃ parivattitvā hatthapāde pasāretvā uṭṭhāya cīvaravaṃsaṃ gahetvā laggacīvaraṃ nivāsetvā ālasiyo hutvā neva sammajjaniṃ ādāya sammajjissasi, na pānīyaṃ āharissasi, puna nipajjitvā niddāyissasi, kāmavitakkaṃ vitakkessasi, tadā pabbajjāya ukkaṇṭhissasi, bhattapariḷāho te bhavissatīti. Āvasanti sarīraṭṭhāti ime ettakā paripanthā tava sarīraṭṭhakā hutvā nivasanti, sarīreyeva te nibbattantīti dasseti.

À ce sujet, « sommeil » désigne le sommeil léger. « Léthargie » signifie la paresse. « Mécontentement » signifie le fait d'être insatisfait. « Somnolence après le repas » est l'échauffement dû à la nourriture. Voici ce qui est signifié : « Ô ascète, toi qui es gracieux, au teint d'or, tu as renoncé à la royauté pour entrer dans la vie monastique. » À ces mots, on te donnera des aumônes de nourriture excellentes et nutritives ; toi, ayant reçu ton bol plein, ayant mangé à satiété, entrant dans la hutte de feuilles, t'allongeant sur une litière de bois, ronflant et tombant dans le sommeil, te réveillant par moments, te tournant et retournant, étirant tes membres, puis te levant, prenant la perche à robes et revêtant ta robe, étant devenu paresseux, tu ne prendras pas le balai pour balayer, tu n'apporteras pas d'eau ; tu t'allongeras à nouveau pour dormir, tu auras des pensées sensuelles, alors tu seras insatisfait de la vie monastique, et l'échauffement dû à la nourriture surviendra pour toi. « Résident dans le corps » signifie que tous ces obstacles demeurent en étant fixés à ton corps ; il montre qu'ils naissent au sein même du corps.

Athassa mahāsatto thutiṃ karonto gāthamāha –

Alors le Grand Être, lui rendant hommage, prononça ce verset :

258.

258.

‘‘Kalyāṇaṃ vata maṃ bhavaṃ, brāhmaṇa manusāsati;

Brāhmaṇa teva pucchāmi, ko nu tvamasi mārisā’’ti.

« Certes, c'est un bon conseil que vous me donnez, ô noble brāhmine ; je vous demande pourtant, ô brāhmine, qui êtes-vous donc, monsieur ? »

Tattha brāhmaṇa manusāsatīti brāhmaṇa, kalyāṇaṃ vata maṃ bhavaṃ anusāsati.

À ce sujet, « ô brāhmine, il me donne un conseil » signifie : « Ô brāhmine, vous me donnez certes un conseil bénéfique ».

Tato tāpaso āha –

Ensuite, l'ascète dit :

259.

259.

‘‘Nārado iti me nāmaṃ, kassapo iti maṃ vidū;

Bhoto sakāsamāgacchiṃ, sādhu sabbhi samāgamo.

« Mon nom est Nārada, on me connaît sous le nom de Kassapa ; je suis venu auprès de vous, car la rencontre avec les sages est un bienfait.

260.

260.

‘‘Tassa te sabbo ānando, vihāro upavattatu;

Yaṃ ūnaṃ taṃ paripūrehi, khantiyā upasamena ca.

« Puisse toute la joie de cette vie de renoncement se manifester pour vous ; complétez ce qui vous manque par la patience et la tranquillité.

261.

261.

‘‘Pasāraya sannatañca, unnatañca pasāraya;

Kammaṃ vijjañca dhammañca, sakkatvāna paribbajā’’ti.

« Écartez le sentiment d'infériorité et écartez le sentiment de supériorité ; ayant honoré l'action, la science et le Dhamma, allez de l'avant en tant que mendiant. »

Tattha vidūti gottena maṃ ‘‘kassapo’’ti jānanti. Sabbhīti paṇḍitehi saddhiṃ samāgamo nāma sādhu hotīti āgatomhi. Ānandoti tassa tava imissā pabbajjāya ānando tuṭṭhi somanassameva hotu mā ukkaṇṭhi. Vihāroti catubbidho brahmavihāro. Upavattatūti nibbattatu. Yaṃ ūnaṃ tanti yaṃ te sīlena kasiṇaparikammena jhānena ca ūnaṃ, taṃ etehi sīlādīhi pūraya. Khantiyā upasamena cāti ‘‘ahaṃ rājapabbajito’’ti mānaṃ akatvā adhivāsanakhantiyā ca kilesūpasamena ca samannāgato hohi. Pasārayāti mā ukkhipa mā patthara, pajahāti attho. Sannatañca unnatañcāti ‘‘ko nāmāha’’ntiādinā nayena pavattaṃ omānañca ‘‘ahamasmi [Pg.73] jātisampanno’’tiādinā nayena pavattaṃ atimānañca. Kammanti dasakusalakammapathaṃ. Vijjanti pañcaabhiññā-aṭṭhasamāpattiñāṇaṃ. Dhammanti kasiṇaparikammasaṅkhātaṃ samaṇadhammaṃ. Sakkatvāna paribbajāti ete guṇe sakkatvā vattassu, ete vā guṇe sakkatvā daḷhaṃ samādāya paribbaja, pabbajjaṃ pālehi, mā ukkaṇṭhīti attho.

À ce sujet, « on me connaît » signifie qu'on me connaît par le nom de mon clan, « Kassapa ». « Avec les sages » signifie que la rencontre avec les sages est chose excellente, c'est pourquoi je suis venu. « Joie » signifie que pour toi, il n'y ait que joie, satisfaction et bonheur dans cette vie de renoncement, ne sois pas insatisfait. « Demeure » désigne les quatre demeures divines (brahmavihāra). « Puisse se manifester » signifie : qu'elles apparaissent. « Ce qui est incomplet » signifie : ce qui te manque en termes de vertu (sīla), de pratique méditative (kasiṇaparikamma) et d'absorption (jhāna), complète-le par ces éléments. « Par la patience et la tranquillité » signifie : sans nourrir d'orgueil en pensant « Je suis un roi devenu ascète », sois doté de la patience d'endurance et de l'apaisement des souillures. « Écartez » (pasāraya) signifie ne l'élève pas, ne le propage pas, le sens est : abandonne. « Le sentiment d'infériorité et de supériorité » désigne le sentiment d'infériorité manifesté par des pensées comme « Qui suis-je ? » et l'arrogance manifestée par « Je suis de haute naissance », etc. « L'action » désigne les dix chemins d'action saine. « La science » désigne la connaissance des cinq facultés supérieures et des huit accomplissements. « Le Dhamma » désigne le devoir de l'ascète connu sous le nom de pratique préliminaire des kasiṇa. « Allez de l'avant en ayant honoré » signifie : pratique en honorant ces qualités, ou bien, ayant honoré ces qualités et t'y étant fermement engagé, poursuis ta vie de renonçant, protège ton état de moine, ne sois pas insatisfait ; tel est le sens.

Evaṃ so mahāsattaṃ ovaditvā ākāsena sakaṭṭhānameva gato. Tasmiṃ gate aparopi migājino nāma tāpaso tatheva samāpattito vuṭṭhāya olokento bodhisattaṃ disvā ‘‘mahājanaṃ nivattanatthāya tassa ovādaṃ dassāmī’’ti tatthevāgantvā ākāse attānaṃ dassento āha –

Après avoir ainsi conseillé le Grand Être, il s'en retourna à sa demeure par la voie des airs. Lorsqu'il fut parti, un autre ascète nommé Migājina, sortant de la même manière de son absorption méditative, vit le Bodhisatta et se dit : « Je vais lui donner un conseil afin d'empêcher la multitude de faire demi-tour. » Il vint à cet endroit même et, se montrant dans les airs, il dit :

262.

262.

‘‘Bahū hatthī ca asse ca, nagare janapadāni ca;

Hitvā janaka pabbajito, kapāle ratimajjhagā.

« Ayant abandonné de nombreux éléphants et chevaux, des cités et des provinces, Janaka, tu es devenu ascète et as trouvé du plaisir dans un bol d'aumônes.

263.

263.

‘‘Kacci nu te jānapadā, mittāmaccā ca ñātakā;

Dubbhimakaṃsu janaka, kasmā tetaṃ aruccathā’’ti.

« Est-ce que tes sujets, tes amis, tes ministres ou tes parents t'ont trahi, Janaka ? Pourquoi cela t'a-t-il plu ainsi ? »

Tattha kapāleti mattikāpattaṃ sandhāyāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, tvaṃ evarūpaṃ issariyādhipaccaṃ chaḍḍetvā pabbajito imasmiṃ kapāle ratiṃ ajjhagā adhigatoti pabbajjākāraṇaṃ pucchanto evamāha. Dubbhinti kiṃ nu ete tava antare kiñci aparādhaṃ kariṃsu, kasmā tava evarūpaṃ issariyasukhaṃ pahāya etaṃ kapālameva aruccitthāti.

À ce sujet, par « dans un bol », il fait référence au bol d'argile. Voici ce qui est dit : « Grand roi, ayant délaissé une telle souveraineté et étant devenu ascète, tu as trouvé du plaisir, tu as obtenu la satisfaction dans ce bol. » Demandant ainsi la raison de son entrée en vie monastique, il dit cela. « Trahison » signifie : « Ont-ils commis quelque faute envers toi ? Pourquoi, ayant délaissé un tel bonheur de souveraineté, ce simple bol t'a-t-il plu ? »

Tato mahāsatto āha –

Ensuite, le Grand Être dit :

264.

264.

‘‘Na migājina jātucche, ahaṃ kañci kudācanaṃ;

Adhammena jine ñātiṃ, na cāpi ñātayo mama’’nti.

« Non, Migājina, jamais je n'ai lésé personne ; je n'ai jamais traité injustement un parent, et mes parents ne m'ont pas non plus traité injustement. »

Tattha na migājināti ambho migājina jātucche ekaṃseneva ahaṃ kañci ñātiṃ kudācanaṃ kismiñci kāle adhammena na jināmi. Tepi ca ñātayo maṃ adhammena na jinanteva, iti na koci mayi dubbhiṃ nāma akāsīti attho.

À ce sujet, « non, Migājina » signifie : « Ô Migājina, certainement je n'ai jamais lésé aucun parent en aucun temps par l'injustice. Eux non plus, mes parents, ne m'ont certainement pas lésé par l'injustice, ainsi personne n'a commis d'acte de trahison envers moi » ; tel est le sens.

Evamassa [Pg.74] pañhaṃ paṭikkhipitvā idāni yena kāraṇena pabbajito, taṃ dassento āha –

Ayant ainsi écarté sa question, il montra maintenant la raison pour laquelle il était devenu ascète en disant :

265.

265.

‘‘Disvāna lokavattantaṃ, khajjantaṃ kaddamīkataṃ;

Haññare bajjhare cettha, yattha sanno puthujjano;

Etāhaṃ upamaṃ katvā, bhikkhakosmi migājinā’’ti.

« Ayant vu la marche du monde, dévoré et transformé en boue ; où les gens sont frappés et enchaînés, là où l'homme du commun sombre ; ayant pris cela comme comparaison, je suis devenu mendiant, ô Migājina. »

Tattha disvāna lokavattantanti vaṭṭānugatassa bālalokassa vattaṃ tantiṃ paveṇiṃ ahamaddasaṃ, taṃ disvā pabbajitomhīti dīpeti. Khajjantaṃ kaddamīkatanti kilesehi khajjantaṃ teheva ca kaddamīkataṃ lokaṃ disvā. Yattha sanno puthujjanoti yamhi kilesavatthumhi sanno laggo puthujjano, tattha laggā bahū sattā haññanti ceva andubandhanādīhi ca bajjhanti. Etāhanti ahampi sace ettha bajjhissāmi, ime sattā viya haññissāmi ceva bajjhissāmi cāti evaṃ etadeva kāraṇaṃ attano upamaṃ katvā kaddamīkataṃ lokaṃ disvā bhikkhako jātoti attho. Migājināti taṃ nāmena ālapati. Kathaṃ pana tena tassa nāmaṃ ñātanti? Paṭisanthārakāle paṭhamameva pucchitattā.

Là, par « ayant vu le cycle du monde », il explique : « J'ai vu le cycle, la coutume, la lignée du monde des sots soumis au devenir, et ayant vu cela, je suis parti à la vie sans foyer ». Par « dévoré et embourbé », il signifie ayant vu le monde dévoré par les souillures et embourbé par ces mêmes souillures. « Là où la personne ordinaire est enlisée » : là où la personne ordinaire est enlisée et attachée aux objets des souillures, là de nombreux êtres sont attachés et sont soit tués, soit enchaînés par des liens et des entraves. « Cela même » : pensant que si lui aussi s'y attachait, il serait tué et enchaîné comme ces êtres, il prit cela comme exemple pour lui-même et, voyant le monde embourbé, il devint un mendiant. « Migājina » est le nom par lequel il l'interpelle. Comment a-t-il connu son nom ? Parce qu'il l'avait demandé dès le début, au moment des salutations de bienvenue.

Tāpaso taṃ kāraṇaṃ vitthārato sotukāmo hutvā gāthamāha –

L'ascète, désirant entendre cette raison en détail, prononça cette strophe :

266.

266.

‘‘Ko nu te bhagavā satthā, kassetaṃ vacanaṃ suci;

Na hi kappaṃ vā vijjaṃ vā, paccakkhāya rathesabha;

Samaṇaṃ āhu vattantaṃ, yathā dukkhassatikkamo’’ti.

« Qui donc est ton maître, ô Béni ? De qui sont ces paroles pures ? Car tu as rejeté les arts et la science, ô fleuron des conducteurs de char ; on dit qu’un ascète se comporte de telle manière qu’il surpasse la souffrance. »

Tattha kassetanti etaṃ tayā vuttaṃ sucivacanaṃ kassa vacanaṃ nāma. Kappanti kappetvā kappetvā pavattitānaṃ abhiññāsamāpattīnaṃ lābhiṃ kammavādiṃ tāpasaṃ. Vijjanti āsavakkhayañāṇavijjāya samannāgataṃ paccekabuddhaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – rathesabha mahārāja, na hi kappasamaṇaṃ vā vijjāsamaṇaṃ vā paccakkhāya tassovādaṃ vinā evaṃ paṭipajjituṃ sakkā. Yathā dukkhassa atikkamo hoti, evaṃ vattantaṃ samaṇaṃ āhu. Tesaṃ pana vacanaṃ sutvā sakkā evaṃ paṭipajjituṃ, tasmā vadehi, ko nu te bhagavā satthāti.

Là, « de qui est-ce » signifie : de qui sont ces paroles pures prononcées par toi ? « Arts » (kappa) désigne un ascète prônant l'action, ayant obtenu les accomplissements des connaissances directes développées à maintes reprises. « Science » (vijja) désigne un Bouddha par lui-même (Paccekabuddha) doté de la science de la destruction des souillures. Voici ce qui est dit : « Ô grand roi, fleuron des conducteurs de char, il n'est pas possible de pratiquer ainsi sans l'instruction d'un ascète versé dans les arts ou d'un ascète versé dans la science, en les rejetant. On dit qu'un ascète se comporte de telle sorte qu'il y a dépassement de la souffrance. C'est en entendant leurs paroles qu'il est possible de pratiquer ainsi, c'est pourquoi dis-moi : qui donc est ton maître, ô Béni ? »

Mahāsatto āha –

Le Grand Être dit :

267.

267.

‘‘Na migājina jātucche, ahaṃ kañci kudācanaṃ;

Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vāpi, sakkatvā anupāvisi’’nti.

« Ô Migājina, jamais en aucune circonstance, je n'ai approché aucun ascète ou brahmane pour lui rendre hommage (en vue de la renonciation). »

Tattha [Pg.75] sakkatvāti pabbajjāya guṇapucchanatthāya pūjetvā. Anupāvisinti na kañci anupaviṭṭhapubbosmi, na mayā añño koci samaṇo pucchitapubboti vadati. Iminā hi paccekabuddhānaṃ santike dhammaṃ suṇantenapi na kadāci odissakavasena pabbajjāya guṇo pucchitapubbo, tasmā evamāha.

Là, « ayant rendu hommage » signifie avoir honoré pour s'enquérir des vertus de la vie de renonçant. « Je n'ai approché » signifie qu'il n'avait approché personne auparavant, il dit qu'aucun autre ascète n'avait été interrogé par lui auparavant. En effet, bien qu'il ait entendu le Dhamma auprès des Paccekabuddhas, il n'avait jamais interrogé spécifiquement sur les vertus de la renonciation ; c'est pourquoi il parle ainsi.

Evañca pana vatvā yena kāraṇena pabbajito, taṃ ādito paṭṭhāya dīpento āha –

Ayant dit cela, pour expliquer depuis le début la raison pour laquelle il était devenu moine, il dit :

268.

268.

‘‘Mahatā cānubhāvena, gacchanto siriyā jalaṃ;

Gīyamānesu gītesu, vajjamānesu vaggusu.

« Avançant avec une grande puissance et dans l'éclat de la gloire, alors que des chants étaient chantés et que de doux instruments résonnaient. »

269.

269.

‘‘Tūriyatāḷasaṅghuṭṭhe, sammatālasamāhite;

Sa migājina maddakkhiṃ, phaliṃ ambaṃ tirocchadaṃ;

Haññamānaṃ manussehi, phalakāmehi jantubhi.

« Dans le jardin retentissant de musique et de cymbales, en parfaite harmonie, ô Migājina, j’ai vu un manguier chargé de fruits, caché par son feuillage, battu par des hommes, des gens désirant ses fruits. »

270.

270.

‘‘So khohaṃ taṃ siriṃ hitvā, orohitvā migājina;

Mūlaṃ ambassupāgacchiṃ, phalino nipphalassa ca.

« Moi-même, délaissant cette gloire, ô Migājina, je descendis et m’approchai du pied du manguier avec fruits et de celui sans fruits. »

271.

271.

‘‘Phaliṃ ambaṃ hataṃ disvā, viddhastaṃ vinaḷīkataṃ;

Athekaṃ itaraṃ ambaṃ, nīlobhāsaṃ manoramaṃ.

« Voyant le manguier avec fruits abattu, dévasté et dépouillé, et l’autre manguier, d'un vert éclatant et charmant. »

272.

272.

‘‘Evameva nūnamhepi, issare bahukaṇṭake;

Amittā no vadhissanti, yathā ambo phalī hato.

« C’est ainsi que nous serons certainement, nous les puissants entourés de nombreux ennemis ; nos adversaires nous tueront, tout comme le manguier fructifère a été abattu. »

273.

273.

‘‘Ajinamhi haññate dīpi, nāgo dantehi haññate;

Dhanamhi dhanino hanti, aniketamasanthavaṃ;

Phalī ambo aphalo ca, te satthāro ubho mamā’’ti.

« La panthère est tuée pour sa peau, l’éléphant est tué pour ses défenses ; on tue le riche pour sa richesse. Celui qui est sans demeure et sans attache (est sauf) ; le manguier avec fruits et celui sans fruits sont tous deux mes maîtres. »

Tattha vaggusūti madhurassaresu tūriyesu vajjamānesu. Tūriyatāḷasaṅghuṭṭheti tūriyānaṃ tāḷitehi saṅghuṭṭhe uyyāne. Sammatālasamāhiteti sammehi ca tālehi ca samannāgate. Sa migājināti migājina, so ahaṃ adakkhiṃ. Phaliṃ ambanti phalitaṃ ambarukkhanti attho. Tirocchadanti tiropākāraṃ uyyānassa antoṭhitaṃ bahipākāraṃ nissāya jātaṃ ambarukkhaṃ. Haññamānanti pothiyamānaṃ. Orohitvāti hatthikkhandhā otaritvā. Vinaḷīkatanti nipattanaḷaṃ kataṃ.

Là, « vaggusu » signifie que des instruments aux sons mélodieux résonnaient. « Tūriyatāḷasaṅghuṭṭhe » signifie dans le jardin retentissant des sons des instruments de musique. « Sammatālasamāhite » signifie doté de cymbales et de rythmes. « Sa migājina » signifie : ô Migājina, ce moi-là a vu. « Phaliṃ ambaṃ » signifie le manguier portant des fruits. « Tirocchadaṃ » signifie le manguier poussé près du mur extérieur, à l'intérieur du jardin. « Haññamānaṃ » signifie étant frappé. « Orohitvā » signifie étant descendu du dos de l'éléphant. « Vinaḷīkataṃ » signifie réduit à l'état de tiges dépouillées.

Evamevāti [Pg.76] evaṃ eva. Phalīti phalasampanno. Ajinamhīti cammatthāya cammakāraṇā. Dantehīti attano dantehi, haññate dantanimittaṃ haññateti attho. Hantīti haññati. Aniketamasanthavanti yo pana niketaṃ pahāya pabbajitattā aniketo nāma sattasaṅkhāravatthukassa taṇhāsanthavassa abhāvā asanthavo nāma, taṃ aniketaṃ asanthavaṃ ko hanissatīti adhippāyo. Te satthāroti te dve rukkhā mama satthāro ahesunti vadati.

« Evameva » signifie exactement ainsi. « Phalī » signifie pourvu de fruits. « Ajinamhi » signifie pour la peau, à cause de la peau. « Dantehi » signifie par ses propres défenses, il est tué à cause de ses défenses. « Hanti » signifie est tué. « Aniketamasanthavaṃ » : celui qui est sans demeure parce qu'il a quitté son foyer pour la vie de renonçant, et qui est sans attache car il n'a plus l'attache de la soif fondée sur les êtres et les formations ; l'idée est : qui pourra tuer celui qui est sans demeure et sans attache ? « Te satthāro » : il dit que ces deux arbres ont été ses maîtres.

Taṃ sutvā migājino ‘‘appamatto hohī’’ti rañño ovādaṃ datvā sakaṭṭhānameva gato. Tasmiṃ gate sīvalidevī rañño pādamūle patitvā āha –

Ayant entendu cela, Migājina donna au roi le conseil : « Sois vigilant », puis il retourna à sa propre demeure. Une fois qu'il fut parti, la reine Sīvalī se jeta aux pieds du roi et dit :

274.

274.

‘‘Sabbo jano pabyathito, rājā pabbajito iti;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā.

« Tout le peuple est bouleversé à la pensée que le roi se fait moine : les cavaliers, les gardes du corps, les conducteurs de char et les fantassins. »

275.

275.

‘‘Assāsayitvā janataṃ, ṭhapayitvā paṭicchadaṃ;

Puttaṃ rajje ṭhapetvāna, atha pacchā pabbajissasī’’ti.

« Après avoir rassuré le peuple, avoir assuré une protection et avoir établi ton fils sur le trône, tu pourras ensuite partir à la vie sans foyer. »

Tattha pabyathitoti bhīto utrasto. Paṭicchadanti amhe ḍayhamānepi viluppamānepi rājā na oloketīti pabyathitassa mahājanassa āvaraṇaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā puttaṃ dīghāvukumāraṃ rajje ṭhapetvā abhisiñcitvā pacchā pabbajissasīti attho.

Là, « pabyathito » signifie effrayé, terrifié. « Paṭicchadaṃ » : après avoir établi une couverture, une garde pour le peuple bouleversé qui se sentait abandonné, et après avoir établi et oint le prince Dīghāvu sur le trône, tu partiras ensuite à la vie sans foyer : tel est le sens.

Tato bodhisatto āha –

Alors le Bodhisatta dit :

276.

276.

‘‘Cattā mayā jānapadā, mittāmaccā ca ñātakā;

Santi puttā videhānaṃ, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;

Te rajjaṃ kārayissanti, mithilāyaṃ pajāpatī’’ti.

« J'ai délaissé les provinces, les amis, les ministres et les parents. Les Vidéhans ont un fils, Dīghāvu, qui fait croître le royaume ; ce sont eux qui feront régner la loi à Mithilā, ô Reine. »

Tattha santi puttāti sīvali samaṇānaṃ puttā nāma natthi, videharaṭṭhavāsīnaṃ pana puttā dīghāvu atthi, te rajjaṃ kārayissanti. Pajāpatīti deviṃ ālapati.

Là, « santi puttā » signifie : Sīvalī, les moines n'ont pas de fils, mais les habitants du royaume de Vidéha ont un fils, Dīghāvu, ce sont eux qui feront régner la loi. « Pajāpatī » est une adresse à la reine.

Devī [Pg.77] āha ‘‘deva, tumhesu tāva pabbajitesu ahaṃ kiṃ karomī’’ti. Atha naṃ so ‘‘bhadde, ahaṃ taṃ anusikkhāmi, vacanaṃ me karohī’’ti vatvā gāthamāha –

La reine dit : « Seigneur, puisque vous partez à la vie sans foyer, que dois-je faire ? » Alors il lui dit : « Chère amie, je vais t'instruire, suis mes paroles », et il prononça cette strophe :

277.

277.

‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yaṃ vākyaṃ mama ruccati;

Rajjaṃ tuvaṃ kārayasi, pāpaṃ duccaritaṃ bahuṃ;

Kāyena vācā manasā, yena gacchasi duggatiṃ.

« Viens, je vais t'enseigner les paroles qui me plaisent. Si tu exerces le pouvoir, tu commettras beaucoup de mal et de mauvaises actions par le corps, la parole et l'esprit, par lesquels tu iras vers une mauvaise destination. »

278.

278.

‘‘Paradinnakena paraniṭṭhitena, piṇḍena yāpehi sa dhīradhammo’’ti.

« Subsiste grâce à l'aumône donnée par autrui, préparée par autrui ; telle est la loi du sage. »

Tattha tuvanti tvaṃ puttassa chattaṃ ussāpetvā ‘‘mama puttassa rajja’’nti rajjaṃ anusāsamānā bahuṃ pāpaṃ karissasi. Gacchasīti yena kāyādīhi katena bahupāpena duggatiṃ gamissasi. Sa dhīradhammoti piṇḍiyālopena yāpetabbaṃ, esa paṇḍitānaṃ dhammoti.

À ce sujet, « Tuvanti » signifie : toi, en faisant lever le parasol pour ton fils et en gouvernant le royaume en disant : « C’est le royaume de mon fils », tu commettras beaucoup de mal. « Gacchasīti » signifie : par ce grand mal commis par le corps et les autres moyens, tu iras vers une mauvaise destination. « Sa dhīradhammoti » signifie : on doit subsister grâce à des morceaux de nourriture d'aumône ; tel est le principe des sages.

Evaṃ mahāsatto tassā ovādaṃ adāsi. Tesaṃ aññamaññaṃ sallapantānaṃ gacchantānaññeva sūriyo atthaṅgato. Devī patirūpe ṭhāne khandhāvāraṃ nivāsāpesi. Mahāsattopi ekaṃ rukkhamūlaṃ upagato. So tattha rattiṃ vasitvā punadivase sarīrapaṭijagganaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Devīpi ‘‘senā pacchatova āgacchatū’’ti vatvā tassa pacchatova ahosi. Te bhikkhācāravelāyaṃ thūṇaṃ nāma nagaraṃ pāpuṇiṃsu. Tasmiṃ khaṇe antonagare eko puriso sūṇato mahantaṃ maṃsakhaṇḍaṃ kiṇitvā sūlena aṅgāresu pacāpetvā nibbāpanatthāya phalakakoṭiyaṃ ṭhapetvā aṭṭhāsi. Tassa aññavihitassa eko sunakho taṃ ādāya palāyi. So ñatvā taṃ anubandhanto yāva bahidakkhiṇadvāraṃ gantvā nibbindo nivatti. Rājā ca devī ca sunakhassa purato gacchantā dvidhā ahesuṃ. So bhayena maṃsakhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyi.

C'est ainsi que le Grand Être lui donna cet avis. Tandis qu'ils s'entretenaient ainsi tout en marchant, le soleil se coucha. La reine fit établir le campement dans un lieu approprié. Le Grand Être, quant à lui, s'approcha du pied d'un arbre. Après y avoir passé la nuit et s'être occupé de ses soins corporels le lendemain, il reprit la route. La reine, disant : « Que l'armée suive derrière », se tint derrière lui. À l'heure de la quête des aumônes, ils atteignirent la ville nommée Thūṇa. À ce moment-là, dans la ville, un homme avait acheté un gros morceau de viande chez un boucher, l'avait fait rôtir sur une broche au-dessus des charbons et l'avait posé sur le bord d'une planche pour le laisser refroidir. Alors qu'il était distrait, un chien s'en saisit et s'enfuit. L'homme, s'en étant aperçu, le poursuivit jusqu'à la porte sud de la ville, puis, découragé, fit demi-tour. Le roi et la reine marchaient devant le chien, et ils se séparèrent pour lui laisser le passage. Le chien, par peur, lâcha le morceau de viande et s'enfuit.

Mahāsatto taṃ disvā cintesi ‘‘ayaṃ sunakho chaḍḍetvā anapekkho palāto, aññopissa sāmiko na paññāyati, evarūpo anavajjo paṃsukūlapiṇḍapāto nāma natthi, paribhuñjissāmi na’’nti. So mattikāpattaṃ nīharitvā [Pg.78] taṃ maṃsakhaṇḍaṃ ādāya puñchitvā patte pakkhipitvā udakaphāsukaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjituṃ ārabhi. Tato devī ‘‘sace esa rajjenatthiko bhaveyya, evarūpaṃ jegucchaṃ paṃsumakkhitaṃ sunakhucchiṭṭhakaṃ na khādeyya. Sace khādeyya, idānesa amhākaṃ sāmiko na bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, evarūpaṃ jegucchaṃ khādasī’’ti āha. ‘‘Devi, tvaṃ andhabālatāya imassa piṇḍapātassa visesaṃ na jānāsī’’ti vatvā tasseva patitaṭṭhānaṃ paccavekkhitvā amataṃ viya paribhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthe dhovati. Tasmiṃ khaṇe devī nindamānā āha –

Le Grand Être, voyant cela, pensa : « Ce chien l'a abandonné et s'est enfui sans regret, et aucun autre propriétaire n'est visible. Il n'existe pas de nourriture d'aumône plus irréprochable, semblable à un vêtement jeté sur un tas de poussière ; vais-je la consommer ou non ? » Il sortit son bol d'argile, ramassa le morceau de viande, l'essuya, le mit dans son bol, et se rendit dans un endroit pourvu d'eau pour commencer à le manger. Alors la reine pensa : « S'il tenait au royaume, il ne mangerait pas une chose aussi dégoûtante, souillée de poussière et laissée par un chien. S'il la mange, alors il ne sera plus notre maître. » Elle lui dit : « Grand roi, comment peux-tu manger une chose aussi dégoûtante ? » Il répondit : « Reine, par ton ignorance aveugle, tu ne connais pas la valeur particulière de cette nourriture d'aumône. » Après avoir considéré l'endroit où elle était tombée, il la mangea comme si c'était de l'ambroisie, puis se rinça la bouche et se lava les mains. À ce moment, la reine dit avec mépris :

279.

279.

‘‘Yopi catutthe bhattakāle na bhuñje, ajuṭṭhamārīva khudāya miyye;

Na tveva piṇḍaṃ luḷitaṃ anariyaṃ, kulaputtarūpo sappuriso na seve;

Tayidaṃ na sādhu tayidaṃ na suṭṭhu, sunakhucchiṭṭhakaṃ janaka bhuñjase tuva’’nti.

« Même celui qui ne mangerait pas pour le quatrième repas et mourrait de faim comme un misérable sans protection ; jamais un homme de bien, ayant l'apparence d'un fils de noble lignée, ne devrait consommer une nourriture souillée et indigne. Cela n'est pas bon, Janaka, cela n'est pas convenable, que tu manges les restes d'un chien. »

Tattha ajuṭṭhamārīvāti anāthamaraṇameva. Luḷitanti paṃsumakkhitaṃ. Anariyanti asundaraṃ. Na seveti na-kāro paripucchanatthe nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace catutthepi bhattakāle na bhuñjeyya, khudāya mareyya, nanu evaṃ santepi kulaputtarūpo sappuriso evarūpaṃ piṇḍaṃ na tveva seveyyāti. Tayidanti taṃ idaṃ.

À ce sujet, « Ajuṭṭhamārīvāti » signifie : une mort comme celle d'un être sans protection. « Luḷitanti » signifie : souillé de poussière. « Anariyanti » signifie : mauvais. « Na seve » : la négation « na » est ici une particule à sens interrogatif. Voici ce qui est dit : même si l'on ne mangeait pas pour le quatrième repas et que l'on mourait de faim, un homme de bien ayant l'apparence d'un fils de noble lignée ne devrait-il pas s'abstenir de consommer une telle nourriture ? « Tayidanti » signifie : cela même.

Mahāsatto āha –

Le Grand Être dit :

280.

280.

‘‘Na cāpi me sīvali so abhakkho, yaṃ hoti cattaṃ gihino sunassa vā;

Ye keci bhogā idha dhammaladdhā, sabbo so bhakkho anavayoti vutto’’ti.

« Ô Sīvali, pour moi ce n'est pas une nourriture interdite, ce qui a été abandonné par un laïc ou par un chien. Quels que soient les biens acquis ici conformément à la justice, tout cela est considéré comme une nourriture consommable et sans faute. »

Tattha abhakkhoti so piṇḍapāto mama abhakkho nāma na hoti. Yaṃ hotīti yaṃ gihino vā sunassa vā cattaṃ hoti, taṃ paṃsukūlaṃ nāma asāmikattā anavajjameva hoti. Ye kecīti tasmā aññepi ye [Pg.79] keci dhammena laddhā bhogā, sabbo so bhakkho. Anavayoti anuavayo, anupunappunaṃ olokiyamānopi avayo paripuṇṇaguṇo anavajjo, adhammaladdhaṃ pana sahassagghanakampi jigucchanīyamevāti.

À ce sujet, « Abhakkhoti » signifie : cette nourriture d'aumône n'est pas pour moi ce qu'on appelle une nourriture interdite. « Yaṃ hotīti » signifie : ce qui a été abandonné par un laïc ou par un chien, étant sans propriétaire, est irréprochable comme un vêtement trouvé sur un tas de poussière. « Ye kecīti » signifie : c'est pourquoi tous les autres biens acquis par des moyens justes sont une nourriture consommable. « Anavayoti » signifie : sans défaut ; même si on l'examine à plusieurs reprises, elle est de qualité parfaite et irréprochable. En revanche, ce qui est acquis injustement, même si cela vaut un millier de pièces, est purement dégoûtant.

Evaṃ te aññamaññaṃ kathentāva thūṇanagaradvāraṃ sampāpuṇiṃsu. Tatra dārikāsu kīḷantīsu ekā kumārikā khuddakakullakena vālukaṃ papphoṭeti. Tassā ekasmiṃ hatthe ekaṃ valayaṃ, ekasmiṃ dve valayāni. Tāni aññamaññaṃ saṅghaṭṭenti, itaraṃ nissaddaṃ. Rājā taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘sīvalidevī mama pacchato carati, itthī ca nāma pabbajitassa malaṃ, ‘ayaṃ pabbajitvāpi bhariyaṃ jahituṃ na sakkotī’ti garahissanti maṃ. Sacāyaṃ kumārikā paṇḍitā bhavissati, sīvalideviyā nivattanakāraṇaṃ kathessati, imissā kathaṃ sutvā sīvalideviṃ uyyojessāmī’’ti cintetvā āha –

C'est ainsi qu'en discutant l'un avec l'autre, ils arrivèrent à la porte de la ville de Thūṇa. Là, parmi les fillettes qui jouaient, une jeune fille secouait du sable avec un petit panier. À l'un de ses bras, elle portait un seul bracelet ; à l'autre, deux bracelets. Ces derniers s'entrechoquaient, tandis que l'autre bras restait silencieux. Le roi, comprenant la signification de cela, pensa : « Sīvali Devī marche derrière moi, et une femme est une souillure pour un ascète ; on me critiquera en disant : “Même après être devenu ascète, il ne peut pas quitter sa femme”. Si cette jeune fille est sage, elle dira une raison pour que Sīvali Devī rebrousse chemin. Après avoir écouté ses paroles, je congédierai Sīvali Devī. » Ayant pensé cela, il dit :

281.

281.

‘‘Kumārike upaseniye, niccaṃ niggaḷamaṇḍite;

Kasmā te eko bhujo janati, eko te na janatī bhujo’’ti.

« Jeune fille Upaseniya, toi qui es toujours parée de bracelets ; pourquoi l'un de tes bras fait-il du bruit, alors que l'autre ne fait pas de bruit ? »

Tattha upaseniyeti mātaraṃ upagantvā senike. Niggaḷamaṇḍiteti agalitamaṇḍanena maṇḍanasīliketi vadati. Janatīti saddaṃ karoti.

À ce sujet, « Upaseniye » signifie : celle qui s'est approchée de sa mère nommée Senikā. « Niggaḷamaṇḍite » : il l'appelle ainsi car elle a l'habitude de porter des ornements qui ne glissent pas. « Janatī » signifie : faire du bruit.

Kumārikā āha –

La jeune fille répondit :

282.

282.

‘‘Imasmiṃ me samaṇa hatthe, paṭimukkā dunīvarā;

Saṅghātā jāyate saddo, dutiyasseva sā gati.

« Ô ascète, à ce bras sont attachés deux bracelets ; de leur entrechoquement naît un son, tel est le résultat d'un second.

283.

283.

‘‘Imasmiṃ me samaṇa hatthe, paṭimukko ekanīvaro;

So adutiyo na janati, munibhūtova tiṭṭhati.

« À cet autre bras, ô ascète, est attaché un seul bracelet ; sans second, il ne fait pas de bruit, il demeure comme un sage.

284.

284.

‘‘Vivādappatto dutiyo, keneko vivadissati;

Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocata’’nti.

« La dispute advient par le second, comment un seul pourrait-il se disputer ? Toi qui désires le ciel, que la solitude te soit agréable. »

Tattha [Pg.80] dunīvarāti dve valayāni. Saṅghātāti saṃhananato saṅghaṭṭanatoti attho. Gatīti nibbatti. Dutiyasseva hi evarūpā nibbatti hotīti attho. Soti so nīvaro. Munibhūtovāti pahīnasabbakileso ariyapuggalo viya tiṭṭhati. Vivādappattoti samaṇa dutiyako nāma vivādamāpanno hoti, kalahaṃ karoti, nānāgāhaṃ gaṇhāti. Kenekoti ekako pana kena saddhiṃ vivadissati. Ekattamuparocatanti ekībhāvo te ruccatu. Samaṇā nāma bhaginimpi ādāya na caranti, kiṃ pana tvaṃ evarūpaṃ uttamarūpadharaṃ bhariyaṃ ādāya vicarasi, ayaṃ te antarāyaṃ karissati, imaṃ nīharitvā ekakova samaṇakammaṃ karohīti naṃ ovadati.

À ce sujet, « Dunīvarā » signifie : deux bracelets. « Saṅghātā » signifie : par le choc ou l'entrechoquement. « Gatī » signifie : production. Le sens est que d'un second naît une telle production sonore. « Soti » : ce bracelet unique. « Munibhūtovāti » signifie : il demeure comme une personne noble qui a abandonné toutes les souillures. « Vivādappatto » signifie : ô ascète, celui qu'on appelle un compagnon tombe dans la dispute, crée des querelles et adopte des points de vue divergents. « Keneko » signifie : seul, avec qui se disputerait-on ? « Ekattamuparocataṃ » signifie : que l'état d'unicité te plaise. Elle lui donne ce conseil : « Les ascètes ne circulent pas même en emmenant leur sœur, pourquoi alors circules-tu avec une femme d'une telle beauté suprême ? Elle créera pour toi un obstacle ; renvoie-la et accomplis tes devoirs d'ascète seul. »

So tassā kumārikāya vacanaṃ sutvā paccayaṃ labhitvā deviyā saddhiṃ kathento āha –

Ayant entendu les paroles de cette jeune fille et y ayant trouvé une raison, il dit à la reine en s'adressant à elle :

285.

285.

‘‘Suṇāsi sīvali kathā, kumāriyā paveditā;

Pesiyā maṃ garahittho, dutiyasseva sā gati.

« Écoute, Sīvalī, les paroles prononcées par la jeune fille ; tu m'as méprisé comme une servante, telle est la destinée de celui qui a un compagnon. »

286.

286.

‘‘Ayaṃ dvedhāpatho bhadde, anuciṇṇo pathāvihi;

Tesaṃ tvaṃ ekaṃ gaṇhāhi, ahamekaṃ punāparaṃ.

« Voici, ma chère, une bifurcation fréquentée par les voyageurs ; choisis l'un de ces chemins, et je prendrai l'autre. »

287.

287.

‘‘Māvaca maṃ tvaṃ ‘pati me’ti, nāhaṃ ‘bhariyā’ti vā punā’’ti.

« Ne m'appelle plus “mon mari”, et je ne t'appellerai plus “ma femme”. »

Tattha kumāriyā paveditāti kumārikāya kathitā. Pesiyāti sacāhaṃ rajjaṃ kāreyyaṃ, esā me pesiyā vacanakārikā bhaveyya, oloketumpi maṃ na visaheyya. Idāni pana attano pesiyaṃ viya ca maññati, ‘‘dutiyasseva sā gatī’’ti maṃ ovadati. Anuciṇṇoti anusañcarito. Pathāvihīti pathikehi. Ekanti tava ruccanakaṃ ekaṃ maggaṃ gaṇha, ahaṃ pana tayā gahitāvasesaṃ aparaṃ gaṇhissāmi. Māvaca maṃ tvanti sīvali ito paṭṭhāya puna maṃ ‘‘pati me’’ti mā avaca, ahaṃ vā tvaṃ ‘‘bhariyā me’’ti nāvacaṃ.

Ici, « kumāriyā paveditā » signifie : dit par la jeune fille. « Pesiyā » : si je régnais, elle serait ma servante exécutant mes ordres, elle n'oserait même pas me regarder. Mais maintenant, elle me considère comme sa propre servante et me fait des reproches en disant : « telle est la destinée de celui qui a un compagnon ». « Anuciṇṇo » signifie : fréquenté. « Pathāvihī » : par les voyageurs. « Ekaṃ » : prends un chemin qui te plaît, et je prendrai l'autre restant. « Māvaca maṃ tvaṃ » : Sīvalī, à partir de maintenant, ne dis plus : « c'est mon mari », et je ne dirai plus : « c'est ma femme ». »

Sā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘deva, tumhe uttamā, dakkhiṇamaggaṃ gaṇhatha, ahaṃ vāmamaggaṃ gaṇhissāmī’’ti vatvā thokaṃ gantvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī punāgantvā raññā saddhiṃ kathentī ekatova nagaraṃ pāvisi. Tamatthaṃ pakāsento satthā upaḍḍhagāthamāha –

Ayant entendu ses paroles, elle dit : « Seigneur, vous êtes supérieur, prenez le chemin de droite, je prendrai celui de gauche. » Mais après avoir marché un peu, incapable de contenir son chagrin, elle revint, et tout en discutant avec le roi, elle entra avec lui dans la ville. Pour éclairer ce point, le Maître prononça la demi-strophe :

‘‘Imameva [Pg.81] kathayantā, thūṇaṃ nagarupāgamu’’nti.

« Tout en discutant de cela, ils arrivèrent à la ville de Thūṇa. »

Tattha nagarupāgamunti nagaraṃ paviṭṭhā.

Ici, « nagarupāgamuṃ » signifie : ils entrèrent dans la ville.

Pavisitvā ca pana mahāsatto piṇḍatthāya caranto usukārassa gehadvāraṃ patto. Sīvalidevīpi ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tasmiṃ samaye usukāro aṅgārakapalle usuṃ tāpetvā kañjiyena temetvā ekaṃ akkhiṃ nimīletvā ekena akkhinā olokento ujuṃ karoti. Taṃ disvā mahāsatto cintesi ‘‘sacāyaṃ paṇḍito bhavissati, mayhaṃ ekaṃ kāraṇaṃ kathessati, pucchissāmi na’’nti. So upasaṅkamitvā pucchati. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Après être entré, le Grand Être, circulant pour l'aumône, arriva devant la porte de la maison d'un fabricant de flèches. La reine Sīvalī se tint à l'écart. À ce moment, le fabricant de flèches, ayant chauffé une flèche sur un brasier de charbons et l'ayant trempée dans du vinaigre de riz, fermait un œil et regardait de l'autre pour la redresser. En voyant cela, le Grand Être pensa : « Si cet homme est sage, il me dira une raison ; je vais l'interroger. » Il s'approcha et l'interrogea. Pour éclairer ce point, le Maître dit :

288.

288.

‘‘Koṭṭhake usukārassa, bhattakāle upaṭṭhite;

Tatrā ca so usukāro, ekaṃ daṇḍaṃ ujuṃ kataṃ;

Ekañca cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhatī’’ti.

« À l'entrée de la maison du fabricant de flèches, alors que l'heure du repas était arrivée ; là, ce fabricant de flèches, tenant une tige à redresser, fermait un œil et regardait la courbure de l'autre. »

Tattha koṭṭhaketi bhikkhave, so rājā attano bhattakāle upaṭṭhite usukārassa koṭṭhake aṭṭhāsi. Tatrā cāti tasmiñca koṭṭhake. Niggayhāti nimīletvā. Jimhamekenāti ekena akkhinā vaṅkaṃ saraṃ pekkhati.

Ici, « koṭṭhake » : ô moines, ce roi se tenait à l'entrée de la maison du fabricant de flèches à l'heure de son repas. « Tatrā ca » : et dans cette entrée. « Niggayha » : ayant fermé. « Jimhamekena » : il regarde la flèche courbée avec un seul œil.

Atha naṃ mahāsatto āha –

Ensuite, le Grand Être lui dit :

289.

289.

‘‘Evaṃ no sādhu passasi, usukāra suṇohi me;

Yadekaṃ cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhasī’’ti.

« Vois-tu bien ainsi, ô fabricant de flèches ? Écoute-moi : pourquoi fermes-tu un œil pour regarder la courbure de l'autre ? »

Tassattho – samma usukāra, evaṃ nu tvaṃ sādhu passasi, yaṃ ekaṃ cakkhuṃ nimīletvā ekena cakkhunā vaṅkaṃ saraṃ pekkhasīti.

Le sens est : « Cher fabricant de flèches, vois-tu vraiment bien ainsi, en fermant un œil pour regarder la flèche courbée de l'autre ? »

Athassa so kathento āha –

Ensuite, celui-ci lui répondit en disant :

290.

290.

‘‘Dvīhi samaṇa cakkhūhi, visālaṃ viya khāyati;

Asampatvā paramaṃ liṅgaṃ, nujubhāvāya kappati.

« Avec les deux yeux, ô ascète, la vision semble trop large ; sans atteindre le point de mire ultime, cela ne permet pas de redresser la flèche. »

291.

291.

‘‘Ekañca cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhato;

Sampatvā paramaṃ liṅgaṃ, ujubhāvāya kappati.

« Mais en fermant un œil et en regardant la courbure de l'autre, on atteint le point de mire ultime, et cela permet le redressement. »

292.

292.

‘‘Vivādappatto [Pg.82] dutiyo, keneko vivadissati;

Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocata’’nti.

« Celui qui a un second tombe dans la dispute ; avec qui celui qui est seul se disputerait-il ? Toi qui désires le ciel, apprécie la solitude. »

Tattha visālaṃ viyāti vitthiṇṇaṃ viya hutvā khāyati. Asampatvā paramaṃ liṅganti parato vaṅkaṭṭhānaṃ appatvā. Nujubhāvāyāti na ujubhāvāya. Idaṃ vuttaṃ hoti – visāle khāyamāne parato ujuṭṭhānaṃ vā vaṅkaṭṭhānaṃ vā na pāpuṇeyya, tasmiṃ asampatte adissamāne ujubhāvāya kiccaṃ na kappati na sampajjatīti. Sampatvāti cakkhunā patvā, disvāti attho. Vivādappattoti yathā dutiye akkhimhi ummīlite liṅgaṃ na paññāyati, vaṅkaṭṭhānampi ujukaṃ paññāyati, ujuṭṭhānampi vaṅkaṃ paññāyatīti vivādo hoti, evaṃ samaṇassapi dutiyo nāma vivādamāpanno hoti, kalahaṃ karoti, nānāgāhaṃ gaṇhāti. Kenekoti eko pana kena saddhiṃ vivadissati. Ekattamuparocatanti ekībhāvo te ruccatu. Samaṇā nāma bhaginimpi ādāya na caranti, kiṃ pana tvaṃ evarūpaṃ uttamarūpadharaṃ bhariyaṃ ādāya vicarasi. Ayaṃ te antarāyaṃ karissati, imaṃ nīharitvā ekakova samaṇadhammaṃ karohīti so taṃ ovadati.

Ici, « visālaṃ viya » signifie : apparaissant comme étant étendu. « Asampatvā paramaṃ liṅgaṃ » : sans atteindre l'endroit de la courbure au-delà. « Nujubhāvāya » : pas pour la rectitude. Voici ce qui est dit : quand la vision paraît large, on ne peut atteindre ni l'endroit droit ni l'endroit courbé au-delà ; si cela n'est pas atteint et n'est pas vu, la tâche de redressement n'est pas possible, elle ne réussit pas. « Sampatvā » : ayant atteint par l'œil, c'est-à-dire ayant vu. « Vivādappatto » : de même que lorsque le second œil est ouvert, le point de mire n'est pas discerné, car l'endroit courbe paraît droit et l'endroit droit paraît courbe, créant ainsi un conflit ; de même, pour un ascète, celui qu'on appelle « le second » est source de dispute, il crée des querelles et adopte des opinions divergentes. « Keneko » : mais celui qui est seul, avec qui se disputerait-il ? « Ekattamuparocata » : que l'état d'unité te plaise. Les ascètes ne voyagent pas même en emmenant leur sœur, alors pourquoi voyages-tu en emmenant une épouse d'une telle beauté suprême ? Elle te causera un obstacle ; écarte-la et pratique seul le dharma des ascètes : c'est ainsi qu'il l'exhorte.

Evamassa so ovādaṃ datvā tuṇhī ahosi. Mahāsattopi piṇḍāya caritvā missakabhattaṃ saṃkaḍḍhitvā nagarā nikkhamitvā udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā katabhattakicco mukhaṃ vikkhāletvā pattaṃ thavikāya osāretvā sīvalideviṃ āmantetvā āha –

Après lui avoir ainsi donné cette exhortation, il se tut. Le Grand Être aussi, ayant circulé pour l'aumône, ayant collecté de la nourriture mélangée, sortit de la ville, s'assit dans un endroit pourvu d'eau, et après avoir fini son repas, s'être rincé la bouche et avoir rangé son bol dans son sac, il appela la reine Sīvalī et dit :

293.

293.

‘‘Suṇāsi sīvali kathā, usukārena veditā;

Pesiyā maṃ garahittho, dutiyasseva sā gati.

« Écoute, Sīvalī, les paroles révélées par le fabricant de flèches ; tu m'as méprisé comme une servante, telle est la destinée de celui qui a un compagnon. »

294.

294.

‘‘Ayaṃ dvedhāpatho bhadde, anuciṇṇo pathāvihi;

Tesaṃ tvaṃ ekaṃ gaṇhāhi, ahamekaṃ punāparaṃ.

« Voici, ma chère, une bifurcation fréquentée par les voyageurs ; choisis l'un de ces chemins, et je prendrai l'autre. »

295.

295.

‘‘Māvaca maṃ tvaṃ ‘pati me’ti, nāhaṃ ‘bhariyā’ti vā punā’’ti.

« Ne m'appelle plus “mon mari”, et je ne t'appellerai plus “ma femme”. »

Tattha suṇāsīti suṇa, tvaṃ kathā. ‘‘Pesiyā ma’’nti idaṃ pana kumārikāya ovādameva sandhāyāha.

Ici, « suṇāsi » : écoute, toi, les paroles. « Pesiyā maṃ » : il a dit cela en se référant à l'exhortation de la jeune fille.

Sā [Pg.83] kira ‘‘māvaca maṃ tvaṃ ‘pati me’ti’’ vuttāpi mahāsattaṃ anubandhiyeva. Rājā naṃ nivattetuṃ na sakkoti. Mahājanopi anubandhi. Tato pana aṭavī avidūre hoti. Mahāsatto nīlavanarājiṃ disvā taṃ nivattetukāmo hutvā gacchantoyeva maggasamīpe muñjatiṇaṃ addasa. So tato īsikaṃ luñcitvā ‘‘passasi sīvali, ayaṃ idha puna ghaṭetuṃ na sakkā, evameva puna mayhaṃ tayā saddhiṃ saṃvāso nāma ghaṭetuṃ na sakkā’’ti vatvā imaṃ upaḍḍhagāthamāha –

Bien qu'on lui ait dit : « Ne m'appelle plus mon mari », elle continuait à suivre le Grand Être. Le roi ne parvenait pas à la faire repartir. La foule aussi le suivait. Or, la forêt n'était pas loin. Le Grand Être, voyant une lisière de forêt bleue, voulant la faire rebrousser chemin, vit de l'herbe Muñja près du sentier en marchant. Il en arracha une tige et dit : « Vois-tu, Sīvalī ? Cette herbe ne peut plus être rattachée ici ; de même, une vie commune pour moi avec toi ne pourra plus jamais être rattachée. » Et il prononça cette demi-strophe :

‘‘Muñjāvesikā pavāḷhā, ekā vihara sīvalī’’ti.

« La tige est arrachée de l'herbe Muñja ; vis seule, Sīvalī. »

Tattha ekā viharāti ahaṃ ekībhāvena viharissāmi, tvampi ekā viharāhīti tassā ovādamadāsi.

Ici, « ekā vihara » : je vivrai dans l'état de solitude, vis toi aussi seule. C'est ainsi qu'il lui donna cette exhortation.

Taṃ sutvā sīvalidevī ‘‘itodāni paṭṭhāya natthi mayhaṃ mahājanakanarindena saddhiṃ saṃvāso’’ti sokaṃ sandhāretuṃ asakkontī ubhohi hatthehi uraṃ paharitvā mahāmagge pati. Mahāsatto tassā visaññibhāvaṃ ñatvā padaṃ vikopetvā araññaṃ pāvisi. Amaccā āgantvā tassā sarīraṃ udakena siñcitvā hatthapāde parimajjitvā saññaṃ labhāpesuṃ. Sā ‘‘tātā, kuhiṃ rājā’’ti pucchi. ‘‘Nanu tumheva jānāthā’’ti? ‘‘Upadhāretha tātā’’ti. Te ito cito dhāvitvā vicinantāpi mahāsattaṃ na passiṃsu. Devī mahāparidevaṃ paridevitvā rañño ṭhitaṭṭhāne cetiyaṃ kāretvā gandhamālādīhi pūjetvā nivatti. Mahāsattopi himavantaṃ pavisitvā sattāhabbhantareyeva pañca abhiññā ca, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā puna manussapathaṃ nāgami. Devīpi usukārena saddhiṃ kathitaṭṭhāne, kumārikāya saddhiṃ kathitaṭṭhāne, maṃsaparibhogaṭṭhāne, migājinena saddhiṃ kathitaṭṭhāne, nāradena saddhiṃ kathitaṭṭhāne cāti sabbaṭṭhānesu cetiyāni kāretvā gandhamālādīhi pūjetvā senaṅgaparivutā mithilaṃ patvā ambavanuyyāne puttassa abhisekaṃ kāretvā taṃ senaṅgaparivutaṃ nagaraṃ pesetvā sayaṃ isipabbajjaṃ pabbajitvā tattheva uyyāne vasantī kasiṇaparikammaṃ katvā jhānaṃ nibbattetvā brahmalokaparāyaṇā ahosi. Mahāsattopi aparihīnajjhāno hutvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

En entendant cela, la reine Sīvalī, incapable de contenir sa douleur et se disant : « À partir de maintenant, il n'y aura plus de vie commune pour moi avec le roi Mahājanaka », se frappa la poitrine des deux mains et tomba sur le grand chemin. Le Grand Être, s'apercevant qu'elle avait perdu connaissance, brouilla ses traces et s'enfonça dans la forêt. Les ministres arrivèrent, aspergèrent son corps d'eau, massèrent ses mains et ses pieds, et lui firent reprendre connaissance. Elle demanda : « Ô seigneurs, où est le roi ? » « Ne le savez-vous pas vous-même ? » « Cherchez-le, seigneurs ! » Ils coururent çà et là, mais malgré leurs recherches, ils ne virent point le Grand Être. La reine, après s'être lamentée à grands cris, fit ériger un sanctuaire (cetiya) à l'endroit où le roi s'était tenu, l'honora de parfums et de guirlandes, puis s'en retourna. Le Grand Être, quant à lui, entra dans l'Himalaya et, en l'espace de sept jours seulement, il réalisa les cinq connaissances directes et les huit accomplissements, et il ne revint plus jamais sur le chemin des hommes. La reine fit également ériger des sanctuaires dans tous les lieux : là où il avait parlé au fabricant de flèches, là où il avait parlé à la fillette, à l'endroit de la consommation de la viande, là où il avait parlé à l'ascète Migājina, et là où il avait parlé à Nārada ; elle les honora de parfums et de guirlandes. Accompagnée de son armée, elle atteignit Mithilā, fit sacrer son fils dans le jardin de la plantation de manguiers, l'envoya à la ville entouré de son armée, et elle-même, ayant embrassé la vie de renonçante (isipabbajjā), vécut dans ce même jardin, pratiqua les exercices des kasiṇa, atteignit les absorptions (jhāna) et eut pour destination finale le monde de Brahmā. Le Grand Être aussi, ne déclinant point de ses absorptions, eut pour destination finale le monde de Brahmā.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato mahābhinikkhamanaṃ nikkhantoyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi [Pg.84] – ‘‘tadā samuddarakkhikā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, nārado sāriputto, migājino moggallāno, kumārikā khemā bhikkhunī, usukāro ānando, sīvalidevī rāhulamātā, dīghāvukumāro rāhulo, mātāpitaro mahārājakulāni, mahājanakanarindo pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

Le Maître, ayant apporté cet enseignement du Dharma, dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, mais autrefois déjà le Tathāgata accomplit le Grand Renoncement », puis il établit les correspondances du Jātaka : « En ce temps-là, la divinité protectrice de l'océan était Uppalavaṇṇā, Nārada était Sāriputta, Migājina était Moggallāna, la fillette était la bhikkhunī Khemā, le fabricant de flèches était Ānanda, la reine Sīvalī était la mère de Rāhula, le prince Dīghāvu était Rāhula, les père et mère étaient les familles royales, et le roi Mahājanaka était moi-même, le Parfaitement Éveillé. »

Mahājanakajātakavaṇṇanā dutiyā.

Le deuxième commentaire sur le Mahājanaka Jātaka.

[540] 3. Suvaṇṇasāmajātakavaṇṇanā

[540] 3. Commentaire sur le Suvaṇṇasāma Jātaka

Ko [Pg.85] nu maṃ usunā vijjhīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mātuposakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira aṭṭhārasakoṭivibhavassa ekassa seṭṭhikulassa ekaputtako ahosi mātāpitūnaṃ piyo manāpo. So ekadivasaṃ pāsādavaragato sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā vīthiṃ olokento gandhamālādihatthaṃ mahājanaṃ dhammassavanatthāya jetavanaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘ahampi dhammaṃ suṇissāmī’’ti mātāpitaro vanditvā gandhamālādīni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā vatthabhesajjapānakādīni bhikkhusaṅghassa dāpetvā gandhamālādīhi ca bhagavantaṃ pūjetvā ekamantaṃ nisinno dhammaṃ sutvā kāmesu ādīnavaṃ disvā pabbajjāya ca ānisaṃsaṃ sallakkhetvā parisāya vuṭṭhitāya bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā ‘‘mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ tathāgatā nāma na pabbājentī’’ti sutvā bhagavantaṃ vanditvā puna gehaṃ gantvā sagāravena mātāpitaro vanditvā evamāha – ‘‘ammatātā, ahaṃ tathāgatassa santike pabbajissāmī’’ti. Athassa mātāpitaro tassa vacanaṃ sutvā ekaputtakabhāvena sattadhā bhijjamānahadayā viya puttasinehena kampamānā evamāhaṃsu ‘‘tāta piyaputtaka, tāta kulaṅkura, tāta nayana, tāta hadaya, tāta pāṇasadisa, tayā vinā kathaṃ jīvāma, tayi paṭibaddhaṃ no jīvitaṃ. Mayañhi tāta, jarājiṇṇā vuḍḍhā mahallakā, ajja vā suve vā parasuve vā maraṇaṃ pāpuṇissāma, tasmā mā amhe ohāya gacchasi. Tāta, pabbajjā nāma atidukkarā, sītena atthe sati uṇhaṃ labhati, uṇhena atthe sati sītaṃ labhati, tasmā tāta, mā pabbajāhī’’ti.

« Qui donc m'a percé d'une flèche ? », ceci fut conté par le Maître alors qu'il séjournait au Jetavana, au sujet d'un moine qui prenait soin de sa mère. À Sāvatthī, dit-on, vivait le fils unique d'une famille de banquiers (seṭṭhi) possédant une fortune de dix-huit crores, cher et agréable à ses parents. Un jour, monté au sommet de son palais, ayant ouvert la fenêtre et regardant la rue, il vit une grande foule tenant des parfums et des guirlandes se rendant au Jetavana pour écouter le Dharma. Se disant : « Moi aussi, j'écouterai le Dharma », il salua ses parents, se fit remettre des parfums et des guirlandes, se rendit au monastère, fit donner des vêtements, des médicaments et des boissons à la communauté des moines, honora le Bienheureux avec les parfums et les guirlandes, et s'étant assis à l'écart, il écouta le Dharma. Ayant vu le danger des plaisirs des sens et ayant compris les bienfaits de la vie de renonçant, il demanda l'ordination au Bienheureux une fois que l'assemblée se fut levée. Ayant entendu dire : « Les Tathāgata n'ordonnent point un fils sans l'autorisation de ses parents », il salua le Bienheureux, rentra chez lui, salua respectueusement ses parents et leur parla ainsi : « Chers parents, je vais entrer en religion auprès du Tathāgata. » Ses parents, en entendant ses paroles, eurent le cœur comme brisé en sept morceaux à cause de son état de fils unique, et tremblants d'affection pour leur fils, ils dirent : « Cher enfant aimé, rejeton de notre lignée, toi qui es nos yeux, toi qui es notre cœur, toi qui nous es aussi cher que la vie, comment pourrions-nous vivre sans toi ? Notre vie dépend de toi. Nous sommes vieux, affaiblis par l'âge, et c'est aujourd'hui, demain ou après-demain que nous atteindrons la mort ; c'est pourquoi, ne nous quitte pas. Cher enfant, la vie de renonçant est très difficile ; quand on a besoin de froid, on trouve de la chaleur, quand on a besoin de chaleur, on trouve du froid ; c'est pourquoi, cher enfant, n'entre pas en religion. »

Taṃ sutvā kulaputto dukkhī dummano onatasīso pajjhāyantova nisīdi sattāhaṃ nirāhāro. Athassa mātāpitaro evaṃ cintesuṃ ‘‘sace no putto ananuññāto, addhā marissati, puna na passissāma, pabbajjāya jīvamānaṃ puna naṃ passissāmā’’ti. Cintetvā ca pana ‘‘tāta piyaputtaka, taṃ pabbajjāya anujānāma, pabbajāhī’’ti anujāniṃsu. Taṃ sutvā kulaputto tuṭṭhamānaso hutvā attano sakalasarīraṃ oṇāmetvā [Pg.86] mātāpitaro vanditvā vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā ekaṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘imaṃ kumāraṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. So taṃ pabbājesi. Tassa pabbajitakālato paṭṭhāya mahālābhasakkāro nibbatti. So ācariyupajjhāye ārādhetvā laddhūpasampado pañca vassāni dhammaṃ pariyāpuṇitvā ‘‘ahaṃ idha ākiṇṇo viharāmi, na me idaṃ patirūpa’’nti vipassanādhuraṃ pūretukāmo hutvā upajjhāyassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā upajjhāyaṃ vanditvā jetavanā nikkhamitvā ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya araññe vihāsi. So tattha vipassanaṃ vaḍḍhetvā dvādasa vassāni ghaṭento vāyamantopi visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Mātāpitaropissa gacchante gacchante kāle duggatā ahesuṃ. Ye hi tesaṃ khettaṃ vā vaṇijjaṃ vā payojesuṃ, te ‘‘imasmiṃ kule putto vā bhātā vā iṇaṃ codetvā gaṇhanto nāma natthī’’ti attano attano hatthagataṃ gahetvā yathāruci palāyiṃsu. Gehe dāsakammakarādayopi hiraññasuvaṇṇādīni gahetvā palāyiṃsu.

En entendant cela, le fils de bonne famille, triste et affligé, resta assis la tête basse, plongé dans ses pensées, pendant sept jours sans nourriture. Alors ses parents se dirent : « Si notre fils n'est pas autorisé, il mourra certainement et nous ne le verrons plus ; s'il vit dans l'état de moine, nous le reverrons. » Ayant réfléchi, ils donnèrent leur accord : « Cher enfant aimé, nous t'autorisons à l'ordination, entre en religion. » En entendant cela, le fils de bonne famille, le cœur joyeux, s'inclina de tout son corps, salua ses parents, se rendit au monastère et demanda l'ordination au Bienheureux. Le Maître fit appeler un moine et ordonna : « Ordonne ce jeune homme. » Celui-ci l'ordonna. Dès son ordination, de grands gains et honneurs survinrent pour lui. Ayant satisfait ses maîtres et précepteurs, ayant reçu l'ordination complète et ayant étudié le Dharma pendant cinq ans, il se dit : « Je vis ici dans l'agitation, cela ne me convient pas » ; désireux de remplir la tâche de la vision profonde (vipassanā), il prit un sujet de méditation (kammaṭṭhāna) auprès de son précepteur, le salua, quitta le Jetavana et vécut dans la forêt près d'un village frontalier. Là, développant la vision profonde, bien que s'efforçant et persévérant pendant douze ans, il ne put atteindre aucune distinction spirituelle particulière. Entre-temps, au fil du temps, ses parents tombèrent dans la misère. Ceux qui géraient leurs champs ou leur commerce, se disant : « Dans cette famille, il n'y a ni fils ni frère pour réclamer et recouvrer les dettes », s'emparèrent de ce qu'ils avaient en main et s'enfuirent à leur guise. Les serviteurs et ouvriers de la maison s'enfuirent également en emportant l'or et les richesses.

Aparabhāge dve janā kapaṇā hutvā hatthe udakasiñcanampi alabhitvā gehaṃ vikkiṇitvā agharā hutvā kāruññabhāvaṃ pattā pilotikaṃ nivāsetvā kapālahatthā bhikkhāya cariṃsu. Tasmiṃ kāle eko bhikkhu jetavanato nikkhamitvā anupubbena tassa vasanaṭṭhānaṃ agamāsi. So tassa āgantukavattaṃ katvā sukhanisinnakāle ‘‘bhante, kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘jetavanā āgato āvuso’’ti vutte satthuno ceva mahāsāvakādīnañca ārogyaṃ pucchitvā mātāpitūnañca pavattiṃ pucchi ‘‘kiṃ, bhante, sāvatthiyaṃ asukassa nāma seṭṭhikulassa ārogya’’nti? ‘‘Āvuso, mā tassa kulassa pavattiṃ pucchā’’ti. ‘‘Kiṃ bhante’’ti. ‘‘Āvuso, tassa kira kulassa eko putto atthi, so buddhasāsane pabbajito, tassa pabbajitakālato paṭṭhāya etaṃ kulaṃ parikkhīṇaṃ, idāni dve janā paramakāruññabhāvaṃ pattā bhikkhāya carantī’’ti. So tassa vacanaṃ sutvā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto assupuṇṇehi nettehi rodituṃ ārabhi. ‘‘Āvuso, kiṃ rodasī’’ti? ‘‘Bhante, te mayhaṃ mātāpitaro, ahaṃ tesaṃ putto’’ti. ‘‘Āvuso, tava mātāpitaro taṃ nissāya vināsaṃ pattā, gaccha, te paṭijaggāhī’’ti.

Plus tard, les deux personnes devinrent misérables et, ne recevant même pas une aspersion d'eau dans leurs mains, elles vendirent leur maison, devinrent sans-abri, tombèrent dans un état de détresse et, vêtues de haillons, errèrent pour mendier avec un bol à la main. À ce moment-là, un moine quitta le Jetavana et arriva progressivement à leur lieu de résidence. Ce dernier, ayant accompli les devoirs d'accueil envers l'invité, lui demanda alors qu'il était confortablement assis : « Vénérable, d'où venez-vous ? » Lorsqu'il répondit : « Je viens du Jetavana, mon ami », il s'enquit de la santé du Maître ainsi que de celle des grands disciples et s'informa du sort de ses parents : « Vénérable, comment se porte la famille de tel marchand à Sāvatthī ? » « Mon ami, ne m'interroge pas sur le sort de cette famille. » « Pourquoi, vénérable ? » « Mon ami, on dit que cette famille avait un fils unique ; il est entré dans les ordres dans l'enseignement du Bouddha. Depuis son entrée dans les ordres, cette famille a décliné. À présent, deux personnes sont tombées dans un état d'extrême misère et errent pour mendier. » Entendant ces paroles, incapable de rester de marbre, il commença à pleurer, les yeux remplis de larmes. « Mon ami, pourquoi pleures-tu ? » « Vénérable, ce sont mes parents ; je suis leur fils. » « Mon ami, tes parents ont été ruinés à cause de toi ; pars, prends soin d'eux. »

So [Pg.87] ‘‘ahaṃ dvādasa vassāni ghaṭento vāyamantopi maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ nāsakkhiṃ, abhabbo bhavissāmi, kiṃ me pabbajjāya, gihī hutvā mātāpitaro posetvā dānaṃ datvā saggaparāyaṇo bhavissāmī’’ti cintetvā araññāvāsaṃ tassa therassa niyyādetvā punadivase araññā nikkhamitvā anupubbena gacchanto sāvatthito avidūre jetavanapiṭṭhivihāraṃ pāpuṇi. Tattha dve maggā ahesuṃ. Tesu eko maggo jetavanaṃ gacchati, eko sāvatthiṃ. So tattheva ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho paṭhamaṃ mātāpitaro passāmi, udāhu dasabala’’nti cintetvā ‘‘mayā mātāpitaro ciraṃ diṭṭhapubbā, ito paṭṭhāya pana me buddhadassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, tasmā ajjameva sammāsambuddhaṃ disvā dhammaṃ sutvā sve pātova mātāpitaro passissāmī’’ti sāvatthimaggaṃ pahāya sāyanhasamaye jetavanaṃ pāvisi. Taṃ divasaṃ pana satthā paccūsakāle lokaṃ olokento imassa kulaputtassa upanissayasampattiṃ addasa. So tassāgamanakāle mātuposakasuttena (saṃ. ni. 1.205) mātāpitūnaṃ guṇaṃ vaṇṇesi. So pana bhikkhu parisapariyante ṭhatvā satthussa dhammakathaṃ suṇanto cintesi ‘‘ahaṃ gihī hutvā mātāpitaro paṭijaggituṃ sakkomīti cintesiṃ, satthā pana ‘pabbajitova samāno paṭijaggito upakārako mātāpitūna’nti vadati. Sacāhaṃ satthāraṃ adisvā gato, evarūpāya pabbajjāya parihīno bhaveyyaṃ. Idāni pana gihī ahutvā pabbajitova samāno mātāpitaro posessāmī’’ti.

Il se dit : « Bien que j'aie fait des efforts et que je me sois acharné pendant douze ans, je n'ai pu réaliser ni chemin ni fruit. Je dois être incapable. À quoi bon cette vie monastique ? Je vais redevenir laïc, subvenir aux besoins de mes parents, faire des dons et ma destination sera le ciel. » Ayant remis sa demeure forestière à ce doyen, il quitta la forêt le lendemain et, marchant par étapes, arriva à un monastère situé derrière le Jetavana, non loin de Sāvatthī. Là, il y avait deux chemins. L'un menait au Jetavana, l'autre à Sāvatthī. S'arrêtant là, il se demanda : « Dois-je d'abord voir mes parents ou le Possesseur des Dix Forces ? » Puis il pensa : « J'ai vu mes parents pendant longtemps autrefois, mais désormais, voir le Bouddha me sera difficile. Par conséquent, je verrai l'Éveillé Parfait aujourd'hui même, j'écouterai le Dhamma et je verrai mes parents demain matin à l'aube. » Délaissant la route de Sāvatthī, il entra au Jetavana au moment du soir. Ce jour-là, à l'aube, le Maître, observant le monde, vit le potentiel spirituel de ce fils de bonne famille. Au moment de son arrivée, le Maître fit l'éloge de la vertu des parents à travers le Mātuposaka Sutta. Ce moine, se tenant à la lisière de l'assemblée, écoutant le discours sur le Dhamma du Maître, se dit : « Je pensais que c'était en étant laïc que je pourrais prendre soin de mes parents, mais le Maître dit : ”Même en étant moine, on peut prendre soin de ses parents et leur être utile”. Si j'étais parti sans voir le Maître, j'aurais perdu une telle vie monastique. Désormais, sans devenir laïc, tout en restant moine, je subviendrai aux besoins de mes parents. »

So salākaggaṃ gantvā salākabhattañceva salākayāguñca gaṇhitvā dvādasa vassāni araññe vutthabhikkhu pārājikappatto viya ahosi. So pātova sāvatthiyaṃ pavisitvā ‘‘kiṃ nu kho paṭhamaṃ yāguṃ gaṇhissāmi, udāhu mātāpitaro passissāmī’’ti cintetvā ‘‘kapaṇānaṃ mātāpitūnaṃ santikaṃ tucchahatthena gantuṃ ayutta’’nti cintetvā yāguṃ gahetvā etesaṃ porāṇakagehadvāraṃ gato. Mātāpitaropissa yāgubhikkhaṃ caritvā parabhittiṃ nissāya viharanti. So upagantvā nisinnake disvā uppannasoko assupuṇṇehi nettehi tesaṃ avidūre aṭṭhāsi. Te taṃ disvāpi na sañjāniṃsu. Atha mātā ‘‘bhikkhatthāya ṭhito bhavissatī’’ti saññāya ‘‘bhante, tumhākaṃ dātabbayuttakaṃ natthi, aticchathā’’ti āha. So tassā [Pg.88] kathaṃ sutvā hadayapūraṃ sokaṃ gahetvā assupuṇṇehi nettehi tattheva aṭṭhāsi. Dutiyampi tatiyampi ‘‘aticchathā’’ti vuccamānopi aṭṭhāsiyeva. Athassa pitā mātaraṃ āha – ‘‘gaccha, bhadde, jānāhi, putto nu kho no eso’’ti. Sā uṭṭhāya upagantvā olokentī sañjānitvā pādamūle patitvā paridevi, pitāpissa tatheva akāsi, mahantaṃ kāruññaṃ ahosi.

Il se rendit au lieu de distribution des tickets et, prenant à la fois le repas et la bouillie obtenus par tickets, ce moine qui avait vécu douze ans dans la forêt se sentit comme s'il avait commis une faute entraînant l'exclusion. Entrant de bon matin dans Sāvatthī, il se demanda : « Est-ce que je prends d'abord la bouillie ou est-ce que je vais voir mes parents ? » puis se dit : « Il n'est pas convenable de se rendre auprès de parents misérables les mains vides. » Prenant la bouillie, il se rendit à la porte de leur ancienne maison. Ses parents, après avoir mendié leur bouillie, se tenaient appuyés contre le mur d'autrui. S'approchant et les voyant assis, une tristesse l'envahit et il se tint non loin d'eux, les yeux remplis de larmes. Bien qu'ils le vissent, ils ne le reconnurent pas. Alors la mère, pensant : « Il doit attendre l'aumône », lui dit : « Vénérable, nous n'avons rien qui soit digne de vous être donné ; passez votre chemin. » Entendant ces paroles, saisi d'un chagrin qui lui emplissait le cœur, il resta là, les yeux noyés de larmes. Bien qu'on lui dît une deuxième et une troisième fois : « Passez votre chemin », il restait immobile. Alors son père dit à sa mère : « Va, ma chère, vérifie si ce ne serait pas notre fils. » Elle se leva, s'approcha, regarda, le reconnut, tomba à ses pieds et se mit à se lamenter ; son père fit de même, et ce fut un moment de grande détresse.

Sopi mātāpitaro disvā sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto assūni pavattesi. So sokaṃ adhivāsetvā ‘‘ammatātā, mā cintayittha, ahaṃ vo posessāmī’’ti mātāpitaro assāsetvā yāguṃ pāyetvā ekamante nisīdāpetvā puna bhikkhaṃ āharitvā te bhojetvā attano atthāya bhikkhaṃ pariyesitvā tesaṃ santikaṃ gantvā puna bhattenāpucchitvā pacchā sayaṃ paribhuñjati. So tato paṭṭhāya iminā niyāmena mātāpitaro paṭijaggati. Attanā laddhāni pakkhikabhattādīni tesaṃyeva datvā sayaṃ piṇḍāya caritvā labhamāno bhuñjati, alabhamāno na bhuñjati, vassāvāsikampi aññampi yaṃ kiñci labhitvā tesaṃyeva deti. Tehi paribhuttaṃ jiṇṇapilotikaṃ gahetvā aggaḷaṃ datvā rajitvā sayaṃ paribhuñjati. Bhikkhalabhanadivasehi panassa alabhanadivasā bahū ahesuṃ. Athassa nivāsanapārupanaṃ atilūkhaṃ hoti.

Lui aussi, voyant ses parents, incapable de se contenir, versa des larmes. Surmontant sa douleur, il les consola en disant : « Mère, père, ne vous inquiétez pas, je subviendrai à vos besoins. » Il leur donna la bouillie à boire, les fit s'asseoir à l'écart, puis rapporta de nouveau de la nourriture mendiée et les fit manger. Après avoir cherché de la nourriture pour lui-même, il retourna auprès d'eux, s'enquit s'ils souhaitaient encore manger, puis mangea à son tour. À partir de ce moment, il prit soin de ses parents de cette manière. Leur donnant les repas bimensuels et autres qu'il recevait, il allait lui-même mendier sa nourriture ; s'il obtenait quelque chose, il mangeait, sinon il ne mangeait pas. Tout ce qu'il recevait, que ce soit pour la retraite de la saison des pluies ou autre chose, il le leur donnait uniquement à eux. Prenant les vieux haillons usés qu'ils avaient portés, il les rapiéçait, les teignait et les portait lui-même. Cependant, ses jours sans rien recevoir étaient plus nombreux que ses jours d'obtention. Ainsi, ses vêtements devinrent extrêmement rêches et usés.

Iti so mātāpitaro paṭijaggantoyeva aparabhāge kiso uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto ahosi. Atha naṃ sandiṭṭhasambhattā bhikkhū pucchiṃsu ‘‘āvuso, pubbe tava sarīravaṇṇo sobhati, idāni pana kiso uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto, byādhi te nu kho uppanno’’ti. So ‘‘natthi me, āvuso, byādhi, apica pana palibodho me atthī’’ti taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ te bhikkhū āhaṃsu ‘‘āvuso, bhagavā saddhādeyyaṃ vinipātetuṃ na deti, tvaṃ pana saddhādeyyaṃ gahetvā gihīnaṃ dadamāno ayuttaṃ karosī’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā lajjito olīyi. Te ettakenapi asantuṭṭhā bhagavato santikaṃ gantvā ‘‘bhante, asuko nāma bhikkhu saddhādeyyaṃ vinipātetvā gihī posetī’’ti satthu ārocesuṃ. Satthā taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu saddhādeyyaṃ gahetvā gihī posesī’’ti [Pg.89] pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte taṃ kiriyaṃ vaṇṇetukāmo attano ca pubbacariyaṃ pakāsetukāmo ‘‘bhikkhu, gihī posento ke posesī’’ti pucchi. ‘‘Mātāpitaro me, bhante’’ti vutte satthā tassa ussāhaṃ janetuṃ ‘‘sādhu sādhu, bhikkhū’’ti tikkhattuṃ sādhukāraṃ datvā ‘‘tvaṃ mama gatamagge ṭhito, ahampi pubbacariyaṃ caranto mātāpitaro posesi’’nti āha. So assāsaṃ paṭilabhi. Satthā tāya pubbacariyāya āvikaraṇatthaṃ tehi bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari.

C'est ainsi qu'en prenant soin de ses parents, il devint par la suite maigre, pâle, avec les veines saillantes sur tout le corps. Des moines, ses amis proches, l'interrogèrent : « Ami, autrefois ton teint était radieux, mais à présent tu es maigre, pâle et tes veines sont saillantes ; serais-tu tombé malade ? » Il répondit : « Je n'ai pas de maladie, chers amis, mais j'ai une responsabilité (palibodha) », et il leur expliqua la situation. Les moines lui dirent alors : « Ami, le Bienheureux ne permet pas de gaspiller les dons offerts par foi ; or, en prenant ces dons pour les donner à des laïcs, tu agis de manière inappropriée. » En entendant leurs paroles, il fut honteux et se retira. Insatisfaits de cela, les moines allèrent auprès du Bienheureux et dirent au Maître : « Vénérable, tel moine dissipe les dons de foi pour nourrir des laïcs. » Le Maître fit appeler ce moine et lui demanda : « Est-il vrai, moine, que tu prends les dons de foi pour nourrir des laïcs ? » Quand celui-ci répondit : « C'est vrai, Vénérable », le Maître, désirant faire l'éloge de cet acte et révéler sa propre conduite passée, demanda : « Moine, en nourrissant des laïcs, qui nourris-tu ? » Quand il répondit : « Mes parents, Vénérable », le Maître, pour l'encourager, s'exclama par trois fois : « Bien, bien ! » et ajouta : « Tu te tiens sur le chemin que j'ai tracé ; moi aussi, dans ma conduite passée, j'ai nourri mes parents. » Le moine retrouva alors la sérénité. Le Maître, sollicité par les moines pour révéler cette conduite passée, relata ce récit d'autrefois.

Atīte bārāṇasinagarato avidūre nadiyā orimatīre eko nesādagāmo ahosi, pārimatīre eko nesādagāmo. Ekekasmiṃ gāme pañca pañca kulasatāni vasanti. Dvīsupi gāmesu dve nesādajeṭṭhakā sahāyakā ahesuṃ. Te daharakāleyeva katikavattaṃ kariṃsu ‘‘sace amhesu ekassa dhītā hoti, ekassa putto hoti, tesaṃ āvāhavivāhaṃ karissāmā’’ti. Atha orimatīre gāmajeṭṭhakassa gehe putto jāyi, jātakkhaṇeyeva dukūlena paṭiggahitattā ‘‘dukūlo’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu. Itarassa gehe dhītā jāyi, tassā paratīre jātattā ‘‘pārikā’’ti nāmaṃ kariṃsu. Te ubhopi abhirūpā pāsādikā ahesuṃ suvaṇṇavaṇṇā. Te nesādakule jātāpi pāṇātipātaṃ nāma na kariṃsu.

Autrefois, non loin de la ville de Bénarès, sur la rive proche d'une rivière, se trouvait un village de chasseurs, et sur la rive opposée, un autre village de chasseurs. Dans chaque village vivaient cinq cents familles. Dans ces deux villages, les deux chefs des chasseurs étaient amis. Dès leur jeunesse, ils firent ce pacte : « Si l'un de nous a une fille et l'autre un fils, nous les unirons par le mariage. » Par la suite, un fils naquit dans la demeure du chef de village de la rive proche ; parce qu'il fut recueilli dans un linge de coton fin (dukūla) dès sa naissance, on le nomma Dukūla. Dans la demeure de l'autre, une fille naquit ; comme elle était née sur la rive opposée (pāratīra), on la nomma Pārikā. Tous deux étaient d'une grande beauté, gracieux et de la couleur de l'or. Bien que nés dans des familles de chasseurs, ils ne commettaient aucun acte de destruction de la vie.

Aparabhāge soḷasavassuddesikaṃ dukūlakumāraṃ mātāpitaro āhaṃsu ‘‘putta, kumārikaṃ te ānayissāmā’’ti. So pana brahmalokato āgato suddhasatto ubho kaṇṇe pidhāya ‘‘na me gharāvāsenattho ammatātā, mā evarūpaṃ avacutthā’’ti vatvā yāvatatiyaṃ vuccamānopi na icchiyeva. Pārikāpi mātāpitūhi ‘‘amma, amhākaṃ sahāyakassa putto atthi, so abhirūpo suvaṇṇavaṇṇo, tassa taṃ dassāmā’’ti vuttā tatheva vatvā ubho kaṇṇe pidahi. Sāpi brāhmalokato āgatā gharāvāsaṃ na icchi. Dukūlakumāro pana tassā rahassena sāsanaṃ pahiṇi ‘‘sace pārike methunadhammena atthikā, aññassa gehaṃ gacchatu, mayhaṃ methunadhamme chando natthī’’ti. Sāpi tassa tatheva sāsanaṃ pesesi.

Plus tard, alors que le jeune Dukūla avait environ seize ans, ses parents lui dirent : « Mon fils, nous allons te chercher une jeune fille. » Mais lui, être pur venu du monde de Brahma, se boucha les deux oreilles et dit : « Chers parents, je n'ai que faire de la vie de famille, ne me dites pas de telles choses. » Bien qu'on le lui demandât jusqu'à trois fois, il n'en manifesta aucun désir. Pārikā aussi, lorsque ses parents lui dirent : « Ma fille, notre ami a un fils magnifique et de la couleur de l'or, nous allons te donner à lui », répondit de la même manière et se boucha les deux oreilles. Elle aussi, venant du monde de Brahma, ne désirait pas la vie de famille. Le jeune Dukūla lui envoya cependant un message secret : « Si Pārikā désire l'union sexuelle, qu'elle aille dans la maison d'un autre, car je n'ai aucun désir pour l'union sexuelle. » Elle lui envoya exactement le même message.

Atha [Pg.90] mātāpitaro tesaṃ anicchamānānaññeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā dve mahābrahmāno viya ekatova vasiṃsu. Dukūlakumāro pana macchaṃ vā migaṃ vā na māreti, antamaso āhaṭamaṃsampi na vikkiṇāti. Atha naṃ mātāpitaro vadiṃsu ‘‘tāta, tvaṃ nesādakule nibbattitvāpi neva gharāvāsaṃ icchasi, na pāṇavadhaṃ karosi, kiṃ nāma kammaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ammatātā, tumhesu anujānantesu mayaṃ pabbajissāmā’’ti. Taṃ sutvā mātāpitaro ‘‘tena hi pabbajathā’’ti dve jane anujāniṃsu. Te tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro vanditvā gāmato nikkhamitvā anupubbena gaṅgātīrena himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu.

Cependant, les parents, malgré leur refus, célébrèrent leur mariage. Tous deux vécurent ensemble comme deux grands Brahmas, sans descendre dans l'océan des passions. Dukūla ne tuait ni poisson ni gibier, et il ne vendait même pas la viande qu'on lui apportait. Ses parents lui dirent alors : « Mon enfant, bien que tu sois né dans une famille de chasseurs, tu ne veux pas de vie de famille et tu ne tues pas d'êtres vivants ; quel travail feras-tu donc ? » — « Chers parents, si vous m'en donnez l'autorisation, nous entrerons dans la vie ascétique. » En entendant cela, les parents autorisèrent les deux jeunes gens en disant : « Dans ce cas, menez la vie ascétique. » Comblés de joie, ils saluèrent leurs parents, quittèrent le village et, suivant le cours du Gange, ils pénétrèrent dans l'Himalaya. Arrivés à l'endroit où la rivière nommée Migasammatā descend de l'Himalaya pour rejoindre le Gange, ils quittèrent le Gange et remontèrent le long de la Migasammatā.

Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko olokento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āmantetvā ‘‘tāta vissakamma, dve mahāpurisā gāmā nikkhamitvā himavantaṃ paviṭṭhā, tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭati, migasammatānadiyā aḍḍhakosantare etesaṃ paṇṇasālañca pabbajitaparikkhāre ca māpetvā ehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mūgapakkhajātake (jā. 2.22.1 ādayo) vuttanayeneva sabbaṃ saṃvidahitvā amanāpasadde migapakkhino palāpetvā ekapadikaṃ jaṅghamaggaṃ māpetvā sakaṭṭhānameva gato. Tepi taṃ maggaṃ disvā tena maggena gantvā taṃ assamapadaṃ pāpuṇiṃsu. Dukūlapaṇḍito paṇṇasālaṃ pavisitvā pabbajitaparikkhāre disvā ‘‘sakkena mayhaṃ dinnā’’ti sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā sāṭakaṃ omuñcitvā rattavākacīraṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ajinacammaṃ aṃse katvā jaṭāmaṇḍalaṃ bandhitvā isivesaṃ gahetvā pārikāyapi pabbajjaṃ adāsi. Ubhopi kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā tattha vasiṃsu. Tesaṃ mettānubhāvena sabbepi migapakkhino aññamaññaṃ mettacittameva paṭilabhiṃsu, na koci kañci viheṭhesi. Pārikā tato paṭṭhāya pānīyaṃ paribhojanīyaṃ āharati, assamapadaṃ sammajjati, sabbakiccāni karoti. Ubhopi phalāphalāni āharitvā paribhuñjitvā attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karontā tattha vāsaṃ kappayiṃsu.

À cet instant, la demeure de Sakka manifesta un signe de chaleur. Sakka, en observant la cause, appela Vissakamma et lui dit : « Cher Vissakamma, deux grands hommes ont quitté leur village pour entrer dans l'Himalaya ; il convient qu'ils trouvent un lieu de résidence. Va créer pour eux, à une demi-lieue de la rivière Migasammatā, une hutte de feuilles ainsi que les accessoires de l'ascète, puis reviens. » Celui-ci accepta et, suivant la méthode décrite dans le Mūgapakkha Jātaka, il disposa tout, fit fuir les animaux et les oiseaux aux cris déplaisants, créa un étroit sentier pédestre et s'en retourna à sa demeure. Eux aussi, voyant ce sentier, le suivirent et arrivèrent à cet ermitage. Le sage Dukūla, entrant dans la hutte de feuilles et voyant les accessoires de l'ascète, comprit qu'ils lui avaient été offerts par Sakka. Il ôta son vêtement laïc, revêtit la robe d'écorce rouge, en drapa une autre sur lui, plaça la peau d'antilope sur son épaule, noua ses cheveux en chignon et, ayant pris l'apparence d'un ascète, il conféra également la vie ascétique à Pārikā. Tous deux vécurent là en cultivant la bienveillance. Par la puissance de leur bienveillance, tous les animaux et oiseaux développèrent des pensées amicales les uns envers les autres, et nul ne nuisait à autrui. Pārikā, dès lors, apportait l'eau pour la boisson et l'usage, balayait l'ermitage et accomplissait toutes les tâches. Tous deux collectaient des fruits pour s'en nourrir, puis rentraient chacun dans sa propre hutte pour pratiquer le dhamma des ascètes, s'établissant ainsi en ce lieu.

Sakko [Pg.91] tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati. So ekadivasaṃ anuolokento ‘‘imesaṃ cakkhūni parihāyissantī’’ti antarāyaṃ disvā dukūlapaṇḍitaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā evamāha – ‘‘bhante, tumhākaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, lokadhammaṃ paṭisevathā’’ti. Atha naṃ dukūlapaṇḍito āha – ‘‘sakka, kinnāmetaṃ kathesi, mayaṃ agāramajjhe vasantāpi etaṃ lokadhammaṃ puḷavakagūtharāsiṃ viya jigucchimhā, idāni pana araññaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā kathaṃ evarūpaṃ karissāmā’’ti. Atha sakko taṃ āha – ‘‘bhante, sace evaṃ na karotha, pārikāya tāpasiyā utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyāthā’’ti. Dukūlapaṇḍito ‘‘idaṃ sakkā kātu’’nti sampaṭicchi. Sakko taṃ vanditvā sakaṭṭhānameva gato.

Sakka vint les servir. Un jour, observant leur avenir, il vit un danger : « Leurs yeux vont s'affaiblir. » Ayant perçu ce péril, il s'approcha du sage Dukūla, le salua, s'assit à l'écart et dit : « Vénérable, un danger pour vous est manifeste ; il convient d'obtenir un fils pour prendre soin de vous. Pratiquez la coutume du monde. » Alors le sage Dukūla lui dit : « Sakka, que dis-tu là ? Même quand nous vivions au sein d'un foyer, nous éprouvions du dégoût pour cette coutume du monde, comme pour un tas d'excréments rempli de vers. Maintenant que nous sommes entrés dans la forêt et avons embrassé la vie de renonçant, comment pourrions-nous agir ainsi ? » Sakka lui dit alors : « Vénérable, si vous n'agissez pas ainsi, touchez de la main le nombril de l'ascète Pārikā au moment de sa période de fertilité. » Le sage Dukūla accepta en disant : « Cela, il est possible de le faire. » Sakka, l'ayant salué, retourna en son propre lieu.

Dukūlapaṇḍitopi taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā assā utunikāle nābhiṃ hatthena parāmasi. Tadā bodhisatto devalokato cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi, tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Pārikāya phalāphalatthāya vanaṃ gatakāle pabbatantare kinnariyo dhātikiccaṃ kariṃsu. Te ubhopi bodhisattaṃ nhāpetvā paṇṇasālāyaṃ nipajjāpetvā phalāphalatthāya araññaṃ gacchanti. Tasmiṃ khaṇe kinnarā kumāraṃ gahetvā girikandarādīsu nhāpetvā pabbatamatthakaṃ āruyha nānāpupphehi alaṅkaritvā haritālamanosilādīni silāyaṃ ghaṃsitvā nalāṭe tilake katvā puna ānetvā paṇṇasālāyaṃ nipajjāpesuṃ. Pārikāpi āgantvā puttaṃ thaññaṃ pāyesi. Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi anurakkhantā mātāpitaro paṇṇasālāyaṃ nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya vanaṃ gacchanti. Mahāsatto ‘‘mama mātāpitūnaṃ kadāci kocideva antarāyo bhaveyyā’’ti cintetvā tesaṃ gatamaggaṃ sallakkhesi.

Le sage Dukūla expliqua également la chose à Pārikā et, lors de sa période de fertilité, lui toucha le nombril de la main. Alors, le Bodhisatta, ayant quitté le monde des devas, prit naissance dans son sein. Au bout de dix mois, elle mit au monde un fils à la peau dorée ; c'est pourquoi on le nomma « Suvaṇṇasāma ». Lorsque Pārikā se rendait dans la forêt pour chercher divers fruits, des Kinnarīs, dans les replis de la montagne, remplissaient le rôle de nourrices. Les deux parents, après avoir baigné le Bodhisatta et l'avoir couché dans la hutte de feuilles, partaient dans la jungle pour cueillir des fruits. À ce moment, les Kinnaras prenaient l'enfant, le baignaient dans les grottes de la montagne, montaient au sommet, le paraient de fleurs variées, frottaient de l'orpiment et de la réalgar sur une pierre pour marquer son front d'un tilak, puis le ramenaient et le recouchaient dans la hutte de feuilles. Pārikā, de retour, lui donnait le sein. Plus tard, alors qu'il avait grandi et atteint l'âge de seize ans, les parents, continuant de veiller sur lui, le faisaient asseoir dans la hutte de feuilles et allaient eux-mêmes en forêt pour chercher des racines et des fruits. Le Grand Être, pensant : « Un danger pourrait un jour arriver à mes parents », mémorisa le chemin qu'ils empruntaient.

Athekadivasaṃ tesaṃ vanamūlaphalāphalaṃ ādāya sāyanhasamaye nivattantānaṃ assamapadato avidūre mahāmegho uṭṭhahi. Te ekaṃ rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake aṭṭhaṃsu. Tassa ca abbhantare āsīviso atthi. Tesaṃ sarīrato sedagandhamissakaṃ udakaṃ otaritvā tassa [Pg.92] nāsāpuṭaṃ pāvisi. So kujjhitvā nāsāvātena pahari. Dvepi andhā hutvā aññamaññaṃ na passiṃsu. Dukūlapaṇḍito pārikaṃ āmantetvā ‘‘pārike mama cakkhūni parihīnāni, ahaṃ taṃ na passāmī’’ti āha. Sāpi tatheva āha. Te ‘‘natthi no idāni jīvita’’nti maggaṃ apassantā paridevamānā aṭṭhaṃsu. ‘‘Kiṃ pana tesaṃ pubbakamma’’nti? Te kira pubbe vejjakule ahesuṃ. Atha so vejjo ekassa mahādhanassa purisassa akkhirogaṃ paṭijaggi. So tassa kiñci dhanaṃ na adāsi. Atha vejjo kujjhitvā attano gehaṃ gantvā bhariyāya ārocetvā ‘‘bhadde, ahaṃ tassa akkhirogaṃ paṭijaggāmi, idāni mayhaṃ dhanaṃ na deti, kiṃ karomā’’ti āha. Sāpi kujjhitvā ‘‘na no tassa santakenattho, bhesajjaṃ tassa ekayogaṃ datvā akkhīni kāṇāni karohī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassa santikaṃ gantvā tathā akāsi. So nacirasseva andho hoti. Tesaṃ ubhinnampi iminā kammena cakkhūni andhāni jāyiṃsu.

Un jour, alors qu'ils revenaient vers le soir chargés de racines et de fruits de la forêt, un grand nuage s'éleva non loin de l'ermitage. Ils s'abritèrent au pied d'un arbre et se tinrent sur une fourmilière. À l'intérieur de celle-ci se trouvait un serpent venimeux. De l'eau mêlée à l'odeur de leur sueur coula de leur corps et pénétra dans les narines du serpent. Celui-ci, irrité, les frappa de son souffle nasal. Tous deux devinrent aveugles et ne purent plus se voir. Le sage Dukūla appela Pārikā et dit : « Pārikā, mes yeux sont perdus, je ne te vois plus. » Elle répondit de même. Ne voyant plus le chemin, ils restèrent là à se lamenter, disant : « C'en est fini de notre vie. » Quel était donc leur karma passé ? On raconte qu'autrefois, ils appartenaient à une famille de médecins. Ce médecin soigna la maladie des yeux d'un homme très riche. Celui-ci ne lui donna aucun argent. Alors le médecin, en colère, rentra chez lui et dit à sa femme : « Ma chère, j'ai soigné la maladie des yeux de cet homme, et maintenant il ne me donne pas d'argent. Que faisons-nous ? » Elle aussi, en colère, dit : « Nous n'avons que faire de ses biens ; prépare-lui un remède et rends-le aveugle. » Il accepta en disant : « Très bien », se rendit auprès de lui et agit ainsi. L'homme devint aveugle peu après. À cause de cet acte, leurs yeux à tous deux devinrent également aveugles.

Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aññesu divasesu imāya velāya āgacchanti, idāni tesaṃ pavattiṃ na jānāmi, paṭimaggaṃ gamissāmī’’ti cintetvā maggaṃ gantvā saddamakāsi. Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ karitvā puttasinehena ‘‘tāta suvaṇṇasāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vadiṃsu. Atha nesaṃ ‘‘tena hi imaṃ laṭṭhikoṭiṃ gahetvā mama santikaṃ ethā’’ti dīghalaṭṭhiṃ adāsi. Te laṭṭhikoṭiṃ gahetvā tassa santikaṃ āgamiṃsu. Atha ne ‘‘kena kāraṇena vo cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchi. Atha naṃ mātāpitaro āhaṃsu ‘‘tāta, mayaṃ deve vassante idha rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, tena kāraṇenā’’ti. So mātāpitūnaṃ kathaṃ sutvāva aññāsi ‘‘tattha āsīvisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti. So mātāpitaro disvā rodi ceva hasi ca. Atha naṃ te pucchiṃsu ‘‘kasmā, tāta, rodasi ceva hasasi cā’’ti? Ammatātā, ‘‘tumhākaṃ daharakāleyeva evaṃ cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti rodiṃ, ‘‘idāni paṭijaggituṃ labhissāmī’’ti hasiṃ. Ammatātā, tumhe mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmīti.

Alors le Grand Être pensa : « D'ordinaire, mes parents reviennent à cette heure-ci ; je ne sais pas ce qui leur arrive, je vais aller à leur rencontre. » Il prit la route et fit entendre un cri. Reconnaissant sa voix, ils répondirent et, par amour pour leur fils, dirent : « Cher Suvaṇṇasāma, il y a ici un danger, ne viens pas ! » Alors il leur tendit un long bâton en disant : « Dans ce cas, saisissez le bout de ce bâton et venez vers moi. » Saisissant le bout du bâton, ils vinrent à lui. Il leur demanda : « Pour quelle raison vos yeux ont-ils péri ? » Ses parents lui répondirent : « Cher enfant, alors qu'il pleuvait, nous nous tenions ici au pied d'un arbre sur une fourmilière ; c'est pour cela. » En entendant les paroles de ses parents, il comprit aussitôt : « Il devait y avoir là un serpent venimeux, et celui-ci, en colère, a dû projeter son souffle nasal. » En voyant ses parents, il pleura et rit à la fois. Ils lui demandèrent alors : « Pourquoi, cher fils, pleures-tu et ris-tu en même temps ? » « Chers parents, j'ai pleuré parce que vos yeux ont ainsi péri alors que vous êtes encore jeunes, et j'ai ri parce que je vais maintenant avoir l'occasion de prendre soin de vous. Chers parents, ne vous inquiétez pas, je m'occuperai de vous. »

So mātāpitaro assāsetvā assamapadaṃ ānetvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu caṅkame paṇṇasālāyaṃ vaccaṭṭhāne passāvaṭṭhāne cāti [Pg.93] sabbaṭṭhānesu rajjuke bandhi, tato paṭṭhāya te assamapade ṭhapetvā sayaṃ vanamūlaphalādīni āharitvā paṇṇasālāyaṃ ṭhapetvā pātova tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ sammajjitvā mātāpitaro vanditvā ghaṭaṃ ādāya migasammatānadiṃ gantvā pānīyaparibhojanīyaṃ āharitvā upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakādīni datvā madhuraphalāphalaṃ deti, tehi bhuñjitvā mukhe vikkhālite sayaṃ khāditvā mātāpitaro vanditvā migagaṇaparivuto phalāphalatthāya araññaṃ pāvisi. Pabbatapāde kinnaraparivāro phalāphalaṃ gahetvā sāyanhasamaye āgantvā ghaṭena udakaṃ āharitvā uṇhodakena tesaṃ yathāruci nhāpanaṃ pādadhovanaṃ vā katvā aṅgārakapallaṃ upanetvā hatthapāde sedetvā tesaṃ nisinnānaṃ phalāphalaṃ datvā khādāpetvā pariyosāne sayaṃ khāditvā sesakaṃ ṭhapesi. Iminā niyāmeneva mātāpitaro paṭijaggi.

Après avoir réconforté ses parents et les avoir conduits au lieu de l'ermitage, il attacha des cordes dans tous les endroits, que ce soit pour les lieux de repos nocturnes et diurnes, sur le chemin de déambulation, dans la hutte de feuilles, ainsi que pour les lieux d'aisance et d'urine. À partir de ce moment, les ayant installés dans l'ermitage, il allait lui-même chercher des racines et des fruits de la forêt, les déposait dans la hutte de feuilles, balayait leur lieu d'habitation tôt le matin, saluait ses parents, puis, prenant une cruche, se rendait à la rivière Migasammatā. Il en rapportait de l'eau potable et de l'eau pour les divers usages qu'il mettait à leur disposition. Il leur donnait des bâtonnets à mâcher et de l'eau pour se rincer la bouche, puis il leur offrait des fruits sucrés de toutes sortes. Lorsqu'ils avaient fini de manger et de se rincer la bouche, il mangeait lui-même, saluait ses parents et, entouré d'un troupeau de cerfs, s'enfonçait dans la forêt pour chercher divers fruits. Au pied de la montagne, entouré de Kinnaras, il ramassait les fruits et revenait au moment du soir. Il apportait de l'eau dans sa cruche, préparait pour ses parents un bain à l'eau chaude selon leur convenance ou leur lavait les pieds. Il apportait ensuite un brasero de charbons ardents pour leur réchauffer les mains et les pieds, et tandis qu'ils étaient assis, il leur donnait des fruits à manger. À la fin, il mangeait lui-même et mettait de côté ce qui restait. C'est de cette manière exacte qu'il prenait soin de ses parents.

Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi. So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khādanto migasammatānadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyaggahaṇatitthaṃ sampatto migapadavalañjaṃ disvā maṇivaṇṇāhi sākhāhi koṭṭhakaṃ katvā dhanuṃ ādāya visapītaṃ saraṃ sannahitvā nilīnova acchi. Mahāsattopi sāyanhasamaye phalāphalaṃ āharitvā assamapade ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ āharissāmī’’ti ghaṭaṃ gahetvā migagaṇaparivuto dvepi mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi. Rājā koṭṭhake ṭhitova taṃ tathā āgacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicarantenapi manusso nāma na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sace panāhaṃ etaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi. Devo ce bhavissati, ākāsaṃ uppatissati. Nāgo ce, bhūmiyaṃ pavisissati. Na kho panāhaṃ sabbakālaṃ himavanteyeva vicarissāmi, bārāṇasiṃ gamissāmi. Tatra maṃ pucchissanti ‘api nu kho te, mahārāja, himavante vasantena kiñci achariyaṃ diṭṭhapubba’nti? Tatrāhaṃ ‘evarūpo me satto diṭṭhapubbo’ti vakkhāmi. ‘Ko nāmeso’ti vutte sace ‘na jānāmī’ti vakkhāmi[Pg.94], atha garahissanti maṃ, tasmā etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā pucchissāmī’’ti cintesi.

À cette époque, un roi nommé Pīḷiyakkha régnait à Bārāṇasī. Par convoitise pour la chair de cerf, il confia le royaume à sa mère et, équipé des cinq armes, il pénétra dans l'Himalaya. Tuant des cerfs et mangeant leur chair, il atteignit la rivière Migasammatā. Arrivant progressivement au gué où Sāma puisait de l'eau, il vit les empreintes des pattes de cerf. Il se fabriqua un abri avec des branches de la couleur de gemmes et, prenant son arc, il prépara une flèche trempée dans le poison et resta là, caché. Le Grand Être, au moment du soir, après avoir apporté divers fruits et les avoir déposés à l'ermitage, salua ses parents en disant : « Je vais aller chercher de l'eau ». Prenant sa cruche, entouré de son troupeau de cerfs, il plaça deux cerfs côte à côte, posa la cruche d'eau sur leur dos, la tint de la main et se rendit au gué de la rivière. Le roi, se tenant dans son abri, le vit arriver ainsi et pensa : « Depuis tout ce temps que je parcours ces lieux, je n'ai jamais vu un tel être humain. Est-ce un dieu ou un nāga ? Si je m'approche de lui pour l'interroger, s'il est un dieu, il s'envolera dans les airs ; s'il est un naga, il s'enfoncera dans la terre. Or, je ne vais pas rester éternellement dans l'Himalaya, je retournerai à Bārāṇasī. Là-bas, on me demandera : "Ô grand roi, as-tu vu quelque chose de merveilleux lors de ton séjour dans l'Himalaya ?" Je dirai alors : "J'ai vu un tel être." Si on me demande : "Comment s'appelle-t-il ?" et que je réponds : "Je ne sais pas", on me blâmera. C'est pourquoi je vais le transpercer pour l'affaiblir, puis je l'interrogerai. »

Atha tesu migesu paṭhamameva otaritvā pānīyaṃ pivitvā uttiṇṇesu bodhisatto uggahitavatto mahāthero viya saṇikaṃ otaritvā passaddhadaratho paccuttaritvā rattavākacīraṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ajinacammaṃ aṃse katvā pānīyaghaṭaṃ ukkhipitvā udakaṃ puñchitvā vāmaaṃsakūṭe ṭhapesi. Tasmiṃ kāle ‘‘idāni vijjhituṃ samayo’’ti rājā visapītaṃ saraṃ ukkhipitvā mahāsattaṃ dakkhiṇapasse vijjhi, saro vāmapassena nikkhami. Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇā bhītā palāyiṃsu. Suvaṇṇasāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhitvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ viyūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā rajatapaṭṭavaṇṇāya vālukāya suvaṇṇapaṭimā viya nipajjitvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā ‘‘imasmiṃ himavantappadese mama verī nāma natthi, mayhaṃ mātāpitūnañca verī nāma natthī’’ti mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā rājānaṃ adisvāva paṭhamaṃ gāthamāha –

Alors, parmi ces cerfs, ceux qui étaient descendus les premiers pour boire de l'eau en étant ressortis, le Bodhisatta, tel un grand thera observant ses vœux, descendit lentement. Après avoir apaisé sa fatigue et être remonté, il s'habilla de son vêtement d'écorce rouge, en drapa un autre sur lui, plaça la peau d'antilope sur son épaule, souleva sa cruche d'eau, l'essuya et la posa sur le sommet de son épaule gauche. À ce moment, pensant « c'est maintenant le moment de tirer », le roi décocha une flèche trempée dans le poison et transperça le flanc droit du Grand Être ; la flèche ressortit par le flanc gauche. Se sentant transpercés, les troupeaux de cerfs s'enfuirent, terrifiés. Quant au sage Suvaṇṇasāma, bien que blessé, il ne laissa pas tomber brusquement sa cruche d'eau, mais, rétablissant sa pleine conscience, il la descendit doucement, écarta le sable pour la poser, détermina sa direction et, tournant sa tête vers l'endroit où résidaient ses parents, il s'allongea sur le sable de la couleur d'un ruban d'argent comme une statue d'or. Rétablissant sa pleine conscience, il se dit : « Dans cette région de l'Himalaya, je n'ai aucun ennemi, et mes parents n'ont aucun ennemi non plus. » Rejetant du sang par la bouche, sans avoir encore vu le roi, il prononça la première strophe :

296.

296.

‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ;

Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyasī’’ti.

« Qui donc m'a transpercé d'une flèche, alors que je ne me doutais de rien en puisant de l'eau ? Est-ce un Khattiya, un Brahmane ou un Vessa ? Qui m'a frappé et se cache ? »

Tattha pamattanti mettābhāvanāya anupaṭṭhitasatiṃ. Idañhi so sandhāya tasmiṃ khaṇe attānaṃ pamattaṃ nāma akāsi. Viddhāti vijjhitvā.

Dans ce texte, 'pamattaṃ' signifie que sa pleine conscience n'était pas établie par la méditation de la bienveillance (mettā). C'est en référence à cela qu'il s'est qualifié de 'négligent' à ce moment précis. 'Viddhā' signifie ayant transpercé.

Evañca pana vatvā puna attano sarīramaṃsassa abhakkhasammatabhāvaṃ dassetuṃ dutiyaṃ gāthamāha –

Après avoir dit cela, pour montrer que la chair de son corps n'était pas considérée comme comestible, il prononça la deuxième strophe :

297.

297.

‘‘Na me maṃsāni khajjāni, cammenattho na vijjati;

Atha kena nu vaṇṇena, viddheyyaṃ maṃ amaññathā’’ti.

« Ma chair n'est pas comestible, ma peau ne sert à rien ; pour quelle raison alors as-tu pensé qu'il fallait me transpercer ? »

Dutiyagāthaṃ vatvā tameva nāmādivasena pucchanto āha –

Après avoir prononcé la deuxième strophe, il l'interrogea sur son identité et d'autres détails en disant :

298.

298.

‘‘Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ maṃ viddhā nilīyasī’’ti.

« Qui es-tu, ou de qui es-tu le fils ? Comment pourrions-nous te connaître ? Réponds-moi sincèrement puisque je t'interroge, mon ami ; pourquoi m'as-tu transpercé et te caches-tu ? »

Tattha [Pg.95] amaññathāti ayaṃ puriso kena kāraṇena maṃ vijjhitabbanti amaññitthāti attho.

Ici, 'amaññathā' signifie : pour quelle raison cet homme a-t-il pensé qu'il devait me transpercer ?

Evañca pana vatvā tuṇhī ahosi. Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā visapītena sallena vijjhitvā pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gacchissāmissa santika’’nti cintetvā gantvā tassa santike ṭhitova dve gāthā abhāsi –

Après avoir parlé ainsi, il se tut. Entendant cela, le roi pensa : « Bien qu'il ait été abattu par ma flèche empoisonnée, il ne m'insulte pas, il ne me réprimande pas ; il s'adresse à moi avec des paroles aimables qui semblent masser mon cœur. Je vais m'approcher de lui. » S'étant approché et se tenant près de lui, il prononça deux strophes :

299.

299.

‘‘Rājāhamasmi kāsīnaṃ, pīḷiyakkhoti maṃ vidū;

Lobhā raṭṭhaṃ pahitvāna, migamesaṃ carāmahaṃ.

« Je suis le roi des Kāsis, on me connaît sous le nom de Pīḷiyakkha ; par cupidité, délaissant mon royaume, je vais en quête de cerfs. »

300.

300.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Nāgopi me na mucceyya, āgato usupātana’’nti.

« Je suis habile au tir à l'arc, renommé comme "celui à l'arc puissant" ; même un éléphant ne m'échapperait pas une fois qu'il est à portée de ma flèche. »

Tattha rājāhamasmīti evaṃ kirassa vitakko ahosi ‘‘devāpi nāgāpi manussabhāsāya kathentiyeva, ahametaṃ devoti vā nāgoti vā manussoti vā na jānāmi. Sace kujjheyya, nāseyya maṃ, ‘rājā’ti vutte pana abhāyanto nāma natthī’’ti. Tasmā attano rājabhāvaṃ jānāpetuṃ paṭhamaṃ ‘‘rājāhamasmī’’ti āha. Lobhāti migamaṃsalobhena. Migamesanti migaṃ esanto. Carāmahanti carāmi ahaṃ. Dutiyaṃ gāthaṃ pana attano balaṃ dīpetukāmo evamāha. Tattha issattheti dhanusippe. Daḷhadhammoti daḷhadhanuṃ sahassatthāmadhanuṃ oropetuñca āropetuñca samattho.

À ce propos, voici quelle fut sa pensée : « Les dieux, les nāgas et les humains parlent tous la langue des hommes ; je ne sais pas si celui-ci est un dieu, un nāga ou un humain. S'il se fâchait, il pourrait me détruire ; or, si je dis « je suis le roi », il n'y a personne qui n'ait pas peur. » C'est pourquoi, afin de faire connaître sa propre royauté, il dit d'abord : « Je suis le roi ». « Lobhā » signifie par désir pour la chair de cerf. « Migamesanti » signifie cherchant le cerf. « Carāmaham » signifie je circule. Quant à la deuxième strophe, voulant montrer sa propre force, il parla ainsi. À ce propos, « issatthe » désigne l'art de l'arc. « Daḷhadhammo » signifie capable de bander et de débander un arc puissant, un arc d'une force de mille hommes.

Iti rājā attano balaṃ vaṇṇetvā tassa nāmagottaṃ pucchanto āha –

Ainsi, le roi, après avoir vanté sa propre force, demanda son nom et son lignage en disant :

301.

301.

‘‘Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ;

Pituno attano cāpi, nāmagottaṃ pavedayā’’ti.

« Qui es-tu, ou de qui es-tu le fils ? Comment pourrions-nous te connaître ? Fais-nous connaître ton nom et ton lignage, ainsi que ceux de ton père. »

Tattha pavedayāti kathaya.

À ce propos, « pavedayā » signifie : dis-le.

Taṃ [Pg.96] sutvā mahāsatto ‘‘sacāhaṃ ‘devanāgakinnarakhattiyādīsu aññatarohamasmī’ti katheyyaṃ, saddaheyyeva esa, saccameva panassa kathetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā evamāha –

Entendant cela, le Grand Être pensa : « Si je lui disais que je suis l'un des dieux, des nāgas, des kinnaras ou des khattiyas, il le croirait sûrement ; mais il convient de ne lui dire que la vérité », et il parla ainsi :

302.

302.

‘‘Nesādaputto bhaddante, sāmo iti maṃ ñātayo;

Āmantayiṃsu jīvantaṃ, svajjevāhaṃ gato saye.

« Je suis le fils d'un chasseur, Seigneur ; mes parents m'appelaient Sāma quand j'étais vivant ; aujourd'hui même, je suis parvenu ici et je gise face à la mort. »

303.

303.

‘‘Viddhosmi puthusallena, savisena yathā migo;

Sakamhi lohite rāja, passa semi paripluto.

« J'ai été transpercé par une large flèche empoisonnée, comme un cerf ; regarde, ô roi, je gise baigné dans mon propre sang. »

304.

304.

‘‘Paṭivāmagataṃ sallaṃ, passa dhimhāmi lohitaṃ;

Āturo tyānupucchāmi, kiṃ maṃ viddhā nilīyasi.

« Regarde la flèche qui a traversé de part en part, je crache du sang ; souffrant, je t'interroge : pourquoi m'as-tu transpercé et restes-tu caché ? »

305.

305.

‘‘Ajinamhi haññate dīpi, nāgo dantehi haññate;

Atha kena nu vaṇṇena, viddheyyaṃ maṃ amaññathā’’ti.

« On tue la panthère pour sa peau, l'éléphant pour ses défenses ; mais pour quelle raison as-tu pensé qu'il fallait me transpercer ? »

Tattha jīvantanti maṃ ito pubbe jīvamānaṃ ‘‘ehi sāma, yāhi sāmā’’ti ñātayo āmantayiṃsu. Svajjevāhaṃ gatoti so ahaṃ ajja evaṃ gato maraṇamukhe sampatto, paviṭṭhoti attho. Sayeti sayāmi. Pariplutoti nimuggo. Paṭivāmagatanti dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassena niggatanti attho. Passāti olokehi maṃ. Dhimhāmīti niṭṭhubhāmi, idaṃ so satiṃ paccupaṭṭhāpetvā avikampamānova lohitaṃ mukhena chaḍḍetvā āha. Āturo tyānupucchāmī’’ti bāḷhagilāno hutvā ahaṃ taṃ anupucchāmi. Nilīyasīti etasmiṃ vanagumbe nilīno acchasi. Viddheyyanti vijjhitabbaṃ. Amaññathāti amaññittha.

À ce propos, « jīvantaṃ » signifie que ses parents l'appelaient auparavant, lorsqu'il était vivant : « Viens, Sāma, va, Sāma ». « Svajjevāhaṃ gato » signifie : moi qui suis parvenu aujourd'hui ainsi au seuil de la mort. « Saye » signifie : je gise. « Paripluto » signifie : immergé. « Paṭivāmagataṃ » signifie : entrée par le côté droit et ressortie par le côté gauche. « Passa » signifie : regarde-moi. « Dhimhāmi » signifie : je crache ; il dit cela en gardant sa présence d'esprit, rejetant le sang par sa bouche sans faiblir. « Āturo tyānupucchāmi » signifie : étant gravement blessé, je t'interroge. « Nilīyasi » signifie : tu te tiens caché dans ce buisson. « Viddheyyaṃ » signifie : ce qui doit être transpercé. « Amaññathā » signifie : tu as pensé.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā yathābhūtaṃ anācikkhitvā musāvādaṃ kathento āha –

Le roi, entendant ses paroles, sans dire la vérité et proférant un mensonge, dit :

306.

306.

‘‘Migo upaṭṭhito āsi, āgato usupātanaṃ;

Taṃ disvā ubbijī sāma, tena kodho mamāvisī’’ti.

« Un cerf s'était approché, étant venu à portée de flèche ; en te voyant, Sāma, il a pris peur, et à cause de cela, la colère s'est emparée de moi. »

Tattha āvisīti ajjhotthari. Tena kāraṇena me kodho uppannoti dīpeti.

À ce propos, « āvisī » signifie : elle s'est emparée de moi. Il montre que c'est pour cette raison que la colère est apparue en lui.

Atha [Pg.97] naṃ mahāsatto ‘‘kiṃ vadesi, mahārāja, imasmiṃ himavante maṃ disvā palāyanamigo nāma natthī’’ti vatvā āha –

Alors le Grand Être lui dit : « Que dis-tu, grand roi ? Dans cet Himalaya, il n'y a aucun cerf qui s'enfuirait en me voyant », et il ajouta :

307.

307.

‘‘Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi.

« Depuis que je me souviens de moi-même, depuis que j'ai atteint l'âge de raison, les cerfs n'ont pas peur de moi, pas même les bêtes féroces dans la forêt. »

308.

308.

‘‘Yato nidhiṃ parihariṃ, yato pattosmi yobbanaṃ;

Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi.

« Depuis que je porte l'habit d'écorce, depuis que j'ai atteint la jeunesse, les cerfs n'ont pas peur de moi, pas même les bêtes féroces dans la forêt. »

309.

309.

‘‘Bhīrū kimpurisā rāja, pabbate gandhamādane;

Sammodamānā gacchāma, pabbatāni vanāni ca.

« Même les timides Kimpurisas, ô roi, sur la montagne Gandhamādana, nous marchons ensemble en toute amitié à travers les montagnes et les forêts. »

310.

310.

‘‘Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi;

Atha kena nu vaṇṇena, utrāsanti migā mama’’nti.

« Les cerfs n'ont pas peur de moi, pas même les bêtes féroces dans la forêt ; alors comment se fait-il que les cerfs aient été effrayés par moi ? »

Tattha na maṃ migāti bho mahārāja, yato kālato paṭṭhāya ahaṃ attānaṃ sarāmi, yato kālato paṭṭhāya ahaṃ viññubhāvaṃ patto asmi bhavāmi, tato kālato paṭṭhāya maṃ disvā migā nāma na uttasanti. Sāpadānipīti vāḷamigāpi. Yato nidhinti yato kālato paṭṭhāya ahaṃ vākacīraṃ parihariṃ. Bhīrū kimpurisāti mahārāja, migā tāva tiṭṭhantu, kimpurisā nāma atibhīrukā honti. Ye imasmiṃ gandhamādanapabbate viharanti, tepi maṃ disvā na uttasanti, atha kho mayaṃ aññamaññaṃ sammodamānā gacchāma. Utrāsanti migā mamanti mamaṃ disvā migā utrāseyyuṃ, kena kāraṇena tvaṃ maṃ saddahāpessasīti dīpeti.

À ce propos, « na maṃ migā » signifie : ô grand roi, depuis le moment où je me souviens de moi-même, depuis que je suis devenu un être doué de raison, les cerfs ne sont pas effrayés en me voyant. « Sāpadānipī » signifie : même les bêtes féroces. « Yato nidhiṃ » signifie : depuis que j'ai revêtu l'habit d'écorce. « Bhīrū kimpurisā » signifie : ô grand roi, laissons de côté les cerfs, même les Kimpurisas sont extrêmement craintifs ; or, ceux qui vivent sur cette montagne Gandhamādana ne sont pas effrayés en me voyant ; au contraire, nous marchons ensemble en nous réjouissant mutuellement. « Utrāsanti migā mama » signifie : que les cerfs soient effrayés en me voyant, par quelle raison voudrais-tu me faire croire cela ?

Taṃ sutvā rājā ‘‘mayā imaṃ niraparādhaṃ vijjhitvā musāvādo kathito, saccameva kathayissāmī’’ti cintetvā āha –

Entendant cela, le roi pensa : « J'ai transpercé cet innocent et j'ai proféré un mensonge ; je vais dire la vérité », et il dit :

311.

311.

‘‘Na taṃ tasa migo sāma, kiṃ tāhaṃ alikaṃ bhaṇe;

Kodhalobhābhibhūtāhaṃ, usuṃ te taṃ avassaji’’nti.

« Le cerf n'a pas été effrayé en te voyant, Sāma ; pourquoi te dirais-je un mensonge ? Étant submergé par la colère et le désir, j'ai décoché cette flèche contre toi. »

Tattha na taṃ tasāti na taṃ disvā migo tasa, na bhītoti attho. Kiṃ tāhanti kiṃ te evaṃ kalyāṇadassanassa santike ahaṃ alikaṃ bhaṇissāmi[Pg.98]. Kodhalobhābhibhūtāhanti kodhena ca lobhena ca abhibhūto hutvā ahaṃ. So hi paṭhamameva migesu uppannena kodhena ‘‘mige vijjhissāmī’’ti dhanuṃ āropetvā ṭhito pacchā bodhisattaṃ disvā tassa devatādīsu aññatarabhāvaṃ ajānanto ‘‘pucchissāmi na’’nti lobhaṃ uppādesi, tasmā evamāha.

À ce propos, « na taṃ tasā » signifie que le cerf n'a pas eu peur en te voyant. « Kiṃ tāhaṃ » signifie : pourquoi dirais-je un mensonge en présence d'un être aussi vertueux que toi ? « Kodhalobhābhibhūtāhaṃ » signifie : étant submergé par la colère et le désir. En effet, au début, par colère envers les cerfs, il s'était tenu prêt avec son arc bandé, puis après avoir vu le Bodhisatta, ne sachant pas de quelle nature il était, il conçut le désir de l'interroger, c'est pourquoi il dit cela.

Evañca pana vatvā ‘‘nāyaṃ suvaṇṇasāmo imasmiṃ araññe ekakova vasissati, ñātakehipissa bhavitabbaṃ, pucchissāmi na’’nti cintetvā itaraṃ gāthamāha –

Après avoir parlé ainsi, il pensa : « Ce Suvaṇṇasāma ne vit pas seul dans cette forêt, il doit sûrement avoir des parents, je vais l'interroger », et il prononça une autre strophe :

312.

312.

‘‘Kuto nu sāma āgamma, kassa vā pahito tuvaṃ;

‘Udahāro nadiṃ gaccha’, āgato migasammata’’nti.

« D'où viens-tu, Sāma, ou par qui as-tu été envoyé ? « Va chercher de l'eau à la rivière », pourquoi es-tu venu ici dans cet endroit fréquenté par les cerfs ? »

Tattha sāmāti mahāsattaṃ ālapati. Āgammāti kuto desā imaṃ vanaṃ āgamitvā ‘‘amhākaṃ udahāro udakaṃ āharituṃ nadiṃ gacchā’’ti kassa vā pahitokena puggalena pesito hutvā tuvaṃ imaṃ migasammataṃ āgatoti attho.

À ce propos, « sāma » est une adresse au Grand Être. « Āgamma » signifie : venant de quel endroit dans cette forêt. « Kassa vā pahito » signifie : par quelle personne as-tu été envoyé. « Udahāro » signifie : pour puiser de l'eau, va à la rivière ; le sens est : pourquoi es-tu venu dans cet endroit fréquenté par les cerfs ?

So tassa kathaṃ sutvā mahantaṃ dukkhavedanaṃ adhivāsetvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā gāthamāha –

Entendant ses paroles, endurant une grande douleur et rejetant du sang par la bouche, le Grand Être prononça cette strophe :

313.

313.

‘‘Andhā mātāpitā mayhaṃ, te bharāmi brahāvane;

Tesāhaṃ udakāhāro, āgato migasammata’’nti.

« Mes parents sont aveugles, je m'occupe d'eux dans la vaste forêt ; c'est pour leur chercher de l'eau que je suis venu dans cet endroit fréquenté par les cerfs. »

Tattha bharāmīti mūlaphalādīni āharitvā posemi.

À ce propos, « bharāmi » signifie : je les entretiens en leur apportant des racines et des fruits.

Evañca pana vatvā mahāsatto mātāpitaro ārabbha vilapanto āha –

Après avoir ainsi parlé, le Grand Être, se lamentant au sujet de ses parents, dit :

314.

314.

‘‘Atthi nesaṃ usāmattaṃ, atha sāhassa jīvitaṃ;

Udakassa alābhena, maññe andhā marissare.

« Ils ont encore un peu de nourriture, leur vie durera peut-être six jours ; par manque d'eau, je pense que les aveugles mourront. »

315.

315.

‘‘Na me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca ammaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

« Cette souffrance n'est pas pour moi une telle douleur, car elle peut être éprouvée par un homme ; mais le fait que je ne voie pas ma mère, cela m'est plus douloureux que ceci. »

316.

316.

‘‘Na [Pg.99] me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca tātaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

« Cette souffrance n'est pas pour moi une telle douleur, car elle peut être éprouvée par un homme ; mais le fait que je ne voie pas mon père, cela m'est plus douloureux que ceci. »

317.

317.

‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatteva ratte vā, nadīva avasucchati.

« Certes, ma pauvre mère pleurera pendant longtemps ; à minuit ou au milieu de la nuit, elle se dessèchera comme une rivière. »

318.

318.

‘‘So nūna kapaṇo tāto, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatteva ratte vā, nadīva avasucchati.

« Certes, mon pauvre père pleurera pendant longtemps ; à minuit ou au milieu de la nuit, il se dessèchera comme une rivière. »

319.

319.

‘‘Uṭṭhānapādacariyāya, pādasambāhanassa ca;

Sāma tātavilapantā, hiṇḍissanti brahāvane.

« Privés de mes soins quand je me levais pour marcher pour eux et de mes massages de leurs pieds, en se lamentant « Ô Sama, mon fils », ils erreront dans la vaste forêt. »

320.

320.

Idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mamaṃ;

Yañca andhe na passāmi, maññe hissāmi jīvita’’nti.

« C’est là une seconde flèche qui fait trembler mon cœur ; parce que je ne vois plus les aveugles, je pense que je vais perdre la vie. »

Tattha usāmattanti bhojanamattaṃ. ‘‘Usā’’ti hi bhojanassa nāmaṃ tassa ca atthitāya. Sāhassa jīvitanti chadivasamattaṃ jīvitanti attho. Idaṃ āharitvā ṭhapitaṃ phalāphalaṃ sandhāyāha. Atha vā usāti usmā. Tenetaṃ dasseti – tesaṃ sarīre usmāmattaṃ atthi, atha mayā ābhatena phalāphalena sāhassa jīvitaṃ atthīti. Marissareti marissantīti maññāmi. Pumunāti purisena, evarūpañhi dukkhaṃ purisena labhitabbamevāti attho. Cirarattāya rucchatīti cirarattaṃ rodissati. Aḍḍharatte vāti majjhimaratte vā. Ratte vāti pacchimaratte vā. Avasucchatīti kunnadī viya sussissatīti attho. Uṭṭhānapādacariyāyāti mahārāja, ahaṃ rattimpi divāpi dve tayo vāre uṭṭhāya attano uṭṭhānavīriyena tesaṃ pādacariyaṃ karomi, hatthapāde sambāhāmi, idāni maṃ adisvā mamatthāya te parihīnacakkhukā ‘‘sāmatātā’’ti vilapantā kaṇṭakehi vijjhiyamānā viya imasmiṃ vanappadese hiṇḍissanti vicarissantīti attho. Dutiyaṃ sallanti paṭhamaviddhavisapītasallato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena dukkhataraṃ idaṃ dutiyaṃ tesaṃ adassanasokasallaṃ.

Dans ce passage, « usāmattanti » signifie une certaine quantité de nourriture. « Usā » est en effet un nom pour la nourriture, et cela se rapporte à son existence. « Sāhassa jīvitanti » signifie une vie de six jours. Cela a été dit en référence aux fruits et baies apportés et déposés. Ou bien, « usā » signifie la chaleur. Par cela, il montre ceci : il y a encore de la chaleur dans leur corps, et grâce aux fruits et baies que j'ai apportés, il y a encore six jours de vie. « Marissareti » : je pense qu'ils mourront. « Pumunāti » signifie par un homme ; une telle souffrance doit en effet être éprouvée par un homme. « Cirarattāya rucchatīti » signifie qu'elle pleurera pendant longtemps. « Aḍḍharatte vāti » signifie au milieu de la nuit. « Ratte vāti » signifie dans la dernière partie de la nuit. « Avasucchatīti » signifie qu'il se dessèchera comme un ruisseau. « Uṭṭhānapādacariyāyāti » : ô grand roi, de jour comme de nuit, je me levais deux ou trois fois pour les servir de mes propres efforts, je massais leurs mains et leurs pieds ; à présent, ne me voyant pas et se lamentant « Ô Sama, mon fils » à cause de moi, ils erreront, comme s'ils étaient percés par des épines, dans cette région forestière, privés de la vue. « Dutiyaṃ sallanti » : cette seconde flèche du chagrin de ne plus les voir est cent fois, mille fois, cent mille fois plus douloureuse que la première flèche imprégnée de poison qui m'a transpercé.

Rājā [Pg.100] tassa vilāpaṃ sutvā ‘‘ayaṃ accantaṃ brahmacārī dhamme ṭhito mātāpitaro bharati, idāni evaṃ dukkhappattopi tesaṃyeva vilapati, evaṃ guṇasampanne nāma mayā aparādho kato, kathaṃ nu kho imaṃ samassāseyya’’nti cintetvā ‘‘niraye paccanakāle rajjaṃ kiṃ karissati, iminā paṭijaggitaniyāmenevassa mātāpitaro paṭijaggissāmi, imassa maraṇampi amaraṇaṃ viya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā āha –

Le roi, ayant entendu ses lamentations, pensa : « Celui-ci est un pratiquant de la vie sainte par excellence, établi dans le Dhamma, il subvient aux besoins de ses parents ; même maintenant, alors qu'il endure une telle souffrance, il se lamente seulement pour eux. J'ai commis une offense contre un être si vertueux. Comment pourrais-je le réconforter ? À quoi me servira la royauté quand je brûlerai en enfer ? Je m'occuperai de ses parents exactement de la manière dont il s'occupait d'eux. Ainsi, même sa mort sera comme s'il n'était pas mort. » Ayant pris cette décision, il dit :

321.

321.

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevesi, sāma kalyāṇadassana;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

« Ne te lamente pas si amèrement, Sama à l'aspect gracieux ; je deviendrai ton serviteur et je prendrai soin d'eux dans la vaste forêt. »

322.

322.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

« Je suis habile à l'arc, connu pour être un archer puissant ; je deviendrai ton serviteur et je prendrai soin d'eux dans la vaste forêt. »

323.

323.

‘‘Migānaṃ vighāsamanvesaṃ, vanamūlaphalāni ca;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

« En cherchant les restes des bêtes sauvages, ainsi que les racines et les fruits de la forêt ; je deviendrai ton serviteur et je prendrai soin d'eux dans la vaste forêt. »

324.

324.

‘‘Katamaṃ taṃ vanaṃ sāma, yattha mātāpitā tava;

Ahaṃ te tathā bharissaṃ, yathā te abharī tuva’’nti.

« Dans quelle partie de la forêt se trouvent ton père et ta mère, Sama ? Je prendrai soin d'eux comme tu en as pris soin toi-même. »

Tattha bharissaṃ teti te tava mātāpitaro bharissāmi. Migānanti sīhādīnaṃ migānaṃ vighāsaṃ anvesanto. Idaṃ so ‘‘issatthe casmi kusaloti thūlathūle mige vadhitvā madhuramaṃsena tava mātāpitaro bharissāmī’’ti vatvā ‘‘mā, mahārāja, amhe nissāya pāṇavadhaṃ karī’’ti vutte evamāha. Yathā teti yathā tvaṃ te abhari, tathevāhampi bharissāmīti.

Ici, « bharissaṃ te » signifie je prendrai soin de tes parents. « Migānanti » signifie en cherchant les restes des bêtes comme les lions, etc. Le roi dit cela après avoir déclaré : « Je suis habile à l'arc, je tuerai de gros animaux et je nourrirai tes parents avec de la viande savoureuse », et après que Sama lui eut dit : « Ô grand roi, ne tue aucun être vivant à cause de nous. » « Yathā te » signifie que tout comme tu as pris soin d'eux, je ferai de même.

Athassa mahāsatto ‘‘sādhu, mahārāja, tena hi me mātāpitaro bharassū’’ti vatvā maggaṃ ācikkhanto āha –

Alors le Grand Être dit : « Très bien, ô grand roi, prends donc soin de mes parents », et leur indiquant le chemin, il dit :

325.

325.

‘‘Ayaṃ ekapadī rāja, yoyaṃ ussīsake mama;

Ito gantvā aḍḍhakosaṃ, tattha nesaṃ agārakaṃ;

Yattha mātāpitā mayhaṃ, te bharassu ito gato’’ti.

« Ô roi, c'est ce sentier étroit qui se trouve au chevet de ma tête ; en marchant d'ici une demi-ligue, tu y trouveras leur petite cabane. Là où se trouvent mon père et ma mère, une fois arrivé, prends soin d'eux. »

Tattha ekapadīti ekapadamaggo. Ussīsaketi yo esa mama matthakaṭṭhāne. Aḍḍhakosanti aḍḍhakosantare.

Ici, « ekapadī » signifie un sentier pour un seul pied. « Ussīsake » signifie ce qui est à l'endroit de ma tête. « Aḍḍhakosanti » signifie à une distance d'une demi-ligue (un demi-kosa).

Evaṃ [Pg.101] so tassa maggaṃ ācikkhitvā mātāpitūsu balavasinehena tathārūpaṃ vedanaṃ adhivāsetvā tesaṃ bharaṇatthāya añjaliṃ paggayha yācanto puna evamāha –

Ainsi, après lui avoir indiqué le chemin, endurant une telle douleur par son puissant amour pour ses parents, levant ses mains jointes en signe de respect pour les supplier de prendre soin d'eux, il dit encore ceci :

326.

326.

‘‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Andhā mātāpitā mayhaṃ, te bharassu brahāvane.

« Hommage à toi, ô roi de Kasi ! Hommage à toi, ô restaurateur de Kasi ! Mes parents sont aveugles, prends soin d'eux dans la vaste forêt. »

327.

327.

‘‘Añjaliṃ te paggaṇhāmi, kāsirāja namatthu te;

Mātaraṃ pitaraṃ mayhaṃ, vutto vajjāsi vandana’’nti.

« Je joins les mains devant toi, ô roi de Kasi, hommage à toi ; de ma part, transmets mes salutations à ma mère et à mon père. »

Tattha vutto vajjāsīti ‘‘putto vo suvaṇṇasāmo nadītīrevisapītena sallena viddho rajatapaṭṭasadise vālukāpuline dakkhiṇapassena nipanno añjaliṃ paggayha tumhākaṃ pāde vandatī’’ti evaṃ mahārāja, mayā vutto hutvā mātāpitūnaṃ me vandanaṃ vadeyyāsīti attho.

Ici, « vutto vajjāsī » signifie : « Ô grand roi, après avoir été ainsi sollicité par moi, tu devrais dire à mes parents : "Votre fils Suvaṇṇasāma, transpercé sur la rive du fleuve par une flèche imprégnée de poison, est étendu sur son côté droit sur le banc de sable semblable à une plaque d'argent et, joignant les mains, il salue vos pieds." » Tel est le sens.

Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Mahāsattopi mātāpitūnaṃ vandanaṃ pesetvā visaññitaṃ pāpuṇi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Le roi accepta en disant : « Très bien ». Le Grand Être, après avoir envoyé ses salutations à ses parents, perdit connaissance. Pour expliquer cela, le Maître dit :

328.

328.

‘‘Idaṃ vatvāna so sāmo, yuvā kalyāṇadassano;

Mucchito visavegena, visaññī samapajjathā’’ti.

« Ayant dit cela, Sama, le jeune homme à l'aspect gracieux, s'évanouit sous l'effet du poison et perdit connaissance. »

Tattha samapajjathāti visaññī jāto.

Ici, « samapajjathā » signifie qu'il devint inconscient.

So hi heṭṭhā ettakaṃ kathento nirassāso viya ahosi. Idāni panassa visavegena madditā bhavaṅgacittasantati hadayarūpaṃ nissāya pavatti, kathā pacchijji, mukhaṃ pihitaṃ, akkhīni nimīlitāni, hatthapādā thaddhabhāvaṃ pattā, sakalasarīraṃ lohitena makkhitaṃ. Rājā ‘‘ayaṃ idāneva mayā saddhiṃ kathesi, kiṃ nu kho’’ti tassa assāsapassāse upadhāresi. Te pana niruddhā, sarīraṃ thaddhaṃ jātaṃ. So taṃ disvā ‘‘niruddho dāni sāmo’’ti sokaṃ saddhāretuṃ asakkonto ubho hatthe matthake ṭhapetvā mahāsaddena paridevi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Alors qu'il parlait jusqu'ici, il semblait être sans souffle. À présent, le flux de sa conscience, opprimé par la force du poison et dépendant de la base du cœur, poursuivait son cours ; sa parole fut coupée, sa bouche fermée, ses yeux clos, ses mains et ses pieds devinrent raides, et son corps tout entier fut souillé de sang. Le roi se demanda : « Il parlait avec moi à l'instant même, que se passe-t-il ? » et il observa sa respiration. Celle-ci s'était arrêtée, et son corps était devenu rigide. Voyant cela, incapable de contenir son chagrin en pensant : « Sama a maintenant cessé de respirer », il posa ses deux mains sur sa tête et se lamenta à grands cris. Pour expliquer cela, le Maître dit :

329.

329.

‘‘Sa rājā paridevesi, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Ajarāmarohaṃ āsiṃ, ajjetaṃ ñāmi no pure;

Sāmaṃ kālaṅkataṃ disvā, natthi maccussa nāgamo.

« Ce roi se lamenta, avec beaucoup de compassion : "Je pensais être sans vieillesse et immortel ; aujourd'hui seulement je le sais, et non auparavant ; ayant vu Sāma mort, je vois que la mort n'est jamais absente (qu'elle est inévitable)." »

330.

330.

‘‘Yassu [Pg.102] maṃ paṭimanteti, savisena samappito;

Svajja evaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsati.

« Celui qui me parlait, bien qu'atteint par le venin ; aujourd'hui, le temps s'étant ainsi écoulé, il ne me dit plus rien. »

331.

331.

‘‘Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, cirarattāya kibbisaṃ.

« J'irai certainement en enfer, là-dessus je n'ai aucun doute ; car alors un mal a été commis, un crime pour une longue durée. »

332.

332.

‘‘Bhavanti tassa vattāro, gāme kibbisakārako;

Araññe nimmanussamhi, ko maṃ vattumarahati.

« Dans un village, il se trouve des gens pour blâmer celui qui commet un crime ; mais dans cette forêt déserte d'hommes, qui pourrait me blâmer ? »

333.

333.

‘‘Sārayanti hi kammāni, gāme saṃgaccha māṇavā;

Araññe nimmanussamhi, ko nu maṃ sārayissatī’’ti.

« Dans un village, les hommes qui se rassemblent rappellent les actes commis ; dans cette forêt déserte d'hommes, qui donc m'en rappellera le souvenir ? »

Tattha āsinti ahaṃ ettakaṃ kālaṃ ajarāmaromhīti saññī ahosiṃ. Ajjetanti ajja ahaṃ imaṃ sāmaṃ kālakataṃ disvā mamañceva aññesañca natthi maccussa nāgamoti taṃ maccussa āgamanaṃ ajja jānāmi, ito pubbe na jānāmīti vilapati. Svajja evaṃ gate kāleti yo savisena sallena samappito idāneva maṃ paṭimanteti, so ajja evaṃ gate kāle evaṃ maraṇakāle sampatte kiñci appamattakampi na bhāsati. Tadā hīti tasmiṃ khaṇe sāmaṃ vijjhantena mayā pāpaṃ kataṃ. Cirarattāya kibbisanti taṃ pana cirarattaṃ vipaccanasamatthaṃ dāruṇaṃ pharusaṃ.

À ce propos : « āsinti » signifie : j’avais la perception d’être, pendant tout ce temps, sans vieillesse et immortel. « Ajjetaṃ » : aujourd'hui, ayant vu de mes propres yeux cet être décédé, je sais que pour moi-même comme pour les autres, il n'y a pas de non-venue de la mort ; je le sais aujourd'hui, mais ne le savais pas auparavant ; tel est son gémissement. « Svajja evaṃ gate kāle » : celui qui, bien qu'atteint par la flèche empoisonnée, me répondait à l'instant même, celui-là, aujourd'hui, alors que le temps s'est ainsi écoulé, c'est-à-dire que le moment de la mort est arrivé, ne prononce plus le moindre mot. « Tadā hī » : à cet instant, par moi qui le transperçais lui-même, le mal fut commis. « Cirarattāya kibbisaṃ » : ce crime est capable de mûrir pendant une longue nuit (une longue période), étant terrible et cruel.

Tassāti tassa evarūpaṃ pāpakammaṃ katvā vicarantassa. Vattāroti ninditāro bhavanti ‘‘kuhiṃ gāme kinti kibbisakārako’’ti. Imasmiṃ pana araññe nimmanussamhi ko maṃ vattumarahati, sace hi bhaveyya, vadeyyāti vilapati. Sārayantīti gāme vā nigamādīsu vā saṃgaccha māṇavā tattha tattha bahū purisā sannipatitvā ‘‘ambho purisaghātaka, dāruṇaṃ te kammaṃ kataṃ, asukadaṇḍaṃ patto nāma tva’’nti evaṃ kammāni sārenti codenti. Imasmiṃ pana nimmanusse araññe maṃ ko sārayissatīti attānaṃ codento vilapati.

« Tassā » : pour celui qui erre après avoir commis un tel acte mauvais. « Vattāro » : il y a des détracteurs qui disent : « Dans quel village et comment a-t-il commis ce crime ? » Mais dans cette forêt déserte d'hommes, qui pourrait me blâmer ? S'il y avait quelqu'un, il parlerait ; tel est son gémissement. « Sārayantī » : dans un village ou un bourg, les hommes qui se rassemblent, de nombreux hommes réunis ici et là, rappellent et dénoncent les actes en disant : « Hé, meurtrier, tu as commis un acte cruel, tu as encouru telle peine. » Mais dans cette forêt déserte, qui me rappellera cela ? C'est en se réprimandant lui-même qu'il se lamente.

Tadā bahusundarī nāma devadhītā gandhamādanavāsinī mahāsattassa sattame attabhāve mātubhūtapubbā. Sā puttasinehena bodhisattaṃ niccaṃ āvajjeti, taṃ divasaṃ pana dibbasampattiṃ anubhavamānā na taṃ āvajjeti. ‘‘Devasamāgamaṃ gatā’’tipi vadantiyeva. Sā tassa visaññibhūtakāle ‘‘kiṃ [Pg.103] nu kho me puttassa pavattī’’ti āvajjamānā addasa ‘‘ayaṃ pīḷiyakkho nāma rājā mama puttaṃ visapītena sallena vijjhitvā migasammatānadītīre vālukāpuline ghātetvā mahantena saddena paridevati. Sacāhaṃ na gamissāmi, mama putto suvaṇṇasāmo ettheva marissati, raññopi hadayaṃ phalissati, sāmassa mātāpitaropi nirāhārā pānīyampi alabhantā sussitvā marissanti. Mayi pana gatāya rājā pānīyaghaṭaṃ ādāya tassa mātāpitūnaṃ santikaṃ gamissati, gantvā ca pana ‘‘putto vo mayā hato’ti kathessati. Evañca vatvā tesaṃ vacanaṃ sutvā te puttassa santikaṃ ānayissati. Atha kho te ca ahañca saccakiriyaṃ karissāma, saccabalena sāmassa visaṃ vinassissati. Evaṃ me putto jīvitaṃ labhissati, mātāpitaro ca cakkhūni labhissanti, rājā ca sāmassa dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ gantvā mahādānaṃ datvā saggaparāyaṇo bhavissati, tasmā gacchāmahaṃ tatthā’’ti. Sā gantvā migasammatānadītīre adissamānena kāyena ākāse ṭhatvā raññā saddhiṃ kathesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

À ce moment-là, une fille des dieux nommée Bahusundarī, résidant sur le mont Gandhamādana, avait été la mère du Grand Être lors de sa septième existence antérieure. Par amour maternel, elle portait toujours son attention sur le Bodhisatta, mais ce jour-là, jouissant de la félicité divine, elle ne l'avait pas fait. On dit aussi qu'elle s'était rendue à une assemblée des dieux. Au moment où il perdit connaissance, elle se demanda : « Qu'arrive-t-il à mon fils ? » et elle vit : « Ce roi nommé Pīḷiyakkha a transpercé mon fils d'une flèche empoisonnée et l'a abattu sur la rive sablonneuse de la rivière Migasammata ; il se lamente maintenant à grands cris. Si je n'y vais pas, mon fils Suvaṇṇasāma mourra ici même, le cœur du roi se brisera, et les père et mère de Sāma mourront aussi, privés de nourriture et d'eau, dépérissant. Mais si j'y vais, le roi prendra la cruche d'eau et se rendra auprès de ses parents ; y étant allé, il dira : "Votre fils a été tué par moi." Ayant ainsi parlé et entendu leurs paroles, il les amènera auprès de leur fils. Alors, eux et moi ferons un acte de vérité, et par le pouvoir de la vérité, le venin de Sāma disparaîtra. Ainsi mon fils retrouvera la vie, ses parents retrouveront la vue, et le roi, après avoir entendu l'enseignement du Dhamma par Sāma, retournera à sa cité, pratiquera la grande générosité et aura le ciel pour destination finale ; c'est pourquoi je dois m'y rendre. » Elle s'y rendit et, se tenant dans les airs sur la rive de la rivière Migasammata, son corps invisible, elle parla au roi. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

334.

334.

‘‘Sā devatā antarahitā, pabbate gandhamādane;

Raññova anukampāya, imā gāthā abhāsatha.

« Cette divinité invisible, sur le mont Gandhamādana, par compassion pour le roi lui-même, prononça ces vers : »

335.

335.

‘‘Āguṃ kira mahārāja, akari kammadukkaṭaṃ;

Adūsakā pitāputtā, tayo ekūsunā hatā.

« "Tu as commis un crime, ô grand roi, un acte mauvais ; des innocents, père et fils, tous trois ont été frappés par une seule flèche."

336.

336.

‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā te sugatī siyā;

Dhammenandhe vane posa, maññehaṃ sugatī tayā’’ti.

« "Viens, je vais t'instruire afin que ta destination soit heureuse ; nourris avec droiture les deux aveugles dans la forêt ; je pense que par cela, une heureuse destination t'est assurée."

Tattha raññovāti raññoyeva. Āguṃ kirāti mahārāja, tvaṃ mahāparādhaṃ mahāpāpaṃ akari. Dukkaṭanti yaṃ kataṃ dukkaṭaṃ hoti, taṃ lāmakakammaṃ akari. Adūsakāti niddosā. Pitāputtāti mātā ca pitā ca putto ca ime tayo janā ekausunā hatā. Tasmiñhi hate tappaṭibaddhā tassa mātāpitaropi hatāva honti. Anusikkhāmīti sikkhāpemi anusāsāmi. Posāti sāmassa ṭhāne ṭhatvā sinehaṃ paccupaṭṭhāpetvā sāmo viya te ubho andhe posehi. Maññehaṃ sugatī tayāti evaṃ tayā sugatiyeva gantabbā bhavissatīti ahaṃ maññāmi.

À ce propos : « raññovā » signifie : pour le roi lui-même. « Āguṃ kirā » : ô grand roi, tu as commis une grande offense, un grand péché. « Dukkaṭaṃ » : ce qui a été fait est une mauvaise action, tu as commis un acte vil. « Adūsakā » : sans faute, innocents. « Pitāputtā » : la mère, le père et le fils ; ces trois personnes ont été frappées par une seule flèche. Car lui étant frappé, ses père et mère qui dépendent de lui sont aussi comme frappés. « Anusikkhāmi » : je t'enseigne, je te conseille. « Posā » : en prenant la place de Sāma, manifeste de l'affection et prends soin de ces deux aveugles comme le ferait Sāma. « Maññehaṃ sugatī tayā » : je pense qu'ainsi, une heureuse destination (une renaissance céleste) sera par toi atteinte.

So [Pg.104] devatāya vacanaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira tassa mātāpitaro posetvā saggaṃ gamissāmī’’ti saddahitvā ‘‘kiṃ me rajjena, teyeva posessāmī’’ti daḷhaṃ adhiṭṭhāya balavaparidevaṃ paridevanto sokaṃ tanukaṃ katvā ‘‘suvaṇṇasāmo mato bhavissatī’’ti nānāpupphehi tassa sarīraṃ pūjetvā udakena siñcitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā tena pūritaṃ udakaghaṭaṃ ādāya domanassappatto dakkhiṇadisābhimukho agamāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ayant entendu les paroles de la divinité, pensant : « En prenant soin de ses parents, j'irai au ciel », et y croyant fermement, il résolut : « Qu'importe mon royaume, je prendrai soin d'eux. » Ayant pris cette ferme résolution, il diminua son chagrin en se lamentant avec force. Pensant : « Suvaṇṇasāma doit être mort », il honora son corps avec diverses fleurs, l'aspergea d'eau, fit trois fois le tour de lui par la droite, se prosterna aux quatre points cardinaux, puis, saisissant la cruche remplie d'eau, le cœur affligé, il se mit en route vers le sud. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

337.

337.

‘‘Sa rājā paridevitvā, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Udakakumbhamādāya, pakkāmi dakkhiṇāmukho’’ti.

« Ce roi, après s'être lamenté avec beaucoup de compassion, prit la cruche d'eau et partit en direction du sud. »

Pakatiyāpi mahāthāmo rājā pānīyaghaṭaṃ ādāya gacchanto assamapadaṃ koṭṭento viya pavisitvā dukūlapaṇḍitassa paṇṇasālādvāraṃ sampāpuṇi. Dukūlapaṇḍito anto nisinnova tassa padasaddaṃ sutvā ‘‘nāyaṃ sāmassa padasaddo, kassa nu kho’’ti pucchanto gāthādvayamāha –

Bien que naturellement doué d'une grande force, le roi, en portant la cruche d'eau, entra dans l'enceinte de l'ermitage comme s'il en frappait le sol, et arriva à la porte de la cabane de feuilles du sage Dukūla. Le sage Dukūla, assis à l'intérieur, entendit le bruit des pas et, sachant que « ce n'est pas le bruit des pas de Sāma, à qui donc peuvent-ils être ? », il prononça ces deux vers :

338.

338.

‘‘Kassa nu eso padasaddo, manussasseva āgato;

Neso sāmassa nigghoso, ko nu tvamasi mārisa.

« À qui est ce bruit de pas ? C'est celui d'un homme qui approche ; ce n'est pas le bruit de Sāma ; qui es-tu, cher monsieur ? »

339.

339.

‘‘Santañhi sāmo vajati, santaṃ pādāni neyati;

Neso sāmassa nigghoso, ko nu tvamasi mārisā’’ti.

« Sāma marche avec sérénité, ses pas sont posés avec calme ; ce n'est pas le bruit de Sāma ; qui es-tu, cher monsieur ? »

Tattha manussassevāti nāyaṃ sīhabyagghadīpiyakkhanāgakinnarānaṃ, āgacchato pana manussassevāyaṃ padasaddo, neso sāmassāti. Santaṃ hīti upasamayuttaṃ eva. Vajatīti caṅkamati. Neyatīti patiṭṭhāpeti.

Ici, « c’est d’un homme » signifie que ce n'est pas le bruit des pas d’un lion, d’un tigre, d’un léopard, d’un yakkha, d’un naga ou d’un kinnara, mais bien celui d’un homme qui approche, et non d’un chien. « Calme » (santaṃ) signifie doté de tranquillité. « Il avance » (vajatī) signifie qu’il déambule. « Il guide » (neyatī) signifie qu’il pose ses pas.

Taṃ sutvā rājā ‘‘sacāhaṃ attano rājabhāvaṃ akathetvā ‘mayā tumhākaṃ putto mārito’ti vakkhāmi, ime kujjhitvā mayā saddhiṃ pharusaṃ kathessanti. Evaṃ me tesu kodho uppajjissati, atha ne viheṭhessāmi, taṃ mama akusalaṃ bhavissati, ‘rājā’ti pana vutte abhāyantā nāma natthi, tasmā rājabhāvaṃ tāva kathessāmī’’ti cintetvā pānīyamāḷake pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā paṇṇasālādvāre ṭhatvā āha –

Entendant cela, le roi pensa : « Si je dis “votre fils a été tué par moi” sans révéler ma royauté, ils se mettront en colère et m’adresseront des paroles rudes. Alors la colère s'élèvera en moi contre eux, puis je les maltraiterai, et cela sera un acte déméritoire pour moi. Mais quand on dit “c'est le roi”, nul n'est sans crainte ; c’est pourquoi je vais d’abord déclarer ma royauté. » Ayant ainsi réfléchi, il posa la cruche d’eau sur le support à eau, se tint à l’entrée de la hutte de feuilles et dit :

340.

340.

‘‘Rājāhamasmi [Pg.105] kāsīnaṃ, pīḷiyakkhoti maṃ vidū;

Lobhā raṭṭhaṃ pahitvāna, migamesaṃ carāmahaṃ.

« Je suis le roi des Kāsīs, on me connaît sous le nom de Pīḷiyakkha ; abandonnant mon royaume par convoitise, je parcours les lieux à la recherche de gibier. »

341.

341.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Nāgopi me na mucceyya, āgato usupātana’’nti.

« Je suis habile à l’arc, célèbre sous le nom de Daḷhadhamma ; même un éléphant ne pourrait m’échapper s’il entrait dans la portée de ma flèche. »

Dukūlapaṇḍitopi tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto āha –

Le sage Dukūla, échangeant avec lui des paroles amicales, dit :

342.

342.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

« Bienvenue à toi, ô grand roi, ta venue n’est pas inopportune ; tu es arrivé ici en maître, exprime ce que tu désires. »

343.

343.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varaṃ varaṃ.

« Voici des fruits de Tinduka, de Piyāla, de Madhuka et de Kāsumārī ; mange ces fruits, ô roi, les meilleurs parmi les meilleurs. »

344.

344.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahārāja, sace tvaṃ abhikaṅkhasī’’ti;

« Voici également cette eau fraîche apportée de la gorge de la montagne ; bois-en, ô grand roi, si tu le souhaites. »

Tassattho sattigumbajātake (jā. 1.15.159 ādayo) kathito. Idha pana ‘‘girigabbharā’’ti migasammataṃ sandhāya vuttaṃ. Sā hi nadī girigabbharā nikkhantattā ‘‘girigabbharā’’ tveva jātā.

Le sens de ceci a été expliqué dans le Sattigumba Jātaka. Ici cependant, « de la gorge de la montagne » (girigabbharā) est dit en référence à la Migasammatā. En effet, cette rivière est appelée « Girigabbharā » car elle sort d’une gorge de montagne.

Evaṃ tena paṭisanthāre kate rājā ‘‘putto vo mayā mārito’’ti paṭhamameva vattuṃ ayuttaṃ, ajānanto viya kathaṃ samuṭṭhāpetvā kathessāmī’’ti cintetvā āha –

Ainsi, après avoir reçu cet accueil, le roi pensa : « Il n'est pas convenable de dire dès le début : “votre fils a été tué par moi”. Comment pourrais-je engager la conversation en faisant semblant de ne pas savoir ? » Il dit alors :

345.

345.

‘‘Nālaṃ andhā vane daṭṭhuṃ, ko nu vo phalamāhari;

Anandhassevayaṃ sammā, nivāpo mayha khāyatī’’ti.

« Étant aveugles, vous ne pouvez rien voir dans la forêt ; qui donc vous apporte des fruits ? Cette provision de nourriture pure, bien préparée, me semble être l’œuvre de quelqu’un qui n'est pas aveugle. »

Tattha nālanti tumhe andhā imasmiṃ vane kiñci daṭṭhuṃ na samatthā. Ko nu vo phalamāharīti ko nu tumhākaṃ imāni phalāphalāni āhari. Nivāpoti ayaṃ sammā nayena upāyena kāraṇena kato khāditabbayuttakānaṃ parisuddhānaṃ phalāphalānaṃ nivāpo sannicayo anandhassa viya mayhaṃ khāyati paññāyati upaṭṭhāti.

Ici, « ce n'est pas suffisant » (nālaṃ) signifie que vous, étant aveugles, n’êtes pas capables de voir quoi que ce soit dans cette forêt. « Qui donc vous apporte des fruits ? » signifie : qui donc a apporté pour vous ces divers fruits ? « Provision » (nivāpo) désigne cet amas de fruits purs et propres à être consommés, constitué avec méthode, moyen et raison, qui apparaît (khāyati), se manifeste et se présente à moi comme s’il était l’œuvre d’un homme voyant.

Taṃ sutvā dukūlapaṇḍito ‘‘mahārāja, na mayaṃ phalāphalāni āharāma, putto pana no āharatī’’ti dassento gāthādvayamāha –

Entendant cela, le sage Dukūla dit : « Grand roi, nous n’apportons pas les fruits, c’est notre fils qui nous les apporte. » Et pour le montrer, il prononça deux vers :

346.

346.

‘‘Daharo [Pg.106] yuvā nātibrahā, sāmo kalyāṇadassano;

Dīghassa kesā asitā, atho sūnaggavellitā.

« C’est un jeune homme, à la fleur de l'âge, ni trop grand ni trop petit, à la peau sombre et d'une belle apparence ; ses cheveux longs sont noirs et bouclés aux pointes. »

347.

347.

‘‘So have phalamāharitvā, ito ādāya kamaṇḍaluṃ;

Nadiṃ gato udahāro, maññe na dūramāgato’’ti.

« C’est lui, en vérité, qui apporte les fruits ; ayant pris d’ici sa cruche, il est allé à la rivière chercher de l’eau. Je pense qu’il ne tardera pas à revenir. »

Tattha nātibrahāti nātidīgho nātirasso. Sūnaggavellitāti sūnasaṅkhātāya maṃsakoṭṭanapotthaniyā aggaṃ viya vinatā. Kamaṇḍalunti ghaṭaṃ. Na dūramāgatoti idāni na dūraṃ āgato, āsannaṭṭhānaṃ āgato bhavissatīti maññāmīti attho.

Ici, « ni trop grand » (nātibrahā) signifie ni trop long ni trop court. « Bouclés aux pointes » (sūnaggavellitā) signifie recourbés comme l’extrémité d’un pilon à viande appelé sūna. « Kamaṇḍalu » désigne la cruche. « Il ne tardera pas à revenir » (na dūramāgato) signifie : je pense qu’il sera bientôt de retour, étant déjà proche d’ici.

Taṃ sutvā rājā āha –

L’ayant entendu, le roi dit :

348.

348.

‘‘Ahaṃ taṃ avadhiṃ sāmaṃ, yo tuyhaṃ paricārako;

Yaṃ kumāraṃ pavedetha, sāmaṃ kalyāṇadassanaṃ.

« C’est moi qui ai tué ce Sāma qui vous servait, ce jeune homme que vous décrivez, ce Sāma d’une si belle apparence. »

349.

349.

‘‘Dīghassa kesā asitā, atho sūnaggavellitā;

Tesu lohitalittesu, seti sāmo mahā hato’’ti.

« Ses cheveux longs et noirs, bouclés aux pointes, sont maintenant souillés de sang ; Sāma gît là, frappé à mort. »

Tattha avadhinti visapītena sarena vijjhitvā māresiṃ. Pavedethāti kathetha. Setīti migasammatānadītīre vālukāpuline sayati.

Ici, « j’ai tué » (avadhiṃ) signifie : j’ai donné la mort en le transperçant d’une flèche empoisonnée. « Décrivez » (pavedetha) signifie : parlez. « Il gît » (setī) signifie qu’il est étendu sur la rive sablonneuse de la rivière Migasammatā.

Dukūlapaṇḍitassa pana avidūre pārikāya paṇṇasālā hoti. Sā tattha nisinnāva rañño vacanaṃ sutvā taṃ pavattiṃ sotukāmā attano paṇṇasālato nikkhamitvā rajjukasaññāya dukūlapaṇḍitassa santikaṃ gantvā āha –

Or, la hutte de Pārikā se trouvait non loin de celle de Dukūla. Assise là, ayant entendu les paroles du roi et désirant connaître cette nouvelle, elle sortit de sa hutte de feuilles et se rendit auprès du sage Dukūla en se guidant à l’aide d’une corde, puis elle dit :

350.

350.

‘‘Kena dukūla mantesi, ‘hato sāmo’ti vādinā;

‘Hato sāmo’ti sutvāna, hadayaṃ me pavedhati.

« Dukūla, avec qui t’entretiens-tu, avec cet homme qui dit : “Sāma est mort” ? En entendant que “Sāma est mort”, mon cœur défaille. »

351.

351.

‘‘Assatthasseva taruṇaṃ, pavāḷaṃ māluteritaṃ;

‘Hato sāmo’ti sutvāna, hadayaṃ me pavedhatī’’ti.

« Comme la jeune feuille de l’arbre Assattha agitée par le vent, mon cœur défaille en entendant que “Sāma est mort”. »

Tattha vādināti ‘‘mayā sāmo hato’’ti vadantena. Pavāḷanti pallavaṃ. Māluteritanti vātena pahaṭaṃ.

Ici, « par celui qui dit » (vādinā) signifie par celui qui affirme : « Sāma a été tué par moi. » « Feuille » (pavāḷaṃ) signifie le bourgeon. « Agitée par le vent » (māluteritaṃ) signifie frappée par le vent.

Dukūlapaṇḍito [Pg.107] ovadanto āha –

Le sage Dukūla, lui donnant un conseil, dit :

352.

352.

‘‘Pārike kāsirājāyaṃ, so sāmaṃ migasammate;

Kodhasā usunā vijjhi, tassa mā pāpamicchimhā’’ti.

« Pārikā, c’est ici le roi de Kāsī ; il a transpercé Sāma sur les rives de la Migasammatā avec une flèche tirée par méprise. Ne souhaitons pas de mal à son égard. »

Tattha migasammateti migasammatānadītīre. Kodhasāti migesu uppannena kodhena. Mā pāpamicchimhāti tassa mayaṃ ubhopi pāpaṃ mā icchimhā.

Ici, « sur la Migasammatā » signifie sur la rive de la rivière Migasammatā. « Par méprise » (kodhasā) signifie par l’impulsion suscitée par les cerfs. « Ne souhaitons pas de mal » (mā pāpamicchimhā) signifie : ne désirons pas de mal pour lui, ni l’un ni l’autre.

Puna pārikā āha –

De nouveau, Pārikā dit :

353.

353.

‘‘Kicchā laddho piyo putto, yo andhe abharī vane;

Taṃ ekaputtaṃ ghātimhi, kathaṃ cittaṃ na kopaye’’ti.

« Ce fils chéri obtenu avec peine, qui nous servait dans la forêt, nous ses parents aveugles ; comment mon cœur pourrait-il ne pas s’irriter contre celui qui a tué mon fils unique ? »

Tattha ghātimhīti ghātake.

Ici, « celui qui a tué » (ghātimhī) désigne le meurtrier.

Dukūlapaṇḍito āha –

Le sage Dukūla dit :

354.

354.

‘‘Kicchā laddho piyo putto, yo andhe abharī vane;

Taṃ ekaputtaṃ ghātimhi, akkodhaṃ āhu paṇḍitā’’ti.

« Un fils bien-aimé, obtenu avec peine, qui s'occupait des aveugles dans la forêt ; au sujet de ce fils unique qui a été tué, les sages disent : “point de colère”. »

Tattha akkodhanti kodho nāma nirayasaṃvattaniko, tasmā taṃ kodhaṃ akatvā puttaghātakamhi akkodho eva kattabboti paṇḍitā āhu kathenti.

Ici, « point de colère » (akkodha) signifie que la colère mène aux enfers ; par conséquent, sans laisser naître cette colère, on doit agir sans animosité envers le meurtrier de son fils, comme le disent les sages.

Evañca pana vatvā te ubhohi hatthehi uraṃ paharitvā mahāsattassa guṇe vaṇṇetvā bhusaṃ parideviṃsu. Atha ne rājā samassāsento āha –

Ayant ainsi parlé, tous deux se frappèrent la poitrine des deux mains, célébrèrent les vertus du Grand Être et se lamentèrent amèrement. Alors le roi, pour les consoler, dit :

355.

355.

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevetha, ‘hato sāmo’ti vādinā;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane.

« Ne vous lamentez pas ainsi à l'excès, vous qui dites : “Sāma est tué” ; je deviendrai votre serviteur et je prendrai soin de vous dans la vaste forêt.

356.

356.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane.

« Je suis habile au tir à l'arc, connu comme un archer puissant ; je deviendrai votre serviteur et je prendrai soin de vous dans la vaste forêt.

357.

357.

‘‘Migānaṃ vighāsamanvesaṃ, vanamūlaphalāni ca;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane’’ti.

« Cherchant les restes laissés par les fauves, ainsi que les racines et les fruits de la forêt ; je deviendrai votre serviteur et je prendrai soin de vous dans la vaste forêt. »

Tattha vādināti tumhe ‘‘sāmo hato’’ti vadantena mayā saddhiṃ ‘‘tayā no evaṃ guṇasampanno putto mārito, idāni ko amhe bharissatī’’tiādīni [Pg.108] vatvā mā bāḷhaṃ paridevetha, ahaṃ tumhākaṃ kammakaro hutvā sāmo viya tumhe bharissāmīti.

Ici, « vous qui dites » (vādinā) signifie : ne vous lamentez pas ainsi à l'excès en disant avec moi : « Tu as tué notre fils si vertueux, qui prendra soin de nous maintenant ? » et autres paroles. Je deviendrai votre serviteur et je prendrai soin de vous tout comme Sāma.

Evaṃ rājā ‘‘tumhe mā cintayittha, na mayhaṃ rajjenattho, ahaṃ vo yāvajīvaṃ bharissāmī’’ti te assāsesi. Te tena saddhiṃ sallapantā āhaṃsu –

Ainsi le roi les consola en disant : « Ne vous inquiétez pas, je n'ai que faire de mon royaume, je prendrai soin de vous toute ma vie. » S'entretenant avec lui, ils dirent :

358.

358.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, netaṃ amhesu kappati;

Rājā tvamasi amhākaṃ, pāde vandāma te maya’’nti.

« Cela n'est pas convenable, ô grand roi, cela ne nous est pas approprié ; tu es notre roi, nous nous prosternons à tes pieds. »

Tattha dhammoti sabhāvo kāraṇaṃ vā. Netaṃ amhesu kappatīti etaṃ tava kammakaraṇaṃ amhesu na kappati na sobhati. ‘‘Pāde vandāma te maya’’nti idaṃ pana te pabbajitaliṅge ṭhitāpi puttasokena samabbhāhatāya ceva nihatamānatāya ca vadiṃsu. ‘‘Rañño vissāsaṃ uppādetuṃ evamāhaṃsū’’tipi vadanti.

Ici, « convenable » (dhamma) signifie la nature ou la raison. « Cela ne nous est pas approprié » signifie que ton service envers nous ne convient pas, n'est pas décent. Quant à « nous nous prosternons à tes pieds », bien qu'ils fussent vêtus en ascètes, ils parlèrent ainsi car ils étaient accablés par le chagrin pour leur fils et que leur orgueil était brisé. On dit aussi qu'ils parlèrent ainsi pour inspirer confiance au roi.

Taṃ sutvā rājā ativiya tussitvā ‘‘aho acchariyaṃ, evaṃ dosakārake nāma mayi pharusavacanamattampi natthi, paggaṇhantiyeva mama’’nti cintetvā gāthamāha –

En entendant cela, le roi fut extrêmement touché et pensa : « Oh, quelle merveille ! Bien que j'aie commis une telle faute, ils n'ont pas un mot de rudesse envers moi, ils m'honorent même. » Il prononça alors ce verset :

359.

359.

‘‘Dhammaṃ nesādā bhaṇatha, katā apacitī tayā;

Pitā tvamasi amhākaṃ, mātā tvamasi pārike’’ti.

« Vous parlez selon la justice, ô forestiers, vous m'avez rendu hommage ; Dukūla, tu es mon père, et toi Pārikā, tu es ma mère. »

Tattha tayāti ekekaṃ vadanto evamāha. Pitāti dukūlapaṇḍita, ajja paṭṭhāya tvaṃ mayhaṃ pituṭṭhāne tiṭṭha, amma pārike, tvampi me mātuṭṭhāne tiṭṭha, ahaṃ pana vo puttassa sāmassa ṭhāne ṭhatvā pādadhovanādīni sabbakiccāni karissāmi, maṃ rājāti asallakkhetvā sāmoti sallakkhethāti.

Ici, par « vous » (tayā), il s'adresse à chacun d'eux. « Père » : ô sage Dukūla, dès aujourd'hui, sois pour moi à la place d'un père ; « mère Pārikā », sois aussi pour moi à la place d'une mère. Quant à moi, prenant la place de votre fils Sāma, j'accomplirai toutes les tâches, comme laver vos pieds et autres ; ne me considérez pas comme un roi, mais considérez-moi comme Sāma.

Te añjaliṃ paggayha vanditvā ‘‘mahārāja, tava amhākaṃ kammakaraṇakiccaṃ natthi, apica kho pana laṭṭhikoṭiyā no gahetvā ānetvā sāmaṃ dassehī’’ti yācantā gāthādvayamāhaṃsu –

Ils joignirent les mains en signe de respect et dirent : « Grand roi, il n'est point nécessaire que tu sois notre serviteur. Cependant, prends-nous par le bout d'un bâton, conduis-nous et montre-nous Sāma. » En suppliant ainsi, ils prononcèrent deux versets :

360.

360.

‘‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Añjaliṃ te paggaṇhāma, yāva sāmānupāpaya.

« Hommage à toi, roi des Kāsi, hommage à toi qui fais prospérer les Kāsi ; nous joignons les mains devant toi, conduis-nous jusqu'à Sāma.

361.

361.

‘‘Tassa [Pg.109] pāde samajjantā, mukhañca bhujadassanaṃ;

Saṃsumbhamānā attānaṃ, kālamāgamayāmase’’ti.

« En caressant ses pieds, son visage et ses beaux membres, nous frappant de douleur, nous attendrons l'heure de notre mort. »

Tattha yāva sāmānupāpayāti yāva sāmo yattha, tattha amhe anupāpaya. Bhujadassananti kalyāṇadassanaṃ abhirūpaṃ. Saṃsumbhamānāti pothentā. Kālamāgamayāmaseti kālakiriyaṃ āgamessāma.

Ici, « conduis-nous jusqu'à Sāma » signifie : conduis-nous là où se trouve Sāma. « Ses beaux membres » (bhujadassana) signifie une apparence noble et belle. « Nous frappant » (saṃsumbhamānā) signifie se frappant de douleur. « Nous attendrons l'heure » (kālamāgamayāmase) signifie que nous attendrons le moment du trépas.

Tesaṃ evaṃ kathentānaññeva sūriyo atthaṅgato. Atha rājā ‘‘sacāhaṃ idāneva ime tattha nessāmi, taṃ disvāva nesaṃ hadayaṃ phalissati, iti tiṇṇampi etesaṃ matakāle ahaṃ niraye uppajjantoyeva nāma, tasmā tesaṃ gantuṃ na dassāmī’’ti cintetvā catasso gāthāyo ajjhabhāsi –

Tandis qu'ils parlaient ainsi, le soleil se coucha. Alors le roi pensa : « Si je les emmène là-bas maintenant, leur cœur se brisera en le voyant. Si tous les trois meurent, je renaîtrai sûrement en enfer. Par conséquent, je ne les laisserai pas y aller. » Ayant pensé cela, il prononça quatre versets :

362.

362.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, candova patito chamā.

« La vaste forêt, infestée de bêtes féroces, semble s'étendre jusqu'au ciel ; là où Sāma gît, tué, tel la lune tombée au sol.

363.

363.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, sūriyova patito chamā.

« La vaste forêt, infestée de bêtes féroces, semble s'étendre jusqu'au ciel ; là où Sāma gît, tué, tel le soleil tombé au sol.

364.

364.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, paṃsunā patikunthito.

« La vaste forêt, infestée de bêtes féroces, semble s'étendre jusqu'au ciel ; là où Sāma gît, tué, couvert de poussière.

365.

365.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, idheva vasathassame’’ti.

« La vaste forêt, infestée de bêtes féroces, semble s'étendre jusqu'au ciel ; là où Sāma gît, tué. Demeurez ici même, dans l'ermitage. »

Tattha brahāti accuggataṃ. Ākāsantaṃvāti etaṃ vanaṃ ākāsassa anto viya hutvā dissati. Atha vā ākāsantanti ākāsamānaṃ, pakāsamānanti attho. Chamāti chamāyaṃ, pathaviyanti attho. ‘‘Chama’’ntipi pāṭho, pathaviṃ patito viyāti attho. Patikunthitoti parikiṇṇo, paliveṭhitoti attho.

Ici, « vaste » (brahā) signifie très élevée. « Comme touchant le ciel » (ākāsantaṃva) signifie que cette forêt paraît être comme la fin du ciel. Ou bien « ākāsanta » signifie rayonnant, manifeste. « Chamā » signifie sur le sol. On trouve aussi la variante « chamaṃ », signifiant comme tombé sur terre. « Couvert » (patikunthito) signifie parsemé ou enveloppé.

Atha [Pg.110] te attano vāḷamigabhayābhāvaṃ dassetuṃ gāthamāhaṃsu –

Alors, pour montrer qu'ils ne craignaient point les bêtes féroces, ils prononcèrent ce verset :

366.

366.

‘‘Yadi tattha sahassāni, satāni niyutāni ca;

Nevamhākaṃ bhayaṃ koci, vane vāḷesu vijjatī’’ti.

« Y eût-il là des milliers, des centaines ou des myriades de fauves, nous n'avons aucune crainte des bêtes féroces dans la forêt. »

Tattha kocīti imasmiṃ vane katthaci ekasmiṃ padesepi amhākaṃ vāḷesu bhayaṃ nāma natthi.

Ici, « aucune » (kocī) signifie qu'en aucun endroit de cette forêt nous n'éprouvons de crainte envers les fauves.

Rājā te paṭibāhituṃ asakkonto hatthesu gahetvā tattha nesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Le roi, incapable de les retenir, les prit par la main et les y conduisit. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

367.

367.

‘‘Tato andhānamādāya, kāsirājā brahāvane;

Hatthe gahetvā pakkāmi, yattha sāmo hato ahū’’ti.

« Alors, guidant les aveugles dans la vaste forêt, le roi des Kāsi partit en les tenant par la main, vers le lieu où Sāma avait été tué. »

Tattha tatoti tadā. Andhānanti andhe. Ahūti ahosi. Yatthāti yasmiṃ ṭhāne so nipanno, tattha nesīti attho.

Ici, « alors » (tato) signifie à ce moment-là. « Les aveugles » (andhānaṃ) désigne les aveugles. « Avait été » (ahū) signifie fut. « Où » (yattha) signifie à l'endroit où il était étendu ; le sens est qu'il les y conduisit.

So ānetvā ca pana sāmassa santike ṭhapetvā ‘‘ayaṃ vo putto’’ti ācikkhi. Athassa pitā sīsaṃ ukkhipitvā mātā pāde gahetvā ūrūsu ṭhapetvā nisīditvā vilapiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

L'ayant amené et placé devant Sāma, il dit : « Voici votre fils. » Alors son père souleva sa tête, sa mère saisit ses pieds, et s'asseyant en le plaçant sur leurs cuisses, ils se lamentèrent. Pour expliquer cela, le Maître dit :

368.

368.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, candaṃva patitaṃ chamā.

« Voyant Sāma tombé, leur cher fils couvert de poussière, abandonné dans la vaste forêt, tel la lune tombée au sol. »

369.

369.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, sūriyaṃva patitaṃ chamā.

« Voyant Sāma tombé, leur cher fils couvert de poussière, abandonné dans la vaste forêt, tel le soleil tombé au sol. »

370.

370.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, kalūnaṃ paridevayuṃ.

« Voyant Sāma tombé, leur cher fils couvert de poussière, abandonné dans la vaste forêt, ils se lamentèrent piteusement. »

371.

371.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘adhammo kira bho’iti.

« Voyant Sāma tombé, leur cher fils couvert de poussière, levant les bras, ils s'écrièrent : “C'est vraiment une injustice !” »

372.

372.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pamattosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

« Tu es bien insouciant, ô Sāma à l'aspect gracieux, toi qui, à une heure pareille, ne nous dis plus rien. »

373.

373.

‘‘Bāḷhaṃ [Pg.111] kho tvaṃ padittosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

« Tu es bien orgueilleux, ô Sāma à l'aspect gracieux, toi qui, à une heure pareille, ne nous dis plus rien. »

374.

374.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pakuddhosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsati.

« Tu es bien en colère, ô Sāma à l'aspect gracieux, toi qui, à une heure pareille, ne nous dis plus rien. »

375.

375.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pasuttosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

« Tu es bien endormi, ô Sāma à l'aspect gracieux, toi qui, à une heure pareille, ne nous dis plus rien. »

376.

376.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ vimanosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

« Tu es bien troublé, ô Sāma à l'aspect gracieux, toi qui, à une heure pareille, ne nous dis plus rien. »

377.

377.

‘‘Jaṭaṃ valinaṃ paṃsugataṃ, kodāni saṇṭhapessati;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako.

« Qui donc maintenant arrangera ses cheveux nattés, souillés et couverts de poussière ? Sāma est mort, lui qui était le serviteur des aveugles. »

378.

378.

‘‘Ko me sammajjamādāya, sammajjissati assamaṃ;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako.

« Qui prendra le balai pour balayer mon ermitage ? Sāma est mort, lui qui était le serviteur des aveugles. »

379.

379.

‘‘Kodāni nhāpayissati, sītenuṇhodakena ca;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako.

« Qui nous baignera désormais avec de l'eau froide et chaude ? Sāma est mort, lui qui était le serviteur des aveugles. »

380.

380.

‘‘Kodāni bhojayissati, vanamūlaphalāni ca;

Sāmo ayaṃ kālakato, andhānaṃ paricārako’’ti.

« Qui nous donnera à manger désormais des racines et des fruits de la forêt ? Sāma est mort, lui qui était le serviteur des aveugles. »

Tattha apaviddhanti raññā niratthakaṃ chaḍḍitaṃ. Adhammo kira bho itīti ayuttaṃ kira bho, ajja imasmiṃ loke vattati. Pamattoti tikhiṇasuraṃ pivitvā viya matto pamatto pamādaṃ āpanno. Padittoti dappito. ‘‘Pakuddhosi vimanosī’’ti sabbaṃ vilāpavasena bhaṇanti. Jaṭanti tāta, amhākaṃ jaṭāmaṇḍalaṃ. Valinaṃ paṃsugatanti yadā ākulaṃ malaggahitaṃ bhavissati. Kodānīti idāni ko saṇṭhapessati, sodhetvā ujuṃ karissatīti.

Là, « abandonné » (apaviddhaṃ) signifie jeté inutilement par le roi. « C'est vraiment une injustice » (adhammo kira bho iti) signifie que l'injustice a maintenant cours dans ce monde. « Insouciant » (pamatto) signifie comme s'il était ivre après avoir bu un alcool fort, tombé dans la négligence. « Orgueilleux » (paditto) signifie fier. « Tu es en colère, tu es troublé » (pakuddhosi vimanosī) : ils disent tout cela sur le mode de la lamentation. « Cheveux nattés » (jaṭanti) : ô mon cher, nos nattes de cheveux. « Souillés et couverts de poussière » (valinaṃ paṃsugatanti) : quand ils seront emmêlés et chargés de saleté. « Qui donc maintenant » (kodānīti) : qui maintenant les arrangera, c'est-à-dire les nettoiera et les remettra en ordre ?

Athassa mātā bahuṃ vilapitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā santāpaṃ upadhārentī ‘‘puttassa me santāpo pavattatiyeva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissati, nibbisabhāvatthāya cassa saccakiriyaṃ karissāmī’’ti cintetvā saccakiriyamakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Alors sa mère, après s'être longuement lamentée, posa sa main sur sa poitrine et, sentant de la chaleur, pensa : « Mon fils a encore de la chaleur ; il doit être évanoui par la force du venin, je vais faire un acte de vérité pour qu'il soit libéré du poison. » Et elle fit l'acte de vérité. Pour expliquer cela, le Maître dit :

381.

381.

‘‘Disvāna [Pg.112] patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Aṭṭitā puttasokena, mātā saccaṃ abhāsatha.

« Voyant Sāma tombé, leur cher fils couvert de poussière, la mère, affligée par le chagrin pour son fils, prononça cette vérité. »

382.

382.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, dhammacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma pratiquait autrefois le Dhamma, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

383.

383.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, brahmacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma menait autrefois une vie sainte, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

384.

384.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, saccavādī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma disait autrefois la vérité, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

385.

385.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, mātāpettibharo ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma subvenait aux besoins de ses parents, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

386.

386.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma respectait les aînés dans sa famille, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

387.

387.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, pāṇā piyataro mama;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma m'est plus cher que ma propre vie, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

388.

388.

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti.

« Quel que soit le mérite accompli par moi et par ton père, par tout ce mérite, que le venin de Sāma soit détruit ! »

Tattha yena saccenāti yena bhūtena sabhāvena. Dhammacārīti dasakusalakammapathadhammacārī. Saccavādīti hasitavasenapi musāvādaṃ na vadati. Mātāpettibharoti analaso hutvā rattindivaṃ mātāpitaro bhari. Kule jeṭṭhāpacāyikoti jeṭṭhānaṃ mātāpitūnaṃ sakkārakārako hoti.

Là, « par cette vérité » (yena saccenāti) signifie par ce fait, par cette nature réelle. « Pratiquait le Dhamma » (dhammacārī) signifie celui qui pratiquait le Dhamma des dix sentiers d'actions bénéfiques. « Disait la vérité » (saccavādī) signifie qu'il ne mentait pas, même en plaisantant. « Subvenait aux besoins de ses parents » (mātāpettibharo) signifie qu'il a pris soin de ses parents jour et nuit sans paresse. « Respectait les aînés » (kule jeṭṭhāpacāyiko) signifie qu'il honorait ses aînés, ses parents.

Evaṃ mātarā sattahi gāthāhi saccakiriyāya katāya sāmo parivattitvā nipajji. Athassa pitā ‘‘jīvati me putto, ahampissa saccakiriyaṃ karissāmī’’ti tatheva saccakiriyamakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ainsi, après que la mère eut fait l'acte de vérité à travers ces sept strophes, Sāma se tourna et se coucha sur le flanc. Alors son père se dit : « Mon fils vit, je vais moi aussi faire un acte de vérité pour lui », et il fit de même l'acte de vérité. Pour expliquer cela, le Maître dit :

389.

389.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Aṭṭito puttasokena, pitā saccaṃ abhāsatha.

« Voyant Sāma tombé, leur cher fils couvert de poussière, le père, affligé par le chagrin pour son fils, prononça cette vérité. »

390.

390.

‘‘Yena [Pg.113] saccenayaṃ sāmo, dhammacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma pratiquait autrefois le Dhamma, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

391.

391.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, brahmacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma menait autrefois une vie sainte, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

392.

392.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, saccavādī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sāma disait autrefois la vérité, par cette parole de vérité, que le venin de Sāma soit détruit ! »

393.

393.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, mātāpettibharo ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sama a soutenu ses parents ; par cette déclaration de vérité, que le venin de Sama soit détruit. »

394.

394.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sama a honoré les aînés de sa famille ; par cette déclaration de vérité, que le venin de Sama soit détruit. »

395.

395.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, pāṇā piyataro mama;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Par cette vérité que Sama m'est plus cher que ma propre vie ; par cette déclaration de vérité, que le venin de Sama soit détruit. »

396.

396.

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti.

« Quelque mérite que sa mère et moi ayons accompli ; par tout ce mérite, que le venin de Sama soit détruit. »

Evaṃ pitari saccakiriyaṃ karonte mahāsatto parivattitvā itarena passena nipajji. Athassa tatiyaṃ saccakiriyaṃ devatā akāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā aha –

Alors que le père accomplissait ainsi l'acte de vérité, le Grand Être se retourna et se coucha sur l'autre flanc. Puis, la divinité accomplit le troisième acte de vérité. Pour expliquer cela, le Maître dit :

397.

397.

‘‘Sā devatā antarahitā, pabbate gandhamādane;

Sāmassa anukampāya, imaṃ saccaṃ abhāsatha.

« Cette divinité, invisible sur la montagne Gandhamadana, par compassion pour Sama, prononça cette vérité :

398.

398.

‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī;

Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Sur la montagne Gandhamadana, j'habite depuis longtemps ; il n'y a pour moi personne de plus cher que Sama ; par cette déclaration de vérité, que le venin de Sama soit détruit. »

399.

399.

‘‘Sabbe vanā gandhamayā, pabbate gandhamādane;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

« Toutes les forêts sont imprégnées de parfum sur la montagne Gandhamadana ; par cette déclaration de vérité, que le venin de Sama soit détruit. »

400.

400.

‘‘Tesaṃ lālappamānānaṃ, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Khippaṃ sāmo samuṭṭhāsi, yuvā kalyāṇadassano’’ti.

« Pendant qu'ils se lamentaient avec beaucoup de compassion, Sama se leva rapidement, jeune et d'une belle apparence. »

Tattha [Pg.114] pabbatyāhanti pabbate ahaṃ. Sabbe vanā gandhamayāti sabbe rukkhā gandhamayā. Na hi tattha agandho nāma koci rukkho atthi. Tesanti bhikkhave, tesaṃ ubhinnaṃ lālappamānānaññeva devatāya saccakiriyāya pariyosāne khippaṃ sāmo uṭṭhāsi, padumapattato udakaṃ viyassa visaṃ vinivattetvā ābādho vigato, idha nu kho viddho, ettha nu kho viddhoti viddhaṭṭhānampi na paññāyi.

Ici, « pabbatyāhaṃ » signifie « sur la montagne moi ». « Sabbe vanā gandhamayā » signifie que tous les arbres sont parfumés. Car là, il n'y a aucun arbre qui ne soit pas parfumé. « Tesaṃ » signifie, ô moines, qu'à la fin de l'acte de vérité accompli par la divinité tandis que tous deux se lamentaient, Sama se leva rapidement ; le venin s'étant retiré de lui comme l'eau d'une feuille de lotus, son mal disparut ; même l'endroit où il avait été percé ne se voyait plus, comme s'il n'avait jamais été blessé.

Iti mahāsattassa nirogabhāvo, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanañca, devatānubhāvena tesaṃ catunnaṃ assameyeva pākaṭabhāvo cāti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi. Mātāpitaro ‘‘cakkhūni no laddhāni, suvaṇṇasāmo ca arogo jāto’’ti atirekataraṃ tussiṃsu. Atha ne sāmapaṇḍito gāthaṃ abhāsi –

Ainsi, le rétablissement du Grand Être, le recouvrement de la vue par ses parents, le lever de l'aurore et la manifestation de ces quatre événements par le pouvoir de la divinité se produisirent en un seul instant. Les parents furent extrêmement joyeux, se disant : « Nous avons recouvré la vue et Suvannasama est guéri ». Alors, le sage Sama leur dit ce vers :

401.

401.

‘‘Sāmohamasmi bhaddaṃ vo, sotthināmhi samuṭṭhito;

Mā bāḷhaṃ paridevetha, mañcunābhivadetha ma’’nti.

« Je suis Sama, que le bonheur soit sur vous, je me suis levé en bonne santé ; ne vous lamentez plus excessivement, parlez-moi avec douceur. »

Tattha sotthināmhi samuṭṭhitoti sotthinā sukhena uṭṭhito amhi bhavāmi. Mañjunāti madhurassarena maṃ abhivadetha.

Ici, « sotthināmhi samuṭṭhito » signifie « je me suis levé avec bien-être ». « Mañjunā » signifie « parlez-moi avec une voix douce ».

Atha so rājānaṃ disvā paṭisanthāraṃ karonto āha –

Puis, voyant le roi, il le salua courtoisement et dit :

402.

402.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

« Bienvenue à toi, ô grand roi, ta venue n'est point importune ; toi qui es venu en maître, fais-nous savoir ce qu'il y a ici. »

403.

403.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varaṃ varaṃ.

« Voici des fruits de Tinduka, de Piyala, de Madhuka et de Kasumari ; mange, ô roi, les meilleurs de ces fruits. »

404.

404.

‘‘Atthi me pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahārāja, sace tvaṃ abhikaṅkhasī’’ti.

« J'ai de l'eau fraîche apportée d'une grotte de la montagne ; bois-en, ô grand roi, si tu le désires. »

Rājāpi taṃ acchariyaṃ disvā āha –

Le roi aussi, voyant ce miracle, dit :

405.

405.

‘‘Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Petaṃ taṃ sāma maddakkhiṃ, ko nu tvaṃ sāma jīvasī’’ti.

« Je suis confus, tout à fait confus, tous les sens m'échappent ; je t'ai vu mort, Sama, comment se fait-il que tu sois vivant ? »

Tattha [Pg.115] petanti sāma ahaṃ taṃ mataṃ addasaṃ. Ko nu tvanti kathaṃ nu tvaṃ jīvitaṃ paṭilabhasīti pucchi.

Ici, « petaṃ » signifie « Sama, je t'ai vu mort ». « Ko nu tvaṃ » est une question : « Comment donc as-tu recouvré la vie ? ».

Mahāsatto ‘‘ayaṃ rājā maṃ ‘mato’ti sallakkhesi, amatabhāvamassa pakāsessāmī’’ti cintetvā āha –

Le Grand Être pensa : « Ce roi m'a considéré comme mort, je vais lui révéler mon état de vie », et il dit :

406.

406.

‘‘Api jīvaṃ mahārāja, purisaṃ gāḷhavedanaṃ;

Upanītamanasaṅkappaṃ, jīvantaṃ maññate mataṃ.

« Même s'il est vivant, ô grand roi, un homme qui souffre d'une douleur intense et dont la conscience est affaiblie, on le croit mort bien qu'il soit vivant. »

407.

407.

‘‘Api jīvaṃ mahārāja, purisaṃ gāḷhavedanaṃ;

Taṃ nirodhagataṃ santaṃ, jīvantaṃ maññate mata’’nti.

« Même s'il est vivant, ô grand roi, un homme qui souffre d'une douleur intense, quand il est entré dans un état de cessation, on le croit mort bien qu'il soit vivant. »

Tattha api jīvanti jīvamānaṃ api. Upanītamanasaṅkappanti bhavaṅgaotiṇṇacittācāraṃ. Jīvantanti jīvamānameva ‘‘eso mato’’ti maññati. Nirodhagatanti assāsapassāsanirodhaṃ samāpannaṃ santaṃ vijjamānaṃ maṃ evaṃ loko mataṃ viya jīvantameva maññati.

Ici, « api jīvaṃ » signifie « bien qu'étant vivant ». « Upanītamanasaṅkappaṃ » désigne le mouvement de la pensée qui est entré dans le subconscient. « Jīvantaṃ » signifie que même s'il est vivant, on pense : « celui-là est mort ». « Nirodhagatanti » signifie qu'alors que je me trouvais dans un état de cessation de la respiration, tout en étant présent, le monde me croyait mort bien que je fusse vivant.

Evañca pana vatvā mahāsatto rājānaṃ atthe yojetukāmo dhammaṃ desento puna dve gāthā abhāsi –

Ayant parlé ainsi, le Grand Être, voulant instruire le roi pour son bien, prononça encore deux vers :

408.

408.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Devāpi naṃ tikicchanti, mātāpettibharaṃ naraṃ.

« Le mortel qui subvient aux besoins de sa mère ou de son père selon la Loi, même les dieux soignent cet homme qui soutient ses parents. »

409.

409.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

« Le mortel qui subvient aux besoins de sa mère ou de son père selon la Loi, on le loue ici-bas et, après la mort, il se réjouit dans le ciel. »

Taṃ sutvā rājā ‘‘acchariyaṃ vata, bho, mātāpettibharassa jantuno uppannarogaṃ devatāpi tikicchanti, ativiya ayaṃ sāmo sobhatī’’ti añjaliṃ paggayha yācanto āha –

Entendant cela, le roi dit : « Quel prodige ! Pour un être qui soutient ses parents, même les dieux soignent la maladie apparue ; ce Sama est d'une splendeur extraordinaire », et joignant les mains en signe de respect, il demanda :

410.

410.

‘‘Esa bhiyyo pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Saraṇaṃ taṃ sāma gacchāmi, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti.

« Je suis encore plus confus, tous les sens m'échappent ; je prends refuge en toi, Sama, sois mon refuge ! »

Tattha bhiyyoti yasmā tādise parisuddhasīlaguṇasampanne tayi aparajjhiṃ, tasmā atirekataraṃ sammuyhāmi. Tvañca me saraṇaṃ bhavāti saraṇaṃ gacchantassa me tvaṃ saraṇaṃ bhava, patiṭṭhā hohi, devalokagāmimaggaṃ karohīti.

Ici, « bhiyyo » signifie « parce que j'ai commis une faute envers toi qui es pourvu d'une telle vertu de moralité pure, je suis d'autant plus confus ». « Tvañca me saraṇaṃ bhava » signifie « sois le refuge pour moi qui prends refuge, sois mon soutien, montre-moi le chemin menant au monde des dieux ».

Atha [Pg.116] naṃ mahāsatto ‘‘sacepi, mahārāja, devalokaṃ gantukāmosi, mahantaṃ dibbasampattiṃ paribhuñjitukāmosi, imāsu dasarājadhammacariyāsu vattassū’’ti tassa dhammaṃ desento dasa rājadhammacariyagāthā abhāsi –

Alors le Grand Être dit : « Ô grand roi, si tu souhaites aller dans le monde des devas, si tu souhaites jouir d'une grande prospérité divine, pratique alors ces dix vertus royales (dasarājadhammacariyā). » Lui enseignant le Dhamma, il prononça ces dix stances sur la pratique du Dhamma par le roi :

411.

411.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma envers ton père et ta mère, ô khattiya ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

412.

412.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, puttadāresu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma envers tes enfants et ton épouse, ô khattiya ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

413.

413.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mittāmaccesu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma envers tes amis et tes ministres, ô khattiya ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

414.

414.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, vāhanesu balesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma envers tes montures et tes armées ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

415.

415.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, gāmesu nigamesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma dans les villages et les bourgs ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

416.

416.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, raṭṭhesu janapadesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma dans les royaumes et les provinces ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

417.

417.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, samaṇabrāhmaṇesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma envers les ascètes et les brahmanes ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

418.

418.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, migapakkhīsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma envers les bêtes et les oiseaux, ô khattiya ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

419.

419.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, dhammo ciṇṇo sukhāvaho;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma, car le Dhamma pratiqué apporte le bonheur ; ayant pratiqué le Dhamma ici-bas, ô roi, tu iras au ciel.

420.

420.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, saindā devā sabrahmakā;

Suciṇṇena divaṃ pattā, mā dhammaṃ rāja pāmado’’ti.

« Ô grand roi, pratique le Dhamma ; c’est par le Dhamma bien pratiqué que les dieux, avec Indra et Brahma, ont atteint le ciel. Ô roi, ne sois pas négligent envers le Dhamma. »

Tāsaṃ [Pg.117] attho tesakuṇajātake (jā. 2.17.1 ādayo) vitthāritova. Evaṃ mahāsatto tassa dasa rājadhamme desetvā uttaripi ovaditvā pañca sīlāni adāsi. So tassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā mahāsattaṃ vanditvā khamāpetvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi. Bodhisattopi yāvajīvaṃ mātāpitaro paricaritvā mātāpitūhi saddhiṃ pañca abhiññā ca aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Le sens de ces stances a été détaillé dans le Tesakuṇajātaka. Ainsi, le Grand Être, après lui avoir enseigné les dix vertus royales et lui avoir donné d'autres conseils, lui transmit les cinq préceptes. Le roi accepta ces conseils avec respect, salua le Grand Être, lui demanda pardon, retourna à Bénarès, et ayant accompli des actes méritoires tels que l'aumône, il eut le ciel pour destination finale. Le Bodhisatta, quant à lui, prit soin de son père et de sa mère tout au long de sa vie et, avec ses parents, ayant développé les cinq connaissances supérieures et les huit recueillements, il renaquit dans le monde de Brahma.

Satthā idaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘bhikkhave, mātāpitūnaṃ posanaṃ nāma paṇḍitānaṃ vaṃso’’ti vatvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne mātuposakabhikkhu sotāpattiphalaṃ pāpuṇi.

Le Maître, ayant rapporté cet enseignement du Dhamma, dit : « Ô moines, prendre soin de ses parents est la tradition des sages », puis il proclama les Vérités et fit le lien avec le Jātaka. Au terme de la proclamation des Vérités, le moine qui prenait soin de sa mère atteignit le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

Tadā rājā ānando ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, dukūlapaṇḍito mahākassapo, pārikā bhaddakāpilānī bhikkhunī, suvaṇṇasāmapaṇḍito pana ahameva sammāsambuddho ahosinti.

En ce temps-là, le roi était Ānanda, la fille des devas était Uppalavaṇṇā, Sakka était Anuruddha, le sage Dukūla était Mahākassapa, Pārikā était la bhikkhunī Bhaddakāpilānī, et le sage Suvaṇṇasāma n'était autre que moi-même, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

Suvaṇṇasāmajātakavaṇṇanā tatiyā.

Ainsi se termine le troisième commentaire, celui du Suvaṇṇasāmajātaka.

[541] 4. Nimijātakavaṇṇanā

[541] 4. Commentaire du Nimijātaka

Accheraṃ [Pg.119] vata lokasminti idaṃ satthā mithilaṃ upanissāya maghadevaambavane viharanto sitapātukammaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi satthā sāyanhasamaye sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ tasmiṃ ambavane cārikaṃ caramāno ekaṃ ramaṇīyaṃ bhūmippadesaṃ disvā attano pubbacariyaṃ kathetukāmo hutvā sitapātukammaṃ katvā āyasmatā ānandattherena sitapātukammakāraṇaṃ puṭṭho ‘‘ānanda, ayaṃ bhūmippadeso pubbe mayā maghadevarājakāle jhānakīḷhaṃ kīḷantena ajjhāvuṭṭhapubbo’’ti vatvā tena yācito paññattāsane nisīditvā atītaṃ āhari.

« Merveilleux, vraiment, en ce monde ! » : c’est ce que le Maître raconta alors qu’il résidait dans la forêt de manguiers de Maghadeva, près de Mithilā, au sujet de son sourire. Un jour, en effet, alors que le Maître se promenait dans cette forêt de manguiers avec de nombreux moines à la tombée du jour, il vit un endroit charmant. Désireux de relater sa conduite passée, il esquissa un sourire. Interrogé par le vénérable Ānanda sur la raison de ce sourire, il dit : « Ānanda, cet endroit fut autrefois habité par moi, à l’époque où j’étais le roi Maghadeva, m'exerçant aux absorptions (jhāna). » À sa demande, il s'assit sur le siège préparé et rapporta le passé.

Atīte videharaṭṭhe mithilanagare maghadevo nāma rājā rajjaṃ kāresi. So caturāsītivassasahassāni kumārakīḷhaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni uparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kārento ‘‘yadā me samma kappaka, sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, tadā me āroceyyāsī’’ti āha. Aparabhāge kappako palitāni disvā rañño ārocesi. Rājā palitaṃ suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthatale patiṭṭhāpetvā palitaṃ oloketvā maccurājena āgantvā nalāṭe laggaṃ viya maraṇaṃ sampassamāno ‘‘idāni me pabbajitakālo’’ti kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, rajjaṃ paṭiccha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā devā’’ti vutte –

Autrefois, dans le royaume de Videha, dans la ville de Mithilā, régnait un roi nommé Maghadeva. Il passa quatre-vingt-quatre mille ans en jeux de jeunesse, quatre-vingt-quatre mille ans comme vice-roi et, alors qu'il régnait comme roi depuis quatre-vingt-quatre mille ans, il dit : « Mon cher barbier, quand tu verras des cheveux blancs sur ma tête, fais-le-moi savoir. » Plus tard, le barbier aperçut des cheveux blancs et en informa le roi. Le roi fit arracher le cheveu blanc avec des pinces d’or, le fit poser sur la paume de sa main et, en l’observant, il vit la mort s’approcher comme si le Roi de la Mort s’était posé sur son front. Il se dit : « Il est temps pour moi de renoncer au monde. » Il fit don d'un excellent village au barbier, fit appeler son fils aîné et lui dit : « Mon fils, reçois le royaume, car je vais renoncer au monde. » Quand son fils lui demanda la raison, il répondit :

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. –

« Sur ma tête, ces cheveux sont apparus, ravisseurs de ma jeunesse ; ces messagers divins se sont manifestés, c'est pour moi le moment de renoncer au monde. »

Vatvā puttaṃ rajje abhisiñcitvā ‘‘tāta, tvampi evarūpaṃ palitaṃ disvāva pabbajeyyāsī’’ti taṃ ovaditvā nagarā nikkhamitvā ambavane isipabbajjaṃ pabbajitvā caturāsītivassasahassāni cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti. Puttopissa eteneva upāyena pabbajitvā brahmalokaparāyaṇo ahosi. Tathā tassa putto, tathā tassa puttoti evaṃ dvīhi ūnāni caturāsītikhattiyasahassāni sīse palitaṃ disvāva imasmiṃ ambavane [Pg.120] pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattiṃsu.

Ayant ainsi parlé, il oignit son fils pour le royaume et lui donna ce conseil : « Mon fils, toi aussi, dès que tu verras un tel cheveu blanc, tu devras renoncer au monde. » Ayant quitté la ville, il devint un ascète dans la forêt de manguiers et, après avoir cultivé les quatre demeures divines (brahmavihāra) pendant quatre-vingt-quatre mille ans, il renaquit dans le monde de Brahma. Son fils, par le même procédé, renonça aussi au monde et eut pour destination le monde de Brahma. De même son fils, et le fils de son fils : ainsi, quatre-vingt-quatre mille rois moins deux, ayant aperçu un cheveu blanc sur leur tête, renoncèrent au monde dans cette forêt de manguiers, cultivèrent les quatre demeures divines et renaquirent dans le monde de Brahma.

Tesaṃ sabbapaṭhamaṃ nibbatto maghadevarājā brahmaloke ṭhitova attano vaṃsaṃ olokento dvīhi ūnāni caturāsītikhattiyasahassāni pabbajitāni disvā tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ito nu kho paraṃ pavattissati, na pavattissatī’’ti olokento appavattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘mama vaṃsaṃ ahameva ghaṭessāmī’’ti cintetvā tato cavitvā mithilanagare rañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā dasamāsaccayena mātu kucchito nikkhami. Rājā tassa nāmaggahaṇadivase nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchi. Te tassa lakkhaṇāni oloketvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro tumhākaṃ vaṃsaṃ ghaṭento uppanno. Tumhākañhi vaṃso pabbajitavaṃso, imassa parato nāgamissatī’’ti vadiṃsu. Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ kumāro rathacakkanemi viya mama vaṃsaṃ ghaṭento jāto, tasmā tassa ‘nimikumāro’ti nāmaṃ karissāmī’’ti cintetvā ‘‘nimikumāro’’tissa nāmaṃ akāsi.

Le roi Maghadeva, qui était né le tout premier d'entre eux, observait sa lignée depuis le monde de Brahma. Voyant que quatre-vingt-quatre mille rois moins deux avaient renoncé au monde, il en fut réjoui. Se demandant : « Cela continuera-t-il après cela, ou non ? », il vit que cela ne continuerait pas et pensa : « Je vais moi-même assurer la continuité de ma lignée. » Ayant trépassé de ce monde, il fut conçu dans le sein de la reine principale du roi de Mithilā. Au bout de dix mois, il sortit du sein maternel. Le jour où l'on devait lui donner un nom, le roi fit appeler les brahmanes devins et les interrogea. En observant ses marques, ils dirent : « Ô grand roi, ce prince est né pour assurer la continuité de votre lignée. Votre lignée est une lignée de renonçants ; après lui, elle ne se poursuivra plus. » En entendant cela, le roi pensa : « Ce prince est né pour assurer la continuité de ma lignée, tel le cercle (nemi) d'une roue de char ; c'est pourquoi je le nommerai le prince Nimi. » Et il le nomma le « prince Nimi ».

So daharakālato paṭṭhāya dāne sīle uposathakamme ca abhirato ahosi. Athassa pitā purimanayeneva palitaṃ disvā kappakassa gāmavaraṃ datvā puttassa rajjaṃ niyyādetvā ambavane pabbajitvā brahmalokaparāyaṇo ahosi. Nimirājā pana dānajjhāsayatāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe cāti pañcasu ṭhānesu pañca dānasālāyo kārāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Ekekāya dānasālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā devasikaṃ pañca pañca kahāpaṇasatasahassāni pariccaji, niccaṃ pañca sīlāni rakkhi, pakkhadivasesu uposathaṃ samādiyi, mahājanampi dānādīsu puññesu samādapesi, saggamaggaṃ ācikkhitvā nirayabhayena tajjetvā dhammaṃ desesi. Tassa ovāde ṭhitā manussā dānādīni puññāni katvā tato cutā devaloke nibbattiṃsu, devaloko paripūri, nirayo tuccho viya ahosi. Tadā tāvatiṃsabhavane devasaṅghā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sannipatitvā ‘‘aho, vata amhākaṃ ācariyo nimirājā, taṃ nissāya mayaṃ imaṃ buddhaññaṇenapi aparicchindanīyaṃ dibbasampattiṃ anubhavāmā’’ti vatvā mahāsattassa guṇe vaṇṇayiṃsu[Pg.121]. Manussalokepi mahāsamuddapiṭṭhe āsittatelaṃ viya mahāsattassa guṇakathā patthari. Satthā tamatthaṃ āvibhūtaṃ katvā bhikkhusaṅghassa kathento āha –

Dès sa jeunesse, il se dévoua au don, à la vertu et aux pratiques de l'Uposatha. Puis, son père, ayant aperçu un cheveu blanc de la même manière qu'auparavant, fit don d'un village de choix au barbier, remit la royauté à son fils, se fit ermite dans la forêt de manguiers et se destina au monde de Brahma. Quant au roi Nimi, en raison de son inclinaison naturelle pour la générosité, il fit construire cinq salles d'aumône dans les cinq lieux suivants : aux quatre portes de la cité et au centre de celle-ci, et il y maintint une grande charité. Dans chaque salle d'aumône, il distribuait cent mille pièces, sacrifiant quotidiennement cinq fois cent mille kahāpaṇas ; il observa constamment les cinq préceptes, prit l'Uposatha lors des jours de fête, incita la multitude aux mérites tels que le don, et enseigna le Dhamma en montrant le chemin du ciel et en avertissant par la crainte de l'enfer. Les hommes, suivant ses conseils, accomplirent des actes méritoires comme le don et, après avoir trépassé, renaquirent dans le monde des devas ; le monde des devas se remplit et l'enfer devint comme vide. Alors, dans le séjour des Tāvatiṃsa, les assemblées de devas se réunirent dans la salle de conseil Sudhammā et, vantant les vertus du Mahāsatta, dirent : « Oh ! Notre maître, le roi Nimi, grâce à lui nous jouissons de cette splendeur divine que même la connaissance d'un Buddha ne saurait épuiser. » Dans le monde des hommes également, le récit des vertus du Mahāsatta se répandit comme de l'huile versée sur la surface de l'océan. Le Maître, ayant manifesté ce fait, dit en s'adressant à la communauté des moines :

421.

421.

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā;

Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko.

« Merveilleuse en vérité dans le monde est l'apparition des sages ; jadis vécut le roi Nimi, un sage en quête de mérite.

422.

422.

‘‘Rājā sabbavidehānaṃ, adā dānaṃ arindamo;

Tassa taṃ dadato dānaṃ, saṅkappo udapajjatha;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphala’’nti.

« Le roi de tous les Vidéhans, dompteur d'ennemis, fit des dons ; tandis qu'il pratiquait ce don, cette pensée lui vint : 'Du don ou de la vie sainte, lequel possède le plus grand fruit ?' »

Tattha yadā ahūti bhikkhave, yadā paṇḍito attano ca paresañca kusalatthiko nimirājā ahosi, tadā devamanussā ‘‘accheraṃ vata, bho, evarūpāpi nāma anuppanne buddhañāṇe mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā lokasmiṃ vicakkhaṇā uppajjantī’’ti evaṃ tassa guṇakathaṃ kathesunti attho. ‘‘Yathā ahū’’tipi pāṭho. Tassattho – yathā ahu nimirājā paṇḍito kusalatthikoyeva, tathārūpā mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā uppajjanti vicakkhaṇā. Yaṃ tesaṃ uppannaṃ, taṃ accheraṃ vata lokasminti. Iti satthā sayameva acchariyajāto evamāha. Sabbavidehānanti sabbavideharaṭṭhavāsīnaṃ. Katamaṃ sūti etesu dvīsu katamaṃ nu kho mahapphalanti attho.

À ce sujet, « jadis vécut » signifie : Ô moines, lorsque le roi Nimi était un sage cherchant son propre bien et celui d'autrui, les devas et les hommes firent l'éloge de ses vertus en disant : « C'est une merveille, messieurs, que de tels sages apparaissent dans le monde, accomplissant l'œuvre d'un Buddha alors même que la connaissance d'un Buddha n'est pas encore apparue. » Tel est le sens. On lit aussi : « Comme il vécut ». Le sens en est : tout comme le roi Nimi fut un sage cherchant le mérite, de tels sages apparaissent pour accomplir l'œuvre d'un Buddha pour la multitude. Leur apparition est une merveille dans le monde. C'est ainsi que le Maître lui-même, émerveillé, parla. « De tous les Vidéhans » signifie de tous les habitants du royaume de Videha. « Lequel » signifie, parmi ces deux, lequel porte le plus grand fruit.

So kira pannarasīuposathadivase uposathiko hutvā sabbābharaṇāni omuñcitvā sirisayanapiṭṭhe nipannova dve yāme niddaṃ okkamitvā pacchimayāme pabuddho pallaṅkaṃ ābhujitvā ‘‘ahaṃ mahājanassa aparimāṇaṃ dānampi demi, sīlampi rakkhāmi, dānassa nu kho mahantaṃ phalaṃ, udāhu brahmacariyassā’’ti cintetvā attano kaṅkhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ tathā vitakkentaṃ disvā ‘‘kaṅkhamassa chindissāmī’’ti ekakova sīghaṃ āgantvā sakalanivesanaṃ ekobhāsaṃ katvā sirigabbhaṃ pavisitvā obhāsaṃ pharitvā ākāse ṭhatvā tena puṭṭho byākāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

On raconte qu'au jour de l'Uposatha de la pleine lune, s'étant purifié pour l'Uposatha et ayant retiré toutes ses parures, il s'allongea sur son lit d'apparat. Après s'être endormi pendant deux veilles et s'être réveillé à la dernière veille, il s'assit en tailleur et, pensant : « Je donne d'immenses dons à la multitude et je garde aussi la vertu, mais est-ce le don qui a un grand fruit, ou bien la vie sainte ? », il ne parvint pas à dissiper son doute. À ce moment, le séjour de Sakka manifesta un signe de chaleur. Sakka, en portant son attention, vit le roi ainsi préoccupé et se dit : « Je vais dissiper son doute. » Seul, il vint rapidement, illumina toute la demeure d'un seul éclat, entra dans la chambre d'apparat, répandit sa lumière et, se tenant dans les airs, répondit à la question du roi. Le Maître, révélant ce fait, dit :

423.

423.

‘‘Tassa [Pg.122] saṅkappamaññāya, maghavā devakuñjaro;

Sahassanetto pāturahu, vaṇṇena vihanaṃ tamaṃ.

« Connaissant sa réflexion, Maghavā, le taureau parmi les devas, celui aux mille yeux, apparut, dissipant les ténèbres par son éclat.

424.

424.

‘‘Salomahaṭṭho manujindo, vāsavaṃ avacā nimi;

Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado.

« Les poils dressés, le souverain des hommes, Nimi, dit à Vāsava : 'Es-tu une divinité ou un gandharva, ou bien Sakka le destructeur de cités ?' »

425.

425.

‘‘Na ca me tādiso vaṇṇo, diṭṭho vā yadi vā suto;

Ācikkha me tvaṃ bhaddante, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ.

« 'Un tel éclat n'a jamais été vu ni entendu par moi ; dis-moi, seigneur, comment pourrions-nous te reconnaître ?' »

426.

426.

‘‘Salomahaṭṭhaṃ ñatvāna, vāsavo avacā nimiṃ;

Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Alomahaṭṭho manujinda, puccha pañhaṃ yamicchasi.

« Constatant ses poils dressés, Vāsava dit à Nimi : 'Je suis Sakka, le seigneur des devas, je suis venu auprès de toi ; souverain des hommes, sans crainte, pose la question que tu désires.' »

427.

427.

‘‘So ca tena katokāso, vāsavaṃ avacā nimi;

Pucchāmi taṃ mahārāja, sabbabhūtānamissara;

‘Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃsu mahapphalaṃ’.

« Ayant ainsi reçu l'opportunité, Nimi dit à Vāsava : 'Je t'interroge, Grand Roi, seigneur de tous les êtres : du don ou de la vie sainte, lequel porte le plus grand fruit ?' »

428.

428.

‘‘So puṭṭho naradevena, vāsavo avacā nimiṃ;

Vipākaṃ brahmacariyassa, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par le seigneur des hommes, Vāsava répondit à Nimi ; connaissant le fruit de la vie sainte, il l'expliqua à celui qui l'ignorait.

429.

429.

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les khattiyas ; par une moyenne, on atteint l'état de deva ; par la supérieure, on se purifie.

430.

430.

‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anāgārā tapassino’’ti.

« Ces corps ne sont point faciles à obtenir par de simples supplications ; ceux qui renaissent dans ces corps sont les ascètes sans demeure. »

Tattha salomahaṭṭhoti bhikkhave, so nimirājā obhāsaṃ disvā ākāsaṃ olokento taṃ dibbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ disvāva bhayena lomahaṭṭho hutvā ‘‘devatā nusi gandhabbo’’tiādinā pucchi. Alomahaṭṭhoti nibbhayo ahaṭṭhalomo hutvā puccha, mahārājāti. Vāsavaṃ avacāti tuṭṭhamānaso hutvā sakkaṃ avoca. Jānaṃ akkhāsijānatoti bhikkhave, so sakko atīte attanā paccakkhato diṭṭhapubbaṃ brahmacariyassa vipākaṃ jānanto tassa ajānato akkhāsi.

À ce sujet, « les poils dressés » : Ô moines, ce roi Nimi, ayant vu l'éclat et regardant vers le ciel, aperçut Sakka paré de ses ornements divins et, les poils dressés de crainte, l'interrogea en disant : « Es-tu une divinité... ». « Sans crainte » signifie : ne frissonne pas et pose ta question, ô Grand Roi. « Dit à Vāsava » signifie qu'avec le cœur joyeux, il s'adressa à Sakka. « Connaissant, il l'expliqua à celui qui l'ignorait » : Ô moines, Sakka, connaissant par expérience personnelle passée le fruit de la vie sainte, l'expliqua au roi qui ne le savait pas.

Hīnenātiādīsu puthutitthāyatane methunaviratimattaṃ sīlaṃ hīnaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena [Pg.123] devattaṃ upapajjati. Aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati, taṃ bāhirakā nibbānanti kathenti. Tenāha ‘‘visujjhatī’’ti. Imasmiṃ pana buddhasāsane parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa bhikkhuno aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattuppatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. Iti sakko ‘‘mahārāja, dānato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena brahmacariyavāsova mahapphalo’’ti vaṇṇeti. Kāyāti brahmaghaṭā. Yācayogenāti yācanayuttakena yaññayuttakena vāti ubhayatthāpi dāyakassevetaṃ nāmaṃ. Tapassinoti tapanissitakā.

Dans les termes « inférieur », etc., la simple vertu d'abstinence sexuelle pratiquée dans les divers courants sectaires est appelée « inférieure » ; par elle, on renaît dans une lignée de guerriers (khattiyas). Le simple niveau d'accès au jhāna est appelé « moyen » ; par lui, on renaît en tant que divinité (deva). Mais la réalisation des huit méditations (samāpatti) est appelée « supérieure » ; par elle, on renaît dans le monde de Brahmā ; les non-bouddhistes appellent cela le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « il est purifié ». Mais dans cet enseignement du Bouddha, pour un moine à la vertu parfaitement pure qui aspire à l'une des classes de divinités, l'intention de mener la vie sainte est appelée « inférieure » à cause de sa bassesse ; par elle, il renaît dans le monde divin selon son souhait. Pour un moine à la vertu parfaitement pure, la réalisation des huit méditations est appelée « moyenne » ; par elle, il renaît dans le monde de Brahmā. Pour un moine à la vertu parfaitement pure, le développement de la vision profonde (vipassanā) et l'obtention de l'état d'Arahant sont appelés « supérieurs » ; par cela, il est purifié. Ainsi Sakka fait l'éloge : « Grand roi, la vie sainte seule porte des fruits plus grands que le don, au centuple, au milléple, au cent-milliéple ». « Kāyā » désigne les assemblées de Brahmā. « Yācayogenā » signifie apte à la sollicitation ou apte au sacrifice ; dans les deux cas, ce terme désigne le donateur. « Tapassinoti » désigne ceux qui pratiquent l'ascèse.

Imāya gāthāya brahmacariyavāsasseva mahapphalabhāvaṃ dīpetvā idāni ye atīte mahādānaṃ datvā kāmāvacaraṃ atikkamituṃ nāsakkhiṃsu, te rājāno dassento āha –

Ayant ainsi illustré par cette strophe le fait que seule la pratique de la vie sainte porte de grands fruits, il dit à présent, montrant les rois qui, autrefois, ayant fait de grands dons, ne purent transcender la sphère des sens :

431.

431.

‘‘Dudīpo sāgaro selo, mujakindo bhagīraso;

Usindaro kassapo ca, asako ca puthujjano.

« Dudīpa, Sāgara, Sela, Mujakinda, Bhagīrasa ; Usindara et Kassapa, ainsi qu'Asaka, l'homme du commun.

432.

432.

‘‘Ete caññe ca rājāno, khattiyā brāhmaṇā bahū;

Puthuyaññaṃ yajitvāna, petattaṃ nātivattisu’’nti.

« Ceux-là et bien d'autres rois, de nombreux guerriers et brahmanes, après avoir offert de vastes sacrifices, n'ont pas dépassé l'état de petas ».

Tassattho – mahārāja, pubbe bārāṇasiyaṃ dudīpo nāma rājā dānaṃ datvā maraṇacakkena chinno kāmāvacareyeva nibbatti. Tathā sāgarādayo aṭṭhāti ete ca aññe ca bahū rājāno ceva khattiyā brāhmaṇā ca puthuyaññaṃ yajitvāna anekappakāraṃ dānaṃ datvā kāmāvacarabhūmisaṅkhātaṃ petattaṃ nātivattiṃsūti attho. Kāmāvacaradevatā hi rūpādino kilesavatthussa kāraṇā paraṃ paccāsīsanato kapaṇatāya ‘‘petā’’ti vuccanti. Vuttampi cetaṃ –

Ce que cela signifie : Grand roi, autrefois à Bénarès, le roi nommé Dudīpa, ayant fait des dons, fut emporté par le cycle de la mort et renaquit seulement dans la sphère des sens. Il en va de même pour Sāgara et les autres, au nombre de huit ; ces rois ainsi que de nombreux autres guerriers et brahmanes, après avoir offert de vastes sacrifices et pratiqué de multiples formes de dons, n'ont pas dépassé l'état de « peta » (êtres misérables), c'est-à-dire la condition de la sphère des sens. En effet, les divinités de la sphère des sens sont appelées « petas » en raison de leur misère, car elles dépendent des autres pour les objets de souillure comme les formes, etc. Cela a également été dit :

‘‘Ye [Pg.124] adutiyā na ramanti ekikā, vivekajaṃ ye na labhanti pītiṃ;

Kiñcāpi te indasamānabhogā, te ve parādhīnasukhā varākā’’ti.

« Ceux qui ne trouvent aucun plaisir à être seuls, privés de compagnons, et qui n'obtiennent pas la joie née de la solitude ; bien qu'ils disposent de jouissances égales à celles d'Indra, ils sont misérables, car leur bonheur dépend d'autrui ».

Evampi dānaphalato brahmacariyaphalasseva mahantabhāvaṃ dassetvā idāni brahmacariyavāsena petabhavanaṃ atikkamitvā brahmaloke nibbattatāpase dassento āha –

Ayant ainsi montré la grandeur du fruit de la vie sainte par rapport au fruit du don, il mentionne maintenant les ascètes qui, par la pratique de la vie sainte, ont transcendé l'existence de peta pour renaître dans le monde de Brahmā :

433.

433.

‘‘Atha yīme avattiṃsu, anāgārā tapassino;

Sattisayo yāmahanu, somayāmo manojavo.

« Alors, ceux-ci s'en allèrent au-delà, des ascètes sans demeure : Sattisayo, Yāmahanu, Somayāmo, Manojavo.

434.

434.

‘‘Samuddo māgho bharato ca, isi kālapurakkhato;

Aṅgīraso kassapo ca, kisavaccho akatti cā’’ti.

« Samuddo, Māgho et Bharato, le sage Kālapurakkhato ; Aṅgīraso, Kassapo, Kisavaccho et Akatti ».

Tattha avattiṃsūti kāmāvacaraṃ atikkamiṃsu. Tapassinoti sīlatapañceva samāpattitapañca nissitā. Sattisayoti yāmahanuādayo satta bhātarova sandhāyāha. Aṅgīrasādīhi catūhi saddhiṃ ekādasete avattiṃsu atikkamiṃsūti attho.

Ici, « avattiṃsū » signifie qu'ils ont transcendé la sphère des sens. « Tapassinoti » désigne ceux qui s'appuient sur l'ascèse de la vertu et celle des méditations. « Sattisayo » se réfère aux sept frères, dont Yāmahanu et les autres. Avec les quatre autres, comme Aṅgīraso, ce sont ces onze qui « avattiṃsu », c'est-à-dire qu'ils ont passé au-delà.

Evaṃ tāva sutavaseneva dānaphalato brahmacariyavāsasseva mahapphalataṃ vaṇṇetvā idāni attanā diṭṭhapubbaṃ āharanto āha –

Ayant ainsi loué, sur la base de la tradition, le fait que seule la pratique de la vie sainte porte de grands fruits, il relate à présent ce qu'il a lui-même vu autrefois :

435.

435.

‘‘Uttarena nadī sīdā, gambhīrā duratikkamā;

Naḷaggivaṇṇā jotanti, sadā kañcanapabbatā.

« Au nord se trouve la rivière Sīdā, profonde et difficile à franchir ; là brillent toujours les montagnes d'or, ayant l'éclat du feu des roseaux.

436.

436.

‘‘Parūḷhakacchā tagarā, rūḷhakacchā vanā nagā;

Tatrāsuṃ dasasahassā, porāṇā isayo pure.

« Où les tagaras foisonnent, où les forêts et les montagnes sont luxuriantes ; là vivaient autrefois dix mille anciens sages.

437.

437.

‘‘Ahaṃ seṭṭhosmi dānena, saṃyamena damena ca;

Anuttaraṃ vataṃ katvā, pakiracārī samāhite.

« Je suis le plus excellent par le don, la retenue et le contrôle ; ayant accompli un vœu inégalé, j'ai fréquenté ceux qui sont établis dans la concentration.

438.

438.

‘‘Jātimantaṃ ajaccañca, ahaṃ ujugataṃ naraṃ;

Ativelaṃ namassissaṃ, kammabandhū hi māṇavā.

« Qu'il soit de haute naissance ou de basse extraction, je m'inclinerai profondément devant l'homme qui suit le droit chemin ; car les êtres sont liés par leurs actes (karma).

439.

439.

‘‘Sabbe [Pg.125] vaṇṇā adhammaṭṭhā, patanti nirayaṃ adho;

Sabbe vaṇṇā visujjhanti, caritvā dhammamuttama’’nti.

« Toutes les classes sociales qui s'écartent de la justice tombent en enfer ; toutes les classes sociales sont purifiées en pratiquant le Dhamma suprême ».

Tattha uttarenāti mahārāja, atīte uttarahimavante dvinnaṃ suvaṇṇapabbatānaṃ antare pavattā sīdā nāma nadī gambhīrā nāvāhipi duratikkamā ahosi. Kiṃ kāraṇā? Sā hi atisukhumodakā, sukhumattā udakassa antamaso morapiñcha-mattampi tattha patitaṃ naṃ saṇṭhāti, osīditvā heṭṭhātalameva gacchati. Teneva sā sīdā nāma ahosi. Te pana tassā tīresu kañcanapabbatā sadā naḷaggivaṇṇā hutvā jotanti obhāsanti. Parūḷhakacchā tagarāti tassā pana nadiyā tīre kacchā parūḷhatagarā ahesuṃ tagaragandhasugandhino. Rūḷhakacchā vanā nagāti ye tattha aññepi pabbatā, tesampi antare kacchā rūḷhavanā ahesuṃ, pupphaphalūpagarukkhasañchannāti attho. Tatrāsunti tasmiṃ evaṃ ramaṇīye bhūmibhāge dasasahassā isayo ahesuṃ. Te sabbepi abhiññāsamāpattilābhinova. Tesu bhikkhācāravelāya keci uttarakuruṃ gacchanti, keci mahājambudīpe jambuphalaṃ āharanti, keci himavanteyeva madhuraphalāphalāni āharitvā khādanti, keci jambudīpatale taṃ taṃ nagaraṃ gacchanti. Ekopi rasataṇhābhibhūto natthi, jhānasukheneva vītināmenti. Tadā eko tāpaso ākāsena bārāṇasiṃ gantvā sunivattho supāruto piṇḍāya caranto purohitassa gehadvāraṃ pāpuṇi. So tassa upasame pasīditvā antonivesanaṃ ānetvā bhojetvā katipāhaṃ paṭijagganto vissāse uppanne ‘‘bhante, tumhe kuhiṃ vasathā’’ti pucchi. ‘‘Asukaṭṭhāne nāmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe ekakova tattha vasatha, udāhu aññepi atthī’’ti? ‘‘Kiṃ vadesi, āvuso, tasmiṃ padese dasasahassā isayo vasanti, sabbeva abhiññāsamāpattilābhino’’ti. Tassa tesaṃ guṇaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ nami. Atha naṃ so āha – ‘‘bhante, mampi tattha netvā pabbājethā’’ti. ‘‘Āvuso, tvaṃ rājapuriso, na taṃ sakkā pabbājetu’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, ajjāhaṃ rājānaṃ āpucchissāmi, tumhe svepi āgaccheyyāthā’’ti. So adhivāsesi.

Là-bas, vers le nord, ô Grand Roi, autrefois dans l'Himalaya septentrional, entre deux montagnes d'or, coulait une rivière profonde nommée Sīdā, infranchissable même par des bateaux. Pour quelle raison ? Car elle possède une eau extrêmement subtile ; en raison de la subtilité de l'eau, même un objet aussi léger qu'une plume de paon tombant dedans ne s'y maintient pas, mais coule directement jusqu'au fond. C'est pour cela qu'elle fut nommée Sīdā. Quant à ces montagnes d'or sur ses rives, elles brillent et resplendissent perpétuellement avec la couleur du feu des roseaux. « Parūḷhakacchā tagarā » signifie que sur les rives de cette rivière, il y avait des bosquets où le tagara croissait en abondance, parfumés de l'odeur du tagara. « Rūḷhakacchā vanā nagā » signifie que parmi les autres montagnes qui s'y trouvaient, entre elles aussi, il y avait des bosquets de forêts denses, c'est-à-dire couverts d'arbres portant fleurs et fruits. « Tatrāsuṃ » signifie que dans cette région si charmante, vivaient dix mille sages. Tous possédaient les connaissances directes et les accomplissements. Parmi eux, à l'heure de la quête de nourriture, certains allaient à Uttarakuru, d'autres rapportaient des fruits de jambu de Mahājambudīpa, d'autres cueillaient et mangeaient des fruits doux dans l'Himalaya même, et d'autres encore se rendaient dans diverses villes sur le sol de Jambudīpa. Pas un seul n'était dominé par le désir des saveurs ; ils passaient leur temps dans le seul bonheur de l'absorption. En ce temps-là, un ascète, se rendant à Vārāṇasī par les airs, vêtu et couvert convenablement, arriva à la porte de la demeure du chapelain pour sa quête de nourriture. Celui-ci, impressionné par son calme, le fit entrer à l'intérieur, le nourrit et, après avoir pris soin de lui pendant quelques jours, une fois la confiance établie, lui demanda : « Vénérable, où habitez-vous ? » — « À tel endroit, mon ami. » — « Mais habitez-vous là-bas seul, ou y en a-t-il d'autres ? » — « Que dis-tu, mon ami ? Dans cette région vivent dix mille sages, tous dotés des connaissances directes et des accomplissements. » En entendant parler de leurs vertus, son esprit inclina vers la vie monastique. Alors il lui dit : « Vénérable, emmenez-moi là-bas et ordonnez-moi. » — « Ami, tu es au service du roi ; il n'est pas possible de t'ordonner. » — « Dans ce cas, Vénérable, je demanderai la permission au roi aujourd'hui ; revenez donc demain. » Il accepta.

Itaropi bhuttapātarāso rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘icchāmahaṃ, deva, pabbajitu’’nti āha. ‘‘Kiṃ kāraṇā pabbajissasī’’ti? ‘‘Kāmesu dosaṃ nekkhamme ca [Pg.126] ānisaṃsaṃ disvā’’ti. ‘‘Tena hi pabbajāhi, pabbajitopi maṃ dasseyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā attano gehaṃ gantvā puttadāraṃ anusāsitvā sabbaṃ sāpateyyaṃ dassetvā attano pabbajitaparikkhāraṃ gahetvā tāpasassa āgamanamaggaṃ olokentova nisīdi. Tāpasopi tatheva ākāsenāgantvā antonagaraṃ pavisitvā tassa gehaṃ pāvisi. So taṃ sakkaccaṃ parivisitvā ‘‘bhante, mayā kathaṃ kātabba’’nti āha. So taṃ bahinagaraṃ netvā hatthe ādāya attano ānubhāvena tattha netvā pabbājetvā punadivase taṃ tattheva ṭhapetvā bhattaṃ āharitvā datvā kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. So katipāheneva abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā sayameva piṇḍāya carati.

L'autre aussi, après avoir pris son petit-déjeuner, s'approcha du roi et dit : « Sire, je désire renoncer au monde. » — « Pour quelle raison veux-tu renoncer ? » — « Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels et les bienfaits dans le renoncement. » — « Alors renonce, mais même une fois devenu moine, montre-toi à moi. » Il accepta en disant « Très bien », rentra chez lui, donna ses instructions à sa femme et à ses enfants, remit tous ses biens, prit ses accessoires d'ascète et s'assit en surveillant le chemin par lequel l'ascète devait arriver. L'ascète aussi, arrivant par les airs de la même manière, entra dans la ville et pénétra dans sa demeure. Celui-ci le servit avec respect et demanda : « Vénérable, que dois-je faire ? » Il l'emmena hors de la ville, le prit par la main, le transporta là-bas par son pouvoir surnaturel, l'ordonna, et le lendemain, le laissant là, il lui apporta de la nourriture et lui enseigna la pratique des kasiṇa. En quelques jours seulement, celui-ci produisit les connaissances directes et les accomplissements, et partit lui-même en quête de nourriture.

So aparabhāge ‘‘ahaṃ rañño attānaṃ dassetuṃ paṭiññaṃ adāsiṃ, dassessāmassa attāna’’nti cintetvā tāpase vanditvā ākāsena bārāṇasiṃ gantvā bhikkhaṃ caranto rājadvāraṃ pāpuṇi. Rājā taṃ disvā sañjānitvā antonivesanaṃ pavesetvā sakkāraṃ katvā ‘‘bhante, kuhiṃ vasathā’’ti pucchi. ‘‘Uttarahimavantapadese kañcanapabbatantare pavattāya sīdānadiyā tīre, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhante, ekakova tattha vasatha, udāhu aññepi atthī’’ti. ‘‘Kiṃ vadesi, mahārāja, tattha dasasahassā isayo vasanti, sabbeva abhiññāsamāpattilābhino’’ti? Rājā tesaṃ guṇaṃ sutvā sabbesaṃ bhikkhaṃ dātukāmo ahosi. Atha naṃ rājā āha – ‘‘bhante, ahaṃ tesaṃ isīnaṃ bhikkhaṃ dātukāmomhi, kiṃ karomī’’ti? ‘‘Mahārāja, te isayo jivhāviññeyyarase agiddhā, na sakkā idhānetu’’nti. ‘‘Bhante, tumhe nissāya te bhojessāmi, upāyaṃ me ācikkhathā’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, sace tesaṃ dānaṃ dātukāmosi, ito nikkhamitvā sīdānadītīre vasanto tesaṃ dānaṃ dehī’’ti.

Plus tard, se disant : « J'ai promis au roi de me montrer à lui, je vais me montrer à lui », il salua les ascètes et se rendit par les airs à Vārāṇasī. En faisant sa quête de nourriture, il arriva à la porte du palais royal. Le roi, l'ayant vu et reconnu, le fit entrer à l'intérieur, lui rendit hommage et demanda : « Vénérable, où habitez-vous ? » — « Sur les rives de la rivière Sīdā qui coule entre les montagnes d'or dans la région de l'Himalaya septentrional, ô Grand Roi. » — « Mais, Vénérable, habitez-vous là seul, ou y en a-t-il d'autres ? » — « Que dis-tu, Grand Roi ? Dix mille sages y vivent, tous dotés des connaissances directes et des accomplissements. » Le roi, ayant entendu parler de leurs vertus, désira offrir de la nourriture à tous. Alors le roi lui dit : « Vénérable, je souhaite offrir de la nourriture à ces sages, que dois-je faire ? » — « Grand Roi, ces sages ne sont pas attachés aux saveurs perçues par la langue ; il n'est pas possible de les faire venir ici. » — « Vénérable, c'est grâce à vous que je les nourrirai ; enseignez-moi un moyen. » — « Dans ce cas, Grand Roi, si tu souhaites leur faire un don, pars d'ici et, en t'installant sur la rive de la rivière Sīdā, fais-leur ton offrande. »

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sabbūpakaraṇāni gāhāpetvā caturaṅginiyā senāya saddhiṃ nikkhamitvā attano rajjasīmaṃ pāpuṇi. Atha naṃ tāpaso attano ānubhāvena saddhiṃ senāya sīdānadītīraṃ netvā nadītīre khandhāvāraṃ kārāpetvā ākāsena attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā punadivase paccāgami. Atha naṃ rājā sakkaccaṃ bhojetvā ‘‘sve, bhante, dasasahasse isayo ādāya idheva āgacchathā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti [Pg.127] sampaṭicchitvā gantvā punadivase bhikkhācāravelāya tesaṃ isīnaṃ ārocesi ‘‘mārisā, bārāṇasirājā ‘tumhākaṃ bhikkhaṃ dassāmī’ti āgantvā sīdānadītīre nisinno sve vo nimanteti, tassānukampāya khandhāvāraṃ gantvā bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ākāsena gantvā khandhāvārassa avidūre otariṃsu. Rājā te disvā paccuggamanaṃ katvā khandhāvāraṃ pavesetvā paññattāsanesu nisīdāpetvā isigaṇaṃ paṇītenāhārena santappetvā tesaṃ iriyāpathe pasanno svātanāyapi nimantesi. Etenupāyena dasannaṃ tāpasasahassānaṃ dasavassasahassāni dānaṃ adāsi. Dadanto ca tasmiṃyeva padese nagaraṃ māpetvā sassakammaṃ kāresi. Na kho pana, mahārāja, tadā so rājā añño ahosi, atha kho ahaṃ seṭṭhosmi dānena, ahameva hi tadā dānena seṭṭho hutvā taṃ mahādānaṃ datvā imaṃ petalokaṃ atikkamitvā brahmaloke nibbattituṃ nāsakkhiṃ. Mayā dinnaṃ pana dānaṃ bhuñjitvā sabbeva te tāpasā kāmāvacaraṃ atikkamitvā brahmaloke nibbattā, imināpetaṃ veditabbaṃ ‘‘brahmacariyavāsova mahapphalo’’ti.

Ayant accepté en disant « Très bien », il fit prendre tout l’équipement nécessaire et, partant avec une armée composée de quatre corps, il atteignit la frontière de son propre royaume. Alors, l’ascète, par son propre pouvoir, le conduisit avec son armée sur la rive de la rivière Sīdanā, fit établir un campement sur le bord de la rivière, puis s’en alla par les airs vers sa propre demeure pour revenir le lendemain. Le roi lui ayant alors offert à manger avec respect, il lui dit : « Demain, vénérable, venez ici même en emmenant dix mille sages avec vous. » Il accepta en disant « Très bien » et, s'en étant allé, il informa ces sages le lendemain à l’heure de la quête de l’aumône : « Messieurs, le roi de Varanasi est venu en disant “je vous donnerai l’aumône” ; il se tient sur la rive de la rivière Sīdanā et vous invite pour demain. Par compassion pour lui, allez au campement et recevez l’aumône. » Ils acceptèrent en disant « Très bien » et, voyageant par les airs, ils descendirent non loin du campement. Le roi, les voyant, alla à leur rencontre, les fit entrer dans le campement, les fit asseoir sur les sièges préparés et, après avoir satisfait la troupe des sages avec une nourriture excellente, il fut charmé par leur tenue exemplaire et les invita aussi pour le lendemain. Par ce moyen, il fit des dons à dix mille ascètes pendant dix mille ans. Et tout en faisant ces dons, il fit bâtir une ville en ce lieu même et fit cultiver les terres. Or, Grand Roi, ce roi d'alors n’était autre que moi-même. Bien que je fusse éminent par le don, ayant été alors le plus éminent par le don et ayant pratiqué cette grande générosité, je ne pus surpasser ce monde des esprits affamés (pétas) pour renaître dans le monde de Brahma. Mais tous ces ascètes, ayant joui du don offert par moi, surpassèrent la sphère des sens et renaquirent dans le monde de Brahma. Par cela, il faut comprendre ceci : « Seule la vie sainte est d’un grand fruit. »

Evaṃ dānena attano seṭṭhabhāvaṃ pakāsetvā itarehi tīhi padehi tesaṃ isīnaṃ guṇaṃ pakāseti. Tattha saṃyamenāti sīlena. Damenāti indriyadamena. Anuttaranti etehi guṇehi nirantaraṃ uttamaṃ vataṃ samādānaṃ caritvā. Pakiracārīti gaṇaṃ pakiritvā paṭikkhipitvā pahāya ekacārike, ekībhāvaṃ gateti attho. Samāhiteti upacārappanāsamādhīhi samāhitacitte. Evarūpe ahaṃ tapassino upaṭṭhahinti dasseti. Ahaṃ ujugatanti ahaṃ, mahārāja, tesaṃ dasasahassānaṃ isīnaṃ antare kāyavaṅkādīnaṃ abhāvena ujugataṃ ekampi naraṃ hīnajacco vā hotu jātisampanno vā, jātiṃ avicāretvā tesaṃ guṇesu pasannamānaso hutvā sabbameva ativelaṃ namassissaṃ, niccakālameva namassissanti vadati. Kiṃ kāraṇā? Kammabandhū hi māṇavāti, sattā hi nāmete kammabandhū kammapaṭisaraṇā, teneva kāraṇena sabbe vaṇṇāti veditabbā.

Ayant ainsi manifesté sa propre prééminence par le don, il révèle la vertu de ces sages par les trois autres termes. Là, « par la retenue » signifie par la vertu (sīla). « Par la maîtrise » signifie par la maîtrise des sens. « Inégalable » signifie en ayant pratiqué sans interruption cet engagement sublime à travers ces vertus. « Vivant à l’écart » (pakiracārī) signifie ayant dispersé la foule, l’ayant rejetée et abandonnée pour errer seul, c’est-à-dire être parvenu à la solitude. « En recueillement » signifie ayant l’esprit concentré par les méditations de proximité et d’absorption. Il montre : « C'est auprès de tels ascètes que j'ai servi. » « À l'homme droit » signifie : « Grand Roi, parmi ces dix mille sages, en raison de l'absence de courbure du corps ou de l'esprit, envers l'homme qui est droit, qu’il soit de basse naissance ou de haute naissance, sans enquêter sur sa lignée, ayant l'esprit serein envers leurs vertus, je les honorerais tous excessivement, je les honorerais en tout temps », dit-il. Pour quelle raison ? « Car les êtres sont liés par leur karma, jeune homme. » En effet, les êtres sont liés à leur karma, ils ont le karma pour refuge ; c’est pour cette raison que toutes les conditions sociales doivent être comprises ainsi.

Evañca [Pg.128] pana vatvā ‘‘kiñcāpi, mahārāja, dānato brahmacariyameva mahapphalaṃ, dvepi panete mahāpurisavitakkāva, tasmā dvīsupi appamattova hutvā dānañca dehi, sīlañca rakkhāhī’’ti taṃ ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ayant ainsi parlé, il l'exhorta en disant : « Bien que, Grand Roi, la vie sainte soit d'un plus grand fruit que le don, ces deux pratiques sont des pensées de Grand Homme. Par conséquent, sois diligent dans les deux : pratique le don et protège ta vertu. » Puis, il retourna à sa propre demeure. Pour révéler ce sens, le Maître dit :

440.

440.

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Vedehamanusāsitvā, saggakāyaṃ apakkamī’’ti.

« Après avoir dit cela, Maghavā, le roi des dieux, époux de Sujā, ayant instruit le roi des Vidéhans, s’en retourna vers l’assemblée céleste. »

Tattha apakkamīti pakkami, sudhammādevasabhāyaṃ nisinnameva attānaṃ dassesīti attho.

Là, « s’en retourna » signifie qu'il partit ; le sens est qu'il se fit voir assis dans l'assemblée des dieux Sudhammā.

Atha naṃ devagaṇā āhaṃsu ‘‘mahārāja, nanu na paññāyittha, kuhiṃ gatatthā’’ti? ‘‘Mārisā mithilāyaṃ nimirañño ekā kaṅkhā uppajji, tassa pañhaṃ kathetvā taṃ rājānaṃ nikkaṅkhaṃ katvā āgatomhī’’ti vatvā puna taṃ kāraṇaṃ gāthāya kathetuṃ āha –

Alors, les troupes divines lui dirent : « Grand Roi, ne vous a-t-on pas vu ? Où étiez-vous allé ? » Il répondit : « Messieurs, un doute est apparu chez le roi Nimi à Mithila ; après avoir répondu à sa question et l'avoir libéré de son doute, je suis revenu. » Et il parla à nouveau en vers pour expliquer la raison :

441.

441.

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yāvantettha samāgatā;

Dhammikānaṃ manussānaṃ, vaṇṇaṃ uccāvacaṃ bahuṃ.

« Écoutez ceci, messieurs, vous tous qui êtes ici rassemblés : les louanges nombreuses, hautes et basses, des hommes vertueux.

442.

442.

‘‘Yathā ayaṃ nimirājā, paṇḍito kusalatthiko;

Rājā sabbavidehānaṃ, adā dānaṃ arindamo.

« Comment ce roi Nimi, sage et cherchant le bien, roi de tous les Vidéhans, vainqueur de ses ennemis, fit des dons.

443.

443.

‘‘Tassa taṃ dadato dānaṃ, saṅkappo udapajjatha;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphala’’nti.

« Tandis qu’il pratiquait ce don, cette pensée lui vint : “Le don ou la vie sainte, lequel est donc d’un grand fruit ?” »

Tattha imanti dhammikānaṃ kalyāṇadhammānaṃ manussānaṃ mayā vuccamānaṃ sīlavasena uccaṃ dānavasena avacaṃ bahuṃ imaṃ vaṇṇaṃ nisāmetha suṇāthāti attho. Yathā ayanti ayaṃ nimirājā yathā ativiya paṇḍitoti.

Là, « ceci » désigne ces louanges nombreuses des hommes vertueux au bon caractère que j'énonce, « hautes » par la vertu et « basses » par le don ; le sens de « écoutez ceci » est « entendez-le ». « Comment ce » signifie comment ce roi Nimi était extrêmement sage.

Iti so aparihāpetvā rañño vaṇṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā devasaṅghā rājānaṃ daṭṭhukāmā hutvā ‘‘amhākaṃ nimirājā ācariyo, tassovāde ṭhatvā taṃ nissāya amhehi ayaṃ dibbasampatti laddhā, mayaṃ daṭṭhukāmamhā, taṃ pakkosāpehi, mahārājā’’ti vadiṃsu. Sakko ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mātaliṃ pakkosāpetvā ‘‘samma mātali, vejayantarathaṃ yojetvā mithilaṃ gantvā nimirājānaṃ dibbayāne āropetvā ānehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathaṃ yojetvā pāyāsi. Sakkassa [Pg.129] pana devehi saddhiṃ kathentassa mātaliṃ āṇāpentassa ca rathaṃ yojentassa ca manussagaṇanāya māso atikkanto. Iti nimirañño puṇṇamāyaṃ uposathikassa pācīnasīhapañjaraṃ vivaritvā mahātale nisīditvā amaccagaṇaparivutassa sīlaṃ paccavekkhantassa pācīnalokadhātuto uggacchantena candamaṇḍalena saddhiṃyeva so ratho paññāyati. Manussā bhuttasāyamāsā gharadvāresu nisīditvā sukhakathaṃ kathentā ‘‘ajja dve candā uggatā’’ti āhaṃsu. Atha nesaṃ sallapantānaññeva ratho pākaṭo ahosi. Mahājano ‘‘nāyaṃ, cando, ratho’’ti vatvā anukkamena sindhavasahassayutte mātalisaṅgāhake vejayantarathe ca pākaṭe jāte ‘‘kassa nu kho idaṃ dibbayānaṃ āgacchatī’’ti cintetvā ‘‘na kassaci aññassa, amhākaṃ rājā dhammiko, sakkena vejayantaratho pesito bhavissati, amhākaṃ raññova anucchaviko’’ti tuṭṭhappahaṭṭho gāthamāha –

C’est ainsi qu’il fit l’éloge du roi sans rien omettre. En entendant cela, l’assemblée des dieux, désirant voir le roi, dit : « Le roi Nimi est notre maître ; c’est en suivant ses conseils et grâce à lui que nous avons obtenu cette félicité divine. Nous désirons le voir, ô grand roi, fais-le appeler. » Sakka accepta en disant : « Très bien », et appela Mātali : « Cher Mātali, attelle le char Vejayanta, rends-toi à Mithilā, fais monter le roi Nimi dans le véhicule divin et amène-le ici. » Celui-ci accepta en disant : « Très bien », attela le char et partit. Pendant que Sakka s’entretenait avec les dieux, donnait ses ordres à Mātali et que celui-ci attelait le char, un mois s’écoula selon le décompte humain. Ainsi, le jour de la pleine lune, alors que le roi Nimi, observant l’uposatha, avait ouvert la fenêtre orientale, s’était assis sur la grande terrasse entouré de ses ministres et contemplait sa propre vertu, ce char apparut en même temps que le disque de la lune s’élevant de l’horizon oriental. Les gens, ayant pris leur repas du soir et assis au seuil de leurs maisons en discutant paisiblement, dirent : « Aujourd’hui, deux lunes se sont levées. » Puis, tandis qu’ils parlaient, le char devint distinct. La foule dit : « Ce n’est pas la lune, c’est un char », et au fur et à mesure que le char Vejayanta et le cocher Mātali avec son millier de chevaux sindhus devinrent visibles, ils pensèrent : « Pour qui donc ce véhicule divin arrive-t-il ? » puis, transportés de joie, ils dirent : « Pour nul autre : notre roi est juste, Sakka a dû envoyer le char Vejayanta, il est digne de notre seul roi », et ils récitèrent ce verset :

444.

444.

‘‘Abbhuto vata lokasmiṃ, uppajji lomahaṃsano;

Dibbo ratho pāturahu, vedehassa yasassino’’ti.

« Quel prodige étonnant s’est produit dans le monde, faisant dresser les poils ; un char divin est apparu pour le glorieux Vedeha. »

Tattha abbhutoti abhūtapubbo. Acchariyoti te vimhayavasenevamāhaṃsu.

Là, « prodige » signifie ce qui n'était jamais arrivé auparavant. « Étonnant » : c'est sous le coup de l'émerveillement qu'ils parlèrent ainsi.

Tassa pana mahājanassa evaṃ kathentasseva mātali vātavegena āgantvā rathaṃ nivattetvā sīhapañjaraummāre pacchābhāgena ṭhapetvā ārohaṇasajjaṃ katvā ārohaṇatthāya rājānaṃ nimantesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Tandis que cette foule parlait ainsi, Mātali arriva avec la rapidité du vent, fit tourner le char, le plaça par l'arrière contre le rebord de la fenêtre et, ayant préparé l'accès, invita le roi à monter. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

445.

445.

‘‘Devaputto mahiddhiko, mātali devasārathi;

Nimantayittha rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ.

« Le fils des dieux aux grands pouvoirs, Mātali, le cocher divin, invita le roi Vedeha, le souverain de Mithilā.

446.

446.

‘‘Ehimaṃ rathamāruyha, rājaseṭṭha disampati;

Devā dassanakāmā te, tāvatiṃsā saindakā;

Saramānā hi te devā, sudhammāyaṃ samacchare’’ti.

« Viens, monte dans ce char, ô meilleur des rois, seigneur des directions ; les dieux Tāvatiṃsa avec Sakka désirent te voir. En t'attendant, ces dieux sont assis ensemble dans la salle Sudhammā. »

Tattha mithilaggahanti mithilāyaṃ patiṭṭhitagehaṃ, catūhi vā saṅgahavatthūhi mithilāyaṃ saṅgāhakaṃ. Samacchareti taveva guṇakathaṃ kathentā nisinnāti.

Là, « souverain de Mithilā » signifie celui dont la demeure est établie à Mithilā, ou celui qui gouverne Mithilā par les quatre bases de la sympathie. « Sont assis ensemble » signifie qu'ils sont assis en train de faire l'éloge de tes vertus.

Taṃ [Pg.130] sutvā rājā ‘‘adiṭṭhapubbaṃ devalokañca passissāmi, mātalissa ca me saṅgaho kato bhavissati, gacchissāmī’’ti cintetvā antepurañca mahājanañca āmantetvā ‘‘ahaṃ nacirasseva āgamissāmi, tumhe appamattā dānādīni puññāni karothā’’ti vatvā rathaṃ abhiruhi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

En entendant cela, le roi pensa : « Je verrai le monde des dieux que je n'ai jamais vu auparavant, et j'aurai ainsi honoré Mātali ; j'irai. » Il s'adressa à son gynécée et à la foule : « Je reviendrai bientôt, pratiquez avec vigilance les actes méritoires tels que le don », puis il monta sur le char. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

447.

447.

‘‘Tato rājā taramāno, vedeho mithilaggaho;

Āsanā vuṭṭhahitvāna, pamukho rathamāruhi.

« Alors le roi Vedeha, souverain de Mithilā, se levant de son siège, monta en premier sur le char.

448.

448.

‘‘Abhirūḷhaṃ rathaṃ dibbaṃ, mātali etadabravi;

Kena taṃ nemi maggena, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti.

« Une fois monté sur le char divin, Mātali lui dit ceci : "Par quel chemin te conduirai-je, ô meilleur des rois, seigneur des directions ? Par celui où se trouvent les hommes aux actions pécheresses ou par celui de ceux aux actions méritoires ?" »

Tattha pamukhoti uttamo, abhimukho vā, mahājanassa piṭṭhiṃ datvā ārūḷhoti attho. Yena vāti yena maggena gantvā yattha pāpakammantā vasanti, taṃ ṭhānaṃ sakkā daṭṭhuṃ, yena vā gantvā ye puññakammā narā vasanti, tesaṃ ṭhānaṃ sakkā daṭṭhuṃ, etesu dvīsu kena maggena taṃ nemi. Idaṃ so sakkena anāṇattopi attano dūtavisesadassanatthaṃ āha.

Là, « en premier » signifie le plus éminent, ou faisant face, c'est-à-dire qu'il monta en tournant le dos à la foule. « Par celui où » signifie par quel chemin on peut aller voir le lieu où résident les pécheurs, ou par quel chemin on peut aller voir le lieu où résident les hommes aux actions méritoires ; parmi ces deux-là, par quel chemin te conduirai-je ? Bien que Sakka ne le lui eût pas ordonné, il dit cela pour montrer sa qualité particulière de messager.

Atha naṃ rājā ‘‘mayā dve ṭhānāni adiṭṭhapubbāni, dvepi passissāmī’’ti cintetvā āha –

Alors le roi, pensant : « Il y a deux endroits que je n'ai jamais vus auparavant, je verrai les deux », dit :

449.

449.

‘‘Ubhayeneva maṃ nehi, mātali devasārathi;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti.

« Conduis-moi par les deux, Mātali, cocher divin ; par celui des hommes aux actions pécheresses et par celui de ceux aux actions méritoires. »

Tato mātali ‘‘dvepi ekapahāreneva na sakkā dassetuṃ, pucchissāmi na’’nti pucchanto puna gāthamāha –

Alors Mātali, pensant : « Il n'est pas possible de montrer les deux en une seule fois, je vais l'interroger », demanda à nouveau par ce verset :

450.

450.

‘‘Kena taṃ paṭhamaṃ nemi, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti.

« Par lequel te conduirai-je en premier, ô meilleur des rois, seigneur des directions ? Par celui des hommes aux actions pécheresses ou par celui de ceux aux actions méritoires ? »

Nirayakaṇḍaṃ

Chapitre de l'enfer

Tato rājā ‘‘ahaṃ avassaṃ devalokaṃ gamissāmi, nirayaṃ tāva passissāmī’’ti cintetvā anantaraṃ gāthamāha –

Alors le roi, pensant : « J'irai certainement au monde des dieux, mais je vais d'abord voir l'enfer », dit le verset suivant :

451.

451.

‘‘Niraye tāva passāmi, āvāse pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gatī’’ti.

« Je verrai d'abord l'enfer, la demeure des pécheurs ; les lieux de ceux aux actions cruelles et la destination de ceux qui ont une conduite immorale. »

Tattha [Pg.131] yā gatīti yā etesaṃ nibbatti, tañca passāmīti.

Là, « la destination » signifie leur renaissance ; « cela aussi je le verrai ».

Athassa vetaraṇiṃ nadiṃ tāva dassesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Alors il lui montra d'abord la rivière Vetaraṇī. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

452.

452.

‘‘Dassesi mātali rañño, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ;

Kuthitaṃ khārasaṃyuttaṃ, tattaṃ aggisikhūpama’’nti.

« Mātali montra au roi la rivière Vetaraṇī, difficile d'accès, bouillante, chargée de saumure, brûlante comme une crête de flammes. »

Tattha vetaraṇinti bhikkhave, mātali rañño kathaṃ sutvā nirayābhimukhaṃ rathaṃ pesetvā kammapaccaye utunā samuṭṭhitaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ tāva dassesi. Tattha nirayapālā jalitāni asisattitomarabhindivālamuggarādīni āvudhāni gahetvā nerayikasatte paharanti vijjhanti viheṭhenti. Te taṃ dukkhaṃ asahantā vetaraṇiyaṃ patanti. Sā upari bhindivālappamāṇāhi sakaṇṭakāhi vettalatāhi sañchannā. Te tattha bahūni vassasahassāni pacciṃsu. Tesu pajjalantesu khuradhārātikhiṇesu kaṇṭakesu khaṇḍākhaṇḍikā honti. Tesaṃ heṭṭhā tālakkhandhappamāṇāni pajjalitaayasūlāni uṭṭhahanti. Nerayikasattā bahuṃ addhānaṃ vītināmetvā vettalatāhi gaḷitvā sūlesu patitvā viddhasarīrā sūlesu āvuṇitamacchā viya ciraṃ paccanti. Tāni sūlānipi pajjalanti, nerayikasattāpi pajjalanti. Sūlānaṃ heṭṭhā udakapiṭṭhe jalitāni khuradhārāsadisāni tikhiṇāni ayopokkharapattāni honti. Te sūlehi gaḷitvā ayapokkharapattesu patitvā ciraṃ dukkhavedanaṃ anubhavanti. Tato khārodake patanti, udakaṃ pajjalati, nerayikasattāpi pajjalanti, dhūmopi uṭṭhahati. Udakassa pana heṭṭhā nadītalaṃ khuradhārāhi sañchannaṃ. Te ‘‘heṭṭhā nu kho kīdisa’’nti udake nimujjitvā khuradhārāsu khaṇḍākhaṇḍikā honti. Te taṃ mahādukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkontā mahantaṃ bheravaṃ viravantā vicaranti. Kadāci anusotaṃ vuyhanti, kadāci paṭisotaṃ. Atha ne tīre ṭhitā nirayapālā ususattitomarādīni ukkhipitvā macche viya vijjhanti. Te dukkhavedanāppattā mahāviravaṃ ravanti. Atha ne pajjalitehi ayabaḷisehi uddharitvā parikaḍḍhitvā pajjalitaayapathaviyaṃ nipajjāpetvā tesaṃ mukhe tattaṃ ayoguḷhaṃ pakkhipanti.

Là, concernant la 'Vetaraṇī' : ô moines, Mātali, ayant entendu les paroles du roi, dirigea le char vers l'enfer et lui montra d'abord la rivière Vetaraṇī, apparue sous l'influence des saisons à cause du conditionnement des actions passées (kamma). Là, les gardiens des enfers, saisissant des armes telles que des glaives, des javelots, des piques, des masses et des maillets incandescents, frappent, transpercent et tourmentent les êtres infernaux. Ceux-ci, incapables d'endurer cette douleur, tombent dans la Vetaraṇī. Celle-ci est recouverte à sa surface de lianes de rotin épineuses, de la taille de maillets. Ils y cuisent pendant de nombreux milliers d'années. Tandis qu'ils brûlent, ils sont mis en pièces par les épines tranchantes comme des lames de rasoir. Sous eux s'élèvent des épieux de fer incandescents de la taille de troncs de palmier. Les êtres des enfers, après avoir passé un long temps à glisser à travers les lianes de rotin, tombent sur les épieux ; leurs corps transpercés, ils cuisent longtemps, tels des poissons embrochés sur des piques. Ces épieux sont eux-mêmes incandescents, et les êtres des enfers brûlent également. Sous les épieux, à la surface de l'eau, se trouvent des feuilles de lotus en fer, tranchantes comme des rasoirs. Glissant des épieux, ils tombent sur ces feuilles de lotus en fer et endurent longtemps des sensations douloureuses. Ensuite, ils tombent dans l'eau caustique ; l'eau s'enflamme, les êtres des enfers brûlent, et de la fumée s'en dégage. Sous l'eau, le lit de la rivière est jonché de lames de rasoir. Se demandant : « Comment est-ce en dessous ? », ils plongent dans l'eau et sont mis en pièces par les lames de rasoir. Incapables de supporter cette grande souffrance, ils errent en poussant de grands cris terrifiants. Parfois, ils sont emportés dans le sens du courant, parfois à contre-courant. Alors, les gardiens des enfers se tenant sur la rive, brandissant des flèches, des javelots et des piques, les transpercent comme des poissons. Atteints par ces sensations douloureuses, ils poussent de grands cris. Ensuite, les ayant sortis avec des crochets de fer incandescents et les ayant traînés sur le sol de fer brûlant, ils leur enfoncent des boulets de fer chauffés à blanc dans la bouche.

Iti nimirājā vetaraṇiyaṃ mahādukkhapīḷite nerayikasatte disvā bhītatasito saṅkampitahadayo hutvā ‘‘kiṃ nāmete sattā pāpakammaṃ [Pg.132] akaṃsū’’ti mātaliṃ pucchi. Sopissa byākāsi. Tamatthaṃ pakāsento āha –

Ainsi, le roi Nimi, voyant les êtres de l'enfer tourmentés par une immense souffrance dans la Vetaraṇī, terrifié, le cœur tremblant, interrogea Mātali : « Quel mauvais acte ces êtres ont-ils commis ? » Celui-ci lui répondit. Pour éclaircir ce point, il dit :

453.

453.

‘‘Nimī have mātalimajjhabhāsatha, disvā janaṃ patamānaṃ vidugge;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā vetaraṇiṃ patanti.

« Nimi s'adressa en vérité à Mātali : “En voyant les gens tomber dans le précipice, la peur me saisit, ô conducteur. Je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quel mal ces mortels ont-ils commis, ces gens qui tombent dans la Vetaraṇī ?” »

454.

454.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali, le cocher des dieux, répondit ; connaissant le fruit des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui ne savait pas. »

455.

455.

‘‘Ye dubbale balavantā jīvaloke, hiṃ santi rosenti supāpadhammā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā vetaraṇiṃ patantī’’ti.

« “Ceux qui, étant forts dans le monde des vivants, ont opprimé et harcelé les faibles, ces êtres de nature malfaisante, ayant accompli des actes cruels et accumulé du mal, ce sont ces gens qui tombent dans la Vetaraṇī.” »

Tattha vindatīti ahaṃ attano anissaro hutvā bhayasantako viya jāto. Disvāti patamānaṃ disvā. Jānanti bhikkhave, so mātali sayaṃ jānanto tassa ajānato akkhāsi. Dubbaleti sarīrabalabhogabalaāṇābalavirahite. Balavantāti tehi balehi samannāgatā. Hiṃsantīti pāṇippahārādīhi kilamenti. Rosentīti nānappakārehi akkosavatthūhi akkosanti ghaṭenti. Pasavetvāti janetvā, katvāti attho.

Là, 'la peur me saisit' (vindatī) signifie : ne pouvant plus me maîtriser, je suis devenu comme possédé par la peur. 'En voyant' (disvā) signifie : en les voyant tomber. 'Connaissant' (jānaṃ) : ô moines, ce Mātali, sachant lui-même, l'expliqua à celui qui ne savait pas. 'Les faibles' (dubbalā) : ceux dépourvus de force physique, de richesse ou d'autorité. 'Les forts' (balavantā) : ceux dotés de ces forces. 'Ils oppriment' (hiṃsantī) : ils les font souffrir par des coups de mains, etc. 'Ils harcèlent' (rosentī) : ils les injurient et les tourmentent par diverses sortes de paroles insultantes. 'Ayant accumulé' (pasavetvā) : ayant généré, ayant accompli, tel est le sens.

Evaṃ mātali tassa pañhaṃ byākaritvā raññā vetaraṇiniraye diṭṭhe taṃ padesaṃ antaradhāpetvā purato rathaṃ pesetvā sunakhādīhi khādanaṭṭhānaṃ dassetvā taṃ disvā bhītena raññā pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ainsi, Mātali ayant répondu à sa question, et le roi ayant vu l'enfer de la Vetaraṇī, il fit disparaître cet endroit, fit avancer le char et montra le lieu où les êtres sont dévorés par des chiens et d'autres animaux. Interrogé par le roi effrayé en voyant cela, il répondit. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

456.

456.

‘‘Sāmā [Pg.133] ca soṇā sabalā ca gijjhā, kākolasaṅghā adanti bheravā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kiṃmakaṃsu pāpaṃ, yeme jane kākolasaṅghā adanti.

« “Des chiens sombres, rouges et tachetés, ainsi que des vautours et des nuées de corbeaux effrayants dévorent [les êtres]. La peur me saisit, ô conducteur, en voyant cela ; je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quel mal ces mortels ont-ils commis, ces gens que les nuées de corbeaux dévorent ?” »

457.

457.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali, le cocher des dieux, répondit ; connaissant le fruit des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui ne savait pas. »

458.

458.

‘‘Ye kecime maccharino kadariyā, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Hiṃ santi rosenti supāpadhammā, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme jane kākolasaṅghā adantī’’ti.

« “Ceux qui ont été avares, mesquins, insultants envers les ascètes et les brahmanes, opprimant et harcelant [autrui], ces êtres de nature malfaisante, ayant accompli des actes cruels et accumulé du mal, ce sont ces gens que les nuées de corbeaux dévorent.” »

Ito paresu pañhesu ceva byākaraṇesu ca eseva nayo. Tattha sāmāti rattavaṇṇā. Soṇāti sunakhā. Sabalā cāti kabaravaṇṇā ca, setakāḷapītalohitavaṇṇā cāti evaṃ pañcavaṇṇasunakhe dasseti. Te kira mahāhatthippamāṇā jalitaayapathaviyaṃ nerayikasatte mige viya anubandhitvā piṇḍikamaṃsesu ḍaṃsitvā tesaṃ tigāvutappamāṇaṃ sarīraṃ jalitaayapathaviyaṃ pātetvā mahāravaṃ ravantānaṃ dvīhi purimapādehi uraṃ akkamitvā aṭṭhimeva sesetvā maṃsaṃ luñcitvā khādanti. Gijjhāti mahābhaṇḍasakaṭappamāṇā lohatuṇḍā gijjhā. Ete tesaṃ kaṇayasadisehi tuṇḍehi aṭṭhīni bhinditvā aṭṭhimiñjaṃ khādanti. Kākolasaṅghāti lohatuṇḍakākagaṇā. Te ativiya bhayānakā diṭṭhe diṭṭhe khādanti. Yeme janeti ye ime nerayikasatte kākolasaṅghā khādanti, ime nu maccā kiṃ nāma pāpaṃ akaṃsūti pucchi. Maccharinoti aññesaṃ adāyakā. Kadariyāti pare dentepi paṭisedhakā thaddhamaccharino. Samaṇabrāhmaṇānanti samitabāhitapāpānaṃ.

Le même principe s'applique aux questions et réponses suivantes. Ici, 'sombres' (sāmā) signifie de couleur noire. 'Soṇā' signifie les chiens. 'Tachetés' (sabalā) signifie de couleurs variées : blanc, noir, jaune et rouge ; ainsi, il montre des chiens de cinq couleurs. On raconte qu'ils ont la taille de grands éléphants. Sur le sol de fer incandescent, ils poursuivent les êtres infernaux comme du gibier, les mordent aux muscles charnus, font tomber leurs corps de trois quarts de lieue sur le sol de fer brûlant, et tandis qu'ils poussent de grands cris, ils leur écrasent la poitrine avec leurs deux pattes avant et leur arrachent la chair pour la dévorer, ne laissant que les os. 'Les vautours' (gijjhā) : des vautours aux becs de fer de la taille de grands chariots de marchandises. Avec leurs becs semblables à des piques, ils brisent leurs os et mangent la moelle. 'Nuées de corbeaux' (kākolasaṅghā) : des troupes de corbeaux aux becs de fer. Ils sont extrêmement terrifiants et dévorent tout ce qu'ils voient. 'Ces gens' (yeme janā) : il demanda quel péché ces êtres infernaux que les nuées de corbeaux dévorent avaient commis. 'Avares' (maccharino) : ceux qui ne donnent rien aux autres. 'Mesquins' (kadariyā) : les avares endurcis qui empêchent même les autres de donner. 'Envers les ascètes et les brahmanes' : envers ceux qui ont apaisé et écarté le mal.

459.

459.

‘‘Sajotibhūtā [Pg.134] pathaviṃ kamanti, tattehi khandhehi ca pothayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā khandhahatā sayanti.

« “Ils marchent sur un sol incandescent et sont frappés par des masses brûlantes ; la peur me saisit, ô conducteur, en voyant cela ; je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quel mal ces mortels ont-ils commis, ces gens qui gisent, frappés par des masses ?” »

460.

460.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali, le cocher des dieux, répondit ; connaissant le fruit des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui ne savait pas. »

461.

461.

‘‘Ye jīvalokasmi supāpadhammino, narañca nāriñca apāpadhammaṃ;

Hiṃ santi rosenti supāpadhammā, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā khandhahatā sayantī’’ti.

« “Ceux qui, dans le monde des vivants, ont été de nature fort malfaisante, et qui ont opprimé et harcelé des hommes et des femmes innocents, ces êtres de nature malfaisante, ayant accompli des actes cruels et accumulé du mal, ce sont ces gens qui gisent, frappés par des masses.” »

Tattha sajotibhūtāti pajjalitasarīrā. Pathavinti pajjalitaṃ navayojanabahalaṃ ayapathaviṃ. Kamantīti akkamanti. Khandhehi ca pothayantīti nirayapālā anubandhitvā tālappamāṇehi jalitaayakkhandhehi jaṅghādīsu paharitvā pātetvā teheva khandhehi pothayanti, cuṇṇavicuṇṇaṃ karonti. Supāpadhamminoti attanā suṭṭhu pāpadhammā hutvā. Apāpadhammanti sīlācārādisampannaṃ, niraparādhaṃ vā.

Là, « sajotibhūtā » signifie que leurs corps sont embrasés. « Pathaviṃ » désigne la terre de fer enflammée, épaisse de neuf ligues. « Kamantī » signifie qu'ils marchent dessus. « Khandhehi ca pothayantīti » : les gardiens de l'enfer les poursuivent et les frappent aux jambes et ailleurs avec des blocs de fer enflammés de la taille d'un palmier, les faisant tomber et les écrasant avec ces mêmes blocs jusqu'à les réduire en poussière. « Supāpadhammino » signifie étant eux-mêmes d'une nature extrêmement malveillante. « Apāpadhammanti » désigne une personne dotée de vertu et de bonne conduite, ou une personne innocente.

462.

462.

‘‘Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti, narā rudantā paridaḍḍhagattā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kiṃ makaṃsu pāpaṃ, yeme janā aṅgārakāsuṃ phuṇanti.

« D’autres tressaillent dans une fosse de charbons ardents, ces hommes qui pleurent, les membres tout brûlés ; la peur me saisit, ô cocher, en voyant cela ; je te le demande, Mātali, cocher divin : quel mal ont donc commis ces mortels, ces gens qui tressaillent dans la fosse de charbons ardents ? »

463.

463.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali le cocher divin expliqua le fruit des mauvaises actions, lui qui savait, déclarant à celui qui l’interrogeait : »

464.

464.

‘‘Ye keci [Pg.135] pūgāya dhanassa hetu, sakkhiṃ karitvā iṇaṃ jāpayanti;

Te jāpayitvā janataṃ janinda, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā aṅgārakāsuṃ phuṇantī’’ti.

« Ceux qui, pour l'argent d'une collectivité, font perdre une dette en produisant des témoins, après avoir ainsi spolié les gens, ô seigneur des hommes, ces êtres aux actes cruels, ayant engendré le mal, ce sont ces gens-là qui tressaillent dans la fosse de charbons ardents. »

Tattha aṅgārakāsunti samma mātali, ke nāmete apare vajaṃ apavisantiyo gāvo viya samparivāretvā nirayapālehi jalitaayaguḷehi pothiyamānā aṅgārakāsuṃ patanti. Tatra ca nesaṃ yāva kaṭippamāṇā nimuggānaṃ mahatīhi ayapacchīhi ādāya upariaṅgāre okiranti, atha ne aṅgāre sampaṭicchituṃ asakkontā rodantā daḍḍhagattā phuṇanti vidhunanti, kammabalena vā attano sīse aṅgāre phuṇanti okirantīti attho. Pūgāya dhanassāti okāse sati dānaṃ vā dassāma, pūjaṃ vā pavattessāma, vihāraṃ vā karissāmāti saṃkaḍḍhitvā ṭhapitassa pūgasantakassa dhanassa hetu. Jāpayantīti taṃ dhanaṃ yathāruci khāditvā gaṇajeṭṭhakānaṃ lañjaṃ datvā ‘‘asukaṭṭhāne ettakaṃ vayakaraṇaṃ gataṃ, asukaṭṭhāne amhehi ettakaṃ dinna’’nti kūṭasakkhiṃ karitvā taṃ iṇaṃ jāpayanti vināsenti.

Là, concernant « aṅgārakāsuṃ » : mon cher Mātali, qui sont ces autres qui, tels des bovins entrant dans un enclos, sont entourés par les gardiens de l'enfer, frappés avec des boules de fer enflammées et tombent dans la fosse de charbons ? Et là, alors qu'ils sont immergés jusqu'à la taille, on prend de grands paniers de fer pour déverser des charbons sur eux ; alors, incapables de supporter ces charbons, ils tressaillent et s'agitent en pleurant, les membres brûlés ; ou bien, par la force de leur karma, ils s'agitent en déversant des charbons sur leur propre tête : tel est le sens. « Pūgāya dhanassāti » : pour l'argent appartenant à une collectivité, mis de côté en se disant : « Si l'occasion se présente, nous ferons un don, nous rendrons hommage ou nous construirons un monastère. » « Jāpayantīti » : après avoir consommé cet argent à leur guise, ils donnent des pots-de-vin aux chefs de groupe et, produisant de faux témoignages, disent : « tant a été dépensé à tel endroit, tant a été donné par nous à tel autre », et ainsi ils font perdre cette dette et la dissipent.

465.

465.

‘‘Sajotibhūtā jalitā padittā, padissati mahatī lohakumbhī;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā avaṃsirā lohakumbhiṃ patanti.

« Embrasé, flamboyant, ardent, on aperçoit un immense chaudron de métal ; la peur me saisit, ô cocher, en voyant cela ; je te le demande, Mātali, cocher divin : quel mal ont donc commis ces mortels, ces gens qui tombent la tête la première dans le chaudron de métal ? »

466.

466.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali le cocher divin expliqua le fruit des mauvaises actions, lui qui savait, déclarant à celui qui l’interrogeait : »

467.

467.

‘‘Ye sīlavantaṃ samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā, hiṃsanti rosenti supāpadhammā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā avaṃsirā lohakumbhiṃ patantī’’ti.

« Ceux qui, d'une nature très malveillante, blessent ou offensent un ascète ou un brahmane vertueux, ces êtres aux actes cruels, ayant engendré le mal, ce sont ces gens-là qui tombent la tête la première dans le chaudron de métal. »

Tattha [Pg.136] padittātiādittā. Mahatīti pabbatappamāṇā kappena saṇṭhitaloharasena sampuṇṇā. Avaṃsirāti bhayānakehi nirayapālehi uddhaṃpāde adhosire katvā khipiyamānā taṃ lohakumbhiṃ patanti. Sīlavantanti sīlaācāraguṇasampannaṃ.

Là, « padittā » signifie enflammé. « Mahatī » signifie de la taille d'une montagne, rempli de métal fondu qui dure un kalpa. « Avaṃsirā » signifie qu'ils tombent dans ce chaudron de métal, jetés par les terribles gardiens de l'enfer, les pieds en l'air et la tête en bas. « Sīlavantaṃ » signifie doté de vertu, de bonne conduite et de qualités.

468.

468.

‘‘Luñcanti gīvaṃ atha veṭhayitvā, uṇhodakasmiṃ pakiledayitvā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā luttasirā sayanti.

« Ils leur arrachent le cou après l'avoir tordu, et les font bouillir dans l'eau brûlante ; la peur me saisit, ô cocher, en voyant cela ; je te le demande, Mātali, cocher divin : quel mal ont donc commis ces mortels, ces gens qui gisent la tête arrachée ? »

469.

469.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali le cocher divin expliqua le fruit des mauvaises actions, lui qui savait, déclarant à celui qui l’interrogeait : »

470.

470.

‘‘Ye jīvalokasmi supāpadhammino, pakkhī gahetvāna viheṭhayanti te;

Viheṭhayitvā sakuṇaṃ janinda, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā luttasirā saya’’nti.

« Ceux qui, dans le monde des vivants, d'une nature très malveillante, saisissent les oiseaux et les maltraitent ; après avoir maltraité un oiseau, ô seigneur des hommes, ces êtres aux actes cruels, ayant engendré le mal, ce sont ces gens-là qui gisent la tête arrachée. »

Tattha luñcantīti uppāṭenti. Atha veṭhayitvāti jalitalohayottehi adhomukhaṃ veṭhayitvā. Uṇhodakasminti kappena saṇṭhitalohaudakasmiṃ. Pakiledayitvāti temetvā khipitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – samma mātali, yesaṃ ime nirayapālā jalitalohayottehi gīvaṃ veṭhetvā tigāvutappamāṇaṃ sarīraṃ onāmetvā taṃ gīvaṃ samparivattakaṃ luñcitvā jalitaayadaṇḍehi ādāya ekasmiṃ jalitaloharase pakkhipitvā tuṭṭhahaṭṭhā honti, tāya ca gīvāya luñcitāya puna sīsena saddhiṃ gīvā uppajjatiyeva. Kiṃ nāmete kammaṃ kariṃsu? Ete hi me disvā bhayaṃ uppajjatīti. Pakkhī gahetvāna viheṭhayantīti mahārāja, ye jīvalokasmiṃ sakuṇe gahetvā pakkhe luñcitvā gīvaṃ veṭhetvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā khādanti vā vikkiṇanti vā, te ime luttasirā sayantīti.

Là, « luñcantīti » signifie qu'ils les arrachent. « Atha veṭhayitvā » signifie après leur avoir lié le cou avec des cordes de fer enflammées, la tête vers le bas. « Uṇhodakasminti » signifie dans l'eau de métal fondu qui dure un kalpa. « Pakiledayitvāti » signifie après les avoir trempés et jetés dedans. Voici ce qui est dit : mon cher Mātali, qui sont ceux dont les gardiens de l'enfer lient le cou avec des cordes de fer enflammées, courbent leur corps de trois gāvutas, leur arrachent le cou en le tordant, puis les saisissant avec des barres de fer enflammées, les jettent dans le métal fondu brûlant en se réjouissant ? Et une fois ce cou arraché, un nouveau cou repousse aussitôt avec la tête. Quel acte ont-ils donc commis ? Car en les voyant, la peur surgit en moi. « Pakkhī gahetvāna viheṭhayantīti » : Grand Roi, ceux qui, dans le monde des vivants, capturent des oiseaux, leur arrachent les ailes, leur tordent le cou et les mettent à mort pour les manger ou les vendre, ce sont eux qui gisent ainsi la tête arrachée.

471.

471.

‘‘Pahūtatoyā [Pg.137] anigādhakūlā, nadī ayaṃ sandati suppatitthā;

Ghammābhitattā manujā pivanti, pītañca tesaṃ bhusa hoti pāni.

« Cette rivière coule avec des eaux abondantes et des rives inaccessibles, pourvue de bons accès ; des hommes brûlés par la chaleur en boivent, et ce qu'ils ont bu se transforme pour eux en paille de grain. »

472.

472.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, pītañca tesaṃ bhusa hoti pāni.

« La peur me saisit, ô cocher, en voyant cela ; je te le demande, Mātali, cocher divin : quel mal ont donc commis ces mortels, pour que ce qu'ils boivent se transforme pour eux en paille de grain ? »

473.

473.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali le cocher divin expliqua le fruit des mauvaises actions, lui qui savait, déclarant à celui qui l’interrogeait : »

474.

474.

‘‘Ye suddhadhaññaṃ palāsena missaṃ, asuddhakammā kayino dadanti;

Ghammābhitattāna pipāsitānaṃ, pītañca tesaṃ bhusa hoti pānī’’ti.

« Ceux qui donnent du grain pur mélangé à de la paille, commerçants aux actes impurs ; à ceux qui sont brûlés par la chaleur et assoiffés, ce qu'ils boivent se transforme pour eux en paille de grain. »

Tattha anigādhakūlāti agambhīratīrā. Suppatitthāti sobhanehi titthehi upetā. Bhusa hotīti vīhibhusaṃ sampajjati. Pānīti pānīyaṃ. Tasmiṃ kira padese pahūtasalilā ramaṇīyā nadī sandati, nerayikasattā aggisantāpena tattā pipāsaṃ sandhāretuṃ asakkontā bāhā paggayha jalitalohapathaviṃ maddantā taṃ nadiṃ otaranti, taṅkhaṇaññeva tīrā pajjalanti, pānīyaṃ bhusapalāsabhāvaṃ āpajjitvā pajjalati. Te pipāsaṃ sandhāretuṃ asakkontā taṃ jalitaṃ bhusapalāsaṃ khādanti. Taṃ tesaṃ sakalasarīraṃ jhāpetvā adhobhāgena nikkhamati. Te taṃ dukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkontā bāhā paggayha kandanti. Suddhadhaññanti vīhiādisattavidhaṃ parisuddhadhaññaṃ. Palāsena missanti palāsena vā bhusena vā vālukāmattikādīhi vā missakaṃ katvā. Asuddhakammāti kiliṭṭhakāyavacīmanokammā. Kayinoti ‘‘suddhadhaññaṃ dassāmī’’ti kayikassa hatthato mūlaṃ gahetvā tathārūpaṃ asuddhadhaññaṃ dadanti.

L , 'anigādhakũlā' signifie des rives peu profondes. 'Suppatitthā' signifie pourvues de beaux accès (ghats). 'Bhusa hotħ' signifie qu'elle se transforme en balle de riz. 'Pānħ' signifie l'eau potable. Dans cette région, coule une charmante rivière aux eaux abondantes ; les étres infernaux, brùlés par la chaleur du feu et incapables de supporter leur soif, descendent dans cette rivière en levant les bras et en foulant la terre de fer incandescente. À ce moment précis, les rives s'enflamment, et l'eau potable, se transformant en balle de riz et en feuillage, s'embrase. Incapables de supporter leur soif, ils mangent cette balle de riz et ce feuillage enflammés. Cela brùle tout leur corps et ressort par le bas. Incapables de supporter cette douleur, ils pleurent en levant les bras. 'Suddhadhañña' signifie les sept types de grains purs, comme le riz. 'Palāsena missa' signifie mélangé avec du feuillage, de la balle de riz, du sable ou de l'argile. 'Asuddhakammā' signifie ceux dont les actions du corps, de la parole et de l'esprit sont souillées. 'Kayino' signifie qu'en disant "je donnerai du grain pur", ils reçoivent l'argent de l'acheteur et donnent un tel grain impur.

475.

475.

‘‘Usūhi [Pg.138] sattīhi ca tomarehi, dubhayāni passāni tudanti kandataṃ;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā sattihatā sayanti.

"Avec des flèches, des lances et des javelots, ils transpercent les deux flancs de ceux qui crient ; la peur s'empare de moi en voyant cela, ô cocher. Je te le demande, Mātali, cocher des dieux : quel péché ces mortels ont-ils commis, ces gens qui gisent ici, transpercés par des lances ?"

476.

476.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

"Interrogé, Mātali, le cocher divin, lui répondit ; connaissant le résultat des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui l'interrogeait."

477.

477.

‘‘Ye jīvalokasmiṃ asādhukammino, adinnamādāya karonti jīvikaṃ;

Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, ajeḷakañcāpi pasuṃ mahiṃsaṃ;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā sattihatā sayantī’’ti.

"Ceux qui, dans le monde des vivants, font le mal et gagnent leur vie en prenant ce qui n'est pas donné ; s'emparant de grain, de richesse, d'argent, d'or, de chèvres, de moutons, de bétail ou de buffles ; ces hommes aux actions cruelles, ayant engendré le mal, gisent ici transpercés par des lances."

Tattha dubhayānīti ubhayāni. Tudantīti vijjhanti. Kandatanti kandantānaṃ. Pharusā nirayapālā araññe luddā migaṃ viya samparivāretvā usuādīhi nānāvudhehi dve passāni tudanti, sarīraṃ chiddāvachiddaṃ purāṇapaṇṇaṃ viya khāyati. Adinnamādāyātiparasantakaṃ saviññāṇakāviññāṇakaṃ sandhicchedādīhi ceva vañcanāya ca gahetvā jīvikaṃ kappenti.

L , 'dubhayānħ' signifie les deux. 'Tudantħ' signifie qu'ils transpercent. 'Kandatañ' signifie de ceux qui crient. Les cruels gardiens de l'enfer, les entourant comme des chasseurs entourant un cerf dans la forét, transpercent les deux flancs avec diverses armes telles que des flèches. Le corps paraît criblé de trous comme une vieille feuille. 'Adinnamādāyā' signifie qu'ils mènent leur vie en prenant les biens d'autrui, qu'ils soient animés ou inanimés, par le vol avec effraction ou par la tromperie.

478.

478.

‘‘Gīvāya baddhā kissa ime puneke, aññe vikantā bilakatā sayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā bilakatā sayanti.

"Pourquoi certains sont-ils attachés par le cou, tandis que d'autres gisent ici découpés et mis en pièces ? La peur s'empare de moi en voyant cela, ô cocher. Je te le demande, Mātali, cocher des dieux : quel péché ces mortels ont-ils commis, ces gens qui gisent ici, mis en pièces ?"

479.

479.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

"Interrogé, Mātali, le cocher divin, lui répondit ; connaissant le résultat des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui l'interrogeait."

480.

480.

‘‘Orabbhikā [Pg.139] sūkarikā ca macchikā, pasuṃ mahiṃsañca ajeḷakañca;

Hantvāna sūnesu pasārayiṃsu, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā bilakatā sayantī’’ti.

"Les bouchers de moutons, de porcs et de poissons, ayant tué du bétail, des buffles, des chèvres et des moutons, les ont exposés dans des abattoirs ; ces hommes aux actions cruelles, ayant engendré le mal, gisent ici mis en pièces."

Tattha gīvāya baddhāti mahantehi jalitalohayottehi gīvāya bandhitvā ākaḍḍhitvā ayapathaviyaṃ pātetvā nānāvudhehi koṭṭiyamāne disvā pucchi. Aññe vikantāti aññe pana khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinnā. Bilakatāti jalitesu ayaphalakesu ṭhapetvā maṃsaṃ viya potthaniyā koṭṭetvā puñjakatā hutvā sayanti. Macchikāti macchaghātakā. Pasunti gāviṃ. Sūnesu pasārayiṃsūti maṃsaṃ vikkiṇitvā jīvikakappanatthaṃ sūnāpaṇesu ṭhapesuṃ.

L , 'għvāya baddhā' signifie qu'il interrogea après avoir vu les étres attachés au cou par de grands liens de fer enflammés, traénés et jetés sur le sol de fer, puis frappés par diverses armes. 'Aññe vikantā' signifie que d'autres sont coupés en morceaux. 'Bilakatā' signifie qu'ils gisent là, placés sur des plaques de fer enflammées, broyés comme de la viande dans un mortier et mis en tas. 'Macchikā' signifie les tueurs de poissons. 'Pasuñ' désigne une vache. 'Sūnesu pasārayiñsū' signifie qu'ils exposaient la viande dans des étals de boucherie pour gagner leur vie en la vendant.

481.

481.

‘‘Rahado ayaṃ muttakarīsapūro, duggandharūpo asuci pūti vāti;

Khudāparetā manujā adanti, bhayañhi maṃ vindati sūta disvā;

Pucchāmi taṃ mātali devasārathi, ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ;

Yeme janā muttakarīsabhakkhā.

"Ce lac rempli d'urine et d'excréments dégage une odeur fétide, impure et putride ; des hommes accablés par la faim en mangent. La peur s'empare de moi en voyant cela, ô cocher. Je te le demande, Mātali, cocher des dieux : quel péché ces mortels ont-ils commis, ces gens qui se nourrissent d'urine et d'excréments ?"

482.

482.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsi jānato.

"Interrogé, Mātali, le cocher divin, lui répondit ; connaissant le résultat des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui l'interrogeait."

483.

483.

‘‘Ye kecime kāraṇikā virosakā, paresaṃ hiṃsāya sadā niviṭṭhā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, mittadduno mīḷhamadanti bālā’’ti;

"Tous ceux qui sont des tortionnaires et des offenseurs, toujours acharnés à nuire aux autres ; ces hommes aux actions cruelles, ayant engendré le mal, ces sots qui trahissent leurs amis mangent des excréments."

Tattha khudāparetā manujā adantīti ete nerayikā sattā chātakena phuṭṭhā khudaṃ sahituṃ asakkontā pakkuthitaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ kappena saṇṭhitaṃ purāṇamīḷhaṃ piṇḍaṃ piṇḍaṃ katvā adanti khādanti. Kāraṇikāti [Pg.140] kāraṇakārakā. Virosakāti mittasuhajjānampi viheṭhakā. Mittaddunoti ye tesaññeva gehe khāditvā bhuñjitvā paññattāsane nisīditvā sayitvā puna māsakahāpaṇaṃ nāma āharāpenti, lañjaṃ gaṇhanti, te mittadūsakā bālā evarūpaṃ mīḷhaṃ khādanti, mahārājāti.

L , 'khudāparetā manujā adantħ' signifie que ces étres infernaux, tourmentés par la faim et incapables de la supporter, mangent des boules d'excréments anciens, bouillants, fumants, enflammés et accumulés depuis un éon. 'KāraŇikā' signifie ceux qui infligent des tortures. 'Virosakā' signifie ceux qui nuisent même à leurs compagnons et amis. 'Mittadduno' désigne ceux qui, après avoir mangé et bu dans la maison de leurs amis, s'étre assis et avoir dormi sur les sièges préparés, exigent ensuite de l'argent ou acceptent des pots-de-vin ; ces sots qui trahissent leurs amis mangent de tels excréments, ô grand roi.

484.

484.

‘‘Rahado ayaṃ lohitapubbapūro, duggandharūpo asuci pūti vāti;

Ghammābhitattā manujā pivanti, bhayañhi maṃ vindati sūta disvā;

Pucchāmi taṃ mātali devasārathi, ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ;

Yeme janā lohitapubbabhakkhā.

"Ce lac rempli de sang et de pus dégage une odeur fétide, impure et putride ; des hommes brùlés par la chaleur en boivent. La peur s'empare de moi en voyant cela, ô cocher. Je te le demande, Mātali, cocher des dieux : quel péché ces mortels ont-ils commis, ces gens qui se nourrissent de sang et de pus ?"

485.

485.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

"Interrogé, Mātali, le cocher divin, lui répondit ; connaissant le résultat des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui l'interrogeait."

486.

486.

‘‘Ye mātaraṃ vā pitaraṃ vā jīvaloke, pārājikā arahante hananti;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā lohitapubbabhakkhā’’ti.

"Ceux qui, dans le monde des vivants, tuent leur mère, leur père ou des Arahants, commettant un crime irrémédiable ; ces hommes aux actions cruelles, ayant engendré le mal, se nourrissent ici de sang et de pus."

Tattha ghammābhitattāti santāpena pīḷitā. Pārājikāti parājitā jarājiṇṇe mātāpitaro ghātetvā gihibhāveyeva pārājikaṃ pattā. Arahanteti pūjāvisesassa anucchavike. Hanantīti dukkarakārake mātāpitaro mārenti. Apica ‘‘arahante’’ti padena buddhasāvakepi saṅgaṇhāti.

L , 'ghammābhitattā' signifie tourmentés par la chaleur. 'Pārājikā' signifie déchus ; ayant tué leur mère et leur père vieux et affaiblis, ils ont atteint l'état de 'pārājika' (défaite morale) alors qu'ils étaient encore laïcs. 'Arahante' désigne ceux qui sont dignes d'une vénération particulière. 'Hanantħ' signifie qu'ils tuent leur mère et leur père qui ont accompli des choses difficiles pour eux. De plus, par le mot 'Arahante', il inclut également les disciples du Bouddha.

Aparasmimpi ussadaniraye nirayapālā nerayikānaṃ tālappamāṇena jalitaayabaḷisena jivhaṃ vijjhitvā ākaḍḍhitvā te satte jalitaayapathaviyaṃ pātetvā usabhacammaṃ viya pattharitvā saṅkusatena hananti. Te thale khittamacchā viya phandanti, tañca dukkhaṃ sahituṃ asakkontā rodantā paridevantā mukhena kheḷaṃ muñcanti. Tasmiṃ rājā mātalinā dassite āha –

Dans un autre enfer secondaire, les gardiens de l'enfer transpercent la langue des étres infernaux avec un crochet de fer brùlant de la taille d'un palmier, les tirent, les jettent sur le sol de fer enflammé, les étendent comme une peau de bœuf et les frappent avec cent pointes. Ils s'agitent comme des poissons jeté sur la terre ferme, et incapables de supporter cette douleur, ils pleurent, se lamentent et rejettent de la salive par la bouche. À ce sujet, le roi dit à Mātali ce qu'il voyait :

487.

487.

‘‘Jivha [Pg.141] ca passa baḷisena viddhaṃ, vihataṃ yathā saṅkusatena cammaṃ;

Phandanti macchāva thalamhi khittā, muñcanti kheḷaṃ rudamānā kimete.

« Vois leur langue percée par un hameçon, déchirée comme une peau par un crochet ; ils s’agitent comme des poissons jetés sur la terre ferme, bavant et pleurant. Qui sont-ils ? »

488.

488.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā vaṅkaghastā sayantī’’ti.

« La peur s’empare de moi, ô cocher, en voyant cela ; je t’interroge, Mātali, conducteur des dieux : quel mal ces mortels ont-ils commis, eux qui gisent ici après avoir avalé l’hameçon ? »

489.

489.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Ainsi interrogé, Mātali, le conducteur des dieux, lui répondit ; connaissant la rétribution des actes mauvais, il l’expliqua à celui qui cherchait à savoir. »

490.

490.

‘‘Ye keci sandhānagatā manussā, agghena agghaṃ kayaṃ hāpayanti;

Kūṭena kūṭaṃ dhanalobhahetu, channaṃ yathā vāricaraṃ vadhāya.

« Ces hommes qui, investis d’une autorité, faussent la valeur des prix, pratiquant la fraude par cupidité, de façon dissimulée comme on trompe une créature aquatique pour la tuer. »

491.

491.

‘‘Na hi kūṭakārissa bhavanti tāṇā, sakehi kammehi purakkhatassa;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā vaṅkaghastā sayantī’’ti.

« Il n’est point de protection pour le fraudeur, confronté à ses propres actes ; ayant engendré le mal par leurs actions cruelles, ces gens gisent ici après avoir avalé l’hameçon. »

Tattha kimeteti kiṃkāraṇā ete. Vaṅkaghastāti gilitabaḷisā. Sandhānagatāti sandhānaṃ mariyādaṃ gatā, agghāpanakaṭṭhāne ṭhitāti attho. Agghena agghanti taṃ taṃ agghaṃ lañjaṃ gahetvā hatthiassādīnaṃ vā jātarūparajatādīnaṃ vā tesaṃ tesaṃ saviññāṇakāviññāṇakānaṃ agghaṃ hāpenti. Kayanti taṃ hāpentā kāyikānaṃ kayaṃ hāpenti, sate dātabbe paṇṇāsaṃ dāpenti, itaraṃ tehi saddhiṃ vibhajitvā gaṇhanti. Kūṭena kūṭanti tulākūṭādīsu taṃ taṃ kūṭaṃ. Dhanalobhahetūti dhanalobhena etaṃ kūṭakammaṃ karonti. Channaṃ yathā vāricaraṃ vadhāyāti taṃ pana kammaṃ karontāpi madhuravācāya tathā katabhāvaṃ paṭicchannaṃ katvā yathā [Pg.142] vāricaraṃ macchaṃ vadhāya upagacchantā baḷisaṃ āmisena paṭicchannaṃ katvā taṃ vadhenti, evaṃ paṭicchannaṃ katvā taṃ kammaṃ karonti. Na hi kūṭakārissāti paṭicchannaṃ mama kammaṃ, na taṃ koci jānātīti maññamānassa hi kūṭakārissa tāṇā nāma na honti. So tehi kammehi purakkhato patiṭṭhaṃ na labhati.

Ici, « kimeteti » signifie « pour quelle raison ceux-là ». « Vaṅkaghastā » signifie « ayant avalé l’hameçon ». « Sandhānagatā » signifie ceux qui sont parvenus à un accord ou à une limite, c’est-à-dire ceux qui se tiennent dans une position d’évaluation des prix. « Agghena agghaṃ » signifie qu’en acceptant tel ou tel pot-de-vin, ils diminuent la valeur des éléphants, des chevaux, de l’or, de l’argent, qu’il s’agisse d’êtres conscients ou d’objets inanimés. « Kayanti » : en diminuant cela, ils causent une perte aux acheteurs ; alors qu’il faudrait payer cent, ils font payer cinquante, se partageant le reste avec les autres. « Kūṭena kūṭaṃ » se réfère à diverses fraudes comme l’usage de fausses balances. « Dhanalobhahetu » : ils commettent ces actes frauduleux par désir de richesse. « Channaṃ yathā vāricaraṃ vadhāyā » : bien qu’ils commettent cet acte, ils le cachent par des paroles douces, tout comme ceux qui s’approchent d’un poisson pour le tuer dissimulent l’hameçon sous un appât ; c’est ainsi qu’ils agissent de manière dissimulée. « Na hi kūṭakārissā » : pour le fraudeur qui pense « mon acte est caché, personne ne le sait », il n’y a pas de protection. Précédé par ses propres actes, il ne trouve aucun soutien.

492.

492.

‘‘Nārī imā samparibhinnagattā, paggayha kandanti bhuje dujaccā;

Sammakkhitā lohitapubbalittā, gāvo yathā āghātane vikantā;

Tā bhūmibhāgasmiṃ sadā nikhātā, khandhātivattanti sajotibhūtā.

« Ces femmes aux corps mutilés, les bras levés, hurlent hideusement ; souillées, couvertes de sang et de pus, comme des vaches dépecées à l’abattoir ; elles sont à jamais enfoncées dans le sol, tandis que des masses enflammées passent sur elles. »

493.

493.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imā nu nāriyo kimakaṃsu pāpaṃ, yā bhūmibhāgasmiṃ sadā nikhātā;

Khandhātivattanti sajotibhūtā.

« La peur s’empare de moi, ô cocher, en voyant cela ; je t’interroge, Mātali, conducteur des dieux : quel mal ces femmes ont-elles commis, elles qui sont à jamais enfoncées dans le sol, tandis que des masses enflammées passent sur elles ? »

494.

494.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Ainsi interrogé, Mātali, le conducteur des dieux, lui répondit ; connaissant la rétribution des actes mauvais, il l’expliqua à celui qui cherchait à savoir. »

495.

495.

‘‘Kolitthiyāyo idha jīvaloke, asuddhakammā asataṃ acāruṃ;

Tā dittarūpā pati vippahāya, aññaṃ acāruṃ ratikhiḍḍahetu;

Tā jīvalokasmiṃ ramāpayitvā, khandhātivattanti sajotibhūtā’’ti.

« Ces femmes de famille, dans le monde des vivants, ont commis des actes impurs et se sont mal conduites ; perfides, abandonnant leur époux, elles en ont fréquenté d’autres pour le plaisir et le jeu ; après s’être complues ainsi dans le monde des vivants, des masses enflammées passent maintenant sur elles. »

Tattha nārīti itthiyo. Samparibhinnagattāti suṭṭhu samantato bhinnasarīrā. Dujaccāti dujjātikā virūpā jegucchā. Āghātaneti gāvaghātaṭṭhāne. Vikantāti chinnasīsā gāvo viya pubbalohitalittā hutvā[Pg.143]. Sadā nikhātāti niccaṃ jalitaayapathaviyaṃ kaṭimattaṃ pavesetvā nikhaṇitvā ṭhapitā viya ṭhitā. Khandhātivattantīti samma mātali, tā nāriyo ete pabbatakkhandhā atikkamanti. Tāsaṃ kira evaṃ kaṭippamāṇaṃ pavisitvā ṭhitakāle puratthimāya disāya jalitaayapabbato samuṭṭhahitvā asani viya viravanto āgantvā sarīraṃ saṇhakaraṇī viya pisanto gacchati. Tasmiṃ ativattitvā pacchimapasse ṭhite puna ca tāsaṃ sarīraṃ pātu bhavati. Tā dukkhaṃ adhivāsetuṃ asakkontiyo bāhā paggayha kandanti. Sesadisāsu vuṭṭhitesu jalitapabbatesupi eseva nayo. Dve pabbatā samuṭṭhāya ucchughaṭikaṃ viya pīḷenti, lohitaṃ pakkuthitaṃ sandati. Kadāci tayo pabbatā samuṭṭhāya pīḷenti. Kadāci cattāro pabbatā samuṭṭhāya tāsaṃ sarīraṃ pīḷenti. Tenāha ‘‘khandhātivattantī’’ti.

Ici, « nārī » signifie les femmes. « Samparibhinnagattā » signifie les corps complètement brisés de toutes parts. « Dujaccā » signifie de basse extraction, laides, dégoûtantes. « Āghātane » : au lieu d’abattage des vaches. « Vikantā » : comme des vaches dont on a tranché la tête, couvertes de pus et de sang. « Sadā nikhātā » : comme si elles étaient plantées dans la terre de fer brûlante, enfoncées jusqu’à la taille. « Khandhātivattantī » : bien, Mātali, ces femmes voient passer sur elles ces masses montagneuses. On raconte que lorsqu’elles sont ainsi enfoncées jusqu’à la taille, une montagne de fer enflammée surgit de l’est, rugissant comme le tonnerre, et passe sur elles en broyant leur corps comme un moulin. Une fois passée et s’étant arrêtée à l’ouest, leur corps réapparaît. Incapables d’endurer la douleur, elles hurlent les bras levés. Il en va de même pour les montagnes enflammées surgissant des autres directions. Deux montagnes surgissent et les pressent comme des tiges de canne à sucre ; le sang bouillonne et coule. Parfois trois montagnes surgissent et les pressent. Parfois quatre montagnes surgissent et pressent leurs corps. C’est pourquoi il est dit « khandhātivattanti ».

Kolitthiyāyoti kule patiṭṭhitā kuladhītaro. Asataṃ acārunti asaññatakammaṃ kariṃsu. Dittarūpāti saṭharūpā dhuttajātikā hutvā. Pati vippahāyāti attano patiṃ pajahitvā. Acārunti agamaṃsu. Ratikhiḍḍahetūti kāmaratihetu ceva khiḍḍāhetu ca. Ramāpayitvāti parapurisehi saddhiṃ attano cittaṃ ramāpayitvā idha upapannā. Atha tāsaṃ sarīraṃ ime khandhātivattanti sajotibhūtāti.

« Kolitthiyāyo » signifie les filles de bonne famille établies dans leur foyer. « Asataṃ acāruṃ » : elles ont commis des actes sans retenue. « Dittarūpā » : étant de nature fourbe et débauchée. « Pati vippahāya » : abandonnant leur propre mari. « Acāruṃ » : elles sont allées vers d’autres. « Ratikhiḍḍahetu » : par désir de plaisir sensuel et pour le divertissement. « Ramāpayitvā » : après avoir réjoui leur esprit avec d’autres hommes, elles ont pris naissance ici. C’est alors que sur leurs corps, « ces masses enflammées passent sur elles ».

496.

496.

‘‘Pāde gahetvā kissa ime puneke, avaṃsirā narake pātayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā avaṃsirā narake pātayanti.

« Saisis par les pieds, pourquoi certains sont-ils précipités la tête la première en enfer ? La peur s’empare de moi, ô cocher, en voyant cela ; je t’interroge, Mātali, conducteur des dieux : quel mal ces mortels ont-ils commis, eux que l’on précipite la tête la première en enfer ? »

497.

497.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Ainsi interrogé, Mātali, le conducteur des dieux, lui répondit ; connaissant la rétribution des actes mauvais, il l’expliqua à celui qui cherchait à savoir. »

498.

498.

‘‘Ye [Pg.144] jīvalokasmiṃ asādhukammino, parassa dārāni atikkamanti;

Te tādisā uttamabhaṇḍathenā, teme janā avaṃsirā narake pātayanti.

« Ceux qui, dans le monde des vivants, agissent mal et commettent l’adultère avec les femmes d’autrui, ces voleurs du bien le plus précieux sont précipités la tête la première en enfer. »

499.

499.

‘‘Te vassapūgāni bahūni tattha, nirayesu dukkhaṃ vedanaṃ vedayanti;

Na hi pāpakārissa bhavanti tāṇā, sakehi kammehi purakkhatassa;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā avaṃsirā narake pātayantī’’ti.

« Ils y subissent des sensations douloureuses dans les enfers pendant de nombreuses années ; il n’est point de protection pour le malfaiteur, confronté à ses propres actes ; ayant engendré le mal par leurs actions cruelles, ils sont précipités la tête la première en enfer. »

Tattha naraketi jalitaaṅgārapuṇṇe mahāāvāṭe. Te kira vajaṃ apavisantiyo gāvo viya nirayapālehi nānāvudhāni gahetvā vijjhiyamānā pothiyamānā yadā taṃ narakaṃ upagacchanti, atha te nirayapālā uddhaṃpāde katvā tattha pātayanti khipanti. Evaṃ te pātiyamāne disvā pucchanto evamāha. Uttamabhaṇḍathenāti manussehi piyāyitassa varabhaṇḍassa thenakā.

Ici, « naraketi » désigne une grande fosse remplie de charbons ardents. Comme des vaches n’entrant pas dans l’enclos, ils sont frappés et transpercés par les gardiens des enfers munis d’armes diverses ; lorsqu’ils arrivent à cet enfer, les gardiens les y précipitent les pieds en l’air, la tête la première. En les voyant ainsi précipités, il pose la question. « Uttamabhaṇḍathenā » : voleurs du bien précieux chéri par les hommes.

Evañca pana vatvā mātalisaṅgāhako taṃ nirayaṃ antaradhāpetvā rathaṃ purato pesetvā micchādiṭṭhikānaṃ paccanaṭṭhānaṃ nirayaṃ dassesi. Tena puṭṭho cassa viyākāsi.

Ayant ainsi parlé, le cocher Mātali fit disparaître cet enfer et, dirigeant le char vers l'avant, il montra l'enfer destiné à ceux qui ont des vues fausses. Interrogé par le roi, il lui répondit.

500.

500.

‘‘Uccāvacāme vividhā upakkamā, nirayesu dissanti sughorarūpā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā adhimattā dukkhā tibbā;

Kharā kaṭukā vedanā vedayanti.

« On voit dans les enfers des supplices variés, de formes terrifiantes, grands et petits ; la peur s'empare de moi en voyant cela, ô cocher. Je te le demande, Mātali, divin cocher : quel mal ces mortels ont-ils commis, ces gens qui subissent des douleurs intenses, aiguës, rudes et amères ? »

501.

501.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Interrogé par lui, Mātali, le divin cocher, répondit ; connaissant le fruit des mauvaises actions, il l'expliqua à celui qui souhaitait savoir.

502.

502.

‘‘Ye [Pg.145] jīvalokasmiṃ supāpadiṭṭhino, vissāsakammāni karonti mohā;

Parañca diṭṭhīsu samādapenti, te pāpadiṭṭhiṃ pasavetva pāpaṃ;

Teme janā adhimattā dukkhā tibbā, kharā kaṭukā vedanā vedayantī’’ti.

« Ceux qui, dans le monde des vivants, ont des vues très perverses, accomplissent des actes par égarement et incitent les autres à de telles vues ; ayant produit des vues mauvaises et du mal, ces gens subissent des douleurs intenses, aiguës, rudes et amères. »

Tattha uccāvacāmeti uccā avacā ime, khuddakā ca mahantā cāti attho. Upakkamāti kāraṇappayogā. Supāpadiṭṭhinoti ‘‘natthi dinna’’ntiādikāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā suṭṭhu pāpadiṭṭhino. Vissāsakammānīti tāya diṭṭhiyā vissāsena tannissitā hutvā nānāvidhāni pāpakammāni karonti. Temeti te ime janā evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavanti.

À ce sujet, "uccāvacāme" signifie "grands et petits", c'est-à-dire "petits et grands". "Upakkamā" désigne les méthodes de torture. "Supāpadiṭṭhino" qualifie ceux qui ont des vues très perverses selon la vue fausse aux dix bases commençant par "il n'y a pas de don". "Vissāsakammānīti" signifie qu'avec la confiance en cette vue, s'appuyant sur elle, ils commettent diverses mauvaises actions. "Temeti" signifie que ces gens-là subissent une telle souffrance.

Iti rañño micchādiṭṭhikānaṃ paccananirayaṃ ācikkhi. Devalokepi devagaṇā rañño āgamanamaggaṃ olokayamānā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ nisīdiṃsuyeva. Sakkopi ‘‘kiṃ nu kho, mātali, cirāyatī’’ti upadhārento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘mātali, attano dūtavisesaṃ dassetuṃ ‘mahārāja, asukakammaṃ katvā asukaniraye nāma paccantī’ti niraye dassento vicarati, nimirañño pana appameva āyu khīyetha, nirayadassanaṃ nāssa pariyantaṃ gaccheyyā’’ti ekaṃ mahājavaṃ devaputtaṃ pesesi ‘‘tvaṃ ‘sīghaṃ rājānaṃ gahetvā āgacchatū’ti mātalissa vadehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā javena gantvā ārocesi. Mātali, tassa vacanaṃ sutvā ‘‘na sakkā cirāyitu’’nti rañño ekapahāreneva catūsu disāsu bahū niraye dassetvā gāthamāha –

Ainsi, il décrivit au roi l'enfer destiné à ceux qui ont des vues fausses. Dans le monde des dieux, les troupes divines, guettant l'arrivée du roi, étaient assises dans la salle d'assemblée Sudhammā. Sakka lui-même, se demandant : « Pourquoi Mātali tarde-t-il ? », comprit la raison et se dit : « Mātali circule en montrant les enfers pour accomplir sa mission particulière de messager, en disant : "Grand roi, ayant fait telle action, ils brûlent dans tel enfer" ; mais la vie du roi Nimi pourrait s'épuiser prématurément, et la vision des enfers n'en finirait pas. » Il envoya alors un fils de dieu doué d'une grande célérité, en lui disant : « Va dire à Mātali : "Prends vite le roi et viens !" » Celui-ci accepta en disant « Très bien », s'y rendit en hâte et l'informa. Mātali, entendant ses paroles, se dit : « Il ne faut plus tarder. » En un instant, il montra au roi de nombreux enfers dans les quatre directions et prononça cette strophe :

503.

503.

‘‘Viditāni te mahārāja, āvāsaṃ pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gati;

Uyyāhi dāni rājīsi, devarājassa santike’’ti.

« Tu as connu, ô grand roi, la demeure de ceux qui commettent le mal, les lieux de ceux aux actions cruelles, et la destination de ceux qui sont immoraux ; rends-toi maintenant, ô roi-sage, auprès du roi des dieux. »

Tassattho – mahārāja, imaṃ pāpakammīnaṃ sattānaṃ āvāsaṃ disvā luddakammānañca ṭhānāni tayā viditāni. Dussīlānañca yā gati nibbatti, sāpi te [Pg.146] viditā. Idāni devarājassa santike dibbasampattiṃ dassanatthaṃ uyyāhi gacchāhi, mahārājāti.

Son sens est : ô grand roi, ayant vu cette demeure des êtres malfaisants, les lieux de ceux aux actions cruelles ont été connus par toi. Et la destination, la renaissance de ceux qui sont immoraux, cela aussi t'est connu. Maintenant, pour voir la splendeur divine, rends-toi, va auprès du roi des dieux, ô grand roi.

Nirayakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Fin de la section sur les enfers.

Saggakaṇḍaṃ

Section sur les cieux.

Evañca pana vatvā mātali devalokābhimukhaṃ rathaṃ pesesi. Rājā devalokaṃ gacchanto dvādasayojanikaṃ maṇimayaṃ pañcathūpikaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ uyyānapokkharaṇisampannaṃ kapparukkhaparivutaṃ bīraṇiyā devadhītāya ākāsaṭṭhakavimānaṃ disvā, tañca devadhītaraṃ antokūṭāgāre sayanapiṭṭhe nisinnaṃ accharāsahassaparivutaṃ maṇisīhapañjaraṃ vivaritvā olokentiṃ disvā mātaliṃ pucchanto gāthamāha. Itaropissa byākāsi.

Ayant ainsi parlé, Mātali dirigea le char vers le monde des dieux. Le roi, en se rendant au monde des dieux, vit un palais aérien de douze lieues, fait de gemmes, pourvu de cinq tours, entièrement orné, doté de jardins et de bassins de lotus, entouré d'arbres à souhaits, appartenant à la fille de dieu Bīraṇī. Il vit cette fille de dieu assise sur un lit à l'intérieur d'un pavillon à toit pointu, entourée de mille nymphes, regardant à travers une fenêtre en forme d'œil de lion faite de gemmes ; en interrogeant Mātali, il prononça cette strophe. L'autre lui répondit.

504.

504.

‘‘Pañcathūpaṃ dissatidaṃ vimānaṃ, mālāpiḷandhā sayanassa majjhe;

Tatthacchati nārī mahānubhāvā, uccāvacaṃ iddhi vikubbamānā.

« On voit ce palais à cinq tours, avec des guirlandes suspendues au milieu du lit ; là se tient une femme d'une grande puissance, manifestant divers pouvoirs surnaturels.

505.

505.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu nārī kimakāsi sādhuṃ, yā modati saggapattā vimāne.

« La joie s'empare de moi en voyant cela, ô cocher. Je te le demande, Mātali, divin cocher : quel bien cette femme a-t-elle fait, elle qui se réjouit dans ce palais en ayant atteint le ciel ? »

506.

506.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Interrogé par lui, Mātali, le divin cocher, répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il l'expliqua à celui qui souhaitait savoir.

507.

507.

‘‘Yadi te sutā bīraṇī jīvaloke, āmāyadāsī ahu brāhmaṇassa;

Sā pattakālaṃ atithiṃ viditvā, mātāva puttaṃ sakimābhinandī;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, sā vimānasmi modatī’’ti.

« Si tu as entendu parler de Bīraṇī dans le monde des vivants, elle était la servante née à la maison d'un brahmane ; connaissant le moment opportun pour un invité, elle s'en réjouissait comme une mère pour son fils unique. Par sa retenue et sa générosité, elle se réjouit dans ce palais. »

Tattha pañcathūpanti pañcahi kūṭāgārehi samannāgataṃ. Mālāpiḷandhāti mālādīhi sabbābharaṇehi paṭimaṇḍitāti attho. Tatthacchatīti tasmiṃ [Pg.147] vimāne acchati. Uccāvacaṃ iddhi vikubbamānāti nānappakāraṃ deviddhiṃ dassayamānā. Disvāti etaṃ disvā ṭhitaṃ maṃ vitti vindati paṭilabhati, vittisantako viya homi tuṭṭhiyā atibhūtattāti attho. Āmāyadāsīti gehadāsiyā kucchimhi jātadāsī. Ahu brāhmaṇassāti sā kira kassapadasabalassa kāle ekassa brāhmaṇassa dāsī ahosi. Sā pattakālanti tena brāhmaṇena aṭṭha salākabhattāni saṅghassa pariccattāni ahesuṃ. So gehaṃ gantvā ‘‘sve paṭṭhāya ekekassa bhikkhussa ekekaṃ kahāpaṇagghanakaṃ katvā aṭṭha salākabhattāni sampādeyyāsī’’ti brāhmaṇiṃ āha. Sā ‘‘sāmi, bhikkhu nāma dhutto, nāhaṃ sakkhissāmī’’ti paṭikkhipi. Dhītaropissa paṭikkhipiṃsu. So dāsiṃ ‘‘sakkhissasi ammā’’ti āha. Sā ‘‘sakkhissāmi ayyā’’ti sampaṭicchitvā sakkaccaṃ yāgukhajjakabhattādīni sampādetvā salākaṃ labhitvā āgataṃ pattakālaṃ atithiṃ viditvā haritagomayupalitte katapupphupahāre supaññattāsane nisīdāpetvā yathā nāma vippavāsā āgataṃ puttaṃ mātā sakiṃ abhinandati, tathā niccakālaṃ abhinandati, sakkaccaṃ parivisati, attano santakampi kiñci deti. Saṃyamā saṃvibhāgā cāti sā sīlavatī ahosi cāgavatī ca, tasmā tena sīlena ceva cāgena ca imasmiṃ vimāne modati. Atha vā saṃyamāti indriyadamanā.

À ce sujet, "pañcathūpanti" signifie pourvu de cinq pavillons à toit pointu. "Mālāpiḷandhāti" signifie parée de tous les ornements tels que les guirlandes. "Tatthacchatīti" signifie qu'elle réside dans ce palais. "Uccāvacaṃ iddhi vikubbamānāti" signifie qu'elle manifeste divers pouvoirs divins. "Disvāti" signifie que la joie s'empare de moi après avoir vu cela ; le sens est que je suis comme possédé par la joie, étant comblé de satisfaction. "Āmāyadāsīti" signifie servante née des entrailles d'une servante de maison. "Ahu brāhmaṇassāti" signifie qu'elle était la servante d'un brahmane à l'époque du Bouddha Kassapa. "Sā pattakālanti" signifie que ce brahmane avait offert huit repas par tirage au sort (salākabhatta) au Sangha. Il dit à la brahmane : « Prépare huit repas par tirage au sort en faisant en sorte que chacun vaille un kahāpaṇa pour chaque moine. » Elle refusa. Ses filles refusèrent également. Il dit à la servante : « Le pourras-tu, ma chère ? » Elle accepta et prépara avec soin le repas. Ayant reconnu l'invité venu après avoir reçu le billet de tirage, elle le faisait asseoir avec respect. De même qu'une mère se réjouit en voyant son fils, ainsi elle se réjouissait à chaque fois et servait avec respect. "Saṃyamā saṃvibhāgā ca" signifie qu'elle était vertueuse et généreuse, c'est pourquoi elle se réjouit dans ce palais. Ou bien, "saṃyamā" désigne la maîtrise des sens.

Evañca pana vatvā mātali purato rathaṃ pesetvā soṇadinnadevaputtassa satta kanakavimānāni dassesi. So tāni ca tassa ca sirisampattiṃ disvā tena katakammaṃ pucchi. Itaropissa byākāsi.

Ayant ainsi parlé, Mātali dirigea le char vers l'avant et montra les sept palais d'or du fils de dieu Soṇadinna. Le roi, voyant ces palais et sa splendide réussite, l'interrogea sur l'action qu'il avait accomplie. L'autre lui répondit.

508.

508.

‘‘Daddallamānā ābhenti, vimānā satta nimmitā;

Tattha yakkho mahiddhiko, sabbābharaṇabhūsito;

Samantā anupariyāti, nārīgaṇapurakkhato.

« Brillants et resplendissants, sept palais ont été créés ; là, un être divin aux grands pouvoirs, orné de toutes ses parures, circule de tous côtés, entouré d'une troupe de femmes. »

509.

509.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modati saggapatto vimāne.

« La joie s'empare de moi en voyant cela, ô cocher ; je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quelle bonne action ce mortel a-t-il accomplie pour se réjouir ainsi dans un palais céleste, ayant atteint le ciel ? »

510.

510.

‘‘Tassa [Pg.148] puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Ainsi interrogé, Mātali, le cocher des dieux, répondit ; connaissant le fruit des actes méritoires, il l'expliqua à celui qui demandait à savoir. »

511.

511.

‘‘Soṇadinno gahapati, esa dānapatī ahu;

Esa pabbajituddissa, vihāre satta kārayi.

« C'était le maître de maison Soṇadinna ; il fut un grand donateur. Pour les moines, il fit construire sept monastères. »

512.

512.

‘‘Sakkaccaṃ te upaṭṭhāsi, bhikkhavo tattha vāsike;

Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« Il servit avec respect les moines qui y résidaient ; il donna des vêtements, de la nourriture, des logements et de l'éclairage à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. »

513.

513.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale d'observance, suivant les huit préceptes, »

514.

514.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

« Il observa l'Uposatha, toujours contenu dans la vertu ; par la maîtrise de soi et le partage, il se réjouit dans ce palais. »

Tattha daddallamānāti jalamānā. Ābhentīti taruṇasūriyo viya obhāsanti. Tatthāti tesu paṭipāṭiyā ṭhitesu sattasu vimānesu. Yakkhoti eko devaputto. Soṇadinnoti mahārāja, ayaṃ pubbe kassapadasabalassa kāle kāsiraṭṭhe aññatarasmiṃ nigame soṇadinno nāma gahapati dānapati ahosi. So pabbajite uddissa satta vihārakuṭiyo kāretvā tattha vāsike bhikkhū catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhāsi, uposathañca upavasi, niccaṃ sīlesu ca saṃvuto ahosi. So tato cavitvā idhūpapanno modatīti attho. Ettha ca pāṭihāriyapakkhanti idaṃ pana aṭṭhamīuposathassa paccuggamanānugamanavasena sattaminavamiyo, cātuddasīpannarasīnaṃ paccuggamanānugamanavasena terasīpāṭipade ca sandhāya vuttaṃ.

Ici, « daddallamānā » signifie flamboyant. « Ābhentī » signifie resplendissant comme le soleil levant. « Tattha » se rapporte aux sept palais disposés en rang. « Yakkho » désigne un fils de deva. Le sens est : « Ô grand roi, autrefois, à l'époque du Bouddha Kassapa, dans un village du royaume de Kāsi, ce maître de maison nommé Soṇadinna était un grand donateur. Pour les moines, il fit construire sept cellules de monastère et y servit les moines résidents avec les quatre nécessités. Il observa l'Uposatha et fut toujours contenu dans la vertu. Ayant trépassé de là, il est né ici et se réjouit. » Quant à « pāṭihāriyapakkhanti », cela se réfère aux septième et neuvième jours encadrant le huitième jour d'Uposatha, ainsi qu'aux treizième jour et premier jour de la quinzaine encadrant les quatorzième et quinzième jours.

Evaṃ soṇadinnassa katakammaṃ kathetvā purato rathaṃ pesetvā phalikavimānaṃ dassesi. Taṃ ubbedhato pañcavīsatiyojanaṃ anekasatehi sattaratanamayatthambhehi samannāgataṃ, anekasatakūṭāgārapaṭimaṇḍitaṃ, kiṅkiṇikajālāparikkhittaṃ, samussitasuvaṇṇarajatamayadhajaṃ, nānāpupphavicittauyyānavanavibhūsitaṃ, ramaṇīyapokkharaṇisamannāgataṃ, naccagītavāditādīsu chekāhi accharāhi samparikiṇṇaṃ. Taṃ disvā rājā tāsaṃ accharānaṃ katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Après avoir expliqué l'acte accompli par Soṇadinna, il fit avancer le char et montra le palais de cristal. Il mesurait vingt-cinq lieues de haut, possédait des centaines de piliers faits des sept joyaux, était orné de centaines de pavillons à toit pointu, entouré de filets de clochettes, arborait des bannières d'or et d'argent, et était embelli de jardins et de bois aux fleurs variées. Il était pourvu de ravissants étangs de lotus et entouré de nymphes expertes en danse, chant et musique. En voyant cela, le roi demanda quel acte ces nymphes avaient accompli, et l'autre lui répondit.

515.

515.

‘‘Pabhāsati [Pg.149] midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ;

Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ.

« Ce palais resplendit, magnifiquement construit en cristal ; il est rempli d'une troupe d'excellentes femmes, orné de magnifiques pavillons, et pourvu à la fois de nourriture, de boisson, de danses et de chants. »

516.

516.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, yā modare saggapattā vimāne.

« La joie s'empare de moi en voyant cela, ô cocher ; je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quelle bonne action ces mortelles ont-elles accomplie pour se réjouir ainsi dans un palais céleste, ayant atteint le ciel ? »

517.

517.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Ainsi interrogé, Mātali, le cocher des dieux, répondit ; connaissant le fruit des actes méritoires, il l'expliqua à celui qui demandait à savoir. »

518.

518.

‘‘Yā kāci nāriyo idha jīvaloke, sīlavantiyo upāsikā;

Dāne ratā niccaṃ pasannacittā, sacce ṭhitā uposathe appamattā;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, tā vimānasmi modare’’ti.

« Toutes les femmes qui, ici-bas dans le monde des vivants, furent des disciples laïques vertueuses, se complaisant dans le don, l'esprit toujours serein, établies dans la vérité et vigilantes pour l'Uposatha ; par la maîtrise de soi et le partage, elles se réjouissent dans ce palais. »

Tattha byamhanti vimānaṃ, pāsādoti vuttaṃ hoti. Phalikāsūti phalikabhittīsu. Nārīvaragaṇākiṇṇanti varanārigaṇehi ākiṇṇaṃ. Kūṭāgāravarocitanti varakūṭāgārehi ocitaṃ samocitaṃ, vaḍḍhitanti attho. Ubhayanti ubhayehi. ‘‘Yā kācī’’ti idaṃ kiñcāpi aniyametvā vuttaṃ, tā pana kassapabuddhasāsane bārāṇasiyaṃ upāsikā hutvā gaṇabandhanena etāni vuttappakārāni puññāni katvā taṃ dibbasampattiṃ pattāti veditabbā.

Ici, « byamhaṃ » signifie le palais. « Phalikāsū » signifie sur des murs de cristal. « Nārīvaragaṇākiṇṇanti » signifie rempli de troupes d'excellentes femmes. « Kūṭāgāravarocitanti » signifie orné de magnifiques pavillons, c'est-à-dire embelli. « Ubhayanti » signifie par les deux. Bien que « Yā kācī » soit dit de manière générale, il faut comprendre qu'à l'époque de l'enseignement du Bouddha Kassapa, à Bārāṇasī, elles devinrent des disciples laïques et, ayant accompli ensemble ces actes méritoires mentionnés, elles atteignirent cette splendeur divine.

Athassa so purato rathaṃ pesetvā ekaṃ ramaṇīyaṃ maṇivimānaṃ dassesi. Taṃ same bhūmibhāge patiṭṭhitaṃ ubbedhasampannaṃ maṇipabbato viya obhāsamānaṃ tiṭṭhati, dibbagītavāditaninnāditaṃ bahūhi devaputtehi samparikiṇṇaṃ. Taṃ disvā rājā tesaṃ devaputtānaṃ katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Ensuite, il fit avancer le char et montra un ravissant palais de pierres précieuses. Il reposait sur un terrain plat, d'une grande hauteur, brillant comme une montagne de joyaux, résonnant de chants et de musiques divines, et entouré de nombreux fils de devas. En voyant cela, le roi demanda quel acte ces fils de devas avaient accompli, et l'autre lui répondit.

519.

519.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ;

Upetaṃ bhūmibhāgehi, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ.

« Ce palais resplendit, construit en lapis-lazuli ; il est doté de terrasses magnifiques, divisées et mesurées par sections. »

520.

520.

‘‘Āḷambarā [Pg.150] mudiṅgā ca, naccagītā suvāditā;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

« Les tambours āḷambara et mudiṅga, les danses, les chants et les musiques bien jouées ; des sons divins s'en échappent, mélodieux et charmants. »

521.

521.

‘‘Nāhaṃ evaṃgataṃ jātu, evaṃsuruciraṃ pure;

Saddaṃ samabhijānāmi, diṭṭhaṃ vā yadi vā sutaṃ.

« Jamais auparavant je n'ai connu un tel état de charme, un son si magnifique, que ce soit par la vue ou par l'ouïe. »

522.

522.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, ye modare saggapattā vimāne.

« La joie s'empare de moi en voyant cela, ô cocher ; je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quelle bonne action ces mortels ont-ils accomplie pour se réjouir ainsi dans un palais céleste, ayant atteint le ciel ? »

523.

523.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Ainsi interrogé, Mātali, le cocher des dieux, répondit ; connaissant le fruit des actes méritoires, il l'expliqua à celui qui demandait à savoir. »

524.

524.

‘‘Ye keci maccā idha jīvaloke, sīlavantā upāsakā;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayuṃ.

« Tous les mortels qui, ici-bas dans le monde des vivants, furent des disciples laïques vertueux, et qui avec respect offrirent aux Arahants apaisés des jardins, des puits, des fontaines et des passerelles ; »

525.

525.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adaṃsu ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« Ils donnèrent des robes, de la nourriture d'aumône, des remèdes et des logements à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. »

526.

526.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période spéciale d'observance, suivant les huit préceptes, »

527.

527.

‘‘Uposathaṃ upavasuṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, te vimānasmi modare’’ti.

« Ils observèrent l'Uposatha, toujours contenus dans la vertu ; par la maîtrise de soi et le partage, ils se réjouissent dans ce palais. »

Tattha veḷuriyāsūti veḷuriyabhittīsu. Bhūmibhāgehīti ramaṇīyehi bhūmibhāgehi upetaṃ. Āḷambarā mudiṅgā cāti ete dve ettha vajjanti. Naccagītā suvāditāti nānappakārāni naccāni ceva gītāni ca aparesampi tūriyānaṃ suvāditāni cettha pavattanti. Evaṃgatanti evaṃ manoramabhāvaṃ gataṃ. ‘‘Ye kecī’’ti idampi kāmaṃ aniyametvā vuttaṃ, te pana kassapabuddhakāle bārāṇasivāsino upāsakā hutvā gaṇabandhanena etāni puññāni katvā taṃ sampattiṃ pattāti veditabbā. Tattha paṭipādayunti [Pg.151] paṭipādayiṃsu, tesaṃ adaṃsūti attho. Paccayanti gilānapaccayaṃ. Adaṃsūti evaṃ nānappakārakaṃ dānaṃ adaṃsūti.

Ici, « veḷuriyāsū » signifie sur des murs de lapis-lazuli. « Bhūmibhāgehī » signifie doté de terrains ravissants. « Āḷambarā mudiṅgā ca » : ces deux types de tambours y résonnent. « Naccagītā suvāditā » : diverses sortes de danses, de chants et de musiques d'autres instruments y sont pratiqués. « Evaṃgataṃ » signifie ayant atteint un tel état de charme. Bien que « Ye kecī » soit dit de manière générale, il faut comprendre qu'à l'époque du Bouddha Kassapa, ils furent des disciples laïques vivant à Bārāṇasī et que, ayant accompli ensemble ces mérites, ils atteignirent cette splendeur. « Paṭipādayuṃ » signifie qu'ils ont offert. « Paccayanti » signifie les remèdes pour les malades. « Adaṃsū » signifie qu'ils ont donné diverses sortes de dons.

Itissa so tesaṃ katakammaṃ ācikkhitvā purato rathaṃ pesetvā aparampi phalikavimānaṃ dassesi. Taṃ anekakūṭāgārapaṭimaṇḍitaṃ, nānākusumasañchannadibbataruṇavanapaṭimaṇḍitatīrāya, vividhavihaṅgamaninnāditāya nimmalasalilāya nadiyā parikkhittaṃ, accharāgaṇaparivutassekassa puññavato nivāsabhūtaṃ. Taṃ disvā rājā tassa katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Ainsi, après lui avoir expliqué l'action accomplie par ceux-là et avoir fait avancer le char, il lui montra un autre palais de cristal. Celui-ci était orné de nombreux pavillons à toit pointu, entouré d'une rivière aux eaux pures dont les rives étaient parées de forêts de jeunes arbres divins couverts de fleurs variées, et résonnant du chant de divers oiseaux ; c'était la demeure d'un être méritant entouré d'une troupe d'apsaras. En le voyant, le roi s'enquit de l'action accomplie par lui, et l'autre la lui expliqua.

528.

528.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ.

« Ce palais brille, magnifiquement façonné en cristal ; peuplé de troupes d'excellentes femmes, orné de superbes pavillons à toit pointu.

529.

529.

‘‘Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ;

Najjo cānupariyāti, nānāpupphadumāyutā.

« Pourvu de nourriture et de boisson, ainsi que de danses et de chants ; des rivières coulent aux alentours, bordées de divers arbres en fleurs.

530.

530.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kiṃmakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

« La joie s'empare de moi en voyant cela, ô Mātali, cocher des dieux ; qu'est-ce que ce mortel a accompli de bon, lui qui se réjouit dans ce palais après avoir atteint le ciel ?

531.

531.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Étant interrogé, Mātali, le cocher des dieux, lui répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il en informa celui qui cherchait à savoir.

532.

532.

‘‘Mithilāyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

« À Mithilā, ce fut un maître de maison, un grand donateur ; il fit aménager des jardins, des puits, des fontaines et des ponts ; il servit avec respect les Arahants apaisés.

533.

533.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« Robes, nourriture d'aumône, remèdes et sièges et lits ; il les donna à ceux qui sont droits, avec un esprit serein.

534.

534.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine ; ainsi que durant la période d'observance spéciale, en observant les huit préceptes.

535.

535.

‘‘Uposathaṃ [Pg.152] upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

« Il observa l'Uposatha, toujours contenu dans la vertu ; par la retenue et le partage, il se réjouit dans ce palais. »

Tattha najjoti vacanavipallāso, ekā nadī taṃ vimānaṃ parikkhipitvā gatāti attho. Nānāpupphadumāyutāti sā nadī nānāpupphehi dumehi āyutā. Mithilāyanti esa mahārāja, kassapabuddhakāle mithilanagare eko gahapati dānapati ahosi. So etāni ārāmaropanādīni puññāni katvā imaṃ sampattiṃ pattoti.

Dans ce texte, « najjo » (les rivières) est une variation de nombre, le sens étant qu'une seule rivière entoure ce palais. « Nānāpupphadumāyutā » signifie que cette rivière est bordée d'arbres aux fleurs variées. « Mithilāyaṃ » signifie que celui-ci, ô grand roi, était un maître de maison donateur dans la ville de Mithilā au temps du Bouddha Kassapa. Ayant accompli ces mérites tels que la plantation de jardins, il a obtenu cette félicité.

Evamassa tena katakammaṃ ācikkhitvā purato rathaṃ pesetvā aparampi phalikavimānaṃ dassesi. Taṃ purimavimānato atirekāya nānāpupphaphalasañchannāya taruṇavanaghaṭāya samannāgataṃ. Taṃ disvā rājā tāya sampattiyā samannāgatassa devaputtassa katakammaṃ pucchi, itaropissa byākāsi.

Ainsi, après lui avoir expliqué l'action accomplie et avoir fait avancer le char, il lui montra un autre palais de cristal. Celui-ci était pourvu d'une forêt de jeunes arbres couverte de diverses fleurs et de fruits, surpassant le palais précédent. En le voyant, le roi s'enquit de l'action accomplie par le fils de deva doté de cette félicité, et l'autre la lui expliqua.

536.

536.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ.

« Ce palais brille, magnifiquement façonné en cristal ; peuplé de troupes d'excellentes femmes, orné de superbes pavillons à toit pointu.

537.

537.

‘‘Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ;

Najjo cānupariyāti, nānāpupphadumāyutā.

« Pourvu de nourriture et de boisson, ainsi que de danses et de chants ; des rivières coulent aux alentours, bordées de divers arbres en fleurs.

538.

538.

‘‘Rājāyatanā kapitthā ca, ambā sālā ca jambuyo;

Tindukā ca piyālā ca, dumā niccaphalā bahū.

« Des arbres Rājāyatana, des Kapitthas, des manguiers, des Sālas et des Jambus ; des Tindukas et des Piyālas, de nombreux arbres portant des fruits en permanence.

539.

539.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

« La joie s'empare de moi en voyant cela, ô Mātali, cocher des dieux ; qu'est-ce que ce mortel a accompli de bon, lui qui se réjouit dans ce palais après avoir atteint le ciel ?

540.

540.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Étant interrogé, Mātali, le cocher des dieux, lui répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il en informa celui qui cherchait à savoir.

541.

541.

‘‘Mithilāyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

« À Mithilā, ce fut un maître de maison, un grand donateur ; il fit aménager des jardins, des puits, des fontaines et des ponts ; il servit avec respect les Arahants apaisés.

542.

542.

‘‘Cīvaraṃ [Pg.153] piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« Robes, nourriture d'aumône, remèdes et sièges et lits ; il les donna à ceux qui sont droits, avec un esprit serein.

543.

543.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine ; ainsi que durant la période d'observance spéciale, en observant les huit préceptes.

544.

544.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

« Il observa l'Uposatha, toujours contenu dans la vertu ; par la retenue et le partage, il se réjouit dans ce palais. »

Tattha mithilāyanti esa, mahārāja, kassapabuddhakāle videharaṭṭhe mithilanagare eko gahapati dānapati ahosi. So etāni puññāni katvā imaṃ sampattiṃ pattoti.

Ici, « Mithilāyaṃ » : celui-ci, ô grand roi, était un maître de maison donateur dans la ville de Mithilā du pays de Videha au temps du Bouddha Kassapa. Ayant accompli ces mérites, il a obtenu cette félicité.

Evamassa tena katakammaṃ ācikkhitvā purato rathaṃ pesetvā purimasadisameva aparampi veḷuriyavimānaṃ dassetvā tattha sampattiṃ anubhavantassa devaputtassa katakammaṃ puṭṭho ācikkhi.

Ainsi, après lui avoir expliqué l'action accomplie et avoir fait avancer le char, il lui montra un autre palais de béryl, semblable au précédent, et interrogé, il expliqua l'action accomplie par le fils de deva qui y jouissait de la félicité.

545.

545.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ;

Upetaṃ bhūmibhāgehi, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ.

« Ce palais brille, façonné en béryl ; pourvu de terrains, divisé en sections mesurées.

546.

546.

‘‘Āḷambarā mudiṅgā ca, naccagītā suvāditā;

Dibyā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

« Des tambours Āḷambara et Mudiṅga, des danses et des chants bien exécutés ; des sons divins s'en échappent, agréables à entendre et ravissants.

547.

547.

‘‘Nāhaṃ evaṃgataṃ jātu, evaṃsuruciraṃ pure;

Saddaṃ samabhijānāmi, diṭṭhaṃ vā yadi vā sutaṃ.

« Jamais auparavant je n'ai connu un son aussi beau, qu'il ait été vu ou entendu.

548.

548.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

« La joie s'empare de moi en voyant cela, ô Mātali, cocher des dieux ; qu'est-ce que ce mortel a accompli de bon, lui qui se réjouit dans ce palais après avoir atteint le ciel ?

549.

549.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Étant interrogé, Mātali, le cocher des dieux, lui répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il en informa celui qui cherchait à savoir.

550.

550.

‘‘Bārāṇasiyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

« À Bārāṇasī, ce fut un maître de maison, un grand donateur ; il fit aménager des jardins, des puits, des fontaines et des ponts ; il servit avec respect les Arahants apaisés.

551.

551.

‘‘Cīvaraṃ [Pg.154] piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« Robes, nourriture d'aumône, remèdes et sièges et lits ; il les donna à ceux qui sont droits, avec un esprit serein.

552.

552.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine ; ainsi que durant la période d'observance spéciale, en observant les huit préceptes.

553.

553.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

« Il observa l'Uposatha, demeurant toujours restreint par les préceptes ; par la maîtrise de soi et la générosité, il se réjouit dans son palais céleste. »

Athassa purato rathaṃ pesetvā bālasūriyasannibhaṃ kanakavimānaṃ dassetvā tattha nivāsino devaputtassa sampattiṃ puṭṭho ācikkhi.

Puis, ayant dirigé le char devant lui et montré un palais d'or semblable au soleil levant, il expliqua, suite à une question, la fortune du fils de deva qui y résidait.

554.

554.

‘‘Yathā udayamādicco, hoti lohitako mahā;

Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, jātarūpassa nimmitaṃ.

« Tout comme le soleil levant est grand et rougeoyant, de même est ce palais, façonné d'or pur.

555.

555.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne.

« Ô cocher, la joie me gagne en voyant cela ; je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quelle bonne action ce mortel a-t-il accomplie, lui qui, ayant atteint le ciel, se réjouit dans ce palais ? »

556.

556.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Interrogé par lui, Mātali, le cocher des dieux, lui répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il en informa celui qui cherchait à savoir.

557.

557.

‘‘Sāvatthiyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

« À Sāvatthī, il fut un père de famille, un maître de la générosité ; il fit don de jardins, de puits, de fontaines d'eau potable et de ponts ; il servit avec respect les Arahants qui ont atteint la sérénité.

558.

558.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

« Il offrit des robes, de la nourriture d'aumône, des médicaments et des lits à ceux qui ont une conduite droite, l'esprit serein.

559.

559.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième, le quinzième et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la quinzaine extraordinaire aux huit facteurs réunis,

560.

560.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modatī’’ti.

« Il observa l'Uposatha, demeurant toujours restreint par les préceptes ; par la maîtrise de soi et la générosité, il se réjouit dans son palais céleste. »

Tattha [Pg.155] udayamādiccoti uggacchanto ādicco. Sāvatthiyanti kassapabuddhakāle sāvatthinagare eko gahapati dānapati ahosi. So etāni puññāni katvā imaṃ sampattiṃ pattoti.

Là, « udayamādicco » signifie le soleil levant. « À Sāvatthī » signifie qu'à l'époque du Bouddha Kassapa, dans la ville de Sāvatthī, il y avait un père de famille, un maître de générosité. Ayant accompli ces mérites, il a obtenu cette fortune.

Evaṃ tena imesaṃ aṭṭhannaṃ vimānānaṃ kathitakāle sakko devarājā ‘‘mātali, ativiya cirāyatī’’ti aparampi javanadevaputtaṃ pesesi. So vegena gantvā ārocesi. So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘na sakkā idāni cirāyitu’’nti catūsu disāsu ekappahāreneva bahūni vimānāni dassesi. Raññā ca tattha sampattiṃ anubhavantānaṃ devaputtānaṃ katakammaṃ puṭṭho ācikkhi.

Tandis qu'il parlait ainsi de ces huit palais, Sakka, le roi des dieux, se disant : « Mātali tarde trop », envoya un autre fils de deva rapide. Celui-ci s'y rendit en hâte et l'en informa. Entendant ses paroles et pensant : « Il n'est plus possible de tarder maintenant », il montra d'un seul coup de nombreux palais dans les quatre directions. Et interrogé par le roi, il expliqua les actions accomplies par les fils de deva qui jouissaient là-bas de leur fortune.

561.

561.

‘‘Vehāyasāme bahukā, jātarūpassa nimmitā;

Daddallamānā ābhenti, vijjuvabbhaghanantare.

« Ces nombreux palais suspendus dans les airs, façonnés d'or, brillent avec éclat comme l'éclair au milieu d'un nuage dense.

562.

562.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, ye modare saggapattā vimāne.

« Ô cocher, la joie me gagne en voyant cela ; je t'interroge, Mātali, cocher des dieux : quelles bonnes actions ces mortels ont-ils accomplies, eux qui, ayant atteint le ciel, se réjouissent dans ces palais ? »

563.

563.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

Interrogé par lui, Mātali, le cocher des dieux, lui répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il en informa celui qui cherchait à savoir.

564.

564.

‘‘Saddhāya suniviṭṭhāya, saddhamme suppavedite;

Akaṃsu satthu vacanaṃ, sammāsambuddhasāsane;

Tesaṃ etāni ṭhānāni, yāni tvaṃ rāja passasī’’ti.

« Avec une foi bien établie dans le Bon Dhamma bien proclamé, ils ont suivi la parole du Maître dans l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé ; ces demeures que tu vois, ô roi, leur appartiennent. »

Tattha vehāyasāmeti vehāyasā ime ākāseyeva saṇṭhitā. Ākāsaṭṭhakavimānā imeti vadati. Vijjuvabbhaghanantareti ghanavalāhakantare jalamānā vijju viya. Suniviṭṭhāyāti maggena āgatattā suppatiṭṭhitāya. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, ete pure niyyānike kassapabuddhasāsane pabbajitvā parisuddhasīlā samaṇadhammaṃ karontā sotāpattiphalaṃ sacchikatvā arahattaṃ nibbattetuṃ asakkontā tato cutā imesu kanakavimānesu uppannā. Etesaṃ kassapabuddhasāvakānaṃ tāni ṭhānāni, yāni tvaṃ, mahārāja, passasīti.

Là, « vehāyasāme » signifie que ces palais sont situés dans les airs. Il dit qu'ils sont des palais célestes. « Vijjuvabbhaghanantare » signifie comme l'éclair brillant au milieu de nuages denses. « Suniviṭṭhāyā » signifie bien établie car acquise par le chemin. Voici ce qui est dit : grand roi, autrefois, sous l'enseignement libérateur du Bouddha Kassapa, ils étaient entrés en vie monastique, ayant une vertu pure et pratiquant les devoirs d'ascète ; ayant réalisé le fruit de l'entrée dans le courant mais n'ayant pu atteindre l'état d'Arahant, ils sont décédés de là et sont nés dans ces palais d'or. Ces demeures sont celles des disciples du Bouddha Kassapa que tu vois, grand roi.

Evamassa [Pg.156] ākāsaṭṭhakavimānāni dassetvā sakkassa santikaṃ gamanatthāya ussāhaṃ karonto āha –

Après avoir ainsi montré les palais situés dans les airs, l'encourageant à se rendre auprès de Sakka, il dit :

565.

565.

‘‘Viditāni te mahārāja, āvāsaṃ pāpakamminaṃ;

Atho kalyāṇakammānaṃ, ṭhānāni viditāni te;

Uyyāhi dāni rājīsi, devarājassa santike’’ti.

« Tu as connu, grand roi, la demeure des malfaiteurs ; ainsi les demeures de ceux qui agissent avec bienveillance te sont aussi connues. Pars maintenant, ô roi-sage, auprès du roi des dieux. »

Tattha āvāsanti mahārāja, tayā paṭhamameva nerayikānaṃ āvāsaṃ disvā pāpakammānaṃ ṭhānāni viditāni, idāni pana ākāsaṭṭhakavimānāni passantena atho kalyāṇakammānaṃ ṭhānāni viditāni, idāni devarājassa santike sampattiṃ daṭṭhuṃ uyyāhi gacchāhīti.

Là, « demeure » signifie : grand roi, en voyant d'abord la demeure des êtres des enfers, tu as connu les lieux des mauvaises actions ; maintenant, en voyant les palais situés dans les airs, les lieux des bonnes actions te sont également connus ; maintenant, va, pars pour voir la splendeur auprès du roi des dieux.

Evañca pana vatvā purato rathaṃ pesetvā sineruṃ parivāretvā ṭhite satta paribhaṇḍapabbate dassesi. Te disvā raññā mātalissa puṭṭhabhāvaṃ āvikaronto satthā āha –

Ayant dit cela, il dirigea le char vers l'avant et montra les sept montagnes circulaires ceinturant le Sineru. En les voyant, le Maître décrivit comment le roi interrogea Mātali :

566.

566.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage;

Disvānāmantayī sūtaṃ, ime ke nāma pabbatā’’ti.

« Monté sur le char divin tiré par mille chevaux, le grand roi, voyageant, vit les montagnes au milieu des mers Sīdā ; les voyant, il appela le cocher : « Quelles sont donc ces montagnes ? » »

Tattha hayavāhinti hayehi vāhiyamānaṃ. Dibbayānamadhiṭṭhitoti dibbayāne ṭhito hutvā. Addāti addasa. Sīdantareti sīdāmahāsamuddassa antare. Tasmiṃ kira mahāsamudde udakaṃ sukhumaṃ, morapiñchamattampi pakkhittaṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti sīdateva, tasmā so ‘‘sīdāmahāsamuddo’’ti vuccati. Tassa antare. Nageti pabbate. Ke nāmāti ke nāma nāmena ime pabbatāti.

Là, « hayavāhiṃ » signifie porté par des chevaux. « Dibbayānamadhiṭṭhito » signifie se tenant dans le véhicule divin. « Addā » signifie il vit. « Sīdantare » signifie au milieu du grand océan Sīdā. Dans ce grand océan, dit-on, l'eau est si fine que même une plume de paon qu'on y jetterait ne pourrait s'y maintenir et coulerait ; c'est pourquoi il est appelé « grand océan Sīdā ». En son milieu. « Nage » signifie les montagnes. « Ke nāma » signifie quels sont les noms de ces montagnes.

Evaṃ nimiraññā puṭṭho mātali devaputto āha –

Ainsi interrogé par le roi Nimi, le fils de deva Mātali dit :

568.

568.

‘‘Sudassano karavīko, īsadharo yugandharo;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

« Sudassana, Karavīka, Īsadhara, Yugandhara, Nemindhara, Vinataka et Assakaṇṇa sont ces vastes montagnes.

569.

569.

‘‘Ete sīdantare nagā, anupubbasamuggatā;

Mahārājānamāvāsā, yāni tvaṃ rāja passasī’’ti.

« Ce sont les montagnes au milieu des mers Sīdā, s'élevant successivement ; ce sont les demeures des grands rois que tu vois, ô roi. »

Tattha sudassanoti ayaṃ, mahārāja, etesaṃ sabbabāhiro sudassano pabbato nāma, tadanantare karavīko nāma, so sudassanato uccataro[Pg.157]. Ubhinnampi pana tesaṃ antare ekopi sīdantaramahāsamuddo. Karavīkassa anantare īsadharo nāma, so karavīkato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Īsadharassa anantare yugandharo nāma, so īsadharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Yugandharassa anantare nemindharo nāma, so yugandharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Nemindharassa anantare vinatako nāma, so nemindharato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Vinatakassa anantare assakaṇṇo nāma, so vinatakato uccataro. Tesampi antare eko sīdantaramahāsamuddo. Anupubbasamuggatāti ete sīdantaramahāsamudde satta pabbatā anupaṭipāṭiyā samuggatā sopānasadisā hutvā ṭhitā. Yānīti ye tvaṃ, mahārāja, ime pabbate passasi, ete catuṇṇaṃ mahārājānaṃ āvāsāti.

Là, 'Sudassana' est celui-ci, ô Grand Roi, la montagne nommée Sudassana qui est la plus extérieure de celles-ci. Immédiatement après elle se trouve Karavīka, qui est plus haute que Sudassana. Entre les deux se trouve l'un des grands océans Sīdantara. Après Karavīka se trouve Īsadhara, plus haute que Karavīka. Entre elles se trouve un océan Sīdantara. Après Īsadhara se trouve Yugandhara, plus haute qu'Īsadhara. Entre elles se trouve un océan Sīdantara. Après Yugandhara se trouve Nemindhara, plus haute que Yugandhara. Entre elles se trouve un océan Sīdantara. Après Nemindhara se trouve Vinataka, plus haute que Nemindhara. Entre elles se trouve un océan Sīdantara. Après Vinataka se trouve Assakaṇṇo, plus haute que Vinataka. Entre elles se trouve un océan Sīdantara. 'Surgies successivement' signifie que ces sept montagnes surgissent dans les océans Sīdantara de manière ordonnée, se tenant comme des marches d'escalier. 'Celles que' signifie que ces montagnes que tu vois, ô Grand Roi, sont les demeures des quatre Grands Rois.

Evamassa cātumahārājikadevalokaṃ dassetvā purato rathaṃ pesetvā tāvatiṃsabhavanassa cittakūṭadvārakoṭṭhakaṃ parivāretvā ṭhitā indapaṭimā dassesi. Taṃ disvā rājā pucchi, itaropissa byākāsi.

Lui ayant ainsi montré le monde céleste des quatre Grands Rois, Mātali fit avancer le char et lui montra les statues d'Indra qui se tenaient autour de la porte à portique de Citrakūṭa menant à la demeure des Trente-trois. En voyant cela, le roi l'interrogea, et l'autre lui répondit.

570.

570.

‘‘Anekarūpaṃ ruciraṃ, nānācitraṃ pakāsati;

Ākiṇṇaṃ indasadisehi, byaggheheva surakkhitaṃ.

« Aux formes multiples et splendide, elle brille de divers ornements ; remplie de statues semblables à Indra, bien gardée comme par des tigres. »

571.

571.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imaṃ nu dvāraṃ kimabhaññamāhu, manoramaṃ dissati dūratova.

« La joie me saisit en voyant cela, ô cocher ; je te le demande, Mātali, cocher des dieux : comment appellent-ils cette porte ? Elle paraît charmante, même de loin. »

572.

572.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali, le cocher des dieux, lui répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il l'expliqua à celui qui cherchait à savoir. »

573.

573.

‘‘‘Citrakūṭo’ti yaṃ āhu, devarājapavesanaṃ;

Sudassanassa girino, dvārañhetaṃ pakāsati.

« “Citrakūṭa”, ainsi qu'ils l'appellent, l'entrée du Roi des Dieux, c'est ce qui apparaît comme la porte de la montagne Sudassana. »

574.

574.

‘‘Anekarūpaṃ [Pg.158] ruciraṃ, nānācitraṃ pakāsati;

Ākiṇṇaṃ indasadisehi, byaggheheva surakkhitaṃ;

Pavisetena rājīsi, arajaṃ bhūmimakkamā’’ti.

« Aux formes multiples et splendide, elle brille de divers ornements ; remplie de statues semblables à Indra, bien gardée comme par des tigres ; entre par celle-ci, sage royal, et foule le sol sans poussière. »

Tattha anekarūpanti anekajātikaṃ. Nānācitranti nānāratanacitraṃ. Pakāsatīti kiṃ nāma etaṃ paññāyati. Ākiṇṇanti samparipuṇṇaṃ. Byaggheheva surakkhitanti yathā nāma byagghehi vā sīhehi vā mahāvanaṃ, evaṃ indasadiseheva surakkhitaṃ. Tāsañca pana indapaṭimānaṃ ārakkhaṇatthāya ṭhapitabhāvo ekakanipāte kulāvakajātake (jā. 1.1.31) vuttanayena gahetabbo. Kiṃmabhaññamāhūti kinnāmaṃ vadanti. Pavesananti nikkhamanappavesanatthāya nimmitaṃ. Sudassanassāti sobhanadassanassa sinerugirino. Dvāraṃ hetanti etaṃ sinerumatthake patiṭṭhitassa dasasahassayojanikassa devanagarassa dvāraṃ pakāsati, dvārakoṭṭhako paññāyatīti attho. Pavisetenāti etena dvārena devanagaraṃ pavisa. Arajaṃ bhūmimakkamāti arajaṃ suvaṇṇarajatamaṇimayaṃ nānāpupphehi samākiṇṇaṃ dibbabhūmiṃ dibbayānena akkama, mahārājāti.

Là, 'aux formes multiples' signifie de plusieurs sortes. 'De divers ornements' signifie orné de divers joyaux. 'Brille' signifie comment cela est-il perçu ? 'Remplie' signifie totalement comble. 'Bien gardée comme par des tigres' signifie que tout comme une grande forêt est protégée par des tigres ou des lions, ainsi est-elle bien gardée par des statues semblables à Indra. Le fait que ces statues d'Indra aient été placées là pour la garde doit être compris selon la méthode énoncée dans le Kulāvaka Jātaka du premier Nipāta. 'Comment l'appellent-ils' signifie quel nom lui donnent-ils ? 'Entrée' signifie construite pour l'entrée et la sortie. 'Sudassana' signifie la montagne Sineru au bel aspect. 'C'est la porte' signifie que c'est la porte de la cité des dieux de dix mille lieues située au sommet du Sineru, c'est le portique qui est perçu, tel est le sens. 'Entre par celle-ci' signifie entre dans la cité des dieux par cette porte. 'Foule le sol sans poussière' signifie foule avec ton véhicule divin ce sol divin sans poussière, fait d'or, d'argent et de pierres précieuses, et parsemé de diverses fleurs, ô Grand Roi.

Evañca pana vatvā mātali rājānaṃ devanagaraṃ pavesesi. Tena vuttaṃ –

Ayant ainsi parlé, Mātali fit entrer le roi dans la cité des dieux. C’est ce qui est dit :

575.

575.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Yāyamāno mahārājā, addā devasabhaṃ ida’’nti.

« Installé sur le char divin tiré par mille chevaux, le Grand Roi, en avançant, vit cette assemblée des dieux. »

So dibbayāne ṭhitova gacchanto sudhammādevasabhaṃ disvā mātaliṃ pucchi, sopissa ācikkhi.

Tout en avançant sur le char divin, voyant l'assemblée des dieux Sudhammā, il interrogea Mātali, et celui-ci lui expliqua.

576.

576.

‘‘Yathā sarade ākāse, nīlobhāso padissati;

Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ.

« Tout comme l'éclat bleu apparaît dans le ciel d'automne, tel est ce palais céleste, construit en beryl. »

577.

577.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imaṃ nu byamhaṃ kimabhaññamāhu, manoramaṃ dissati dūratova.

« La joie me saisit en voyant cela, ô cocher ; je te le demande, Mātali, cocher des dieux : comment appellent-ils ce palais ? Il paraît charmant, même de loin. »

578.

578.

‘‘Tassa [Pg.159] puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

« Interrogé par lui, Mātali, le cocher des dieux, lui répondit ; connaissant le fruit des actions méritoires, il l'expliqua à celui qui cherchait à savoir. »

579.

579.

‘‘‘Sudhammā’ iti yaṃ āhu, passesā dissate sabhā;

Veḷuriyārucirā citrā, dhārayanti sunimmitā.

« “Sudhammā”, ainsi qu'ils l'appellent, vois, c'est cette assemblée qui apparaît ; splendide en beryl, ornée, elle se dresse bien construite. »

580.

580.

‘‘Aṭṭhaṃsā sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā;

Yattha devā tāvatiṃsā, sabbe indapurohitā.

« Les piliers sont à huit pans et bien faits, tous en beryl ; où les dieux des Trente-trois siègent, ayant tous Indra à leur tête. »

581.

581.

‘‘Atthaṃ devamanussānaṃ, cintayantā samacchare;

Pavisetena rājīsi, devānaṃ anumodananti.

« Réfléchissant au bien des dieux et des hommes, ils siègent ensemble ; entre par ici, sage royal, vers la réjouissance des dieux. »

Tattha idanti nipātamattaṃ, devasabhaṃ addasāti attho. Passesāti passa esā. Veḷuriyā rucirāti ruciraveḷuriyā. Citrāti nānāratanavicitrā. Dhārayantīti imaṃ sabhaṃ ete aṭṭhaṃsādibhedā sukatā thambhā dhārayanti. Indapurohitāti indaṃ purohitaṃ purecārikaṃ katvā parivāretvā ṭhitā devamanussānaṃ atthaṃ cintayantā acchanti. Pavisetenāti iminā maggena yattha devā aññamaññaṃ anumodantā acchanti, taṃ ṭhānaṃ devānaṃ anumodanaṃ pavisa.

Là, 'ceci' n'est qu'une particule, le sens est qu'il vit l'assemblée des dieux. 'Vois' signifie regarde celle-ci. 'Splendide en beryl' signifie un beryl resplendissant. 'Ornée' signifie vicitre de divers joyaux. 'Elle se dresse' signifie que ces piliers bien faits à huit pans soutiennent cette assemblée. 'Ayant Indra à leur tête' signifie qu'ils siègent en entourant Indra, l'ayant placé devant eux comme guide, tout en réfléchissant au bien des dieux et des hommes. 'Entre par ici' signifie entre par ce chemin dans le lieu de la réjouissance des dieux, là où les dieux siègent en se réjouissant les uns avec les autres.

Devāpi kho tassāgamanamaggaṃ olokentāva nisīdiṃsu. Te ‘‘rājā āgato’’ti sutvā dibbagandhavāsapupphahatthā yāva cittakūṭadvārakoṭṭhakā paṭimaggaṃ gantvā mahāsattaṃ dibbagandhamālādīhi pūjayantā sudhammādevasabhaṃ ānayiṃsu. Rājā rathā otaritvā devasabhaṃ pāvisi. Devā āsanena nimantayiṃsu. Sakkopi āsanena ceva kāmehi ca nimantesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Les dieux aussi s'assirent en observant le chemin de son arrivée. Ayant entendu que « le roi est arrivé », ils allèrent à sa rencontre jusqu'au portique de Citrakūṭa, avec des parfums, des onguents et des fleurs divines à la main, et honorant le Grand Être avec ces parfums et guirlandes divines, ils l'amenèrent à l'assemblée des dieux Sudhammā. Le roi descendit du char et entra dans l'assemblée des dieux. Les dieux l'invitèrent à prendre un siège. Sakka aussi l'invita par un siège ainsi que par des plaisirs. Pour clarifier ce sens, le Maître dit :

582.

582.

‘‘Taṃ devā paṭinandiṃsu, disvā rājānamāgataṃ;

Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Nisīda dāni rājīsi, devarājassa santike.

« Les dieux s'en réjouirent en voyant le roi arriver : “Bienvenue à toi, Grand Roi, ta venue est heureuse. Assieds-toi maintenant, sage royal, près du Roi des Dieux.” »

583.

583.

‘‘Sakkopi paṭinandittha, vedehaṃ mithilaggahaṃ;

Nimantayittha kāmehi, āsanena ca vāsavo.

« Sakka aussi se réjouit du Vidéhien, souverain de Mithila ; Vāsava l'invita avec des plaisirs et un siège. »

584.

584.

‘‘Sādhu [Pg.160] khosi anuppatto, āvāsaṃ vasavattinaṃ;

Vasa devesu rājīsi, sabbakāmasamiddhisu;

Tāvatiṃsesu devesu, bhuñja kāme amānuse’’ti.

« C'est un bien que tu sois parvenu à la demeure des maîtres ; réside parmi les dieux, sage royal, dans l'abondance de tous les désirs ; parmi les dieux des Trente-trois, jouis de plaisirs non-humains. »

Tattha paṭinandiṃsūti sampiyāyiṃsu, haṭṭhatuṭṭhāva hutvā sampaṭicchiṃsu. Sabbakāmasamiddhisūti sabbesaṃ kāmānaṃ samiddhiyuttesu.

Là, 's'en réjouirent' signifie qu'ils l'aimèrent, l'accueillant avec joie et satisfaction. 'Dans l'abondance de tous les désirs' signifie dans ce qui est doté de la plénitude de tous les plaisirs sensuels.

Evaṃ sakkena dibbakāmehi ceva āsanena ca nimantito rājā paṭikkhipanto āha –

Ainsi invité par Sakka, tant par des plaisirs célestes que par un siège partagé, le roi, déclinant l'offre, dit :

585.

585.

‘‘Yathā yācitakaṃ yānaṃ, yathā yācitakaṃ dhanaṃ;

Evaṃ sampadamevetaṃ, yaṃ parato dānapaccayā.

« Comme un véhicule emprunté, comme une richesse empruntée ; telle est cette félicité qui provient du don d'autrui.

586.

586.

‘‘Na cāhametamicchāmi, yaṃ parato dānapaccayā;

Sayaṃkatāni puññāni, taṃ me āveṇikaṃ dhanaṃ.

« Et je ne désire pas ce qui provient du don d'autrui ; les mérites accomplis par moi-même, voilà ma richesse personnelle.

587.

587.

‘‘Sohaṃ gantvā manussesu, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca;

Yaṃ katvā sukhito hoti, na ca pacchānutappatī’’ti.

« Ainsi, retournant parmi les hommes, je ferai beaucoup de bien ; par le don, par une conduite juste, par la maîtrise de soi et la retenue ; en faisant cela, on devient heureux et on n'éprouve aucun regret plus tard. »

Tattha yaṃ parato dānapaccayāti yaṃ parato tassa parassa dānapaccayā tena dinnattā labbhati, taṃ yācitakasadisaṃ hoti, tasmā nāhaṃ etaṃ icchāmi. Sayaṃkatānīti yāni pana mayā attanā katāni puññāni, tameva mama parehi asādhāraṇattā āveṇikaṃ dhanaṃ anugāmiyadhanaṃ. Samacariyāyāti tīhi dvārehi samacariyāya. Saṃyamenāti sīlarakkhaṇena. Damenāti indriyadamena.

Ici, 'ce qui provient du don d'autrui' (yaṃ parato dānapaccayā) signifie ce qui est obtenu d'autrui par le biais du don de cet autre, parce qu'il a été donné par lui ; cela est semblable à une chose empruntée, c'est pourquoi 'je ne le désire pas'. 'Accomplis par moi-même' (sayaṃkatāni) fait référence aux mérites accomplis par moi personnellement ; c'est cela seul qui est ma richesse personnelle, une richesse qui m'accompagne, car elle n'est pas partagée avec autrui. 'Par une conduite juste' (samacariyāyāti) signifie par une conduite juste à travers les trois portes. 'Par la maîtrise de soi' (saṃyamena) signifie par la préservation de la vertu. 'Par la retenue' (damena) signifie par la maîtrise des sens.

Evaṃ mahāsatto devānaṃ madhurasaddena dhammaṃ desesi. Dhammaṃ desentoyeva manussagaṇanāya satta divasāni ṭhatvā devagaṇaṃ kosetvā devagaṇamajjhe ṭhitova mātalissa guṇaṃ kathento āha –

Ainsi, le Grand Être enseigna le Dhamma aux dieux d'une voix mélodieuse. Tout en enseignant le Dhamma, il demeura là pendant sept jours selon le calcul des hommes, enchantant la foule des dieux, et se tenant au milieu d'eux, il fit l'éloge des qualités de Mātali en disant :

588.

588.

‘‘Bahūpakāro no bhavaṃ, mātali devasārathi;

Yo me kalyāṇakammānaṃ, pāpānaṃ paṭidassayī’’ti.

« Monsieur Mātali, le cocher des dieux, nous a été d'une grande aide ; lui qui m'a montré les récompenses des bonnes actions et les châtiments des mauvaises. »

Tattha [Pg.161] yo me kalyāṇakammānaṃ, pāpānaṃ paṭidassayīti yo esa mayhaṃ kalyāṇakammānaṃ devānañca ṭhānāni pāpakammānaṃ nerayikānañca pāpāni ṭhānāni dassesīti attho.

Ici, 'lui qui m'a montré les bonnes actions et les mauvaises' signifie qu'il m'a montré les demeures célestes pour les bonnes actions et les lieux infernaux pour les mauvaises actions ; tel est le sens.

Saggakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur les cieux est terminée.

Atha rājā sakkaṃ āmantetvā ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, manussalokaṃ gantu’’nti āha. Sakko ‘‘tena hi, samma mātali, nimirājānaṃ tattheva mithilaṃ nehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathaṃ upaṭṭhāpesi. Rājā devagaṇehi saddhiṃ sammoditvā deve nivattāpetvā rathaṃ abhiruhi. Mātali rathaṃ pesento pācīnadisābhāgena mithilaṃ pāpuṇi. Mahājano dibbarathaṃ disvā ‘‘rājā no āgato’’ti pamudito ahosi. Mātali mithilaṃ padakkhiṇaṃ katvā tasmiṃyeva sīhapañjare mahāsattaṃ otāretvā ‘‘gacchāmahaṃ, mahārājā’’ti āpucchitvā sakaṭṭhānameva gato. Mahājanopi rājānaṃ parivāretvā ‘‘kīdiso, deva, devaloko’’ti pucchi. Rājā devatānañca sakkassa ca devarañño sampattiṃ vaṇṇetvā ‘‘tumhepi dānādīni puññāni karotha, evaṃ tasmiṃ devaloke nibbattissathā’’ti mahājanassa dhammaṃ desesi.

Ensuite, le roi s'adressa à Sakka en disant : « Grand roi, je désire retourner dans le monde des hommes. » Sakka dit : « Très bien, cher Mātali, ramène le roi Nimi à Mithilā même. » Celui-ci accepta en disant « Très bien » et prépara le char. Le roi échangea des paroles de courtoisie avec les dieux, prit congé d'eux et monta sur le char. Mātali, dirigeant le char, arriva à Mithilā par la direction de l'est. La foule, voyant le char céleste, se réjouit en disant : « Notre roi est revenu ! » Mātali fit le tour de Mithilā par la droite, fit descendre le Grand Être à cette même fenêtre aux lions, prit congé en disant : « Je m'en vais, grand roi », et retourna à sa propre demeure. La foule entoura le roi et demanda : « Ô Sire, comment est le monde des dieux ? » Le roi décrivit la splendeur des divinités et de Sakka, le roi des dieux, et enseigna le Dhamma à la foule en disant : « Vous aussi, accomplissez des mérites tels que le don, et vous renaîtrez ainsi dans ce monde céleste. »

So aparabhāge kappakena palitassa jātabhāve ārocite palitaṃ suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthe ṭhapetvā kappakassa gāmavaraṃ datvā pabbajitukāmo hutvā puttassa rajjaṃ paṭicchāpesi. Tena ca ‘‘kasmā, deva, pabbajissasī’’ti vutte –

Plus tard, lorsque le coiffeur l'informa de l'apparition d'un cheveu blanc, il fit arracher le cheveu blanc avec des pinces d'or, le fit placer dans sa main, donna un excellent village au coiffeur et, désirant renoncer au monde, remit le royaume à son fils. Lorsque celui-ci demanda : « Pourquoi, Sire, allez-vous renoncer au monde ? », il répondit :

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pāhubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. –

« Ces poils nés sur ma tête sont apparus, emportant ma jeunesse ; ce sont des messagers divins qui se sont manifestés, c'est pour moi le temps de la renonciation. »

Gāthaṃ vatvā purimarājāno viya pabbajitvā tasmiṃyeva ambavane viharanto cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Tassevaṃ pabbajitabhāvaṃ āvikaronto satthā osānagāthamāha –

Après avoir prononcé ce verset, il renonça au monde comme les rois précédents et, vivant dans cette même forêt de manguiers, il cultiva les quatre demeures divines et atteignit le monde de Brahmā. Le Maître, révélant sa renonciation, prononça le verset final :

589.

589.

‘‘Idaṃ vatvā nimirājā, vedeho mithilaggaho;

Puthuyaññaṃ yajitvāna, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

« Ayant dit cela, le roi Nimi, souverain de Videha et maître de Mithilā, après avoir offert de grands sacrifices, parvint à la maîtrise de soi. »

Tattha [Pg.162] idaṃ vatvāti ‘‘uttamaṅgaruhā mayha’’nti imaṃ gāthaṃ vatvā. Puthuyaññaṃ yajitvānāti mahādānaṃ datvā. Saṃyamaṃ ajjhupāgamīti sīlasaṃyamaṃ upagato.

Ici, 'ayant dit cela' signifie ayant prononcé ce verset : 'ces poils nés sur ma tête...'. 'Après avoir offert de grands sacrifices' signifie après avoir fait de grands dons. 'Parvint à la maîtrise de soi' signifie qu'il parvint à la maîtrise de la vertu.

Putto panassa kāḷārajanako nāma taṃ vaṃsaṃ upacchindi.

Cependant, son fils, nommé Kāḷārajanaka, mit fin à cette lignée.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato mahābhinikkhamanaṃ nikkhantoyevā’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā sakko anuruddho ahosi, mātali ānando, caturāsīti khattiyasahassāni buddhaparisā, nimirājā pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

Le Maître, après avoir donné cet enseignement du Dhamma, dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant, mais autrefois aussi que le Tathāgata a accompli le Grand Renoncement », puis il fit le lien avec le Jātaka : « À cette époque, Sakka était Anuruddha, Mātali était Ānanda, les quatre-vingt-quatre mille khattiya étaient l'assemblée du Bouddha, et le roi Nimi était moi-même, le Parfaitement Éveillé. »

Nimijātakavaṇṇanā catutthā.

Le commentaire du Nimi Jātaka, le quatrième.

[542] 5. Umaṅgajātakavaṇṇanā

[542] 5. Commentaire du Umaṅga Jātaka

Pañcālo [Pg.163] sabbasenāyāti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā tathāgatassa paññāpāramiṃ vaṇṇayantā nisīdiṃsu ‘‘mahāpañño, āvuso, tathāgato puthupañño gambhīrapañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño parappavādamaddano, attano paññānubhāvena kūṭadantādayo brāhmaṇe, sabhiyādayo paribbājake, aṅgulimālādayo core, āḷavakādayo yakkhe, sakkādayo deve, bakādayo brahmāno ca dametvā nibbisevane akāsi, bahujanakāye pabbajjaṃ datvā maggaphalesu patiṭṭhāpesi, evaṃ mahāpañño, āvuso, satthā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, tathāgato idāneva paññavā, atītepi aparipakke ñāṇe bodhiñāṇatthāya cariyaṃ carantopi paññavāyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

« Pañcālo sabbasenāya » : le Maître raconta ceci alors qu'il séjournait au Jetavana, à propos de la perfection de sagesse. Un jour, en effet, les moines s'étaient réunis dans la salle du Dhamma et siégeaient en faisant l'éloge de la perfection de sagesse du Tathāgata : « Amis, le Tathāgata possède une grande sagesse, une sagesse vaste, une sagesse profonde, une sagesse joyeuse, une sagesse rapide, une sagesse aiguë, une sagesse pénétrante ; il terrasse les arguments d'autrui ; par la puissance de sa propre sagesse, il a dompté des brahmanes comme Kūṭadanta, des ascètes errants comme Sabhiya, des brigands comme Aṅgulimāla, des yakshas comme Āḷavaka, des dieux comme Sakka, et des brahmās comme Baka, les rendant inoffensifs ; il a accordé la renonciation à une multitude de gens et les a établis dans les chemins et les fruits ; ainsi, amis, le Maître possède une grande sagesse. » Le Maître survint et demanda : « Moines, sur quel sujet de conversation êtes-vous réunis maintenant ? » Lorsqu'ils répondirent : « Sur tel sujet », il dit : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que le Tathāgata est sage ; autrefois aussi, alors qu'il pratiquait pour l'obtention de la connaissance de l'Éveil avec une connaissance encore immature, il était déjà sage. » Et, sollicité par eux, il raconta le passé.

Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ vedeho nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa atthadhammānusāsakā cattāro paṇḍitā ahesuṃ senako, pukkuso, kāmindo, devindo cāti. Tadā rājā bodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivase paccūsakāle evarūpaṃ supinaṃ addasa – rājaṅgaṇe catūsu koṇesu cattāro aggikkhandhā mahāpākārappamāṇā uṭṭhāya pajjalanti. Tesaṃ majjhe khajjopanakappamāṇo aggikkhando uṭṭhahitvā taṅkhaṇaññeva cattāro aggikkhandhe atikkamitvā yāva brahmalokā uṭṭhāya sakalacakkavāḷaṃ obhāsetvā ṭhito, bhūmiyaṃ patito sāsapabījamattampi paññāyati. Taṃ sadevakā lokā samārakā sabrahmakā gandhamālādīhi pūjenti, mahājano jālantareneva carati, lomakūpamattampi uṇhaṃ na gaṇhāti. Rājā imaṃ supinaṃ disvā bhītatasito uṭṭhāya ‘‘kiṃ nu kho me bhavissatī’’ti cintento nisinnakova aruṇaṃ uṭṭhāpesi.

Autrefois, dans le royaume de Videha, à Mithilā, un roi nommé Vedeho régnait. Il avait quatre sages qui étaient ses conseillers en matière de justice et de doctrine : Senaka, Pukkuso, Kāmindo et Devindo. À cette époque, au moment de l’aube, le jour de la conception du Bodhisattva, le roi fit un tel rêve : aux quatre coins de la cour royale, quatre masses de feu de la taille d’un grand rempart s’élevaient et brûlaient. Au milieu d’elles, une masse de feu de la taille d’une luciole s’éleva, puis surpassa instantanément les quatre autres masses de feu, s’éleva jusqu’au monde de Brahmā et resta là, illuminant l’univers tout entier. Même une graine de moutarde tombée sur le sol était visible. Les êtres du monde, y compris les dieux, les Māras et les Brahmās, lui rendaient hommage avec des parfums, des guirlandes et d'autres offrandes. Les gens circulaient à travers les flammes mêmes, mais ne ressentaient pas de chaleur, pas même l'équivalent d'un pore de la peau. Ayant vu ce rêve, le roi se leva terrifié et tremblant, se demandant : « Qu’est-ce que cela va m’apporter ? », et il s'assit ainsi jusqu'à l'aurore.

Cattāropi paṇḍitā pātovāgantvā ‘‘kacci, deva, sukhaṃ sayitthā’’ti sukhaseyyaṃ pucchiṃsu. So ‘‘kuto me sukhaseyyaṃ laddha’’nti vatvā ‘‘evarūpo [Pg.164] me supino diṭṭho’’ti sabbaṃ kathesi. Atha naṃ senakapaṇḍito ‘‘mā bhāyi, mahārāja, maṅgalasupino esa, vuddhi vo bhavissatī’’ti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā ācariyā’’ti vutte ‘‘mahārāja, amhe cattāro paṇḍite abhibhavitvā añño vo pañcamo paṇḍito uppajjissati, mayañhi cattāro paṇḍitā cattāro aggikkhandhā viya, tesaṃ majjhe uppanno aggikkhandho viya añño pañcamo paṇḍito uppajjissati, so sadevake loke asadiso bhavissatī’’ti vatvā ‘‘idāni panesa kuhi’’nti vutte ‘‘mahārāja, ajja tassa paṭisandhiggahaṇena vā mātukucchito nikkhamanena vā bhavitabba’’nti attano sippabalena dibbacakkhunā diṭṭho viya byākāsi. Rājāpi tato paṭṭhāya taṃ vacanaṃ anussari.

Les quatre sages vinrent tôt le matin et s’enquirent de son sommeil : « Grand roi, avez-vous bien dormi ? » Il répondit : « Comment aurais-je pu avoir un bon sommeil ? » et il raconta tout : « J’ai eu un tel rêve. » Alors le sage Senaka lui dit : « Ne craignez rien, Grand Roi, c’est un rêve de bon augure ; vous connaîtrez la prospérité. » Lorsqu'il fut interrogé : « Pour quelle raison, maître ? », il répondit : « Grand Roi, un cinquième sage naîtra pour vous et nous surpassera tous les quatre. Nous, les quatre sages, sommes comme les quatre masses de feu ; ce cinquième sage qui naîtra sera comme la masse de feu apparue au milieu d'elles. Il sera sans égal dans le monde des dieux et des hommes. » Et lorsqu'on lui demanda : « Mais où est-il à présent ? », il déclara, comme s'il voyait par la force de son art avec un œil divin : « Grand Roi, aujourd’hui doit être soit le jour de sa conception, soit celui de sa sortie du sein maternel. » Le roi, à partir de ce moment, garda cette parole à l'esprit.

Mithilāyaṃ pana catūsu dvāresu pācīnayavamajjhako, dakkhiṇayavamajjhako, pacchimayavamajjhako, uttarayavamajjhakoti cattāro gāmā ahesuṃ. Tesu pācīnayavamajjhake sirivaḍḍhano nāma seṭṭhi paṭivasati, sumanadevī nāmassa bhariyā ahosi. Mahāsatto taṃ divasaṃ raññā supinassa diṭṭhavelāya tāvatiṃsabhavanato cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃyeva kāle aparepi devaputtasahassā tāvatiṃsabhavanato cavitvā tasmiṃyeva gāme seṭṭhānuseṭṭhīnaṃ kulesu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Sumanadevīpi dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Tasmiṃ khaṇe sakko manussalokaṃ olokento mahāsattassa mātukucchito nikkhamanabhāvaṃ ñatvā ‘‘imaṃ buddhaṅkuraṃ sadevake loke pākaṭaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti mahāsattassa mātukucchito nikkhantakkhaṇe adissamānakāyena gantvā tassa hatthe ekaṃ osadhaghaṭikaṃ ṭhapetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsatto taṃ muṭṭhiṃ katvā gaṇhi. Tasmiṃ pana mātukucchito nikkhante mātu appamattakampi dukkhaṃ nāhosi, dhamakaraṇato udakamiva sukhena nikkhami.

À Mithilā, il y avait quatre villages situés aux quatre portes : Pācīnayavamajjhako, Dakkhiṇayavamajjhako, Pacchimayavamajjhako et Uttarayavamajjhako. Dans le village de Pācīnayavamajjhake résidait un financier nommé Sirivaḍḍhano ; son épouse s'appelait Sumanadevī. Le Grand Être, au moment même où le roi voyait le rêve, quitta le séjour des Trente-Trois et prit conception dans son sein. À ce même moment, mille autres fils de dieux quittèrent également le séjour des Trente-Trois et prirent conception dans les familles de financiers et de sous-financiers de ce même village. Sumanadevī, au bout de dix mois, donna naissance à un fils au teint doré. À cet instant, Sakka, observant le monde des humains, sut que le Grand Être sortait du sein maternel. Pensant : « Il convient de faire connaître ce germe de Bouddha dans le monde des dieux et des hommes », il se rendit invisiblement auprès du Grand Être au moment de sa naissance, plaça un morceau de plante médicinale dans sa main et retourna à sa propre demeure. Le Grand Être ferma le poing et le saisit. Lorsqu’il sortit du sein de sa mère, celle-ci n’éprouva pas la moindre douleur ; il sortit avec aisance, comme de l’eau s’écoulant d’un filtre.

Sā tassa hatthe osadhaghaṭikaṃ disvā ‘‘tāta, kiṃ te laddha’’nti āha. ‘‘Osadhaṃ, ammā’’ti dibbosadhaṃ mātu hatthe ṭhapesi. Ṭhapetvā ca pana ‘‘amma, idaṃ osadhaṃ yena kenaci ābādhena ābādhikānaṃ dethā’’ti āha. Sā tuṭṭhapahaṭṭhā sirivaḍḍhanaseṭṭhino ārocesi. Tassa pana sattavassiko sīsābādho atthi. So tuṭṭhapahaṭṭho hutvā ‘‘ayaṃ mātukucchito [Pg.165] jāyamāno osadhaṃ gahetvā āgato, jātakkhaṇeyeva mātarā saddhiṃ kathesi, evarūpena puññavatā dinnaṃ osadhaṃ mahānubhāvaṃ bhavissatī’’ti cintetvā taṃ osadhaṃ gahetvā nisadāyaṃ ghaṃsitvā thokaṃ nalāṭe makkhesi. Tasmiṃ khaṇe tassa sattavassiko sīsābādho padumapattato udakaṃ viya nivattitvā gato. So ‘‘mahānubhāvaṃ osadha’’nti somanassappatto ahosi. Mahāsattassa osadhaṃ gahetvā āgatabhāvo sabbattha pākaṭo jāto. Ye keci ābādhikā, sabbe seṭṭhissa gehaṃ gantvā osadhaṃ yācanti. Sabbesaṃ nisadāyaṃ ghaṃsitvā thokaṃ gahetvā udakena āḷoletvā deti. Dibbosadhena sarīre makkhitamatteyeva sabbābādhā vūpasammanti. Sukhitā manussā ‘‘sirivaḍḍhanaseṭṭhino gehe osadhassa mahanto ānubhāvo’’ti vaṇṇayantā pakkamiṃsu. Mahāsattassa pana nāmaggahaṇadivase mahāseṭṭhi ‘‘mama puttassa ayyakādīnaṃ na nāmena attho atthi, jāyamānassa osadhaṃ gahetvā āgatattā osadhanāmakova hotū’’ti vatvā ‘‘mahosadhakumāro’’tvevassa nāmamakāsi.

Elle vit le morceau de médicament dans sa main et demanda : « Cher enfant, qu’as-tu obtenu ? » « Un remède, mère », répondit-il, et il plaça le remède divin dans la main de sa mère. Après l’avoir déposé, il dit : « Mère, donnez ce remède à ceux qui souffrent de n’importe quelle maladie. » Ravie et joyeuse, elle en informa le financier Sirivaḍḍhano. Celui-ci souffrait d’un mal de tête depuis sept ans. Tout joyeux, il pensa : « Celui-ci est venu en sortant du sein maternel avec un remède à la main ; dès l’instant de sa naissance, il a parlé avec sa mère. Un remède donné par un être si méritant doit avoir un grand pouvoir. » Il prit le remède, le broya sur une pierre à aiguiser et en appliqua un peu sur son front. À cet instant, son mal de tête de sept ans disparut, s’éclipsant comme de l’eau glissant sur une feuille de lotus. Il fut rempli de joie, s’exclamant : « Quel remède puissant ! » Le fait que le Grand Être soit venu avec un remède devint célèbre partout. Tous ceux qui étaient malades venaient à la maison du financier pour demander le remède. Il le broyait sur la pierre, en prenait un peu, le mélangeait à de l’eau et le leur donnait. Dès que le remède divin était appliqué sur le corps, tous les maux s'apaisaient. Les gens, guéris, s’en allaient en louant : « Il y a un grand pouvoir dans le remède de la maison du financier Sirivaḍḍhano. » Au jour de la cérémonie du nom du Grand Être, le grand financier déclara : « Il n'est pas nécessaire de donner à mon fils le nom de ses ancêtres ; puisqu'il est né en apportant un remède, qu'il porte le nom de Remède (Osadha). » Et il le nomma Mahosadhakumāro (le jeune prince au Grand Remède).

Idañcassa ahosi ‘‘mama putto mahāpuñño, na ekakova nibbattissati, iminā saddhiṃ jātadārakehi bhavitabba’’nti. So olokāpento dārakasahassānaṃ nibbattabhāvaṃ sutvā sabbesampi kumārakānaṃ piḷandhanāni datvā dhātiyo dāpesi ‘‘puttassa me upaṭṭhākā bhavissantī’’ti. Bodhisattena saddhiṃyeva tesaṃ maṅgalaṭṭhāne maṅgalaṃ kāresi. Dārake alaṅkaritvā mahāsattassa upaṭṭhātuṃ ānenti. Bodhisatto tehi saddhiṃ kīḷanto vaḍḍhitvā sattavassikakāle suvaṇṇapaṭimā viya abhirūpo ahosi. Athassa gāmamajjhe tehi saddhiṃ kīḷantassa hatthiassādīsu āgacchantesu kīḷāmaṇḍalaṃ bhijjati. Vātātapapaharaṇakāle dārakā kilamanti. Ekadivasañca tesaṃ kīḷantānaṃyeva akālamegho uṭṭhahi. Taṃ disvā nāgabalo bodhisatto dhāvitvā ekasālaṃ pāvisi. Itare dārakā pacchato dhāvantā aññamaññassa pādesu paharitvā upakkhalitvā patitā jaṇṇukabhedādīni pāpuṇiṃsu. Bodhisattopi ‘‘imasmiṃ ṭhāne kīḷāsālaṃ kātuṃ vaṭṭati, evaṃ vāte vā vasse [Pg.166] vā ātape vā āgate na kilamissāmā’’ti cintetvā te dārake āha – ‘‘sammā, imasmiṃ ṭhāne vāte vā vasse vā ātape vā āgate ṭhānanisajjasayanakkhamaṃ ekaṃ sālaṃ kāressāma, ekekaṃ kahāpaṇaṃ āharathā’’ti. Te tathā kariṃsu.

Le père eut cette pensée : « Mon fils a un grand mérite ; il ne naîtra pas seul, il doit y avoir des enfants nés en même temps que lui ». En faisant observer, il apprit la naissance de mille enfants et, après avoir donné des parures à tous les garçonnets, il leur fournit des nourrices en disant : « Ils seront les serviteurs de mon fils ». Il fit accomplir leur cérémonie de bénédiction en même temps que celle du Bodhisatta. Le Bodhisatta, grandissant en jouant avec eux, devint, à l'âge de sept ans, aussi beau qu'une statue d'or. Alors, tandis qu'il jouait avec eux au milieu du village, le cercle de jeu se brisait à l'approche des éléphants et des chevaux. Au moment où le vent et la chaleur frappaient, les enfants se fatiguaient. Un jour, alors qu'ils jouaient, une pluie hors saison survint. Voyant cela, le Bodhisatta, doté d'une force d'éléphant, courut se réfugier dans une salle. Les autres enfants, courant derrière lui, se heurtèrent les pieds les uns aux autres, trébuchèrent et tombèrent, se blessant aux genoux et ailleurs. Le Bodhisatta pensa : « Il convient de construire une salle de jeu en cet endroit ; ainsi, quand le vent, la pluie ou la chaleur surviendront, nous ne serons pas fatigués ». Il dit à ces enfants : « Amis, en cet endroit, nous allons faire construire une salle capable d'accueillir les personnes debout, assises ou couchées, lorsque le vent, la pluie ou la chaleur surviennent ; apportez chacun un kahāpaṇa ». Ils firent ainsi.

Mahāsatto mahāvaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sālaṃ karohī’’ti sahassaṃ adāsi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sahassaṃ gahetvā khāṇukaṇṭake koṭṭetvā bhūmiṃ samaṃ kāretvā suttaṃ pasāresi. Mahāsatto tassa suttapasāraṇavidhānaṃ anārādhento ‘‘ācariya, evaṃ apasāretvā sādhukaṃ pasārehī’’ti āha. Sāmi, ahaṃ attano sippānurūpena pasāresiṃ, ito aññaṃ na jānāmīti. ‘Ettakaṃ ajānanto tvaṃ amhākaṃ dhanaṃ gahetvā sālaṃ kathaṃ karissasi, āhara, suttaṃ pasāretvā te dassāmī’’ti āharāpetvā sayaṃ suttaṃ pasāresi. Taṃ vissakammadevaputtassa pasāritaṃ viya ahosi. Tato vaḍḍhakiṃ āha ‘‘evaṃ pasāretuṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Na sakkhissāmī’’ti. ‘‘Mama vicāraṇāya pana kātuṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, sāmī’’ti. Mahāsatto yathā tassā sālāya ekasmiṃ padese anāthānaṃ vasanaṭṭhānaṃ hoti, ekasmiṃ anāthānaṃ itthīnaṃ vijāyanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ āgantukasamaṇabrāhmaṇānaṃ vasanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ āgantukamanussānaṃ vasanaṭṭhānaṃ, ekasmiṃ āgantukavāṇijānaṃ bhaṇḍaṭṭhapanaṭṭhānaṃ hoti, tathā sabbāni ṭhānāni bahimukhāni katvā sālaṃ vicāresi. Tattheva kīḷāmaṇḍalaṃ, tattheva vinicchayaṃ, tattheva dhammasabhaṃ kāresi. Katipāheneva niṭṭhitāya sālāya cittakāre pakkosāpetvā sayaṃ vicāretvā ramaṇīyaṃ cittakammaṃ kāresi. Sālā sudhammādevasabhāpaṭibhāgā ahosi.

Le Grand Être fit appeler un maître charpentier et lui donna mille pièces en disant : « Construis une salle en cet endroit ». Celui-ci accepta en disant « très bien », prit les mille pièces, planta des piquets, nivela le sol et tendit le cordeau. Le Grand Être, n'étant pas satisfait de la manière de tendre le cordeau, dit : « Maître, ne le tends pas ainsi, tends-le correctement ». « Seigneur, je l'ai tendu selon mon art, je n'en connais pas d'autre ». « Si tu ignores cela, comment construiras-tu une salle en prenant notre argent ? Apporte-le, je vais tendre le cordeau et te montrer ». Il le fit apporter et tendit lui-même le cordeau. C'était comme s'il avait été tendu par Vissakamma, le fils des dieux. Ensuite, il dit au charpentier : « Seras-tu capable de le tendre ainsi ? ». « Je ne le pourrai pas ». « Mais seras-tu capable de construire selon mes directives ? ». « Je le pourrai, seigneur ». Le Grand Être conçut la salle de telle sorte que, dans une partie, il y eût un lieu de séjour pour les nécessiteux, dans une autre, un lieu pour l'accouchement des femmes pauvres, dans une autre, un lieu de séjour pour les ascètes et les brahmanes étrangers, dans une autre, un lieu de séjour pour les voyageurs, et dans une autre, un lieu pour entreposer les marchandises des marchands étrangers ; il organisa la salle en tournant toutes les ouvertures vers l'extérieur. Au même endroit, il fit aménager une aire de jeu, un tribunal et une salle du Dhamma. La salle étant achevée en quelques jours, il fit appeler des peintres et, après avoir lui-même dirigé les travaux, il fit réaliser de magnifiques peintures. La salle devint semblable à Sudhammā, la salle d'assemblée des dieux.

Tato ‘‘na ettakena sālā sobhati, pokkharaṇiṃ pana kāretuṃ vaṭṭatī’’ti pokkharaṇiṃ khaṇāpetvā iṭṭhakavaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā sayaṃ vicāretvā sahassavaṅkaṃ satatitthaṃ pokkharaṇiṃ kāresi. Sā pañcavidhapadumasañchannā nandāpokkharaṇī viya ahosi. Tassā tīre pupphaphaladhare nānārukkhe ropāpetvā nandanavanakappaṃ uyyānaṃ kāresi. Tameva ca sālaṃ nissāya dhammikasamaṇabrāhmaṇānañceva āgantukagamikādīnañca dānavattaṃ paṭṭhapesi. Tassa sā kiriyā sabbattha pākaṭā ahosi[Pg.167]. Bahū manussā osaranti. Mahāsatto sālāya nisīditvā sampattasampattānaṃ kāraṇākāraṇaṃ yuttāyuttaṃ kathesi, vinicchayaṃ ṭhapesi, buddhuppādakālo viya ahosi.

Ensuite, il pensa : « La salle n'est pas assez embellie par cela seul, il convient de faire creuser un étang ». Il fit creuser un étang, fit appeler un maître maçon et, après avoir lui-même dirigé les travaux, il fit construire un étang aux mille courbes et aux cent embarcadères. Il était couvert de cinq sortes de lotus, tel l'étang Nandā. Sur ses rives, il fit planter divers arbres porteurs de fleurs et de fruits, créant un jardin semblable au bois de Nandana. S'appuyant sur cette salle même, il établit une pratique de distribution de dons pour les ascètes et les brahmanes vertueux ainsi que pour les étrangers et les voyageurs. Cette action devint célèbre partout. De nombreuses personnes y affluaient. Le Grand Être, assis dans la salle, expliquait aux arrivants ce qui est cause ou non, ce qui est juste ou injuste ; il rendait la justice, et c'était comme au temps de l'apparition d'un Buddha.

Vedeharājāpi sattavassaccayena ‘‘cattāro paṇḍitā ‘amhe abhibhavitvā pañcamo paṇḍito uppajjissatī’ti me kathayiṃsu, kattha so etarahī’’ti saritvā ‘‘tassa vasanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti catūhi dvārehi cattāro amacce pesesi. Sesadvārehi nikkhantā amaccā mahāsattaṃ na passiṃsu. Pācīnadvārena nikkhanto amacco pana sālādīni disvā ‘‘paṇḍitena nāma imissā sālāya kārakena vā kārāpakena vā bhavitabba’’nti cintetvā manusse pucchi ‘‘ayaṃ sālā kataravaḍḍhakinā katā’’ti? Manussā ‘‘nāyaṃ vaḍḍhakinā katā, sirivaḍḍhanaseṭṭhiputtena mahosadhapaṇḍitena attano paññābalena vicāretvā katā’’ti vadiṃsu. ‘‘Kativasso pana paṇḍito’’ti? ‘‘Paripuṇṇasattavasso’’ti. Amacco raññā diṭṭhasupinadivasato paṭṭhāya vassaṃ gaṇetvā ‘‘rañño diṭṭhasupinena sameti, ayameva so paṇḍito’’ti rañño dūtaṃ pesesi ‘‘deva, pācīnayavamajjhakagāme sirivaḍḍhanaseṭṭhiputto mahosadhapaṇḍito nāma sattavassikova samāno evarūpaṃ nāma sālaṃ vicāresi, pokkharaṇiṃ uyyānañca kāresi, imaṃ paṇḍitaṃ gahetvā ānemī’’ti. Rājā taṃ kathaṃ sutvāva tuṭṭhacitto hutvā senakaṃ pakkosāpetvā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘kiṃ, ācariya, ānema paṇḍita’’nti pucchi. So lābhaṃ maccharāyanto ‘‘mahārāja, sālādīnaṃ kārāpitamattena paṇḍito nāma na hoti, yo koci etāni kāreti, appamattakaṃ eta’’nti āha. So tassa kathaṃ sutvā ‘‘bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti tuṇhī hutvā ‘‘tattheva vasanto paṇḍitaṃ vīmaṃsatū’’ti amaccassa dūtaṃ paṭipesesi. Taṃ sutvā amacco tattheva vasanto paṇḍitaṃ vīmaṃsi.

Le roi Vedeha également, après sept ans, se souvint : « Quatre sages m'ont dit : "Un cinquième sage naîtra en nous surpassant", où est-il à présent ? » et il envoya quatre ministres par les quatre portes en disant : « Apprenez le lieu de sa demeure ». Les ministres sortis par les autres portes ne virent pas le Grand Être. Mais le ministre sorti par la porte de l'est, voyant la salle et le reste, pensa : « Celui qui a fait construire ou qui a dirigé la construction de cette salle doit être un sage », et il demanda aux gens : « Par quel charpentier cette salle a-t-elle été construite ? ». Les gens répondirent : « Elle n'a pas été construite par un charpentier, mais le sage Mahosadha, fils du banquier Sirivaḍḍhana, l'a conçue et fait construire par la force de sa propre sagesse ». « Quel âge a donc le sage ? ». « Il a sept ans révolus ». Le ministre, comptant les années depuis le jour du songe du roi, se dit : « Cela concorde avec le songe du roi, c'est lui le sage », et il envoya un messager au roi : « Sire, dans le village de Pācīnayavamajjhaka, le fils du banquier Sirivaḍḍhana, nommé le sage Mahosadha, bien qu'âgé de sept ans seulement, a conçu une telle salle, et a fait construire un étang et un jardin ; je vais prendre ce sage et l'amener ». Le roi, dès qu'il entendit ce récit, eut le cœur réjoui ; il fit appeler Senaka, l'informa de l'affaire et demanda : « Maître, devons-nous amener le sage ? ». Celui-ci, jaloux de ses gains, dit : « Grand roi, on ne devient pas un sage par le simple fait d'avoir fait construire une salle ou autre ; n'importe qui fait construire ces choses, c'est peu de chose ». Le roi, entendant ses paroles, pensa « il doit y avoir une raison à cela » et resta silencieux, puis renvoya un messager au ministre : « Qu'il mette le sage à l'épreuve tout en demeurant là-bas ». Entendant cela, le ministre demeura sur place et mit le sage à l'épreuve.

Sattadārakapañho

La question des sept enfants

Tatridaṃ vīmaṃsanuddānaṃ –

Voici le sommaire de la mise à l'épreuve :

‘‘Maṃsaṃ goṇo ganthi suttaṃ, putto goto rathena ca;

Daṇḍo sīsaṃ ahī ceva, kukkuṭo maṇi vijāyanaṃ;

Odanaṃ vālukañcāpi, taḷākuyyānaṃ gadrabho maṇī’’ti.

« La viande, le bœuf, le nœud, le fil, le fils, le bétail et le char ; le bâton, la tête, le serpent, le coq, le joyau, l'enfantement ; le riz cuit, le sable, le réservoir, le jardin, l'âne et le joyau. »

Tattha [Pg.168] maṃsanti ekadivasaṃ bodhisatte kīḷāmaṇḍalaṃ gacchante eko seno sūnaphalakato maṃsapesiṃ gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Taṃ disvā dārakā ‘‘maṃsapesiṃ chaḍḍāpessāmā’’ti senaṃ anubandhiṃsu. Seno ito cito ca dhāvati. Te uddhaṃ oloketvā tassa pacchato pacchato gacchantā pāsāṇādīsu upakkhalitvā kilamanti. Atha ne paṇḍito āha ‘‘chaḍḍāpessāmi na’’nti. ‘‘Chaḍḍāpehi sāmī’’ti. ‘‘Tena hi passathā’’ti so uddhaṃ anoloketvāva vātavegena dhāvitvā senassa chāyaṃ akkamitvā pāṇiṃ paharitvā mahāravaṃ ravi. Tassa tejena so saddo senassa kucchiyaṃ vinivijjhitvā nicchārito viya ahosi. So bhīto maṃsaṃ chaḍḍesi. Mahāsatto chaḍḍitabhāvaṃ ñatvā chāyaṃ olokentova bhūmiyaṃ patituṃ adatvā ākāseyeva sampaṭicchi. Taṃ acchariyaṃ disvā mahājano nadanto vagganto apphoṭento mahāsaddaṃ akāsi. Amacco taṃ pavattiṃ ñatvā rañño dūtaṃ pesesi ‘‘paṇḍito iminā upāyena maṃsapesiṃ chaḍḍāpesi, idaṃ devo jānātū’’ti. Taṃ sutvā rājā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti? So cintesi ‘‘tassa idhāgatakālato paṭṭhāya mayaṃ nippabhā bhavissāma, atthibhāvampi no rājā na jānissati, na taṃ ānetuṃ vaṭṭatī’’ti. So balavalābhamacchariyatāya ‘‘mahārāja, ettakena paṇḍito nāma na hoti, appamattakaṃ kiñci eta’’nti āha. Rājā majjhattova hutvā ‘‘tattheva naṃ vīmaṃsatū’’ti puna pesesi.

En ce qui concerne la viande : un jour, alors que le Bodhisatta se rendait au terrain de jeu, un épervier saisit un morceau de viande sur un étal de boucher et s'envola dans les airs. En voyant cela, les enfants le poursuivirent en criant : « Nous allons lui faire lâcher le morceau de viande ! » L'épervier volait de-ci de-là. Les enfants, regardant vers le ciel, le suivaient de près et, trébuchant sur des pierres et d'autres obstacles, s'épuisaient. Alors, le sage leur dit : « Je vais lui faire lâcher. » — « Faites-le lui lâcher, seigneur ! » — « Dans ce cas, regardez ! » Sans même regarder en l'air, courant à la vitesse du vent, il marcha sur l'ombre de l'épervier et, frappant dans ses mains, poussa un grand cri. Par sa puissance, ce son sembla transpercer le ventre de l'épervier. Terrifié, celui-ci lâcha la viande. Le Grand Être, sachant qu'elle avait été lâchée, tout en regardant l'ombre, la rattrapa en plein vol avant qu'elle ne touche le sol. Voyant ce prodige, la foule poussa de grands cris, sautant de joie et applaudissant. Un ministre, ayant appris cet événement, envoya un messager au roi : « Le sage a fait lâcher le morceau de viande par ce moyen ; que Votre Majesté le sache. » En entendant cela, le roi demanda à Senaka : « Qu'en penses-tu, Senaka, devons-nous faire venir le sage ? » Celui-ci pensa : « À partir du moment où il sera ici, nous perdrons notre éclat ; le roi ne saura même plus que nous existons. Il ne convient pas de le faire venir. » Par jalousie pour ses propres gains et son honneur, il dit : « Grand roi, on ne devient pas un sage pour si peu ; ce n'est qu'une bagatelle. » Le roi, restant neutre, envoya à nouveau ce message : « Qu'il soit mis à l'épreuve là-bas même. »

Goṇoti eko pācīnayavamajjhakagāmavāsī puriso ‘‘vasse patite kasissāmī’’ti gāmantarato goṇe kiṇitvā ānetvā gehe vasāpetvā punadivase gocaratthāya tiṇabhūmiṃ ānetvā goṇapiṭṭhe nisinno kilantarūpo otaritvā rukkhamūle nipannova niddaṃ okkami. Tasmiṃ khaṇe eko coro goṇe gahetvā palāyi. So pabujjhitvā goṇe apassanto ito cito ca oloketvā goṇe gahetvā palāyantaṃ coraṃ disvā vegena pakkhanditvā ‘‘kuhiṃ me goṇe nesī’’ti āha. ‘‘Mama goṇe attano icchitaṭṭhānaṃ nemī’’ti. Tesaṃ vivādaṃ sutvā mahājano sannipati. Paṇḍito tesaṃ sālādvārena gacchantānaṃ saddaṃ sutvā ubhopi pakkosāpetvā tesaṃ kiriyaṃ disvāva ‘‘ayaṃ [Pg.169] coro, ayaṃ goṇasāmiko’’ti jānāti. Jānantopi ‘‘kasmā vivadathā’’ti pucchi. Goṇasāmiko āha – ‘‘sāmi, ime ahaṃ asukagāmato asukassa nāma hatthato kiṇitvā ānetvā gehe vasāpetvā gocaratthāya tiṇabhūmiṃ nesiṃ, tattha mama pamādaṃ disvā ayaṃ goṇe gahetvā palāyi. Svāhaṃ ito cito ca olokento imaṃ disvā anubandhitvā gaṇhiṃ, asukagāmavāsino mayā etesaṃ kiṇitvā gahitabhāvaṃ jānantī’’ti. Coro pana ‘‘mamete gharajātikā, ayaṃ musā bhaṇatī’’ti āha.

En ce qui concerne le bœuf : un homme habitant le village de Pācīnayavamajjhaka se dit : « Quand la pluie tombera, je labourerai », et il acheta des bœufs dans un autre village. Il les ramena chez lui, les y logea et, le lendemain, les mena dans un pâturage. Étant fatigué, il descendit du dos du bœuf, s'allongea au pied d'un arbre et s'endormit. À ce moment, un voleur s'empara des bœufs et s'enfuit. L'homme s'éveilla et, ne voyant plus ses bœufs, regarda de tous côtés. Apercevant le voleur qui s'enfuyait avec les bœufs, il courut rapidement et dit : « Où emmènes-tu mes bœufs ? » — « J'emmène mes bœufs là où je veux ! » En entendant leur querelle, une grande foule s'assembla. Le sage, entendant le bruit alors qu'ils passaient devant la porte de sa salle de jugement, les fit appeler tous les deux et, rien qu'en observant leur comportement, sut : « Celui-ci est le voleur, celui-là est le propriétaire des bœufs. » Bien qu'il le sût, il demanda : « Pourquoi vous querellez-vous ? » Le propriétaire des bœufs dit : « Seigneur, j'ai acheté ces bœufs à tel homme dans tel village, je les ai ramenés chez moi et les ai menés au pâturage. Profitant de ma négligence, cet homme s'est enfui avec les bœufs. En cherchant partout, je l'ai vu, je l'ai poursuivi et je l'ai attrapé. Les habitants de tel village savent que je les ai achetés. » Le voleur, quant à lui, dit : « Ceux-là sont nés chez moi, celui-ci ment ! »

Atha ne paṇḍito ‘‘ahaṃ vo aḍḍaṃ dhammena vinicchinissāmi, ṭhassatha me vinicchaye’’ti pucchitvā ‘‘āma, sāmi, ṭhassāmā’’ti vutte ‘‘mahājanassa manaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti paṭhamaṃ coraṃ pucchi ‘‘tayā ime goṇā kiṃ khādāpitā kiṃ pāyitā’’ti? ‘‘Yāguṃ pāyitā tilapiṭṭhañca māse ca khādāpitā’’ti. Tato goṇasāmikaṃ pucchi. So āha – ‘‘sāmi, kuto me duggatassa yāguādīni laddhāni, tiṇameva khādāpitā’’ti. Paṇḍito tesaṃ kathaṃ parisaṃ gāhāpetvā piyaṅgupattāni āharāpetvā koṭṭāpetvā udakena maddāpetvā goṇe pāyesi. Goṇā tiṇameva chaḍḍayiṃsu. Paṇḍito ‘‘passatheta’’nti mahājanassa dassetvā coraṃ pucchi ‘‘tvaṃ corosi, na corosī’’ti? So ‘‘coromhī’’ti āha. ‘‘Tena hi tvaṃ ito paṭṭhāya mā evarūpamakāsī’’ti ovadi. Bodhisattassa parisā pana taṃ hatthapādehi koṭṭetvā dubbalamakāsi. Atha naṃ paṇḍito ‘‘diṭṭhadhammeyeva tāva imaṃ dukkhaṃ labhasi, samparāye pana nirayādīsu mahādukkhaṃ anubhavissasi, samma, tvaṃ ito paṭṭhāya pajahetaṃ kamma’’nti vatvā tassa pañca sīlāni adāsi. Amacco taṃ pavattiṃ yathābhūtaṃ rañño ārocāpesi. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. ‘‘Goṇaaḍḍaṃ nāma, mahārāja, ye keci vinicchinanti, āgamehi tāvā’’ti vutte rājā majjhatto hutvā puna tatheva sāsanaṃ pesesi. Sabbaṭṭhānesupi evaṃ veditabbaṃ. Ito paraṃ pana uddānamattameva vibhajitvā dassayissāmāti.

Alors le sage leur demanda : « Je trancherai votre litige selon la justice, vous en tiendrez-vous à mon jugement ? » — « Oui, seigneur, nous nous en tiendrons », répondirent-ils. Pensant qu'il convenait de gagner l'adhésion de la foule, il demanda d'abord au voleur : « Qu'as-tu donné à manger et à boire à ces bœufs ? » — « Je leur ai donné de la bouillie à boire, et de la farine de sésame et des haricots à manger. » Puis il interrogea le propriétaire des bœufs. Celui-ci dit : « Seigneur, d'où un pauvre homme comme moi obtiendrait-il de la bouillie et le reste ? Je ne leur ai donné que de l'herbe à manger. » Le sage, ayant fait part de leurs déclarations à l'assemblée, fit apporter des feuilles de Priyangu, les fit piler, les mélangea à de l'eau et en fit boire aux bœufs. Les bœufs rejetèrent uniquement de l'herbe. Le sage, montrant cela à la foule, demanda au voleur : « Es-tu le voleur ou ne l'es-tu pas ? » — « Je suis le voleur », répondit-il. Il l'exhorta alors : « Désormais, n'agis plus de la sorte. » Cependant, les gens de l'assemblée du Bodhisatta le frappèrent à coups de poings et de pieds, le laissant affaibli. Alors le sage lui dit : « Tu subis déjà cette souffrance dans cette vie même, mais dans l'au-delà, tu connaîtras de grandes souffrances dans les enfers et ailleurs. Mon ami, abandonne cette action à partir de maintenant », et il lui donna les cinq préceptes. Un ministre rapporta fidèlement l'événement au roi. Le roi demanda à Senaka : « Qu'en penses-tu, Senaka, devons-nous faire venir le sage ? » — « Ce n'est qu'un litige sur un bœuf, ô grand roi, n'importe qui peut en juger ; attendez encore », répondit-il. Le roi, restant neutre, envoya à nouveau le même message. Dans tous les cas suivants, il faut comprendre la situation de la même manière. Désormais, nous n'exposerons que le sommaire. »

Ganthīti ekā duggatitthī nānāvaṇṇehi suttehi ganthike bandhitvā kataṃ suttaganthitapiḷandhanaṃ gīvato mocetvā sāṭakassa upari ṭhapetvā nhāyituṃ [Pg.170] paṇḍitena kāritapokkharaṇiṃ otari. Aparā taruṇitthī taṃ disvā lobhaṃ uppādetvā ukkhipitvā ‘‘amma, ativiya sobhanaṃ idaṃ kittakena te kataṃ, ahampi attano evarūpaṃ karissāmi, gīvāya piḷandhitvā pamāṇaṃ tāvassa upadhāremī’’ti vatvā tāya ujucittatāya ‘‘upadhārehī’’ti vutte gīvāya piḷandhitvā pakkāmi. Itarā taṃ disvā sīghaṃ uttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā upadhāvitvā ‘‘kahaṃ me piḷandhanaṃ gahetvā palāyissasī’’ti sāṭake gaṇhi. Itarā ‘‘nāhaṃ tava santakaṃ gaṇhāmi, mama gīvāyameva piḷandhana’’nti āha. Mahājano taṃ sutvā sannipati. Paṇḍito dārakehi saddhiṃ kīḷanto tāsaṃ kalahaṃ katvā sālādvārena gacchantīnaṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ saddo eso’’ti pucchitvā ubhinnaṃ kalahakāraṇaṃ sutvā pakkosāpetvā ākāreneva coriñca acoriñca ñatvāpi tamatthaṃ pucchitvā ‘‘ahaṃ vo dhammena vinicchinissāmi, mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāma, sāmī’’ti vutte paṭhamaṃ coriṃ pucchi ‘‘tvaṃ imaṃ piḷandhanaṃ piḷandhantī kataragandhaṃ vilimpasī’’ti? ‘‘Ahaṃ niccaṃ sabbasaṃhārakaṃ vilimpāmī’’ti. Sabbasaṃhārako nāma sabbagandhehi yojetvā katagandho. Tato itaraṃ pucchi. Sā āha ‘‘kuto, sāmi, laddho duggatāya mayhaṃ sabbasaṃhārako, ahaṃ niccaṃ piyaṅgupupphagandhameva vilimpāmī’’ti. Paṇḍito udakapātiṃ āharāpetvā taṃ piḷandhanaṃ tattha pakkhipāpetvā gandhikaṃ pakkosāpetvā ‘‘etaṃ gandhaṃ upasiṅghitvā asukagandhabhāvaṃ jānāhī’’ti āha. So upasiṅghanto piyaṅgupupphabhāvaṃ ñatvā imaṃ ekakanipāte gāthamāha –

« Ganthi » désigne un ornement de fils noués de diverses couleurs. Une femme pauvre, l'ayant ôté de son cou et posé sur son vêtement, descendit se baigner dans l'étang fait construire par le Sage. Une autre jeune femme, l'ayant vu, fut prise de convoitise ; elle s'en saisit et dit : « Ma chère, ceci est fort beau ! Pour combien l'as-tu fait faire ? J'en ferai un semblable pour moi-même ; je vais le mettre à mon cou pour en vérifier la mesure. » La propriétaire, en raison de sa droiture d'esprit, lui répondit : « Vérifie-le. » L'autre le mit à son cou et s'en alla. La première, le voyant, sortit vite de l'eau, remit son vêtement et courut après elle : « Où t'enfuis-tu avec mon ornement ? » Elle saisit son vêtement. L'autre dit : « Je n'ai rien pris qui t'appartienne, cet ornement est à mon propre cou. » La foule, ayant entendu cela, s'assembla. Le Sage, qui jouait avec des enfants, entendit le bruit de leur dispute alors qu'elles passaient devant la porte de la salle. Il demanda : « Quel est ce bruit ? » Ayant appris la cause de la dispute, il les fit appeler. Bien qu'il eût reconnu par leur seule apparence la voleuse et l'honnête femme, il les interrogea sur l'affaire et dit : « Je jugerai pour vous selon le Dhamma ; vous soumettrez-vous à mon jugement ? » Elles répondirent : « Oui, seigneur, nous nous y soumettrons. » Il interrogea d'abord la voleuse : « Toi qui portes cet ornement, de quel parfum t'oins-tu ? » — « J'utilise toujours le parfum universel (sabbasaṃhāraka). » Le parfum universel est un parfum composé de toutes les essences. Puis il interrogea l'autre femme. Elle dit : « Seigneur, comment moi, qui suis pauvre, aurais-je pu obtenir du parfum universel ? J'utilise toujours le seul parfum des fleurs de Piyaṅgu. » Le Sage fit apporter un bol d'eau, y fit placer l'ornement, et appela un parfumeur en disant : « Hume ce parfum et identifie sa nature. » Celui-ci, en le humant, reconnut l'odeur des fleurs de Piyaṅgu et prononça cette stance du premier nipāta :

‘‘Sabbasaṃhārako natthi, suddhaṃ kaṅgu pavāyati;

Alikaṃ bhāsatiyaṃ dhuttī, saccamāhu mahallikā’’ti. (jā. 1.1.110);

« Il n'y a point de parfum universel, c'est l'odeur pure du millet (Piyaṅgu) qui s'exhale ; la scélérate profère un mensonge, la pauvre femme dit la vérité. » (ja. 1.1.110);

Tattha dhuttīti dhuttikā. Āhūti āha, ayameva vā pāṭho.

Dans ce texte, « dhuttī » signifie la scélérate. « Āhū » signifie « elle a dit », ou bien c'est une variante de lecture.

Evaṃ mahāsatto taṃ kāraṇaṃ mahājanaṃ jānāpetvā ‘‘tvaṃ corīsi, na corīsī’’ti pucchitvā coribhāvaṃ paṭijānāpesi. Tato paṭṭhāya mahāsattassa paṇḍitabhāvo pākaṭo jāto.

Ainsi le Grand Être fit connaître la vérité à la foule ; il demanda : « Es-tu la voleuse ou non ? » et lui fit avouer son crime. À partir de ce moment, la sagesse du Grand Être devint célèbre.

Suttanti ekā kappāsakkhettarakkhikā itthī kappāsakkhettaṃ rakkhantī tattheva parisuddhaṃ kappāsaṃ gahetvā sukhumasuttaṃ kantitvā guḷaṃ katvā ucchaṅge [Pg.171] ṭhapetvā gāmaṃ āgacchantī ‘‘paṇḍitassa pokkharaṇiyaṃ nhāyissāmī’’ti tīraṃ gantvā sāṭakaṃ muñcitvā sāṭakassa upari suttaguḷaṃ ṭhapetvā otaritvā pokkharaṇiyaṃ nhāyati. Aparā taṃ disvā luddhacittatāya taṃ gahetvā ‘‘aho manāpaṃ suttaṃ, amma, tayā kata’’nti accharaṃ paharitvā olokentī viya ucchaṅge katvā pakkāmi. Sesaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Paṇḍito paṭhamaṃ coriṃ pucchi ‘‘tvaṃ guḷaṃ karontī anto kiṃ pakkhipitvā akāsī’’ti? ‘‘Kappāsaphalaṭṭhimeva sāmī’’ti. Tato itaraṃ pucchi. Sā ‘‘sāmi timbaruaṭṭhi’’nti āha. So ubhinnaṃ vacanaṃ parisaṃ gāhāpetvā suttaguḷaṃ nibbeṭhāpetvā timbaruaṭṭhiṃ disvā taṃ coribhāvaṃ saṃpaṭicchāpesi. Mahājano haṭṭhatuṭṭho ‘‘suvinicchito aḍḍo’’ti sādhukārasahassāni pavattesi.

« Sutta » (le fil) : une femme gardait un champ de coton. Tout en gardant le champ, elle prit du coton pur, en fila un fil fin, en fit une pelote qu'elle plaça dans son giron, et revint au village. Pensant : « Je vais me baigner dans l'étang du Sage », elle alla sur la rive, ôta son vêtement, posa la pelote de fil dessus et descendit se baigner dans l'étang. Une autre femme, la voyant, fut prise de convoitise, s'en saisit et s'écria : « Oh, quel beau fil tu as fait là, ma chère ! », et tout en faisant semblant de l'examiner en faisant claquer ses doigts, elle le mit dans son giron et s'en alla. Le reste doit être détaillé comme dans le cas précédent. Le Sage interrogea d'abord la voleuse : « En faisant cette pelote, qu'as-tu mis à l'intérieur ? » — « Un noyau de coton, seigneur. » Puis il interrogea l'autre. Elle dit : « Seigneur, un noyau de timbaru. » Il fit consigner les paroles des deux femmes devant l'assemblée, fit dévider la pelote de fil, et ayant trouvé le noyau de timbaru, il fit avouer à l'autre qu'elle était la voleuse. La foule, ravie et satisfaite, s'écria : « Quel noble jugement ! » et fit retentir des milliers d'acclamations.

Puttoti ekadivasaṃ ekā itthī puttaṃ ādāya mukhadhovanatthāya paṇḍitassa pokkharaṇiṃ gantvā puttaṃ nhāpetvā attano sāṭake nisīdāpetvā attano mukhaṃ dhovituṃ otari. Tasmiṃ khaṇe ekā yakkhinī taṃ dārakaṃ disvā khāditukāmā hutvā itthivesaṃ gahetvā ‘‘sahāyike, sobhati vatāyaṃ dārako, taveso putto’’ti pucchitvā ‘‘āmā’’ti vutte ‘‘pāyemi na’’nti vatvā ‘‘pāyehī’’ti vuttā taṃ gahetvā thokaṃ kīḷāpetvā ādāya palāyi. Itarā taṃ disvā dhāvitvā ‘‘kuhiṃ me puttaṃ nesī’’ti gaṇhi. Yakkhinī ‘‘kuto tayā putto laddho, mameso putto’’ti āha. Tā kalahaṃ karontiyo sālādvārena gacchanti. Paṇḍito taṃ kalahasaddaṃ sutvā pakkosāpetvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. Tā tassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā mahāsatto akkhīnaṃ animisatāya ceva rattatāya ca nirāsaṅkatāya ca chāyāya abhāvatāya ca ‘‘ayaṃ yakkhinī’’ti ñatvāpi ‘‘mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāmā’’ti vutte bhūmiyaṃ lekhaṃ kaḍḍhayitvā lekhāmajjhe dārakaṃ nipajjāpetvā yakkhiniṃ hatthesu, mātaraṃ pādesu gāhāpetvā ‘‘dvepi kaḍḍhitvā gaṇhatha, kaḍḍhituṃ sakkontiyā eva putto’’ti āha.

« Putta » (le fils) : un jour, une femme se rendit à l'étang du Sage avec son fils pour se laver le visage. Après avoir baigné son fils et l'avoir assis sur son vêtement, elle descendit à l'eau pour se laver le visage. À ce moment, une Yakkhini vit l'enfant et, désirant le dévorer, prit l'apparence d'une femme et demanda : « Amie, cet enfant est fort beau, est-ce ton fils ? » Lorsqu'elle répondit : « Oui », la Yakkhini dit : « Puis-je lui donner le sein ? » — « Donne-lui le sein », répondit la mère. La Yakkhini prit l'enfant, le fit jouer un peu, puis s'enfuit avec lui. L'autre, s'en apercevant, courut après elle en criant : « Où emmènes-tu mon fils ? » et l'attrapa. La Yakkhini dit : « D'où sortirait-il que c'est ton fils ? C'est mon fils ! » Tout en se disputant, elles passèrent devant la porte de la salle. Le Sage, entendant le bruit de la dispute, les fit appeler et demanda : « Qu'est-ce que c'est ? » Elles lui exposèrent l'affaire. Ayant entendu cela, le Grand Être reconnut : « C'est une Yakkhini », par le fait que ses yeux ne cillaient pas, par leur rougeur, par son absence de crainte et par l'absence d'ombre. Cependant, il dit : « Vous soumettrez-vous à mon jugement ? » Elles répondirent : « Oui, nous nous y soumettrons. » Il traça alors une ligne sur le sol, fit coucher l'enfant au milieu de la ligne, fit saisir les mains par la Yakkhini et les pieds par la mère, puis dit : « Tirez toutes les deux ; le fils appartiendra à celle qui pourra l'emporter en tirant. »

Tā ubhopi kaḍḍhiṃsu. Dārako kaḍḍhiyamāno dukkhappatto hutvā viravi. Mātā hadayena phalitena viya hutvā puttaṃ muñcitvā rodamānā aṭṭhāsi. Paṇḍito mahājanaṃ pucchi ‘‘ambho, dārake, mātu hadayaṃ mudukaṃ hoti, udāhu amātū’’ti. ‘‘Mātu hadayaṃ mudukaṃ hotī’’ti. ‘‘Kiṃ dāni dārakaṃ [Pg.172] gahetvā ṭhitā mātā hoti, udāhu vissajjetvā ṭhitā’’ti? ‘‘Vissajjetvā ṭhitā paṇḍitā’’ti. ‘‘Imaṃ pana dārakacoriṃ tumhe jānāthā’’ti? ‘‘Na jānāma, paṇḍitā’’ti. Atha ne paṇḍito āha – ‘‘yakkhinī esā, etaṃ khādituṃ gaṇhī’’ti. ‘‘Kathaṃ jānāsi, paṇḍitā’’ti. ‘‘Akkhīnaṃ animisatāya ceva rattatāya ca nirāsaṅkatāya ca chāyāya abhāvena ca nikkaruṇatāya cā’’ti. Atha naṃ pucchi ‘‘kāsi tva’’nti? ‘‘Yakkhinīmhi sāmī’’ti. ‘‘Kasmā imaṃ dārakaṃ gaṇhī’’ti? ‘‘Khādituṃ gaṇhāmi, sāmī’’ti. ‘‘Andhabāle, tvaṃ pubbepi pāpakammaṃ katvā yakkhinī jātāsi, idāni punapi pāpaṃ karosi, aho andhabālāsī’’ti vatvā taṃ pañcasīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘ito paṭṭhāya evarūpaṃ pāpakammaṃ mā akāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi. Dārakamātāpi dārakaṃ labhitvā ‘‘ciraṃ jīvatu sāmī’’ti paṇḍitaṃ thometvā puttaṃ ādāya pakkāmi.

Elles tirèrent toutes les deux. L'enfant, étant tiré, éprouva de la douleur et se mit à hurler. La mère, ayant le cœur comme brisé, lâcha son fils et resta là à pleurer. Le sage demanda à la foule : « Ô gens, le cœur d'une mère est-il tendre, ou celui d'une non-mère ? » — « Le cœur d'une mère est tendre », répondirent-ils. — « Maintenant, est-ce celle qui tient l'enfant qui est la mère, ou celle qui l'a lâché ? » — « Celle qui l'a lâché, ô sage. » — « Mais connaissez-vous cette voleuse d'enfant ? » — « Nous ne la connaissons pas, ô sage. » Alors le sage leur dit : « C'est une ogresse (yakkhinī) ; elle l'a pris pour le dévorer. » — « Comment le sais-tu, ô sage ? » — « Par ses yeux qui ne clignent pas, par leur rougeur, par son absence de crainte, par l'absence d'ombre et par son manque de compassion. » Puis il lui demanda : « Qui es-tu ? » — « Je suis une ogresse, seigneur. » — « Pourquoi as-tu pris cet enfant ? » — « Je l'ai pris pour le dévorer, seigneur. » — « Ô idiote aveugle, tu es née ogresse pour avoir commis de mauvaises actions autrefois, et maintenant tu en commets encore ; oh, quelle idiote aveugle tu es ! » Après avoir dit cela, il l'établit dans les cinq préceptes et la congédia en disant : « À partir de maintenant, ne commets plus de telles mauvaises actions. » La mère de l'enfant, ayant récupéré son fils, loua le sage en disant : « Puisse le seigneur vivre longtemps ! » et s'en alla en emportant son fils.

Gototi eko kira lakuṇḍakattā goto, kāḷavaṇṇatā ca kāḷoti gotakāḷo nāma puriso sattasaṃvaccharāni kammaṃ katvā bhariyaṃ labhi. Sā nāmena dīghatālā nāma. So ekadivasaṃ taṃ āmantetvā ‘‘bhadde, pūvakhādanīyaṃ pacāhi, mātāpitaro daṭṭhuṃ gamissāmā’’ti vatvā ‘‘kiṃ te mātāpitūhī’’ti tāya paṭikkhittopi yāvatatiyaṃ vatvā pūvakhādanīyaṃ pacāpetvā pātheyyañceva paṇṇākārañca ādāya tāya saddhiṃ maggaṃ paṭipanno antarāmagge uttānavāhiniṃ ekaṃ nadiṃ addasa. Te pana dvepi udakabhīrukajātikāva, tasmā taṃ uttarituṃ avisahantā tīre aṭṭhaṃsu. Tadā dīghapiṭṭhi nāmeko duggatapuriso anuvicaranto taṃ ṭhānaṃ pāpuṇi. Atha naṃ te disvā pucchiṃsu ‘‘samma, ayaṃ nadī gambhīrā uttānā’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā udakabhīrukabhāvaṃ ñatvā ‘‘samma, ayaṃ nadī gambhīrā bahucaṇḍamacchākiṇṇā’’ti āha. ‘‘Samma, kathaṃ tvaṃ gamissasī’’ti? So āha – ‘‘saṃsumāramakarānaṃ amhehi paricayo atthi, tena te amhe na viheṭhentī’’ti. ‘‘Tena hi, samma, amhepi nehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa te khajjabhojanaṃ adaṃsu. So katabhattakicco ‘‘samma, kaṃ paṭhamaṃ nemī’’ti pucchi. So āha – ‘‘tava sahāyikaṃ paṭhamaṃ nehi, maṃ pacchā nehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ khandhe katvā pātheyyañceva paṇṇākārañca gahetvā nadiṃ otaritvā thokaṃ gantvā ukkuṭiko nisīditvā pakkāmi.

Un homme nommé Gotakāḷa — appelé Goto car il était petit de taille et Kāḷa en raison de son teint noir — obtint une épouse après avoir travaillé pendant sept ans. Elle s'appelait Dīghatālā. Un jour, il s'adressa à elle en disant : « Ma chère, prépare des gâteaux et de la nourriture, nous allons aller voir mes parents. » Bien qu'elle eût refusé en disant : « Qu'as-tu à faire de tes parents ? », il le répéta jusqu'à trois fois, lui fit préparer la nourriture, prit des provisions de voyage et des cadeaux, et se mit en route avec elle. Chemin faisant, ils virent une rivière peu profonde. Tous deux craignaient naturellement l'eau ; par conséquent, n'osant pas traverser, ils restèrent sur la rive. À ce moment-là, un homme pauvre nommé Dīghapiṭṭhi, qui passait par là, arriva à cet endroit. L'ayant vu, ils lui demandèrent : « Ami, cette rivière est-elle profonde ou peu profonde ? » Entendant leurs paroles et comprenant qu'ils craignaient l'eau, il répondit : « Ami, cette rivière est profonde et infestée de nombreux poissons féroces. » — « Ami, comment vas-tu passer ? » Il dit : « Je connais bien les crocodiles et les monstres marins ; c'est pourquoi ils ne me font pas de mal. » — « Dans ce cas, ami, fais-nous passer nous aussi. » Il accepta en disant : « Très bien. » Alors ils lui donnèrent de la nourriture. Son repas terminé, il demanda : « Ami, qui dois-je emmener en premier ? » Celui-ci répondit : « Emmène d'abord ton amie en premier, puis emmène-moi après. » Il accepta en disant : « Très bien », la prit sur ses épaules, se saisit des provisions et des cadeaux, entra dans la rivière, fit une courte distance, s'accroupit et continua ainsi.

Gotakāḷo [Pg.173] tīre ṭhitova ‘‘gambhīrāvatāyaṃ nadī, evaṃ dīghassapi nāma evarūpā, mayhaṃ pana apasayhāva bhavissatī’’ti cintesi. Itaropi taṃ nadīmajjhaṃ netvā ‘‘bhadde, ahaṃ taṃ posessāmi, sampannavatthālaṅkārā dāsidāsaparivutā vicarissasi, kiṃ te ayaṃ lakuṇḍakavāmanako karissati, mama vacanaṃ karohī’’ti āha. Sā tassa vacanaṃ sutvāva attano sāmike sinehaṃ bhinditvā taṃkhaṇaññeva tasmiṃ paṭibaddhacittā hutvā ‘‘sāmi, sace maṃ na chaḍḍessasi, karissāmi te vacana’’nti sampaṭicchi. ‘‘Bhadde, kiṃ vadesi, ahaṃ taṃ posessāmī’’ti. Te paratīraṃ gantvā ubhopi samaggā sammodamānā ‘‘gotakāḷaṃ pahāya tiṭṭha tva’’nti vatvā tassa passantasseva khādanīyaṃ khādantā pakkamiṃsu. So disvā ‘‘ime ekato hutvā maṃ chaḍḍetvā palāyanti maññe’’ti aparāparaṃ dhāvanto thokaṃ otaritvā bhayena nivattitvā puna tesu kopena ‘‘jīvāmi vā marāmi vā’’ti ullaṅghitvā nadiyaṃ patito uttānabhāvaṃ ñatvā nadiṃ uttaritvā vegena taṃ pāpuṇitvā ‘‘ambho duṭṭhacora, kuhiṃ me bhariyaṃ nesī’’ti āha. Itaropi taṃ ‘‘are duṭṭhavāmanaka, kuto tava bhariyā, mamesā bhariyā’’ti vatvā gīvāyaṃ gahetvā khipi. So dīghatālaṃ hatthe gahetvā’’tiṭṭha tvaṃ kuhiṃ gacchasi, satta saṃvaccharāni kammaṃ katvā laddhabhariyā mesī’’ti vatvā tena saddhiṃ kalahaṃ karonto sālāya santikaṃ pāpuṇi. Mahājano sannipati.

Gotakāḷa, resté sur la rive, pensa : « Cette rivière est vraiment profonde ; si elle est ainsi pour un homme si grand, elle me sera certainement fatale. » L'autre, l'ayant emmenée au milieu de la rivière, lui dit : « Ma chère, je prendrai soin de toi, tu porteras des vêtements et des parures magnifiques, tu seras entourée de serviteurs et de servantes ; que fera pour toi ce nain de petite taille ? Écoute mes paroles. » Dès qu'elle entendit ses paroles, elle brisa l'affection qu'elle portait à son mari et, à cet instant même, son cœur s'attacha à lui. Elle accepta en disant : « Seigneur, si tu ne m'abandonnes pas, je ferai ce que tu dis. » — « Ma chère, que dis-tu là ? C'est moi qui prendrai soin de toi ! » Ils atteignirent l'autre rive et tous deux, en parfaite harmonie et se réjouissant, dirent : « Laisse Gotakāḷa derrière toi et reste là », puis ils s'en allèrent en mangeant la nourriture sous ses yeux. Voyant cela, il se dit : « Ces deux-là se sont ligués contre moi et s'enfuient en m'abandonnant, je crois. » Il courut deçà delà, entra un peu dans l'eau, fit demi-tour par peur, puis, mû par la colère contre eux, se dit : « Que je vive ou que je meure ! », sauta dans la rivière, s'aperçut qu'elle était peu profonde, la traversa, les rattrapa rapidement et s'écria : « Hé, méchant voleur, où emmènes-tu ma femme ? » L'autre lui répondit : « Hé, méchant nain, d'où vient que ce soit ta femme ? C'est la mienne ! », et le saisissant par le cou, il le repoussa. Gotakāḷa, saisissant la main de Dīghatālā, dit : « Arrête ! Où vas-tu ? C'est ma femme, obtenue après avoir travaillé pendant sept ans ! » Tout en se querellant avec lui, ils arrivèrent près d'une salle publique. Une grande foule se rassembla.

Paṇḍito ‘‘kiṃ saddo nāmeso’’ti pucchitvā te ubhopi pakkosāpetvā vacanappaṭivacanaṃ sutvā ‘‘mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāmā’’ti vutte paṭhamaṃ dīghapiṭṭhiṃ pakkosāpetvā ‘‘tvaṃ konāmosī’’ti pucchi. ‘‘Dīghapiṭṭhiko nāma, sāmī’’ti. ‘‘Bhariyā te kā nāmā’’ti? So tassā nāmaṃ ajānanto aññaṃ kathesi. ‘‘Mātāpitaro te ke nāmā’’ti? ‘‘Asukā nāmā’’ti. ‘‘Bhariyāya pana te mātāpitaro ke nāmā’’ti? So ajānitvā aññaṃ kathesi. Tassa kathaṃ parisaṃ gāhāpetvā taṃ apanetvā itaraṃ pakkosāpetvā purimanayeneva sabbesaṃ nāmāni pucchi. So yathābhūtaṃ jānanto avirajjhitvā kathesi. Tampi apanetvā dīghatālaṃ pakkosāpetvā ‘‘tvaṃ kā nāmā’’ti pucchi. ‘‘Dīghatālā nāma sāmī’’ti. ‘‘Sāmiko te konāmo’’ti? Sā ajānantī aññaṃ kathesi. ‘‘Mātāpitaro te ke nāmā’’ti. ‘‘Asukā nāma sāmī’’ti. ‘‘Sāmikassa pana te mātāpitaro ke nāmā’’ti? Sāpi vilapantī aññaṃ kathesi[Pg.174]. Itare dve pakkosāpetvā mahājanaṃ pucchi ‘‘kiṃ imissā dīghapiṭṭhissa vacanena sameti, udāhu gotakāḷassā’’ti. ‘‘Gotakāḷassa paṇḍitā’’ti. ‘‘Ayaṃ etissā sāmiko, itaro coro’’ti. Atha naṃ ‘‘corosi, na corosī’’ti pucchi. ‘‘Āma, sāmi, coromhī’’ti corabhāvaṃ sampaṭicchi. Paṇḍitassa vinicchayena gotakāḷo attano bhariyaṃ labhitvā mahāsattaṃ thometvā taṃ ādāya pakkāmi. Paṇḍito dīghapiṭṭhimāha ‘‘mā puna evamakāsī’’ti.

Le Sage, ayant demandé : « Quel est ce bruit ? », fit appeler les deux hommes et, après avoir entendu les propos et les contre-propos, dit : « Vous soumettrez-vous à mon jugement ? ». Quand ils eurent répondu : « Oui, nous nous y soumettrons », il fit d’abord appeler Dīghapiṭṭhi et lui demanda : « Quel est ton nom ? ». « Mon nom est Dīghapiṭṭhiko, seigneur ». « Quel est le nom de ta femme ? ». Ne connaissant pas son nom, il en donna un autre. « Quels sont les noms de tes parents ? ». « Un tel et une telle ». « Et quels sont les noms des parents de ta femme ? ». Ne le sachant pas, il en donna d'autres. Ayant fait noter ses dires par l'assemblée et l'ayant écarté, il fit appeler l'autre et l'interrogea sur tous les noms suivant la même méthode. Celui-ci, connaissant la vérité, répondit sans erreur. L'ayant également écarté, il fit appeler Dīghatālā et demanda : « Quel est ton nom ? ». « Mon nom est Dīghatālā, seigneur ». « Quel est le nom de ton mari ? ». Ne le sachant pas, elle en donna un autre. « Quels sont les noms de tes parents ? ». « Un tel et une telle, seigneur ». « Et quels sont les noms des parents de ton mari ? ». Elle aussi, s'embrouillant dans ses paroles, en donna d'autres. Ayant rappelé les deux autres, il demanda à la foule : « Ses paroles concordent-elles avec celles de Dīghapiṭṭhi ou avec celles de Gotakāḷa ? ». « Avec celles de Gotakāḷa, ô Sage ! ». « Celui-ci est son mari, l’autre est un voleur ». Alors il lui demanda : « Es-tu un voleur ou non ? ». « Oui, seigneur, je suis un voleur », admit-il ainsi sa condition de voleur. Par le jugement du Sage, Gotakāḷa récupéra sa femme et, après avoir loué le Grand Être, il s'en alla avec elle. Le Sage dit à Dīghapiṭṭhi : « Ne recommence plus jamais cela ».

Rathena cāti ekadivasaṃ eko pana puriso rathe nisīditvā mukhadhovanatthāya nikkhami. Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento paṇḍitaṃ disvā ‘‘mahosadhabuddhaṅkurassa paññānubhāvaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti cintetvā manussavesenāgantvā rathassa pacchābhāgaṃ gahetvā pāyāsi. Rathe nisinno puriso ‘‘tāta, kenatthenāgatosī’’ti pucchitvā ‘‘tumhe upaṭṭhātu’’nti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā yānā oruyha sarīrakiccatthāya gato. Tasmiṃ khaṇe sakko rathaṃ abhiruhitvā vegena pājesi. Rathasāmiko pana sarīrakiccaṃ katvā nikkhanto sakkaṃ rathaṃ gahetvā palāyantaṃ disvā vegena gantvā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, kuhiṃ me rathaṃ nesī’’ti vatvā ‘‘tava ratho añño bhavissati, ayaṃ pana mama ratho’’ti vutte tena saddhiṃ kalahaṃ karonto sālādvāraṃ patto. Paṇḍito ‘‘kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā te pakkosāpetvā āgacchante disvā nibbhayatāya ceva akkhīnaṃ animisatāya ca ‘‘ayaṃ sakko, ayaṃ rathasāmiko’’ti aññāsi, evaṃ santepi vivādakāraṇaṃ pucchitvā ‘‘mama vinicchaye ṭhassathā’’ti vatvā ‘‘āma, ṭhassāmā’’ti vutte ‘‘ahaṃ rathaṃ pājessāmi, tumhe dvepi rathaṃ pacchato gahetvā gacchatha, rathasāmiko na vissajjessati, itaro vissajjessatī’’ti vatvā purisaṃ āṇāpesi ‘‘rathaṃ pājehī’’ti. So tathā akāsi.

Concernant le char (rathena cā) : un jour, un homme assis dans son char sortit pour se laver le visage. À ce moment, Sakka, portant son attention et voyant le Sage, pensa : « Je vais rendre manifeste la puissance de la sagesse de Mahosadha, le futur Bouddha ». Ayant pris une forme humaine, il saisit l'arrière du char et se mit en marche. L'homme assis dans le char demanda : « Mon ami, pourquoi es-tu venu ? ». Quand Sakka répondit : « Pour vous servir », l'homme accepta en disant : « C’est bien », descendit du véhicule et s'en alla faire ses besoins naturels. À ce moment, Sakka monta sur le char et le conduisit avec rapidité. Le propriétaire du char, ayant terminé ses besoins, sortit et vit Sakka s'enfuir avec le char. Il courut rapidement et dit : « Arrête, arrête ! Où emmènes-tu mon char ? ». Sakka répondit : « Ton char doit être un autre, celui-ci est le mien ». Tout en se querellant, ils arrivèrent à la porte de la salle. Le Sage, demandant : « Qu’est-ce que c’est ? », les fit appeler. En les voyant s'approcher, il reconnut : « Celui-ci est Sakka, celui-là est le propriétaire du char », en raison de son absence de crainte et de ses yeux qui ne clignaient pas. Malgré cela, il demanda la cause du litige et dit : « Vous soumettrez-vous à mon jugement ? ». Quand ils eurent répondu : « Oui, nous nous y soumettrons », il ordonna à un homme : « Conduis le char ! », en ajoutant : « Je vais faire conduire le char ; vous deux, saisissez le char par l’arrière et marchez. Le propriétaire du char ne lâchera pas, mais l'autre lâchera ». L'homme fit ainsi.

Itarepi dve pacchato gahetvā gacchanti. Rathasāmiko thokaṃ gantvā vissajjetvā ṭhito, sakko pana rathena saddhiṃ gantvā ratheneva saddhiṃ nivatti. Paṇḍito manusse ācikkhi ‘‘ayaṃ puriso thokaṃ gantvā rathaṃ vissajjetvā ṭhito, ayaṃ pana rathena saddhiṃ dhāvitvā ratheneva saddhiṃ nivatti, nevassa sarīre sedabindumattampi atthi, assāsapassāsopi natthi, [Pg.175] abhīto animisanetto, esa sakko devarājā’’ti. Atha naṃ ‘‘sakko devarājāsī’’ti pucchitvā ‘‘āma, paṇḍitā’’ti vutte ‘‘kasmā āgatosī’’ti vatvā ‘‘taveva paññāpakāsanatthaṃ paṇḍitā’’ti vutte ‘‘tena hi mā puna evamakāsī’’ti ovadati. Sakkopi sakkānubhāvaṃ dassento ākāse ṭhatvā ‘‘suvinicchito paṇḍitena aḍḍo’’ti paṇḍitassa thutiṃ katvā sakaṭṭhānameva gato. Tadā so amacco sayameva rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, paṇḍitena evaṃ rathaaḍḍo suvinicchito, sakkopi tena parājito, kasmā purisavisesaṃ na jānāsi, devā’’ti āha. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. So lābhamaccharena ‘‘mahārāja, ettakena paṇḍito nāma na hoti, āgametha tāva vīmaṃsitvā jānissāmā’’ti āha.

Les deux autres marchaient en tenant l'arrière. Le propriétaire du char, après avoir marché un peu, lâcha prise et s'arrêta. Sakka, quant à lui, courut avec le char et revint avec lui. Le Sage expliqua aux hommes : « Cet homme, après avoir marché un peu, a lâché le char et s'est arrêté ; mais celui-ci a couru avec le char et est revenu avec lui. Il n'y a pas la moindre goutte de sueur sur son corps, il n'a ni inspiration ni expiration, il est sans crainte et ses yeux ne clignent pas : c'est Sakka, le roi des dieux ». Alors il lui demanda : « Es-tu Sakka, le roi des dieux ? ». Quand il répondit : « Oui, ô Sage », le Sage demanda : « Pourquoi es-tu venu ? ». Il répondit : « Uniquement pour manifester ta sagesse, ô Sage ». Le Sage l'exhorta alors : « Eh bien, ne recommence plus jamais cela ». Sakka, montrant sa puissance divine en se tenant dans les airs, fit l'éloge du Sage en disant : « Le litige a été parfaitement jugé par le Sage », puis il retourna à sa propre demeure. Alors, ce ministre alla de lui-même auprès du roi et dit : « Ô grand roi, le litige concernant le char a été ainsi parfaitement jugé par le Sage ; même Sakka a été vaincu par lui. Pourquoi, Majesté, ne reconnaissez-vous pas cet homme d'exception ? ». Le roi demanda à Senaka : « Eh bien, Senaka, devons-nous faire venir le Sage ? ». Celui-ci, par convoitise égoïste de ses gains, dit : « Ô grand roi, on ne devient pas un sage par si peu. Attendez encore, nous le saurons après l'avoir mis à l'épreuve ».

Sattadārakapañho niṭṭhito.

La question des sept garçons est terminée.

Gadrabhapañho

La question de l'âne

Daṇḍoti athekadivasaṃ rājā ‘‘paṇḍitaṃ vīmaṃsissāmā’’ti khadiradaṇḍaṃ āharāpetvā tato vidatthiṃ gahetvā cundakāre pakkosāpetvā suṭṭhu likhāpetvā pācīnayavamajjhakagāmaṃ pesesi ‘‘pācīnayavamajjhakagāmavāsino kira paṇḍitā, ‘imassa khadiradaṇḍassa idaṃ aggaṃ, idaṃ mūla’nti jānantu, ajānantānaṃ sahassadaṇḍo’’ti. Gāmavāsino sannipatitvā jānituṃ asakkontā seṭṭhino kathayiṃsu ‘‘kadāci mahosadhapaṇḍito jāneyya, pakkosāpetvā taṃ pucchathā’’ti. Seṭṭhi paṇḍitaṃ kīḷāmaṇḍalā pakkosāpetvā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘tāta, mayaṃ jānituṃ na sakkoma, api nu tvaṃ sakkhissasī’’ti pucchi. Taṃ sutvā paṇḍito cintesi ‘‘rañño imassa aggena vā mūlena vā payojanaṃ natthi, mama vīmaṃsanatthāya pesitaṃ bhavissatī’’ti. Cintetvā ca pana ‘‘āharatha, tāta, jānissāmī’’ti āharāpetvā hatthena gahetvāva ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti ñatvāpi mahājanassa hadayaggahaṇatthaṃ udakapātiṃ āharāpetvā khadiradaṇḍakassa majjhe suttena bandhitvā suttakoṭiyaṃ gahetvā khadiradaṇḍakaṃ udakapiṭṭhe ṭhapesi. Mūlaṃ bhāriyatāya paṭhamaṃ udake nimujji. Tato mahājanaṃ pucchi ‘‘rukkhassa nāma mūlaṃ bhāriyaṃ hoti, udāhu agga’’nti? ‘‘Mūlaṃ paṇḍitā’’ti. Tena hi imassa paṭhamaṃ nimuggaṃ passatha, etaṃ mūlanti imāya saññāya [Pg.176] aggañca mūlañca ācikkhi. Gāmavāsino ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti rañño pahiṇiṃsu. Rājā ‘‘ko imaṃ jānātī’’ti pucchitvā ‘‘sirivaḍḍhanaseṭṭhino putto mahosadhapaṇḍito’’ti sutvā ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti pucchi. Adhivāsehi, deva, aññenapi upāyena naṃ vīmaṃsissāmāti.

« À propos du bâton » : Un jour, le roi se dit : « Nous allons mettre le sage à l’épreuve ». Il fit apporter un bâton de bois de khadira, en préleva une longueur d'un empan, le fit polir parfaitement par un tourneur, et l'envoya au village de Pācīnayavamajjhaka avec ce message : « On dit que les habitants de Pācīnayavamajjhaka sont sages ; qu'ils identifient donc quel est le sommet et quelle est la base de ce bâton de khadira. S'ils ne le savent pas, ils recevront une amende de mille pièces. » Les villageois se réunirent mais furent incapables de savoir. Ils dirent au trésorier : « Peut-être que le sage Mahosadha le saurait ; faites-le appeler et demandez-lui. » Le trésorier fit appeler le sage depuis son terrain de jeu et, lui ayant exposé l'affaire, lui demanda : « Mon fils, nous ne pouvons pas le savoir ; pourrais-tu y parvenir ? » En entendant cela, le sage pensa : « Le roi n'a que faire du sommet ou de la base de ce bois ; cela a dû être envoyé pour m'éprouver. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Apportez-le, mon père, je le saurai. » Il se fit apporter le bâton, et bien qu'en le prenant en main il sut immédiatement : « Ceci est le sommet, ceci est la base », il voulut conquérir le cœur de la foule. Il fit apporter un bol d'eau, attacha un fil au milieu du petit bâton de khadira, le tint par l'extrémité du fil et posa le bâton à la surface de l'eau. La base, étant plus lourde, s'immergea la première dans l'eau. Il demanda alors à la foule : « Est-ce la base d'un arbre qui est lourde, ou son sommet ? » — « C'est la base, ô sage ! » — « Alors regardez ce qui s'est immergé en premier : c'est la base. » Par ce signe, il indiqua le sommet et la base. Les villageois envoyèrent la réponse au roi. Le roi demanda : « Qui a su cela ? » Ayant appris que c'était le sage Mahosadha, fils du trésorier Sirivaḍḍhana, il demanda : « Qu’en penses-tu, Senaka, devons-nous faire venir le sage ? » — « Attends encore, ô Roi, nous l'éprouverons par un autre moyen. »

Sīsanti athekadivasaṃ itthiyā ca purisassa cāti dve sīsāni āharāpetvā ‘‘idaṃ itthisīsaṃ, idaṃ purisasīsanti jānantu, ajānantānaṃ sahassadaṇḍo’’ti pahiṇiṃsu. Gāmavāsino ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So disvāva aññāsi. Kathaṃ jānāti? Purisasīse kira sibbinī ujukāva hoti, itthisīse sibbinī vaṅkā hoti, parivattitvā gacchati. So iminā abhiññāṇena ‘‘idaṃ itthiyā sīsaṃ, idaṃ purisassa sīsa’’nti ācikkhi. Gāmavāsinopi rañño pahiṇiṃsu. Sesaṃ purimasadisameva.

« À propos des crânes » : Un autre jour, le roi fit apporter deux crânes, l’un de femme et l’autre d’homme, et les envoya en disant : « Qu'ils identifient lequel est un crâne de femme et lequel est un crâne d'homme. S'ils ne le savent pas, une amende de mille pièces sera imposée. » Les villageois, ne le sachant pas, interrogèrent le sage. Dès qu'il les vit, il sut. Comment le sut-il ? On dit que dans un crâne d'homme, la suture est bien droite, tandis que dans un crâne de femme, la suture est sinueuse et va en tournant. Grâce à ce signe distinctif, il indiqua : « Ceci est le crâne d'une femme, ceci est celui d'un homme. » Les villageois en informèrent le roi. Le reste est identique au cas précédent.

Ahīti athekadivasaṃ sappañca sappiniñca āharāpetvā ‘‘ayaṃ sappo, ayaṃ sappinīti jānantu, ajānantānaṃ sahassadaṇḍo’’ti vatvā gāmavāsīnaṃ pesesuṃ. Gāmavāsino ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So disvāva jānāti. Sappassa hi naṅguṭṭhaṃ thūlaṃ hoti, sappiniyā tanukaṃ hoti, sappassa sīsaṃ puthulaṃ hoti, sappiniyā tanukaṃ hoti, sappassa akkhīni mahantāni, sappiniyā khuddakāni, sappassa sovattiko parābaddho hoti, sappiniyā vicchinnako. So imehi abhiññāṇehi ‘‘ayaṃ sappo, ayaṃ sappinī’’ti ācikkhi. Sesaṃ vuttanayameva.

« À propos des serpents » : Un autre jour, le roi fit apporter un serpent mâle et un serpent femelle et les envoya aux villageois en disant : « Qu'ils sachent : ceci est le serpent mâle, ceci est la femelle. S'ils ne le savent pas, amende de mille pièces. » Les villageois, ne sachant pas, interrogèrent le sage. Dès qu’il les vit, il sut. Car la queue du mâle est épaisse, celle de la femelle est fine. La tête du mâle est large, celle de la femelle est menue. Les yeux du mâle sont grands, ceux de la femelle sont petits. Sur le mâle, la marque du capuchon est continue, sur la femelle, elle est discontinue. Grâce à ces signes, il indiqua : « Celui-ci est le mâle, celle-là est la femelle. » Le reste suit la méthode déjà décrite.

Kukkuṭoti athekadivasaṃ ‘‘pācīnayavamajjhakagāmavāsino amhākaṃ sabbasetaṃ pādavisāṇaṃ sīsakakudhaṃ tayo kāle anatikkamitvā nadantaṃ usabhaṃ pesentu, no ce pesenti, sahassadaṇḍo’’ti pahiṇiṃsu. Te ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So āha – ‘‘rājā vo sabbasetaṃ kukkuṭaṃ āharāpesi, so hi pādanakhasikhatāya pādavisāṇo nāma, sīsacūḷatāya sīsakakudho nāma, tikkhattuṃ vassanato tayo kāle anatikkamitvā nadati nāma, tasmā evarūpaṃ kukkuḷaṃ pesethā’’ti āha. Te pesayiṃsu.

« À propos du coq » : Un jour, le roi envoya ce message : « Que les habitants de Pācīnayavamajjhaka nous envoient un taureau entièrement blanc, portant des cornes aux pieds et une bosse sur la tête, qui mugit à trois reprises sans faillir. S'ils ne l'envoient pas, amende de mille pièces. » Ne comprenant pas, ils interrogèrent le sage. Il dit : « Le roi vous demande de lui apporter un coq tout blanc. En effet, par la pointe de ses ergots, il est dit "portant des cornes aux pieds" ; par sa crête, il est dit "ayant une bosse sur la tête" ; et par son chant répété trois fois, il est dit "mugissant à trois reprises sans faillir". Envoyez donc un tel coq. » Ils l’envoyèrent.

Maṇīti [Pg.177] sakkena kusarañño dinno maṇikkhandho aṭṭhasu ṭhānesu vaṅko hoti. Tassa purāṇasuttaṃ chinnaṃ, koci purāṇasuttaṃ nīharitvā navasuttaṃ pavesetuṃ na sakkoti, tasmā ekadivasaṃ ‘‘imasmā maṇikkhandhā purāṇasuttaṃ nīharitvā navasuttaṃ pavesentū’’ti pesayiṃsu. Gāmavāsino purāṇasuttaṃ nīharitvā navasuttaṃ pavesetuṃ asakkontā paṇḍitassa ācikkhiṃsu. So ‘‘mā cintayittha, madhuṃ āharathā’’ti āharāpetvā maṇino dvīsu passesu madhunā chiddaṃ makkhetvā kambalasuttaṃ vaṭṭetvā koṭiyaṃ madhunā makkhetvā thokaṃ chidde pavesetvā kipillikānaṃ nikkhamanaṭṭhāne ṭhapesi. Kipillikā madhugandhena nikkhamitvā maṇimhi purāṇasuttaṃ khādamānā gantvā kambalasuttakoṭiyaṃ ḍaṃsitvā kaḍḍhantā ekena passena nīhariṃsu. Paṇḍito pavesitabhāvaṃ ñatvā ‘‘rañño dethā’’ti gāmavāsīnaṃ adāsi. Te rañño pesayiṃsu. So pavesitaupāyaṃ sutvā tussi.

« À propos du joyau » : Il y avait un bloc de cristal donné au roi Kusa par Sakka, qui était courbé en huit endroits. Son ancien fil était rompu, et personne ne parvenait à retirer l'ancien fil pour en introduire un nouveau. Un jour, le roi envoya ce message : « Qu'ils retirent l'ancien fil de ce bloc de cristal et en introduisent un nouveau. » Les villageois, incapables d'extraire l'ancien fil et d'en passer un neuf, en informèrent le sage. Celui-ci dit : « Ne vous inquiétez pas, apportez du miel. » S'étant fait apporter le miel, il en enduisit les deux ouvertures du joyau. Il tordit un fil de laine, en enduisit l'extrémité de miel, l'introduisit un peu dans l'ouverture et plaça le joyau là où sortaient des fourmis. Les fourmis, attirées par l'odeur du miel, sortirent, mangèrent l'ancien fil dans le joyau, puis, saisissant l'extrémité du fil de laine, le tirèrent et le firent ressortir de l'autre côté. Le sage, voyant que le fil était passé, rendit le joyau aux villageois en disant : « Donnez-le au roi. » Ils l'envoyèrent au roi. Ce dernier, ayant appris par quel moyen le fil avait été passé, fut ravi.

Vijāyananti athekadivasaṃ rañño maṅgalausabhaṃ bahū māse khādāpetvā mahodaraṃ katvā visāṇāni dhovitvā telena makkhetvā haliddiyā nhāpetvā gāmavāsīnaṃ pahiṇiṃsu ‘‘tumhe kira paṇḍitā, ayañca rañño maṅgalausabho patiṭṭhitagabbho, etaṃ vijāyāpetvā savacchakaṃ pesetha, apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti. Gāmavāsino ‘‘na sakkā idaṃ kātuṃ, kiṃ nu kho karissāmā’’ti paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So ‘‘iminā ekena pañhapaṭibhāgena bhavitabba’’nti cintetvā ‘‘sakkhissatha panekaṃ raññā saddhiṃ kathanasamatthaṃ visāradaṃ purisaṃ laddhu’’nti pucchi. ‘‘Na garu etaṃ, paṇḍitā’’ti. ‘‘Tena hi naṃ pakkosathā’’ti. Te pakkosiṃsu. Atha naṃ mahāsatto ‘‘ehi, bho purisa, tvaṃ tava kese piṭṭhiyaṃ vikiritvā nānappakāraṃ balavaparidevaṃ paridevanto rājadvāraṃ gaccha, aññehi pucchitopi kiñci avatvāva parideva, raññā pana pakkosāpetvā paridevakāraṇaṃ pucchitova samāno ‘pitā me deva vijāyituṃ na sakkoti, ajja sattamo divaso, paṭisaraṇaṃ me hohi, vijāyanupāyamassa karohī’ti vatvā raññā ‘kiṃ vilapasi aṭṭhānametaṃ, purisā nāma vijāyantā natthī’ti vutte ‘sace deva, evaṃ natthi, atha kasmā [Pg.178] pācīnayavamajjhakagāmavāsino kathaṃ maṅgalausabhaṃ vijāyāpessantī’ti vadeyyāsī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi. Rājā ‘‘kenidaṃ pañhapaṭibhāgaṃ cintita’’nti pucchitvā ‘‘mahosadhapaṇḍitenā’’ti sutvā tussi.

Un autre jour, au sujet d'un accouchement, on fit manger abondamment le taureau royal du roi pendant de nombreux mois pour lui donner un gros ventre, on lava ses cornes, on les oignit d'huile, on le baigna avec du curcuma, puis on envoya ce message aux habitants du village : « On dit que vous êtes des sages ; or, ce taureau royal du roi est en gestation. Faites-le accoucher et envoyez-nous le veau ; si vous ne l'envoyez pas, l'amende sera de mille pièces. » Les villageois dirent : « Cela est impossible à faire, que ferons-nous donc ? » et ils interrogèrent le sage. Celui-ci, pensant : « Il doit s'agir d'une réplique à cette énigme », demanda : « Pourrez-vous trouver un homme courageux, capable de parler avec le roi ? » « Ce n'est pas difficile, ô sage. » « Dans ce cas, appelez-le. » Ils l'appelèrent. Alors le Grand Être lui dit : « Viens, mon brave, va à la porte du palais, les cheveux ébouriffés sur le dos, en poussant toutes sortes de lamentations puissantes. Même si d'autres t'interrogent, ne dis rien et continue de te lamenter. Une fois appelé par le roi et interrogé sur la cause de tes lamentations, dis-lui : "Sire, mon père ne peut pas accoucher, c'est aujourd'hui le septième jour ; soyez mon refuge, trouvez un moyen pour son accouchement." Lorsque le roi dira : "Pourquoi te lamentes-tu ? C'est impossible, les hommes n'accouchent pas", tu répondras : "Sire, s'il en est ainsi, alors comment les habitants du village de Pācīnayavamajjhaka feront-ils accoucher le taureau royal ?" » L'homme accepta en disant : « Très bien », et agit ainsi. Le roi demanda : « Par qui cette réplique a-t-elle été conçue ? » et fut satisfait d'apprendre que c'était par le sage Mahosadha.

Odananti aparasmiṃ divase ‘‘paṇḍitaṃ vīmaṃsissāmā’’ti ‘‘pācīnayavamajjhakagāmavāsino amhākaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ ambilodanaṃ pacitvā pesentu. Tatrimāni aṭṭhaṅgāni – na taṇḍulehi, na udakena, na ukkhaliyā, na uddhanena, na agginā, na dārūhi, na itthiyā na purisena, na maggenāti. Apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti pahiṇiṃsu. Gāmavāsino taṃ kāraṇaṃ ajānantā paṇḍitaṃ pucchiṃsu. So ‘‘mā cintayitthā’’ti vatvā ‘‘na taṇḍulehīti kaṇikaṃ gāhāpetvā, na udakenāti himaṃ gāhāpetvā, na ukkhaliyāti aññaṃ navamattikābhājanaṃ gāhāpetvā, na uddhanenāti khāṇuke koṭṭāpetvā, na aggināti pakatiaggiṃ pahāya araṇiaggiṃ gāhāpetvā, na dārūhīti paṇṇāni gāhāpetvā ambilodanaṃ pacāpetvā navabhājane pakkhipitvā lañchitvā, na itthiyā na purisenāti paṇḍakena ukkhipāpetvā, na maggenāti mahāmaggaṃ pahāya jaṅghamaggena rañño pesethā’’ti āha. Te tathā kariṃsu. Rājā ‘‘kena panesa pañho ñāto’’ti pucchitvā ‘‘mahosadhapaṇḍitenā’’ti sutvā tussi.

Un autre jour, au sujet du riz, pour tester le sage, ils envoyèrent ce message : « Que les habitants du village de Pācīnayavamajjhaka nous préparent et nous envoient du riz acidulé doté de huit caractéristiques. Voici ces huit caractéristiques : ni avec du riz, ni avec de l'eau, ni avec une marmite, ni sur un foyer, ni avec du feu, ni avec du bois, ni par une femme, ni par un homme, ni par la route. Si vous ne l'envoyez pas, l'amende sera de mille pièces. » Ne comprenant pas cette affaire, les villageois interrogèrent le sage. Il dit : « Ne vous inquiétez pas », et ajouta : « "Ni avec du riz" signifie prendre des brisures ; "ni avec de l'eau" signifie prendre du givre ; "ni avec une marmite" signifie prendre un autre récipient en argile neuve ; "ni sur un foyer" signifie faire enfoncer des pieux ; "ni avec du feu" signifie délaisser le feu ordinaire pour prendre du feu produit par friction ; "ni avec du bois" signifie prendre des feuilles. Faites cuire le riz acidulé, mettez-le dans un récipient neuf et scellez-le. "Ni par une femme, ni par un homme" signifie le faire porter par un eunuque ; "ni par la route" signifie délaisser la grande route pour l'envoyer au roi par un sentier. » Ils firent ainsi. Le roi demanda : « Par qui cette énigme a-t-elle été résolue ? » et fut satisfait d'apprendre que c'était par le sage Mahosadha.

Vālukanti aparasmiṃ divase paṇḍitassa vīmaṃsanatthaṃ gāmavāsīnaṃ pahiṇiṃsu ‘‘rājā dolāya kīḷitukāmo, rājakule purāṇayottaṃ chinnaṃ, ekaṃ vālukayottaṃ vaṭṭetvā pesentu, apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti. Te paṇḍitaṃ pucchiṃsu. Paṇḍito ‘‘imināpi pañhapaṭibhāgeneva bhavitabba’’nti gāmavāsino assāsetvā vacanakusale dve tayo purise pakkosāpetvā ‘‘gacchatha tumhe, rājānaṃ vadetha ‘deva, gāmavāsino tassa yottassa tanukaṃ vā thūlaṃ vā pamāṇaṃ na jānanti, purāṇavālukayottato vidatthimattaṃ vā caturaṅgulamattaṃ vā khaṇḍaṃ pesetha, taṃ oloketvā tena pamāṇena vaṭṭessantī’ti. Sace, vo rājā ‘amhākaṃ ghare vālukayottaṃ nāma na kadāci sutapubba’nti vadati, atha naṃ ‘sace, mahārāja, vo evarūpaṃ na sakkā kātuṃ, pācīnayavamajjhakagāmavāsino kathaṃ karissantī’ti vadeyyāthā’’ti pesesi. Te tathā kariṃsu. Rājā ‘‘kena [Pg.179] cintitaṃ pañhapaṭibhāga’’nti pucchitvā ‘‘mahosadhapaṇḍitenā’’ti sutvā tussi.

Un autre jour, au sujet du sable, pour tester le sage, ils envoyèrent ce message aux villageois : « Le roi souhaite s'amuser sur une balançoire. La vieille corde de la famille royale est rompue. Qu'on nous envoie une corde faite de sable ; sinon, l'amende sera de mille pièces. » Ils interrogèrent le sage. Le sage, rassurant les villageois en disant : « Il doit s'agir d'une réplique à cette énigme », appela deux ou trois hommes habiles en paroles et les envoya en disant : « Allez et dites au roi : "Sire, les villageois ne connaissent pas la dimension, fine ou épaisse, de cette corde. Envoyez-leur un morceau d'une empan ou de quatre doigts de la vieille corde de sable ; ils l'observeront et en tresseront une de cette dimension." Si le roi vous dit : "Dans notre demeure, on n'a jamais entendu parler d'une corde de sable", alors répondez-lui : "Sire, si une telle chose est impossible pour vous, comment les habitants du village de Pācīnayavamajjhaka le feraient-ils ?" » Ils firent ainsi. Le roi demanda : « Par qui cette réplique a-t-elle été conçue ? » et fut satisfait d'apprendre que c'était par le sage Mahosadha.

Taḷākanti aparasmiṃ divase paṇḍitassa vīmaṃsanatthaṃ ‘‘rājā udakakīḷaṃ kīḷitukāmo, pañcavidhapadumasacchannaṃ pokkharaṇiṃ pesentu, apesentānaṃ sahassadaṇḍo’’ti gāmavāsīnaṃ pesayiṃsu. Te paṇḍitassa ārocesuṃ. So ‘‘imināpi pañhapaṭibhāgeneva bhavitabba’’nti cintetvā vacanakusale katipaye manusse pakkosāpetvā ‘‘etha tumhe udakakīḷaṃ kīḷitvā akkhīni rattāni katvā allakesā allavatthā kaddamamakkhitasarīrā yottadaṇḍaleḍḍuhatthā rājadvāraṃ gantvā dvāre ṭhitabhāvaṃ rañño ārocāpetvā katokāsā pavisitvā ‘mahārāja, tumhehi kira pācīnayavamajjhakagāmavāsino pokkharaṇiṃ pesentūti pahitā mayaṃ tumhākaṃ anucchavikaṃ mahantaṃ pokkharaṇiṃ ādāya āgatā. Sā pana araññavāsikattā nagaraṃ disvā dvārapākāraparikhāaṭṭālakādīni oloketvā bhītatasitā yottāni chinditvā palāyitvā araññameva paviṭṭhā, mayaṃ leḍḍudaṇḍādīhi pothentāpi nivattetuṃ na sakkhimhā, tumhākaṃ araññā ānītaṃ purāṇapokkharaṇiṃ pesetha, tāya saddhiṃ yojetvā harissāmā’ti vatvā raññāna kadāci mama araññato ānītapokkharaṇī nāma bhūtapubbā, na ca mayā kassaci yojetvā āharaṇatthāya pokkharaṇī pesitapubbā’ti vutte ‘sace, deva, vo evaṃ na sakkā kātuṃ, pācīnayavamajjhakagāmavāsino kathaṃ pokkharaṇiṃ pesessantī’ti vadeyyāthā’’ti vatvā pesesi. Te tathā kariṃsu. Rājā paṇḍitena ñātabhāvaṃ sutvā tussi.

Un autre jour, au sujet d'un étang, pour tester le sage, ils envoyèrent ce message aux villageois : « Le roi souhaite s'amuser dans l'eau. Qu'on lui envoie un étang couvert de cinq sortes de lotus ; sinon, l'amende sera de mille pièces. » Ils en informèrent le sage. Celui-ci, pensant : « Il doit s'agir d'une réplique à cette énigme », appela quelques hommes habiles en paroles et les envoya en disant : « Allez, après avoir joué dans l'eau pour avoir les yeux rouges, les cheveux mouillés, les vêtements trempés, le corps souillé de boue et tenant en main des cordes, des bâtons et des mottes de terre, postez-vous à la porte du palais. Faites annoncer votre présence au roi, et une fois autorisés à entrer, dites-lui : "Grand roi, vous aviez envoyé un message demandant aux habitants du village de Pācīnayavamajjhaka de vous envoyer un étang. Nous sommes arrivés avec un grand étang digne de vous. Mais comme il vivait dans la forêt, en voyant la ville, en observant les portes, les murs, les douves et les tours, il a pris peur et a tremblé ; il a rompu ses liens et s'est enfui pour retourner dans la forêt. Bien que nous l'ayons frappé avec des mottes de terre et des bâtons, nous n'avons pas pu l'arrêter. Envoyez-nous le vieil étang que vous aviez fait venir de la forêt, nous le lierons avec celui-ci pour vous l'amener." Lorsque le roi dira : "Jamais par le passé je n'ai fait venir un étang de la forêt, et jamais je n'ai envoyé d'étang pour en ramener un autre en les liant", alors répondez-lui : "Sire, s'il vous est impossible de faire cela, comment les habitants de Pācīnayavamajjhaka pourraient-ils envoyer un étang ?" » Ils firent ainsi. Le roi, apprenant que cela avait été compris par le sage, fut satisfait.

Uyyānanti punekadivasaṃ ‘‘mayaṃ uyyānakīḷaṃ kīḷitukāmā, amhākañca purāṇauyyānaṃ parijiṇṇaṃ, obhaggaṃ jātaṃ, pācīnayavamajjhakagāmavāsino supupphitataruṇarukkhasañchannaṃ navauyyānaṃ pesentū’’ti pahiṇiṃsu. Gāmavāsino paṇḍitassa ārocesuṃ. Paṇḍito ‘‘imināpi pañhapaṭibhāgeneva bhavitabba’’nti te samassāsetvā manusse pesetvā purimanayeneva kathāpesi.

À propos du jardin. Un jour, ils envoyèrent un message disant : « Nous souhaitons nous divertir dans le parc de plaisance, mais notre ancien jardin est délabré et décrépit ; que les habitants du village de Pācīnayavamajjhaka nous envoient un nouveau jardin couvert de jeunes arbres en pleine floraison. » Les villageois en informèrent le sage. Le sage, pensant que « cela aussi doit être une énigme à résoudre », les encouragea et, après avoir envoyé des hommes, leur fit parler de la même manière que précédemment.

Tadāpi [Pg.180] rājā tussitvā senakaṃ pucchi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. So lābhamacchariyena ‘‘ettakena paṇḍito nāma na hoti, āgametha, devā’’ti āha. Tassa taṃ vacanaṃ sutvā rājā cintesi ‘‘mahosadhapaṇḍito sattadārakapañhehi mama manaṃ gaṇhi, evarūpesupissa guyhapañhavissajjanesu ceva pañhapaṭibhāgesu ca buddhassa viya byākaraṇaṃ, senako evarūpaṃ paṇḍitaṃ ānetuṃ na deti, kiṃ me senakena, ānessāmi na’’nti. So mahantena parivārena taṃ gāmaṃ pāyāsi. Tassa maṅgalaassaṃ abhiruhitvā gacchantassa assassa pādo phalitabhūmiyā antaraṃ pavisitvā bhijji. Rājā tatova nivattitvā nagaraṃ pāvisi. Atha naṃ senako upasaṅkamitvā pucchi ‘‘mahārāja, paṇḍitaṃ kiṃ ānetuṃ pācīnayavamajjhakagāmaṃ agamitthā’’ti. ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. ‘‘Mahārāja, tumhe maṃ anatthakāmaṃ katvā passatha, ‘āgametha tāvā’ti vuttepi atituritā nikkhamittha, paṭhamagamaneneva maṅgalaassassa pādo bhinno’’ti.

Alors aussi, le roi, étant satisfait, demanda à Senaka : « Quoi, Senaka, allons-nous faire venir le sage ? » Celui-ci, par envie des gains, dit : « On n'est pas appelé sage pour si peu ; attendez, ô Seigneur. » En entendant ces paroles, le roi pensa : « Le sage Mahosadha a captivé mon esprit avec les sept questions des enfants ; dans la résolution de telles questions secrètes et de telles énigmes, ses explications sont comme celles d'un Bouddha. Senaka ne me permet pas de faire venir un tel sage. Qu'ai-je à faire de Senaka ? Je le ferai venir moi-même. » Il partit pour ce village avec une grande suite. Alors qu'il avançait monté sur son cheval d'apparat, le pied du cheval s'enfonça dans une fissure du sol crevassé et se brisa. Le roi fit alors demi-tour et rentra dans la ville. Puis Senaka s'approcha de lui et demanda : « Grand roi, êtes-vous allé au village de Pācīnayavamajjhaka pour faire venir le sage ? » — « Oui, sage. » — « Grand roi, vous me considérez comme quelqu'un qui ne vous veut pas de bien ; bien que j'aie dit “attendez d'abord”, vous êtes parti avec trop de précipitation ; dès le premier voyage, le pied du cheval d'apparat s'est brisé. »

So tassa vacanaṃ sutvā tuṇhī hutvā punekadivasaṃ tena saddhiṃ mantesi ‘‘kiṃ, senaka, ānema paṇḍita’’nti. Deva, sayaṃ agantvā dūtaṃ pesetha ‘‘paṇḍita, amhākaṃ tava santikaṃ āgacchantānaṃ assassa pādo bhinno, assataraṃ vā no pesetu seṭṭhataraṃ vā’’ti. ‘‘Yadi assataraṃ pesessati, sayaṃ āgamissati. Seṭṭhataraṃ pesento pitaraṃ pesessati, ayameko no pañho bhavissatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā katvā dūtaṃ pesesi. Paṇḍito dūtassa vacanaṃ sutvā ‘‘rājā mamañceva pitarañca passitukāmo’’ti cintetvā pitu santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘tāta, rājā tumhe ceva mamañca daṭṭhukāmo, tumhe paṭhamataraṃ seṭṭhisahassaparivutā gacchatha, gacchantā ca tucchahatthā agantvā navasappipūraṃ candanakaraṇḍakaṃ ādāya gacchatha. Rājā tumhehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘gahapati patirūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdāhī’ti vakkhati, atha tumhe tathārūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdeyyātha. Tumhākaṃ nisinnakāle ahaṃ āgamissāmi, rājā mayāpi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘paṇḍita, tavānurūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdā’ti vakkhati, athāhaṃ tumhe olokessāmi, tumhe tāya saññāya āsanā vuṭṭhāya ‘tāta mahosadha, imasmiṃ āsane nisīdā’ti vadeyyātha, ajja no eko pañho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti [Pg.181] āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā vuttanayeneva gantvā attano dvāre ṭhitabhāvaṃ rañño ārocāpetvā ‘‘pavisatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Entendant ses paroles, le roi garda le silence, puis un autre jour, il délibéra avec lui : « Quoi, Senaka, allons-nous faire venir le sage ? » — « Seigneur, n'y allez pas vous-même, envoyez un messager : “Sage, alors que nous venions vers toi, le pied de notre cheval s'est brisé ; envoie-nous soit un mulet (assatara), soit un être supérieur (seṭṭhatara).” S'il envoie un mulet, il viendra lui-même. S'il envoie un être supérieur, il enverra son père ; ce sera là une énigme pour nous. » Le roi accepta en disant « très bien », et ayant agi ainsi, il envoya un messager. Le sage, entendant les paroles du messager, pensa : « Le roi veut nous voir, mon père et moi. » Il se rendit auprès de son père, le salua et dit : « Père, le roi désire nous voir, vous et moi. Partez le premier entouré de mille marchands, et en partant, n'y allez pas les mains vides, mais emportez un coffret de bois de santal rempli de beurre clarifié frais. Le roi, après avoir échangé des amabilités avec vous, dira : “Gahapati, installe-toi sur un siège convenable.” Alors, vous choisirez un tel siège et vous vous assiérez. Au moment où vous serez assis, j'arriverai. Le roi échangera aussi des amabilités avec moi et dira : “Sage, installe-toi sur un siège qui te convient.” Alors je vous regarderai, et à ce signal, vous vous lèverez de votre siège en disant : “Cher Mahosadha, assieds-toi sur ce siège.” Aujourd'hui, l'une de nos énigmes atteindra sa conclusion. » Celui-ci accepta en disant « très bien », s'y rendit de la manière indiquée, fit annoncer au roi sa présence à la porte, et lorsqu'on lui dit « qu'il entre », il entra, salua le roi et se tint à l'écart.

Rājā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘gahapati, tavaputto mahosadhapaṇḍito kuhi’’nti pucchi. ‘‘Pacchato āgacchati, devā’’ti. Rājā ‘‘pacchato āgacchatī’’ti sutvā tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘mahāseṭṭhi attano yuttāsanaṃ ñatvā nisīdā’’ti āha. So attano yuttāsanaṃ ñatvā ekamantaṃ nisīdi. Mahāsattopi alaṅkatapaṭiyatto dārakasahassaparivuto alaṅkatarathe nisīditvā nagaraṃ pavisanto parikhāpiṭṭhe caramānaṃ ekaṃ gadrabhaṃ disvā thāmasampanne māṇave pesesi ‘‘ambho, etaṃ gadrabhaṃ anubandhitvā yathā saddaṃ na karoti, evamassa mukhabandhanaṃ katvā kilañjena veṭhetvā tasmiṃ ekenattharaṇena paṭicchādetvā aṃsenādāya āgacchathā’’ti. Te tathā kariṃsu. Bodhisattopi mahantena parivārena nagaraṃ pāvisi. Mahājano ‘‘esa kira sirivaḍḍhanaseṭṭhino putto mahosadhapaṇḍito nāma, esa kira jāyamāno osadhaghaṭikaṃ hatthena gahetvā jāto, iminā kira ettakānaṃ vīmaṃsanapañhānaṃ pañhapaṭibhāgo ñāto’’ti mahāsattaṃ abhitthavanto olokentopi tittiṃ na gacchati. So rājadvāraṃ gantvā paṭivedesi. Rājā sutvāva haṭṭhatuṭṭho ‘‘mama putto mahosadhapaṇḍito khippaṃ āgacchatū’’ti āha. So dārakasahassaparivuto pāsādaṃ abhiruhitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva somanassappatto hutvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘paṇḍita, patirūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdā’’ti āha. Atha so pitaraṃ olokesi. Athassa pitāpi olokitasaññāya uṭṭhāya ‘‘paṇḍita, imasmiṃ āsane nisīdā’’ti āha. So tasmiṃ āsane nisīdi.

Le roi échangea des paroles de bienvenue avec lui et demanda : « Gahapati, où est ton fils, le sage Mahosadha ? » — « Il arrive derrière moi, Seigneur. » Le roi, entendant qu'il « arrivait derrière », eut le cœur réjoui et dit : « Grand marchand, installe-toi sur le siège qui te convient. » Il s'assit à l'écart sur le siège qui lui convenait. Le Grand Être, lui aussi, richement paré, entouré de mille jeunes garçons, monté sur un char orné, entrait dans la ville lorsqu'il vit un âne errant sur le bord des douves. Il envoya des jeunes gens vigoureux en disant : « Holà ! Poursuivez cet âne et, pour qu'il ne crie pas, liez-lui le museau, enveloppez-le dans une natte, couvrez-le d'une couverture et apportez-le sur vos épaules. » Ils firent ainsi. Le Bodhisatta entra dans la ville avec une grande suite. La foule ne se lassait pas de regarder le Grand Être en le louant : « Voici, dit-on, le fils du marchand Sirivaḍḍhana, nommé le sage Mahosadha ; on dit qu'à sa naissance, il tenait une fiole de remède dans sa main ; on dit qu'il a résolu tant d'énigmes et de défis intellectuels. » Il se rendit à la porte du palais et se fit annoncer. Le roi, l'apprenant, fut transporté de joie et dit : « Que mon fils, le sage Mahosadha, vienne vite. » Entouré de mille garçons, il monta au palais, salua le roi et se tint à l'écart. Le roi, dès qu'il le vit, fut rempli de joie, échangea de douces salutations et dit : « Sage, installe-toi sur un siège convenable. » Alors, il regarda son père. Son père aussi, au signal du regard, se leva et dit : « Sage, assieds-toi sur ce siège. » Et il s'assit sur ce siège.

Taṃ tattha nisinnaṃ disvāva senakapukkusakāmindadevindā ceva aññe ca andhabālā pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasitvā ‘‘imaṃ andhabālaṃ ‘paṇḍito’ti vadiṃsu, so pitaraṃ āsanā vuṭṭhāpetvā sayaṃ nisīdati, imaṃ ‘paṇḍito’ti vattuṃ ayutta’’nti parihāsaṃ kariṃsu. Rājāpi dummukho anattamano ahosi. Atha naṃ mahāsatto pucchi ‘‘kiṃ, mahārāja, dummukhatthā’’ti[Pg.182]? ‘‘Āma paṇḍita, dummukhomhi, savanameva te manāpaṃ, dassanaṃ pana amanāpaṃ jāta’’nti. ‘‘Kiṃ kāraṇā, mahārājā’’ti? ‘‘Pitaraṃ āsanā vuṭṭhāpetvā nisinnattā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahārāja, ‘sabbaṭṭhānesu puttehi pitarova uttamā’ti maññasī’’ti. ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. Atha mahāsatto ‘‘nanu, mahārāja, tumhehi amhākaṃ ‘assataraṃ vā pesetu seṭṭhataraṃ vā’ti sāsanaṃ pahita’’nti vatvā āsanā vuṭṭhāya te māṇave oloketvā ‘‘tumhehi gahitaṃ gadrabhaṃ ānethā’’ti āṇāpetvā rañño pādamūle nipajjāpetvā ‘‘mahārāja, ayaṃ gadrabho kiṃ agghatī’’ti pucchi. ‘‘Paṇḍita, sace upakārako, aṭṭha kahāpaṇe agghatī’’ti. ‘‘Imaṃ paṭicca jāto ājānīyavaḷavāya kucchimhi vuṭṭhaassataro kiṃ agghatī’’ti? ‘‘Anaggho paṇḍitā’’ti. ‘‘Deva, kasmā evaṃ kathetha, nanu tumhehi idāneva vuttaṃ ‘sabbaṭṭhānesu puttehi pitarova uttamā’ti. Sace taṃ saccaṃ, tumhākaṃ vāde assatarato gadrabhova uttamo hoti, kiṃ pana, mahārāja, tumhākaṃ paṇḍitā ettakampi jānituṃ asakkontā pāṇiṃ paharitvā hasanti, aho tumhākaṃ paṇḍitānaṃ paññāsampatti, kuto vo ete laddhā’’ti cattāro paṇḍite parihasitvā rājānaṃ imāya ekakanipāte gāthāya ajjhabhāsi –

Le voyant assis là, Senaka, Pukkusa, Kāminda et Devinda, ainsi que d'autres sots aveugles, frappèrent dans leurs mains et éclatèrent d'un grand rire, se moquant de lui en disant : « On disait de ce sot aveugle qu'il était un sage ! Il a fait lever son père de son siège pour s'y asseoir lui-même ; il est inapproprié de l'appeler un sage. » Le roi aussi devint sombre et mécontent. Alors le Grand Être lui demanda : « Pourquoi, grand roi, êtes-vous mécontent ? » — « Oui, sage, je suis mécontent. T'entendre était agréable, mais te voir m'est devenu désagréable. » — « Pour quelle raison, grand roi ? » — « Parce que tu as fait lever ton père de son siège pour t'y asseoir. » — « Penses-tu donc, grand roi, qu'en toutes circonstances les pères soient supérieurs aux fils ? » — « Oui, sage. » Alors le Grand Être dit : « N'est-ce pas vous, grand roi, qui nous avez envoyé le message : "Qu'il nous soit envoyé une mule ou ce qu'il y a de meilleur" ? » S'étant levé de son siège et regardant ces jeunes gens, il ordonna : « Amenez l'âne que vous avez pris. » Le faisant coucher aux pieds du roi, il demanda : « Grand roi, que vaut cet âne ? » — « Sage, s'il est utile, il vaut huit kahapanas. » — « Et que vaut la mule née de lui, portée dans le ventre d'une jument de race ? » — « Elle n'a pas de prix, sage. » — « Sire, pourquoi parlez-vous ainsi ? N'avez-vous pas dit à l'instant même qu'en toutes circonstances le père est supérieur au fils ? Si cela était vrai, selon votre propre argument, l'âne serait supérieur à la mule. Mais comment se fait-il, grand roi, que vos sages, incapables de comprendre même cela, frappent dans leurs mains et rient ? Quelle perfection de sagesse chez vos sages ! D'où l'ont-ils obtenue ? » Après s'être ainsi moqué des quatre sages, il s'adressa au roi avec ce verset de l'Ekakanipāta :

‘‘Haṃci tuvaṃ evamaññasi ‘seyyo, puttena pitā’ti rājaseṭṭha;

Handassatarassa te ayaṃ, assatarassa hi gadrabho pitā’’ti. (jā. 1.1.111);

« Si tu penses ainsi : "Le père est supérieur au fils", ô noble roi ; voici alors pour toi le cas de la mule, car l'âne est le père de la mule. » (jā. 1.1.111) ;

Tassattho – yadi, tvaṃ rājaseṭṭha, sabbaṭṭhānesu seyyo puttena pitāti evaṃ maññasi, tava assataratopi ayaṃ gadrabho seyyo hotu. Kiṃ kāraṇā? Assatarassa hi gadrabho pitāti.

Voici le sens : Si, ô noble roi, tu penses qu'en toutes circonstances le père est supérieur au fils, alors pour toi, cet âne devrait être supérieur même à la mule. Pour quelle raison ? Car l'âne est le père de la mule.

Evañca pana vatvā mahāsatto āha – ‘‘mahārāja, sace puttato pitā seyyo, mama pitaraṃ gaṇhatha. Sace pitito putto seyyo, maṃ gaṇhatha tumhākaṃ atthāyā’’ti. Rājā somanassappatto ahosi. Sabbā rājaparisāpi ‘‘sukathito paṇḍitena pañho’’ti unnadantā sādhukārasahassāni adaṃsu, aṅguliphoṭā ceva celukkhepā ca pavattiṃsu[Pg.183]. Cattāro paṇḍitāpi dummukhā pajjhāyantāva ahesuṃ. Nanu mātāpitūnaṃ guṇaṃ jānanto bodhisattena sadiso nāma natthi, atha so kasmā evamakāsīti? Na so pitu avamānanatthāya, raññā pana ‘‘assataraṃ vā pesetu seṭṭhataraṃ vā’’ti pesitaṃ, tasmā tasseva pañhassa āvibhāvatthaṃ attano ca paṇḍitabhāvassa ñāpanatthaṃ catunnañca paṇḍitānaṃ appaṭibhānakaraṇatthaṃ evamakāsīti.

Après avoir dit cela, le Grand Être ajouta : « Grand roi, si le père est supérieur au fils, prenez mon père. Si le fils est supérieur au père, prenez-moi pour votre service. » Le roi fut rempli de joie. Toute l'assemblée royale, s'exclamant : « La question a été bien exposée par le sage ! », fit retentir des milliers de sādhu ; il y eut des claquements de doigts et des jets de vêtements. Les quatre sages restèrent sombres et pensifs. N'est-il pas vrai que personne n'égale le Bodhisatta dans la connaissance de la gratitude envers ses parents ? Alors pourquoi a-t-il agi ainsi ? Ce n'était pas pour manquer de respect à son père, mais parce que le roi avait envoyé le message « Qu'il envoie une mule ou ce qu'il y a de meilleur » ; c'est pourquoi il a agi ainsi pour clarifier cette question, pour faire connaître sa propre sagesse et pour réduire au silence les quatre sages.

Gadrabhapañho niṭṭhito.

La question de l'âne est terminée.

Ekūnavīsatimapañho

Dix-neuvième question.

Rājā tussitvā gandhodakapuṇṇaṃ suvaṇṇabhiṅkāraṃ ādāya ‘‘pācīnayavamajjhakagāmaṃ rājabhogena paribhuñjatū’’ti seṭṭhissa hatthe udakaṃ pātetvā ‘‘sesaseṭṭhino etasseva upaṭṭhākā hontū’’ti vatvā bodhisattassa mātu ca sabbālaṅkāre pesetvā gadrabhapañhe pasanno bodhisattaṃ puttaṃ katvā gaṇhituṃ seṭṭhiṃ avoca – ‘‘gahapati, mahosadhapaṇḍitaṃ mama puttaṃ katvā dehī’’ti. ‘‘Deva, atitaruṇo ayaṃ, ajjāpissa mukhe khīragandho vāyati, mahallakakāle tumhākaṃ santike bhavissatī’’ti. ‘‘Gahapati, tvaṃ ito paṭṭhāya etasmiṃ nirālayo hohi, ayaṃ ajjatagge mama putto, ahaṃ mama puttaṃ posetuṃ sakkhissāmi, gaccha tva’’nti taṃ uyyojesi. So rājānaṃ vanditvā paṇḍitaṃ āliṅgitvā ure nipajjāpetvā sīse cumbitvā ‘‘tāta, appamatto hohī’’ti ovādamassa adāsi. Sopi pitaraṃ vanditvā ‘‘tāta, mā cintayitthā’’ti assāsetvā pitaraṃ uyyojesi. Rājā paṇḍitaṃ pucchi ‘‘tāta, antobhattiko bhavissasi, udāhu bahibhattiko’’ti. So ‘‘mahā me parivāro, tasmā bahibhattikena mayā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘bahibhattiko bhavissāmi, devā’’ti āha. Athassa rājā anurūpaṃ gehaṃ dāpetvā dārakasahassaṃ ādiṃ katvā paribbayaṃ dāpetvā sabbaparibhoge dāpesi. So tato paṭṭhāya rājānaṃ upaṭṭhāsi.

Le roi, satisfait, prit une aiguière d'or remplie d'eau parfumée et, versant l'eau dans les mains du banquier, dit : « Qu'il jouisse du village de Pācīnayavamajjhaka avec les revenus royaux », ajoutant : « Que les autres banquiers soient ses serviteurs. » Après avoir envoyé toutes sortes d'ornements à la mère du Bodhisatta, le roi, enchanté par la résolution de la question de l'âne, dit au banquier pour adopter le Bodhisatta comme son fils : « Père de famille, donne-moi le sage Mahosadha pour qu'il soit mon fils. » — « Sire, il est encore très jeune, l'odeur du lait se dégage encore de sa bouche ; quand il sera plus âgé, il viendra auprès de vous. » — « Père de famille, à partir de maintenant, n'aie plus d'attache envers lui ; à dater d'aujourd'hui, il est mon fils. Je serai capable d'élever mon fils, toi, tu peux t'en aller », et il lui donna congé. Celui-ci salua le roi, embrassa le sage, le pressa contre sa poitrine, le baisa sur la tête et lui donna ce conseil : « Mon fils, sois vigilant. » Lui aussi salua son père et le réconforta en disant : « Père, ne t'inquiète pas », puis il le laissa partir. Le roi demanda au sage : « Mon fils, prendras-tu tes repas à l'intérieur du palais ou à l'extérieur ? » Il pensa : « Ma suite est nombreuse, il convient donc que je prenne mes repas à l'extérieur », et il répondit : « Je prendrai mes repas à l'extérieur, sire. » Alors le roi lui fit donner une maison appropriée, lui accorda une pension incluant ses mille compagnons et lui fournit tout le nécessaire. À partir de ce moment-là, il servit le roi.

Rājāpi naṃ vīmaṃsitukāmo ahosi. Tadā ca nagarassa dakkhiṇadvārato avidūre pokkharaṇitīre ekasmiṃ tālarukkhe kākakulāvake maṇiratanaṃ ahosi. Tassa chāyā pokkharaṇiyaṃ paññāyi. Mahājano ‘‘pokkharaṇiyaṃ [Pg.184] maṇi atthī’’ti rañño ārocesi. So senakaṃ āmantetvā ‘‘pokkharaṇiyaṃ kira maṇiratanaṃ paññāyati, kathaṃ taṃ gaṇhāpessāmā’’ti pucchitvā ‘‘mahārāja, udakaṃ nīharāpetvā gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘tena hi, ācariya, evaṃ karohī’’ti tasseva bhāramakāsi. So bahū manusse sannipātāpetvā udakañca kaddamañca nīharāpetvā bhūmiṃ bhinditvāpi maṇiṃ nāddasa. Puna puṇṇāya pokkharaṇiyā maṇicchāyā paññāyi. So punapi tathā katvā na ca addasa. Tato rājā paṇḍitaṃ āmantetvā ‘‘tāta, pokkharaṇiyaṃ eko maṇi paññāyati, senako udakañca kaddamañca nīharāpetvā bhūmiṃ bhinditvāpi nāddasa, puna puṇṇāya pokkharaṇiyā paññāyati, sakkhissasi taṃ maṇiṃ gaṇhāpetu’’nti pucchi. So ‘‘netaṃ, mahārāja, garu, etha dassessāmī’’ti āha. Rājā tassa vacanaṃ tussitvā ‘‘passissāmi ajja paṇḍitassa ñāṇabala’’nti mahājanaparivuto pokkharaṇitīraṃ gato.

Le roi souhaita également le mettre à l'épreuve. Or, à cette époque, dans un nid de corbeau situé au sommet d'un palmier non loin de la rive d'un étang, près de la porte sud de la ville, se trouvait un joyau précieux. Son reflet apparaissait dans l'étang. La foule informa le roi en disant : « Il y a un joyau dans l'étang. » Celui-ci appela Senaka et lui demanda : « On dit qu'un joyau précieux est visible dans l'étang, comment pourrions-nous le récupérer ? » Lorsqu'on lui répondit : « Grand roi, il convient de faire vider l'eau pour le prendre », il en confia la charge à Senaka lui-même en disant : « Dans ce cas, Maître, agis ainsi. » Celui-ci fit rassembler de nombreux hommes, fit retirer l'eau et la boue, et même après avoir creusé la terre, il ne vit pas le joyau. Une fois l'étang à nouveau rempli, le reflet du joyau réapparut. Il recommença la même opération, mais ne vit toujours rien. Alors le roi appela le sage et lui demanda : « Cher ami, un joyau est visible dans l'étang ; Senaka a fait retirer l'eau et la boue, a même fait creuser la terre, mais ne l'a pas trouvé. Pourtant, une fois l'étang rempli, il est de nouveau visible. Pourras-tu faire en sorte que ce joyau soit récupéré ? » Celui-ci répondit : « Grand roi, ce n'est pas difficile, venez, je vais vous montrer. » Le roi, réjoui par ses paroles, se rendit au bord de l'étang entouré d'une grande foule, pensant : « Je vais voir aujourd'hui la force de la sagesse du sage. »

Mahāsatto tīre ṭhatvā maṇiṃ olokento ‘‘nāyaṃ maṇi pokkharaṇiyaṃ, tālarukkhe kākakulāvake maṇinā bhavitabba’’nti ñatvā ‘‘natthi, deva, pokkharaṇiyaṃ maṇī’’ti vatvā ‘‘nanu udake paññāyatī’’ti vutte ‘‘tena hi udakapātiṃ āharā’’ti udakapātiṃ āharāpetvā ‘‘passatha, deva, nāyaṃ maṇi pokkharaṇiyaṃyeva paññāyati, pātiyampi paññāyatī’’ti vatvā ‘‘paṇḍita, kattha pana maṇinā bhavitabba’’nti vutte ‘‘deva, pokkharaṇiyampi pātiyampi chāyāva paññāyati, na maṇi, maṇi pana tālarukkhe kākakulāvake atthi, purisaṃ āṇāpetvā āharāpehī’’ti āha. Rājā tathā katvā maṇiṃ āharāpesi. So āharitvā paṇḍitassa adāsi. Paṇḍito taṃ gahetvā rañño hatthe ṭhapesi. Taṃ disvā mahājano paṇḍitassa sādhukāraṃ datvā senakaṃ paribhāsanto ‘‘maṇiratanaṃ tālarukkhe kākakulāvake atthi, senakabālo bahū manusse pokkharaṇimeva bhindāpesi, paṇḍitena nāma mahosadhasadisena bhavitabba’’nti mahāsattassa thutimakāsi. Rājāpissa tuṭṭho attano gīvāya piḷandhanaṃ muttāhāraṃ datvā dārakasahassānampi muttāvaliyo dāpesi. Bodhisattassa ca parivārassa ca iminā parihārena upaṭṭhānaṃ anujānīti.

Le Grand Être, se tenant sur la rive et observant le joyau, comprit : « Ce joyau n'est pas dans l'étang, il doit se trouver dans le nid de corbeau sur le palmier. » Il déclara : « Sire, il n'y a pas de joyau dans l'étang. » Lorsqu'on lui demanda : « N'est-il pas pourtant visible dans l'eau ? », il répondit : « Dans ce cas, faites apporter un bol d'eau. » Après avoir fait apporter le bol, il dit : « Regardez, Sire, ce joyau n'apparaît pas seulement dans l'étang, il apparaît aussi dans le bol. » Quand on lui demanda : « Sage, où donc peut bien être le joyau ? », il répondit : « Sire, ce n'est que le reflet qui apparaît dans l'étang et dans le bol, pas le joyau lui-même. Le joyau, quant à lui, se trouve dans le nid de corbeau sur le palmier. Donnez l'ordre à un homme de l'apporter. » Le roi fit ainsi et fit apporter le joyau. L'homme l'apporta et le remit au sage. Le sage le prit et le plaça dans la main du roi. En voyant cela, la foule acclama le sage et, réprimandant Senaka, fit l'éloge du Grand Être en disant : « Le joyau précieux était dans le nid de corbeau sur le palmier, mais cet imbécile de Senaka a fait creuser l'étang tout entier. Il faut être un sage semblable à Mahosadha ! » Le roi, enchanté par lui, lui offrit son propre collier de perles qu'il portait au cou et fit également donner des colliers de perles à ses mille compagnons. Il ordonna que le Bodhisatta et sa suite fussent désormais servis avec de tels égards.

Ekūnavīsatimapañho niṭṭhito.

La dix-neuvième question est terminée.

Kakaṇṭakapañho

La question du caméléon

Punekadivasaṃ [Pg.185] rājā paṇḍitena saddhiṃ uyyānaṃ agamāsi. Tadā eko kakaṇṭako toraṇagge vasati. So rājānaṃ āgacchantaṃ disvā otaritvā bhūmiyaṃ nipajji. Rājā tassa taṃ kiriyaṃ oloketvā ‘‘paṇḍita, ayaṃ kakaṇṭako kiṃ karotī’’ti pucchi. Mahāsatto ‘‘mahārāja, tumhe sevatī’’ti āha. ‘‘Sace evaṃ amhākaṃ sevati, etassa mā nipphalo hotu, bhogamassa dāpehī’’ti. ‘‘Deva, tassa bhogena kiccaṃ natthi, khādanīyamattaṃ alametassā’’ti. ‘‘Kiṃ panesa, khādatī’’ti? ‘‘Maṃsaṃ devā’’ti. ‘‘Kittakaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Kākaṇikamattagghanakaṃ devā’’ti. Rājā ekaṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘rājadāyo nāma kākaṇikamattaṃ na vaṭṭati, imassa nibaddhaṃ aḍḍhamāsagghanakaṃ maṃsaṃ āharitvā dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya tathā akāsi. So ekadivasaṃ uposathe māghāte maṃsaṃ alabhitvā tameva aḍḍhamāsakaṃ vijjhitvā suttena āvunitvā tassa gīvāyaṃ piḷandhi. Athassa taṃ nissāya māno uppajji. Taṃ divasameva rājā puna mahosadhena saddhiṃ uyyānaṃ agamāsi. So rājānaṃ āgacchantaṃ disvāpi dhanaṃ nissāya uppannamānavasena ‘‘vedeha, tvaṃ nu kho mahaddhano, ahaṃ nu kho’’ti raññā saddhiṃ attānaṃ samaṃ karonto anotaritvā toraṇaggeyeva sīsaṃ cālento nipajji. Rājā tassa taṃ kiriyaṃ oloketvā ‘‘paṇḍita, esa pubbe viya ajja na otarati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchanto imaṃ gāthamāha –

Un autre jour, le roi se rendit au jardin avec le sage. À ce moment-là, un caméléon vivait au sommet d'une arche. En voyant le roi arriver, il descendit et s'allongea sur le sol. Le roi, observant son comportement, demanda : « Sage, que fait ce caméléon ? » Le Grand Être répondit : « Grand roi, il vous rend hommage. » — « S'il nous sert ainsi, que cela ne soit pas vain pour lui, fais-lui donner de quoi vivre. » — « Sire, il n'a pas besoin de richesses, un peu de nourriture lui suffira. » — « Mais que mange-t-il ? » — « De la viande, Sire. » — « Quelle quantité convient-il de lui donner ? » — « Pour la valeur d'un kākaṇika, Sire. » Le roi ordonna à un homme : « Une allocation royale d'un seul kākaṇika n'est pas convenable ; apporte-lui régulièrement de la viande pour la valeur d'un demi-māsaka. » L'homme accepta et agit ainsi dès lors. Un jour d'Uposatha où l'abattage était interdit, ne trouvant pas de viande, il perça ladite pièce d'un demi-māsaka, l'enfila sur un fil et l'attacha au cou du caméléon. À cause de cela, l'orgueil naquit chez le caméléon. Ce jour-là même, le roi retourna au jardin avec Mahosadha. Le caméléon, bien qu'ayant vu le roi arriver, poussé par l'orgueil né de sa richesse, se considéra comme l'égal du roi en pensant : « Vedeha, est-ce toi qui es très riche, ou bien est-ce moi ? », et sans descendre, il resta au sommet de l'arche en hochant la tête. Le roi, observant son comportement, demanda : « Sage, aujourd'hui il ne descend pas comme autrefois. Quelle peut bien en être la raison ? », et il prononça cette strophe :

‘‘Nāyaṃ pure unnamati, toraṇagge kakaṇṭako;

Mahosadha vijānāhi, kena thaddho kakaṇṭako’’ti. (jā. 1.2.39);

« Auparavant, ce caméléon ne se dressait pas ainsi au sommet de l'arche ; Mahosadha, sache pourquoi ce caméléon est devenu si arrogant. »

Tattha unnamatīti yathā ajja anotaritvā toraṇaggeyeva sīsaṃ cālento unnamati, evaṃ pure na unnamati. Kena thaddhoti kena kāraṇena thaddhabhāvaṃ āpannoti.

Dans ce texte, « unnamati » (se dresse) signifie que, contrairement à aujourd'hui où il ne descend pas et se dresse au sommet de l'arche en hochant la tête, il ne se dressait pas ainsi auparavant. « Kena thaddho » signifie par quelle cause est-il devenu arrogant.

Paṇḍito tassa vacanaṃ sutvā ‘‘mahārāja, uposathe māghāte maṃsaṃ alabhantena rājapurisena gīvāya baddhaṃ aḍḍhamāsakaṃ nissāya tassa mānena bhavitabba’’nti ñatvā imaṃ gāthamāha –

Le sage, ayant entendu ses paroles, comprit : « Ce doit être à cause de l'orgueil lié à la pièce d'un demi-māsaka attachée à son cou par l'officier royal qui n'a pas trouvé de viande le jour de l'Uposatha », et il prononça cette strophe :

‘‘Aladdhapubbaṃ laddhāna, aḍḍhamāsaṃ kakaṇṭako;

Atimaññati rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggaha’’nti. (jā. 1.2.40);

« Ayant obtenu ce qu'il n'avait jamais obtenu auparavant, une pièce d'un demi-māsaka, le caméléon méprise le roi Vedeha, le souverain de Mithilā. »

Rājā [Pg.186] tassa vacanaṃ sutvā taṃ purisaṃ pakkosāpetvā pucchi. So yathābhūtaṃ rañño ārocesi. Rājā taṃ kathaṃ sutvā ‘‘kañci apucchitvāva sabbaññubuddhena viya paṇḍitena kakaṇṭakassa ajjhāsayo ñāto’’ti ativiya pasīditvā paṇḍitassa catūsu dvāresu suṅkaṃ dāpesi. Kakaṇṭakassa pana kujjhitvā vattaṃ hāretuṃ ārabhi. Paṇḍito pana ‘‘mā hārehi mahārājā’’ti taṃ nivāresi.

Le roi, ayant entendu ses paroles, fit appeler l'homme et l'interrogea. Celui-ci rapporta au roi les faits tels qu'ils s'étaient produits. Le roi, en entendant ce récit, fut extrêmement impressionné et se dit : « Sans avoir interrogé personne, le sage a connu l'intention du caméléon comme s'il était un Bouddha omniscient » ; il fit alors donner au sage les taxes perçues aux quatre portes. Cependant, en colère contre le caméléon, il commença à vouloir lui retirer sa subsistance. Mais le sage l'en empêcha en disant : « Ne la lui retirez pas, grand roi. »

Kakaṇṭakapañho niṭṭhito.

La question du caméléon est terminée.

Sirikāḷakaṇṇipañho

La question de Siri et Kalakanni

Atheko mithilavāsī piṅguttaro nāma māṇavo takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhācariyassa santike sippaṃ sikkhanto khippameva sikkhi. So anuyogaṃ datvā ‘‘gacchāmaha’’nti ācariyaṃ āpucchi. Tasmiṃ pana kule ‘‘sace vayappattā dhītā hoti, jeṭṭhantevāsikassa dātabbā’’ti vattaṃva, tasmā tassa ācariyassa vayappattā ekā dhītā atthi, sā abhirūpā devaccharāpaṭibhāgā. Atha naṃ ācariyo ‘‘dhītaraṃ te, tāta, dassāmi, taṃ ādāya gamissasī’’ti āha. So pana māṇavo dubbhago kāḷakaṇṇī, kumārikā pana mahāpuññā. Tassa taṃ disvā cittaṃ na allīyati. So taṃ arocentopi ‘‘ācariyassa vacanaṃ na bhindissāmī’’ti sampaṭicchi. Ācariyo dhītaraṃ tassa adāsi. So rattibhāge alaṅkatasirisayane nipanno tāya āgantvā sayanaṃ abhiruḷhamattāya aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno pakampamāno otaritvā bhūmiyaṃ nipajji. Sāpi otaritvā tassa santikaṃ gantvā nipajji, so uṭṭhāya sayanaṃ abhiruhi. Sāpi puna sayanaṃ abhiruhi, so puna sayanā otaritvā bhūmiyaṃ nipajji. Kāḷakaṇṇī nāma siriyā saddhiṃ na sameti. Kumārikā sayaneyeva nipajji, so bhūmiyaṃ sayi.

Alors, un jeune homme nommé Piṅguttara, habitant de Mithilā, s'étant rendu à Takkasilā, apprit les arts auprès d'un maître de renommée mondiale et les maîtrisa rapidement. S'étant appliqué à ses études, il demanda au maître l'autorisation de partir, en disant : « Je m'en vais ». Or, dans cette famille, la coutume était que : « Si une fille atteint l'âge nubile, elle doit être donnée à l'élève le plus ancien ». C'est pourquoi ce maître avait une fille nubile, de toute beauté, semblable à une nymphe céleste. Alors le maître lui dit : « Mon cher, je te donnerai ma fille, tu l'emmèneras avec toi ». Mais ce jeune homme était malchanceux et marqué par l'infortune, tandis que la jeune fille était dotée d'un grand mérite. En la voyant, son cœur ne s'y attachait point. Bien qu'il ne le souhaitât pas, il accepta en se disant : « Je ne romprai pas la parole du maître ». Le maître lui donna sa fille. Pendant la nuit, alors qu'il était allongé sur un lit magnifique et orné, dès qu'elle s'approcha et monta sur le lit, il en fut importuné, honteux et dégoûté ; tremblant, il descendit et s'allongea sur le sol. Elle aussi descendit, s'approcha de lui et s'allongea ; il se leva et monta sur le lit. Elle monta de nouveau sur le lit ; il descendit de nouveau du lit et s'allongea sur le sol. Car ce qu'on appelle l'Infortune ne s'accorde pas avec la Fortune. La jeune fille resta allongée sur le lit même, et lui dormit sur le sol.

Evaṃ sattāhaṃ vītināmetvā taṃ ādāya ācariyaṃ vanditvā nikkhami, antarāmagge ālāpasallāpamattampi natthi. Anicchamānāva ubhopi mithilaṃ sampattā. Atha piṅguttaro nagarā avidūre phalasampannaṃ udumbararukkhaṃ disvā khudāya pīḷito taṃ abhiruhitvā phalāni khādi. Sāpi chātajjhattā rukkhamūlaṃ gantvā ‘‘sāmi, mayhampi phalāni pātethā’’ti āha. Kiṃ tava hatthapādā natthi, sayaṃ abhiruhitvā khādāti. Sā abhiruhitvā khādi. So tassā abhiruḷhabhāvaṃ [Pg.187] ñatvā khippaṃ otaritvā rukkhaṃ kaṇṭakehi parikkhipitvā ‘‘muttomhi kāḷakaṇṇiyā’’ti vatvā palāyi. Sāpi otarituṃ asakkontī tattheva nisīdi. Atha rājā uyyāne kīḷitvā hatthikkhandhe nisinno sāyanhasamaye nagaraṃ pavisanto taṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā ‘‘sapariggahā, apariggahā’’ti pucchāpesi. Sāpi ‘‘atthi me, sāmi, kuladattiko pati, so pana maṃ idha nisīdāpetvā chaḍḍetvā palāto’’ti āha. Amacco taṃ kāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘asāmikabhaṇḍaṃ nāma rañño pāpuṇātī’’ti taṃ otāretvā hatthikkhandhaṃ āropetvā nivesanaṃ netvā abhisiñcitvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Sā tassa piyā ahosi manāpā. Udumbararukkhe laddhattā ‘‘udumbaradevī’’tvevassā nāmaṃ sañjāniṃsu.

Ayant ainsi passé sept jours, il prit congé du maître et partit avec elle. Sur le chemin, il n'y eut pas même un mot d'échange. Bien qu'à contrecœur, ils arrivèrent tous deux à Mithilā. Alors Piṅguttara, voyant non loin de la ville un figuier (udumbara) chargé de fruits, pressé par la faim, y monta et mangea les fruits. Elle aussi, affamée, alla au pied de l'arbre et dit : « Seigneur, faites-moi tomber des fruits aussi ». — « N'as-tu point de mains et de pieds ? Monte toi-même et mange ! », dit-il. Elle monta et mangea. Sachant qu'elle était montée, il descendit rapidement, entoura l'arbre d'épines et s'enfuit en disant : « Je suis délivré de l'Infortune ! ». Elle, incapable de descendre, resta assise là même. Or, le roi, s'étant diverti dans le parc, monté sur le dos d'un éléphant, rentrait dans la ville le soir venu ; il la vit, en tomba amoureux et fit demander : « Est-elle pourvue d'un protecteur ou non ? ». Elle répondit : « Seigneur, j'ai un époux donné par ma famille, mais il m'a fait asseoir ici, m'a abandonnée et s'est enfui ». Le ministre rapporta la chose au roi. Le roi se dit : « Un bien sans propriétaire appartient au roi » ; il la fit descendre, la fit monter sur le dos de l'éléphant, l'emmena au palais, la consacra et l'établit au rang de reine principale. Elle lui fut chère et agréable. Comme elle avait été trouvée dans un figuier, on lui donna le nom de « Reine Udumbarā ».

Athekadivasaṃ rañño uyyānagamanatthāya dvāragāmavāsikehi maggaṃ paṭijaggāpesuṃ. Piṅguttaropi bhatiṃ karonto kacchaṃ bandhitvā kuddālena maggaṃ tacchi. Magge aniṭṭhiteyeva rājā udumbaradeviyā saddhiṃ rathe nisīditvā nikkhami. Udumbaradevī kāḷakaṇṇiṃ maggaṃ tacchantaṃ disvā ‘‘evarūpaṃ siriṃ dhāretuṃ nāsakkhi ayaṃ kāḷakaṇṇī’’ti taṃ olokentī hasi. Rājā hasamānaṃ disvā kujjhitvā ‘‘kasmā hasī’’ti pucchi. Deva, ayaṃ maggatacchako puriso mayhaṃ porāṇakasāmiko, esa maṃ udumbararukkhaṃ āropetvā kaṇṭakehi parikkhipitvā gato, imāhaṃ oloketvā ‘‘evarūpaṃ siriṃ dhāretuṃ nāsakkhi kāḷakaṇṇī aya’’nti cintetvā hasinti. Rājā ‘‘tvaṃ musāvādaṃ kathesi, aññaṃ kañci purisaṃ disvā tayā hasitaṃ bhavissati, taṃ māressāmī’’ti asiṃ aggahesi. Sā bhayappattā ‘‘deva, paṇḍite tāva pucchathā’’ti āha. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘senaka, imissā vacanaṃ tvaṃ saddahasī’’ti. ‘‘Na saddahāmi, deva, ko nāma evarūpaṃ itthiratanaṃ pahāya gamissatī’’ti. Sā tassa kathaṃ sutvā atirekataraṃ bhītā ahosi. Atha rājā ‘‘senako kiṃ jānāti, paṇḍitaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā taṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

Un jour, pour que le roi puisse se rendre au parc, on fit préparer le chemin par les habitants des villages environnants. Piṅguttara aussi, travaillant pour un salaire, s'étant ceint les reins, taillait le chemin avec une houe. Alors que le chemin n'était pas encore terminé, le roi sortit monté sur son char avec la reine Udumbarā. La reine Udumbarā, voyant l'Infortuné tailler le chemin, le regarda et rit en pensant : « Cet infortuné n'a pas pu conserver une telle fortune ». Le roi, la voyant rire, se mit en colère et demanda : « Pourquoi ris-tu ? ». — « Sire, cet homme qui taille le chemin était mon ancien époux. C'est lui qui m'a fait monter sur le figuier, l'a entouré d'épines et s'en est allé. En le regardant, j'ai ri en pensant : “Cet infortuné n'a pas pu conserver une telle fortune” ». Le roi dit : « Tu profères un mensonge, c'est en voyant quelque autre homme que tu as dû rire ; je vais te tuer ! », et il saisit son épée. Elle, saisie d'effroi, dit : « Sire, interrogez d'abord le sage ». Le roi interrogea Senaka : « Senaka, crois-tu à ses paroles ? ». — « Je n'y crois pas, Sire ; qui donc abandonnerait un tel bijou de femme pour s'en aller ? ». En entendant ses paroles, elle eut encore plus peur. Alors le roi se dit : « Que sait Senaka ? J'interrogerai le sage », et en l'interrogeant, il prononça cette stance :

‘‘Itthī siyā rūpavatī, sā ca sīlavatī siyā;

Puriso taṃ na iccheyya, saddahāsi mahosadhā’’ti. (jā. 1.2.83);

« Se pourrait-il qu'une femme soit belle et qu'elle soit vertueuse, et qu'un homme ne la désire pas ? Y crois-tu, Mahosadha ? »

Tattha sīlavatīti ācāraguṇasampannā.

Là, « vertueuse » signifie dotée des qualités de bonne conduite.

Taṃ [Pg.188] sutvā paṇḍito gāthamāha –

En entendant cela, le sage prononça cette stance :

‘‘Saddahāmi mahārāja, puriso dubbhago siyā;

Sirī ca kāḷakaṇṇī ca, na samenti kudācana’’nti. (jā. 1.2.84);

« J'y crois, ô Grand Roi : un homme peut être infortuné. La Fortune et l'Infortune ne s'accordent jamais. »

Tattha na samentīti samuddassa orimatīrapārimatīrāni viya ca gaganatalapathavitalāni viya ca na samāgacchanti.

Là, « ne s'accordent pas » signifie qu'elles ne se rencontrent pas, tout comme les deux rives de l'océan, ou comme la voûte céleste et la surface de la terre.

Rājā tassa vacanena taṃ kāraṇaṃ sutvā tassā na kujjhi, hadayamassa nibbāyi. So tassa tussitvā ‘‘sace paṇḍito nābhavissa, ajjāhaṃ bālasenakassa kathāya evarūpaṃ itthiratanaṃ hīno assaṃ, taṃ nissāya mayā esā laddhā’’ti satasahassena pūjaṃ kāresi. Devīpi rājānaṃ vanditvā ‘‘deva, paṇḍitaṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ, imāhaṃ kaniṭṭhabhātikaṭṭhāne ṭhapetuṃ varaṃ yācāmī’’ti āha. ‘‘Sādhu, devi, gaṇhāhi, dammi te vara’’nti. ‘‘Deva, ajja paṭṭhāya mama kaniṭṭhaṃ vinā kiñci madhurarasaṃ na khādissāmi, ito paṭṭhāya velāya vā avelāya vā dvāraṃ vivarāpetvā imassa madhurarasaṃ pesetuṃ labhanakavaraṃ gaṇhāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhadde, imañca varaṃ gaṇhāhī’’ti.

Le roi, ayant entendu cette explication par ses paroles, ne fut plus en colère contre elle, et son cœur s'apaisa. Étant satisfait de lui, il se dit : « Si le sage n'avait pas été là, j'aurais aujourd'hui, à cause des paroles du sot Senaka, perdu un tel bijou de femme ; c'est grâce à lui que je l'ai conservée », et il lui fit une offrande de cent mille pièces. La reine aussi, saluant le roi, dit : « Sire, c'est grâce au sage que j'ai eu la vie sauve ; je demande la faveur de le placer au rang de mon frère cadet ». — « Très bien, reine, accepte, je te donne cette faveur ». — « Sire, à partir d'aujourd'hui, je ne mangerai aucune saveur sucrée sans mon frère cadet ; à partir de maintenant, qu'il soit permis de faire ouvrir la porte, à l'heure ou hors de l'heure, pour lui envoyer des saveurs sucrées, telle est la faveur que je prends ». — « Très bien, ma chère, prends aussi cette faveur ».

Sirikāḷakaṇṇipañho niṭṭhito.

La question sur la Fortune et l'Infortune est terminée.

Meṇḍakapañho

La question de Meṇḍaka

Aparasmiṃ divase rājā katapātarāso pāsādassa dīghantare caṅkamanto vātapānantarena olokento ekaṃ eḷakañca sunakhañca mittasanthavaṃ karontaṃ addasa. So kira eḷako hatthisālaṃ gantvā hatthissa purato khittaṃ anāmaṭṭhatiṇaṃ khādi. Atha naṃ hatthigopakā pothetvā nīhariṃsu. So viravitvā palāyi. Atha naṃ eko puriso vegenāgantvā piṭṭhiyaṃ daṇḍena tiriyaṃ pahari. So piṭṭhiṃ onāmetvā vedanāppatto hutvā gantvā rājagehassa mahābhittiṃ nissāya piṭṭhikāya nipajji. Taṃ divasameva rañño mahānase aṭṭhicammādīni khāditvā vaḍḍhitasunakho bhattakārake bhattaṃ sampādetvā bahi ṭhatvā sarīre sedaṃ nibbāpente macchamaṃsagandhaṃ ghāyitvā taṇhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto mahānasaṃ [Pg.189] pavisitvā bhājanapidhānaṃ pātetvā maṃsaṃ khādi. Atha bhattakārako bhājanasaddena pavisitvā taṃ disvā dvāraṃ pidahitvā taṃ leḍḍudaṇḍādīhi pothesi. So khāditamaṃsaṃ mukheneva chaḍḍetvā viravitvā nikkhami. Bhattakārakopi tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā anubandhitvā piṭṭhiyaṃ daṇḍena tiriyaṃ pahari. So vedanāppatto piṭṭhiṃ onāmetvā ekaṃ pādaṃ ukkhipitvā eḷakassa nipannaṭṭhānameva pāvisi. Atha naṃ eḷako ‘‘samma, kiṃ piṭṭhiṃ onāmetvā āgacchasi, kiṃ te vāto vijjhatī’’ti pucchi. Sunakhopi ‘‘tvampi piṭṭhiṃ onāmetvā nipannosi, kiṃ te vāto vijjhatī’’ti pucchi. Te aññamaññaṃ attano pavattiṃ ārocesuṃ.

Le jour suivant, le roi, ayant pris son petit-déjeuner, déambulait dans la galerie du palais. Regardant par l'ouverture d'une fenêtre, il vit un bélier et un chien former un lien d'amitié. Il paraît que ce bélier, s'étant rendu à l'écurie des éléphants, mangeait l'herbe intacte jetée devant un éléphant. Alors, les gardiens d'éléphants le frappèrent et le chassèrent. Il s'enfuit en bêlant. Alors un homme, accourant avec hâte, le frappa de travers sur le dos avec un bâton. Il courba le dos, accablé par la douleur, et alla s'allonger contre le flanc extérieur du grand mur de la maison royale. Ce même jour, un chien qui avait grandi dans la cuisine du roi en mangeant des os, de la peau et d'autres restes, alors que les cuisiniers avaient préparé le repas, se tenait à l'extérieur pour rafraîchir son corps de la sueur. Sentant l'odeur du poisson et de la viande, incapable de réprimer son désir, il entra dans la cuisine, fit tomber le couvercle d'un récipient et mangea de la viande. Alors le cuisinier, entrant au bruit du récipient, le vit, ferma la porte et le roua de coups avec des mottes de terre, des bâtons et d'autres objets. Le chien recracha par la gueule même la viande mangée et sortit en hurlant. Le cuisinier aussi, voyant qu'il était sorti, le poursuivit et le frappa de travers sur le dos avec un bâton. Accablé par la douleur, il courba le dos, leva une patte et entra à l'endroit même où le bélier était allongé. Alors le bélier lui demanda : « Ami, pourquoi viens-tu le dos courbé ? Est-ce que le vent te transperce ? » Le chien demanda aussi : « Toi aussi, tu es allongé le dos courbé, est-ce que le vent te transperce ? » Ils se racontèrent mutuellement ce qui leur était arrivé.

Atha naṃ eḷako pucchi ‘‘kiṃ pana tvaṃ puna bhattagehaṃ gantuṃ sakkhissasi sammā’’ti? ‘‘Na sakkhissāmi, samma, gatassa me jīvitaṃ natthī’’ti. ‘‘Tvaṃ pana puna hatthisālaṃ gantuṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Mayāpi tattha gantuṃ na sakkā, gatassa me jīvitaṃ natthī’’ti. Te ‘‘kathaṃ nu kho mayaṃ idāni jīvissāmā’’ti upāyaṃ cintesuṃ. Atha naṃ eḷako āha – ‘‘sace mayaṃ samaggavāsaṃ vasituṃ sakkoma, attheko upāyo’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. ‘‘Samma, tvaṃ ito paṭṭhāya hatthisālaṃ yāhi, ‘‘nāyaṃ tiṇaṃ khādatī’’ti tayi hatthigopakā āsaṅkaṃ na karissanti, tvaṃ mama tiṇaṃ āhareyyāsi. Ahampi bhattagehaṃ pavisissāmi, ‘‘nāyaṃ maṃsakhādako’’ti bhattakārako mayi āsaṅkaṃ na karissati, ahaṃ te maṃsaṃ āharissāmī’’ti. Te ‘‘sundaro upāyo’’ti ubhopi sampaṭicchiṃsu. Sunakho hatthisālaṃ gantvā tiṇakalāpaṃ ḍaṃsitvā āgantvā mahābhittipiṭṭhikāya ṭhapesi. Itaropi bhattagehaṃ gantvā maṃsakhaṇḍaṃ mukhapūraṃ ḍaṃsitvā ānetvā tattheva ṭhapesi. Sunakho maṃsaṃ khādi, eḷako tiṇaṃ khādi. Te iminā upāyena samaggā sammodamānā mahābhittipiṭṭhikāya vasanti. Rājā tesaṃ mittasanthavaṃ disvā cintesi ‘‘adiṭṭhapubbaṃ vata me kāraṇaṃ diṭṭhaṃ, ime paccāmittā hutvāpi samaggavāsaṃ vasanti. Idaṃ kāraṇaṃ gahetvā pañhaṃ katvā pañca paṇḍite pucchissāmi, imaṃ pañhaṃ ajānantaṃ raṭṭhā pabbājessāmi, taṃ jānantassa ‘evarūpo paṇḍito natthī’ti mahāsakkāraṃ karissāmi. Ajja tāva avelā, sve upaṭṭhānaṃ āgatakāle pucchissāmī’’ti. So punadivase paṇḍitesu āgantvā nisinnesu pañhaṃ pucchanto imaṃ gāthamāha –

Alors le bélier lui demanda : « Mais, ami, pourras-tu retourner à la cuisine ? » — « Je ne le pourrai pas, ami ; si j'y retourne, ma vie est finie. » — « Et toi, pourras-tu retourner à l'écurie des éléphants ? » — « Moi non plus, je ne peux pas y retourner ; si j'y retourne, ma vie est finie. » Ils cherchèrent un moyen en se disant : « Comment allons-nous vivre maintenant ? » Alors le bélier dit : « Si nous pouvons vivre ensemble en harmonie, il existe un moyen. » — « Dans ce cas, dis-le. » — « Ami, à partir de maintenant, va à l'écurie des éléphants. Les gardiens d'éléphants ne te soupçonneront pas en se disant : “Celui-ci ne mange pas d'herbe”, et tu m'apporteras de l'herbe. Moi aussi, j'entrerai dans la cuisine. Le cuisinier ne me soupçonnera pas en se disant : “Celui-ci ne mange pas de viande”, et je t'apporterai de la viande. » Ils acceptèrent tous deux en disant : « C'est un excellent moyen. » Le chien, se rendant à l'écurie des éléphants, saisit une botte d'herbe avec ses dents, revint et la déposa contre le flanc extérieur du grand mur. L'autre aussi, se rendant à la cuisine, saisit un morceau de viande plein la gueule, l'apporta et le déposa au même endroit. Le chien mangeait la viande, le bélier mangeait l'herbe. Par ce moyen, ils vivaient en harmonie et en bonne entente contre le flanc extérieur du grand mur. Le roi, voyant leur amitié, pensa : « Certes, j'ai vu une chose jamais vue auparavant ; bien qu'ils soient ennemis, ils vivent ensemble en harmonie. Partant de ce fait, j'en ferai une énigme et j'interrogerai les cinq sages. J'exilerai du royaume celui qui ne connaîtra pas cette énigme, et pour celui qui la connaîtra, je lui rendrai de grands honneurs en disant : “Il n'existe pas de sage tel que lui”. Pour aujourd'hui, il est trop tard. Demain, lorsqu'ils viendront à l'audience, je les interrogerai. » Le lendemain, les sages étant venus et assis, il posa l'énigme en prononçant ce vers :

‘‘Yesaṃ [Pg.190] na kadāci bhūtapubbaṃ, sakhyaṃ sattapadampimasmi loke;

Jātā amittā duve sahāyā, paṭisandhāya caranti kissa hetū’’ti. (jā. 1.12.94);

« Ceux entre qui, autrefois dans ce monde, il n'y eut jamais d'amitié, fût-ce de sept pas ; comment se fait-il que ces deux ennemis de naissance soient devenus compagnons et se fréquentent en s'étant unis ? »

Tattha paṭisandhāyāti saddahitvā ghaṭitā hutvā.

Là, “en s'étant unis” signifie s'étant joints l'un à l'autre avec confiance.

Idañca pana vatvā puna evamāha –

Ayant dit cela, il parla encore ainsi :

‘‘Yadi me ajja pātarāsakāle, pañhaṃ na sakkuṇeyyātha vattumetaṃ;

Raṭṭhā pabbājayissāmi vo sabbe, na hi mattho duppaññajātikehī’’ti. (jā. 1.12.95);

« Si vous n'êtes pas capables de répondre à cette énigme pour moi aujourd'hui à l'heure du petit-déjeuner, je vous exilerai tous du royaume, car je n'ai que faire de gens d'une nature inepte. »

Tadā pana senako aggāsane nisinno ahosi, paṇḍito pana pariyante nisinno. So taṃ pañhaṃ upadhārento tamatthaṃ adisvā cintesi ‘‘ayaṃ rājā dandhadhātuko imaṃ pañhaṃ cintetvā saṅkharituṃ asamattho, kiñcideva, tena diṭṭhaṃ bhavissati, ekadivasaṃ okāsaṃ labhanto imaṃ pañhaṃ nīharissāmi, senako kenaci upāyena ajjekadivasamattaṃ adhivāsāpetū’’ti. Itarepi cattāro paṇḍitā andhakāragabbhaṃ paviṭṭhā viya na kiñci passiṃsu. Senako ‘‘kā nu kho mahosadhassa pavattī’’ti bodhisattaṃ olokesi. Sopi taṃ olokesi. Senako bodhisattassa olokitākāreneva tassa adhippāyaṃ ñatvā ‘‘paṇḍitassapi na upaṭṭhāti, tenekadivasaṃ okāsaṃ icchati, pūressāmissa manoratha’’nti cintetvā raññā saddhiṃ vissāsena mahāhasitaṃ hasitvā ‘‘kiṃ, mahārāja, sabbeva amhe pañhaṃ kathetuṃ asakkonte raṭṭhā pabbājessasi, etampi ‘eko gaṇṭhipañho’ti tvaṃ sallakkhesi, na mayaṃ etaṃ kathetuṃ na sakkoma, apica kho thokaṃ adhivāsehi. Gaṇṭhipañho esa, na sakkoma mahājanamajjhe kathetuṃ, ekamante cintetvā pacchā tumhākaṃ kathessāma, okāsaṃ no dehī’’ti mahāsattaṃ oloketvā imaṃ gāthādvayamāha –

À ce moment-là, Senaka était assis au siège d'honneur, tandis que le sage était assis à l'extrémité. Celui-ci, examinant l'énigme et n'en voyant pas le sens, pensa : « Ce roi est d'une nature lente ; il est incapable d'avoir conçu et formulé cette énigme de lui-même. Il a dû voir quelque chose. Si j'obtiens un délai d'un jour, je résoudrai cette énigme. Que Senaka, par quelque moyen, lui fasse accepter d'attendre seulement aujourd'hui. » Les quatre autres sages ne virent rien non plus, comme s'ils étaient entrés dans une chambre obscure. Senaka regarda le Bodhisatta pour voir quelle était l'attitude de Mahosadha. Celui-ci le regarda également. Senaka, comprenant l'intention du Bodhisatta par sa seule manière de regarder, pensa : « Cela ne vient pas non plus à l'esprit du sage, c'est pourquoi il veut un délai d'un jour ; je vais combler son désir. » Ayant ri d'un grand rire familier avec le roi, il dit : « Quoi, grand roi, vas-tu nous exiler tous du royaume parce que nous sommes incapables de répondre à l'énigme ? Tu considères cela comme une “énigme complexe”, mais ce n'est pas que nous ne puissions pas l'expliquer. Toutefois, patiente un peu. C'est une énigme ardue, nous ne pouvons pas l'expliquer au milieu de la foule. Après avoir réfléchi en secret, nous vous l'expliquerons plus tard. Accorde-nous un délai. » Puis, regardant le Grand Être, il prononça ces deux vers :

‘‘Mahājanasamāgamamhi [Pg.191] ghore, janakolāhalasaṅgamamhi jāte;

Vikkhittamanā anekacittā, pañhaṃ na sakkuṇoma vattumetaṃ.

« Dans cette redoutable assemblée de la foule, alors que s'élève le tumulte des gens, l'esprit distrait par de multiples pensées, nous ne sommes pas capables de répondre à cette énigme.

‘‘Ekaggacittāva ekamekā, rahasi gatā atthaṃ nicintayitvā;

Paviveke sammasitvāna dhīrā, atha vakkhanti janinda etamattha’’nti. (jā. 1.12.96-97);

« C'est avec un esprit concentré, chacun séparément, s'étant retirés dans le secret et ayant mûrement réfléchi au sens, après avoir examiné la question dans la solitude, que les sages, ô chef des hommes, exposeront alors ce sens. »

Tattha sammasitvānāti kāyacittaviveke ṭhitā ime dhīrā imaṃ pañhaṃ sammasitvā atha vo etaṃ atthaṃ vakkhanti.

Là, “après avoir examiné” signifie qu'étant établis dans le détachement du corps et de l'esprit, ces sages, après avoir examiné cette énigme, vous en exposeront alors le sens.

Rājā tassa kathaṃ sutvā anattamano hutvāpi ‘‘sādhu cintetvā kathetha, akathente pana vo pabbājessāmī’’ti tajjesiyeva. Cattāro paṇḍitā pāsādā otariṃsu. Senako itare āha – ‘‘sammā, rājā sukhumapañhaṃ pucchi, akathite mahantaṃ bhayaṃ bhavissati, sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā sammā upadhārethā’’ti. Te attano attano gehaṃ gatā. Paṇḍitopi uṭṭhāya udumbaradeviyā santikaṃ gantvā ‘‘devi, ajja vā hiyyo vā rājā kattha ciraṃ aṭṭhāsī’’ti pucchi. ‘‘Tāta, dīghantare vātapānena olokento caṅkamatī’’ti. Tato paṇḍito cintesi ‘‘raññā iminā passena kiñci diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti. So tattha gantvā bahi olokento eḷakasunakhānaṃ kiriyaṃ disvā ‘‘ime disvā raññā pañho abhisaṅkhato’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā gehaṃ gato. Itarepi tayo cintetvā kiñci adisvā senakassa santikaṃ agamaṃsu. So te pucchi ‘‘diṭṭho vo pañho’’ti. ‘‘Na diṭṭho ācariyā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ rājā vo pabbājessati, kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Tumhehi pana diṭṭho’’ti? ‘‘Ahampi na passāmī’’ti. ‘‘Tumhesu apassantesu mayaṃ kiṃ passāma, rañño pana santike ‘cintetvā kathessāmā’ti sīhanādaṃ naditvā āgatamhā, akathite amhe rājā kujjhissati, kiṃ karoma, ayaṃ pañho na sakkā amhehi daṭṭhuṃ, paṇḍitena pana sataguṇaṃ sahassaguṇaṃ satasahassaguṇaṃ katvā cintito bhavissati, etha tassa santikaṃ gacchāmā’’ti te cattāro paṇḍitā bodhisattassa gharadvāraṃ āgatabhāvaṃ [Pg.192] ārocāpetvā ‘‘pavisantu paṇḍitā’’ti vutte gehaṃ pavisitvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhitā mahāsattaṃ pucchiṃsu ‘‘kiṃ pana, paṇḍita, cintito pañho’’ti? ‘‘Āma, cintito, mayi acintente añño ko cintayissatī’’ti. ‘‘Tena hi paṇḍita amhākampi kathethā’’ti.

Le roi, ayant entendu leurs paroles, bien qu'étant mécontent, les menaça ainsi : « Réfléchissez bien avant de répondre ; si vous ne répondez pas, je vous bannirai. » Les quatre sages descendirent du palais. Senaka dit aux autres : « Amis, le roi a posé une question subtile ; si nous n'y répondons pas, un grand danger surviendra. Mangez une nourriture appropriée et réfléchissez-y bien. » Ils retournèrent chacun dans leur demeure. Le sage [Mahosadha] se leva également, se rendit auprès de la reine Udumbarā et lui demanda : « Reine, où le roi s'est-il tenu longtemps aujourd'hui ou hier ? » Elle répondit : « Mon fils, il marchait de long en large en regardant par la fenêtre pendant un long moment. » Alors le sage pensa : « Le roi aura vu quelque chose de ce côté-là. » Il s'y rendit, regarda au-dehors, vit le comportement d'un bélier et d'un chien, et conclut : « Ayant vu cela, le roi a élaboré une énigme. » Puis il rentra chez lui. Les trois autres, ayant réfléchi sans rien trouver, allèrent auprès de Senaka. Celui-ci leur demanda : « Avez-vous élucidé l'énigme ? » — « Non, maître. » — « S'il en est ainsi, le roi vous bannira. Que ferez-vous ? » — « Et vous, l'avez-vous élucidée ? » — « Moi non plus, je ne la vois pas. » — « Si vous ne la voyez pas, que verrions-nous ? Nous sommes venus auprès du roi après avoir poussé un rugissement de lion en disant "nous y réfléchirons et répondrons" ; s'il n'y a pas de réponse, le roi sera en colère contre nous. Que faire ? Cette énigme ne peut être comprise par nous. Mais elle aura été examinée par le sage, après y avoir réfléchi cent fois, mille fois, cent mille fois. Allons auprès de lui. » Ces quatre sages firent annoncer leur arrivée à la porte de la maison du Bodhisatta. Lorsqu'il fut dit : « Que les sages entrent », ils entrèrent dans la maison, échangèrent des salutations polies, se tinrent à l'écart et demandèrent au Grand Être : « Alors, sage, l'énigme a-t-elle été résolue ? » — « Oui, elle l'est. Si je n'y avais pas réfléchi, qui d'autre le ferait ? » — « Dans ce cas, sage, dites-le-nous aussi. »

Paṇḍito ‘‘sacāhaṃ etesaṃ na kathessāmi, rājā te raṭṭhā pabbājessati, maṃ pana sattahi ratanehi pūjessati, ime andhabālā mā vinassantu, kathessāmi tesa’’nti cintetvā te cattāropi nīcāsane nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā raññā diṭṭhataṃ ajānāpetvā ‘‘raññā pucchitakāle evaṃ katheyyāthā’’ti catunnampi catasso gāthāyo bandhitvā pāḷimeva uggaṇhāpetvā uyyojesi. Te dutiyadivase rājupaṭṭhānaṃ gantvā paññattāsane nisīdiṃsu. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘ñāto te, senaka, pañho’’ti? ‘‘Mahārāja, mayi ajānante añño ko jānissatī’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. ‘‘Suṇātha devā’’ti so uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Le sage pensa : « Si je ne leur dis pas, le roi les bannira du royaume, alors qu'il m'honorera de sept sortes de joyaux. Que ces sots aveugles ne périssent pas, je vais leur dire. » Il les fit asseoir sur des sièges bas, leur fit joindre les mains, et sans leur révéler qu'il savait ce que le roi avait vu, il leur dit : « Au moment où le roi vous interrogera, répondez ainsi. » Il composa quatre vers pour eux quatre, leur fit apprendre par cœur la version pālie elle-même et les congédia. Le lendemain, ils se rendirent à l'audience royale et s'assirent sur les sièges préparés. Le roi demanda à Senaka : « Senaka, l'énigme t'est-elle connue ? » — « Grand roi, si je ne la connaissais pas, qui d'autre la connaîtrait ? » — « Alors, parle. » — « Écoutez, ô souverain », et il prononça le vers exactement comme il l'avait appris :

‘‘Uggaputtarājaputtiyānaṃ, urabbhassa maṃsaṃ piyaṃ manāpaṃ;

Na sunakhassa te adenti maṃsaṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.98);

« Pour les fils de nobles et les filles de rois, la chair de bélier est chère et agréable ; ils ne donnent pas de viande au chien ; pourtant, le bélier a une amitié avec le chien. »

Tattha uggaputtarājaputtiyānanti uggatānaṃ amaccaputtānañceva rājaputtānañca.

Ici, "uggaputtarājaputtiyānaṃ" désigne les fils d'éminents ministres et les fils de rois.

Gāthaṃ vatvāpi senako atthaṃ na jānāti. Rājā pana attano diṭṭhabhāvena pajānāti, tasmā ‘‘senakena tāva ñāto’’ti pukkusaṃ pucchi. Sopissa ‘‘kiṃ ahampi apaṇḍito’’ti vatvā uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Bien qu'ayant prononcé le vers, Senaka n'en connaissait pas le sens. Le roi, lui, le comprenait car il l'avait vu lui-même. Par conséquent, pensant « Senaka le sait du moins », il interrogea Pukkusa. Celui-ci répondit également : « Quoi, serais-je moi aussi dépourvu de sagesse ? » et prononça le vers exactement comme il l'avait appris :

‘‘Cammaṃ vihananti eḷakassa, assapiṭṭhattharassukhassa hetu;

Na ca te sunakhassa attharanti, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.99);

« On bat la peau du bélier pour en faire un tapis de selle pour le cheval ; ils n'en étendent pas pour le chien ; pourtant, le bélier a une amitié avec le chien. »

Tassapi [Pg.193] attho apākaṭoyeva. Rājā pana attano pākaṭattā ‘‘imināpi pukkusena ñāto’’ti kāmindaṃ pucchi. Sopi uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Pour lui aussi, le sens était totalement obscur. Le roi, parce que c'était clair pour lui, pensa : « Pukkusa aussi le sait », et interrogea Kāminda. Celui-ci prononça également le vers exactement comme il l'avait appris :

‘‘Āvellitasiṅgiko hi meṇḍo, na ca sunakhassa visāṇakāni atthi;

Tiṇabhakkho maṃsabhojano ca, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.100);

« Le bélier a des cornes recourbées, alors que le chien n'a pas de cornes ; l'un broute l'herbe et l'autre mange de la viande ; pourtant, le bélier a une amitié avec le chien. »

Rājā ‘‘imināpi ñāto’’ti devindaṃ pucchi. Sopi uggahitaniyāmeneva gāthamāha –

Le roi pensa : « Celui-ci aussi le sait », et interrogea Devinda. Celui-ci prononça également le vers exactement comme il l'avait appris :

‘‘Tiṇamāsi palāsamāsi meṇḍo, na ca sunakho tiṇamāsi no palāsaṃ;

Gaṇheyya suṇo sasaṃ biḷāraṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassā’’ti. (jā. 1.12.101);

« Le bélier mange de l'herbe et des feuilles, alors que le chien ne mange ni herbe ni feuilles ; le chien attrape le lièvre et le chat ; pourtant, le bélier a une amitié avec le chien. »

Tattha tiṇamāsi palāsamāsīti tiṇakhādako ceva paṇṇakhādako ca. No palāsanti paṇṇampi na khādati.

Ici, "tiṇamāsi palāsamāsī" signifie celui qui mange de l'herbe et celui qui mange des feuilles. "No palāsaṃ" signifie qu'il ne mange pas non plus de feuilles.

Atha rājā paṇḍitaṃ pucchi – ‘‘tāta, tvampi imaṃ pañhaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Mahārāja, avīcito yāva bhavaggā maṃ ṭhapetvā ko añño etaṃ jānissatī’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. ‘‘Suṇa mahārājā’’ti tassa pañhassa attano pākaṭabhāvaṃ pakāsento gāthādvayamāha –

Alors le roi demanda au sage : « Mon fils, connais-tu toi aussi cette énigme ? » — « Grand roi, depuis l'enfer Avīci jusqu'au sommet de l'existence, à part moi, qui d'autre la connaît ? » — « Alors, parle. » — « Écoutez, grand roi », et révélant que cette énigme était claire pour lui-même, il prononça deux vers :

‘‘Aṭṭhaḍḍhapado catuppadassa, meṇḍo aṭṭhanakho adissamāno;

Chādiyamāharatī ayaṃ imassa, maṃsaṃ āharatī ayaṃ amussa.

« À huit demi-pieds, le quadrupède, le bélier aux huit sabots, alors qu'il n'est pas vu, apporte le chaume à celui-ci ; et celui-ci apporte de la viande à celui-là. »

‘‘Pāsādavaragato videhaseṭṭho, vītihāraṃ aññamaññabhojanānaṃ;

Addakkhi kira sakkhikaṃ janindo, bubhukkassa puṇṇaṃmukhassa ceta’’nti. (jā. 1.12.102-103);

« Le seigneur de Videha, monté sur son noble palais, a vu l'échange de leurs nourritures respectives, ô souverain des hommes ; il a été témoin de cela pour le chien aboyeur et pour celui à la bouche pleine. »

Tattha [Pg.194] aṭṭhaḍḍhapadoti byañjanakusalatāya eḷakassa catuppādaṃ sandhāyāha. Meṇḍoti eḷako. Aṭṭhanakhoti ekekasmiṃ pāde dvinnaṃ dvinnaṃ khurānaṃ vasenetaṃ vuttaṃ. Adissamānoti maṃsaṃ āharaṇakāle apaññāyamāno. Chādiyanti gehacchadanaṃ. Tiṇanti attho. Ayaṃ imassāti sunakho eḷakassa. Vītihāranti vītiharaṇaṃ. Aññamaññabhojanānanti aññamaññassa bhojanānaṃ. Meṇḍo hi sunakhassa bhojanaṃ harati, so tassa vītiharati, sunakhopi tassa harati, itaro vītiharati. Addakkhīti taṃ tesaṃ aññamaññabhojanānaṃ vītiharaṇaṃ sakkhikaṃ attano paccakkhaṃ katvā addasa. Bubhukkassāti bhubhūti saddakaraṇasunakhassa. Puṇṇaṃmukhassāti meṇḍassa. Imesaṃ etaṃ mittasanthavaṃ rājā sayaṃ passīti.

Ici, "aṭṭhaḍḍhapado" (huit demi-pieds) désigne le bélier quadrupède par habileté de langage. "Meṇḍo" est le bélier. "Aṭṭhanakho" (huit sabots) est dit en raison des deux sabots à chacun des quatre pieds. "Adissamāno" signifie qu'il n'est pas remarqué au moment où il apporte la viande. "Chādiyaṃ" signifie la couverture du toit, c'est-à-dire le chaume. "Ayaṃ imassā" signifie le chien pour le bélier. "Vītihāraṃ" signifie le fait de s'échanger. "Aññamaññabhojanānaṃ" signifie les nourritures l'un de l'autre. En effet, le bélier apporte de la nourriture au chien, il la lui transmet ; le chien aussi en apporte pour lui, et l'autre la transmet. "Addakkhī" signifie qu'il a vu cet échange de nourriture entre eux, en en étant lui-même le témoin oculaire. "Bubhukkassa" désigne le chien qui fait le son "bhou-bhou". "Puṇṇaṃmukhassā" désigne le bélier. Le roi a lui-même vu cette amitié entre eux.

Rājā itarehi bodhisattaṃ nissāya ñātabhāvaṃ ajānanto ‘‘pañca paṇḍitā attano attano ñāṇabalena jāniṃsū’’ti maññamāno somanassappatto hutvā imaṃ gāthamāha –

Le roi, ignorant que la réponse avait été connue grâce au Bodhisatta par les autres et pensant que « les cinq sages ont trouvé la solution par la force de leur propre intelligence », fut transporté de joie et prononça cette stance :

‘‘Lābhā vata me anapparūpā, yassa medisā paṇḍitā kulamhi;

Pañhassa gambhīragataṃ nipuṇamatthaṃ, paṭivijjhanti subhāsitena dhīrā’’ti. (jā. 1.12.104);

« Quels gains considérables j’ai obtenus, moi qui possède de tels sages dans ma famille ; car ces hommes avisés pénètrent, par leurs paroles bien dites, le sens subtil et profond de la question. »

Tattha paṭivijjhantīti subhāsitena te viditvā kathenti.

À ce sujet, « paṭivijjhantī » signifie qu’ils parlent après avoir compris au moyen de ce qui a été bien dit.

Atha nesaṃ ‘‘tuṭṭhena nāma tuṭṭhākāro kattabbo’’ti taṃ karonto imaṃ gāthamāha –

Ensuite, pensant qu’« il convient de manifester sa satisfaction envers ceux dont on est satisfait », il prononça cette stance en agissant ainsi :

‘‘Assatarirathañca ekamekaṃ, phītaṃ gāmavarañca ekamekaṃ;

Sabbesaṃ vo dammi paṇḍitānaṃ, paramappatītamano subhāsitenā’’ti. (jā. 1.12.105);

« À chacun d’entre vous, je donne un char attelé de mules et à chacun un riche et excellent village ; à vous tous, les sages, je donne ceci, mon esprit étant suprêmement satisfait par vos paroles bien dites. »

Iti vatvā tesaṃ taṃ sabbaṃ dāpesi.

Ayant dit cela, il leur fit donner tout cela.

Dvādasanipāte meṇḍakapañho niṭṭhito.

Ici se termine la Question du Bélier dans la section des douze chapitres.

Sirimantapañho

La Question de l’Homme Fortuné (Sirimantapañha)

Udumbaradevī [Pg.195] pana itarehi paṇḍitaṃ nissāya pañhassa ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘raññā muggaṃ māsena nibbisesakaṃ karontena viya pañcannaṃ samakova sakkāro kato, nanu mayhaṃ kaniṭṭhassa visesaṃ sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño santikaṃ gantvā pucchi ‘‘deva, kena vo pañho kathito’’ti? ‘‘Pañcahi paṇḍitehi, bhadde’’ti. ‘‘Deva, cattāro janā taṃ pañhaṃ kaṃ nissāya jāniṃsū’’ti? ‘‘Na jānāmi, bhadde’’ti. ‘‘Mahārāja, kiṃ te jānanti, paṇḍito pana ‘mā nassantu ime bālā’ti pañhaṃ uggaṇhāpesi, tumhe sabbesaṃ samakaṃ sakkāraṃ karotha, ayuttametaṃ, paṇḍitassa visesakaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘attānaṃ nissāya ñātabhāvaṃ na kathesī’’ti paṇḍitassa tussitvā atirekataraṃ sakkāraṃ kātukāmo cintesi ‘‘hotu mama puttaṃ ekaṃ pañhaṃ pucchitvā kathitakāle mahantaṃ sakkāraṃ karissāmī’’ti. So pañhaṃ cintento sirimantapañhaṃ cintetvā ekadivasaṃ pañcannaṃ paṇḍitānaṃ upaṭṭhānaṃ āgantvā sukhanisinnakāle senakaṃ āha – ‘‘senaka, pañhaṃ pucchissāmī’’ti. ‘‘Puccha devā’’ti. Rājā sirimantapañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

Cependant, la reine Udumbaradevī, sachant que la question avait été résolue par les autres grâce au sage [Mahosadha], pensa : « Le roi a honoré les cinq de manière égale, comme s’il ne faisait aucune distinction entre le haricot mungo et le haricot noir ; ne convient-il pas d’accorder un honneur spécial à mon jeune frère ? » Elle alla trouver le roi et lui demanda : « Sire, par qui la question vous a-t-elle été expliquée ? » — « Par les cinq sages, ma chère. » — « Sire, grâce à qui ces quatre personnes ont-elles connu cette question ? » — « Je ne le sais pas, ma chère. » — « Grand roi, que savent-ils ? C’est le sage qui, pensant “que ces sots ne périssent pas”, leur a fait apprendre la question. Vous honorez tout le monde de la même manière, ce qui est injuste ; il convient d’accorder un traitement spécial au sage. » Le roi, ravi que le sage n’ait pas dit que la solution venait de lui, voulut lui accorder un honneur plus grand et pensa : « Soit, je vais poser une question à mon fils, et lorsqu’il y aura répondu, je lui rendrai de grands honneurs. » En réfléchissant à une question, il conçut la Question de l’Homme Fortuné. Un jour, alors que les cinq sages étaient venus le servir et étaient confortablement assis, il dit à Senaka : « Senaka, je vais poser une question. » — « Posez-la, Sire. » Le roi prononça la première stance de la Question de l’Homme Fortuné :

‘‘Paññāyupetaṃ siriyā vihīnaṃ, yasassinaṃ vāpi apetapaññaṃ;

Pucchāmi taṃ senaka etamatthaṃ, kamettha seyyo kusalā vadantī’’ti. (jā. 1.15.83);

« Je te demande cela, Senaka : entre celui qui est doté de sagesse mais dépourvu de fortune, et celui qui est glorieux mais dépourvu de sagesse, lequel est le meilleur selon les experts ? »

Tattha kamettha seyyoti imesu dvīsu kataraṃ paṇḍitā seyyoti vadanti.

À ce sujet, « kamettha seyyo » signifie : lequel de ces deux les sages disent-ils être le meilleur ?

Ayañca kira pañho senakassa vaṃsānugato, tena naṃ khippameva kathesi –

Et cette question, dit-on, était conforme à la lignée de Senaka, c'est pourquoi il y répondit aussitôt :

‘‘Dhīrā ca bālā ca have janinda, sippūpapannā ca asippino ca;

Sujātimantopi ajātimassa, yasassino pesakarā bhavanti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.84);

« Sages et sots, ô seigneur des hommes, experts en artisanat ou sans métier ; même celui de noble naissance devient le serviteur de celui de basse naissance s'il est glorieux. Voyant cela, je dis : le sage qui est dans le dénuement est surpassé par celui qui possède la fortune. »

Tattha [Pg.196] pañño nihīnoti paññavā nihīno, issarova uttamoti attho.

À ce sujet, « pañño nihīno » signifie que l'homme sage est inférieur, et que seul le puissant est suprême, tel est le sens.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā itare tayo apucchitvā saṅghanavakaṃ hutvā nisinnaṃ mahosadhapaṇḍitaṃ āha –

Le roi, ayant entendu ses paroles, sans interroger les trois autres, s'adressa au sage Mahosadha qui était assis en dernier dans l'assemblée :

‘‘Tuvampi pucchāmi anomapañña, mahosadha kevaladhammadassi;

Bālaṃ yasassiṃ paṇḍitaṃ appabhogaṃ, kamettha seyyo kusalā vadantī’’ti. (jā. 1.15.85);

« Je t'interroge toi aussi, ô toi à la sagesse sans pareille, Mahosadha qui voit l'intégralité du Dhamma ; entre le sot glorieux et le sage aux faibles ressources, lequel est le meilleur selon les experts ? »

Tattha kevaladhammadassīti sabbadhammadassi.

À ce sujet, « kevaladhammadassī » signifie celui qui voit toutes les choses.

Athassa mahāsatto ‘‘suṇa, mahārājā’’ti vatvā kathesi –

Alors le Grand Être, disant « Écoutez, grand roi », parla ainsi :

‘‘Pāpāni kammāni karoti bālo, idhameva seyyo iti maññamāno;

Idhalokadassī paralokamadassī, ubhayattha bālo kalimaggahesi;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.86);

« Le sot commet des actions mauvaises, pensant que “cela seul est le mieux ici-bas” ; ne voyant que ce monde-ci et non l’autre, le sot subit la défaite dans les deux mondes. Voyant cela, je dis : seule la sagesse est supérieure, et non le sot glorieux. »

Tattha idhameva seyyoti idhaloke issariyameva mayhaṃ seṭṭhanti maññamāno. Kalimaggahesīti bālo issariyamānena pāpakammaṃ katvā nirayādiṃ upapajjanto paraloke ca puna tato āgantvā nīcakule dukkhabhāvaṃ patvā nibbattamāno idhaloke cāti ubhayattha parājayameva gaṇhāti. Etampi kāraṇaṃ ahaṃ disvā paññāsampannova uttamo, issaro pana bālo na uttamoti vadāmi.

À ce sujet, « idhalokameva seyyoti » signifie qu'il pense que seule la puissance dans ce monde est ce qu'il y a de mieux pour lui. « Kalimaggahesī » signifie que le sot, par orgueil de sa puissance, en commettant des mauvaises actions et en renaissant dans les enfers ou ailleurs, et en revenant ensuite de là pour renaître dans une famille de basse condition et de souffrance, subit la défaite tant dans l'autre monde que dans celui-ci. Ayant vu cette raison, je dis que seul celui qui est doté de sagesse est suprême, mais que le puissant qui est sot n'est pas suprême.

Evaṃ vutte rājā senakaṃ oloketvā ‘‘nanu mahosadho paññavantameva uttamoti vadatī’’ti āha. Senako ‘‘mahārāja, mahosadho daharo, ajjāpissa mukhe khīragandho vāyati, kimesa jānātī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Cela ayant été dit, le roi regarda Senaka et dit : « Mahosadha ne dit-il pas que seul celui qui possède la sagesse est suprême ? » Senaka répondit : « Grand roi, Mahosadha est jeune, l'odeur du lait s'échappe encore de sa bouche ; que sait-il ? » et il prononça cette stance :

‘‘Nisippametaṃ [Pg.197] vidadhāti bhogaṃ, na bandhuvā na sarīravaṇṇo yo;

Passeḷamūgaṃ sukhamedhamānaṃ, sirī hi naṃ bhajate goravindaṃ;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti.

« La fortune procure de la richesse sans même avoir besoin d'un métier, ni de parents, ni d'un corps avantageux. Voyez ce baveux qui prospère ; car la fortune s'attache à Goravinda. Voyant cela, je dis : le sage démuni est surpassé par celui qui possède la fortune. »

Tattha eḷamūganti paggharitalālamukhaṃ. Goravindanti so kira tasmiṃyeva nagare asītikoṭivibhavo seṭṭhi virūpo. Nāssa putto na ca dhītā, na kiñci sippaṃ jānāti. Kathentassapissa hanukassa ubhohipi passehi lālādhārā paggharati. Devaccharā viya dve itthiyo sabbālaṅkārehi vibhūsitā supupphitāni nīluppalāni gahetvā ubhosu passesu ṭhitā taṃ lālaṃ nīluppalehi sampaṭicchitvā nīluppalāni vātapānena chaḍḍenti. Surāsoṇḍāpi pānāgāraṃ pavisantā nīluppalehi atthe sati tassa gehadvāraṃ gantvā ‘‘sāmi goravinda, seṭṭhī’’ti vadanti. So tesaṃ saddaṃ sutvā vātapāne ṭhatvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vadati. Athassa lālādhārā paggharati. Tā itthiyo taṃ nīluppalehi sampaṭicchitvā nīluppalāni antaravīthiyaṃ khipanti. Surādhuttā tāni gahetvā udakena vikkhāletvā piḷandhitvā pānāgāraṃ pavisanti. Evaṃ sirisampanno ahosi. Senako taṃ udāharaṇaṃ katvā dassento evamāha.

À ce sujet, « eḷamūga » désigne celui dont la salive s'écoule de la bouche. « Goravinda » était, dit-on, un banquier dans cette ville possédant une fortune de huit cents millions, mais il était laid. Il n'avait ni fils ni fille, et ne connaissait aucun métier. Lorsqu'il parlait, des filets de salive s'écoulaient des deux côtés de ses mâchoires. Deux femmes, belles comme des nymphes célestes, parées de tous leurs ornements, se tenaient à ses côtés avec des lotus bleus épanouis, recueillaient cette salive avec les lotus et les jetaient par la fenêtre. Même les ivrognes, entrant dans la taverne, s'ils avaient besoin de lotus bleus, allaient à la porte de sa maison et disaient : « Seigneur banquier Goravinda ! » Entendant leurs voix, il se tenait à la fenêtre et disait : « Qu'y a-t-il, mes amis ? » Alors ses filets de salive s'écoulaient. Ces femmes les recueillaient avec les lotus et les jetaient dans la rue. Les ivrognes les ramassaient, les lavaient à l'eau, s'en paraient et entraient dans la taverne. Telle était sa fortune. Senaka parla ainsi en donnant cet exemple.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kīdisaṃ, tāta, mahosadhapaṇḍitā’’ti āha. Paṇḍito ‘‘deva, kiṃ senako jānāti, odanasitthaṭṭhāne kāko viya dadhiṃ pātuṃ āraddhasunakho viya ca yasameva passati, sīse patantaṃ mahāmuggaraṃ na passati, suṇa, devā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant entendu cela, le roi dit : « Quel genre d'homme est le sage Mahosadha, cher ami ? » Le sage répondit : « Ô roi, que sait Senaka ? Comme un corbeau sur un tas de restes de riz ou comme un chien empressé de boire du caillé, il ne voit que ce qu'il a devant lui, mais il ne voit pas le grand maillet qui va lui tomber sur la tête. Écoutez, ô roi ! » et il prononça ce vers :

‘‘Laddhā sukhaṃ majjati appapañño, dukkhena phuṭṭhopi pamohameti;

Āgantunā dukkhasukhena phuṭṭho, pavedhati vāricarova ghamme;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.88);

« L'homme de peu de sagesse s'enivre en obtenant le bonheur ; touché par la souffrance, il sombre dans l'égarement. Touché par le bonheur ou la souffrance fortuite, il tremble comme un poisson hors de l'eau sous la chaleur. Voyant cela aussi, je le déclare : seul le sage est supérieur, et non le sot, fût-il célèbre. »

Tattha [Pg.198] sukhanti issariyasukhaṃ labhitvā bālo pamajjati, pamatto samāno pāpaṃ karoti. Dukkhenāti kāyikacetasikadukkhena. Āgantunāti na ajjhattikena. Sattānañhi sukhampi dukkhampi āgantukameva, na niccapavattaṃ. Ghammeti udakā uddharitvā ātape khittamaccho viya.

Là, par "le bonheur" (sukhaṃ), on entend que le sot devient négligent après avoir obtenu le bonheur de la souveraineté ; étant négligent, il commet le mal. "Par la souffrance" signifie la souffrance physique et mentale. "Fortuite" (āgantunā) signifie non intrinsèque. Car pour les êtres, le bonheur comme la souffrance sont accidentels, ils ne durent pas éternellement. "Sous la chaleur" (ghamme) signifie comme un poisson sorti de l'eau et jeté au soleil.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kīdisaṃ ācariyā’’ti āha. Senako ‘‘deva, kimesa jānāti, tiṭṭhantu tāva manussā, araññe jātarukkhesupi phalasampannameva bahū vihaṅgamā bhajantī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant entendu cela, le roi dit : « Quel genre d'homme est le maître ? » Senaka répondit : « Ô roi, que sait celui-ci ? Que les hommes s'écartent pour l'instant ; même pour les arbres poussant dans la forêt, de nombreux oiseaux ne recherchent que celui qui est chargé de fruits », et il prononça ce vers :

‘‘Dumaṃ yathā sāduphalaṃ araññe, samantato samabhisaranti pakkhī;

Evampi aḍḍhaṃ sadhanaṃ sabhogaṃ, bahujjano bhajati atthahetu;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.89);

« Comme vers un arbre aux fruits savoureux dans la forêt, les oiseaux accourent de toutes parts ; ainsi, de nombreuses personnes s'attachent à l'homme riche, opulent et pourvu de biens, par intérêt. Voyant cela aussi, je le déclare : le sage démuni est inférieur, tandis que l'homme fortuné est supérieur. »

Tattha bahujjanoti mahājano.

Ici, "de nombreuses personnes" (bahujjano) désigne la grande multitude.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kīdisaṃ tātā’’ti āha. Paṇḍito ‘‘kimesa mahodaro jānāti, suṇa, devā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant entendu cela, le roi dit : « Qu'en est-il, cher ami ? » Le sage dit : « Que sait ce Mahodara ? Écoutez, ô roi ! » et il prononça ce vers :

‘‘Na sādhu balavā bālo, sāhasā vindate dhanaṃ;

Kandantametaṃ dummedhaṃ, kaḍḍhanti nirayaṃ bhusaṃ;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.90);

« Il n'est pas bon que le sot soit puissant, car il acquiert sa richesse par la violence ; ce malavisé, on le traîne brutalement vers l'enfer alors qu'il hurle. Voyant cela aussi, je le déclare : seul le sage est supérieur, et non le sot, fût-il célèbre. »

Tattha sāhasāti sāhasena sāhasikakammaṃ katvā janaṃ pīḷetvā dhanaṃ vindati. Atha naṃ nirayapālā kandantameva dummedhaṃ balavavedanaṃ nirayaṃ kaḍḍhanti.

Ici, "par la violence" (sāhasā) signifie qu'il obtient des richesses en commettant des actes de violence et en opprimant les gens. Ensuite, les gardiens de l'enfer traînent ce malavisé, qui hurle de douleur, vers l'enfer aux souffrances intenses.

Puna [Pg.199] raññā ‘‘kiṃ senakā’’ti vutte senako imaṃ gāthamāha –

Interrogé à nouveau par le roi : « Qu'en dis-tu, Senaka ? », Senaka prononça ce vers :

‘‘Yā kāci najjo gaṅgamabhissavanti, sabbāva tā nāmagottaṃ jahanti;

Gaṅgā samuddaṃ paṭipajjamānā, na khāyate iddhiṃ paññopi loke;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.91);

« Quels que soient les fleuves qui se jettent dans le Gange, ils perdent tous leur nom et leur lignage ; le Gange lui-même, en atteignant l'océan, n'apparaît plus ; ainsi, même la puissance et la sagesse ne sont plus reconnues dans le monde. Voyant cela aussi, je le déclare : le sage démuni est inférieur, tandis que l'homme fortuné est supérieur. »

Tattha najjoti ninnā hutvā sandamānā antamaso kunnadiyopi gaṅgaṃ abhissavanti. Jahantīti gaṅgātveva saṅkhyaṃ gacchanti, attano nāmagottaṃ jahanti. Na khāyateti sāpi gaṅgā samuddaṃ paṭipajjamānā na paññāyati, samuddotveva nāmaṃ labhati. Evameva mahāpaññopi issarasantikaṃ patto na khāyati na paññāyati,samuddaṃ paviṭṭhagaṅgā viya hoti.

Ici, "les fleuves" (najjoti) signifie que coulant vers les bas-fonds, même les petits cours d'eau se jettent dans le Gange. "Ils perdent" (jahantīti) signifie qu'ils sont alors comptés comme faisant partie du Gange, perdant leur propre nom et origine. "N'apparaît plus" (na khāyateti) signifie que même le Gange, en rejoignant l'océan, n'est plus discernable, il ne reçoit plus que le nom d'"océan". De même, même le grand sage, arrivé auprès d'un souverain, n'est plus vu ni reconnu, il devient comme le Gange entré dans l'océan.

Puna rājā ‘‘kiṃ paṇḍitā’’ti āha. So ‘‘suṇa, mahārājā’’ti vatvā imaṃ gāthādvayamāha –

Le roi dit de nouveau : « Qu'en penses-tu, ô sage ? » Celui-ci répondit : « Écoutez, grand roi ! » et prononça ces deux vers :

‘‘Yametamakkhā udadhiṃ mahantaṃ, savanti najjo sabbakālamasaṅkhyaṃ;

So sāgaro niccamuḷāravego, velaṃ na acceti mahāsamuddo.

« Ce que l'on appelle ce vaste océan, où les fleuves se jettent sans cesse en nombre incalculable ; cet océan au mouvement toujours majestueux, ce grand océan ne franchit jamais son rivage.

‘‘Evampi bālassa pajappitāni, paññaṃ na acceti sirī kadāci;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.92-93);

Ainsi, les vains propos d'un sot ne surpassent jamais la sagesse ; la fortune ne dépasse jamais le sage. Voyant cela aussi, je le déclare : seul le sage est supérieur, et non le sot, fût-il célèbre. »

Tattha yametamakkhāti yaṃ etaṃ akkhāsi vadesi. Asaṅkhyanti agaṇanaṃ. Velaṃ na accetīti uḷāravegopi hutvā ūmisahassaṃ ukkhipitvāpi velaṃ atikkamituṃ na sakkoti, velaṃ patvā avassaṃ sabbā ūmiyo bhijjanti. Evampi bālassa pajappitānīti bālassa vacanānipi evameva paññavantaṃ atikkamituṃ na sakkonti, taṃ patvāva bhijjanti. Paññaṃ na accetīti paññavantaṃ sirimā nāma nātikkamati. Na hi koci manujo atthānatthe uppannakaṅkho taṃchindanatthāya [Pg.200] paññavantaṃ atikkamitvā bālassa issarassa pādamūlaṃ gacchati, paññavantassa pana pādamūleyeva vinicchayo nāma labbhatīti.

Ici, "ce que l'on appelle" (yametamakkhāti) signifie ce que vous avez déclaré. "Incalculable" (asaṅkhyanti) signifie sans nombre. "Ne franchit jamais son rivage" (velaṃ na accetīti) signifie que malgré son mouvement majestueux et le soulèvement de milliers de vagues, il ne peut franchir sa limite ; arrivées au rivage, toutes les vagues se brisent inévitablement. "Ainsi, les vains propos d'un sot" (evampi bālassa pajappitānīti) signifie que les paroles d'un sot ne peuvent de la même manière surpasser l'homme sage ; elles se brisent en l'atteignant. "Ne surpassent jamais la sagesse" (paññaṃ na accetīti) signifie que celui qui possède la fortune ne surpasse pas l'homme sage. En effet, aucun homme ayant un doute sur ce qui est bénéfique ou nuisible ne dépasse le sage pour aller aux pieds d'un souverain ignorant afin de trancher son doute ; c'est seulement auprès du sage que l'on obtient une décision juste.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kathaṃ senakā’’ti āha. So ‘‘suṇa, devā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant entendu cela, le roi dit : « Comment est-ce possible, Senaka ? » Celui-ci répondit : « Écoutez, ô roi ! » et prononça ce vers :

‘‘Asaññato cepi paresamatthaṃ, bhaṇāti sandhānagato yasassī;

Tasseva taṃ rūhati ñātimajjhe, sirī hi naṃ kārayate na paññā;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.94);

« Même si un homme célèbre, sans retenue, plaide la cause d'autrui dans une affaire, sa parole s'impose au milieu de ses parents ; car c'est la fortune qui le fait agir ainsi, et non la sagesse. Voyant cela aussi, je le déclare : le sage démuni est inférieur, tandis que l'homme fortuné est supérieur. »

Tattha asaññato cepīti issaro hi sacepi kāyādīhi asaññato dussīlo. Sandhānagatoti vinicchaye ṭhito hutvā paresaṃ atthaṃ bhaṇati, tasmiṃ vinicchayamaṇḍale mahāparivāraparivutassa musāvādaṃ vatvā sāmikampi assāmikaṃ karontassa tasseva taṃ vacanaṃ ruhati. Sirī hi naṃ tathā kārayate na paññā, tasmā pañño nihīno, sirimāva seyyoti vadāmi.

Ici, "même s'il est sans retenue" (asaññato cepīti) signifie que même si un souverain est immoral par son corps ou sa parole, s'il se tient en juge pour plaider la cause d'autrui, dans ce cercle de jugement, entouré d'une grande suite, même s'il ment et transforme le propriétaire en non-propriétaire, sa parole prévaut. C'est la fortune qui le fait agir ainsi, non la sagesse. C'est pourquoi je dis que le sage démuni est inférieur et que l'homme fortuné est supérieur.

Puna raññā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vutte paṇḍito ‘‘suṇa, deva, bālasenako kiṃ jānātī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Le roi ayant demandé à nouveau : « Qu'en penses-tu, cher ami ? », le sage dit : « Écoutez, ô roi, que sait le sot Senaka ? » et prononça ce vers :

‘‘Parassa vā attano vāpi hetu, bālo musā bhāsati appapañño;

So nindito hoti sabhāya majjhe, pacchāpi so duggatigāmī hoti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.95);

« Que ce soit pour autrui ou pour lui-même, le sot de peu de sagesse profère des mensonges ; il est blâmé au milieu de l'assemblée, et plus tard, il renaîtra dans une mauvaise destination. Voyant cela aussi, je le déclare : seul le sage est supérieur, et non le sot, fût-il célèbre. »

Tato [Pg.201] senako imaṃ gāthamāha –

Ensuite, Senaka prononça ce vers :

‘‘Atthampi ce bhāsati bhūripañño, anāḷhiyo appadhano daliddo;

Na tassa taṃ rūhati ñātimajjhe, sirī ca paññāṇavato na hoti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.96);

« Même s'il expose le sens des choses, l'homme à la vaste sagesse, s'il est indigent, sans ressources et pauvre, sa parole ne s'impose pas au milieu de ses parents ; la fortune ne vient pas à celui qui a la connaissance. Voyant cela aussi, je le déclare : le sage démuni est inférieur, tandis que l'homme fortuné est supérieur. »

Tattha atthampīti kāraṇampi ce bhāsati. Ñātimajjheti parisamajjhe. Paññāṇavatoti mahārāja, paññāṇavantassa sirisobhaggappattassa santikaṃ gantvā pakatiyā vijjamānāpi sirī nāma na hoti. So hi tassa santike sūriyuggamane khajjopanako viya khāyatīti dasseti.

Ici, "même s'il expose le sens" (atthampīti) signifie même s'il expose les raisons. "Au milieu de ses parents" (ñātimajjheti) signifie au milieu de l'assemblée. "À celui qui a la connaissance" (paññāṇavatoti) signifie, ô grand roi, que même la fortune qui existe naturellement ne se trouve pas auprès de celui qui possède la sagesse s'il n'a pas atteint l'éclat de la prospérité. Il montre qu'en sa présence, la fortune apparaît comme une luciole au lever du soleil.

Puna raññā ‘‘kīdisaṃ, tātā’’ti vutte paṇḍito ‘‘kiṃ jānāti, senako, idhalokamattameva oloketi, na paraloka’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

De nouveau, lorsque le roi demanda : « Comment est-ce, mes chers ? », le sage dit : « Que sait Senaka ? Il ne regarde que ce monde-ci, et non l'autre monde », et il prononça cette stance —

‘‘Parassa vā attano vāpi hetu, na bhāsati alikaṃ bhūripañño;

So pūjito hoti sabhāya majjhe, pacchāpi so suggatigāmī hoti;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.97);

« Que ce soit pour autrui ou pour soi-même, celui qui possède une vaste sagesse ne prononce pas de mensonge ; il est honoré au milieu de l'assemblée, et par la suite il se dirige vers une heureuse destination. Voyant cela, je dis : la sagesse seule est excellente, et non le sot renommé. »

Tato senako gāthamāha –

Ensuite, Senaka prononça cette stance —

‘‘Hatthī gavāssā maṇikuṇḍalā ca, thiyo ca iddhesu kulesu jātā;

Sabbāva tā upabhogā bhavanti, iddhassa posassa aniddhimanto;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.98);

« Éléphants, bovins, chevaux, joyaux et boucles d'oreilles, et les femmes nées dans des familles prospères ; tout cela appartient à l'homme fortuné, tandis que ceux qui ne possèdent pas de fortune sont à son service. Voyant cela, je dis : le sage démuni est inférieur, celui qui possède la fortune est excellent. »

Tattha [Pg.202] iddhassāti issarassa. Aniddhimantoti na kevalaṃ tā nāriyova, atha kho sabbe aniddhimantopi sattā tassa upabhogā bhavanti.

Ici, « iddhassa » signifie « du maître ». « Aniddhimanto » signifie que non seulement ces femmes, mais aussi tous les êtres dépourvus de fortune deviennent ses serviteurs.

Tato paṇḍito ‘‘kiṃ esa jānātī’’ti vatvā ekaṃ kāraṇaṃ āharitvā dassento imaṃ gāthamāha –

Alors le sage, disant : « Que sait-il ? », apporta une raison pour le démontrer et prononça cette stance —

‘‘Asaṃvihitakammantaṃ, bālaṃ dummedhamantinaṃ;

Sirī jahati dummedhaṃ, jiṇṇaṃva urago tacaṃ;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi;

Paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.99);

« La fortune délaisse le sot aux conseils stupides, dont les entreprises sont mal organisées, comme un serpent délaisse sa vieille peau. Voyant cela, je dis : la sagesse seule est excellente, et non le sot renommé. »

Tattha ‘‘sirī jahatī’’ti padassa cetiyajātakena (jā. 1.8.45 ādayo) attho vaṇṇetabbo.

Ici, le sens de l'expression « sirī jahatī » (la fortune délaisse) doit être expliqué par le Cetiya Jātaka.

Atha senako raññā ‘‘kīdisa’’nti vutte ‘‘deva, kiṃ esa taruṇadārako jānāti, suṇāthā’’ti vatvā ‘‘paṇḍitaṃ appaṭibhānaṃ karissāmī’’ti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Puis Senaka, interrogé par le roi « Comment est-ce ? », dit : « Majesté, que sait ce jeune garçon ? Écoutez ! », et pensant « Je vais rendre le sage incapable de répliquer », il prononça cette stance —

‘‘Pañca paṇḍitā mayaṃ bhaddante, sabbe pañjalikā upaṭṭhitā;

Tvaṃ no abhibhuyya issarosi, sakkova bhūtapati devarājā;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, pañño nihīno sirīmāva seyyo’’ti. (jā. 1.15.100);

« Nous sommes cinq sages, Seigneur, tous présents les mains jointes ; tu es notre maître et nous surpasses, tel Sakka, le roi des dieux et seigneur des êtres. Voyant cela, je dis : le sage démuni est inférieur, celui qui possède la fortune est excellent. »

Idaṃ kira sutvā rājā ‘‘sādhurūpaṃ senakena kāraṇaṃ ābhataṃ, sakkhissati nu kho me putto imassa vādaṃ bhinditvā aññaṃ kāraṇaṃ āharitu’’nti cintetvā ‘‘kīdisaṃ paṇḍitā’’ti āha. Senakena kira imasmiṃ kāraṇe ābhate ṭhapetvā bodhisattaṃ añño taṃ vādaṃ bhindituṃ samattho nāma natthi, tasmā mahāsatto attano ñāṇabalena tassa vādaṃ bhindanto ‘‘mahārāja, kimesa bālo jānāti, yasameva oloketi, paññāya visesaṃ na jānāti, suṇāthā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Entendant cela, le roi pensa : « Senaka a apporté un bon argument ; mon fils sera-t-il capable de briser son argumentation et d'en apporter une autre ? », et il demanda : « Comment est-ce, ô sages ? ». Personne d'autre que le Bodhisatta n'étant capable de briser cet argument de Senaka, le Grand Être, brisant son argumentation par la force de sa connaissance, dit : « Grand Roi, que sait ce sot ? Il ne regarde que la renommée et ne connaît pas la distinction de la sagesse. Écoutez ! », et il prononça cette stance —

‘‘Dāsova [Pg.203] paññassa yasassi bālo, atthesu jātesu tathāvidhesu;

Yaṃ paṇḍito nipuṇaṃ saṃvidheti, sammohamāpajjati tattha bālo;

Etampi disvāna ahaṃ vadāmi, paññova seyyo na yasassi bālo’’ti. (jā. 1.15.101);

« Le sot renommé est comme l'esclave du sage ; lorsque surviennent des affaires de telle nature, là où le sage agit avec habileté, le sot tombe dans la confusion. Voyant cela, je dis : la sagesse seule est excellente, et non le sot renommé. »

Tattha atthesūti kiccesu jātesu. Saṃvidhetīti saṃvidahati.

Ici, « atthesu » signifie « lorsque des tâches surviennent ». « Saṃvidhetī » signifie « il organise ».

Iti mahāsatto sinerupādato suvaṇṇavālukaṃ uddharanto viya gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya ca nayakāraṇaṃ dassesi. Evaṃ mahāsattena paññānubhāvaṃ dassetvā kathite rājā senakaṃ āha – ‘‘kīdisaṃ, senaka, sakkonto uttaripi kathehī’’ti. So koṭṭhe ṭhapitadhaññaṃ viya uggahitakaṃ khepetvā appaṭibhāno maṅkubhūto pajjhāyanto nisīdi. Sace hi so aññaṃ kāraṇaṃ āhareyya, na gāthāsahassenapi imaṃ jātakaṃ niṭṭhāyetha. Tassa pana appaṭibhānassa ṭhitakāle gambhīraṃ oghaṃ ānento viya mahāsatto uttaripi paññameva vaṇṇento imaṃ gāthamāha –

Ainsi, le Grand Être montra la raison et la méthode, comme s'il extrayait du sable d'or du pied du mont Sineru ou comme s'il faisait lever la pleine lune dans le ciel. Après que le Grand Être eut ainsi parlé en montrant le pouvoir de la sagesse, le roi dit à Senaka : « Comment est-ce, Senaka ? Si tu le peux, parle encore. » Celui-ci, ayant épuisé son savoir comme un grain stocké dans un grenier, resta assis, confus, incapable de répliquer et plongé dans ses pensées. Car s'il avait apporté un autre argument, ce Jātaka ne se serait pas terminé même avec mille stances. Pendant qu'il restait sans voix, le Grand Être, comme s'il faisait couler un flot profond, loua davantage encore la sagesse en prononçant cette stance —

‘‘Addhā hi paññāva sataṃ pasatthā, kantā sirī bhogaratā manussā;

Ñāṇañca buddhānamatulyarūpaṃ, paññaṃ na acceti sirī kadācī’’ti. (jā. 1.15.102);

« Certes, la sagesse seule est louée par les gens de bien ; la fortune est chérie par les hommes attachés aux plaisirs matériels. La connaissance des Bouddhas est d'une forme incomparable ; jamais la fortune ne surpasse la sagesse. »

Tattha satanti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ. Bhogaratāti mahārāja, yasmā andhabālamanussā bhogaratāva, tasmā tesaṃ sirī kantā. Yaso nāmesa paṇḍitehi garahito bālānaṃ kantoti cāyaṃ attho bhisajātakena (jā. 1.14.78 ādayo) vaṇṇetabbo. Buddhānanti sabbaññubuddhānañca ñāṇaṃ. Kadācīti kismiñci kāle ñāṇavantaṃ sirī nāma nātikkamati, devāti.

Ici, « sataṃ » désigne les gens de bien comme les Bouddhas et les autres. « Bhogaratā » signifie : « Grand Roi, puisque les hommes sots et aveugles ne se plaisent que dans les jouissances matérielles, pour eux, la fortune est chérie. » Le sens de « la renommée, blâmée par les sages, est chérie par les sots » doit être expliqué par le Bhisa Jātaka. « Buddhānaṃ » désigne la connaissance des Bouddhas omniscients. « Kadāci » signifie qu'à aucun moment la fortune ne surpasse celui qui possède la connaissance, ô Roi.

Taṃ sutvā rājā mahāsattassa pañhabyākaraṇena tuṭṭho ghanavassaṃ vassento viya mahāsattaṃ dhanena pūjento imaṃ gāthamāha –

En entendant cela, le roi, ravi par l'explication de la question par le Grand Être, l'honora avec des richesses comme une pluie torrentielle qui tombe, et prononça cette stance —

‘‘Yaṃ [Pg.204] taṃ apucchimha akittayī no, mahosadha kevaladhammadassī;

Gavaṃ sahassaṃ usabhañca nāgaṃ, ājaññayutte ca rathe dasa ime;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te gāmavarāni soḷasā’’ti. (jā. 1.15.103);

« Ce que nous t'avons demandé, tu nous l'as exposé, ô Mahosadha, toi qui vois l'intégralité du Dhamma ; mille vaches, un taureau et un éléphant, ainsi que ces dix chars attelés de chevaux de race ; ravi par l'explication de cette question, je te donne seize villages d'excellence. »

Tattha usabhañca nāganti tassa gavaṃ sahassassa usabhaṃ katvā alaṅkatapaṭiyattaṃ ārohanīyaṃ nāgaṃ dammīti.

Ici, « usabhañca nāgaṃ » signifie : « En plus de ce millier de vaches, je te donne un taureau et un éléphant de monture, orné et préparé. »

Vīsatinipāte sirimantapañho niṭṭhito.

La question sur celui qui possède la fortune est terminée dans le Vīsatinipāta.

Channapathapañho

La question sur les six chemins.

Tato paṭṭhāya bodhisattassa yaso mahā ahosi. Taṃ sabbaṃ udumbaradevīyeva vicāresi. Sā tassa soḷasavassikakāle cintesi ‘‘mama kaniṭṭho mahallako jāto, yasopissa mahā ahosi, āvāhamassa kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā rañño tamatthaṃ ārocesi. Rājā ‘‘sādhu jānāpehi na’’nti āha. Sā taṃ jānāpetvā tena sampaṭicchite ‘‘tena hi, tāta, te kumārikaṃ ānemī’’ti āha. Atha mahāsatto ‘‘kadāci imehi ānītā mama na rucceyya, sayameva tāva upadhāremī’’ti cintetvā evamāha – ‘‘devi, katipāhaṃ mā kiñci rañño vadetha, ahaṃ ekaṃ kumārikaṃ sayaṃ pariyesitvā mama cittarucitaṃ tumhākaṃ ācikkhissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ karohi, tātā’’ti. So deviṃ vanditvā attano gharaṃ gantvā sahāyakānaṃ saññaṃ datvā aññātakavesena tunnavāyaupakaraṇāni gahetvā ekakova uttaradvārena nikkhamitvā uttarayavamajjhakaṃ pāyāsi. Tadā pana tattha ekaṃ porāṇaseṭṭhikulaṃ parikkhīṇaṃ ahosi. Tassa kulassa dhītā amarādevī nāma abhirūpā dassanīyā pāsādikā sabbalakkhaṇasampannā puññavatī. Sā taṃ divasaṃ pātova yāguṃ pacitvā ādāya ‘‘pitu kasanaṭṭhānaṃ gamissāmī’’ti nikkhamitvā tameva maggaṃ paṭipajji. Mahāsatto taṃ āgacchantiṃ disvā ‘‘sabbalakkhaṇasampannāyaṃ itthī, sace apariggahā, imāya me pādaparicārikāya bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintesi.

À partir de ce moment, la renommée du Bodhisatta devint grande. La reine Udumbarā s’occupait de tout ce qui le concernait. Lorsqu’il eut seize ans, elle se dit : « Mon petit frère est devenu grand, sa renommée est immense, il convient de célébrer son mariage. » Elle en informa le roi. Le roi dit : « Très bien, fais-le-lui savoir. » Après l'en avoir informé et qu'il eut accepté, elle dit : « Dans ce cas, mon cher, je vais t'amener une jeune fille. » Alors le Grand Être pensa : « Il se pourrait que celle qu'ils amèneront ne me plaise pas, je vais d'abord examiner par moi-même. » Il dit alors : « Reine, ne dites rien au roi pendant quelques jours ; je chercherai moi-même une jeune fille et, quand j'en aurai trouvé une à mon goût, je vous le ferai savoir. » — « Fais ainsi, mon cher », répondit-elle. Il salua la reine, rentra chez lui, avertit ses compagnons, prit des outils de tailleur pour passer inaperçu et, sortant seul par la porte du nord, il se dirigea vers le village de Uttarayavamajjhaka. À cette époque, il y avait là une ancienne famille de riches marchands (seṭṭhi) tombée dans la pauvreté. La fille de cette famille, nommée Amarādevī, était d’une grande beauté, agréable à regarder, gracieuse, dotée de toutes les caractéristiques favorables et vertueuse. Ce jour-là, dès l'aube, elle cuisit de la bouillie et, l'emportant avec l'intention d'aller au champ où son père labourait, elle prit le même chemin. Le Grand Être, la voyant approcher, pensa : « Cette femme possède toutes les marques de distinction ; si elle n'est pas mariée, il convient qu'elle devienne mon épouse. »

Sāpi [Pg.205] taṃ disvāva ‘‘sace evarūpassa purisassa gehe bhaveyyaṃ, sakkā mayā kuṭumbaṃ saṇṭhāpetu’’nti cintesi.

Elle aussi, en le voyant, pensa : « Si je vivais dans la maison d'un tel homme, je pourrais rétablir la fortune de ma famille. »

Atha mahāsatto – ‘‘imissā sapariggahāpariggahabhāvaṃ na jānāmi, hatthamuṭṭhiyā naṃ pucchissāmi, sace esā paṇḍitā bhavissati, jānissati. No ce, na jānissati, idheva naṃ chaḍḍetvā gacchāmī’’ti cintetvā dūre ṭhitova hatthamuṭṭhimakāsi. Sāpi ‘‘ayaṃ mama sasāmikāsāmikabhāvaṃ pucchatī’’ti ñatvā hatthaṃ pasāresi. So apariggahabhāvaṃ ñatvā samīpaṃ gantvā ‘‘bhadde, kā nāma tva’’nti pucchi. ‘‘Sāmi, ahaṃ atīte vā anāgate vā etarahi vā yaṃ natthi, tannāmikā’’ti. ‘‘Bhadde, loke amarā nāma natthi, tvaṃ amarā nāma bhavissasī’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, kassa yāguṃ harissasī’’ti? ‘‘Pubbadevatāya, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, pubbadevatā nāma mātāpitaro, tava pitu yāguṃ harissasi maññe’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, tava pitā kiṃ karotī’’ti? ‘‘Sāmi, ekaṃ dvidhā karotī’’ti. ‘‘Ekassa dvidhākaraṇaṃ nāma kasanaṃ, tava pitā kasatī’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Katarasmiṃ pana ṭhāne te pitā kasatī’’ti? ‘‘Yattha sakiṃ gatā na enti, tasmiṃ ṭhāne, sāmī’’ti. ‘‘Sakiṃ gatānaṃ na paccāgamanaṭṭhānaṃ nāma susānaṃ, susānasantike kasati, bhadde’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, ajjeva essasī’’ti. ‘‘Sace essati, na essā’’mi. ‘‘No ce essati, essāmi, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, pitā te maññe nadīpāre kasati, udake ente na essasi, anente essasī’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. Ettakaṃ nāma mahāsatto ālāpasallāpaṃ karoti.

Alors le Grand Être pensa : « Je ne sais pas si elle est mariée ou non. Je vais l'interroger par un signe de la main. Si elle est sage, elle comprendra. Sinon, elle ne comprendra pas, et je l'abandonnerai ici pour poursuivre mon chemin. » Se tenant à distance, il ferma le poing. Comprenant qu'il demandait si elle avait un mari, elle ouvrit la main. Sachant qu'elle n'était pas mariée, il s'approcha et demanda : « Belle amie, quel est ton nom ? » — « Seigneur, mon nom est ce qui n'existe ni dans le passé, ni dans le futur, ni dans le présent. » — « Belle amie, dans le monde l'immortalité (amarā) n'existe pas, ton nom doit donc être Amarā. » — « C’est ainsi, Seigneur. » — « Belle amie, pour qui portes-tu cette bouillie ? » — « Pour la divinité première, Seigneur. » — « Belle amie, les divinités premières sont les parents ; je suppose que tu portes la bouillie à ton père. » — « C’est ainsi, Seigneur. » — « Belle amie, que fait ton père ? » — « Seigneur, d'une chose il en fait deux. » — « Faire deux d’une chose, c’est le labour ; ton père laboure. » — « C’est ainsi, Seigneur. » — « Et en quel lieu ton père laboure-t-il ? » — « Dans l'endroit d'où ceux qui y sont allés une fois ne reviennent pas, Seigneur. » — « L'endroit d'où l'on ne revient pas après y être allé une fois est le cimetière ; il laboure près d'un cimetière, belle amie. » — « C’est ainsi, Seigneur. » — « Belle amie, viendras-tu aujourd'hui même ? » — « S'il vient, je ne viendrai pas. S'il ne vient pas, je viendrai, Seigneur. » — « Belle amie, ton père laboure sans doute de l'autre côté de la rivière ; si l'eau monte, tu ne viendras pas, si elle ne monte pas, tu viendras. » — « C’est ainsi, Seigneur. » C’est ainsi que le Grand Être mena cette conversation.

Atha naṃ amarādevī ‘‘yāguṃ pivissasi, sāmī’’ti nimantesi. Mahāsatto ‘‘paṭhamameva paṭikkhipanaṃ nāma avamaṅgala’’nti cintetvā ‘‘āma, pivissāmī’’ti āha. Sā pana yāgughaṭaṃ otāresi. Mahāsatto cintesi ‘‘sace pātiṃ adhovitvā hatthadhovanaṃ adatvā dassati, ettheva naṃ pahāya gamissāmī’’ti. Sā pana pātiṃ dhovitvā pātiyā udakaṃ āharitvā hatthadhovanaṃ datvā tucchapātiṃ hatthe aṭṭhapetvā bhūmiyaṃ ṭhapetvā ghaṭaṃ āluḷetvā yāguyā pūresi, tattha pana sitthāni mahantāni. Atha naṃ mahāsatto āha ‘‘kiṃ, bhadde, atibahalā yāgū’’ti. ‘‘Udakaṃ na laddhaṃ, sāmī’’ti[Pg.206]. ‘‘Kedāre udakaṃ na laddhaṃ bhavissati maññe’’ti. ‘‘Evaṃ, sāmī’’ti. Sā pitu yāguṃ ṭhapetvā bodhisattassa adāsi. So yāguṃ pivitvā mukhaṃ vikkhāletvā ‘‘bhadde, tuyhaṃ mātu gehaṃ gamissāmi, maggaṃ me ācikkhā’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti vatvā maggaṃ ācikkhantī ekakanipāte imaṃ gāthamāha –

Alors Amarādevī l'invita : « Seigneur, veux-tu boire de la bouillie ? » Le Grand Être pensa : « Refuser d'emblée porterait malheur », et il dit : « Oui, j'en boirai. » Elle posa le pot de bouillie. Le Grand Être pensa : « Si elle me la donne sans avoir lavé le bol ou sans m'avoir donné d'eau pour me laver les mains, je la quitterai sur-le-champ. » Mais elle lava le bol, apporta de l'eau pour qu'il se lave les mains, posa le bol vide dans ses mains, puis le posa au sol, remua le pot et le remplit de bouillie ; mais les grains de riz y étaient entiers. Le Grand Être lui dit : « Pourquoi, belle amie, la bouillie est-elle si épaisse ? » — « On n'a pas trouvé d'eau, Seigneur. » — « Je suppose que l'on n'a pas trouvé d'eau dans les rizières. » — « C’est ainsi, Seigneur. » Après avoir mis de côté la part de son père, elle en donna au Bodhisatta. Après avoir bu la bouillie et s'être rincé la bouche, il dit : « Belle amie, je vais me rendre à la maison de ta mère, indique-moi le chemin. » Elle dit : « Très bien », et en lui indiquant le chemin, elle prononça cette stance du premier livre (Ekakanipāta) :

‘‘Yena sattubilaṅgā ca, diguṇapalāso ca pupphito;

Yena dadāmi tena vadāmi, yena na dadāmi na tena vadāmi;

Esa maggo yavamajjhakassa, etaṃ annapathaṃ vijānāhī’’ti. (jā. 1.1.112);

« Là où se trouvent la farine et le vinaigre, et où le koviḷāra aux feuilles doubles est en fleurs ; par là où je donne, je le dis, et par là où je ne donne pas, je ne le dis pas ; tel est le chemin vers Yavamajjhaka, reconnais ce chemin de nourriture. »

Tassattho – ‘‘sāmi, antogāmaṃ pavisitvā ekaṃ sattuāpaṇaṃ passissasi, tato kañjikāpaṇaṃ, tesaṃ purato diguṇapaṇṇo koviḷāro supupphito, tasmā tvaṃ yena sattubilaṅgā ca koviḷāro ca pupphito, tena gantvā koviḷāramūle ṭhatvā dakkhiṇaṃ gaṇha vāmaṃ muñca, esa maggo yavamajjhakassa yavamajjhakagāme ṭhitassa amhākaṃ gehassa, etaṃ evaṃ paṭicchādetvā mayā vuttaṃ channapathaṃ paṭicchannapathaṃ channapathaṃ vā paṭicchannakāraṇaṃ vijānāhī’’ti. Ettha hi yena dadāmīti yena hatthena dadāmi, idaṃ dakkhiṇahatthaṃ sandhāya vuttaṃ, itaraṃ vāmahatthaṃ. Evaṃ sā tassa maggaṃ ācikkhitvā pitu yāguṃ gahetvā agamāsi.

Voici le sens : « Seigneur, en entrant dans le village, tu verras une boutique de farine (sattu), puis une boutique de vinaigre (bilaṅga) ; devant elles se trouve un arbre koviḷāra aux feuilles doubles en pleine floraison. Quand tu seras arrivé là où sont la farine, le vinaigre et le koviḷāra en fleurs, tiens-toi au pied du koviḷāra, prends à droite et délaisse la gauche. C’est le chemin vers Yavamajjhaka, vers notre maison située dans le village. » C’est ainsi qu’elle lui indiqua le chemin par des paroles couvertes, en disant « par où je donne » pour désigner la main droite, et l'autre pour la main gauche. Après lui avoir ainsi indiqué le chemin, elle prit la bouillie de son père et partit.

Channapathapañho niṭṭhito.

Fin de l'énigme du chemin caché.

Amarādevipariyesanā

La recherche d'Amarādevī

Sopi tāya kathitamaggeneva taṃ gehaṃ gato. Atha naṃ amarādeviyā mātā disvā āsanaṃ datvā ‘‘yāguṃ pivissasi, sāmī’’ti āha. ‘‘Amma, kaniṭṭhabhaginiyā me amarādeviyā thokā yāgu me dinnā’’ti. Taṃ sutvā sā ‘‘dhītu me atthāya āgato bhavissatī’’ti aññāsi. Mahāsatto tesaṃ duggatabhāvaṃ jānantopi ‘‘amma, ahaṃ tunnavāyo, kiñci sibbitabbayuttakaṃ atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, sāmi, mūlaṃ pana natthī’’ti? ‘‘Amma mūlena kammaṃ natthi, ānehi, sibbissāmi na’’nti. Sā jiṇṇasāṭakāni āharitvā adāsi. Bodhisatto āhaṭāhaṭaṃ niṭṭhāpesiyeva. Puññavato hi kiriyā nāma samijjhatiyeva. Atha naṃ āha ‘‘amma, vīthibhāgena [Pg.207] āroceyyāsī’’ti. Sā sakalagāmaṃ ārocesi. Mahāsatto tunnavāyakammaṃ katvā ekāheneva sahassaṃ kahāpaṇaṃ uppādesi. Mahallikāpissa pātarāsabhattaṃ pacitvā datvā ‘‘tāta, sāyamāsaṃ kittakaṃ pacāmī’’ti āha. ‘‘Amma, yattakā imasmiṃ gehe bhuñjanti, tesaṃ pamāṇenā’’ti. Sā anekasūpabyañjanaṃ bahubhattaṃ paci. Amarādevīpi sāyaṃ sīsena dārukalāpaṃ, ucchaṅgena paṇṇaṃ ādāya araññato āgantvā puragehadvāre dārukalāpaṃ nikkhipitvā pacchimadvārena gehaṃ pāvisi. Pitāpissā sāyataraṃ āgamāsi. Mahāsatto nānaggarasabhojanaṃ bhuñji. Itarā mātāpitaro bhojetvā pacchā sayaṃ bhuñjitvā mātāpitūnaṃ pāde dhovitvā mahāsattassa pāde dhovi.

Il se rendit lui aussi dans cette maison par le chemin même qu'elle avait indiqué. Alors, la mère d'Amarādevī l'apercevant, lui offrit un siège et lui dit : « Boirez-vous de la bouillie de riz, monsieur ? » — « Mère, une petite quantité de bouillie m'a été donnée par ma jeune sœur Amarādevī. » Entendant cela, elle comprit : « Il doit être venu pour ma fille. » Le Grand Être, bien que connaissant leur pauvreté, demanda : « Mère, je suis tailleur ; y a-t-il quelque chose qui nécessite d'être cousu ? » — « Il y en a, monsieur, mais il n'y a pas d'argent pour le paiement. » — « Mère, l'argent n'est pas nécessaire pour le travail ; apportez-le, je le coudrai. » Elle apporta de vieux vêtements et les lui donna. Le Bodhisatta acheva tout ce qu'on lui apportait aussitôt. Car les actions d'un être méritoire réussissent infailliblement. Puis il lui dit : « Mère, vous devriez l'annoncer dans toute la rue. » Elle l'annonça à tout le village. Le Grand Être, en exerçant son métier de tailleur, gagna mille kahāpaṇas en un seul jour. La vieille femme, lui ayant préparé et donné son petit-déjeuner, dit : « Mon fils, quelle quantité dois-je cuire pour le repas du soir ? » — « Mère, selon la mesure de ceux qui mangent dans cette maison. » Elle cuisit une grande quantité de riz avec de nombreux bouillons et accompagnements. Amarādevī aussi, le soir, revenant de la forêt avec un fagot de bois sur la tête et des feuilles dans son giron, déposa le fagot à la porte avant et entra dans la maison par la porte arrière. Son père revint également plus tard dans la soirée. Le Grand Être mangea une nourriture aux saveurs variées et excellentes. L'autre (Amarādevī), après avoir fait manger ses parents et mangé elle-même, lava les pieds de ses parents, puis lava les pieds du Grand Être.

So taṃ pariggaṇhanto katipāhaṃ tattheva vasi. Atha naṃ vīmaṃsanto ekadivasaṃ āha – ‘‘bhadde, aḍḍhanāḷikataṇḍule gahetvā tato mayhaṃ yāguñca pūvañca bhattañca pacāhī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṇḍule koṭṭetvā mūlataṇḍulehi bhattaṃ, majjhimataṇḍulehi yāguṃ, kaṇakāhi pūvaṃ pacitvā tadanurūpaṃ sūpabyañjanaṃ sampādetvā mahāsattassa sabyañjanaṃ yāguṃ adāsi. Sā yāgu mukhe ṭhapitamattāva satta rasaharaṇisahassāni pharitvā aṭṭhāsi. So tassā vīmaṃsanatthameva ‘‘bhadde, yāguṃ pacituṃ ajānantī kimatthaṃ mama taṇḍule nāsesī’’ti kuddho viya saha kheḷena niṭṭhubhitvā bhūmiyaṃ pātesi. Sā tassa akujjhitvāva ‘‘sāmi, sace yāgu na sundarā, pūvaṃ khādā’’ti pūvaṃ adāsi. Tampi tatheva akāsi. ‘‘Sace, sāmi, pūvaṃ na sundaraṃ, bhattaṃ bhuñjā’’ti bhattaṃ adāsi. Bhattampi tatheva katvā ‘‘bhadde, tvaṃ pacituṃ ajānantī mama santakaṃ kimatthaṃ nāsesī’’ti kuddho viya tīṇipi ekato madditvā sīsato paṭṭhāya sakalasarīraṃ limpitvā ‘‘gaccha, dvāre nisīdāhī’’ti āha. Sā akujjhitvāva ‘‘sādhu, sāmī’’ti gantvā tathā akāsi. So tassā nihatamānabhāvaṃ ñatvā ‘‘bhadde, ehī’’ti āha. Sā akujjhitvā ekavacaneneva āgatā. Mahāsatto pana āgacchanto kahāpaṇasahassena saddhiṃ ekasāṭakayugaṃ tambūlapasibbake ṭhapetvā āgato. Atha [Pg.208] so taṃ sāṭakaṃ nīharitvā tassā hatthe ṭhapetvā ‘‘bhadde, tava sahāyikāhi saddhiṃ nhāyitvā imaṃ sāṭakaṃ nivāsetvā ehī’’ti āha. Sā tathā akāsi.

L'observant, il demeura là quelques jours. Puis, pour l'éprouver, il lui dit un jour : « Ma chère, prends une demi-mesure de riz et, avec cela, cuis-moi de la bouillie, un gâteau et du riz bouilli. » Elle accepta en disant : « Très bien », pilla le riz, cuisit le riz bouilli avec les grains entiers, la bouillie avec les grains brisés et le gâteau avec la farine ; ayant préparé des bouillons et accompagnements appropriés, elle servit la bouillie garnie au Grand Être. Dès que cette bouillie fut placée dans sa bouche, elle se répandit à travers les sept mille papilles gustatives. Juste pour la tester, il fit semblant d'être en colère : « Ma chère, ne sachant pas cuire la bouillie, pourquoi as-tu gaspillé mon riz ? » et, la crachant avec sa salive, il la jeta au sol. Elle, sans s'irriter contre lui, dit : « Seigneur, si la bouillie n'est pas bonne, mange le gâteau », et elle lui donna le gâteau. Il fit de même avec celui-ci. « Si, seigneur, le gâteau n'est pas bon, mange le riz », et elle lui donna le riz. Faisant de même avec le riz, comme s'il était en colère, il dit : « Ma chère, toi qui ne sais pas cuisiner, pourquoi as-tu gaspillé mon bien ? » et, mélangeant les trois ensemble, il en enduisit tout son corps à partir de la tête et dit : « Va, assieds-toi à la porte. » Elle, sans s'irriter, dit : « Très bien, seigneur », et alla faire ainsi. Voyant son humilité, il dit : « Ma chère, viens. » Elle, sans colère, vint à sa seule parole. Le Grand Être, en venant, avait placé une paire de vêtements avec mille kahāpaṇas dans un sac à bétel. Alors il sortit ce vêtement, le mit entre ses mains et dit : « Ma chère, après t'être baignée avec tes compagnes, revêts ce vêtement et reviens. » Elle fit ainsi.

Paṇḍito uppāditadhanañca, ābhatadhanañca sabbaṃ tassā mātāpitūnaṃ datvā samassāsetvā sasure āpucchitvā taṃ ādāya nagarābhimukho agamāsi. Antarāmagge tassā vīmaṃsanatthāya chattañca upāhanañca datvā evamāha – ‘‘bhadde, imaṃ chattaṃ gahetvā attānaṃ dhārehi, upāhanaṃ abhiruhitvā yāhī’’ti. Sā taṃ gahetvā tathā akatvā abbhokāse sūriyasantāpe chattaṃ adhāretvā vanante dhāretvā gacchati, thalaṭṭhāne upāhanaṃ paṭimuñcitvā udakaṭṭhānaṃ sampattakāle abhiruhitvā gacchati. Bodhisatto taṃ kāraṇaṃ disvā pucchi ‘‘kiṃ, bhadde, thalaṭṭhāne upāhanaṃ paṭimuñcitvā udakaṭṭhāne abhiruhitvā gacchasi, sūriyasantāpe chattaṃ adhāretvā vanante dhāretvā’’ti? Sā āha – ‘‘sāmi, thalaṭṭhāne kaṇṭakādīni passāmi, udakaṭṭhāne macchakacchapakaṇṭakādīni na passāmi, tesu pāde paviṭṭhesu dukkhavedanā bhaveyya, abbhokāse sukkharukkhakaṇṭakādīni natthi, vanantaraṃ paviṭṭhānaṃ pana sukkharukkhadaṇḍādikesu matthake patitesu dukkhavedanā bhaveyya, tasmā tāni paṭighātanatthāya evaṃ karomī’’ti.

Le Sage, ayant donné toute la fortune qu'il avait gagnée et celle qu'il avait apportée aux parents de celle-ci, les réconforta, prit congé de ses beaux-parents et, l'emmenant, partit vers la ville. En chemin, pour l'éprouver, il lui donna une ombrelle et des sandales et dit : « Ma chère, prends cette ombrelle et protège-toi, chausse les sandales et marche. » Elle les prit mais ne fit pas ainsi ; en terrain découvert sous la chaleur du soleil, elle ne portait pas l'ombrelle, mais la portait en lisière de forêt ; sur la terre ferme elle tenait les sandales à la main, mais les chaussait en arrivant dans un endroit avec de l'eau. Le Bodhisatta, voyant cela, demanda : « Pourquoi, ma chère, tiens-tu les sandales sur la terre ferme et les chausses-tu dans l'eau ? Et pourquoi ne portes-tu pas l'ombrelle sous la chaleur du soleil, mais la portes-tu en forêt ? » Elle répondit : « Seigneur, sur la terre ferme je vois les épines et autres obstacles, mais dans l'eau je ne vois pas les poissons, les tortues ou les épines ; s'ils pénétraient dans mes pieds, il y aurait une sensation de douleur. En terrain découvert, il n'y a pas d'épines d'arbres secs qui tombent, mais pour ceux qui entrent dans la forêt, si des bâtons d'arbres secs ou autres tombent sur la tête, il y aurait une sensation de douleur ; c'est pourquoi je fais ainsi pour écarter ces dangers. »

Bodhisatto dvīhi kāraṇehi tassā kathaṃ sutvā tussitvā gacchanto ekasmiṃ ṭhāne phalasampannaṃ ekaṃ badararukkhaṃ disvā badararukkhamūle nisīdi. Sā badararukkhamūle nisinnaṃ mahāsattaṃ disvā ‘‘sāmi, abhiruhitvā badaraphalaṃ gahetvā khādāhi, mayhampi dehī’’ti āha. ‘‘Bhadde, ahaṃ kilamāmi, abhiruhituṃ na sakkomi, tvameva abhiruhā’’ti. Sā tassa vacanaṃ sutvā badararukkhaṃ abhiruyha sākhantare nisīditvā phalaṃ ocini. Bodhisatto taṃ āha – ‘‘bhadde, phalaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Sā ‘‘ayaṃ puriso paṇḍito vā apaṇḍito vā vīmaṃsissāmī’’ti cintetvā taṃ āha ‘‘sāmi, uṇhaphalaṃ khādissasi, udāhu sītaphala’’nti? So taṃ kāraṇaṃ ajānanto viya evamāha – ‘‘bhadde, uṇhaphalena me attho’’ti. Sā phalāni bhūmiyaṃ khipitvā ‘‘sāmi, khādā’’ti āha. Bodhisatto taṃ gahetvā dhamento khādi. Puna vīmaṃsamāno naṃ evamāha – ‘‘bhadde, sītalaṃ me dehī’’ti. Atha sā [Pg.209] badaraphalāni tiṇabhūmiyā upari khipi. So taṃ gahetvā khāditvā ‘‘ayaṃ dārikā ativiya paṇḍitā’’ti cintetvā tussi. Atha mahāsatto taṃ āha – ‘‘bhadde, badararukkhato otarāhī’’ti. Sā mahāsattassa vacanaṃ sutvā rukkhato otaritvā ghaṭaṃ gahetvā nadiṃ gantvā udakaṃ ānetvā mahāsattassa adāsi. Mahāsatto pivitvā mukhaṃ vikkhāletvā tato uṭṭhāya gacchanto nagarameva sampatto.

Le Bodhisatta, ayant entendu ses paroles et s'en étant réjoui pour deux raisons, s'en alla et, voyant en un certain lieu un jujubier chargé de fruits, s'assit à son pied. Le voyant assis au pied du jujubier, elle dit au Grand Être : « Seigneur, monte dans l'arbre, prends des jujubes et mange-les ; donnes-en moi aussi. » « Ma chère, je suis fatigué, je ne peux pas monter ; monte toi-même. » Entendant ses paroles, elle monta dans le jujubier, s'assit entre les branches et cueillit des fruits. Le Bodhisatta lui dit : « Ma chère, donne-moi des fruits. » Pensant : « Je vais tester si cet homme est sage ou insensé », elle lui demanda : « Seigneur, mangeras-tu des fruits chauds ou des fruits froids ? » Feignant de ne pas comprendre la raison, il répondit : « Ma chère, j'ai besoin de fruits chauds. » Elle jeta les fruits sur le sol et dit : « Seigneur, mange. » Le Bodhisatta les ramassa et les mangea en soufflant dessus. Voulant l'éprouver à son tour, il lui dit : « Ma chère, donne-m'en des froids. » Alors, elle jeta les jujubes sur l'herbe. Les ayant ramassés et mangés, il pensa : « Cette jeune fille est extrêmement sage », et s'en réjouit. Alors le Grand Être lui dit : « Ma chère, descends du jujubier. » Ayant entendu les paroles du Grand Être, elle descendit de l'arbre, prit sa cruche, alla à la rivière, apporta de l'eau et la lui donna. Le Grand Être but, se rinça le visage, se leva et, poursuivant son chemin, arriva à la ville.

Atha so taṃ vīmaṃsanatthāya dovārikassa gehe ṭhapetvā dovārikassa bhariyāya ācikkhitvā attano nivesanaṃ gantvā purise āmantetvā ‘‘asukagehe itthiṃ ṭhapetvā āgatomhi, imaṃ sahassaṃ ādāya gantvā taṃ vīmaṃsathā’’ti sahassaṃ datvā pesesi. Te tathā kariṃsu. Sā āha – ‘‘idaṃ mama sāmikassa pādarajampi na agghatī’’ti. Te āgantvā paṇḍitassa ārocesuṃ. Punapi yāvatatiyaṃ pesetvā catutthe vāre mahāsatto teyeva ‘‘tena hi naṃ hatthe gahetvā kaḍḍhantā ānethā’’ti āha. Te tathā kariṃsu. Sā mahāsattaṃ mahāsampattiyaṃ ṭhitaṃ na sañjāni, naṃ oloketvā ca pana hasi ceva rodi ca. So ubhayakāraṇaṃ pucchi. Atha naṃ sā āha – ‘‘sāmi, ahaṃ hasamānā tava sampattiṃ oloketvā ‘ayaṃ akāraṇena na laddhā, purimabhave kusalaṃ katvā laddhā, aho puññānaṃ phalaṃ nāmā’ti hasiṃ. Rodamānā pana ‘idāni parassa rakkhitagopitavatthumhi aparajjhitvā nirayaṃ gamissatī’ti tayi kāruññena rodi’’nti.

Alors, pour l'éprouver, il la logea dans la maison du gardien de la porte et, après en avoir informé la femme de celui-ci, il rentra chez lui et fit appeler ses hommes : « J'ai laissé une femme dans telle maison ; prenez ces mille pièces, allez-y et éprouvez-la », leur dit-il en leur remettant l'argent. Ils firent ainsi. Elle répondit : « Cela ne vaut même pas la poussière des pieds de mon seigneur. » Ils revinrent et en informèrent le Sage. Après l'avoir envoyée ainsi jusqu'à trois reprises, le Grand Être dit aux mêmes hommes la quatrième fois : « Eh bien, saisissez-la par la main et amenez-la ici de force. » Ils s'exécutèrent. Elle ne reconnut pas le Grand Être dans sa grande splendeur, mais en le regardant, elle rit et pleura tout à la fois. Il lui demanda la raison de ces deux réactions. Elle lui répondit : « Seigneur, si j'ai ri, c'est en contemplant ta prospérité ; je me suis dit : "Ceci n'a pas été obtenu sans cause, mais en accomplissant des mérites dans une existence antérieure. Oh, tel est le fruit des mérites !" Mais si j'ai pleuré, c'est par compassion pour toi, pensant : "Maintenant, en commettant une faute sur ce qui appartient à autrui, il ira en enfer." »

So taṃ vīmaṃsitvā suddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘gacchatha naṃ tattheva nethā’’ti vatvā pesetvā puna tunnavāyavesaṃ gahetvā gantvā tāya saddhiṃ sayitvā punadivase pātova rājakulaṃ pavisitvā udumbaradeviyā ārocesi. Sā rañño ārocetvā amarādeviṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā mahāyogge nisīdāpetvā mahantena sakkārena mahāsattassa gehaṃ netvā maṅgalaṃ kāresi. Rājā bodhisattassa sahassamūlaṃ paṇṇākāraṃ pesesi. Dovārike ādiṃ katvā sakalanagaravāsino paṇṇākāre pahiṇiṃsu. Amarādevīpi raññā pahitaṃ paṇṇākāraṃ dvidhā [Pg.210] bhinditvā ekaṃ koṭṭhāsaṃ rañño pesesi. Etenupāyena sakalanagaravāsīnampi paṇṇākāraṃ pesetvā nagaraṃ saṅgaṇhi. Tato paṭṭhāya mahāsatto tāya saddhiṃ samaggavāsaṃ vasanto rañño atthañca dhammañca anusāsi.

L'ayant éprouvée et ayant reconnu sa pureté, il dit : « Allez, ramenez-la là-bas », et après l'avoir renvoyée, il reprit son déguisement de tailleur, alla dormir avec elle, et le lendemain matin, il se rendit au palais pour en informer la reine Udumbarā. Celle-ci en informa le roi, fit parer Amarādevī de toutes ses parures, la fit asseoir dans un grand char de cérémonie et, la conduisant avec de grands honneurs à la demeure du Grand Être, fit célébrer le mariage. Le roi envoya au Bodhisatta un présent d'une valeur de mille pièces. Depuis les gardiens de porte jusqu'à tous les habitants de la ville, tous envoyèrent des présents. Amarādevī, de son côté, divisa en deux le présent envoyé par le roi et en renvoya une part au roi lui-même. Par ce procédé, elle envoya également des présents à tous les habitants de la ville, se conciliant ainsi toute la cité. Dès lors, le Grand Être, vivant en parfaite harmonie avec elle, conseilla le roi sur le bien et sur la Loi.

Amarādevipariyesanā niṭṭhitā.

Fin de la quête d'Amarādevī.

Sabbaratanathenavaṇṇanā

Récit du vol de tous les joyaux.

Athekadivasaṃ senako itare tayo attano santikaṃ āgate āmantesi ‘‘ambho, mayaṃ gahapatiputtassa mahosadhasseva nappahoma, idāni pana tena attanā byattatarā bhariyā ānītā, kinti naṃ rañño antare paribhindeyyāmā’’ti. ‘‘Ācariya, mayaṃ kiṃ jānāma, tvaṃyeva jānāhī’’ti. ‘‘Hotu mā cintayittha, attheko upāyo, ahaṃ rañño cūḷāmaṇiṃ thenetvā āharissāmi, pukkusa, tvaṃ suvaṇṇamālaṃ āhara, kāminda, tvaṃ kambalaṃ, devinda, tvaṃ suvaṇṇapādukanti evaṃ mayaṃ cattāropi upāyena tāni āharissāma, tato amhākaṃ gehe aṭṭhapetvā gahapatiputtassa gehaṃ pesessāmā’’ti. Atha kho te cattāropi tathā kariṃsu. Tesu senako tāva cūḷāmaṇiṃ takkaghaṭe pakkhipitvā dāsiyā hatthe ṭhapetvā pesesi ‘‘imaṃ takkaghaṭaṃ aññesaṃ gaṇhantānaṃ adatvā sace mahosadhassa gehe gaṇhāti, ghaṭeneva saddhiṃ dehī’’ti. Sā paṇḍitassa gharadvāraṃ gantvā ‘‘takkaṃ gaṇhatha, takkaṃ gaṇhathā’’ti aparāparaṃ carati.

Or, un jour, Senaka s'adressa aux trois autres venus le voir : « Hé, nous ne sommes déjà pas de taille face à Mahosadha, le fils du chef de famille, et voilà qu'il a ramené une épouse encore plus avisée que lui ! Comment pourrions-nous les brouiller avec le roi ? » « Maître, qu'en savons-nous ? Toi seul le sais. » « Soit, ne vous inquiétez pas, il y a un moyen. Je vais dérober le joyau frontal du roi. Pukkusa, apporte le collier d'or ; Kāminda, apporte la couverture de laine ; Devinda, apporte les sandales d'or. Ainsi, par la ruse, nous nous emparerons de ces objets, et après les avoir gardés chez nous, nous les enverrons à la maison du fils du chef de famille. » Alors, tous les quatre agirent de la sorte. Parmi eux, Senaka mit d'abord le joyau frontal dans un pot de petit-lait et, le remettant aux mains d'une servante, l'envoya en disant : « Ne donne pas ce pot de petit-lait à ceux qui veulent l'acheter ; mais si quelqu'un dans la maison de Mahosadha veut le prendre, donne-le-lui avec le pot. » Elle se rendit à la porte de la demeure du Sage et allait et venait en criant : « Prenez du petit-lait ! Prenez du petit-lait ! »

Amarādevī dvāre ṭhitā tassā kiriyaṃ disvā ‘‘ayaṃ aññattha na gacchati, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti iṅgitasaññāya dāsiyo paṭikkamāpetvā sayameva ‘‘amma, ehi takkaṃ gaṇhissāmī’’ti pakkositvā tassā āgatakāle dāsīnaṃ saññaṃ datvā tāsu anāgacchantīsu ‘‘gaccha, amma, dāsiyo pakkosāhī’’ti tameva pesetvā takkaghaṭe hatthaṃ otāretvā maṇiṃ disvā taṃ dāsiṃ pucchi ‘‘amma, tvaṃ kassa santakā’’ti? ‘‘Ayye, senakapaṇḍitassa dāsīmhī’’ti. Tato tassā nāmaṃ tassā ca mātuyā nāmaṃ pucchitvā ‘‘asukā nāmā’’ti vutte ‘‘amma, imaṃ takkaṃ katimūla’’nti pucchi. ‘‘Ayye, catunāḷika’’nti. ‘‘Tena hi, amma, imaṃ takkaṃ me dehī’’ti vatvā ‘‘ayye, tumhesu gaṇhantīsu mūlena me ko attho, ghaṭeneva saddhiṃ gaṇhathā’’ti vutte ‘‘tena hi yāhī’’ti taṃ uyyojetvā sā ‘‘asukamāse asukadivase [Pg.211] senakācariyo asukāya nāma dāsiyā dhītāya asukāya nāma hatthe rañño cūḷāmaṇiṃ pahenakatthāya pahiṇī’’ti paṇṇe likhitvā takkaṃ gaṇhi. Pukkusopi suvaṇṇamālaṃ sumanapupphacaṅkoṭake ṭhapetvā sumanapupphena paṭicchādetvā tatheva pesesi. Kāmindopi kambalaṃ paṇṇapacchiyaṃ ṭhapetvā paṇṇehi chādetvā pesesi. Devindopi suvaṇṇapādukaṃ yavakalāpantare bandhitvā pesesi. Sā sabbānipi tāni gahetvā paṇṇe akkharāni āropetvā mahāsattassa ācikkhitvā ṭhapesi.

Amarādevī, se tenant à la porte et observant le comportement de la servante, se dit : « Celle-ci ne vient pas d’ailleurs sans raison ; il doit y avoir une cause à cela. » Par un signe, elle fit s’éloigner ses propres servantes et appela elle-même la femme : « Mère, viens, je vais prendre le babeurre. » À l’arrivée de celle-ci, elle fit un signe à ses servantes, et comme elles ne venaient pas, elle envoya la femme elle-même en disant : « Va, mère, appelle les servantes. » Ayant ainsi éloigné la femme, elle plongea la main dans le pot de babeurre, y découvrit le joyau et demanda à la servante : « Mère, à qui appartiens-tu ? » « Noble dame, je suis la servante du sage Senaka. » Elle s’enquit alors de son nom et de celui de sa mère, et après avoir reçu la réponse « Une telle de tel nom », elle demanda : « Mère, quel est le prix de ce babeurre ? » « Noble dame, il coûte quatre nāḷika. » « Eh bien, mère, donne-moi ce babeurre », dit-elle. La servante répondit : « Noble dame, puisque c'est vous qui le prenez, qu'ai-je besoin d'argent ? Prenez-le avec le pot. » Amarādevī la congédia en disant : « Très bien, alors va-t'en. » Elle nota ensuite sur un feuillet : « En tel mois et tel jour, le maître Senaka a envoyé le joyau de la couronne du roi entre les mains de telle servante nommée ainsi, en guise de présent », puis elle prit le babeurre. Pukkusa aussi plaça une chaîne d’or dans un panier de fleurs de jasmin, la recouvrit de jasmin et l’envoya de la même manière. Kāmiinda envoya un manteau de laine placé dans une corbeille de feuilles et dissimulé sous des feuilles. Devinda envoya une sandale d’or attachée à l’intérieur d’une botte d’orge. Elle les reçut tous, consigna les faits par écrit et en informa le Grand Être.

Tepi cattāro paṇḍitā rājakulaṃ gantvā ‘‘kiṃ, deva, tumhe cūḷāmaṇiṃ na piḷandhathā’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘piḷandhissāmi āharathā’’ti purise āha. Te maṇiṃ na passiṃsu, itarānipi na passiṃsuyeva. Atha te cattāro paṇḍitā ‘‘deva, tumhākaṃ ābharaṇāni mahosadhassa gehe atthi, so tāni sayaṃ vaḷañjeti, paṭisattu te mahārāja, gahapatiputto’’ti taṃ bhindiṃsu. Athassa atthacarakā manussā sīghaṃ gantvā ārocesuṃ. So ‘‘rājānaṃ disvā jānissāmī’’ti rājupaṭṭhānaṃ agamāsi. Rājā kujjhitvā ‘‘ko jānissati, kiṃ bhavissati kiṃ karissatī’’ti attānaṃ passituṃ nādāsi. Paṇḍito rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā attano nivesanameva gato. Rājā ‘‘naṃ gaṇhathā’’ti āṇāpesi. Paṇḍito atthacarakānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘mayā apagantuṃ vaṭṭatī’’ti amarādeviyā saññaṃ datvā aññātakavesena nagarā nikkhamitvā dakkhiṇayavamajjhakagāmaṃ gantvā tasmiṃ kumbhakārakammaṃ akāsi. Nagare ‘‘paṇḍito palāto’’ti ekakolāhalaṃ jātaṃ.

Ces quatre sages se rendirent à la cour royale et dirent : « Sire, pourquoi ne portez-vous pas votre joyau de couronne ? » Le roi dit à ses hommes : « Je vais le porter, apportez-le. » Ils ne trouvèrent pas le joyau, ni les autres objets. Alors les quatre sages calomnièrent Mahosadha en disant : « Sire, vos parures se trouvent dans la maison de Mahosadha ; il les utilise lui-même. C’est un ennemi pour vous, ô Grand Roi, ce fils de chef de maison. » Sur ce, les hommes au service de Mahosadha coururent l’en informer. Celui-ci se dit : « J’en saurai plus en voyant le roi », et il se rendit à l’audience royale. Le roi, en colère, ne se laissa pas voir, pensant : « Qui sait ce qui va arriver ou ce qu’il fera ? » Le sage, comprenant la colère du roi, retourna dans sa propre demeure. Le roi ordonna : « Saisissez-le ! » Informé par ses agents, le sage se dit : « Il convient que je m’éloigne », et après avoir fait signe à Amarādevī, il quitta la ville sous un déguisement, se rendit au village de Dakkhiṇayavamajjhaka et y travailla comme potier. Dans la ville, une grande clameur s’éleva : « Le sage s’est enfui ! »

Senakādayopi cattāro janā tassa palātabhāvaṃ ñatvā ‘‘mā cintayittha, mayaṃ kiṃ apaṇḍitā’’ti aññamaññaṃ ajānāpetvāva amarādeviyā paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu sā tehi catūhi pesitapaṇṇākāraṃ gahetvā ‘‘asuka-asukavelāya āgacchatū’’ti vatvā ekaṃ kūpaṃ khaṇāpetvā gūtharāsino saha udakena tattha pūretvā gūthakūpassa uparitale yantaphalakāhi pidahitvā kiḷañjena paṭicchādetvā sabbaṃ niṭṭhāpesi. Atha senako sāyanhasamaye nhatvā attānaṃ alaṅkaritvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā bodhisattassa gehaṃ agamāsi. So gharadvāre ṭhatvā [Pg.212] attano āgatabhāvaṃ jānāpesi. Sā ‘‘ehi, ācariyā’’ti āha. So gantvā tassā santike aṭṭhāsi. Sā evamāha – ‘‘sāmi, idāni ahaṃ tava vasaṃ gatā, attano sarīraṃ anhāyitvā sayituṃ ayutta’’nti. So tassā vacanaṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā nikkhamitvā udakapūraṃ ghaṭaṃ gahetvā āsittā viya ‘‘ehi, ācariya, nhānatthāya phalakāni āruhā’’ti vatvā tassa phalakāni abhiruyha ṭhitakāle gehaṃ pavisitvā phalakakoṭiyaṃ akkamitvā gūthakūpe pātesi.

Senaka et les trois autres, apprenant sa fuite, se dirent : « Ne vous inquiétez pas, ne sommes-nous pas des sages ? » Sans s’informer mutuellement, ils envoyèrent chacun des présents à Amarādevī. Celle-ci reçut les cadeaux envoyés par les quatre et dit à chacun : « Qu’il vienne à telle heure. » Elle fit creuser une fosse, la fit remplir d’excréments et d’eau, la fit couvrir au sommet par un mécanisme de planches et dissimuler par une natte de jonc, et acheva tous les préparatifs. Puis, Senaka, s’étant baigné le soir venu, s’étant paré et ayant pris un repas aux saveurs exquises, se rendit à la maison du Bodhisatta. Se tenant à la porte, il fit annoncer son arrivée. Elle dit : « Entre, maître. » Il s’approcha d’elle. Elle lui dit alors : « Seigneur, je suis maintenant sous ton pouvoir, mais il ne convient pas de s'allonger sans s'être lavé le corps. » Entendant ses paroles, il accepta en disant : « Très bien. » Elle sortit, prit une cruche pleine d’eau, et comme si elle allait verser l'eau, elle dit : « Viens, maître, monte sur les planches pour te laver. » Lorsqu’il fut debout sur les planches, elle entra dans la maison, appuya sur l’extrémité de la planche et le fit tomber dans la fosse d’excréments.

Pukkusopi sāyanhasamaye nhatvā alaṅkaritvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā bodhisattassa gehaṃ gantvā gharadvāre ṭhatvā attano āgatabhāvaṃ jānāpesi. Ekā paricārikā itthī amarādeviyā ārocesi. Sā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘ehi, ācariya, attano sarīraṃ anhāyitvā sayituṃ ayutta’’nti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā nikkhamitvā udakapūraṃ ghaṭaṃ gahetvā āsiñcamānā viya ‘‘ehi, ācariya, nhānatthāya phalakāni abhiruhā’’ti āha. Tassa phalakāni abhiruyha ṭhitakāle sā gehaṃ pavisitvā phalakāni ākaḍḍhitvā gūthakūpe pātesi. Pukkusaṃ senako ‘‘ko eso’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ pukkuso’’ti. ‘‘Tvaṃ ko nāma manusso’’ti? ‘‘Ahaṃ senako’’ti aññamaññaṃ pucchitvā aṭṭhaṃsu. Tathā itare dvepi tattheva pātesi. Sabbepi te jegucche gūthakūpe aṭṭhaṃsu. Sā vibhātāya rattiyā tato ukkhipāpetvā, cattāropi jane khuramuṇḍe kārāpetvā taṇḍulāni gāhāpetvā udakena temetvā koṭṭāpetvā cuṇṇaṃ bahalayāguṃ pacāpetvā madditvā sīsato paṭṭhāya sakalasarīraṃ vilimpāpetvā tūlapicūni gāhāpetvā tatheva sīsato paṭṭhāya okirāpetvā mahādukkhaṃ pāpetvā kilañjakucchiyaṃ nipajjāpetvā veṭhetvā rañño ārocetukāmā hutvā tehi saddhiṃ cattāri ratanāni gāhāpetvā rañño santikaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīditvā – ‘‘deva, setavānaraṃ nāma mahāpaṇṇākāraṃ paṭiggaṇhathā’’ti vatvā cattāri kilañjāni rañño pādamūle ṭhapāpesi. Atha rājā vivarāpetvā setamakkaṭasadise cattāropi jane passi. Atha sabbe manussā ‘‘aho adiṭṭhapubbā, aho mahāsetavānarā’’ti vatvā mahāhasitaṃ hasiṃsu. Te cattāropi mahālajjā ahesuṃ.

Pukkusa aussi, s’étant baigné le soir, s’étant paré et ayant mangé, alla à la maison du Bodhisatta et fit annoncer sa venue. Une servante en informa Amarādevī. En entendant cela, elle dit : « Viens, maître, il ne convient pas de s'allonger sans s'être lavé le corps. » Il accepta. Elle sortit avec une cruche d’eau et, faisant mine de verser l’eau, dit : « Viens, maître, monte sur les planches pour le bain. » Lorsqu’il fut sur les planches, elle entra, tira les planches et le fit tomber dans la fosse. Senaka demanda à Pukkusa : « Qui est-ce ? » « Je suis Pukkusa. » « Et toi, qui es-tu ? » « Je suis Senaka. » Ayant ainsi échangé, ils restèrent là. De la même manière, elle y fit tomber les deux autres. Tous les quatre se retrouvèrent dans la répugnante fosse à excréments. À l’aube, elle les fit retirer de là, fit raser leur tête avec un rasoir, leur fit tenir du riz qu’elle fit mouiller avec de l’eau et piler pour en faire une pâte épaisse dont elle fit enduire tout leur corps en commençant par la tête. Puis elle fit prendre des flocons de coton qu’elle fit répandre sur eux, également à partir de la tête. Après leur avoir infligé cette grande souffrance, elle les fit allonger dans des nattes de jonc, les fit enrouler et, voulant en informer le roi, elle emporta les quatre joyaux avec eux. Elle se rendit auprès du roi, le salua, s'assit à l'écart et dit : « Sire, recevez ce grand présent nommé "les singes blancs". » Elle fit déposer les quatre nattes aux pieds du roi. Quand le roi les fit ouvrir, il vit les quatre hommes ressemblant à des macaques blancs. Alors tous les gens s’esclaffèrent en disant : « Oh ! chose jamais vue ! Oh ! les grands singes blancs ! » Et tous les quatre furent accablés de honte.

Atha [Pg.213] amarādevī attano sāmino niddosabhāvaṃ kathentī rājānaṃ āha – ‘‘deva, mahosadhapaṇḍito na coro, ime cattārova corā. Etesu hi senako maṇicoro, pukkuso suvaṇṇamālācoro, kāmindo kambalacoro, devindo suvaṇṇapādukācoro. Ime corā asukamāse asukadivase asukadāsidhītānaṃ asukadāsīnaṃ hatthe imāni ratanāni pahiṇanti. Imaṃ paṇṇaṃ passatha, attano santakañca gaṇhatha, core ca, deva, paṭicchathā’’ti. Sā cattāropi jane mahāvippakāraṃ pāpetvā rājānaṃ vanditvā attano gehameva gatā. Rājā bodhisattassa palātabhāvena tasmiṃ āsaṅkāya ca aññesaṃ paṇḍitapatimantīnaṃ abhāvena ca tesaṃ kiñci avatvā ‘‘paṇḍitā nhāpetvā attano gehāni gacchathā’’ti pesesi. Cattāro janā mahāvippakāraṃ patvā rājānaṃ vanditvā attano gehameva gatā.

Alors Amarādevī, proclamant l'innocence de son époux, dit au roi : « Ô roi, le sage Mahosadha n'est pas un voleur, ce sont ces quatre-là qui sont les voleurs. Parmi eux, Senaka est le voleur du joyau, Pukkusa le voleur du collier d'or, Kāminda le voleur de la couverture de laine, et Devinda le voleur des sandales d'or. Ces voleurs, tel mois, tel jour, ont envoyé ces trésors entre les mains de telles filles d'esclaves et de telles servantes. Regardez cette lettre, reprenez votre propre bien et, ô roi, saisissez les voleurs. » Après avoir infligé une grande humiliation à ces quatre personnes, elle salua le roi et retourna chez elle. Le roi, en raison de la fuite du Bodhisatta, du doute qu'il entretenait à ce sujet et de l'absence d'autres conseillers avisés, ne leur dit rien et les congédia en disant : « Sages, baignez-vous et retournez chez vous. » Les quatre hommes, ayant subi une grande humiliation, saluèrent le roi et retournèrent chez eux.

Sabbaratanathenā niṭṭhitā.

Ici finit le récit du vol de tous les joyaux.

Khajjopanakapañho

La question de la luciole

Athassa chatte adhivatthā devatā bodhisattassa dhammadesanaṃ assuṇantī ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjamānā taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘paṇḍitassa ānayanakāraṇaṃ karissāmī’’ti cintetvā rattibhāge chattapiṇḍikaṃ vivaritvā rājānaṃ catukkanipāte devatāya pucchitapañhe āgate ‘‘hanti hatthehi pādehī’’tiādike cattāro pañhe pucchi. Rājā ajānanto ‘‘ahaṃ na jānāmi, aññe paṇḍite pucchissāmī’’ti ekadivasaṃ okāsaṃ yācitvā punadivase ‘‘āgacchantū’’ti catunnaṃ paṇḍitānaṃ sāsanaṃ pesesi. Tehi ‘‘mayaṃ khuramuṇḍā vīthiṃ otarantā lajjāmā’’ti vutte rājā cattāro nāḷipaṭṭe pesesi ‘‘ime sīsesu katvā āgacchantū’’ti. Tadā kira te nāḷipaṭṭā uppannā. Te āgantvā paññattāsane nisīdiṃsu. Atha rājā ‘‘senaka, ajja rattibhāge chatte adhivatthā devatā maṃ cattāro pañhe pucchi, ahaṃ pana ajānanto ‘paṇḍite pucchissāmī’ti avacaṃ, kathehi me te pañhe’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Alors, la divinité résidant dans le parasol, entendant l'enseignement du Dhamma du Bodhisatta, s'interrogea : « Quelle en est donc la raison ? » Ayant compris cette raison, elle pensa : « Je vais faire en sorte de ramener le sage. » Pendant la nuit, elle ouvrit la calotte du parasol et, au moment où se présentèrent les questions posées par une divinité dans le Catukkanipāta, elle posa au roi quatre questions commençant par : « Il frappe des mains et des pieds ». Le roi, ne sachant pas répondre, demanda un délai d'un jour en disant : « Je ne sais pas, je vais interroger les autres sages. » Le lendemain, il envoya un message aux quatre sages leur disant : « Venez. » Comme ils répondirent : « Nous avons honte de descendre dans la rue la tête rasée au rasoir », le roi envoya quatre coiffes tubulaires en disant : « Qu'ils les mettent sur leurs têtes et viennent. » C'est alors, dit-on, que ces coiffes tubulaires furent créées. Ils arrivèrent et s'assirent sur les sièges préparés. Alors le roi dit : « Senaka, cette nuit, la divinité résidant dans le parasol m'a posé quatre questions ; n'en connaissant pas la réponse, j'ai dit : “J'interrogerai les sages”. Réponds-moi à ces questions », et il prononça ce vers :

‘‘Hanti hatthehi pādehi, mukhañca parisumbhati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.197);

« Il frappe avec les mains et les pieds, et il frappe au visage ; celui-là, ô roi, est pourtant cher. Qui donc vois-tu ainsi ? »

Senako [Pg.214] ajānanto ‘‘kiṃ hanti, kathaṃ hantī’’ti taṃ taṃ vilapitvā neva antaṃ passi, na koṭiṃ passi. Sesāpi appaṭibhānā ahesuṃ. Atha rājā vippaṭisārī hutvā puna rattibhāge devatāya ‘‘pañho te ñāto’’ti puṭṭho ‘‘mayā cattāro paṇḍitā puṭṭhā, tepi na jāniṃsū’’ti āha. Devatā ‘‘kiṃ te jānissanti, ṭhapetvā mahosadhapaṇḍitaṃ añño koci ete pañhe kathetuṃ samattho nāma natthi. Sace taṃ pakkosāpetvā ete pañhe na kathāpessasi, iminā te jalitena ayakūṭena sīsaṃ bhindissāmī’’ti rājānaṃ tajjetvā ‘‘mahārāja, agginā atthe sati khajjopanakaṃ dhamituṃ na vaṭṭati, khīrena atthe sati visāṇaṃ duhituṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā imaṃ pañcakanipāte khajjopanakapañhaṃ udāhari –

Senaka, ne sachant pas, balbutia : « Quoi frappe ? Comment frappe ? » et ainsi de suite, sans en voir ni le début ni la fin. Les autres restèrent également sans réponse. Alors le roi, plein de regret, fut interrogé de nouveau par la divinité pendant la nuit : « As-tu compris la question ? » Il répondit : « J'ai interrogé les quatre sages, mais eux non plus ne savaient pas. » La divinité dit : « Que sauraient-ils ? À l'exception du sage Mahosadha, il n'y a personne d'autre capable d'expliquer ces questions. Si tu ne le fais pas appeler pour lui faire expliquer ces questions, je te briserai la tête avec cette masse de fer incandescente. » Menaçant le roi, elle ajouta : « Grand roi, quand on a besoin de feu, il ne convient pas de souffler sur une luciole ; quand on a besoin de lait, il ne convient pas de traire une corne. » Et elle prononça dans le Pañcakanipāta cette question de la luciole :

‘‘Ko nu santamhi pajjote, aggipariyesanaṃ caraṃ;

Addakkhi ratti khajjotaṃ, jātavedaṃ amaññatha.

« Qui donc, alors que la lumière existe, cherchant du feu, a vu une luciole pendant la nuit et l'a prise pour le feu ?

‘‘Svassa gomayacuṇṇāni, abhimatthaṃ tiṇāni ca;

Viparītāya saññāya, nāsakkhi pajjaletave.

« Sur elle, il a répandu de la bouse de vache séchée et de l'herbe ; mû par une perception erronée, il ne put l'allumer.

‘‘Evampi anupāyena, atthaṃ na labhate migo;

Visāṇato gavaṃ dohaṃ, yattha khīraṃ na vindati.

« De même, par un moyen inapproprié, un sot n'atteint pas son but ; comme celui qui trait une vache par les cornes, là où il ne trouve pas de lait.

‘‘Vividhehi upāyehi, atthaṃ papponti māṇavā;

Niggahena amittānaṃ, mittānaṃ paggahena ca.

« Par divers moyens, les hommes atteignent leur but ; par la répression des ennemis et par le soutien des amis.

‘‘Senāmokkhapalābhena, vallabhānaṃ nayena ca;

Jagatiṃ jagatipālā, āvasanti vasundhara’’nti. (jā. 1.5.75-79);

« Par l'obtention de chefs d'armée et par la conduite de leurs favoris, les protecteurs du monde règnent sur la terre, porteuse de richesses. »

Tattha santamhi pajjoteti aggimhi sante. Caranti caranto. Addakkhīti passi, disvā ca pana vaṇṇasāmaññatāya khajjopanakaṃ ‘‘jātavedo ayaṃ bhavissatī’’ti amaññittha. Svassāti so assa khajjopanakassa upari sukhumāni gomayacuṇṇāni ceva tiṇāni ca. Abhimatthanti hatthehi ghaṃsitvā ākiranto jaṇṇukehi bhūmiyaṃ patiṭṭhāya mukhena dhamanto jālessāmi nanti viparītāya saññāya vāyamantopi jāletuṃ nāsakkhi. Migoti migasadiso andhabālo evaṃ anupāyena pariyesanto atthaṃ na labhati. Yatthāti yasmiṃ visāṇe khīrameva natthi, tato gāviṃ duhanto [Pg.215] viya ca atthaṃ na vindati. Senāmokkhapalābhenāti senāmokkhānaṃ amaccānaṃ lābhena. Vallabhānanti piyamanāpānaṃ vissāsikānaṃ amaccānaṃ nayena ca. Vasundharanti vasusaṅkhātānaṃ ratanānaṃ dhāraṇato vasundharanti laddhanāmaṃ jagatiṃ jagatipālā rājāno āvasanti.

Ici : "santamhi pajjote" signifie alors que le feu existe. "caranti" signifie celui qui cherche. "addakkhī" signifie il a vu, et l'ayant vue, à cause de la ressemblance de couleur, il a pensé que la luciole serait le feu ("jātavedo"). "svassa" signifie sur cette luciole. Il répandait de la fine poussière de bouse de vache séchée et de l'herbe. "abhimatthaṃ" signifie en frottant avec les mains, en s'appuyant à terre sur les genoux et en soufflant avec la bouche, pensant : « Je vais l'allumer », mais malgré ses efforts, en raison de sa perception erronée, il ne put l'allumer. "migo" désigne un sot aveugle semblable à un animal qui, cherchant ainsi par un moyen inapproprié, n'obtient pas son but. "yattha" signifie comme dans une corne où il n'y a point de lait, celui qui trait une vache n'y trouve aucun profit. "senāmokkhapalābhena" signifie par l'acquisition de ministres chefs d'armée. "vallabhānaṃ" signifie par la conduite des ministres de confiance, chers et agréables. "vasundharaṃ" : la terre est appelée ainsi parce qu'elle porte des richesses ("vasu"); c'est sur ce monde que règnent les protecteurs du monde, les rois.

Na te tayā sadisā hutvā aggimhi vijjamāneyeva khajjopanakaṃ dhamanti. Mahārāja, tvaṃ pana aggimhi sati khajjopanakaṃ dhamanto viya, tulaṃ chaḍḍetvā hatthena tulayanto viya, khīrena atthe jāte visāṇato duhanto viya ca, senakādayo pucchasi, ete kiṃ jānanti. Khajjopanakasadisā hete. Aggikkhandhasadiso mahosadho paññāya jalati, taṃ pakkosāpetvā puccha. Ime te pañhe ajānantassa jīvitaṃ natthīti rājānaṃ tajjetvā antaradhāyi.

« Ils ne sont pas comme toi, qui souffles sur une luciole alors que le feu est présent. Ô grand roi, toi qui interroges Senaka et les autres, c'est comme si, en présence du feu, tu soufflais sur une luciole, comme si tu pesais avec ta main en délaissant la balance, ou comme si, ayant besoin de lait, tu trayais une corne. Que savent-ils ? Ils sont semblables à des lucioles. Mahosadha, tel un brasier, resplendit de sagesse ; fais-le appeler et interroge-le. Si tu n'obtiens pas de réponse à ces questions, ta vie est finie. » Après avoir ainsi menacé le roi, elle disparut.

Khajjopanakapañho niṭṭhito.

Ici finit la question de la luciole.

Bhūripañho

La question de la vaste sagesse

Atha rājā maraṇabhayatajjito punadivase cattāro amacce pakkosāpetvā ‘‘tātā, tumhe cattāro catūsu rathesu ṭhatvā catūhi nagaradvārehi nikkhamitvā yattha mama puttaṃ mahosadhapaṇḍitaṃ passatha, tatthevassa sakkāraṃ katvā khippaṃ ānethā’’ti āṇāpesi. Tepi cattāro ekekena dvārena nikkhamiṃsu. Tesu tayo janā paṇḍitaṃ na passiṃsu. Dakkhiṇadvārena nikkhanto pana dakkhiṇayavamajjhakagāme mahāsattaṃ mattikaṃ āharitvā ācariyassa cakkaṃ vaṭṭetvā mattikāmakkhitasarīraṃ palālapiṭṭhake nisīditvā muṭṭhiṃ muṭṭhiṃ katvā appasūpaṃ yavabhattaṃ bhuñjamānaṃ passi. Kasmā panesa etaṃ kammaṃ akāsīti? Rājā kira ‘‘nissaṃsayaṃ paṇḍito rajjaṃ gaṇhissatī’’ti āsaṅkati. ‘‘So ‘kumbhakārakammena jīvatī’ti sutvā nirāsaṅko bhavissatī’’ti cintetvā evamakāsīti. So amaccaṃ disvā attano santikaṃ āgatabhāvaṃ ñatvā ‘‘ajja mayhaṃ yaso puna pākatiko bhavissati, amarādeviyā sampāditaṃ nānaggarasabhojanameva bhuñjissāmī’’ti cintetvā gahitaṃ yavabhattapiṇḍaṃ chaḍḍetvā uṭṭhāya mukhaṃ vikkhāletvā nisīdi. Tasmiṃ khaṇe so amacco taṃ upasaṅkami. So pana senakapakkhiko, tasmā naṃ ghaṭento ‘‘paṇḍita, ācariyasenakassa vacanaṃ niyyānikaṃ, tava nāma yase parihīne tathārūpā [Pg.216] paññā patiṭṭhā hotuṃ nāsakkhi, idāni mattikāmakkhito palālapiṭṭhe nisīditvā evarūpaṃ bhattaṃ bhuñjasī’’ti vatvā dasakanipāte bhūripañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

Alors le roi, terrifié par la peur de la mort, fit appeler le lendemain quatre ministres : « Chers amis, placez-vous tous les quatre sur quatre chars, sortez par les quatre portes de la ville, et là où vous verrez mon fils, le sage Mahosadha, rendez-lui les honneurs et ramenez-le promptement. » Ils sortirent chacun par une porte. Trois d’entre eux ne virent pas le sage. Mais celui qui était sorti par la porte sud vit le Grand Être dans le village de Yavamajjhaka du sud ; il avait apporté de l’argile, faisait tourner la roue de son maître, le corps souillé d’argile, assis sur une botte de paille, et mangeait par poignées un repas d’orge avec peu de soupe. Pourquoi faisait-il cela ? On raconte que le roi soupçonnait : « Sans aucun doute, le sage s’emparera du royaume. » Pensant : « En apprenant qu’il vit du métier de potier, il n'aura plus de soupçons », il agit ainsi. Voyant le ministre et sachant qu'il était venu vers lui, il se dit : « Aujourd'hui, ma gloire redeviendra comme avant, je mangerai à nouveau les mets aux saveurs variées préparés par la dame Amarā » ; il jeta la poignée de repas d’orge qu'il tenait, se leva, se lava le visage et s'assit. À ce moment, le ministre s'approcha de lui. Comme il appartenait à la faction de Senaka, il chercha à le rabaisser en disant : « Sage, la parole du maître Senaka est salutaire ; ta prétendue sagesse n'a pu te servir de soutien quand ta gloire a décliné, et maintenant, souillé d'argile, assis sur de la paille, tu manges un tel repas », et il prononça la première stance de la section des dix (Dasakanipāta) sur la question de l'abondance (Bhūripañha) :

‘‘Saccaṃ kira, tvaṃ api bhūripañña, yā tādisī sirī dhitī matī ca;

Na tāyatebhāvavasūpanitaṃ, yo yavakaṃ bhuñjasi appasūpa’’nti. (jā. 1.10.145);

« Est-il vrai, ô toi à la vaste sagesse, que ta gloire, ta fermeté et ton intelligence sont telles ? Elles ne te protègent pas lorsqu'elles sont réduites au néant, toi qui manges de l'orge avec si peu de soupe. »

Tattha saccaṃ kirāti yaṃ ācariyasenako āha, taṃ kira saccameva. Sirīti issariyaṃ. Dhitīti abbhocchinnavīriyaṃ. Na tāyatebhāvavasūpanitanti abhāvassa avuḍḍhiyā vasaṃ upanītaṃ taṃ na rakkhati na gopeti, patiṭṭhā hotuṃ na sakkoti. Yavakanti yavabhattaṃ.

Ici, « Est-il vrai » signifie que ce que le maître Senaka a dit est en effet vrai. « Gloire » signifie le pouvoir souverain. « Fermeté » signifie un effort ininterrompu. « Ne te protègent pas lorsqu'elles sont réduites au néant » signifie qu'elles ne gardent pas, ne protègent pas ce qui a été conduit sous le pouvoir de l'insuccès ou du manque de croissance, et ne peuvent servir de soutien. « Orge » signifie un repas d'orge.

Atha naṃ mahāsatto ‘‘andhabāla, ahaṃ attano paññābalena puna taṃ yasaṃ pākatikaṃ kātukāmo evaṃ karomī’’ti vatvā imaṃ gāthādvayamāha –

Alors le Grand Être lui dit : « Insensé aveugle, c'est parce que je désire restaurer ma gloire par la force de ma propre sagesse que j'agis ainsi », et il prononça ces deux stances :

‘‘Sukhaṃ dukkhena paripācayanto, kālākālaṃ vicinaṃ chandachanno;

Atthassa dvārāni avāpuranto, tenāhaṃ tussāmi yavodanena.

« Faisant mûrir le bonheur par la souffrance, discernant le moment opportun et inopportun, caché par ma propre volonté ; ouvrant les portes de mon but, c'est pour cela que je me contente de ce repas d'orge. »

‘‘Kālañca ñatvā abhijīhanāya, mantehi atthaṃ paripācayitvā;

Vijambhissaṃ sīhavijambhitāni, tāyiddhiyā dakkhasi maṃ punāpī’’ti. (jā. 1.10.146-147);

« Connaissant le temps d'agir avec effort, ayant fait mûrir mon but par des délibérations ; je m'étirerai comme un lion s'étire, et par cette puissance, tu me verras de nouveau. »

Tattha dukkhenāti iminā kāyikacetasikadukkhena attano porāṇakasukhaṃ paṭipākatikakaraṇena paripācayantovaḍḍhento. Kālākālanti ayaṃ paṭicchanno hutvā caraṇakālo, ayaṃ appaṭicchannoti evaṃ kālañca akālañca vicinanto rañño kuddhakāle channena caritabbanti ñatvā chandena attano ruciyā channo paṭicchanno hutvā kumbhakārakammena jīvanto attano atthassa kāraṇasaṅkhātāni dvārāni [Pg.217] avāpuranto viharāmi, tena kāraṇenāhaṃ yavodanena tussāmīti attho. Abhijīhanāyāti vīriyakaraṇassa. Mantehi atthaṃ paripācayitvāti attano ñāṇabalena mama yasaṃ vaḍḍhetvā manosilātale vijambhamāno sīho viya vijambhissaṃ, tāya iddhiyā maṃ punapi tvaṃ passissasīti.

Ici, « par la souffrance » signifie qu'en rétablissant son bonheur ancien par cette souffrance physique et mentale, il le fait mûrir, il le fait croître. « Le moment opportun et inopportun » : discernant ainsi le temps et le contre-temps, à savoir « c'est le moment de circuler incognito » et « c'est le moment de ne pas l'être », sachant qu'au moment de la colère du roi il fallait circuler caché, il vécut caché par sa propre volonté, selon son désir, subsistant par le métier de potier, ouvrant les portes constituées par les moyens d'atteindre son but ; c'est pour cette raison, tel est le sens, qu'il se contente d'un repas d'orge. « Pour agir avec effort » signifie pour accomplir un effort. « Ayant fait mûrir son but par des délibérations » : ayant accru sa gloire par la force de sa connaissance, il s'étirera comme un lion s'étirant sur un plateau de roche rouge, et par cette puissance, il le verra de nouveau.

Atha naṃ amacco āha – ‘‘paṇḍita, chatte adhivatthā devatā rājānaṃ pañhaṃ pucchi. Rājā cattāro paṇḍite pucchi. Tesu ekopi taṃ pañhaṃ kathetuṃ nāsakkhi, tasmā rājā tava santikaṃ maṃ pahiṇī’’ti. ‘‘Evaṃ sante paññāya ānubhāvaṃ kasmā na passasi, evarūpe hi kāle na issariyaṃ patiṭṭhā hoti, paññāsampannova patiṭṭhā hotī’’ti mahāsatto paññāya ānubhāvaṃ vaṇṇesi. Amacco raññā ‘‘paṇḍitaṃ diṭṭhaṭṭhāneyeva sakkāraṃ katvā ānethā’’ti dinnaṃ kahāpaṇasahassaṃ mahāsattassa hatthe ṭhapesi. Kumbhakāro ‘‘mahosadhapaṇḍito kira mayā pesakārakammaṃ kārito’’ti bhayaṃ āpajji. Atha naṃ mahāsatto ‘‘mā bhāyi, ācariya, bahūpakāro tvaṃ amhāka’’nti assāsetvā sahassaṃ datvā mattikāmakkhiteneva sarīrena rathe nisīditvā nagaraṃ pāvisi. Amacco rañño ārocetvā ‘‘tāta, kuhiṃ paṇḍito diṭṭho’’ti vutte ‘‘deva, dakkhiṇayavamajjhakagāme kumbhakārakammaṃ katvā jīvati, tumhe pakkosathāti sutvāva anhāyitvā mattikāmakkhiteneva sarīrena āgato’’ti āha. Rājā ‘‘sace mayhaṃ paccatthiko assa, issariyavidhinā careyya, nāyaṃ mama paccatthiko’’ti cintetvā ‘‘mama puttassa ‘attano gharaṃ gantvā nhatvā alaṅkaritvā mayā dinnavidhānena āgacchatū’ti vadeyyāthā’’ti āha. Taṃ sutvā paṇḍito tathā katvā āgantvā ‘‘pavisatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājā paṭisanthāraṃ katvā paṇḍitaṃ vīmaṃsanto imaṃ gāthamāha –

Alors le ministre lui dit : « Sage, la divinité résidant dans le parasol a posé une question au roi. Le roi a interrogé les quatre sages. Aucun d'eux n'a pu répondre à cette question, c'est pourquoi le roi m'a envoyé vers toi. » « S'il en est ainsi, pourquoi ne vois-tu pas l'efficacité de la sagesse ? Car dans de tels moments, le pouvoir souverain n'est pas un soutien, seul celui qui est doté de sagesse est un soutien », ainsi le Grand Être fit l'éloge de la puissance de la sagesse. Le ministre plaça entre les mains du Grand Être les mille kahāpaṇas donnés par le roi avec l'ordre : « Partout où vous verrez le sage, honorez-le et ramenez-le. » Le potier prit peur, pensant : « J'ai fait travailler le sage Mahosadha à mon service. » Alors le Grand Être le rassura en disant : « Ne crains rien, maître, tu nous as été d'une grande aide », et lui ayant donné les mille pièces, il monta sur le char, le corps encore souillé d'argile, et entra dans la ville. Le ministre en informa le roi, et quand celui-ci demanda : « Cher ami, où as-tu vu le sage ? », il répondit : « Sire, il vit dans le village de Yavamajjhaka du sud en pratiquant le métier de potier ; dès qu'il a entendu que vous l'appeliez, sans s'être baigné, il est venu avec le corps souillé d'argile. » Le roi pensa : « S'il était mon ennemi, il agirait avec faste royal ; il n'est pas mon ennemi », et il dit : « Dites à mon fils d'aller dans sa propre maison, de se baigner, de se parer et de venir selon les dispositions que j'ai ordonnées. » Entendant cela, le sage fit ainsi, et étant revenu, lorsqu'on lui dit : « Qu'il entre », il entra, salua le roi et se tint à l'écart. Le roi, après avoir échangé des amabilités, voulant tester le sage, prononça cette stance :

‘‘Sukhīpi heke na karonti pāpaṃ, avaṇṇasaṃsaggabhayā puneke;

Pahū samāno vipulatthacintī, kiṃ kāraṇā me na karosi dukkha’’nti. (jā. 1.10.148);

« Certains, même heureux, ne commettent pas de mal ; d'autres encore par peur de s'associer au déshonneur. Toi qui es puissant et qui songes à de vastes desseins, pour quelle raison ne me causes-tu pas de chagrin ? »

Tattha [Pg.218] sukhīti paṇḍita, ekacce ‘‘mayaṃ sukhino sampannaissariyā, alaṃ no ettakenā’’ti uttari issariyakāraṇā pāpaṃ na karonti, ekacce ‘‘evarūpassa no yasadāyakassa sāmikassa aparajjhantānaṃ avaṇṇo bhavissatī’’ti avaṇṇasaṃsaggabhayā na karonti. Eko na samattho hoti, eko mandapañño, tvaṃ pana samattho ca vipulatthacintī ca, icchanto pana sakalajambudīpe rajjampi kāreyyāsi. Kiṃ kāraṇā mama rajjaṃ gahetvā dukkhaṃ na karosīti.

Ici, par 'heureux', on entend le sage. Certains disent : « Nous sommes heureux, pourvus d'une puissance accomplie, cela nous suffit », et ils ne commettent pas de mal pour accroître davantage leur puissance. D'autres se disent : « Un déshonneur adviendra à ceux qui offensent un maître tel que le nôtre qui nous donne la gloire », et par crainte d'être associés au déshonneur, ils n'en commettent pas. L'un n'en est pas capable, l'autre a peu de sagesse ; mais toi, tu es capable et tu penses à de grands desseins, et si tu le voulais, tu pourrais régner sur tout le Jambudīpa. Pour quelle raison ne commets-tu pas de mal en t'emparant de mon royaume ?

Atha naṃ bodhisatto āha –

Alors le Bodhisatta lui dit :

‘‘Na paṇḍitā attasukhassa hetu, pāpāni kammāni samācaranti;

Dukkhena phuṭṭhā khalitāpi santā, chandā ca dosā na jahanti dhamma’’nti. (jā. 1.10.149);

« Les sages, pour leur propre bonheur, ne commettent pas d'actes mauvais ; même touchés par la souffrance ou ayant trébuché, ils n'abandonnent pas le Dhamma par désir ou par haine. »

Tattha khalitāpīti sampattito khalitvā vipattiyaṃ ṭhitasabhāvā hutvāpi. Na jahanti dhammanti paveṇiyadhammampi sucaritadhammampi na jahanti.

Ici, 'ayant trébuché' signifie être tombé de la prospérité pour se retrouver dans l'adversité. 'Ils n'abandonnent pas le Dhamma' signifie qu'ils n'abandonnent ni le Dhamma de la lignée, ni le Dhamma de la bonne conduite.

Puna rājā tassa vīmaṃsanatthaṃ khattiyamāyaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

De nouveau, le roi, pour le mettre à l'épreuve, exposant la ruse des Khattiyas, prononça ce verset :

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, mudunā dāruṇena vā;

Uddhare dīnamattānaṃ, pacchā dhammaṃ samācare’’ti. (jā. 1.10.150);

« Par n'importe quel moyen, doux ou cruel, on doit se tirer de la misère ; plus tard, on pourra pratiquer le Dhamma. »

Tattha dīnanti duggataṃ attānaṃ uddharitvā sampattiyaṃ ṭhapeyyāti.

Ici, 'misérable' signifie qu'on devrait se tirer de la détresse pour s'établir dans la prospérité.

Athassa mahāsatto rukkhūpamaṃ dassento imaṃ gāthamāha –

Alors le Grand Être, montrant la comparaison avec l'arbre, prononça ce verset :

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako’’ti. (jā. 1.10.151);

« De l'arbre sous l'ombre duquel on s'assiérait ou se coucherait, on ne devrait pas briser la branche ; car celui qui trahit ses amis est mauvais. »

Evañca pana vatvā – ‘‘mahārāja, yadi paribhuttarukkhassa sākhaṃ bhañjantopi mittadubbhī hoti, yehi tumhehi mama pitā uḷāre issariye patiṭṭhāpito, ahañca mahantena anuggahena anuggahito, tesu tumhesu aparajjhanto ahaṃ kathaṃ nāma mittadubbho na bhaveyya’’nti sabbathāpi attano amittadubbhibhāvaṃ kathetvā rañño cittācāraṃ codento imaṃ gāthamāha –

Et ayant dit cela : « Ô Grand Roi, si celui qui brise la branche d'un arbre dont il a profité est un traître envers ses amis, alors que vous avez établi mon père dans une grande puissance et que j'ai été favorisé par votre grande bienveillance, comment ne serais-je pas un traître si je vous offensais ? » Ayant ainsi affirmé en tout point son absence de trahison, il réprimanda la conduite d'esprit du roi en prononçant ce verset :

‘‘Yassāpi [Pg.219] dhammaṃ puriso vijaññā, ye cassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;

Taṃ hissa dīpañca parāyaṇañca, na tena mettiṃ jarayetha pañño’’ti. (jā. 1.10.152);

« Celui de qui un homme apprendrait le Dhamma, et les saints qui dissipent ses doutes, sont pour lui une île et un refuge ; le sage ne doit pas laisser dépérir l'amitié envers eux. »

Tassattho – mahārāja, yassa ācariyassa santikā yo puriso appamattakampi dhammaṃ kāraṇaṃ jāneyya, ye cassa santo uppannaṃ kaṅkhaṃ vinayanti, taṃ tassa patiṭṭhānaṭṭhena dīpañceva parāyaṇañca, tādisena ācariyena saddhiṃ paṇḍito mittabhāvaṃ nāma na jīreyya na nāseyya.

Le sens est : Ô Grand Roi, le maître auprès de qui un homme apprendrait ne serait-ce qu'un peu du Dhamma ou d'une cause, et les saints qui dissipent les doutes survenus en lui, sont pour lui comme une île et un refuge en raison de leur appui. Un sage ne devrait pas laisser vieillir ou périr son amitié envers un tel maître.

Idāni taṃ ovadanto imaṃ gāthādvayamāha –

Maintenant, pour l'instruire, il prononça ces deux versets :

‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

« Un laïc paresseux jouissant des plaisirs n'est pas bon ; un religieux sans retenue n'est pas bon ; un roi qui agit sans réfléchir n'est pas bon ; un sage qui est colérique n'est pas bon.

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhatī’’ti. (jā. 1.10.153-154);

« Un Khattiya doit agir après réflexion, et non sans réfléchir, ô souverain ; la gloire et la renommée de celui qui agit avec réflexion s'accroissent, ô roi. »

Tattha na sādhūti na sundaro. Anisammakārīti kiñci sutvā anupadhāretvā attano paccakkhaṃ akatvā kārako. Yaso kitti cāti issariyaparivāro ca guṇakitti ca ekantena vaḍḍhatīti.

Ici, 'n'est pas bon' signifie n'est pas louable. 'Agissant sans réfléchir' désigne celui qui agit après avoir entendu quelque chose sans l'examiner et sans en avoir la preuve directe. 'La gloire et la renommée' signifie que la puissance de son entourage et la renommée de ses vertus s'accroissent certainement.

Bhūripañho niṭṭhito.

La Question de Bhūri est terminée.

Devatāpañho

La Question de la Divinité

Evaṃ vutte rājā mahāsattaṃ samussitasetacchatte rājapallaṅke nisīdāpetvā sayaṃ nīcāsane nisīditvā āha – ‘‘paṇḍita, setacchatte adhivatthā devatā maṃ cattāro pañhe pucchi, te ahaṃ na jānāmi. Cattāropi paṇḍitā na jāniṃsu, kathehi me, tāta, te pañhe’’ti. Mahārāja, chatte adhivatthā devatā vā hotu, cātumahārājikādayo vā hontu, yena kenaci pucchitapañhaṃ ahaṃ kathetuṃ sakkomi. Vada, mahārāja, devatāya pucchitapañheti. Atha rājā devatāya pucchitaniyāmeneva kathento paṭhamaṃ gāthamāha –

Ceci ayant été dit, le roi fit asseoir le Grand Être sur le trône royal sous le parasol blanc dressé, et s'asseyant lui-même sur un siège bas, il dit : « Sage, la divinité résidant dans le parasol blanc m'a posé quatre questions que je ne connais pas. Les quatre autres sages ne les connaissent pas non plus ; explique-moi ces questions, mon cher. » « Ô Grand Roi, que ce soit la divinité résidant dans le parasol ou celles des quatre Grands Rois, je suis capable d'expliquer toute question posée. Énonce, Grand Roi, la question posée par la divinité. » Alors le roi, s'exprimant de la manière même dont la divinité l'avait fait, prononça le premier verset :

‘‘Hanti [Pg.220] hatthehi pādehi, mukhañca parisumbhati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.197);

« Il frappe avec les mains et les pieds, et il frappe au visage ; il est pourtant cher au roi. Qui donc vois-tu ainsi ? »

Tattha hantīti paharati. Parisumbhatīti paharatiyeva. Sa veti so evaṃ karonto piyo hoti. Kaṃ tena tvābhipassasīti tena paharaṇakāraṇena piyaṃ katamaṃ puggalaṃ tvaṃ, rāja, abhipassasīti.

Ici, 'frappe' (hanti) signifie donner des coups. 'Parisumbhati' signifie également donner des coups. 'Il est pourtant' (sa ve) signifie que, bien qu'agissant ainsi, il est cher. 'Qui donc vois-tu ainsi ?' signifie : par cette raison de frapper, quelle personne vois-tu comme chère, ô roi ?

Mahāsattassa taṃ kathaṃ sutvāva gaganatale puṇṇacando viya attho pākaṭo ahosi. Atha mahāsatto ‘‘suṇa, mahārāja, yadā hi mātuaṅke nipanno daharakumāro haṭṭhatuṭṭho kīḷanto mātaraṃ hatthapādehi paharati, kese luñcati, muṭṭhinā mukhaṃ paharati, tadā naṃ mātā ‘coraputtaka, kathaṃ tvaṃ no evaṃ paharasī’tiādīni pemasinehavaseneva vatvā pemaṃ sandhāretuṃ asakkontī āliṅgitvā thanantare nipajjāpetvā mukhaṃ paricumbati. Iti so tassā evarūpe kāle piyataro hoti, tathā pitunopī’’ti evaṃ gaganamajjhe sūriyaṃ uṭṭhāpento viya pākaṭaṃ katvā pañhaṃ kathesi. Taṃ sutvā devatā chattapiṇḍikaṃ vivaritvā nikkhamitvā upaḍḍhaṃ sarīraṃ dassetvā ‘‘sukathito paṇḍitena pañho’’ti madhurassarena sādhukāraṃ datvā ratanacaṅkoṭakaṃ pūretvā dibbapupphagandhavāsehi bodhisattaṃ pūjetvā antaradhāyi. Rājāpi paṇḍitaṃ pupphādīhi pūjetvā itaraṃ pañhaṃ yācitvā ‘‘vada, mahārājā’’ti vutte dutiyaṃ gāthamāha –

Dès qu'il entendit ces paroles, le sens apparut clairement au Grand Être comme la pleine lune dans le ciel. Alors le Grand Être dit : « Écoute, Grand Roi. Lorsqu'un jeune enfant couché sur les genoux de sa mère, jouissant joyeusement et s'amusant, frappe sa mère avec les mains et les pieds, lui tire les cheveux et la frappe au visage avec le poing, alors sa mère, lui disant par pur amour : 'Fils de voleur, pourquoi nous frappes-tu ainsi ?', incapable de contenir son affection, l'embrasse, le dépose sur son sein et le couvre de baisers sur le visage. Ainsi, il lui est d'autant plus cher en un tel moment, et il en va de même pour le père. » C'est ainsi qu'il expliqua la question, la rendant claire comme le soleil se levant au milieu du ciel. En entendant cela, la divinité écarta le dôme du parasol, sortit, montra la moitié de son corps et, d'une voix mélodieuse, l'acclama en disant : « La question a été bien expliquée par le sage ! » Elle remplit un coffret de joyaux, honora le Bodhisatta d'offrandes de fleurs divines et de parfums, puis disparut. Le roi aussi honora le sage avec des fleurs et d'autres offrandes, et ayant demandé l'autre question, le sage répondit : « Parle, Grand Roi », et il prononça le deuxième verset :

‘‘Akkosati yathākāmaṃ, āgamañcassa icchati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.198);

« Elle l'injurie à sa guise, et pourtant elle désire sa venue ; elle est pourtant chère au roi. Qui donc vois-tu ainsi ? »

Athassa mahāsatto – ‘‘mahārāja, mātā vacanapesanaṃ kātuṃ samatthaṃ sattaṭṭhavassikaṃ puttaṃ ‘tāta, khettaṃ gaccha, antarāpaṇaṃ gacchā’tiādīni vatvā ‘amma, sace idañcidañca khādanīyaṃ bhojanīyaṃ dassasi, gamissāmī’ti vutte ‘sādhu, putta, gaṇhāhī’ti vatvā deti. So dārako taṃ khāditvā bahi gantvā dārakehi saddhiṃ kīḷitvā mātupesanaṃ na gacchati. Mātarā ‘‘tāta, gacchāhī’ti vutte so mātaraṃ ‘amma, tvaṃ sītāya gharacchāyāya nisīdasi, kiṃ pana ahaṃ tava bahi [Pg.221] pesanakammaṃ karissāmi, ahaṃ taṃ vañcemī’ti vatvā hatthavikāramukhavikāre katvā gato. Sā gacchantaṃ disvā kujjhitvā daṇḍakaṃ gahetvā ‘tvaṃ mama santakaṃ khāditvā khette kiccaṃ kātuṃ na icchasī’ti tajjentī vegena palāyantaṃ anubandhitvā pāpuṇituṃ asakkontī ‘corā taṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ chindantū’tiādīni vatvā yathākāmaṃ akkosati paribhāsati. Yaṃ pana mukhena bhaṇati, tathā hadaye appamattakampi na icchati, āgamanañcassa icchati, so divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyaṃ gehaṃ pavisituṃ avisahanto ñātakānaṃ santikaṃ gacchati. Mātāpissa āgamanamaggaṃ olokentī anāgacchantaṃ disvā ‘pavisituṃ na visahati maññe’ti sokassa hadayaṃ pūretvā assupuṇṇehi nettehi ñātighare upadhārentī puttaṃ disvā āliṅgitvā sīse cumbitvā ubhohi hatthehi daḷhaṃ gahetvā ‘tāta piyaputtaka, mama vacanaṃ hadaye ṭhapesī’ti atirekataraṃ pemaṃ uppādesi. Evaṃ, mahārāja, mātuyā kuddhakāle putto piyataro nāma hotī’’ti dutiyaṃ pañhaṃ kathesi. Devatā tatheva pūjesi.

Alors le Grand Être lui dit : « Ô grand roi, une mère dit à son fils de sept ou huit ans, capable d'exécuter des ordres : "Mon cher, va au champ, va au marché", et ainsi de suite. S'il lui répond : "Mère, si tu me donnes telle ou telle chose à manger ou à consommer, j'irai", elle dit : "C'est bien, mon fils, prends-le" et le lui donne. Cet enfant, après avoir mangé cela, sort et joue avec d'autres enfants au lieu d'exécuter l'ordre de sa mère. Quand la mère lui dit : "Mon cher, vas-y", il répond à sa mère : "Mère, tu es assise à l'ombre fraîche de la maison, pourquoi ferais-je tes courses dehors ? Je te trompe !" et s'en va en faisant des grimaces et des gestes de défi. Le voyant partir, elle se met en colère, saisit un bâton et, le menaçant en disant : "Tu as mangé ce qui m'appartient et tu ne veux pas travailler au champ !", elle le poursuit alors qu'il s'enfuit en courant. Incapable de le rattraper, elle l'injurie et le réprimande à sa guise, disant : "Que des voleurs te découpent en morceaux !", et autres paroles semblables. Cependant, ce qu'elle dit de la bouche, elle ne le souhaite pas le moins du monde dans son cœur ; au contraire, elle désire son retour. Lui, après avoir joué une partie de la journée, n'osant pas rentrer à la maison le soir, se rend chez des proches. La mère, guettant le chemin de son retour et ne le voyant pas venir, se dit : "Je suppose qu'il n'ose pas entrer", le cœur rempli de chagrin et les yeux pleins de larmes. En le cherchant dans la maison des parents, elle voit son fils, l'embrasse, le baise sur la tête, le saisit fermement des deux mains et dit : "Mon cher et fils bien-aimé, as-tu pris mes paroles à cœur ?", manifestant ainsi un amour encore plus grand. C'est ainsi, ô grand roi, qu'au moment de la colère d'une mère, son fils lui est encore plus cher. » C'est ainsi qu'il expliqua la deuxième question. La divinité l'honora de la même manière.

Rājāpi pūjetvā tatiyaṃ pañhaṃ yācitvā ‘‘vada, mahārājā’’ti vutte tatiyaṃ gāthamāha –

Le roi aussi, après l'avoir honoré, sollicita la troisième question. Quand il lui fut dit : « Parlez, ô grand roi », il prononça la troisième strophe :

‘‘Abbhakkhāti abhūtena, alikenābhisāraye;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.199);

« On accuse faussement quelqu'un de ce qui n'est pas vrai, on le calomnie par le mensonge. Pourtant, ô roi, cette personne devient chère ; qui vois-tu ainsi ? »

Athassa mahāsatto ‘‘rāja, yadā ubho jayampatikā rahogatā lokassādaratiyā kīḷantā ‘bhadde, tava mayi pemaṃ natthi, hadayaṃ te bahi gata’nti evaṃ aññamaññaṃ abhūtena abbhācikkhanti, alikena sārenti codenti, tadā te atirekataraṃ aññamaññaṃ piyāyanti. Evamassa pañhassa atthaṃ jānāhī’’ti kathesi. Devatā tatheva pūjesi.

Alors le Grand Être expliqua : « Ô roi, quand deux époux, retirés en privé, s'amusent avec le plaisir mondain et s'accusent mutuellement de choses fausses en disant : "Ma chère, tu n'as pas d'amour pour moi, ton cœur est ailleurs", se provoquant et se réprimandant ainsi par le mensonge, ils s'aiment alors l'un l'autre d'un amour encore plus grand. C'est ainsi que tu dois comprendre le sens de cette question. » La divinité l'honora de la même manière.

Rājāpi pūjetvā itaraṃ pañhaṃ yācitvā ‘‘vada, mahārājā’’ti vutte catutthaṃ gāthamāha –

Le roi aussi, après l'avoir honoré, sollicita l'autre question. Quand il lui fut dit : « Parlez, ô grand roi », il prononça la quatrième strophe :

‘‘Haraṃ [Pg.222] annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Aññadatthuharā santā, te ve rāja piyā honti;

Kaṃ tena tvābhipassasī’’ti. (jā. 1.4.200);

« Emportant nourriture et boisson, vêtements et logements ; ceux qui emportent tout sont pourtant chers, ô roi. Qui vois-tu ainsi ? »

Athassa mahāsatto ‘‘mahārāja, ayaṃ pañho dhammikasamaṇabrāhmaṇe sandhāya vutto. Saddhāni hi kulāni idhalokaparalokaṃ saddahitvā denti ceva dātukāmāni ca honti, tāni tathārūpe samaṇabrāhmaṇe yācantepi laddhaṃ harante bhuñjantepi disvā ‘amheyeva yācanti, amhākaṃyeva santakāni annapānādīni paribhuñjantī’ti tesu atirekataraṃ pemaṃ karonti. Evaṃ kho, mahārāja, aññadatthuharā santā ekaṃsena yācantā ceva laddhaṃ harantā ca samānā piyā hontī’’ti kathesi. Imasmiṃ pana pañhe kathite devatā tatheva pūjetvā sādhukāraṃ datvā sattaratanapūraṃ ratanacaṅkoṭakaṃ ‘‘gaṇha, mahāpaṇḍitā’’ti mahāsattassa pādamūle khipi. Rājāpissa atirekataraṃ pūjaṃ karonto ativiya pasīditvā senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. Tato paṭṭhāya mahāsattassa yaso mahā ahosi.

Alors le Grand Être dit : « Ô grand roi, cette question a été posée en référence aux ascètes et aux brahmanes vertueux. En effet, les familles de foi, croyant en ce monde et en l'au-delà, donnent et désirent donner. Voyant de tels ascètes et brahmanes demander et emporter ce qu'ils ont reçu pour le consommer, elles conçoivent pour eux un amour encore plus grand, se disant : "C'est bien à nous qu'ils demandent, c'est bien ce qui nous appartient, nourriture, boisson et le reste, qu'ils utilisent". C'est ainsi, ô grand roi, que ceux qui emportent tout, étant par nature des êtres paisibles qui demandent et emportent ce qu'ils ont reçu, deviennent assurément chers. » Une fois cette question expliquée, la divinité l'honora de la même manière et, exprimant son approbation, jeta aux pieds du Grand Être un coffret de joyaux rempli des sept sortes de pierres précieuses en disant : « Prends cela, ô grand sage ! » Le roi aussi, lui rendant un hommage exceptionnel et étant extrêmement satisfait, lui donna la charge de général en chef. Dès lors, la renommée du Grand Être devint immense.

Devatāpañho niṭṭhito.

La Question de la Divinité est terminée.

Pañcapaṇḍitapañho

La Question des Cinq Sages

Puna te cattāro paṇḍitā ‘‘ambho, gahapatiputto idāni mahantataro jāto, kiṃ karomā’’ti mantayiṃsu. Atha ne senako āha – ‘‘hotu diṭṭho me upāyo, mayaṃ gahapatiputtaṃ upasaṅkamitvā ‘rahassaṃ nāma kassa kathetuṃ vaṭṭatī’ti pucchissāma, so ‘na kassaci kathetabba’nti vakkhati. Atha naṃ ‘gahapatiputto te, deva, paccatthiko jāto’ti paribhindissāmā’’ti. Te cattāropi paṇḍitā tassa gharaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘paṇḍita, pañhaṃ pucchitukāmamhā’’ti vatvā ‘‘pucchathā’’ti vutte senako pucchi ‘‘paṇḍita, purisena nāma kattha patiṭṭhātabba’’nti? ‘‘Sacce patiṭṭhātabba’’nti. ‘‘Sacce patiṭṭhitena kiṃ uppādetabba’’nti? ‘‘Dhanaṃ uppādetabba’’nti. ‘‘Dhanaṃ uppādetvā kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Manto gahetabbo’’ti. ‘‘Mantaṃ gahetvā kiṃ kātabba’’nti? ‘‘Attano rahassaṃ parassa na kathetabba’’nti. Te ‘‘sādhu paṇḍitā’’ti vatvā tuṭṭhamānasā hutvā ‘‘idāni gahapatiputtassa piṭṭhiṃ passissāmā’’ti rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, gahapatiputto [Pg.223] te paccatthiko jāto’’ti vadiṃsu. ‘‘Nāhaṃ tumhākaṃ vacanaṃ saddahāmi, na so mayhaṃ paccatthiko bhavissatī’’ti. Saccaṃ, mahārāja, saddahatha, asaddahanto pana tameva pucchatha ‘‘paṇḍita, attano rahassaṃ nāma kassa kathetabba’’nti? Sace paccatthiko na bhavissati, ‘‘asukassa nāma kathetabba’’nti vakkhati. Sace paccatthiko bhavissati, ‘‘kassaci na kathetabbaṃ, manorathe paripuṇṇe kathetabba’’nti vakkhati. Tadā amhākaṃ vacanaṃ saddahitvā nikkaṅkhā bhaveyyāthāti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekadivasaṃ sabbesu samāgantvā nisinnesu vīsatinipāte pañcapaṇḍitapañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

De nouveau, les quatre sages tinrent conseil : « Hé, le fils du chef de maison est devenu maintenant très puissant, que ferons-nous ? » Alors Senaka leur dit : « Soit, j'ai trouvé un moyen. Nous approcherons le fils du chef de maison et lui demanderons : "À qui convient-il de confier un secret ?". Il répondra : "Il ne doit être révélé à personne". Alors nous le calomnierons auprès du roi en disant : "Le fils du chef de maison est devenu votre ennemi, ô souverain". » Les quatre sages se rendirent alors à sa demeure, échangèrent des civilités et dirent : « Sage, nous désirons poser une question. » Lorsqu'il répondit : « Posez-la », Senaka demanda : « Sage, sur quoi un homme doit-il se fonder ? » — « Sur la vérité. » — « Pour celui qui est fondé sur la vérité, que doit-il acquérir ? » — « Il doit acquérir de la richesse. » — « Ayant acquis de la richesse, que doit-on faire ? » — « On doit apprendre un conseil secret. » — « Ayant appris un secret, que doit-on faire ? » — « On ne doit pas dire son propre secret à autrui. » Ils dirent : « Bien, ô sage ! », et l'esprit satisfait, pensant : « Maintenant nous verrons la fin du fils du chef de maison », ils allèrent auprès du roi et dirent : « Ô grand roi, le fils du chef de maison est devenu votre ennemi. » — « Je ne crois pas vos paroles, il ne sera pas mon ennemi. » — « Croyez-nous vraiment, ô grand roi. Si vous ne nous croyez pas, demandez-lui vous-même : "Sage, à qui doit-on confier son propre secret ?". S'il n'est pas votre ennemi, il dira : "Il doit être confié à telle personne". S'il est votre ennemi, il dira : "Il ne doit être confié à personne, il doit être révélé quand le but est atteint". Alors vous pourrez croire nos paroles sans aucun doute. » Le roi accepta en disant : « C'est bien », et un jour, alors que tous étaient réunis et assis, il prononça la première strophe de la Question des Cinq Sages du Vīsatinipāta :

‘‘Pañca paṇḍitā samāgatāttha, pañhā me paṭibhāti taṃ suṇātha;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, kassevāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.315);

« Cinq sages se sont réunis ici, une question me vient à l'esprit, écoutez-la ; qu'il s'agisse d'une affaire blâmable ou louable, à qui devrait-on révéler une affaire secrète ? » (jā. 1.15.315);

Evaṃ vutte senako ‘‘rājānampi amhākaṃyeva abbhantare pakkhipissāmī’’ti cintetvā imaṃ gāthamāha –

Cela ayant été dit, Senaka, pensant : « J'inclurai aussi le roi parmi nous », prononça ce verset —

‘‘Tvaṃ āvikarohi bhūmipāla, bhattā bhārasaho tuvaṃ vadetaṃ;

Tava chandarucīni sammasitvā, atha vakkhanti janinda pañca dhīrā’’ti. (jā. 1.15.316);

« Révèle-le, ô protecteur de la terre, tu es notre seigneur capable de porter le fardeau, dis cela ; après avoir examiné tes désirs et tes penchants, ô seigneur des hommes, les cinq sages parleront alors. » (jā. 1.15.316);

Tattha bhattāti tvaṃ amhākaṃ sāmiko ceva uppannassa ca bhārassa saho, paṭhamaṃ tāva tvameva etaṃ vadehi. Tava chandarucīnīti pacchā tava chandañceva ruccanakāraṇāni ca sammasitvā ime pañca paṇḍitā vakkhanti.

Ici, « bhattā » signifie que tu es notre maître et celui qui supporte le fardeau qui survient, dis donc cela toi-même en premier. « Tava chandarucīni » signifie qu'après avoir examiné tes désirs et les raisons de tes penchants, ces cinq sages parleront ensuite.

Atha rājā attano kilesavasikatāya imaṃ gāthamāha –

Alors le roi, sous l'influence de ses propres souillures, prononça ce verset —

‘‘Yā sīlavatī anaññatheyyā, bhattucchandavasānugā piyā manāpā;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, bhariyāyāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.317);

« À une épouse vertueuse, qui ne trompe pas, qui suit les désirs de son mari, qui est aimée et plaisante ; qu'il s'agisse d'une affaire blâmable ou louable, on devrait révéler une affaire secrète. » (jā. 1.15.317);

Tattha anaññatheyyāti kilesavasena aññena na thenitabbā.

Ici, « anaññatheyyā » signifie qu'elle ne doit pas être volée par un autre sous l'influence de la passion.

Tato [Pg.224] senako ‘‘idāni rājānaṃ amhākaṃ abbhantare pakkhipimhā’’ti tussitvā sayaṃkatakāraṇameva dīpento imaṃ gāthamāha –

Ensuite Senaka, se réjouissant en pensant : « À présent nous avons inclus le roi parmi nous », illustrant son propre acte, prononça ce verset —

‘‘Yo kicchagatassa āturassa, saraṇaṃ hoti gatī parāyaṇañca;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, sakhinovāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.318);

« À celui qui est un refuge, un recours et un asile pour quelqu'un dans la détresse et la souffrance ; qu'il s'agisse d'une affaire blâmable ou louable, on devrait révéler une affaire secrète à un ami. » (jā. 1.15.318);

Atha rājā pukkusaṃ pucchi ‘‘kathaṃ, pukkusa, passasi, nindiyaṃ vā pasaṃsiyaṃ vā rahassaṃ kassa kathetabba’’nti? So kathento imaṃ gāthamāha –

Alors le roi demanda à Pukkusa : « Comment vois-tu cela, Pukkusa ? À qui devrait-on raconter un secret, qu'il soit blâmable ou louable ? » Répondant, il prononça ce verset —

‘‘Jeṭṭho atha majjhimo kaniṭṭho, yo ce sīlasamāhito ṭhitatto;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, bhātuvāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.319);

« Qu'il soit l'aîné, le cadet ou le plus jeune, s'il est établi dans la vertu et doté d'un esprit ferme ; qu'il s'agisse d'une affaire blâmable ou louable, on devrait révéler une affaire secrète à un frère. » (jā. 1.15.319);

Tattha ṭhitattoti ṭhitasabhāvo nibbisevano.

Ici, « ṭhitatto » signifie d'une nature stable, sans attachement sensuel.

Tato rājā kāmindaṃ pucchi ‘‘kathaṃ kāminda passasi, rahassaṃ kassa kathetabba’’nti? So kathento imaṃ gāthamāha –

Ensuite le roi demanda à Kāminda : « Comment vois-tu cela, Kāminda ? À qui devrait-on raconter un secret ? » Répondant, il prononça ce verset —

‘‘Yo ve pituhadayassa paddhagū, anujāto pitaraṃ anomapañño;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, puttassāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.320);

« À celui qui suit le cœur de son père, né selon sa lignée et d'une sagesse non inférieure ; qu'il s'agisse d'une affaire blâmable ou louable, on devrait révéler une affaire secrète à un fils. » (jā. 1.15.320);

Tattha paddhagūti pesanakārako yo pitussa pesanaṃ karoti, pitu cittassa vase vattati, ovādakkhamo hotīti attho. Anujātoti tayo puttā atijāto ca anujāto ca avajāto cāti. Anuppannaṃ yasaṃ uppādento atijāto, kulabhāro avajāto, kulapaveṇirakkhako pana anujāto. Taṃ sandhāya evamāha.

Ici, « paddhagū » signifie quelqu'un qui exécute les ordres, qui fait ce que son père lui commande, qui vit sous l'influence de l'esprit de son père, c'est-à-dire qui est capable d'écouter les conseils. Concernant « anujāto », il y a trois sortes de fils : atijāto, anujāto et avajāto. Celui qui produit une renommée qui n'existait pas auparavant est atijāto ; celui qui est un fardeau pour la famille est avajāto ; tandis que celui qui protège la lignée familiale est anujāto. C'est en référence à celui-ci qu'il a parlé ainsi.

Tato [Pg.225] rājā devindaṃ pucchi – ‘‘kathaṃ devinda, passasi, rahassaṃ kassa kathetabba’’nti? So attano katakāraṇameva kathento imaṃ gāthamāha –

Ensuite le roi demanda à Devinda : « Comment vois-tu cela, Devinda ? À qui devrait-on raconter un secret ? » Racontant la cause de son propre acte, il prononça ce verset —

‘‘Mātā dvipadājanindaseṭṭha, yā naṃ poseti chandasā piyena;

Nindiyamatthaṃ pasaṃsiyaṃ vā, mātuyāvikareyya guyhamattha’’nti. (jā. 1.15.321);

« La mère, ô plus éminent des hommes parmi les bipèdes, qui l'élève avec désir et affection ; qu'il s'agisse d'une affaire blâmable ou louable, on devrait révéler une affaire secrète à une mère. » (jā. 1.15.321);

Tattha dvipadājanindaseṭṭhāti dvipadānaṃ seṭṭha, janinda. Chandasā piyenāti chandena ceva pemena ca.

Ici, « dvipadājanindaseṭṭha » signifie le meilleur parmi les bipèdes, ô seigneur des hommes. « Chandasā piyena » signifie avec désir et avec amour.

Evaṃ te pucchitvā rājā paṇḍitaṃ pucchi ‘‘kathaṃ passasi, paṇḍita, rahassaṃ kassa kathetabba’’nti. ‘‘Mahārāja, yāva attano icchitaṃ na nipphajjati, tāva paṇḍito adhivāseyya, kassaci na katheyyā’’ti so imaṃ gāthamāha –

Après les avoir ainsi interrogés, le roi demanda au sage : « Comment vois-tu cela, ô sage ? À qui devrait-on raconter un secret ? » « Grand roi, tant que ce que l'on désire n'est pas accompli, le sage doit patienter et ne le dire à personne. » Il prononça ce verset —

‘‘Guyhassa hi guyhameva sādhu, na hi guyhassa pasatthamāvikammaṃ;

Anipphannatā saheyya dhīro, nipphannova yathāsukhaṃ bhaṇeyyā’’ti. (jā. 1.15.322);

« Pour un secret, le secret lui-même est assurément préférable ; la révélation d'un secret n'est certes pas louée. L'homme sage doit supporter le silence tant que le but n'est pas atteint ; une fois le but atteint, il peut parler à sa guise. » (jā. 1.15.322);

Tattha anipphannatāti mahārāja, yāva attano icchitaṃ na nipphajjati, tāva paṇḍito adhivāseyya, na kassaci katheyyāti.

Ici, « anipphannatā » signifie : « Grand roi, tant que ce que l'on désire n'est pas accompli, le sage doit patienter et ne le dire à personne. »

Paṇḍitena pana evaṃ vutte rājā anattamano ahosi. Senako rājānaṃ olokesi, rājāpi senakamukhaṃ olokesi. Bodhisatto tesaṃ kiriyaṃ disvāva jāni ‘‘ime cattāro janā paṭhamameva maṃ rañño antare paribhindiṃsu, vīmaṃsanavasena pañho pucchito bhavissatī’’ti. Tesaṃ pana kathentānaññeva sūriyo atthaṅgato, dīpā jalitā. Paṇḍito ‘‘rājakammāni nāma bhāriyāni, na paññāyati ‘kiṃ bhavissatī’ti, khippameva gantuṃ vaṭṭatī’’ti uṭṭhāyāsanā rājānaṃ vanditvā nikkhamitvā cintesi ‘‘imesu eko ‘sahāyakassa kathetuṃ vaṭṭatī’ti āha[Pg.226], eko ‘bhātussa, eko puttassa, eko mātu kathetuṃ vaṭṭatī’ti āha. Imehi etaṃ katameva bhavissati, diṭṭhameva kathitanti maññāmi, hotu ajjeva etaṃ jānissāmī’’ti. Te pana cattāropi aññesu divasesu rājakulā nikkhamitvā rājanivesanadvāre ekassa bhattaambaṇassa piṭṭhe nisīditvā kiccakaraṇīyāni mantetvā gharāni gacchanti. Tasmā paṇḍito ‘‘ahaṃ etesaṃ catunnaṃ rahassaṃ ambaṇassa heṭṭhā nipajjitvā jānituṃ sakkuṇeyya’’nti cintetvā taṃ ambaṇaṃ ukkhipāpetvā attharaṇaṃ attharāpetvā ambaṇassa heṭṭhā pavisitvā purisānaṃ saññaṃ adāsi ‘‘tumhe catūsu paṇḍitesu mantetvā gatesu āgantvā maṃ āneyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā pakkamiṃsu. Senakopi rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, amhākaṃ vacanaṃ na saddahatha, idāni kiṃ karissathā’’ti. So tassa vacanaṃ gahetvā anisāmetvāva bhītatasito hutvā ‘‘idāni kiṃ karoma, senaka paṇḍitā’’ti pucchi. ‘‘Mahārāja, papañcaṃ akatvā kañci ajānāpetvā gahapatiputtaṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘senaka, ṭhapetvā tumhe añño mama atthakāmo nāma natthi, tumhe attano suhade gahetvā dvārantare ṭhatvā gahapatiputtassa pātova upaṭṭhānaṃ āgacchantassa khaggena sīsaṃ chindathā’’ti attano khaggaratanaṃ adāsi. Te ‘‘sādhu, deva, mā bhāyi, mayaṃ taṃ māressāmā’’ti vatvā nikkhamitvā ‘‘diṭṭhā no paccāmittassa piṭṭhī’’ti bhattaambaṇassa piṭṭhe nisīdiṃsu. Tato senako āha ‘‘ambho, ko gahapatiputtaṃ māressatī’’ti. Itare ‘‘tumheyeva ācariya, mārethā’’ti tasseva bhāraṃ kariṃsu.

Cependant, quand le sage eut parlé ainsi, le roi fut mécontent. Senaka regarda le roi, et le roi regarda aussi le visage de Senaka. Le Bodhisatta, voyant leur comportement, comprit : « Ces quatre personnes m'ont déjà calomnié auprès du roi ; cette question a dû être posée pour me mettre à l'épreuve. » Tandis qu'ils parlaient, le soleil se coucha et les lampes furent allumées. Le sage pensa : « Les affaires royales sont pesantes, on ne sait pas ce qui va arriver ; il convient de partir au plus vite. » Se levant de son siège, il salua le roi, sortit et réfléchit : « Parmi eux, l'un a dit : "Il faut le dire à un ami", un autre "au frère", un autre "au fils", et un autre "à la mère". Je pense qu'ils ont déjà fait cela et qu'ils ont raconté ce qu'ils ont vécu. Quoi qu'il en soit, je le saurai aujourd'hui même. » Or, ces quatre, les autres jours, en sortant de la cour royale, s'asseyaient sur le dos d'une auge à grains à la porte de la résidence royale, discutaient de leurs affaires, puis rentraient chez eux. C'est pourquoi le sage pensa : « Je pourrais connaître le secret de ces quatre en m'allongeant sous l'auge. » Il fit soulever l'auge, y fit étaler un tapis, se glissa dessous et donna ce signal à ses hommes : « Quand les quatre sages auront fini de discuter et seront partis, venez me chercher. » Ils acceptèrent en disant : « Très bien », et s'en allèrent. Senaka dit alors au roi : « Grand roi, vous ne croyez pas nos paroles ; que ferez-vous maintenant ? » Le roi, acceptant ses paroles sans réfléchir, fut saisi de peur et demanda : « Maintenant, que faisons-nous, sages Senaka ? » « Grand roi, sans tarder et sans que personne ne le sache, il convient de tuer le fils du chef de maison. » Le roi dit : « Senaka, à part vous, je n'ai personne d'autre qui me veuille du bien. Prenez vos amis, tenez-vous à l'entrée et, quand le fils du chef de maison viendra pour l'audience matinale, tranchez-lui la tête avec l'épée. » Il lui donna sa propre épée précieuse. Ils dirent : « Très bien, Seigneur, ne craignez rien, nous le tuerons. » Sortant de là et disant : « Nous avons vu le dos de notre ennemi », ils s'assirent sur le dos de l'auge à grains. Alors Senaka dit : « Hé, qui tuera le fils du chef de maison ? » Les autres dirent : « C'est vous-même, maître, qui devez le tuer », et ils lui en laissèrent la responsabilité.

Atha ne senako pucchi ‘‘tumhe ‘rahassaṃ nāma asukassa asukassa kathetabba’nti vadatha, kiṃ vo etaṃ kataṃ, udāhu diṭṭhaṃ suta’’nti? ‘‘Kataṃ etaṃ, ācariyā’’ti. Tumhe ‘‘rahassaṃ nāma sahāyakassa kathetabba’’nti vadatha, ‘‘kiṃ vo etaṃ kataṃ, udāhu diṭṭhaṃ suta’’nti? ‘‘Kataṃ etaṃ mayā’’ti? ‘‘Kathetha, ācariyā’’ti. ‘‘Imasmiṃ rahasse raññā ñāte jīvitaṃ me natthī’’ti. ‘‘Mā bhāyatha ācariya, idha tumhākaṃ rahassabhedako natthi, kathethā’’ti. So nakhena ambaṇaṃ koṭṭetvā ‘‘atthi nu kho imassa heṭṭhā gahapatiputto’’ti āha. ‘‘Ācariya, gahapatiputto attano issariyena evarūpaṃ ṭhānaṃ na pavisissati, idāni yasena matto bhavissati, kathetha [Pg.227] tumhe’’ti. Senako tāva attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘tumhe imasmiṃ nagare asukaṃ nāma vesiṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, ācariyā’’ti. ‘‘Idāni sā paññāyatī’’ti. ‘‘Na paññāyati, ācariyā’’ti. ‘‘Ahaṃ sālavanuyyāne tāya saddhiṃ purisakiccaṃ katvā tassā piḷandhanesu lobhena taṃ māretvā tassāyeva sāṭakena bhaṇḍikaṃ katvā āharitvā amhākaṃ ghare asukabhūmikāya asuke nāma gabbhe nāgadantake laggesiṃ, vaḷañjetuṃ 3 visahāmi, purāṇabhāvamassa olokemi, evarūpaṃ aparādhakammaṃ katvā mayā ekassa sahāyakassa kathitaṃ, na tena kassaci kathitapubbaṃ, iminā kāraṇena ‘sahāyakassa guyhaṃ kathetabba’nti mayā kathita’’nti. Paṇḍito tassa rahassaṃ sādhukaṃ vavatthapetvā sallakkhesi.

Alors Senaka leur demanda : « Vous dites qu'un secret doit être confié à telle ou telle personne ; est-ce quelque chose que vous avez fait, ou bien vu ou entendu ? » « Cela a été fait, maître. » [S'adressant à Senaka :] « Vous dites : "Un secret doit être confié à un ami" ; est-ce quelque chose que vous avez fait, ou bien vu ou entendu ? » « Cela a été fait par moi. » « Racontez, maître. » « Si ce secret était connu du roi, je ne serais plus en vie. » « Ne craignez rien, maître, il n'y a ici personne pour trahir votre secret, parlez. » Grattant l'auge de son ongle, il dit : « Le fils du chef de maison est-il là-dessous ? » « Maître, le fils du chef de maison, avec sa puissance, n'entrerait pas dans un tel endroit ; en ce moment, il doit être enivré par sa gloire ; parlez ! » Senaka, racontant d'abord son propre secret, dit : « Connaissez-vous une courtisane nommée une telle dans cette ville ? » « Oui, maître. » « Est-elle encore vue maintenant ? » « Non, maître. » « Dans le parc de Sāla, après avoir eu une liaison avec elle, par convoitise pour ses parures, je l'ai tuée, j'ai fait un paquet de ses vêtements, je l'ai apporté et je l'ai suspendu à un crochet en ivoire dans telle chambre à tel étage de ma maison ; je n'ose pas m'en servir, je contemple simplement son état. Ayant commis un tel crime, je l'ai raconté à un ami, et il ne l'a jamais dit à personne. C'est pour cette raison que j'ai dit : "Le secret doit être confié à un ami". » Le sage retint parfaitement son secret et en prit note.

Pukkusopi attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘mama ūruyā kuṭṭhaṃ atthi, kaniṭṭho me pātova kañci ajānāpetvā taṃ dhovitvā bhesajjena makkhetvā upari pilotikaṃ datvā bandhati. Rājā mayi muducitto ‘ehi pukkusā’ti maṃ pakkositvā yebhuyyena mama ūruyāyeva sayati, sace pana etaṃ rājā jāneyya, maṃ māreyya. Taṃ mama kaniṭṭhaṃ ṭhapetvā añño jānanto nāma natthi, tena kāraṇena ‘rahassaṃ nāma bhātu kathetabba’nti mayā vutta’’nti. Kāmindopi attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘maṃ kāḷapakkhe uposathadivase naradevo nāma yakkho gaṇhāti, ahaṃ ummattakasunakho viya viravāmi, svāhaṃ tamatthaṃ puttassa kathesiṃ. So mama yakkhena gahitabhāvaṃ ñatvā maṃ antogehagabbhe nipajjāpetvā dvāraṃ pidahitvā nikkhamitvā mama saddaṃ paṭicchādanatthaṃ dvāre samajjaṃ kāresi, iminā kāraṇena ‘rahassaṃ nāma puttassa kathetabba’nti mayā vutta’’nti. Tato tayopi devindaṃ pucchiṃsu. So attano rahassaṃ kathento āha – ‘‘mayā maṇipahaṃsanakammaṃ karontena rañño santakaṃ sakkena kusarañño dinnaṃ, siripavesanaṃ maṅgalamaṇiratanaṃ thenetvā mātuyā dinnaṃ. Sā kañci ajānāpetvā mama rājakulaṃ pavisanakāle taṃ mayhaṃ deti, ahaṃ tena maṇinā siriṃ pavesetvā rājanivesanaṃ gacchāmi. Rājā tumhehi saddhiṃ akathetvā paṭhamataraṃ mayā saddhiṃ kathesi. Devasikaṃ aṭṭha, soḷasa, dvattiṃsa, catusaṭṭhi kahāpaṇe mama paribbayatthāya deti[Pg.228]. Sace tassa maṇiratanassa channabhāvaṃ rājā jāneyya, mayhaṃ jīvitaṃ natthi, iminā kāraṇena ‘rahassaṃ nāma mātu kathetabba’nti mayā vutta’’nti.

Pukkusa aussi, racontant son propre secret, dit : « Sur ma cuisse, il y a la lèpre ; mon frère cadet, tôt le matin, sans laisser personne le savoir, la lave, l'oint de remèdes, place un linge par-dessus et le bande. Le roi, ayant le cœur tendre envers moi, m'appelle : "Viens, Pukkusa !" et dort le plus souvent sur ma cuisse même. Si le roi l'apprenait, il me tuerait. À l'exception de mon frère cadet, personne d'autre ne le sait. C'est pour cette raison que j'ai dit : "Un secret doit être confié à un frère". » Kāmiṇḍa aussi, racontant son secret, dit : « Le jour de l'Uposatha de la quinzaine sombre, un yakkha nommé Naradeva s'empare de moi ; je hurle comme un chien enragé. J'ai raconté cette affaire à mon fils. Lui, sachant que j'étais possédé par le yakkha, me fait coucher dans la chambre intérieure, ferme la porte, sort et, pour étouffer ma voix, fait donner un spectacle à la porte. Pour cette raison, j'ai dit : "Un secret doit être confié à un fils". » Ensuite, tous trois interrogèrent Devinda. Celui-ci, racontant son secret, dit : « Alors que j'effectuais le polissage des pierres précieuses, j'ai dérobé le joyau de bon augure apportant la prospérité, appartenant au roi et donné au roi Kusa par Sakka, et je l'ai donné à ma mère. Elle, sans laisser personne le savoir, me le donne au moment où j'entre au palais royal. Ayant fait entrer la prospérité grâce à cette gemme, je me rends à la demeure du roi. Le roi, sans vous parler, me parle en premier. Chaque jour, il me donne huit, seize, trente-deux ou soixante-quatre kahāpaṇas pour mes dépenses. Si le roi apprenait que ce joyau est caché, ma vie ne tiendrait plus à rien. Pour cette raison, j'ai dit : "Un secret doit être confié à une mère". »

Mahāsatto sabbesampi guyhaṃ attano paccakkhaṃ akāsi. Te pana attano udaraṃ phāletvā antaṃ bāhiraṃ karontā viya rahassaṃ aññamaññaṃ kathetvā ‘‘tumhe appamattā pātova āgacchatha, gahapatiputtaṃ māressāmā’’ti uṭṭhāya pakkamiṃsu. Tesaṃ gatakāle paṇḍitassa purisā āgantvā ambaṇaṃ ukkhipitvā mahāsattaṃ ādāya pakkamiṃsu. So gharaṃ gantvā nhatvā alaṅkaritvā subhojanaṃ bhuñjitvā ‘‘ajja me bhaginī udumbaradevī rājagehato sāsanaṃ pesessatī’’ti ñatvā dvāre paccāyikaṃ purisaṃ ṭhapesi ‘‘rājagehato āgataṃ sīghaṃ pavesetvā mama dasseyyāsī’’ti. Evañca pana vatvā sayanapiṭṭhe nipajji. Tasmiṃ khaṇe rājāpi sayanapiṭṭhe nipannova paṇḍitassa guṇaṃ saritvā ‘‘mahosadhapaṇḍito sattavassikakālato paṭṭhāya maṃ upaṭṭhahanto na kiñci mayhaṃ anatthaṃ akāsi, devatāya pucchitapañhepi paṇḍite asati jīvitaṃ me laddhaṃ na siyā. Veripaccāmittānaṃ vacanaṃ gahetvā ‘asamadhuraṃ paṇḍitaṃ mārethā’ti khaggaṃ dentena ayuttaṃ mayā kataṃ, sve dāni naṃ passituṃ na labhissāmī’’ti sokaṃ uppādesi. Sarīrato sedā mucciṃsu. So sokasamappito cittassādaṃ na labhi. Udumbaradevīpi tena saddhiṃ ekasayanagatā taṃ ākāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho mayhaṃ koci aparādho atthi, udāhu devassa kiñci sokakāraṇaṃ uppannaṃ, pucchissāmi tāva na’’nti imaṃ gāthamāha –

Le Grand Être rendit manifeste à ses propres yeux le secret de chacun d'eux. Eux, par contre, se confiant leurs secrets les uns aux autres comme s'ils s'ouvraient le ventre pour en sortir les entrailles, dirent : « Soyez vigilants, venez tôt demain matin, nous tuerons le fils du chef de maison », puis ils se levèrent et partirent. Après leur départ, les hommes du Sage vinrent, soulevèrent l'auge et, emmenant le Grand Être, s'en allèrent. Celui-ci rentra chez lui, se baigna, se para, prit un bon repas et, sachant : « Aujourd'hui, ma sœur Udumbaradevī enverra un message du palais royal », il posta un homme de confiance à la porte en disant : « Quiconque viendra du palais royal, fais-le entrer rapidement et présente-le-moi. » Ayant parlé ainsi, il s'allongea sur son lit. À ce moment, le roi aussi, allongé sur son lit, se souvint des vertus du Sage : « Le sage Mahosadha, me servant depuis l'âge de sept ans, ne m'a causé aucun tort. Même concernant les questions posées par la divinité, si le Sage n'avait pas été là, je n'aurais pas conservé la vie. En écoutant les paroles d'ennemis et d'adversaires, j'ai mal agi en donnant l'épée pour tuer ce sage sans égal. Demain, je ne pourrai plus le voir. » Ainsi, le chagrin surgit en lui. La sueur perla de son corps. Accablé par la douleur, il ne trouvait aucun plaisir en son cœur. Udumbaradevī, allongée sur le même lit que lui, voyant son état, pensa : « Y a-t-il peut-être quelque faute de ma part, ou quelque cause de chagrin est-elle survenue pour le roi ? Je vais d'abord l'interroger. » Elle prononça cette strophe :

‘‘Kiṃ tvaṃ vimanosi rājaseṭṭha, dvipadajaninda vacanaṃ suṇoma metaṃ;

Kiṃ cintayamāno dummanosi, nūna deva aparādho atthi mayha’’nti. (jā. 1.15.323);

« Pourquoi es-tu troublé, ô noble roi, souverain des hommes ? Laisse-nous entendre ta parole. À quoi penses-tu pour être ainsi malheureux ? Certes, ô seigneur, y a-t-il quelque faute de ma part ? »

Atha rājā kathento gāthamāha –

Alors le roi, s'exprimant, prononça une strophe :

‘‘Paṇhe vajjho mahosadhoti, āṇatto me vamāya bhūripañño;

Taṃ cintayamāno dummanosmi, na hi devī aparādho atthi tuyha’’nti. (jā. 1.15.324);

« Mahosadha doit être exécuté à cause des questions ; j'ai ordonné la mort de celui qui a une vaste sagesse. En pensant à cela, je suis malheureux ; car pour toi, reine, il n'y a aucune faute. »

Tattha [Pg.229] āṇattoti bhadde, cattāro paṇḍitā ‘‘mahosadho mama paccatthiko’’ti kathayiṃsu. Mayā tathato avicinitvā ‘‘vadhetha na’’nti bhūripañño vadhāya āṇatto. Taṃ kāraṇaṃ cintayamāno dummanosmīti.

Là, « ordonné » signifie : ma chère, les quatre sages ont dit : « Mahosadha est mon ennemi ». Sans examiner la vérité, j'ai ordonné la mort de celui qui a une vaste sagesse en disant : « Tuez-le ». En pensant à cette cause, je suis malheureux.

Tassā tassa vacanaṃ sutvāva mahāsatte sinehena pabbatamatto soko uppajji. Tato sā cintesi ‘‘ekena upāyena rājānaṃ assāsetvā rañño niddaṃ okkamanakāle mama kaniṭṭhassa sāsanaṃ pahiṇissāmī’’ti. Atha sā ‘‘mahārāja, tayāvetaṃ kataṃ gahapatiputtaṃ mahante issariye patiṭṭhāpentena, tumhehi so senāpatiṭṭhāne ṭhapito, idāni kira so tumhākaṃyeva paccatthiko jāto, na kho pana paccatthiko khuddako nāma atthi, māretabbova, tumhe mā cintayitthā’’ti rājānaṃ assāsesi. So tanubhūtasoko niddaṃ okkami. Devī uṭṭhāya gabbhaṃ pavisitvā ‘‘tāta mahosadha, cattāro paṇḍitā taṃ paribhindiṃsu, rājā kuddho sve dvārantare taṃ vadhāya āṇāpesi, sve rājakulaṃ mā āgaccheyyāsi, āgacchanto pana nagaraṃ hatthagataṃ katvā samattho hutvā āgaccheyyāsī’’ti paṇṇaṃ likhitvā modakassa anto pakkhipitvā modakaṃ suttena veṭhetvā navabhājane katvā chādetvā lañchetvā atthacārikāya dāsiyā adāsi ‘‘imaṃ modakaṃ gahetvā mama kaniṭṭhassa dehī’’ti. Sā tathā akāsi. ‘‘Rattiṃ kathaṃ nikkhantā’’ti na cintetabbaṃ. Raññā paṭhamameva deviyā varo dinno, tena na naṃ koci nivāresi. Bodhisatto paṇṇākāraṃ gahetvā naṃ uyyojesi. Sā puna āgantvā dinnabhāvaṃ ārocesi. Tasmiṃ khaṇe devī āgantvā raññā saddhiṃ nipajji. Mahāsattopi modakaṃ bhinditvā paṇṇaṃ vācetvā tamatthaṃ ñatvā kattabbakiccaṃ vicāretvā sayane nipajji.

En entendant ses paroles, un chagrin grand comme une montagne surgit pour le Grand Être, par affection. Puis elle pensa : « Je vais consoler le roi par quelque moyen et, quand le roi s'endormira, j'enverrai un message à mon frère cadet. » Alors elle consola le roi en disant : « Grand roi, c'est toi-même qui as fait cela en établissant le fils du chef de maison dans une grande puissance ; il a été placé par toi au poste de général, mais maintenant, paraît-il, il est devenu ton ennemi. Or, un ennemi ne doit pas être considéré comme petit ; il doit être tué. Ne t'inquiète pas. » Son chagrin s'étant atténué, il s'endormit. La reine se leva, entra dans la chambre intérieure et écrivit une lettre : « Cher Mahosadha, les quatre sages t'ont calomnié ; le roi est en colère et a ordonné ta mort demain à l'entrée de la porte. Ne viens pas au palais royal demain. Mais si tu viens, viens en ayant pris le contrôle de la ville et en étant puissant. » Elle la plaça à l'intérieur d'un gâteau (modaka), entoura le gâteau d'un fil, le mit dans un récipient neuf, le couvrit, le scella et le donna à une servante de confiance en disant : « Prends ce gâteau et donne-le à mon frère cadet. » Elle fit ainsi. On ne doit pas se demander : « Comment est-elle sortie la nuit ? » Une faveur avait été accordée par le roi à la reine auparavant ; c'est pourquoi personne ne l'empêcha. Le Bodhisatta prit le présent et la congédia. Elle revint et annonça que le message avait été remis. À ce moment, la reine revint et se coucha avec le roi. Le Grand Être aussi, ayant brisé le gâteau et lu la lettre, comprit l'affaire, réfléchit à ce qu'il fallait faire et s'allongea sur son lit.

Itarepi cattāro janā pātova khaggaṃ gahetvā dvārantare ṭhatvā paṇḍitaṃ apassantā dummanā hutvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ paṇḍitā mārito vo gahapatiputto’’ti vutte ‘‘na passāma, devā’’ti āhaṃsu. Mahāsattopi aruṇuggamaneyeva nagaraṃ attano hatthagataṃ katvā tattha tattha ārakkhaṃ ṭhapetvā mahājanaparivuto rathaṃ āruyha mahantena parivārena rājadvāraṃ agamāsi. Rājā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā bahi olokento aṭṭhāsi. Atha mahāsatto rathā otaritvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā cintesi ‘‘sace ayaṃ mama paccatthiko bhaveyya[Pg.230], na maṃ vandeyyā’’ti. Atha naṃ pakkosāpetvā rājā āsane nisīdi. Mahāsattopi ekamantaṃ nisīdi. Cattāropi paṇḍitā tattheva nisīdiṃsu. Atha naṃ rājā kiñci ajānanto viya ‘‘tāta, tvaṃ hiyyo gantvā idāni āgacchasi, kiṃ maṃ pariccajasī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Les quatre autres hommes aussi, ayant pris leurs épées tôt le matin et se tenant à l'entrée de la porte, ne voyant pas le sage et devenant mécontents, se rendirent auprès du roi. Quand on leur demanda : « Le sage, le fils du chef de famille, a-t-il été tué par vous ? », ils répondirent : « Nous ne l'avons pas vu, ô roi. » Le Grand Être aussi, dès le lever de l'aurore, s'étant rendu maître de la ville, plaçant des gardes ici et là, entouré d'une grande foule, monta sur son char et se rendit à la porte du palais avec une grande suite. Le roi, ouvrant la fenêtre et regardant dehors, se tint là. Alors le Grand Être descendit du char, salua le roi et resta debout. Le roi, en le voyant, pensa : « S'il était mon ennemi, il ne me saluerait pas. » Alors le roi le fit appeler et s'assit sur son siège. Le Grand Être s'assit également à l'écart. Les quatre sages s'assirent également au même endroit. Alors le roi, comme s'il ne savait rien, dit : « Cher fils, étant parti hier, tu reviens maintenant ; pourquoi m'abandonnes-tu ? » et il prononça cette stance —

‘‘Abhidosagato dāni ehisi, kiṃ sutvā kiṃ saṅkate mano te;

Ko te kimavoca bhūripañña, iṅgha vacanaṃ suṇoma brūhi meta’’nti. (jā. 1.15.325);

« Tu reviens maintenant, toi qui étais parti hier soir ; qu'as-tu entendu, qu'est-ce que ton esprit soupçonne ? Qui t'a dit quoi, ô toi à la vaste sagesse ? Allons, nous écoutons tes paroles, dis-le-moi. »

Tattha abhidosagatoti hiyyo paṭhamayāme gato idāni āgato. Kiṃ saṅkateti kiṃ āsaṅkate. Kimavocāti kiṃ rañño santikaṃ mā gamīti taṃ koci avoca.

Là, « abhidosagato » signifie parti hier au cours de la première veille et revenu maintenant. « Kiṃ saṅkate » signifie que soupçonnes-tu ? « Kimavoca » signifie quelqu'un t'a-t-il dit : « Ne va pas auprès du roi » ?

Atha naṃ mahāsatto ‘‘mahārāja, tayā me catunnaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ gahetvā vadho āṇatto, tenāhaṃ na emī’’ti codento imaṃ gāthamāha –

Alors le Grand Être, le réprimandant ainsi : « Grand roi, sur les paroles des quatre sages, tu as ordonné ma mise à mort, c'est pourquoi je ne suis pas venu », prononça cette stance —

‘‘Paṇhe vajjho mahosadhoti, yadi te mantayitaṃ janinda dosaṃ;

Bhariyāya rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.326);

« Le problème est que Mahosadha doit être mis à mort, si tel était ton complot, ô seigneur des hommes ; tu as révélé ce méfait à ton épouse en secret ; ce secret a été divulgué, et c'est ce que j'ai entendu. »

Tattha yadi teti yasmā tayā. Mantayitanti kathitaṃ. Dosanti abhidosaṃ, rattibhāgeti attho. Kassa kathitanti? Bhariyāya. Tvañhi hiyyo tassā imamatthaṃ rahogato asaṃsi. Guyhaṃ pātukatanti tassā evarūpaṃ attano rahassaṃ pātukataṃ. Sutaṃ mametanti mayā panetaṃ tasmiṃ khaṇeyeva sutaṃ.

Là, « yadi te » signifie parce que par toi. « Mantayitanti » signifie ce qui a été discuté. « Dosanti » signifie le soir, c'est-à-dire pendant la nuit. À qui cela a-t-il été dit ? À l'épouse. Car hier, tu lui as révélé cette affaire en secret. « Guyhaṃ pātukatanti » signifie qu'un tel secret personnel a été divulgué à celle-ci. « Sutaṃ mametanti » signifie que cela a été entendu par moi à ce moment précis.

Rājā taṃ sutvā ‘‘imāya taṅkhaṇaññeva sāsanaṃ pahitaṃ bhavissatī’’ti kuddho deviṃ olokesi. Taṃ ñatvā mahāsatto ‘‘kiṃ, deva, deviyā kujjhatha, ahaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ jānāmi. Deva, tumhākaṃ tāva rahassaṃ deviyā kathitaṃ hotu, ācariyasenakassa pukkusādīnaṃ vā rahassaṃ mama kena kathitaṃ, ahaṃ etesampi rahassaṃ jānāmiyevā’’ti [Pg.231] senakassa tāva rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Le roi, ayant entendu cela, pensa : « Elle aura envoyé un message à l'instant même », et regarda la reine avec colère. S'en rendant compte, le Grand Être dit : « Pourquoi, ô roi, te mettre en colère contre la reine ? Je connais tout le passé, l'avenir et le présent. Ô roi, que votre secret ait été dit à la reine soit ainsi ; mais par qui le secret d'Acariya Senaka ou de Pukkusādi m'a-t-il été dit ? Je connais aussi leurs secrets. » Et racontant le secret de Senaka, il prononça cette stance —

‘‘Yaṃ sālavanasmiṃ senako, pāpakammaṃ akāsi asabbhirūpaṃ;

Sakhinova rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.327);

« Le crime infâme et indigne que Senaka a commis dans le bois de Sālas ; il l'a confié en secret à son ami ; ce secret a été divulgué, et c'est ce que j'ai entendu. »

Tattha asabbhirūpanti asādhujātikaṃ lāmakaṃ akusalakammaṃ akāsi. Imasmiṃyeva hi nagare asukaṃ nāma vesiṃ sālavanuyyāne purisakiccaṃ katvā taṃ māretvā alaṅkāraṃ gahetvā tassāyeva sāṭakena bhaṇḍikaṃ katvā attano ghare asukaṭṭhāne nāgadantake laggetvā ṭhapesi. Sakhinovāti atha naṃ, mahārāja, ekassa sahāyakassa rahogato hutvā akkhāsi, tampi mayā sutaṃ. Nāhaṃ devassa paccatthiko, senakoyeva. Yadi te paccatthikena kammaṃ atthi, senakaṃ gaṇhāpehīti.

Là, « asabbhirūpanti » signifie qu'il a commis une action mauvaise, vile et de nature malfaisante. En effet, dans cette ville même, ayant eu un rapport avec une certaine courtisane dans le jardin du bois de Sālas, il l'a tuée, a pris ses parures, en a fait un ballot avec son propre vêtement et l'a suspendu à un crochet en bois dans un certain endroit de sa maison. « Sakhinovāti » : alors, grand roi, il l'a raconté en secret à un ami, et cela aussi a été entendu par moi. Je ne suis pas l'ennemi du roi, c'est Senaka qui l'est. Si tu as affaire à un ennemi, fais arrêter Senaka.

Rājā senakaṃ oloketvā ‘‘saccaṃ, senakā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, devā’’ti vutte tassa bandhanāgārappavesanaṃ āṇāpesi. Paṇḍito pukkusassa rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Le roi, regardant Senaka, demanda : « Est-ce vrai, Senaka ? » Et quand celui-ci répondit : « C'est vrai, ô roi », il ordonna son incarcération. Le sage, racontant le secret de Pukkusa, prononça cette stance —

‘‘Pukkusapurisassa te janinda, uppanno rogo arājayutto;

Bhātucca rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.328);

« Une maladie indigne d'un roi est apparue chez l'homme Pukkusa, ô seigneur des hommes ; il l'a confiée en secret à son frère ; ce secret a été divulgué, et c'est ce que j'ai entendu. »

Tattha arājayuttoti mahārāja, etassa kuṭṭharogo uppanno, so rājānaṃ pattuṃ ayutto, chupanānucchaviko na hoti. Tumhe ca ‘‘pukkusassa ūru muduko’’ti yebhuyyena tassa ūrumhi nipajjatha. So panesa vaṇabandhapilotikāya phasso, devāti.

Là, « arājayuttoti » : grand roi, une maladie de peau (lèpre) est apparue chez celui-ci ; il ne convient pas qu'il s'approche du roi, il ne mérite pas d'être touché. Et vous, disant : « La cuisse de Pukkusa est douce », vous vous allongez la plupart du temps sur sa cuisse. Mais ce n'est que le contact avec le bandage d'une plaie, ô roi.

Rājā tampi oloketvā ‘‘saccaṃ pukkusā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ devā’’ti vutte tampi bandhanāgāraṃ pavesāpesi. Paṇḍito kāmindassapi rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Le roi regarda celui-ci également et demanda : « Est-ce vrai, Pukkusa ? » Et quand celui-ci répondit : « C'est vrai, ô roi », il le fit également mettre en prison. Le sage, racontant aussi le secret de Kāminda, prononça cette stance —

‘‘Ābādhoyaṃ [Pg.232] asabbhirūpo, kāmindo naradevena phuṭṭho;

Puttassa rahogato asaṃsi, guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.329);

« Kāminda est atteint d'un mal indigne, ô seigneur des hommes ; il l'a confié en secret à son fils ; ce secret a été divulgué, et c'est ce que j'ai entendu. »

Tattha asabbhirūpoti yena so ābādhena phuṭṭho ummattakasunakho viya viravati, so naradevayakkhābādho asabbhijātiko lāmako, rājakulaṃ pavisituṃ na yutto, mahārājāti vadati.

Là, « asabbhirūpoti » : le mal dont il est atteint le fait hurler comme un chien enragé ; c'est un mal causé par un Yakkha, indigne et vil, il ne convient pas qu'il entre dans la famille royale, dit-il au grand roi.

Rājā tampi oloketvā ‘‘saccaṃ kāmindā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ devā’’ti vutte tampi bandhanāgāraṃ pavesāpesi. Paṇḍito devindassapi rahassaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Le roi regarda celui-ci également et demanda : « Est-ce vrai, Kāminda ? » Et quand celui-ci répondit : « C'est vrai, ô roi », il le fit également mettre en prison. Le sage, racontant aussi le secret de Devinda, prononça cette stance —

‘‘Aṭṭhavaṅkaṃ maṇiratanaṃ uḷāraṃ, sakko te adadā pitāmahassa;

Devindassa gataṃ tadajja hatthaṃ, mātucca rahogato asaṃsi;

Guyhaṃ pātukataṃ sutaṃ mameta’’nti. (jā. 1.15.330);

« Une magnifique gemme à huit facettes fut donnée par Sakka à ton grand-père ; elle est aujourd'hui entre les mains de Devinda ; il l'a confiée en secret à sa mère ; ce secret a été divulgué, et c'est ce que j'ai entendu. »

Tattha pitāmahassāti tava pitāmahassa kusarājassa. Tadajja hatthanti taṃ maṅgalasammataṃ maṇiratanaṃ ajja devindassa hatthagataṃ, mahārājāti.

Là, « pitāmahassāti » signifie à ton grand-père, le roi Kusa. « Tadajja hatthanti » signifie que cette gemme précieuse, considérée comme porte-bonheur, est aujourd'hui entre les mains de Devinda, ô grand roi.

Rājā tampi oloketvā ‘‘saccaṃ devindā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ devā’’ti vutte tampi bandhanāgāraṃ pavesāpesi. Evaṃ ‘‘bodhisattaṃ vadhissāmā’’ti cintetvā sabbepi te bandhanāgāraṃ paviṭṭhā. Bodhisatto ‘‘mahārāja, iminā kāraṇenāhaṃ ‘attano guyhaṃ parassa na kathetabba’nti vadāmi, vadantā pana mahāvināsaṃ pattā’’ti vatvā uttari dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Le roi regarda celui-ci également et demanda : « Est-ce vrai, Devinda ? » Et quand celui-ci répondit : « C'est vrai, ô roi », il le fit également mettre en prison. Ainsi, ayant pensé : « Nous tuerons le Bodhisatta », ils entrèrent tous en prison. Le Bodhisatta dit : « Grand roi, c'est pour cette raison que je dis : « On ne doit pas révéler son propre secret à autrui » ; mais en le révélant, ils ont causé leur propre ruine », et pour enseigner davantage le Dhamma, il prononça ces stances —

‘‘Guyhassa hi guyhameva sādhu, na guyhassa pasatthamāvikammaṃ;

Anipphannatā saheyya dhīro, nipphannova yathāsukhaṃ bhaṇeyya.

« Car pour un secret, le secret lui-même est préférable ; la divulgation d’un secret n’est pas louée. L’homme sage doit endurer tant que la chose n’est pas accomplie ; une fois accomplie, il peut parler à sa guise. »

‘‘Na [Pg.233] guyhamatthaṃ vivareyya, rakkheyya naṃ yathā nidhiṃ;

Na hi pātukato sādhu, guyho attho pajānatā.

« On ne devrait pas révéler une affaire secrète, on devrait la protéger comme un trésor. Car la manifestation d’un secret n’est pas louable pour celui qui est sage. »

‘‘Thiyā guyhaṃ na saṃseyya, amittassa ca paṇḍito;

Yo cāmisena saṃhīro, hadayattheno ca yo naro.

« Un sage ne devrait confier un secret ni à une femme, ni à un ennemi, ni à l’homme qui se laisse corrompre par un gain, ni à celui qui est un voleur de cœur (trompeur). »

‘‘Guyhamatthaṃ asambuddhaṃ, sambodhayati yo naro;

Mantabhedabhayā tassa, dāsabhūto titikkhati.

« L’homme qui fait connaître une affaire secrète non encore divulguée, par crainte de la rupture du conseil, doit l’endurer (celui à qui il s'est confié) comme s’il était devenu son esclave. »

‘‘Yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantinaṃ;

Tāvanto tassa ubbegā, tasmā guyhaṃ na vissaje.

« Autant il y a de gens qui connaissent le secret d’un conseiller, autant il y a d’inquiétudes pour lui. C’est pourquoi on ne doit pas laisser échapper un secret. »

‘‘Vivicca bhāseyya divā rahassaṃ, rattiṃ giraṃ nātivelaṃ pamuñce;

Upassutikā hi suṇanti mantaṃ, tasmā manto khippamupeti bheda’’nti. (jā. 1.15.331-336);

« De jour, on devrait parler d’un secret à l’écart ; de nuit, on ne devrait pas trop élever la voix. Car des espions écoutent les délibérations ; c’est pourquoi le secret est promptement rompu. »

Tattha amittassa cāti itthiyā ca paccatthikassa ca na katheyya. Saṃhīroti yo ca yena kenaci āmisena saṃhīrati upalāpati saṅgahaṃ gacchati, tassapi na saṃseyya. Hadayatthenoti yo ca amitto mittapatirūpako mukhena aññaṃ katheti, hadayena aññaṃ cinteti, tassapi na saṃseyya. Asambuddhanti parehi aññātaṃ. ‘‘Asambodha’’ntipi pāṭho, paresaṃ bodhetuṃ ayuttanti attho. Titikkhatīti tassa akkosampi paribhāsampi pahārampi dāso viya hutvā adhivāseti. Mantinanti mantitaṃ, mantīnaṃ vā antare yāvanto jānantīti attho. Tāvantoti te guyhajānanake paṭicca tattakā tassa ubbegā santāsā uppajjanti. Na vissajeti na vissajjeyya paraṃ na jānāpeyya. Viviccāti sace divā rahassaṃ mantetukāmo hoti, vivittaṃ okāsaṃ kāretvā suppaṭicchannaṭṭhāne manteyya. Nātivelanti rattiṃ rahassaṃ kathento pana ativelaṃ mariyādātikkantaṃ mahāsaddaṃ karonto giraṃ nappamuñceyya. Upassutikā hīti mantanaṭṭhānaṃ upagantvā tirokuṭṭādīsu ṭhatvā sotāro. Tasmāti mahārāja, tena kāraṇena so manto khippameva bhedamupāgamīti.

« À ce sujet, "amittassa ca" signifie qu’on ne doit le dire ni à une femme ni à un adversaire. "Saṃhīro" désigne celui qui est séduit, amadoué ou gagné par quelque gain que ce soit ; à lui non plus, on ne doit pas se confier. "Hadayattheno" désigne celui qui est un ennemi déguisé en ami, qui dit une chose de la bouche et en pense une autre dans son cœur ; à lui non plus, on ne doit pas se confier. "Asambuddhaṃ" signifie inconnu des autres. Il existe aussi la variante "asambodhaṃ", signifiant qu’il n’est pas convenable de le faire connaître aux autres. "Titikkhati" signifie qu’il supporte les injures, les réprimandes et même les coups, en se comportant comme un esclave. "Mantinanti" signifie ce qui a été délibéré, ou bien parmi les conseillers, autant il y en a qui savent. "Tāvanto" signifie qu’en raison de ceux qui connaissent le secret, autant d’inquiétudes et de craintes surgissent pour lui. "Na vissaje" signifie qu’il ne doit pas le laisser échapper, il ne doit pas le faire savoir à autrui. "Vivicca" signifie que si l’on souhaite délibérer d’un secret de jour, on doit le faire dans un endroit retiré, après avoir fait place nette. "Nātivelaṃ" signifie qu’en parlant d’un secret de nuit, on ne doit pas émettre de paroles en faisant un grand bruit qui dépasse les limites. "Upassutikā" sont ceux qui écoutent en s’approchant du lieu de délibération et en se tenant derrière les murs ou ailleurs. "Tasmā" signifie : "Ô grand roi, pour cette raison, ce secret a été promptement rompu". »

Rājā [Pg.234] mahāsattassa kathaṃ sutvā ‘‘ete sayaṃ rājaverino hutvā paṇḍitaṃ mama veriṃ karontī’’ti kujjhitvā ‘‘gacchatha ne nagarā nikkhamāpetvā sūlesu vā uttāsetha, sīsāni vā tesaṃ chindathā’’ti āṇāpesi. Tesu pacchābāhaṃ bandhitvā catukke catukke kasāhi pahārasahassaṃ datvā nīyamānesu paṇḍito ‘‘deva, ime tumhākaṃ porāṇakā amaccā, khamatha nesaṃ aparādha’’nti rājānaṃ khamāpesi. Rājā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘sādhū’’ti te pakkosāpetvā tasseva dāse katvā adāsi. So pana te tattheva bhujisse akāsi. Rājā ‘‘tena hi mama vijite mā vasantū’’ti pabbājanīyakammaṃ āṇāpesi. Paṇḍito ‘‘khamatha, deva, etesaṃ andhabālānaṃ dosa’’nti khamāpetvā tesaṃ ṭhānantarāni puna pākatikāni kāresi. Rājā ‘‘paccāmittesupi tāvassa evarūpā mettā bhavati, aññesu janesu kathaṃ na bhavissatī’’ti paṇḍitassa ativiya pasanno ahosi. Tato paṭṭhāya cattāro paṇḍitā uddhatadāṭhā viya sappā nibbisā hutvā kiñci kathetuṃ nāsakkhiṃsu.

« Le roi, ayant entendu les paroles du Grand Être, s'irrita en pensant : "Eux-mêmes, s'étant faits ennemis du roi, font de ce sage mon ennemi", et il ordonna : "Allez, faites-les sortir de la ville et empalez-les, ou tranchez-leur la tête". Alors qu'on les emmenait, les mains liées derrière le dos, en leur infligeant mille coups de fouet à chaque carrefour, le sage fit pardonner le roi en disant : "Sire, ce sont vos anciens ministres, pardonnez-leur leur faute". Le roi, entendant ses paroles, accepta en disant : "C'est bien", les fit rappeler et les lui donna comme esclaves. Mais lui, il les affranchit sur-le-champ. Le roi ordonna alors une sentence de bannissement : "Qu'ils ne résident donc pas dans mon royaume". Le sage, après avoir demandé pardon en disant : "Sire, pardonnez la faute de ces sots aveugles", rétablit leurs fonctions comme auparavant. Le roi fut extrêmement impressionné par le sage, se disant : "S'il a une telle compassion même envers ses ennemis, comment n'en aurait-il pas envers les autres gens ?". Dès lors, les quatre conseillers furent comme des serpents dont on a arraché les crochets, privés de venin, et ne purent plus rien dire. »

Pañcapaṇḍitapañho niṭṭhito.

« La question des cinq sages est terminée. »

Niṭṭhitā ca paribhindakathā.

« Et le récit de la division est terminé. »

Yuddhaparājayakaṇḍaṃ

« Chapitre de la défaite à la guerre. »

Tato paṭṭhāya paṇḍitova rañño atthañca dhammañca anusāsati. So cintesi ‘‘rañño setachattamattameva, rajjaṃ pana ahameva vicāremi, mayā appamattena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. So nagare mahāpākāraṃ nāma kāresi, tathā anupākārañca dvāraṭṭālake antaraṭṭālake udakaparikhaṃ kaddamaparikhaṃ sukkhaparikhanti tisso parikhāyo kāresi, antonagare jiṇṇagehāni paṭisaṅkharāpesi, mahāpokkharaṇiyo kāretvā tāsu udakanidhānaṃ kāresi, nagare sabbakoṭṭhāgārāni dhaññassa pūrāpesi, himavantappadesato kulupakatāpasehi kudrūsakumudabījāni āharāpesi, udakaniddhamanāni sodhāpetvā tattha ropāpesi, bahinagarepi jiṇṇasālāpaṭisaṅkharaṇakammaṃ kāresi. Kiṃ kāraṇā? Anāgatabhayapaṭibāhanatthaṃ. Tato tato āgatavāṇijakepi ‘‘sammā, tumhe kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘asukaṭṭhānato’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ raññā kiṃ piya’’nti pucchitvā ‘‘asukaṃ nāmā’’ti vutte tesaṃ sammānaṃ kāretvā uyyojetvā [Pg.235] attano ekasate yodhe pakkosāpetvā ‘‘sammā, mayā dinne paṇṇākāre gahetvā ekasatarājadhāniyo gantvā ime paṇṇākāre attano piyakāmatāya tesaṃ rājūnaṃ datvā teyeva upaṭṭhahantā tesaṃ kiriyaṃ vā mantaṃ vā ñatvā mayhaṃ sāsanaṃ pesentā tattheva vasatha, ahaṃ vo puttadāraṃ posessāmī’’ti vatvā kesañci kuṇḍale, kesañci pādukāyo, kesañci khagge, kesañci suvaṇṇamālāyo akkharāni chinditvā ‘‘yadā mama kiccaṃ atthi, tadā paññāyantū’’ti adhiṭṭhahitvā tesaṃ hatthe datvā pesesi. Te tattha tattha gantvā tesaṃ tesaṃ rājūnaṃ paṇṇākāraṃ datvā ‘‘kenatthenāgatā’’ti vutte ‘‘tumheva upaṭṭhātuṃ āgatamhā’’ti vatvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti puṭṭhā āgataṭṭhānaṃ avatvā aññāni ṭhānāni ācikkhitvā ‘‘tena hi sādhū’’ti sampaṭicchite upaṭṭhahantā tesaṃ abbhantarikā ahesuṃ.

« Dès lors, c'est le sage lui-même qui conseille le roi sur le bien-être et sur la loi. Il pensa : "Le roi n'a que le parasol blanc, mais c'est moi seul qui dirige le royaume ; je me dois d'être vigilant". Il fit construire une grande muraille dans la ville, ainsi qu'une muraille intérieure, et trois fossés : un fossé d'eau, un fossé de boue et un fossé sec, avec des tours aux portes et des tours intermédiaires. Il fit réparer les maisons délabrées à l'intérieur de la ville, fit creuser de grands étangs et y fit des réserves d'eau. Il fit remplir de grains tous les greniers de la ville. Il fit apporter des graines de millet et de lotus par des ascètes familiers venant de la région de l'Himalaya. Il fit nettoyer les conduits d'évacuation d'eau et y fit planter des semences. Même à l'extérieur de la ville, il fit réparer les salles de repos délabrées. Pourquoi ? Pour prévenir les dangers futurs. Il interrogeait les marchands venant de divers endroits : "L'ami, d'où venez-vous ?", et lorsqu'ils répondaient : "De tel endroit", il demandait : "Qu'est-ce que votre roi aime ?", et après qu'ils eurent répondu : "Telle chose", il les honorait, les congédiait, puis appelait ses cent un guerriers et leur disait : "Mes amis, prenez les présents que je vous donne, allez dans les cent une capitales, donnez ces présents à ces rois par amitié, et tout en les servant, apprenez leurs actions ou leurs projets secrets, envoyez-moi des messages et restez là-bas ; je subviendrai aux besoins de vos femmes et de vos enfants". Ayant dit cela, il fit graver des lettres sur des boucles d'oreilles pour certains, des sandales pour d'autres, des épées pour certains, et des colliers d'or pour d'autres, en formulant ce vœu : "Qu'ils soient reconnus quand j'aurai besoin d'eux", puis il les leur remit et les envoya. Ils allèrent ici et là, remirent les présents aux rois respectifs, et quand on leur demandait : "Dans quel but êtes-vous venus ?", ils répondaient : "Nous sommes venus pour vous servir". Interrogés sur leur provenance, ils ne disaient pas leur lieu d'origine mais en indiquaient d'autres. Ayant été acceptés, ils devinrent des intimes en les servant. »

Tadā kapilaraṭṭhe saṅkhabalako nāma rājā āvudhāni sajjāpesi, senaṃ saṅkaḍḍhi. Tassa santike upanikkhittakapuriso paṇḍitassa sāsanaṃ pesesi ‘‘sāmi, mayaṃ idha pavattiṃ ‘idaṃ nāma karissatī’ti na jānāma, āvudhāni sajjāpeti, senaṃ saṅkaḍḍhati, tumhe purisavisese pesetvā idaṃ pavattiṃ tathato jānāthā’’ti. Atha mahāsatto suvapotakaṃ āmantetvā ‘‘samma, kapilaraṭṭhe saṅkhabalako nāma rājā āvudhāni sajjāpesi, tvaṃ tattha gantvā ‘imaṃ nāma karotī’ti tathato ñatvā sakalajambudīpaṃ āhiṇḍitvā mayhaṃ pavattiṃ āharāhī’’ti vatvā madhulāje khādāpetvā madhupānīyaṃ pāyetvā satapākasahassapākehi telehi pakkhantaraṃ makkhetvā pācīnasīhapañjare ṭhatvā vissajjesi. Sopi tattha gantvā tassa purisassa santikā tassa rañño pavattiṃ tathato ñatvā sakalajambudīpaṃ pariggaṇhanto kapilaraṭṭhe uttarapañcālanagaraṃ pāpuṇi. Tadā tattha cūḷanibrahmadatto nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa kevaṭṭo nāma brāhmaṇo atthañca dhammañca anusāsati, paṇḍito byatto. So paccūsakāle pabujjhitvā dīpālokena alaṅkatappaṭiyattaṃ sirigabbhaṃ olokento attano mahantaṃ yasaṃ disvā ‘‘ayaṃ mama yaso, kassa santako’’ti cintetvā ‘‘na aññassa santako cūḷanibrahmadattassa[Pg.236], evarūpaṃ pana yasadāyakaṃ rājānaṃ sakalajambudīpe aggarājānaṃ kātuṃ vaṭṭati, ahañca aggapurohito bhavissāmī’’ti cintetvā pātova nhatvā bhuñjitvā alaṅkaritvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, sukhaṃ sayathā’’ti sukhaseyyaṃ pucchitvā ‘‘āma, paṇḍitā’’ti vutte rājānaṃ ‘‘deva, mantetabbaṃ atthī’’ti āha. ‘‘Vada, ācariyā’’ti. ‘‘Deva, antonagare raho nāma na sakkā laddhuṃ, uyyānaṃ gacchāmā’’ti. ‘‘Sādhu, ācariyā’’ti rājā tena saddhiṃ uyyānaṃ gantvā balakāyaṃ bahi ṭhapetvā ārakkhaṃ kāretvā brāhmaṇena saddhiṃ uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi.

En ce temps-là, dans le royaume de Kapila, un roi nommé Saṅkhabalaka fit préparer ses armes et rassembla son armée. Un espion posté auprès de lui envoya un message au Sage : « Seigneur, nous ne savons pas ce qui va être fait ici ; il prépare des armes et rassemble son armée. Envoyez des hommes d'exception pour apprendre la vérité sur cette situation. » Alors le Grand Être appela un jeune perroquet et lui dit : « Mon ami, dans le royaume de Kapila, un roi nommé Saṅkhabalaka a fait préparer ses armes. Rends-toi là-bas, apprends exactement ce qu’il fait, puis parcours tout le Jambudīpa et rapporte-moi les nouvelles. » Après lui avoir fait manger du grain grillé au miel et boire de l'eau miellée, l'avoir oint entre les ailes avec des huiles cuites cent fois et mille fois, il se tint au balcon des lions orienté vers l'est et le lâcha. Celui-ci, s'étant rendu là-bas, apprit la vérité sur le roi auprès de cet homme, et tout en parcourant le Jambudīpa entier, il atteignit la cité d'Uttarapañcāla dans le royaume de Kapila. À cette époque, un roi nommé Cūḷanibrahmadatta y régnait. Un brahmane nommé Kevaṭṭa lui servait de conseiller pour les affaires et la loi ; il était sage et habile. S'étant éveillé à l'aube, il contemplait sa chambre magnifique ornée et préparée à la lumière des lampes, et voyant sa grande gloire, il pensa : « Cette gloire est la mienne, à qui appartient-elle ? » Puis il songea : « Elle n'appartient à personne d'autre qu'à Cūḷanibrahmadatta. Il convient de faire d'un tel roi, qui possède une telle gloire, le souverain suprême de tout le Jambudīpa, et je serai le grand chapelain. » Ayant ainsi pensé, il se baigna tôt le matin, mangea, se para et se rendit auprès du roi. Après s'être enquis de son repos en disant : « Ô grand roi, avez-vous dormi avec bonheur ? » et ayant reçu la réponse : « Oui, ô sage », il dit au roi : « Ô dewa, il y a une affaire à discuter. » « Parlez, maître », dit le roi. « Ô dewa, il n'est pas possible de garder un secret à l'intérieur de la ville ; allons au parc. » « Très bien, maître », répondit le roi. Il se rendit au parc avec lui, laissa l'armée à l'extérieur, fit établir une garde, entra dans le parc avec le brahmane et s'assit sur un siège de pierre propice.

Tadā suvapotakopi taṃ kiriyaṃ disvā ‘‘bhavitabbamettha kāraṇena, ajja paṇḍitassa ācikkhitabbayuttakaṃ kiñci suṇissāmī’’ti uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasālarukkhassa pattantare nilīyitvā nisīdi. Rājā ‘‘kathetha, ācariyā’’ti āha. ‘‘Mahārāja, tava kaṇṇe ito karohi, catukkaṇṇova manto bhavissati. Sace, mahārāja, mama vacanaṃ kareyyāsi, sakalajambudīpe taṃ aggarājānaṃ karomī’’ti. So mahātaṇhatāya tassa vacanaṃ sutvā somanassappatto hutvā ‘‘kathetha, ācariya, karissāmi te vacana’’nti āha. ‘‘Deva, mayaṃ senaṃ saṅkaḍḍhitvā paṭhamaṃ khuddakanagaraṃ rumbhitvā gaṇhissāma, ahañhi cūḷadvārena nagaraṃ pavisitvā rājānaṃ vakkhāmi – mahārāja, tava yuddhena kiccaṃ natthi, kevalaṃ amhākaṃ rañño santako hohi, tava rajjaṃ taveva bhavissati, yujjhanto pana amhākaṃ balavāhanassa mahantatāya ekantena parājissasī’’ti. ‘‘Sace me vacanaṃ karissati, saṅgaṇhissāma naṃ. No ce, yujjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā dve senā gahetvā aññaṃ nagaraṃ gaṇhissāma, tato aññanti etenupāyena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā ‘jayapānaṃ pivissāmā’ti vatvā ekasatarājāno amhākaṃ nagaraṃ ānetvā uyyāne āpānamaṇḍapaṃ kāretvā tattha nisinne visamissakaṃ suraṃ pāyetvā sabbepi te rājāno jīvitakkhayaṃ pāpetvā ekasatarājadhānīsu rajjaṃ amhākaṃ hatthagataṃ karissāma. Evaṃ tvaṃ sakalajambudīpe aggarājā bhavissasī’’ti. Sopi ‘‘sādhu, ācariya, evaṃ karissāmī’’ti vadati. ‘‘Mahārāja, catukkaṇṇo manto nāma, ayañhi manto na sakkā aññena jānituṃ, tasmā [Pg.237] papañcaṃ akatvā sīghaṃ nikkhamathā’’ti. Rājā tussitvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Alors le jeune perroquet, voyant cette action, pensa : « Il doit y avoir une raison à cela ; aujourd'hui je vais entendre quelque chose qu'il sera juste de rapporter au Sage. » Il entra dans le parc et s'installa, caché parmi les feuilles d'un arbre sāla propice. Le roi dit : « Parlez, maître. » « Grand roi, prêtez-moi l'oreille ; ce sera un secret à quatre oreilles. Si, grand roi, vous suivez ma parole, je ferai de vous le souverain suprême de tout le Jambudīpa. » Entendant ces mots, le roi, en raison de sa grande soif de pouvoir, fut rempli de joie et dit : « Parlez, maître, je suivrai votre parole. » « Ô dewa, après avoir rassemblé une armée, nous assiégerons et prendrons d'abord une petite ville. J'entrerai dans la ville par une petite porte et je dirai au roi : “Grand roi, vous n'avez nul besoin de combattre, soyez seulement le vassal de notre roi, votre royaume restera vôtre. Si vous combattez, vous perdrez certainement à cause de la grandeur de nos forces.” S'il accepte ma parole, nous le prendrons sous notre aile. Sinon, après avoir combattu et l'avoir mis à mort, nous prendrons ses deux armées et saisirons une autre ville, puis une autre. Par ce moyen, après avoir conquis la royauté de tout le Jambudīpa, nous dirons : “Buvons le breuvage de la victoire”. Nous amènerons cent un rois dans notre ville, nous ferons construire un pavillon de réception dans le parc, et alors qu'ils y seront assis, nous leur ferons boire de l'alcool mélangé à du poison. Ayant mis à mort tous ces rois, nous ferons tomber sous notre main la royauté de leurs cent une capitales. Ainsi, vous deviendrez le souverain suprême de tout le Jambudīpa. » Le roi répondit : « Très bien, maître, j'agirai ainsi. » « Grand roi, c'est ce qu'on appelle un secret à quatre oreilles ; ce secret ne peut être connu d'un autre. Par conséquent, sans tarder, sortez vite. » Le roi, ravi, y consentit en disant : « Très bien. »

Suvapotako taṃ sutvā tesaṃ mantapariyosāne sākhāyaṃ olambakaṃ otārento viya kevaṭṭassa sīse chakaṇapiṇḍaṃ pātetvā ‘‘kimeta’’nti mukhaṃ vivaritvā uddhaṃ olokentassa aparampi mukhe pātetvā ‘‘kiri kirī’’ti saddaṃ viravanto sākhato uppatitvā ‘‘kevaṭṭa, tvaṃ catukkaṇṇamantoti maññasi, idāneva chakkaṇṇo jāto, puna aṭṭhakaṇṇo bhavitvā anekasatakaṇṇopi bhavissatī’’ti vatvā ‘‘gaṇhatha, gaṇhathā’’ti vadantānaññeva vātavegena mithilaṃ gantvā paṇḍitassa nivesanaṃ pāvisi. Tassa pana idaṃ vattaṃ – sace kutoci ābhatasāsanaṃ paṇḍitasseva kathetabbaṃ hoti, athassa aṃsakūṭe otarati, sace amarādeviyāpi sotuṃ vaṭṭati, ucchaṅge otarati, sace mahājanena sotabbaṃ, bhūmiyaṃ otarati. Tadā so paṇḍitassa aṃsakūṭe otari. Tāya saññāya ‘‘rahassena bhavitabba’’nti mahājano paṭikkami. Paṇḍito taṃ gahetvā uparipāsādatalaṃ abhiruyha ‘‘kiṃ te, tāta, diṭṭhaṃ suta’’nti pucchi. Athassa so ‘‘ahaṃ, deva, sakalajambudīpe vicaranto aññassa rañño santike kiñci guyhaṃ na passāmi, uttarapañcālanagare pana cūḷanibrahmadattassa purohito kevaṭṭo nāma brāhmaṇo rājānaṃ uyyānaṃ netvā catukkaṇṇamantaṃ gaṇhi. Athāhaṃ sākhantare nisīditvā tesaṃ mantaṃ suṇitvā mantapariyosāne tassa sīse ca mukhe ca chakaṇapiṇḍaṃ pātetvā āgatomhī’’ti vatvā sabbaṃ kathesi. ‘Raññā sampaṭicchita’’nti vutte ‘‘sampaṭicchi, devā’’ti āha.

Le jeune perroquet, ayant entendu cela, à la fin de leur délibération, laissa tomber une boulette de bouse sur la tête de Kevaṭṭa, comme s'il se laissait glisser d'une branche. Alors que celui-ci ouvrait la bouche en demandant : « Qu'est-ce que c'est ? » et regardait vers le haut, il en fit tomber une autre dans sa bouche. Criant « Kiri, kiri ! », il s'envola de la branche et dit : « Kevaṭṭa, tu penses que c’est un secret à quatre oreilles ; à l'instant même, il est devenu à six oreilles. Bientôt il sera à huit oreilles, puis à plusieurs centaines d’oreilles ! » Tandis qu'ils criaient : « Attrapez-le, attrapez-le ! », il se rendit à Mithilā avec la rapidité du vent et entra dans la demeure du Sage. Voici quelle était sa règle : s'il avait un message qui ne devait être rapporté qu'au Sage seul, il descendait sur son épaule. S'il convenait qu'Amarādevī l'entende aussi, il descendait sur son giron. S'il devait être entendu par la foule, il descendait au sol. À ce moment-là, il descendit sur l'épaule du Sage. À ce signe, comprenant qu'il s'agissait d'un secret, la foule se retira. Le Sage le prit, monta à l'étage supérieur du palais et demanda : « Qu’as-tu vu et entendu, mon cher ? » Alors celui-ci lui dit : « Seigneur, en parcourant tout le Jambudīpa, je n'ai rien vu de secret chez aucun autre roi. Mais dans la cité d'Uttarapañcāla, le chapelain de Cūḷanibrahmadatta, un brahmane nommé Kevaṭṭa, a emmené le roi au parc et a tenu un secret à quatre oreilles. Je me suis alors assis entre les branches, j'ai écouté leur délibération et, à la fin, j'ai laissé tomber une boulette de bouse sur sa tête et dans sa bouche, puis je suis revenu. » Et il raconta tout. Lorsqu'il demanda : « Le roi a-t-il accepté ? », le perroquet répondit : « Il a accepté, seigneur. »

Athassa paṇḍito kattabbayuttakaṃ sakkāraṃ karitvā taṃ mudupaccattharaṇe suvaṇṇapañjare suṭṭhu sayāpetvā ‘‘kevaṭṭo mama mahosadhassa paṇḍitabhāvaṃ na jānāti maññe, ahaṃ na dānissa mantassa matthakaṃ pāpuṇituṃ dassāmī’’ti cintetvā nagarato duggatakulāni nīharāpetvā bahi nivāsāpesi, raṭṭhajanapadadvāragāmesu samiddhāni issariyakulāni āharitvā antonagare nivāsāpesi, bahuṃ dhanadhaññaṃ kāresi. Cūḷanibrahmadattopi kevaṭṭassa vacanaṃ gahetvā senaṅgaparivuto gantvā ekaṃ khuddakanagaraṃ parikkhipi. Kevaṭṭopi vuttanayeneva tattha [Pg.238] pavisitvā taṃ rājānaṃ saññāpetvā attano santakamakāsi. Dve senā ekato katvā tato aññaṃ nagaraṃ rumbhati. Etenupāyena paṭipāṭiyā sabbāni tāni nagarāni gaṇhi. Evaṃ cūḷanibrahmadatto kevaṭṭassa ovāde ṭhito, ṭhapetvā vedeharājānaṃ sesarājāno sakalajambudīpe attano santake akāsi. Bodhisattassa pana upanikkhittakapurisā ‘‘cūḷanibrahmadattena ettakāni nagarāni gahitāni, appamatto hotū’’ti niccaṃ sāsanaṃ pahiṇiṃsu. Sopi tesaṃ ‘‘ahaṃ idha appamatto vasāmi, tumhepi anukkaṇṭhantā appamatto hutvā vasathā’’ti paṭipesesi.

Alors le sage, lui ayant rendu les honneurs dus, le fit reposer confortablement sur une litière moelleuse dans une cage dorée. Pensant : « Kevaṭṭa ne connaît sans doute pas ma sagesse, à moi Mahosadha ; je ne le laisserai pas maintenant parvenir au but de son dessein », il fit expulser les familles pauvres de la ville pour les établir à l'extérieur, et fit venir des familles riches et puissantes des portes des villages du royaume pour les installer à l'intérieur de la ville, y accumulant de grandes richesses en grains. Quant à Cūḷanibrahmadatta, suivant la parole de Kevaṭṭa, il partit entouré de ses armées et encercla une petite ville. Kevaṭṭa, y étant entré de la manière décrite, convainquit le roi et le rangea à ses côtés. En réunissant les deux armées, il assiégea ensuite une autre ville. Par ce moyen, il prit successivement toutes ces villes. Ainsi, Cūḷanibrahmadatta, suivant les conseils de Kevaṭṭa, soumit à son autorité tous les rois de tout le Jambudīpa, à l'exception du roi Vedeha. Cependant, les hommes postés en secret par le Bodhisatta lui envoyèrent constamment des messages disant : « Cūḷanibrahmadatta a pris tant de villes, sois vigilant. » Lui aussi leur répondit : « Je vis ici avec vigilance, vivez vous aussi sans vous décourager et restez vigilants. »

Cūḷanibrahmadatto sattadivasasattamāsādhikehi sattasaṃvaccharehi videharajjaṃ vajjetvā sesaṃ sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā kevaṭṭaṃ āha – ‘‘ācariya, mithilāyaṃ videharajjaṃ gaṇhāmā’’ti. ‘‘Mahārāja, mahosadhapaṇḍitassa vasananagare rajjaṃ gaṇhituṃ na sakkhissāma. So hi evaṃ ñāṇasampanno evaṃ upāyakusalo’’ti so vitthāretvā candamaṇḍalaṃ uṭṭhāpento viya mahosadhassa guṇe kathesi. Ayañhi sayampi upāyakusalova, tasmā ‘‘mithilanagaraṃ nāma deva appamattakaṃ, sakalajambudīpe rajjaṃ amhākaṃ pahoti, kiṃ no etenā’’ti upāyeneva rājānaṃ sallakkhāpesi. Sesarājānopi ‘‘mayaṃ mithilarajjaṃ gahetvāva jayapānaṃ pivissāmā’’ti vadanti. Kevaṭṭo tepi nivāretvā ‘‘videharajjaṃ gahetvā kiṃ karissāma, sopi rājā amhākaṃ santakova, tasmā nivattathā’’ti te upāyeneva bodhesi. Te tassa vacanaṃ sutvā nivattiṃsu. Mahāsattassa upanikkhittakapurisā sāsanaṃ pesayiṃsu ‘‘brahmadatto ekasatarājaparivuto mithilaṃ āgacchantova nivattitvā attano nagarameva gato’’ti. Sopi tesaṃ ‘‘ito paṭṭhāya tassa kiriyaṃ jānantū’’ti paṭipesesi. Brahmadattopi kevaṭṭena saddhiṃ ‘‘idāni kiṃ karissāmī’’ti mantetvā ‘‘jayapānaṃ pivissāmā’’ti vutte uyyānaṃ alaṅkaritvā cāṭisatesu cāṭisahassesu suraṃ ṭhapetha, nānāvidhāni ca macchamaṃsādīni upanethā’’ti sevake āṇāpesi. Upanikkhittakapurisā taṃ pavattiṃ paṇḍitassa ārocesuṃ. Te pana ‘‘visena suraṃ yojetvā rājāno māretukāmo’’ti na jāniṃsu. Mahāsatto pana suvapotakassa santikā sutattā [Pg.239] tathato jānitvā ‘‘nesaṃ surāpānadivasaṃ tathato jānitvā mama pesethā’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Te tathā kariṃsu.

Après sept ans, sept mois et sept jours, Cūḷanibrahmadatta, ayant conquis le reste de tout le Jambudīpa à l'exception du royaume de Videha, dit à Kevaṭṭa : « Maître, prenons le royaume de Videha à Mithila. » — « Grand roi, nous ne pourrons pas prendre le royaume dans la ville où réside le sage Mahosadha. Car il est si sage, si habile en stratagèmes », et il s'étendit sur les vertus de Mahosadha comme s'il faisait lever le disque lunaire. Comme il était lui-même habile en stratagèmes, il fit comprendre au roi par ruse : « Sire, la ville de Mithila est insignifiante, la souveraineté sur tout le Jambudīpa nous suffit, qu'avons-nous à faire de cela ? » Les autres rois dirent aussi : « Nous boirons le breuvage de la victoire seulement après avoir pris le royaume de Mithila. » Kevaṭṭa les en dissuada aussi : « Que ferons-nous en prenant le royaume de Videha ? Ce roi aussi est déjà à nous, donc renoncez-y », et il les convainquit par la ruse. Entendant ses paroles, ils se désistèrent. Les hommes infiltrés du Grand Être envoyèrent un message : « Brahmadatta, entouré des cent un rois, s'apprêtait à venir à Mithila, mais il a fait demi-tour et est retourné dans sa propre ville. » Mahosadha leur répondit : « Désormais, tenez-moi au courant de ses actions. » Brahmadatta, délibérant avec Kevaṭṭa sur ce qu'il fallait faire à présent, se fit dire : « Nous allons boire le breuvage de la victoire ». Il ordonna alors à ses serviteurs : « Ornez le parc, disposez de l'alcool dans des centaines et des milliers de jarres, et apportez diverses sortes de poissons et de viandes. » Les espions informèrent le sage de cet événement. Cependant, ils ne savaient pas que le roi voulait tuer les autres rois en mélangeant du poison à l'alcool. Mais le Grand Être, l'ayant appris exactement du jeune perroquet, envoya ce message : « Informez-moi avec précision quand vous connaîtrez le jour de leur beuverie. » Ils firent ainsi.

Paṇḍito ‘‘mādise dharamāne ettakānaṃ rājūnaṃ maraṇaṃ ayuttaṃ, avassayo nesaṃ bhavissāmī’’ti cintetvā sahajātaṃ yodhasahassaṃ pakkosāpetvā ‘‘sammā, cūḷanibrahmadatto kira uyyānaṃ alaṅkārāpetvā ekasatarājaparivuto suraṃ pātukāmo, tumhe tattha gantvā rājūnaṃ āsanesu paññattesu kismiñci anisinneyeva ‘cūḷanibrahmadattassa anantaraṃ mahārahaṃ āsanaṃ amhākaṃ raññova dethā’ti vadantā gahetvā tesaṃ purisehi ‘tumhe kassa purisā’ti vutte ‘videharājassā’ti vadeyyātha. Te tumhehi saddhiṃ ‘mayaṃ sattadivasasattamāsādhikāni sattavassāni rajjaṃ gaṇhantā ekadivasampi videharājānaṃ na passāma, kiṃ rājā nāmesa, gacchatha pariyante āsanaṃ gaṇhathā’ti vadantā kalahaṃ karissanti. Atha tumhe ‘ṭhapetvā brahmadattaṃ añño amhākaṃ rañño uttaritaro idha natthī’ti kalahaṃ vaḍḍhetvā amhākaṃ rañño āsanamattampi alabhantā ‘na dāni vo suraṃ pātuṃ macchamaṃsaṃ khādituṃ dassāmā’ti nadantā vaggantā mahāghosaṃ karontā tesaṃ santāsaṃ janentā mahantehi leḍḍudaṇḍehi sabbacāṭiyo bhinditvā macchamaṃsaṃ vippakiritvā aparibhogaṃ katvā javena senāya antaraṃ pavisitvā devanagaraṃ paviṭṭhā asurā viya ulloḷaṃ uṭṭhāpetvā ‘mayaṃ mithilanagare mahosadhapaṇḍitassa purisā, sakkontā amhe gaṇhathā’ti tumhākaṃ āgatabhāvaṃ jānāpetvā āgacchathā’’ti pesesi. Te ‘‘sādhū’’ti tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā vanditvā sannaddhapañcāvudhā nikkhamitvā tattha gantvā nandanavanamiva alaṅkatauyyānaṃ pavisitvā samussitasetacchatte ekasatarājapallaṅke ādiṃ katvā alaṅkatappaṭiyattaṃ sirivibhavaṃ disvā mahāsattena vuttaniyāmeneva sabbaṃ katvā mahājanaṃ saṅkhobhetvā mithilābhimukhā pakkamiṃsu. Rājapurisāpi taṃ pavattiṃ tesaṃ rājūnaṃ ārocesuṃ. Cūḷanibrahmadattopi ‘‘evarūpassa nāma me visayogassa antarāyo kato’’ti kujjhi. Rājānopi ‘‘amhākaṃ jayapānaṃ pātuṃ nādāsī’’ti kujjhiṃsu. Balakāyāpi ‘‘mayaṃ amūlakaṃ suraṃ pātuṃ na labhimhā’’ti kujjhiṃsu.

Le sage pensa : « Il n'est pas convenable que tant de rois meurent tant que je suis en vie ; je serai leur protecteur. » Il convoqua les mille guerriers nés le même jour que lui et leur dit : « Mes amis, on dit que Cūḷanibrahmadatta a fait orner le parc et souhaite boire de l'alcool entouré des cent un rois. Allez là-bas, et alors qu'aucun d'eux n'est encore assis sur les sièges préparés, dites : "Donnez à notre roi le siège de grand prix juste après celui de Cūḷanibrahmadatta". Quand leurs hommes vous demanderont : "De qui êtes-vous les hommes ?", répondez : "Du roi de Videha". S'ils se querellent avec vous en disant : "Pendant sept ans, sept mois et sept jours que nous conquérons le monde, nous n'avons pas vu une seule fois le roi de Videha ; quel genre de roi est-ce ? Allez prendre place à l'extrémité", alors vous, envenimant la querelle en disant : "À part Brahmadatta, il n'y a personne ici de plus éminent que notre roi", et ne recevant même pas un siège pour notre roi, poussez de grands cris en rugissant et en bondissant : "Maintenant nous ne vous laisserons pas boire l'alcool ni manger le poisson et la viande !". En les terrifiant, brisez toutes les jarres avec de grosses pierres et des bâtons, éparpillez le poisson et la viande pour les rendre inconsommables, puis, fendant les rangs de l'armée avec rapidité comme des Asuras entrant dans la cité des dieux, provoquez un grand tumulte et annoncez votre venue en disant : "Nous sommes les hommes du sage Mahosadha de la cité de Mithila, capturez-nous si vous le pouvez !", puis revenez. » Ils acceptèrent sa parole en disant : « Très bien », le saluèrent, s'armèrent des cinq sortes d'armes et partirent. Entrant dans le parc orné comme le bois Nandana, et voyant la splendeur et la richesse préparées, à commencer par les trônes des cent un rois surmontés de parasols blancs, ils firent tout exactement comme le Grand Être l'avait prescrit, mirent la foule en émoi et partirent vers Mithila. Les gardes du roi rapportèrent l'événement aux rois. Cūḷanibrahmadatta fut furieux, pensant : « Un tel obstacle a été mis à mon dessein d'empoisonnement ! » Les rois aussi furent en colère : « Il ne nous a pas laissé boire le breuvage de la victoire ! » Les troupes aussi s'emportèrent : « Nous n'avons pas pu boire d'alcool gratuitement ! »

Cūḷanibrahmadatto [Pg.240] te rājāno āmantetvā ‘‘etha, bho, mithilaṃ gantvā videharājassa khaggena sīsaṃ chinditvā pādehi akkamitvā nisinnā jayapānaṃ pivissāma, senaṃ gamanasajjaṃ karothā’’ti vatvā puna rahogato kevaṭṭassapi etamatthaṃ kathetvā ‘‘amhākaṃ evarūpassa mantassa antarāyakaraṃ paccāmittaṃ gaṇhissāma, ekasatarājūnaṃ aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya parivutā gacchāma, etha, ācariyā’’ti āha. Brāhmaṇo attano paṇḍitabhāvena cintesi ‘‘mahosadhapaṇḍitaṃ jinituṃ nāma na sakkā, amhākaṃyeva lajjitabbaṃ bhavissati, nivattāpessāmi na’’nti. Atha naṃ evamāha – ‘‘mahārāja, na esa videharājassa thāmo, mahosadhapaṇḍitassa saṃvidhānametaṃ, mahānubhāvo panesa, tena rakkhitā mithilā sīharakkhitaguhā viya na sakkā kenaci gahetuṃ, kevalaṃ amhākaṃ lajjanakaṃ bhavissati, alaṃ tattha gamanenā’’ti. Rājā pana khattiyamānena issariyamadena matto hutvā ‘‘kiṃ so karissatī’’ti vatvā ekasatarājaparivuto aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya saddhiṃ nikkhami. Kevaṭṭopi attano kathaṃ gaṇhāpetuṃ asakkonto ‘‘rañño paccanīkavutti nāma ayuttā’’ti tena saddhiṃyeva nikkhami. Tepi yodhā ekaratteneva mithilaṃ patvā attanā katakiccaṃ paṇḍitassa kathayiṃsu. Paṭhamaṃ upanikkhittakapurisāpissa sāsanaṃ pahiṇiṃsu. ‘‘Cūḷanibrahmadatto ‘videharājānaṃ gaṇhissāmī’ti ekasatarājaparivuto āgacchati, paṇḍito appamatto hotu, ajja asukaṭṭhānaṃ nāma āgato, ajja asukaṭṭhānaṃ, ajja nagaraṃ pāpuṇissatī’’ti paṇḍitassa nibaddhaṃ pesentiyeva. Taṃ sutvā mahāsatto appamatto ahosi. Videharājā pana ‘‘brahmadatto kira imaṃ nagaraṃ gahetuṃ āgacchatī’’ti paramparaghosena assosi.

Cūḷanibrahmadatta s'adressa à ces rois en disant : « Venez, messieurs, allons à Mithila, tranchons la tête du roi de Videha avec une épée et, après avoir marché dessus, buvons le verre de la victoire en étant assis ; préparez l'armée pour le départ. » Ayant dit cela, il en parla de nouveau en secret à Kevaṭṭa : « Nous capturerons l'ennemi qui fait obstacle à notre projet ; nous partirons entourés d'une armée composée de cent un rois et de dix-huit akkhobhaṇis. Venez, Maître ! » Le brahmane pensa par sa propre sagesse : « Il n'est pas possible de vaincre le sage Mahosadha ; nous finirons par avoir honte. Je vais l'en détourner. » Il lui dit alors : « Grand roi, ce n'est pas la force du roi de Videha, c'est l'organisation du sage Mahosadha. Il possède un grand pouvoir ; protégée par lui, Mithila est comme une grotte gardée par un lion, personne ne peut s'en emparer. Cela ne nous apportera que de la honte, ne partons pas là-bas. » Mais le roi, enivré par l'orgueil des guerriers et l'ivresse du pouvoir, dit : « Que pourra-t-il faire ? » et il partit entouré de cent un rois et d'une armée de dix-huit akkhobhaṇis. Kevaṭṭa, ne parvenant pas à faire accepter son avis, pensa : « S'opposer au roi n'est pas convenable », et il partit avec lui. Ces guerriers arrivèrent à Mithila en une seule nuit et racontèrent au sage ce qu'ils avaient fait. Les hommes envoyés en éclaireurs lui envoyèrent également un message : « Cūḷanibrahmadatta arrive entouré de cent un rois, pensant : “Je vais capturer le roi de Videha”. Que le sage soit vigilant. Aujourd'hui, il est arrivé à tel endroit, aujourd'hui à tel autre, aujourd'hui il atteindra la ville. » Ils ne cessaient d'envoyer des messages au sage. En entendant cela, le Grand Être resta vigilant. Quant au roi de Videha, il apprit par la rumeur publique : « Il paraît que Brahmadatta arrive pour s'emparer de cette ville. »

Atha brahmadatto aggapadoseyeva ukkāsatasahassena dhāriyamānena āgantvā sakalanagaraṃ parivāresi. Atha naṃ hatthipākārarathapākārādīhi parikkhipāpetvā tesu tesu ṭhānesu balagumbaṃ ṭhapesi. Manussā unnādentā apphoṭentā seḷentā naccantā gajjantā tajjentā mahāghosaṃ karontā aṭṭhaṃsu. Dīpobhāsena ceva alaṅkārobhāsena ca sakalasattayojanikā mithilā ekobhāsā ahosi. Hatthiassarathatūriyānaṃ [Pg.241] saddena pathaviyā bhijjanakālo viya ahosi. Cattāro paṇḍitā ulloḷasaddaṃ sutvā ajānantā rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, ulloḷasaddo jāto, na kho pana mayaṃ jānāma, kiṃ nāmetaṃ, vīmaṃsituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā rājā ‘‘cūḷanibrahmadatto nu kho āgato bhaveyyā’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā olokento tassāgamanabhāvaṃ ñatvā bhītatasito ‘‘natthi amhākaṃ jīvitaṃ, sabbe no jīvitakkhayaṃ pāpessatī’’ti tehi saddhiṃ sallapanto nisīdi. Mahāsatto pana tassāgatabhāvaṃ ñatvā sīho viya achambhito sakalanagare ārakkhaṃ saṃvidahitvā ‘‘rājānaṃ assāsessāmī’’ti rājanivesanaṃ abhiruhitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva paṭiladdhassāso hutvā ‘‘ṭhapetvā mama puttaṃ mahosadhapaṇḍitaṃ añño maṃ imamhā dukkhā mocetuṃ samattho nāma natthī’’ti cintetvā tena saddhiṃ sallapanto āha –

Alors Brahmadatta, arrivant au crépuscule même avec cent mille torches portées, encercla toute la ville. Puis, après l'avoir fait entourer de remparts d'éléphants, de remparts de chars et d'autres encore, il plaça des troupes à divers endroits. Les hommes se tenaient là, criant, frappant dans leurs mains, sifflant, dansant, grondant et menaçant, faisant un grand tumulte. Par l'éclat des lampes et celui des parures, toute la ville de Mithila, étendue sur sept lieues, ne formait qu'un seul éclat. À cause du bruit des éléphants, des chevaux, des chars et de la musique, ce fut comme si la terre allait se fendre. Les quatre sages, entendant le tumulte sans en connaître la cause, allèrent auprès du roi et dirent : « Grand roi, un grand tumulte s'est élevé, mais nous n'en connaissons pas l'origine. Qu'est-ce que cela ? Il convient d'enquêter. » En entendant cela, le roi se dit : « Cūḷanibrahmadatta serait-il arrivé ? » Ouvrant la fenêtre, il regarda et, réalisant son arrivée, il fut terrifié et tremblant, pensant : « Notre vie est finie, il nous tuera tous. » Il s'assit pour s'entretenir avec eux. Le Grand Être, ayant appris son arrivée, resta imperturbable comme un lion. Après avoir organisé la garde de toute la ville, il monta au palais royal en pensant : « Je vais rassurer le roi », et il se tint à l'écart. Le roi, en le voyant, retrouva ses esprits et pensa : « Hormis mon fils, le sage Mahosadha, nul autre n'est capable de me délivrer de cette souffrance. » S'entretenant avec lui, il dit :

590.

590.

‘‘Pañcālo sabbasenāya, brahmadattoyamāgato;

Sāyaṃ pañcāliyā senā, appameyyo mahosadha.

« Le Pañcāla Brahmadatta est arrivé avec toute son armée ; ce soir, l'armée des Pañcāla est incommensurable, ô Mahosadha.

591.

591.

‘‘Vīthimatī pattimatī, sabbasaṅgāmakovidā;

Ohārinī saddavatī, bherisaṅkhappabodhanā.

« Elle dispose de chars et de fantassins, elle est experte en tous combats ; elle est envahissante, bruyante, éveillée par le son des tambours et des conques.

592.

592.

‘‘Lohavijjālaṅkārābhā, dhajinī vāmarohinī;

Sippiyehi susampannā, sūrehi suppatiṭṭhitā.

« Elle brille de l'éclat des armures de fer, elle a des bannières, elle a des cavaliers ; elle est bien pourvue en artisans, et solidement constituée de braves guerriers.

593.

593.

‘‘Dasettha paṇḍitā āhu, bhūripaññā rahogamā;

Mātā ekādasī rañño, pañcāliyaṃ pasāsati.

« On dit qu'il y a là dix sages d'une vaste intelligence agissant dans le secret ; la mère du roi est la onzième, elle qui gouverne chez les Pañcāla.

594.

594.

‘‘Athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino;

Acchinnaraṭṭhā byathitā, pañcāliyaṃ vasaṃ gatā.

« Et il y a là cent un rois glorieux qui le suivent ; dépossédés de leurs royaumes, affligés, ils sont passés sous le pouvoir du Pañcāla.

595.

595.

‘‘Yaṃvadā takkarā rañño, akāmā piyabhāṇino;

Pañcālamanuyāyanti, akāmā vasino gatā.

« Dociles et exécutant les ordres du roi, ils parlent aimablement malgré eux ; ils suivent le Pañcāla, soumis contre leur gré.

596.

596.

‘‘Tāya senāya mithilā, tisandhiparivāritā;

Rājadhānī videhānaṃ, samantā parikhaññati.

« Par cette armée, Mithila est entourée de trois rangs ; la capitale des Videhans est encerclée de toutes parts.

597.

597.

‘‘Uddhaṃ [Pg.242] tārakajātāva, samantā parivāritā;

Mahosadha vijānāhi, kathaṃ mokkho bhavissatī’’ti.

« Comme les étoiles là-haut, elle est entourée de toutes parts ; Mahosadha, sache comment pourra se faire la délivrance. »

Tattha sabbasenāyāti sabbāya ekasatarājanāyikāya aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya saddhiṃ āgato kira, tātāti vadati. Pañcāliyāti pañcālarañño santakā. Vīthimatīti vīthiyā ānīte dabbasambhāre gahetvā vicarantena vaḍḍhakigaṇena samannāgatā. Pattimatīti padasañcarena balakāyena samannāgatā. Sabbasaṅgāmakovidāti sabbasaṅgāme kusalā. Ohārinīti parasenāya antaraṃ pavisitvā apaññāyantāva parasīsaṃ āharituṃ samatthā. Saddavatīti dasahi saddehi avivittā. Bherisaṅkhappabodhanāti ‘‘etha yātha yujjhathā’’tiādīni tattha vacībhedena jānāpetuṃ na sakkā, tādisāni panettha kiccāni bherisaṅkhasaddeheva bodhentīti bherisaṅkhappabodhanā. Lohavijjālaṅkārābhāti ettha lohavijjāti lohasippāni. Sattaratanapaṭimaṇḍitānaṃ kavacacammajālikāsīsakareṇikādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Alaṅkārāti rājamahāmattādīnaṃ alaṅkārā. Tasmā lohavijjāhi ceva alaṅkārehi ca bhāsatīti lohavijjālaṅkārābhāti ayamettha attho. Dhajinīti suvaṇṇādipaṭimaṇḍitehi nānāvatthasamujjalehi rathādīsu samussitadhajehi samannāgatā. Vāmarohinīti hatthī ca asse ca ārohantā vāmapassena ārohanti, tena ‘‘vāmarohinī’’ti vuccanti, tehi samannāgatā, aparimitahatthiassasamākiṇṇāti attho. Sippiyehīti hatthisippaassasippādīsu aṭṭhārasasu sippesu nipphattiṃ pattehi suṭṭhu samannāgatā susamākiṇṇā. Sūrehīti tāta, esā kira senā sīhasamānaparakkamehi sūrayodhehi suppatiṭṭhitā.

Ici, « avec toute l'armée » signifie qu'il est venu, dit-on, cher père, avec toute l'armée dirigée par cent un rois, comptant dix-huit akkhobhanis. « De Pañcāla » signifie appartenant au roi des Pañcālas. « Ayant des rues » signifie pourvue d'une troupe de charpentiers circulant avec des matériaux de construction apportés par les chemins. « Ayant une infanterie » signifie dotée d'une force armée marchant à pied. « Experte en toute bataille » signifie habile dans tous les types de combat. « Ravisseuse » signifie capable de pénétrer dans les rangs de l'armée ennemie sans être aperçue pour en rapporter la tête de l'adversaire. « Résonnante » signifie non dépourvue des dix types de sons. « Éveillée par les tambours et les conques » signifie que là où il est impossible de donner des ordres par la parole comme « Venez, allez, combattez », de telles tâches sont accomplies par le son des tambours et des conques. « Brillante par les arts du métal et les ornements » ; ici, « arts du métal » désigne l'artisanat du métal. C'est le nom donné aux armures, boucliers de cuir, cottes de mailles, casques, etc., ornés des sept joyaux. « Ornements » désigne les parures des grands ministres royaux, etc. Ainsi, elle brille à la fois par les arts du métal et par les ornements. « Pourvue de bannières » signifie dotée de drapeaux dressés sur les chars, resplendissants de diverses étoffes et ornés d'or, etc. « Ceux qui montent par la gauche » ; les cavaliers montent les éléphants et les chevaux par le côté gauche, c'est pourquoi ils sont appelés « vāmarohinī » ; cela signifie qu'elle est remplie d'innombrables éléphants et chevaux. « Par les artisans » signifie parfaitement pourvue et remplie de ceux qui ont atteint la maîtrise dans les dix-huit arts, tels que l'art des éléphants et des chevaux. « Par les vaillants » signifie, cher père, que cette armée est bien établie avec des guerriers héroïques dont la prouesse est égale à celle des lions.

Āhūti dasa kirettha senāya paṇḍitāti vadanti. Bhūripaññāti pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgatā. Rahogamāti raho gamanasīlā raho nisīditvā mantanasīlā. Te kira ekāhadvīhaṃ cintetuṃ labhantā pathaviṃ parivattetuṃ ākāse gaṇhituṃ samatthā. Ekādasīti tehi [Pg.243] kira paṇḍitehi atirekatarapaññā pañcālarañño mātā. Sā tesaṃ ekādasī hutvā pañcāliyaṃ senaṃ pasāsati anusāsati.

« Āhū » signifie qu'il y a, dit-on, dix sages dans cette armée. « D'une vaste sagesse » signifie dotés d'une sagesse immense, comparable à la terre. « Allant au secret » signifie ayant l'habitude d'aller et de s'asseoir en secret pour délibérer. On dit que s'ils ont un ou deux jours pour réfléchir, ils sont capables de retourner la terre ou de saisir le ciel. La onzième est la mère du roi des Pañcālas, dont la sagesse surpasserait celle de ces sages. En étant la onzième parmi eux, elle dirige et conseille l'armée de Pañcāla.

Ekadivasaṃ kireko puriso ekaṃ taṇḍulanāḷiñca puṭakabhattañca kahāpaṇasahassañca gahetvā ‘‘nadiṃ tarissāmī’’ti otiṇṇo nadimajjhaṃ patvā tarituṃ asakkonto tīre ṭhite manusse evamāha – ‘‘ambho, mama hatthe ekā taṇḍulanāḷi puṭakabhattaṃ kahāpaṇasahassañca atthi, ito yaṃ mayhaṃ ruccati, taṃ dassāmi. Yo sakkoti, so maṃ uttāretū’’ti. Atheko thāmasampanno puriso gāḷhaṃ nivāsetvā nadiṃ ogāhetvā taṃ hatthe gahetvā paratīraṃ uttāretvā ‘‘dehi me dātabba’’nti āha. ‘‘So taṇḍulanāḷiṃ vā puṭakabhattaṃ vā gaṇhāhī’’ti. ‘‘Samma, ahaṃ jīvitaṃ agaṇetvā taṃ uttāresiṃ, na me etehi attho, kahāpaṇaṃ me dehī’’ti. Ahaṃ ‘‘ito mayhaṃ yaṃ ruccati, taṃ dassāmī’’ti avacaṃ, idāni mayhaṃ yaṃ ruccati, taṃ dammi, icchanto gaṇhāti. So samīpe ṭhitassa ekassa kathesi. Sopi taṃ ‘‘esa attano ruccanakaṃ tava deti, gaṇhā’’ti āha. So ‘‘ahaṃ na gaṇhissāmī’’ti taṃ ādāya vinicchayaṃ gantvā vinicchayāmaccānaṃ ārocesi. Tepi sabbaṃ sutvā tathevāhaṃsu. So tesaṃ vinicchayena atuṭṭho rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājāpi vinicchayāmacce pakkosāpetvā tesaṃ santike ubhinnaṃ vacanaṃ sutvā vinicchinituṃ ajānanto attano jīvitaṃ pahāya nadiṃ otiṇṇaṃ parajjāpesi.

Un jour, on raconte qu'un homme, emportant une mesure de riz, un panier de nourriture et mille kahāpaṇas, descendit dans une rivière en disant : « Je vais traverser la rivière ». Arrivé au milieu du fleuve et incapable de continuer, il dit aux gens sur la rive : « Ô gens, j'ai en main une mesure de riz, un panier de nourriture et mille kahāpaṇas ; je donnerai parmi cela ce qui me plaira. Que celui qui le peut me fasse traverser. » Alors un homme vigoureux, ayant bien ajusté son vêtement, entra dans la rivière, le prit par la main, le fit traverser jusqu'à l'autre rive et dit : « Donne-moi ce qui doit m'être donné. » L'autre répondit : « Prends soit la mesure de riz, soit le panier de nourriture. » « Mon ami, j'ai risqué ma vie pour te faire traverser, je n'ai que faire de cela, donne-moi les kahāpaṇas. » « J'ai dit : "Je donnerai ce qui me plaira parmi cela" ; maintenant, je donne ce qui me plaît, prends-le si tu le veux. » L'homme en parla à quelqu'un qui se tenait près de là. Celui-ci lui dit aussi : « Il te donne ce qui lui plaît, accepte-le. » L'homme dit : « Je n'accepterai pas », et l'emmena devant le tribunal pour rapporter l'affaire aux ministres de la justice. Eux aussi, après avoir tout entendu, dirent la même chose. Mécontent de leur jugement, il alla trouver le roi et lui exposa l'affaire. Le roi fit appeler les ministres de la justice et, après avoir entendu les paroles des deux parties en leur présence, ne sachant comment trancher, donna tort à celui qui était entré dans la rivière au péril de sa vie.

Tasmiṃ khaṇe rañño mātā calākadevī nāma avidūre nisinnā ahosi. Sā rañño dubbinicchitabhāvaṃ ñatvā ‘‘tāta, imaṃ aḍḍaṃ ñatvāva suṭṭhu vinicchita’’nti āha. ‘‘Amma, ahaṃ ettakaṃ jānāmi. Sace tumhe uttaritaraṃ jānātha, tumheva vinicchinathā’’ti. Sā ‘‘evaṃ karissāmī’’ti vatvā taṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘ehi, tāta, tava hatthagatāni tīṇipi bhūmiyaṃ ṭhapehī’’ti paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā ‘‘tāta, tvaṃ udake vuyhamāno imassa kiṃ kathesī’’ti pucchitvā ‘‘idaṃ nāmayye’’ti vutte ‘‘tena hi tava ruccanakaṃ gaṇhā’’ti āha. So sahassatthavikaṃ gaṇhi. Atha naṃ sā thokaṃ gatakāle pakkosāpetvā ‘‘tāta, sahassaṃ te ruccatī’’ti pucchitvā ‘‘āma, ruccatī’’ti vutte ‘‘tāta, tayā ‘ito [Pg.244] yaṃ mayhaṃ ruccati, taṃ dassāmī’ti imassa vuttaṃ, na vutta’’nti pucchitvā ‘‘vuttaṃ devī’’ti vutte ‘‘tena hi imaṃ sahassaṃ etassa dehī’’ti vatvā dāpesi. So rodanto paridevanto adāsi. Tasmiṃ khaṇe rājā amaccā ca tussitvā sādhukāraṃ pavattayiṃsu. Tato paṭṭhāya tassā paṇḍitabhāvo sabbattha pākaṭo jāto. Taṃ sandhāya videharājā ‘‘mātā ekādasī rañño’’ti āha.

À ce moment-là, la mère du roi, nommée Calākadevī, était assise non loin de là. Constatant le mauvais jugement du roi, elle dit : « Mon fils, cette affaire a été jugée après avoir été bien comprise. » « Mère, je sais ce que je sais. Si vous en savez davantage, jugez-la vous-même. » Elle répondit : « C'est ce que je vais faire », fit appeler l'homme et lui dit : « Viens, mon fils, pose par terre les trois objets que tu as en main. » Elle les fit disposer l'un après l'autre et demanda : « Mon fils, alors que tu étais emporté par les eaux, qu'as-tu dit à cet homme ? » Lorsqu'il eut répété ses paroles, elle dit : « Eh bien, prends ce qui te plaît. » Il prit la bourse de mille pièces. Alors qu'il s'éloignait un peu, elle le rappela et lui demanda : « Mon fils, est-ce que ces mille pièces te plaisent ? » Il répondit : « Oui, elles me plaisent. » Elle demanda alors : « Mon fils, as-tu dit à cet homme : "Je donnerai ce qui me plaira parmi cela", oui ou non ? » Il répondit : « Je l'ai dit, ô Reine. » Elle déclara alors : « Puisque c'est ce qui te plaît, donne ces mille pièces à cet homme », et elle les lui fit donner. En pleurant et en se lamentant, il les donna. À cet instant, le roi et les ministres, ravis, firent retentir des acclamations. Dès lors, sa sagesse devint célèbre partout. C'est à ce propos que le roi de Videha a dit : « La mère est la onzième pour le roi. »

Khatyāti khattiyā. Acchinnaraṭṭhāti cūḷanibrahmadattena acchinditvā gahitaraṭṭhā. Byathitāti maraṇabhayabhītā aññaṃ gahetabbagahaṇaṃ apassantā. Pañcāliyaṃ vasaṃ gatāti etassa pañcālarañño vasaṃ gatāti attho. Sāmivacanatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Yaṃvadā takkarāti yaṃ mukhena vadanti, taṃ rañño kātuṃ sakkontāva. Vasino gatāti pubbe sayaṃvasino idāni panassa vasaṃ gatāti attho. Tisandhīti paṭhamaṃ hatthipākārena parikkhittā, tato rathapākārena, tato assapākārena, tato yodhapattipākārena parikkhittāti imehi catūhi saṅkhepehi tisandhīhi parivāritā. Hatthirathānañhi antaraṃ eko sandhi, rathaassānaṃ antaraṃ eko sandhi, assapattīnaṃ antaraṃ eko sandhi. Parikhaññatīti khanīyati. Imañhi idāni uppāṭetvā gaṇhitukāmā viya samantato khananti. Uddhaṃ tārakajātāvāti tāta, yāya senāya samantā parivāritā, sā anekasatasahassadaṇḍadīpikāhi uddhaṃ tārakajātā viya khāyati. Vijānāhīti tāta mahosadhapaṇḍita, avīcito yāva bhavaggā añño tayā sadiso upāyakusalo paṇḍito nāma natthi, paṇḍitabhāvo nāma evarūpesu ṭhānesu paññāyati, tasmā tvameva jānāhi, kathaṃ amhākaṃ ito dukkhā pamokkho bhavissatīti.

« Khatya » désigne les guerriers (khattiyā). « Acchinnaraṭṭhā » signifie que leur royaume a été saisi de force par Cūḷani Brahmadatta. « Byathitā » signifie qu'ils sont terrifiés par la peur de la mort, ne voyant aucun autre refuge à saisir. « Pañcāliyaṃ vasaṃ gatā » signifie qu'ils sont tombés sous le pouvoir de ce roi de Pañcāla ; ici, l'accusatif a le sens du génitif. « Yaṃvadā takkarā » signifie qu'ils sont tout à fait capables d'accomplir pour le roi ce qu'ils disent de leur bouche. « Vasino gatā » signifie qu'autrefois indépendants, ils sont maintenant passés sous son contrôle. « Tisandhī » signifie que la ville est entourée de quatre enceintes : d'abord un mur d'éléphants, puis un mur de chars, puis un mur de chevaux, et enfin un mur de fantassins ; elle est ainsi entourée de ces trois jonctions (tisandhī) formées par ces quatre groupes. En effet, l'espace entre les éléphants et les chars constitue une jonction, entre les chars et les chevaux une autre, et entre les chevaux et l'infanterie une troisième. « Parikhaññatī » signifie que l'on creuse ; on creuse tout autour comme si l'on voulait déraciner la ville à présent. « Uddhaṃ tārakajātā » signifie : « Père, l'armée qui nous entoure de toutes parts semble couverte d'étoiles en raison des centaines de milliers de flambeaux. » « Vijānāhi » signifie : « Père Mahosadha, ô sage, de l'enfer Avīci jusqu'au sommet de l'existence, il n'y a pas d'autre sage aussi habile en moyens que toi. La qualité de sage se manifeste précisément dans de telles situations. Par conséquent, sache toi-même comment nous pourrons être délivrés de cette souffrance. »

Imaṃ rañño kathaṃ sutvā mahāsatto cintesi ‘‘ayaṃ rājā ativiya maraṇabhayabhīto, gilānassa kho pana vejjo paṭisaraṇaṃ, chātassa bhojanaṃ, pipāsitassa pānīyaṃ, imassapi maṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, assāsessāmi na’’nti. Atha mahāsatto manosilātale nadanto sīho viya ‘‘mā bhāyi, mahārāja, rajjasukhaṃ anubhava, ahaṃ leḍḍuṃ

Ayant entendu ces paroles du roi, le Grand Être pensa : « Ce roi est extrêmement terrifié par la peur de la mort. Or, le médecin est le refuge du malade, la nourriture celui de l'affamé, la boisson celui de l'assoiffé. Pour lui aussi, il n'y a pas d'autre refuge que moi. Je vais le rassurer. » Alors le Grand Être, rugissant comme un lion sur un rocher de réalgar, dit : « Ne craignez rien, Grand Roi, jouissez du bonheur de votre royauté. »

Gahetvā [Pg.245] kākaṃ viya, dhanuṃ gahetvā makkaṭaṃ viya ca, imaṃ aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhaṃ senaṃ udare bandhasāṭakānampi assāmikaṃ katvā palāpessāmī’’ti vatvā navamaṃ gāthamāha –

« Comme on prend une motte de terre pour chasser un corbeau, ou comme on prend un arc pour chasser un singe, je ferai fuir cette armée comptant dix-huit akkhobhaṇis, en faisant en sorte qu'ils ne possèdent même plus leur pagne. » Après avoir dit cela, il prononça la neuvième stance :

598.

598.

‘‘Pāde deva pasārehi, bhuñja kāme ramassu ca;

Hitvā pañcāliyaṃ senaṃ, brahmadatto palāyitī’’ti.

« Ô Roi, étendez vos pieds, jouissez des plaisirs et réjouissez-vous ; Brahmadatta s'enfuira en abandonnant l'armée de Pañcāla. »

Tassattho – ‘‘deva, tvaṃ yathāsukhaṃ attano rajjasukhasaṅkhāte te pāde pasārehi, pasārento ca saṅgāme cittaṃ akatvā bhuñja, kāme ramassu ca, esa brahmadatto imaṃ senaṃ chaḍḍetvā palāyissatī’’ti.

Le sens en est : « Ô Roi, étendez vos pieds selon votre bon plaisir dans ce qu'on appelle le bonheur de la royauté. Tout en les étendant, sans vous soucier de la bataille, mangez et jouissez des plaisirs. Ce Brahmadatta abandonnera cette armée et s'enfuira. »

Evaṃ paṇḍito rājānaṃ samassāsetvā vanditvā rājanivesanā nikkhamitvā nagare chaṇabheriṃ carāpetvā nāgare āha – ‘‘ambho, tumhe mā cintayittha, sattāhaṃ mālāgandhavilepanapānabhojanādīni sampādetvā chaṇakīḷaṃ paṭṭhapetha. Tattha tattha manussā yathārūpaṃ mahāpānaṃ pivantu, gandhabbaṃ karontu, vādentu vaggantu seḷentu nadantu naccantu gāyantu apphoṭentu, paribbayo pana vo mama santakova hotu, ahaṃ mahosadhapaṇḍito nāma, passissatha me ānubhāva’’nti. Te tathā kariṃsu. Tadā gītavāditādisaddaṃ bahinagare ṭhitā suṇanti, cūḷadvārena manussā nagaraṃ pavisanti. Ṭhapetvā paṭisattuṃ diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ na gaṇhanti, tasmā sañcāro na chijjati, nagaraṃ paviṭṭhamanussā chaṇakīḷanissitaṃ janaṃ passanti.

Ainsi le Sage, après avoir réconforté le roi et l'avoir salué, sortit du palais royal. Il fit battre le tambour du festival dans la ville et dit aux citadins : « Amis, ne vous inquiétez pas. Préparez pendant sept jours des guirlandes, des parfums, des onguents, des boissons et de la nourriture, et lancez les festivités. Que partout les gens boivent abondamment, jouent de la musique, fassent résonner les instruments, sautent, crient, rugissent, dansent, chantent et frappent des mains. Que les dépenses soient à ma charge. Je suis le sage Mahosadha, vous verrez mon pouvoir. » Ils agirent ainsi. Alors, ceux qui se trouvaient à l'extérieur de la ville entendirent les sons des chants et de la musique, et les gens entraient dans la ville par la petite porte. À l'exception de l'ennemi déclaré, on n'arrêtait personne de ceux qu'on voyait ; ainsi, la circulation n'était pas interrompue, et les gens entrés dans la ville voyaient la population livrée aux jeux du festival.

Cūḷanibrahmadattopi nagare kolāhalaṃ sutvā amacce evamāha – ‘‘ambho, amhesu aṭṭhārasaakkhobhaṇiyā senāya nagaraṃ parivāretvā ṭhitesu nagaravāsīnaṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā natthi, ānanditā somanassappattā apphoṭenti nadanti seḷenti naccanti gāyanti, kiṃ nāmeta’’nti? Atha naṃ upanikkhittakapurisā musāvādaṃ katvā evamāhaṃsu ‘‘deva, mayaṃ ekena kammena cūḷadvārena nagaraṃ pavisitvā chaṇanissitaṃ mahājanaṃ disvā pucchimhā ‘ambho, sakalajambudīparājāno āgantvā tumhākaṃ nagaraṃ parikkhipitvā ṭhitā, tumhe pana atipamattā, kiṃ nāmeta’nti? Te evamāhaṃsu ‘ambho, amhākaṃ rañño kumārakāle eko manoratho ahosi sakalajambudīparājūhi nagare parivārite chaṇaṃ karissāmīti, tassa ajja manoratho matthakaṃ patto, tasmā chaṇabheriṃ carāpetvā sayaṃ mahātale mahāpānaṃ pivatī’’’ti.

Cūḷani Brahmadatta lui aussi, entendant le vacarme dans la ville, dit à ses ministres : « Holà, alors que nous nous tenons ici entourant la ville avec une armée de dix-huit akkhobhaṇis, les habitants de la ville n'ont ni peur ni trouble. Ils sont joyeux, transportés d'allégresse, ils frappent des mains, rugissent, crient, dansent et chantent. Qu'est-ce que cela signifie ? » Alors ses espions lui dirent mensongèrement : « Sire, nous sommes entrés dans la ville par la petite porte pour une mission, et voyant la foule en fête, nous avons demandé : "Hé, tous les rois de Jambudīpa sont venus et entourent votre ville, et pourtant vous êtes tout à fait insouciants. Qu'est-ce que cela signifie ?" Ils nous ont répondu : "Amis, lorsque notre roi était enfant, il fit un vœu : 'Quand tous les rois de Jambudīpa entoureront la ville, je célébrerai un festival.' Aujourd'hui son vœu est exaucé. C'est pourquoi il a fait battre le tambour du festival et boit lui-même sur la grande terrasse." »

Rājā [Pg.246] tesaṃ kathaṃ sutvā kujjhitvā senaṃ āṇāpesi – ‘‘bhonto, gacchatha, khippaṃ ito cito ca nagaraṃ avattharitvā parikhaṃ bhinditvā pākāraṃ maddantā dvāraṭṭālake bhindantā nagaraṃ pavisitvā sakaṭehi kumbhaṇḍāni viya mahājanassa sīsāni gaṇhatha, videharañño sīsaṃ āharathā’’ti. Taṃ sutvā sūrayodhā nānāvudhahatthā dvārasamīpaṃ gantvā paṇḍitassa purisehi sakkharavālukakalalasiñcanapāsāṇapatanādīhi upaddutā paṭikkamanti. ‘‘Pākāraṃ bhindissāmā’’ti parikhaṃ otiṇṇepi antaraṭṭālakesu ṭhitā ususattitomarādīhi vijjhantā mahāvināsaṃ pāpenti. Paṇḍitassa yodhā cūḷanibrahmadattassa yodhe hatthavikārādīni dassetvā nānappakārehi akkosanti paribhāsanti tajjenti. ‘‘Tumhe kilamantā bhattaṃ alabhantā thokaṃ pivissatha khādissathā’’ti surāpiṭṭhakāni ceva macchamaṃsasūlāni ca pasāretvā sayameva pivanti khādanti, anupākāre caṅkamanti. Itare kiñci kātuṃ asakkontā cūḷanibrahmadattassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, ṭhapetvā iddhimante aññehi niddharituṃ na sakkā’’ti vadiṃsu.

En entendant leurs paroles, le roi se mit en colère et ordonna à son armée : « Messieurs, allez, envahissez rapidement la ville de toutes parts, franchissez les fossés, détruisez les remparts, brisez les tours des portes, entrez dans la ville et tranchez les têtes de la foule comme des citrouilles dans un chariot. Apportez-moi la tête du roi de Videha ! » En entendant cela, les braves guerriers, armes à la main, s'approchèrent des portes, mais furent repoussés par les hommes du Sage qui leur jetaient du gravier, du sable, de la boue, des pierres et d'autres projectiles. Même quand ils descendaient dans le fossé en disant : « Nous allons briser le rempart », ceux qui se tenaient dans les tours intermédiaires les perçaient de flèches, de lances et de javelots, leur infligeant de grandes pertes. Les guerriers du Sage faisaient des gestes de la main aux soldats de Cūḷani Brahmadatta, les insultant, les injuriant et les menaçant de diverses manières. « Vous qui êtes épuisés et privés de repas, buvez et mangez un peu ! », disaient-ils en étalant des pots de liqueur et des brochettes de poisson et de viande, tout en buvant et mangeant eux-mêmes en se promenant sur le chemin de ronde. Les autres, incapables de faire quoi que ce soit, allèrent trouver Cūḷani Brahmadatta et dirent : « Sire, à part des êtres doués de pouvoirs surnaturels, il est impossible à d'autres de les déloger. »

Rājā catupañcāhaṃ vasitvā gahetabbayuttakaṃ apassanto kevaṭṭaṃ pucchi ‘‘ācariya, nagaraṃ gaṇhituṃ na sakkoma, ekopi upasaṅkamituṃ samattho natthi, kiṃ kātabba’’nti. Kevaṭṭo ‘‘hotu, mahārāja, nagaraṃ nāma bahiudakaṃ hoti, udakakkhayena naṃ gaṇhissāma, manussā udakena kilamantā dvāraṃ vivarissantī’’ti āha. So ‘‘attheso upāyo’’ti sampaṭicchi. Tato paṭṭhāya udakaṃ pavesetuṃ na denti. Paṇḍitassa upanikkhittakapurisā paṇṇaṃ likhitvā kaṇḍe bandhitvā taṃ pavattiṃ pesesuṃ. Tenapi paṭhamameva āṇattaṃ ‘‘yo yo kaṇḍe paṇṇaṃ passati, so so me āharatū’’ti. Atheko puriso taṃ disvā paṇḍitassa dassesi. So taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘na me paṇḍitabhāvaṃ jānantī’’ti saṭṭhihatthaṃ veḷuṃ dvidhā phāletvā parisuddhaṃ sodhāpetvā puna ekato katvā cammena bandhitvā upari kalalena makkhetvā himavantato iddhimantatāpasehi ānītaṃ kudrūsakumudabījaṃ pokkharaṇitīre kalalesu ropāpetvā upari veḷuṃ ṭhapāpetvā udakassa pūrāpesi. Ekaratteneva vaḍḍhitvā pupphaṃ veḷumatthakato uggantvā ratanamattaṃ aṭṭhāsi.

Le roi, après avoir séjourné quatre ou cinq jours sans voir de moyen de prendre la cité, demanda à Kevaṭṭa : « Maître, nous ne pouvons pas prendre la ville, personne n'est capable de s'en approcher ; que faut-il faire ? » Kevaṭṭa répondit : « Qu'il en soit ainsi, grand roi ; une cité dépend de l'eau venant de l'extérieur. Nous la prendrons par l'épuisement de l'eau ; les hommes, tourmentés par le manque d'eau, ouvriront la porte. » Le roi accepta, disant : « C’est là un bon moyen. » À partir de ce moment, ils ne laissèrent plus entrer l'eau. Les espions infiltrés du Sage écrivirent une lettre, l'attachèrent à une flèche et envoyèrent la nouvelle. Le Sage avait déjà donné l'ordre : « Que quiconque voit une lettre sur une flèche me l'apporte. » Un homme, l'ayant vue, la présenta au Sage. Celui-ci, apprenant la nouvelle, se dit : « Ils ne connaissent pas ma sagesse. » Il fit fendre un bambou de soixante coudées en deux, le fit nettoyer soigneusement, le fit réassembler et lier avec du cuir, puis l'enduisit de boue. Il fit ensuite planter des graines de lotus kudrūsa, apportées de l'Himalaya par des ascètes dotés de pouvoirs, dans la boue sur la rive d'un étang, fit placer le bambou par-dessus et le fit remplir d'eau. En une seule nuit, le lotus grandit, la fleur surgit du sommet du bambou et se tint à une coudée de hauteur.

Atha [Pg.247] naṃ uppāṭetvā ‘‘idaṃ cūḷanibrahmadattassa dethā’’ti attano purisānaṃ dāpesi. Te tassa daṇḍakaṃ valayaṃ katvā ‘‘ambho, brahmadattassa pādamūlikā chātakena mā marittha, gaṇhathetaṃ uppalaṃ piḷandhitvā daṇḍakaṃ kucchipūraṃ khādathā’’ti vatvā khipiṃsu. Tameko paṇḍitassa upanikkhittakapuriso uṭṭhāya gaṇhi, atha taṃ rañño santikaṃ āharitvā ‘‘passatha, deva, imassa daṇḍakaṃ, na no ito pubbe evaṃ dīghadaṇḍako diṭṭhapubbo’’ti vatvā ‘‘minatha na’’nti vutte paṇḍitassa purisā saṭṭhihatthaṃ daṇḍakaṃ asītihatthaṃ katvā miniṃsu. Puna raññā ‘‘katthetaṃ jāta’’nti vutte eko musāvādaṃ katvā evamāha – ‘‘deva, ahaṃ ekadivasaṃ pipāsito hutvā ‘suraṃ pivissāmī’ti cūḷadvārena nagaraṃ paviṭṭho, nāgarānaṃ udakakīḷatthāya kataṃ mahāpokkharaṇiṃ passiṃ, mahājano nāvāya nisīditvā pupphāni gaṇhāti. Tattha idaṃ tīrappadese jātaṃ, gambhīraṭṭhāne jātassa pana daṇḍako satahattho bhavissatī’’ti.

Puis, l'ayant arraché, il le donna à ses hommes en disant : « Donnez ceci à Cūḷani Brahmadatta. » Ceux-ci, en faisant un cercle avec la tige, dirent : « Holà, serviteurs de Brahmadatta ! Ne mourrez pas de faim ! Prenez ce lotus, portez-le, et mangez la tige pour vous remplir le ventre », puis ils le jetèrent. Un espion infiltré du Sage se leva et s'en saisit, puis il l'apporta devant le roi et dit : « Voyez, ô Sire, la tige de ceci ; nous n'en avons jamais vu d'aussi longue auparavant. » Lorsqu'on ordonna : « Mesurez-la », les hommes du Sage mesurèrent la tige de soixante coudées en lui en donnant quatre-vingts. Quand le roi demanda : « Où cela a-t-il poussé ? », l'un d'eux, proférant un mensonge, répondit : « Sire, un jour, assoiffé et voulant boire de l'alcool, je suis entré dans la ville par la petite porte. J'ai vu le grand étang de lotus aménagé pour les jeux d'eau des citadins ; une foule de gens, assis dans des barques, y cueillait des fleurs. Celle-ci a poussé près de la rive ; mais pour celles qui poussent en eau profonde, la tige doit mesurer cent coudées. »

Taṃ sutvā rājā kevaṭṭaṃ āha – ‘‘ācariya, na sakkā udakakkhayena idaṃ gaṇhituṃ, harathekaṃ upāya’’nti. ‘‘Tena hi, deva, dhaññakkhayena gaṇhissāma, nagaraṃ nāma bahidhaññaṃ hotī’’ti. Evaṃ hotu ācariyāti, paṇḍito purimanayeneva taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘na me kevaṭṭabrāhmaṇo paṇḍitabhāvaṃ jānātī’’ti anupākāramatthake kalalaṃ katvā vīhiṃ tattha ropāpesi. Bodhisattānaṃ adhippāyo nāma samijjhatīti vīhī ekaratteneva vuṭṭhāya pākāramatthake nīlā hutvā paññāyanti. Taṃ disvā cūḷanibrahmadatto ‘‘ambho, kimetaṃ pākāramatthake nīlaṃ hutvā paññāyatī’’ti pucchi. Paṇḍitassa upanikkhittakapuriso rañño vacanaṃ mukhato jivhaṃ luñcanto viya gahetvā ‘‘deva, gahapatiputto mahosadhapaṇḍito anāgatabhayaṃ disvā pubbeva raṭṭhato dhaññaṃ āharāpetvā koṭṭhāgārādīni pūrāpetvā sesadhaññaṃ pākārapasse nikkhipāpesi. Te kira vīhayo ātapena sukkhantā vassena tementā tattheva sassaṃ janesuṃ. Ahaṃ ekadivasaṃ ekena kammena cūḷadvārena pavisitvā pākāramatthake vīhirāsito vīhiṃ hatthena gahetvā vīthiyaṃ chaḍḍente passiṃ. Atha te maṃ parihāsantā ‘chātosi maññe, vīhiṃsāṭakadasante [Pg.248] bandhitvā tava gehaṃ haritvā koṭṭetvā pacāpetvā bhuñjāhī’ti vadiṃsū’’ti ārocesi.

En entendant cela, le roi dit à Kevaṭṭa : « Maître, il est impossible de prendre cette ville par l'épuisement de l'eau. Proposez un autre moyen. » — « Dans ce cas, Sire, nous la prendrons par l'épuisement du grain ; une cité dépend de l'approvisionnement extérieur en grain. » — « Qu'il en soit ainsi, maître. » Le Sage, apprenant cette nouvelle par le même procédé que précédemment, se dit : « Le brahmane Kevaṭṭa ne connaît pas ma sagesse. » Il fit mettre de la boue au sommet des remparts et y fit planter du riz. Comme les intentions des Bodhisattas s'accomplissent toujours, le riz poussa en une seule nuit et apparut tout vert au sommet des murs. Voyant cela, Cūḷani Brahmadatta demanda : « Holà, qu'est-ce qui apparaît ainsi en vert au sommet des murs ? » Un espion infiltré du Sage, saisissant les paroles du roi comme s'il lui arrachait la langue de la bouche, rapporta : « Sire, le fils de banquier, le sage Mahosadha, prévoyant un danger futur, a fait jadis apporter du grain de tout le royaume, a fait remplir les greniers et a fait déposer le surplus de grain le long des murs. Il paraît que ce riz, séchant au soleil et mouillé par la pluie, a produit là-même une récolte. Un jour, en entrant par la petite porte pour une affaire, j'ai vu quelqu'un prendre du riz d'un tas sur le rempart et le jeter à pleines mains dans la rue. Alors, pour se moquer de moi, ils m'ont dit : “Tu as faim, je suppose ; attache du riz dans le pan de ton vêtement, emporte-le chez toi, décortique-le, cuis-le et mange.” »

Taṃ sutvā rājā kevaṭṭaṃ ‘‘ācariya, dhaññakkhayenapi gaṇhituṃ na sakkā, ayampi anupāyo’’ti āha. ‘‘Tena hi, deva, dārukkhayena gaṇhissāma, nagaraṃ nāma bahidārukaṃ hotī’’ti. ‘‘Evaṃ hotu, ācariyā’’ti. Paṇḍito purimanayeneva taṃ pavattiṃ ñatvā pākāramatthake vīhiṃ atikkamitvā paññāyamānaṃ dārurāsiṃ kāresi. Paṇḍitassa manussā cūḷanibrahmadattassa purisehi saddhiṃ parihāsaṃ karontā ‘‘sace chātattha, yāgubhattaṃ pacitvā bhuñjathā’’ti mahantamahantāni dārūni khipiṃsu. Rājā ‘‘pākāramatthakena dārūni paññāyanti, kimeta’’nti pucchitvā ‘‘deva, gahapatiputto kira mahosadhapaṇḍito anāgatabhayaṃ disvā dārūni āharāpetvā kulānaṃ pacchāgehesu ṭhapāpetvā atirekāni pākāraṃ nissāya ṭhapāpesī’’ti upanikkhittakānaññeva santikā vacanaṃ sutvā kevaṭṭaṃ āha – ‘‘ācariya, dārukkhayenapi na sakkā amhehi gaṇhituṃ, āharathekaṃ upāya’’nti. ‘‘Mā cintayittha, mahārāja, añño upāyo atthī’’ti. ‘‘Ācariya, kiṃ upāyo nāmesa, nāhaṃ tava upāyassa antaṃ passāmi, na sakkā amhehi vedehaṃ gaṇhituṃ, amhākaṃ nagarameva gamissāmā’’ti. ‘‘Deva, ‘cūḷanibrahmadatto ekasatakhattiyehi saddhiṃ vedehaṃ gaṇhituṃ nāsakkhī’ti amhākaṃ lajjanakaṃ bhavissati, kiṃ pana mahosadhova paṇḍito, ahampi paṇḍitoyeva, ekaṃ lesaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ leso nāma, ācariyā’’ti. ‘‘Dhammayuddhaṃ nāma karissāma, devā’’ti. ‘‘Kimetaṃ dhammayuddhaṃ nāmā’’ti? ‘‘Mahārāja na senā yujjhissanti, dvinnaṃ pana rājūnaṃ dve paṇḍitā ekaṭṭhāne bhavissanti. Tesu yo vandissati, tassa parājayo bhavissati. Mahosadho pana imaṃ mantaṃ na jānāti, ahaṃ mahallako, so daharo, maṃ disvāva vandissati, tadā videho parājito nāma bhavissati, atha mayaṃ videhaṃ parājetvā attano nagarameva gamissāma, evaṃ no lajjanakaṃ na bhavissati. Idaṃ dhammayuddhaṃ nāmā’’ti.

En entendant cela, le roi dit à Kevaṭṭa : « Maître, il n'est pas non plus possible de s'emparer de la ville par l'épuisement du grain ; ceci est également inefficace. » Kevaṭṭa répondit : « Dans ce cas, Sire, nous la prendrons par l'épuisement du bois ; une ville a généralement besoin de bois provenant de l'extérieur. » « Qu'il en soit ainsi, Maître », accepta le roi. Le Sage (Mahosadha), ayant appris cette nouvelle par la méthode précédente, fit ériger un tas de bois visible au-dessus du rempart, dépassant les réserves de riz. Les hommes du Sage, se moquant de ceux de Cūḷanibrahmadatta, lancèrent d'énormes morceaux de bois en disant : « Si vous avez faim, faites cuire et mangez votre bouillie de riz ! » Le roi demanda : « On voit du bois s'élever au-dessus du rempart, qu'est-ce que cela signifie ? » Il entendit la réponse de ses propres espions : « Sire, on raconte que le fils du chef de famille, le sage Mahosadha, prévoyant un danger futur, a fait apporter du bois, l'a fait entreposer dans les arrière-cours des maisons et a fait placer le surplus contre le rempart. » En entendant cela, il dit à Kevaṭṭa : « Maître, nous ne pouvons pas non plus la prendre par l'épuisement du bois ; proposez un autre moyen. » « Ne vous inquiétez pas, Grand Roi, il existe un autre moyen. » « Maître, quel est ce moyen ? Je n'en vois pas la fin. Nous ne pourrons pas capturer Vedeha ; nous devrions retourner dans notre propre cité. » « Sire, si l'on dit que "Cūḷanibrahmadatta, accompagné de cent rois, n'a pu capturer Vedeha", ce sera une honte pour nous. Mahosadha est-il le seul sage ? Je suis aussi un sage. Je vais user d'un stratagème. » « Maître, quel est ce stratagème ? » « Nous allons mener ce qu'on appelle une "guerre de vertu" (dhammayuddha), Sire. » « Qu'est-ce que cette "guerre de vertu" ? » « Grand Roi, les armées ne combattront pas, mais les deux sages des deux rois se tiendront en un même lieu. Celui des deux qui s'inclinera devant l'autre sera le vaincu. Mahosadha ne connaît pas cette règle ; je suis âgé, il est jeune. Dès qu'il me verra, il s'inclinera devant moi. Alors Videha sera considéré comme vaincu, et après les avoir vaincus, nous retournerons dans notre propre cité. Ainsi, nous ne connaîtrons pas la honte. C’est cela qu'on appelle une "guerre de vertu". »

Paṇḍito tampi rahassaṃ purimanayeneva ñatvā ‘‘sace kevaṭṭassa parajjāmi, nāhaṃ paṇḍitosmī’’ti cintesi. Cūḷanibrahmadattopi ‘‘sobhano, ācariya, upāyo’’ti vatvā ‘‘sve dhammayuddhaṃ bhavissati, dvinnampi paṇḍitānaṃ dhammena [Pg.249] jayaparājayo bhavissati. Yo dhammayuddhaṃ na karissati, sopi parājito nāma bhavissatī’’ti paṇṇaṃ likhāpetvā cūḷadvārena vedehassa pesesi. Taṃ sutvā vedeho paṇḍitaṃ pakkosāpetvā tamatthaṃ ācikkhi. Taṃ pavattiṃ sutvā paṇḍito ‘‘sādhu, deva, sve pātova pacchimadvāre dhammayuddhamaṇḍalaṃ sajjessanti, ‘dhammayuddhamaṇḍalaṃ āgacchatū’ti pesethā’’ti āha. Taṃ sutvā rājā āgatadūtasseva hatthe paṇṇakaṃ adāsi. Paṇḍito punadivase ‘‘kevaṭṭasseva parājayo hotū’’ti pacchimadvāre dhammayuddhamaṇḍalaṃ sajjāpesi. Tepi kho ekasatapurisā ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti paṇḍitassa ārakkhatthāya kevaṭṭaṃ parivārayiṃsu. Tepi ekasatarājāno dhammayuddhamaṇḍalaṃ gantvā pācīnadisaṃ olokentā aṭṭhaṃsu, tathā kevaṭṭabrāhmaṇopi.

Le Sage, ayant découvert ce secret par la même méthode que précédemment, pensa : « Si je perds face à Kevaṭṭa, je ne suis pas un sage. » Cūḷanibrahmadatta dit : « Maître, c'est un excellent moyen », et il fit écrire une lettre qu'il envoya à Vedeha par la petite porte : « Demain aura lieu la guerre de vertu. La victoire ou la défaite des deux sages se décidera selon la règle. Celui qui ne participera pas à la guerre de vertu sera déclaré vaincu. » En apprenant cela, Vedeha fit appeler le Sage et l'informa de l'affaire. Ayant entendu la nouvelle, le Sage dit : « Très bien, Sire. Qu'ils préparent demain matin le cercle de la guerre de vertu à la porte ouest. Envoyez-leur ce message : "Venez au cercle de la guerre de vertu". » En entendant cela, le roi remit la lettre au messager même qui était venu. Le lendemain, le Sage fit préparer le cercle de la guerre de vertu à la porte ouest, pensant : « Que la défaite soit pour Kevaṭṭa. » Les cent rois entourèrent Kevaṭṭa pour le protéger, se demandant : « Qui sait ce qui va arriver ? » Ces cent rois se rendirent au cercle de la guerre de vertu et se tinrent debout en regardant vers l'est ; il en fut de même pour le brahmane Kevaṭṭa.

Bodhisatto pana pātova gandhodakena nhatvā satasahassagghanakaṃ kāsikavatthaṃ nivāsetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā mahantena parivārena rājadvāraṃ gantvā ‘‘pavisatu me putto’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhatvā ‘‘kuhiṃ gamissasi, tātā’’ti vutte ‘‘dhammayuddhamaṇḍalaṃ gamissāmī’’ti āha. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Deva, kevaṭṭabrāhmaṇaṃ maṇiratanena vañcetukāmomhi, aṭṭhavaṅkaṃ maṇiratanaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Gaṇha, tātā’’ti. So taṃ gahetvā rājānaṃ vanditvā rājanivesanā otiṇṇo sahajātehi yodhasahassehi parivuto navutikahāpaṇasahassagghanakaṃ setasindhavayuttaṃ rathavaramāruyha pātarāsavelāya dvārasamīpaṃ pāpuṇi. Kevaṭṭo pana ‘‘idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti tassāgamanaṃ olokentoyeva aṭṭhāsi, olokanena dīghagīvataṃ patto viya ahosi, sūriyatejena sedā muccanti. Mahāsattopi mahāparivāratāya mahāsamuddo viya ajjhottharanto kesarasīho viya achambhito vigatalomahaṃso dvāraṃ vivarāpetvā nagarā nikkhamma rathā oruyha sīho viya vijambhamāno pāyāsi. Ekasatarājānopi tassa rūpasiriṃ disvā ‘‘esa kira sirivaḍḍhanaseṭṭhiputto mahosadhapaṇḍito paññāya sakalajambudīpe adutiyo’’ti ukkuṭṭhisahassāni pavattayiṃsu.

Le Bodhisatta, s'étant baigné dès l'aube avec de l'eau parfumée, se vêtit d'un tissu de Kasi valant cent mille pièces. Paré de tous ses ornements, il prit un repas aux saveurs variées et excellentes, puis se rendit à la porte du palais avec une grande suite. Quand le roi dit : « Que mon fils entre », il entra, salua le roi et se tint à l'écart. Le roi lui demanda : « Où vas-tu, mon cher ? », il répondit : « Je vais au cercle de la guerre de vertu. » « De quoi as-tu besoin ? » « Sire, je souhaite tromper le brahmane Kevaṭṭa avec une pierre précieuse ; j'ai besoin d'un joyau de rubis à huit facettes. » « Prends-le, mon cher », dit le roi. Après l'avoir pris, il salua le roi, descendit du palais et, entouré de milliers de soldats nés le même jour que lui, il monta sur un magnifique char attelé à de nobles coursiers blancs du Sindhu valant quatre-vingt-dix mille kahāpaṇas. Il arriva près de la porte à l'heure du petit-déjeuner. Kevaṭṭa, quant à lui, restait là à guetter son arrivée en pensant : « Il va venir maintenant, il va venir maintenant. » À force de regarder, son cou semblait s'être allongé, et il transpirait sous l'ardeur du soleil. Le Grand Être, s'avançant tel un vaste océan en raison de sa grande suite, imperturbable comme un lion à crinière et sans le moindre frisson, fit ouvrir la porte, sortit de la ville, descendit de son char et s'avança en s'étirant comme un lion. Les cent rois, voyant la splendeur de sa forme, firent retentir des milliers d'acclamations : « Voici Mahosadha, le fils du banquier Sirivaḍḍhana, le sage sans égal par sa sagesse dans tout le Jambudīpa ! »

Sopi marugaṇaparivuto viya sakko anomena sirivibhavena taṃ maṇiratanaṃ hatthena gahetvā kevaṭṭābhimukho agamāsi. Kevaṭṭopi taṃ disvāva [Pg.250] sakabhāvena saṇṭhātuṃ asakkonto paccuggamanaṃ katvā evamāha – ‘‘paṇḍita mahosadha, mayaṃ dve paṇḍitā, amhākaṃ tumhe nissāya ettakaṃ kālaṃ vasantānaṃ tumhehi paṇṇākāramattampi na pesitapubbaṃ, kasmā evamakatthā’’ti? Atha naṃ mahāsatto ‘‘paṇḍita, tumhākaṃ anucchavikaṃ paṇṇākāraṃ olokentā ajja mayaṃ imaṃ maṇiratanaṃ labhimhā, handa, imaṃ maṇiratanaṃ gaṇhatha, evarūpaṃ nāma aññaṃ maṇiratanaṃ natthī’’ti āha. So tassa hatthe jalamānaṃ maṇiratanaṃ disvā ‘‘dātukāmo me bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘tena hi, paṇḍita, dehī’’ti hatthaṃ pasāresi. Mahāsatto ‘‘gaṇhāhi, ācariyā’’ti khipitvā pasāritahatthassa aṅgulīsu pātesi. Brāhmaṇo garuṃ maṇiratanaṃ aṅgulīhi dhāretuṃ nāsakkhi. Maṇiratanaṃ parigaḷitvā mahāsattassa pādamūle pati. Brāhmaṇo lobhena ‘‘gaṇhissāmi na’’nti tassa pādamūle oṇato ahosi. Athassa mahāsatto uṭṭhātuṃ adatvā ekena hatthena khandhaṭṭhike, ekena piṭṭhikacchāyaṃ gahetvā ‘‘uṭṭhetha ācariya, uṭṭhetha ācariya, ahaṃ atidaharo tumhākaṃ nattumatto, mā maṃ vandathā’’ti vadanto aparāparaṃ katvā mukhaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsitvā lohitamakkhitaṃ katvā ‘‘andhabāla, tvaṃ mama santikā vandanaṃ paccāsīsasī’’ti gīvāyaṃ gahetvā khipi. So usabhamatte ṭhāne patitvā uṭṭhāya palāyi. Maṇiratanaṃ pana mahāsattassa manussāyeva gaṇhiṃsu.

Tel Sakka entouré d'une foule de dieux, le Mahāsatta, doté d'une gloire et d'une splendeur incommensurables, se dirigea vers Kevaṭṭa, le joyau précieux à la main. Kevaṭṭa, dès qu'il le vit, incapable de garder son sang-froid, s'avança à sa rencontre et dit : « Sage Mahosadha, nous sommes deux sages ; bien que nous ayons vécu ici si longtemps grâce à vous, vous ne nous avez jamais envoyé le moindre présent. Pourquoi avez-vous agi ainsi ? » Alors le Grand Être lui dit : « Sage, c'est en cherchant un présent digne de vous que nous avons obtenu aujourd'hui ce joyau précieux. Tenez, prenez ce joyau ; il n'en existe aucun autre de cette sorte. » Voyant le joyau étinceler dans la main de celui-ci, il pensa : « Il va sûrement me le donner », et il tendit la main en disant : « Dans ce cas, sage, donne-le-moi. » Le Grand Être dit : « Prenez-le, Maître », et il le lança de sorte qu'il tomba sur les doigts de la main tendue. Le brahmane ne put retenir le lourd joyau avec ses doigts. Le joyau glissa et tomba aux pieds du Grand Être. Par cupidité, le brahmane se courba à ses pieds en disant : « Je vais le ramasser. » Alors le Grand Être, ne le laissant pas se relever, le saisit d'une main par l'omoplate et de l'autre par le bas du dos, et tout en disant : « Levez-vous, Maître ! Levez-vous, Maître ! Je suis trop jeune, je ne suis pour vous qu'un petit-fils ; ne me vénérez pas ! », il le secoua d'avant en arrière, lui frotta le visage contre le sol jusqu'à ce qu'il soit couvert de sang, puis le saisit par le cou et le projeta au loin en disant : « Vieux fou, tu t'attendais à recevoir un hommage de ma part ! » Il tomba à une distance d'environ un usabha, se releva et s'enfuit. Quant au joyau, ce sont les hommes du Grand Être qui le ramassèrent.

Bodhisattassa pana ‘‘uṭṭhetha ācariya, uṭṭhetha ācariya, mā maṃ vandathā’’ti vacīghoso sakalaparisaṃ chādetvā aṭṭhāsi. ‘‘Kevaṭṭabrāhmaṇo mahosadhassa pāde vandatī’’ti purisāpissa ekappahāreneva unnādādīni akaṃsu. Brahmadattaṃ ādiṃ katvā sabbepi te rājāno kevaṭṭaṃ mahāsattassa pādamūle oṇataṃ addasaṃsuyeva. Te ‘‘amhākaṃ paṇḍitena mahosadho vandito, idāni parājitamhā, na no jīvitaṃ dassatī’’ti attano attano asse abhiruhitvā uttarapañcālābhimukhā palāyituṃ ārabhiṃsu. Te palāyante disvā bodhisattassa purisā ‘‘cūḷanibrahmadatto ekasatakhattiye gahetvā palāyatī’’ti puna ukkuṭṭhimakaṃsu. Taṃ sutvā te rājāno maraṇabhayabhītā bhiyyosomattāya palāyantā senaṅgaṃ bhindiṃsu. Bodhisattassa purisāpi nadantā vaggantā suṭṭhutaraṃ kolāhalamakaṃsu[Pg.251]. Mahāsatto senaṅgaparivuto nagarameva pāvisi. Cūḷanibrahmadattassa senāpi tiyojanamattaṃ pakkhandi.

La voix du Bodhisatta s'écriant : « Levez-vous, Maître ! Levez-vous, Maître ! Ne me vénérez pas ! » retentit en couvrant toute l'assemblée. Ses hommes s'écrièrent aussi d'une seule voix : « Le brahmane Kevaṭṭa se prosterne aux pieds de Mahosadha ! » Tous les rois, à commencer par Brahmadatta, virent Kevaṭṭa incliné aux pieds du Grand Être. Ils se dirent : « Notre sage a rendu hommage à Mahosadha, nous sommes maintenant vaincus, il ne nous laissera pas la vie sauve ! » et chacun montant son propre cheval, ils commencèrent à s'enfuir vers l'Uttarapañcāla. Voyant qu'ils s'enfuyaient, les hommes du Bodhisatta poussèrent de nouveaux cris : « Cūḷani-Brahmadatta s'enfuit en emmenant les cent khattiyas ! » En entendant cela, les rois, terrifiés par la peur de la mort, s'enfuirent de plus belle, rompant les rangs de l'armée. Les hommes du Bodhisatta, poussant des rugissements et bondissant, firent un vacarme encore plus grand. Le Grand Être, entouré de ses troupes, rentra dans la ville. L'armée de Cūḷani-Brahmadatta, quant à elle, s'enfuit sur une distance de trois yojanas.

Kevaṭṭo assaṃ abhiruyha nalāṭe lohitaṃ puñchamāno senaṃ patvā assapiṭṭhiyaṃ nisinnova ‘‘bhonto mā palāyatha, bhonto mā palāyatha, nāhaṃ gahapatiputtaṃ vandāmi, tiṭṭhatha tiṭṭhathā’’ti āha. Senā asaddahantā aṭṭhatvā āgacchantaṃ kevaṭṭaṃ akkosantā paribhāsantā ‘‘pāpadhamma duṭṭhabrāhmaṇa, ‘dhammayuddhaṃ nāma karissāmī’ti vatvā nattumattaṃ appahontampi vandati, natthi tava kattabba’’nti kathaṃ asuṇantā viya gacchanteva. So vegena gantvā senaṃ pāpuṇitvā ‘‘bhonto vacanaṃ saddahatha mayhaṃ, nāhaṃ taṃ vandāmi, maṇiratanena maṃ vañcesī’’ti sabbepi te rājāno nānākāraṇehi sambodhetvā attano kathaṃ gaṇhāpetvā tathā bhinnaṃ senaṃ paṭinivattesi. Sā pana tāva mahatī senā sace ekekapaṃsumuṭṭhiṃ vā ekekaleḍḍuṃ vā gahetvā nagarābhimukhā khipeyya, parikhaṃ pūretvā pākārappamāṇā rāsi bhaveyya. Bodhisattānaṃ pana adhippāyo nāma samijjhatiyeva, tasmā ekopi paṃsumuṭṭhiṃ vā leḍḍuṃ vā nagarābhimukhaṃ khipanto nāma nāhosi. Sabbepi te nivattitvā attano attano khandhāvāraṭṭhānameva paccāgamiṃsu.

Kevaṭṭa, montant son cheval et essuyant le sang de son front, rejoignit l'armée et, tout en restant en selle, cria : « Messieurs, ne fuyez pas ! Messieurs, ne fuyez pas ! Je ne me prosterne pas devant le fils d'un père de famille, arrêtez-vous, arrêtez-vous ! » Mais l'armée, ne le croyant pas et ne s'arrêtant pas, insulta et réprimanda Kevaṭṭa qui arrivait : « Brahmane malfaisant et corrompu ! Après avoir dit : "Je mènerai une guerre de vertu", il se prosterne devant quelqu'un qui n'est pas plus grand que son petit-fils ; il n'y a plus rien à faire avec toi ! » et ils continuèrent leur route comme s'ils n'entendaient pas ses paroles. Il galopa pour rattraper l'armée et s'écria : « Messieurs, croyez mes paroles, je ne lui ai pas rendu hommage, il m'a trompé avec un joyau précieux ! » Il finit par convaincre tous les rois par divers arguments et, leur ayant fait accepter son récit, il fit faire demi-tour à l'armée ainsi dispersée. Or, si cette immense armée avait pris chacun une poignée de terre ou une motte et l'avait jetée vers la ville, elle aurait comblé les douves et formé un tas aussi haut que le mur d'enceinte. Cependant, les intentions des Bodhisattas s'accomplissent toujours ; c'est pourquoi personne ne jeta ne serait-ce qu'une poignée de terre ou une motte vers la ville. Tous firent demi-tour et retournèrent à l'emplacement de leurs camps respectifs.

Rājā kevaṭṭaṃ pucchi ‘‘kiṃ karoma, ācariyā’’ti. ‘‘Deva, kassaci cūḷadvārena nikkhamituṃ adatvā sañcāraṃ chindāma, manussā nikkhamituṃ alabhantā ukkaṇṭhitvā dvāraṃ vivarissanti, atha mayaṃ paccāmittaṃ gaṇhissāmā’’ti. Paṇḍito taṃ pavattiṃ purimanayeneva ñatvā cintesi ‘‘imesu ciraṃ idheva vasantesu phāsukaṃ nāma natthi. Upāyeneva te palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti. So ‘‘mantena te palāpessāmī’’ti ekaṃ mantakusalaṃ upadhārento anukevaṭṭaṃ nāma brāhmaṇaṃ disvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘ācariya, amhākaṃ ekaṃ kammaṃ niddharituṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kiṃ karoma, paṇḍita, vadehī’’ti. ‘‘Ācariya, tumhe anupākāre ṭhatvā amhākaṃ manussānaṃ pamādaṃ oloketvā antarantarā brahmadattassa manussānaṃ pūvamacchamaṃsādīni khipitvā ‘‘ambho, idañcidañca khādatha mā ukkaṇṭhatha, aññaṃ katipāhaṃ vasituṃ vāyamatha, nagaravāsino pañjare baddhakukkuṭā viya ukkaṇṭhitā nacirasseva vo dvāraṃ vivarissanti. Atha tumhe vedehañca duṭṭhagahapatiputtañca gaṇhissathā’’ti vadeyyātha[Pg.252]. Amhākaṃ manussā taṃ kathaṃ sutvā tumhe akkositvā tajjetvā brahmadattassa manussānaṃ passantānaññeva tumhe hatthapādesu gahetvā veḷupesikādīhi paharantā viya hutvā kese ohāretvā pañca cūḷā gāhāpetvā iṭṭhakacuṇṇena okirāpetvā kaṇavīramālaṃ kaṇṇe katvā katipayapahāre datvā piṭṭhiyaṃ rājiyo dassetvā pākāraṃ āropetvā sikkāya pakkhipitvā yottena otāretvā ‘‘gaccha mantabhedaka, corā’’ti cūḷanibrahmadattassa manussānaṃ dassanti. Te taṃ rañño santikaṃ ānessanti. Rājā taṃ disvā ‘‘ko te aparādho’’ti pucchissati. Athassa evaṃ vadeyyātha ‘‘mahārāja, mayhaṃ pubbe yaso mahanto, gahapatiputto mantabhedako’’ti maṃ kujjhitvā rañño kathetvā sabbaṃ me vibhavaṃ acchindi, ‘‘ahaṃ mama yasabhedakassa gahapatiputtassa sīsaṃ gaṇhāpessāmī’’ti tumhākaṃ manussānaṃ ukkaṇṭhitamocanena etesaṃ ṭhitānaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā demi. Ettakena maṃ porāṇaveraṃ hadaye katvā imaṃ byasanaṃ pāpesi. ‘‘Taṃ sabbaṃ tumhākaṃ manussā jānanti, mahārājā’’ti nānappakārehi taṃ saddahāpetvā vissāse uppanne vadeyyātha ‘‘mahārāja, tumhe mamaṃ laddhakālato paṭṭhāya mā cintayittha. Idāni vedehassa ca gahapatiputtassa ca jīvitaṃ natthi, ahaṃ imasmiṃ nagare pākārassa thiraṭṭhānadubbalaṭṭhānañca parikhāyaṃ kumbhīlādīnaṃ atthiṭṭhānañca natthiṭṭhānañca jānāmi, na cirasseva vo nagaraṃ gahetvā dassāmī’’ti. Atha so rājā saddahitvā tumhākaṃ sakkāraṃ karissati, senāvāhanañca paṭicchāpessati. Athassa senaṃ vāḷakumbhīlaṭṭhānesuyeva otāreyyātha. Tassa senā kumbhīlabhayena na otarissati, tadā tumhe rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ senāya, deva, gahapatiputtena lañjo dinno, sabbe rājāno ca ācariyakevaṭṭañca ādiṃ katvā na kenaci lañjo aggahito nāma atthi. Kevalaṃ ete tumhe parivāretvā caranti, sabbe pana gahapatiputtassa santakāva, ahamekova tumhākaṃ puriso. Sace me na saddahatha, sabbe rājāno alaṅkaritvā maṃ dassanāya āgacchantū’’ti pesetha. ‘‘Atha nesaṃ gahapatiputtena attano nāmarūpaṃ likhitvā dinnesu vatthālaṅkārakhaggādīsu akkharāni disvā niṭṭhaṃ gaccheyyāthā’’ti vadeyyātha. So tathā katvā tāni [Pg.253] disvā niṭṭhaṃ gantvā bhītatasito te rājāno uyyojetvā ‘‘idāni kiṃ karoma paṇḍitā’’ti tumhe pucchissati. Tamenaṃ tumhe evaṃ vadeyyātha ‘‘mahārāja, gahapatiputto bahumāyo. Sace aññāni katipayadivasāni vasissatha, sabbaṃ vo senaṃ attano hatthagataṃ katvā tumhe gaṇhissati. Tasmā papañcaṃ akatvā ajjeva majjhimayāmānantare assapiṭṭhiyaṃ nisīditvā palāyissāma, mā no parahatthe maraṇaṃ hotū’’ti. So tumhākaṃ vacanaṃ sutvā tathā karissati. Tumhe tassa palāyanavelāya nivattitvā amhākaṃ manusse jānāpeyyāthāti.

Le roi demanda à Kevatta : « Que ferons-nous, Maître ? » « Sire, sans permettre à quiconque de sortir par la petite porte, coupons toute communication. Les hommes, ne pouvant sortir, s’impatienteront et ouvriront la porte ; alors nous capturerons l’ennemi. » Le Sage, ayant appris cette nouvelle de la même manière qu’auparavant, pensa : « S’ils restent ici longtemps, il n'y aura aucune tranquillité. Il convient de les faire fuir par un stratagème. » Pensant : « Je les ferai fuir par un conseil avisé », il chercha quelqu'un d’expert en ruses et, voyant un brahmane nommé Anukevatta, il le fit appeler et dit : « Maître, il convient d'accomplir une tâche pour nous. » « Que devons-nous faire, Sage ? Parle ! » « Maître, tenez-vous près du rempart, observez la négligence de nos hommes et, de temps à autre, jetez des gâteaux, du poisson, de la viande, etc., aux hommes de Brahmadatta en disant : "Hé ! mangez ceci et cela, ne vous impatientez pas ; efforcez-vous de rester encore quelques jours. Les habitants de la ville sont impatients comme des coqs enfermés dans une cage, ils vous ouvriront la porte sous peu. Alors vous capturerez Videha et le méchant fils de père de famille." Nos hommes, entendant ces paroles, vous insulteront et vous menaceront ; puis, sous les yeux mêmes des hommes de Brahmadatta, ils vous saisiront par les mains et les pieds, faisant mine de vous frapper avec des lattes de bambou et autres objets, vous raseront la tête en laissant cinq touffes, vous couvriront de poudre de brique, vous mettront une guirlande de lauriers-roses aux oreilles et, après vous avoir donné quelques coups et marqué le dos de zébrures, ils vous feront monter sur le rempart, vous placeront dans un filet et vous feront descendre par une corde en criant : "Va-t-en, traître aux secrets, voleur !", et ils vous livreront aux hommes de Culanibrahmadatta. Ceux-ci vous amèneront devant le roi. Le roi, en vous voyant, demandera : "Quel est ton crime ?" Alors, dites-lui ceci : "Grand Roi, j'avais autrefois une grande renommée, mais le fils de père de famille, traître aux secrets, s’est fâché contre moi après que j'ai parlé au roi et il m'a dépouillé de tous mes biens. J'avais dit : 'Je ferai prendre la tête du fils de père de famille qui a ruiné ma gloire' ; et c'est pour apaiser l'impatience de vos hommes que je donnais de la nourriture solide ou molle à ceux qui se trouvaient là. Pour cette seule raison, gardant sa haine ancienne dans son cœur, il m'a infligé ce malheur. Tous vos hommes le savent, Grand Roi." Après l'avoir convaincu par divers moyens, une fois la confiance établie, vous direz : "Grand Roi, depuis que vous m'avez accueilli, ne vous inquiétez plus. Désormais, la vie de Videha et du fils de père de famille est finie ; je connais, dans cette ville, les points forts et les points faibles du rempart, ainsi que les endroits où il y a des crocodiles dans les douves et ceux où il n'y en a pas. Sous peu, je capturerai la ville pour vous." Alors ce roi vous croira, vous honorera et vous confiera le commandement de l'armée. Vous ferez alors descendre son armée précisément là où se trouvent les crocodiles féroces. Son armée, par peur des crocodiles, ne descendra pas. Alors vous approcherez le roi et direz : "Sire, le fils de père de famille a donné des pots-de-vin à votre armée ; tous les rois, à commencer par le Maître Kevatta, il n'en est aucun qui n'ait accepté de pot-de-vin. Ils ne font que vous entourer, mais ils sont tous au service du fils de père de famille ; je suis votre seul homme fidèle. Si vous ne me croyez pas, ordonnez à tous les rois de se parer et de venir se présenter à moi." Dites-lui ensuite : "Alors, en voyant les inscriptions sur les vêtements, les ornements, les épées, etc., donnés par le fils de père de famille sur lesquels son nom est gravé, vous en aurez la certitude." Ayant agi ainsi et ayant vu cela, il en aura la certitude. Terrifié, il congédiera ces rois et vous demandera : "Maintenant, que ferons-nous, Maîtres ?" Vous lui répondrez alors : "Grand Roi, le fils de père de famille est plein de ruses. Si vous restez encore quelques jours, il se rendra maître de toute votre armée et vous capturera. C’est pourquoi, sans plus tarder, aujourd'hui même au milieu de la nuit, fuyons à dos de cheval ; que la mort ne nous frappe pas entre les mains de l'ennemi." Entendant vos paroles, il agira ainsi. Au moment de sa fuite, revenez et informez nos hommes. »

Taṃ sutvā anukevaṭṭabrāhmaṇo ‘‘sādhu paṇḍita, karissāmi te vacana’’nti āha. ‘‘Tena hi katipayapahāre sahituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Paṇḍita, mama jīvitañca hatthapāde ca ṭhapetvā sesaṃ attano rucivasena karohī’’ti. So tassa gehe manussānaṃ sakkāraṃ kāretvā anukevaṭṭaṃ vuttanayena vippakāraṃ pāpetvā yottena otāretvā brahmadattamanussānaṃ dāpesi. Atha te taṃ gahetvā tassa dassesuṃ. Rājā taṃ vīmaṃsitvā saddahitvā sakkāramassa katvā senaṃ paṭicchāpesi. Sopi taṃ vāḷakumbhīlaṭṭhānesuyeva otāreti. Manussā kumbhīlehi khajjamānā aṭṭālakaṭṭhitehi manussehi ususattitomarehi vijjhiyamānā mahāvināsaṃ pāpuṇanti. Tato paṭṭhāya koci bhayena upagantuṃ na sakkoti. Anukevaṭṭo rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ atthāya yujjhanakā nāma natthi, sabbehi lañjo gahito, asaddahanto pakkosāpetvā nivatthavatthādīsu akkharāni olokethā’’ti āha. Rājā tathā katvā sabbesaṃ vatthādīsu akkharāni disvā ‘‘addhā imehi lañjo gahito’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘ācariya, idāni kiṃ kattabba’’nti pucchitvā ‘‘deva, aññaṃ kātabbaṃ natthi. Sace papañcaṃ karissatha, gahapatiputto vo gaṇhissati, ācariyakevaṭṭopi kevalaṃ nalāṭe vaṇaṃ katvā carati, lañjo pana etenapi gahito. Ayañhi maṇiratanaṃ gahetvā tumhe tiyojanaṃ palāpesi, puna saddahāpetvā nivattesi, ayampi paribhindakova. Ekarattivāsopi mayhaṃ na ruccati, ajjeva majjhimayāmasamanantare palāyituṃ vaṭṭati, maṃ ṭhapetvā añño tava suhadayo nāma natthī’’ti vutte [Pg.254] ‘‘tena hi ācariya tumheyeva me assaṃ kappetvā yānasajjaṃ karothā’’ti āha.

En entendant cela, le brahmane Anukevaṭṭa dit : « Très bien, sage, j'agirai selon ta parole. » — « En ce cas, il te faut endurer quelques coups. » — « Sage, à l'exception de ma vie et de mes mains et pieds, fais le reste selon ton bon plaisir. » Ayant fait honorer ses gens dans sa maison, il infligea des mauvais traitements à Anukevaṭṭa de la manière convenue, le fit descendre par une corde et le livra aux hommes de Brahmadatta. Alors, ils le prirent et le présentèrent au roi. Le roi l'examina, le crut, lui rendit hommage et lui confia l'armée. Lui aussi les fit descendre précisément dans des endroits infestés de crocodiles féroces. Les hommes, dévorés par les crocodiles et transpercés par les flèches, javelines et lances des hommes postés sur les tours, subirent un grand massacre. À partir de là, personne ne pouvait s'approcher par crainte. Anukevaṭṭa s'approcha du roi et dit : « Il n'y a personne qui combatte pour votre bien ; tous ont accepté des pots-de-vin. Si vous ne me croyez pas, faites-les appeler et regardez les inscriptions sur leurs vêtements et autres objets. » Le roi fit ainsi et, voyant les inscriptions sur les vêtements de tous, conclut : « Assurément, ils ont accepté des pots-de-vin. » Demandant : « Maître, que faut-il faire maintenant ? », [Anukevaṭṭa répondit] : « Sire, il n'y a rien d'autre à faire. Si vous tardez, le fils du père de famille vous capturera. Même le maître Kevaṭṭa ne circule qu'avec une blessure au front, mais lui aussi a accepté un pot-de-vin. Car celui-ci, ayant pris le joyau précieux, vous a fait fuir sur trois lieues, puis vous a fait revenir en vous persuadant ; lui aussi est un traître. Rester même une nuit de plus ne me plaît pas ; il convient de s'enfuir aujourd'hui même dès la fin de la veille du milieu. À part moi, il n'y a personne qui soit votre ami sincère. » Quand cela fut dit, [le roi] répondit : « Dans ce cas, maître, préparez-moi mon cheval et apprêtez le véhicule. »

Brāhmaṇo tassa nicchayena palāyanabhāvaṃ ñatvā ‘‘mā bhāyi, mahārājā’’ti assāsetvā bahi nikkhamitvā upanikkhittakapurisānaṃ ‘‘ajja rājā palāyissati, mā niddāyitthā’’ti ovādaṃ datvā rañño asso yathā ākaḍḍhito suṭṭhutaraṃ palāyati, evaṃ avakappanāya kappetvā majjhimayāmasamanantare ‘‘kappito, deva, asso, velaṃ jānāhī’’ti āha. Rājā assaṃ abhiruhitvā palāyi. Anukevaṭṭopi assaṃ abhiruhitvā tena saddhiṃ gacchanto viya thokaṃ gantvā nivatto. Avakappanāya kappitaasso ākaḍḍhiyamānopi rājānaṃ gahetvā palāyi. Anukevaṭṭo senāya antaraṃ pavisitvā ‘‘cūḷanibrahmadatto palāto’’ti ukkuṭṭhimakāsi. Upanikkhittakapurisāpi attano manussehi saddhiṃ upaghosiṃsu. Sesarājāno taṃ sutvā ‘‘mahosadhapaṇḍito dvāraṃ vivaritvā nikkhanto bhavissati, na no dāni jīvitaṃ dassatī’’ti bhītatasitā upabhogaparibhogabhaṇḍānipi anoloketvā ito cito ca palāyiṃsu. Manussā ‘‘rājāno palāyantī’’ti suṭṭhutaraṃ upaghosiṃsu. Taṃ sutvā dvāraṭṭālakādīsu ṭhitāpi unnādiṃsu apphoṭayiṃsu. Iti tasmiṃ khaṇe pathavī viya bhijjamānā samuddo viya saṅkhubhito sakalanagaraṃ anto ca bahi ca ekaninnādaṃ ahosi. Aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhā manussā ‘‘mahosadhapaṇḍitena kira brahmadatto ekasatarājāno ca gahitā’’ti maraṇabhayabhītā attano attano udarabaddhasāṭakampi chaḍḍetvā palāyiṃsu. Khandhāvāraṭṭhānaṃ tucchaṃ ahosi. Cūḷanibrahmadatto ekasate khattiye gahetvā attano nagarameva gato. Punadivase pana pātova nagaradvārāni vivaritvā balakāyā nagarā nikkhamitvā mahāvilopaṃ disvā ‘‘kiṃ karoma, paṇḍitā’’ti mahāsattassa ārocayiṃsu. So āha – ‘‘etehi chaḍḍitaṃ dhanaṃ amhākaṃ pāpuṇāti, sabbesaṃ rājūnaṃ santakaṃ amhākaṃ rañño, detha, seṭṭhīnañca kevaṭṭabrāhmaṇassa ca santakaṃ amhākaṃ āharatha, avasesaṃ pana nagaravāsino gaṇhantū’’ti. Tesaṃ mahaggharatanabhaṇḍameva āharantānaṃ aḍḍhamāso vītivatto. Sesaṃ pana catūhi māsehi [Pg.255] āhariṃsu. Mahāsatto anukevaṭṭassa mahantaṃ sakkāramakāsi. Tato paṭṭhāya ca kira mithilavāsino bahū hiraññasuvaṇṇā jātā. Brahmadattassapi tehi rājūhi saddhiṃ uttarapañcālanagare vasantassa ekavassaṃ atītaṃ.

Le brahmane, sachant par sa détermination qu'il allait s'enfuir, le rassura en disant : « Ne craignez rien, Grand Roi. » Sortant dehors, il donna cette instruction aux espions : « Aujourd'hui, le roi va s'enfuir, ne dormez pas ! » Il prépara le cheval du roi de telle sorte qu'il s'enfuie d'autant plus vite s'il était tiré en arrière par une feinte. Juste après la veille du milieu, il dit : « Sire, le cheval est prêt, sachez que l'heure est venue. » Le roi monta sur le cheval et s'enfuit. Anukevaṭṭa aussi monta sur un cheval et, faisant mine de l'accompagner, parcourut une courte distance puis revint sur ses pas. Le cheval préparé par la ruse emporta le roi dans sa fuite, même s'il essayait de le retenir. Anukevaṭṭa entra au milieu de l'armée et poussa un grand cri : « Cūḷani-Brahmadatta s'est enfui ! » Les espions, avec leurs propres hommes, relayèrent la clameur. Entendant cela, les autres rois, terrifiés par la peur, pensèrent : « Le sage Mahosadha a dû ouvrir les portes et sortir ; il ne nous laissera pas la vie sauve maintenant. » Sans même regarder leurs biens et possessions, ils s'enfuirent de tous côtés. Les gens crièrent plus fort : « Les rois s'enfuient ! » En entendant cela, ceux qui se tenaient sur les portes et les tours firent un grand vacarme et battirent des mains. Ainsi, à cet instant, toute la ville, à l'intérieur comme à l'extérieur, ne fut qu'une seule clameur, comme si la terre se fendait ou que l'océan était agité. Les dix-huit akkhobhanis d'hommes, craignant pour leur vie à l'idée que « le sage Mahosadha aurait capturé Brahmadatta et les cent un rois », s'enfuirent en abandonnant même les vêtements noués autour de leur taille. L'emplacement du camp devint désert. Cūḷani-Brahmadatta, ayant emmené avec lui les cent guerriers, s'en retourna dans sa propre ville. Le lendemain, dès l'aube, les portes de la ville s'ouvrirent, et les troupes sortirent de la ville. Voyant l'immense butin, ils informèrent le Grand Être : « Que devons-nous faire, ô sage ? » Il dit : « Les richesses qu'ils ont abandonnées nous reviennent. Donnez ce qui appartient aux rois à notre roi. Apportez-nous ce qui appartient aux banquiers et au brahmane Kevaṭṭa. Quant au reste, que les habitants de la ville s'en emparent. » Pour apporter seulement les objets et joyaux de grande valeur, quinze jours s'écoulèrent. Quant au reste, ils mirent quatre mois à l'apporter. Le Grand Être rendit de grands honneurs à Anukevaṭṭa. Et dit-on qu'à partir de ce moment, les habitants de Mithilā devinrent possesseurs de beaucoup d'or et de richesses. Pour Brahmadatta aussi, une année s'écoula alors qu'il résidait dans la ville d'Uttarapañcāla avec ces rois.

Brahmadattassa yuddhaparājayakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

La section sur la défaite de Brahmadatta à la guerre est terminée.

Suvakaṇḍaṃ

La section du perroquet

Athekadivasaṃ kevaṭṭo ādāse mukhaṃ olokento nalāṭe vaṇaṃ disvā ‘‘idaṃ gahapatiputtassa kammaṃ, tenāhaṃ ettakānaṃ rājūnaṃ antare lajjāpito’’ti cintetvā samuppannakodho hutvā ‘‘kadā nu khvassa piṭṭhiṃ passituṃ samattho bhavissāmī’’ti cintento ‘‘attheso upāyo, amhākaṃ rañño dhītā pañcālacandī nāma uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā, taṃ videharañño dassāmā’’ti vatvā ‘‘vedehaṃ kāmena palobhetvā gilitabaḷisaṃ viya macchaṃ saddhiṃ mahosadhena ānetvā ubho te māretvā jayapānaṃ pivissāmā’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā rājānaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘deva, eko manto atthī’’ti. ‘‘Ācariya, tava mantaṃ nissāya udarabaddhasāṭakassapi assāmino jātamhā, idāni kiṃ karissasi, tuṇhī hohī’’ti. ‘‘Mahārāja, iminā upāyena sadiso añño natthī’’ti. ‘‘Tena hi bhaṇāhī’’ti. ‘‘Mahārāja, amhehi dvīhiyeva ekato bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Evaṃ hotū’’ti. Atha naṃ brāhmaṇo uparipāsādatalaṃ āropetvā āha – ‘‘mahārāja, videharājānaṃ kilesena palobhetvā idhānetvā saddhiṃ gahapatiputtena māressāmā’’ti. ‘‘Sundaro, ācariya, upāyo, kathaṃ pana taṃ palobhetvā ānessāmā’’ti? ‘‘Mahārāja, dhītā vo pañchālacandī uttamarūpadharā, tassā rūpasampattiṃ cāturiyavilāsena kavīhi gītaṃ bandhāpetvā tāni kabbāni mithilāyaṃ gāyāpetvā ‘evarūpaṃ itthiratanaṃ alabhantassa videhanarindassa kiṃ rajjenā’ti tassa savanasaṃsaggeneva paṭibaddhabhāvaṃ ñatvā ahaṃ tattha gantvā divasaṃ vavatthapessāmi. So mayi divasaṃ vavatthapetvā āgate gilitabaḷiso viya maccho gahapatiputtaṃ gahetvā āgamissati, atha ne māressāmā’’ti.

Un jour, Kevatta, se regardant dans un miroir et voyant la cicatrice sur son front, pensa : « C'est l'œuvre du fils du père de famille ; à cause de lui, j'ai été humilié devant tous ces rois. » Bouillant d'une colère soudaine, il se demanda : « Quand pourrai-je enfin voir son dos (le vaincre) ? » Il se dit : « Voici un moyen : la fille de notre roi, nommée Pañcālacandī, possède une beauté suprême et ressemble à une nymphe céleste. Donnons-la au roi de Videha. » Puis il conclut : « En séduisant Vedeha par le désir, tel un poisson qui avale l'hameçon, et en l'amenant ici avec Mahosadha, nous les tuerons tous les deux et nous boirons le vin de la victoire. » S'approchant du roi, il dit : « Majesté, j'ai un plan secret. » Le roi répondit : « Maître, à cause de tes plans, nous en sommes réduits à ne plus posséder que le vêtement noué autour de notre ventre ; que vas-tu faire maintenant ? Tais-toi donc ! » « Grand roi, il n'existe aucun autre moyen semblable à celui-ci. » « Alors, parle. » « Grand roi, il nous convient d'être seuls tous les deux. » « Qu'il en soit ainsi. » Alors le brahmane, le faisant monter au sommet du palais, dit : « Grand roi, nous allons séduire le roi de Videha par la passion, l'attirer ici et le tuer avec le fils du père de famille. » « Maître, le moyen est excellent, mais comment l'attirer par la séduction ? » « Grand roi, votre fille Pañcālacandī possède une beauté suprême. Faisons composer par des poètes des chants célébrant sa beauté avec une grâce habile, et faisons chanter ces poèmes à Mithilā. En entendant : “À quoi sert le royaume au souverain de Videha s'il n'obtient pas un tel joyau parmi les femmes ?”, et ayant appris qu'il est devenu épris par le simple contact de l'ouïe, j'irai là-bas pour fixer le jour. Quand je reviendrai après avoir fixé le jour, il viendra, comme un poisson qui a avalé l'hameçon, emmenant avec lui le fils du père de famille ; alors nous les tuerons. »

Rājā tassa vacanaṃ sutvā tussitvā ‘‘sundaro upāyo, ācariya, evaṃ karissāmā’’ti sampaṭicchi. Taṃ pana mantaṃ cūḷanibrahmadattassa sayanapālikā sāḷikā [Pg.256] sutvā paccakkhamakāsi. Rājā nipuṇe kabbakāre pakkosāpetvā bahuṃ dhanaṃ datvā dhītaraṃ tesaṃ dassetvā ‘‘tātā, etissā rūpasampattiṃ nissāya kabbaṃ karothā’’ti āha. Te atimanoharāni gītāni bandhitvā rājānaṃ sāvayiṃsu. Rājā tussitvā bahuṃ dhanaṃ tesaṃ adāsi. Kavīnaṃ santikā naṭā sikkhitvā samajjamaṇḍale gāyiṃsu. Iti tāni vitthāritāni ahesuṃ. Tesu manussānaṃ antare vitthāritattaṃ gatesu rājā gāyake pakkosāpetvā āha – ‘‘tātā, tumhe mahāsakuṇe gahetvā rattibhāge rukkhaṃ abhiruyha tattha nisinnā gāyitvā paccūsakāle tesaṃ gīvāsu kaṃsatāle bandhitvā te uppātetvā otarathā’’ti. So kira ‘‘pañcālarañño dhītu sarīravaṇṇaṃ devatāpi gāyantī’’ti pākaṭabhāvakaraṇatthaṃ tathā kāresi. Puna rājā kavī pakkosāpetvā ‘‘tātā, idāni tumhe ‘evarūpā kumārikā jambudīpatale aññassa rañño nānucchavikā, mithilāyaṃ vedeharañño anucchavikā’ti rañño ca issariyaṃ imāya ca rūpaṃ vaṇṇetvā gītāni bandhathā’’ti āha. Te tathā katvā rañño ārocayiṃsu.

En entendant ses paroles, le roi fut ravi et accepta en disant : « C’est un excellent moyen, maître, nous agirons ainsi. » Or, la mainate chargée de la garde de la chambre à coucher de Cūḷani-Brahmadatta entendit ce secret et en fut témoin. Le roi fit appeler d’habiles poètes, leur donna beaucoup de richesses, leur présenta sa fille et dit : « Mes amis, composez un poème sur la perfection de sa beauté. » Ils composèrent des chants très ravissants et les firent entendre au roi. Le roi, ravi, leur donna beaucoup d’argent. Des acteurs apprirent ces chants auprès des poètes et les chantèrent dans les cercles d'assemblée. Ainsi, ces chants furent largement diffusés. Une fois qu'ils furent répandus parmi les hommes, le roi fit appeler les chanteurs et dit : « Mes amis, capturez de grands oiseaux, montez sur un arbre pendant la nuit, et là, chantez ; puis, à l'aube, attachez des cymbales de bronze à leur cou, faites-les s'envoler et redescendez. » Il fit cela pour faire croire publiquement que même les divinités chantaient l'éclat corporel de la fille du roi Pañcāla. Ensuite, le roi fit appeler les poètes et dit : « Mes amis, maintenant composez des chants en louant la souveraineté du roi et la beauté de la princesse, en disant : “Une telle jeune fille, sur toute l'étendue de Jambudīpa, ne convient à aucun autre roi, elle ne convient qu'au roi Vedeha de Mithilā”. » Ils agirent ainsi et en informèrent le roi.

Rājā tesaṃ dhanaṃ datvā puna gāyake pakkosāpetvā ‘‘tātā, mithilaṃ gantvā tattha imināva upāyena gāyathā’’ti pesesi. Te tāni gāyantā anupubbena mithilaṃ gantvā samajjamaṇḍale gāyiṃsu. Tāni sutvā mahājano ukkuṭṭhisahassāni pavattetvā tesaṃ bahuṃ dhanaṃ adāsi. Te rattisamaye rukkhesupi gāyitvā paccūsakāle sakuṇānaṃ gīvāsu kaṃsatāle bandhitvā otaranti. Ākāse kaṃsatālasaddaṃ sutvā ‘‘pañcālarājadhītu sarīravaṇṇaṃ devatāpi gāyantī’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Rājā sutvā gāyake pakkosāpetvā antonivesane samajjaṃ kāretvā ‘‘evarūpaṃ kira uttamarūpadharaṃ dhītaraṃ cūḷanirājā mayhaṃ dātukāmo’’ti tussitvā tesaṃ bahuṃ dhanaṃ adāsi. Te āgantvā brahmadattassa ārocesuṃ. Atha naṃ kevaṭṭo āha – ‘‘idāni, mahārāja, divasaṃ vavatthapanatthāya gamissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, ācariya, kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Thokaṃ paṇṇākāra’’nti. ‘‘Tena hi gaṇhā’’ti dāpesi. So taṃ ādāya mahantena parivārena vedeharaṭṭhaṃ pāpuṇi. Tassāgamanaṃ sutvā nagare ekakolāhalaṃ jātaṃ ‘‘cūḷanirājā kira vedeho ca mittasanthavaṃ karissanti, cūḷanirājā attano dhītaraṃ amhākaṃ rañño dassati[Pg.257], kevaṭṭo divasaṃ vavatthapetuṃ etī’’ti. Vedeharājāpi suṇi, mahāsattopi, sutvāna panassa etadahosi ‘‘tassāgamanaṃ mayhaṃ na ruccati, tathato naṃ jānissāmī’’ti. So cūḷanisantike upanikkhittakapurisānaṃ sāsanaṃ pesesi ‘‘imamatthaṃ tathato jānitvā pesentū’’ti. Atha te ‘‘mayametaṃ tathato na jānāma, rājā ca kevaṭṭo ca sayanagabbhe nisīditvā mantenti, rañño pana sayanapālikā sāḷikā sakuṇikā etamatthaṃ jāneyyā’’ti paṭipesayiṃsu.

Le roi leur donna de l'argent, puis fit de nouveau appeler les chanteurs et les envoya en disant : « Mes amis, allez à Mithilā et chantez-y selon ce même procédé. » En chantant ces airs, ils arrivèrent successivement à Mithilā et chantèrent dans les cercles d'assemblée. En les entendant, la population poussa des milliers de cris de joie et leur donna beaucoup d'argent. Pendant la nuit, ils chantaient aussi dans les arbres, et à l'aube, ils attachaient des cymbales de bronze au cou des oiseaux avant de descendre. En entendant le son des cymbales dans le ciel, une clameur unique s'éleva dans toute la ville : « Même les divinités chantent l'éclat corporel de la fille du roi Pañcāla ! » Le roi l'apprit, fit appeler les chanteurs, organisa une fête à l'intérieur du palais et, ravi à l'idée que « le roi Cūḷani veuille me donner une telle fille d'une beauté suprême », il leur donna beaucoup d'argent. Ils revinrent et en informèrent Brahmadatta. Alors Kevatta lui dit : « Maintenant, grand roi, je vais partir pour fixer le jour. » « Très bien, maître, que convient-il d'emporter ? » « Quelques présents. » « Dans ce cas, prends-les », et il les fit donner. Kevatta, muni de cela, arriva au royaume de Vedeha avec une grande suite. En apprenant son arrivée, une grande clameur se produisit dans la ville : « On dit que le roi Cūḷani et Vedeha vont conclure une alliance d'amitié, le roi Cūḷani va donner sa fille à notre roi, Kevatta vient pour fixer le jour. » Le roi Vedeha l'apprit, ainsi que le Grand Être. En entendant cela, ce dernier pensa : « Son arrivée ne me plaît pas, je vais chercher à connaître la vérité à ce sujet. » Il envoya un message aux hommes qu'il avait placés comme espions auprès de Cūḷani : « Informez-vous de la vérité sur cette affaire et envoyez-moi un message. » Alors ils répondirent : « Nous ne connaissons pas la vérité sur cela ; le roi et Kevatta délibèrent assis dans la chambre à coucher, mais la mainate chargée de la garde de la couche du roi pourrait connaître cette affaire. »

Taṃ sutvā mahāsatto cintesi ‘‘yathā paccāmittānaṃ okāso na hoti, evaṃ suvibhattaṃ katvā susajjitaṃ nagaraṃ ahaṃ kevaṭṭassa daṭṭhuṃ na dassāmī’’ti. So nagaradvārato yāva rājagehā, rājagehato ca yāva attagehā, gamanamaggaṃ ubhosu passesu kilañjehi parikkhipāpetvā matthakepi kilañjehi paṭicchādāpetvā cittakammaṃ kārāpetvā bhūmiyaṃ pupphāni vikiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapāpetvā kadaliyo bandhāpetvā dhaje paggaṇhāpesi. Kevaṭṭo nagaraṃ pavisitvā suvibhattaṃ nagaraṃ apassanto ‘‘raññā me maggo alaṅkārāpito’’ti cintetvā nagarassa adassanatthaṃ katabhāvaṃ na jāni. So gantvā rājānaṃ disvā paṇṇākāraṃ paṭicchāpetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīditvā raññā katasakkārasammāno āgatakāraṇaṃ ārocento dve gāthā abhāsi –

Ayant entendu cela, le Grand Être pensa : « Afin que les ennemis n'aient aucune opportunité, je ne laisserai pas Kevaṭṭa voir la ville si bien disposée et préparée. » Depuis la porte de la ville jusqu'au palais royal, et du palais royal jusqu'à sa propre demeure, il fit entourer le chemin de nattes sur les deux côtés, fit recouvrir le dessus de nattes, fit réaliser des peintures décoratives, fit joncher le sol de fleurs, fit disposer des vases remplis d'eau, fit attacher des bananiers et fit dresser des bannières. Kevaṭṭa, entrant dans la ville et ne voyant pas la ville bien disposée, pensa : « Le roi a fait décorer le chemin pour moi », et il ne sut pas que cela avait été fait pour empêcher de voir la ville. Il alla voir le roi, lui remit les cadeaux, échangea des civilités et, s'asseyant à l'écart, recevant les honneurs du roi, il annonça la raison de sa venue en prononçant deux strophes :

599.

599.

‘‘Rājā santhavakāmo te, ratanāni pavecchati;

Āgacchantu ito dūtā, mañjukā piyabhāṇino.

« Le roi désire votre amitié, il vous offre des joyaux ; que des messagers partent d'ici, aimables et aux paroles plaisantes.

600.

600.

‘‘Bhāsantu mudukā vācā, yā vācā paṭinanditā;

Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te’’ti.

Qu'ils prononcent des paroles douces, des paroles bien accueillies ; que le Pañcāla et le Videha ne fassent plus qu'un. »

Tattha santhavakāmoti mahārāja, amhākaṃ rājā tayā saddhiṃ mittasanthavaṃ kātukāmo. Ratanānīti itthiratanaṃ attano dhītaraṃ ādiṃ katvā tumhākaṃ sabbaratanāni dassati. Āgacchantūti ito paṭṭhāya kira uttarapañcālanagarato paṇṇākāraṃ gahetvā madhuravacanā piyabhāṇino dūtā idha āgacchantu, ito ca tattha gacchantu. Ekā bhavantūti gaṅgodakaṃ viya yamunodakena saddhiṃ saṃsandantā ekasadisāva hontūti.

Ici, « désirant l'amitié » signifie : « Grand Roi, notre roi souhaite nouer une relation d'amitié avec vous. » « Joyaux » signifie qu'il vous donnera tous les trésors, à commencer par sa propre fille qui est un joyau parmi les femmes. « Qu'ils viennent » signifie que désormais, des messagers aux paroles douces et agréables viendront ici depuis la cité d'Uttara-pañcāla avec des présents, et iront d'ici vers là-bas. « Qu'ils ne fassent qu'un » signifie qu'ils soient semblables, se mélangeant comme les eaux du Gange avec celles de la Yamunā.

Evañca [Pg.258] pana vatvā ‘‘mahārāja, amhākaṃ rājā aññaṃ mahāmattaṃ pesetukāmo hutvāpi ‘añño manāpaṃ katvā sāsanaṃ ārocetuṃ na sakkhissatī’ti maṃ pesesi ‘ācariya, tumhe rājānaṃ sādhukaṃ pabodhetvā ādāya āgacchathā’ti, gacchatha rājaseṭṭha abhirūpañca kumārikaṃ labhissatha, amhākañca raññā saddhiṃ mittabhāvo patiṭṭhahissatī’’ti āha. So tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhamānaso ‘‘uttamarūpadharaṃ kira kumārikaṃ labhissāmī’’ti savanasaṃsaggena bajjhitvā ‘‘ācariya, tumhākañca kira mahosadhapaṇḍitassa ca dhammayuddhe vivādo ahosi, gacchatha puttaṃ me passatha, ubhopi paṇḍitā aññamaññaṃ khamāpetvā mantetvā ethā’’ti āha. Taṃ sutvā kevaṭṭo ‘‘passissāmi paṇḍita’’nti taṃ passituṃ agamāsi. Mahāsattopi taṃ divasaṃ ‘‘tena me pāpadhammena saddhiṃ sallāpo mā hotū’’ti pātova thokaṃ sappiṃ pivi, gehampissa bahalena allagomayena lepāpesi, thambhe telena makkhesi, tassa nipannamañcakaṃ ṭhapetvā sesāni mañcapīṭhādīni nīharāpesi.

Ayant parlé ainsi, il ajouta : « Grand Roi, bien que notre roi ait voulu envoyer un autre grand ministre, il m'a envoyé en pensant : “Nul autre ne pourra communiquer le message de manière plaisante. Maître, allez-y, éveillez bien le roi et revenez avec lui.” Allez-y, ô noble roi, vous obtiendrez la princesse de grande beauté, et notre amitié avec le roi sera établie. » Entendant ces paroles, le cœur joyeux, le roi pensa : « J'obtiendrai, dit-on, une princesse d'une beauté suprême », et séduit par ce qu'il entendait, il dit : « Maître, il y a eu, dit-on, une dispute entre vous et le sage Mahosadha lors de la joute de sagesse ; allez voir mon fils, et que vous, les deux sages, vous vous pardonniez mutuellement, confériez ensemble et reveniez. » Entendant cela, Kevaṭṭa dit : « Je verrai le sage », et il partit le voir. Le Grand Être, ce jour-là, se dit : « Que je n'aie pas de conversation avec cet homme malfaisant », et tôt le matin, il but un peu de beurre clarifié. Il fit enduire sa maison d'une épaisse couche de bouse de vache fraîche, fit frotter les piliers d'huile, et fit enlever tous les lits et sièges, ne laissant que le petit lit sur lequel il était allongé.

So manussānaṃ saññamadāsi ‘‘tātā, brāhmaṇe kathetuṃ āraddhe evaṃ vadeyyātha ‘brāhmaṇa, mā paṇḍitena saddhiṃ kathayittha, ajja tena tikhiṇasappi pivita’nti. Mayi ca tena saddhiṃ kathanākāraṃ karontepi ‘deva tikhiṇasappi te pivitaṃ, mā kathethā’ti maṃ nivārethā’’ti. Evaṃ vicāretvā mahāsatto rattapaṭaṃ nivāsetvā sattasu dvārakoṭṭhakesu manusse ṭhapetvā sattame dvārakoṭṭhake paṭamañcake nipajji. Kevaṭṭopissa paṭhamadvārakoṭṭhake ṭhatvā ‘‘kahaṃ paṇḍito’’ti pucchi. Atha naṃ te manussā ‘‘brāhmaṇa, mā saddamakari, sacepi āgacchitukāmo, tuṇhī hutvā ehi, ajja paṇḍitena tikhiṇasappi pītaṃ, mahāsaddaṃ kātuṃ na labbhatī’’ti āhaṃsu. Sesadvārakoṭṭhakesupi naṃ tatheva āhaṃsu. So sattamadvārakoṭṭhakaṃ atikkamitvā paṇḍitassa santikaṃ agamāsi. Paṇḍito kathanākāraṃ dassesi. Atha naṃ manussā ‘‘deva, mā kathayittha, tikhiṇasappi te pītaṃ, kiṃ te iminā duṭṭhabrāhmaṇena saddhiṃ kathitenā’’ti vatvā vārayiṃsu. Iti so tassa santikaṃ gantvā neva nisīdituṃ, na āsanaṃ nissāya ṭhitaṭṭhānaṃ labhi, allagomayaṃ akkamitvā aṭṭhāsi.

Il donna des instructions à ses hommes : « Mes amis, quand le brahmane commencera à parler, dites-lui ceci : “Brahmane, ne parlez pas avec le sage, il a bu aujourd'hui un purgatif au beurre clarifié.” Et même si je fais mine de vouloir lui parler, empêchez-moi en disant : “Seigneur, vous avez bu du beurre clarifié, ne parlez pas.” » Ayant ainsi tout organisé, le Grand Être se vêtit d'un drap rouge, plaça des hommes aux sept vestibules et s'allongea sur son lit dans le septième vestibule. Kevaṭṭa, se tenant au premier vestibule, demanda : « Où est le sage ? » Alors ces hommes lui dirent : « Brahmane, ne fais pas de bruit. Si tu veux entrer, viens en silence. Aujourd'hui, le sage a bu du beurre clarifié, il n'est pas permis de faire grand bruit. » Ils lui dirent la même chose dans les autres vestibules. Ayant franchi le septième vestibule, il s'approcha du sage. Le sage fit mine de vouloir parler. Alors les hommes l'en empêchèrent en disant : « Seigneur, ne parlez pas, vous avez bu du beurre clarifié. Qu'avez-vous à parler avec ce méchant brahmane ? » Ainsi, s'étant approché de lui, il ne put ni s'asseoir, ni trouver un endroit où se tenir près d'un siège ; il resta debout en piétinant la bouse de vache fraîche.

Atha [Pg.259] naṃ oloketvā eko akkhīni nimīli, eko bhamukaṃ ukkhipi, eko kapparaṃ kaṇḍūyi. So tesaṃ kiriyaṃ oloketvā maṅkubhūto ‘‘gacchāmahaṃ paṇḍitā’’ti vatvā aparena ‘‘are duṭṭhabrāhmaṇa, ‘mā saddamakāsī’ti vutto saddameva karosi, aṭṭhīni te bhindissāmī’’ti vutte bhītatasito hutvā nivattitvā olokesi. Atha naṃ añño veḷupesikāya piṭṭhiyaṃ tālesi, añño gīvāyaṃ gahetvā khipi, añño piṭṭhiyaṃ hatthatalena pahari. So dīpimukhā muttamigo viya bhītatasito nikkhamitvā rājagehaṃ gato. Rājā cintesi ‘‘ajja mama putto imaṃ pavattiṃ sutvā tuṭṭho bhavissati, dvinnaṃ paṇḍitānaṃ mahatiyā dhammasākacchāya bhavitabbaṃ, ajja ubho aññamaññaṃ khamāpessanti, lābhā vata me’’ti. So kevaṭṭaṃ disvā paṇḍitena saddhiṃ saṃsandanākāraṃ pucchanto gāthamāha –

Alors, en le regardant, l'un ferma les yeux, un autre haussa un sourcil, un autre se gratta le coude. En observant leur comportement, il fut déconcerté et dit : « Je m'en vais, ô sage. » Un autre lui dit : « Hé, méchant brahmane ! On t'a dit de ne pas faire de bruit, et tu en fais quand même, je vais te briser les os ! » Effrayé et tremblant, il se retourna et regarda. Alors un autre le frappa dans le dos avec un éclat de bambou, un autre le saisit par le cou et le jeta dehors, un autre le frappa dans le dos avec la paume de la main. Tel un cerf échappé de la gueule d'un léopard, terrifié et tremblant, il sortit et se rendit au palais royal. Le roi pensa : « Aujourd'hui, mon fils sera heureux d'apprendre cette nouvelle ; il a dû y avoir une grande discussion sur le Dhamma entre les deux sages. Aujourd'hui, ils se seront pardonné l'un à l'autre ; quel gain pour moi ! » Voyant Kevaṭṭa, il l'interrogea sur sa rencontre avec le sage en prononçant cette strophe :

601.

601.

‘‘Kathaṃ nu kevaṭṭa mahosadhena, samāgamo āsi tadiṅgha brūhi;

Kacci te paṭinijjhatto, kacci tuṭṭho mahosadho’’ti.

« Comment s'est passée la rencontre avec Mahosadha, ô Kevaṭṭa ? Dis-le moi vite. S'est-il réconcilié avec toi ? Mahosadha est-il satisfait ? »

Tattha paṭinijjhattoti dhammayuddhamaṇḍale pavattaviggahassa vūpasamanatthaṃ kacci tvaṃ tena, so ca tayā nijjhatto khamāpito. Kacci tuṭṭhoti kacci tumhākaṃ raññā pesitaṃ pavattiṃ sutvā tuṭṭhoti.

Ici, « réconcilié » signifie : « Afin d'apaiser le conflit survenu dans l'arène de la joute de sagesse, t'est-il pardonné et lui as-tu pardonné ? » « Satisfait » signifie : « Est-il satisfait d'avoir entendu la nouvelle envoyée par notre roi ? »

Taṃ sutvā kevaṭṭo ‘‘mahārāja, tumhe ‘paṇḍito’ti taṃ gahetvā vicaratha, tato asappurisataro nāma natthī’’ti gāthamāha –

Entendant cela, Kevaṭṭa dit : « Grand Roi, vous allez partout en le considérant comme un “sage”, mais il n'y a pas d'homme plus vil que lui », et il prononça cette strophe :

602.

602.

‘‘Anariyarūpo puriso janinda, asammodako thaddho asabbhirūpo;

Yathā mūgo ca badhiro ca, na kiñcitthaṃ abhāsathā’’ti.

« C'est un homme d'apparence ignoble, ô souverain, peu amène, arrogant, n'ayant rien d'un homme de bien ; tel un muet ou un sourd, il n'a proféré aucune parole de sens. »

Tattha asabbhirūpoti apaṇḍitajātiko. Na kiñcitthanti mayā saha kiñci atthaṃ na bhāsittha, teneva naṃ apaṇḍitoti maññāmīti bodhisattassa aguṇaṃ kathesi.

Là, par « asabbhirūpo », on entend « d'une nature non sage ». Par « na kiñcitthaṃ », il veut dire : « Il n'a tenu aucun propos utile avec moi » ; c'est pourquoi il a parlé du Bodhisatta de manière dépréciative en disant : « Je pense qu'il n'est pas sage. »

Rājā [Pg.260] tassa vacanaṃ anabhinanditvā appaṭikkositvā tassa ca tena saddhiṃ āgatānañca paribbayañceva nivāsagehañca dāpetvā ‘‘gacchathācariya, vissamathā’’ti taṃ uyyojetvā ‘‘mama putto paṇḍito paṭisanthārakusalo, iminā kira saddhiṃ neva paṭisanthāraṃ akāsi, na tuṭṭhiṃ pavedesi. Kiñci tena anāgatabhayaṃ diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti sayameva kathaṃ samuṭṭhāpesi –

Le roi, sans approuver ni rejeter ses paroles, fit donner des provisions et un logement à lui ainsi qu’à ceux qui l'accompagnaient. Il le congédia en disant : « Allez, maître, reposez-vous », puis il se fit lui-même cette réflexion : « Mon fils est sage et expert en courtoisie, pourtant il n’a montré aucune amabilité envers cet homme ni manifesté de joie. Il doit avoir perçu quelque danger futur. » C'est ainsi qu'il entama seul sa réflexion :

603.

603.

‘‘Addhā idaṃ mantapadaṃ sududdasaṃ, attho suddho naraviriyena diṭṭho;

Tathā hi kāyo mama sampavedhati, hitvā sayaṃ ko parahatthamessatī’’ti.

« Assurément, ce conseil est bien difficile à discerner ; le sens pur a été perçu par la diligence humaine. Car mon corps en tremble : qui délaisserait son propre pays pour se livrer aux mains d’autrui ? »

Tattha idanti yaṃ mama puttena diṭṭhaṃ, addhā idaṃ mantapadaṃ aññena itarapurisena sududdasaṃ. Naraviriyenāti vīriyavantena mahosadhapaṇḍitena suddho attho diṭṭho bhavissati. Sayanti sakaṃ raṭṭhaṃ hitvā ko parahatthaṃ gamissati.

Là, par « idaṃ », il s'agit de ce que mon fils a perçu. « Addhā idaṃ mantapadaṃ » : ce conseil est assurément très difficile à discerner pour un homme ordinaire. « Naraviriyena » : par le sage Mahosadha, plein de diligence, le sens pur a dû être perçu. « Sayanti » : qui, délaissant son propre royaume, irait se livrer aux mains d'autrui ?

‘‘Mama puttena brāhmaṇassa āgamane doso diṭṭho bhavissati. Ayañhi āgacchanto na mittasanthavatthāya āgamissati, maṃ pana kāmena palobhetvā nagaraṃ netvā gaṇhanatthāya āgatena bhavitabbaṃ. Taṃ anāgatabhayaṃ diṭṭhaṃ bhavissati paṇḍitenā’’ti tassa tamatthaṃ āvajjetvā bhītatasitassa nisinnakāle cattāro paṇḍitā āgamiṃsu. Rājā senakaṃ pucchi ‘‘senaka, ruccati te uttarapañcālanagaraṃ gantvā cūḷanirājassa dhītu ānayana’’nti? Kiṃ kathetha mahārāja, na hi siriṃ āgacchantiṃ daṇḍena paharitvā palāpetuṃ vaṭṭati. Sace tumhe tattha gantvā taṃ gaṇhissatha, ṭhapetvā cūḷanibrahmadattaṃ añño tumhehi samo jambudīpatale na bhavissati. Kiṃ kāraṇā? Jeṭṭharājadhītāya gahitattā. So hi ‘‘sesarājāno mama manussā, vedeho ekova mayā sadiso’’ti sakalajambudīpe uttamarūpadharaṃ dhītaraṃ tumhākaṃ dātukāmo jāto, karothassa vacanaṃ. Mayampi tumhe nissāya vatthālaṅkāre labhissāmāti. Rājā sesepi pucchi. Tepi tatheva kathesuṃ. Tassa tehi saddhiṃ kathentasseva kevaṭṭabrāhmaṇo attano nivāsagehā nikkhamitvā ‘‘rājānaṃ āmantetvā gamissāmī’’ti āgantvā ‘‘mahārāja, na sakkā amhehi papañcaṃ kātuṃ, gamissāma mayaṃ [Pg.261] narindā’’ti āha. Rājā tassa sakkāraṃ katvā taṃ uyyojesi. Mahāsatto tassa gamanabhāvaṃ ñatvā nhatvā alaṅkaritvā rājupaṭṭhānaṃ āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā cintesi ‘‘putto me mahosadhapaṇḍito mahāmantī mantapāraṅgato atītānāgatapaccuppannaṃ atthaṃ jānāti. Amhākaṃ tattha gantuṃ yuttabhāvaṃ vā ayuttabhāvaṃ vā paṇḍito jānissatī’’ti. So attanā paṭhamaṃ cintitaṃ avatvā rāgaratto mohamūḷho hutvā taṃ pucchanto gāthamāha –

« Mon fils a dû voir un danger dans la venue du brahmane. Car celui-ci n’est pas venu par amitié, mais il doit être venu pour m'appâter par le désir afin de m'emmener à la cité et de me capturer. Ce danger futur a dû être perçu par le sage. » Tandis qu'il réfléchissait à cela, assis, saisi de crainte et de tremblement, les quatre sages arrivèrent. Le roi demanda à Senaka : « Senaka, cela te plaît-il d'aller à la cité d'Uttarapañcāla pour ramener la fille du roi Cūḷani ? » — « Que dites-vous, Grand Roi ? Il ne convient certes pas de repousser par la force la fortune qui vient à soi. Si vous y allez et la prenez, excepté Cūḷani-Brahmadatta, nul autre sur la terre de Jambudīpa ne sera votre égal. Pour quelle raison ? Parce que vous aurez pris la fille du plus grand des rois. Pensant : "Les autres rois sont mes serviteurs, seul Vedeha est mon égal", il a souhaité vous donner sa fille, la plus belle de tout le Jambudīpa ; suivez sa parole. Nous aussi, grâce à vous, nous obtiendrons des vêtements et des parures. » Le roi interrogea aussi les autres, qui répondirent de même. Tandis qu'il s'entretenait avec eux, le brahmane Kevaṭṭa sortit de son logis et vint dire : « Grand Roi, nous ne pouvons plus tarder, nous partons, ô Seigneur des hommes. » Le roi lui rendit les honneurs et le congédia. Le Grand Être, ayant appris son départ, se baigna, se para, se rendit à l'audience royale, salua le roi et s'assit à l'écart. Le roi pensa : « Mon fils, le sage Mahosadha, est un grand ministre expert en conseil ; il connaît le sens du passé, du futur et du présent. Le sage saura s'il convient ou non que nous y allions. » Sans révéler sa première pensée, aveuglé par la passion et égaré par l'illusion, il l’interrogea en prononçant cette strophe :

604.

604.

‘‘Channañhi ekāva matī sameti, ye paṇḍitā uttamabhūripattā;

Yānaṃ ayānaṃ atha vāpi ṭhānaṃ, mahosadha tvampi matiṃ karohī’’ti.

« Une même opinion réunit six personnes, des sages qui ont atteint la plus haute sagesse. Partir, ne pas partir ou rester : Mahosadha, donne-nous toi aussi ton avis. »

Tattha channanti paṇḍita, kevaṭṭabrāhmaṇassa ca mama ca imesañca catunnanti channaṃ amhākaṃ ekāva mati ekoyeva ajjhāsayo gaṅgodakaṃ viya yamunodakena saṃsandati sameti. Ye mayaṃ chapi janā paṇḍitā uttamabhūripattā, tesaṃ no channampi cūḷanirājadhītu ānayanaṃ ruccatīti. Ṭhānanti idheva vāso. Matiṃ karohīti amhākaṃ ruccanakaṃ nāma appamāṇaṃ, tvampi cintehi, kiṃ amhākaṃ āvāhatthāya tattha yānaṃ, udāhu ayānaṃ, adu idheva vāso ruccatīti.

Là, « channaṃ » signifie : ô sage, nous sommes six, le brahmane Kevaṭṭa, moi-même et ces quatre-ci ; notre opinion est une, nos intentions se rejoignent et s'unissent comme les eaux du Gange et de la Yamunā. Nous six, qui sommes des sages ayant atteint la plus haute sagesse, sommes favorables au fait de ramener la fille du roi Cūḷani. « Ṭhānaṃ » signifie rester ici même. « Matiṃ karohi » : notre préférence est sans limite, réfléchis-y toi aussi : nous convient-il d'y aller pour le mariage, ou de ne pas y aller, ou bien de rester ici ?

Taṃ sutvā paṇḍito ‘‘ayaṃ rājā ativiya kāmagiddho andhabālabhāvena imesaṃ catunnaṃ vacanaṃ gaṇhāti, gamane dosaṃ kathetvā nivattessāmi na’’ni cintetvā catasso gāthāyo abhāsi –

En entendant cela, le sage pensa : « Ce roi est excessivement avide de plaisirs et, par sottise aveugle, il suit l'avis de ces quatre-là. Je vais lui exposer le danger d'un tel voyage pour l'en détourner. » Et il prononça ces quatre strophes :

605.

605.

‘‘Jānāsi kho rāja mahānubhāvo, mahabbalo cūḷanibrahmadatto;

Rājā ca taṃ icchati māraṇatthaṃ, migaṃ yathā okacarena luddo.

« Sais-tu, ô roi de grande puissance, que Cūḷani-Brahmadatta est doté d’une force immense ? Ce roi ne te désire que pour te mettre à mort, tel un chasseur guettant un cerf au moyen d'un appât. »

606.

606.

‘‘Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ;

Āmagiddho na jānāti, maccho maraṇamattano.

« Tout comme le poisson, avide de chair crue, ne voit pas l'hameçon recourbé dissimulé par l'appât et ignore sa propre mort, »

607.

607.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, cūḷaneyyassa dhītaraṃ;

Kāmagiddho na jānāsi, macchova maraṇamattano.

« De même, ô roi, avide de plaisir pour la fille de Cūḷani, tu ne vois pas, tel ce poisson, ta propre mort. »

608.

608.

‘‘Sace [Pg.262] gacchasi pañcālaṃ, khippamattaṃ jahissasi;

Migaṃ panthānubandhaṃva, mahantaṃ bhayamessatī’’ti.

« Si tu te rends au Pañcāla, tu perdras promptement la vie ; comme un cerf poursuivi sur un sentier, un immense péril t'attendra. »

Tattha rājāti videhaṃ ālapati. Mahānubhāvoti mahāyaso. Mahabbaloti aṭṭharasaakkhobhaṇisaṅkhena balena samannāgato. Māraṇatthanti māraṇassa atthāya. Okacarenāti okacārikāya migiyā. Luddo hi ekaṃ migiṃ sikkhāpetvā rajjukena bandhitvā araññaṃ netvā migānaṃ gocaraṭṭhāne ṭhapesi. Sā bālamigaṃ attano santikaṃ ānetukāmā sakasaññāya rāgaṃ janentī viravati. Tassā saddaṃ sutvā bālamigo migagaṇaparivuto vanagumbe nipanno sesamigīsu saññaṃ akatvā tassā saddassavanasaṃsaggena baddho vuṭṭhāya nikkhamitvā gīvaṃ ukkhipitvā kilesavasena taṃ migiṃ upagantvā luddassa passaṃ datvā tiṭṭhati. Tamenaṃ so tikhiṇāya sattiyā vijjhitvā jīvitakkhayaṃ pāpeti. Tattha luddo viya cūḷanirājā, okacārikā viya assa dhītā, luddassa hatthe āvudhaṃ viya kevaṭṭabrāhmaṇo. Iti yathā okacarena luddo migaṃ māraṇatthāya icchati, evaṃ sopi rājā taṃ icchatīti attho.

Là, « rājā » s'adresse à Vedeha. « Mahānubhāvo » signifie de grande renommée. « Mahabbalo » signifie doté d'une force consistant en dix-huit akkhobhaṇis. « Māraṇatthaṃ » signifie en vue de la mise à mort. « Okacarena » fait référence à une biche apprivoisée. En effet, un chasseur, après avoir dressé une biche et l'avoir attachée avec une corde, l'emmène dans la forêt et la place dans le pâturage des cerfs. Celle-ci, voulant attirer un cerf ignorant près d'elle, pousse un cri familier qui suscite le désir. En entendant ce cri, le cerf ignorant, qui se trouvait dans un fourré entouré de son troupeau, ne prête plus attention aux autres biches et, lié par l'attachement au son de ce cri, se lève, sort, dresse le cou et s'approche de cette biche sous l'emprise des souillures, se tenant ainsi aux côtés du chasseur. Celui-ci le transperce alors d'un épieu tranchant et met fin à ses jours. Dans cette comparaison, le roi Cūḷani est comme le chasseur, sa fille est comme la biche servant d'appât, et le brahmane Kevaṭṭa est comme l'arme dans la main du chasseur. Ainsi, tout comme le chasseur convoite le cerf au moyen d'un appât pour le tuer, de même ce roi te convoite : tel est le sens.

Āmagiddhoti byāmasatagambhīre udake vasantopi tasmiṃ baḷisassa vaṅkaṭṭhānaṃ chādetvā ṭhite āmasaṅkhāte āmise giddho hutvā baḷisaṃ gilati, attano maraṇaṃ na jānāti. Dhītaranti cūḷanibāḷisikassa kevaṭṭabrāhmaṇassa vacanabaḷisaṃ chādetvā ṭhitaṃ āmisasadisaṃ. Tassa rañño dhītaraṃ kāmagiddho hutvā maccho attano maraṇasaṅkhātaṃ āmisaṃ viya na jānāsi. Pañcālanti uttarapañcālanagaraṃ. Attanti attānaṃ. Panthānubandhanti yathā gāmadvāramaggaṃ anubandhamigaṃ mahantaṃ bhayamessati, tañhi migaṃ māraṇatthāya āvudhāni gahetvā nikkhantesu manussesu ye ye passanti, te te mārenti, evaṃ uttarapañcālanagaraṃ gacchantampi taṃ mahantaṃ maraṇabhayaṃ essati upagamissatīti.

« Āmagiddho » signifie : avide de chair fraîche. Même s’il vit dans des eaux profondes de cent brasses, celui qui est avide d’appât (āmisa), appelé chair fraîche (āmasaṅkhāta), avale la partie recourbée de l’hameçon qui est cachée là, ne se rendant pas compte de sa propre mort. « La fille » (dhītaraṃ) est semblable à l’appât qui cache l’hameçon des paroles du prêtre-pêcheur Cūḷani. Étant avide de désir pour la fille de ce roi, comme un poisson pour l’appât, tu ne réalises pas ce qui est synonyme de ta propre mort. « Pañcāla » désigne la cité d’Uttarapañcāla. « Attaṃ » signifie soi-même. « Panthānubandham » signifie que, tout comme un grand cerf poursuivi sur le chemin menant à la porte d’un village rencontrera un grand danger — car quels que soient les hommes qui sortent avec des armes pour tuer ce cerf et qui le voient, ils le tuent — de même, pour toi qui vas à la cité d’Uttarapañcāla, un grand danger de mort surviendra, c’est-à-dire t’approchera.

Evaṃ mahāsatto catūhi gāthāhi rājānaṃ niggaṇhitvā kathesi. So rājā tena ativiya niggahitova ‘‘ayaṃ maṃ attano dāsaṃ viya maññati, rājāti [Pg.263] saññampi na karoti, aggarājena ‘dhītaraṃ dassāmī’ti mama santikaṃ pesitaṃ ñatvā ekampi maṅgalapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ akathetvā maṃ ‘bālamigo viya, gilitabaḷisamaccho viya panthānubandhamigo viya, maraṇaṃ pāpuṇissatī’ti vadatī’’ti kujjhitvā anantaraṃ gāthamāha –

Ainsi, le Grand Être réprimanda le roi avec quatre strophes. Ce roi, ayant été grandement réprimandé par lui, pensa : « Celui-ci me considère comme son propre esclave, il n’a même pas la perception que je suis un roi. Sachant que le grand roi m’a envoyé un message disant "je donnerai ma fille", sans dire un seul mot lié à un bon augure, il me dit : "Comme un cerf sauvage, comme un poisson qui a avalé l’hameçon, comme un cerf poursuivi sur un chemin, tu rencontreras la mort" ». S’étant ainsi mis en colère, il prononça la strophe suivante :

609.

609.

‘‘Mayameva bālamhase eḷamūgā, ye uttamatthāni tayī lapimhā;

Kimeva tvaṃ naṅgalakoṭivaḍḍho, atthāni jānāsi yathāpi aññe’’ti.

« C’est nous-mêmes qui sommes des sots et des muets, nous qui t’avons parlé de choses d'un intérêt suprême ; comment toi, grandi à la pointe de la charrue, pourrais-tu connaître ces intérêts comme d'autres le font ? »

Tattha bālamhaseti bālāmha. Eḷamūgāti lālamukhā mayameva. Uttamatthānīti uttamaitthiratanapaṭilābhakāraṇāni. Tayī lavimhāti tava santike kathayimhā. Kimevāti garahatthe nipāto. Naṅgalakoṭivaḍḍhoti gahapatiputto daharakālato paṭṭhāya naṅgalakoṭiṃ vahantoyeva vaḍḍhati, tamatthaṃ sandhāya ‘‘tvaṃ gahapatikammameva jānāsi, na khattiyānaṃ maṅgalakamma’’nti iminā adhippāyenevamāha. Aññeti yathā kevaṭṭo vā senakādayo vā aññe paṇḍitā imāni khattiyānaṃ maṅgalatthāni jānanti, tathā tvaṃ tāni kiṃ jānāsi, gahapatikammajānanameva tavānucchavikanti.

Là, « bālamhase » signifie nous sommes sots. « Eḷamūgā » signifie nous-mêmes avons la bouche baveuse. « Uttamatthāni » désigne les raisons de l’obtention du joyau suprême parmi les femmes. « Tayī lavimha » signifie nous avons parlé en ta présence. « Kimeva » est une particule de blâme. « Naṅgalakoṭivaḍḍho » signifie que le fils d’un père de famille grandit en portant la pointe de la charrue depuis son jeune âge ; se référant à cela, le roi dit avec cette intention : « Tu ne connais que le travail de père de famille, non l’action de bon augure des kshatriyas ». « Aññe » signifie : de même que Kevaṭṭa ou Senaka et d’autres sages connaissent ces choses de bon augure pour les kshatriyas, comment pourrais-tu les connaître ? Seule la connaissance du travail de père de famille te convient.

Iti naṃ akkositvā paribhāsitvā ‘‘gahapatiputto mama maṅgalantarāyaṃ karoti, nīharatha na’’nti nīharāpetuṃ gāthamāha –

Après l’avoir ainsi insulté et réprimandé, pensant : « Ce fils de père de famille fait obstacle à mon bonheur », il prononça une strophe pour le faire expulser :

610.

610.

‘‘Imaṃ gale gahetvāna, nāsetha vijitā mama;

Yo me ratanalābhassa, antarāyāya bhāsatī’’ti.

« Saisissez celui-ci par le cou et bannissez-le de mon royaume, lui qui parle pour faire obstacle à mon obtention d’un trésor. »

So rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘sace kho pana maṃ koci rañño vacanaṃ gahetvā hatthe vā gīvāya vā parāmaseyya, taṃ me alaṃ assa yāvajīvaṃ lajjituṃ, tasmā sayameva nikkhamissāmī’’ti cintetvā rājānaṃ vanditvā attano gehaṃ gato. Rājāpi kevalaṃ kodhavaseneva vadati, bodhisatte pana garucittatāya na kañci tathā kātuṃ āṇāpesi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ rājā bālo attano hitāhitaṃ na jānāti[Pg.264], kāmagiddho hutvā ‘tassa dhītaraṃ labhissāmiyevā’ti anāgatabhayaṃ ajānitvā gacchanto mahāvināsaṃ pāpuṇissati. Nāssa kathaṃ hadaye kātuṃ vaṭṭati, bahupakāro me esa mahāyasadāyako, imassa mayā paccayena bhavituṃ vaṭṭati. Paṭhamaṃ kho pana suvapotakaṃ pesetvā tathato ñatvā pacchā ahaṃ gamissāmī’’ti cintetvā suvapotakaṃ pesesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Il comprit la colère du roi et pensa : « Si quelqu’un, suivant l’ordre du roi, me saisissait par les mains ou par le cou, ce serait pour moi une honte suffisante pour toute ma vie. Par conséquent, je sortirai de moi-même. » Ayant ainsi réfléchi, il salua le roi et retourna dans sa propre demeure. Le roi aussi ne parlait que sous l’emprise de la colère, mais par respect pour le Bodhisatta, il n’ordonna à personne d’agir ainsi. Ensuite, le Grand Être pensa : « Ce roi est un sot, il ne connaît pas son propre bien ni son mal. Avide de plaisirs sensuels, pensant "j’obtiendrai certainement sa fille", il court à une grande ruine sans connaître le danger futur. Il ne faut pas prendre ses paroles à cœur ; il m’a été d’un grand secours et m’a accordé une grande gloire, je dois donc lui être utile. Mais d’abord, j’enverrai un jeune perroquet pour connaître la vérité, puis j’irai moi-même. » Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

611.

611.

‘‘Tato ca so apakkamma, vedehassa upantikā;

Atha āmantayī dūtaṃ, mādharaṃ suvapaṇḍitaṃ.

« Alors, s’étant éloigné de la présence du roi Videha, il appela son messager, le sage perroquet Mādhara. »

612.

612.

‘‘Ehi samma haritapakkha, veyyāvaccaṃ karohi me;

Atthi pañcālarājassa, sāḷikā sayanapālikā.

« "Viens, cher ami aux ailes vertes, rends-moi un service. Le roi des Pañcāla possède une mainate qui garde sa chambre à coucher." »

613.

613.

‘‘Taṃ bandhanena pucchassu, sā hi sabbassa kovidā;

Sā tesaṃ sabbaṃ jānāti, rañño ca kosiyassa ca.

« "Interroge-la par un lien d’intimité, car elle est experte en tout. Elle sait tout d’eux, du roi et de Kosiya." »

614.

614.

‘‘Āmoti so paṭissutvā, mādharo suvapaṇḍito;

Agamāsi haritapakkho, sāḷikāya upantikaṃ.

« Ayant répondu "Oui", le sage perroquet Mādhara aux ailes vertes s’en alla auprès de la mainate. »

615.

615.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, mādharo suvapaṇḍito;

Athāmantayi sugharaṃ, sāḷikaṃ mañjubhāṇikaṃ.

« Puis, s’y étant rendu, le sage perroquet Mādhara s’adressa à la mainate de la maison, au doux langage. »

616.

616.

‘‘Kacci te sughare khamanīyaṃ, kacci vesse anāmayaṃ;

Kacci te madhunā lājā, labbhate sughare tuvaṃ.

« "Est-ce que tout va bien pour toi dans cette belle demeure ? Es-tu en bonne santé, ô Vessā ? Reçois-tu du miel et du grain grillé dans cette belle demeure ?" »

617.

617.

‘‘Kusalañceva me samma, atho samma anāmayaṃ;

Atho me madhunā lājā, labbhate suvapaṇḍita.

« "Tout va bien pour moi, cher ami, et je suis en bonne santé, cher ami. Je reçois aussi du miel et du grain grillé, ô sage perroquet." »

618.

618.

‘‘Kuto nu samma āgamma, kassa vā pahito tuvaṃ;

Na ca mesi ito pubbe, diṭṭho vā yadi vā suto’’ti.

« "D’où viens-tu, cher ami, ou par qui as-tu été envoyé ? Je ne t’ai jamais vu ni entendu parler de toi ici auparavant." »

Tattha haritapakkhāti haritapattasamānapakkhā. Veyyāvaccanti ‘‘ehi, sammā’’ti vutte āgantvā aṅke nisinnaṃ ‘‘samma, aññena manussabhūtena kātuṃ asakkuṇeyyaṃ mamekaṃ veyyāvaṭikaṃ karohī’’ti āha.

Là, « haritapakkhā » signifie des ailes semblables à des feuilles vertes. « Veyyāvaccaṃ » : quand il fut dit « Viens, cher ami », il vint s’asseoir sur son giron et Mahosadha lui dit : « Cher ami, rends-moi un service qu’un autre être humain ne pourrait accomplir ».

‘‘Kiṃ [Pg.265] karomi, devā’’ti vutte ‘‘samma, kevaṭṭabrāhmaṇassa dūteyyenāgatakāraṇaṃ ṭhapetvā rājānañca kevaṭṭañca aññe na jānanti, ubhova rañño sayanagabbhe nisinnā mantayiṃsu. Tassa pana atthi pañcālarājassa sāḷikā sayanapālikā. Sā kira taṃ rahassaṃ jānāti, tvaṃ tattha gantvā tāya saddhiṃ methunapaṭisaṃyuttaṃ vissāsaṃ katvā tesaṃ taṃ rahassaṃ bandhanena pucchassu. Taṃ sāḷikaṃ paṭicchanne padese yathā taṃ koci na jānāti, evaṃ puccha. Sace hi te koci saddaṃ suṇāti, jīvitaṃ te natthi, tasmā paṭicchanne ṭhāne saṇikaṃ pucchā’’ti. Sā tesaṃ sabbanti sā tesaṃ rañño ca kosiyagottassa ca kevaṭṭassāti dvinnampi janānaṃ sabbaṃ rahassaṃ jānāti.

Lorsqu’il fut dit « Que dois-je faire, seigneur ? », il répondit : « Cher ami, à part la raison de la venue du prêtre Kevaṭṭa en tant que messager, personne d’autre ne connaît les intentions du roi et de Kevaṭṭa ; ils ont délibéré tous deux assis dans la chambre à coucher du roi. Mais ce roi des Pañcāla possède une mainate qui garde la chambre. Elle, dit-on, connaît ce secret. Va là-bas, établis une relation de confiance liée à l’union sexuelle avec elle, et interroge-la sur ce secret par ce lien. Interroge cette mainate dans un endroit caché, de sorte que personne ne le sache. Car si quelqu’un entend ton bruit, ta vie sera perdue ; c’est pourquoi, interroge-la doucement dans un lieu secret ». « Sā tesaṃ sabbaṃ » signifie qu’elle connaît tout le secret des deux personnes, du roi et de Kevaṭṭa de la lignée des Kosiya.

Āmotīti bhikkhave, so suvapotako paṇḍitena purimanayeneva sakkāraṃ katvā pesito ‘‘āmo’’ti tassa paṭissutvā mahāsattaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā vivaṭasīhapañjarena nikkhamitvā vātavegena siviraṭṭhe ariṭṭhapuraṃ nāma gantvā tattha pavattiṃ sallakkhetvā sāḷikāya santikaṃ gato. Kathaṃ? So hi rājanivesanassa kañcanathupikāya nisīditvā rāganissitaṃ madhuraravaṃ ravi. Kiṃ kāraṇā? Imaṃ saddaṃ sutvā sāḷikā paṭiravissati, tāya saññāya tassā santikaṃ gamissāmīti. Sāpi tassa saddaṃ sutvā rājasayanassa santike suvaṇṇapañjare nisinnā rāgarattacittā hutvā tikkhattuṃ paṭiravi. So thokaṃ gantvā punappunaṃ saddaṃ katvā tāya katasaddānusārena kamena sīhapañjaraummāre ṭhatvā parissayābhāvaṃ oloketvā tassā santikaṃ gato. Atha naṃ sā ‘‘ehi, samma, suvaṇṇapañjare nisīdā’’ti āha. So gantvā nisīdi. Āmantayīti evaṃ so gantvā methunapaṭisaṃyuttaṃ vissāsaṃ kattukāmo hutvā taṃ āmantesi. Sugharanti kañcanapañjare vasanatāya sundaragharaṃ. Vesseti vessike vessajātike. Sāḷikā kira sakuṇesu vessajātikā nāma, tena taṃ evaṃ ālapati. Tuvanti sughare taṃ pucchāmi ‘‘kacci te madhunā saddhiṃ lājā labbhatī’’ti. Āgammāti samma, kuto āgantvā idha paviṭṭhoti pucchati. Kassa vāti kena vā pesito tvaṃ idhāgatoti.

« Bien sûr », répondit le jeune perroquet. Envoyé par le sage après avoir été honoré selon la méthode précédemment décrite, il acquiesça en disant « bien sûr », puis salua le Grand Être. Après avoir fait une circumambulation, il sortit par la fenêtre ouverte et, voyageant avec la rapidité du vent jusqu'à la ville nommée Ariṭṭhapura dans le royaume de Sivi, il observa la situation et se rendit auprès de la mainate (sāḷikā). Comment ? S'étant posé sur le dôme doré du palais royal, il poussa un cri mélodieux empreint de passion. Pour quelle raison ? Il se disait : « En entendant ce cri, la mainate répondra, et grâce à ce signal, j'irai auprès d'elle. » Elle aussi, ayant entendu son cri, assise dans sa cage d'or près du lit royal, sentit son cœur s'éprendre de désir et répondit par trois fois. Il s'avança un peu, lança son cri à plusieurs reprises et, suivant le son qu'elle produisait, il se posa progressivement sur le rebord de la fenêtre. Après avoir vérifié l'absence de danger, il s'approcha d'elle. Alors, elle lui dit : « Viens, mon ami, installe-toi dans la cage d'or. » Il s'y rendit et s'installa. « Il l'interpella » : c'est ainsi qu'étant allé vers elle avec le désir d'établir une intimité liée à l'union, il l'interpella. « Sughara » signifie la belle demeure, car elle vivait dans une cage d'or. « Vessi » se rapporte à la caste des oiseaux vessa. On dit que parmi les oiseaux, les mainates appartiennent à la caste des vessa, c'est pourquoi il l'appelle ainsi. « C'est à toi dans ta belle demeure que je demande : obtiens-tu bien du grain grillé accompagné de miel ? » « D'où viens-tu ? » : elle demande d'où il est venu avant d'entrer ici. « Pour qui ? » : ou par qui as-tu été envoyé pour venir ici ?

So [Pg.266] tassā vacanaṃ sutvā ‘‘sacāhaṃ ‘mithilato āgato’ti vakkhāmi, esā maraṇamāpannāpi mayā saddhiṃ vissāsaṃ na karissati. Siviraṭṭhe kho pana ariṭṭhapuraṃ sallakkhetvā āgato, tasmā musāvādaṃ katvā sivirājena pesito hutvā tato āgatabhāvaṃ kathessāmī’’ti cintetvā āha –

En entendant ses paroles, il pensa : « Si je dis que je viens de Mithilā, même si elle mourait d'envie, elle n'aurait aucune intimité avec moi. J'ai pourtant bien observé Ariṭṭhapura dans le royaume de Sivi avant de venir ; par conséquent, je vais mentir en disant que j'ai été envoyé par le roi des Sivi et que je viens de là-bas. » Puis il dit :

619.

619.

‘‘Ahosiṃ sivirājassa, pāsāde sayanapālako;

Tato so dhammiko rājā, baddhe mocesi bandhanā’’ti.

« J'étais le gardien de la chambre du roi de Sivi ; alors ce roi vertueux me délivra de mes liens. »

Tattha baddheti attano dhammikatāya sabbe baddhake bandhanā mocesi. Evaṃ mocento mampi saddahitvā ‘‘muñcatha na’’nti mocāpesi. Sohaṃ vivaṭā suvaṇṇapañjarā nikkhamitvāpi bahipāsāde yatthicchāmi, tattha gocaraṃ gahetvā suvaṇṇapañjareyeva vasāmi. Yathā tvaṃ, na evaṃ niccakālaṃ pañjareyeva acchāmīti.

À ce sujet, « de mes liens » signifie que par sa propre vertu, le roi libéra tous les prisonniers de leurs chaînes. En les libérant, il me fit également confiance et ordonna : « Libérez-le ! » Bien que je sois sorti de ma cage d'or ouverte, je vais chercher ma nourriture là où je le souhaite à l'extérieur du palais, mais je continue de vivre dans la cage d'or elle-même. Contrairement à toi, je ne reste pas enfermé en permanence dans la cage.

Athassa sā attano atthāya suvaṇṇataṭṭake ṭhapite madhulāje ceva madhurodakañca datvā ‘‘samma, tvaṃ dūrato āgato, kenatthena idhāgatosī’’ti pucchi. So tassā vacanaṃ sutvā rahassaṃ sotukāmo musāvādaṃ katvā āha –

Alors, elle lui donna du grain grillé au miel et de l'eau sucrée qui avaient été préparés pour elle dans un plateau d'or, et lui demanda : « Mon ami, tu viens de loin, dans quel but es-tu venu ici ? » En entendant ses paroles, voulant entendre ses secrets, il mentit et dit :

620.

620.

‘‘Tassa mekā dutiyāsi, sāḷikā mañjubhāṇikā;

Taṃ tattha avadhī seno, pekkhato sughare mamā’’ti.

« J'avais une compagne, une mainate aux douces paroles ; là-bas, un épervier l'a tuée sous mes yeux, ô toi qui habites une belle demeure. »

Tattha tassa mekāti tassa mayhaṃ ekā. Dutiyāsīti purāṇadutiyikā ahosi.

Dans ce passage, « tassā mekā » signifie « l'une des miennes ». « Dutiyāsi » signifie qu'elle était mon ancienne compagne.

Atha naṃ sā pucchi ‘‘kathaṃ pana te bhariyaṃ seno avadhī’’ti? So tassā ācikkhanto ‘‘suṇa bhadde, ekadivasaṃ amhākaṃ rājā udakakīḷaṃ gacchanto mampi pakkosi. Athāhaṃ bhariyaṃ ādāya tena saddhiṃ gantvā kīḷitvā sāyanhasamaye teneva saddhiṃ paccāgantvā raññā saddhiṃyeva pāsādaṃ abhiruyha sarīraṃ sukkhāpanatthāya bhariyaṃ ādāya sīhapañjarena nikkhamitvā kūṭāgārakucchiyaṃ nisīdiṃ. Tasmiṃ khaṇe eko seno kūṭāgārā nikkhanto amhe gaṇhituṃ pakkhandi. Ahaṃ maraṇabhayabhīto vegena palāyiṃ. Sā pana tadā garugabbhā ahosi, tasmā vegena palāyituṃ nāsakkhi. Atha so mayhaṃ passantasseva taṃ māretvā ādāya [Pg.267] gato. Atha maṃ tassā sokena rodamānaṃ disvā amhākaṃ rājā ‘samma, kiṃ rodasī’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘mā bāḷhaṃ, samma, rodasi, aññaṃ bhariyaṃ pariyesāhī’ti vatvā ‘kiṃ, deva, aññāya anācārāya dussīlāya bhariyāya ānītāya, tatopi ekakeneva carituṃ vara’nti vutte ‘samma, ahaṃ ekaṃ sakuṇikaṃ sīlācārasampannaṃ assosiṃ, tava bhariyāya sadisameva. Cūḷanirājassa hi sayanapālikā sāḷikā evarūpā, tvaṃ tattha gantvā tassā manaṃ pucchitvā okāsaṃ kāretvā sace te ruccati, āgantvā amhākaṃ ācikkha. Athāhaṃ vo vivāhaṃ katvā mahantena parivārena taṃ ānessāmā’ti vatvā maṃ idha pahiṇi, tenamhi kāraṇenāgato’’ti vatvā gāthaṃ āha –

Alors elle lui demanda : « Comment l'épervier a-t-il pu tuer ton épouse ? » Il lui expliqua : « Écoute, ma chère, un jour, alors que notre roi allait s'amuser dans l'eau, il m'appela aussi. J'ai alors pris mon épouse et je suis allé jouer avec lui. Le soir venu, je suis revenu avec lui et, après être monté au palais avec le roi, j'ai pris mon épouse pour nous sécher le corps et nous nous sommes installés sur le flanc d'un pavillon après être sortis par la fenêtre. À ce moment-là, un épervier sortit du pavillon et bondit pour nous attraper. Terrifié par la mort, je me suis enfui rapidement. Elle, cependant, était alors enceinte, c'est pourquoi elle ne put s'enfuir avec célérité. Alors, sous mes yeux mêmes, il la tua et l'emporta. Plus tard, me voyant pleurer de chagrin pour elle, notre roi me demanda : 'Mon ami, pourquoi pleures-tu ?' Ayant entendu l'histoire, il me dit : 'Ne pleure pas tant, mon ami, cherche une autre épouse.' Quand je lui ai répondu : 'Ô roi, à quoi bon amener une autre épouse sans conduite et sans vertu ? Il vaut mieux errer seul que cela', il me dit : 'Mon ami, j'ai entendu parler d'une petite oiselle douée de vertu et de bonne conduite, tout à fait semblable à ton épouse. C'est la mainate gardienne de la chambre du roi Cūḷani. Rends-toi là-bas, interroge-la sur ses intentions, demande-lui la permission et, si cela te convient, reviens nous le dire. Alors nous célébrerons votre mariage et je l'amènerai avec une grande escorte.' Ayant ainsi parlé, il m'a envoyé ici ; c'est pour cette raison que je suis venu. » Puis il prononça ce vers :

621.

621.

‘‘Tassā kāmā hi sammatto, āgatosmi tavanti ke;

Sace kareyya okāsaṃ, ubhayova vasāmase’’ti.

« Enivré par le désir pour elle, je suis venu à toi ; si tu m'en donnes l'occasion, nous vivrons tous les deux ensemble. »

Sā tassa vacanaṃ sutvā somanassappattā ahosi. Evaṃ santepi attano piyabhāvaṃ ajānāpetvā anicchamānā viya āha –

En entendant ses paroles, elle fut remplie de joie. Malgré cela, sans laisser paraître son affection et faisant mine de ne pas vouloir, elle dit :

622.

622.

‘‘Suvova suviṃ kāmeyya, sāḷiko pana sāḷikaṃ;

Suvassa sāḷikāyeva, saṃvāso hoti kīdiso’’ti.

« Un perroquet devrait aimer une perroquette, et un mainate un mainate ; quelle sorte d'union pourrait-il y avoir entre un perroquet et une mainate ? »

Tattha suvoti samma suvapaṇḍita, suvova suviṃ kāmeyya. Kīdisoti asamānajātikānaṃ saṃvāso nāma kīdiso hoti. Suvo hi samānajātikaṃ suviṃ disvā cirasanthavampi sāḷikaṃ jahissati, so piyavippayogo mahato dukkhāya bhavissati, asamānajātikānaṃ saṃvāso nāma na sametīti.

Ici, « perroquet » (suvo) s'adresse au sage perroquet. « Un perroquet devrait aimer une perroquette ». « Quelle sorte » signifie : de quelle nature est l'union entre des êtres d'espèces différentes ? Car le perroquet, voyant une perroquette de sa propre espèce, délaissera la mainate malgré une longue relation, et cette séparation d'avec l'être aimé causera une grande souffrance. Une union entre espèces différentes ne convient pas.

Itaro taṃ sutvā ‘‘ayaṃ maṃ na paṭikkhipati, parihārameva karoti, addhā maṃ icchissati, nānāvidhāhi naṃ upamāhi saddahāpessāmī’’ti cintetvā āha –

L'autre, l'ayant entendue, pensa : « Elle ne me rejette pas, elle ne fait que soulever des objections ; elle me désirera certainement. Je vais l'amener à me croire par diverses comparaisons. » Et il dit :

623.

623.

‘‘Yoyaṃ kāme kāmayati, api caṇḍālikāmapi;

Sabbo hi sadiso hoti, natthi kāme asādiso’’ti.

« Celui qui désire par amour, fût-ce même une femme Caṇḍāla ; tout le monde est égal [dans l'amour], il n'y a pas d'inégalité dans l'amour. »

Tattha [Pg.268] caṇḍālikāmapīti caṇḍālikaṃ api. Sadisoti cittasadisatāya sabbo saṃvāso sadisova hoti. Kāmasmiñhi cittameva pamāṇaṃ, na jātīti.

Ici, « caṇḍālikāmapi » signifie même une femme de basse caste. « Sadiso » (égal) signifie que par la similitude des cœurs, toute union est identique. En effet, dans le désir, seul le cœur est la mesure, non la naissance.

Evañca pana vatvā manussesu tāva nānājātikānaṃ samānabhāvadassanatthaṃ atītaṃ āharitvā dassento anantaraṃ gāthamāha –

Ayant ainsi parlé, afin de montrer l'égalité d'êtres de conditions différentes parmi les hommes, il cita un exemple du passé et prononça le vers suivant :

624.

624.

‘‘Atthi jampāvatī nāma, mātā sivissa rājino;

Sā bhariyā vāsudevassa, kaṇhassa mahesī piyā’’ti.

« Il y avait une femme nommée Jampāvatī, la mère du roi Sivi ; elle était l’épouse de Vāsudeva, la chère et principale reine de Kaṇha. »

Tattha jampāvatīti sivirañño mātā jampāvatī nāma caṇḍālī ahosi. Sā kaṇhāyanagottassa dasabhātikānaṃ jeṭṭhakassa vāsudevassa piyā mahesī ahosi. So kirekadivasaṃ dvāravatito nikkhamitvā uyyānaṃ gacchanto nagaraṃ pavisantiṃ ekamante ṭhitaṃ abhirūpaṃ ekaṃ caṇḍālikaṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā ‘‘kiṃ jātikā’’ti pucchāpetvā ‘‘caṇḍālajātikā’’ti sutvāpi paṭibaddhacittatāya asāmikabhāvaṃ pucchāpetvā ‘‘asāmikā’’ti sutvā taṃ ādāya tato nivattitvā nivesanaṃ netvā aggamahesiṃ akāsi. Sā siviṃ nāma puttaṃ vijāyi. So pitu accayena dvāravatiyaṃ rajjaṃ kāresi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

À ce sujet, « Jampāvatī » signifie que la mère du roi Sivi était une femme de caste caṇḍāla nommée Jampāvatī. Elle était la reine principale et bien-aimée de Vāsudeva, l'aîné des dix frères du clan Kaṇhāyana. On raconte qu’un jour, alors qu’il sortait de Dvāravatī pour se rendre au jardin, il vit une belle femme caṇḍālikā se tenant à l'écart alors qu’elle entrait dans la ville. Immédiatement épris, il fit demander : « De quelle caste est-elle ? ». Bien qu’il eût appris qu’elle était de la caste des caṇḍāla, son cœur restant captivé par elle, il fit demander si elle avait un mari. Apprenant qu’elle n’en avait pas, il l’emmena avec lui, retourna sur ses pas et, la conduisant dans sa demeure, fit d’elle sa reine principale. Elle donna naissance à un fils nommé Sivi. À la mort de son père, celui-ci régna sur Dvāravatī. C’est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

Iti so imaṃ udāharaṇaṃ āharitvā ‘‘evarūpopi nāma khattiyo caṇḍāliyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi, amhesu tiracchānagatesu kiṃ vattabbaṃ, aññamaññaṃ saṃvāsarocanaṃyeva pamāṇa’’nti vatvā aparampi udāharaṇaṃ āharanto āha –

Ainsi, ayant cité cet exemple, il dit : « Même un noble khattiya de ce rang a contracté une union avec une femme caṇḍālikā ; que dire alors de nous qui sommes des animaux ? Le seul critère est le désir mutuel de vivre ensemble. » Puis, citant un autre exemple, il ajouta :

625.

625.

‘‘Raṭṭhavatī kimpurisī, sāpi vacchaṃ akāmayi;

Manusso migiyā saddhiṃ, natthi kāme asādiso’’ti.

« Raṭṭhavatī la kinnarī, elle aussi, désira l'ascète Vaccha ; un humain avec une créature animale — dans le désir, il n’est point de distinction. »

Tattha vacchanti evaṃnāmakaṃ tāpasaṃ. Kathaṃ pana sā taṃ kāmesīti? Atītasmiñhi eko brāhmaṇo kāmesu ādīnavaṃ disvā mahantaṃ yasaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante paṇṇasālaṃ māpetvā vasi. Tassa paṇṇasālato avidūre ekissā guhāya bahū kinnarā vasanti. Tattheva eko [Pg.269] makkaṭako dvāre vasati. So jālaṃ vinetvā tesaṃ sīsaṃ bhinditvā lohitaṃ pivati. Kinnarā nāma dubbalā honti bhīrukajātikā. Sopi makkaṭako ativisālo. Te tassa kiñci kātuṃ asakkontā taṃ tāpasaṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthārā āgatakāraṇaṃ puṭṭhā ‘‘deva, eko makkaṭako jīvitaṃ no hanati, tumhe ṭhapetvā amhākaṃ aññaṃ paṭisaraṇaṃ na passāma, taṃ māretvā amhākaṃ sotthibhāvaṃ karohī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā tāpaso ‘‘apetha na mādisā pāṇātipātaṃ karontī’’ti apasādesi. Tesu raṭṭhavatī nāma kinnarī abhirūpā pāsādikā asāmikā ahosi. Te taṃ alaṅkaritvā tāpasassa santikaṃ netvā ‘‘deva, ayaṃ te pādaparicārikā hotu, amhākaṃ paccāmittaṃ vadhehī’’ti āhaṃsu. Tāpaso taṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetvā guhādvāre ṭhatvā gocaratthāya nikkhantaṃ makkaṭakaṃ muggarena pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. So tāya saddhiṃ samaggavāsaṃ vasanto puttadhītāhi vaḍḍhitvā tattheva kālamakāsi. Evaṃ sā taṃ kāmesi. Suvapotako imaṃ udāharaṇaṃ āharitvā ‘‘vacchatāpaso tāva manusso hutvā tiracchānagatāya kinnariyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ? Mayañhi ubho pakkhinova tiracchānagatāvā’’ti dīpento ‘‘manusso migiyā saddhi’’nti āha. Evaṃ manussā tiracchānagatāhi saddhiṃ samaggavāsaṃ vasanti, natthi kāme asādiso nāma, cittameva pamāṇanti kathesi.

À ce sujet, « Vaccha » désigne un ascète de ce nom. Comment en vint-elle à le désirer ? Autrefois, un brahmane, ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels, renonça à une grande renommée, devint un ascète ermite, se construisit une hutte de feuilles dans l’Himālaya et s’y installa. Non loin de sa hutte, dans une grotte, vivaient de nombreux kinnaras. Là même, un singe vivait à l'entrée de la grotte. Celui-ci, écartant les pièges, leur fracassait la tête et buvait leur sang. Les kinnaras sont de nature faible et craintive. Ce singe, lui, était immense. Incapables de lui faire quoi que ce soit, ils s’approchèrent de l’ascète et, après les salutations d’usage, furent interrogés sur la raison de leur venue. Ils dirent : « Seigneur, un singe nous ôte la vie ; hormis vous, nous ne voyons aucun autre refuge. Tuez-le et assurez notre sécurité. » Entendant cela, l’ascète les repoussa en disant : « Allez-vous-en, des gens comme moi ne tuent pas d’êtres vivants. » Parmi eux se trouvait une kinnarī nommée Raṭṭhavatī, belle, gracieuse et sans mari. Ils la parèrent, la menèrent auprès de l’ascète et dirent : « Seigneur, qu’elle soit votre servante ; tuez notre ennemi. » Dès qu’il la vit, l’ascète fut épris ; il s’unit à elle et, se tenant à l’entrée de la grotte, il frappa d’un gourdin le singe qui sortait pour chercher sa nourriture, mettant fin à ses jours. Vivant en harmonie avec elle, ayant procréé des fils et des filles, il mourut là-même. C’est ainsi qu’elle le désira. Le jeune perroquet, citant cet exemple, expliqua : « L’ascète Vaccha, bien qu’étant un humain, s’est uni à une kinnarī, qui appartient au règne animal ; qu’en est-il donc de nous ? Car nous sommes tous deux des oiseaux appartenant au règne animal. » C’est ce qu’il montra en disant : « un humain avec une créature animale ». Ainsi, les humains vivent en harmonie avec des animaux ; dans le désir, il n’y a point de distinction, c’est l’inclination du cœur seule qui compte.

Sā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘sāmi, cittaṃ nāma sabbakālaṃ ekasadisaṃ na hoti, piyavippayogassa bhāyāmī’’ti āha. Sopi suvapotako itthimāyāsu kusalo, tena taṃ vīmaṃsanto puna gāthamāha –

Entendant ses paroles, elle dit : « Mon seigneur, le cœur n’est pas toujours immuable ; je crains d’être séparée de ce qui m’est cher. » Le jeune perroquet, lui aussi expert dans les ruses des femmes, voulut l’éprouver et prononça un autre vers :

626.

626.

‘‘Handa khvāhaṃ gamissāmi, sāḷike mañjubhāṇike;

« Eh bien, je vais m'en aller, ô mainate au doux parler ; »

Paccakkhānupadañhetaṃ, atimaññasi nūna ma’’nti.

« Tes paroles ne sont que rejet, tu me méprises sûrement. »

Tattha paccakkhānupadaṃ hetanti yaṃ tvaṃ vadesi, sabbametaṃ paccakkhānassa anupadaṃ, paccakkhānakāraṇaṃ paccakkhānakoṭṭhāso panesa. Atimaññasi nūna manti ‘‘nūna maṃ icchati aya’’nti tvaṃ maṃ atikkamitvā maññasi, mayhaṃ sāraṃ na jānāsi[Pg.270]. Ahañhi rājapūjito, na mayhaṃ bhariyā dullabhā, aññaṃ bhariyaṃ pariyesissāmīti.

À ce sujet, « Tes paroles ne sont que rejet » signifie que tout ce que tu dis n'est qu'une suite de dénégations, un motif de rejet, une forme de refus. « Tu me méprises sûrement » signifie que tu penses par-dessus moi : « Sûrement, il me désire » ; tu ne connais pas ma valeur. Car je suis honoré par le roi, il ne m’est pas difficile de trouver une épouse, je chercherai une autre compagne.

Sā tassa vacanaṃ sutvāva bhijjamānahadayā viya tassa saha dassaneneva uppannakāmaratiyā anuḍayhamānā viya hutvāpi attano itthimāyāya anicchamānā viya hutvā diyaḍḍhaṃ gāthamāha –

Entendant ses paroles, le cœur comme brisé, comme consumée par le désir né de sa simple vue, tout en faisant semblant de ne pas vouloir à cause de ses ruses féminines, elle prononça un vers et demi :

627.

627.

‘‘Na sirī taramānassa, mādhara suvapaṇḍita;

Idheva tāva acchassu, yāva rājāna dakkhasi;

Sossi saddaṃ mudiṅgānaṃ, ānubhāvañca rājino’’ti.

« La fortune n’est pas pour celui qui se presse, ne pars pas, ô sage perroquet ; reste ici même jusqu’à ce que tu voies le roi ; tu entendras le son des tambours et tu verras la puissance du roi. »

Tattha na sirīti samma suvapaṇḍita, taramānassa sirī nāma na hoti, taramānena katakammaṃ na sobhati, ‘‘gharāvāso ca nāmesa atigaruko’’ti cintetvā tuletvā kātabbo. Idheva tāva acchassu, yāva mahantena yasena samannāgataṃ amhākaṃ rājānaṃ passissasi. Sossīti sāyanhasamaye kinnarisamānalīlāhi uttamarūpadharāhi nārīhi vajjamānānaṃ mudiṅgānaṃ aññesañca gītavāditānaṃ saddaṃ tvaṃ suṇissasi, rañño ca ānubhāvaṃ mahantaṃ sirisobhaggaṃ passissasi. ‘‘Samma, kiṃ tvaṃ turitosi, kiṃ lesampi na jānāsi, acchassu tāva, pacchā jānissāmā’’ti.

À ce sujet, « pas de fortune » : mon cher sage perroquet, il n’y a pas de fortune pour celui qui se précipite ; une action accomplie avec hâte n’est pas belle. En pensant « la vie de famille est en effet une chose très sérieuse », on doit agir avec réflexion. Reste donc ici jusqu’à ce que tu voies notre roi doté d’une grande renommée. « Tu entendras » : le soir, tu entendras le son des tambours mudiṅga et d’autres musiques et chants joués par des femmes à la grâce de kinnarīs et à la beauté suprême, et tu verras la puissance et la magnifique splendeur du roi. « Mon ami, pourquoi es-tu si pressé ? Ne comprends-tu pas même une insinuation ? Reste un moment, nous verrons bien après. »

Atha te sāyanhasamanantare methunasaṃvāsaṃ kariṃsu, samaggā sammodamānā piyasaṃvāsaṃ vasiṃsu. Atha naṃ suvapotako ‘‘na idānesā mayhaṃ rahassaṃ guhissati, idāni naṃ pucchitvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘sāḷike’’ti āha. ‘‘Kiṃ, sāmī’’ti? ‘‘Ahaṃ kiñci te vattukāmomhī’’ti. ‘‘Vada, sāmī’’ti. ‘‘Hotu, ajja amhākaṃ maṅgaladivaso, aññatarasmiṃ divase jānissāmī’’ti. ‘‘Sace maṅgalapaṭisaṃyuttā kathā bhavissati, kathehi. No ce, mā kathehi sāmī’’ti. ‘‘Maṅgalakathāvesā, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi kathehī’’ti. Atha naṃ ‘‘bhadde, sace sotukāmā bhavissasi, kathessāmi te’’ti vatvā taṃ rahassaṃ pucchanto diyaḍḍhaṃ gāthamāha –

Aussitôt après le soir, ils s'unirent sexuellement et vécurent en harmonie, se réjouissant de leur plaisante cohabitation. Alors le jeune perroquet, pensant : « Maintenant, elle ne me cachera plus son secret ; il convient désormais de l'interroger avant de partir », l'appela : « Mènate ! » — « Qu'y a-t-il, mon seigneur ? » — « Je voudrais te dire quelque chose. » — « Dis, mon seigneur. » — « Soit, aujourd'hui est notre jour de fête ; je l'apprendrai un autre jour. » — « Si ce discours concerne notre union, parle. Sinon, ne dis rien, mon seigneur. » — « C'est un discours de bon augure, ma chère. » — « Alors, parle. » Alors, lui disant : « Ma chère, si tu désires l'entendre, je te le dirai », et l'interrogeant sur ce secret, il prononça cette strophe et demie :

628.

628.

‘‘Yo nu khvāyaṃ tibbo saddo, tirojanapade suto;

Dhītā pañcālarājassa, osadhī viya vaṇṇinī;

Taṃ dassati videhānaṃ, so vivāho bhavissatī’’ti.

« Quel est donc ce grand bruit entendu dans les pays lointains : “La fille du roi des Pañcālas, éclatante comme l'étoile Osadhī, sera donnée aux Videhans ; ce mariage aura lieu” ? »

Tassattho [Pg.271] – yo nu kho ayaṃ saddo tibbo bahalo, tirojanapade suto pararaṭṭhesu janapadesu vissuto paññāto pākaṭo patthaṭo. Kinti? Dhītā pañcālarājassa osadhītārakā viya virocamānā tāya eva samānavaṇṇinī atthi, taṃ so videhānaṃ dassati, so vivāho bhavissati. Yo so evaṃ patthaṭo saddo, ahaṃ taṃ sutvā cintesiṃ ‘‘ayaṃ kumārikā uttamarūpadharā, videharājāpi cūḷanirañño paṭisattu ahosi. Aññe bahū rājāno cūḷanibrahmadattassa vasavattino santi, tesaṃ adatvā kiṃ kāraṇā videhassa dhītaraṃ dassatī’’ti?

Voici le sens : quel est donc ce bruit “tibbo” (intense, abondant), entendu dans les pays lointains “tirojanapade” (connu, célèbre, manifeste, répandu dans les pays et royaumes étrangers). Comment cela ? Il y a une fille du roi des Pañcālas qui brille comme l'étoile Osadhī, possédant la même beauté qu'elle ; il la donnera aux Videhans, ce mariage aura lieu. Entendant ce bruit ainsi répandu, j'ai pensé : « Cette jeune fille possède une beauté suprême, et le roi de Videha était l'adversaire de Cūḷanirañño. De nombreux autres rois sont sous la domination de Cūḷani-Brahmadatta ; pour quelle raison, sans la donner à eux, donnerait-il sa fille au roi de Videha ? »

Sā tassa vacanaṃ sutvā evamāha – ‘‘sāmi, kiṃ kāraṇā maṅgaladivase avamaṅgalaṃ kathesī’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhadde, ‘maṅgala’nti kathemi, tvaṃ ‘avamaṅgala’nti kathesi, kiṃ nu kho eta’’nti? ‘‘Sāmi, amittānampi tesaṃ evarūpā maṅgalakiriyā mā hotū’’ti. ‘‘Kathehi tāva bhadde’’ti. ‘‘Sāmi, na sakkā kathetu’’nti. ‘‘Bhadde, tayā viditaṃ rahassaṃ mama akathitakālato paṭṭhāya natthi amhākaṃ samaggasaṃvāso’’ti. Sā tena nippīḷiyamānā ‘‘tena hi, sāmi, suṇāhī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Entendant ses paroles, elle dit : « Seigneur, pourquoi parles-tu de malheur en un jour de fête ? » — « Ma chère, je parle de bonheur, et toi tu parles de malheur, qu'est-ce que cela signifie ? » — « Seigneur, qu'une telle cérémonie de mariage n'ait pas lieu, même pour des ennemis. » — « Dis-m'en plus, ma chère. » — « Seigneur, il n'est pas possible de le dire. » — « Ma chère, à partir du moment où tu ne me diras pas le secret que tu connais, il n'y aura plus de vie commune harmonieuse entre nous. » Étant pressée par lui, elle dit : « Alors, seigneur, écoute », et elle prononça cette strophe :

629.

629.

‘‘Ediso mā amittānaṃ, vivāho hotu mādhara;

Yathā pañcālarājassa, vedehena bhavissatī’’ti.

« Ô Mādhara, qu'un tel mariage n'arrive pas à nos ennemis, comme celui qui aura lieu entre le roi des Pañcālas et le roi de Videha. »

Imaṃ gāthaṃ vatvā puna tena ‘‘bhadde, kasmā evarūpaṃ kathaṃ kathesī’’ti vutte ‘‘tena hi suṇāhi, ettha dosaṃ te kathessāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Ayant dit cette strophe, lorsqu'il lui demanda à nouveau : « Ma chère, pourquoi tiens-tu de tels propos ? », elle répondit : « Alors écoute, je vais te dire le danger en cela », et elle prononça cette strophe :

630.

630.

‘‘Ānayitvāna vedehaṃ, pañcālānaṃ rathesabho;

Tato naṃ ghātayissati, nassa sakhī bhavissatī’’ti.

« Après avoir fait venir le roi de Videha, le plus noble des conducteurs de chars des Pañcālas le fera mettre à mort ; il n'y aura pas d'amitié. »

Tattha tato naṃ ghātayissatīti yadā so imaṃ nagaraṃ āgato bhavissati, tadā tena saddhiṃ sakhibhāvaṃ mittadhammaṃ na karissati, daṭṭhumpissa dhītaraṃ na dassati. Eko kirassa pana atthadhammānusāsako mahosadhapaṇḍito nāma atthi, tena saddhiṃ taṃ ghātessati. Te ubho jane ghātetvā jayapānaṃ pivissāmāti kevaṭṭo raññā saddhiṃ mantetvā taṃ gaṇhitvā āgantuṃ gatoti.

Là-dedans, “tato naṃ ghātayissatī” signifie que lorsqu'il sera venu dans cette ville, il ne pratiquera pas avec lui la camaraderie ou la loi de l'amitié ; il ne lui montrera même pas sa fille. Mais il y a un conseiller pour les affaires temporelles et spirituelles nommé le sage Mahosadha ; il le fera tuer avec lui. « Après avoir tué ces deux personnes, nous boirons le vin de la victoire » : c'est ainsi que Kevaṭṭa, ayant délibéré avec le roi, est parti pour le capturer et l'amener.

Evaṃ [Pg.272] sā guyhamantaṃ nissesaṃ katvā suvapaṇḍitassa kathesi. Taṃ sutvā suvapaṇḍito ‘‘ācariyo kevaṭṭo upāyakusalo, acchariyaṃ tassa rañño evarūpena upāyena ghātana’’nti kevaṭṭaṃ vaṇṇetvā ‘‘evarūpena avamaṅgalena amhākaṃ ko attho, tuṇhībhūtā sayāmā’’ti vatvā āgamanakammassa nipphattiṃ ñatvā taṃ rattiṃ tāya saddhiṃ vasitvā ‘‘bhadde, ahaṃ siviraṭṭhaṃ gantvā manāpāya bhariyāya laddhabhāvaṃ sivirañño deviyā ca ārocessāmī’’ti gamanaṃ anujānāpetuṃ āha –

Ainsi, elle révéla entièrement le secret au sage perroquet. L'ayant entendu, le sage perroquet loua Kevaṭṭa en disant : « Le maître Kevaṭṭa est habile en moyens ; c'est merveilleux de tuer ce roi par un tel stratagème », puis il ajouta : « Quel intérêt avons-nous à un tel malheur ? Dormons en silence. » Ayant reconnu l'accomplissement de sa mission, il passa la nuit avec elle et dit, pour obtenir la permission de partir : « Ma chère, j'irai au royaume des Sivis et j'annoncerai à la reine du roi des Sivis que j'ai trouvé une épouse charmante », afin de demander l'autorisation de s'en aller :

631.

631.

‘‘Handa kho maṃ anujānāhi, rattiyo sattamattiyo;

Yāvāhaṃ sivirājassa, ārocemi mahesino;

Laddho ca me āvasatho, sāḷikāya upantika’’nti.

« Allons, donne-moi ton accord pour environ sept nuits, le temps que j'informe la grande reine du roi de Sivi ; j'ai trouvé une demeure auprès de la mènate. »

Tattha mahesinoti mahesiyā cassa. Āvasathoti vasanaṭṭhānaṃ. Upantikanti atha ne ‘‘etha tassā santikaṃ gacchāmā’’ti vatvā aṭṭhame divase idhānetvā mahantena parivārena taṃ gahetvā gamissāmi, yāva mamāgamanaṃ, tāva mā ukkaṇṭhīti.

Là-dedans, “mahesino” signifie de la reine. “Āvasatho” signifie le lieu de résidence. “Upantikaṃ” signifie qu'alors je leur dirai : « Venez, nous irons auprès d'elle », et le huitième jour, je l'amènerai ici et je l'emmènerai avec un grand cortège ; d'ici mon retour, ne sois pas impatiente.

Taṃ sutvā sāḷikā tena viyogaṃ anicchamānāpi tassa vacanaṃ paṭikkhipituṃ asakkontī anantaraṃ gāthamāha –

Entendant cela, la mènate, bien que ne souhaitant pas être séparée de lui, fut incapable de rejeter ses paroles et prononça la strophe suivante :

632.

632.

‘‘Handa kho taṃ anujānāmi, rattiyo sattamattiyo;

Sace tvaṃ sattarattena, nāgacchasi mamantike;

Maññe okkantasattaṃ maṃ, matāya āgamissasī’’ti.

« Allons, je te donne mon accord pour environ sept nuits ; si, au bout de sept nuits, tu ne reviens pas auprès de moi, je pense que ma vie s'en ira, et tu reviendras vers une morte. »

Tattha maññe okkantasattaṃ manti evaṃ sante ahaṃ maṃ apagatajīvitaṃ sallakkhemi. So tvaṃ aṭṭhame divase anāgacchanto mayi matāya āgamissasi, tasmā mā papañcaṃ akāsīti.

Là-dedans, “maññe okkantasattaṃ maṃ” signifie : dans ce cas, je me considérerai comme ayant perdu la vie. Toi, ne revenant pas le huitième jour, tu reviendras alors que je serai morte ; c'est pourquoi ne tarde pas.

Itaropi ‘‘bhadde, kiṃ vadesi, mayhampi aṭṭhame divase taṃ apassantassa kuto jīvita’’nti vācāya vatvā hadayena pana ‘‘jīva vā tvaṃ mara vā, kiṃ tayā mayha’’nti cintetvā uṭṭhāya thokaṃ siviraṭṭhābhimukho gantvā nivattitvā mithilaṃ gantvā paṇḍitassa aṃsakūṭe otaritvā mahāsattena pana tāya saññāya uparipāsādaṃ āropetvā puṭṭho sabbaṃ taṃ pavattiṃ paṇḍitassa [Pg.273] ārocesi. Sopissa purimanayeneva sabbaṃ sakkāramakāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

L'autre dit aussi : « Ma chère, que dis-tu ? Pour moi aussi, comment y aurait-il la vie si je ne te voyais pas le huitième jour ? » Il le dit en paroles, mais en son cœur il pensait : « Vis ou meurs, que m'importe de toi ? » S'étant levé, il partit un peu en direction du royaume des Sivis, puis fit demi-tour et se rendit à Mithilā. Il se posa sur l'épaule du sage, et le Grand Être, comprenant ce signe, le fit monter dans le palais supérieur et l'interrogea. Le perroquet rapporta alors tout l'événement au sage. Celui-ci lui rendit tous les honneurs comme précédemment. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

633.

633.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, mādharo suvapaṇḍito;

Mahosadhassa akkhāsi, sāḷikāvacanaṃ ida’’nti.

« Ensuite, le sage perroquet Mādhara, s'en étant allé, rapporta au sage Mahosadha ces paroles de la mènate. »

Tattha sāḷikāvacanaṃ idanti idaṃ sāḷikāya vacananti sabbaṃ vitthāretvā kathesīti.

Là-dedans, “sāḷikāvacanaṃ idaṃ” signifie qu'il raconta en détail toutes ces paroles de la mènate.

Suvakhaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

Fin de la section du perroquet.

Mahāumaṅgakaṇḍaṃ

Section du Grand Tunnel

Taṃ sutvā mahāsatto cintesi ‘‘rājā mama anicchamānasseva gamissati, gantvā ca pana mahāvināsaṃ pāpuṇissati. Atha mayhaṃ ‘evarūpassa nāma yasadāyakassa rañño vacanaṃ hadaye katvā tassa saṅgahaṃ nākāsī’ti garahāpi uppajjissati, mādise paṇḍite vijjamāne kiṃkāraṇā esa nassissati, ahaṃ rañño puretarameva gantvā cūḷaniṃ disvā suvibhattaṃ katvā videharañño nivāsatthāya nagaraṃ māpetvā gāvutamattaṃ jaṅghaumaṅgaṃ, aḍḍhayojanikañca mahāumaṅgaṃ, kāretvā cūḷanirañño dhītaraṃ abhisiñcitvā amhākaṃ raññopādaparicārikaṃ katvā aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhehi balehi ekasatarājūsu parivāretvā ṭhitesveva amhākaṃ rājānaṃ rāhumukhato candaṃ viya mocetvā ādāyāgamanaṃ nāma mama bhāro’’ti. Tassevaṃ cintentassa sarīre pīti uppajji. So pītivegena udānaṃ udānento imaṃ upaḍḍhagāthamāha –

Ayant entendu cela, le Grand Être pensa : « Le roi partira même sans mon consentement et, en partant, il rencontrera un grand désastre. De plus, on me reprochera : "Un tel sage n'a pas pris à cœur la parole d'un roi qui lui a accordé tant d'honneurs et ne l'a pas assisté." Puisqu'un sage comme moi existe, pour quelle raison celui-ci devrait-il périr ? J'irai avant même le roi, je verrai Cūḷani et je ferai une planification rigoureuse. Je ferai construire une cité pour le séjour du roi du Videha, je ferai creuser une galerie de passage d'un gāvuta et une grande galerie souterraine d'une demi-lieue. Je ferai consacrer la fille du roi Cūḷani pour en faire l'épouse de notre roi. Puis, alors qu'il sera entouré de cent un rois et d'une armée de dix-huit akkhobhaṇis, ma tâche sera de libérer notre roi, tel la lune de la gueule de Rāhu, et de le ramener avec moi. » Tandis qu'il pensait ainsi, une joie immense envahit son corps. Sous l'impulsion de cette joie, il exprima cette inspiration solennelle en prononçant cette demi-strophe :

634.

634.

‘‘Yasseva ghare bhuñjeyya bhogaṃ, tasseva atthaṃ puriso careyyā’’ti.

« L'homme devrait œuvrer pour le bien de celui dans la maison duquel il jouit de la richesse. »

Tassattho – yassa rañño santike puriso mahantaṃ issariyaṃ labhitvā bhogaṃ bhuñjeyya, akkosantassapi paharantassapi gale gahetvā nikkaḍḍhantassapi tasseva atthaṃ hitaṃ vuḍḍhiṃ paṇḍito kāyadvārādīhi tīhi dvārehi careyya. Na hi mittadubbhikammaṃ paṇḍitehi kātabbanti.

En voici le sens : l'homme sage qui, auprès d'un roi, a obtenu un grand pouvoir et joui de la richesse, même si ce roi l'insulte, le frappe ou le saisit par le cou pour l'expulser, il doit œuvrer pour son bien, son intérêt et sa prospérité par les trois portes, à commencer par celle du corps. En effet, les sages ne doivent jamais commettre d'acte de trahison envers un ami.

Iti [Pg.274] cintetvā so nhatvā alaṅkaritvā mahantena yasena rājakulaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘kiṃ, deva, gacchissatha uttarapañcālanagara’’nti? ‘‘Āma, tāta, pañcālacandiṃ alabhantassa mama kiṃ rajjena, mā maṃ pariccaji, mayā saddhiṃyeva ehi. Tattha amhākaṃ gatakāraṇā dve atthā nipphajjissanti, itthiratanañca lacchāmi, raññā ca me saddhiṃ metti patiṭṭhahissatī’’ti. Atha naṃ paṇḍito ‘‘tena hi, deva, ahaṃ pure gantvā tumhākaṃ nivesanāni māpessāmi, tumhe mayā pahitasāsanena āgaccheyyāthā’’ti vadanto dve gāthā abhāsi –

Ayant ainsi réfléchi, il se baigna, se para et se rendit avec une grande escorte au palais royal. Après avoir salué le roi et s'être tenu à l'écart, il dit : « Sire, irez-vous à la cité d'Uttara-Pañcāla ? » — « Oui, mon cher, que m'importe la royauté si je n'obtiens pas Pañcālacandī ? Ne m'abandonne pas, viens avec moi. En nous rendant là-bas, deux objectifs seront atteints : j'obtiendrai une perle de femme et l'amitié sera établie entre ce roi et moi. » Alors le sage lui dit : « Dans ce cas, Sire, j'irai devant pour faire bâtir vos demeures ; vous viendrez lorsque je vous enverrai un message. » Et il récita ces deux strophes :

‘‘Handāhaṃ gacchāmi pure janinda, pañcālarājassa puraṃ surammaṃ;

Nivesanāni māpetuṃ, vedehassa yasassino.

« Voici que je pars devant, ô chef des hommes, vers la cité très agréable du roi des Pañcāla, afin de faire bâtir des demeures pour le glorieux roi du Videha. »

635.

635.

‘‘Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiyā’’ti.

« Ayant fait bâtir les demeures pour le glorieux roi du Videha, quand je t'enverrai un message, alors tu devras venir, ô souverain. »

Tattha vedehassāti tava videharājassa. Eyyāsīti āgaccheyyāsīti.

Ici, « vedehassāti » signifie pour toi, le roi du Videha. « Eyyāsīti » signifie tu devrais venir.

Taṃ sutvā rājā ‘‘na kira maṃ paṇḍito pariccajatī’’ti haṭṭhatuṭṭho hutvā āha – ‘‘tāta, tava pure gacchantassa kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Balavāhanaṃ, devā’’ti. ‘‘Yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇha, tātā’’ti. ‘‘Cattāri bandhanāgārāni vivarāpetvā corānaṃ saṅkhalikabandhanāni bhindāpetvā tepi mayā saddhiṃ pesetha devā’’ti. ‘‘Yathāruci karohi, tātā’’ti. Mahāsatto bandhanāgāradvārāni vivarāpetvā sūre mahāyodhe gataṭṭhāne kammaṃ nipphādetuṃ samatthe nīharāpetvā ‘‘maṃ upaṭṭhahathā’’ti vatvā tesaṃ sakkāraṃ kāretvā vaḍḍhakikammāracammakāraiṭṭhakapāsāṇakāracittakārādayo nānāsippakusalā aṭṭhārasa seniyo ādāya vāsipharasukuddālakhaṇittiādīni bahūni upakaraṇāni gāhāpetvā mahābalakāyaparivuto nagarā nikkhami. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Entendant cela, le roi, transporté de joie en pensant : « Le sage ne m'abandonne donc pas », dit : « Cher, de quoi as-tu besoin pour ton départ ? » — « D'une armée et de moyens de transport, Sire. » — « Prends-en autant que tu le souhaites, mon cher. » — « Sire, faites aussi ouvrir les quatre prisons, faites briser les chaînes des prisonniers et envoyez-les aussi avec moi. » — « Fais selon ton bon plaisir, mon cher. » Le Grand Être fit ouvrir les portes des prisons, en fit sortir les guerriers courageux capables d'accomplir des tâches partout où ils iraient, et après leur avoir dit : « Servez-moi », il les fit honorer. Puis, emmenant avec lui dix-huit corporations d'artisans experts en divers arts, tels que charpentiers, forgerons, maroquiniers, briquetiers, tailleurs de pierre et peintres, il fit prendre de nombreux outils comme des haches, des cognées, des pioches et des pelles, et quitta la ville entouré d'une grande armée. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

636.

636.

‘‘Tato [Pg.275] ca pāyāsi pure mahosadho, pañcālarājassa puraṃ surammaṃ;

Nivesanāni māpetuṃ, vedehassa yasassino’’ti.

« Alors Mahosadha partit devant vers la cité très agréable du roi des Pañcāla, afin de faire bâtir des demeures pour le glorieux roi du Videha. »

Mahāsattopi gacchanto yojanantare yojanantare ekekaṃ gāmaṃ nivesetvā ekekaṃ amaccaṃ ‘‘tumhe rañño pañcālacandiṃ gahetvā nivattanakāle hatthiassarathe kappetvā rājānaṃ ādāya paccāmitte paṭibāhantā khippaṃ mithilaṃ pāpeyyāthā’’ti vatvā ṭhapesi. Gaṅgātīraṃ pana patvā ānandakumāraṃ pakkosāpetvā ‘‘ānanda, tvaṃ tīṇi vaḍḍhakisatāni ādāya uddhaṃgaṅgaṃ gantvā sāradārūni gāhāpetvā tisatamattā nāvā māpetvā nagarassatthāya tattheva tacchāpetvā sallahukānaṃ dārūnaṃ nāvāya pūrāpetvā khippaṃ āgaccheyyāsī’’ti pesesi. Sayaṃ pana nāvāya gaṅgaṃ taritvā otiṇṇaṭṭhānato paṭṭhāya padasaññāyeva gaṇetvā ‘‘idaṃ aḍḍhayojanaṭṭhānaṃ, ettha mahāumaṅgo bhavissati, imasmiṃ ṭhāne rañño nivesananagaraṃ bhavissati, ito paṭṭhāya yāva rājagehā gāvutamatte ṭhāne jaṅghaumaṅgo bhavissatī’’ti paricchinditvā nagaraṃ pāvisi. Cūḷanirājā bodhisattassa āgamanaṃ sutvā ‘‘idāni me manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, paccāmittānaṃ piṭṭhiṃ passissāmi, imasmiṃ āgate vedehopi na cirasseva āgamissati, atha ne ubhopi māretvā sakalajambudīpatale ekarajjaṃ karissāmī’’ti paramatuṭṭhiṃ patto ahosi. Sakalanagaraṃ saṅkhubhi ‘‘esa kira mahosadhapaṇḍito, iminā kira ekasatarājāno leḍḍunā kākā viya palāpitā’’ti.

Le Grand Être, tout en cheminant, établit un village à chaque lieue et y posta un ministre en disant : « Lorsque le roi aura pris Pañcālacandī et qu'il reviendra, vous préparerez les éléphants, les chevaux et les chars, et emmenant le roi tout en repoussant les ennemis, vous le ramènerez promptement à Mithilā. » Arrivé sur les bords du Gange, il fit appeler le jeune Ānanda et lui donna cet ordre : « Ānanda, prends trois cents charpentiers, remonte le Gange, fais couper du bois d'essence dure, fais construire environ trois cents navires et fais-les tailler sur place pour les besoins de la cité. Puis, remplis les navires de bois légers et reviens promptement. » Quant à lui, il traversa le Gange par bateau et, à partir de l'endroit où il débarqua, il compta les pas et délimita le terrain ainsi : « Ici, à une demi-lieue, sera l'emplacement de la grande galerie souterraine ; à cet endroit sera la cité avec la demeure du roi ; et d'ici jusqu'au palais royal, sur une distance d'un gāvuta, se trouvera la galerie de passage. » Ayant ainsi planifié, il entra dans la ville. Le roi Cūḷani, apprenant l'arrivée du Bodhisatta, fut rempli d'une joie suprême, pensant : « Maintenant mon souhait va s'accomplir, je verrai le dos de mes ennemis. Puisque celui-ci est arrivé, le roi du Videha ne tardera pas à venir aussi. Alors je les tuerai tous les deux et je régnerai seul sur toute la terre de Jambudīpa. » Toute la ville fut en émoi : « Voici, dit-on, le sage Mahosadha ; c'est lui qui, dit-on, a fait s'enfuir cent un rois comme des corbeaux avec une simple motte de terre. »

Mahāsatto nāgaresu attano rūpasampattiṃ passantesuyeva rājadvāraṃ gantvā rañño paṭivedetvā ‘‘pavisatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ rājā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘tāta, rājā kadā āgamissatī’’ti pucchi. ‘‘Mayā pesitakāle, devā’’ti. ‘‘Tvaṃ pana kimatthaṃ āgatosī’’ti. ‘‘Amhākaṃ rañño nivesanaṃ māpetuṃ, devā’’ti. ‘‘Sādhu, tātā’’ti. Athassa senāya paribbayaṃ dāpetvā mahāsattassa mahantaṃ sakkāraṃ kāretvā nivesanagehaṃ dāpetvā ‘‘tāta, yāva te rājā nāgacchati, tāva anukkaṇṭhamāno amhākampi kattabbayuttakaṃ [Pg.276] karontova vasāhi tva’’nti āha. So kira rājanivesanaṃ abhiruhantova mahāsopānapādamūle ṭhatvā ‘‘idha jaṅghaumaṅgadvāraṃ bhavissatī’’ti sallakkhesi. Athassa etadahosi ‘‘rājā ‘amhākampi kattabbayuttakaṃ karohī’ti vadati, umaṅge khaṇiyamāne yathā idaṃ sopānaṃ na osakkati, tathā kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Atha rājānaṃ evamāha – ‘‘deva, ahaṃ pavisanto sopānapādamūle ṭhatvā navakammaṃ olokento mahāsopāne dosaṃ passiṃ. Sace te ruccati, ahaṃ dārūni labhanto manāpaṃ katvā atthareyya’’nti. ‘‘Sādhu, paṇḍita, attharāhī’’ti. So ‘‘idha umaṅgadvāraṃ bhavissatī’’ti sallakkhetvā taṃ porāṇasopānaṃ haritvā yattha umaṅgadvāraṃ bhavissati, tattha paṃsuno apatanatthāya phalakasanthāraṃ kāretvā yathā sopānaṃ na osakkati, evaṃ niccalaṃ katvā sopānaṃ atthari. Rājā taṃ kāraṇaṃ ajānanto ‘‘mama sinehena karotī’’ti maññi.

Le Grand Être (Mahāsatta), alors que les citadins contemplaient encore la beauté de sa forme, se rendit à la porte du palais, fit annoncer sa présence au roi et, après avoir reçu l'invitation à entrer, entra, salua le roi et s'assit à l'écart. Alors le roi, après l'avoir accueilli avec courtoisie, lui demanda : « Mon cher, quand le roi viendra-t-il ? » — « Quand je lui enverrai un message, ô Sire. » — « Mais dans quel but es-tu venu ? » — « Pour faire construire une demeure pour notre roi, ô Sire. » — « Très bien, mon cher. » Alors, ayant fait donner les provisions pour son escorte, fait rendre de grands honneurs au Grand Être et lui ayant assigné une résidence, il dit : « Mon cher, tant que ton roi ne vient pas, demeure ici sans t'ennuyer, en accomplissant également ce qu'il convient de faire pour nous. » On raconte que, montant vers le palais royal, il s'était arrêté à la base du grand escalier et s'était dit : « C'est ici que sera l'entrée du tunnel pour les piétons. » Puis il pensa : « Le roi a dit : "Accomplis également ce qu'il convient de faire pour nous" ; il convient donc d'agir de telle sorte que, lorsque le tunnel sera creusé, cet escalier ne s'effondre pas. » Puis il dit au roi : « Sire, en entrant et en m'arrêtant à la base de l'escalier pour examiner les nouveaux travaux, j'ai vu un défaut dans le grand escalier. S'il vous plaît, si j'obtiens du bois, je le réparerai convenablement. » — « Très bien, sage, répare-le. » Ayant noté que « l'entrée du tunnel sera ici », il fit enlever l'ancien escalier et, là où l'entrée du tunnel devait se trouver, fit poser un plancher de planches pour empêcher la terre de tomber ; il rendit l'escalier si stable qu'il ne pouvait s'affaisser, puis il le reconstruisit. Le roi, ignorant la raison réelle, pensa : « Il fait cela par affection pour moi. »

Evaṃ taṃ divasaṃ teneva navakammena vītināmetvā punadivase rājānaṃ āha – ‘‘deva, sace amhākaṃ rañño vasanaṭṭhānaṃ jāneyyāma, manāpaṃ katvā paṭijaggeyyāmā’’ti. Sādhu, paṇḍita, ṭhapetvā mama nivesanaṃ sakalanagare yaṃ nivesanaṃ icchasi, taṃ gaṇhāti. Mahārāja, mayaṃ āgantukā, tumhākaṃ bahū vallabhā yodhā, te attano attano gehesu gayhamānesu amhehi saddhiṃ kalahaṃ karissanti. ‘‘Tadā, deva, tehi saddhiṃ mayaṃ kiṃ karissāmā’’ti? ‘‘Tesaṃ vacanaṃ mā gaṇha. Yaṃ icchasi, taṃ ṭhānameva gaṇhāpehī’’ti. ‘‘Deva, te punappunaṃ āgantvā tumhākaṃ kathessanti, tena tumhākaṃ cittasukhaṃ na labhissati. Sace pana iccheyyātha, yāva mayaṃ nivesanāni gaṇhāma, tāva amhākaṃyeva manussā dovārikā assu. Tato te dvāraṃ alabhitvā nāgamissanti. Evaṃ sante tumhākampi cittasukhaṃ labhissatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Ayant ainsi passé la journée à ce nouveau travail, il dit au roi le lendemain : « Sire, si nous connaissions le lieu de résidence de notre roi, nous le préparerions de manière agréable. » — « Très bien, sage ; à l'exception de ma propre demeure, prends n'importe quelle résidence que tu désires dans toute la ville. » — « Grand Roi, nous sommes des étrangers, et vous avez de nombreux guerriers favoris ; si l'on prend leurs propres maisons, ils se querelleront avec nous. Dans ce cas, Sire, que ferons-nous avec eux ? » — « Ne tiens pas compte de leurs paroles. Fais prendre la place que tu désires. » — « Sire, ils reviendront sans cesse vous parler, et ainsi vous n'aurez point de paix d'esprit. Si vous le permettez, tant que nous choisirons les résidences, que nos propres hommes servent de portiers. Alors, ne pouvant franchir la porte, ils ne viendront pas importuner. Ainsi, vous aussi aurez la paix d'esprit. » Le roi accepta en disant : « Très bien. »

Mahāsatto sopānapādamūle sopānasīse mahādvāreti sabbattha attano manusseyeva ṭhapetvā ‘‘kassaci pavisituṃ mā adatthā’’ti vatvā atha rañño mātu nivesanaṃ gantvā ‘‘bhindanākāraṃ dassethā’’ti manusse āṇāpesi. Te dvārakoṭṭhakālindato paṭṭhāya iṭṭhakā ca mattikā ca apanetuṃ ārabhiṃsu. Rājamātā taṃ pavattiṃ sutvā āgantvā ‘‘kissa, [Pg.277] tātā, mama gehaṃ bhindathā’’ti āha. ‘‘Mahosadhapaṇḍito bhindāpetvā attano rañño nivesanaṃ kātukāmo’’ti. ‘‘Yadi evaṃ idheva vasathā’’ti. ‘‘Amhākaṃ rañño mahantaṃ balavāhanaṃ, idaṃ nappahoti, aññaṃ mahantaṃ gehaṃ karissāmā’’ti. ‘‘Tumhe maṃ na jānātha, ahaṃ rājamātā, idāni puttassa santikaṃ gantvā jānissāmī’’ti. ‘‘Mayaṃ rañño vacanena bhindāma, sakkontī vārehī’’ti. Sā kujjhitvā ‘‘idāni vo kattabbaṃ jānissāmī’’ti rājadvāraṃ agamāsi. Atha naṃ ‘‘mā pavisā’’ti dovārikā vārayiṃsu. ‘‘Ahaṃ rājamātā’’ti. ‘‘Na mayaṃ taṃ jānāma, mayaṃ raññā ‘kassaci pavisituṃ mā adatthā’ti āṇattā, gaccha tva’’nti. Sā gahetabbagahaṇaṃ apassantī nivattitvā attano nivesanaṃ olokentī aṭṭhāsi. Atha naṃ eko puriso ‘‘kiṃ idha karosi, gacchasi, na gacchasī’’ti gīvāya gahetvā bhūmiyaṃ pātesi.

Le Grand Être, ayant posté ses propres hommes partout, à la base de l'escalier, au sommet de l'escalier et à la grande porte, leur dit : « Ne laissez personne entrer. » Puis il se rendit à la demeure de la mère du roi et ordonna à ses hommes : « Faites mine de démolir la maison. » À partir du porche de l'entrée, ils commencèrent à enlever les briques et l'argile. La mère du roi, ayant appris la nouvelle, vint et demanda : « Pourquoi, mes enfants, démolissez-vous ma maison ? » — « Le sage Mahosadha veut la faire démolir pour y construire la demeure de son roi. » — « S'il en est ainsi, demeurez ici-même. » — « L'armée et l'escorte de notre roi sont grandes, cet endroit ne suffit pas ; nous construirons une autre grande demeure. » — « Vous ne me connaissez pas, je suis la mère du roi ; je vais aller de ce pas trouver mon fils pour régler cela. » — « Nous démolissons sur l'ordre du roi ; si tu en es capable, empêche-nous ! » Elle, en colère, dit : « Je vais vous montrer ce qu'il convient de faire ! » et se rendit à la porte du palais. Mais les portiers l'arrêtèrent en disant : « N'entre pas. » — « Je suis la mère du roi ! » — « Nous ne vous connaissons pas ; le roi nous a ordonné de ne laisser entrer personne. Allez-vous-en ! » Ne voyant aucune issue, elle rebroussa chemin et s'arrêta en regardant sa demeure. Alors un homme lui dit : « Que fais-tu ici ? Vas-tu partir ou non ? », et la saisissant par le cou, il la jeta à terre.

Sā cintesi ‘‘addhā ime rañño āṇattā bhavissanti, itarathā evaṃ kātuṃ na sakkhissanti, paṇḍitasseva santikaṃ gacchissāmī’’ti. Sā gantvā ‘‘tāta mahosadha, kasmā mama nivesanaṃ bhindāpesī’’ti āha. So tāya saddhiṃ na kathesi, santike ṭhito puriso panassa ‘‘devi, kiṃ kathesī’’ti āha. ‘‘Tāta, mahosadhapaṇḍito kasmā mama gehaṃ bhindāpetī’’ti? ‘‘Vedeharañño vasanaṭṭhānaṃ kātu’’nti. ‘‘Kiṃ, tāta, evaṃ mahante nagare aññattha nivesanaṭṭhānaṃ na labbhatī’’ti maññati. ‘‘Imaṃ satasahassaṃ lañjaṃ gahetvā aññattha gehaṃ kāretū’’ti. ‘‘Sādhu, devi, tumhākaṃ gehaṃ vissajjāpessāmi, lañjassa gahitabhāvaṃ mā kassaci kathayittha. Mā no aññepi lañjaṃ datvā gehāni vissajjāpetukāmā ahesu’’nti. Sādhu, tāta, ‘‘rañño mātā lañjaṃ adāsī’’ti mayhampi lajjanakameva, tasmā na kassaci kathessāmīti. So ‘‘sādhū’’ti tassā santikā satasahassaṃ gahetvā gehaṃ vissajjāpetvā kevaṭṭassa gehaṃ agamāsi. Sopi dvāraṃ gantvā veḷupesikāhi piṭṭhicammuppāṭanaṃ labhitvā gahetabbagahaṇaṃ apassanto puna gehaṃ gantvā satasahassameva adāsi. Etenupāyena sakalanagare gehaṭṭhānaṃ gaṇhantena lañjaṃ gahetvā laddhakahāpaṇānaññeva nava koṭiyo jātā.

Elle pensa : « Assurément, ils agissent sur les ordres du roi ; autrement, ils n'oseraient pas agir ainsi. Je vais aller trouver le sage lui-même. » Elle s'y rendit et demanda : « Cher Mahosadha, pourquoi fais-tu démolir ma demeure ? » Il ne lui parla pas, mais un homme qui se tenait près de lui demanda : « Reine, que dites-vous ? » — « Cher, pourquoi le sage Mahosadha fait-il démolir ma maison ? » — « Pour construire le lieu de résidence du roi Vedeha. » — « Quoi, penses-tu que dans une ville si grande, on ne puisse trouver d'autre lieu de résidence ? Qu'il prenne ces cent mille pièces en présent et qu'il fasse construire la maison ailleurs. » — « Très bien, Reine, je ferai relâcher votre maison. Ne dites à personne que nous avons accepté un présent. Que d'autres ne souhaitent pas non plus nous soudoyer pour épargner leurs maisons. » — « Très bien, mon enfant. Dire que "la mère du roi a donné un présent" serait honteux pour moi aussi ; par conséquent, je n'en parlerai à personne. » Disant « Très bien », il prit les cent mille pièces d'elle, épargna sa maison et se rendit à la maison de Kevaṭṭa. Ce dernier aussi, s'étant rendu à la porte et ayant été frappé au dos par des lattes de bambou au point d'en avoir la peau écorchée, ne vit aucune issue, retourna chez lui et donna également cent mille pièces. Par ce stratagème, en prétendant s'emparer d'emplacements de maisons dans toute la ville et en acceptant des présents, il récolta pas moins de quatre-vingt-dix millions de kahāpaṇas.

Mahāsatto sakalanagaraṃ vicaritvā rājakulaṃ agamāsi. Atha naṃ rājā pucchi ‘‘kiṃ, paṇḍita, laddhaṃ te vasanaṭṭhāna’’nti? ‘‘Mahārāja, adentā nāma [Pg.278] natthi, apica kho pana gehesu gayhamānesu kilamanti. Tesaṃ piyavippayogaṃ kātuṃ amhākaṃ ayuttaṃ. Bahinagare gāvutamatte ṭhāne gaṅgāya ca nagarassa ca antare asukaṭṭhāne amhākaṃ rañño vasananagaraṃ karissāmī’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘antonagare yujjhitumpi dukkhaṃ, neva sakasenā, na parasenā ñātuṃ sakkā. Bahinagare pana sukhaṃ yuddhaṃ kātuṃ, tasmā bahinagareyeva te koṭṭetvā māressāmā’’ti tussitvā ‘‘sādhu, paṇḍita, tayā sallakkhitaṭṭhāneyeva kārehī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, ahaṃ kāressāmi, tumhākaṃ pana manussehi dārupaṇṇādīnaṃ atthāya amhākaṃ navakammaṭṭhānaṃ nāgantabbaṃ. Āgacchantā hi kalahaṃ karissanti, teneva tumhākañca amhākañca cittasukhaṃ na bhavissatī’’ti. ‘‘Sādhu, paṇḍita, tena passena nisañcāraṃ kārehī’’ti. ‘‘Deva, amhākaṃ hatthī udakābhiratā udakeyeva kīḷissanti. Udake āvile jāte ‘mahosadhassa āgatakālato paṭṭhāya pasannaṃ udakaṃ pātuṃ na labhāmā’ti sace nāgarā kujjhissanti, tampi sahitabba’’nti. Rājā ‘‘vissatthā tumhākaṃ hatthī kīḷantū’’ti vatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo ito nikkhamitvā mahosadhassa nagaramāpitaṭṭhānaṃ gacchati, tassa sahassadaṇḍo’’ti.

Le Grand Être, après avoir parcouru toute la ville, se rendit au palais royal. Alors le roi l'interrogea : « Quoi, sage, as-tu trouvé un lieu de résidence ? » « Grand roi, ce n'est pas que personne ne donne, mais plutôt que les gens souffrent lorsque leurs maisons sont réquisitionnées. Il ne nous appartient pas de provoquer leur séparation d'avec ce qui leur est cher. À l'extérieur de la ville, à une distance d'environ un gāvuta, entre le Gange et la ville, à tel endroit, je ferai construire une ville de résidence pour notre roi. » En entendant cela, le roi pensa : « Même à l'intérieur de la ville, il est difficile de combattre, car on ne peut distinguer ni sa propre armée ni celle de l'ennemi. Mais à l'extérieur de la ville, il est aisé de mener bataille ; c'est pourquoi nous les y piégerons et les tuerons. » Ravi, il dit : « Très bien, sage, fais-la construire à l'endroit même que tu as désigné. » « Grand roi, je la ferai construire, mais pour le bien du bois, des feuilles, etc., vos hommes ne doivent pas venir sur notre chantier de construction. S'ils viennent, ils provoqueront des querelles, et ainsi il n'y aura de tranquillité d'esprit ni pour vous ni pour nous. » « Très bien, sage, fais en sorte qu'il n'y ait aucun mouvement de ce côté. » « Sire, nos éléphants aiment l'eau et s'y amuseront. Si l'eau devient trouble et que les citadins se mettent en colère en disant : “Depuis l'arrivée de Mahosadha, nous n'avons plus d'eau claire à boire”, cela aussi devra être toléré. » Le roi répondit : « Que tes éléphants jouent en toute confiance », et il fit proclamer par le tambour dans la ville : « Quiconque sort d'ici pour se rendre au lieu où Mahosadha fait bâtir la ville, sera frappé d'une amende de mille pièces. »

Mahāsatto rājānaṃ vanditvā attano parisaṃ ādāya nikkhamitvā yathāparicchinnaṭṭhāne nagaraṃ māpetuṃ ārabhi. Pāragaṅgāya vagguliṃ nāma gāmaṃ kāretvā hatthiassarathavāhanañceva gobalibaddañca tattha ṭhapetvā nagarakaraṇaṃ vicārento ‘‘ettakā idaṃ karontū’’ti sabbakammāni vibhajitvā umaṅgakammaṃ paṭṭhapesi. Mahāumaṅgadvāraṃ gaṅgātitthe ahosi. Saṭṭhimattāni yodhasatāni mahāumaṅgaṃ khaṇanti. Mahantehi cammapasibbakehi vālukapaṃsuṃ haritvā gaṅgāya pātenti. Pātitapātitaṃ paṃsuṃ hatthī maddanti, gaṅgā āḷulā sandati. Nagaravāsino ‘‘mahosadhassa āgatakālato paṭṭhāya pasannaṃ udakaṃ pātuṃ na labhāma, gaṅgā āḷulā sandati, kiṃ nu kho eta’’nti vadanti. Atha nesaṃ paṇḍitassa upanikkhittakapurisā ārocenti ‘‘mahosadhassa kira hatthī udakaṃ kīḷantā gaṅgāya kaddamaṃ karonti, tena gaṅgā āḷulā sandatī’’ti.

Le Grand Être, ayant salué le roi, partit avec sa suite et commença à faire édifier la ville à l'endroit délimité. Ayant fait construire sur l'autre rive du Gange un village nommé Vagguli, il y plaça les montures — éléphants, chevaux et chars — ainsi que les bœufs de trait. Organisant la construction de la ville, il répartit toutes les tâches en disant : « Que tant de personnes fassent ceci », et il mit en œuvre les travaux du tunnel. L'entrée du Grand Tunnel se trouvait au débarcadère du Gange. Soixante centaines de guerriers creusaient le Grand Tunnel. Emportant le sable et la terre dans de grands sacs de cuir, ils les jetaient dans le Gange. Les éléphants piétinaient la terre au fur et à mesure qu'elle était déversée, et le Gange coulait tout trouble. Les habitants de la ville disaient : « Depuis l'arrivée de Mahosadha, nous ne recevons plus d'eau claire à boire, le Gange coule tout trouble ; qu'est-ce que cela peut bien être ? » Alors, les hommes infiltrés par le sage leur annoncèrent : « On dit que les éléphants de Mahosadha, s'amusant dans l'eau, embouent le Gange, et c'est pour cela que le Gange coule tout trouble. »

Bodhisattānaṃ [Pg.279] adhippāyo nāma samijjhati, tasmā umaṅge mūlāni vā khāṇukāni vā marumbāni vā pāsāṇāni vā sabbepi bhūmiyaṃ pavisiṃsu. Jaṅghaumaṅgassa dvāraṃ tasmiṃyeva nagare ahosi. Tīṇi purisasatāni jaṅghaumaṅgaṃ khaṇanti, cammapasibbakehi paṃsuṃharitvā tasmiṃ nagare pātenti. Pātitapātitaṃ udakena maddāpetvā pākāraṃ cinanti, aññāni vā kammāni karonti. Mahāumaṅgassa pavisanadvāraṃ nagare ahosi aṭṭhārasahatthubbedhena yantayuttadvārena samannāgataṃ. Tañhi ekāya āṇiyā akkantāya pidhīyati, ekāya āṇiyā akkantāya vivarīyati. Mahāumaṅgassa dvīsu passesu iṭṭhakāhi cinitvā sudhākammaṃ kāresi, matthake phalakena channaṃ kāretvā ullokaṃ mattikāya limpāpetvā setakammaṃ kāretvā cittakammaṃ kāresi. Sabbāni panettha asīti mahādvārāni catusaṭṭhi cūḷadvārāni ahesuṃ, sabbāni yantayuttāneva. Ekāya āṇiyā akkantāya sabbāneva pidhīyanti, ekāya āṇiyā akkantāya sabbāneva vivarīyanti. Dvīsu passesu anekasatadīpālayā ahesuṃ, tepi yantayuttāyeva. Ekasmiṃ vivariyamāne sabbe vivarīyanti, ekasmiṃ pidhīyamāne sabbe pidhīyanti. Dvīsu passesu ekasatānaṃ khattiyānaṃ ekasatasayanagabbhā ahesuṃ. Ekekasmiṃ gabbhe nānāvaṇṇapaccattharaṇatthataṃ ekekaṃ mahāsayanaṃ samussitasetacchattaṃ, ekekaṃ mahāsayanaṃ nissāya ekekaṃ mātugāmarūpakaṃ uttamarūpadharaṃ patiṭṭhitaṃ. Taṃ hatthena aparāmasitvā ‘‘manussarūpa’’nti na sakkā ñātuṃ, apica umaṅgassa ubhosu passesu kusalā cittakārā nānappakāraṃ cittakammaṃ kariṃsu. Sakkavilāsasinerusattaparibhaṇḍacakkavāḷasāgarasattamahāsara- catumahādīpa-himavanta-anotattasara-manosilātala candimasūriya-cātumahārājikādichakāmāvacarasampattiyopi sabbā umaṅgeyeva dassayiṃsu. Bhūmiyaṃ rajatapaṭṭavaṇṇā vālukā okiriṃsu, upari ullokapadumāni dassesuṃ. Ubhosu passesu nānappakāre āpaṇepi dassayiṃsu. Tesu tesu ṭhānesu gandhadāmapupphadāmādīni olambetvā sudhammādevasabhaṃ viya umaṅgaṃ alaṅkariṃsu.

L'intention des Bodhisattvas s'accomplit toujours ; ainsi, dans le tunnel, les racines, les souches, les graviers et les pierres, tout s'enfonça dans le sol. L'entrée du tunnel pour piétons se trouvait dans cette même ville. Trois cents hommes creusaient le tunnel pour piétons ; emportant la terre dans des sacs de cuir, ils la déversaient dans cette ville. La terre déversée était compactée avec de l'eau pour ériger des remparts ou effectuer d'autres travaux. L'entrée principale du Grand Tunnel se trouvait dans la ville, pourvue d'une porte actionnée par un mécanisme, haute de dix-huit coudées. En effet, lorsqu'on pressait une cheville, elle se fermait ; lorsqu'on pressait une autre cheville, elle s'ouvrait. Sur les deux parois du Grand Tunnel, il fit construire des murs en briques recouverts d'un enduit de chaux, fit couvrir le sommet de planches, fit enduire le plafond d'argile, puis le fit blanchir et orner de peintures. Il y avait là quatre-vingts grandes portes et soixante-quatre petites portes, toutes actionnées par des mécanismes. En pressant une cheville, toutes se fermaient ; en pressant une autre cheville, toutes s'ouvraient. Sur les deux parois, se trouvaient des centaines de niches pour lampes, elles aussi mécanisées. Quand on en ouvrait une, toutes s'ouvraient ; quand on en fermait une, toutes se fermaient. Sur les deux parois, il y avait cent et une chambres à coucher pour cent et un rois. Dans chaque chambre, se trouvait un grand lit recouvert de couvertures de diverses couleurs, surmonté d'un parasol blanc, et auprès de chaque grand lit se tenait une statue de femme d'une beauté suprême. Sans la toucher de la main, il était impossible de savoir s'il s'agissait d'une forme humaine. De plus, sur les deux parois du tunnel, d'habiles peintres réalisèrent divers types de peintures. Ils représentèrent dans le tunnel toute la splendeur de Sakka, le mont Sineru, les sept chaînes de montagnes, le Cakkavāḷa, l'océan, les sept grands lacs, les quatre grands continents, l'Himavanta, le lac Anotatta, le rocher de Manosilā, la lune et le soleil, ainsi que les félicités des six cieux du désir commençant par celui des Quatre Grands Rois. Sur le sol, on répandit du sable ayant l'éclat de plaques d'argent, et au plafond, on représenta des lotus. Sur les deux parois, on représenta également divers types de boutiques. En suspendant en divers lieux des guirlandes de parfums et de fleurs, ils décorèrent le tunnel comme la salle d'assemblée des dieux Sudhammā.

Tānipi kho tīṇi vaḍḍhakisatāni tīṇi nāvāsatāni bandhitvā niṭṭhitaparikammānaṃ dabbasambhārānaṃ pūretvā gaṅgāya āharitvā paṇḍitassa ārocesuṃ[Pg.280]. Tāni so nagare upayogaṃ netvā ‘‘mayā āṇattadivaseyeva āhareyyāthā’’ti vatvā nāvā paṭicchannaṭṭhāne ṭhapāpesi. Nagare udakaparikhā, kaddamaparikhā, sukkhaparikhāti tisso parikhāyo kāresi. Aṭṭhārasahattho pākāro gopuraṭṭālako rājanivesanāni hatthisālādayo pokkharaṇiyoti sabbametaṃ niṭṭhaṃ agamāsi. Iti mahāumaṅgo jaṅghaumaṅgo nagaranti sabbametaṃ catūhi māsehi niṭṭhitaṃ. Atha mahāsatto catumāsaccayena rañño āgamanatthāya dūtaṃ pāhesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ces trois cents charpentiers, ayant construit trois cents bateaux, les remplirent de matériaux de construction déjà façonnés, les acheminèrent par le Gange et en informèrent le sage. Celui-ci, après les avoir destinés à l'usage de la ville, dit : « Apportez-les le jour même où je l'ordonnerai », et fit garder les bateaux dans un endroit caché. Dans la ville, il fit creuser trois fossés : un fossé d'eau, un fossé de boue et un fossé sec. Le rempart de dix-huit coudées, les portes fortifiées, les tours de guet, les résidences royales, les écuries pour éléphants et autres bâtiments, ainsi que les étangs de lotus, tout cela fut achevé. Ainsi, le Grand Tunnel, le tunnel pour piétons et la ville, tout cela fut terminé en quatre mois. Alors le Grand Être, au bout des quatre mois, envoya un messager pour inviter le roi à venir. Pour expliquer ce sujet, le Maître dit :

637.

637.

‘‘Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Athassa pāhiṇī dūtaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ;

Ehi dāni mahārāja, māpitaṃ te nivesana’’nti.

« Ayant fait construire les résidences pour l'illustre Vedeha, il envoya ensuite un messager à Vedeha, le seigneur de Mithila : “Venez maintenant, ô grand roi, la résidence a été construite pour vous” ».

Tattha pāhiṇīti pesesi.

Ici, « pāhiṇī » signifie qu'il envoya.

Rājā dūtassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhacitto hutvā mahantena parivārena nagarā nikkhami. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Le roi, ayant entendu les paroles du messager, fut rempli de joie et quitta la ville avec une grande suite. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

638.

638.

‘‘Tato ca rājā pāyāsi, senāya caturaṅgiyā;

Anantavāhanaṃ daṭṭhuṃ, phītaṃ kapiliyaṃ pura’’nti.

« Alors le roi se mit en route avec son armée composée de quatre corps, pour voir la prospère cité de Kapiliya aux innombrables véhicules ».

Tattha anantavāhananti aparimitahatthiassādivāhanaṃ. Kapiliyaṃ puranti kapilaraṭṭhe māpitaṃ nagaraṃ.

Ici, « anantavāhanam » signifie aux véhicules de transport illimités tels que des éléphants et des chevaux. « Kapiliyaṃ puram » est la cité construite dans le pays de Kapila.

So anupubbena gantvā gaṅgātīraṃ pāpuṇi. Atha naṃ mahāsatto paccuggantvā attanā katanagaraṃ pavesesi. So tattha pāsādavaragato nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā thokaṃ vissamitvā sāyanhasamaye attano āgatabhāvaṃ ñāpetuṃ cūḷanirañño dūtaṃ pesesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

En avançant par étapes, il atteignit les rives du Gange. Alors, le Grand Être alla à sa rencontre et le fit entrer dans la cité qu'il avait lui-même construite. Là, installé dans un magnifique palais, après avoir pris un repas aux saveurs variées et s'être un peu reposé, il envoya le soir venu un messager au petit roi Cūḷani pour l'informer de son arrivée. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

639.

639.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, brahmadattassa pāhiṇi;

Āgatosmi mahārāja, tava pādāni vandituṃ.

« Alors, s'étant rendu là-bas, il envoya un message à Brahmadatta : “Je suis venu, ô grand roi, pour rendre hommage à vos pieds” ».

640.

640.

‘‘Dadāhi dāni me bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti.

« “Donnez-moi maintenant mon épouse, la femme à la beauté parfaite, parée d'or et précédée d'une suite de servantes” ».

Tattha [Pg.281] vanditunti vedeho mahallako, cūḷanirājā tassa puttanattamattopi na hoti, kilesavasena mucchito pana hutvā ‘‘jāmātarena nāma sasuro vandanīyo’’ti cintetvā tassa cittaṃ ajānantova vandanasāsanaṃ pahiṇi. Dadāhi dānīti ahaṃ tayā ‘‘dhītaraṃ dassāmī’’ti pakkosāpito, taṃ me idāni dehīti pahiṇi. Suvaṇṇena paṭicchannanti suvaṇṇālaṅkārena paṭimaṇḍitaṃ.

Ici, « vandituṃ » (pour rendre hommage) : Vedeha était âgé, alors que le roi Cūḷani n'avait même pas l'âge d'être son petit-fils ; mais étant aveuglé par le désir et pensant que “le beau-père doit être honoré par le gendre”, sans connaître les intentions de l'autre, il envoya ce message de salutation. « Dadāhi dāni » (donne maintenant) signifie : “Tu m'as fait venir en promettant de me donner ta fille, donne-la-moi à présent”. « Suvaṇṇena paṭicchannam » signifie parée d'ornements d'or.

Cūḷanirājā dūtassa vacanaṃ sutvā somanassappatto ‘‘idāni me paccāmitto kuhiṃ gamissati, ubhinnampi nesaṃ sīsāni chinditvā jayapānaṃ pivissāmā’’ti cintetvā kevalaṃ somanassaṃ dassento dūtassa sakkāraṃ katvā anantaraṃ gāthamāha –

Le roi Cūḷani, entendant les paroles du messager, fut rempli de joie et pensa : « Où mon ennemi pourra-t-il s'échapper maintenant ? Après avoir tranché leurs deux têtes, nous boirons le breuvage de la victoire ». Feignant seulement la joie, il honora le messager et prononça ensuite ce verset :

641.

641.

‘‘Svāgataṃ teva vedeha, atho te adurāgataṃ;

Nakkhattaññeva paripuccha, ahaṃ kaññaṃ dadāmi te;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti.

« “Sois le bienvenu, ô Vedeha, ta venue est opportune ; consulte les astres, car je te donne la jeune fille parée d'or et précédée d'une suite de servantes” ».

Tattha vedehāti vedehassa sāsanaṃ sutvā taṃ purato ṭhitaṃ viya ālapati. Atha vā ‘‘evaṃ brahmadattena vuttanti vadehī’’ti dūtaṃ āṇāpento evamāha.

Ici, « vedehā » : ayant entendu le message de Vedeha, il s'adresse à lui comme s'il se tenait devant lui. Ou bien, il ordonna au messager : « Dis à Vedeha que c'est ce qu'a dit Brahmadatta ».

Taṃ sutvā dūto vedehassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, maṅgalakiriyāya anucchavikaṃ nakkhattaṃ kira jānāhi, rājā te dhītaraṃ detī’’ti āha. So ‘‘ajjeva nakkhattaṃ sobhana’’nti puna dūtaṃ pahiṇi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ayant entendu cela, le messager retourna auprès de Vedeha et dit : « Sire, déterminez, dit-on, la constellation propice à la cérémonie de mariage, car le roi vous donne sa fille ». Celui-ci répondit : « C'est aujourd'hui même que la constellation est favorable », et il renvoya le messager. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

642.

642.

‘‘Tato ca rājā vedeho, nakkhattaṃ paripucchatha;

Nakkhattaṃ paripucchitvā, brahmadattassa pāhiṇi.

« Alors le roi Vedeha s'enquit de la constellation ; après s'être enquis de la constellation, il envoya un message à Brahmadatta ».

643.

643.

‘‘Dadāhi dāni me bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti.

« “Donnez-moi maintenant mon épouse, la femme à la beauté parfaite, parée d'or et précédée d'une suite de servantes” ».

Cūḷanirājāpi –

Et le roi Cūḷani aussi :

644.

644.

‘‘Dadāmi dāni te bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhata’’nti. –

« “Je te donne maintenant ton épouse, la femme à la beauté parfaite, parée d'or et précédée d'une suite de servantes” ».

Imaṃ [Pg.282] gāthaṃ vatvā ‘‘idāni pesemi, idāni pesemī’’ti musāvādaṃ katvā ekasatarājūnaṃ saññaṃ adāsi ‘‘aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya saddhiṃ sabbe yuddhasajjā hutvā nikkhamantu, ajja ubhinnampi paccatthikānaṃ sīsāni chinditvā sve jayapānaṃ pivissāmā’’ti. Te sabbepi nikkhamiṃsu. Sayaṃ nikkhanto pana mātaraṃ calākadeviñca aggamahesiṃ, nandādeviñca, puttaṃ pañcālacandañca, dhītaraṃ pañcālacandiñcāti cattāro jane orodhehi saddhiṃ pāsāde nivāsāpetvā nikkhami. Bodhisattopi vedeharañño ceva tena saddhiṃ āgatasenāya ca mahantaṃ sakkāraṃ kāresi. Keci manussā suraṃ pivanti, keci macchamaṃsādīni khādanti, keci dūramaggā āgatattā kilantā sayanti. Videharājā pana senakādayo cattāro paṇḍite gahetvā amaccagaṇaparivuto alaṅkatamahātale nisīdi.

Après avoir prononcé ce verset, il mentit en disant : « Je l'envoie tout de suite, je l'envoie tout de suite », et il donna le signal aux cent un rois : « Que tous sortent prêts pour le combat avec une armée de dix-huit akkhobhinis ; aujourd'hui nous trancherons les têtes de nos deux ennemis et demain nous boirons le breuvage de la victoire ». Ils sortirent tous. Quant à lui, avant de sortir, il fit rester dans le palais sa mère la reine Calākā, sa reine principale Nandā, son fils Pañcālacanda et sa fille Pañcālacandī, ainsi que les femmes du harem. Le Bodhisatta, de son côté, fit rendre de grands honneurs au roi Vedeha et à l'armée qui l'accompagnait. Certains hommes buvaient de l'alcool, d'autres mangeaient du poisson et de la viande, d'autres encore, épuisés par la longue route, dormaient. Le roi de Videha, quant à lui, entouré de ses ministres, s'assit sur une grande terrasse décorée en compagnie des quatre sages, dont Senaka.

Cūḷanirājāpi aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya sabbaṃ taṃ nagaraṃ tisantiṃ catusaṅkhepaṃ parikkhipitvā anekasatasahassāhi ukkāhi dhāriyamānāhi aruṇe uggacchanteyeva gahaṇasajjo hutvā aṭṭhāsi. Taṃ ñatvā mahāsatto attano yodhānaṃ tīṇi satāni pesesi ‘‘tumhe jaṅghaumaṅgena gantvā rañño mātarañca aggamahesiñca puttañca dhītarañca jaṅghaumaṅgena ānetvā mahāumaṅgena netvā umaṅgadvārato bahi akatvā antoumaṅgeyeva ṭhapetvā yāva amhākaṃ āgamanā rakkhantā tattha ṭhatvā amhākaṃ āgamanakāle umaṅgā nīharitvā umaṅgadvāre mahāvisālamāḷake ṭhapethā’’ti. Te tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā jaṅghaumaṅgena gantvā sopānapādamūle phalakasantharaṇaṃ ugghāṭetvā sopānapādamūle sopānasīse mahātaleti ettake ṭhāne ārakkhamanusse ca khujjādiparicārikāyo ca hatthapādesu bandhitvā mukhañca pidahitvā tattha tattha paṭicchannaṭṭhāne ṭhapetvā rañño paṭiyattaṃ khādanīyabhojanīyaṃ kiñci khāditvā kiñci bhinditvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā aparibhogaṃ katvā chaḍḍetvā uparipāsādaṃ abhiruhiṃsu. Tadā calākadevī nandādeviñca rājaputtañca rājadhītarañca gahetvā ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti maññamānā attanā saddhiṃ ekasayaneyeva sayāpesi. Te yodhā gabbhadvāre ṭhatvā pakkosiṃsu. Sā nikkhamitvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Devi, amhākaṃ rājā vedehañca mahosadhañca jīvitakkhayaṃ pāpetvā sakalajambudīpe [Pg.283] ekarajjaṃ katvā ekasatarājaparivuto mahantena yasena ajja mahājayapānaṃ pivanto tumhe cattāropi jane gahetvā ānehī’’ti amhe pahiṇīti.

Le roi Cūḷani, avec son armée de dix-huit akkhobhinis, encercla toute la ville sur trois rangs de profondeur et quatre de large ; éclairé par des centaines de milliers de torches, il se tint prêt à donner l'assaut au lever de l'aube. Voyant cela, le Grand Être envoya trois cents de ses guerriers en leur disant : « Allez par le tunnel étroit, amenez la mère du roi, sa reine principale, son fils et sa fille par le tunnel étroit, puis conduisez-les dans le grand tunnel ; ne les faites pas sortir par la porte du tunnel, mais gardez-les à l'intérieur en les protégeant jusqu'à notre arrivée ; à notre arrivée, faites-les sortir du tunnel et placez-les sur la vaste esplanade à la porte du tunnel ». Obéissant à ses ordres, ils passèrent par le tunnel étroit, soulevèrent le plancher de bois au pied de l'escalier, et à cet endroit, ainsi qu'au sommet de l'escalier et sur la terrasse, ils ligotèrent les gardes et les servantes bossues par les pieds et les mains, leur bâillonnèrent la bouche et les cachèrent en divers lieux dissimulés. Après avoir mangé une partie des mets préparés pour le roi, ils brisèrent et réduisirent en miettes le reste, les rendant inutilisables, puis ils montèrent à l'étage du palais. À ce moment-là, la reine Calākā, pensant : « Qui sait ce qui va arriver ? », avait fait coucher avec elle dans le même lit la reine Nandā, le prince et la princesse. Les guerriers se tinrent à la porte de la chambre et appelèrent. Elle sortit et demanda : « Qu'y a-t-il, mes fils ? ». Ils répondirent : « Reine, notre roi, après avoir mis à mort Vedeha et Mahosadha, règne désormais seul sur tout le Jambudīpa ; entouré des cent un rois, il boit aujourd'hui le grand breuvage de la victoire avec une immense gloire, et il nous a envoyés pour vous chercher tous les quatre ».

Tepi tesaṃ vacanaṃ saddahitvā pāsādā otaritvā sopānapādamūlaṃ agamiṃsu. Atha ne gahetvā jaṅghaumaṅgaṃ pavisiṃsu. Te āhaṃsu ‘‘mayaṃ ettakaṃ kālaṃ idha vasantā imaṃ vīthiṃ na otiṇṇapubbā’’ti. ‘‘Devi, imaṃ vīthiṃ na sabbadā otaranti, maṅgalavīthi nāmesā, ajja maṅgaladivasabhāvena rājā iminā maggena ānetuṃ āṇāpesī’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ saddahiṃsu. Athekacce te cattāro gahetvā gacchiṃsu. Ekacce nivattitvā rājanivesane ratanagabbhe vivaritvā yathicchitaṃ ratanasāraṃ gahetvā āgamiṃsu. Itarepi cattāro khattiyā purato mahāumaṅgaṃ patvā alaṅkatadevasabhaṃ viya umaṅgaṃ disvā ‘‘rañño atthāya sajjita’’nti saññaṃ kariṃsu. Atha ne gaṅgāya avidūraṭhānaṃ netvā antoumaṅgeyeva alaṅkatagabbhe nisīdāpetvā ekacce ārakkhaṃ gahetvā acchiṃsu. Ekacce tesaṃ ānītabhāvaṃ ñāpetuṃ gantvā bodhisattassa ārocesuṃ. So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘idāni me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti somanassajāto rañño santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Rājāpi kilesāturatāya ‘‘idāni me dhītaraṃ pesessati, idāni me dhītaraṃ pesessatī’’ti pallaṅkato uṭṭhāya vātapānena olokento anekehi ukkāsatasahassehi ekobhāsaṃ jātaṃ nagaraṃ mahatiyā senāya parivutaṃ disvā āsaṅkitaparisaṅkito ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti paṇḍitehi saddhiṃ mantento gāthamāha –

Eux aussi, croyant à leurs paroles, descendirent du palais et se rendirent au pied de l'escalier. Puis, [les gardes] les saisirent et les firent entrer dans l'ouverture du tunnel. Ils dirent : « Vivant ici depuis si longtemps, nous n'avons jamais emprunté cette rue auparavant. » — « Reine, on ne descend pas toujours dans cette rue ; elle s'appelle la Rue des Augures. Aujourd'hui, en raison de ce jour de bon augure, le roi a ordonné de vous amener par ce chemin. » Ils crurent à leurs paroles. Certains emmenèrent ces quatre personnes. D'autres, s'en retournant, ouvrirent la chambre aux trésors dans la demeure royale, prirent les plus précieux joyaux à leur guise et s'en revinrent. Les quatre autres membres de la famille royale, arrivant devant le grand tunnel et voyant le tunnel orné comme une assemblée de dieux, pensèrent : « C'est préparé pour le roi. » Puis, on les conduisit à un endroit non loin du Gange, on les fit asseoir dans une chambre parée à l'intérieur même du tunnel, et certains montèrent la garde. D'autres allèrent informer le Bodhisatta de leur arrivée. Entendant leur récit, celui-ci, le cœur rempli de joie à la pensée que son vœu allait s'accomplir, alla vers le roi et se tint à l'écart. Le roi, tourmenté par le désir, pensait : « Maintenant, il va m'envoyer sa fille, maintenant il va m'envoyer sa fille. » Se levant de son trône et regardant par la fenêtre, il vit la ville illuminée par des centaines de milliers de torches et entourée d'une grande armée. Saisi d'une grande inquiétude, se demandant ce que cela pouvait être, il s'entretint avec les sages et prononça ce verset —

645.

645.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā tiṭṭhanti vammitā;

Ukkā padittā jhāyanti, kiṃ nu maññanti paṇḍitā’’ti.

« Éléphants, chevaux, chars et fantassins, les troupes se tiennent là en armure ; les torches allumées brûlent, que pensent donc les sages à ce sujet ? »

Tattha kiṃ nu maññantīti cūḷanirājā amhākaṃ tuṭṭho, udāhu kuddho, kiṃ nu paṇḍitā maññantīti pucchi.

Ici, « que pensent-ils donc » signifie que le roi demanda : « Le roi Cūḷani est-il satisfait de nous, ou bien est-il en colère ? Que pensent les sages ? »

Taṃ sutvā senako āha – ‘‘mā cintayittha, mahārāja, atibahū ukkā paññāyanti, rājā tumhākaṃ dātuṃ dhītaraṃ gahetvā eti maññe’’ti. Pukkusopi [Pg.284] ‘‘tumhākaṃ āgantukasakkāraṃ kātuṃ ārakkhaṃ gahetvā ṭhito bhavissatī’’ti āha. Evaṃ tesaṃ yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ kathayiṃsu. Rājā pana ‘‘asukaṭṭhāne senā tiṭṭhantu, asukaṭṭhāne ārakkhaṃ gaṇhatha, appamattā hothā’’ti vadantānaṃ saddaṃ sutvā olokento sannaddhapañcāvudhaṃ senaṃ passitvā maraṇabhayabhīto hutvā mahāsattassa kathaṃ paccāsīsanto itaraṃ gāthamāha –

Entendant cela, Senaka dit : « Ne vous inquiétez pas, ô grand roi, on voit de très nombreuses torches ; je pense que le roi vient en emmenant sa fille pour vous la donner. » Pukkusa dit aussi : « Il se tiendra là, ayant pris la garde pour vous accueillir comme un invité. » Ainsi, ils dirent tout ce qui leur plaisait. Mais le roi, entendant le bruit de ceux qui disaient : « Que les troupes se tiennent à tel endroit, montez la garde à tel endroit, soyez vigilants ! », et voyant l'armée équipée des cinq types d'armes, fut saisi par la peur de la mort. Espérant une parole du Grand Être, il prononça l'autre verset —

646.

646.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā tiṭṭhanti vammitā;

Ukkā padittā jhāyanti, kiṃ nu kāhanti paṇḍitā’’ti.

« Éléphants, chevaux, chars et fantassins, les troupes se tiennent là en armure ; les torches allumées brûlent, que feront donc les sages ? »

Tattha kiṃ nu kāhanti paṇḍitāti paṇḍita, kiṃ nāma cintesi, imā senā amhākaṃ kiṃ karissantīti.

Ici, « que feront les sages » signifie : « Ô sage, qu'as-tu donc en tête ? Que nous feront ces armées ? »

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘imaṃ andhabālaṃ thokaṃ santāsetvā pacchā mama paññābalaṃ dassetvā assāsessāmī’’ti cintetvā āha –

En entendant cela, le Grand Être pensa : « Après avoir effrayé un peu cet aveugle insensé, je le rassurerai plus tard en lui montrant la puissance de ma sagesse », et il dit —

647.

647.

‘‘Rakkhati taṃ mahārāja, cūḷaneyyo mahabbalo;

Paduṭṭho brahmadattena, pāto taṃ ghātayissatī’’ti.

« Le puissant Cūḷani vous surveille, ô grand roi ; irrité contre Brahmadatta, il vous fera mettre à mort demain matin. »

Taṃ sutvā sabbe maraṇabhayatajjitā jātā. Rañño kaṇḍo sussi mukhe kheḷo parichijji, sarīre dāho uppajji. So maraṇabhayabhīto paridevanto dve gāthā āha –

Entendant cela, tous furent terrifiés par la peur de la mort. La gorge du roi s'assécha, la salive manqua dans sa bouche, et une sensation de brûlure envahit son corps. Saisi par la peur de la mort, il prononça ces deux versets en se lamentant —

648.

648.

‘‘Ubbedhati me hadayaṃ, mukhañca parisussati;

Nibbutiṃ nādhigacchāmi, aggidaḍḍhova ātape.

« Mon cœur tremble, ma bouche s'assèche ; je ne trouve aucun apaisement, comme si j'étais brûlé par le feu sous la chaleur du soleil. »

649.

649.

‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, attho jhāyati no bahi;

Evampi hadayaṃ mayhaṃ, anto jhāyati no bahī’’ti.

« Comme le creuset des forgerons brûle à l'intérieur et non à l'extérieur ; ainsi mon cœur brûle au-dedans et non au-dehors. »

Tattha ubbedhatīti tāta mahosadhapaṇḍita, hadayaṃ me mahāvātappaharitaṃ viya pallavaṃ kampati. Anto jhāyatīti so ‘‘ukkā viya mayhaṃ hadayamaṃsaṃ abbhantare jhāyati, bahi pana na jhāyatī’’ti paridevati.

Ici, « tremble » signifie : « Cher sage Mahosadha, mon cœur palpite comme une jeune pousse frappée par un vent violent. » « Brûle au-dedans » : il se lamente ainsi : « La chair de mon cœur brûle à l'intérieur comme un creuset, mais elle ne brûle pas à l'extérieur. »

Mahāsatto tassa paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ andhabālo aññesu divasesu mama vacanaṃ na akāsi, bhiyyo naṃ niggaṇhissāmī’’ti cintetvā āha –

Entendant le son de ses lamentations, le Grand Être pensa : « Cet aveugle insensé n'a pas écouté mes paroles les jours précédents, je vais le réprimander davantage », et il dit —

650.

650.

‘‘Pamatto [Pg.285] mantanātīto, bhinnamantosi khattiya;

Idāni kho taṃ tāyantu, paṇḍitā mantino janā.

« Négligent, ayant ignoré les conseils, tes plans sont brisés, ô Khattiya ; que maintenant ces sages, ces conseillers, te protègent. »

651.

651.

‘‘Akatvāmaccassa vacanaṃ, atthakāmahitesino;

Attapītirato rājā, migo kūṭeva ohito.

« N'ayant pas suivi la parole d'un ministre qui te voulait du bien et cherchait ton profit, le roi, complaisant dans son propre plaisir, est pris au piège comme un cerf dans un collet. »

652.

652.

‘‘Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ;

Āmagiddho na jānāti, maccho maraṇamattano.

« De même qu'un poisson, avide de chair, ne voit pas l'hameçon recourbé caché par la chair, ignorant sa propre mort, »

653.

653.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, cūḷaneyyassa dhītaraṃ;

Kāmagiddho na jānāsi, macchova maraṇamattano.

« C'est ainsi, ô roi, qu'avide de plaisir pour la fille de Cūḷani, tu ne vois pas, tel le poisson, ta propre mort. »

654.

654.

‘‘Sace gacchasi pañcālaṃ, khippamattaṃ jahissasi;

Migaṃ panthānubandhaṃva, mahantaṃ bhayamessati.

« Si tu vas au pays de Pañcāla, tu perdras bientôt la vie ; une grande terreur t'assaillira, comme un cerf poursuivi sur son chemin. »

655.

655.

‘‘Anariyarūpo puriso janinda, ahīva ucchaṅgagato ḍaseyya;

Na tena mittiṃ kayirātha dhīro, dukkho have kāpurisena saṅgamo.

« Un homme aux allures ignobles, ô souverain, pourrait mordre tel un serpent monté sur les genoux ; le sage ne devrait pas se lier d'amitié avec lui, car l'association avec un homme vil est assurément douloureuse. »

656.

656.

‘‘Yadeva jaññā purisaṃ janinda, sīlavāyaṃ bahussuto;

Teneva mittiṃ kayirātha dhīro, sukho have sappurisena saṅgamo’’ti.

« Dès que l'on sait qu'un homme est vertueux et instruit, ô souverain, le sage devrait se lier d'amitié avec lui, car l'association avec un homme de bien est assurément source de bonheur. »

Tattha pamattoti mahārāja, tvaṃ kāmena pamatto. Mantanātītoti mayā anāgatabhayaṃ disvā paññāya paricchinditvā mantitamantanaṃ atikkamanto. Bhinnamantoti mantanātikkantattāyeva bhinnamanto, yo vā te senakādīhi saddhiṃ manto gahito, eso bhinnotipi bhinnamantosi jāto. Paṇḍitāti ime senakādayo cattāro janā idāni taṃ rakkhantu, passāmi nesaṃ balanti dīpeti. Akatvāmaccassāti mama uttamaamaccassa vacanaṃ akatvā. Attapītiratoti attano kilesapītiyā abhirato hutvā. Migo kūṭeva ohitoti yathā nāma nivāpalobhena āgato migo kūṭapāse bajjhati, evaṃ mama vacanaṃ aggahetvā ‘‘pañcālacandiṃ [Pg.286] labhissāmī’’ti kilesalobhena āgantvā idāni kūṭapāse baddho migo viya jātosīti.

Ici, « négligent » signifie : ô grand roi, tu as été négligent par désir. « Ayant ignoré les conseils » signifie : outrepassant les conseils que j'avais délibérés par sagesse en prévoyant le danger futur. « Tes plans sont brisés » signifie : précisément parce que tu as outrepassé les conseils, tes plans sont rompus ; ou bien, le plan que tu as conçu avec Senaka et les autres est maintenant brisé. « Sages » signifie : que ces quatre personnes, Senaka et les autres, te protègent maintenant ; le Bodhisatta montre qu'il veut éprouver leur force. « N'ayant pas suivi la parole d'un ministre » signifie : n'ayant pas écouté ma parole, moi le ministre suprême. « Complaisant dans son propre plaisir » signifie : étant ravi par le plaisir de ses propres souillures. « Comme un cerf pris au piège » signifie : de même qu'un cerf attiré par la nourriture se trouve pris dans un collet, de même, n'ayant pas suivi mes paroles et étant venu par la convoitise des sens en pensant « j'obtiendrai Pañcālacandī », tu es maintenant devenu comme un cerf pris au piège. »

‘‘Yathāpi macco’’ti gāthādvayaṃ ‘‘tadā mayā ayaṃ upamā ābhatā’’ti dassetuṃ vuttaṃ. ‘‘Sace gacchasī’’ti gāthāpi ‘‘na kevalaṃ ettakameva, imampi ahaṃ āhari’’nti dassetuṃ vuttā. Anariyarūpoti kevaṭṭabrāhmaṇasadiso asappurisajātiko nillajjapuriso. Na tena mittinti tādisena saddhiṃ mittidhammaṃ na kayirātha, tvaṃ pana kevaṭṭena saddhiṃ mittidhammaṃ katvā tassa vacanaṃ gaṇhi. Dukkhoti evarūpena saddhiṃ saṅgamo nāma ekavārampi kato idhalokepi paralokepi mahādukkhāvahanato dukkho nāma hoti. Yadevāti yaṃ eva, ayameva vā pāṭho. Sukhoti idhalokepi paralokepi sukhoyeva.

Les deux versets commençant par « Yathāpi macco » ont été dits pour montrer que « cette comparaison a été apportée par moi à ce moment-là ». Le verset « Sace gacchasī » a également été dit pour montrer que « ce n'est pas seulement cela, j'ai aussi apporté ceci ». « Anariyarūpo » signifie un homme sans honte, de nature malfaisante, semblable au brahmane Kevaṭṭa. « Na tena mittiṃ » signifie qu'on ne devrait pas nouer d'amitié avec un tel homme ; toi, cependant, tu as noué une amitié avec Kevaṭṭa et as suivi ses paroles. « Dukkho » signifie qu'une association avec un tel homme, même une seule fois, est appelée souffrance car elle apporte une grande douleur tant dans ce monde que dans l'autre. « Yadeva » signifie précisément ce qui est, ou bien c'est une variante de lecture. « Sukho » signifie précisément le bonheur tant dans ce monde que dans l'autre.

Atha naṃ ‘‘puna evarūpaṃ karissatī’’ti suṭṭhutaraṃ niggaṇhanto pubbe raññā kathitakathaṃ āharitvā dassento –

Puis, le réprimandant plus fermement en pensant : « Il recommencera ainsi », il présenta les paroles autrefois dites par le roi en disant :

657.

657.

‘‘Bālo tuvaṃ eḷamūgosi rāja, yo uttamatthāni mayī lapittho;

Kimevahaṃ naṅgalakoṭivaḍḍho, atthāni jānāmi yathāpi aññe.

« Tu es un sot, tu es un muet, ô roi, toi qui m'as parlé de choses de la plus haute importance ; comment moi, qui n'ai grandi que pour labourer la terre, pourrais-je connaître les choses importantes comme les autres le font ?

658.

658.

‘‘Imaṃ gale gahetvāna, nāsetha vijitā mama;

Yo me ratanalābhassa, antarāyāya bhāsatī’’ti. –

« Saisissez-le par le cou et bannissez-le de mon royaume, lui qui parle pour faire obstacle à mon gain de joyaux. »

Imā dve gāthā vatvā ‘‘mahārāja, ahaṃ gahapatiputto, yathā tava aññe senakādayo paṇḍitā atthāni jānanti, tathā kimeva ahaṃ jānissaṃ, agocaro esa mayhaṃ, gahapatisippamevāhaṃ jānāmi, ayaṃ attho senakādīnaṃ paṇḍitānaṃ pākaṭo hoti, ajja te aṭṭhārasaakkhobhaṇisaṅkhāya senāya parivāritassa senakādayo avassayā hontu, maṃ pana gīvāyaṃ gahetvā nikkaḍḍhituṃ āṇāpesi, idāni maṃ kasmā pucchasī’’ti evaṃ suniggahitaṃ niggaṇhi.

Après avoir dit ces deux versets, il le réprimanda sévèrement ainsi : « Grand roi, je suis un fils de chef de famille. Comment pourrais-je connaître les choses importantes de la même manière que tes autres sages, comme Senaka et les autres ? Cela n'est pas de mon ressort ; je ne connais que l'art des chefs de famille. Cet intérêt est évident pour les sages comme Senaka. Aujourd'hui, alors que tu es entouré d'une armée comptant dix-huit akkhobhanis, que Senaka et les autres te soient d'un secours. Mais toi, tu as ordonné qu'on me saisisse par le cou pour m'expulser ; pourquoi m'interroges-tu maintenant ? »

Taṃ sutvā rājā cintesi ‘‘paṇḍito mayā kathitadosameva katheti. Pubbeva hi idaṃ anāgatabhayaṃ jāni, tena maṃ ativiya niggaṇhāti, na kho [Pg.287] panāyaṃ ettakaṃ kālaṃ nikkammakova acchissati, avassaṃ iminā mayhaṃ sotthibhāvo kato bhavissatī’’ti. Atha naṃ pariggaṇhanto dve gāthā abhāsi –

Entendant cela, le roi pensa : « Le sage ne fait que mentionner la faute que j'ai commise. Il avait déjà prévu ce danger futur, c'est pourquoi il me réprimande si durement. Cependant, il ne restera pas inactif pendant tout ce temps ; il assurera certainement mon salut. » Puis, s'adressant à lui, il prononça deux versets :

659.

659.

‘‘Mahosadha atītena, nānuvijjhanti paṇḍitā,Kiṃ maṃ assaṃva sambaddhaṃ, patodeneva vijjhasi.

« Mahosadha, les sages ne tourmentent pas avec le passé. Pourquoi me piques-tu comme un cheval attaché avec un aiguillon ?

660.

660.

‘‘Sace passasi mokkhaṃ vā, khemaṃ vā pana passasi;

Teneva maṃ anusāsa, kiṃ atītena vijjhasī’’ti.

« Si tu vois une délivrance ou si tu vois une sécurité, conseille-moi par ce moyen même. Pourquoi me tourmentes-tu avec le passé ? »

Tattha nānuvijjhantīti atītadosaṃ gahetvā mukhasattīhi na vijjhanti. Assaṃva sambaddhanti sattusenāya parivutattā suṭṭhu bandhitvā ṭhapitaṃ assaṃ viya kiṃ maṃ vijjhasi. Teneva manti evaṃ te mokkho bhavissati, evaṃ khemanti teneva sotthibhāvena maṃ anusāsa assāsehi, tañhi ṭhapetvā aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthīti.

Dans ces versets, « nānuvijjhanti » signifie qu'ils ne frappent pas avec les épées de la parole en rappelant les fautes passées. « Assaṃva sambaddhaṃ » signifie : pourquoi me piques-tu comme un cheval solidement attaché parce qu'il est entouré d'une armée ennemie ? « Teneva maṃ » signifie : conseille-moi, réconforte-moi par ce moyen même par lequel il y aura délivrance et sécurité, car à part cela, je n'ai pas d'autre refuge.

Atha naṃ mahāsatto ‘‘ayaṃ rājā ativiya andhabālo, purisavisesaṃ na jānāti, thokaṃ kilametvā pacchā tassa avassayo bhavissamī’’ti cintetvā āha –

Alors le Grand Être pensa : « Ce roi est extrêmement stupide, il ne connaît pas la valeur des hommes. Je vais le faire souffrir un peu, puis je lui viendrai en aide », et il dit :

661.

661.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkopi mocetuṃ, tvaṃ pajānassu khattiya.

« Une action humaine passée est difficile à accomplir, difficile à réaliser ; même Sakka ne peut t'en libérer, sache-le bien, ô Khattiya.

662.

662.

‘‘Santi vehāyasā nāgā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

« Il existe des Nāgas célestes, puissants et glorieux ; ils pourraient emmener celui qui possède de tels êtres.

663.

663.

‘‘Santi vehāyasā assā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

« Il existe des chevaux célestes, puissants et glorieux ; ils pourraient emmener celui qui possède de tels êtres.

664.

664.

‘‘Santi vehāyasā pakkhī, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

« Il existe des oiseaux célestes, puissants et glorieux ; ils pourraient emmener celui qui possède de tels êtres.

665.

665.

‘‘Santi vehāyasā yakkhā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

« Il existe des Yakkhas célestes, puissants et glorieux ; ils pourraient emmener celui qui possède de tels êtres.

666.

666.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkomi mocetuṃ, antalikkhena khattiyā’’ti.

« Une action humaine passée est difficile à accomplir, difficile à réaliser ; je ne peux pas t'en libérer par les airs, ô Khattiya. »

Tattha [Pg.288] kammanti mahārāja, idaṃ ito tava mocanaṃ nāma atītaṃ, manussehi kattabbakammaṃ atītaṃ. Dukkaraṃ durabhisambhavanti neva kātuṃ, na sambhavituṃ sakkā. Na taṃ sakkomīti ahaṃ taṃ ito mocetuṃ na sakkomi. Tvaṃ pajānassu khattiyāti mahārāja, tvamevettha kattabbaṃ jānassu. Vehāyasāti ākāsena gamanasamatthā. Nāgāti hatthino. Yassāti yassa rañño. Tathāvidhāti chaddantakule vā uposathakule vā jātā nāgā honti, taṃ rājānaṃ te ādāya gaccheyyuṃ. Assāti valāhakaassarājakule jātā assā. Pakkhīti garuḷhaṃ sandhāyāha. Yakkhāti sātāgirādayo yakkhā. Antalikkhenāti antalikkhena mocetuṃ na sakkomi, taṃ ādāya ākāsena mithilaṃ netuṃ na sakkomīti attho.

Ici, « kammaṃ » signifie : grand roi, ce fait de te libérer d'ici est une chose passée, une action devant être accomplie par des humains qui est révolue. « Dukkaraṃ durabhisambhavaṃ » signifie qu'il est impossible de le faire ou de le réaliser. « Na taṃ sakkomi » signifie que je ne peux pas te libérer d'ici. « Tvaṃ pajānassu khattiya » signifie : grand roi, sache toi-même ce qu'il convient de faire ici. « Vehāyasā » signifie capables de se déplacer dans les airs. « Nāgā » signifie les éléphants. « Yassa » signifie pour le roi qui en possède. « Tathāvidhā » signifie des Nāgas nés dans la lignée Chaddanta ou Uposatha ; ils pourraient emmener ce roi. « Assā » désigne les chevaux nés dans la lignée du roi des chevaux Valāhaka. « Pakkhī » se réfère aux Garuḍas. « Yakkhā » désigne les Yakkhas tels que Sātāgira. « Antalikkhena » signifie que je ne peux pas te libérer par les airs, ce qui signifie que je ne peux pas t'emmener à Mithila par le ciel.

Rājā taṃ sutvā appaṭibhāno nisīdi. Atha senako cintesi ‘‘idāni rañño ceva amhākañca ṭhapetvā paṇḍitaṃ aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, rājā panassa kathaṃ sutvā maraṇabhayatajjito kiñci vattuṃ na sakkoti, ahaṃ paṇḍitaṃ yācissāmī’’ti. So yācanto dve gāthā abhāsi –

Le roi, ayant entendu cela, resta assis sans voix. Alors Senaka pensa : « En dehors du sage, il n'y a pas d'autre refuge pour le roi et pour nous. Mais le roi, ayant entendu ses paroles et terrifié par la peur de la mort, ne peut rien dire. C'est moi qui vais supplier le sage. » En le suppliant, il prononça deux versets :

667.

667.

‘‘Atīradassī puriso, mahante udakaṇṇave;

Yattha so labhate gādhaṃ, tattha so vindate sukhaṃ.

« Un homme qui ne voit pas le rivage dans le vaste océan, là où il trouve un fond solide, là il trouve le bonheur.

668.

668.

‘‘Evaṃ amhañca rañño ca, tvaṃ patiṭṭhā mahosadha;

Tvaṃ nosi mantinaṃ seṭṭho, amhe dukkhā pamocayā’’ti.

« Ainsi pour nous et pour le roi, tu es le fondement, Mahosadha ; tu es le meilleur des conseillers, délivre-nous de la souffrance. »

Tattha atīradassīti samudde bhinnanāvo tīraṃ apassanto. Yatthāti ūmivegabbhāhato vicaranto yamhi padese patiṭṭhaṃ labhati. Pamocayāti pubbepi mithilaṃ parivāretvā ṭhitakāle tayāva pamocitamhā, idānipi tvameva amhe dukkhā mocehīti yāci.

Dans ces versets, « atīradassī » désigne celui qui a fait naufrage en mer et ne voit pas la rive. « Yattha » signifie l'endroit où, errant ballotté par la violence des vagues, il trouve un appui. « Pamocaya » : il le supplia en disant : « Autrefois déjà, quand Mithila était encerclée, c'est par toi seul que nous avons été délivrés ; maintenant encore, délivre-nous toi-même de la souffrance. »

Atha naṃ niggaṇhanto mahāsatto gāthāya ajjhabhāsi –

Alors le Grand Être, le réprimandant, s'adressa à lui par un verset :

669.

669.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkomi mocetuṃ, tvaṃ pajānassu senakā’’ti.

« Une action humaine passée est difficile à accomplir, difficile à réaliser ; je ne peux pas t'en libérer, sache-le bien, Senaka. »

Tattha [Pg.289] pajānassu senakāti senaka, ahaṃ na sakkomi, tvaṃ pana imaṃ rājānaṃ ākāsena mithilaṃ nehīti.

Ici, « pajānassu senaka » signifie : Senaka, je ne peux pas le faire, mais toi, emmène ce roi à Mithila par les airs.

Rājā gahetabbagahaṇaṃ apassanto maraṇabhayatajjito mahāsattena saddhiṃ kathetuṃ asakkonto ‘‘kadāci senakopi kiñci upāyaṃ jāneyya, pucchissāmi tāva na’’nti pucchanto gāthamāha –

Le roi, ne voyant aucun moyen d'échapper, terrifié par la peur de la mort et incapable de parler au Grand Être, se dit : « Peut-être même Senaka connaîtrait-il quelque expédient, je vais d'abord l'interroger », et il prononça cette strophe :

670.

670.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Senakaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasī’’ti.

« Écoute cette parole de ma part, regarde cette armée dans une grande frayeur ; j'interroge maintenant Senaka, que penses-tu qu'il faille faire ici ? »

Tattha kiṃ kiccanti kiṃ kātabbayuttakaṃ idha maññasi, mahosadhenamhi pariccatto, yadi tvaṃ jānāsi, vadehīti.

À ce sujet, « que penses-tu qu'il faille faire » signifie : que penses-tu qu'il soit approprié de faire ici ? « Mahosadha m'a abandonné, si tu sais quelque chose, dis-le. »

Taṃ sutvā senako ‘‘maṃ rājā upāyaṃ pucchati, sobhano vā hotu mā vā, kathessāmi ekaṃ upāya’’nti cintetvā gāthamāha –

Entendant cela, Senaka se dit : « Le roi me demande un expédient ; qu'il soit bon ou non, je vais en proposer un », et il prononça cette strophe :

671.

671.

‘‘Aggiṃ vā dvārato dema, gaṇhāmase vikantanaṃ;

Aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayī’’ti.

« Mettons le feu à la porte, prenons des instruments tranchants ; après nous être entretués, nous abandonnerons rapidement la vie ; que le roi Brahmadatta ne nous fasse pas mourir par une longue souffrance. »

Tattha dvāratoti dvāraṃ pidahitvā tattha aggiṃ dema. Vikantananti aññamaññaṃ vikantanaṃ satthaṃ gaṇhāma. Hissāmāti jīvitaṃ khippaṃ jahissāma, alaṅkatapāsādoyeva no dārucitako bhavissati.

À ce sujet, « par la porte » signifie en fermant la porte et en y mettant le feu. « Instruments tranchants » signifie prenons des armes pour nous entre-égorger. « Nous abandonnerons » signifie nous quitterons rapidement la vie, le palais orné lui-même sera notre bûcher funéraire.

Taṃ sutvā rājā anattamano ‘‘attano puttadārassa evarūpaṃ citakaṃ karohī’’ti vatvā pukkusādayo pucchi. Tepi attano patirūpā bālakathāyeva kathayiṃsu. Tena vuttaṃ –

Entendant cela, le roi, mécontent, dit : « Fais un tel bûcher pour tes propres enfants et ta femme », puis il interrogea Pukkusa et les autres. Eux aussi ne répondirent que par des paroles de sots, à leur image. C'est ce qui est dit :

672.

672.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Pukkusaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi.

« Écoute cette parole de ma part, regarde cette armée dans une grande frayeur ; j'interroge maintenant Pukkusa, que penses-tu qu'il faille faire ici ? »

673.

673.

‘‘Visaṃ khāditvā mīyāma, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayi.

« Mourons en mangeant du poison, abandonnons rapidement la vie ; que le roi Brahmadatta ne nous fasse pas mourir par une longue souffrance. »

674.

674.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Kāmindaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi.

« Écoute cette parole de ma part, regarde cette armée dans une grande frayeur ; j'interroge maintenant Kāminda, que penses-tu qu'il faille faire ici ? »

675.

675.

‘‘Rajjuyā [Pg.290] bajjha mīyāma, papātā papatāmase;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayi.

« Mourons après nous être pendus avec une corde, jetons-nous d'un précipice ; que le roi Brahmadatta ne nous fasse pas mourir par une longue souffrance. »

676.

676.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Devindaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi.

« Écoute cette parole de ma part, regarde cette armée dans une grande frayeur ; j'interroge maintenant Devinda, que penses-tu qu'il faille faire ici ? »

677.

677.

‘‘Aggiṃ vā dvārato dema, gaṇhāmase vikantanaṃ;

Aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Na no sakkoti mocetuṃ, sukheneva mahosadho’’ti.

« Mettons le feu à la porte, prenons des instruments tranchants ; après nous être entretués, nous abandonnerons rapidement la vie ; Mahosadha ne peut pas nous libérer facilement. »

Apica etesu devindo ‘‘ayaṃ rājā kiṃ karoti, aggimhi sante khajjopanakaṃ dhamati, ṭhapetvā mahosadhaṃ añño idha sotthibhāvaṃ kātuṃ samattho nāma natthi, ayaṃ taṃ apucchitvā amhe pucchati, mayaṃ kiṃ jānāmā’’ti cintetvā aññaṃ upāyaṃ apassanto senakena kathitameva kathetvā mahāsattaṃ vaṇṇento dve pāde āha. Tatrāyaṃ adhippāyo – ‘‘mahārāja, mayaṃ sabbepi paṇḍitameva yācāma. Sace pana yāciyamānopi na no sakkoti mocetuṃ sukheneva mahosadho, atha senakassa vacanaṃ karissāmā’’ti.

Cependant, parmi eux, Devinda pensa : « Que fait ce roi ? Il souffle sur un ver luisant alors qu'il y a un feu. Mis à part Mahosadha, nul autre ici n'est capable d'assurer notre sécurité. Il nous interroge sans l'interroger lui, que savons-nous ? » N'apercevant aucun autre moyen, il répéta ce que Senaka avait dit, mais pour faire l'éloge du Grand Être, il prononça deux vers. Voici le sens : « Ô grand roi, nous sollicitons tous le sage. Mais si, même étant sollicité, Mahosadha ne peut nous libérer facilement, alors nous suivrons la parole de Senaka. »

Taṃ sutvā rājā pubbe bodhisattassa kathitadosaṃ saritvā tena saddhiṃ kathetuṃ asakkonto tassa suṇantasseva paridevanto āha –

Entendant cela, le roi, se souvenant des reproches qu'il avait adressés autrefois au Bodhisatta, et incapable de lui parler directement, se lamenta de telle sorte qu'il l'entende :

678.

678.

‘‘Yathā kadalino sāraṃ, anvesaṃ nādhigacchati;

Evaṃ anvesamānā naṃ, pañhaṃ najjhagamāmase.

« Comme celui qui cherche la substance dans un bananier et n'en trouve pas ; ainsi, en cherchant la solution à ce problème, nous ne l'avons pas trouvée. »

679.

679.

‘‘Yathā simbalino sāraṃ, anvesaṃ nādhigacchati;

Evaṃ anvesamānā naṃ, pañhaṃ najjhagamāmase.

« Comme celui qui cherche la substance dans un fromager et n'en trouve pas ; ainsi, en cherchant la solution à ce problème, nous ne l'avons pas trouvée. »

680.

680.

‘‘Adese vata no vuṭṭhaṃ, kuñjarānaṃ vanodake;

Sakāse dummanussānaṃ, bālānaṃ avijānataṃ.

« Hélas, nous avons séjourné en un lieu inapproprié, comme des éléphants dans l'eau d'une forêt ; auprès de gens malveillants, d'insensés qui ne comprennent pas. »

681.

681.

‘‘Ubbedhati me hadayaṃ, mukhañca parisussati;

Nibbutiṃ nādhigacchāmi, aggidaḍḍhova ātape.

« Mon cœur palpite et ma bouche s'assèche ; je ne trouve aucun apaisement, comme s'il était brûlé par le feu dans la chaleur. »

682.

682.

‘‘Kammārānaṃ [Pg.291] yathā ukkā, anto jhāyati no bahi;

Evampi hadayaṃ mayhaṃ, anto jhāyati no bahī’’ti.

« Comme la forge des forgerons brûle à l'intérieur et non à l'extérieur ; de même, mon cœur brûle à l'intérieur et non à l'extérieur. »

Tattha kadalinoti yathā kadalikkhandhassa nissārattā sāratthiko puriso anvesantopi tato sāraṃ nādhigacchati, evaṃ mayaṃ imamhā dukkhā muccanupāyaṃ pañhaṃ pañca paṇḍite pucchitvā anvesamānāpi pañhaṃ najjhagamāmase. Amhehi pucchitaṃ upāyaṃ ajānantā assuṇantā viya jātā, mayaṃ taṃ pañhaṃ nādhigacchāma. Dutiyagāthāyapi eseva nayo. Kuñjarānaṃ vanodaketi yathā kuñjarānaṃ nirudake ṭhāne vuṭṭhaṃ adese vuṭṭhaṃ nāma hoti, te hi tathārūpe nirudake vanagahane padese vasantā khippameva paccāmittānaṃ vasaṃ gacchanti, evaṃ amhehipi imesaṃ dummanussānaṃ bālānaṃ santike vasantehi adese vuṭṭhaṃ. Ettakesu hi paṇḍitesu ekopi me idāni paṭisaraṇaṃ natthīti nānāvidhena vilapati.

À ce sujet, « bananier » signifie que, de même qu'un homme désirant du bois de cœur ne le trouve pas en cherchant dans le tronc d'un bananier car il est dépourvu de substance, de même nous, en interrogeant les cinq sages pour chercher un moyen d'échapper à cette souffrance, nous n'avons pas trouvé la solution. Ceux à qui nous avons demandé le moyen sont devenus comme s'ils ne savaient pas ou n'entendaient pas ; nous ne trouvons pas la solution. Le même raisonnement s'applique à la seconde strophe. « Éléphants dans l'eau d'une forêt » signifie que, de même que pour des éléphants, séjourner dans un lieu sans eau est appelé un séjour inapproprié, car en vivant dans de tels fourrés forestiers sans eau, ils tombent rapidement au pouvoir de leurs ennemis, de même pour nous, séjourner auprès de ces gens malveillants et insensés est un séjour inapproprié. Le roi se lamente de diverses manières, se disant que parmi tant de sages, aucun n'est pour lui un refuge en ce moment.

Taṃ sutvā paṇḍito ‘‘ayaṃ rājā ativiya kilamati. Sace naṃ na assāsessāmi, hadayena phalitena marissatī’’ti cintetvā assāsesi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Entendant cela, le sage se dit : « Ce roi souffre excessivement. Si je ne le réconforte pas, il mourra d'un cœur brisé », et il le réconforta. Pour éclaircir ce point, le Maître dit :

683.

683.

‘‘Tato so paṇḍito dhīro, atthadassī mahosadho;

Vedehaṃ dukkhitaṃ disvā, idaṃ vacanamabravi.

« Alors, ce sage résolu, Mahosadha qui voit le but, voyant Vedeha affligé, prononça ces paroles : »

684.

684.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva candimaṃ.

« Ne crains pas, ô grand roi, ne crains pas, ô toi, le meilleur des conducteurs de chars ; je te libérerai comme la lune est libérée de l'emprise de Rāhu. »

685.

685.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva sūriyaṃ.

« Ne crains pas, ô grand roi, ne crains pas, ô toi, le meilleur des conducteurs de chars ; je te libérerai comme le soleil est libéré de l'emprise de Rāhu. »

686.

686.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, paṅke sannaṃva kuñjaraṃ.

« Ne crains pas, ô grand roi, ne crains pas, ô toi, le meilleur des conducteurs de chars ; je te libérerai comme un éléphant enfoncé dans la boue. »

687.

687.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, peḷābaddhaṃva pannagaṃ.

« Ne crains pas, ô grand roi, ne crains pas, ô toi, le meilleur des conducteurs de chars ; je te libérerai comme un serpent enfermé dans une corbeille. »

688.

688.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, pakkhiṃ baddhaṃva pañjare.

« Ne crains pas, ô grand roi, ne crains pas, ô toi, le meilleur des conducteurs de chars ; je te libérerai comme un oiseau enfermé dans une cage. »

689.

689.

‘‘Mā [Pg.292] tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, macche jālagateriva.

« Ne crains pas, ô grand roi, ne crains pas, ô toi, le meilleur des conducteurs de chars ; je te libérerai comme un poisson pris dans un filet. »

690.

690.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, sayoggabalavāhanaṃ.

« Ne crains pas, ô grand roi, ne crains pas, ô toi, le meilleur des conducteurs de chars ; je te libérerai avec ton équipage, tes forces et tes véhicules. »

691.

691.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Pañcālaṃ vāhayissāmi, kākasenaṃva leḍḍunā.

« Ne craignez rien, ô grand roi, ne craignez rien, seigneur des chars ; je ferai fuir l’armée des Pañcāla, comme un essaim de corbeaux chassé par une motte de terre. »

692.

692.

‘‘Adu paññā kimatthiyā, amacco vāpi tādiso;

Yo taṃ sambādhapakkhandaṃ, dukkhā na parimocaye’’ti.

« Sinon, à quoi bon la sagesse, ou à quoi bon un tel ministre, s’il ne pouvait délivrer de la détresse celui qui est tombé dans une situation si périlleuse ? »

Tattha idanti davaḍāhadaḍḍhe araññe ghanavassaṃ vassāpento viya naṃ assāsento idaṃ ‘‘mā tvaṃ bhāyi, mahārājā’’tiādikaṃ vacanaṃ abravi. Tattha sannanti laggaṃ. Peḷābaddhanti peḷāya abbhantaragataṃ sappaṃ. Pañcālanti etaṃ evaṃ mahantimpi pañcālarañño senaṃ. Vāhayissāmīti palāpessāmi. Adūti nāmatthe nipāto, paññā nāma kimatthiyāti attho. Amacco vāpi tādisoti tādiso paññāya sampanno amacco vāpi kimatthiyo, yo taṃ evaṃ maraṇasambādhappattaṃ dukkhā na parimocaye. Mahārāja, ahaṃ paṭhamataraṃ āgacchanto nāma kimatthaṃ āgatoti maññasi. Mā bhāyi, ahaṃ taṃ imamhā dukkhā mocayissāmīti assāsesi.

À ce propos, il prononça ces paroles commençant par « ne craignez rien, ô grand roi », le réconfortant comme celui qui ferait tomber une pluie dense sur une forêt consumée par un incendie de forêt. Ici, « sanna » signifie « coincé ». « Peḷābaddham » signifie un serpent enfermé dans une corbeille. « Pañcālam » désigne cette armée du roi de Pañcāla, même si elle est immense. « Vāhayissāmi » signifie « je les ferai fuir ». « Adū » est une particule au sens nominal, le sens est « à quoi bon la sagesse ». « Amacco vāpi tādiso » signifie : à quoi bon un ministre doté d'une telle sagesse s’il ne peut délivrer de la souffrance celui qui est ainsi parvenu à l'angoisse de la mort. « Grand roi, pourquoi penses-tu que je sois venu ici le premier ? Ne crains rien, je te délivrerai de cette souffrance », ainsi le réconforta-t-il.

Sopi tassa vacanaṃ sutvā ‘‘idāni me jīvitaṃ laddha’’nti assāsaṃ paṭilabhi. Bodhisattena sīhanāde kate sabbe ca tussiṃsu. Atha naṃ senako pucchi ‘‘paṇḍita, tvaṃ sabbe amhe gahetvā gacchanto kenupāyena gamissasī’’ti? ‘‘Alaṅkataumaṅgena nessāmi, tumhe gamanasajjā hothā’’ti vatvā umaṅgadvāravivaraṇatthaṃ yodhe āṇāpento gāthamāha –

Ayant entendu ses paroles, il reprit courage en pensant : « Maintenant ma vie est sauvée ». Lorsque le Bodhisatta poussa son cri de lion, tous se réjouirent. Alors Senaka lui demanda : « Sage, comment partiras-tu en nous emmenant tous ? » Après avoir répondu : « Je vous emmènerai par le tunnel décoré, soyez prêts à partir », il donna des ordres aux soldats pour ouvrir l'entrée du tunnel et prononça cette strophe :

693.

693.

‘‘Etha māṇavā uṭṭhetha, mukhaṃ sodhetha sandhino;

Vedeho sahamaccehi, umaṅgena gamissatī’’ti.

« Venez, jeunes gens, levez-vous, nettoyez l'ouverture de la jonction ; le Vedeha partira par le tunnel avec ses ministres. »

Tattha māṇavāti taruṇādhivacanaṃ. Mukhaṃ sodhethāti umaṅgadvāraṃ vivaratha. Sandhinoti gharasandhino ca dvāraṃ sodhetha, ekasatānaṃ sayanagabbhānaṃ dvāraṃ vivaratha, anekasatānaṃ dīpālayānaṃ dvāraṃ vivarathāti.

Ici, « māṇavā » est un synonyme pour les jeunes gens. « Mukhaṃ sodhetha » signifie « ouvrez la porte du tunnel ». « Sandhino » signifie : nettoyez l'ouverture de la maison, ouvrez les portes des cent chambres à coucher, ouvrez les portes des plusieurs centaines de lampadaires.

Te [Pg.293] uṭṭhāya umaṅgadvāraṃ vivariṃsu. Sakalo umaṅgo ekobhāso alaṅkatadevasabhā viya viroci. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ils se levèrent et ouvrirent la porte du tunnel. Le tunnel tout entier resplendit d'une seule lumière, comme une assemblée divine décorée. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

694.

694.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, paṇḍitassānucārino;

Umaṅgadvāraṃ vivariṃsu, yantayutte ca aggaḷe’’ti.

« Ayant entendu ses paroles, les serviteurs du Sage ouvrirent la porte du tunnel et les verrous munis de mécanismes. »

Tattha anucārinoti veyyāvaccakarā. Yantayutte ca aggaḷeti sūcighaṭikasampannāni ca dvārakavāṭāni.

Ici, « anucārino » signifie les serviteurs. « Yantayutte ca aggaḷe » désigne les battants des portes munis de chevilles et de verrous.

Te umaṅgadvāraṃ vivaritvā mahāsattassa ārocesuṃ. So rañño saññamadāsi ‘‘kālo, deva, pāsādā otarathā’’ti. Taṃ sutvā rājā otari. Atha senako sīsato nāḷipaṭṭaṃ apanetvā sāṭakaṃ omuñcitvā kacchaṃ daḷhaṃ bandhi. Atha naṃ mahāsatto disvā ‘‘senaka, kiṃ karosī’’ti pucchi. ‘‘Paṇḍita, umaṅgena gacchantehi nāma veṭhanaṃ mocetvā kacchaṃ daḷhaṃ bandhitvā gantabba’’nti. ‘‘Senaka, ‘umaṅgaṃ pavisanto onamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhāya pavisissāmī’ti mā saññamakāsi. Sace hatthinā gantukāmosi, hatthiṃ abhiruyha gacchāhi. Sace assena gantukāmosi, assaṃ abhiruyha gacchāhi. Ucco umaṅgo aṭṭhārasahatthubbedho visāladvāro, tvaṃ yathāruciyā alaṅkatappaṭiyatto rañño purato gacchāhī’’ti āha. Bodhisatto kira senakassa gamanaṃ purato vicāretvā rājānaṃ majjhe katvā sayaṃ pacchato ahosi. Kiṃ kāraṇā? Rājā alaṅkataumaṅgaṃ olokento mā saṇikaṃ agamāsīti. Umaṅge mahājanassa yāgubhattakhādanīyādīni appamāṇāni ahesuṃ. Te manussā khādantā pivantā umaṅgaṃ olokentā gacchanti. Mahāsatto ‘‘yātha mahārāja, yātha mahārājā’’ti codento pacchato yāti. Rājā alaṅkatadevasabhaṃ viya umaṅgaṃ olokento yāti. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Après avoir ouvert la porte du tunnel, ils en informèrent le Grand Être. Celui-ci fit signe au roi : « C’est le moment, ô Sire, de descendre du palais ». L’ayant entendu, le roi descendit. Alors Senaka ôta le bandeau de sa tête, retira son vêtement et serra fermement sa ceinture. Le Grand Être le vit et demanda : « Senaka, que fais-tu ? » — « Sage, ceux qui passent par un tunnel doivent enlever leur turban et serrer leur ceinture ». — « Senaka, ne pense pas : "En entrant dans le tunnel, je devrai me baisser et avancer sur les genoux". Si tu veux y aller à dos d’éléphant, monte un éléphant. Si tu veux y aller à cheval, monte un cheval. Le tunnel est haut de dix-huit coudées, avec une large porte ; va devant le roi, paré et apprêté selon ton désir ». Le Bodhisatta, ayant en effet prévu la marche de Senaka en tête, plaça le roi au milieu et se tint lui-même derrière. Pourquoi ? Pour que le roi, en contemplant le tunnel décoré, ne marche pas trop lentement. Dans le tunnel, il y avait d’innombrables bouillies, riz et nourritures à mâcher. Ces gens allaient en mangeant, en buvant et en contemplant le tunnel. Le Grand Être marchait derrière en pressant : « Allez, ô grand roi, allez, ô grand roi ». Le roi avançait en contemplant le tunnel comme une demeure divine décorée. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

695.

695.

‘‘Purato senako yāti, pacchato ca mahosadho;

Majjhe ca rājā vedeho, amaccaparivārito’’ti.

« Senaka marche devant, et Mahosadha derrière ; et au milieu, le roi Vedeha, entouré de ses ministres. »

Rañño [Pg.294] āgatabhāvaṃ ñatvā te māṇavā rājamātarañca deviñca puttañca dhītarañca umaṅgā nīharitvā mahāvisālamāḷake ṭhapesuṃ. Rājāpi bodhisattena saddhiṃ umaṅgā nikkhami. Te rājānañca paṇḍitañca disvā ‘‘nissaṃsayaṃ parahatthaṃ gatamhā, amhe gahetvā āgatehi paṇḍitassa purisehi bhavitabba’’nti maraṇabhayatajjitā mahāviravaṃ viraviṃsu. Cūḷanirājāpi kira vedeharañño palāyanabhayena gaṅgāto gāvutamattaṭṭhāne aṭṭhāsi. So sannisinnāya rattiyā tesaṃ viravaṃ sutvā ‘‘nandādeviyā viya saddo’’ti vattukāmopi ‘‘kuhiṃ nandādeviṃ passissasī’’ti parihāsabhayena na kiñci āha. Mahāsatto pana tasmiṃ ṭhāne pañcālacandiṃ kumārikaṃ ratanarāsimhi ṭhapetvā abhisiñcitvā ‘‘mahārāja, tvaṃ imissā kāraṇā āgato, ayaṃ te aggamahesī hotū’’ti āha. Tīṇi nāvāsatāni upaṭṭhāpesuṃ, rājā visālamāḷakā otaritvā alaṅkatanāvaṃ abhiruhi. Tepi cattāro khattiyā nāvaṃ abhiruhiṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Apprenant l'arrivée du roi, ces jeunes gens firent sortir du tunnel la mère du roi, la reine, le fils et la fille, et les placèrent dans une grande cour spacieuse. Le roi sortit aussi du tunnel avec le Bodhisatta. En voyant le roi et le Sage, ils poussèrent un grand cri, effrayés par la mort, pensant : « Nous sommes sans aucun doute tombés entre les mains de l’ennemi, ce doit être les hommes du Sage qui nous ont capturés et amenés ». On raconte que le roi Cūḷani se tenait à une distance d'une lieue du Gange par peur de la fuite du roi Vedeha. Entendant leurs cris dans la nuit silencieuse, bien qu'il voulût dire : « Cela ressemble à la voix de la reine Nandā », il ne dit rien par crainte des moqueries : « Où verrais-tu la reine Nandā ? ». Quant au Grand Être, il plaça en ce lieu la princesse Pañcālacandī sur un tas de joyaux, l'oignit et dit : « Grand roi, tu es venu pour elle, qu'elle soit ta reine principale ». On prépara trois cents navires ; le roi descendit de la grande cour et monta sur un navire décoré. Ces quatre membres de la royauté montèrent aussi sur le navire. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

696.

696.

‘‘Umaṅgā nikkhamitvāna, vedeho nāvamāruhi;

Abhiruḷhañca taṃ ñatvā, anusāsi mahosadho.

« Sortant du tunnel, le Vedeha monta sur le navire ; sachant qu'il y était monté, Mahosadha lui donna ses instructions. »

697.

697.

‘‘Ayaṃ te sasuro deva, ayaṃ sassu janādhipa;

Yathā mātu paṭipatti, evaṃ te hotu sassuyā.

« Voici votre beau-père, ô Sire ; voici votre belle-mère, ô souverain ; que votre conduite envers votre belle-mère soit la même qu'envers votre propre mère. »

698.

698.

‘‘Yathāpi niyako bhātā, saudariyo ekamātuko;

Evaṃ pañcālacando te, dayitabbo rathesabha.

« Tout comme s’il était votre propre frère né de la même mère, ainsi Pañcālacanda doit vous être cher, ô seigneur des chars. »

699.

699.

‘‘Ayaṃ pañcālacandī te, rājaputtī abhicchitā;

Kāmaṃ karohi te tāya, bhariyā te rathesabhā’’ti.

« Voici Pañcālacandī, la princesse que vous désiriez ; qu’elle soit votre épouse selon votre désir, ô seigneur des chars. »

Tattha anusāsīti evaṃ kirassa ahosi ‘‘kadāci eso kujjhitvā cūḷanirañño mātaraṃ māreyya, abhirūpāya nandādeviyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, rājakumāraṃ vā māreyya, paṭiññamassa gaṇhissāmī’’ti. Tasmā ‘‘ayaṃ te’’tiādīni vadanto anusāsi. Tattha ayaṃ te sasuroti ayaṃ tava sasurassa cūḷanirañño putto pañcālacandiyā kaniṭṭhabhātiko, ayaṃ te idāni sasuro. Ayaṃ sassūti ayaṃ imissā mātā nandādevī nāma tava sassu. Yathāmātūti yathā mātu puttā vattappaṭivattaṃ karonti[Pg.295], evaṃ te etissā hotu, balavatiṃ mātusaññaṃ paccupaṭṭhāpetvā mā naṃ kadāci lobhacittena olokehi. Niyakoti ajjhattiko ekapitarā jāto. Ekamātukoti ekamātarā jāto. Dayitabboti piyāyitabbo. Bhariyāti ayaṃ te bhariyā, mā etissā avamānaṃ akāsīti rañño paṭiññaṃ gaṇhi.

À ce sujet, « il instruisit » signifie qu’il eut cette pensée : « Parfois, celui-ci, s’étant mis en colère, pourrait tuer la mère de Cūḷani, ou s’unirait à la belle Nandādevī, ou tuerait le prince ; je vais obtenir sa promesse. » C'est pourquoi, disant « celui-ci est ton... » etc., il l'instruisit. À ce sujet, « celui-ci est ton beau-père » signifie : celui-ci est le fils de ton beau-père, le frère cadet de Pañcālacandī, il est maintenant ton beau-père. « Celle-ci est ta belle-mère » signifie : celle-ci est sa mère, nommée Nandādevī, ta belle-mère. « Comme une mère » signifie : de même que les fils accomplissent leurs devoirs envers leur mère, qu'il en soit de même pour toi envers elle ; ayant établi une forte perception de mère, ne la regarde jamais avec un esprit de convoitise. « Propre à soi » signifie né du même père. « D’une seule mère » signifie né de la même mère. « Doit être chéri » signifie doit être aimé. « Épouse » signifie : celle-ci est ton épouse, ne lui manque pas de respect ; il obtint ainsi la promesse du roi.

Rājāpi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Rājamātaraṃ pana ārabbha kiñci na kathesi. Kiṃ kāraṇā? Tassā mahallakabhāveneva. Idaṃ pana sabbaṃ bodhisatto tīre ṭhatvāva kathesi. Atha naṃ rājā mahādukkhato muttatāya gantukāmo hutvā ‘‘tāta, tvaṃ tīre ṭhitova kathesī’’ti vatvā gāthamāha –

Le roi accepta aussi en disant : « Très bien ». Mais concernant la mère du roi, il ne dit rien. Pour quelle raison ? Précisément à cause de sa vieillesse. Le Bodhisatta dit tout cela en se tenant sur la rive même. Alors le roi, désirant partir pour s'être libéré d'une grande souffrance, dit : « Cher fils, tu parles en restant sur la rive », et il prononça cette stance :

700.

700.

‘‘Āruyha nāvaṃ taramāno, kiṃ nu tīramhi tiṭṭhasi;

Kicchā muttāmha dukkhato, yāma dāni mahosadhā’’ti.

« Montant sur le bateau en toute hâte, pourquoi restes-tu sur la rive ? Nous sommes libérés avec peine de la souffrance ; partons maintenant, Mahosadha. »

Mahāsatto ‘‘deva, tumhehi saddhiṃ gamanaṃ nāma mayhaṃ ayutta’’nti vatvā āha –

Le Grand Être, disant : « Sire, il ne me convient pas de partir avec vous », dit :

701.

701.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, yohaṃ senāya nāyako;

Senaṅgaṃ parihāpetvā, attānaṃ parimocaye.

« Ce n'est pas la loi, ô grand roi, que moi qui suis le chef de l'armée, abandonnant les membres de l'armée, je me libère moi-même.

702.

702.

‘‘Nivesanamhi te deva, senaṅgaṃ parihāpitaṃ;

Taṃ dinnaṃ brahmadattena, ānayissaṃ rathesabhā’’ti.

« Dans ta demeure, Sire, les membres de l'armée ont été laissés ; je ramènerai ce qui a été donné par Brahmadatta, ô meilleur des conducteurs de chars. »

Tattha dhammoti sabhāvo. Nivesanamhīti taṃ nagaraṃ sandhāyāha. Parimocayeti parimoceyyaṃ. Parihāpitanti chaḍḍitaṃ. Tesu hi manussesu dūramaggaṃ āgatattā keci kilantā niddaṃ okkantā keci khādantā pivantā amhākaṃ nikkhantabhāvampi na jāniṃsu, keci gilānā. Mayā saddhiṃ cattāro māse kammaṃ katvā mama upakārakā manussā cettha bahū, na sakkā mayā ekamanussampi chaḍḍetvā gantuṃ, ahaṃ pana nivattitvā sabbampi taṃ tava senaṃ brahmadattena dinnaṃ appaṭividdhaṃ ānessāmi. Tumhe, mahārāja, katthaci avilambantā sīghaṃ gacchatha. Mayā evā antarāmagge hatthivāhanādīni ṭhapitāni, kilantakilantāni pahāya samatthasamatthehi sīghaṃ mithilameva pavisathāti.

À ce sujet, « dhammo » signifie la nature. « Dans ta demeure » se réfère à cette ville. « Parimocaye » signifie je devrais libérer. « Parihāpitaṃ » signifie abandonné. Parmi ces hommes, en effet, parce qu'ils étaient venus de loin, certains étaient fatigués et s'étaient endormis, certains mangeaient et buvaient et ne savaient même pas que nous étions partis ; certains étaient malades. « Il y a ici beaucoup d'hommes qui ont travaillé avec moi pendant quatre mois et qui m'ont été utiles ; il n'est pas possible pour moi de partir en abandonnant ne serait-ce qu'un seul homme. Mais moi, rebroussant chemin, je ramènerai toute cette armée qui t'a été donnée par Brahmadatta, sans avoir été attaquée. Vous, ô grand roi, allez vite sans tarder nulle part. J'ai disposé sur le chemin des éléphants, des montures, etc. ; laissant ceux qui sont trop fatigués, entrez promptement à Mithilā avec ceux qui en sont capables. »

Tato [Pg.296] rājā gāthamāha –

Alors le roi prononça cette stance :

703.

703.

‘‘Appaseno mahāsenaṃ, kathaṃ viggayha ṭhassasi;

Dubbalo balavantena, vihaññissasi paṇḍitā’’ti.

« Avec peu de troupes, comment feras-tu face à une grande armée en luttant ? Faible contre les puissants, tu seras accablé, ô sage. »

Tattha viggayhāti parippharitvā. Vihaññissasīti haññissasi.

À ce sujet, « viggayha » signifie en s'opposant. « Vihaññissasi » signifie tu seras frappé.

Tato bodhisatto āha –

Alors le Bodhisatta dit :

704.

704.

‘‘Appasenopi ce mantī, mahāsenaṃ amantinaṃ;

Jināti rājā rājāno, ādiccovudayaṃ tama’’nti.

« Même avec peu de troupes, si l'on est avisé, on triomphe d'une grande armée dépourvue de conseil ; le roi triomphe des rois, comme le soleil levant triomphe des ténèbres. »

Tattha mantīti mantāya samannāgato paññavā upāyakusalo. Amantinanti anupāyakusalaṃ jināti, paññavā duppaññaṃ jināti. Rājā rājānoti ekopi ca evarūpo rājā bahūpi duppaññarājāno jinātiyeva. Yathā kinti? Ādiccovudayaṃ tamanti, yathā ādicco udayanto tamaṃ viddhaṃsetvā ālokaṃ dasseti, evaṃ jināti ceva sūriyo viya virocati ca.

À ce sujet, « mantī » signifie doué de conseil, sage, habile dans les moyens. « Amantinaṃ » signifie qu'il triomphe de celui qui n'est pas habile dans les moyens ; le sage triomphe de l'insensé. « Le roi triomphe des rois » signifie qu'un seul roi de cette sorte triomphe de nombreux rois insensés. Comme quoi ? « Comme le soleil levant triomphe des ténèbres » : de même que le soleil, en se levant, dissipe les ténèbres et fait apparaître la lumière, de même il triomphe et brille comme le soleil.

Idaṃ vatvā mahāsatto rājānaṃ ‘‘gacchatha tumhe’’ti vanditvā uyyojesi. So ‘‘mutto vatamhi amittahatthato, imissā ca laddhattā manorathopi me matthakaṃ patto’’ti bodhisattassa guṇe āvajjetvā uppannapītipāmojjo paṇḍitassa guṇe senakassa kathento gāthamāha –

Ayant dit cela, le Grand Être, saluant le roi, le congédia en disant : « Allez-vous-en ». Celui-ci, pensant : « Je suis certes libéré des mains de l'ennemi, et ayant obtenu cette femme, mon souhait est parvenu à son terme », réfléchissant aux vertus du Bodhisatta, le cœur rempli de joie et d'allégresse, dit à Senaka en parlant des vertus du sage :

705.

705.

‘‘Susukhaṃ vata saṃvāso, paṇḍitehīti senaka;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

« Comme elle est très heureuse, la vie commune avec les sages, ô Senaka ! Tel un oiseau enfermé dans une cage, ou un poisson pris dans un filet, Mahosadha nous a libérés alors que nous étions tombés entre les mains de l'ennemi. »

Tattha susukhaṃ vatāti atisukhaṃ vata idaṃ, yo saṃvāso paṇḍitehi. Itīti kāraṇatthe nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā amittahatthagate mocayi no mahosadho, tasmā, senaka, vadāmi. Susukhaṃ vata idaṃ, yo esa paṇḍitehi saṃvāsoti.

À ce sujet, « susukhaṃ vata » signifie « ceci est certes un très grand bonheur », à savoir la vie commune avec les sages. « Iti » est une particule au sens de cause. Voici ce qui est dit : puisque Mahosadha nous a libérés alors que nous étions tombés entre les mains de l'ennemi, c'est pourquoi, Senaka, je le dis : c’est un très grand bonheur que cette vie commune avec les sages.

Taṃ [Pg.297] sutvā senakopi paṇḍitassa guṇe kathento āha –

Entendant cela, Senaka dit aussi, en parlant des vertus du sage :

706.

706.

‘‘Evametaṃ mahārāja, paṇḍitā hi sukhāvahā;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

« Il en est ainsi, ô grand roi, car les sages sont porteurs de bonheur. Tel un oiseau enfermé dans une cage, ou un poisson pris dans un filet, Mahosadha nous a libérés alors que nous étions tombés entre les mains de l'ennemi. »

Atha vedeharājā nadiṃ uttaritvā yojanantare yojanantare mahāsattena kāritagāmaṃ sampatto. Tatrassa bodhisattena ṭhapitamanussā hatthivāhanādīni ceva annapānādīni ca adaṃsu. So kilante hatthiassarathādayo ṭhapetvā itare ādāya tehi saddhiṃ aññaṃ gāmaṃ pāpuṇi. Etenupāyena yojanasatikaṃ maggaṃ atikkamitvā punadivase pātova mithilaṃ pāvisi. Mahāsattopi umaṅgadvāraṃ gantvā attanā sannaddhakhaggaṃ omuñcitvā umaṅgadvāre vālukaṃ viyūhitvā ṭhapesi. Ṭhapetvā ca pana umaṅgaṃ pavisitvā umaṅgena gantvā nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha gandhodakena nhatvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā sayanavaragato ‘‘manoratho me matthakaṃ patto’’ti āvajjento nipajji. Atha tassā rattiyā accayena cūḷanirājā senaṅgaṃ vicārayamāno taṃ nagaraṃ upāgami. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Ensuite, le roi Vedeha, ayant traversé la rivière, arriva de lieue en lieue aux villages fait construire par le Grand Être. Là, les hommes postés par le Bodhisatta lui donnèrent des éléphants, des montures, ainsi que de la nourriture et de la boisson. Laissant les éléphants, chevaux et chars fatigués, il prit les autres et parvint avec eux à un autre village. Par ce moyen, ayant parcouru un chemin de cent lieues, il entra à Mithilā tôt le lendemain. Le Grand Être aussi, s'étant rendu à l'entrée du tunnel, détacha l'épée qu'il portait sur lui et l'ayant placée à l'entrée du tunnel, il amoncela du sable. Après l'avoir placée, il entra dans le tunnel, traversa le tunnel, entra dans la ville, monta au palais, se baigna avec de l'eau parfumée, mangea une nourriture aux goûts variés et excellents, et se coucha sur son noble lit en réfléchissant : « Mon souhait est parvenu à son terme ». Puis, à la fin de cette nuit, le roi Cūḷani, passant en revue ses troupes, s'approcha de la ville. Le Maître dit, pour expliquer ce fait :

707.

707.

‘‘Rakkhitvā kasiṇaṃ rattiṃ, cūḷaneyyo mahabbalo;

Udentaṃ aruṇuggasmiṃ, upakāriṃ upāgami.

« Ayant monté la garde toute la nuit, le puissant Cūḷaneyya, au lever de l'aurore naissante, s'approcha de la ville fortifiée.

708.

708.

‘‘Āruyha pavaraṃ nāgaṃ, balavantaṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Rājā avoca pañcālo, cūḷaneyyo mahabbalo.

« Montant sur un noble éléphant, vigoureux et âgé de soixante ans, le roi Pañcāla, le puissant Cūḷaneyya, parla.

709.

709.

‘‘Sannaddho maṇivammena, saramādāya pāṇinā;

Pesiye ajjhabhāsittha, puthugumbe samāgate’’ti.

« Revêtu d'une armure de pierreries, tenant une flèche à la main, il s'adressa aux serviteurs alors que les troupes s'étaient rassemblées en masse. »

Tattha kasiṇanti sakalaṃ nissesaṃ. Udentanti udente. Upakārinti pañcālanagaraṃ upādāya mahāsattenakāritattā ‘‘upakārī’’ti laddhanāmakaṃ taṃ nagaraṃ upāgami. Avocāti attano senaṃ avoca. Pesiyeti attano pesanakārake. Ajjhabhāsitthāti adhiabhāsittha, puretarameva abhāsittha, puthugumbeti bahūsu sippesu patiṭṭhite anekasippajānanaketi.

Ici, 'kasiṇa' signifie entier, sans reste. 'Udenta' signifie en s’élevant. 'Upakārī' désigne cette ville ainsi nommée car elle fut bâtie par le Grand Être à proximité de la cité de Pañcāla. 'Avocā' signifie qu’il s’adressa à sa propre armée. 'Pesiyeti' signifie qu’il envoie ses messagers. 'Ajjhabhāsittha' signifie qu’il parla, ou plutôt qu’il parla auparavant. 'Puthugumbe' signifie ceux qui sont établis dans de nombreux arts, connaissant divers métiers.

Idāni [Pg.298] te sarūpato dassetumāha –

Maintenant, pour les montrer sous leur forme propre, il dit :

710.

710.

‘‘Hatthārohe anīkaṭṭhe, rathike pattikārake;

Upāsanamhi katahatthe, vālavedhe samāgate’’ti.

« Les cavaliers d’éléphants, les gardes du corps, les conducteurs de chars, les fantassins ; les archers habiles et les tireurs d’élite rassemblés. »

Tattha upāsanamhīti dhanusippe. Katahattheti avirajjhanavedhitāya sampannahatthe.

Ici, 'upāsanamhi' signifie dans l’art de l’arc. 'Katahatthe' signifie dont la main est accomplie par l’adresse à ne pas manquer sa cible.

Idāni rājā vedehaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhāpetuṃ āṇāpento āha –

À présent, le roi, ordonnant de capturer Videha vivant, dit :

711.

711.

‘‘Pesetha kuñjare dantī, balavante saṭṭhihāyane;

Maddantu kuñjarā nagaraṃ, vedehena sumāpitaṃ.

« Envoyez les éléphants pourvus de défenses, puissants et âgés de soixante ans ; que les éléphants écrasent la ville bien bâtie par Videha. »

712.

712.

‘‘Vacchadantamukhā setā, tikkhaggā aṭṭhivedhino;

Paṇunnā dhanuvegena, sampatantutarītarā.

« Que des flèches à la pointe semblable à une dent de veau, blanches, aiguisées, perçant jusqu’aux os, décochées avec la force de l’arc, tombent les unes après les autres. »

713.

713.

‘‘Māṇavā vammino sūrā, citradaṇḍayutāvudhā;

Pakkhandino mahānāgā, hatthīnaṃ hontu sammukhā.

« Que de jeunes guerriers en armure, courageux, munis d’armes aux hampes colorées, chargeant impétueusement comme de grands nāgas, fassent face aux éléphants. »

714.

714.

‘‘Sattiyo teladhotāyo, accimantā pabhassarā;

Vijjotamānā tiṭṭhantu, sataraṃsīva tārakā.

« Que des lances polies à l’huile, flamboyantes et éclatantes, se dressent étincelantes comme des étoiles aux mille rayons. »

715.

715.

‘‘Āvudhabalavantānaṃ, guṇikāyūradhārinaṃ;

Etādisānaṃ yodhānaṃ, saṅgāme apalāyinaṃ;

Vedeho kuto muccissati, sace pakkhīva kāhiti.

« Face à de tels guerriers puissants par leurs armes, portant des cuirasses et des bracelets, ne fuyant pas le combat, comment Videha pourra-t-il s’échapper, même s’il agissait comme un oiseau ? »

716.

716.

‘‘Tiṃsa me purisanāvutyo, sabbevekekaniccitā;

Yesaṃ samaṃ na passāmi, kevalaṃ mahīmaṃ caraṃ.

« J’ai trente-neuf mille hommes, tous choisis un par un, dont je ne vois pas l’égal en parcourant la terre entière. »

717.

717.

‘‘Nāgā ca kappitā dantī, balavanto saṭṭhihāyanā;

Yesaṃ khandhesu sobhanti, kumārā cārudassanā.

« Et les éléphants harnachés, pourvus de défenses, puissants et âgés de soixante ans, sur le dos desquels resplendissent de beaux jeunes gens. »

718.

718.

‘‘Pītālaṅkārā pītavasanā, pītuttaranivāsanā;

Nāgakhandhesu sobhanti, devaputtāva nandane.

« Ornés d’or, vêtus de jaune, portant des manteaux jaunes, ils resplendissent sur le dos des éléphants comme des fils de dieux dans le bois de Nandana. »

719.

719.

‘‘Pāṭhīnavaṇṇā nettiṃsā, teladhotā pabhassarā;

Niṭṭhitā naradhīrebhi, samadhārā sunissitā.

« Des épées de la couleur du poisson pāṭhīna, polies à l’huile et éclatantes, forgées par des hommes sages, aux tranchants réguliers et bien affilées. »

720.

720.

‘‘Vellālino [Pg.299] vītamalā, sikkāyasamayā daḷā;

Gahitā balavantebhi, suppahārappahāribhi.

« Scintillantes, sans tache, faites d’un fer robuste et pur, tenues par des hommes puissants, capables de porter des coups vigoureux. »

721.

721.

‘‘Suvaṇṇatharusampannā, lohitakacchupadhāritā;

Vivattamānā sobhanti, vijjūvabbhaghanantare.

« Dotées de poignées d’or, portées dans des fourreaux rouges, elles resplendissent en tournoyant comme l’éclair au milieu d’un nuage dense. »

722.

722.

‘‘Paṭākā vammino sūrā, asicammassa kovidā;

Dhanuggahā sikkhitarā, nāgakhandhe nipātino.

« Des guerriers portant des bannières et des armures, experts dans le maniement de l’épée et du bouclier, d’excellents archers, capables d’abattre ceux qui sont sur le dos des éléphants. »

723.

723.

‘‘Etādisehi parikkhitto, natthi mokkho ito tava;

Pabhāvaṃ te na passāmi, yena tvaṃ mithilaṃ vaje’’ti.

« Entouré de tels hommes, il n’y a pour toi aucune issue ; je ne vois en toi aucun pouvoir qui te permettrait de retourner à Mithilā. »

Tattha dantīti sampannadante. Vacchadantamukhāti nikhādanasadisamukhā. Paṇunnāti vissaṭṭhā. Sampatantutarītarāti evarūpā sarā itarītarā sampatantu samāgacchantu. Ghanameghavassaṃ viya saravassaṃ vassathāti āṇāpesi. Māṇavāti taruṇayodhā. Vamminoti vammahatthā. Citradaṇḍayutāvudhāti citradaṇḍayuttehi āvudhehi samannāgatā. Pakkhandinoti saṅgāmapakkhandikā. Mahānāgāti mahānāgesu koñcanādaṃ katvā āgacchantesupi niccalā ṭhatvā tesaṃ dante gahetvā luñcituṃ samatthā yodhā. Sataraṃsīva tārakāti sataraṃsī viya osadhitārakā. Āvudhabalavantānanti āvudhabalena yuttānaṃ samannāgatānaṃ. Guṇikāyūradhārinanti guṇi vuccati kavacaṃ, kavacāni ceva kāyūrābharaṇāni ca dhārentānaṃ, kavacasaṅkhātāni vā kāyūrāni dhārentānaṃ. Sace pakkhīva kāhitīti sacepi pakkhī viya ākāse pakkhandanaṃ karissati, tathāpi kiṃ muccissatīti vadati.

Ici, 'dantī' signifie pourvus de défenses accomplies. 'Vacchadantamukhā' signifie aux pointes semblables à des ciseaux. 'Paṇunnā' signifie décochées. 'Sampatantutarītarā' signifie que de telles flèches tombent les unes sur les autres. Il ordonna : 'Faites pleuvoir une pluie de flèches comme une pluie d’un nuage épais'. 'Māṇavā' signifie de jeunes guerriers. 'Vamminoti' signifie portant des armures. 'Citradaṇḍayutāvudhā' signifie munis d’armes aux hampes diversement colorées. 'Pakkhandino' signifie ceux qui se jettent dans la bataille. 'Mahānāgā' signifie des guerriers capables, même face à de grands éléphants barrissant, de rester immobiles, de saisir leurs défenses et de les arracher. 'Sataraṃsīva tārakā' signifie comme l’étoile Osadhitārakā aux mille rayons. 'Āvudhabalavantānaṃ' signifie de ceux qui sont doués de la force des armes. 'Guṇikāyūradhārinaṃ' : 'guṇi' désigne la cuirasse ; cela signifie portant des cuirasses et des ornements de bras, ou portant des bracelets en guise de cuirasse. 'Sace pakkhīva kāhitī' signifie : 'Même s’il s’élance dans les airs comme un oiseau, comment pourra-t-il s’échapper ?', c’est ce qu’il dit.

Tiṃsa me purisanāvutyoti purisānaṃ tiṃsasahassāni navutisatāni tiṃsanāvutyoti vuccanti. Sabbevekekaniccitāti ettakā mayhaṃ paresaṃ hatthato āvudhaṃ gahetvā paccāmittānaṃ sīsapātanasamatthā ekekaṃ vicinitvā gahitā anivattino yodhāti dasseti. Kevalaṃ mahīmaṃ caranti sakalampi imaṃ mahiṃ caranto yesaṃ samaṃ sadisaṃ na passāmi, kuto uttaritaraṃ, teyeva me yodhā ettakāti dasseti. Cārudassanāti [Pg.300] cāru vuccati suvaṇṇaṃ, suvaṇṇavaṇṇāti attho. Pītālaṅkārāti pītavaṇṇasuvaṇṇālaṅkārā. Pītavasanāti pītavaṇṇasuvaṇṇavatthā. Pītuttaranivāsanāti pītauttarāsaṅganivatthā. Pāṭhīnavaṇṇāti pāsāṇamacchasadisā. Nettiṃsāti khaggā. Naradhīrebhīti paṇḍitapurisehi. Sunissitāti sunisitā atitikhiṇā.

« Tiṃsa me purisanāvutyo » : trente mille et neuf cents hommes sont appelés 'trente-neuf mille'. 'Sabbevekekaniccitā' montre que ce sont des guerriers qui ne reculent pas, choisis un par un, capables de trancher la tête des ennemis après avoir pris l’arme de leurs mains. 'Kevalaṃ mahīmaṃ caraṃ' signifie : en parcourant toute cette terre, je ne vois personne qui leur soit égal ou semblable, encore moins supérieur ; il montre que tels sont ses guerriers. 'Cārudassanā' : 'cāru' signifie l’or, le sens est : de la couleur de l’or. 'Pītālaṅkārā' signifie aux ornements d’or de couleur jaune. 'Pītavasanā' signifie aux vêtements de couleur jaune doré. 'Pītuttaranivāsanā' signifie portant des vêtements de dessus jaunes. 'Pāṭhīnavaṇṇā' signifie semblables au poisson des rochers. 'Nettiṃsā' désigne les épées. 'Naradhīrebhī' signifie par des hommes sages. 'Sunissitā' signifie très bien affûtées, extrêmement tranchantes.

Vellālinoti ṭhitamajjhanhike sūriyo viya vijjotamānā. Sikkāyasamayāti satta vāre koñcasakuṇe khādāpetvā gahitena sikkāyasena katā. Suppahārappahāribhīti daḷhappahārehi yodhehi. Lohitakacchupadhāritāti lohitavaṇṇāya kosiyā samannāgatā. Paṭākāti ākāse parivattanasamatthā. Sūrāti jātisūrā. Asicammassa kovidāti etesaṃ gahaṇe kusalā. Dhanuggahāti dhanuggahakā. Sikkhitarāti etasmiṃ dhanuggahaṇe ativiya sikkhitā. Nāgakhandhe nipātinoti hatthikkhandhe khaggena chinditvā nipātanasamatthā. Natthi mokkhoti ambho, vedeha, tvaṃ paṭhamaṃ tāva gahapatiputtassānubhāvena muttosi, idāni pana natthi tava mokkhoti vadati. Pabhāvaṃ teti idāni te rājānubhāvaṃ na passāmi, yena tvaṃ mithilaṃ gamissasi khippaṃ, jāle paviṭṭhamaccho viya jātosīti.

« Vellālino » signifie resplendissants comme le soleil au zénith. 'Sikkāyasamayā' signifie faites d’un fer purifié obtenu après l’avoir fait manger sept fois par un héron. 'Suppahārappahāribhī' signifie par des guerriers aux coups puissants. 'Lohitakacchupadhāritā' signifie munies d’un fourreau de couleur rouge. 'Paṭākā' signifie capables de tournoyer dans l’air. 'Sūrā' signifie braves de naissance. 'Asicammassa kovidā' signifie habiles à les manier. 'Dhanuggahā' signifie les archers. 'Sikkhitarā' signifie extrêmement entraînés dans l’art de l’arc. 'Nāgakhandhe nipātino' signifie capables d’abattre en tranchant avec l’épée ceux qui sont sur le dos des éléphants. 'Natthi mokkho' : « Hé, Videha, tu as d’abord été libéré par la puissance du fils du chef de famille, mais à présent, il n’y a plus de délivrance pour toi », dit-il. 'Pabhāvaṃ te' : « À présent, je ne vois en toi aucune puissance royale par laquelle tu pourrais retourner promptement à Mithilā ; tu es comme un poisson entré dans un filet ».

Cūḷanirājā vedehaṃ tajjento ‘‘idāni naṃ gaṇhissāmī’’ti vajiraṅkusena nāgaṃ codento ‘‘gaṇhatha, bhindatha, vijjhathā’’ti senaṃ āṇāpento upakārinagaraṃ avattharanto viya upāgami. Atha naṃ mahāsattassa upanikkhittakapurisā ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti attano upaṭṭhāke gahetvā parivārayiṃsu. Tasmiṃ khaṇe bodhisatto sirisayanā vuṭṭhāya katasarīrappaṭijaggano bhuttapātarāso alaṅkatappaṭiyatto satasahassagghanakaṃ kāsikavatthaṃ nivāsetvā rattakambalaṃ ekaṃse karitvā sattaratanavicittaṃ valañjanadaṇḍakaṃ ādāya suvaṇṇapādukaṃ āruyha devaccharāya viya alaṅkataitthiyā vālabījaniyā bījiyamāno alaṅkatapāsāde sīhapañjaraṃ vivaritvā cūḷanirañño attānaṃ dassento sakkadevarājalīlāya aparāparaṃ caṅkami. Cūḷanirājāpi tassa rūpasiriṃ oloketvā cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi, ‘‘idāni naṃ gaṇhissāmī’’ti turitaturitova [Pg.301] hatthiṃ pesesi. Paṇḍito cintesi ‘‘ayaṃ ‘vedeho me laddho’ti saññāya turitaturitova āgacchati, na jānāti attano puttadāraṃ gahetvā amhākaṃ rañño gatabhāvaṃ, suvaṇṇādāsasadisaṃ mama mukhaṃ dassetvā kathessāmi tena saddhi’’nti. So vātapāne ṭhitova madhurassaraṃ nicchāretvā tena saddhiṃ kathento āha –

Le roi Cūḷani, menaçant Vedeha et pensant : « Maintenant, je vais le capturer », pressa son éléphant avec un aiguillon de diamant et ordonna à son armée : « Saisissez-le, brisez-le, transpercez-le ! », s'approchant comme s'il allait submerger la ville d'Upakāri. Alors, les agents infiltrés du Grand Être, se demandant : « Qui sait ce qui va arriver ? », prirent leurs serviteurs et l'entourèrent. À ce moment, le Bodhisatta se leva de son lit royal, fit ses ablutions corporelles, prit son petit-déjeuner, se para de ses ornements, se vêtit d'un habit de Kāsika valant cent mille pièces, drapa un manteau de laine rouge sur une épaule, prit un bâton orné de sept joyaux, chaussa ses sandales d'or, et fut éventé par une femme parée comme une nymphe céleste avec un éventail en queue de yak. Il ouvrit la fenêtre-lion de son palais décoré et, se montrant au roi Cūḷani, il déambula d'un côté à l'autre avec l'allure de Sakka, le roi des dieux. Le roi Cūḷani, en contemplant la splendeur de sa forme, ne put s'empêcher de ressentir une joie dans son cœur, mais pensant : « Maintenant, je vais le capturer », il pressa son éléphant en toute hâte. Le Sage pensa : « Celui-ci arrive précipitamment avec l'idée que

724.

724.

‘‘Kiṃ nu santaramānova, nāgaṃ pesesi kuñjaraṃ;

Pahaṭṭharūpo āpatasi, siddhatthosmīti maññasi.

« Pourquoi donc, en toute hâte, éperonnes-tu ton noble éléphant ? Tu arrives avec un air réjoui, pensant : "J'ai atteint mon but".

725.

725.

‘‘Oharetaṃ dhanuṃ cāpaṃ, khurappaṃ paṭisaṃhara;

Oharetaṃ subhaṃ vammaṃ, veḷuriyamaṇisanthata’’nti.

« Pose cet arc et cette flèche, retire cette flèche acérée ; dépose cette belle armure incrustée de pierres de lapis-lazuli. »

Tattha kuñjaranti seṭṭhaṃ. Pahaṭṭharūpoti haṭṭhatuṭṭhacitto somanassajāto. Āpatasīti āgacchasi. Siddhatthosmīti nipphannatthosmi, manoratho me matthakaṃ pattoti maññasi. Oharetanti imaṃ cāpasaṅkhātaṃ dhanuṃ ohara, avahara, chaḍḍehi, ko nu te etenattho. Paṭisaṃharāti apanetvā aññassa vā dehi, paṭicchanne vā ṭhāne ṭhapehi, kiṃ khurappena karissasi. Vammanti etaṃ vammampi apanehi. Idaṃ tayā hiyyo paṭimukkaṃ bhavissati, chaḍḍehi naṃ, mā te sarīraṃ uppaṇḍukaṃ ahosi, akilametvā pātova nagaraṃ pavisāhīti raññā saddhiṃ keḷimakāsi.

Dans ce passage, « kuñjara » signifie le meilleur. « Pahaṭṭharūpo » signifie que le cœur est empli de joie et de satisfaction. « Āpatasi » signifie que tu arrives. « Siddhatthosmīti » signifie que mon but est accompli, que mon souhait a atteint son sommet. « Oharetaṃ » signifie dépose cet arc, abandonne-le, car quel besoin en as-tu ? « Paṭisaṃharā » signifie retire-le et donne-le à un autre, ou range-le dans un endroit caché ; que feras-tu de cette flèche ? « Vammaṃ » signifie retire aussi cette armure. Tu l'as sans doute revêtue hier ; jette-la, de peur que ton corps ne devienne blême ; entre dans la ville dès le matin sans te fatiguer. C'est ainsi que le Sage plaisanta avec le roi.

So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘gahapatiputto mayā saddhiṃ keḷiṃ karoti, ajja te kattabbaṃ jānissāmī’’ti taṃ tajjento gāthamāha –

Entendant ses paroles, le roi pensa : « Ce fils de chef de maison se moque de moi ; aujourd'hui même, je te ferai savoir ce qu'il convient de faire. » En le menaçant, il prononça ce verset :

726.

726.

‘‘Pasannamukhavaṇṇosi, mhitapubbañca bhāsasi;

Hoti kho maraṇakāle, edisī vaṇṇasampadā’’ti.

« Ton visage a un teint serein et tu parles après avoir souri ; en vérité, au moment de la mort, une telle perfection de teint se manifeste. »

Tattha mhitapubbañcāti paṭhamaṃ mhitaṃ katvā pacchā bhāsanto mhitapubbameva bhāsasi, maṃ kismiñci na gaṇesi. Hoti khoti maraṇakāle nāma vaṇṇasampadā hotiyeva, tasmā tvaṃ virocasi, ajja te sīsaṃ chinditvā jayapānaṃ pivissāmāti.

Dans ce passage, « mhitapubbañcā » signifie avoir d'abord souri avant de parler, tu ne me considères en rien. « Hoti kho » signifie qu'au moment de la mort, une splendeur de teint apparaît effectivement, c'est pourquoi tu rayonnes ; aujourd'hui, après avoir tranché ta tête, je boirai le vin de la victoire.

Evaṃ tassa tena saddhiṃ kathanakāle mahābalakāyo mahāsattassa rūpasiriṃ disvā ‘‘ambho, amhākaṃ rājā mahosadhapaṇḍitena saddhiṃ manteti[Pg.302], kiṃ nu kho kathesi, etesaṃ kathaṃ suṇissāmā’’ti rañño santikameva agamāsi. Paṇḍitopi tassa kathaṃ sutvā ‘‘na maṃ ‘mahosadhapaṇḍito’ti jānāsi. Nāhaṃ attānaṃ māretuṃ dassāmi, manto te, deva, bhinno, kevaṭṭena ca tayā ca hadayena cintitaṃ na jātaṃ, mukhena kathitameva jāta’’nti pakāsento āha –

Alors qu'il parlait ainsi avec lui, la grande armée, voyant la splendeur de la forme du Grand Être, se dit : « Holà, notre roi s'entretient avec le sage Mahosadha ; que disent-ils donc ? Nous allons écouter leur conversation », et elle s'approcha tout près du roi. Le Sage, entendant ses paroles, pensa : « Tu ne sais pas que je suis le sage Mahosadha. Je ne me laisserai pas tuer par toi. Ton plan, ô roi, est brisé ; ce que toi et Kevaṭṭa avez conçu dans vos cœurs ne s'est pas produit, mais ce que ma bouche a prononcé s'est bien réalisé. » En le déclarant, il dit :

727.

727.

Moghaṃ te gajjitaṃ rāja, bhinnamantosi khattiya;

Duggaṇhosi tayā rājā, khaḷuṅkeneva sindhavo.

« Vain est ton rugissement, ô roi ; ton plan est brisé, ô Khattiya ; le roi est aussi difficile à capturer pour toi qu'un pur-sang Sindhu pour une haridelle.

728.

728.

‘‘Tiṇṇo hiyyo rājā gaṅgaṃ, sāmacco saparijjano;

Haṃsarājaṃ yathā dhaṅko, anujjavaṃ patissasī’’ti.

« Le roi a traversé le Gange hier, avec ses ministres et sa suite ; comme un corbeau qui, en suivant un roi des cygnes, finit par tomber, ainsi tomberas-tu. »

Tattha bhinnamantosīti yo tayā kevaṭṭena saddhiṃ sayanagabbhe manto gahito, taṃ mantaṃ na jānātīti mā saññaṃ kari, pageva so mayā ñāto, bhinnamanto asi jāto. Duggaṇhosi tayāti mahārāja, tayā amhākaṃ rājā assakhaḷuṅkena sindhavo viya duggaṇhosi, khaḷuṅkaṃ āruḷhena javasampannaṃ ājānīyaṃ āruyha gacchanto viya gahetuṃ na sakkāti attho. Khaḷuṅko viya hi kevaṭṭo, taṃ āruḷhapuriso viya tvaṃ, javasampanno sindhavo viya ahaṃ, taṃ āruḷhapuriso viya amhākaṃ rājāti dasseti. Tiṇṇo hiyyoti hiyyova uttiṇṇo. So ca kho sāmacco saparijano, na ekakova palāyitvā gato. Anujjavanti sace pana tvaṃ taṃ anujavissasi anubandhissasi, atha yathā suvaṇṇahaṃsarājaṃ anujavanto dhaṅko antarāva patissati, evaṃ patissasi, antarāva vināsaṃ pāpuṇissasīti vadati.

Dans ce passage, « bhinnamantosi » signifie : ne pense pas que je ne connais pas le plan que tu as conçu avec Kevaṭṭa dans ta chambre à coucher ; je l'ai su bien avant, ton plan est brisé. « Duggaṇhosi tayā » signifie : ô grand roi, notre roi est aussi difficile à capturer par toi qu'un pur-sang par une haridelle. Cela signifie que celui qui monte une haridelle ne peut capturer un noble coursier doué de rapidité. Le Sage montre que Kevaṭṭa est comme la haridelle, que toi tu es comme celui qui la monte, que moi je suis comme le pur-sang rapide, et que notre roi est comme celui qui le monte. « Tiṇṇo hiyyo » signifie qu'il a traversé hier même. Et cela avec ses ministres et sa suite, il n'est pas parti seul en s'enfuyant. « Anujjavaṃ » signifie que si tu le poursuis, si tu le suis, alors comme un corbeau poursuivant un roi des cygnes d'or tombe en chemin, ainsi tomberas-tu, tu rencontreras la destruction en cours de route.

Idāni so achambhitakesarasīho viya udāharaṇaṃ āharanto āha –

À présent, tel un lion à la crinière imperturbable, apportant une illustration, il dit :

729.

729.

‘‘Siṅgālā rattibhāgena, phullaṃ disvāna kiṃsukaṃ;

Maṃsapesīti maññantā, paribyūḷhā migādhamā.

« Des chacals, ayant vu de nuit un arbre Kimshuka en fleurs, pensant que c'était un morceau de viande, l'entourèrent, ces plus vils des animaux.

730.

730.

‘‘Vītivattāsu [Pg.303] rattīsu, uggatasmiṃ divākare;

Kiṃ sukaṃ phullitaṃ disvā, āsacchinnā migādhamā.

« Les nuits étant passées, le soleil s'étant levé, voyant le Kimshuka en fleurs, leurs espoirs furent brisés, ces plus vils des animaux.

731.

731.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, vedehaṃ parivāriya;

Āsacchinno gamissasi, siṅgālā kiṃsukaṃ yathā’’ti.

« De même, ô roi, ayant entouré Vedeha, tu t'en iras les espoirs brisés, comme les chacals avec le Kimshuka. »

Tattha disvānāti candālokena oloketvā. Paribyūḷhāti pātova maṃsapesiṃ khāditvā gamissāmāti parivāretvā aṭṭhaṃsu. Vītivattāsūti te yāsu yāsu rattīsu evaṃ aṭṭhaṃsu, tāsu tāsu rattīsu atītāsu. Disvāti sūriyālokena kiṃsukaṃ disvā ‘‘na idaṃ maṃsa’’nti ñatvā chinnāsā hutvā palāyiṃsu. Siṅgālāti yathā siṅgālā kiṃsukaṃ parivāretvā āsacchinnā gatā, evaṃ tuvampi idha vedeharañño natthibhāvaṃ ñatvā āsacchinno hutvā gamissasi, senaṃ gahetvā palāyissasīti dīpeti.

Dans ce passage, « disvānā » signifie en regardant à la lueur de la lune. « Paribyūḷhā » signifie qu'ils se tinrent là, entourant l'arbre, pensant manger de la viande au matin. « Vītivattāsū » signifie que lorsque passèrent les nuits durant lesquelles ils s'étaient ainsi tenus. « Disvā » signifie qu'ayant vu le Kimshuka à la lumière du soleil, comprenant que ce n'était pas de la viande, ils s'enfuirent, les espoirs déçus. « Siṅgālā » signifie que tout comme les chacals s'en sont allés les espoirs brisés après avoir entouré le Kimshuka, de même toi aussi, apprenant ici l'absence du roi Vedeha, tu t'en iras les espoirs brisés, tu t'enfuiras en emmenant ton armée.

Rājā tassa achambhitavacanaṃ sutvā cintesi ‘‘ayaṃ gahapatiputto atisūro hutvā kathesi, nissaṃsayaṃ vedeho palāto bhavissatī’’ti. So ativiya kujjhitvā ‘‘pubbe mayaṃ gahapatiputtaṃ nissāya udarasāṭakassapi assāmikā jātā, idāni tena amhākaṃ hatthagato paccāmitto palāpito, bahussa vata no anatthassa kārako, ubhinnaṃ kattabbakāraṇaṃ imasseva karissāmī’’ti tassa kāraṇaṃ kātuṃ āṇāpento āha –

Le roi, entendant ses paroles dépourvues de crainte, pensa : « Ce fils de chef de maison parle avec une grande hardiesse ; sans aucun doute, Vedeha s’est enfui. » Étant extrêmement en colère, il se dit : « Auparavant, à cause de ce fils de chef de maison, nous avons même perdu la possession de notre vêtement de ventre ; à présent, par lui, l’ennemi qui était entre nos mains s’est échappé. En vérité, il est la cause de notre grand malheur. Je vais lui infliger le châtiment que tous deux méritent. » Donnant l'ordre de le punir, il dit :

732.

732.

‘‘Imassa hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca chindatha;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi.

« Coupez-lui les mains et les pieds, ainsi que les oreilles et le nez ; lui qui a libéré Vedeha, mon ennemi qui était entre mes mains.

733.

733.

‘‘Imaṃ maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacantu naṃ;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi.

« Comme de la viande à consommer, mettez-le sur une broche et faites-le cuire ; lui qui a libéré Vedeha, mon ennemi qui était entre mes mains.

734.

734.

‘‘Yathāpi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitanīyati;

Sīhassa atho byagghassa, hoti saṅkusamāhataṃ.

« Tout comme une peau de taureau est étendue sur le sol, ou celle d’un lion ou d’un tigre, fixée par des chevilles.

735.

735.

‘‘Evaṃ taṃ vitanitvāna, vedhayissāmi sattiyā;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayī’’ti.

« Ainsi, après l'avoir étendu, je le percerai d'une lance ; lui qui a libéré Vedeha, mon ennemi qui était entre mes mains. »

Tattha [Pg.304] pātabyanti pācayitabbaṃ pacitabbayuttakaṃ migādīnaṃ maṃsaṃ viya imaṃ gahapatiputtaṃ sūle āvuṇitvā pacantu. Sīhassa atho byagghassāti etesañca yathā cammaṃ saṅkusamāhataṃ hoti, evaṃ hotu. Vedhayissāmīti vijjhāpessāmi.

Là-dedans, pātabyanti signifie « devant être cuit », de la chair de gibier ou autre propre à être cuite ; qu'ils fassent cuire ce fils de chef de maison après l'avoir embroché. Sīhassa atho byagghassāti : de même que la peau de ceux-là est fixée par des chevilles, qu'il en soit ainsi. Vedhayissāmīti signifie « je ferai transpercer ».

Taṃ sutvā mahāsatto hasitaṃ katvā ‘‘ayaṃ rājā attano deviyā ca bandhavānañca mayā mithilaṃ pahitabhāvaṃ na jānāti, tena me imaṃ kammakāraṇaṃ vicāreti, kodhavasena kho pana maṃ usunā vā vijjheyya, aññaṃ vā attano ruccanakaṃ kareyya, sokāturaṃ imaṃ vedanāppattaṃ katvā hatthipiṭṭheyeva visaññiṃ naṃ nipajjāpetuṃ taṃ kāraṇaṃ ārocessāmī’’ti cintetvā āha –

En entendant cela, le Grand Être sourit et pensa : « Ce roi ne sait pas que sa reine et ses parents ont été envoyés par moi à Mithilā ; c’est pourquoi il discute de ce châtiment pour moi. Sous l'emprise de la colère, il pourrait me percer d'une flèche ou me faire subir ce qui lui plaît. Je vais lui annoncer la nouvelle pour le plonger dans le chagrin et la douleur, et le faire s’évanouir sur le dos de son éléphant. » Pensant ainsi, il dit :

736.

736.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho chedayissati.

« Si tu me coupes les mains et les pieds, les oreilles et le nez, Vedeha fera couper de même ceux de Pañcālacanda.

737.

737.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho chedayissati.

« Si tu me coupes les mains et les pieds, les oreilles et le nez, Vedeha fera couper de même ceux de Pañcālacandī.

738.

738.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho chedayissati.

« Si tu me coupes les mains et les pieds, les oreilles et le nez, Vedeha fera couper de même ceux de la reine Nandā.

739.

739.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho chedayissati.

« Si tu me coupes les mains et les pieds, les oreilles et le nez, Vedeha fera couper de même ceux de tes enfants et de ton épouse.

740.

740.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho pācayissati.

« Si, comme de la viande à consommer, tu me fais cuire sur une broche, Vedeha fera cuire de même Pañcālacanda.

741.

741.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho pācayissati.

« Si, comme de la viande à consommer, tu me fais cuire sur une broche, Vedeha fera cuire de même Pañcālacandī.

742.

742.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho pācayissati.

« Si, comme de la viande à consommer, tu me fais cuire sur une broche, Vedeha fera cuire de même la reine Nandā.

743.

743.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho pācayissati.

« Si, comme de la viande à consommer, tu me fais cuire sur une broche, Vedeha fera cuire de même tes enfants et ton épouse.

744.

744.

‘‘Sace [Pg.305] maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho vedhayissati.

« Si, après m'avoir étendu, tu me perces d'une lance, Vedeha percera de même Pañcālacanda.

745.

745.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho vedhayissati.

« Si, après m'avoir étendu, tu me perces d'une lance, Vedeha percera de même Pañcālacandī.

746.

746.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho vedhayissati.

« Si, après m'avoir étendu, tu me perces d'une lance, Vedeha percera de même la reine Nandā.

747.

747.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho vedhayissati;

Evaṃ no mantitaṃ raho, vedehena mayā saha.

« Si, après m'avoir étendu, tu me perces d'une lance, Vedeha percera de même tes enfants et ton épouse ; tel est le plan dont nous avons convenu en secret, Vedeha et moi.

748.

748.

‘‘Yathāpi palasataṃ cammaṃ, kontimantāsuniṭṭhitaṃ;

Upeti tanutāṇāya, sarānaṃ paṭihantave.

« Tout comme une peau de cent épaisseurs, bien préparée avec des outils tranchants, sert de protection corporelle pour repousser les flèches.

749.

749.

‘‘Sukhāvaho dukkhanudo, vedehassa yasassino;

Matiṃ te paṭihaññāmi, usuṃ palasatena vā’’ti.

« Apportant le bonheur et dissipant la souffrance pour l'illustre Vedeha, je repousserai ton intention par ma sagesse, comme avec une flèche sur une peau de cent épaisseurs. »

Tattha chedayissatīti ‘‘paṇḍitassa kira cūḷaninā hatthapādā chinnā’’ti sutvāva chedayissati. Puttadārassāti mama ekassa chindanapaccayā tava dvinnaṃ puttānañceva aggamahesiyā cāti tiṇṇampi janānaṃ amhākaṃ rājā chedayissati. Evaṃ no mantitaṃ rahoti mahārāja, mayā ca vedeharājena ca evaṃ rahasi mantitaṃ ‘‘yaṃ yaṃ idha mayhaṃ cūḷanirājā kāreti, taṃ taṃ tattha tassa puttadārānaṃ kātabba’’nti. Palasatanti palasatappamāṇaṃ bahū khāre khādāpetvā mudubhāvaṃ upanītaṃ cammaṃ. Kontimantāsuniṭṭhitanti kontimantā vuccati cammakārasatthaṃ, tāya kantanalikhitānaṃ vasena katattā suṭṭhu niṭṭhitaṃ. Tanutāṇāyāti yathā taṃ cammaṃ saṅgāme sarānaṃ paṭihantave sarīratāṇaṃ upeti, sare paṭihanitvā sarīraṃ rakkhati. Sukhāvahoti mahārāja, ahampi amhākaṃ rañño paccāmittānaṃ vāraṇatthena taṃ saraparittāṇacammaṃ viya sukhāvaho. Dukkhanudoti kāyikasukhacetasikasukhañca āvahāmi, dukkhañca nudemi. Matinti tasmā tava matiṃ paññaṃ usuṃ tena palasatacammena viya attano matiyā paṭihanissāmīti.

Là-dedans, chedayissatīti signifie qu'en apprenant que « les mains et les pieds du sage ont été coupés par Cūḷani », il les fera couper aussitôt. Puttadārassāti : pour le motif d'avoir coupé les miens seuls, notre roi fera couper ceux de tes deux fils et de ta reine principale, soit de ces trois personnes. Evaṃ no mantitaṃ rahoti : Ô grand roi, c'est ce dont j'ai convenu en secret avec le roi Vedeha : « Tout ce que le roi Cūḷani me fera subir ici, cela devra être infligé là-bas à ses enfants et à son épouse. » Palasatanti : une peau de la mesure de cent couches, rendue souple en lui faisant absorber de nombreux produits alcalins. Kontimantāsuniṭṭhitanti : kontimantā désigne l'outil du tanneur ; bien finie par l'action de découper et de racler avec cet outil. Tanutāṇāyāti : de même que cette peau, dans la bataille, sert de protection corporelle pour repousser les flèches, en les détournant pour protéger le corps. Sukhāvaho : Ô grand roi, pour écarter les ennemis de notre roi, je suis moi aussi porteur de bonheur, tel ce bouclier protecteur contre les flèches. Dukkhanudo : j'apporte le bonheur physique et mental, et je chasse la souffrance. Matinti : c'est pourquoi je repousserai ton intention par ma propre intelligence, comme on repousse une flèche avec cette peau de cent épaisseurs.

Taṃ [Pg.306] sutvā rājā cintesi ‘‘gahapatiputto kiṃ katheti, yathā kira ahaṃ etassa karissāmi, evaṃ vedeharājā mama puttadārānaṃ kammakāraṇaṃ karissati, na jānāti mama puttadārānaṃ ārakkhassa susaṃvihitabhāvaṃ, ‘idāni māressatī’ti maraṇabhayena vilapati, nāssa vacanaṃ saddahāmī’’ti. Mahāsatto ‘‘ayaṃ maṃ maraṇabhayena kathetīti maññati, jānāpessāmi na’’nti cintetvā āha –

En entendant cela, le roi pensa : « Que raconte ce fils de chef de maison ? Comme si ce que je lui ferai, le roi Vedeha le ferait subir à mes enfants et à mon épouse ! Il ne sait pas que la garde de mes enfants et de mon épouse est bien organisée. Il délire par peur de la mort, pensant : "Maintenant il va me tuer." Je ne crois pas ses paroles. » Le Grand Être pensa : « Il croit que je parle par peur de la mort ; je vais le lui faire savoir. » Et il dit :

750.

750.

‘‘Iṅgha passa mahārāja, suññaṃ antepuraṃ tava;

Orodhā ca kumārā ca, tava mātā ca khattiya;

Umaṅgā nīharitvāna, vedehassupanāmitā’’ti.

« Regarde donc, ô grand roi ! Ton palais intérieur est vide. Ton harem, tes princes et ta mère, ô Khattiya, ont été extraits par le tunnel et présentés à Vedeha. »

Tattha umaṅgāti mahārāja, mayā attano māṇave pesetvā pāsādā otarāpetvā jaṅghaumaṅgena āharāpetvā mahāumaṅgā nīharitvā bandhavā te vedehassa upanāmitāti.

Là-dedans, umaṅgāti signifie : Ô grand roi, ayant envoyé mes serviteurs, les ayant fait descendre du palais et amenés par le tunnel de jambe, puis extraits par le grand tunnel, tes proches ont été présentés à Vedeha.

Taṃ sutvā rājā cintesi ‘‘paṇḍito ativiya daḷhaṃ katvā katheti, mayā ca rattibhāge gaṅgāpasse nandādeviyā saddo viya suto, mahāpañño paṇḍito kadāci saccaṃ bhaṇeyyā’’ti. So uppannabalavasokopi satiṃ upaṭṭhāpetvā asocanto viya ekaṃ amaccaṃ pakkosāpetvā jānanatthāya pesento imaṃ gāthamāha –

Le roi, ayant entendu cela, pensa : « Le sage parle avec une grande fermeté. Durant la nuit, près du Gange, j'ai entendu comme la voix de la reine Nandā ; le sage, doté d'une grande sagesse, dit peut-être la vérité. » Bien qu'une vive douleur soit apparue en lui, il recouvra sa présence d'esprit et, comme s'il n'était pas affligé, il fit appeler un ministre et l'envoya pour s'enquérir des faits, prononçant ce vers :

751.

751.

‘‘Iṅgha antepuraṃ mayhaṃ, gantvāna vicinātha naṃ;

Yathā imassa vacanaṃ, saccaṃ vā yadi vā musā’’ti.

« Va vite dans mes appartements privés et fouille-les, afin de savoir si ses paroles sont vraies ou mensongères. »

So saparivāro rājanivesanaṃ gantvā dvāraṃ vivaritvā anto pavisitvā hatthapāde bandhitvā mukhañca pidahitvā nāgadantakesu olaggite antepurapālake ca khujjavāmanakādayo ca bhājanāni bhinditvā tattha tattha vippakiṇṇakhādanīyabhojanīyañca ratanagharadvārāni vivaritvā kataratanavilopaṃ vivaṭadvāraṃ sirigabbhañca yathāvivaṭehi eva vātapānehi pavisitvā caramānaṃ kākagaṇañca chaḍḍitagāmasadisaṃ susānabhūmiyaṃ viya ca nissirikaṃ rājanivesanañca disvā punāgantvā rañño ārocento āha –

Celui-ci, accompagné de sa suite, se rendit à la demeure royale. Ayant ouvert la porte et pénétré à l'intérieur, il vit les gardiens des appartements privés ligotés par les pieds et les mains, la bouche obstruée, suspendus à des chevilles murales ; il vit les nains et les bossus, les récipients brisés, les nourritures solides et molles éparpillées ça et là. Il vit les portes de la chambre du trésor ouvertes, les richesses pillées, et pénétra dans la chambre d'apparat dont la porte était béante, tout comme les fenêtres par lesquelles circulaient des nuées de corbeaux. Voyant la demeure royale privée de sa splendeur, semblable à un village abandonné ou à un cimetière, il revint et fit son rapport au roi en disant :

752.

752.

‘‘Evametaṃ mahārāja, yathā āha mahosadho;

Suññaṃ antepuraṃ sabbaṃ, kākapaṭṭanakaṃ yathā’’ti.

« Il en est ainsi, ô grand roi, comme l'a dit Mahosadha. Tous les appartements privés sont vides, comme une cité de corbeaux. »

Tattha [Pg.307] kākapaṭṭanakaṃ yathāti macchagandhena āgatehi kākagaṇehi samākiṇṇo samuddatīre chaḍḍitagāmako viya.

Dans ce passage, « comme une cité de corbeaux » signifie semblable à un village abandonné sur le rivage de la mer, envahi par des nuées de corbeaux attirés par l'odeur du poisson.

Taṃ sutvā rājā catunnaṃ janānaṃ piyavippayogasambhavena sokena kampamāno ‘‘idaṃ mama dukkhaṃ gahapatiputtaṃ nissāya uppanna’’nti daṇḍena ghaṭṭito āsīviso viya bodhisattassa ativiya kujjhi. Mahāsatto tassākāraṃ disvā ‘‘ayaṃ rājā mahāyaso kadāci kodhavasena ‘kiṃ mama etehī’ti khattiyamānena maṃ viheṭheyya, yaṃnūnāhaṃ nandādeviṃ iminā adiṭṭhapubbaṃ viya karonto tassā sarīravaṇṇaṃ vaṇṇeyyaṃ. Atha so taṃ anussaritvā ‘sacāhaṃ mahosadhaṃ māressāmi, evarūpaṃ itthiratanaṃ na labhissāmi, amārento puna taṃ labhissāmī’ti attano bhariyāya sinehena na kiñci mayhaṃ karissatī’’ti cintetvā attano anurakkhaṇatthaṃ pāsāde ṭhitova rattakambalantarā suvaṇṇavaṇṇaṃ bāhuṃ nīharitvā tassā gatamaggācikkhanavasena vaṇṇento āha –

En entendant cela, le roi, tremblant de douleur à cause de la séparation d'avec ses quatre proches, se dit : « Cette souffrance m'est arrivée à cause du fils du marchand. » Il devint extrêmement furieux contre le Bodhisatta, tel un serpent frappé par un bâton. Le Grand Être, voyant son attitude, pensa : « Ce roi de grande renommée pourrait, sous l'emprise de la colère et par orgueil royal, me faire du mal en se disant : 'Qu'ai-je à faire d'eux ?'. Et si je décrivais la beauté corporelle de la reine Nandā, comme s'il ne l'avait jamais vue auparavant ? Alors, se souvenant d'elle, il pensera : 'Si je tue Mahosadha, je ne retrouverai jamais un tel joyau de femme ; si je l'épargne, je la retrouverai.' Par affection pour sa femme, il ne me fera rien. » Ayant ainsi réfléchi pour sa propre protection, alors qu'il se tenait sur le palais, il sortit son bras couleur d'or d'entre les pans d'une couverture écarlate et, en indiquant le chemin qu'elle avait pris, il fit son éloge en disant :

753.

753.

‘‘Ito gatā mahārāja, nārī sabbaṅgasobhanā;

Kosambaphalakasussoṇī, haṃsagaggarabhāṇinī.

« Par ici est partie, ô grand roi, la femme à la beauté parfaite, aux hanches larges comme des planches de bois de Kosamba, et dont la voix est mélodieuse comme le cri d'un cygne.

754.

754.

‘‘Ito nītā mahārāja, nārī sabbaṅgasobhanā;

Koseyyavasanā sāmā, jātarūpasumekhalā.

Par ici fut emmenée, ô grand roi, la femme à la beauté parfaite, vêtue de soie, au teint doré, portant une belle ceinture d'or.

755.

755.

‘‘Surattapādā kalyāṇī, suvaṇṇamaṇimekhalā;

Pārevatakkhī sutanū, bimboṭṭhā tanumajjhimā.

Aux pieds d'un rouge éclatant, vertueuse, avec une ceinture de joyaux d'or, aux yeux de pigeon, au corps gracieux, aux lèvres comme le fruit bimba et à la taille fine.

756.

756.

‘‘Sujātā bhujalaṭṭhīva, vedīva tanumajjhimā;

Dīghassā kesā asitā, īsakaggapavellitā.

Bien faite comme une liane souple, à la taille fine comme un autel, avec de longs cheveux noirs, légèrement bouclés aux pointes.

757.

757.

‘‘Sujātā migachāpāva, hemantaggisikhāriva;

Nadīva giriduggesu, sañchannā khuddaveḷubhi.

Noble comme un jeune faon, éclatante comme une flamme en hiver, pareille à une rivière dans les défilés des montagnes, bordée de petits bambous.

758.

758.

‘‘Nāganāsūru kalyāṇī, paramā timbarutthanī;

Nātidīghā nātirassā, nālomā nātilomasā’’ti.

Aux cuisses comme la trompe d'un éléphant, vertueuse, aux seins parfaits comme le fruit du timbaru, ni trop grande ni trop petite, ni trop maigre ni trop charnue. »

Tattha itoti umaṅgaṃ dasseti. Kosambaphalakasussoṇīti visālakañcanaphalakaṃ viya sundarasoṇī. Haṃsagaggarabhāṇinīti gocaratthāya vicarantānaṃ [Pg.308] haṃsapotakānaṃ viya gaggarena madhurena sarena samannāgatā. Koseyyavasanāti kañcanakhacitakoseyyavatthavasanā. Sāmāti suvaṇṇasāmā. Pārevatakkhīti pañcasu pasādesu rattaṭṭhāne pārevatasakuṇisadisakkhī. Sutanūti sobhanasarīrā. Bimboṭṭhāti bimbaphalaṃ viya surajjitamaṭṭhoṭṭhapariyosānā. Tanumajjhimāti karamitatanumajjhimā. Sujātā bhujalaṭṭhīvāti vijambhanakāle vāteritarattapallavavilāsinī sujātā bhujalatā viya virocati. Vedīvāti kañcanavedi viya tanumajjhimā. Īsakaggapavellitāti īsakaṃ aggesu onatā. Īsakaggapavellitā vā nettiṃsāya aggaṃ viya vinatā.

Dans ces vers, « par ici » désigne le tunnel. « Aux hanches larges comme des planches de bois de Kosamba » signifie qu'elle possède de belles hanches semblables à de larges plaques d'or. « Dont la voix est mélodieuse comme le cri d'un cygne » signifie qu'elle possède une voix douce et profonde, pareille à celle des jeunes cygnes en quête de nourriture. « Vêtue de soie » signifie portant un vêtement de soie brodé d'or. « Sāmā » signifie d'un teint d'or bruni. « Aux yeux de pigeon » signifie que ses yeux ressemblent à ceux d'un pigeon par l'éclat des zones rouges. « Au corps gracieux » signifie qu'elle a un beau corps. « Aux lèvres comme le fruit bimba » signifie que ses lèvres sont parfaitement lisses et rouges comme le fruit bimba. « À la taille fine » signifie qu'on peut l'entourer de la main. « Bien faite comme une liane souple » signifie qu'elle resplendit comme une liane qui, s'épanouissant, est agitée par le vent avec l'élégance de jeunes pousses rouges. « Comme un autel » signifie à la taille fine comme un autel d'or. « Légèrement bouclés aux pointes » signifie qu'ils sont un peu recourbés à leurs extrémités, ou courbés comme la pointe d'une épée.

Migachāpāvāti pabbatasānumhi sujātā ekavassikabyagghapotikā viya vilāsakuttiyuttā. Hemantaggisikhārivāti obhāsasampannatāya hemante aggisikhā viya sobhati. Khuddaveḷubhīti yathā khuddakehi udakaveḷūhi sañchannā nadī sobhati, evaṃ tanukalomāya lomarājiyā sobhati. Kalyāṇīti chavimaṃsakesanhāruaṭṭhīnaṃ vasena pañcavidhena kalyāṇena samannāgatā. Paramā timbarutthanīti timbarutthanī paramā uttamā, suvaṇṇaphalake ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇatimbaruphaladvayamivassā susaṇṭhānasampannaṃ nirantaraṃ thanayugalaṃ.

« Comme un jeune faon » signifie pleine de grâce comme une jeune tigresse d'un an née sur un sommet montagneux. « Comme une flamme en hiver » signifie qu'elle brille par son éclat comme une flamme pendant l'hiver. « Petits bambous » signifie que, tout comme une rivière est embellie par de petits bambous d'eau, elle est embellie par une fine ligne de poils. « Vertueuse » signifie dotée de la quintuple beauté : de la peau, de la chair, des tendons et des os. « Aux seins parfaits comme le fruit du timbaru » signifie que ses seins sont excellents, parfaitement formés et joints, comme deux fruits de timbaru dorés posés sur un plateau d'or.

Evaṃ mahāsatte tassā rūpasiriṃ vaṇṇenteva tassa sā pubbe adiṭṭhapubbā viya ahosi, balavasinehaṃ uppādesi. Athassa sinehuppattibhāvaṃ ñatvā mahāsatto anantaraṃ gāthamāha –

Tandis que le Grand Être décrivait ainsi la splendeur de sa beauté, elle parut au roi comme s'il ne l'avait jamais vue auparavant, et cela fit naître en lui une puissante affection. Alors, sachant que l'affection s'était éveillée en lui, le Grand Être prononça le vers suivant :

759.

759.

‘‘Nandāya nūna maraṇena, nandasi sirivāhana;

Ahañca nūna nandā ca, gacchāma samasādhana’’nti.

« Sans doute te réjouis-tu, ô Sirivāhana, de la mort de Nandā ; et sans doute Nandā et moi irons-nous vers le même destin. »

Tattha sirivāhanāti sirisampannavāhana mahārāja, nūna tvaṃ evaṃ uttamarūpadharāya nandāya maraṇena nandasīti vadati. Gacchāmāti sace hi tvaṃ maṃ māressasi, ekaṃseneva amhākaṃ rājā nandaṃ māressati. Iti nandā ca ahañca yamassa santikaṃ gamissāma, yamo amhe ubho disvā nandaṃ [Pg.309] mayhameva dassati, tassa tuyhaṃ maṃ māretvā tādisaṃ itthiratanaṃ alabhantassa kiṃ rajjena, nāhaṃ attano maraṇena parihāniṃ passāmi, devāti.

Dans ce passage, « Sirivāhana » signifie : « ô grand roi au char glorieux ». Il lui dit : « Sans doute te réjouis-tu de la mort de Nandā, qui possède une beauté si éminente. » « Irons-nous » signifie : « car si tu me tues, ce roi tuera certainement notre reine Nandā. Ainsi, Nandā et moi irons auprès de Yama. Yama, en nous voyant tous deux, me donnera Nandā. À quoi te servira alors la royauté si, en me tuant, tu perds un tel joyau de femme ? Je ne vois aucune perte pour moi dans ma propre mort, ô roi. »

Iti mahāsatto ettake ṭhāne nandameva vaṇṇesi, na itare tayo jane. Kiṃkāraṇā? Sattā hi nāma piyabhariyāsu viya sesesu ālayaṃ na karonti, mātaraṃ vā saranto puttadhītaropi sarissatīti tasmā tameva vaṇṇesi, rājamātaraṃ pana mahallikābhāvena na vaṇṇesi. Ñāṇasampanne mahāsatte madhurassarena vaṇṇenteyeva nandādevī āgantvā rañño purato ṭhitā viya ahosi. Tato rājā cintesi ‘‘ṭhapetvā mahosadhaṃ añño mama bhariyaṃ ānetuṃ samattho nāma natthī’’ti. Athassa naṃ sarantassa soko uppajji. Atha naṃ mahāsatto ‘‘mā cintayittha, mahārāja, devī ca te putto ca mātā ca tayopi āgacchissanti, mama gamanamevettha pamāṇaṃ, tasmā tvaṃ assāsaṃ paṭilabha, narindā’’ti rājānaṃ assāsesi. Atha rājā cintesi ‘‘ahaṃ attano nagaraṃ surakkhitaṃ sugopitaṃ kārāpetvā imaṃ upakārinagaraṃ ettakena balavāhanena parikkhipitvāva ṭhito. Ayaṃ pana paṇḍito evaṃ sugopitāpi mama nagarā deviñca me puttañca mātarañca ānetvā vedehassa dāpesi. Amhesu ca evaṃ parivāretvā ṭhitesveva ekassapi ajānantassa vedehaṃ sasenāvāhanaṃ palāpesi. Kiṃ nu kho dibbamāyaṃ jānāti, udāhu cakkhumohana’’nti. Atha naṃ pucchanto āha –

C'est ainsi que le Grand Être fit l'éloge de la seule Nandā à ce moment, et non des trois autres personnes. Pour quelle raison ? Car les êtres ne portent pas le même attachement aux autres qu'à leurs épouses bien-aimées. En se souvenant de la mère, on se souviendra aussi du fils et de la fille ; c'est pourquoi il ne fit l'éloge que d'elle, mais il ne fit pas l'éloge de la Reine Mère en raison de son vieil âge. Tandis que le Grand Être, doté de sagesse, en faisait l'éloge d'une voix mélodieuse, la reine Nandā sembla apparaître et se tenir devant le roi. Alors le roi pensa : « Hormis Mahosadha, nul autre n'est capable de ramener mon épouse. » Puis, en se souvenant d'elle, la tristesse l'envahit. Le Grand Être le consola alors : « Ne vous tourmentez pas, Grand Roi, votre reine, votre fils et votre mère reviendront tous les trois. Ma venue ici en est la preuve. Par conséquent, reprenez courage, ô souverain. » Le roi pensa alors : « J'avais fait en sorte que ma ville soit bien gardée et protégée, et je me tiens ici après avoir encerclé cette ville d'Upakāri avec une telle armée. Pourtant, ce sage, malgré la surveillance de ma ville, a emmené ma reine, mon fils et ma mère pour les remettre à Videha. Et alors que nous les encerclions ainsi, il a fait s'échapper Videha avec son armée et ses montures sans qu'un seul homme ne s'en aperçoive. Connaît-il une magie divine ou s'agit-il d'une illusion d'optique ? » Puis, l'interrogeant, il dit :

760.

760.

‘‘Dibbaṃ adhīyase māyaṃ, akāsi cakkhumohanaṃ;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayī’’ti.

« Étudies-tu une magie divine, as-tu créé une illusion d'optique, toi qui as libéré mon ennemi Videha alors qu'il était entre mes mains ? »

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ahaṃ dibbamāyaṃ jānāmi, paṇḍitā hi nāma dibbamāyaṃ uggaṇhitvā bhaye sampatte attānampi parampi dukkhato mocayantiyevā’’ti vatvā āha –

En entendant cela, le Grand Être dit : « Je connais la magie divine. En effet, les sages qui ont appris la magie divine, lorsque le danger survient, se libèrent eux-mêmes et libèrent les autres de la souffrance. » Puis il dit :

761.

761.

‘‘Adhīyanti mahārāja, dibbamāyidha paṇḍitā;

Te mocayanti attānaṃ, paṇḍitā mantino janā.

« Les sages étudient ici la magie divine, ô Grand Roi ; ces sages avisés se libèrent eux-mêmes. »

762.

762.

‘‘Santi [Pg.310] māṇavaputtā me, kusalā sandhichedakā;

Yesaṃ katena maggena, vedaho mithilaṃ gato’’ti.

« J'ai de jeunes serviteurs, habiles à percer les murs ; par le chemin qu'ils ont tracé, Videha s'est rendu à Mithilā. »

Tattha dibbamāyidhāti dibbamāyaṃ idha. Māṇavaputtāti upaṭṭhākataruṇayodhā. Yesaṃ katenāti yehi katena. Maggenāti alaṅkataumaṅgena.

Dans ce passage, 'dibbamāyidha' signifie 'la magie divine ici'. 'Māṇavaputtā' désigne de jeunes guerriers au service. 'Yesaṃ katena' signifie 'par ceux qui l'ont fait'. 'Maggena' signifie 'par le tunnel décoré'.

Taṃ sutvā rājā ‘‘alaṅkataumaṅgena kira gato, kīdiso nu kho umaṅgo’’ti umaṅgaṃ daṭṭhukāmo ahosi. Athassa icchitaṃ ñatvā mahāsatto ‘‘rājā umaṅgaṃ daṭṭhukāmo, dassessāmissa umaṅga’’nti dassento āha –

En entendant cela, le roi se dit : « Il serait donc parti par un tunnel décoré ; quel genre de tunnel est-ce donc ? » Il désira voir le tunnel. Ayant compris son souhait, le Grand Être dit : « Le roi désire voir le tunnel, je vais le lui montrer. » En le montrant, il dit :

763.

763.

‘‘Iṅgha passa mahārāja, umaṅgaṃ sādhu māpitaṃ;

Hatthīnaṃ atha assānaṃ, rathānaṃ atha pattinaṃ;

Ālokabhūtaṃ tiṭṭhantaṃ, umaṅgaṃ sādhu māpita’’nti.

« Regarde donc, Grand Roi, ce tunnel si bien construit ; pour les éléphants, les chevaux, les chars et les fantassins ; ce tunnel bien bâti, resplendissant de lumière. »

Tattha hatthīnanti iṭṭhakakammacittakammavasena katānaṃ etesaṃ hatthiādīnaṃ pantīhi upasobhitaṃ alaṅkatadevasabhāsadisaṃ ekobhāsaṃ hutvā tiṭṭhantaṃ umaṅgaṃ passa, devāti.

Dans ce passage, 'hatthīnaṃ' signifie : regarde le tunnel qui se dresse éclatant, orné de rangées d'éléphants et autres animaux réalisés par un travail de brique et de peinture, semblable à une salle d'assemblée divine décorée, ô Roi.

Evañca pana vatvā ‘‘mahārāja, mama paññāya māpite candassa ca sūriyassa ca uṭṭhitaṭṭhāne viya pākaṭe alaṅkataumaṅge asītimahādvārāni catusaṭṭhicūḷadvārāni ekasatasayanagabbhe anekasatadīpagabbhe ca passa, mayā saddhiṃ samaggo sammodamāno hutvā attano balena saddhiṃ upakārinagaraṃ pavisa, devā’’ti nagaradvāraṃ vivarāpesi. Rājā ekasatarājaparivāro nagaraṃ pāvisi. Mahāsatto pāsādā oruyha rājānaṃ vanditvā saparivāraṃ ādāya umaṅgaṃ pāvisi. Rājā alaṅkatadevasabhaṃ viya umaṅgaṃ disvā bodhisattassa guṇe vaṇṇento āha –

Après avoir parlé ainsi, il fit ouvrir la porte de la ville en disant : « Grand Roi, contemple ce tunnel décoré, construit par ma sagesse, aussi manifeste que le lever du soleil et de la lune, avec ses quatre-vingts grandes portes, ses soixante-quatre petites portes, ses cent chambres à coucher et ses plusieurs centaines de salles à lampes. Entre dans la ville d'Upakāri avec ton armée, en étant en accord et en te réjouissant avec moi, ô Roi. » Le roi entra dans la ville accompagné d'une suite de cent rois. Le Grand Être descendit du palais, salua le roi et, l'emmenant avec sa suite, entra dans le tunnel. Le roi, voyant le tunnel semblable à une salle d'assemblée divine décorée, fit l'éloge des vertus du Bodhisatta en disant :

764.

764.

‘‘Lābhā vata videhānaṃ, yassimedisā paṇḍitā;

Ghare vasanti vijite, yathā tvaṃsi mahosadhā’’ti.

« Quel gain pour les Vidéhans, d'avoir de tels sages vivant dans une maison de leur territoire conquis, tel que tu l'est, Mahosadha ! »

Tattha videhānanti evarūpānaṃ paṇḍitānaṃ ākarassa uṭṭhānaṭṭhānabhūtassa videhānaṃ janapadassa lābhā vata. Yassimedisāti yassa ime [Pg.311] evarūpā paṇḍitā upāyakusalā santike vā ekaghare vā ekajanapade vā ekaraṭṭhe vā vasanti, tassapi lābhā vata. Yathā tvaṃsīti yathā tvaṃ asi, tādisena paṇḍitena saddhiṃyeva ekaraṭṭhe vā ekajanapade vā ekanagare vā ekaghare vā vasituṃ labhanti. Tesaṃ videharaṭṭhavāsīnañceva mithilanagaravāsīnañca tayā saddhiṃ ekato vasituṃ labhantānaṃ lābhā vatāti vadati.

Dans ce passage, 'videhānaṃ' signifie que c'est un véritable gain pour le pays de Videha, qui est la source et le lieu d'origine de tels sages. 'Yassimedisā' signifie que c'est un gain pour celui auprès de qui, dans la maison de qui, dans le district de qui ou dans le royaume de qui résident de tels sages habiles dans les moyens. 'Yathā tvaṃsi' signifie qu'ils ont la chance de vivre dans le même royaume, le même district, la même ville ou la même maison qu'un sage tel que toi. Il dit que c'est un gain pour les habitants du royaume de Videha et de la ville de Mithilā de pouvoir vivre ensemble avec toi.

Athassa mahāsatto ekasatasayanagabbhe dasseti. Ekassa dvāre vivaṭe sabbesaṃ vivarīyati. Ekassa dvāre pidahite sabbesaṃ pidhīyati. Rājā umaṅgaṃ olokento purato gacchati, paṇḍito pana pacchato. Sabbā senā umaṅgameva pāvisi. Rājā umaṅgato nikkhami. Paṇḍito tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā sayaṃ nikkhamitvā aññesaṃ nikkhamituṃ adatvā umaṅgadvāraṃ pidahanto āṇiṃ akkami. Tāvadeva asītimahādvārāni catusaṭṭhicūḷadvārāni ekasatasayanagabbhadvārāni anekasatadīpagabbhadvārāni ca ekappahāreneva pidahiṃsu. Sakalo umaṅgo lokantariyanirayo viya andhakāro ahosi. Mahājano bhītatasito ahosi. Mahāsatto hiyyo umaṅgaṃ pavisanto yaṃ khaggaṃ vāluke ṭhapesi, taṃ gahetvā bhūmito aṭṭhārasahatthubbedhaṃ ākāsaṃ ullaṅghitvā oruyha rājānaṃ hatthe gahetvā asiṃ uggiritvā tāsetvā ‘‘mahārāja, sakalajambudīpe rajjaṃ kassa rajja’’nti pucchi. So bhīto ‘‘tuyhameva paṇḍitā’’ti vatvā ‘‘abhayaṃ me dehī’’ti āha. ‘‘Mā bhāyittha, mahārāja, nāhaṃ taṃ māretukāmatāya khaggaṃ parāmasiṃ, mama paññānubhāvaṃ dassetuṃ parāmasi’’nti khaggaṃ rañño adāsi. Atha naṃ khaggaṃ gahetvā ṭhitaṃ ‘‘mahārāja, sace maṃ māretukāmosi, idāneva iminā khaggena mārehi. Atha abhayaṃ dātukāmo, abhayaṃ dehī’’ti āha. ‘‘Paṇḍita, mayā tuyhampi abhayaṃ dinnameva, tvaṃ mā cintayī’’ti asiṃ ṭhapetvā ubhopi aññamaññaṃ adubbhāya sapathaṃ kariṃsu.

Alors le Grand Être lui montra les cent une chambres à coucher. Quand une porte était ouverte, toutes s'ouvraient. Quand une était fermée, toutes se fermaient. Le roi marchait devant, observant le tunnel, tandis que le sage marchait derrière. Toute l'armée entra dans le tunnel. Le roi sortit du tunnel. Le sage, sachant qu'il était sorti, sortit lui-même et, empêchant les autres de sortir, ferma la porte du tunnel en pressant une cheville. Aussitôt, les quatre-vingts grandes portes, les soixante-quatre petites portes, les cent une portes des chambres à coucher et les centaines de portes des chambres aux lampes se fermèrent d'un seul coup. Le tunnel tout entier devint obscur comme l'enfer Lokantariya. La foule fut saisie d'effroi. Le Grand Être, saisissant l'épée qu'il avait placée dans le sable en entrant dans le tunnel la veille, bondit à dix-huit coudées de hauteur, redescendit, saisit le roi par la main et, brandissant son épée pour l'effrayer, demanda : « Grand roi, à qui appartient la souveraineté sur tout le Jambudīpa ? » Celui-ci, terrifié, répondit : « À toi seul, ô sage », et dit : « Accorde-moi la vie sauve. » « Ne craignez rien, grand roi, ce n'est pas par désir de vous tuer que j'ai saisi l'épée, mais pour montrer la puissance de ma sagesse », et il remit l'épée au roi. Puis, se tenant là avec l'épée, il dit : « Grand roi, si vous voulez me tuer, tuez-moi maintenant avec cette épée. Mais si vous voulez m'accorder la vie sauve, accordez-la moi. » Le roi répondit : « Sage, je t'ai déjà accordé la vie sauve, ne t'inquiète pas », et ayant posé l'épée, ils firent tous deux le serment de ne pas se nuire mutuellement.

Atha rājā bodhisattaṃ āha – ‘‘paṇḍita, evaṃ ñāṇabalasampanno hutvā rajjaṃ kasmā na gaṇhāsī’’ti? ‘‘Mahārāja, ahaṃ icchamāno ajjeva sakalajambudīpe rājāno māretvā rajjaṃ gaṇheyyaṃ, paraṃ māretvā ca yasaggahaṇaṃ nāma paṇḍitehi na pasattha’’nti. ‘‘Paṇḍita, mahājano dvāraṃ alabhamāno paridevati, umaṅgadvāraṃ vivaritvā mahājanassa jīvitadānaṃ dehī’’ti[Pg.312]. So dvāraṃ vivari, sakalo umaṅgo ekobhāso ahosi. Mahājano assāsaṃ paṭilabhi. Sabbe rājāno attano senāya saddhiṃ nikkhamitvā paṇḍitassa santikaṃ āgamiṃsu. So raññā saddhiṃ visālamāḷake aṭṭhāsi. Atha naṃ te rājāno āhaṃsu ‘‘paṇḍita, taṃ nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, sace muhuttaṃ umaṅgadvāraṃ na vivarittha, sabbesaṃ no tattheva maraṇaṃ abhavissā’’ti. ‘‘Na mahārājāno idāneva tumhehi maññeva nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, pubbepi laddhaṃyevā’’ti. ‘‘Kadā, paṇḍitā’’ti? ‘‘Ṭhapetvā amhākaṃ nagaraṃ sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā uttarapañcālanagaraṃ gantvā uyyāne jayapānaṃ pātuṃ surāya paṭiyattakālaṃ sarathā’’ti? ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. Tadā esa rājā kevaṭṭena saddhiṃ dummantitena visayojitāya surāya ceva macchamaṃsehi ca tumhe māretuṃ kiccamakāsi. Athāhaṃ ‘‘mādise paṇḍite dharamāne ime anāthamaraṇaṃ mā marantū’’ti attano yodhe pesetvā sabbabhājanāni bhindāpetvā etesaṃ mantaṃ bhinditvā tumhākaṃ jīvitadānaṃ adāsinti.

Alors le roi dit au Bodhisatta : « Sage, étant pourvu d'une telle force de connaissance, pourquoi ne prends-tu pas le royaume ? » « Grand roi, si je le voulais, je pourrais aujourd'hui même tuer les rois de tout le Jambudīpa et prendre le royaume, mais s'emparer de la gloire après avoir tué autrui n'est pas loué par les sages. » « Sage, la foule se lamente de ne pas trouver de porte ; ouvre la porte du tunnel et fais don de la vie à la foule. » Il ouvrit la porte, et tout le tunnel fut illuminé. La foule retrouva son souffle. Tous les rois, sortant avec leur propre armée, vinrent auprès du sage. Il se tint avec le roi dans une vaste cour. Alors ces rois lui dirent : « Sage, c'est grâce à toi que nous avons la vie sauve ; si tu n'avais pas ouvert la porte du tunnel en un instant, nous serions tous morts là-même. » « Grands rois, ce n'est pas seulement maintenant que vous avez reçu la vie sauve grâce à moi, vous l'avez reçue autrefois aussi. » « Quand cela, ô sage ? » « Vous souvenez-vous du temps où, ayant pris possession de la royauté sur tout le Jambudīpa à l'exception de notre cité, vous êtes allés à la cité d'Uttara-Pañcāla pour boire le vin de la victoire dans le parc, et que l'alcool fut préparé ? » « Oui, ô sage. » « À ce moment-là, ce roi, avec Kevaṭṭa et leurs mauvais conseils, fit le nécessaire pour vous tuer avec du vin empoisonné et de la chair de poisson. Alors je me suis dit : “Que des rois comme ceux-ci ne meurent pas d'une mort sans protection tant qu'un sage comme moi est en vie”, et j'ai envoyé mes soldats pour briser tous les récipients, faisant ainsi échouer leur complot et vous faisant don de la vie. »

Te sabbepi ubbiggamānasā hutvā cūḷanirājānaṃ pucchiṃsu ‘‘saccaṃ kira, mahārājā’’ti? ‘‘Āma, mayā kevaṭṭassa kathaṃ gahetvā kataṃ, saccameva paṇḍito kathetī’’ti. Te sabbepi mahāsattaṃ āliṅgitvā ‘‘paṇḍita, tvaṃ sabbesaṃ no patiṭṭhā jāto, taṃ nissāya mayaṃ jīvitaṃ labhimhā’’ti sabbapasādhanehi mahāsattassa pūjaṃ kariṃsu. Paṇḍito rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, tumhe mā cintayittha, pāpamittasaṃsaggasseva esa doso, ime rājāno khamāpethā’’ti. Rājā ‘‘mayā duppurisaṃ nissāya tumhākaṃ evarūpaṃ kataṃ, esa mayhaṃ doso, khamatha me dosaṃ, puna evarūpaṃ na karissāmī’’ti khamāpesi. Te aññamaññaṃ accayaṃ desetvā samaggā sammodamānā ahesuṃ. Atha rājā bahūni khādanīyabhojanīyagandhamālādīni āharāpetvā sabbehi saddhiṃ sattāhaṃ umaṅgeyeva kīḷitvā nagaraṃ pavisitvā mahāsattassa mahāsakkāraṃ kāretvā ekasatarājaparivuto mahātale nisīditvā paṇḍitaṃ attano santike vasāpetukāmatāya āha –

Tous, l'esprit troublé, demandèrent au roi Cūḷani : « Est-ce vrai, grand roi ? » « Oui, j'ai agi en suivant les paroles de Kevaṭṭa ; le sage dit la vérité. » Ils embrassèrent tous le Grand Être et dirent : « Sage, tu es devenu notre refuge à tous, c'est grâce à toi que nous avons la vie », et ils honorèrent le Grand Être avec toutes leurs parures. Le sage dit au roi : « Grand roi, ne vous inquiétez pas, c'est là le défaut de la fréquentation des mauvais amis ; demandez pardon à ces rois. » Le roi demanda pardon : « À cause d'un homme malfaisant, j'ai agi ainsi envers vous, c'est ma faute ; pardonnez ma faute, je ne recommencerai plus. » Ils se confessèrent mutuellement leurs torts et vécurent en harmonie et en joie. Ensuite, le roi fit apporter de nombreuses nourritures solides et tendres, des parfums et des guirlandes, et après s'être diverti avec tous pendant sept jours dans le tunnel même, il entra dans la cité, fit rendre de grands honneurs au Grand Être et, assis sur une grande terrasse entouré des cent un rois, il dit au sage, souhaitant le faire demeurer auprès de lui :

765.

765.

‘‘Vuttiñca [Pg.313] parihārañca, diguṇaṃ bhattavetanaṃ;

Dadāmi vipule bhoge, bhuñja kāme ramassu ca;

Mā videhaṃ paccagamā, kiṃ videho karissatī’’ti.

« Je te donnerai des moyens de subsistance, des privilèges, et le double de tes provisions et de ton salaire ; je te donnerai d'abondantes richesses, jouis des plaisirs et réjouis-toi. Ne retourne pas au pays de Videha, que fera le Videha pour toi ? »

Tattha vuttinti yasanissitaṃ jīvitavuttiṃ. Parihāranti gāmanigamadānaṃ. Bhattanti nivāpaṃ. Vetananti paribbayaṃ. Bhogeti aññepi te vipule bhoge dadāmi.

Ici, « moyens de subsistance » (vutti) désigne les moyens de vivre liés au rang. « Privilèges » (parihāra) désigne le don de villages et de bourgs. « Provisions » (bhatta) désigne la nourriture. « Salaire » (vetana) désigne les dépenses. « Richesses » (bhoga) signifie : je te donne aussi d'autres richesses abondantes.

Paṇḍito taṃ paṭikkhipanto āha –

Le sage, déclinant l'offre, dit :

766.

766.

‘‘Yo cajetha mahārāja, bhattāraṃ dhanakāraṇā;

Ubhinnaṃ hoti gārayho, attano ca parassa ca;

Yāva jīveyya vedeho, nāññassa puriso siyā.

« Ô grand roi, celui qui abandonnerait son maître pour de l'argent serait blâmable pour les deux, pour lui-même et pour l'autre. Tant que le roi de Videha vivra, je ne serai l'homme d'aucun autre. »

767.

767.

‘‘Yo cajetha mahārāja, bhattāraṃ dhanakāraṇā;

Ubhinnaṃ hoti gārayho, attano ca parassa ca;

Yāva tiṭṭheyya vedeho, nāññassa vijite vase’’ti.

« Ô grand roi, celui qui abandonnerait son maître pour de l'argent serait blâmable pour les deux, pour lui-même et pour l'autre. Tant que le roi de Videha subsistera, je ne résiderai pas dans le royaume d'un autre. »

Tattha attano ca parassa cāti evarūpañhi ‘‘dhanakāraṇā mayā attano bhattāraṃ pariccajantena pāpaṃ kata’’nti attāpi attānaṃ garahati, ‘‘iminā dhanakāraṇā attano bhattā pariccatto, pāpadhammo aya’’nti paropi garahati. Tasmā na sakkā tasmiṃ dharante mayā aññassa vijite vasitunti.

Ici, « pour lui-même et pour l'autre » signifie : en effet, en se disant « j'ai commis un péché en abandonnant mon propre maître pour de l'argent », on se blâme soi-même ; et l'autre blâme aussi en disant « cet homme a abandonné son propre maître pour de l'argent, c'est un homme mauvais ». C'est pourquoi, tant qu'il est en vie, je ne peux pas résider dans le royaume d'un autre.

Atha naṃ rājā āha – ‘‘tena hi, paṇḍita, tava rañño divaṅgatakāle idhāgantuṃ paṭiññaṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhu, deva, ahaṃ jīvanto āgamissāmī’’ti āha. Athassa rājā sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā sattāhaccayena puna āpucchanakāle ‘‘ahaṃ te, paṇḍita, idañcidañca dammī’’ti vadanto gāthamāha –

Alors le roi lui dit : « S’il en est ainsi, ô sage, promets-moi de venir ici au moment du trépas de ton roi. » Celui-ci répondit : « Très bien, ô divinité, je viendrai si je suis en vie. » Puis le roi, après lui avoir rendu de grands honneurs pendant sept jours, au moment de prendre congé après ces sept jours, dit : « Je te donne ceci et cela, ô sage », et il prononça cette strophe :

768.

768.

‘‘Dammi nikkhasahassaṃ te, gāmāsītiñca kāsisu;

Dāsisatāni cattāri, dammi bhariyāsatañca te;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthiṃ gaccha mahosadhā’’ti.

« Je te donne mille nikkhas, et quatre-vingts villages dans le pays des Kāsi ; quatre cents servantes, et je te donne cent épouses ; emmenant tous les corps de l’armée, pars en toute sécurité, ô Mahosadha. »

Tattha nikkhasahassanti pañcasuvaṇṇena nikkhena nikkhānaṃ sahassaṃ. Gāmāti ye gāmā saṃvacchare saṃvacchare sahassasahassuṭṭhānakā, te ca gāme [Pg.314] te dammi. Kāsisūti kāsiraṭṭhe. Taṃ videharaṭṭhassa āsannaṃ, tasmā tatthassa asītigāme adāsi.

Là, “nikkhasahassaṃ” signifie mille nikkhas, chaque nikkha valant cinq suvaṇṇas. “Gāmā” signifie les villages qui rapportent des milliers et des milliers d’unités chaque année ; je te donne ces villages. “Kāsisu” signifie dans le royaume de Kāsi. Celui-ci est proche du royaume de Vidēha, c'est pourquoi il lui donna quatre-vingts villages à cet endroit.

Sopi rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, tumhe bandhavānaṃ mā cintayittha, ahaṃ mama rañño gamanakāleyeva ‘mahārāja, nandādeviṃ mātuṭṭhāne ṭhapeyyāsi, pañcālacandaṃ kaniṭṭhaṭṭhāne’ti vatvā dhītāya te abhisekaṃ dāpetvā rājānaṃ uyyojesiṃ, mātarañca deviñca puttañca sīghameva pesessāmī’’ti. So ‘‘sādhu, paṇḍitā’’ti attano dhītu dātabbāni dāsidāsavatthālaṅkārasuvaṇṇahiraññaalaṅkatahatthiassarathādīni ‘‘imāni tassā dadeyyāsī’’ti mahāsattaṃ paṭicchāpetvā senāvāhanassa kattabbakiccaṃ vicārento āha –

Lui aussi dit au roi : « Grand roi, ne vous inquiétez pas pour vos parents ; au moment du départ de mon roi, après avoir dit : “Grand roi, vous devriez placer Nandādevī au rang de mère, et Pañcālacanda au rang de frère cadet”, et après avoir fait procéder à l'onction de votre fille, j'ai fait partir le roi ; j'enverrai très bientôt la mère, la reine et le fils. » Le roi répondit : « Très bien, ô sage », et confia au Grand Être tout ce qui devait être donné à sa fille — servantes, serviteurs, vêtements, parures, or, argent, ainsi que des éléphants, des chevaux et des chars richement parés — en disant : « Tu devrais lui donner tout cela. » Puis, s'occupant des devoirs envers l'armée et les montures, il dit :

769.

769.

‘‘Yāva dadantu hatthīnaṃ, assānaṃ diguṇaṃ vidhaṃ;

Tappentu annapānena, rathike pattikārake’’ti.

« Qu'ils donnent aux éléphants et aux chevaux une double portion de fourrage ; qu'ils rassasient de nourriture et de boisson les conducteurs de chars et les fantassins. »

Tattha yāvāti na kevalaṃ diguṇameva, yāva pahoti, tāva hatthīnañca assānañca yavagodhumādividhaṃ dethāti vadati. Tappentūti yattakena te antarāmagge akilantā gacchanti, tattakaṃ dentā tappentu.

Là, “yāva” signifie pas seulement le double, mais il dit : donnez du fourrage, comme de l’orge et du blé, aux éléphants et aux chevaux tant qu’ils en ont besoin. “Tappentu” signifie qu'ils les rassasient en leur donnant suffisamment pour qu'ils voyagent sur la route sans fatigue.

Evañca pana vatvā paṇḍitaṃ uyyojento āha –

Et ayant dit cela, en prenant congé du sage, il dit :

770.

770.

‘‘Hatthī asse rathe pattī, gacchevādāya paṇḍita;

Passatu taṃ mahārājā, vedeho mithilaṃ gata’’nti.

« Prends les éléphants, les chevaux, les chars et les fantassins, ô sage, et pars ; que le grand roi Vidēha te voie arrivé à Mithilā. »

Tattha mithilaṃ gatanti sotthinā taṃ mithilanagaraṃ sampattaṃ passatu.

Là, “mithilaṃ gataṃ” signifie qu'il te voie arrivé en toute sécurité dans la ville de Mithilā.

Iti so paṇḍitassa mahantaṃ sakkāraṃ katvā uyyojesi. Tepi ekasatarājāno mahāsattassa sakkāraṃ katvā bahuṃ paṇṇākāraṃ adaṃsu. Tesaṃ santike upanikkhittakapurisāpi paṇḍitameva parivārayiṃsu. So mahantena parivārena parivuto maggaṃ paṭipajjitvā antarāmaggeyeva cūḷaniraññā dinnagāmato āyaṃ āharāpetuṃ purise pesetvā videharaṭṭhaṃ sampāpuṇi. Senakopi kintarāmagge attano purisaṃ ṭhapesi ‘‘cūḷanirañño puna āgamanaṃ vā anāgamanaṃ vā jānitvā yassa kassaci āgamanañca mayhaṃ āroceyyāsī’’ti. So tiyojanamatthakeyeva mahāsattaṃ disvā āgantvā ‘‘paṇḍito mahantena parivārena āgacchatī’’ti senakassa ārocesi. So taṃ sutvā rājakulaṃ agamāsi[Pg.315]. Rājāpi pāsādatale ṭhito vātapānena olokento mahatiṃ senaṃ disvā ‘‘mahosadhapaṇḍitassa senā mandā, ayaṃ ativiya mahatī senā dissati, kiṃ nu kho cūḷanirājā āgato siyā’’ti bhītatasito tamatthaṃ pucchanto āha –

C’est ainsi qu'après avoir rendu de grands honneurs au sage, il le laissa partir. Les cent un rois rendirent également hommage au Grand Être et lui offrirent de nombreux présents. Même les hommes postés secrètement auprès d'eux entourèrent le sage. Entouré d'une grande suite, il prit la route et, envoyant des hommes pour collecter les revenus du village donné par Cūḷani en cours de route, il atteignit le royaume de Vidēha. Senaka, quant à lui, avait posté son propre homme sur le chemin en disant : « Dès que tu sauras si le roi Cūḷani revient ou non, rapporte-moi l'arrivée de quiconque. » Cet homme, ayant aperçu le Grand Être à une distance de trois ligues, vint dire à Senaka : « Le sage arrive avec une immense suite. » En entendant cela, Senaka se rendit au palais royal. Le roi aussi, se tenant à l'étage du palais et regardant par la fenêtre, vit l'immense armée et, tremblant de peur, se dit : « L'armée du sage Mahosadha était petite, celle-ci semble extrêmement grande, ne serait-ce pas le roi Cūḷani qui arrive ? » Et il demanda à ce sujet :

771.

771.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā padissate mahā;

Caturaṅginī bhīsarūpā, kiṃ nu maññasi paṇḍitā’’ti.

« Éléphants, chevaux, chars, fantassins, une grande armée est visible ; elle est composée de quatre corps et d'un aspect terrifiant, qu'en penses-tu, ô sage ? »

Athassa senako tamatthaṃ ārocento āha –

Alors Senaka, l'informant de la situation, dit :

772.

772.

‘‘Ānando te mahārāja, uttamo paṭidissati;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthiṃ patto mahosadho’’ti.

« C'est une grande joie pour vous, ô grand roi, qui se manifeste ; emmenant tous les corps de l’armée, Mahosadha est arrivé en toute sécurité. »

Taṃ sutvā rājā āha – ‘‘senaka, paṇḍitassa senā mandā, ayaṃ pana mahatī’’ti. ‘‘Mahārāja, cūḷanirājā tena pasādito bhavissati, tenassa pasannena dinnā bhavissatī’’ti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘nagaraṃ alaṅkaritvā paṇḍitassa paccuggamanaṃ karontū’’ti. Nāgarā tathā kariṃsu. Paṇḍito nagaraṃ pavisitvā rājakulaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ rājā uṭṭhāya āliṅgitvā pallaṅkavaragato paṭisanthāraṃ karonto āha –

Entendant cela, le roi dit : « Senaka, l'armée du sage était réduite, mais celle-ci est immense. » — « Grand roi, le roi Cūḷani aura été conquis par lui, et par satisfaction, il la lui aura donnée. » Le roi fit battre le tambour dans la ville : « Décorez la ville et allez à la rencontre du sage ! » Les habitants firent ainsi. Le sage entra dans la ville, se rendit au palais, salua le roi et s'assit à l'écart. Alors le roi se leva, l'embrassa et, assis sur son noble trône, lui adressa des paroles amicales :

773.

773.

‘‘Yathā petaṃ susānasmiṃ, chaḍḍetvā caturo janā;

Evaṃ kapilayye tyamha, chaḍḍayitvā idhāgatā.

« Comme quatre personnes qui, après avoir jeté un cadavre dans un cimetière, s'en vont ; c'est ainsi qu'à Kapilayya, nous t'avons abandonné pour venir ici.

774.

774.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Kena vā atthajātena, attānaṃ parimocayī’’ti.

« Dès lors, par quelle manière, pour quelle raison, ou par quel avantage as-tu réussi à te libérer toi-même ? »

Tattha caturo janāti paṇḍita, yathā nāma kālakataṃ caturo janā mañcakena susānaṃ netvā tattha chaḍḍetvā anapekkhā gacchanti, evaṃ kapilayye raṭṭhe taṃ chaḍḍetvā mayaṃ imāgatāti attho. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Hetunāti paccayena. Atthajātenāti atthena. Attānaṃ parimocayīti amittahatthagato kena kāraṇena paccayena kena atthena tvaṃ attānaṃ parimocesīti pucchati.

Là, “caturo janā” signifie : ô sage, de même que quatre personnes emportent un mort sur un lit vers le cimetière, l'y abandonnent et repartent sans un regard, c'est ainsi que nous t'avons abandonné dans le pays de Kapilayya pour venir ici. “Kena vaṇṇena” signifie par quelle cause. “Hetunā” signifie par quel motif. “Atthajātena” signifie par quel intérêt. “Attānaṃ parimocayī” : tombé entre les mains de l'ennemi, par quelle cause, motif ou intérêt t'es-tu libéré ? Voilà ce qu'il demande.

Tato [Pg.316] mahāsatto āha –

Le Grand Être dit alors :

775.

775.

‘‘Atthaṃ atthena vedeha, mantaṃ mantena khattiya;

Parivārayiṃ rājānaṃ, jambudīpaṃva sāgaro’’ti.

« Par le dessein j'ai contré son dessein, ô Vidēha ; par le stratagème j'ai contré son stratagème, ô prince ; j'ai encerclé le roi comme l'océan entoure le Jambudīpa. »

Tassattho – ahaṃ, mahārāja, tena cintitaṃ atthaṃ attano cintitena atthena, tena ca mantitaṃ mantaṃ attano mantitena mantena parivāresiṃ. Na kevalañca ettakameva, ekasatarājaparivāraṃ pana taṃ rājānaṃ jambudīpaṃ sāgaro viya parivārayissanti. Sabbaṃ attano katakammaṃ vitthāretvā kathesi.

Le sens est : ô grand roi, j'ai enveloppé le dessein qu'il avait conçu par mon propre dessein, et le stratagème qu'il avait tramé par mon propre stratagème. Et pas seulement cela, mais comme l'océan entoure le Jambudīpa, ils ont entouré ce roi accompagné de sa suite de cent un rois. Il raconta alors en détail toute son action.

Taṃ sutvā rājā ativiya tussi. Athassa paṇḍito cūḷaniraññā attano dinnaṃ paṇṇākāraṃ ācikkhanto āha –

En entendant cela, le roi fut extrêmement satisfait. Alors le sage, lui montrant les cadeaux que le roi Cūḷani lui avait donnés, dit :

776.

776.

‘‘Dinnaṃ nikkhasahassaṃ me, gāmāsīti ca kāsisu;

Dāsisatāni cattāri, dinnaṃ bhariyāsatañca me;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthināmhi idhāgato’’ti.

« Mille nikkhas m'ont été donnés, et quatre-vingts villages parmi les Kāsi ; quatre cents servantes m'ont été données, et cent épouses ; emmenant tous les corps de l’armée, je suis arrivé ici en toute sécurité. »

Tato rājā ativiya tuṭṭhapahaṭṭho mahāsattassa guṇaṃ vaṇṇento tameva udānaṃ udānesi –

Alors le roi, extrêmement joyeux et ravi, faisant l'éloge des qualités du Grand Être, s'exclama de cette même exclamation solennelle.

777.

777.

‘‘Susukhaṃ vata saṃvāso, paṇḍitehīti senaka;

Pakkhīva pañjare baddhe macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

« Comme il est plaisant de vivre avec les sages, ô Senaka ! Comme un oiseau enfermé dans une cage ou un poisson pris dans un filet, Mahosadha nous a délivrés des mains de l’ennemi. »

Senakopi tassa vacanaṃ sampaṭicchanto tameva gāthamāha –

Senaka aussi, acquiesçant à ses paroles, prononça cette même stance :

778.

778.

‘‘Evametaṃ mahārāja, paṇḍitā hi sukhāvahā;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’ti.

« C’est ainsi, ô grand roi, car les sages apportent le bonheur. Comme un oiseau enfermé dans une cage ou un poisson pris dans un filet, Mahosadha nous a délivrés des mains de l’ennemi. »

Atha rājā nagare chaṇabheriṃ carāpetvā ‘‘sattāhaṃ mahāchaṇaṃ karontu, yesaṃ mayi sineho atthi, te sabbe paṇḍitassa sakkāraṃ sammānaṃ karontū’’ti āṇāpento āha –

Alors le roi, faisant proclamer le festival par le tambour dans la ville, donna cet ordre : « Que l’on célèbre un grand festival pendant sept jours ; que tous ceux qui ont de l’affection pour moi rendent hommage et honneur au sage », et il dit :

779.

779.

‘‘Āhaññantu [Pg.317] sabbavīṇā, bheriyo dindimāni ca;

Dhamentu māgadhā saṅkhā, vaggū nadantu dundubhī’’ti.

« Que l'on joue de tous les luths, des tambours et des dindimas ; que les conques de Magadha résonnent et que les mélodieux dundubhis grondent. »

Tattha āhaññantūti vādiyantu. Māgadhā saṅkhāti magadharaṭṭhe sañjātā saṅkhā. Dundubhīti mahābheriyo.

Ici, « āhaññantū » signifie « qu'ils soient joués ». « Māgadhā saṅkhā » désigne les conques produites dans le pays de Magadha. « Dundubhī » désigne les grands tambours.

Atha te nāgarā ca jānapadā ca pakatiyāpi paṇḍitassa sakkāraṃ kātukāmā bherisaddaṃ sutvā atirekataraṃ akaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Alors les citadins et les habitants de la campagne, qui désiraient déjà naturellement honorer le sage, le firent plus encore en entendant le son du tambour. Pour expliquer ce fait, le Maître dit :

780.

780.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

« Les femmes de la cour, les princes, les marchands et les brahmanes apportèrent d'abondantes nourritures et boissons au sage. »

781.

781.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

« Les dresseurs d’éléphants, les gardes du corps, les conducteurs de chars et les fantassins apportèrent d'abondantes nourritures et boissons au sage. »

782.

782.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

« Les habitants de la campagne et les commerçants de la ville s'étant rassemblés, apportèrent d'abondantes nourritures et boissons au sage. »

783.

783.

‘‘Bahujano pasannosi, disvā paṇḍitamāgataṃ;

Paṇḍitamhi anuppatte, celukkhepo avattathā’’ti.

« La multitude fut ravie de voir le sage arriver ; quand le sage fut arrivé, on agita les vêtements en signe de joie. »

Tattha orodhāti udumbaradeviṃ ādiṃ katvā antepurikā. Abhihārayunti abhihārāpesuṃ, pahiṇiṃsūti attho. Bahujanoti bhikkhave, nagaravāsino ca catudvāragāmavāsino ca janapadavāsino cāti bahujano pasanno ahosi. Disvā paṇḍitamāgatanti paṇḍitaṃ mithilaṃ āgataṃ disvā. Avattathāti paṇḍitamhi mithilaṃ anuppatte ‘‘ayaṃ no paṭhamameva paccāmittavasaṃ gataṃ rājānaṃ mocetvā pesetvā pacchā ekasatarājāno aññamaññaṃ khamāpetvā samagge katvā cūḷaniṃ pasādetvā tena dinnaṃ mahantaṃ yasaṃ ādāya āgato’’ti tuṭṭhacittena janena pavattito celukkhepo pavattatha.

Ici, « orodhā » désigne les femmes du harem, à commencer par la reine Udumbara. « Abhihārayuṃ » signifie qu'ils firent apporter, c'est-à-dire qu'ils envoyèrent. « Bahujano », ô moines, signifie que les habitants de la ville, ceux des villages situés aux quatre portes et les gens de la campagne étaient tous ravis. « Disvā paṇḍitamāgataṃ » signifie en voyant le sage arrivé à Mithila. « Avattathā » signifie que lorsque le sage arriva à Mithila, les gens, l'esprit joyeux, se mirent à agiter leurs vêtements en disant : « Celui-ci a d'abord libéré et renvoyé notre roi qui était tombé au pouvoir de l'ennemi, puis il a réconcilié les cent un rois, les a unis, a apaisé Cūḷani, et il revient avec la grande gloire que celui-ci lui a donnée. »

Atha mahāsatto chaṇāvasāne rājakulaṃ āgantvā ‘‘mahārāja, cūḷanirañño mātarañca deviñca puttañca sīghaṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Sādhu, tāta, pesehī’’ti. So tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ mahantaṃ sakkāraṃ katvā [Pg.318] attanā saddhiṃ āgatasenāyapi sakkāraṃ sammānaṃ kāretvā te tayo jane mahantena parivārena attano purisehi saddhiṃ pesesi. Raññā attano dinnā satabhariyā ca cattāri dāsisatāni ca nandādeviyā saddhiṃ pesesi, attanā saddhiṃ āgatasenampi tehi saddhiṃyeva pesesi. Te mahantena parivārena uttarapañcālanagaraṃ pāpuṇiṃsu. Atha rājā mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ, amma, vedeharājena te saṅgaho kato’’ti? ‘‘Kiṃ tāta, kathesi, maṃ devatāṭhāne ṭhapetvā sakkāramakāsi, nandādevimpi mātuṭṭhāne ṭhapesi, pañcālacandaṃ kaniṭṭhabhātikaṭṭhāne ṭhapesī’’ti. Taṃ sutvā rājā ativiya tussitvā bahuṃ paṇṇākāraṃ pesesi. Tato paṭṭhāya te ubhopi samaggā sammodamānā vasiṃsūti.

Ensuite, le Grand Être, à la fin du festival, se rendit au palais royal et dit : « Mahārāja, il convient de renvoyer promptement la mère, la reine et le fils du roi Cūḷani. » — « Très bien, mon fils, renvoie-les. » Il rendit de grands honneurs à ces trois personnes, fit également honorer l'armée qui l'avait accompagné, et renvoya ces trois personnes avec une importante escorte composée de ses propres hommes. Il renvoya avec la reine Nandā les cent épouses et les quatre cents servantes que le roi lui avait données ; il renvoya également avec eux l'armée qui était venue avec lui. Ils atteignirent la cité d'Uttara-Pañcāla avec une grande escorte. Alors le roi interrogea sa mère : « Dis-moi, mère, le roi de Videha a-t-il pris soin de toi ? » — « Que dis-tu, mon fils ? Il m'a traitée comme une divinité et m'a honorée ; il a traité la reine Nandā comme sa propre mère et a considéré Pañcālacanda comme son jeune frère. » En entendant cela, le roi fut extrêmement satisfait et envoya de nombreux cadeaux. À partir de ce moment-là, tous deux vécurent en harmonie et en bonne entente.

Mahāumaṅgakhaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

La section de la Grande Galerie est terminée.

Dakarakkhasapañho

La question du démon des eaux

Pañcālacandī videharaññā piyā ahosi manāpā. Sā dutiye saṃvacchare puttaṃ vijāyi. Tassa dasame saṃvacchare vedeharājā kālamakāsi. Bodhisatto tassa chattaṃ ussāpetvā ‘‘deva, ahaṃ tava ayyakassa cūḷanirañño santikaṃ gamissāmī’’ti āpucchi. Paṇḍita, mā maṃ daharaṃ chaḍḍetvā gamittha, ahaṃ taṃ pituṭṭhāne ṭhapetvā sakkāraṃ karissāmīti. Pañcālacandīpi naṃ ‘‘paṇḍita, tumhākaṃ gatakāle aññaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, mā gamitthā’’ti yāci. Sopi ‘‘mayā rañño paṭiññā dinnā, na sakkā agantu’’nti mahājanassa kalunaṃ paridevantasseva attano upaṭṭhāke gahetvā nagarā nikkhamitvā uttarapañcālanagaraṃ gato. Rājā tassāgamanaṃ sutvā paccuggantvā mahantena sakkārena nagaraṃ pavesetvā mahantaṃ gehaṃ datvā ṭhapetvā paṭhamadinne asītigāme na aññaṃ bhogaṃ adāsi. So taṃ rājānaṃ upaṭṭhāsi.

Pañcālacandī devint l'épouse chérie et agréable du roi de Videha. La deuxième année, elle enfanta un fils. À la dixième année de celui-ci, le roi de Videha mourut. Le Bodhisatta, après avoir fait élever le parasol royal pour le prince, demanda la permission en disant : « Sire, je m'en irai auprès de votre grand-père, le roi Cūḷani. » — « Ô sage, ne me quittez pas alors que je suis encore jeune ; je vous traiterai comme mon propre père et vous honorerai. » Pañcālacandī aussi le supplia : « Ô sage, si vous partez, nous n'aurons plus d'autre protection, ne partez pas. » Mais il répondit : « J'ai donné ma parole au roi, il m'est impossible de ne pas y aller. » Tandis que la foule se lamentait tristement, il prit ses serviteurs avec lui, quitta la ville et se rendit à la cité d'Uttara-Pañcāla. Le roi, apprenant sa venue, alla à sa rencontre, le fit entrer en ville avec de grands honneurs, lui donna une grande demeure pour résider et, dès le premier jour, il lui fit don de quatre-vingts villages ainsi que d'autres richesses. Il servit ainsi ce roi.

Tadā bherī nāma paribbājikā rājagehe bhuñjati, sā paṇḍitā byattā. Tāya mahāsatto na diṭṭhapubbo, ‘‘mahosadhapaṇḍito kira rājānaṃ upaṭṭhātī’’ti saddameva suṇāti. Tenapi sā na diṭṭhapubbā, ‘‘bherī nāma paribbājikā rājagehe bhuñjatī’’ti saddameva suṇāti. Nandādevī pana ‘‘piyavippayogaṃ katvā amhe kilamāpesī’’ti bodhisatte anattamanā ahosi. Sā pañcasatā vallabhitthiyo āṇāpesi ‘‘mahosadhassa ekaṃ dosaṃ upadhāretvā [Pg.319] rañño antare paribhindituṃ vāyamathā’’ti. Tā tassa antaraṃ olokentiyo vicaranti.

À cette époque, une ascète nommée Bherī mangeait au palais royal ; elle était sage et compétente. Elle n'avait jamais vu le Grand Être auparavant, elle avait seulement entendu dire : « Le sage Mahosadha sert, dit-on, le roi. » Lui non plus ne l'avait jamais vue auparavant, il avait seulement entendu dire : « Une ascète nommée Bherī mange au palais royal. » Cependant, la reine Nandā était mécontente du Bodhisatta, pensant : « Il nous a fait souffrir en nous séparant de nos êtres chers. » Elle ordonna à cinq cents de ses favorites : « Épiez Mahosadha pour trouver une faute et efforcez-vous de semer la discorde entre lui et le roi. » Elles se mirent alors à l'observer, cherchant une occasion de lui nuire.

Athekadivasaṃ sā paribbājikā bhuñjitvā rājagehā nikkhantī bodhisattaṃ rājupaṭṭhānaṃ āgacchantaṃ rājaṅgaṇe passi. So taṃ vanditvā aṭṭhāsi. Sā ‘‘ayaṃ kira paṇḍito, jānissāmi tāvassa paṇḍitabhāvaṃ vā apaṇḍitabhāvaṃ vā’’ti hatthamuddāya pañhaṃ pucchantī bodhisattaṃ oloketvā hatthaṃ pasāresi. Sā kira ‘‘kīdisaṃ, paṇḍita, rājā taṃ paradesato ānetvā idāni paṭijaggati, na paṭijaggatī’’ti manasāva pañhaṃ pucchi. Bodhisatto ‘‘ayaṃ hatthamuddāya maṃ pañhaṃ pucchatī’’ti ñatvā pañhaṃ vissajjento hatthamuṭṭhiṃ akāsi. So kira ‘‘ayye, mama paṭiññaṃ gahetvā pakkositvā idāni rājā gāḷhamuṭṭhiva jāto, na me apubbaṃ kiñci detī’’ti manasāva pañhaṃ vissajjesi. Sā taṃ kāraṇaṃ ñatvā hatthaṃ ukkhipitvā attano sīsaṃ parāmasi. Tena idaṃ dasseti ‘‘paṇḍita, sace kilamasi, mayaṃ viya kasmā na pabbajasī’’ti? Taṃ ñatvā mahāsatto attano kucchiṃ parāmasi. Tena idaṃ dasseti ‘‘ayye, mama positabbā puttadārā bahutarā, tena na pabbajāmī’’ti. Iti sā hatthamuddāya pañhaṃ pucchitvā attano āvāsameva agamāsi. Mahāsattopi taṃ vanditvā rājupaṭṭhānaṃ gato.

Un jour, cette ascète errante, après avoir mangé, sortit de la demeure royale et vit le Bodhisatta qui se rendait à l'audience du roi dans la cour du palais. Il la salua et se tint là. Elle pensa : « On dit que cet homme est un sage ; je vais d'abord tester sa sagesse ou son absence de sagesse. » En regardant le Bodhisatta, elle tendit la main, lui posant une question par le langage des signes. Son intention était de demander : « Sage, comment le roi, t'ayant fait venir d'un pays étranger, s'occupe-t-il de toi maintenant ? Te traite-t-il bien ou non ? » Le Bodhisatta, comprenant qu'elle lui posait une question par signes, répondit en fermant le poing. Son intention était de dire : « Vénérable, après m'avoir fait appeler par une promesse, le roi est devenu comme un poing serré ; il ne me donne plus rien de nouveau. » Comprenant cette raison, elle leva la main et toucha sa propre tête. Par là, elle montrait : « Sage, si tu es fatigué, pourquoi ne renonces-tu pas au monde comme nous ? » Comprenant cela, le Grand Être toucha son propre ventre. Par là, il montrait : « Vénérable, j'ai beaucoup d'enfants et d'épouses à charge, c'est pourquoi je ne renonce pas au monde. » Ainsi, après avoir posé la question par signes, elle retourna à sa demeure. Le Grand Être aussi, l'ayant saluée, se rendit à l'audience du roi.

Nandādeviyā payuttā vallabhitthiyo sīhapañjare ṭhitā taṃ kiriyaṃ disvā cūḷanirañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, mahosadho bheriparibbājikāya saddhiṃ ekato hutvā tumhākaṃ rajjaṃ gaṇhitukāmo, tumhākaṃ paccatthiko hotī’’ti paribhindiṃsu. Rājā āha – ‘‘kiṃ vo diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’ti? Mahārāja, paribbājikā bhuñjitvā otarantī mahosadhaṃ disvā rājānaṃ hatthatalaṃ viya khalamaṇḍalaṃ viya ca samaṃ katvā ‘‘rajjaṃ attano hatthagataṃ kātuṃ sakkosī’’ti hatthaṃ pasāresi. Mahosadhopi khaggaggahaṇākāraṃ dassento ‘‘katipāhaccayena sīsaṃ chinditvā rajjaṃ attano hatthagataṃ karissāmī’’ti muṭṭhiṃ akāsi. Sā ‘‘sīsameva chindāhī’’ti attano hatthaṃ ukkhipitvā sīsaṃ parāmasi. Mahosadho ‘‘majjheyeva naṃ chindissāmī’’ti kucchiṃ parāmasi. Appamattā, mahārāja, hotha, mahosadhaṃ ghātetuṃ vaṭṭatīti. So tāsaṃ kathaṃ sutvā cintesi ‘‘na sakkā paṇḍitena mayi dussituṃ, paribbājikaṃ pucchissāmī’’ti.

Les favorites envoyées par la reine Nandā, se tenant à la fenêtre en saillie, virent cet acte. Elles allèrent auprès du roi Cūḷani et le calomnièrent en disant : « Seigneur, Mahosadha, s'étant uni à l'ascète errante Bherī, veut s'emparer de votre royaume ; il est devenu votre ennemi. » Le roi dit : « Qu'avez-vous vu ou entendu ? » « Grand roi, l'ascète, après avoir mangé et en descendant, a vu Mahosadha. Elle a étendu la main comme pour dire : "Peux-tu rendre le royaume égal à la paume de ta main ou à une aire de battage, et t'en emparer ?" Mahosadha aussi, montrant le geste de saisir une épée, a fermé le poing en disant : "Dans quelques jours, je lui trancherai la tête et je prendrai le royaume dans ma main." Elle a ensuite touché sa tête en levant la main, disant : "Tranche-lui précisément la tête !" Mahosadha a alors touché son ventre, disant : "Je le trancherai par le milieu." Soyez vigilant, grand roi, il convient de faire tuer Mahosadha. » En entendant leurs paroles, il pensa : « Il n'est pas possible qu'un sage me trahisse ; je vais interroger l'ascète. »

So [Pg.320] punadivase paribbājikāya bhuttakāle taṃ upasaṅkamitvā pucchi ‘‘ayye, kacci te mahosadhapaṇḍito diṭṭho’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, hiyyo ito bhuñjitvā nikkhantiyā diṭṭho’’ti. ‘‘Koci pana vo kathāsallāpo ahosī’’ti. ‘‘Mahārāja, sallāpo natthi, ‘so pana paṇḍito’ti sutvā ‘sace paṇḍito, idaṃ jānissatī’ti hatthamuddāya naṃ pañhaṃ pucchantī ‘‘paṇḍita, kacci te rājā pasāritahattho, na saṅkucitahattho, kacci te saṅgaṇhātī’’ti hatthaṃ pasāresiṃ. Paṇḍito – ‘‘rājā mama paṭiññaṃ gahetvā pakkositvā idāni kiñci na detī’’ti muṭṭhimakāsi. Athāhaṃ – ‘‘sace kilamasi, mayaṃ viya kasmā na pabbajasī’’ti sīsaṃ parāmasiṃ. So – ‘‘mama posetabbā puttadārā bahutarā, tena na pabbajāmī’’ti attano kucchiṃ parāmasīti. ‘‘Paṇḍito, ayye, mahosadho’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, pathavitale paññāya tena sadiso nāma natthī’’ti. Rājā tassā kathaṃ sutvā taṃ vanditvā uyyojesi. Tassā gatakāle paṇḍito rājupaṭṭhānaṃ paviṭṭho. Atha naṃ pucchi ‘‘kacci te, paṇḍita, bherī nāma paribbājikā diṭṭhā’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, hiyyo ito nikkhantiṃ passiṃ, sā hatthamuddāya evaṃ maṃ pañhaṃ pucchi, ahañcassā tatheva vissajjesi’’nti tāya kathitaniyāmeneva kathesi. Rājā taṃ divasaṃ pasīditvā paṇḍitassa senāpatiṭṭhānaṃ adāsi, sabbakiccāni tameva paṭicchāpesi. Tassa yaso mahā ahosi.

Le lendemain, au moment où l'ascète avait fini de manger, il s'approcha d'elle et demanda : « Vénérable, as-tu par hasard vu le sage Mahosadha ? » « Oui, grand roi, je l'ai vu hier en sortant d'ici après avoir mangé. » « Y a-t-il eu entre vous quelque conversation ? » « Grand roi, il n'y a pas eu de conversation. Mais ayant entendu dire : "Il est sage", et pensant : "S'il est sage, il comprendra ceci", je lui ai posé une question par signes. J'ai étendu la main pour demander : "Sage, le roi a-t-il la main ouverte ou la main fermée ? Te soutient-il ?" Le sage a fermé le poing pour dire : "Le roi, après m'avoir fait appeler par une promesse, ne me donne plus rien maintenant." Alors j'ai touché ma tête en demandant : "Si tu es fatigué, pourquoi ne renonces-tu pas au monde comme nous ?" Il a touché son ventre en disant : "J'ai beaucoup d'enfants et d'épouses à charge, c'est pourquoi je ne renonce pas au monde." » « Est-il sage, vénérable, ce Mahosadha ? » « Oui, grand roi, sur la surface de la terre, il n'y a personne qui l'égale en sagesse. » Le roi, ayant entendu ses paroles, la salua et la congédia. Après son départ, le sage entra à l'audience du roi. Alors il lui demanda : « Sage, as-tu par hasard vu l'ascète nommée Bherī ? » « Oui, grand roi, je l'ai vue hier en sortant d'ici. Elle m'a posé une telle question par signes, et je lui ai répondu de la même manière. » Et il raconta les faits exactement comme elle l'avait fait. Le roi, étant satisfait ce jour-là, donna au sage le rang de général et lui confia toutes les affaires. Sa gloire devint immense.

Rañño dinnayasānantarameva so cintesi ‘‘raññā ekappahāreneva mayhaṃ atimahantaṃ issariyaṃ dinnaṃ, rājāno kho pana māretukāmāpi evaṃ karontiyeva, yaṃnūnāhaṃ ‘mama suhadayo vā no vā’ti rājānaṃ vīmaṃseyyaṃ, na kho panañño jānituṃ sakkhissati, bherī paribbājikā ñāṇasampannā, sā ekenupāyena jānissatī’’ti. So bahūni gandhamālādīni gahetvā paribbājikāya āvāsaṃ gantvā taṃ pūjayitvā vanditvā ‘‘ayye, tumhehi rañño mama guṇakathāya kathitadivasato paṭṭhāya rājā ajjhottharitvā mayhaṃ atimahantaṃ yasaṃ deti, taṃ kho pana ‘sabhāvena vā deti, no vā’ti na jānāmi, sādhu vatassa, sace ekenupāyena rañño mayi sinehabhāvaṃ jāneyyāthā’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā punadivase rājagehaṃ gacchamānā dakarakkhasapañhaṃ nāma cintesi. Evaṃ kirassā ahosi ‘‘ahaṃ carapuriso viya hutvā upāyena [Pg.321] rājānaṃ pañhaṃ pucchitvā ‘paṇḍitassa suhadayo vā, no vā’ti jānissāmī’’ti. Sā gantvā katabhattakiccā nisīdi. Rājāpi naṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā etadahosi ‘‘sace rājā paṇḍitassa upari duhadayo bhavissati, pañhaṃ puṭṭho attano duhadayabhāvaṃ mahājanamajjheyeva kathessati, taṃ ayuttaṃ, ekamante naṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti. Sā ‘‘raho paccāsīsāmi, mahārājā’’ti āha. Rājā manusse paṭikkamāpesi. Atha naṃ sā āha – ‘‘mahārāja, taṃ pañhaṃ pucchāmī’’ti. ‘‘Puccha, ayye, jānanto kathessāmī’’ti. Atha sā dakarakkhasapañhe paṭhamaṃ gāthamāha –

Immédiatement après que le roi lui eut accordé cette gloire, il pensa : « Le roi m'a donné d'un seul coup une très grande autorité. Or, les rois agissent ainsi même lorsqu'ils veulent tuer quelqu'un. Et si je testais le roi pour savoir s'il m'est bienveillant ou non ? Personne d'autre ne pourra le savoir, mais l'ascète Bherī est dotée de connaissance ; elle pourra le découvrir par un moyen. » Il prit de nombreux parfums et guirlandes, se rendit à la demeure de l'ascète, lui rendit hommage, la salua et dit : « Vénérable, depuis le jour où vous avez parlé de mes qualités au roi, celui-ci m'a comblé d'une immense gloire. Cependant, je ne sais pas s'il me la donne sincèrement ou non. Ce serait une bonne chose si, par un moyen quelconque, vous pouviez connaître l'état de son affection envers moi. » Elle accepta en disant : « Très bien. » Le lendemain, en se rendant au palais, elle réfléchit à la question du démon des eaux. Voici ce qu'elle pensa : « Je vais agir comme un espion et, par un stratagème, interroger le roi pour savoir s'il est bienveillant envers le sage ou non. » Elle s'y rendit et s'assit après avoir terminé son repas. Le roi aussi la salua et s'assit à l'écart. Elle pensa : « Si le roi est malveillant envers le sage, il exprimera sa malveillance devant tout le monde lorsqu'il sera interrogé. Cela n'est pas convenable. Je vais l'interroger en secret. » Elle dit : « Grand roi, je souhaite vous parler en privé. » Le roi fit retirer les gens. Alors elle lui dit : « Grand roi, je vais vous poser une question. » « Pose-la, vénérable, j'y répondrai si je sais. » Alors elle prononça la première strophe de la question du démon des eaux :

‘‘Sace vo vuyhamānānaṃ, sattannaṃ udakaṇṇave;

Manussabalimesāno, nāvaṃ gaṇheyya rakkhaso;

Anupubbaṃ kathaṃ datvā, muñcesi dakarakkhasā’’ti. (jā. 1.16.224);

« Si, alors que vous êtes emportés par les flots au milieu de l’océan, un démon des eaux, cherchant un sacrifice humain, s’emparait de votre navire pour vous capturer tous les sept, dans quel ordre les livrerais-tu pour te libérer du démon des eaux ? »

Tattha sattannanti tumhākaṃ mātā ca nandādevī ca tikhiṇamantikumāro ca dhanusekhasahāyo ca purohito ca mahosadho ca tumhe cāti imesaṃ sattannaṃ. Udakaṇṇaveti gambhīravitthate udake. Manussabalimesānoti manussabaliṃ gavesanto. Gaṇheyyāti thāmasampanno dakarakkhaso udakaṃ dvidhā katvā nikkhamitvā taṃ nāvaṃ gaṇheyya, gahetvā ca pana ‘‘mahārāja, ime cha jane mama anupaṭipāṭiyā dehi, taṃ vissajjessāmī’’ti vadeyya. Atha tvaṃ anupubbaṃ kathaṃ datvā muñcesi dakarakkhasā, kaṃ paṭhamaṃ datvā…pe… kaṃ chaṭṭhaṃ datvā dakarakkhasato muñceyyāsīti?

Ici, « des sept » signifie : votre mère, la reine Nandā, le prince Tikhiṇamanti, le compagnon Dhanusekha, le chapelain, Mahosadha et vous-même. « Dans l’océan » signifie dans des eaux profondes et vastes. « Cherchant un sacrifice humain » signifie à la recherche d’une victime humaine. « S’emparait » signifie que le démon des eaux, doué d’une force immense, fendrait l’eau en deux pour sortir et s’emparerait du navire ; l’ayant saisi, il dirait : « Ô grand roi, livre-moi ces six personnes l’une après l’autre, et je te relâcherai. » Alors, dans quel ordre les livrerais-tu pour te libérer du démon des eaux ? Qui donnerais-tu en premier... et qui en sixième pour être libéré du démon des eaux ?

Taṃ sutvā rājā attano yathājjhāsayaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Entendant cela, le roi, exprimant sa propre intention, prononça ce verset :

‘‘Mātaraṃ paṭhamaṃ dajjaṃ, bhariyaṃ datvāna bhātaraṃ;

Tato sahāyaṃ datvāna, pañcamaṃ dajjaṃ brāhmaṇaṃ;

Chaṭṭhāhaṃ dajjamattānaṃ, neva dajjaṃ mahosadha’’nti. (jā. 1.16.225);

« Je donnerais ma mère en premier, puis mon épouse, puis mon frère ; ensuite je donnerais mon compagnon, et en cinquième le brahmane ; en sixième, je me donnerais moi-même, mais jamais je ne donnerais Mahosadha. »

Tattha chaṭṭhāhanti ayye, pañcame khādite athāhaṃ ‘‘bho dakarakkhasa, mukhaṃ vivarā’’ti vatvā tena mukhe vivaṭe daḷhaṃ kacchaṃ bandhitvā imaṃ rajjasiriṃ agaṇetvā ‘‘idāni maṃ khādā’’ti tassa mukhe pateyyaṃ, na tveva jīvamāno mahosadhapaṇḍitaṃ dadeyyanti, ettakena ayaṃ pañho niṭṭhito.

Ici, « en sixième, moi-même » signifie : « Ô noble dame, après que les cinq auraient été dévorés, je dirais : “Ô démon des eaux, ouvre la bouche”, et une fois sa bouche ouverte, je serrerais fermement ma ceinture et, sans égard pour ma splendeur royale, je me jetterais dans sa bouche en disant : “Maintenant, dévore-moi !” Mais jamais, de mon vivant, je ne livrerais le sage Mahosadha. » C’est ainsi que cette question fut résolue.

Evaṃ [Pg.322] ñātaṃ paribbājikāya rañño mahāsatte suhadayataṃ, na pana ettakeneva paṇḍitassa guṇo cando viya pākaṭo hoti. Tenassā etadahosi ‘‘ahaṃ mahājanamajjhe etesaṃ guṇaṃ kathayissāmi, rājā tesaṃ aguṇaṃ kathetvā paṇḍitassa guṇaṃ kathessati, evaṃ paṇḍitassa guṇo nabhe puṇṇacando viya pākaṭo bhavissatī’’ti. Sā sabbaṃ antepurajanaṃ sannipātāpetvā ādito paṭṭhāya puna rājānaṃ tameva pañhaṃ pucchitvā tena tatheva vutte ‘‘mahārāja, tvaṃ ‘mātaraṃ paṭhamaṃ dassāmī’ti vadasi, mātā nāma mahāguṇā, tuyhañca mātā na aññesaṃ mātusadisā. Bahūpakārā te esā’’ti tassā guṇaṃ kathentī gāthādvayamāha –

Ainsi, l’ascète errante reconnut la grande affection du roi pour le Grand Être ; cependant, la vertu du sage n’était pas encore aussi manifeste que la lune. Elle se dit alors : « Je louerai leur vertu au milieu de la multitude ; le roi, après avoir parlé de leurs défauts, parlera de la vertu du sage, et ainsi la vertu du sage deviendra éclatante comme la pleine lune dans le ciel. » Elle fit rassembler tous les membres du palais et, reprenant depuis le début, interrogea de nouveau le roi sur cette même question. Lorsqu’il répondit de la même manière, elle dit : « Grand roi, tu dis : “Je donnerai ma mère en premier”. Or, une mère possède de grandes vertus, et ta mère n’est pas comme celle des autres. Elle t’a été d’un grand secours. » En faisant l’éloge de ses vertus, elle prononça ces deux versets :

‘‘Posetā te janettī ca, dīgharattānukampikā;

Chabbhī tayi padussati, paṇḍitā atthadassinī;

Aññaṃ upanisaṃ katvā, vadhā taṃ parimocayi.

« Celle qui t’a nourri, ta génitrice, qui t’aime depuis si longtemps ; alors que Chabbhī s’en prenait à toi, elle, sage et voyant le bien, recourut à un autre stratagème et te délivra de la mort.

‘‘Taṃ tādisiṃ pāṇadadiṃ, orasaṃ gabbhadhāriniṃ;

Mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.226-227);

« Une telle mère, qui t’a donné la vie, qui t’a porté en son sein, pour quelle faute la livrerais-tu au démon des eaux ? »

Tattha posetāti daharakāle dve tayo vāre nhāpetvā pāyetvā bhojetvā taṃ posesi. Dīgharattānukampikāti cirakālaṃ mudunā hitacittena anukampikā. Chambhī tayi padussatīti yadā tayi chambhī nāma brāhmaṇo padussi, tadā sā paṇḍitā atthadassinī aññaṃ tava paṭirūpakaṃ katvā taṃ vadhā parimocayi.

Ici, « celle qui t’a nourri » signifie qu’elle t’a élevé durant ton enfance en te baignant, en t’allaitant et en te nourrissant deux ou trois fois par jour. « Qui t’aime depuis si longtemps » signifie qu’elle a eu de la compassion pour toi pendant longtemps avec un cœur doux et bienveillant. « Alors que Chabbhī s’en prenait à toi » signifie que lorsque le brahmane nommé Chabbhī s’en prit à toi, alors elle, sage et voyant le bien, utilisa un autre substitut pour toi et te délivra de la mort.

Cūḷanissa kira mahācūḷanī nāma pitā ahosi. Sā imassa daharakāle purohitena saddhiṃ methunaṃ paṭisevitvā rājānaṃ visena mārāpetvā brāhmaṇassa chattaṃ ussāpetvā tassa aggamahesī hutvā ekadivasaṃ ‘‘amma, chātomhī’’ti vutte puttassa phāṇitena saddhiṃ pūvakhajjakaṃ dāpesi. Atha naṃ makkhikā parivārayiṃsu, so ‘‘imaṃ nimmakkhikaṃ katvā khādissāmī’’ti thokaṃ paṭikkamitvā bhūmiyaṃ phāṇitabindūni pātetvā attano santike makkhikā pothetvā palāpesi. Tā gantvā itaraṃ phāṇitaṃ parivārayiṃsu. So nimmakkhikaṃ katvā khajjakaṃ khāditvā hatthaṃ [Pg.323] dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā pakkāmi. Brāhmaṇo tassa taṃ kiriyaṃ disvā cintesi ‘‘ayaṃ dārako idāneva nimmakkhikaṃ phāṇitaṃ khādati, vuḍḍhippatto mama rajjaṃ na dassati, idāneva naṃ māressāmī’’ti. So deviyā tamatthaṃ ārocesi.

On raconte que Cūḷani avait un père nommé Mahācūḷani. Durant l’enfance du prince, sa mère, après avoir commis l’adultère avec le chapelain, fit tuer le roi par le poison, fit dresser le parasol royal pour le brahmane et devint sa reine principale. Un jour, le fils ayant dit : « Mère, j’ai faim », elle lui fit donner un gâteau avec de la mélasse. Des mouches l’entourèrent. Se disant : « Je vais manger ceci après l’avoir débarrassé des mouches », il s’écarta un peu, fit tomber des gouttes de mélasse sur le sol et chassa les mouches de son voisinage en les frappant. Celles-ci s’en allèrent entourer l’autre mélasse. Ayant mangé le gâteau sans mouches, il se lava les mains, se rinça la bouche et s’en alla. Le brahmane, voyant son action, pensa : « Cet enfant mange déjà sa mélasse sans mouches ; parvenu à l’âge adulte, il ne me laissera pas le royaume. Je vais le tuer dès maintenant. » Il fit part de son intention à la reine.

Sā ‘‘sādhū, deva, ahaṃ tayi sinehena attano sāmikampi māresiṃ, iminā me ko attho, mahārāja, ekampi ajānāpetvā rahassena naṃ māressāmī’’ti brāhmaṇaṃ vañcetvā ‘‘attheso upāyo’’ti paṇḍitaṃ upāyakusalaṃ bhattakārakaṃ pakkosāpetvā ‘‘samma, mama putto cūḷanikumāro ca tava putto dhanusekhakumāro ca ekadivasaṃ jātā ekato kumāraparihārena vaḍḍhitā piyasahāyakā, chabbhibrāhmaṇo mama puttaṃ māretukāmo, tvaṃ tassa jīvitadānaṃ dehī’’ti vatvā ‘‘sādhu, devi, kiṃ karomī’’ti vutte ‘‘mama putto abhiṇhaṃ tava gehe hotu, tvañca te ca katipāhaṃ nirāsaṅkabhāvatthāya mahānaseyeva supatha. Tato nirāsaṅkabhāvaṃ ñatvā tumhākaṃ sayanaṭṭhāne eḷakaṭṭhīni ṭhapetvā manussānaṃ sayanavelāya mahānase aggiṃ datvā kañci ajānāpetvā mama puttañca tava puttañca gahetvā aggadvāreneva nikkhamitvā tiroraṭṭhaṃ gantvā mama puttassa rājaputtabhāvaṃ anācikkhitvā jīvitaṃ anurakkhāhī’’ti āha.

Elle répondit : « C’est bien, mon seigneur. Par amour pour toi, j’ai même fait tuer mon propre mari ; qu’ai-je à faire de cet enfant ? Ô grand roi, je le tuerai en secret sans que personne ne le sache. » Trompant ainsi le brahmane, elle fit appeler un cuisinier habile en stratagèmes et lui dit : « Mon ami, mon fils, le prince Cūḷani, et ton fils, le prince Dhanusekha, sont nés le même jour, ont grandi ensemble avec les mêmes soins et sont de chers compagnons. Le brahmane Chabbhī veut tuer mon fils ; sauve-lui la vie. » Le cuisinier ayant accepté en demandant : « Que dois-je faire, ô reine ? », elle répondit : « Que mon fils soit souvent chez toi. Toi et les tiens, dormez dans la cuisine même pendant quelques jours pour ne pas éveiller de soupçons. Ensuite, quand tu seras sûr qu’il n’y a plus de soupçons, place des ossements de mouton à l’endroit où vous dormiez, mets le feu à la cuisine à l’heure où les gens dorment, et sans que personne ne le sache, prends mon fils et ton fils, sors par la porte principale, gagne un autre pays, et protège sa vie sans révéler qu’il est un fils de roi. »

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Athassa sā ratanasāraṃ adāsi. So tathā katvā kumārañca puttañca ādāya maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ gantvā rājānaṃ upaṭṭhāsi. So porāṇabhattakārakaṃ apanetvā tassa taṃ ṭhānaṃ adāsi. Dvepi kumārā tena saddhiṃyeva rājanivesanaṃ gacchanti. Rājā ‘‘kassete puttā kumārā’’ti pucchi. Bhattakārako ‘‘mayhaṃ puttā’’ti āha. ‘‘Nanu dve asadisā’’ti? ‘‘Dvinnaṃ itthīnaṃ puttā, devā’’ti. Te gacchante kāle vissāsikā hutvā maddarañño dhītāya saddhiṃ rājanivesaneyeva kīḷanti. Atha cūḷanikumāro ca rājadhītā ca abhiṇhadassanena aññamaññaṃ paṭibaddhacittā ahesuṃ. Kīḷanaṭṭhāne kumāro rājadhītaraṃ geṇḍukampi pāsakampi āharāpeti. Anāharantiṃ sīse paharati, sā rodati. Athassā saddaṃ sutvā rājā ‘‘kena me dhītā pahaṭā’’ti vadati. Dhātiyo āgantvā pucchanti. Kumārikā ‘‘sacāhaṃ ‘iminā pahaṭāmhī’ti vakkhāmi[Pg.324], pitā me etassa rājadaṇḍaṃ karissatī’’ti sinehena na katheti, ‘‘nāhaṃ kenaci pahaṭā’’ti vadati.

Il accepta en disant : « Très bien. » Ensuite, elle lui remit l’essence des joyaux. Ayant agi ainsi, il prit avec lui le prince et son propre fils, se rendit à la cité de Sāgala dans le royaume de Madda, et se mit au service du roi. Ce dernier renvoya son ancien cuisinier et lui confia cette place. Les deux enfants allaient également avec lui au palais royal. Le roi demanda : « À qui sont ces enfants ? » Le cuisinier répondit : « Ce sont mes fils, ô roi. » — « Ne sont-ils pas dissemblables ? » — « Ils sont les fils de deux femmes différentes, ô roi. » Avec le temps, devenus familiers, ils jouaient au palais royal avec la fille du roi de Madda. Alors, à force de se voir, le jeune prince Cūḷani et la fille du roi s’éprirent l’un de l’autre. Sur le lieu de jeu, le prince faisait apporter à la princesse une balle et un dé. Lorsqu’elle ne les apportait pas, il la frappait à la tête, et elle pleurait. En entendant ses cris, le roi disait : « Qui a frappé ma fille ? » Les nourrices venaient et l’interrogeaient. La jeune princesse, par affection, ne disait rien, pensant : « Si je dis : “C’est lui qui m’a frappée”, mon père lui infligera un châtiment royal » ; elle disait : « Personne ne m’a frappée. »

Athekadivasaṃ maddarājā naṃ paharantaṃ addasa. Disvānassa etadahosi ‘‘ayaṃ kumāro na ca bhattakārakena sadiso abhirūpo pāsādiko ativiya achambhito, na iminā etassa puttena bhavitabba’’nti. So tato paṭṭhāya taṃ pariggaṇhi. Dhātiyo kīḷanaṭṭhāne khādanīyaṃ āharitvā rājadhītāya denti, sā aññesampi dārakānaṃ deti. Te jaṇṇunā patiṭṭhāya onatā gaṇhanti. Cūḷanikumāro pana ṭhitakova tassā hatthato acchinditvā gaṇhāti. Rājāpi taṃ kiriyaṃ addasa. Athekadivasaṃ cūḷanikumārassa geṇḍuko rañño cūḷasayanassa heṭṭhā pāvisi. Kumāro taṃ gaṇhanto attano issaramānena ‘‘imassa paccantarañño heṭṭhāsayane na pavisāmī’’ti taṃ daṇḍakena nīharitvā gaṇhi. Rājā tampi kiriyaṃ disvā ‘‘nicchayenesa na bhattakārakassa putto’’ti taṃ pakkosāpetvā ‘‘kasseso putto’’ti pucchi. ‘‘Mayhaṃ putto, devā’’ti. ‘‘Ahaṃ tava puttañca aputtañca jānāmi, sabhāvaṃ me kathehi, no ce kathesi, jīvitaṃ te natthī’’ti khaggaṃ uggiri. So maraṇabhayabhīto ‘‘kathemi, deva, raho pana paccāsīsāmī’’ti vatvā raññā okāse kate abhayaṃ yācitvā yathābhūtaṃ ārocesi. Rājā tathato ñatvā attano dhītaraṃ alaṅkaritvā tassa pādaparicārikaṃ katvā adāsi.

Puis, un jour, le roi de Madda le vit en train de la frapper. En le voyant, il se dit : « Ce jeune garçon ne ressemble pas à un fils de cuisinier ; il est beau, gracieux et extrêmement hardi. Il ne peut pas être son fils. » À partir de ce moment, il l’observa attentivement. Les nourrices apportaient des friandises sur le lieu de jeu et les donnaient à la princesse, qui les distribuait aux autres enfants. Ceux-ci, s’appuyant sur leurs genoux, se courbaient pour les prendre. Mais le jeune Cūḷani les lui arrachait des mains tout en restant debout. Le roi observa également cet acte. Un autre jour, la balle du jeune Cūḷani roula sous le petit lit du roi. Le prince, en la récupérant, pensa avec la fierté d’un souverain : « Je n’entrerai pas sous le lit de ce roi frontalier », et il la fit sortir avec un bâton avant de la ramasser. Le roi, ayant vu cela aussi, se dit : « Assurément, il n’est pas le fils du cuisinier. » Il le fit appeler et demanda : « De qui est-il le fils ? » — « C’est mon fils, ô roi. » — « Je sais si c’est ton fils ou non ; dis-moi la vérité, sinon tu perdras la vie », et il leva son épée. Saisi par la peur de la mort, celui-ci dit : « Je parlerai, ô roi, mais je souhaite le faire en secret. » Le roi lui ayant accordé l’occasion et lui ayant promis l’immunité, il lui raconta les faits tels qu’ils s’étaient produits. Le roi, ayant appris la vérité, fit parer sa propre fille et la lui donna pour épouse.

Imesaṃ pana palātadivase ‘‘bhattakārako ca cūḷanikumāro ca bhattakārakassa putto ca mahānase paditteyeva daḍḍhā’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Calākadevīpi taṃ pavattiṃ sutvā brāhmaṇassa ārocesi ‘‘deva, tumhākaṃ manoratho matthakaṃ patto, te kira tayopi bhattageheyeva daḍḍhā’’ti. So tuṭṭhahaṭṭho ahosi. Calākadevīpi ‘‘cūḷanikumārassa aṭṭhīnī’’ti eḷakassa aṭṭhīni āharāpetvā brāhmaṇassa dassetvā chaḍḍāpesi. Imamatthaṃ sandhāya paribbājikā ‘‘aññaṃ upanisaṃ katvā, vadhā taṃ parimocayī’’ti āha. Sā hi eḷakassa aṭṭhīni ‘‘manussaaṭṭhīnī’’ti dassetvā taṃ vadhā mocesi. Orasanti yāya tvaṃ ure katvā vaḍḍhito, taṃ orasaṃ piyaṃ manāpaṃ. Gabbhadhārininti yāya tvaṃ kucchinā dhārito, taṃ evarūpaṃ mātaraṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti.

Quant au jour de leur fuite, une rumeur se répandit dans toute la cité : « Le cuisinier, le jeune Cūḷani et le fils du cuisinier ont péri brûlés dans l’incendie de la cuisine. » La reine Calākā, ayant appris cette nouvelle, l’annonça au brahmane : « Ô roi, votre souhait est exaucé ; on dit qu’ils ont tous les trois péri brûlés dans la cuisine. » Il en fut ravi. La reine Calākā fit alors apporter des os de mouton en disant : « Ce sont les os du jeune Cūḷani », les montra au brahmane, puis les fit jeter. C’est en référence à cela que la religieuse errante dit : « En créant un autre prétexte, elle le délivra du meurtre. » En effet, en montrant des os de mouton comme des os humains, elle le sauva de la mort. Par « fils de ton sang », elle désigne celui que tu as porté contre ta poitrine et élevé, ce fils cher et charmant. Par « celle qui t'a porté en son sein », elle désigne celle qui t’a porté dans son ventre ; pour quelle faute livrerais-tu une telle mère au démon des eaux ?

Taṃ [Pg.325] sutvā rājā ‘‘ayye, bahū mama mātu guṇā, ahañcassā mama upakārabhāvaṃ jānāmi, tatopi pana mameva guṇā bahutarā’’ti mātu aguṇaṃ kathento imaṃ gāthādvayamāha –

En entendant cela, le roi dit : « Noble dame, les qualités de ma mère sont nombreuses, et je reconnais les bienfaits qu'elle m'a apportés ; cependant, mes propres raisons sont plus importantes », et pour exposer les défauts de sa mère, il prononça ces deux stances :

‘‘Daharā viyalaṅkāraṃ, dhāreti apiḷandhanaṃ;

Dovārike anīkaṭṭhe, ativelaṃ pajagghati.

« Comme une jeune fille, elle porte des parures et des ornements ; elle rit immodérément avec les portiers et les gardes du corps.

‘‘Athopi paṭirājūnaṃ, sayaṃ dūtāni sāsati;

Mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.228-229);

« De plus, elle envoie elle-même des messages aux rois ennemis ; pour cette faute, je livrerais ma mère au démon des eaux. »

Tattha daharā viyāti mahallikāpi hutvā taruṇī viya. Dhāreti apiḷandhananti piḷandhituṃ ayuttaṃ alaṅkāraṃ dhāreti. Sā kira vajirapūritaṃ kañcanamekhalaṃ piḷandhitvā rañño amaccehi saddhiṃ mahātale nisinnakāle aparāparaṃ caṅkamati, mekhalāsaddena rājanivesanaṃ ekaninnādaṃ hoti. Pajagghatīti esā dovārike ca hatthiācariyādike anīkaṭṭhe ca, ye etissā ucchiṭṭhakampi bhuñjituṃ ayuttarūpā, tepi āmantetvā tehi saddhiṃ ativelaṃ mahāhasitaṃ hasati. Paṭirājūnanti aññesaṃ rājūnaṃ. Sayaṃ dūtāni sāsatīti mama vacanena sayaṃ paṇṇaṃ likhitvā dūtepi peseti ‘‘mama mātā kāme paribhuñjanavayasmiṃyeva ṭhitā, asukarājā kira āgantvā taṃ ānetū’’ti. Te ‘‘mayaṃ rañño upaṭṭhākā, kasmā no evaṃ vadesī’’ti paṭipaṇṇāni pesenti. Tesu parisamajjhe vāciyamānesu mama sīsaṃ chindanakālo viya hoti, mātaraṃ tena dosena dakarakkhasassa dassāmīti.

Ici, « comme une jeune fille » signifie que bien qu'étant vieille, elle agit comme une jeune femme. « Elle porte des ornements » signifie qu'elle porte des parures inappropriées à son âge. On raconte qu'elle portait une ceinture d'or sertie de diamants et que, lorsqu'elle marchait de long en large alors que le roi siégeait sur la grande terrasse avec ses ministres, le palais royal retentissait du bruit de sa ceinture. « Elle rit » signifie qu'elle interpelle les portiers, les maîtres d'éléphants et autres gardes du corps — des gens qui ne seraient même pas dignes de manger ses restes — et rit bruyamment avec eux de façon immodérée. « Aux rois ennemis » signifie aux autres rois. « Elle envoie elle-même des messages » signifie qu'elle écrit elle-même des lettres en mon nom et envoie des messagers disant : « Ma mère est encore d'un âge à jouir des plaisirs sensuels ; qu'un tel roi vienne donc l'emmener. » Ceux-ci envoient des réponses : « Nous sommes les serviteurs du roi, pourquoi nous parles-tu ainsi ? » Lorsque ces lettres sont lues au milieu de l'assemblée, c'est pour moi comme si l'on me tranchait la tête ; c'est pour cette faute que je donnerai ma mère au démon des eaux.

Atha paribbājikā ‘‘mahārāja, mātaraṃ tāva iminā dosena dehi, bhariyā pana te bahūpakārā’’ti tassā guṇaṃ kathentī dve gāthā abhāsi –

Alors la religieuse errante dit : « Ô grand roi, livre donc ta mère pour cette faute, mais ton épouse t'a été d'un grand secours », et pour vanter ses qualités, elle prononça deux stances :

‘‘Itthigumbassa pavarā, accantaṃ piyabhāṇinī;

Anuggatā sīlavatī, chāyāva anapāyinī.

« La plus excellente parmi la troupe des femmes, aux paroles infiniment douces ; humble, vertueuse, elle est comme une ombre qui ne te quitte jamais.

‘‘Akkodhanā puññavatī, paṇḍitā atthadassinī;

Ubbariṃ kena dosena, ajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.230-231);

« Sans colère, méritante, sage et perspicace ; pour quelle faute livrerais-tu aujourd'hui Ubbari au démon des eaux ? »

Tattha [Pg.326] itthigumbassāti itthigaṇassa. Anuggatāti daharakālato paṭṭhāya anugatā. ‘‘Akkodhanā’’tiādikena panassā guṇe katheti. Maddaraṭṭhe sāgalanagare vasanakāle pahaṭāpi tava āṇākaraṇabhayena tayi sinehena mātāpitūnaṃ na kathesi, evamesā akkodhanā puññavatī paṇḍitā atthadassinīti. Idaṃ daharakāle akkodhanādibhāvaṃ sandhāyāha. Ubbarinti orodhaṃ. Evaṃ guṇasampannaṃ nandādeviṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti vadati.

Là, « itthigumbassā » signifie un groupe de femmes. « Anuggatā » signifie qu'elle a suivi depuis son enfance. Il parle de ses vertus par les mots « sans colère », etc. Lorsqu'elle vivait dans la ville de Sāgala, dans le royaume de Madda, même lorsqu'elle était frappée, par crainte de désobéir à tes ordres et par affection pour toi, elle n'en a rien dit à ses parents ; ainsi elle est sans colère, méritante, sage et clairvoyante. Cela est dit en référence à sa nature sans colère durant son enfance. « Ubbari » désigne le gynécée. Il demande : « Pour quelle faute livres-tu au démon des eaux la reine Nandā, qui est dotée de telles vertus ? »

So tassā aguṇaṃ kathento āha –

Lui, exposant ses défauts, dit :

‘‘Khiḍḍāratisamāpannaṃ, anatthavasamāgataṃ;

Sā maṃ sakāna puttānaṃ, ayācaṃ yācate dhanaṃ.

« Adonnée au plaisir des jeux, tombée sous l'influence de ce qui est préjudiciable ; elle me demande des richesses qu'elle ne devrait pas demander, celles de mes propres fils.

‘‘Sohaṃ dadāmi sāratto, bahuṃ uccāvacaṃ dhanaṃ;

Suduccajaṃ cajitvāna, pacchā socāmi dummano;

Ubbariṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.232-233);

« Passionné, je lui donne de nombreuses richesses de toutes sortes ; après avoir abandonné ce qui est si difficile à abandonner, je m'en repens plus tard, le cœur affligé. Pour cette faute, je donnerais Ubbari au démon des eaux. » (jā. 1.16.232-233) ;

Tattha anatthavasamāgatanti tāya khiḍḍāratiyā kāmakīḷāya anatthakārakānaṃ kilesānaṃ vasaṃ āgataṃ maṃ viditvā. Sā manti sā nandādevī maṃ. Sakāna puttānanti yaṃ mayā attano puttadhītānañca bhariyānañca dinnaṃ piḷandhanaṃ, taṃ ayācitabbarūpaṃ ‘‘mayhaṃ dehī’’ti yācati. Pacchā socāmīti sā dutiyadivase ‘‘imāni piḷandhanāni raññā me dinnāni, āharathetānī’’ti tesaṃ rodantānaṃ omuñcitvā gaṇhāti. Athāhaṃ te rodamāne mama santikaṃ āgate disvā pacchā socāmi. Evaṃ dosakārikā esā. Iminā naṃ dosena dakarakkhasassa dassāmīti.

Là, « anatthavasamāgataṃ » signifie qu'elle me reconnaît comme étant tombé sous l'influence des souillures (kilesa) qui causent du tort, à cause de ce plaisir des jeux et de cette passion sensuelle. « Sā maṃ » signifie cette reine Nandā, à moi. « Sakāna puttānaṃ » signifie qu'elle demande des parures que j'ai données à mes propres fils, filles et épouses, des choses qu'il ne convient pas de demander, en disant : « Donne-les-moi ». « Pacchā socāmi » signifie que le lendemain, elle dit : « Ces parures m'ont été données par le roi, apportez-les », et elle les prend à ceux qui pleurent en les leur retirant. Puis, voyant ceux qui pleurent venir à moi, je m'en repens plus tard. C'est ainsi qu'elle commet une faute. C'est pour cette faute que je la livrerai au démon des eaux.

Atha naṃ paribbājikā ‘‘imaṃ tāva iminā dosena dehi, kaniṭṭho pana te tikhiṇamantikumāro upakārako, taṃ kena dosena dassatī’’ti pucchantī āha –

Alors la renonçante lui dit, l'interrogeant : « Donne-la donc pour cette faute ; mais ton frère cadet, le prince Tikhiṇamanti, t'est d'un grand secours. Pour quelle faute le livreras-tu ? »

‘‘Yenocitā janapadā, ānītā ca paṭiggahaṃ;

Ābhataṃ pararajjebhi, abhiṭṭhāya bahuṃ dhanaṃ.

« Par qui les provinces ont été développées et ramenées sous ton autorité ; de nombreuses richesses ont été rapportées des royaumes étrangers après les avoir conquis.

Dhanuggahānaṃ pavaraṃ, sūraṃ tikhiṇamantinaṃ;

Bhātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.234-235);

« Le meilleur des archers, le vaillant Tikhiṇamanti ; pour quelle faute livrerais-tu ton frère au démon des eaux ? » (jā. 1.16.234-235) ;

Tattha [Pg.327] ocitāti vaḍḍhitā. Paṭiggahanti yena ca tumhe paradese vasantā puna gehaṃ ānītā. Abhiṭṭhāyāti abhibhavitvā. Tikhiṇamantinanti tikhiṇapaññaṃ.

Là, « ocitā » signifie développées. « Paṭiggahaṃ » signifie par qui vous avez été ramenés à la maison alors que vous viviez en terre étrangère. « Abhiṭṭhāya » signifie après avoir vaincu. « Tikhiṇamantinaṃ » signifie doté d'une sagesse aiguë.

So kira mātu brāhmaṇena saddhiṃ vasanakāle jāto. Athassa vayappattassa brāhmaṇo khaggaṃ hatthe datvā ‘‘imaṃ gahetvā maṃ upaṭṭhahā’’ti āha. So brāhmaṇaṃ ‘‘pitā me’’ti saññāya upaṭṭhāsi. Atha naṃ eko amacco ‘‘kumāra, na tvaṃ etassa putto, tava kucchigatakāle calākadevī rājānaṃ māretvā etassa chattaṃ ussāpesi, tvaṃ mahācūḷanirañño putto’’ti āha. So kujjhitvā ‘‘ekena upāyena naṃ māressāmī’’ti rājakulaṃ pavisanto taṃ khaggaṃ ekassa pādamūlikassa datvā aparaṃ ‘‘tvaṃ rājadvāre ‘mameso khaggo’ti iminā saddhiṃ vivādaṃ kareyyāsī’’ti vatvā pāvisi. Te kalahaṃ kariṃsu. So ‘‘kiṃ esa kalaho’’ti ekaṃ purisaṃ pesesi. So āgantvā ‘‘khaggatthāyā’’ti āha. Brāhmaṇo taṃ sutvā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. So kira tumhehi mama dinnakhaggo parassa santakoti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, tena hi āharāpehi, sañjānissāmi na’’nti āha. So taṃ āharāpetvā kosato nikkaḍḍhitvā ‘‘passathā’’ti taṃ sañjhānāpento viya upagantvā ekappahāreneva tassa sīsaṃ chinditvā attano pādamūle pātesi. Tato rājagehaṃ paṭijaggitvā nagaraṃ alaṅkaritvā tassa abhiseke upanīte mātā cūḷanikumārassa maddaraṭṭhe vasanabhāvaṃ ācikkhi. Taṃ sutvā kumāro senaṅgaparivuto tattha gantvā bhātaraṃ ānetvā rajjaṃ paṭicchāpesi. Tato paṭṭhāya taṃ ‘‘tikhiṇamantī’’ti sañjāniṃsu. Paribbājikā taṃ ‘‘evarūpaṃ bhātaraṃ kena dosena dakarakkhasassa dajjāsī’’ti pucchi.

On raconte qu'il est né alors que sa mère vivait avec un brahmane. Lorsque celui-ci eut atteint l'âge adulte, le brahmane lui mit une épée dans la main et dit : « Prends ceci et sers-moi ». Pensant « c'est mon père », il le servit. Alors un ministre lui dit : « Prince, tu n'es pas son fils. Lorsque tu étais dans le ventre de ta mère, la reine Calākā a fait tuer le roi et a fait dresser le parasol pour cet homme ; tu es le fils du grand roi Cūḷani ». Irrité, il se dit : « Je le tuerai par un stratagème ». En entrant dans le palais royal, il donna cette épée à un serviteur et dit à un autre : « Tu te disputeras avec lui à la porte du palais en disant : "Cette épée est à moi" », puis il entra. Ils se querellèrent. Le roi envoya un homme demander : « Quelle est cette dispute ? » Il revint et dit : « À cause de l'épée ». Le brahmane, entendant cela, demanda : « Qu'est-ce que c'est ? » On lui répondit que l'épée qu'il avait donnée appartenait à un autre. Il dit : « Que dis-tu, mon fils ? Apporte-la donc, je la reconnaîtrai ». Il la fit apporter, la tira du fourreau et, s'approchant comme pour la faire reconnaître en disant « Voyez », il lui trancha la tête d'un seul coup et la fit tomber à ses pieds. Ensuite, ayant pris soin du palais royal et décoré la ville, alors que son sacre approchait, sa mère lui révéla que le prince Cūḷani vivait dans le royaume de Madda. Entendant cela, le prince s'y rendit entouré de son armée, ramena son frère et lui remit la royauté. Depuis lors, on le connut sous le nom de « Tikhiṇamanti » (le conseiller sagace). La renonçante demanda : « Pour quelle faute livrerais-tu un tel frère au démon des eaux ? »

Rājā tassa dosaṃ kathento āha –

Le roi, exposant sa faute, dit :

‘‘Yenocitā janapadā, ānītā ca paṭiggahaṃ;

Ābhataṃ pararajjebhi, abhiṭṭhāya bahuṃ dhanaṃ.

« Par qui les provinces ont été développées et ramenées sous ton autorité ; de nombreuses richesses ont été rapportées des royaumes étrangers après les avoir conquis.

‘‘Dhanuggahānaṃ pavaro, sūro tikhiṇamanti ca;

Mayāyaṃ sukhito rājā, atimaññati dārako.

« Le meilleur des archers, vaillant et au conseil sagace ; ce jeune homme me méprise, pensant : "C'est par moi que ce roi est heureux".

‘‘Upaṭṭhānampi [Pg.328] me ayye, na so eti yathā pure;

Bhātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.236-238);

« Même pour me servir, ô noble dame, il ne vient plus comme autrefois. Pour cette faute, je donnerais mon frère au démon des eaux. » (jā. 1.16.236-238) ;

Tattha pararajjebhīti imassa pararajjato ca bahu dhanaṃ ābhataṃ, ayañca pararajje vasanto puna imaṃ gehaṃ ānetvā ‘‘esa mayā mahati yase patiṭṭhāpito’’ti vadati. Yathā pureti pubbe pātova āgacchati, idāni pana na tathā eti. Iminā naṃ dosena dakarakkhasassa dassāmīti.

Là, « pararajjebhī » signifie que beaucoup de richesses ont été rapportées par lui de royaumes étrangers, et alors qu'il vivait dans un royaume étranger, il a ramené le roi dans cette demeure et dit : « C'est par moi qu'il a été établi dans une grande gloire ». « Yathā pure » signifie qu'auparavant il venait tôt le matin, mais que maintenant il ne vient plus ainsi. C'est pour cette faute que je le livrerai au démon des eaux.

Atha paribbājikā ‘‘bhātu tāva ko doso hotu, dhanusekhakumāro pana tayi sinehaguṇayutto bahūpakāro’’ti tassa guṇaṃ kathentī āha –

Alors la renonçante dit, louant les qualités du prince Dhanusekha : « Admettons que le frère ait une faute ; mais le prince Dhanusekha est plein d'affection pour toi et t'est d'un grand secours » :

‘‘Ekarattena ubhayo, tvañceva dhanusekha ca;

Ubho jātettha pañcālā, sahāyā susamāvayā.

« Vous êtes tous deux nés la même nuit, toi et Dhanusekha ; tous deux nés ici à Pañcāla, compagnons de même âge.

‘‘Cariyā taṃ anubandhittho, ekadukkhasukho tava;

Ussukko te divārattiṃ, sabbakiccesu byāvaṭo;

Sahāyaṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.239-240);

« Lui, ton compagnon, t'a suivi, partageant tes joies et tes peines ; zélé pour toi jour et nuit, occupé à toutes tes tâches ; pour quelle faute livrerais-tu ton compagnon au démon des eaux ? » (jā. 1.16.239-240) ;

Tattha dhanusekhacāti dhanusekho ca, dhanusekhakumāro cāti attho. Etthāti idheva nagare. Pañcālāti uttarapañcālanagare jātattā evaṃvohārā. Susamāvayāti suṭṭhu samavayā. Cariyā taṃ anubandhitthoti daharakāle janapadacārikāya pakkantaṃ taṃ anubandhi, chāyāva na vijahi. Ussukkoti tava kiccesu ratthindivaṃ ussukko chandajāto niccaṃ byāvaṭo. Taṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti.

Là, « dhanusekhacā » signifie Dhanusekha, le prince Dhanusekha. « Etthā » signifie ici même dans la ville. « Pañcālā » est une appellation due au fait d'être né dans la ville de Pañcāla du Nord. « Susamāvayā » signifie de même âge exact. « Cariyā taṃ anubandhitthoti » signifie qu'il t'a suivi lors de tes pérégrinations à travers le pays dans ton enfance, ne te quittant pas, telle une ombre. « Ussukko » signifie zélé pour tes affaires, jour et nuit, toujours occupé avec ferveur. Pour quelle faute le livreras-tu au démon des eaux ?

Athassa rājā dosaṃ kathento āha –

Alors le roi, exposant sa faute, dit :

‘‘Cariyā maṃ ayaṃ ayye, pajagghittho mayā saha;

Ajjāpi tena vaṇṇena, ativelaṃ pajagghati.

« Ce compagnon, ô noble dame, a ri avec moi ; aujourd'hui encore, de la même manière, il rit de façon excessive.

‘‘Ubbariyāpihaṃ ayye, mantayāmi rahogato;

Anāmanto pavisati, pubbe appaṭivedito.

« Ô Noble Dame, même quand je m'entretiens en secret avec Ubbari, il entre sans être invité, n'ayant pas été annoncé auparavant. »

‘‘Laddhadvāro katokāso, ahirikaṃ anādaraṃ;

Sahāyaṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.241-243);

« Ayant trouvé l'ouverture et s'étant ménagé un passage, faisant preuve d'impudence et d'irrespect ; pour cette faute, je donnerais cet ami au démon des eaux. »

Tattha [Pg.329] ajjāpi tena vaṇṇenāti yathā cariyāya pubbe maṃ anubandhanto mayā anāthena saddhiṃ ekatova bhuñjanto sayanto hatthaṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasi, ajjāpi tatheva hasati, duggatakāle viya maṃ maññati. Anāmantoti raho nandādeviyā saddhiṃ mantentepi mayi ajānāpetvā sahasāva pavisati. Iminā dosena taṃ ahirikaṃ anādaraṃ dakarakkhasassa dassāmīti.

À ce sujet, « aujourd'hui encore de cette manière » signifie que tout comme par le passé, lorsqu'il me suivait partout alors que j'étais sans protection, mangeant et dormant avec moi, il me frappait la main et éclatait d'un grand rire, il rit de la même manière aujourd'hui encore, me considérant comme si j'étais encore dans la misère. « Sans être invité » signifie que même lorsque je m'entretiens en secret avec la reine Nandā, il entre brusquement sans s'être fait connaître. « Pour cette faute », je donnerai cet homme impudent et irrespectueux au démon des eaux.

Atha paribbājikā ‘‘mahārāja, tava sahāyakassa tāva eso doso hotu, purohito pana tava bahūpakāro’’ti tassa guṇaṃ kathentī āha –

Alors la renonçante, disant : « Grand roi, que cela soit la faute de votre ami, mais votre chapelain est d'une grande aide pour vous », décrivit ses vertus en disant :

‘‘Kusalo sabbanimittānaṃ, rutaññū āgatāgamo;

Uppāte supine yutto, niyyāne ca pavesane.

« Expert en tous les présages, connaissant le langage des animaux, versé dans les écritures sacrées ; il est habile dans l'interprétation des phénomènes célestes et des rêves, ainsi que pour les moments de départ et d'entrée. »

‘‘Paṭṭho bhūmantalikkhasmiṃ, nakkhattapadakovido;

Brāhmaṇaṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.244-245);

« Habile sur la terre et dans l'atmosphère, expert dans les positions des constellations ; pour quelle faute donneriez-vous le brâhmine au démon des eaux ? »

Tattha sabbanimittānanti ‘‘iminā nimittena idaṃ bhavissati, iminā ida’’nti evaṃ sabbanimittesu kusalo. Rutaññūti sabbaravaṃ jānāti. Uppāteti candaggāhasūriyaggāhaukkāpātadisāḍāhādike uppāte. Supine yuttoti supine ca tassa nipphattijānanavasena yutto. Niyyāne ca pavesaneti iminā nakkhattena niyyāyitabbaṃ, iminā pavisitabbanti jānāti. Paṭṭhoti cheko paṭibalo, bhūmiyañca antalikkhe ca dosaguṇe jānituṃ samattho. Nakkhattapadakovidoti aṭṭhavīsatiyā nakkhattakoṭṭhāsesu cheko. Taṃ kena dosena dakarakkhasassa dassasīti.

À ce sujet, « en tous les présages » signifie qu'il est expert dans tous les signes, pensant : « par ce signe, ceci arrivera ; par celui-là, cela ». « Connaissant le langage » signifie qu'il comprend tous les cris. « Dans les phénomènes » désigne les éclipses de lune et de soleil, les chutes de météores, les embrasements des directions, etc. « Habile dans les rêves » signifie qu'il est compétent pour en connaître l'accomplissement. « Dans les départs et les entrées » signifie qu'il sait sous quelle constellation il faut partir ou entrer. « Habile » signifie compétent et capable, apte à connaître les défauts et les qualités sur terre et dans l'espace. « Expert dans les constellations » signifie qu'il est instruit dans les vingt-huit sections des constellations. Pour quelle faute le donnerais-tu au démon des eaux ?

Rājā tassa dosaṃ kathento āha –

Le roi, expliquant sa faute, dit :

‘‘Parisāyampi me ayye, ummīletvā udikkhati;

Tasmā accabhamuṃ luddaṃ, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.246);

« Même au milieu de l'assemblée, ô Noble Dame, il me regarde en écarquillant les yeux ; c'est pourquoi, à cause de ses sourcils excessifs et de son regard féroce, je le donnerais au démon des eaux. »

Tassattho – ayye, esa maṃ parisamajjhe olokentopi akkhīni ummīletvā kuddho viya udikkhati, tasmā evaṃ atikkamitvā ṭhitabhamuṃ amanāpena ukkhittabhamukaṃ viya luddaṃ bhayānakaṃ taṃ ahaṃ dakarakkhasassa dassāmīti.

Son sens est : « Noble Dame, celui-ci, même en me regardant au milieu de l'assemblée, me fixe en ouvrant les yeux comme s'il était en colère ; c'est pourquoi, à cause de ses sourcils saillants qui lui donnent un air féroce et effrayant, comme s'il levait les sourcils de manière désagréable, je le donnerai au démon des eaux. »

Tato [Pg.330] paribbājikā ‘‘mahārāja, tvaṃ ‘mātaraṃ ādiṃ katvā ime pañca dakarakkhasassa dammī’ti vadasi, ‘evarūpañca sirivibhavaṃ agaṇetvā attano jīvitampi mahosadhassa dammī’ti vadasi, kaṃ tassa guṇaṃ passasī’’ti pucchantī imā gāthāyo āha –

Ensuite la renonçante demanda : « Grand roi, tu dis : "En commençant par ma mère, je livre ces cinq personnes au démon des eaux", et tu dis : "Sans tenir compte d'une telle splendeur et d'une telle richesse, je donnerais même ma propre vie pour Mahosadha" ; quelle vertu vois-tu en lui ? » En demandant cela, elle prononça ces vers :

‘‘Sasamuddapariyāyaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Vasundharaṃ āvasati, amaccaparivārito.

« Entouré de vos ministres, vous habitez cette terre qui a l'océan pour limite et la mer pour ceinture. »

‘‘Cāturanto mahāraṭṭho, vijitāvī mahabbalo;

Pathabyā ekarājāsi, yaso te vipulaṃ gato.

« Maître d'un grand royaume aux quatre frontières, victorieux et doté d'une grande puissance ; vous êtes le seul roi sur terre, et votre renommée s'est largement étendue. »

‘‘Soḷasitthisahassāni, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Nānājanapadā nārī, devakaññūpamā subhā.

« Seize mille femmes parées de boucles d'oreilles en perles, de belles femmes venues de diverses provinces, semblables à des nymphes célestes. »

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Sukhitānaṃ piyaṃ dīghaṃ, jīvitaṃ āhu khattiya.

« Pour ceux qui sont ainsi pourvus de tout et comblés de tous les plaisirs, la vie longue est chère aux gens heureux, ô Kshatriya, dit-on. »

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Paṇḍitaṃ anurakkhanto, pāṇaṃ cajasi duccaja’’nti. (jā. 1.16.247-251);

« Alors, par quelle qualité ou pour quelle raison, protégeant le sage, abandonnez-vous votre vie si difficile à quitter ? »

Tattha sasamuddapariyāyanti samuddamariyādasaṅkhātena samuddaparikkhepena samannāgataṃ. Sāgarakuṇḍalanti parikkhipitvā ṭhitassa sāgarassa kuṇḍalabhūtaṃ. Vijitāvīti vijitasaṅgāmo. Ekarājāti aññassa attano sadisassa rañño abhāvato ekova rājā. Sabbakāmasamiddhinanti sabbesampi vatthukāmakilesakāmānaṃ samiddhiyā samannāgatānaṃ. Sukhitānanti evarūpānaṃ sukhitānaṃ sattānaṃ evaṃ sabbaṅgasampannaṃ jīvitaṃ dīghameva piyaṃ, na te appaṃ jīvitamicchantīti paṇḍitā vadanti. Pāṇanti evarūpaṃ attano jīvitaṃ kasmā paṇḍitaṃ anurakkhanto cajasīti.

À ce sujet, « ayant l'océan pour limite » signifie entouré par les limites de la mer. « Ayant la mer pour ceinture » signifie que la mer qui l'entoure est comme une boucle d'oreille. « Victorieux » signifie ayant gagné la bataille. « Seul roi » signifie qu'il est l'unique roi car il n'en existe pas d'autre semblable à lui. « Comblés de tous les plaisirs » signifie pourvus de la réussite de tous les désirs matériels et sensuels. « Aux gens heureux » signifie que pour de tels êtres heureux, une vie si parfaite et longue est chère ; les sages disent qu'ils ne souhaitent pas une vie brève. « La vie » : pourquoi abandonnes-tu ta propre vie pour protéger le sage ?

Rājā tassā kathaṃ sutvā paṇḍitassa guṇaṃ kathento imā gāthā abhāsi –

Le roi, ayant entendu ses paroles et louant les vertus du sage, prononça ces vers :

‘‘Yatopi āgato ayye, mama hatthaṃ mahosadho;

Nābhijānāmi dhīrassa, aṇumattampi dukkaṭaṃ.

« Depuis que Mahosadha est venu auprès de moi, ô Noble Dame, je n'ai connaissance d'aucune mauvaise action, même infime, de la part de ce sage. »

‘‘Sace ca kismici kāle, maraṇaṃ me pure siyā;

So me putte paputte ca, sukhāpeyya mahosadho.

« Et si à un moment quelconque, la mort devait me frapper prématurément, ce Mahosadha rendrait heureux mes fils et mes petits-fils. »

‘‘Anāgataṃ [Pg.331] paccuppannaṃ, sabbamatthampi passati;

Anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino’’ti. (jā. 1.16.252-254);

« Il voit tout ce qui est utile, dans le futur comme dans le présent ; lui dont les actions sont irréprochables, je ne le livrerai pas au démon des eaux. »

Tattha kismicīti kismiñci kāle. Sukhāpeyyāti sukhasmiṃyeva patiṭṭhāpeyya. Sabbamatthanti esa anāgatañca paccuppannañca atītañca sabbaṃ atthaṃ sabbaññubuddho viya passati. Anāparādhakammantanti kāyakammādīsu aparādharahitaṃ. Na dajjanti ayye, evaṃ asamadhuraṃ paṇḍitaṃ nāhaṃ dakarakkhasassa dassāmīti evaṃ so mahāsattassa guṇe candamaṇḍalaṃ uddharanto viya ukkhipitvā kathesi.

À ce sujet, « à un moment quelconque » signifie à n'importe quel moment. « Rendrait heureux » signifie qu'il les établirait dans le bonheur même. « Tout ce qui est utile » signifie qu'il voit tout l'intérêt futur, présent et passé comme un Bouddha omniscient. « Actions irréprochables » signifie exempt d'infraction dans les actes du corps, etc. « Je ne le livrerai pas » : ô Noble Dame, je ne donnerai pas au démon des eaux un tel sage à la charge inégalable. C'est ainsi qu'il parla, élevant les vertus du Grand Être comme s'il soulevait le disque de la lune.

Iti imaṃ jātakaṃ yathānusandhippattaṃ. Atha paribbājikā cintesi ‘‘ettakenapi paṇḍitassa guṇā pākaṭā na honti, sakalanagaravāsīnaṃ majjhe sāgarapiṭṭhe āsittatelaṃ vippakirantī viya tassa guṇe pākaṭe karissāmī’’ti rājānaṃ gahetvā pāsādā oruyha rājaṅgaṇe āsanaṃ paññapetvā tattha nisīdāpetvā nāgare sannipātāpetvā puna rājānaṃ ādito paṭṭhāya dakarakkhasassa pañhaṃ pucchitvā tena heṭṭhā kathitaniyāmeneva kathitakāle nāgare āmantetvā āha –

Ainsi, ce Jātaka atteignit sa conclusion. Alors la renonçante pensa : « Même ainsi, les vertus du sage ne sont pas manifestes ; je vais rendre ses vertus manifestes au milieu de tous les habitants de la ville, comme de l'huile versée qui se répand sur la surface de l'océan. » Elle prit le roi, descendit du palais, fit préparer un siège dans la cour royale, l'y fit asseoir, rassembla les citadins et interrogea à nouveau le roi depuis le début sur l'énigme du démon des eaux. Et quand il eut parlé selon la manière relatée plus haut, elle s'adressa aux citadins et dit :

‘‘Idaṃ suṇātha pañcālā, cūḷaneyyassa bhāsitaṃ;

Paṇḍitaṃ anurakkhanto, pāṇaṃ cajati duccajaṃ.

« Écoutez ceci, ô Pañcālas, les paroles de Cūḷaneyya ; protégeant le sage, il abandonne sa propre vie, si difficile à quitter. »

‘‘Mātu bhariyāya bhātucca, sakhino brāhmaṇassa ca;

Attano cāpi pañcālo, channaṃ cajati jīvitaṃ.

« Pour sa mère, sa femme, son frère, son ami, le brâhmine et pour lui-même, le souverain des Pañcālas abandonne ces six vies. »

‘‘Evaṃ mahatthikā paññā, nipuṇā sādhucintinī;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya cā’’ti. (jā. 1.16.255-257);

« Ainsi la sagesse est d'un grand profit, subtile et réfléchie ; elle sert au bien-être dans cette vie présente et au bonheur dans l'au-delà. »

Tattha mahatthikāti mahantaṃ atthaṃ gahetvā ṭhitā. Diṭṭhadhammahitatthāyāti imasmiṃyeva attabhāve hitatthāya ca paraloke sukhatthāya ca hotīti.

Là, 'mahatthikā' signifie ceux qui se sont tenus à un sens profond. 'Diṭṭhadhammahitatthāya' signifie que cela sert au bien dans cette existence même et au bonheur dans le monde futur.

Iti sā ratanagharassa maṇikkhandhena kūṭaṃ gaṇhantī viya mahāsattassa guṇehi desanākūṭaṃ gaṇhīti.

Ainsi, comme si elle saisissait le sommet d'une maison de joyaux avec une masse de gemmes, elle saisit le sommet de l'enseignement par les vertus du Grand Être.

Dakarakkhasapañho niṭṭhito.

La question de l'ogre des eaux est terminée.

Satthā [Pg.332] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva tathāgato paññavā, pubbepi paññavāyevā’’ti jātakaṃ samodhānento osānagāthā āha –

Le Maître, ayant apporté cet enseignement du Dhamma, déclara : « Moines, ce n'est pas seulement maintenant que le Tathāgata est sage, il l'était déjà autrefois », et identifiant les personnages du Jātaka, il prononça les versets de conclusion :

‘‘Bherī uppalavaṇṇāsi, pitā suddhodano ahu;

Mātā āsi mahāmāyā, amarā bimbasundarī.

« Bherī était Uppalavaṇṇā, le père était Suddhodana ; la mère était Mahāmāyā, et Amarā était Bimbasundarī.

‘‘Suvo ahosi ānando, sāriputto ca cūḷanī;

Devadatto ca kevaṭṭo, calākā thullanandinī.

Le perroquet était Ānanda, et Cūḷanī était Sāriputta ; Kevaṭṭa était Devadatta, et Calākā était Thullanandinī.

‘‘Pañcālacandī sundarī, sāḷikā mallikā ahu;

Ambaṭṭho āsi kāmindo, poṭṭhapādo ca pukkuso.

Pañcālacandī était Sundarī, la mainate était Mallikā ; Ambaṭṭha était Kāminda, et Poṭṭhapāda était Pukkusa.

‘‘Pilotiko ca devindo, senako āsi kassapo;

Udumbarā maṅgalikā, vedeho kāḷudāyako;

Mahosadho lokanātho, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

Pilotika était le seigneur des dieux, Senaka était Kassapa ; Udumbarā était Maṅgalikā, Vedeha était Kāḷudāyika ; Mahosadha était le Protecteur du monde ; gardez ainsi à l'esprit ce Jātaka. »

Umaṅgajātakavaṇṇanā pañcamā.

Cinquième partie du commentaire de l'Umaṅga Jātaka.

(Chaṭṭho bhāgo niṭṭhito.)

(La sixième partie est terminée.)