Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

Jātaka-aṭṭhakathā

Comentário do Jātaka

(Dutiyo bhāgo)

(Segunda Parte)

2. Dukanipāto

2. Livro dos Pares (Dukanipāta)

1. Daḷhavaggo

1. Capítulo sobre a Firmeza (Daḷhavagga)

[151] 1. Rājovādajātakavaṇṇanā

[151] 1. Comentário sobre o Rājovāda Jātaka

Daḷhaṃ [Pg.1] daḷhassa khipatīti idaṃ satthā jetavane viharanto rājovādaṃ ārabbha kathesi. So tesakuṇajātake (jā. 2.17.1 ādayo) āvi bhavissati. Ekasmiṃ pana divase kosalarājā ekaṃ agatigataṃ dubbinicchayaṃ aḍḍaṃ vinicchinitvā bhuttapātarāso allahatthova alaṅkatarathaṃ abhiruyha satthu santikaṃ gantvā phullapadumasassirikesu pādesu nipatitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā etadavoca – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti. ‘‘Bhante, ajja ekaṃ agatigataṃ dubbinicchayaṃ aḍḍaṃ vinicchinanto okāsaṃ alabhitvā idāni taṃ tīretvā bhuñjitvā allahatthova tumhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgatomhī’’ti. Satthā ‘‘mahārāja, dhammena samena aḍḍavinicchayaṃ nāma kusalaṃ, saggamaggo esa. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, yaṃ tumhe mādisassa sabbaññubuddhassa santikā ovādaṃ labhamānā dhammena samena aḍḍaṃ vinicchineyyātha. Etadeva acchariyaṃ, yaṃ pubbe rājāno asabbaññūnampi paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā dhammena samena [Pg.2] aḍḍaṃ vinicchinantā cattāri agatigamanāni vajjetvā dasa rājadhamme akopetvā dhammena rajjaṃ kāretvā saggapuraṃ pūrayamānā agamiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Rājovāda Jātaka, começando com 'Aquele que lança dureza contra o duro', referindo-se à instrução dada ao rei de Kosala. Isso se tornará claro no Tesakuṇa Jātaka. Certo dia, o rei de Kosala, tendo julgado um caso difícil e complexo que envolvia parcialidade, após tomar o desjejum, com as mãos ainda úmidas, subiu em sua carruagem adornada e foi à presença do Mestre. Prostrando-se aos pés do Mestre, que eram belos como flores de lótus desabrochadas, ele o reverenciou e sentou-se a um lado. Então o Mestre lhe disse: 'De onde vens agora, ó grande rei, a esta hora do dia?' 'Senhor, hoje, ao julgar um caso difícil e complexo que envolvia parcialidade, não tive tempo livre antes. Somente agora, tendo concluído o julgamento e tomado o desjejum, vim prestar-vos homenagem com as mãos ainda úmidas.' O Mestre disse: 'Ó grande rei, julgar um caso com justiça e equidade é louvável; este é o caminho para o reino celestial. Não é de surpreender que vós, recebendo conselhos da presença de um Buda Onisciente como eu, julgueis um caso com justiça e equidade. O que é verdadeiramente surpreendente é que, no passado, reis, embora não tivessem um Buda Onisciente, ouviram as palavras de sábios e, julgando os casos com justiça e equidade, evitando os quatro caminhos da parcialidade, sem violar os dez deveres reais, governaram com justiça e partiram preenchendo a cidade celestial.' Tendo dito isso, a pedido do rei, Ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā laddhagabbhaparihāro sotthinā mātukucchimhā nikkhami. Nāmaggahaṇadivase panassa ‘‘brahmadattakumāro’’tveva nāmaṃ akaṃsu. So anupubbena vayappatto soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippesu nipphattiṃ patvā pitu accayena rajje patiṭṭhāya dhammena samena rajjaṃ kāresi, chandādivasena agantvā vinicchayaṃ anusāsi. Tasmiṃ evaṃ dhammena rajjaṃ kārente amaccāpi dhammeneva vohāraṃ vinicchiniṃsu. Vohāresu dhammena vinicchayamānesu kūṭaḍḍakārakā nāma nāhesuṃ, tesaṃ abhāvā aḍḍatthāya rājaṅgaṇe uparavo pacchijji. Amaccā divasampi vinicchayaṭṭhāne nisīditvā kañci vinicchayatthāya āgacchantaṃ adisvā uṭṭhāya pakkamanti, vinicchayaṭṭhānaṃ chaḍḍetabbabhāvaṃ pāpuṇi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta tomou concepção no ventre de sua rainha principal e, tendo recebido os devidos cuidados pré-natais, nasceu em segurança do ventre materno. No dia da escolha do nome, deram-lhe o nome de 'Príncipe Brahmadatta'. Ao atingir a maioridade, aos dezesseis anos de idade, ele foi para Takkasilā, alcançou a maestria em todas as artes e, com o falecimento de seu pai, estabeleceu-se no trono e governou com justiça e equidade, administrando a justiça sem se deixar levar pela parcialidade, como o favoritismo e outras inclinações. Enquanto ele governava com justiça, os ministros também julgavam as causas com retidão. Sendo as causas julgadas com retidão, não havia litigantes fraudulentos; devido à ausência deles, o clamor por disputas judiciais no pátio do palácio cessou. Os ministros, sentando-se no tribunal durante todo o dia, sem ver ninguém vir em busca de julgamento, levantavam-se e partiam. Assim, o tribunal chegou ao ponto de ficar abandonado.

Bodhisatto cintesi – ‘‘mayi dhammena rajjaṃ kārente vinicchayaṭṭhānaṃ āgacchantā nāma natthi, uparavo pacchijji, vinicchayaṭṭhānaṃ chaḍḍetabbabhāvaṃ pattaṃ, idāni mayā attano aguṇaṃ pariyesituṃ vaṭṭati ‘ayaṃ nāma me aguṇo’ti sutvā taṃ pahāya guṇesuyeva vattissāmī’’ti. Tato paṭṭhāya ‘‘atthi nu kho me koci aguṇavādī’’ti pariggaṇhanto antovaḷañjakānaṃ antare kañci aguṇavādiṃ adisvā attano guṇakathameva sutvā ‘‘ete mayhaṃ bhayenāpi aguṇaṃ avatvā guṇameva vadeyyu’’nti bahivaḷañjanake pariggaṇhanto tatthāpi adisvā antonagare pariggaṇhi. Bahinagare catūsu dvāresu catugāmake pariggaṇhi. Tatthāpi kañci aguṇavādiṃ adisvā attano guṇakathameva sutvā ‘‘janapadaṃ pariggaṇhissāmī’’ti amacce rajjaṃ paṭicchāpetvā rathaṃ āruyha sārathimeva gahetvā aññātakavesena nagarā nikkhamitvā janapadaṃ pariggaṇhamāno yāva paccantabhūmiṃ gantvā kañci aguṇavādiṃ adisvā attano guṇakathameva sutvā paccantasīmato mahāmaggena nagarābhimukhoyeva nivatti.

O Bodhisatta pensou: 'Enquanto governo com justiça, não há ninguém vindo ao tribunal, o clamor cessou e o tribunal chegou ao ponto de ficar abandonado. Agora, cabe-me buscar meus próprios defeitos; ao ouvir "este é o meu defeito", eu o abandonarei e agirei apenas com virtudes.' A partir de então, investigando se havia alguém que falasse de seus defeitos, e não encontrando ninguém entre os servidores internos do palácio que falasse mal dele, mas ouvindo apenas elogios às suas virtudes, pensou: 'Estas pessoas, talvez por medo de mim, não mencionam meus defeitos e dizem apenas minhas virtudes.' Investigando entre os servidores externos do palácio e também não encontrando nada, investigou dentro da cidade. Investigou fora da cidade, nos quatro portões e nos vilarejos vizinhos. Não encontrando ali ninguém que falasse de seus defeitos, mas ouvindo apenas elogios às suas virtudes, pensou: 'Investigarei o interior do país.' Entregando o governo aos seus ministros, subiu na carruagem, levou apenas o seu cocheiro e, disfarçado, partiu da cidade. Investigando o interior do país, foi até as regiões fronteiriças e, não encontrando ninguém que falasse de seus defeitos, mas ouvindo apenas elogios às suas virtudes, regressou da fronteira pela estrada principal, seguindo diretamente em direção à cidade.

Tasmiṃ [Pg.3] pana kāle balliko nāma kosalarājāpi dhammena rajjaṃ kārento aguṇakathaṃ gavesanto hutvā antovaḷañjakādīsu aguṇavādiṃ adisvā attano guṇakathameva sutvā janapadaṃ pariggaṇhanto taṃ padesaṃ agamāsi. Te ubhopi ekasmiṃ ninnaṭṭhāne sakaṭamagge abhimukhā ahesuṃ, rathassa ukkamanaṭṭhānaṃ natthi. Atha ballikarañño sārathi bārāṇasirañño sārathiṃ ‘‘tava rathaṃ ukkamāpehī’’ti āha. Sopi ‘‘ambho sārathi, tava rathaṃ ukkamāpehi, imasmiṃ rathe bārāṇasirajjasāmiko brahmadattamahārājā nisinno’’ti āha. Itaropi naṃ ‘‘ambho sārathi, imasmiṃ rathe kosalarajjasāmiko ballikamahārājā nisinno, tava rathaṃ ukkamāpetvā amhākaṃ rañño rathassa okāsaṃ dehī’’ti āha. Bārāṇasirañño sārathi ‘‘ayampi kira rājāyeva, kiṃ nu kho kātabba’’nti cintento ‘‘attheso upāyo’’ti vayaṃ pucchitvā ‘‘daharassa rathaṃ ukkamāpetvā mahallakassa okāsaṃ dāpessāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā taṃ sārathiṃ kosalarañño vayaṃ pucchitvā pariggaṇhanto ubhinnampi samānavayabhāvaṃ ñatvā rajjaparimāṇaṃ balaṃ dhanaṃ yasaṃ jātiṃ gottaṃ kulapadesanti sabbaṃ pucchitvā ‘‘ubhopi tiyojanasatikassa rajjassa sāmino samānabaladhanayasajātigottakulapadesā’’ti ñatvā ‘‘sīlavantassa okāsaṃ dassāmī’’ti cintetvā ‘‘bho sārathi, tumhākaṃ rañño sīlācāro kīdiso’’ti pucchi. So ‘‘ayañca ayañca amhākaṃ rañño sīlācāro’’ti attano rañño aguṇameva guṇato pakāsento paṭhamaṃ gāthamāha –

Naquele tempo, o rei de Kosala, chamado Mallika, que também governava com justiça, buscava por críticas aos seus defeitos. Não encontrando ninguém entre os servidores internos que falasse mal dele, mas ouvindo apenas elogios às suas virtudes, estava investigando o interior do país e chegou àquela mesma região. Ambos se encontraram frente a frente em um caminho estreito de carroças, em um terreno baixo, onde não havia espaço para que uma carruagem desviasse da outra. Então, o cocheiro do rei Mallika disse ao cocheiro do rei de Bārāṇasī: 'Desvia a tua carruagem!' O outro respondeu: 'Ó cocheiro, desvia a tua carruagem! Nesta carruagem viaja o grande rei Brahmadatta, o senhor do reino de Bārāṇasī.' O outro retrucou: 'Ó cocheiro, nesta carruagem viaja o grande rei Mallika, o senhor do reino de Kosala. Desvia a tua carruagem e dá passagem para a carruagem do nosso rei!' O cocheiro do rei de Bārāṇasī pensou: 'Este também é um rei, ao que parece. O que se deve fazer?' Pensando: 'Há este meio', ele decidiu: 'Perguntarei a idade e, fazendo a carruagem do mais jovem desviar, darei passagem ao mais velho.' Ele perguntou ao outro cocheiro a idade do rei de Kosala e, ao investigar, descobriu que ambos tinham a mesma idade. Em seguida, perguntou sobre a extensão do reino, o exército, a riqueza, a fama, a casta, o clã e a linhagem familiar. Tendo perguntado tudo isso, soube que ambos eram senhores de reinos de trezentas iójanas e eram iguais em exército, riqueza, fama, casta, clã e linhagem familiar. Então, pensou: 'Darei passagem àquele que for mais virtuoso', e perguntou: 'Ó cocheiro, como é a conduta moral do teu rei?' O outro, apresentando os próprios defeitos de seu rei como se fossem virtudes, proferiu a primeira estrofe:

1.

1.

‘‘Daḷhaṃ daḷhassa khipati, balliko mudunā muduṃ;

Sādhumpi sādhunā jeti, asādhumpi asādhunā;

Etādiso ayaṃ rājā, maggā uyyāhi sārathī’’ti.

‘Mallika retribui a dureza com dureza, e vence o brando com brandura; vence o bom com bondade, e o mau com maldade. Tal é este rei; ó cocheiro, sai do caminho!’

Tattha daḷhaṃ daḷhassa khipatīti yo daḷho hoti balavadaḷhena pahārena vā vacanena vā jinitabbo, tassa daḷhameva pahāraṃ vā vacanaṃ vā khipati. Evaṃ daḷhova hutvā taṃ jinātīti dasseti. Ballikoti tassa rañño nāmaṃ. Mudunā mudunti mudupuggalaṃ sayampi mudu hutvā mudunāva upāyena jināti. Sādhumpi sādhunā jetīti ye sādhū sappurisā, te sayampi sādhu hutvā sādhunāva [Pg.4] upāyena jināti. Asādhumpi asādhunāti ye pana asādhū, te sayampi asādhu hutvā asādhunāva upāyena jinātīti dasseti. Etādiso ayaṃ rājāti ayaṃ amhākaṃ kosalarājā sīlācārena evarūpo. Maggā uyyāhi sārathīti attano rathaṃ maggā ukkamāpetvā uyyāhi, uppathena yāhi, amhākaṃ rañño maggaṃ dehīti vadati.

Aqui, 'retribui a dureza com dureza' significa: a quem é duro e deve ser vencido por um golpe ou palavra forte e dura, ele lança um golpe ou palavra igualmente dura. Assim, agindo com dureza, ele o vence. 'Mallika' é o nome daquele rei. 'Vence o brando com brandura' significa: diante de uma pessoa branda, ele próprio sendo brando, vence-a por meios brandos. 'Vence o bom com bondade' significa: aqueles que são bons e virtuosos, ele próprio sendo bom, vence-os por meios bons. 'Vence o mau com maldade' significa: aqueles que são maus, ele próprio agindo com maldade, vence-os por meios maus. 'Tal é este rei' significa: este é o nosso rei de Kosala em sua conduta moral. 'Ó cocheiro, sai do caminho' significa: faze a tua carruagem desviar da estrada principal, segue por um caminho secundário e dá passagem ao nosso rei.

Atha naṃ bārāṇasirañño sārathi ‘‘ambho, kiṃ pana tayā attano rañño guṇakathā kathitā’’ti vatvā ‘‘āmā’’ti vutte ‘‘yadi pana ete guṇāti vadasi, aguṇā pana kīdisī’’ti vatvā ‘‘ete tāva aguṇā hontu, tumhākaṃ pana rañño kīdiso guṇo’’ti vutte ‘‘tena hi suṇāhī’’ti dutiyaṃ gāthamāha –

Então, o cocheiro do rei de Bārāṇasī lhe disse: 'Ó cocheiro, é isso o que chamas de elogio às virtudes do teu rei?' Quando ele respondeu: 'Sim', o outro disse: 'Se chamas isso de virtudes, como seriam então os defeitos? Que essas coisas sejam consideradas defeitos por enquanto. Mas quais são as virtudes do teu rei?' Quando lhe foi perguntado, ele respondeu: 'Se é assim, escuta!', e proferiu a segunda estrofe:

2.

2.

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ;

Etādiso ayaṃ rājā, maggā uyyāhi sārathī’’ti.

‘Vence a raiva com a não raiva, vence o mau com a bondade; vence o avarento com a generosidade, e o mentiroso com a verdade. Tal é este rei; ó cocheiro, sai do caminho!’

Tattha etādisoti etehi ‘‘akkodhena jine kodha’’ntiādivasena vuttehi guṇehi samannāgato. Ayañhi kuddhaṃ puggalaṃ sayaṃ akkodho hutvā akkodhena jināti, asādhuṃ pana sayaṃ sādhu hutvā sādhunāva upāyena jināti, kadariyaṃ thaddhamacchariṃ sayaṃ dāyako hutvā dānena jināti. Saccenālikavādinanti musāvādiṃ sayaṃ saccavādī hutvā saccena jināti. Maggā uyyāhi sārathīti, samma sārathi, maggato apagaccha. Evaṃvidhasīlācāraguṇayuttassa amhākaṃ rañño maggaṃ dehi, amhākaṃ rājā maggassa anucchavikoti.

Aqui, 'tal é' significa: dotado destas virtudes mencionadas como 'vence a raiva com a não raiva', etc. Pois ele, sendo livre de raiva, vence uma pessoa irada com a não raiva; sendo ele próprio bom, vence o mau por meios bons; sendo ele próprio generoso, vence o avarento, obstinado e mesquinho com a generosidade. 'O mentiroso com a verdade' significa: sendo ele próprio veraz, vence o mentiroso com a verdade. 'Ó cocheiro, sai do caminho' significa: companheiro cocheiro, afasta-te da estrada. Dá passagem ao nosso rei, que é dotado de tal conduta moral e virtudes; o nosso rei é digno do caminho.

Evaṃ vutte ballikarājā ca sārathi ca ubhopi rathā otaritvā asse mocetvā rathaṃ apanetvā bārāṇasirañño maggaṃ adaṃsu. Bārāṇasirājā ballikarañño ‘‘raññā nāma idañcidañca kātuṃ vaṭṭatī’’ti ovādaṃ datvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā jīvitapariyosāne saggapuraṃ pūresi. Ballikarājāpi tassa ovādaṃ gahetvā janapadaṃ pariggahetvā attano aguṇavādiṃ adisvāva sakanagaraṃ gantvā dānādīni puññāni katvā jīvitapariyosāne saggapurameva pūresi.

Diante disso, tanto o rei Mallika quanto o seu cocheiro desceram da carruagem, desataram os cavalos, afastaram a carruagem e deram passagem ao rei de Bārāṇasī. O rei de Bārāṇasī deu conselhos ao rei Mallika, dizendo: 'Um rei deve agir desta e daquela maneira' e, tendo retornado a Bārāṇasī, realizou atos meritórios, como a generosidade e outros, e, ao fim de sua vida, preencheu a cidade celestial. O rei Mallika também, tendo acolhido os seus conselhos, investigou o interior do país e, não encontrando ninguém que falasse de seus defeitos, retornou à sua própria cidade, realizou atos meritórios, como a generosidade e outros, e, ao fim de sua vida, preencheu a cidade celestial.

Satthā [Pg.5] kosalarājassa ovādatthāya imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā ballikarañño sārathi moggallāno ahosi, ballikarājā ānando, bārāṇasirañño sārathi sāriputto, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma para aconselhar o rei de Kosala, conectou o Jātaka: 'Naquele tempo, o cocheiro do rei Mallika foi Moggallāna, o rei Mallika foi Ānanda, o cocheiro do rei de Bārāṇasī foi Sāriputta, e o rei de Bārāṇasī fui eu mesmo.'

Rājovādajātakavaṇṇanā paṭhamā.

O primeiro, o Comentário sobre o Rājovāda Jātaka, está concluído.

[152] 2. Siṅgālajātakavaṇṇanā

[152] 2. Comentário sobre o Siṅgāla Jātaka

Asamekkhitakammantanti idaṃ satthā kūṭāgārasālāyaṃ viharanto vesālivāsikaṃ ekaṃ nhāpitaputtaṃ ārabbha kathesi. Tassa kira pitā rājūnaṃ rājorodhānaṃ rājakumārānaṃ rājakumārikānañca massukaraṇakesasaṇṭhapanaaṭṭhapadaṭṭhapanādīni sabbakiccāni karoti saddho pasanno tisaraṇagato samādinnapañcasīlo, antarantare satthu dhammaṃ suṇanto kālaṃ vītināmeti. So ekasmiṃ divase rājanivesane kammaṃ kātuṃ gacchanto attano puttaṃ gahetvā gato. So tattha ekaṃ devaccharāpaṭibhāgaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ licchavikumārikaṃ disvā kilesavasena paṭibaddhacitto hutvā pitarā saddhiṃ rājanivesanā nikkhamitvā ‘‘etaṃ kumārikaṃ labhamāno jīvissāmi, alabhamānassa me ettheva maraṇa’’nti āhārupacchedaṃ katvā mañcakaṃ parissajitvā nipajji.

‘Aquele que age sem reflexão’ — o Mestre, enquanto residia no Pavilhão de Teto Pontiagudo (Kūṭāgārasālā), proferiu este ensinamento a respeito de um filho de barbeiro que vivia em Vesālī. O pai do jovem, segundo consta, realizava todos os serviços, como aparar a barba, pentear o cabelo e arrumar os adornos de cabelo para os reis, para o harém real, para os príncipes e para as princesas. Ele era cheio de fé, devoto, havia tomado refúgio nas Três Joias e observava os cinco preceitos. De tempos em tempos, passava as horas ouvindo o Dhamma do Mestre. Certo dia, ao ir realizar o seu trabalho no palácio real, levou consigo o seu filho. Lá, o jovem viu uma princesa Licchavī, adornada e bem vestida, que parecia uma ninfa celestial. Seu coração foi dominado pelas impurezas mentais (kilesa). Tendo saído do palácio com o seu pai, pensou: 'Se eu conseguir essa princesa, viverei; se não a conseguir, que a morte me leve aqui mesmo.' Assim, recusando-se a comer, deitou-se abraçado ao seu leito.

Atha naṃ pitā upasaṅkamitvā ‘‘tāta, avatthumhi chandarāgaṃ mā kari, hīnajacco tvaṃ nhāpitaputto, licchavikumārikā khattiyadhītā jātisampannā, na sā tuyhaṃ anucchavikā, aññaṃ te jātigottehi sadisaṃ kumārikaṃ ānessāmī’’ti āha. So pitu kathaṃ na gaṇhi. Atha naṃ mātā bhātā bhaginī cūḷapitā cūḷamātāti sabbepi ñātakā ceva mittasuhajjā ca sannipatitvā saññāpentāpi saññāpetuṃ nāsakkhiṃsu. So tattheva sussitvā parisussitvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Athassa pitā sarīrakiccapetakiccāni katvā tanusoko ‘‘satthāraṃ vandissāmī’’ti bahuṃ gandhamālāvilepanaṃ gahetvā mahāvanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kiṃ nu kho, upāsaka, bahūni divasāni na dissasī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Satthā ‘‘na kho, upāsaka, idāneva tava putto avatthusmiṃ [Pg.6] chandarāgaṃ uppādetvā vināsaṃ pāpuṇi, pubbepi pattoyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Então, o pai aproximou-se dele e disse: "Meu filho, não cultive um desejo apaixonado por aquilo que é inadequado. Você é de nascimento humilde, filho de um barbeiro. A jovem Licchavi é uma princesa de nobre estirpe. Ela não é adequada para você. Trarei para você outra jovem de casta e linhagem semelhantes à sua." Mas ele não deu ouvidos às palavras do pai. Então, sua mãe, irmão, irmã, tios e tias paternos, e todos os seus parentes e amigos íntimos se reuniram e tentaram aconselhá-lo, mas não conseguiram convencê-lo. Ele, definhando e consumindo-se ali mesmo na cama, chegou ao fim de sua vida. Então, seu pai, após realizar os ritos fúnebres e cerimônias para os mortos, com a dor atenuada, pensou: "Prestarei homenagens ao Mestre". Levando muitas flores, perfumes e unguentos, foi à Grande Floresta (Mahāvana), prestou culto e homenagens ao Mestre e sentou-se a um lado. Quando o Mestre lhe perguntou: "Por que, devoto, você não tem sido visto por tantos dias?", ele relatou o ocorrido. O Mestre disse: "Devoto, não é apenas agora que seu filho, gerando um desejo apaixonado por algo inadequado, encontrou a ruína; no passado, ele também a encontrou." Tendo dito isso, a pedido do homem, Ele narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese sīhayoniyaṃ nibbatti. Tassa cha kaniṭṭhabhātaro ekā ca bhaginī ahosi, sabbepi kañcanaguhāyaṃ vasanti. Tassā pana guhāya avidūre rajatapabbate ekā phalikaguhā atthi, tattheko siṅgālo vasati. Aparabhāge sīhānaṃ mātāpitaro kālamakaṃsu. Te bhaginiṃ sīhapotikaṃ kañcanaguhāyaṃ ṭhapetvā gocarāya pakkamitvā maṃsaṃ āharitvā tassā denti. So siṅgālo taṃ sīhapotikaṃ disvā paṭibaddhacitto ahosi. Tassā pana mātāpitūnaṃ dharamānakāle okāsaṃ nālattha, so sattannampi tesaṃ gocarāya pakkantakāle phalikaguhāya otaritvā kañcanaguhāya dvāraṃ gantvā sīhapotikāya purato lokāmisapaṭisaṃyuttaṃ evarūpaṃ rahassakathaṃ kathesi – ‘‘sīhapotike, ahampi catuppado, tvampi catuppadā, tvaṃ me pajāpatī hohi, ahaṃ te pati bhavissāmi, te mayaṃ samaggā sammodamānā vasissāma, tvaṃ ito paṭṭhāya maṃ kilesavasena saṅgaṇhāhī’’ti. Sā tassa vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ siṅgālo catuppadānaṃ antare hīno paṭikuṭṭho caṇḍālasadiso, mayaṃ uttamarājakulasammatā, esa kho mayā saddhiṃ asabbhiṃ ananucchavikaṃ kathaṃ katheti, ahaṃ evarūpaṃ kathaṃ sutvā jīvitena kiṃ karissāmi, nāsāvātaṃ sannirujjhitvā marissāmī’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘mayhaṃ evameva maraṇaṃ ayuttaṃ, bhātikā tāva me āgacchantu, tesaṃ kathetvā marissāmī’’ti. Siṅgālopi tassā santikā paṭivacanaṃ alabhitvā ‘‘idāni esā mayhaṃ kujjhatī’’ti domanassappatto phalikaguhāyaṃ pavisitvā nipajji.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu na região do Himalaia como um leão. Ele tinha seis irmãos mais novos e uma irmã; todos viviam em uma caverna de ouro. Não muito longe daquela caverna, em uma montanha de prata, havia uma caverna de cristal, onde vivia um chacal. Mais tarde, os pais dos leões morreram. Os irmãos, deixando sua irmã, a jovem leoa, na caverna de ouro, saíam em busca de alimento e traziam carne para ela. Aquele chacal, ao ver a jovem leoa, apaixonou-se por ela. Enquanto os pais dela estavam vivos, ele não teve oportunidade de se aproximar. Quando todos os sete leões saíram em busca de alimento, o chacal desceu de sua caverna de cristal, foi até a entrada da caverna de ouro e, diante da jovem leoa, proferiu estas palavras secretas de teor mundano e sensual: "Jovem leoa, eu também sou um quadrúpede, e você também é uma quadrúpede. Seja minha esposa, e eu serei seu marido. Viveremos juntos em harmonia e alegria. A partir de hoje, acolha-me com desejo sensual." Ao ouvir as palavras dele, ela pensou: "Este chacal é o mais baixo e desprezível entre os quadrúpedes, semelhante a um pária (candala). Nós somos considerados da mais nobre linhagem real de leões. Como ousou ele falar comigo de forma tão inadequada e vulgar? O que farei com minha vida após ouvir tais palavras? Prenderei a respiração pelo nariz e morrerei." Mas então ela pensou: "Morrer assim, sem mais nem menos, não é correto para mim. Que meus irmãos retornem primeiro; contarei a eles e depois morrerei." O chacal, não obtendo resposta dela, pensou: "Agora ela está zangada comigo", e, tomado de tristeza, entrou em sua caverna de cristal e deitou-se.

Atheko sīhapotako mahiṃsavāraṇādīsu aññataraṃ vadhitvā maṃsaṃ khāditvā bhaginiyā bhāgaṃ āharitvā ‘‘amma, maṃsaṃ khādassū’’ti āha. ‘‘Bhātika, nāhaṃ maṃsaṃ khādāmi, marissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? Sā taṃ pavattiṃ ācikkhi. ‘‘Idāni kahaṃ so siṅgālo’’ti ca vutte phalikaguhāyaṃ nipannaṃ siṅgālaṃ ‘‘ākāse nipanno’’ti maññamānā ‘‘bhātika, kiṃ na passasi, eso rajatapabbate ākāse nipanno’’ti. Sīhapotako tassa phalikaguhāyaṃ nipannabhāvaṃ ajānanto ‘‘ākāse nipanno’’ti saññī [Pg.7] hutvā ‘‘māressāmi na’’nti sīhavegena pakkhanditvā phalikaguhaṃ hadayeneva pahari. So hadayena phalitena tattheva jīvitakkhayaṃ patvā pabbatapāde pati. Athāparo āgacchi, sā tassapi tatheva kathesi. Sopi tatheva katvā jīvitakkhayaṃ patvā pabbatapāde pati.

Então, um dos jovens leões, tendo matado um animal entre búfalos, elefantes e outros, comeu de sua carne e trouxe uma porção para sua irmã, dizendo: "Minha irmã, coma esta carne." Ela respondeu: "Meu irmão, não comerei carne; vou morrer." "Por qual razão?", perguntou ele. Ela lhe contou o ocorrido. Quando ele perguntou: "Onde está esse chacal agora?", ela, pensando que o chacal deitado na caverna de cristal estava deitado no céu (devido à transparência do cristal), disse: "Meu irmão, você não vê? Ele está deitado no céu, no topo da montanha de prata." O jovem leão, sem saber que o chacal estava deitado dentro da caverna de cristal, e acreditando que ele estava no céu, pensou: "Eu o matarei!" Saltando com a velocidade de um leão, chocou-se contra a caverna de cristal diretamente com o peito. Com o peito partido, ele morreu ali mesmo e caiu ao pé da montanha. Depois, outro irmão chegou, e ela lhe contou a mesma história. Ele fez o mesmo, morreu com o peito partido e caiu ao pé da montanha.

Evaṃ chasupi bhātikesu matesu sabbapacchā bodhisatto āgacchi. Sā tassapi taṃ kāraṇaṃ ārocetvā ‘‘idāni so kuhi’’nti vutte ‘‘eso rajatapabbatamatthake ākāse nipanno’’ti āha. Bodhisatto cintesi – ‘‘siṅgālānaṃ ākāse patiṭṭhā nāma natthi, phalikaguhāyaṃ nipannako bhavissatī’’ti. So pabbatapādaṃ otaritvā cha bhātike mate disvā ‘‘ime attano bālatāya pariggaṇhanapaññāya abhāvena phalikaguhabhāvaṃ ajānitvā hadayena paharitvā matā bhavissanti, asamekkhitvā atituritaṃ karontānaṃ kammaṃ nāma evarūpaṃ hotī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Assim, após a morte de todos os seis irmãos, o Bodisatva chegou por último. Ela lhe relatou o ocorrido e, quando ele perguntou: "Onde ele está agora?", ela disse: "Ele está deitado no céu, no topo da montanha de prata." O Bodisatva pensou: "Não existe tal coisa como chacais se sustentando no céu; ele deve estar deitado dentro de uma caverna de cristal." Ele desceu ao pé da montanha e, vendo seus seis irmãos mortos, pensou: "Estes morreram por sua própria tolice e falta de sabedoria investigativa, não percebendo que era uma caverna de cristal e chocando-se contra ela com o peito. De fato, tal é o resultado das ações daqueles que agem com pressa excessiva, sem reflexão." Tendo dito isso, ele recitou a primeira estrofe:

3.

3.

‘‘Asamekkhitakammantaṃ, turitābhinipātinaṃ;

Sāni kammāni tappenti, uṇhaṃvajjhohitaṃ mukhe’’ti.

"Aquele que age sem reflexão e se precipita com pressa excessiva é atormentado por suas próprias ações, como quem engole comida quente na boca."

Tattha asamekkhitakammantaṃ, turitābhinipātinanti yo puggalo yaṃ kammaṃ kattukāmo hoti, tattha dosaṃ asamekkhitvā anupadhāretvā turito hutvā vegeneva taṃ kammaṃ kātuṃ abhinipatati pakkhandati paṭipajjati, taṃ asamekkhitakammantaṃ turitābhinipātinaṃ evaṃ sāni kammāni tappenti, socenti kilamenti. Yathā kiṃ? Uṇhaṃvajjhohitaṃ mukheti, yathā bhuñjantena ‘‘idaṃ sītalaṃ idaṃ uṇha’’nti anupadhāretvā uṇhaṃ ajjhoharaṇīyaṃ mukhe ajjhoharitaṃ ṭhapitaṃ mukhampi kaṇṭhampi kucchimpi dahati soceti kilameti, evaṃ tathārūpaṃ puggalaṃ sāni kammāni tappenti.

Aqui, "aquele que age sem reflexão e se precipita com pressa excessiva" refere-se a qualquer pessoa que, desejando realizar uma ação, sem examinar ou considerar as falhas ou perigos nela contidos, apressa-se e, com ímpeto veloz, lança-se, precipita-se e executa essa ação. Suas próprias ações atormentam, causam pesar e afligem tal pessoa que age sem reflexão e se precipita com pressa excessiva. Como o quê? "Como quem engole comida quente na boca": assim como alguém que, ao comer, sem considerar se "isto está frio ou quente", engole comida quente colocada na boca, e essa comida queima, causa dor e aflige a boca, a garganta e o estômago; da mesma forma, as próprias ações atormentam tal pessoa.

Iti so sīho imaṃ gāthaṃ vatvā ‘‘mama bhātikā anupāyakusalatāya ‘siṅgālaṃ māressāmā’ti ativegena pakkhanditvā sayaṃ matā, ahaṃ pana evarūpaṃ akatvā siṅgālassa phalikaguhāyaṃ nipannasseva hadayaṃ phālessāmī’’ti siṅgālassa ārohanaorohanamaggaṃ sallakkhetvā tadabhimukho hutvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, pathaviyā saddhiṃ ākāsaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Siṅgālassa phalikaguhāyaṃ nipannasseva sītatasitassa hadayaṃ phali, so tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.

Tendo recitado esta estrofe, o leão pensou: "Meus irmãos, por falta de habilidade nos meios, correndo com velocidade excessiva para matar o chacal, causaram a própria morte. Eu, porém, não agindo como eles, farei com que o coração do chacal se parta enquanto ele estiver deitado dentro da caverna de cristal." Assim, observando o caminho de subida e descida do chacal, ele se posicionou de frente para aquela direção e soltou o rugido do leão três vezes. A terra e o céu ecoaram em uníssono. O coração do chacal, que estava deitado na caverna de cristal, tomado de extremo pavor, partiu-se, e ele morreu ali mesmo.

Satthā [Pg.8] ‘‘evaṃ so siṅgālo sīhanādaṃ sutvā jīvitakkhayaṃ patto’’ti vatvā abhisambuddho hutvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Mestre disse: "Assim, aquele chacal, ao ouvir o rugido do leão, encontrou o fim de sua vida." E, tendo alcançado a iluminação perfeita, recitou a segunda estrofe:

4.

4.

‘‘Sīho ca sīhanādena, daddaraṃ abhinādayi;

Sutvā sīhassa nigghosaṃ, siṅgālo daddare vasaṃ;

Bhīto santāsamāpādi, hadayañcassa apphalī’’ti.

"E o leão, com seu rugido leonino, fez ecoar a montanha Daddara. Ouvindo o estrondo do leão, o chacal que vivia em Daddara, aterrorizado, foi tomado de pânico, e seu coração se partiu."

Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, surattahatthapādo kesarasīhoti. Tesu kesarasīho idha adhippeto. Daddaraṃ abhinādayīti tena asanipātasaddasadisena bheravatarena sīhanādena taṃ rajatapabbataṃ abhinādayi ekaninnādaṃ akāsi. Daddare vasanti phalikamissake rajatapabbate vasanto. Bhīto santāsamāpādīti maraṇabhayena bhīto cittutrāsaṃ āpādi. Hadayañcassa apphalīti tena cassa bhayena hadayaṃ phalīti.

Aqui, "leão" refere-se a quatro tipos de leões: o leão da grama (tiṇasīha), o leão amarelo (paṇḍusīha), o leão preto (kāḷasīha) e o leão de juba com patas e mãos vermelhas (kesarasīha). Desses, o leão de juba (kesarasīha) é o pretendido aqui. "Fez ecoar a montanha Daddara" significa que, com aquele rugido leonino extremamente terrível, semelhante ao som de um raio, ele fez ressoar a montanha de prata, fazendo-a ecoar em uníssono. "Que vivia em Daddara" significa aquele que habitava na montanha de prata misturada com cristal. "Aterrorizado, foi tomado de pânico" significa que, temendo a morte, ele ficou apavorado e seu coração tremeu de medo. "E seu coração se partiu" significa que, devido àquele grande pavor, o coração do chacal se fendeu.

Evaṃ sīho siṅgālaṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā bhātaro ekasmiṃ ṭhāne paṭicchādetvā tesaṃ matabhāvaṃ bhaginiyā ācikkhitvā taṃ samassāsetvā yāvajīvaṃ kañcanaguhāyaṃ vasitvā yathākammaṃ gato.

Assim, o leão, tendo causado a morte do chacal, sepultou seus irmãos em um único lugar, informou sua irmã sobre a morte deles, confortou-a e, após viver na caverna de ouro pelo resto de sua vida, partiu de acordo com seu carma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā siṅgālo nhāpitaputto ahosi, sīhapotikā licchavikumārikā, cha kaniṭṭhabhātaro aññataratherā ahesuṃ, jeṭṭhabhātikasīho pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, revelou as Verdades e fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o devoto estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente (sotāpatti-phala). "Naquela época, o chacal era o filho do barbeiro, a jovem leoa era a princesa Licchavi, os seis irmãos mais novos eram os monges desconhecidos, e o leão, o irmão mais velho, era eu mesmo."

Siṅgālajātakavaṇṇanā dutiyā.

Assim termina o segundo comentário, o Singāla Jātaka.

[153] 3. Sūkarajātakavaṇṇanā

[153] 3. Comentário sobre o Sūkara Jātaka (O Jātaka do Javali)

Catuppado ahaṃ, sammāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ mahallakattheraṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi divase rattiṃ dhammassavane vattamāne satthari gandhakuṭidvāre ramaṇīye sopānaphalake ṭhatvā bhikkhusaṅghassa sugatovādaṃ datvā gandhakuṭiṃ paviṭṭhe dhammasenāpati satthāraṃ vanditvā attano pariveṇaṃ agamāsi. Mahāmoggallānopi pariveṇameva gantvā [Pg.9] muhuttaṃ vissamitvā therassa santikaṃ āgantvā pañhaṃ pucchi, pucchitapucchitaṃ dhammasenāpati gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya vissajjetvā pākaṭamakāsi. Catassopi parisā dhammaṃ suṇamānā nisīdiṃsu. Tattheko mahallakatthero cintesi – ‘‘sacāhaṃ imissā parisāya majjhe sāriputtaṃ āluḷento pañhaṃ pucchissāmi, ayaṃ me parisā ‘bahussuto aya’nti ñatvā sakkārasammānaṃ karissatī’’ti parisantarā uṭṭhāya theraṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ ṭhatvā ‘‘āvuso sāriputta, mayampi taṃ ekaṃ pañhaṃ pucchāma, amhākampi okāsaṃ karohi, dehi me vinicchayaṃ āvedhikāya vā nivedhikāya vā niggahe vā paggahe vā visese vā paṭivisese vā’’ti āha. Thero taṃ oloketvā ‘‘ayaṃ mahallako icchācāre ṭhito tuccho na kiñci jānātī’’ti tena saddhiṃ akathetvāva lajjamāno bījaniṃ ṭhapetvā āsanā otaritvā pariveṇaṃ pāvisi, moggallānattheropi attano pariveṇameva agamāsi.

"Eu também sou um quadrúpede, amigo" — o Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se a um certo monge idoso. Um dia, durante a noite, enquanto ocorria a audição do Dhamma, o Mestre permaneceu no belo patamar da escadaria à entrada da cela perfumada (Gandhakuṭi) e, após dar a exortação do Bem-Aventurado (Sugata) à assembleia de monges, entrou na cela perfumada. O General do Dhamma (Sāriputta), tendo prestado homenagens ao Mestre, retirou-se para seus próprios aposentos. O Venerável Mahāmoggallāna também foi para seus aposentos e, após descansar por um momento, aproximou-se do Venerável Sāriputta e lhe fez perguntas. A cada pergunta formulada, o General do Dhamma respondia com clareza, como se fizesse surgir a lua cheia no céu. As quatro assembleias ouviam o Dhamma sentadas. Entre elas, um monge idoso pensou: "Se eu fizer uma pergunta a Sāriputta no meio desta assembleia para confundi-lo, esta assembleia, sabendo que 'este é um monge de grande conhecimento', me prestará honras e respeito." Levantando-se do meio da assembleia, ele se aproximou do ancião e, de pé a um lado, disse: "Amigo Sāriputta, nós também gostaríamos de lhe fazer uma pergunta. Conceda-nos a oportunidade. Dê-me sua decisão sobre se a resposta deve ser direta ou indireta, com refutação ou sustentação, com distinção geral ou particular." O ancião olhou para ele e pensou: "Este velho monge é movido pela cobiça, é vazio e nada sabe." Sem dizer uma palavra a ele, sentindo-se constrangido, pousou o leque, desceu de seu assento e entrou em seus aposentos. O Venerável Moggallāna também se retirou para seus próprios aposentos.

Manussā uṭṭhāya ‘‘gaṇhathetaṃ tucchamahallakaṃ, madhuradhammassavanaṃ no sotuṃ na adāsī’’ti anubandhiṃsu. So palāyanto vihārapaccante bhinnapadarāya vaccakuṭiyā patitvā gūthamakkhito aṭṭhāsi. Manussā taṃ disvā vippaṭisārino hutvā satthu santikaṃ agamaṃsu. Satthā te disvā ‘‘kiṃ upāsakā avelāya āgatatthā’’ti pucchi, manussā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na kho upāsakā idānevesa mahallako uppilāvito hutvā attano balaṃ ajānitvā mahābalehi saddhiṃ payojetvā gūthamakkhito jāto, pubbepesa uppilāvito hutvā attano balaṃ ajānitvā mahābalehi saddhiṃ payojetvā gūthamakkhito ahosī’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

As pessoas se levantaram e o perseguiram, dizendo: "Peguem esse velho monge vazio! Ele não nos deixou ouvir a doce pregação do Dhamma!" Enquanto fugia, ele caiu em uma fossa sanitária com tábuas quebradas nos limites do mosteiro e ficou coberto de excrementos. As pessoas, ao vê-lo, sentiram aversão e foram até o Mestre. O Mestre, vendo-os, perguntou: "Por que, devotos, vocês vieram a uma hora tão imprópria?" As pessoas relataram o ocorrido. O Mestre disse: "Devotos, não é apenas agora que este velho monge, sendo arrogante e sem conhecer sua própria força, competiu com os poderosos e acabou coberto de excrementos; no passado, ele também foi arrogante, não conheceu sua própria força, competiu com os poderosos e acabou coberto de excrementos." Tendo dito isso, a pedido deles, Ele narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sīho hutvā himavantapadese pabbataguhāya vāsaṃ kappesi. Tassā avidūre ekaṃ saraṃ nissāya bahū sūkarā nivāsaṃ kappesuṃ. Tameva saraṃ nissāya tāpasāpi paṇṇasālāsu vāsaṃ kappesuṃ. Athekadivasaṃ sīho mahiṃsavāraṇādīsu aññataraṃ vadhitvā yāvadatthaṃ maṃsaṃ khāditvā taṃ saraṃ otaritvā pānīyaṃ pivitvā uttari. Tasmiṃ khaṇe eko thūlasūkaro taṃ saraṃ nissāya gocaraṃ gaṇhāti. Sīho taṃ disvā ‘‘aññaṃ ekadivasaṃ [Pg.10] imaṃ khādissāmi, maṃ kho pana disvā puna na āgaccheyyā’’ti tassa anāgamanabhayena sarato uttaritvā ekena passena gantuṃ ārabhi. Sūkaro oloketvā ‘‘esa maṃ disvā mama bhayena upagantuṃ asakkonto bhayena palāyati, ajja mayā iminā sīhena saddhiṃ payojetuṃ vaṭṭatī’’ti sīsaṃ ukkhipitvā taṃ yuddhatthāya avhayanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu como um leão e habitava em uma caverna montanhosa na região do Himalaia. Não muito longe daquela caverna, perto de um lago, muitos javalis viviam. Perto daquele mesmo lago, ascetas também viviam em cabanas de folhas. Um dia, o leão, tendo matado um animal entre búfalos, elefantes e outros, comeu a carne até se fartar, desceu ao lago, bebeu água e subiu. Naquele momento, um javali gordo buscava alimento perto daquele lago. O leão, vendo-o, pensou: 'Comerei este em outro dia. Mas se ele me vir, talvez não volte mais'. Temendo que ele não retornasse, o leão subiu do lago e começou a caminhar de lado para se afastar. O javali, olhando, pensou: 'Este leão me viu e, incapaz de se aproximar por medo de mim, está fugindo aterrorizado. Hoje devo lutar contra este leão'. Erguendo a cabeça e desafiando o leão para o combate, ele recitou o primeiro verso:

5.

5.

‘‘Catuppado ahaṃ samma, tvampi samma catuppado;

Ehi samma nivattassu, kiṃ nu bhīto palāyasī’’ti.

“Eu sou um quadrúpede, amigo, e tu também, amigo, és um quadrúpede; vem, amigo, volta! Por que foges com medo?”

Sīho tassa kathaṃ sutvā ‘‘samma sūkara, ajja amhākaṃ tayā saddhiṃ saṅgāmo natthi, ito pana sattame divase imasmiṃyeva ṭhāne saṅgāmo hotū’’ti vatvā pakkāmi. Sūkaro ‘‘sīhena saddhiṃ saṅgāmessāmī’’ti haṭṭhapahaṭṭho taṃ pavattiṃ ñātakānaṃ ārocesi. Te tassa kathaṃ sutvā bhītatasitā ‘‘idāni tvaṃ sabbepi amhe nāsessasi, attano balaṃ ajānitvā sīhena saddhiṃ saṅgāmaṃ kattukāmoti, sīho āgantvā sabbepi amhe jīvitakkhayaṃ pāpessati, sāhasikakammaṃ mā karī’’ti āhaṃsu. Sopi bhītatasito ‘‘idāni kiṃ karomī’’ti pucchi. Sūkarā ‘‘samma, tvaṃ etesaṃ tāpasānaṃ uccārabhūmiṃ gantvā pūtigūthe satta divasāni sarīraṃ parivaṭṭetvā sukkhāpetvā sattame divase sarīraṃ ussāvabindūhi temetvā sīhassa āgamanato purimataraṃ gantvā vātayogaṃ ñatvā uparivāte tiṭṭha, sucijātiko sīho tava sarīragandhaṃ ghāyitvā tuyhaṃ jayaṃ datvā gamissatī’’ti āhaṃsu. So tathā katvā sattame divase tattha aṭṭhāsi. Sīho tassa sarīragandhaṃ ghāyitvā gūthamakkhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘samma sūkara, sundaro te leso cintito, sace tvaṃ gūthamakkhito nābhavissa, idheva taṃ jīvitakkhayaṃ apāpessaṃ, idāni pana te sarīraṃ neva mukhena ḍaṃsituṃ, na pādena paharituṃ sakkā, jayaṃ te dammī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

O leão, ouvindo as palavras dele, disse: 'Amigo javali, hoje não haverá combate entre nós. Mas, a partir de hoje, no sétimo dia, que haja um combate neste mesmo lugar', e partiu. O javali, alegre e radiante com a ideia de lutar contra o leão, contou o ocorrido aos seus parentes. Eles, ouvindo suas palavras, ficaram extremamente aterrorizados e disseram: 'Agora tu destruirás a todos nós! Sem conhecer a tua própria força, queres lutar contra o leão. O leão virá e nos matará a todos. Não cometas essa loucura!' Ele, também aterrorizado, perguntou: 'O que devo fazer agora?' Os javalis disseram: 'Amigo, vai ao local onde os ascetas defecam, rola nas fezes podres por sete dias e deixa secar. No sétimo dia, umedece o corpo com gotas de orvalho e, antes da chegada do leão, descobre a direção do vento e posiciona-te contra o vento. O leão, sendo de natureza limpa, sentirá o cheiro podre do teu corpo e, concedendo-te a vitória, irá embora'. Ele agiu dessa forma e, no sétimo dia, permaneceu naquele lugar. O leão, sentindo o cheiro do corpo dele e percebendo que estava coberto de fezes, disse: 'Amigo javali, pensaste em um belo truque. Se não estivesses coberto de fezes, eu teria tirado a tua vida aqui mesmo. Mas agora, não é possível morder o teu corpo com a boca, nem chutá-lo com a pata. Dou-te a vitória', e recitou o segundo verso:

6.

6.

‘‘Asuci pūtilomosi, duggandho vāsi sūkara;

Sace yujjitukāmosi, jayaṃ samma dadāmi te’’ti.

“Tu és impuro, de pelos podres e exalas um odor fétido, javali; se queres lutar, amigo, eu te dou a vitória.”

Tattha [Pg.11] pūtilomoti mīḷhamakkhitattā duggandhalomo. Duggandho vāsīti aniṭṭhajegucchapaṭikūlagandho hutvā vāyasi. Jayaṃ, samma, dadāmi teti ‘‘tuyhaṃ jayaṃ demi, ahaṃ parājito, gaccha tva’’nti vatvā sīho tatova nivattitvā gocaraṃ gahetvā sare pānīyaṃ pivitvā pabbataguhameva gato. Sūkaropi ‘‘sīho me jito’’ti ñātakānaṃ ārocesi. Te bhītatasitā ‘‘puna ekadivasaṃ āgacchanto sīho sabbeva amhe jīvitakkhayaṃ pāpessatī’’ti palāyitvā aññattha agamaṃsu.

Aqui, 'pūtilomo' significa que seus pelos cheiravam mal por estarem cobertos de fezes. 'Duggandho vāsī' significa que ele exalava um odor indesejável, repugnante e asqueroso. 'Jayaṃ, samma, dadāmi te' significa: 'Dou-te a vitória, eu fui derrotado, podes ir'. Tendo dito isso, o leão retirou-se dali mesmo, buscou alimento, bebeu água no lago e retornou para a sua caverna montanhosa. O javali também anunciou aos seus parentes: 'Venci o leão!'. Eles, aterrorizados, pensando: 'Se o leão voltar outro dia, tirará a vida de todos nós', fugiram e foram para outro lugar.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sūkaro mahallako ahosi, sīho pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o javali era o monge idoso, e o leão era eu mesmo'.

Sūkarajātakavaṇṇanā tatiyā.

A explicação do Sūkara-jātaka, a terceira.

[154] 4. Uragajātakavaṇṇanā

[154] 4. A explicação do Uraga-jātaka

Idhūragānaṃ pavaro paviṭṭhoti idaṃ satthā jetavane viharanto seṇibhaṇḍanaṃ ārabbha kathesi. Kosalarañño kira sevakā seṇipamukhā dve mahāmattā aññamaññaṃ diṭṭhaṭṭhāne kalahaṃ karonti, tesaṃ veribhāvo sakalanagare pākaṭo jāto. Te neva rājā, na ñātimittā samagge kātuṃ sakkhiṃsu. Athekadivasaṃ satthā paccūsasamaye bodhaneyyabandhave olokento tesaṃ ubhinnampi sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā punadivase ekakova sāvatthiyaṃ piṇḍāya pavisitvā tesu ekassa gehadvāre aṭṭhāsi. So nikkhamitvā pattaṃ gahetvā satthāraṃ antonivesanaṃ pavesetvā āsanaṃ paññapetvā nisīdāpesi. Satthā nisīditvā tassa mettābhāvanāya ānisaṃsaṃ kathetvā kallacittataṃ ñatvā saccāni pakāsesi, so saccapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi.

“Aqui entrou o mais excelente das serpentes...” — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de uma disputa entre dois generais. Diz-se que dois grandes ministros, líderes de exército a serviço do rei de Kosala, brigavam sempre que se encontravam, e a hostilidade entre eles tornou-se conhecida em toda a cidade. Nem o rei nem seus parentes e amigos conseguiram reconciliá-los. Então, um dia, ao amanhecer, o Mestre, ao contemplar aqueles que estavam prontos para a iluminação, viu que ambos possuíam as condições necessárias para alcançar o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). No dia seguinte, entrando sozinho em Sāvatthī para esmolar comida, ele parou à porta da casa de um deles. Este saiu, pegou a tigela do Mestre, convidou-o a entrar, preparou um assento e pediu que se sentasse. O Mestre, sentando-se, falou-lhe sobre os benefícios da meditação sobre a bondade amorosa (mettābhāvanāya) e, percebendo que sua mente estava receptiva, revelou as Quatro Nobres Verdades. Ao final da revelação das Verdades, ele estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala).

Satthā tassa sotāpannabhāvaṃ ñatvā tameva pattaṃ gāhāpetvā uṭṭhāya itarassa gehadvāraṃ agamāsi. Sopi nikkhamitvā satthāraṃ vanditvā ‘‘pavisatha, bhante’’ti gharaṃ pavesetvā nisīdāpesi. Itaropi pattaṃ gahetvā satthārā saddhiṃyeva pāvisi. Satthā tassa ekādasa mettānisaṃse vaṇṇetvā kallacittataṃ ñatvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne sopi sotāpattiphale patiṭṭhahi. Iti te ubhopi sotāpannā [Pg.12] hutvā aññamaññaṃ accayaṃ dassetvā khamāpetvā samaggā sammodamānā ekajjhāsayā ahesuṃ. Taṃ divasaññeva ca bhagavato sammukhāva ekato bhuñjiṃsu. Satthā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā vihāraṃ agamāsi. Te bahūni mālāgandhavilepanāni ceva sappimadhuphāṇitādīni ca ādāya satthārā saddhiṃyeva nikkhamiṃsu. Satthā bhikkhusaṅghena vatte dassite sugatovādaṃ datvā gandhakuṭiṃ pāvisi.

O Mestre, sabendo que ele havia se tornado um sotāpanna, fez com que ele mesmo segurasse a tigela, levantou-se e foi até a porta da casa do outro ministro. Este também saiu, prestou homenagens ao Mestre e disse: 'Por favor, entre, Venerável Senhor', conduzindo-o para dentro de casa e oferecendo-lhe um assento. O outro ministro também entrou, segurando a tigela, junto com o Mestre. O Mestre explicou-lhe os onze benefícios da bondade amorosa e, percebendo que sua mente estava receptiva, revelou as Verdades. Ao final da revelação das Verdades, ele também se estabeleceu no fruto da entrada na corrente. Assim, ambos tornaram-se sotāpannas, confessaram suas faltas um ao outro, pediram perdão e tornaram-se unidos, alegres e de comum acordo. Naquele mesmo dia, comeram juntos na presença do Abençoado. O Mestre, tendo concluído a refeição, retornou ao mosteiro. Eles, levando muitas flores, perfumes, unguentos, além de manteiga clarificada, mel, melaço e outras oferendas, saíram junto com o Mestre. Quando a comunidade de monges prestou as devidas honras ao Mestre, ele deu-lhes os ensinamentos do Buda e entrou em sua cela perfumada (gandhakuṭi).

Bhikkhū sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ satthu guṇakathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, satthā adantadamako, ye nāma dve mahāmatte ciraṃ vāyamamānopi neva rājā samagge kātuṃ sakkhi, na ñātimittādayo sakkhiṃsu, te ekadivaseneva tathāgatena damitā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idānevāhaṃ ime dve jane samagge akāsiṃ, pubbepete mayā samaggā katāyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

À noite, no salão do Dhamma, os monges começaram a conversar sobre as qualidades do Mestre: 'Amigos, o Mestre é o domador dos indomáveis! Aqueles dois grandes ministros, a quem nem o rei nem seus parentes e amigos conseguiram reconciliar, apesar de muito esforço por longo tempo, foram domados pelo Tathāgata em um único dia'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando reunidos aqui?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não foi apenas agora que reconciliei essas duas pessoas; no passado, elas também foram reconciliadas por mim', e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasiyaṃ ussave ghosite mahāsamajjaṃ ahosi. Bahū manussā ceva devanāgasupaṇṇādayo ca samajjadassanatthaṃ sannipatiṃsu. Tatrekasmiṃ ṭhāne eko nāgo ca supaṇṇo ca samajjaṃ passamānā ekato aṭṭhaṃsu. Nāgo supaṇṇassa supaṇṇabhāvaṃ ajānanto aṃse hatthaṃ ṭhapesi. Supaṇṇo ‘‘kena me aṃse hattho ṭhapito’’ti nivattitvā olokento nāgaṃ sañjāni. Nāgopi olokento supaṇṇaṃ sañjānitvā maraṇabhayatajjito nagarā nikkhamitvā nadīpiṭṭhena palāyi. Supaṇṇopi ‘‘taṃ gahessāmī’’ti anubandhi. Tasmiṃ samaye bodhisatto tāpaso hutvā tassā nadiyā tīre paṇṇasālāya vasamāno divā darathapaṭippassambhanatthaṃ udakasāṭikaṃ nivāsetvā vakkalaṃ bahi ṭhapetvā nadiṃ otaritvā nhāyati. Nāgo ‘‘imaṃ pabbajitaṃ nissāya jīvitaṃ labhissāmī’’ti pakativaṇṇaṃ vijahitvā maṇikkhandhavaṇṇaṃ māpetvā vakkalantaraṃ pāvisi. Supaṇṇo anubandhamāno taṃ tattha paviṭṭhaṃ disvā vakkale garubhāvena aggahetvā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘bhante, ahaṃ chāto, tumhākaṃ vakkalaṃ gaṇhatha, imaṃ nāgaṃ khādissāmī’’ti imamatthaṃ pakāsetuṃ paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, um festival foi anunciado na cidade e houve uma grande celebração. Muitas pessoas, bem como deuses, nāgas, supaṇṇas (garudas) e outros, reuniram-se para assistir à celebração. Em um determinado lugar, um nāga e um supaṇṇa estavam juntos assistindo ao festival. O nāga, sem saber que o outro era um supaṇṇa, colocou a mão sobre o ombro dele. O supaṇṇa pensou: 'Quem colocou a mão no meu ombro?', virou-se, olhou e reconheceu o nāga. O nāga também olhou, reconheceu o supaṇṇa e, aterrorizado pelo medo da morte, saiu da cidade e fugiu pela superfície do rio. O supaṇṇa o perseguiu, pensando: 'Vou capturá-lo'. Naquele momento, o Bodhisatta, que havia se tornado um asceta e vivia em uma cabana de folhas à beira daquele rio, vestiu sua veste de banho para aliviar o calor do dia, deixou sua veste de casca de árvore do lado de fora, desceu ao rio e banhava-se. O nāga pensou: 'Dependendo deste asceta, salvarei minha vida', abandonou sua forma natural, assumiu a forma de uma joia preciosa e entrou no meio da veste de casca de árvore. O supaṇṇa, que o perseguia, viu-o entrar ali e, por respeito à veste de casca de árvore, não o capturou. Dirigindo-se ao Bodhisatta, disse: 'Venerável Senhor, estou com fome. Pegue a sua veste; eu comerei este nāga'. Para expressar esse significado, recitou o primeiro verso:

7.

7.

‘‘Idhūragānaṃ [Pg.13] pavaro paviṭṭho, selassa vaṇṇena pamokkhamicchaṃ;

Brahmañca vaṇṇaṃ apacāyamāno, bubhukkhito no vitarāmi bhottu’’nti.

“Aqui entrou o mais excelente das serpentes, sob a forma de uma joia preciosa, desejando escapar; mas, respeitando a tua sagrada veste de casca de árvore, embora faminto, não me atrevo a devorá-lo.”

Tattha idhūragānaṃ pavaro paviṭṭhoti imasmiṃ vakkale uragānaṃ pavaro nāgarājā paviṭṭho. Selassa vaṇṇenāti maṇivaṇṇena, maṇikkhandho hutvā paviṭṭhoti attho. Pamokkhamicchanti mama santikā mokkhaṃ icchamāno. Brahmañca vaṇṇaṃ apacāyamānoti ahaṃ pana tumhākaṃ brahmavaṇṇaṃ seṭṭhavaṇṇaṃ pūjento garuṃ karonto. Bubhukkhito no vitarāmi bhottunti etaṃ nāgaṃ vakkalantaraṃ paviṭṭhaṃ chātopi samāno bhakkhituṃ na sakkomīti.

Aqui, 'idhūragānaṃ pavaro paviṭṭho' significa que o rei dos nāgas, o mais excelente entre as serpentes, entrou nesta veste de casca de árvore. 'Selassa vaṇṇenāti' significa sob a forma de uma joia preciosa; o sentido é que ele entrou tendo se transformado em uma joia preciosa. 'Pamokkhamicchaṃ' significa desejando escapar da minha presença. 'Brahmañca vaṇṇaṃ apacāyamāno' significa: 'Eu, porém, reverenciando e respeitando a tua sagrada e excelente veste de casca de árvore'. 'Bubhukkhito no vitarāmi bhottuṃ' significa que, embora faminto, não sou capaz de devorar este nāga que entrou no meio da veste de casca de árvore.

Bodhisatto udake ṭhitoyeva supaṇṇarājassa thutiṃ katvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Bodhisatta, ainda de pé na água, desejando elogiar o rei dos supaṇṇas, recitou o segundo verso:

8.

8.

‘‘So brahmagutto cirameva jīva, dibyā ca te pātubhavantu bhakkhā;

Yo brahmavaṇṇaṃ apacāyamāno, bubhukkhito no vitarāsi bhottu’’nti.

“Que tu, protegido pelo sagrado, vivas por muito tempo, e que alimentos divinos apareçam para ti; tu que, respeitando a sagrada veste de casca de árvore, embora faminto, não te atreveste a devorá-lo.”

Tattha so brahmaguttoti so tvaṃ brahmagopito brahmarakkhito hutvā. Dibyā ca te pātubhavantu bhakkhāti devatānaṃ paribhogārahā bhakkhā ca tava pātubhavantu, mā pāṇātipātaṃ katvā nāgamaṃsakhādako ahosi.

Aqui, 'so brahmagutto' significa: 'que tu, sendo guardado e protegido pelo sagrado'. 'Dibyā ca te pātubhavantu bhakkhā' significa: 'que alimentos adequados para o consumo dos deuses apareçam para ti; não te tornes um comedor de carne de nāga através da destruição da vida'.

Iti bodhisatto udake ṭhitova anumodanaṃ katvā uttaritvā vakkalaṃ nivāsetvā te ubhopi gahetvā assamapadaṃ gantvā mettābhāvanāya vaṇṇaṃ kathetvā dvepi jane samagge akāsi. Te tato paṭṭhāya samaggā sammodamānā sukhaṃ vasiṃsu.

Assim, o Bodhisatta, ainda de pé na água, expressou sua aprovação, subiu do rio, vestiu sua veste de casca de árvore, levou ambos consigo para a área do eremitério, falou-lhes sobre as qualidades da meditação sobre a bondade amorosa e reconciliou os dois. A partir de então, eles viveram em harmonia, alegres e felizes.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā nāgo ca supaṇṇo ca ime dve mahāmattā ahesuṃ, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o nāga e o supaṇṇa eram estes dois grandes ministros, e o asceta era eu mesmo'.

Uragajātakavaṇṇanā catutthā.

A explicação do Uraga-jātaka, a quarta.

[155] 5. Bhaggajātakavaṇṇanā

[155] 5. A explicação do Bhagga-jātaka

Jīva [Pg.14] vassasataṃ bhaggāti idaṃ satthā jetavanasamīpe pasenadikosalena raññā kārite rājakārāme viharanto attano khipitakaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi divase satthā rājakārāme catuparisamajjhe nisīditvā dhammaṃ desento khipi. Bhikkhū ‘‘jīvatu, bhante bhagavā, jīvatu, sugato’’ti uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ akaṃsu, tena saddena dhammakathāya antarāyo ahosi. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘api nu kho, bhikkhave, khipite ‘jīvā’ti vutto tappaccayā jīveyya vā mareyya vā’’ti? ‘‘No hetaṃ bhante’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, khipite ‘jīvā’ti vattabbo, yo vadeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 288). Tena kho pana samayena manussā bhikkhūnaṃ khipite ‘‘jīvatha, bhante’’ti vadanti, bhikkhū kukkuccāyantā nālapanti. Manussā ujjhāyanti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā ‘jīvatha, bhante’ti vuccamānā nālapissantī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Gihī, bhikkhave, maṅgalikā, anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ ‘‘jīvatha, bhante’’ti vuccamānena ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattunti. Bhikkhū bhagavantaṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, jīvapaṭijīvaṃ nāma kadā uppanna’’nti? Satthā ‘‘bhikkhave, jīvapaṭijīvaṃ nāma porāṇakāle uppanna’’nti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia no mosteiro Rājakārāma, construído pelo rei Pasenadi de Kosala perto de Jetavana, proferiu este ensinamento sobre o seu próprio espirro, começando com 'Jīva vassasataṃ bhagga'. Um dia, enquanto o Mestre estava sentado no meio da assembleia quádrupla no Rājakārāma pregando o Dhamma, ele espirrou. Os bhikkhus fizeram um grande e alto clamor, dizendo: 'Viva, venerável Abençoado! Viva, Sugata!'. Devido a esse barulho, houve uma interrupção na pregação do Dhamma. Então, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, quando alguém espirra e lhe dizem "Viva!", será que, por causa disso, a pessoa viverá ou morrerá?'. 'Não, venerável Senhor'. 'Bhikkhus, quando alguém espirra, não se deve dizer "Viva!". Quem o disser comete uma ofensa de má conduta (dukkaṭa)'. Naquela época, quando os bhikkhus espirravam, as pessoas diziam: 'Vivam, veneráveis Senhores!'. Os bhikkhus, por escrúpulo, permaneciam em silêncio. As pessoas criticavam: 'Como é possível que os ascetas filhos de Sakya, quando lhes dizem "Vivam, veneráveis Senhores!", não respondam nada?'. Eles relataram esse assunto ao Abençoado. 'Bhikkhus, os leigos apegam-se a presságios auspiciosos. Eu permito, bhikkhus, que quando forem saudados pelos leigos com "Vivam, veneráveis Senhores!", respondam "Vivam por muito tempo!"'. Os bhikkhus perguntaram ao Abençoado: 'Venerável Senhor, quando surgiu esse costume de desejar vida e responder desejando vida?'. O Mestre disse: 'Bhikkhus, esse costume de desejar vida e responder desejando vida surgiu em tempos antigos', e relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe ekasmiṃ brāhmaṇakule nibbatti. Tassa pitā vohāraṃ katvā jīvikaṃ kappeti, so soḷasavassuddesikaṃ bodhisattaṃ maṇikabhaṇḍaṃ ukkhipāpetvā gāmanigamādīsu caranto bārāṇasiṃ patvā dovārikassa ghare bhattaṃ pacāpetvā bhuñjitvā nivāsaṭṭhānaṃ alabhanto ‘‘avelāya āgatā āgantukā kattha vasantī’’ti pucchi. Atha naṃ manussā ‘‘bahinagare ekā sālā atthi, sā pana amanussapariggahitā. Sace icchatha, tattha vasathā’’ti āhaṃsu. Bodhisatto ‘‘etha, tāta, gacchāma, mā yakkhassa bhāyittha, ahaṃ taṃ dametvā tumhākaṃ pādesu pātessāmī’’ti pitaraṃ gahetvā tattha gato. Athassa pitā phalake nipajji, sayaṃ pitu pāde sambāhanto nisīdi. Tattha adhivattho yakkho dvādasa vassāni vessavaṇaṃ upaṭṭhahitvā taṃ sālaṃ labhanto ‘‘imaṃ sālaṃ paviṭṭhamanussesu yo khipite ‘jīvā’ti vadati, yo ca ‘jīvā’ti vutte ‘paṭijīvā’ti vadati, te jīvapaṭijīvabhāṇino [Pg.15] ṭhapetvā avasese khādeyyāsī’’ti labhi. So piṭṭhivaṃsathūṇāya vasati. So ‘‘bodhisattassa pitaraṃ khipāpessāmī’’ti attano ānubhāvena sukhumacuṇṇaṃ vissajjesi, cuṇṇo āgantvā tassa nāsapuṭe pāvisi. So phalake nipannakova khipi, bodhisatto na ‘‘jīvā’’ti āha. Yakkho taṃ khādituṃ thūṇāya otarati. Bodhisatto taṃ otarantaṃ disvā ‘‘iminā me pitā khipāpito bhavissati, ayaṃ so khipite ‘jīvā’ti avadantaṃ khādakayakkho bhavissatī’’ti pitaraṃ ārabbha paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes no reino de Kāsi. Seu pai ganhava a vida com o comércio. Ele fez o Bodhisatta, que tinha cerca de dezesseis anos de idade, carregar fardos de mercadorias valiosas e, viajando por aldeias e cidades, chegaram a Bārāṇasī. Tendo cozinhado e comido na casa de um guarda do portal, e não encontrando um lugar para se hospedar, ele perguntou: 'Onde costumam ficar os viajantes que chegam fora de hora?'. Então as pessoas lhe disseram: 'Fora da cidade há uma estalagem pública, mas ela é habitada por um ser não humano (um yakkha). Se quiserem, podem ficar lá'. O Bodhisatta disse: 'Venha, meu pai, vamos. Não tenha medo do yakkha. Eu o dominarei e o farei prostrar-se aos seus pés'. Levando seu pai, ele foi para lá. Então, seu pai deitou-se em um banco de madeira, enquanto ele próprio sentou-se massageando os pés do pai. Um yakkha que habitava ali, tendo servido a Vessavaṇa por doze anos, recebera aquela estalagem com a seguinte concessão: 'Dentre as pessoas que entrarem nesta estalagem, exceto aquelas que disserem "Viva!" quando alguém espirrar, e aquelas que, quando se disser "Viva!", responderem "Viva também!" — excetuando esses que trocam votos de vida —, você poderá devorar os demais'. Ele vivia na viga principal do teto. Pensando 'farei o pai do Bodhisatta espirrar', ele usou seu poder para lançar um pó fino. O pó desceu e entrou nas narinas do brâmane. Deitado no banco, ele espirrou. O Bodhisatta não disse 'Viva!'. O yakkha começou a descer da viga para devorá-lo. O Bodhisatta, vendo-o descer, pensou: 'Este yakkha deve ter feito meu pai espirrar. Este deve ser o yakkha devorador de homens que come quem não diz "Viva!" quando alguém espirra'. Dirigindo-se ao seu pai, ele recitou a primeira estrofe:

9.

9.

‘‘Jīva vassasataṃ bhagga, aparāni ca vīsatiṃ;

Mā maṃ pisācā khādantu, jīva tvaṃ saradosata’’nti.

“Viva por cem anos, Bhagga, e mais outros vinte; que os demônios não me devorem; viva você por cento e vinte anos!”

Tattha bhaggāti pitaraṃ nāmenālapati. Aparāni ca vīsatinti aparāni ca vīsati vassāni jīva. Mā maṃ pisācā khādantūti maṃ pisācā mā khādantu. Jīva tvaṃ saradosatanti tvaṃ pana vīsuttaraṃ vassasataṃ jīvāti. Saradosatañhi gaṇiyamānaṃ vassasatameva hoti, taṃ purimehi vīsāya saddhiṃ vīsuttaraṃ idha adhippetaṃ.

Aqui, 'Bhagga' é como ele chama seu pai pelo nome. 'E mais outros vinte' significa: viva por mais vinte anos. 'Que os demônios não me devorem' significa: que os demônios não me devorem. 'Viva você por cento e vinte anos' significa: viva por cento e vinte anos. Pois 'saradosata', quando calculado, refere-se a cem anos, mas aqui, junto com os vinte anteriores, entende-se cento e vinte anos.

Yakkho bodhisattassa vacanaṃ sutvā ‘‘imaṃ tāva māṇavaṃ ‘jīvā’ti vuttattā khādituṃ na sakkā, pitaraṃ panassa khādissāmī’’ti pitu santikaṃ agamāsi. So taṃ āgacchantaṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ so ‘paṭijīvā’ti abhaṇantānaṃ khādakayakkho bhavissati, paṭijīvaṃ karissāmī’’ti. So puttaṃ ārabbha dutiyaṃ gāthamāha –

O yakkha, ouvindo as palavras do Bodhisatta, pensou: 'Não posso devorar este jovem, pois ele disse "Viva!". Mas devorarei o pai dele'. E dirigiu-se ao pai. Este, vendo-o se aproximar, pensou: 'Este deve ser o yakkha que devora quem não responde "Viva também!". Eu responderei ao voto de vida'. Dirigindo-se ao seu filho, ele recitou a segunda estrofe:

10.

10.

‘‘Tvampi vassasataṃ jīvaṃ, aparāni ca vīsatiṃ;

Visaṃ pisācā khādantu, jīva tvaṃ saradosata’’nti.

“Você também viva por cem anos, e mais outros vinte; que os demônios comam veneno; viva você por cento e vinte anos!”

Tattha visaṃ pisācā khādantūti pisācā halāhalavisaṃ khādantu.

Aqui, 'que os demônios comam veneno' significa: que os demônios comam veneno mortal.

Yakkho tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ubhopi me na sakkā khāditu’’nti paṭinivatti. Atha naṃ bodhisatto pucchi – ‘‘bho yakkha, kasmā tvaṃ imaṃ sālaṃ paviṭṭhamanusse khādasī’’ti? ‘‘Dvādasa vassāni vessavaṇaṃ upaṭṭhahitvā laddhattā’’ti. ‘‘Kiṃ pana sabbeva khādituṃ labhasī’’ti? ‘‘Jīvapaṭijīvabhāṇino ṭhapetvā avasese khādāmī’’ti. ‘‘Yakkha, tvaṃ pubbepi akusalaṃ katvā kakkhaḷo [Pg.16] pharuso paravihiṃsako hutvā nibbatto, idānipi tādisaṃ kammaṃ katvā tamo tamaparāyaṇo bhavissati, tasmā ito paṭṭhāya pāṇātipātādīhi viramassū’’ti taṃ yakkhaṃ dametvā nirayabhayena tajjetvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā yakkhaṃ pesanakārakaṃ viya akāsi.

O yakkha, ouvindo suas palavras, recuou, pensando: 'Não posso devorar nenhum dos dois'. Então o Bodhisatta perguntou-lhe: 'Ó yakkha, por que você devora as pessoas que entram nesta estalagem?'. 'Porque obtive esse direito após servir a Vessavaṇa por doze anos'. 'Mas você tem permissão para devorar a todos?'. 'Exceto aqueles que dizem "Viva!" e respondem "Viva também!", eu devoro os demais'. 'Yakkha, por ter praticado ações prejudiciais no passado, você renasceu como um yakkha áspero, cruel e violento. Se agora você continuar a praticar tais ações, irá da escuridão para a escuridão. Portanto, a partir de hoje, abstenha-se de tirar a vida e de outras más ações'. Assim, dominando o yakkha, advertindo-o com o temor do inferno e estabelecendo-o nos cinco preceitos, ele tornou o yakkha como um servo.

Punadivase sañcarantā manussā yakkhaṃ disvā bodhisattena cassa damitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesuṃ – ‘‘deva, eko māṇavo taṃ yakkhaṃ dametvā pesanakārakaṃ viya katvā ṭhito’’ti. Rājā bodhisattaṃ pakkosāpetvā senāpatiṭṭhāne ṭhapesi, pitu cassa mahantaṃ yasaṃ adāsi. So yakkhaṃ balipaṭiggāhakaṃ katvā bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggapuraṃ pūresi.

No dia seguinte, as pessoas que passavam por ali viram o yakkha e, sabendo que ele havia sido dominado pelo Bodhisatta, relataram ao rei: 'Ó rei, um jovem dominou o yakkha e o tornou como um servo'. O rei mandou chamar o Bodhisatta, nomeou-o para o cargo de comandante-chefe (senāpati) e concedeu grande honra e riqueza ao seu pai. Ele fez do yakkha um receptor de oferendas e, permanecendo sob os conselhos do Bodhisatta, praticou atos de mérito, como a generosidade, e preencheu a cidade celestial.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘jīvapaṭijīvaṃ nāma tasmiṃ kāle uppanna’’nti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā yakkho aṅgulimālo ahosi, rājā ānando, pitā kassapo, putto pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, disse: 'O costume de desejar vida e responder desejando vida surgiu naquela época', e fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o yakkha foi Aṅgulimāla, o rei foi Ānanda, o pai foi Kassapa, e o filho fui eu mesmo'.

Bhaggajātakavaṇṇanā pañcamā.

A explicação do Bhaggajātaka, a quinta.

[156] 6. Alīnacittajātakavaṇṇanā

[156] 6. A explicação do Alīnacittajātaka

Alīnacittaṃ nissāyāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ossaṭṭhavīriyaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu ekādasanipāte saṃvarajātake (jā. 1.11.97 ādayo) āvibhavissati. So pana bhikkhu satthārā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, vīriyaṃ ossajī’’ti vutte ‘‘saccaṃ, bhagavā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘nanu tvaṃ, bhikkhu, pubbe vīriyaṃ avissajjetvā maṃsapesisadisassa daharakumārassa dvādasayojanike bārāṇasinagare rajjaṃ gahetvā adāsi, idāni kasmā evarūpe sāsane pabbajitvā vīriyaṃ ossajasī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento sobre um bhikkhu que havia abandonado seu esforço, começando com 'Alīnacittaṃ nissāya'. A história ficará clara no Saṃvarajātaka, no Décimo Primeiro Livro. Quando esse bhikkhu foi questionado pelo Mestre: 'É verdade, bhikkhu, que você abandonou seu esforço?', ele respondeu: 'É verdade, Abençoado'. Então o Mestre lhe disse: 'Bhikkhu, no passado, por não abandonar seu esforço, você não conquistou o reino de Bārāṇasī, de doze yojanas de extensão, e o entregou a uma criança pequena que era como um pedaço de carne? Por que agora, tendo se ordenado em tal ensinamento, você abandona seu esforço?'. Tendo dito isso, ele relatou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasito avidūre vaḍḍhakīgāmo ahosi, tattha pañcasatā vaḍḍhakī vasanti. Te nāvāya [Pg.17] uparisotaṃ gantvā araññe gehasambhāradārūni koṭṭetvā tattheva ekabhūmikadvibhūmikādibhede gehasambhāre sajjetvā thambhato paṭṭhāya sabbadārūsu saññaṃ katvā nadītīraṃ netvā nāvaṃ āropetvā anusotena nagaraṃ āgantvā ye yādisāni gehāni ākaṅkhanti, tesaṃ tādisāni katvā kahāpaṇe gahetvā puna tattheva gantvā gehasambhāre āharanti. Evaṃ tesaṃ jīvikaṃ kappentānaṃ ekasmiṃ kāle khandhāvāraṃ bandhitvā dārūni koṭṭentānaṃ avidūre eko hatthī khadirakhāṇukaṃ akkami. Tassa so khāṇuko pādaṃ vijjhi, balavavedanā vattanti, pādo uddhumāyitvā pubbaṃ gaṇhi. So vedanāppatto tesaṃ dārukoṭṭanasaddaṃ sutvā ‘‘ime vaḍḍhakī nissāya mayhaṃ sotthi bhavissatī’’ti maññamāno tīhi pādehi tesaṃ santikaṃ gantvā avidūre nipajji, vaḍḍhakī taṃ uddhumātapādaṃ disvā upasaṅkamitvā pāde khāṇukaṃ disvā tikhiṇavāsiyā khāṇukassa samantato odhiṃ datvā rajjuyā bandhitvā ākaḍḍhantā khāṇuṃ nīharitvā pubbaṃ mocetvā uṇhodakena dhovitvā tadanurūpehi bhesajjehi makkhetvā nacirasseva vaṇaṃ phāsukaṃ kariṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, havia uma aldeia de carpinteiros não muito longe de Bārāṇasī, onde viviam quinhentos carpinteiros. Eles subiam o rio de barco, cortavam madeira na floresta para a construção de casas e, ali mesmo, preparavam as estruturas de madeira para casas de um ou dois andares. A partir dos pilares, eles marcavam todas as peças de madeira, levavam-nas para a margem do rio, carregavam-nas nos barcos, desciam o rio até a cidade e construíam as casas conforme o desejo das pessoas, recebendo moedas (kahāpaṇas) em pagamento; depois, retornavam ao mesmo local para buscar mais materiais de construção. Enquanto ganhavam a vida dessa maneira, certa vez, tendo acampado e estando a cortar madeira, um elefante ali perto pisou em um toco de acácia (khadirakhāṇuka). Aquele toco perfurou seu pé, causando-lhe dores intensas, e o pé inchou e acumulou pus. Sentindo grande dor, ao ouvir o som do corte da madeira, ele pensou: 'Apoiando-me nesses carpinteiros, encontrarei alívio'. Caminhando sobre três patas, ele foi até eles e deitou-se por perto. Os carpinteiros, vendo seu pé inchado, aproximaram-se, viram o toco em seu pé, fizeram um corte ao redor do toco com uma enxó afiada, amarraram-no com uma corda, puxaram o toco para fora, drenaram o pus, lavaram-no com água morna, aplicaram remédios apropriados e, em pouco tempo, curaram a ferida.

Hatthī arogo hutvā cintesi – ‘‘mayā ime vaḍḍhakī nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, idāni tesaṃ mayā upakāraṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So tato paṭṭhāya vaḍḍhakīhi saddhiṃ rukkhe nīharati, tacchentānaṃ parivattetvā deti, vāsiādīni upasaṃharati, soṇḍāya veṭhetvā kāḷasuttakoṭiyaṃ gaṇhāti. Vaḍḍhakīpissa bhojanavelāya ekekaṃ piṇḍaṃ dentā pañca piṇḍasatāni denti. Tassa pana hatthissa putto sabbaseto hatthājānīyapotako atthi, tenassa etadahosi – ‘‘ahaṃ etarahi mahallako. Idāni mayā imesaṃ vaḍḍhakīnaṃ kammakaraṇattāya puttaṃ datvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. So vaḍḍhakīnaṃ anācikkhitvāva araññaṃ pavisitvā puttaṃ ānetvā ‘‘ayaṃ hatthipotako mama putto, tumhehi mayhaṃ jīvitaṃ dinnaṃ, ahaṃ vo vejjavetanatthāya imaṃ dammi, ayaṃ tumhākaṃ ito paṭṭhāya kammāni karissatī’’ti vatvā ‘‘ito paṭṭhāya, puttaka, yaṃ mayā kattabbaṃ kammaṃ, taṃ tvaṃ karohī’’ti puttaṃ ovaditvā vaḍḍhakīnaṃ datvā sayaṃ araññaṃ pāvisi.

O elefante, tendo se curado, pensou: 'Apoiando-me nesses carpinteiros, recuperei minha vida. Agora é apropriado que eu lhes preste um serviço'. A partir de então, ele ajudava os carpinteiros a arrastar as árvores, virava-as para aqueles que as aplainavam, trazia-lhes as enxós e outras ferramentas e, envolvendo-as com a tromba, segurava a ponta da linha de marcação preta. Os carpinteiros, na hora das refeições, davam-lhe uma porção de comida cada um, totalizando quinhentas porções de comida. Aquele elefante tinha um filho, um jovem elefante de raça nobre completamente branco. Por isso, ele pensou: 'Agora estou velho. É apropriado que eu entregue meu filho para realizar o trabalho para esses carpinteiros e depois parta'. Sem dizer nada aos carpinteiros, ele entrou na floresta, trouxe seu filho e disse: 'Este jovem elefante é meu filho. Vocês me devolveram a vida. Eu o entrego a vocês como pagamento pelo tratamento médico. A partir de hoje, ele fará o trabalho de vocês'. Dizendo: 'A partir de hoje, meu querido filho, qualquer trabalho que devesse ser feito por mim, faça-o você', ele instruiu seu filho, entregou-o aos carpinteiros e ele próprio adentrou a floresta.

Tato paṭṭhāya hatthipotako vaḍḍhakīnaṃ vacanakaro ovādakkhamo hutvā sabbakiccāni karoti. Tepi taṃ pañcahi piṇḍasatehi posenti, so [Pg.18] kammaṃ katvā nadiṃ otaritvā nhatvā kīḷitvā āgacchati, vaḍḍhakīdārakāpi taṃ soṇḍādīsu gahetvā udakepi thalepi tena saddhiṃ kīḷanti. Ājānīyā pana hatthinopi assāpi purisāpi udake uccāraṃ vā passāvaṃ vā na karonti, tasmā sopi udake uccārapassāvaṃ akatvā bahinadītīreyeva karoti. Athekasmiṃ divase uparinadiyā devo vassi, atha sukkhaṃ hatthilaṇḍaṃ udakena nadiṃ otaritvā gacchantaṃ bārāṇasīnagaratitthe ekasmiṃ gumbe laggetvā aṭṭhāsi. Atha rañño hatthigopakā ‘‘hatthī nhāpessāmā’’ti pañca hatthisatāni nayiṃsu. Ājānīyalaṇḍassa gandhaṃ ghāyitvā ekopi hatthī nadiṃ otarituṃ na ussahi. Sabbepi naṅguṭṭhaṃ ukkhipitvā palāyituṃ ārabhiṃsu, hatthigopakā hatthācariyānaṃ ārocesuṃ. Te ‘‘udake paripanthena bhavitabba’’nti udakaṃ sodhāpetvā tasmiṃ gumbe taṃ ājānīyalaṇḍaṃ disvā ‘‘idamettha kāraṇa’’nti ñatvā cāṭiṃ āharāpetvā udakassa pūretvā taṃ tattha madditvā hatthīnaṃ sarīre siñcāpesuṃ, sarīrāni sugandhāni ahesuṃ. Tasmiṃ kāle te nadiṃ otaritvā nhāyiṃsu.

A partir daquele dia, o filhote de elefante tornou-se obediente às palavras dos carpinteiros, aceitando seus conselhos, e realizava todas as tarefas. Eles também o alimentavam com quinhentas porções de arroz. O elefante, após realizar o trabalho, descia ao rio, banhava-se, brincava e retornava. Os filhos dos carpinteiros também brincavam com ele, tanto na água quanto na terra, segurando-o pela tromba e por outras partes. No entanto, os elefantes de raça nobre, assim como os cavalos e os homens nobres, não defecam nem urinam na água. Por isso, ele também, sem urinar ou defecar na água, fazia-o apenas fora, na margem do rio. Então, um dia, choveu rio acima. Com isso, o excremento seco de um elefante nobre, levado pela água, desceu pelo rio e ficou preso em um arbusto no ancoradouro da cidade de Varanasi. Então, os guardas de elefantes do rei, pensando 'vamos dar banho nos elefantes', trouxeram quinhentos elefantes. Ao cheirar o odor do excremento do elefante nobre, nem mesmo um único elefante ousou descer ao rio. Todos começaram a fugir com as caudas erguidas. Os guardas de elefantes informaram os mestres de elefantes. Eles, pensando 'deve haver algum perigo na água', mandaram limpar a água e, ao verem aquele excremento de elefante nobre naquele arbusto, compreenderam: 'Esta é a razão aqui'. Mandaram trazer um pote, encheram-no de água, dissolveram o excremento ali e mandaram borrifar a água nos corpos dos elefantes. Seus corpos tornaram-se perfumados. Naquele momento, eles desceram ao rio e banharam-se.

Hatthācariyā rañño taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘taṃ hatthājānīyaṃ pariyesitvā ānetuṃ vaṭṭati, devā’’ti āhaṃsu. Rājā nāvāsaṅghāṭehi nadiṃ pakkhanditvā uddhaṃgāmīhi nāvāsaṅghāṭehi vaḍḍhakīnaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampāpuṇi. Hatthipotako nadiyaṃ kīḷanto bherisaddaṃ sutvā gantvā vaḍḍhakīnaṃ santike aṭṭhāsi. Vaḍḍhakī rañño paccuggamanaṃ katvā ‘‘deva, sace dārūhi attho, kiṃ kāraṇā āgatattha, kiṃ pesetvā āharāpetuṃ na vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. ‘‘Nāhaṃ, bhaṇe, dārūnaṃ atthāya āgato, imassa pana hatthissa atthāya āgatomhī’’ti. ‘‘Gāhāpetvā gacchatha, devā’’ti. Hatthipotako gantuṃ na icchi. ‘‘Kiṃ kārāpeti, bhaṇe, hatthī’’ti? ‘‘Vaḍḍhakīnaṃ posāvanikaṃ āharāpeti, devā’’ti. ‘‘Sādhu, bhaṇe’’ti rājā hatthissa catunnaṃ pādānaṃ soṇḍāya naṅguṭṭhassa ca santike satasahassasatasahassakahāpaṇe ṭhapāpesi. Hatthī ettakenāpi agantvā sabbavaḍḍhakīnaṃ dussayugesu vaḍḍhakībhariyānaṃ nivāsanasāṭakesu dinnesu saddhiṃkīḷitānaṃ dārakānañca dārakaparihāre kate nivattitvā vaḍḍhakī ca itthiyo ca dārake ca oloketvā raññā saddhiṃ agamāsi.

Os mestres de elefantes relataram o ocorrido ao rei e disseram: 'Ó rei, convém procurar e trazer esse elefante nobre.' O rei, embarcando no rio com frotas de barcos e balsas, subindo a correnteza, chegou ao local de moradia dos carpinteiros. O filhote de elefante, enquanto brincava no rio, ao ouvir o som dos tambores, foi e parou perto dos carpinteiros. Os carpinteiros foram ao encontro do rei para recebê-lo e disseram: 'Ó rei, se precisais de madeira, por qual razão viestes pessoalmente? Não seria melhor mandar alguém para buscá-la?' 'Meus caros, não vim por causa de madeira, mas sim por causa deste elefante.' 'Ó rei, mandai levá-lo e parti.' O filhote de elefante não quis ir. 'Meus caros, o que o elefante deseja que se faça?' 'Ó rei, ele deseja que se pague a recompensa pelo seu sustento aos carpinteiros.' 'Muito bem, meus caros', disse o rei, e mandou colocar cem mil moedas de prata perto de cada uma das quatro patas, da tromba e da cauda do elefante. Mesmo com isso, o elefante não quis ir. Somente depois que foram dados pares de mantos a todos os carpinteiros, roupas de vestir para as esposas dos carpinteiros, e presentes adequados para as crianças que eram suas companheiras de brincadeira, ele se virou, olhou para os carpinteiros, para as mulheres e para as crianças, e partiu junto com o rei.

Rājā [Pg.19] taṃ ādāya nagaraṃ gantvā nagarañca hatthisālañca alaṅkārāpetvā hatthiṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā hatthisālaṃ pavesetvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā abhisekaṃ datvā opavayhaṃ katvā attano sahāyaṭṭhāne ṭhapetvā upaḍḍharajjaṃ hatthissa datvā attanā samānaparihāraṃ akāsi. Hatthissa āgatakālato paṭṭhāya rañño sakalajambudīpe rajjaṃ hatthagatameva ahosi. Evaṃ kāle gacchante bodhisatto tassa rañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassā gabbhaparipākakāle rājā kālamakāsi. Hatthī pana sace rañño kālakatabhāvaṃ jāneyya, tatthevassa hadayaṃ phaleyya, tasmā hatthiṃ rañño kālakatabhāvaṃ ajānāpetvāva upaṭṭhahiṃsu. Rañño pana kālakatabhāvaṃ sutvā ‘‘tucchaṃ kira rajja’’nti anantarasāmantakosalarājā mahatiyā senāya āgantvā nagaraṃ parivāresi. Nagaravāsino dvārāni pidahitvā kosalarañño sāsanaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘amhākaṃ rañño aggamahesī paripuṇṇagabbhā ‘ito kira sattame divase puttaṃ vijāyissatī’ti aṅgavijjāpāṭhakā āhaṃsu. Sace sā puttaṃ vijāyissati, mayaṃ sattame divase yuddhaṃ dassāma, na rajjaṃ, ettakaṃ kālaṃ āgamethā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

O rei, levando-o, foi para a cidade. Mandou decorar a cidade e o estábulo dos elefantes, fez o elefante dar uma volta solene ao redor da cidade, fê-lo entrar no estábulo, adornou-o com todos os ornamentos, consagrou-o, tornou-o seu elefante de montaria real, colocou-o na posição de seu amigo, deu metade do reino ao elefante e concedeu-lhe honras iguais às suas próprias. A partir do momento da chegada do elefante, a soberania sobre toda a Jambudīpa ficou inteiramente nas mãos do rei. Com o passar do tempo, o Bodisatva tomou concepção no ventre da rainha principal daquele rei. Quando a gravidez dela estava madura, o rei faleceu. Se o elefante real soubesse da morte do rei, seu coração se partiria ali mesmo no estábulo. Por isso, cuidavam do elefante sem deixá-lo saber da morte do rei. No entanto, ao ouvir sobre a morte do rei, pensando 'o reino está vazio', o rei vizinho de Kosala veio com um grande exército e cercou a cidade. Os habitantes da cidade fecharam os portões e enviaram uma mensagem ao rei de Kosala: 'A rainha principal do nosso rei está em gravidez avançada. Os adivinhos disseram: "No sétimo dia a partir de hoje, ela dará à luz um filho". Se ela der à luz um filho, no sétimo dia nós daremos combate, mas não entregaremos o reino. Aguardai por este período de tempo.' O rei de Kosala concordou, dizendo: 'Muito bem.'

Devī sattame divase puttaṃ vijāyi. Tassa nāmaggahaṇadivase pana mahājanassa alīnacittaṃ paggaṇhanto jātoti ‘‘alīnacittakumāro’’tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Jātadivasatoyeva panassa paṭṭhāya nāgarā kosalaraññā saddhiṃ yujjhiṃsu. Ninnāyakattā saṅgāmassa mahantampi balaṃ yujjhamānaṃ thokaṃ thokaṃ osakkati. Amaccā deviyā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘mayaṃ evaṃ osakkamāne bale parājayabhāvassa bhāyāma, amhākaṃ pana rañño kālakatabhāvaṃ, puttassa jātabhāvaṃ, kosalarañño āgantvā yujjhānabhāvañca rañño sahāyako maṅgalahatthī na jānāti, jānāpema na’’nti pucchiṃsu. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā puttaṃ alaṅkaritvā dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā pāsādā oruyha amaccagaṇaparivutā hatthisālaṃ gantvā bodhisattaṃ hatthissa pādamūle nipajjāpetvā ‘‘sāmi, sahāyo te kālakato, mayaṃ tuyhaṃ hadayaphālanabhayena nārocayimha, ayaṃ te sahāyassa putto, kosalarājā āgantvā nagaraṃ [Pg.20] parivāretvā tava puttena saddhiṃ yujjhati, balaṃ osakkati, tava puttaṃ tvaññeva vā mārehi, rajjaṃ vāssa gaṇhitvā dehī’’ti āha.

No sétimo dia, a rainha deu à luz um filho. No dia de dar o nome, como ele nasceu trazendo coragem e ânimo firme para o povo, deram-lhe o nome de 'Príncipe Alīnacitta'. A partir do próprio dia do seu nascimento, os cidadãos lutaram contra o rei de Kosala. Por não haver um líder para o exército, embora a força militar fosse grande, ao lutar, ela recuava pouco a pouco. Os ministros relataram a situação à rainha, dizendo: 'Tememos a derrota se as nossas forças continuarem a recuar assim. O elefante de estado, amigo do nosso rei, ainda não sabe da morte do rei, do nascimento do filho, nem da vinda e do ataque do rei de Kosala. Devemos informá-lo?' Ela concordou, dizendo: 'Muito bem.' Adornou o filho, deitou-o sobre um pano de seda fina, desceu do palácio e, cercada por um grupo de ministros, foi ao estábulo dos elefantes. Deitou o Bodisatva aos pés do elefante e disse: 'Ó senhor, o teu amigo faleceu. Nós não te contamos por medo de que teu coração se partisse. Este é o filho do teu amigo. O rei de Kosala veio, cercou a cidade e está lutando contra o teu filho. O nosso exército está recuando. Tu mesmo mata o teu filho ou conquista o reino e entrega-o a ele.'

Tasmiṃ kāle hatthī bodhisattaṃ soṇḍāya parāmasitvā ukkhipitvā kumbhe ṭhapetvā roditvā bodhisattaṃ otāretvā deviyā hatthe nipajjāpetvā ‘‘kosalarājaṃ gaṇhissāmī’’ti hatthisālato nikkhami. Athassa amaccā vammaṃ paṭimuñcitvā alaṅkaritvā nagaradvāraṃ avāpuritvā taṃ parivāretvā nikkhamiṃsu. Hatthī nagarā nikkhamitvā koñcanādaṃ katvā mahājanaṃ santāsetvā palāpetvā balakoṭṭhakaṃ bhinditvā kosalarājānaṃ cūḷāya gahetvā ānetvā bodhisattassa pādamūle nipajjāpetvā māraṇatthāyassa uṭṭhite vāretvā ‘‘ito paṭṭhāya appamatto hohi, ‘kumāro daharo’ti saññaṃ mā karī’’ti ovaditvā uyyojesi. Tato paṭṭhāya sakalajambudīpe rajjaṃ bodhisattassa hatthagatameva jātaṃ, añño paṭisattu nāma uṭṭhahituṃ samattho nāhosi. Bodhisatto sattavassikakāle abhisekaṃ katvā alīnacittarājā nāma hutvā dhammena rajjaṃ kāretvā jīvitapariyosāne saggapuraṃ pūresi.

Naquele momento, o elefante acariciou o Bodisatva com a tromba, ergueu-o, colocou-o sobre a sua testa, chorou, depois desceu o Bodisatva e deitou-o nos braços da rainha. Pensando 'vou capturar o rei de Kosala', saiu do estábulo. Então, os ministros vestiram-lhe a armadura, adornaram-no, abriram os portões da cidade e saíram cercando-o. O elefante, saindo da cidade, soltou um bramido como o som de uma garça, aterrorizando as pessoas e fazendo-as fugir. Rompeu as fileiras do exército inimigo, agarrou o rei de Kosala pelo topete, trouxe-o e fê-lo prostrar-se aos pés do Bodisatva. Impedindo aqueles que se levantavam para matá-lo, aconselhou o rei de Kosala: 'A partir de hoje, sê vigilante. Não penses: "O príncipe é apenas uma criança".' E então o libertou. A partir daquele dia, a soberania sobre toda a Jambudīpa ficou inteiramente nas mãos do Bodisatva. Nenhum outro inimigo foi capaz de se levantar contra ele. O Bodisatva, aos sete anos de idade, realizou a sua consagração, tornando-se o rei chamado Alīnacitta. Governou o reino com retidão e, ao fim da vida, preencheu a cidade celestial.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imaṃ gāthādvayamāha –

O Mestre, tendo trazido esta história do passado, após ter alcançado a iluminação perfeita, pronunciou estes dois versos:

11.

11.

‘‘Alīnacittaṃ nissāya, pahaṭṭhā mahatī camū;

Kosalaṃ senāsantuṭṭhaṃ, jīvaggāhaṃ agāhayi.

“Apoiando-se em Alīnacitta, o grande exército, alegre e jubiloso, capturou vivo o rei de Kosala, que estava insatisfeito com o seu próprio exército.”

12.

12.

‘‘Evaṃ nissayasampanno, bhikkhu āraddhavīriyo;

Bhāvayaṃ kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti.

“Da mesma forma, o monge dotado de um bom apoio, com esforço vigoroso, cultivando as qualidades benéficas para alcançar a segurança dos grilhões, alcança gradualmente a destruição de todos os grilhões.”

Tattha alīnacittaṃ nissāyāti alīnacittaṃ rājakumāraṃ nissāya. Pahaṭṭhā mahatī camūti ‘‘paveṇīrajjaṃ no diṭṭha’’nti haṭṭhatuṭṭhā hutvā mahatī senā. Kosalaṃ senāsantuṭṭhanti kosalarājānaṃ sena rajjena asantuṭṭhaṃ pararajjalobhena āgataṃ. Jīvaggāhaṃ agāhayīti amāretvāva sā camū taṃ rājānaṃ hatthinā jīvaggāhaṃ gaṇhāpesi. Evaṃ nissayasampannoti yathā sā camū, evaṃ aññopi kulaputto nissayasampanno kalyāṇamittaṃ [Pg.21] buddhaṃ vā buddhasāvakaṃ vā nissayaṃ labhitvā. Bhikkhūti parisuddhādhivacanametaṃ. Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo catudosāpagatena vīriyena samannāgato. Bhāvayaṃ kusalaṃ dhammanti kusalaṃ niravajjaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyasaṅkhātaṃ dhammaṃ bhāvento. Yogakkhemassa pattiyāti catūhi yogehi khemassa nibbānassa pāpuṇanatthāya taṃ dhammaṃ bhāvento. Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhayanti evaṃ vipassanato paṭṭhāya imaṃ kusalaṃ dhammaṃ bhāvento so kalyāṇamittupanissayasampanno bhikkhu anupubbena vipassanāñāṇāni ca heṭṭhimamaggaphalāni ca pāpuṇanto pariyosāne dasannampi saṃyojanānaṃ khayante uppannattā sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ pāpuṇāti. Yasmā vā nibbānaṃ āgamma sabbasaṃyojanāni khīyanti, tasmā tampi sabbasaṃyojanakkhayameva, evaṃ anupubbena nibbānasaṅkhātaṃ sabbasaṃyojanakkhayaṃ pāpuṇātīti attho.

Aqui, 'apoiando-se em Alīnacitta' significa apoiando-se no príncipe Alīnacitta. 'O grande exército alegre' significa o grande exército que ficou alegre e jubiloso, pensando: 'Vimos o nosso reino ancestral restaurado'. 'O rei de Kosala insatisfeito com o seu próprio exército' significa o rei de Kosala que, insatisfeito com o seu próprio reino, veio movido pela cobiça pelo reino alheio. 'Capturou vivo' significa que aquele exército, sem matá-lo, fez com que o rei fosse capturado vivo por meio do elefante. 'Da mesma forma, dotado de um bom apoio' significa que, assim como aquele exército, qualquer outro filho de boa família que possua um bom apoio, tendo obtido o amparo de um amigo admirável, seja o Buda ou um discípulo do Buda. 'Monge' é uma designação para aquele que possui conduta pura. 'Com esforço vigoroso' significa aquele que empreendeu esforço, dotado de energia livre de quatro falhas. 'Cultivando as qualidades benéficas' significa cultivando o ensinamento benéfico e irrepreensível, conhecido como os trinta e sete fatores da iluminação. 'Para alcançar a segurança dos grilhões' significa cultivando esse ensinamento para alcançar o Nirvana, que é livre dos quatro grilhões. 'Alcança gradualmente a destruição de todos os grilhões' significa que aquele monge dotado do apoio de um amigo admirável, cultivando este ensinamento benéfico a partir da prática da meditação de introspecção, alcançando gradualmente os conhecimentos de introspecção e os caminhos e frutos inferiores, finalmente alcança o estado de Arhat, conhecido como a destruição de todos os grilhões, por ter surgido ao fim da destruição de todos os dez grilhões. Ou ainda, como todos os grilhões são destruídos ao se alcançar o Nirvana, este também é chamado de a própria destruição de todos os grilhões; assim, alcança gradualmente a destruição de todos os grilhões, conhecida como o Nirvana. Este é o significado.

Iti bhagavā amatamahānibbānena dhammadesanāya kūṭaṃ gahetvā uttaripi saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ossaṭṭhavīriyo bhikkhu arahatte patiṭṭhahi. ‘‘Tadā mātā mahāmāyā, pitā suddhodanamahārājā ahosi, rajjaṃ gahetvā dinnahatthī ayaṃ ossaṭṭhavīriyo bhikkhu, hatthissa pitā sāriputto, sāmantakosalarājā moggallāno, alīnacittakumāro pana ahameva ahosi’’nti.

Assim, o Abençoado, tendo coroado o seu ensinamento do Dhamma com o grande Nirvana imortal, e tendo revelado ainda mais as Quatro Nobres Verdades, conectou o Jātaka. Ao final da revelation das Verdades, o monge que havia esmorecido em seu esforço estabeleceu-se no estado de Arhat. 'Naquela época, a mãe foi Mahāmāyā, o pai foi o grande rei Suddhodana, o elefante que conquistou e entregou o reino foi este monge que havia esmorecido em seu esforço, o pai do elefante foi Sāriputta, o rei vizinho de Kosala foi Moggallāna, e o príncipe Alīnacitta fui eu mesmo.'

Alīnacittajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Assim termina o sexto comentário, o Alīnacitta Jātaka.

[157] 7. Guṇajātakavaṇṇanā

[157] 7. Comentário sobre o Guṇa Jātaka

Yena kāmaṃ paṇāmetīti idaṃ satthā jetavane viharanto ānandattherassa sāṭakasahassalābhaṃ ārabbha kathesi. Therassa kosalarañño antepure dhammavācanavatthu heṭṭhā mahāsārajātake (jā. 1.1.92) āgatameva. Iti there rañño antepure dhammaṃ vācente rañño sahassagghanikānaṃ sāṭakānaṃ sahassaṃ āhariyittha. Rājā tato pañca sāṭakasatāni pañcannaṃ devīsatānaṃ adāsi. Tā sabbāpi te sāṭake ṭhapetvā punadivase ānandattherassa datvā sayaṃ purāṇasāṭakeyeva pārupitvā rañño pātarāsaṭṭhānaṃ agamaṃsu.

'Aquele que curva como deseja...' — o Mestre, enquanto residia no mosteiro de Jetavana, contou este Guṇa Jātaka a respeito do recebimento de mil mantos pelo venerável Ānanda. A história sobre o ensinamento do Dhamma pelo ancião no palácio interno do rei de Kosala já foi relatada anteriormente no Mahāsāra Jātaka. Assim, enquanto o ancião ensinava o Dhamma no palácio interno do rei, foram oferecidos ao rei mil mantos, cada um valendo mil moedas. O rei deu quinhentos desses mantos às suas quinhentas rainhas. Todas elas guardaram esses mantos e, no dia seguinte, doaram-nos ao venerável Ānanda. Elas próprias, vestindo apenas seus mantos antigos, foram ao local onde o rei tomava o desjejum.

Rājā [Pg.22] ‘‘mayā tumhākaṃ sahassagghanikā sāṭakā dāpitā, kasmā tumhe te apārupitvāva āgatā’’ti pucchi. ‘‘Deva, amhehi te ānandattherassa dinnā’’ti. ‘‘Ānandattherena sabbe gahitā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Sammāsambuddhena ticīvaraṃ anuññātaṃ, ānandatthero dussavaṇijjaṃ maññe karissati, atibahū tena sāṭakā gahitā’’ti therassa kujjhitvā bhuttapātarāso vihāraṃ gantvā therassa pariveṇaṃ pavisitvā theraṃ vanditvā nisinno pucchi – ‘‘api, bhante, amhākaṃ ghare itthiyo tumhākaṃ santike dhammaṃ uggaṇhanti vā suṇanti vā’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, gahetabbayuttakaṃ gaṇhanti, sotabbayuttakaṃ suṇantī’’ti. ‘‘Kiṃ tā suṇantiyeva, udāhu tumhākaṃ nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā dadantī’’ti? ‘‘Tā ajja, mahārāja, sahassagghanikāni pañca sāṭakasatāni adaṃsū’’ti. ‘‘Tumhehi gahitāni tāni, bhante’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Nanu, bhante, satthārā ticīvarameva anuññāta’’nti? ‘‘Āma, mahārāja, bhagavatā ekassa bhikkhuno ticīvarameva paribhogasīsena anuññātaṃ, paṭiggahaṇaṃ pana avāritaṃ, tasmā mayāpi aññesaṃ jiṇṇacīvarikānaṃ dātuṃ te sāṭakā paṭiggahitā’’ti. ‘‘Te pana bhikkhū tumhākaṃ santikā sāṭake labhitvā porāṇacīvarāni kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Porāṇasaṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ karissantī’’ti? ‘‘Porāṇauttarāsaṅgaṃ kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Antaravāsakaṃ karissantī’’ti. ‘‘Porāṇaantaravāsakaṃ kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Paccattharaṇaṃ karissantī’’ti. ‘‘Porāṇapaccattharaṇaṃ kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Bhummattharaṇaṃ karissantī’’ti. ‘‘Porāṇabhummattharaṇaṃ kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Pādapuñchanaṃ karissantī’’ti. ‘‘Porāṇapādapuñchanaṃ kiṃ karissantī’’ti? ‘‘Mahārāja, saddhādeyyaṃ nāma vinipātetuṃ na labbhati, tasmā porāṇapādapuñchanaṃ vāsiyā koṭṭetvā mattikāya makkhetvā senāsanesu mattikālepanaṃ karissantī’’ti. ‘‘Bhante, tumhākaṃ dinnaṃ yāva pādapuñchanāpi nassituṃ na labbhatī’’ti? ‘‘Āma, mahārāja, amhākaṃ dinnaṃ nassituṃ na labbhati, paribhogameva hotī’’ti.

O rei perguntou: "Eu mandei dar a vocês mantos que valem mil [moedas] cada; por que vocês vieram sem usá-los?" "Majestade, nós os demos ao venerável Ānanda." "O venerável Ānanda aceitou todos eles?" "Sim, Majestade." "O Totalmente Autodesperto permitiu apenas três mantos. Creio que o venerável Ānanda fará comércio de tecidos, pois aceitou tantos mantos!" Irritado com o ancião, o rei, após tomar o desjejum, foi ao mosteiro, entrou nos aposentos do ancião, prestou-lhe homenagens, sentou-se e perguntou: "Senhor, as mulheres de nossa casa aprendem ou ouvem o Dhamma com o senhor?" "Sim, grande rei. Elas aprendem o que deve ser aprendido e ouvem o que deve ser ouvido." "Elas apenas ouvem, ou também lhe dão vestimentas inferiores ou mantos superiores?" "Hoje, grande rei, elas me deram quinhentos mantos, cada um valendo mil." "E o senhor os aceitou, senhor?" "Sim, grande rei." "Mas, senhor, o Mestre não permitiu apenas três mantos?" "Sim, grande rei. O Abençoado permitiu apenas três mantos para o uso pessoal de cada monge, mas receber [doações] não é proibido. Portanto, eu os aceitei para dá-los a outros monges cujos mantos estão desgastados." "Mas o que esses monges farão com os mantos antigos após receberem os novos mantos do senhor?" "Eles farão do manto externo antigo (saṅghāṭi) um manto superior (uttarāsaṅga)." "E o que farão com o manto superior antigo?" "Farão dele um manto inferior (antaravāsaka)." "E o que farão com o manto inferior antigo?" "Farão dele um lençol de cama." "E o que farão com o lençol de cama antigo?" "Farão dele um tapete de chão." "E o que farão com o tapete de chão antigo?" "Farão dele um pano para limpar os pés." "E o que farão com o pano de limpar os pés antigo?" "Grande rei, o que é doado com fé não deve ser desperdiçado. Portanto, eles cortarão o pano de limpar os pés antigo com uma lâmina, misturarão com argila e usarão essa mistura de argila para rebocar as paredes das habitações." "Senhor, então nada do que lhes é doado se perde, mesmo que chegue a ser um pano de limpar os pés?" "Sim, grande rei. O que nos é doado não se perde; tudo é plenamente utilizado."

Rājā tuṭṭho somanassappatto hutvā itarānipi gehe ṭhapitāni pañca sāṭakasatāni āharāpetvā therassa datvā anumodanaṃ sutvā theraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Thero paṭhamaladdhāni pañca sāṭakasatāni jiṇṇacīvarikānaṃ bhikkhūnaṃ adāsi. Therassa pana pañcamattāni saddhivihārikasatāni[Pg.23], tesu eko daharabhikkhu therassa bahūpakāro pariveṇaṃ sammajjati, pānīyaparibhojanīyaṃ upaṭṭhapeti, dantakaṭṭhaṃ mukhodakaṃ nhānodakaṃ deti, vaccakuṭijantāgharasenāsanāni paṭijaggati, hatthaparikammapādaparikammapiṭṭhiparikammādīni karoti. Thero pacchā laddhāni pañca sāṭakasatāni ‘‘ayaṃ me bahūpakāro’’ti yuttavasena sabbāni tasseva adāsi. Sopi sabbe te sāṭake bhājetvā attano samānupajjhāyānaṃ adāsi.

O rei, satisfeito e alegre, mandou trazer outros quinhentos mantos guardados no palácio, ofereceu-os ao ancião, ouviu as palavras de regozijo (anumodana), prestou homenagens ao ancião, circundou-o respeitosamente pela direita e partiu. O ancião distribuiu os primeiros quinhentos mantos recebidos aos monges cujos mantos estavam desgastados. O ancião tinha cerca de quinhentos discípulos residentes (saddhivihārika). Entre eles, um jovem monge era de grande ajuda para o ancião: varria os aposentos, preparava a água para beber e para o uso, fornecia o palito de dentes, a água para lavar o rosto e a água para o banho, cuidava das latrinas, da sala de banho aquecido e das habitações, e massageava suas mãos, pés e costas. Pensando: "Este monge me é de grande ajuda", o ancião, de forma apropriada, deu todos os quinhentos mantos recebidos posteriormente a esse mesmo jovem monge. Este, por sua vez, dividiu todos os mantos e os deu aos seus companheiros que compartilhavam o mesmo preceptor.

Evaṃ sabbepi te laddhasāṭakā bhikkhū sāṭake chinditvā rajitvā kaṇikārapupphavaṇṇāni kāsāyāni nivāsetvā ca pārupitvā ca satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, sotāpannassa ariyasāvakassa mukholokanadānaṃ nāma atthī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, ariyasāvakānaṃ mukholokanadānaṃ nāma atthī’’ti. ‘‘Bhante, amhākaṃ upajjhāyena dhammabhaṇḍāgārikattherena sahassagghanikānaṃ sāṭakānaṃ pañca satāni ekasseva daharabhikkhuno dinnāni, so pana attanā laddhe bhājetvā amhākaṃ adāsī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, ānando mukholokanabhikkhaṃ deti, so panassa bhikkhu bahūpakāro, tasmā attano upakārassa upakāravasena guṇavasena yuttavasena ‘upakārassa nāma paccupakāro kātuṃ vaṭṭatī’ti kataññukatavedibhāvena adāsi. Porāṇakapaṇḍitāpi hi attano upakārānaññeva paccupakāraṃ kariṃsū’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Assim, todos os monges que receberam os mantos os cortaram, tingiram e, vestindo e cobrindo-se com os mantos cor de açafrão semelhantes à flor de kaṇikāra, aproximaram-se do Mestre, prestaram-lhe homenagens, sentaram-se a um lado e disseram: "Senhor, existe tal coisa como um nobre discípulo que entrou na correnteza (sotāpanna) dar presentes por favoritismo pessoal (olhando para os rostos)?" "Não, monges, não existe tal coisa como nobres discípulos darem presentes por favoritismo pessoal." "Senhor, nosso preceptor, o ancião tesoureiro do Dhamma, deu quinhentos mantos, cada um valendo mil, a um único jovem monge. Este, porém, dividiu o que recebeu e nos deu." "Monges, Ānanda não dá esmolas por favoritismo pessoal. Aquele jovem monge lhe era de grande ajuda; por isso, em consideração à ajuda recebida, às suas qualidades e de forma apropriada, pensando: \"É correto retribuir o favor a quem nos ajuda\", ele os deu com um sentimento de gratidão e reconhecimento. Pois os sábios do passado também retribuíam os favores àqueles que os ajudavam." Tendo dito isso, a pedido dos monges, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sīho hutvā pabbataguhāyaṃ vasati. So ekadivasaṃ guhāya nikkhamitvā pabbatapādaṃ olokesi, taṃ pana pabbatapādaṃ parikkhipitvā mahāsaro ahosi. Tassa ekasmiṃ unnataṭṭhāne uparithaddhakaddamapiṭṭhe mudūni haritatiṇāni jāyiṃsu. Sasakā ceva hariṇādayo ca sallahukamigā kaddamamatthake vicarantā tāni khādanti. Taṃ divasampi eko migo tāni khādanto vicarati. Sīho ‘‘taṃ migaṃ gaṇhissāmī’’ti pabbatamatthakā uppatitvā sīhavegena pakkhandi, migo maraṇabhayatajjito viravanto palāyi. Sīho vegaṃ sandhāretuṃ asakkonto kalalapiṭṭhe nipatitvā [Pg.24] osīditvā uggantuṃ asakkonto cattāro pādā thambhā viya osīditvā sattāhaṃ nirāhāro aṭṭhāsi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu como um leão e vivia em uma caverna na montanha. Um dia, saindo da caverna, ele olhou para o sopé da montanha, ao redor do qual havia um grande lago. Em uma parte elevada acima do lago, sobre uma camada de lama firme, crescia uma grama verde e macia. Lebres, cervos e outros animais leves caminhavam sobre a lama e comiam aquela grama. Naquele dia, um cervo andava por ali comendo a grama. O leão, pensando "Vou capturar aquele cervo", saltou do topo da montanha e correu com a velocidade de um leão. O cervo, aterrorizado pelo medo da morte, fugiu gritando. O leão, incapaz de conter seu próprio ímpeto, caiu na lama e afundou. Sem conseguir sair, com as quatro patas presas como estacas na lama, ele permaneceu ali por sete dias sem comer nada.

Atha naṃ eko siṅgālo gocarappasuto taṃ disvā bhayena palāyi. Sīho taṃ pakkositvā ‘‘bho siṅgāla, mā palāyi, ahaṃ kalale laggo, jīvitaṃ me dehī’’ti āha. Siṅgālo tassa santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ taṃ uddhareyyaṃ, uddhaṭo pana maṃ khādeyyāsīti bhāyāmī’’ti āha. ‘‘Mā bhāyi, nāhaṃ taṃ khādissāmi, mahantaṃ pana te guṇaṃ karissāmi, ekenupāyena maṃ uddharāhī’’ti. Siṅgālo tassa paṭiññaṃ gahetvā catunnaṃ pādānaṃ samantā kalale apanetvā catunnampi pādānaṃ catasso mātikā khaṇitvā udakābhimukhaṃ akāsi, udakaṃ pavisitvā kalalaṃ muduṃ akāsi. Tasmiṃ khaṇe siṅgālo sīhassa udarantaraṃ attano sīsaṃ pavesetvā ‘‘vāyāmaṃ karohi, sāmī’’ti uccāsaddaṃ karonto sīsena udaraṃ pahari. Sīho vegaṃ janetvā kalalā uggantvā pakkhanditvā thale aṭṭhāsi. So muhuttaṃ vissamitvā saraṃ oruyha kaddamaṃ dhovitvā nhāyitvā darathaṃ paṭippassambhetvā ekaṃ mahiṃsaṃ vadhitvā dāṭhāhi ovijjhitvā maṃsaṃ ubbattetvā ‘‘khāda, sammā’’ti siṅgālassa purato ṭhapetvā tena khādite pacchā attanā khādi. Puna siṅgālo ekaṃ maṃsapesiṃ ḍaṃsitvā gaṇhi. ‘‘Idaṃ kimatthāya, sammā’’ti ca vutte ‘‘tumhākaṃ dāsī atthi, tassā bhāgo bhavissatī’’ti āha. Sīho ‘‘gaṇhāhī’’ti vatvā sayampi sīhiyā atthāya maṃsaṃ gaṇhitvā ‘‘ehi, samma, amhākaṃ pabbatamuddhani ṭhatvā sakhiyā vasanaṭṭhānaṃ gamissāmā’’ti vatvā tattha gantvā maṃsaṃ khādāpetvā siṅgālañca siṅgāliñca assāsetvā ‘‘ito paṭṭhāya idāni ahaṃ tumhe paṭijaggissāmī’’ti attano vasanaṭṭhānaṃ netvā guhāya dvāre aññissā guhāya vasāpesi. Te tato paṭṭhāya gocarāya gacchantā sīhiñca siṅgāliñca ṭhapetvā siṅgālena saddhiṃ gantvā nānāmige vadhitvā ubhopi tattheva maṃsaṃ khāditvā itarāsampi dvinnaṃ āharitvā denti.

Então, um chacal que andava em busca de alimento o viu e fugiu de medo. O leão o chamou, dizendo: "Ei, chacal, não fuja! Estou preso na lama. Salve a minha vida!" O chacal aproximou-se dele e disse: "Eu gostaria de tirá-lo daí, mas temo que, uma vez livre, você me devore." "Não tenha medo, eu não o devorarei. Pelo contrário, serei imensamente grato a você. Por favor, encontre um meio de me tirar daqui!" O chacal, aceitando a promessa do leão, removeu a lama ao redor das quatro patas dele, cavou quatro canais a partir de onde as patas estavam e os direcionou para a água, permitindo que a água entrasse e amolecesse a lama. Naquele momento, o chacal enfiou a cabeça sob a barriga do leão e, gritando alto: "Esforce-se, mestre!", empurrou a barriga dele com a cabeça. O leão reuniu suas forças, ergueu-se da lama, saltou e alcançou a terra firme. Ele descansou por um momento, desceu ao lago, lavou a lama, banhou-se e, tendo aliviado o cansaço, matou um búfalo selvagem. Rasgando-o com suas presas e cortando a carne, colocou-a diante do chacal, dizendo: "Coma, meu amigo!" E somente depois que o chacal comeu, ele próprio se alimentou. Em seguida, o chacal abocanhou e segurou um pedaço de carne. Quando o leão perguntou: "Para que é isso, meu amigo?", o chacal respondeu: "Tenho uma companheira, sua serva; este será o quinhão dela." O leão disse: "Leve-o", e ele próprio pegou um pedaço de carne para a leoa. Ele disse: "Venha, meu amigo, vamos para o topo da nossa montanha e iremos ao local onde vive sua companheira." Tendo ido para lá, ele os fez comer a carne, confortou o chacal e a chacal fêmea, e disse: "A partir de hoje, eu cuidarei de vocês." Ele os levou para o seu próprio local de moradia e os instalou em uma caverna próxima à entrada de sua própria caverna. A partir de então, quando saíam em busca de alimento, deixando a leoa e a chacal fêmea para trás, o leão e o chacal iam juntos, matavam diversos animais, comiam a carne ali mesmo e traziam o restante para as duas fêmeas.

Evaṃ kāle gacchante sīhī dve putte vijāyi, siṅgālīpi dve putte vijāyi. Te sabbepi samaggavāsaṃ vasiṃsu. Athekadivasaṃ sīhiyā etadahosi – ‘‘ayaṃ sīho siṅgālañca siṅgāliñca siṅgālapotake ca ativiya piyāyati, nūnamassa siṅgāliyā saddhiṃ santhavo atthi, tasmā evaṃ sinehaṃ karoti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ pīḷetvā tajjetvā ito palāpeyya’’nti[Pg.25]. Sā sīhassa siṅgālaṃ gahetvā gocarāya gatakāle siṅgāliṃ pīḷesi tajjesi ‘‘kiṃkāraṇā imasmiṃ ṭhāne vasati, na palāyasī’’ti? Puttāpissā siṅgāliputte tatheva tajjayiṃsu. Siṅgālī tamatthaṃ siṅgālassa kathetvā ‘‘sīhassa vacanena etāya evaṃ katabhāvampi na jānāma, ciraṃ vasimhā, nāsāpeyyāpi no, amhākaṃ vasanaṭṭhānameva gacchāmā’’ti āha. Siṅgālo tassā vacanaṃ sutvā sīhaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sāmi, ciraṃ amhehi tumhākaṃ santike nivutthaṃ, aticiraṃ vasantā nāma appiyā honti, amhākaṃ gocarāya pakkantakāle sīhī siṅgāliṃ viheṭheti ‘imasmiṃ ṭhāne kasmā vasatha, palāyathā’ti tajjeti, sīhapotakāpi siṅgālapotake tajjenti. Yo nāma yassa attano santike vāsaṃ na roceti, tena so ‘yāhī’ti nīharitabbova, viheṭhanaṃ nāma kimatthiya’’nti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Com o passar do tempo, a leoa deu à luz dois filhotes, e a chacal fêmea também deu à luz dois filhotes. Todos eles viviam juntos em harmonia. Certo dia, a leoa pensou: "Este leão tem um afeto excessivo pelo chacal, pelo chacal fêmea e pelos filhotes deles. Certamente ele tem uma relação íntima com essa chacal fêmea; é por isso que demonstra tanto carinho. E se eu a atormentar e ameaçar para fazê-la fugir daqui?" Assim, quando o leão saía com o chacal para buscar alimento, ela atormentava e ameaçava a chacal fêmea, dizendo: "Por que você continua morando aqui? Por que não vai embora?" Os filhotes dela também ameaçavam os filhotes da chacal da mesma maneira. A chacal fêmea relatou o ocorrido ao seu companheiro, dizendo: "Não sabemos se ela faz isso com o consentimento do leão. Já vivemos aqui por muito tempo; eles podem acabar nos destruindo. Vamos voltar para o nosso próprio lugar de moradia." O chacal, ouvindo as palavras dela, aproximou-se do leão e disse: "Mestre, vivemos perto de você por muito tempo. Aqueles que permanecem por tempo demais acabam se tornando desagradáveis. Quando saímos em busca de alimento, a leoa atormenta a minha companheira e a ameaça, dizendo: \"Por que vocês moram aqui? Vão embora!\" Os filhotes de leão também ameaçam os filhotes de chacal. Se alguém não deseja a presença de outro perto de si, deve simplesmente mandá-lo embora dizendo \"vá\". Qual é o propósito de atormentar?" Tendo dito isso, ele recitou o primeiro verso:

13.

13.

‘‘Yena kāmaṃ paṇāmeti, dhammo balavataṃ migī;

Unnadantī vijānāhi, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

"Para onde quer que deseje, ela nos expulsa; tal é a lei dos fortes, ó leoa de presas salientes! Saiba que o perigo surgiu daquilo que era o nosso refúgio."

Tattha yena kāmaṃ paṇāmeti, dhammo balavatanti balavā nāma issaro attano sevakaṃ yena disābhāgena icchati, tena disābhāgena so paṇāmeti nīharati. Esa dhammo balavataṃ ayaṃ issarānaṃ sabhāvo paveṇidhammova, tasmā sace amhākaṃ vāsaṃ na rocetha, ujukameva no nīharatha, viheṭhanena ko atthoti dīpento evamāha. Migīti sīhaṃ ālapati. So hi migarājatāya migā assa atthīti migī. Unnadantītipi tameva ālapati. So hi unnatānaṃ dantānaṃ atthitāya unnatā dantā assa atthīti unnadantī. ‘‘Unnatadantī’’tipi pāṭhoyeva. Vijānāhīti ‘‘esa issarānaṃ dhammo’’ti evaṃ jānāhi. Jātaṃ saraṇato bhayanti amhākaṃ tumhe patiṭṭhānaṭṭhena saraṇaṃ, tumhākaññeva santikā bhayaṃ jātaṃ, tasmā attano vasanaṭṭhānameva gamissāmāti dīpeti.

Aqui, "para onde quer que deseje, ela nos expulsa; tal é a lei dos fortes" significa que um governante poderoso expulsa ou manda embora seu subordinado para qualquer direção que desejar. "Tal é a lei dos fortes" refere-se à natureza dos governantes, uma tradição estabelecida. Portanto, para mostrar que "se você não deseja a nossa permanência, simplesmente nos mande embora diretamente; qual é o propósito de nos atormentar?", ele disse isso. "Migī" (fêmea dos animais/leoa) é como ele se dirige ao leão. Pois, sendo o rei dos animais, ele possui os animais (migā), por isso é chamado de "migī". "Unnadantī" (aquela que ruge alto / de presas salientes) também é como ele se dirige ao leão. Pois, devido à presença de presas proeminentes, ele é chamado de "unnadantī". Há também a variante de leitura "unnatadantī". "Saiba" significa "saiba que esta é a lei dos governantes". "O perigo surgiu daquilo que era o nosso refúgio" expressa que "você é o nosso refúgio por ser o nosso apoio, mas o perigo surgiu justamente de você; portanto, retornaremos ao nosso próprio lugar de moradia."

Aparo nayo – tava migī sīhī unnadantīmama puttadāraṃ tajjentī yena kāmaṃ paṇāmeti, yena yenākārena icchati, tena paṇāmeti pavattati, viheṭhetipi palāpetipi, evaṃ tvaṃ vijānāhi, tattha kiṃ sakkā amhehi kātuṃ. Dhammo balavataṃ esa balavantānaṃ sabhāvo, idāni mayaṃ gamissāma. Kasmā? Jātaṃ saraṇato bhayanti.

Outro método de interpretação: "Sua leoa (migī), de presas salientes (unnadantī), ameaçando minha esposa e filhas, expulsa-os para onde quer que deseje, da maneira que bem entender, atormentando-os e fazendo-os fugir. Saiba que é assim que as coisas acontecem; o que nós poderíamos fazer diante disso?" "Tal é a lei dos fortes" significa que esta é a natureza dos poderosos. Agora nós iremos embora. Por quê? "O perigo surgiu daquilo que era o nosso refúgio."

Tassa [Pg.26] vacanaṃ sutvā sīho sīhiṃ āha – ‘‘bhadde, asukasmiṃ nāma kāle mama gocaratthāya gantvā sattame divase iminā siṅgālena imāya ca siṅgāliyā saddhiṃ āgatabhāvaṃ sarasī’’ti. ‘‘Āma, sarāmī’’ti. ‘‘Jānāsi pana mayhaṃ sattāhaṃ anāgamanassa kāraṇa’’nti? ‘‘Na jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Bhadde, ahaṃ ‘ekaṃ migaṃ gaṇhissāmī’ti virajjhitvā kalale laggo, tato nikkhamituṃ asakkonto sattāhaṃ nirāhāro aṭṭhāsiṃ, svāhaṃ imaṃ siṅgālaṃ nissāya jīvitaṃ labhiṃ, ayaṃ me jīvitadāyako sahāyo. Mittadhamme ṭhātuṃ samattho hi mitto dubbalo nāma natthi, ito paṭṭhāya mayhaṃ sahāyassa ca sahāyikāya ca puttakānañca evarūpaṃ avamānaṃ mā akāsī’’ti vatvā sīho dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo as palavras dele, o leão disse à leoa: "Querida, você se lembra de quando, em tal época, eu saí para buscar alimento e, no sétimo dia, retornei junto com este chacal e esta chacala?" "Sim, senhor, eu me lembro." "Mas você sabe o motivo de eu não ter retornado por sete dias?" "Não sei, meu senhor." "Querida, eu fui com a intenção de capturar um cervo, mas escorreguei e fiquei preso na lama. Incapaz de sair dali, permaneci lá por sete dias sem comer nada. Graças a este chacal, recuperei a vida. Ele é o amigo que salvou minha vida. Um amigo capaz de se manter firme nos deveres da amizade realmente existe, e não há essa coisa de amigo fraco. A partir de hoje, não demonstre tal desrespeito para com o meu amigo, a esposa dele e os seus filhotes." Tendo dito isso, o leão recitou a segunda estrofe:

14.

14.

‘‘Api cepi dubbalo mitto, mittadhammesu tiṭṭhati;

So ñātako ca bandhu ca, so mitto so ca me sakhā;

Dāṭhini mātimaññittho, siṅgālo mama pāṇado’’ti.

"Mesmo que um amigo seja fraco, se ele se mantém firme nos deveres da amizade, ele é um parente e um aliado, ele é um amigo e meu companheiro. Ó leoa de dentes afiados, não o despreze; o chacal é o doador da minha vida."

Tattha api cepīti eko apisaddo anuggahattho, eko sambhāvanattho. Tatrāyaṃ yojanā – dubbalopi ce mitto mittadhammesu api tiṭṭhati, sace ṭhātuṃ sakkoti, so ñātako ca bandhu ca, so mettacittatāya mitto, so ca me sahāyaṭṭhena sakhā. Dāṭhini mātimaññitthoti, bhadde, dāṭhāsampanne sīhi mā mayhaṃ sahāyaṃ vā sahāyiṃ vā atimaññi, ayañhi siṅgālo mama pāṇadoti.

Aqui, em "api cepi", um termo "api" tem o sentido de apoio, e o outro tem o sentido de estima. A conexão é a seguinte: mesmo que um amigo seja fraco, se ele se mantém firme nos deveres da amizade, se ele é capaz de se manter firme, ele é um parente e um aliado; ele é um amigo devido à sua mente benevolente, e ele é um companheiro por ser meu parceiro. "Dāṭhini mātimaññittho" significa: "Querida leoa de dentes afiados, não despreze o meu amigo ou a esposa dele, pois este chacal é o doador da minha vida."

Sā tassa vacanaṃ sutvā siṅgāliṃ khamāpetvā tato paṭṭhāya saputtāya tāya saddhiṃ samaggavāsaṃ vasi. Sīhapotakāpi siṅgālapotakehi saddhiṃ kīḷamānā sammodamānā mātāpitūnaṃ atikkantakālepi mittabhāvaṃ abhinditvā sammodamānā vasiṃsu. Tesaṃ kira sattakulaparivaṭṭe abhijjamānā metti agamāsi.

Ela, ouvindo as palavras dele, pediu perdão à chacala e, a partir de então, viveu em harmonia com ela e seus filhotes. Os filhotes de leão também brincavam com os filhotes de chacal e viviam felizes juntos; mesmo após a morte de seus pais, eles não quebraram a amizade e continuaram a viver em harmonia. Diz-se que a amizade deles permaneceu inquebrável por sete gerações.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – saccapariyosāne keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahanto ahesuṃ. ‘‘Tadā siṅgālo ānando ahosi, sīho pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, alguns monges tornaram-se Sotāpannas, alguns Sakadāgāminas, alguns Anāgāminas e alguns Arahants. "Naquela época, o chacal era Ānanda, e o leão era eu mesmo."

Guṇajātakavaṇṇanā sattamā.

Aqui termina o comentário sobre o Guṇa Jātaka, o sétimo.

[158] 8. Suhanujātakavaṇṇanā

[158] 8. Comentário sobre o Suhanu Jātaka

Nayidaṃ [Pg.27] visamasīlenāti idaṃ satthā jetavane viharanto dve caṇḍabhikkhū ārabbha kathesi. Tasmiñhi samaye jetavanepi eko bhikkhu caṇḍo ahosi pharuso sāhasiko janapadepi. Athekadivasaṃ jānapado bhikkhu kenacideva karaṇīyena jetavanaṃ agamāsi, sāmaṇerā ceva daharabhikkhū ca tassa caṇḍabhāvaṃ jānanti. ‘‘Tesaṃ dvinnaṃ caṇḍānaṃ kalahaṃ passissāmā’’ti kutūhalena taṃ bhikkhuṃ jetavanavāsikassa pariveṇaṃ pahiṇiṃsu. Te ubhopi caṇḍā aññamaññaṃ disvāva piyasaṃvāsaṃ saṃsandiṃsu samiṃsu, hatthapādapiṭṭhisambāhanādīni akaṃsu. Dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, caṇḍā bhikkhū aññesaṃ upari caṇḍā pharusā sāhasikā, aññamaññaṃ pana ubhopi samaggā sammodamānā piyasaṃvāsā jātā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepete aññesaṃ caṇḍā pharusā sāhasikā, aññamaññaṃ pana samaggā sammodamānā piyasaṃvāsā ca ahesu’’nti vatvā atītaṃ āhari.

"Não por conduta desigual..." O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito de um monge insatisfeito. Naquela época, em Jetavana, havia um monge que era colérico, rude e violento; e no interior também havia um monge colérico, rude e violento. Um dia, o monge do interior foi a Jetavana por algum assunto. Os noviços e os monges jovens conheciam o temperamento colérico dele. Com curiosidade, pensando: 'Veremos uma briga entre esses dois homens coléricos', enviaram aquele monge ao aposento do monge residente de Jetavana. Ambos os coléricos, ao se verem, imediatamente se harmonizaram em convivência amigável, viveram juntos em paz e massagearam as mãos, pés e costas um do outro. Na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, esses monges coléricos são violentos, rudes e agressivos com os outros, mas entre si ambos se tornaram harmoniosos, amigáveis e vivem em feliz companhia.' O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Não é apenas agora, monges, que eles são coléricos, rudes e violentos com os outros, mas harmoniosos, amigáveis e vivendo em feliz companhia entre si; no passado, eles também foram assim.' E tendo dito isso, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa sabbatthasādhako atthadhammānusāsako amacco ahosi. So pana rājā thokaṃ dhanalobhapakatiko, tassa mahāsoṇo nāma kūṭaasso atthi. Atha uttarāpathakā assavāṇijā pañca assasatāni ānesuṃ, assānaṃ āgatabhāvaṃ rañño ārocesuṃ. Tato pubbe pana bodhisatto asse agghāpetvā mūlaṃ aparihāpetvā dāpesi. Rājā taṃ parihāyamāno aññaṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, asse agghāpehi, agghāpento ca paṭhamaṃ mahāsoṇaṃ yathā tesaṃ assānaṃ antaraṃ pavisati, tathā vissajjetvā asse ḍaṃsāpetvā vaṇite kārāpetvā dubbalakāle mūlaṃ hāpetvā asse agghāpeyyāsī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta era seu ministro que resolvia todos os assuntos e o aconselhava sobre o que era benéfico e justo. Aquele rei, no entanto, tinha uma natureza um tanto gananciosa por dinheiro. Ele possuía um cavalo trapaceiro chamado Mahāsoṇa. Então, mercadores de cavalos do norte trouxeram quinhentos cavalos e informaram o rei sobre a chegada deles. Antes disso, o Bodhisatta costumava avaliar os cavalos e fazer com que o preço justo fosse pago sem redução. O rei, querendo reduzir o preço, mandou chamar outro ministro e disse: 'Meu caro, avalie os cavalos. Ao avaliá-los, primeiro solte Mahāsoṇa de modo que ele entre no meio daqueles cavalos, morda-os e cause ferimentos neles. Quando estiverem enfraquecidos, reduza o preço original e avalie os cavalos.' Ele aceitou dizendo 'Muito bem' e agiu de acordo.

Assavāṇijā anattamanā hutvā tena katakiriyaṃ bodhisattassa ārocesuṃ. Bodhisatto ‘‘kiṃ pana tumhākaṃ nagare kūṭaasso natthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi sāmi, suhanu nāma kūṭaasso caṇḍo pharuso’’ti. ‘‘Tena [Pg.28] hi puna āgacchantā taṃ assaṃ āneyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā puna āgacchantā taṃ kūṭassaṃ gāhāpetvā āgacchiṃsu. Rājā ‘‘assavāṇijā āgatā’’ti sutvā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā asse oloketvā mahāsoṇaṃ vissajjāpesi. Assavāṇijāpi mahāsoṇaṃ āgacchantaṃ disvā suhanuṃ vissajjāpesuṃ. Te aññamaññaṃ patvā sarīrāni lehantā sammodamānā aṭṭhaṃsu. Rājā bodhisattaṃ pucchi – ‘‘passasi ime dve kūṭassā aññesaṃ caṇḍā pharusā sāhasikā, aññe asse ḍaṃsitvā gelaññaṃ pāpenti, idāni aññamaññaṃ pana sarīraṃ lehantā sammodamānā aṭṭhaṃsu, kiṃ nāmeta’’nti? Bodhisatto ‘‘nayime, mahārāja, visamasīlā, samasīlā samadhātukā ca ete’’ti vatvā imaṃ gāthādvayamāha –

Os mercadores de cavalos, descontentes, relataram o ocorrido ao Bodhisatta. O Bodhisatta perguntou: 'Mas não há nenhum cavalo trapaceiro em sua cidade?' Eles disseram: 'Há, senhor, um cavalo trapaceiro chamado Suhanu, que é colérico e rude.' 'Nesse caso, quando voltarem, tragam esse cavalo.' Eles concordaram dizendo 'Muito bem' e, ao retornarem, trouxeram aquele cavalo trapaceiro. O rei, ouvindo que os mercadores de cavalos haviam chegado, abriu a janela, olhou para os cavalos e mandou soltar Mahāsoṇa. Os mercadores de cavalos, vendo Mahāsoṇa se aproximar, soltaram Suhanu. Ao se encontrarem, eles lamberam o corpo um do outro e ficaram juntos amigavelmente. O rei perguntou ao Bodhisatta: 'Você vê esses dois cavalos trapaceiros? Eles são coléricos, rudes e violentos com os outros cavalos, mordendo-os e ferindo-os. Mas agora, lamberam o corpo um do outro e ficaram juntos amigavelmente. O que significa isso?' O Bodhisatta disse: 'Ó grande rei, esses dois não têm conduta desigual; eles têm conduta semelhante e temperamento semelhante.' E tendo dito isso, recitou estas duas estrofes:

15.

15.

‘‘Nayidaṃ visamasīlena, soṇena suhanū saha;

Suhanūpi tādisoyeva, yo soṇassa sagocaro.

"Não é por conduta desigual que Suhanu se associa com Soṇa; Suhanu é exatamente igual a ele, e o que é o hábito de Soṇa também é o dele."

16.

16.

‘‘Pakkhandinā pagabbhena, niccaṃ sandānakhādinā;

Sameti pāpaṃ pāpena, sameti asatā asa’’nti.

"Com aquele que avança impetuosamente, que é insolente e que sempre morde suas amarras; o mal se harmoniza com o mal, o ímpio se harmoniza com o ímpio."

Tattha nayidaṃ visamasīlena, soṇena suhanū sahāti yaṃ idaṃ suhanu kūṭasso soṇena saddhiṃ pemaṃ karoti, idaṃ na attano visamasīlena, atha kho attano samasīleneva saddhiṃ karoti. Ubhopi hete attano anācāratāya dussīlatāya samasīlā samadhātukā. Suhanūpi tādisoyeva, yo soṇassa sagocaroti yādiso soṇo, suhanupi tādisoyeva, yo soṇassa sagocaro yaṃgocaro soṇo, sopi taṃgocaroyeva. Yatheva hi soṇo assagocaro asse ḍaṃsentova carati, tathā suhanupi. Iminā nesaṃ samānagocarataṃ dasseti.

Aqui, em "nayidaṃ visamasīlena, soṇena suhanū saha": o afeto que o cavalo trapaceiro Suhanu demonstra por Soṇa não se deve a uma conduta desigual de sua parte, mas sim porque ele age de acordo com sua própria conduta semelhante. Pois ambos são semelhantes em conduta e temperamento devido ao seu mau comportamento e falta de virtude. "Suhanūpi tādisoyeva, yo soṇassa sagocaro" significa: assim como é Soṇa, Suhanu é exatamente igual; o que é o hábito de Soṇa, o dele também é o mesmo. Pois assim como Soṇa tem o hábito de morder outros cavalos e age mordendo-os, Suhanu faz o mesmo. Com isso, ele mostra que eles compartilham o mesmo hábito.

Te pana ācāragocare ekato katvā dassetuṃ ‘‘pakkhandinā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pakkhandināti assānaṃ upari pakkhandanasīlena pakkhandanagocarena. Pagabbhenāti kāyapāgabbhiyādisamannāgatena dussīlena. Niccaṃ sandānakhādināti sadā attano bandhanayottaṃ khādanasīlena khādanagocarena ca. Sameti pāpaṃ pāpenāti etesu aññatarena pāpena saddhiṃ aññatarassa [Pg.29] pāpaṃ dussīlyaṃ sameti. Asatā asanti etesu aññatarena asatā anācāragocarasampannena saha itarassa asaṃ asādhukammaṃ sameti, gūthādīni viya gūthādīhi ekato saṃsandati sadisaṃ nibbisesameva hotīti.

Para mostrar a união deles em comportamento e hábitos, foi dito "pakkhandinā", etc. Aqui, "pakkhandinā" significa aquele que tem o hábito de avançar impetuosamente sobre outros cavalos. "Pagabbhena" significa aquele que carece de virtude, sendo dotado de insolência física, etc. "Niccaṃ sandānakhādinā" significa aquele que sempre tem o hábito de morder a corda que o amarra. "Sameti pāpaṃ pāpena" significa que a maldade e a falta de virtude de um se harmonizam com a maldade do outro entre eles. "Asatā asaṃ" significa que a má conduta e as ações ímpias de um se harmonizam com o outro que possui comportamento e hábitos igualmente ímpios; assim como excrementos se misturam com excrementos, eles se unem de forma idêntica, sem qualquer diferença.

Evaṃ vatvā ca pana bodhisatto ‘‘mahārāja, raññā nāma atiluddhena na bhavitabbaṃ, parassa santakaṃ nāma nāsetuṃ na vaṭṭatī’’ti rājānaṃ ovaditvā asse agghāpetvā bhūtameva mūlaṃ dāpesi. Assavāṇijā yathāsabhāvameva mūlaṃ labhitvā haṭṭhatuṭṭhā agamaṃsu. Rājāpi bodhisattassa ovāde ṭhatvā yathākammaṃ gato.

Tendo dito isso, o Bodhisatta aconselhou o rei: 'Ó grande rei, um rei não deve ser excessivamente ganancioso; não é correto destruir a propriedade alheia.' Ele avaliou os cavalos e fez com que o preço real fosse pago. Os mercadores de cavalos, tendo recebido o preço justo, partiram alegres e satisfeitos. O rei também, seguindo o conselho do Bodhisatta, partiu de acordo com suas ações.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dve assā ime dve duṭṭhabhikkhū ahesuṃ, rājā ānando, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, os dois cavalos eram estes dois monges maus, o rei era Ānanda, e o ministro sábio era eu mesmo.'

Suhanujātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Aqui termina o comentário sobre o Suhanu Jātaka, o oitavo.

[159] 9. Morajātakavaṇṇanā

[159] 9. Comentário sobre o Mora Jātaka

Udetayaṃ cakkhumā ekarājāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So hi bhikkhu bhikkhūhi satthu santikaṃ nīto ‘‘saccaṃ kira, tvaṃ bhikkhu, ukkaṇṭhito’’ti vutte ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘kiṃ disvā’’ti vutte ‘‘ekaṃ alaṅkatapaṭiyattasarīraṃ mātugāmaṃ oloketvā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu mātugāmo nāma kasmā tumhādisānaṃ cittaṃ nāluḷessati, porāṇakapaṇḍitānampi hi mātugāmassa saddaṃ sutvā satta vassasatāni asamudāciṇṇakilesā okāsaṃ labhitvā khaṇeneva samudācariṃsu. Visuddhāpi sattā saṃkilissanti, uttamayasasamaṅginopi āyasakyaṃ pāpuṇanti, pageva aparisuddhā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Lá se eleva aquele que tudo vê, o rei único..." O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito de um monge insatisfeito. Aquele monge foi levado pelos monges à presença do Mestre. Quando lhe foi perguntado: 'É verdade, monge, que você está insatisfeito?', ele respondeu: 'É verdade, Venerável Senhor.' Quando lhe foi perguntado: 'O que você viu para ficar assim?', ele disse: 'Ao ver uma mulher com o corpo adornado e bem vestida.' Então o Mestre lhe disse: 'Monge, por que uma mulher não perturbaria a mente de alguém como você? Pois mesmo para os sábios do passado, as impurezas mentais que não haviam surgido por setecentos anos, ao ouvirem a voz de uma mulher, encontraram uma oportunidade e surgiram em um único instante. Até mesmo seres puros tornam-se impuros, e mesmo aqueles dotados de grande glória caem em desonra; quanto mais, então, aqueles que não são puros!' Tendo dito isso, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto morayoniyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā aṇḍakālepi kaṇikāramakuḷavaṇṇaaṇḍakoso hutvā aṇḍaṃ bhinditvā nikkhanto suvaṇṇavaṇṇo ahosi dassanīyo pāsādiko pakkhānaṃ antare surattarājivirājito, so attano [Pg.30] jīvitaṃ rakkhanto tisso pabbatarājiyo atikkamma catutthāya pabbatarājiyā ekasmiṃ daṇḍakahiraññapabbatatale vāsaṃ kappesi. So pabhātāya rattiyā pabbatamatthake nisinno sūriyaṃ uggacchantaṃ oloketvā attano gocarabhūmiyaṃ rakkhāvaraṇatthāya brahmamantaṃ bandhanto ‘‘udetaya’’ntiādimāha.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta renasceu no ventre de uma pavoa. Mesmo quando estava no ovo, a casca do ovo tinha a cor de um botão de flor de canicara. Ao romper a casca e nascer, ele tinha a cor do ouro, era belo e agradável de se ver, e entre as suas asas havia listras vermelhas brilhantes. Para proteger sua vida, ele cruzou três cadeias de montanhas e fez sua morada no topo da montanha de ouro chamada Daṇḍaka, na quarta cadeia de montanhas. Ao amanhecer, sentado no topo da montanha de ouro, ele olhava para o sol nascente e, para se proteger e se resguardar em seu território de busca por alimento, recitava o mantra sagrado, começando com 'Udetayaṃ...'

17.

17.

‘‘Udetayaṃ cakkhumā ekarājā,Harissavaṇṇo pathavippabhāso;

Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ,Tayājja guttā viharemu divasa’’nti.

"Lá se eleva aquele que tudo vê, o rei único, de cor dourada, que ilumina a terra. Eu reverencio a ti, que és de cor dourada e iluminas a terra. Protegidos por ti hoje, que possamos viver em paz durante todo o dia."

Tattha udetīti pācīnalokadhātuto uggacchati. Cakkhumāti sakalacakkavāḷavāsīnaṃ andhakāraṃ vidhamitvā cakkhupaṭilābhakaraṇena yaṃ tena tesaṃ dinnaṃ cakkhu, tena cakkhunā cakkhumā. Ekarājāti sakalacakkavāḷe ālokakarānaṃ antare seṭṭhavisiṭṭhaṭṭhena ekarājā. Harissavaṇṇoti harisamānavaṇṇo, suvaṇṇavaṇṇoti attho. Pathavippabhāsoti pathaviyā pabhāso. Taṃ taṃ namassāmīti tasmā taṃ evarūpaṃ bhavantaṃ namassāmi vandāmi. Tayājja guttā viharemu divasanti tayā ajja rakkhitā gopitā hutvā imaṃ divasaṃ catuiriyāpathavihārena sukhaṃ vihareyyāma.

Aqui, 'udeti' significa que ele se eleva do horizonte oriental. 'Cakkhumā' significa aquele que tudo vê, pois, ao dissipar a escuridão para os habitantes de todo o universo, ele lhes concede a visão; por meio dessa visão concedida, ele é chamado de 'aquele que tudo vê'. 'Ekarājā' significa o rei único, devido à sua supremacia e excelência entre todos os que produzem luz em todo o universo. 'Harissavaṇṇo' significa aquele que tem a cor semelhante ao ouro, ou seja, de cor dourada. 'Pathavippabhāso' significa aquele que ilumina a terra. 'Taṃ taṃ namassāmi' significa: por essa razão, eu reverencio e saúdo a ti, que és dotado de tais qualidades. 'Tayājja guttā viharemu divasaṃ' significa: protegidos e guardados por ti hoje, que possamos passar este dia felizes, mantendo as quatro posturas corporais.

Evaṃ bodhisatto imāya gāthāya sūriyaṃ namassitvā dutiyagāthāya atīte parinibbute buddhe ceva buddhaguṇe ca namassati.

Assim, o Bodhisatta, tendo reverenciado o sol com esta estrofe, reverenciou os Budas do passado que já haviam alcançado o Parinibbāna, bem como as qualidades do Buda, com a segunda estrofe.

‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme, te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā, moro carati esanā’’ti.

"Aqueles brâmanes que alcançaram o conhecimento supremo de todas as coisas, a eles presto minha reverência, e que eles me protejam. Que haja reverência aos Budas, que haja reverência à iluminação. Que haja reverência aos libertos, que haja reverência à libertação. Tendo feito esta proteção, o pavão sai em busca de alimento."

Tattha ye brāhmaṇāti ye bāhitapāpā visuddhibrāhmaṇā. Vedagūti vedānaṃ pāraṃ gatātipi vedagū, vedehi pāraṃ gatātipi vedagū. Idha pana sabbe saṅkhatāsaṅkhatadhamme vidite pākaṭe katvā gatāti vedagū. Tenevāha [Pg.31] ‘‘sabbadhamme’’ti. Sabbe khandhāyatanadhātudhamme salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena attano ñāṇassa vidite pākaṭe katvā gatā, tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā dasasahassilokadhātuṃ unnādetvā bodhitale sammāsambodhiṃ patvā saṃsāraṃ vā atikkantāti attho. Te me namoti te mama imaṃ namakkāraṃ paṭicchantu. Te ca maṃ pālayantūti evaṃ mayā namassitā ca te bhagavanto maṃ pālentu rakkhantu gopentu. Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, namo vimuttānaṃ namo vimuttiyāti ayaṃ mama namakkāro atītānaṃ parinibbutānaṃ buddhānaṃ atthu, tesaññeva catūsu ca maggesu catūsu phalesu ñāṇasaṅkhātāya bodhiyā atthu, tathā tesaññeva arahattaphalavimuttiyā vimuttānaṃ atthu, yā ca nesaṃ tadaṅgavimutti vikkhambhanavimutti samucchedavimutti paṭippassaddhivimutti nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimutti, tassā nesaṃ vimuttiyāpi ayaṃ mayhaṃ namakkāro atthūti. ‘‘Imaṃ so parittaṃ katvā, moro carati esanā’’ti idaṃ pana padadvayaṃ satthā abhisambuddho hutvā āha. Tassattho – bhikkhave, so moro imaṃ parittaṃ imaṃ rakkhaṃ katvā attano gocarabhūmiyaṃ pupphaphalādīnaṃ atthāya nānappakārāya esanāya carati.

Ali, na estrofe, 'aqueles que são brâmanes' (ye brāhmaṇā) refere-se aos brâmanes puros que baniram o mal (bāhitapāpā). 'Vedagū' significa aqueles que alcançaram a outra margem dos Vedas (vedānaṃ pāraṃ gatā); ou também aqueles que foram além através dos Vedas (vedehi pāraṃ gatā). Mas aqui, 'vedagū' significa aqueles que alcançaram a outra margem tendo conhecido e tornado claros todos os fenômenos condicionados e incondicionados (saṅkhatāsaṅkhatadhamme). Por isso foi dito: 'em todos os fenômenos' (sabbadhamme). O significado é: tendo conhecido e tornado claros ao seu próprio conhecimento todos os fenômenos dos agregados, bases e elementos (khandhāyatanadhātudhamme), por meio de suas características individuais e universais, tendo esmagado a cabeça dos três Māras, fazendo ressoar os dez mil sistemas de mundos, alcançando a iluminação perfeita (sammāsambodhi) ao pé da árvore Bodhi, eles transcenderam o saṃsāra. 'Homenagem a eles por minha parte' (te me namo) significa: que eles aceitem esta minha homenagem. 'E que eles me protejam' (te ca maṃ pālayantu) significa: que esses Abençoados, assim homenageados por mim, me protejam, guardem e defendam. 'Homenagem aos Budas, homenagem à iluminação, homenagem aos libertos, homenagem à libertação' (namatthu buddhānaṃ...) significa: que esta minha homenagem seja aos Budas do passado que alcançaram o Parinibbāna; que seja à iluminação deles, que é o conhecimento nos quatro caminhos e nos quatro frutos; e que seja também àqueles libertos pela libertação do fruto do estado de Arahant. E quanto à libertação deles, que é de cinco tipos — a saber, libertação temporária (tadaṅgavimutti), libertação por supressão (vikkhambhanavimutti), libertação por erradicação (samucchedavimutti), libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti) e libertação por transcendência (nissaraṇavimutti) —, que esta minha homenagem seja também a essa libertação deles. Quanto às duas linhas 'Tendo feito esta proteção, o pavão sai em busca de alimento' (imaṃ so parittaṃ katvā...), o Mestre as pronunciou após alcançar a iluminação perfeita. Seu significado é: 'Ó monges, aquele pavão, tendo feito esta proteção, esta salvaguarda, sai em busca de vários tipos de alimentos, como flores e frutos, em seu território de pastagem'.

Evaṃ divasaṃ caritvā sāyaṃ pabbatamatthake nisīditvā atthaṅgataṃ sūriyaṃ olokento buddhaguṇe āvajjetvā nivāsaṭṭhāne rakkhāvaraṇatthāya puna brahmamantaṃ bandhanto ‘‘apetaya’’ntiādimāha.

Tendo assim vagado durante o dia, ao entardecer, sentando-se no topo da montanha e contemplando o sol poente, ele refletia sobre as qualidades do Buda. Então, para fins de proteção e salvaguarda em seu local de repouso, tecendo novamente o nobre mantra, ele pronunciou a estrofe que começa com 'apetayaṃ'.

18.

18.

‘‘Apetayaṃ cakkhumā ekarājā, harissavaṇṇo pathavippabhāso;

Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ, tayājja guttā viharemu rattiṃ.

'Lá se vai o possuidor de visão, o rei único, de cor dourada, aquele que ilumina a terra. Eu presto homenagem a ti, que és de cor dourada e iluminas a terra. Protegidos por ti hoje, que possamos viver em paz durante a noite.'

‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme, te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā, moro vāsamakappayī’’ti.

'Aqueles brâmanes que alcançaram o conhecimento supremo de todas as coisas, a eles presto minha homenagem, e que eles me protejam. Homenagem aos Budas, homenagem à iluminação! Homenagem aos libertos, homenagem à libertação! Tendo feito esta proteção, o pavão estabeleceu sua morada.'

Tattha apetīti apayāti atthaṃ gacchati. Imaṃ so parittaṃ katvā, moro vāsamakappayīti idampi abhisambuddho hutvā āha. Tassattho – bhikkhave[Pg.32], so moro imaṃ parittaṃ imaṃ rakkhaṃ katvā attano nivāsaṭṭhāne vāsaṃ kappayittha, tassa rattiṃ vā divā vā imassa parittassānubhāvena neva bhayaṃ, na lomahaṃso ahosi.

Ali, 'apetī' significa que ele se põe, vai para o ocaso. 'Tendo feito esta proteção, o pavão estabeleceu sua morada' — isso também o Mestre pronunciou após alcançar a iluminação. Seu significado é: 'Ó monges, aquele pavão, tendo feito esta proteção, esta salvaguarda, estabeleceu sua morada em seu local de repouso. Para ele, seja de noite ou de dia, pelo poder desta proteção, não havia medo nem arrepiamento dos pelos'.

Atheko bārāṇasiyā avidūre nesādagāmavāsī nesādo himavantapadese vicaranto tasmiṃ daṇḍakahiraññapabbatamatthake nisinnaṃ bodhisattaṃ disvā āgantvā puttassa ārocesi. Athekadivasaṃ khemā nāma bārāṇasirañño devī supinena suvaṇṇavaṇṇaṃ moraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pabuddhakāle rañño ārocesi – ‘‘ahaṃ, deva, suvaṇṇavaṇṇassa morassa dhammaṃ sotukāmā’’ti. Rājā amacce pucchi. Amaccā ‘‘brāhmaṇā jānissantī’’ti āhaṃsu. Brāhmaṇā taṃ sutvā ‘‘suvaṇṇavaṇṇā morā nāma hontī’’ti vatvā ‘‘kattha hontī’’ti vutte ‘‘nesādā jānissantī’’ti āhaṃsu. Rājā nesāde sannipātetvā pucchi. Atha so nesādaputto ‘‘āma, mahārāja, daṇḍakahiraññapabbato nāma atthi, tattha suvaṇṇavaṇṇo moro vasatī’’ti āha. ‘‘Tena hi taṃ moraṃ amāretvā bandhitvāva ānehī’’ti. Nesādo gantvā tassa gocarabhūmiyaṃ pāse oḍḍesi. Morena akkantaṭṭhānepi pāso na sañcarati. Nesādo gaṇhituṃ asakkonto satta vassāni vicaritvā tattheva kālamakāsi. Khemāpi devī patthitaṃ alabhamānā kālamakāsi.

Então, um caçador que vivia em uma aldeia de caçadores não muito longe de Bārāṇasī, enquanto vagava pela região do Himalaia, viu o Bodhisatta sentado no topo daquela montanha dourada de Daṇḍaka. Ao retornar, ele contou ao seu filho. Um dia, a rainha Khemā, esposa do rei de Bārāṇasī, viu em sonho um pavão dourado pregando o Dhamma. Ao acordar, ela relatou ao rei: 'Ó rei, desejo ouvir o Dhamma de um pavão dourado'. O rei perguntou aos seus ministros. Os ministros disseram: 'Os brâmanes saberão'. Os brâmanes, ouvindo isso, disseram: 'De fato, existem pavões dourados'. Quando perguntados 'Onde eles existem?', responderam: 'Os caçadores saberão'. O rei reuniu os caçadores e lhes perguntou. Então, o filho daquele caçador disse: 'Sim, majestade, existe uma montanha chamada Daṇḍakahirañña, e lá vive um pavão dourado'. O rei disse: 'Sendo assim, sem matar aquele pavão, captura-o vivo e traze-o'. O caçador foi e armou laços no território de pastagem do pavão. Mesmo no lugar onde o pavão pisava, o laço não se fechava. Sendo incapaz de capturá-lo, o caçador vagou por sete anos e acabou morrendo ali mesmo. A rainha Khemā também, não obtendo o pavão desejado, faleceu.

Rājā ‘‘moraṃ me nissāya devī kālakatā’’ti kujjhitvā ‘‘himavantapadese daṇḍakahiraññapabbato nāma atthi, tattha suvaṇṇavaṇṇo moro vasati, ye tassa maṃsaṃ khādanti, te ajarā amarā hontī’’ti akkharaṃ suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā suvaṇṇapaṭṭaṃ mañjūsāya nikkhipāpesi. Tasmiṃ kālakate añño rājā rajjaṃ patvā suvaṇṇapaṭṭaṃ vācetvā ‘‘ajaro amaro bhavissāmī’’ti aññaṃ nesādaṃ pesesi. Sopi gantvā bodhisattaṃ gahetuṃ asakkonto tattheva kālamakāsi. Eteneva niyāmena cha rājaparivaṭṭā gatā. Atha sattamo rājā rajjaṃ patvā ekaṃ nesādaṃ pahiṇi. So gantvā bodhisattena akkantaṭṭhānepi pāsassa asañcaraṇabhāvaṃ, attano parittaṃ katvā gocarabhūmigamanabhāvañcassa ñatvā paccantaṃ otaritvā ekaṃ moriṃ gahetvā yathā hatthatāḷasaddena naccati, accharāsaddena ca vassati, evaṃ sikkhāpetvā taṃ ādāya gantvā morena paritte [Pg.33] akate pātoyeva pāsayaṭṭhiyo ropetvā pāse oḍḍetvā moriṃ vassāpesi. Moro visabhāgaṃ mātugāmasaddaṃ sutvā kilesāturo hutvā parittaṃ kātuṃ asakkuṇitvā gantvā pāse bajjhi. Atha naṃ nesādo gahetvā gantvā bārāṇasirañño adāsi.

O rei, irado pensando 'minha rainha morreu por causa do pavão', mandou gravar em uma placa de ouro as seguintes palavras: 'Na região do Himalaia existe uma montanha chamada Daṇḍakahirañña; lá vive um pavão dourado. Aqueles que comerem de sua carne tornar-se-ão imunes à velhice e à morte'. Ele guardou a placa de ouro em um cofre. Quando esse rei faleceu, outro rei assumiu o trono e, ao ler a inscrição na placa de ouro, pensou: 'Tornar-me-ei livre da velhice e da morte', e enviou outro caçador. Este também foi, mas, incapaz de capturar o Bodhisatta, morreu ali mesmo. Dessa mesma maneira, passaram-se seis gerações de reis. Então, o sétimo rei subiu ao trono e enviou um caçador. Este foi e percebeu que o laço não se fechava mesmo onde o Bodhisatta pisava, e que ele só saía para pastar após realizar sua proteção. Ele então desceu aos limites da floresta, capturou uma fêmea de pavão e a treinou para que dançasse ao som de palmas e cantasse ao som de estalos de dedos. Tendo-a treinado assim, ele a levou consigo e, bem cedo pela manhã, antes que o pavão fizesse sua proteção, armou as estacas e os laços, e fez a pavoa cantar. O pavão, ouvindo o som da fêmea, que lhe era atraente, foi dominado pela luxúria e, incapaz de recitar a proteção, aproximou-se e caiu no laço. Então, o caçador o capturou e o entregou ao rei de Bārāṇasī.

Rājā tassa rūpasampattiṃ disvā tuṭṭhamānaso āsanaṃ dāpesi. Bodhisatto paññattāsane nisīditvā ‘‘mahārāja, kasmā maṃ gaṇhāpesī’’ti pucchi. ‘‘Ye kira tava maṃsaṃ khādanti, te ajarā amarā honti, svāhaṃ tava maṃsaṃ khāditvā ajaro amaro hotukāmo taṃ gaṇhāpesi’’nti. ‘‘Mahārāja, mama tāva maṃsaṃ khādantā ajarā amarā hontu, ahaṃ pana marissāmī’’ti? ‘‘Āma, marissasī’’ti. ‘‘Mayi marante pana mama maṃsameva khāditvā kinti katvā na marissantī’’ti? ‘‘Tvaṃ suvaṇṇavaṇṇo, tasmā kira tava maṃsaṃ khādakā ajarā amarā bhavissantī’’ti. ‘‘Mahārāja, ahaṃ pana na akāraṇā suvaṇṇavaṇṇo jāto, pubbe panāhaṃ imasmiṃyeva nagare cakkavattī rājā hutvā sayampi pañca sīlāni rakkhiṃ, sakalacakkavāḷavāsinopi rakkhāpesiṃ, svāhaṃ kālaṃ karitvā tāvatiṃsabhavane nibbatto, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto aññassa akusalassa nissandena morayoniyaṃ nibbattitvāpi porāṇasīlānubhāvena suvaṇṇavaṇṇo jāto’’ti. ‘‘‘Tvaṃ cakkavattī rājā hutvā sīlaṃ rakkhitvā sīlaphalena suvaṇṇavaṇṇo jāto’ti kathamidaṃ amhehi saddhātabbaṃ. Atthi no koci sakkhī’’ti? ‘‘Atthi, mahārājā’’ti. ‘‘Ko nāmā’’ti? ‘‘Mahārāja, ahaṃ cakkavattikāle ratanamaye rathe nisīditvā ākāse vicariṃ, so me ratho maṅgalapokkharaṇiyā antobhūmiyaṃ nidahāpito, taṃ maṅgalapokkharaṇito ukkhipāpehi, so me sakkhi bhavissatī’’ti.

O rei, ao ver a esplêndida beleza do pavão, ficou com o coração alegre e ordenou que lhe dessem um assento. O Bodhisatta, sentando-se no assento preparado, perguntou: 'Majestade, por que me mandaste capturar?'. 'Dizem que aqueles que comem de tua carne tornam-se livres da velhice e da morte. Eu, desejando tornar-me livre da velhice e da morte ao comer de tua carne, mandei capturar-te'. 'Majestade, que aqueles que comem de minha carne se tornem livres da velhice e da morte, mas eu mesmo morrerei?'. 'Sim, tu morrerás'. 'Se eu mesmo sou mortal, como podem aqueles que comem de minha carne não morrer?'. 'Tu és de cor dourada; por isso, dizem que os que comem de tua carne se tornarão livres da velhice e da morte'. 'Majestade, eu não nasci dourado sem uma causa. No passado, fui um rei que gira a roda (Cakkavatti) nesta mesma cidade. Eu mesmo guardei os cinco preceitos e fiz com que todos os habitantes de todo o universo também os guardassem. Ao falecer, renasci no reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa). Tendo permanecido lá por toda a duração da vida, ao falecer de lá, devido ao resultado de um karma prejudicial menor, renasci no ventre de um pavão; contudo, pelo poder da minha virtude passada, nasci com esta cor dourada'. 'Como podemos acreditar que foste um rei Cakkavatti, que guardaste os preceitos e que, como fruto dessa virtude, nasceste dourado? Existe alguma testemunha para nós?'. 'Existe, majestade'. 'Quem seria?'. 'Majestade, no tempo em que fui um rei Cakkavatti, eu viajava pelo ar sentado em uma carruagem feita de joias. Essa minha carruagem foi enterrada sob a terra, no fundo do lago auspicioso. Manda desenterrá-la do lago auspicioso; ela será a minha testemunha'.

Rājā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā pokkharaṇito udakaṃ harāpetvā rathaṃ nīharāpetvā bodhisattassa saddahi. Bodhisatto ‘‘mahārāja, ṭhapetvā amatamahānibbānaṃ avasesā sabbe saṅkhatadhammā hutvā abhāvino aniccā khayavayadhammāyevā’’ti rañño dhammaṃ desetvā rājānaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesi. Rājā pasanno bodhisattaṃ rajjena pūjetvā mahantaṃ sakkāraṃ akāsi. So rajjaṃ tasseva paṭiniyyādetvā katipāhaṃ vasitvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti ovaditvā ākāse [Pg.34] uppatitvā daṇḍakahiraññapabbatameva agamāsi. Rājāpi bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

O rei concordou dizendo 'Muito bem', mandou esvaziar a água do lago, retirou a carruagem e acreditou no Bodhisatta. O Bodhisatta pregou o Dhamma ao rei, dizendo: 'Majestade, excetuando o imortal e grande Nibbāna, todos os demais fenômenos condicionados surgem e deixam de existir, são impermanentes e sujeitos ao declínio e à dissolução'. Assim, ele estabeleceu o rei nos cinco preceitos. O rei, cheio de fé, homenageou o Bodhisatta oferecendo-lhe o reino e prestou-lhe grande reverência. O Bodhisatta devolveu o reino ao próprio rei e, após permanecer por alguns dias, aconselhou-o dizendo: 'Sê diligente, majestade'. Em seguida, elevou-se no ar e retornou à montanha dourada de Daṇḍaka. O rei também, mantendo-se no conselho do Bodhisatta, realizou atos de caridade e outras ações meritórias, e partiu de acordo com o seu karma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu arahatte patiṭṭhahi. ‘‘Tadā rājā ānando ahosi, suvaṇṇamoro pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, revelou as Verdades e conectou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge insatisfeito estabeleceu-se no fruto do estado de Arahant. 'Naquele tempo, o rei foi Ānanda, e o pavão dourado fui eu mesmo'.

Morajātakavaṇṇanā navamā.

Aqui termina a nona explicação, o Comentário do Mora Jātaka.

[160] 10. Vinīlajātakavaṇṇanā

[160] 10. Comentário do Vinīla Jātaka

Evameva nūna rājānanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa sugatālayaṃ ārabbha kathesi. Devadatte hi gayāsīsagatānaṃ dvinnaṃ aggasāvakānaṃ sugatālayaṃ dassetvā nipanne ubhopi therā dhammaṃ desetvā attano nissitake ādāya veḷuvanaṃ agamiṃsu. Te satthārā ‘‘sāriputta, devadatto tumhe disvā kiṃ akāsī’’ti puṭṭhā ‘‘bhante, sugatālayaṃ dassetvā mahāvināsaṃ pāpuṇī’’ti ārocesuṃ. Satthā ‘‘na kho, sāriputta, devadatto idāneva mama anukiriyaṃ karonto vināsaṃ patto, pubbepi pāpuṇiyevā’’ti vatvā therehi yācito atītaṃ āhari.

'Exatamente assim, ó rei...' — o Mestre, enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, contou esta história referindo-se à imitação do Buda por parte de Devadatta. De fato, quando Devadatta, tendo imitado a postura do Buda diante dos dois principais discípulos que haviam ido a Gayāsīsa, deitou-se para dormir, ambos os anciãos pregaram o Dhamma, reuniram seus próprios discípulos e retornaram a Veḷuvana. Quando o Mestre lhes perguntou: 'Sāriputta, o que Devadatta fez ao ver-vos?', eles relataram: 'Senhor, ao tentar imitar o Buda, ele sofreu uma grande ruína'. O Mestre disse: 'Sāriputta, não é apenas agora que Devadatta encontrou a ruína ao tentar imitar-me; no passado ele também a encontrou'. Tendo dito isso, a pedido dos anciãos, ele narrou a história do passado.

Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ videharāje rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā pitu accayena rajje patiṭṭhāsi. Tadā ekassa suvaṇṇahaṃsarājassa gocarabhūmiyaṃ kākiyā saddhiṃ saṃvāso ahosi. Sā puttaṃ vijāyi. So neva mātupatirūpako ahosi, na pitu. Athassa vinīlakadhātukattā ‘‘vinīlako’’tveva nāmaṃ akaṃsu. Haṃsarājā abhiṇhaṃ gantvā puttaṃ passati. Apare panassa dve haṃsapotakā puttā ahesuṃ. Te pitaraṃ abhiṇhaṃ manussapathaṃ gacchantaṃ disvā pucchiṃsu – ‘‘tāta, tumhe kasmā abhiṇhaṃ manussapathaṃ gacchathā’’ti? ‘‘Tātā, ekāya me kākiyā saddhiṃ saṃvāsamanvāya eko putto jāto, ‘vinīlako’tissa nāmaṃ, tamahaṃ daṭṭhuṃ gacchāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ panete [Pg.35] vasantī’’ti? ‘‘Videharaṭṭhe mithilāya avidūre asukasmiṃ nāma ṭhāne ekasmiṃ tālagge vasantī’’ti. ‘‘Tāta, manussapatho nāma sāsaṅko sappaṭibhayo, tumhe mā gacchatha, mayaṃ gantvā taṃ ānessāmā’’ti dve haṃsapotakā pitarā ācikkhitasaññāya tattha gantvā taṃ vinīlakaṃ ekasmiṃ daṇḍake nisīdāpetvā mukhatuṇḍakena daṇḍakoṭiyaṃ ḍaṃsitvā mithilānagaramatthakena pāyiṃsu. Tasmiṃ khaṇe videharājā sabbasetacatusindhavayuttarathavare nisīditvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Vinīlako taṃ disvā cintesi – ‘‘mayhaṃ videharaññā kiṃ nānākāraṇaṃ, esa catusindhavayuttarathe nisīditvā nagaraṃ anusañcarati, ahaṃ pana haṃsayuttarathe nisīditvā gacchāmī’’ti. So ākāsena gacchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando o rei de Videha governava em Mithilā, no reino de Videha, o Bodhisatta renasceu no ventre da rainha principal daquele rei. Ao atingir a maioridade, tendo aprendido todas as artes em Takkasilā, ele assumiu o trono após o falecimento de seu pai. Naquele tempo, um rei dos gansos dourados teve uma união com uma fêmea de corvo em seu território de pastagem. Ela deu à luz um filhote. Aquele jovem pássaro não se parecia nem com a mãe nem com o pai. Então, devido ao seu tom azul-escuro/acinzentado, deram-lhe o nome de 'Vinīlaka'. O rei dos gansos ia frequentemente visitá-lo. Ele tinha outros dois filhos, jovens gansos. Vendo o pai voar frequentemente em direção ao caminho dos homens, eles lhe perguntaram: 'Pai, por que vais frequentemente ao caminho dos homens?'. 'Meus filhos, de uma união que tive com uma fêmea de corvo, nasceu um filho cujo nome é Vinīlaka. Vou até lá para vê-lo'. 'E onde eles vivem?'. 'No reino de Videha, não muito longe de Mithilā, em um certo lugar, no topo de uma palmeira'. 'Pai, o caminho dos homens é perigoso e cheio de temores. Não vás lá; nós iremos e traremos Vinīlaka'. Os dois jovens gansos, seguindo as indicações dadas pelo pai, foram até lá, fizeram Vinīlaka sentar-se em um pedaço de pau e, segurando as pontas do pau com os bicos, voaram com ele pelo céu sobre a cidade de Mithilā. Naquele momento, o rei de Videha, montado em uma magnífica carruagem puxada por quatro cavalos brancos da raça Sindh, fazia uma volta cerimonial pela cidade. Vinīlaka, ao vê-lo, pensou: 'Que diferença há entre mim e o rei de Videha? Ele percorre a cidade sentado em uma carruagem puxada por quatro cavalos Sindh, enquanto eu viajo sentado em uma carruagem puxada por gansos!'. Voando pelo ar, ele pronunciou a primeira estrofe:

19.

19.

‘‘Evameva nūna rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ;

Assā vahanti ājaññā, yathā haṃsā vinīlaka’’nti.

“Assim como os cavalos de raça pura carregam o rei de Videha, o governante de Mithila, da mesma forma, certamente, estes gansos carregam a mim, Vinīlaka.”

Tattha evamevāti evaṃ eva, nūnāti parivitakke nipāto. Ekaṃsepi vaṭṭatiyeva. Vedehanti videharaṭṭhasāmikaṃ. Mithilaggahanti mithilagehaṃ, mithilāyaṃ gharaṃ pariggahetvā vasamānanti attho. Ājaññāti kāraṇākāraṇājānanakā. Yathā haṃsā vinīlakanti yathā ime haṃsā maṃ vinīlakaṃ vahanti, evameva vahantīti.

Aqui, evamevā significa 'exatamente assim'. Nūna é uma partícula que expressa reflexão ou conjectura; mas também é perfeitamente adequada no sentido de certeza. Vedehaṃ significa o governante do reino de Videha. Mithilaggahaṃ significa aquele que tomou posse de uma residência em Mithila, ou seja, que vive em um palácio na cidade de Mithila; este é o significado. Ājaññā significa aqueles que sabem discernir o que é adequado do que não é (cavalos de raça pura). Yathā haṃsā vinīlakanti significa 'assim como estes gansos carregam a mim, Vinīlaka, da mesma forma eles carregam aquele rei'.

Haṃsapotakā tassa vacanaṃ sutvā kujjhitvā ‘‘idheva naṃ pātetvā gamissāmā’’ti cittaṃ uppādetvāpi ‘‘evaṃ kate pitā no kiṃ vakkhatī’’ti garahabhayena pitu santikaṃ netvā tena katakiriyaṃ pitu ācikkhiṃsu. Atha naṃ pitā kujjhitvā ‘‘kiṃ tvaṃ mama puttehi adhikatarosi, yo mama putte abhibhavitvā rathe yuttasindhave viya karosi, attano pamāṇaṃ na jānāsi. Imaṃ ṭhānaṃ tava agocaro, attano mātu vasanaṭṭhānameva gacchāhī’’ti tajjetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvirem as palavras dele, os jovens gansos ficaram furiosos e pensaram: 'Vamos soltá-lo bem aqui e ir embora'. No entanto, pensando: 'Se fizermos isso, o que nosso pai dirá?', e por medo de serem repreendidos, levaram-no à presença do pai e relataram-lhe o comportamento de Vinīlaka. Então, o pai ganso ficou zangado com Vinīlaka e o repreendeu, dizendo: 'Acaso és superior aos meus filhos para subjugá-los e usá-los como se fossem cavalos de raça atrelados a uma carruagem? Não conheces a tua própria medida! Este lugar não é o teu território; vai para o local de morada de tua própria mãe!' E, ameaçando-o, recitou o segundo verso:

20.

20.

‘‘Vinīla duggaṃ bhajasi, abhūmiṃ tāta sevasi;

Gāmantakāni sevassu, etaṃ mātālayaṃ tavā’’ti.

“Ó Vinīla, tu recorres a caminhos difíceis e perigosos; frequentas um lugar que não é o teu território, meu caro. Habita nos arredores das aldeias; esse é o lar de tua mãe.”

Tattha vinīlāti taṃ nāmenālapati. Duggaṃ bhajasīti imesaṃ vasena giriduggaṃ bhajasi. Abhūmiṃ, tāta, sevasīti, tāta, girivisamaṃ nāma tava abhūmi[Pg.36], taṃ sevasi upagacchasi. Etaṃ mātālayaṃ tavāti etaṃ gāmantaṃ ukkāraṭṭhānaṃ āmakasusānaṭṭhānañca tava mātu ālayaṃ gehaṃ vasanaṭṭhānaṃ, tattha gacchāhīti. Evaṃ taṃ tajjetvā ‘‘gacchatha, naṃ mithilanagarassa ukkārabhūmiyaññeva otāretvā ethā’’ti putte āṇāpesi, te tathā akaṃsu.

Aqui, vinīlā é um chamado a ele pelo seu nome. Duggaṃ bhajasī significa 'por influência destes gansos, tu recorres a desfiladeiros montanhosos de difícil acesso'. Abhūmiṃ, tāta, sevasī significa 'meu caro, as montanhas escarpadas e irregulares não são o teu território, mas tu as frequentas e te aproximas delas'. Etaṃ mātālayaṃ tava significa 'os arredores da aldeia, que servem como depósito de lixo e cemitério de cadáveres expostos, são o lar, o ninho e a morada de tua mãe; vai para lá'. Tendo-o repreendido dessa forma, o pai ordenou aos seus filhos: 'Ide e deixai-o exatamente no depósito de lixo da cidade de Mithila, e depois voltai'. E eles assim o fizeram.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā vinīlako devadatto ahosi, dve haṃsapotakā dve aggasāvakā ahesuṃ, pitā ānando ahosi, videharājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, Vinīlaka foi Devadatta, os dois jovens gansos foram os dois principais discípulos, o pai ganso foi Ānanda, e o rei de Videha fui eu mesmo'.

Vinīlajātakavaṇṇanā dasamā.

A explicação do Vinīlaka Jātaka, o décimo, está concluída.

Daḷhavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Daḷha-vagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

Este é o seu índice:

Rājovādañca siṅgālaṃ, sūkaraṃ uragaṃ bhaggaṃ;

Alīnacittaguṇañca, suhanu moravinīlaṃ.

Rājovāda, Siṅgāla, Sūkara, Uraga, Bhagga, as qualidades de Alīnacitta, Suhanu, Mora e Vinīla.

2. Santhavavaggo

2. Capítulo Santhava

[161] 1. Indasamānagottajātakavaṇṇanā

[161] 1. A explicação do Indasamānagotta Jātaka

Na santhavaṃ kāpurisena kayirāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ dubbacajātikaṃ ārabbha kathesi. Tassa vatthu navakanipāte gijjhajātake (jā. 1.9.1 ādayo) āvibhavissati. Satthā pana taṃ bhikkhuṃ ‘‘pubbepi tvaṃ, bhikkhu, dubbacatāya paṇḍitānaṃ vacanaṃ akatvā mattahatthipādehi sañcuṇṇito’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Não se deve associar com um homem ímpio...” — O Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se a um monge de natureza obstinada e difícil de aconselhar. A história desse monge será detalhada no Gijjha Jātaka, no Navaka Nipāta. O Mestre, dirigindo-se àquele monge, disse: 'No passado, ó monge, devido à tua obstinação, por não ouvires as palavras dos sábios, foste esmagado sob as patas de um elefante furioso'. E então ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vuḍḍhippatto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcannaṃ isisatānaṃ gaṇasatthā hutvā himavantapadese vāsaṃ kappesi. Tadā tesu tāpasesu indasamānagotto nāmeko tāpaso [Pg.37] ahosi dubbaco anovādako. So ekaṃ hatthipotakaṃ posesi. Bodhisatto sutvā taṃ pakkositvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ hatthipotakaṃ posesī’’ti pucchi. ‘‘Saccaṃ, ācariya, matamātikaṃ ekaṃ hatthipotakaṃ posemī’’ti. ‘‘Hatthino nāma vuḍḍhippattā posakeyeva mārenti, mā taṃ posehī’’ti. ‘‘Tena vinā vattituṃ na sakkomi ācariyā’’ti. ‘‘Tena hi paññāyissasī’’ti. So tena posiyamāno aparabhāge mahāsarīro ahosi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta renasceu em uma família de brahmins. Ao atingir a maioridade, ele abandonou a vida doméstica, ordenou-se como asceta e tornou-se o mestre de um grupo de quinhentos ascetas, estabelecendo sua morada na região do Himalaia. Naquela época, entre os ascetas, havia um chamado Indasamānagotta, que era obstinado e avesso a conselhos. Ele adotou e criou um filhote de elefante. O Bodhisatta, ao saber disso, mandou chamá-lo e perguntou: 'É verdade que estás criando um filhote de elefante?'. 'Sim, mestre, estou criando um filhote cuja mãe morreu', respondeu ele. 'Os elefantes, quando crescem, costumam matar aqueles que os criaram; não o cries', advertiu o Bodhisatta. 'Mestre, não posso viver sem ele', disse o asceta. 'Se é assim, as consequências se tornarão evidentes para ti', concluiu o Bodhisatta. Sendo criado por ele, o elefante, com o tempo, atingiu um tamanho enorme.

Athekasmiṃ kāle te isayo vanamūlaphalāphalatthāya dūraṃ gantvā tattheva katipāhaṃ vasiṃsu. Hatthīpi aggadakkhiṇavāte pabhinnamado hutvā tassa paṇṇasālaṃ viddhaṃsetvā pānīyaghaṭaṃ bhinditvā pāsāṇaphalakaṃ khipitvā ālambanaphalakaṃ luñcitvā ‘‘taṃ tāpasaṃ māretvāva gamissāmī’’ti ekaṃ gahanaṭṭhānaṃ pavisitvā tassa āgamanamaggaṃ olokento aṭṭhāsi. Indasamānagotto tassa gocaraṃ gahetvā sabbesaṃ puratova āgacchanto taṃ disvā pakatisaññāyevassa santikaṃ agamāsi. Atha naṃ so hatthī gahanaṭṭhānā nikkhamitvā soṇḍāya parāmasitvā bhūmiyaṃ pātetvā sīsaṃ pādena akkamitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā madditvā koñcanādaṃ katvā araññaṃ pāvisi. Sesatāpasā taṃ pavattiṃ bodhisattassa ārocesuṃ. Bodhisatto ‘‘kāpurisehi nāma saddhiṃ saṃsaggo na kātabbo’’ti vatvā imā gāthā āha –

Certa vez, os ascetas foram a um lugar distante em busca de raízes e frutos silvestres e lá permaneceram por alguns dias. O elefante, ao sentir o vento sul, entrou em cio furioso; destruiu a cabana de folhas de Indasamānagotta, quebrou o pote de água, arremessou a placa de pedra de moer, arrancou o pilar de apoio e pensou: 'Matarei este asceta antes de ir embora'. Ele entrou em uma parte densa da floresta e ficou esperando, observando o caminho pelo qual o asceta retornaria. Indasamānagotta, trazendo alimento para o elefante, vinha à frente de todos os outros ascetas. Ao ver o elefante, aproximou-se dele com a confiança habitual. Então, o elefante saiu do esconderijo na floresta, agarrou-o com a tromba, derrubou-o no chão, pisou em sua cabeça com a pata, tirando-lhe a vida, e, após esmagá-lo, soltou um bramido estridente como o de uma garça e adentrou a floresta profunda. Os demais ascetas relataram o ocorrido ao Bodhisatta. O Bodhisatta disse: 'Não se deve associar com pessoas ímpias', e recitou estes versos:

21.

21.

‘‘Na santhavaṃ kāpurisena kayirā, ariyo anariyena pajānamatthaṃ;

Cirānuvutthopi karoti pāpaṃ, gajo yathā indasamānagottaṃ.

“Não se deve associar com um homem ímpio; o nobre que compreende o que é benéfico não deve se aliar ao ignorante. Mesmo após viverem juntos por muito tempo, o ímpio comete o mal, assim como o elefante fez com Indasamānagotta.

22.

22.

‘‘Yaṃ tveva jaññā sadiso mamanti, sīlena paññāya sutena cāpi;

Teneva mettiṃ kayirātha saddhiṃ, sukho have sappurisena saṅgamo’’ti.

“But with one whom one knows to be like oneself in virtue, wisdom, and learning, with him indeed one should cultivate friendship; for association with the virtuous is, truly, a source of happiness.”

Tattha na santhavaṃ kāpurisena kayirāti kucchitena kodhapurisena saddhiṃ taṇhāsanthavaṃ vā mittasanthavaṃ vā na kayirātha. Ariyo anariyena pajānamatthanti [Pg.38] ariyoti cattāro ariyā ācāraariyo liṅgaariyo dassanaariyo paṭivedhaariyoti. Tesu ācāraariyo idha adhippeto. So pajānamatthaṃ atthaṃ pajānanto atthānatthakusalo ācāre ṭhito ariyapuggalo anariyena nillajjena dussīlena saddhiṃ santhavaṃ na kareyyāti attho. Kiṃ kāraṇā? Cirānuvutthopi karoti pāpanti, yasmā anariyo ciraṃ ekato anuvutthopi taṃ ekato nivāsaṃ agaṇetvā karoti pāpaṃ lāmakakammaṃ karotiyeva. Yathā kiṃ? Gajo yathā indasamānagottanti, yathā so gajo indasamānagottaṃ mārento pāpaṃ akāsīti attho. Yaṃ tveva jaññā sadiso mamantiādīsu yaṃ tveva puggalaṃ ‘‘ayaṃ mama sīlādīhi sadiso’’ti jāneyya, teneva saddhiṃ mettiṃ kayirātha, sappurisena saddhiṃ samāgamo sukhāvahoti.

Aqui, na santhavaṃ kāpurisena kayirā significa que não se deve fazer amizade por desejo ou por afeição com um homem desprezível e irascível. Ariyo anariyena pajānamatthaṃ: existem quatro tipos de nobres (ariya): o nobre por conduta (ācāra-ariya), o nobre por aparência (liṅga-ariya), o nobre por visão espiritual (dassana-ariya) e o nobre por penetração da verdade (paṭivedha-ariya). Desses, o nobre por conduta é o que se pretende aqui. O significado é que tal pessoa nobre, que compreende o que é benéfico (pajānamatthaṃ), que é hábil em distinguir o proveitoso do prejudicial, e que está estabelecida na boa conduta, não deve se associar com um ignorante, sem vergonha e imoral. Por qual razão? Cirānuvutthopi karoti pāpaṃ: porque o ignorante, mesmo tendo vivido junto por muito tempo, desconsidera essa convivência e comete o mal, realizando uma ação desprezível. Como o quê? Gajo yathā indasamānagottaṃ: assim como aquele elefante cometeu o mal ao matar Indasamānagotta; este é o significado. Nos trechos como yaṃ tveva jaññā sadiso mamanti, o significado é que com qualquer pessoa que se reconheça como 'esta pessoa é igual a mim em virtude e outras qualidades', somente com ela deve-se cultivar a amizade, pois a associação com os virtuosos traz felicidade.

Evaṃ bodhisatto ‘‘anovādakena nāma na bhavitabbaṃ, susikkhitena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti isigaṇaṃ ovaditvā indasamānagottassa sarīrakiccaṃ kāretvā brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi.

Assim, o Bodhisatta aconselhou o grupo de ascetas, dizendo: 'Não se deve ser avesso a conselhos; é adequado ser bem instruído e dócil'. Ele realizou os ritos fúnebres para o corpo de Indasamānagotta, cultivou as moradas divinas (brahmavihāra) e, ao morrer, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā indasamānagotto ayaṃ dubbaco ahosi, gaṇasatthā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, Indasamānagotta foi este monge obstinado, e o mestre do grupo fui eu mesmo'.

Indasamānagottajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A explicação do Indasamānagotta Jātaka, o primeiro, está concluída.

[162] 2. Santhavajātakavaṇṇanā

[162] 2. A explicação do Santhava Jātaka

Na santhavasmā paramatthi pāpiyoti idaṃ satthā jetavane viharanto aggijuhanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā naṅguṭṭhajātake (jā. 1.1.144 ādayo) kathitasadisameva. Bhikkhū te aggiṃ juhante disvā ‘‘bhante, jaṭilā nānappakāraṃ micchātapaṃ karonti, atthi nu kho ettha vuḍḍhī’’ti bhagavantaṃ pucchiṃsu. ‘‘Na, bhikkhave, etthakāci vuḍḍhi nāma atthi, porāṇakapaṇḍitāpi aggijuhane vuḍḍhi atthīti saññāya ciraṃ aggiṃ juhitvā tasmiṃ kamme avuḍḍhimeva disvā [Pg.39] aggiṃ udakena nibbāpetvā sākhādīhi pothetvā puna nivattitvāpi na olokesu’’nti vatvā atītaṃ āhari.

“Não há associação pior do que...” — O Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se à prática de adoração ao fogo. A história é exatamente igual à descrita anteriormente no Naṅguṭṭha Jātaka, no Ekaka Nipāta. Os monges, ao verem os ascetas de cabelos trançados adorando o fogo, perguntaram ao Abençoado: 'Senhor, os ascetas de cabelos trançados realizam vários tipos de falsas austeridades; haverá algum benefício nisso?'. 'Não, monges, não há nenhum benefício nisso. No passado, os sábios também, sob a falsa impressão de que havia benefício na adoração ao fogo, adoraram o fogo por muito tempo; mas, vendo apenas o malefício nessa prática, apagaram o fogo com água, bateram nele com galhos e, ao irem embora, nem sequer olharam para trás'. Tendo dito isso, ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbatti. Mātāpitaro tassa jātaggiṃ gahetvā taṃ soḷasavassuddese ṭhitaṃ āhaṃsu – ‘‘kiṃ, tāta, jātaggiṃ gahetvā araññe aggiṃ paricarissasi, udāhu tayo vede uggaṇhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā gharāvāsaṃ vasissasī’’ti. So ‘‘na me gharāvāsena attho, araññe aggiṃ paricaritvā brahmalokaparāyaṇo bhavissāmī’’ti jātaggiṃ gahetvā mātāpitaro vanditvā araññaṃ pavisitvā paṇṇasālāya vāsaṃ kappetvā aggiṃ paricari. So ekadivasaṃ nimantitaṭṭhānaṃ gantvā sappinā pāyāsaṃ labhitvā ‘‘imaṃ pāyāsaṃ mahābrahmuno yajissāmī’’ti taṃ pāyāsaṃ āharitvā aggiṃ jāletvā ‘‘aggiṃ tāva bhavantaṃ sappiyuttaṃ pāyāsaṃ pāyemī’’ti pāyāsaṃ aggimhi pakkhipi. Bahusinehe pāyāse aggimhi pakkhittamatteyeva aggi jalitvā paccuggatāhi accīhi paṇṇasālaṃ jhāpesi. Brāhmaṇo bhītatasito palāyitvā bahi ṭhatvā ‘‘kāpurisehi nāma santhavo na kātabbo, idāni me iminā agginā kicchena katā paṇṇasālā jhāpitā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta nasceu em uma família de brahmins. Seus pais, tendo acendido o fogo de nascimento no dia em que ele nasceu, disseram-lhe quando ele completou dezesseis anos: 'Meu caro, queres levar o fogo de nascimento para a floresta e adorá-lo, ou preferes estudar os três Vedas, estabelecer uma família e viver a vida doméstica?'. Ele respondeu: 'Não tenho interesse na vida doméstica; levarei o fogo de nascimento para a floresta, adorá-lo-ei e terei como destino o mundo de Brahma'. Assim, levando o fogo de nascimento, ele reverenciou seus pais, entrou na floresta, construiu uma cabana de folhas e passou a adorar o fogo. Certo dia, tendo ido a um local onde fora convidado para uma refeição, ele recebeu arroz-doce misturado com ghee abundante. Pensando: 'Oferecerei este arroz-doce a Mahābrahmā', ele trouxe o arroz-doce, acendeu o fogo e disse: 'Primeiramente, farei o senhor fogo beber este arroz-doce misturado com ghee'. E jogou o arroz-doce no fogo. Assim que o arroz-doce, rico em gordura, foi jogado no fogo, as chamas subiram intensamente e incendiaram a cabana de folhas. O brahmin, aterrorizado, correu para fora e, de pé do lado externo, pensou: 'Não se deve fazer amizade com os ímpios; agora este fogo queimou a cabana de folhas que construí com tanto esforço'. E recitou o primeiro verso:

23.

23.

‘‘Na santhavasmā paramatthi pāpiyo, yo santhavo kāpurisena hoti;

Santappito sappinā pāyasena, kicchākataṃ paṇṇakuṭiṃ adayhī’’ti.

“Não há associação pior do que aquela que se faz com um ser ímpio; mesmo saciado com ghee e arroz-doce, o fogo queimou a minha cabana de folhas construída com tanto esforço.”

Tattha na santhavasmāti taṇhāsanthavāpi ca mittasanthavāpi cāti duvidhāpi etasmā santhavā paraṃ uttari aññaṃ pāpataraṃ natthi, lāmakataraṃ nāma natthīti attho. Yo santhavo kāpurisenāti yo pāpakena kāpurisena saddhiṃ duvidhopi santhavo, tato pāpataraṃ aññaṃ natthi. Kasmā? Santappito …pe…adayhīti, yasmā sappinā ca pāyāsena ca santappitopi ayaṃ aggi mayā kicchena kataṃ paṇṇasālaṃ jhāpesīti attho.

Aqui, na santhavasmā significa que, seja a associação por desejo ou por amizade, não há nada pior ou mais desprezível do que esses dois tipos de associação. Yo santhavo kāpurisena significa que, de qualquer associação com um homem ímpio e perverso, não há nada mais prejudicial. Por quê? Santappito... adayhi significa que, embora este fogo tenha sido saciado com ghee e arroz-doce, ele queimou a cabana de folhas que eu havia construído com tanto esforço; este é o significado.

So evaṃ vatvā ‘‘na me tayā mittadubbhinā attho’’ti taṃ aggiṃ udakena nibbāpetvā sākhāhi pothetvā antohimavantaṃ pavisitvā ekaṃ sāmamigiṃ sīhassa ca byagghassa ca dīpino ca mukhaṃ lehantiṃ disvā [Pg.40] ‘‘sappurisehi saddhiṃ santhavā paraṃ seyyo nāma natthī’’ti cintetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Tendo dito isso, ele exclamou: 'Não tenho mais necessidade de ti, traidor de amigos!', apagou o fogo com água, bateu nele com galhos e adentrou a floresta profunda do Himalaia. Lá, ele viu uma corça dourada lambendo amigavelmente os rostos de um leão, de um tigre e de um leopardo. Pensando: 'Não há nada melhor do que a associação com os virtuosos', ele recitou o segundo verso:

24.

24.

‘‘Na santhavasmā paramatthi seyyo, yo santhavo sappurisena hoti;

Sīhassa byagghassa ca dīpino ca, sāmā mukhaṃ lehati santhavenā’’ti.

“Não há associação melhor do que aquela que se faz com um ser virtuoso; por causa da amizade, a corça dourada lambe o rosto do leão, do tigre e do leopardo.”

Tattha sāmā mukhaṃ lehati santhavenāti sāmā nāma migī imesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ santhavena sinehena mukhaṃ lehatīti.

Aqui, sāmā mukhaṃ lehati santhavena significa que a corça chamada Sāmā lambe o rosto desses três animais devido à amizade e ao afeto por eles.

Evaṃ vatvā bodhisatto antohimavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā jīvitapariyosāne brahmalokūpago ahosi.

Tendo dito isso, o Bodhisatta adentrou as profundezas do Himalaia, ordenou-se como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as oito realizações meditativas (samāpatti) e, ao final de sua vida, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tena samayena tāpaso ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o asceta fui eu mesmo'.

Santhavajātakavaṇṇanā dutiyā.

A explicação do Santhava Jātaka, o segundo, está concluída.

[163] 3. Susīmajātakavaṇṇanā

[163] 3. A explicação do Susīma Jātaka

Kāḷā migā setadantā tavīmeti idaṃ satthā jetavane viharanto chandakadānaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyañhi kadāci ekameva kulaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti, kadāci aññatitthiyānaṃ deti, kadāci gaṇabandhanena bahū ekato hutvā denti, kadāci vīthisabhāgena, kadāci sakalanagaravāsino chandakaṃ saṃharitvā dānaṃ denti. Imasmiṃ pana kāle sakalanagaravāsino chandakaṃ saṃharitvā sabbaparikkhāradānaṃ sajjetvā dve koṭṭhāsā hutvā ekacce ‘‘imaṃ sabbaparikkhāradānaṃ aññatitthiyānaṃ dassāmā’’ti āhaṃsu, ekacce ‘‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassā’’ti. Evaṃ punappunaṃ kathāya vattamānāya aññatitthiyasāvakehi aññatitthiyānaññeva, buddhasāvakehi ‘‘‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassevā’ti vutte sambahulaṃ karisāmā’’ti sambahulāya kathāya ‘‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dassāmā’’ti vadantāyeva bahukā jātā, tesaññeva kathā patiṭṭhāsi[Pg.41]. Aññatitthiyasāvakā buddhānaṃ dātabbadānassa antarāyaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu. Nāgarā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase sabbaparikkhāre adaṃsu. Satthā anumodanaṃ katvā mahājanaṃ maggaphalehi pabodhetvā jetavanavihārameva gantvā bhikkhusaṅghena vatte dassite gandhakuṭippamukhe ṭhatvā sugatovādaṃ datvā gandhakuṭiṃ pāvisi.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento iniciando com o verso 'Kāḷā migā setadantā tavīme', a respeito de uma doação por contribuição coletiva. Em Sāvatthī, de fato, às vezes uma única família oferecia uma doação à comunidade de monges liderada pelo Buddha; às vezes ofereciam a ascetas de outras seitas; às vezes muitos se uniam em grupos para oferecer; às vezes ofereciam por setores de ruas; e às vezes todos os habitantes da cidade reuniam contribuições voluntárias para oferecer uma doação. Mas, nessa ocasião, todos os habitantes da cidade reuniram contribuições e prepararam uma doação de todos os requisitos. Dividindo-se em dois grupos, alguns disseram: 'Daremos esta doação de todos os requisitos aos ascetas de outras seitas', enquanto outros disseram: 'À comunidade de monges liderada pelo Buddha'. Enquanto essa discussão se repetia continuamente, os discípulos das outras seitas defendiam que fosse dada apenas aos de outras seitas, e os discípulos do Buddha diziam: 'Se for para a comunidade de monges liderada pelo Buddha, faremos uma grande contribuição'. Com muitas discussões, aqueles que diziam 'Daremos à comunidade de monges liderada pelo Buddha' tornaram-se a grande maioria, e a opinião deles prevaleceu. Os discípulos das outras seitas não conseguiram impedir a doação a ser oferecida ao Buddha. Os cidadãos, tendo convidado a comunidade de monges liderada pelo Buddha, realizaram uma grande doação por sete dias e, no sétimo dia, ofereceram todos os requisitos. O Mestre, após proferir as palavras de agradecimento e regozijo (anumodana), despertou a multidão com os caminhos e frutos espirituais, retornou ao mosteiro de Jetavana e, após a comunidade de monges prestar-lhe as devidas homenagens, permaneceu em pé diante da Cabana Perfumada, deu-lhes a exortação do Bem-Aventurado (Sugata) e entrou na Cabana Perfumada.

Sāyanhasamaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannipatitvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, aññatitthiyasāvakā buddhānaṃ dātabbadānassa antarāyakaraṇatthāya vāyamantāpi antarāyaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu, taṃ sabbaparikkhāradānaṃ buddhānaṃyeva pādamūlaṃ āgataṃ, aho buddhabalaṃ nāma mahanta’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, ete aññatitthiyasāvakā idāneva mayhaṃ dātabbadānassa antarāyakaraṇatthāya vāyamanti, pubbepi vāyamiṃsu, so pana parikkhāro sabbakālepi mameva pādamūlaṃ āgacchatī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

À tarde, os monges reuniram-se no salão do Dhamma e iniciaram a seguinte conversa: 'Amigos, embora os discípulos de outras seitas tenham se esforçado para criar obstáculos à doação a ser oferecida ao Buddha, eles não conseguiram impedir. Toda aquela doação de requisitos chegou diretamente aos pés do Buddha. Oh, quão grandioso é o poder do Buddha!'. O Mestre, aproximando-se, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando sentados aqui agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que esses discípulos de outras seitas se esforçam para criar obstáculos à doação a ser oferecida a mim; no passado eles também se esforçaram. No entanto, tais requisitos, em todos os tempos, chegam diretamente aos meus pés'. Tendo dito isso, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ susīmo nāma rājā ahosi. Tadā bodhisatto tassa purohitassa brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, tassa soḷasavassikakāle pitā kālamakāsi. So pana dharamānakāle rañño hatthimaṅgalakārako ahosi. Hatthīnaṃ maṅgalakaraṇaṭṭhāne ābhataupakaraṇabhaṇḍañca hatthālaṅkārañca sabbaṃ soyeva alattha. Evamassa ekekasmiṃ maṅgale koṭimattaṃ dhanaṃ uppajjati. Atha tasmiṃ kāle hatthimaṅgalachaṇo sampāpuṇi. Sesā brāhmaṇā rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘mahārāja, hatthimaṅgalachaṇo sampatto, maṅgalaṃ kātuṃ vaṭṭati. Purohitabrāhmaṇassa pana putto atidaharo, neva tayo vede jānāti, na hatthisuttaṃ, mayaṃ hatthimaṅgalaṃ karissāmā’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Brāhmaṇā purohitaputtassa hatthimaṅgalaṃ kātuṃ adatvā ‘‘hatthimaṅgalaṃ katvā mayaṃ dhanaṃ gaṇhissāmā’’ti haṭṭhatuṭṭhā vicaranti. Atha ‘‘catutthe divase hatthimaṅgalaṃ bhavissatī’’ti bodhisattassa mātā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘hatthimaṅgalakaraṇaṃ nāma yāva sattamā kulaparivaṭṭā amhākaṃ vaṃso, vaṃso ca no osakkissati, dhanā ca parihāyissāmā’’ti anusocamānā parodi.

No passado, em Benares, reinava um rei chamado Susīma. Naquela época, o Bodhisatta concebeu-se no ventre da esposa brâmane do capelão (purohita) daquele rei. Quando ele completou dezesseis anos de idade, seu pai faleceu. Enquanto vivo, aquele brâmane capelão era o realizador do festival auspicioso dos elefantes para o rei. No local da cerimônia auspiciosa dos elefantes, ele recebia todos os utensílios trazidos e os ornamentos dos elefantes. Assim, em cada festival auspicioso, ele obtinha uma riqueza de cerca de dez milhões. Então, naquela época, chegou o momento do festival auspicioso dos elefantes. Os demais brâmanes aproximaram-se do rei e disseram: 'Ó grande rei, o festival auspicioso dos elefantes chegou; é apropriado realizar a cerimônia. No entanto, o filho do brâmane capelão é extremamente jovem; ele não conhece os três Vedas, nem o tratado sobre os elefantes (hatthisutta). Nós realizaremos o festival auspicioso dos elefantes'. O rei concordou, dizendo: 'Muito bem'. Os brâmanes, não permitindo que o filho do capelão realizasse o festival, andavam de um lado para o outro cheios de alegria e satisfação, dizendo: 'Nós realizaremos o festival auspicioso dos elefantes e ficaremos com a riqueza'. Então, ao ouvir a notícia de que 'o festival auspicioso dos elefantes ocorrerá no quarto dia', a mãe do Bodhisatta chorou, lamentando-se: 'A realização do festival auspicioso dos elefantes é a linhagem de nossa família por sete gerações. Nossa linhagem decairá e ficaremos privados de nossa riqueza'.

Bodhisatto [Pg.42] ‘‘kasmā, amma, rodasī’’ti vatvā taṃ kāraṇaṃ sutvā ‘‘nanu, amma, ahaṃ maṅgalaṃ karissāmī’’ti āha. ‘‘Tāta, tvaṃ neva tayo vede jānāsi, na hatthisuttaṃ, kathaṃ maṅgalaṃ karissasī’’ti. ‘‘Amma, kadā pana hatthimaṅgalaṃ karissatī’’ti? ‘‘Ito catutthe divase, tātā’’ti. ‘‘Amma, tayo pana vede paguṇe katvā hatthisuttaṃ jānanakaācariyo kahaṃ vasatī’’ti? ‘‘Tāta, evarūpo disāpāmokkho ācariyo ito vīsayojanasatamatthake gandhāraraṭṭhe takkasilāyaṃ vasatī’’ti. ‘‘Amma, amhākaṃ vaṃsaṃ na nāsessāmi, ahaṃ sve ekadivaseneva takkasilaṃ gantvā ekaratteneva tayo vede ca hatthisuttañca uggaṇhitvā punadivase āgantvā catutthe divase hatthimaṅgalaṃ karissāmi, mā rodī’’ti mātaraṃ samassāsetvā punadivase bodhisatto pātova bhuñjitvā ekakova nikkhamitvā ekadivaseneva takkasilaṃ gantvā ācariyaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

O Bodhisatta perguntou: 'Mãe, por que choras?'. Ao ouvir o motivo, ele disse: 'Mãe, por acaso não serei eu a realizar a cerimônia?'. Ela respondeu: 'Meu filho, tu não conheces os três Vedas, nem o tratado sobre os elefantes. Como realizarás a cerimônia?'. Ele perguntou: 'Mãe, quando será realizado o festival auspicioso dos elefantes?'. 'No quarto dia a partir de hoje, meu filho'. 'Mãe, onde vive o mestre que ensina os três Vedas com perfeição e conhece o tratado sobre os elefantes?'. 'Meu filho, um mestre de renome mundial (disāpāmokkho) com tais qualidades vive em Takkasilā, no reino de Gandhāra, a cento e vinte yojanas daqui'. 'Mãe, não permitirei que nossa linhagem se perca. Amanhã mesmo irei a Takkasilā em um único dia, aprenderei os três Vedas e o tratado sobre os elefantes em uma única noite, retornarei no dia seguinte e, no quarto dia, realizarei o festival auspicioso dos elefantes. Não chores!'. Tendo consolado sua mãe, no dia seguinte, o Bodhisatta comeu logo cedo pela manhã, partiu completamente sozinho e, em um único dia, chegou a Takkasilā. Ele prestou homenagens ao mestre e sentou-se a um lado.

Atha naṃ ācariyo ‘‘kuto āgatosi, tātā’’ti pucchi. ‘‘Bārāṇasito, ācariyā’’ti. ‘‘Kenatthenā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ santike tayo vede ca hatthisuttañca uggaṇhanatthāyā’’ti. ‘‘Sādhu, tāta, uggaṇhā’’ti. Bodhisatto ‘‘ācariya, mayhaṃ kammaṃ accāyika’’nti sabbaṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘ahaṃ ekadivaseneva vīsayojanasataṃ āgato, ajjevekarattiṃ mayhameva okāsaṃ karotha, ito tatiyadivase hatthimaṅgalaṃ bhavissati, ahaṃ ekeneva uddesamaggena sabbaṃ uggaṇhissāmī’’ti vatvā ācariyaṃ okāsaṃ kāretvā ācariyassa bhuttakāle sayaṃ bhuñjitvā ācariyassa pāde dhovitvā sahassatthavikaṃ purato ṭhapetvā vanditvā ekamantaṃ nisinno pariyattiṃ paṭṭhapetvā aruṇe uggacchante tayo vede ca hatthisuttañca niṭṭhapetvā ‘‘aññopi atthi, ācariyā’’ti pucchitvā ‘‘natthi tāta, sabbaṃ niṭṭhita’’nti vutte ‘‘ācariya, imasmiṃ ganthe ettakaṃ padapaccābhaṭṭhaṃ, ettakaṃ sajjhāyasammohaṭṭhānaṃ, ito paṭṭhāya tumhe antevāsike evaṃ vāceyyāthā’’ti ācariyassa sippaṃ sodhetvā pātova bhuñjitvā ācariyaṃ vanditvā ekadivaseneva bārāṇasiṃ paccāgantvā mātaraṃ vanditvā ‘‘uggahitaṃ te, tāta, sippa’’nti vutte ‘‘āma, ammā’’ti vatvā mātaraṃ paritosesi.

Então o mestre lhe perguntou: 'De onde vens, meu jovem?'. 'De Benares, mestre'. 'Com qual propósito?'. 'Para aprender os três Vedas e o tratado sobre os elefantes sob vossa tutela'. 'Muito bem, meu jovem, aprende'. O Bodhisatta disse: 'Mestre, meu assunto é extremamente urgente', e relatou-lhe toda a situação, acrescentando: 'Eu percorri cento e vinte yojanas em um único dia. Concedei-me esta única noite para me ensinar. No terceiro dia a partir de hoje ocorrerá o festival auspicioso dos elefantes. Aprenderei tudo em uma única sessão de recitação'. Tendo obtido a permissão do mestre, enquanto o mestre comia, ele próprio comeu, lavou os pés do mestre, colocou diante dele uma bolsa com mil moedas, prestou-lhe homenagens e, sentando-se a um lado, iniciou o aprendizado. Ao amanhecer, ele havia concluído o estudo dos três Vedas e do tratado sobre os elefantes. Ele perguntou: 'Mestre, há algo mais?'. Quando o mestre respondeu: 'Não há mais nada, meu jovem, tudo está concluído', o Bodhisatta disse: 'Mestre, neste texto, esta quantidade de palavras está corrompida, e esta quantidade de passagens causa confusão na recitação. De agora em diante, deveis ensinar os vossos discípulos desta maneira'. Tendo assim corrigido a arte do próprio mestre, ele comeu logo cedo pela manhã, prestou homenagens ao mestre, retornou a Benares em um único dia, saudou sua mãe e, quando ela lhe perguntou: 'Meu filho, aprendeste a arte?', ele respondeu: 'Sim, mãe', alegrando o coração de sua mãe.

Punadivase [Pg.43] hatthimaṅgalachaṇo paṭiyādiyittha. Satamatte hatthisoṇḍālaṅkāre ca suvaṇṇaddhaje hemajālasañchanne katvā ṭhapesuṃ, rājaṅgaṇaṃ alaṅkariṃsu. Brāhmaṇā ‘‘mayaṃ hatthimaṅgalaṃ karissāma, mayaṃ karissāmā’’ti maṇḍitapasādhitā aṭṭhaṃsu. Susīmopi rājā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito upakaraṇabhaṇḍaṃ gāhāpetvā maṅgalaṭṭhānaṃ agamāsi. Bodhisattopi kumāraparihārena alaṅkato attano parisāya purakkhataparivārito rañño santikaṃ gantvā ‘‘saccaṃ kira, mahārāja, tumhe amhākaṃ vaṃsañca attano vaṃsañca nāsetvā ‘aññehi brāhmaṇehi hatthimaṅgalaṃ kāretvā hatthālaṅkārañca upakaraṇāni ca tesaṃ dassāmā’ti avacutthā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No dia seguinte, preparou-se o festival auspicioso dos elefantes. Foram dispostos cerca de cem ornamentos para as trombas dos elefantes, estandartes de ouro e coberturas de redes de ouro, e o pátio do palácio real foi decorado. Os brâmanes, ricamente adornados e vestidos, postaram-se dizendo: 'Nós realizaremos o festival auspicioso dos elefantes, nós o realizaremos!'. O rei Susīma, também adornado com todos os seus ornamentos, mandou trazer os utensílios cerimoniais e dirigiu-se ao local do festival. O Bodhisatta, adornado com trajes de jovem nobre e cercado por seu próprio séquito de seguidores, aproximou-se do rei e disse: 'É verdade, ó grande rei, que destruindo a nossa linhagem e a vossa própria linhagem, dissestes: "Faremos com que outros brâmanes realizem o festival auspicioso dos elefantes e daremos a eles os ornamentos dos elefantes e os utensílios cerimoniais"?'. Tendo dito isso, ele recitou o primeiro verso:

25.

25.

‘‘Kāḷā migā setadantā tavīme, parosataṃ hemajālābhichannā;

Te te dadāmīti susīma brūsi, anussaraṃ pettipitāmahāna’’nti.

“Estes teus elefantes, negros como feras e de presas brancas, mais de cem, cobertos com redes de ouro; tu dizes, ó Susīma, que os darás a outros, esquecendo-te do costume de nossos pais e avós?”

Tattha te te dadāmīti susīma brūsīti te ete tava santake ‘‘kāḷā migā setadantā’’ti evaṃ gate parosataṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite hatthī aññesaṃ brāhmaṇānaṃ dadāmīti saccaṃ kira, bho susīma, evaṃ brūsīti attho. Anussaraṃ pettipitāmahānanti amhākañca attano ca vaṃse pitupitāmahānaṃ āciṇṇaṃ sarantoyeva. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, yāva sattamakulaparivaṭṭā tumhākaṃ pettipitāmahānaṃ amhākaṃ pettipitāmahā ca hatthimaṅgalaṃ karonti, so tvaṃ evaṃ anussarantopi amhākañca attano ca vaṃsaṃ nāsetvā saccaṃ kira evaṃ brūsīti.

Nesse contexto, 'tu dizes, ó Susīma, que os darás' significa: 'É verdade, ó nobre Susīma, que dizes que darás a outros brâmanes estes teus elefantes, descritos como "negros como feras e de presas brancas", que somam mais de cem e estão adornados com todos os ornamentos?'. 'Esquecendo-te do costume de nossos pais e avós' significa: 'Mesmo lembrando-te do costume praticado pelos pais e avós na nossa linhagem e na vossa'. O significado é este: 'Ó grande rei, por sete gerações os nossos pais e avós realizaram o festival auspicioso dos elefantes para os vossos pais e avós. Mesmo lembrando-te disso, tu destróis a nossa linhagem e a vossa, e dizes tal coisa; é isso verdade?'.

Susīmo rājā bodhisattassa vacanaṃ sutvā dutiyaṃ gāthamāha –

O rei Susīma, ao ouvir as palavras do Bodhisatta, recitou o segundo verso:

26.

26.

‘‘Kāḷā migā setadantā mamīme, parosataṃ hemajālābhichannā;

Te te dadāmīti vadāmi māṇava, anussaraṃ pettipitāmahāna’’nti.

“Estes meus elefantes, negros como feras e de presas brancas, mais de cem, cobertos com redes de ouro; eu digo, ó jovem, que os darei a outros, lembrando-me do costume de meus pais e avós.”

Tattha [Pg.44] te te dadāmīti te ete hatthī aññesaṃ brāhmaṇānaṃ dadāmīti saccameva māṇava vadāmi, neva hatthī brāhmaṇānaṃ dadāmīti attho. Anussaranti pettipitāmahānaṃ kiriyaṃ anussarāmiyeva, no nānussarāmi, amhākaṃ pettipitāmahānaṃ hatthimaṅgalaṃ tumhākaṃ pettipitāmahā karontīti pana anussarantopi evaṃ vadāmiyevāti adhippāyenevamāha.

Nesse contexto, 'eu digo que os darei' significa: 'Eu digo a verdade, ó jovem, que darei estes elefantes a outros brâmanes; eu realmente darei os elefantes aos brâmanes'. 'Lembrando-me' significa: 'Eu de fato me lembro da prática de meus pais e avós, não é que eu não me lembre. No entanto, mesmo lembrando-me de que os vossos pais e avós realizavam o festival auspicioso dos elefantes para os nossos pais e avós, eu ainda digo isso'. Foi com essa intenção que ele falou assim.

Atha naṃ bodhisatto etadavoca – ‘‘mahārāja, amhākañca attano ca vaṃsaṃ anussarantoyeva kasmā maṃ ṭhapetvā aññehi hatthimaṅgalaṃ kārāpethā’’ti. ‘‘Tvaṃ kira, tāta, tayo vede hatthisuttañca na jānāsī’’ti mayhaṃ ārocesuṃ, tenāhaṃ aññehi brāhmaṇehi kārāpemīti. ‘‘Tena hi, mahārāja, ettakesu brāhmaṇesu ekabrāhmaṇopi tīsu vedesu vā hatthisuttesu vā ekadesampi yadi mayā saddhiṃ kathetuṃ samatto atthi, uṭṭhahatu, tayopi vede hatthisuttañca saddhiṃ hatthimaṅgalakaraṇena maṃ ṭhapetvā añño sakalajambudīpepi jānanto nāma natthī’’ti sīhanādaṃ nadi. Ekabrāhmaṇopi tassa paṭisattu hutvā uṭṭhātuṃ nāsakkhi. Bodhisatto attano kulavaṃsaṃ patiṭṭhāpetvā maṅgalaṃ katvā bahuṃ dhanaṃ ādāya attano nivesanaṃ agamāsi.

Então o Bodhisatta lhe disse: 'Ó grande rei, se de fato te lembras da nossa linhagem e da vossa, por que me excluis e fazes com que outros realizem o festival auspicioso dos elefantes?'. 'Meu filho, os brâmanes me informaram que tu não conheces os três Vedas nem o tratado sobre os elefantes. Por isso, estou fazendo com que outros brâmanes o realizem'. 'Se é assim, ó grande rei, se entre todos estes brâmanes houver um único brâmane capaz de debater comigo sobre os três Vedas ou sobre o tratado sobre os elefantes, mesmo que seja uma única parte, que ele se levante! Excluindo a mim, não há ninguém em toda a Jambudīpa que conheça os três Vedas, o tratado sobre os elefantes e a realização do festival auspicioso dos elefantes!'. Assim ele rugiu o seu rugido de leão. Nenhum brâmane foi capaz de se levantar para ser seu oponente. O Bodhisatta restabeleceu a linhagem de sua família, realizou a cerimônia auspiciosa, recebeu uma grande riqueza e retornou à sua residência.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne keci sotāpannā ahesuṃ, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahattaṃ pāpuṇiṃsu. ‘‘Tadā mātā mahāmāyā ahosi, pitā suddhodanamahārājā, susīmo rājā ānando, disāpāmokkho ācariyo sāriputto, māṇavo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, alguns monges tornaram-se sotapannas (aqueles que entraram na corrente), alguns tornaram-se sakadagamis (aqueles que retornam uma vez), alguns tornaram-se anagamis (aqueles que não retornam) e alguns alcançaram o estado de arahant. 'Naquela época, a mãe foi Mahāmāyā, o pai foi o grande rei Suddhodana, o rei Susīma foi Ānanda, o mestre de renome mundial foi Sāriputta, e o jovem brâmane fui eu mesmo'.

Susīmajātakavaṇṇanā tatiyā.

Aqui termina o terceiro comentário, o Susīma Jātaka.

[164] 4. Gijjhajātakavaṇṇanā

[164] 4. Comentário sobre o Gijjha Jātaka

Yaṃ [Pg.45] nu gijjho yojanasatanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mātuposakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu sāmajātake (jā. 2.22.296 ādayo) āvibhavissati. Satthā pana taṃ bhikkhuṃ ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, gihī posesī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kiṃ pana te hontī’’ti pucchitvā ‘‘mātāpitaro me, bhante’’ti vutte ‘‘sādhu sādhū’’ti tassa sādhukāraṃ datvā ‘‘mā, bhikkhave, imaṃ bhikkhuṃ ujjhāyittha, porāṇakapaṇḍitāpi guṇavasena aññātakānampi upakāraṃ akaṃsu, imassa pana mātāpitūnaṃ upakārakaraṇaṃ bhāroyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento iniciando com o verso 'Yaṃ nu gijjho yojanasataṃ', a respeito de um monge que sustentava seus pais. A história completa será revelada no Sāma Jātaka. O Mestre, no entanto, perguntou àquele monge: 'É verdade, monge, que tu sustentas leigos?'. Quando ele respondeu: 'É verdade, Senhor', o Mestre perguntou: 'Quem são eles para ti?'. Ao ouvir a resposta: 'São meus pais, Senhor', o Mestre elogiou-o dizendo: 'Muito bem, muito bem!'. Dando-lhe sua aprovação, disse: 'Monges, não censurem este monge. Os sábios do passado, em virtude de sua gratidão, ajudaram até mesmo aqueles que não eram seus parentes. Para este monge, no entanto, prestar assistência aos seus próprios pais é um dever sagrado'. Tendo dito isso, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gijjhakūṭapabbate gijjhayoniyaṃ nibbattitvā mātāpitaro poseti. Athekasmiṃ kāle mahatī vātavuṭṭhi ahosi. Gijjhā vātavuṭṭhiṃ sahituṃ asakkontā sītabhayena bārāṇasiṃ gantvā pākārasamīpe ca parikhāsamīpe ca sītena kampamānā nisīdiṃsu. Tadā bārāṇasiseṭṭhi nagarā nikkhamitvā nhāyituṃ gacchanto te gijjhe kilamante disvā ekasmiṃ anovassakaṭṭhāne sannipātetvā aggiṃ kārāpetvā gosusānaṃ pesetvā gomaṃsaṃ āharāpetvā tesaṃ dāpetvā ārakkhaṃ ṭhapesi. Gijjhā vūpasantāya vātavuṭṭhiyā kallasarīrā hutvā pabbatameva agamaṃsu. Te tattheva sannipatitvā evaṃ mantayiṃsu – ‘‘bārāṇasiseṭṭhinā amhākaṃ upakāro kato, katūpakārassa ca nāma paccupakāraṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ito paṭṭhāya tumhesu yo yaṃ vatthaṃ vā ābharaṇaṃ vā labhati, tena taṃ bārāṇasiseṭṭhissa gehe ākāsaṅgaṇe pātetabba’’nti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu como um abutre no Monte Gijjhakūṭa e cuidava de seus pais. Certa vez, houve uma grande tempestade de vento e chuva. Os abutres, incapazes de suportar a tempestade, fugiram para Bārāṇasī por medo do frio e ficaram sentados tremendo perto das muralhas e do fosso da cidade. Então, o tesoureiro de Bārāṇasī, saindo da cidade para tomar banho, viu os abutres sofrendo. Ele os reuniu em um local seco e protegido da chuva, mandou acender um fogo, enviou pessoas ao cemitério de gado para trazer carne bovina, alimentou-os e providenciou proteção para eles. Quando a tempestade passou, os abutres, restabelecidos e fortes, voaram de volta para a montanha. Reunindo-se ali, eles conversaram: 'O tesoureiro de Bārāṇasī nos prestou um grande favor. É dever retribuir o favor a um benfeitor. Portanto, a partir de hoje, aquele de nós que encontrar qualquer vestimenta ou adorno deve deixá-lo cair no pátio da casa do tesoureiro de Bārāṇasī'.

Tato paṭṭhāya gijjhā manussānaṃ vatthābharaṇāni ātape sukkhāpentānaṃ pamādaṃ oloketvā senā viya maṃsapesiṃ sahasā gahetvā bārāṇasiseṭṭhissa gehe ākāsaṅgaṇe pātenti. So gijjhānaṃ āharaṇabhāvaṃ ñatvā sabbāni tāni visuṃyeva ṭhapesi. ‘‘Gijjhā nagaraṃ vilumpantī’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘ekaṃ gijjhampi tāva gaṇhatha, sabbaṃ āharāpessāmī’’ti tattha tattha pāse ceva jālāni ca oḍḍāpesi. Mātuposakagijjho [Pg.46] pāse bajjhi, taṃ gahetvā ‘‘rañño dassessāmā’’ti nenti. Bārāṇasiseṭṭhi rājupaṭṭhānaṃ gacchanto te manusse gijjhaṃ gahetvā gacchante disvā ‘‘mā imaṃ gijjhaṃ bādhayiṃsū’’ti saddhiññeva agamāsi. Gijjhaṃ rañño dassesuṃ. Atha naṃ rājā pucchi – ‘‘tumhe nagaraṃ vilumpitvā vatthādīni gaṇhathā’’ti. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kassa tāni dinnānī’’ti? ‘‘Bārāṇasiseṭṭhissā’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Amhākaṃ tena jīvitaṃ dvinnaṃ, upakārassa nāma paccupakāraṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā adamhā’’ti. Atha naṃ rājā ‘‘gijjhā kira yojanasatamatthake ṭhatvā kuṇapaṃ passanti, kasmā tvaṃ attano oḍḍitaṃ pāsaṃ na passasī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

A partir de então, os abutres, observando a negligência das pessoas que secavam suas roupas e adornos ao sol, agarravam-nos rapidamente, como falcões pegando pedaços de carne, e os deixavam cair no pátio da casa do tesoureiro de Bārāṇasī. O tesoureiro, sabendo que os abutres os traziam, guardou todos eles separadamente. As pessoas relataram ao rei: 'Os abutres estão saqueando a cidade'. O rei disse: 'Capturem pelo menos um abutre, e eu farei com que tragam tudo de volta', e mandou armar laços e redes aqui e ali. O abutre que sustentava sua mãe foi pego em um laço. Eles o capturaram e o levaram, dizendo: 'Vamos mostrá-lo ao rei'. O tesoureiro de Bārāṇasī, a caminho do palácio real, viu aquelas pessoas levando o abutre capturado e, dizendo 'Não firam este abutre', foi junto com eles. Eles apresentaram o abutre ao rei. Então o rei lhe perguntou: 'Vocês saquearam a cidade e pegaram roupas e outras coisas?'. 'Sim, Majestade', respondeu ele. 'A quem vocês deram essas coisas?'. 'Ao tesoureiro de Bārāṇasī'. 'Por qual razão?'. 'Ele salvou nossas vidas. É dever retribuir o favor a quem nos ajudou; por isso as demos a ele'. Então o rei disse: 'Dizem que os abutres, mesmo estando a cem iójanas de distância, conseguem ver uma carcaça. Como você não viu o laço armado para você?', e recitou a primeira estrofe:

27.

27.

‘‘Yaṃ nu gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhati;

Kasmā jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhasī’’ti.

“Se o abutre consegue avistar carcaças a cem iójanas de distância, por que você, mesmo aproximando-se da rede e do laço, não os percebeu?”

Tattha yanti nipātamattaṃ, nūti nāmatthe nipāto. Gijjho nāma yojanasataṃ atikkamitvā ṭhitāni kuṇapāni avekkhati, passatīti attho. Āsajjāpīti āsādetvāpi, sampāpuṇitvāpīti attho. ‘‘Tvaṃ attano atthāya oḍḍitaṃ jālañca pāsañca patvāpi kasmā na bujjhasī’’ti pucchi.

Aqui, 'yaṃ' é apenas uma partícula, e 'nu' é uma partícula no sentido de nome. O significado é: 'O abutre avista, ou seja, vê carcaças situadas além de cem iójanas'. 'Āsajjāpi' significa tendo se aproximado ou tendo alcançado. O rei perguntou: 'Por que você, mesmo tendo alcançado a rede e o laço armados para capturá-lo, não os percebeu?'.

Gijjho tassa vacanaṃ sutvā dutiyaṃ gāthamāha –

O abutre, ouvindo as palavras do rei, recitou a segunda estrofe:

28.

28.

‘‘Yadā parābhavo hoti, poso jīvitasaṅkhaye;

Atha jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhatī’’ti.

“Quando a ruína se aproxima e o ser chega ao fim de sua vida, então, mesmo aproximando-se da rede e do laço, ele não os percebe.”

Tattha parābhavoti vināso. Posoti satto.

Aqui, 'parābhavo' significa destruição ou ruína. 'Poso' significa um ser.

Gijjhassa vacanaṃ sutvā rājā seṭṭhiṃ pucchi – ‘‘saccaṃ kira, mahāseṭṭhi, gijjhehi tumhākaṃ gehe vatthādīni ābhatānī’’ti. ‘‘Saccaṃ, devā’’ti. ‘‘Kahaṃ tānī’’ti? ‘‘Deva, mayā tāni sabbāni visuṃ ṭhapitāni, yaṃ yesaṃ santakaṃ, taṃ tesaṃ dassāmi, imaṃ gijjhaṃ vissajjethā’’ti gijjhaṃ vissajjāpetvā mahāseṭṭhiṃ sabbesaṃ santakāni dāpesi.

Ouvindo as palavras do abutre, o rei perguntou ao tesoureiro: 'É verdade, grande tesoureiro, que os abutres trouxeram roupas e outros bens para a sua casa?'. 'É verdade, Majestade', respondeu ele. 'Onde eles estão?'. 'Majestade, guardei todos eles separadamente. Devolverei cada item aos seus respectivos donos. Por favor, libertem este abutre'. Tendo ordenado a libertação do abutre, o rei fez com que o grande tesoureiro devolvesse os bens a todos os seus donos.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne mātuposakabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi[Pg.47]. ‘‘Tadā rājā ānando ahosi, bārāṇasiseṭṭhi sāriputto, mātuposakagijjho pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge que sustentava seus pais estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). 'Naquela época, o rei era Ānanda, o tesoureiro de Bārāṇasī era Sāriputta, e o abutre que sustentava sua mãe era eu mesmo'.

Gijjhajātakavaṇṇanā catutthā.

Aqui termina o Gijjha Jātaka, o quarto.

[165] 5. Nakulajātakavaṇṇanā

[165] 5. O Nakula Jātaka

Saddhiṃ katvā amittenāti idaṃ satthā jetavane viharanto seṇibhaṇḍanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā uragajātake (jā. 1.2.7-8) kathitasadisameva. Idhāpi satthā ‘‘na, bhikkhave, ime dve mahāmattā idāneva mayā samaggā katā, pubbepāhaṃ ime samagge akāsiṃyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Tendo feito as pazes com o inimigo...” — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de uma disputa entre dois generais. A história de fundo é exatamente igual à descrita anteriormente no Uraga Jātaka. Aqui também o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que reconciliei estes dois ministros; no passado, eu também já os havia reconciliado', e então trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ gāmake brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggahetvā gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā uñchācariyāya vanamūlaphalāhāro himavantapadese vāsaṃ kappesi. Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ ekasmiṃ vammike nakulo, tasseva santike ekasmiṃ rukkhabile sappo ca vāsaṃ kappesi. Te ubhopi ahinakulā niccakālaṃ kalahaṃ karonti. Bodhisatto tesaṃ kalahe ādīnavañca mettābhāvanāya ca ānisaṃsaṃ kathetvā ‘‘kalahaṃ nāma akatvā samaggavāsaṃ vasituṃ vaṭṭatī’’ti ovaditvā ubhopi te samagge akāsi. Atha sappassa bahinikkhantakāle nakulo caṅkamanakoṭiyaṃ vammikassa biladvāre sīsaṃ nīharitvā mukhaṃ vivaritvā nipanno assasanto passasanto niddaṃ upagañchi. Bodhisatto taṃ tathā niddāyamānaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho te nissāya bhayaṃ uppanna’’nti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes em um pequeno vilarejo. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu todas as artes em Takkasilā. Abandonando a vida doméstica, ele se ordenou como eremita (isipabbajja), desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), e passou a viver na região do Himalaia, alimentando-se de raízes e frutos silvestres que colhia. Na extremidade de seu caminho de meditação caminhando (caṅkamana), um mangusto vivia em um formigueiro, e bem perto dali, em um buraco de árvore, vivia uma cobra. Sendo inimigos naturais, a cobra e o mangusto brigavam constantemente. O Bodhisatta explicou-lhes o perigo das disputas e os benefícios de cultivar a benevolência (mettā), aconselhando-os: 'Vocês devem viver em harmonia, sem brigar'. Assim, ele os reconciliou. Certa vez, enquanto a cobra estava fora, o mangusto colocou a cabeça para fora da entrada do formigueiro, na extremidade do caminho de meditação, e deitou-se com a boca aberta, respirando suavemente até adormecer profundamente. O Bodhisatta, vendo-o dormir daquela maneira, quis perguntar: 'Que tipo de medo surgiu em você para que durma assim?', e recitou a primeira estrofe:

29.

29.

‘‘Sandhiṃ katvā amittena, aṇḍajena jalābuja;

Vivariya dāṭhaṃ sesi, kuto te bhayamāgata’’nti.

“Tendo feito as pazes com o inimigo nascido de ovo, ó criatura nascida de útero, você dorme com os dentes à mostra. De onde lhe vem o medo?”

Tattha [Pg.48] sandhiṃ katvāti mittabhāvaṃ karitvā. Aṇḍajenāti aṇḍakose nibbattena nāgena. Jalābujāti nakulaṃ ālapati. So hi jalābumhi jātattā ‘‘jalābujo’’ti vuccati. Vivariyāti vivaritvā.

Aqui, 'sandhiṃ katvā' significa tendo feito amizade. 'Aṇḍajena' refere-se à serpente nascida de um ovo. 'Jalābuja' é um vocativo para o mangusto, pois ele é chamado de 'jalābuja' por ter nascido de um útero materno. 'Vivariya' significa tendo aberto.

Evaṃ bodhisattena vutto nakulo ‘‘ayya, paccāmitto nāma na avajānitabbo āsaṅkitabboyevā’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Assim questionado pelo Bodhisatta, o mangusto disse: 'Senhor, um inimigo nunca deve ser subestimado; deve-se sempre desconfiar dele', e recitou a segunda estrofe:

30.

30.

‘‘Saṅketheva amittasmiṃ, mittasmimpi na vissase;

Abhayā bhayamuppannaṃ, api mūlāni kantatī’’ti.

“Deve-se desconfiar do inimigo e nunca confiar plenamente no amigo. O perigo que surge daquilo que se considerava seguro destrói até as próprias raízes.”

Tattha abhayā bhayamuppannanti na ito te bhayamuppannanti abhayo, ko so? Mitto. Yañhi mittasmimpi vissāse sati tato bhayaṃ uppajjati, taṃ mūlānipi kantati, mittassa sabbarandhānaṃ viditattā mūlaghaccāya saṃvattatīti attho.

Aqui, 'abhayā bhayamuppannaṃ' significa: 'abhaya' é aquele de quem se pensa 'nenhum perigo virá dele'. Quem é este? O amigo. Pois, quando há confiança mesmo em um amigo e o perigo surge dele, esse perigo destrói até as raízes. Como o amigo conhece todas as fraquezas de alguém, isso leva à destruição total das raízes. Este é o significado.

Atha naṃ bodhisatto ‘‘mā bhāyi, yathā sappo tayi na dubbhati, evamahaṃ karissāmi, tvaṃ ito paṭṭhāya tasmiṃ āsaṅkaṃ mā karī’’ti ovaditvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi. Tepi yathākammaṃ gatā.

Então o Bodhisatta o aconselhou, dizendo: 'Não tema. Agirei de tal modo que a cobra não lhe fará mal. A partir de hoje, não desconfie mais dela'. Tendo cultivado as quatro moradas divinas (brahmavihāra), ele renasceu no mundo de Brahma. A cobra e o mangusto também seguiram de acordo com o seu kamma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sappo ca nakulo ca ime dve mahāmattā ahesuṃ, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, a cobra e o mangusto eram os dois ministros, e o eremita era eu mesmo'.

Nakulajātakavaṇṇanā pañcamā.

Aqui termina o Nakula Jātaka, o quinto.

[166] 6. Upasāḷakajātakavaṇṇanā

[166] 6. O Upasāḷaka Jātaka

Upasāḷakanāmānīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ upasāḷakaṃ nāma susānasuddhikaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. So kira aḍḍho ahosi mahaddhano, diṭṭhigatikattā pana dhuravihāre vasantānampi buddhānaṃ saṅgahaṃ nāma na akāsi. Putto panassa paṇḍito ahosi ñāṇasampanno. So mahallakakāle puttaṃ āha – ‘‘mā kho maṃ, tāta, aññassa vasalassa jhāpitasusāne jhāpehi, ekasmiṃ pana anucchiṭṭhasusāneyeva maṃ [Pg.49] jhāpeyyāsī’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ tumhākaṃ jhāpetabbayuttakaṃ ṭhānaṃ na jānāmi, sādhu vata maṃ ādāya gantvā ‘imasmiṃ ṭhāne maṃ jhāpeyyāsī’ti tumheva ācikkhathā’’ti. Brāhmaṇo ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ ādāya nagarā nikkhamitvā gijjhakūṭamatthakaṃ abhiruhitvā ‘‘tāta, idaṃ aññassa vasalassa ajhāpitaṭṭhānaṃ, ettha maṃ jhāpeyyāsī’’ti vatvā puttena saddhiṃ pabbatā otarituṃ ārabhi.

“Aqueles chamados Upasāḷaka...” — o Mestre contou esta história enquanto residia em Veḷuvana, a respeito de um brâmane chamado Upasāḷaka, que buscava um cemitério puro (onde nenhum cadáver tivesse sido queimado antes). Diz-se que ele era muito rico e próspero, mas, devido às suas visões errôneas, nunca prestou homenagem ou apoio aos Budas que residiam no mosteiro próximo. No entanto, seu filho era sábio e dotado de discernimento. Quando o brâmane envelheceu, disse ao filho: 'Meu filho, não me creme em um cemitério onde algum homem de classe baixa tenha sido cremado. Em vez disso, creme-me em um cemitério puro, onde ninguém jamais tenha sido cremado'. O filho respondeu: 'Pai, não conheço um local adequado para a sua cremação. Por favor, venha comigo e aponte-me o lugar dizendo: “Creme-me neste local”'. O brâmane concordou, dizendo: 'Muito bem, meu filho'. Levando o filho consigo, saiu da cidade, subiu ao topo do Monte Gijjhakūṭa e disse: 'Meu filho, este é um lugar onde nenhum homem de classe baixa foi cremado. Creme-me aqui'. E, junto com o filho, começou a descer a montanha.

Satthā pana taṃ divasaṃ paccūsakāle bodhaneyyabandhave olokento tesaṃ pitāputtānaṃ sotāpattimaggassa upanissayaṃ addasa. Tasmā maggaṃ gahetvā ṭhitaluddako viya pabbatapādaṃ gantvā tesaṃ pabbatamatthakā otarantānaṃ āgamayamāno nisīdi, te otarantā satthāraṃ addasaṃsu. Satthā paṭisanthāraṃ karonto ‘‘kahaṃ gamissatha brāhmaṇā’’ti pucchi. Māṇavo tamatthaṃ ārocesi. Satthā ‘‘tena hi ehi, tava pitarā ācikkhitaṭṭhānaṃ gacchāmā’’ti ubho pitāputte gahetvā pabbatamatthakaṃ āruyha ‘‘kataraṃ ṭhāna’’nti pucchi. Māṇavo ‘‘imesaṃ tiṇṇaṃ pabbatānaṃ antaraṃ ācikkhi, bhante’’ti āha. Satthā ‘‘na kho, māṇava, tava pitā idāneva susānasuddhiko, pubbepi susānasuddhikova, na cesa idāneva ‘imasmiṃ ṭhāne maṃ jhāpeyyāsī’ti tava ācikkhati, pubbepi imasmiṃyeva ṭhāne attano jhāpitabhāvaṃ ācikkhī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, ao amanhecer daquele dia, ao examinar o world em busca de seres prontos para compreender a verdade, viu que o pai e o filho possuíam as condições necessárias (upanissaya) para alcançar o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). Por isso, como um caçador que espera no caminho por onde o cervo passará, ele foi até o sopé do Monte Gijjhakūṭa e sentou-se, aguardando a descida do pai e do filho do topo da montanha. Ao descerem, eles viram o Mestre. O Mestre, cumprimentando-os cordialmente, perguntou: 'Aonde vocês vão, brâmanes?'. O jovem brâmane explicou-lhe o motivo. O Mestre disse: 'Se é assim, venham, vamos ao lugar indicado por seu pai'. Levando o pai e o filho consigo, subiu ao topo da montanha e perguntou: 'Qual é o lugar?'. O jovem respondeu: 'Senhor, meu pai indicou este espaço entre estas três montanhas'. O Mestre disse: 'Jovem, não é apenas agora que seu pai busca um cemitério puro; no passado, ele também buscava um cemitério puro. E não é apenas agora que ele lhe diz: “Creme-me neste local”; no passado, ele também indicou este mesmo lugar para ser cremado'. A pedido do jovem, o Mestre trouxe a história do passado.

Atīte imasmiññeva rājagahe ayameva upasāḷako brāhmaṇo ayamevassa putto ahosi. Tadā bodhisatto magadharaṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā paripuṇṇasippo isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto himavantapadese ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya gijjhakūṭe paṇṇasālāyaṃ vihāsi. Tadā so brāhmaṇo imināva niyāmena puttaṃ vatvā puttena ‘‘tumheyeva me tathārūpaṃ ṭhānaṃ ācikkhathā’’ti vutte ‘‘idameva ṭhāna’’nti ācikkhitvā puttena saddhiṃ otaranto bodhisattaṃ disvā tassa santikaṃ upasaṅkami. Bodhisatto imināva niyāmena pucchitvā māṇavassa vacanaṃ sutvā ‘‘ehi, tava pitarā ācikkhitaṭṭhānassa ucchiṭṭhabhāvaṃ vā anucchiṭṭhabhāvaṃ vā jānissāmā’’ti tehi saddhiṃ pabbatamatthakaṃ āruyha ‘‘idaṃ tiṇṇaṃ pabbatānaṃ antaraṃ [Pg.50] anucchiṭṭhaṭṭhāna’’nti māṇavena vutte ‘‘māṇava, imasmiṃyeva ṭhāne jhāpitakānaṃ pamāṇaṃ natthi, taveva pitā imasmiṃyeva rājagahe brāhmaṇakuleyeva nibbattitvā upasāḷakoyeva nāma hutvā imasmiṃyeva pabbatantare cuddasa jātisahassāni jhāpito. Pathaviyañhi ajhāpitaṭṭhānaṃ vā asusānaṭṭhānaṃ vā sīsānaṃ anivesitaṭṭhānaṃ vā laddhuṃ na sakkā’’ti pubbenivāsañāṇena paricchinditvā imaṃ gāthādvayamāha –

No passado, nesta mesma cidade de Rājagaha, este mesmo brâmane era Upasāḷaka e este mesmo jovem era seu filho. Naquela época, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes no reino de Magadha. Tendo dominado todas as artes, ele se ordenou como eremita, desenvolveu os conhecimentos superiores e as realizações meditativas, e viveu por muito tempo na região do Himalaia, desfrutando do êxtase meditativo. Mais tarde, para obter sal e vinagre, ele foi para o Monte Gijjhakūṭa e viveu em uma cabana de folhas. Naquela época, o brâmane, tendo falado com o filho da mesma maneira, e tendo o filho dito: 'Pai, o senhor mesmo deve me mostrar tal lugar', indicou o local dizendo: 'Este é o lugar'. Enquanto descia da montanha com o filho, ele viu o Bodhisatta e aproximou-se dele. O Bodhisatta, perguntando-lhes da mesma maneira e ouvindo as palavras do jovem brâmane, disse: 'Venham, vamos verificar se o lugar indicado por seu pai é puro ou impuro'. Subindo ao topo da montanha com eles, quando o jovem disse: 'Este espaço entre as três montanhas é um lugar puro', o Bodhisatta respondeu: 'Jovem, não há limite para o número de pessoas que já foram cremadas neste mesmo lugar. Seu próprio pai, tendo renascido nesta mesma cidade de Rājagaha, na própria casta dos brâmanes, com o mesmo nome de Upasāḷaka, já foi cremado neste mesmo espaço entre as montanhas por quatorze mil vidas. De fato, na terra, é impossível encontrar um lugar onde ninguém tenha sido cremado, que não tenha sido um cemitério ou onde uma cabeça humana nunca tenha sido depositada'. Tendo discernido isso através do conhecimento de vidas passadas (pubbenivāsañāṇa), ele recitou estas duas estrofes:

31.

31.

‘‘Upasāḷakanāmāni, sahassāni catuddasa;

Asmiṃ padese daḍḍhāni, natthi loke anāmataṃ.

“Quatorze mil pessoas chamadas Upasāḷaka foram cremadas neste mesmo lugar; não existe no mundo um lugar onde ninguém tenha morrido.”

32.

32.

‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Etaṃ ariyā sevanti, etaṃ loke anāmata’’nti.

“Aquele em quem há verdade e retidão, não-violência, autocontrole e contenção; os nobres associam-se a ele, pois isso é o imortal no mundo.”

Tattha anāmatanti mataṭṭhānaṃ. Tañhi upacāravasena ‘‘amata’’nti vuccati, taṃ paṭisedhento ‘‘anāmata’’nti āha. ‘‘Anamata’’ntipi pāṭho, lokasmiñhi anamataṭṭhānaṃ asusānaṃ nāma natthīti attho. Yamhi saccañca dhammo cāti yasmiṃ puggale catusaccavatthukaṃ pubbabhāgasaccañāṇañca lokuttaradhammo ca atthi. Ahiṃsāti paresaṃ avihesā aviheṭhanā. Saṃyamoti sīlasaṃyamo. Damoti indriyadamanaṃ. Idañca guṇajātaṃ yamhi puggale atthi, etaṃ ariyā sevantīti, ariyā buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca etaṃ ṭhānaṃ sevanti, evarūpaṃ puggalaṃ upasaṅkamanti bhajantīti attho. Etaṃ loke anāmatanti etaṃ guṇajātaṃ loke amatabhāvasādhanato anāmataṃ nāma.

Aqui, 'anāmata' significa o cemitério. Pois este, por metáfora, é chamado de 'amata' (imortal), e negando isso, ele disse 'anāmata'. Há também a leitura 'anamata', cujo significado é que no mundo não existe nenhum lugar que não seja um cemitério, ou seja, um lugar onde ninguém tenha morrido. 'Aquele em quem há verdade e retidão' significa a pessoa em quem existe o conhecimento preliminar das Quatro Nobres Verdades e o Dhamma supramundano. 'Não-violência' é a não-opressão, a não-crueldade para com os outros. 'Autocontrole' é o controle ético. 'Contenção' é a contenção das faculdades sensoriais. E em relação a 'os nobres associam-se a ele', significa que os nobres — os Budas, os Budas Pacceka e os discípulos dos Budas — cultivam essas qualidades, aproximam-se e associam-se a tal pessoa. 'Isso é o imortal no mundo' significa que este grupo de qualidades é chamado de 'anāmata' no mundo porque conduz à realização do estado imortal.

Evaṃ bodhisatto pitāputtānaṃ dhammaṃ desetvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Assim, o Bodisatva, tendo ensinado o Dhamma ao pai e ao filho e tendo cultivado as quatro moradas divinas, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ubho pitāputtā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. ‘‘Tadā pitāputtāva etarahi pitāputtā ahesuṃ, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o pai e o filho estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente. “O pai e o filho daquela época são o pai e o filho de agora, e o asceta era eu mesmo”.

Upasāḷakajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Aqui termina a crônica do Upasāḷaka Jātaka, o sexto.

[167] 7. Samiddhijātakavaṇṇanā

[167] 7. Crônica do Samiddhi Jātaka

Abhutvā [Pg.51] bhikkhasi bhikkhūti idaṃ satthā rājagahaṃ upanissāya tapodārāme viharanto samiddhitheraṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi āyasmā samiddhi sabbarattiṃ padhānaṃ padahitvā aruṇuggamanavelāya nhatvā suvaṇṇavaṇṇaṃ attabhāvaṃ sukkhāpayamāno antaravāsakaṃ nivāsetvā uttarāsaṅgaṃ hatthena gahetvā aṭṭhāsi suparikammakatā viya suvaṇṇapaṭimā. Attabhāvasamiddhiyāyeva hissa ‘‘samiddhī’’ti nāmaṃ ahosi. Athassa sarīrasobhaggaṃ disvā ekā devadhītā paṭibaddhacittā theraṃ evamāha – ‘‘tvaṃ khosi, bhikkhu, daharo yuvā susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato abhirūpo dassanīyo pāsādiko, evarūpassa tava kāme aparibhuñjitvā ko attho pabbajjāya, kāme tāva paribhuñjassu, pacchā pabbajitvā samaṇadhammaṃ karissasī’’ti. Atha naṃ thero āha – ‘‘devadhīte, ‘asukasmiṃ nāma vaye ṭhito marissāmī’ti mama maraṇakālaṃ na jānāmi, esa me kālo paṭicchanno, tasmā taruṇakāleyeva samaṇadhammaṃ katvā dukkhassantaṃ karissāmī’’ti. Sā therassa santikā paṭisanthāraṃ alabhitvā tattheva antaradhāyi. Thero satthāraṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ ārocesi. Satthā ‘‘na kho, samiddhi, tvaññeva etarahi devadhītāya palobhito, pubbepi devadhītaro pabbajite palobhiṃsuyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Sem desfrutar, tu esmolas, ó monge” — o Mestre contou esta história enquanto residia no Mosteiro de Tapodārāma, perto de Rājagaha, a respeito do Venerável Samiddhi. Um dia, o Venerável Samiddhi, tendo se esforçado em meditação durante toda a noite, banhou-se ao amanhecer. Enquanto secava seu corpo de cor dourada, vestiu a túnica interna, segurou a túnica externa com a mão e permaneceu de pé como uma estátua de ouro perfeitamente esculpida. Devido à perfeição de sua forma física, ele recebeu o nome de 'Samiddhi'. Então, vendo a beleza de seu corpo, uma divindade, com o coração cheio de desejo, disse-lhe: “Tu és jovem, ó monge, um rapaz de cabelos negros, dotado de uma bela juventude, atraente, agradável e inspirador. Para alguém como tu, qual é o propósito de renunciar sem desfrutar dos prazeres sensuais? Desfruta primeiro dos prazeres sensuais; depois, tendo renunciado, poderás praticar a vida ascética.” O ancião respondeu-lhe: “Ó divindade, não sei a hora da minha morte, pensando: ‘Morrerei nesta ou naquela idade’. O momento da minha morte está oculto para mim. Portanto, enquanto sou jovem, praticarei a vida ascética e porei fim ao sofrimento.” Não obtendo uma resposta favorável do ancião, ela desapareceu ali mesmo. O ancião aproximou-se do Mestre e relatou-lhe o ocorrido. O Mestre disse: “Samiddhi, não foi apenas a ti que uma divindade tentou seduzir agora; no passado, divindades também tentaram seduzir os que haviam renunciado.” E, a pedido do ancião, ele contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ kāsigāmake brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto sabbasippesu nipphattiṃ patvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā himavantapadese ekaṃ jātassaraṃ nissāya vāsaṃ kappesi. So sabbarattiṃ padhānaṃ padahitvā aruṇuggamanavelāya nhatvā ekaṃ vakkalaṃ nivāsetvā ekaṃ hatthena gahetvā sarīraṃ vodakaṃ karonto aṭṭhāsi. Athassa rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ oloketvā paṭibaddhacittā ekā devadhītā bodhisattaṃ palobhayamānā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes em uma aldeia de Kāsī. Ao atingir a maioridade, dominou todas as artes, adotou a vida de asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores e as realizações meditativas, e passou a residir perto de um lago natural na região do Himalaia. Tendo se esforçado em meditação durante toda a noite, ele se banhou ao amanhecer, vestiu uma túnica de casca de árvore, segurou outra com a mão e permaneceu de pé enquanto a água secava de seu corpo. Então, ao contemplar a beleza perfeita de sua forma física, uma divindade, com o coração cheio de desejo, tentando seduzir o Bodisatva, recitou o primeiro verso:

33.

33.

‘‘Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā’’ti.

“Sem desfrutar, tu esmolas, ó monge; não é verdade que esmolas após ter desfrutado. Desfruta primeiro, ó monge, e depois esmola; não deixes que o tempo da juventude passe por ti.”

Tattha [Pg.52] abhutvā bhikkhasi bhikkhūti bhikkhu tvaṃ daharakāle kilesakāmavasena vatthukāme abhutvāva bhikkhāya carasi. Na hi bhutvāna bhikkhasīti nanu nāma pañca kāmaguṇe bhutvā bhikkhāya caritabbaṃ, kāme abhutvāva bhikkhācariyaṃ upagatosi. Bhutvāna bhikkhu bhikkhassūti bhikkhu daharakāle tāva kāme bhuñjitvā pacchā mahallakakāle bhikkhassu. Mā taṃ kālo upaccagāti ayaṃ kāme bhuñjanakālo daharakālo, taṃ mā atikkamatūti.

Aqui, 'sem desfrutar, tu esmolas, ó monge' significa: ó monge, em tua juventude, sem desfrutar dos prazeres sensuais materiais sob a influência do desejo sensual, tu andas em busca de esmolas. 'Não é verdade que esmolas após ter desfrutado' significa: não deverias andar em busca de esmolas somente após ter desfrutado dos cinco cordões do prazer sensual? No entanto, sem desfrutar dos prazeres, tu adotaste a vida de mendicância. 'Desfruta primeiro, ó monge, e depois esmola' significa: ó monge, desfruta primeiro dos prazeres sensuais em tua juventude e, mais tarde, na velhice, adota a vida de mendicância. 'Não deixes que o tempo passe por ti' significa: este tempo de desfrutar dos prazeres é a juventude; não permitas que ela passe.

Bodhisatto devatāya vacanaṃ sutvā attano ajjhāsayaṃ pakāsento dutiyaṃ gāthamāha –

O Bodisatva, ouvindo as palavras da divindade, revelando sua própria intenção, recitou o segundo verso:

34.

34.

‘‘Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagā’’ti.

“Eu não conheço o momento da minha morte, pois esse momento está oculto e não pode ser visto. Por isso, sem desfrutar, eu esmolo; que o tempo para a prática espiritual não passe por mim.”

Tattha kālaṃ vohaṃ na jānāmīti voti nipātamattaṃ. Ahaṃ pana ‘‘paṭhamavaye vā mayā maritabbaṃ majjhimavaye vā pacchimavaye vā’’ti evaṃ attano maraṇakālaṃ na jānāmi. Paṇḍitena hi puggalena –

Aqui, em 'eu não conheço o momento da minha morte' (kālaṃ vohaṃ na jānāmi), a palavra 'vo' é apenas uma partícula enfática. Significa: “Eu não sei o momento da minha própria morte, se devo morrer na juventude, na meia-idade ou na velhice”. Pois uma pessoa sábia deve refletir constantemente:

‘‘Jīvitaṃ byādhi kālo ca, dehanikkhepanaṃ gati;

Pañcete jīvalokasmiṃ, animittā na nāyare’’ti.

“A vida, a doença, o tempo da morte, o lugar onde o corpo será deixado e o destino futuro; estes cinco, no mundo dos seres vivos, não têm sinais prévios e não podem ser conhecidos.”

Channo kālo na dissatīti yasmā ‘‘asukasmiṃ nāma vayakāle hemantādiutukāle vā mayā maritabba’’nti mayhampesa channo hutvā kālo na dissati, suppaṭicchanno hutvā ṭhito na paññāyati. Tasmā abhutvā bhikkhāmīti tena kāraṇena pañca kāmaguṇe abhutvā bhikkhāmi. Mā maṃ kālo upaccagāti maṃ samaṇadhammakaraṇakālo mā atikkamatūti attho. Iminā kāraṇena daharova samāno pabbajitvā samaṇadhammaṃ karomīti. Devadhītā bodhisattassa vacanaṃ sutvā tattheva antaradhāyi.

'O momento está oculto e não pode ser visto' significa: visto que 'devo morrer nesta idade específica ou nesta estação, como o inverno', para mim também esse momento está oculto e não pode ser visto; estando bem escondido, não é discernível. 'Por isso, sem desfrutar, eu esmolo' significa: por essa razão, sem desfrutar dos cinco cordões do prazer sensual, eu esmolo. 'Que o tempo não passe por mim' significa: que o tempo para a prática dos deveres ascéticos não passe por mim. 'Por esta razão, sendo ainda jovem, renunciei e pratico a vida ascética' — esta era a intenção do Bodisatva. A divindade, ouvindo as palavras do Bodisatva, desapareceu ali mesmo.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā devadhītā ayaṃ devadhītā ahosi, ahameva tena samayena tāpaso ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “A divindade daquela época era esta divindade de agora, e o asceta daquele tempo era eu mesmo”.

Samiddhijātakavaṇṇanā sattamā.

Aqui termina a crônica do Samiddhi Jātaka, o sétimo.

[168] 8. Sakuṇagghijātakavaṇṇanā

[168] 8. Crônica do Sakuṇagghi Jātaka

Seno [Pg.53] balasā patamānoti idaṃ satthā jetavane viharanto attajjhāsayaṃ sakuṇovādasuttaṃ (saṃ. ni. 5.372) ārabbha kathesi. Ekadivasañhi satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye’’ti (saṃ. ni. 5.372) imaṃ saṃyuttamahāvagge suttantaṃ kathento ‘‘tumhe tāva tiṭṭhatha, pubbe tiracchānagatāpi sakaṃ pettikavisayaṃ pahāya agocare carantā paccāmittānaṃ hatthapathaṃ gantvāpi attano paññāsampattiyā upāyakosallena paccāmittānaṃ hatthā mucciṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“O falcão, lançando-se com força” — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito do Sakuṇovāda Sutta, proferido por sua própria iniciativa. Um dia, o Mestre, dirigindo-se aos monges, disse: “Monges, movei-vos em vosso próprio território, no domínio de vossos pais.” Enquanto expunha este discurso do Saṃyutta Nikāya, ele disse: “Deixando-vos de lado por um momento, no passado, até mesmo os animais, quando abandonavam o domínio de seus pais e andavam por territórios alheios, caíam nas mãos de seus inimigos; contudo, por meio de sua própria sabedoria e habilidade em meios convenientes, conseguiam escapar das mãos dos inimigos.” E então, ele contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto lāpasakuṇayoniyaṃ nibbattitvā naṅgalakaṭṭhakaraṇe leḍḍuṭṭhāne vāsaṃ kappesi. So ekadivasaṃ ‘‘sakavisaye gocaragahaṇaṃ pahāya paravisaye gocaraṃ gaṇhissāmī’’ti aṭavipariyantaṃ agamāsi. Atha naṃ tattha gocaraṃ gaṇhantaṃ disvā sakuṇagghi sahasā ajjhappattā aggahesi. So sakuṇagghiyā hariyamāno evaṃ paridevasi – ‘‘mayamevamha alakkhikā, mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ agocare carimha paravisaye, sacejja mayaṃ gocare careyyāma sake pettike visaye, na myāyaṃ sakuṇagghi alaṃ abhavissa yadidaṃ yuddhāyā’’ti. ‘‘Ko pana, te lāpa, gocaro sako pettiko visayo’’ti? ‘‘Yadidaṃ naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhāna’’nti. Atha naṃ sakuṇagghi sake bale apatthaddhā amuñci – ‘‘gaccha kho, tvaṃ lāpa, tatrapi me gantvā na mokkhasī’’ti. So tattha gantvā mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā ‘‘ehi kho dāni sakuṇagghī’’ti senaṃ avhayanto aṭṭhāsi. Sakuṇagghi sake bale apatthaddhā ubho pakkhe sannayha lāpasakuṇaṃ sahasā ajjhappattā. Yadā pana taṃ lāpo ‘‘bahuāgatā kho myāyaṃ sakuṇagghī’’ti aññāsi, atha parivattitvā tasseva leḍḍussa antaraṃ paccāpādi. Sakuṇagghi vegaṃ sandhāretuṃ asakkontī tattheva uraṃ paccatāḷesi. Evaṃ sā bhinnena hadayena nikkhantehi akkhīhi jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu como uma codorna. Ele vivia em um campo arado, cheio de torrões de terra revirados pelo arado. Um dia, pensando: “Vou deixar de buscar alimento em meu próprio território e irei buscá-lo em território alheio”, ele foi até a borda da floresta. Então, vendo-o buscar alimento ali, um falcão lançou-se rapidamente sobre ele e o capturou. Sendo levada pelo falcão, a codorna lamentou-se assim: “Como somos desafortunados, quão pouco mérito temos por termos andado em território alheio, fora de nosso próprio domínio! Se hoje estivéssemos buscando alimento em nosso próprio território, no domínio de nossos pais, este falcão não seria páreo para mim se fôssemos lutar.” O falcão perguntou: “Qual é, ó codorna, o teu próprio território, o domínio de teus pais?” A codorna respondeu: “É o campo arado, cheio de torrões de terra.” Então, o falcão, confiante em sua própria força, libertou-a dizendo: “Vai, ó codorna! Mesmo que vás para lá, não escaparás de mim.” A codorna, tendo retornado ao seu território, subiu em um grande torrão de terra e permaneceu ali, desafiando o falcão: “Vem agora, ó falcão!” O falcão, confiante em sua própria força, abriu ambas as asas e lançou-se rapidamente contra a codorna. Quando a codorna percebeu: “Este falcão está vindo com toda a velocidade contra mim”, ela se esquivou e entrou rapidamente na fenda daquele mesmo torrão de terra. O falcão, incapaz de frear seu próprio ímpeto, chocou o peito diretamente contra o torrão de terra. Assim, com o peito partido e os olhos saltados, ele morreu.

Satthā imaṃ atītaṃ dassetvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, tiracchānagatāpi agocare carantā sapattahatthaṃ gacchanti, gocare pana sake pettike visaye carantā sapatte niggaṇhanti, tasmā tumhepi mā agocare caratha paravisaye. Agocare[Pg.54], bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? Yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā…pe… ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo’’ti vatvā abhisambuddho hutvā paṭhamaṃ gāthamāha –

O Mestre, tendo mostrado esta história do passado, disse: “Assim, monges, até mesmo os animais, quando andam fora de seu território, caem nas mãos de seus inimigos; mas quando andam em seu próprio território, no domínio de seus pais, eles derrotam seus inimigos. Portanto, vós também não deveis andar fora de vosso território, em território alheio. Monges, para aquele que anda fora de seu território, em território alheio, Mara encontrará uma oportunidade, Mara encontrará um ponto de apoio. E qual é, monges, o território alheio que está fora do domínio de um monge? São os cinco cordões do prazer sensual. Quais são os cinco? Formas visíveis pelo olho... etc. Este, monges, é o território alheio que está fora do domínio de um monge.” Tendo dito isso, como o Buda Desperto, ele recitou o primeiro verso:

35.

35.

‘‘Seno balasā patamāno, lāpaṃ gocaraṭhāyinaṃ;

Sahasā ajjhappattova, maraṇaṃ tenupāgamī’’ti.

“O falcão, lançando-se com força sobre a codorna que estava em seu próprio território de alimentação, ao alcançá-la rapidamente, encontrou a própria morte por causa disso.”

Tattha balasā patamānoti ‘‘lāpaṃ gaṇhissāmī’’ti balena thāmena patamāno. Gocaraṭhāyinanti sakavisayā nikkhamitvā gocaratthāya aṭavipariyante ṭhitaṃ. Ajjhappattoti sampatto. Maraṇaṃ tenupāgamīti tena kāraṇena maraṇaṃ patto.

Aqui, 'lançando-se com força' significa lançar-se com poder e vigor, pensando: “Vou capturar a codorna”. 'Que estava em seu próprio território de alimentação' refere-se àquela que, tendo saído de seu próprio domínio, estava na borda da floresta para se alimentar. 'Ao alcançá-la' significa ao atingi-la. 'Encontrou a própria morte por causa disso' significa que, devido àquela ação, ele morreu.

Tasmiṃ pana maraṇaṃ patte lāpo nikkhamitvā ‘‘diṭṭhā vata me paccāmittassa piṭṭhī’’ti tassa hadaye ṭhatvā udānaṃ udānento dutiyaṃ gāthamāha –

Quando o falcão morreu, a codorna saiu de sua fenda e, de pé sobre o peito do falcão, exclamou com alegria: “Certamente vi a derrota do meu inimigo!”, e proferiu este brado de júbilo no segundo verso:

36.

36.

‘‘Sohaṃ nayena sampanno, pettike gocare rato;

Apetasattu modāmi, sampassaṃ atthamattano’’ti.

“Dotado de sabedoria e meios convenientes, contente em meu próprio território paterno, livre de inimigos, eu me alegro ao ver o meu próprio benefício realizado.”

Tattha nayenāti upāyena. Atthamattanoti attano arogabhāvasaṅkhātaṃ vuḍḍhiṃ.

Aqui, 'com sabedoria e meios' (nayena) significa com métodos adequados. 'O meu próprio benefício' (atthamattano) refere-se à sua própria prosperidade, caracterizada por estar livre de perigos.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū bhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. ‘‘Tadā seno devadatto ahosi, lāpo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revealed as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, muitos monges alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos. “O falcão daquela época era Devadatta, e a codorna era eu mesmo”.

Sakuṇagghijātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Aqui termina a crônica do Sakuṇagghi Jātaka, o oitavo.

[169] 9. Arakajātakavaṇṇanā

[169] 9. Crônica do Araka Jātaka

Yo [Pg.55] ve mettena cittenāti idaṃ satthā jetavane viharanto mettasuttaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi samaye satthā bhikkhū āmantesi – ‘‘mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame ekādasa? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṃ karoti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti. Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya…pe… susamāraddhāya ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti (a. ni. 11.15). Ime ekādasānisaṃse gahetvā ṭhitaṃ mettābhāvanaṃ vaṇṇetvā ‘‘bhikkhave, bhikkhunā nāma sabbasattesu odissakānodissakavasena mettā bhāvetabbā, hitopi hitena pharitabbo, ahitopi hitena pharitabbo, majjhattopi hitena pharitabbo. Evaṃ sabbasattesu odissakānodissakavasena mettā bhāvetabbā, karuṇā muditā upekkhā bhāvetabbā, catūsu brahmavihāresu kammaṃ kātabbameva. Evaṃ karonto hi maggaṃ vā phalaṃ vā alabhantopi brahmalokaparāyaṇo ahosi, porāṇakapaṇḍitāpi satta vassāni mettaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe brahmalokasmiṃyeva vasiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Araka Jātaka, começando com 'Yo ve mettena cittena', a respeito do Mettasutta. De fato, em certa ocasião, o Mestre dirigiu-se aos monges: 'Monges, quando a libertação da mente através do amor-bondade (mettā-cetovimutti) é cultivada, desenvolvida, praticada repetidamente, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e bem empreendida, onze benefícios são esperados. Quais são os onze? Dorme-se em paz, acorda-se em paz, não se tem pesadelos, é-se querido pelos seres humanos, é-se querido pelos seres não humanos, as divindades protegem, nem o fogo, nem o veneno, nem as armas lhe causam dano, a mente se concentra rapidamente, a expressão facial torna-se serena, morre-se sem confusão mental e, se não se penetrar mais além, renasce-se no mundo de Brahma. Monges, quando a libertação da mente através do amor-bondade é cultivada... [etc.]... bem empreendida, estes onze benefícios são esperados.' Elogiando a meditação do amor-bondade, que se baseia nesses onze benefícios, o Mestre disse: 'Monges, um monge deve desenvolver o amor-bondade em relação a todos os seres vivos, tanto de forma específica quanto geral (odissaka-anodissaka). Aquele que lhe deseja o bem deve ser permeado com uma mente benevolente; aquele que lhe deseja o mal deve ser permeado com uma mente benevolente; e aquele que é neutro também deve ser permeado com uma mente benevolente. Assim, o amor-bondade deve ser desenvolvido em relação a todos os seres de forma específica e geral; a compaixão (karuṇā), a alegria altruísta (muditā) e a equanimidade (upekkhā) também devem ser desenvolvidas. Deve-se de fato praticar as quatro moradas divinas (brahmavihāra). Pois quem assim procede, mesmo que não alcance o Caminho ou o Fruto, terá o mundo de Brahma como destino. No passado, os sábios também cultivaram o amor-bondade por sete anos e habitaram no próprio mundo de Brahma por sete ciclos cósmicos de contração e expansão (saṃvaṭṭavivaṭṭakappa).' Tendo dito isso, Ele narrou a história do passado.

Atīte ekasmiṃ kappe bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā catunnaṃ brahmavihārānaṃ lābhī arako nāma satthā hutvā himavantapadese vāsaṃ kappesi, tassa mahā parivāro ahosi. So isigaṇaṃ ovadanto ‘‘pabbajitena nāma mettā bhāvetabbā, karuṇā muditā upekkhā bhāvetabbā. Mettacittañhi nāmetaṃ appanāppattaṃ brahmalokaparāyaṇataṃ sādhetī’’ti mettāya ānisaṃsaṃ pakāsento imā gāthā āha –

No passado, em certo ciclo cósmico (kappa), o Bodisatva renasceu em uma família de brâmanes. Ao atingir a maioridade, abandonou os prazeres sensuais, ordenou-se como eremita (isipabbajjā) e, tendo alcançado as quatro moradas divinas (brahmavihāra), tornou-se um mestre chamado Araka, estabelecendo sua morada na região do Himalaia. Ele tinha um grande séquito. Ao instruir o grupo de eremitas, ele disse: 'Aquele que se ordenou deve cultivar o amor-bondade, a compaixão, a alegria altruísta e a equanimidade. Pois a mente de amor-bondade, ao atingir a absorção (appanā), assegura o renascimento no mundo de Brahma.' Revelando os benefícios do amor-bondade, ele recitou estas estrofes:

37.

37.

‘‘Yo [Pg.56] ve mettena cittena, sabbalokānukampati;

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, appamāṇena sabbaso.

“Aquele que, com mente benevolente, tem compaixão por todo o mundo; acima, abaixo e ao redor, de forma ilimitada e em todos os aspectos,

38.

38.

‘‘Appamāṇaṃ hitaṃ cittaṃ, paripuṇṇaṃ subhāvitaṃ;

Yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissatī’’ti.

Com essa mente benevolente ilimitada, plena e bem desenvolvida; qualquer ação de natureza limitada que tenha sido feita não restará ali.”

Tattha yo ve mettena cittena, sabbalokānukampatīti khattiyādīsu vā samaṇabrāhmaṇesu vā yo koci appamāṇena mettena cittena sakalaṃ sattalokaṃ anukampati. Uddhanti pathavito yāva nevasaññānāsaññāyatanabrahmalokā. Adhoti pathaviyā heṭṭhā ussade mahāniraye. Tiriyanti manussaloke, yattakāni cakkavāḷāni ca tesu sabbesu ettake ṭhāne nibbattā sabbe sattā averā hontu, abyāpajjhā anīghā, sukhī attānaṃ pariharantūti evaṃ bhāvitena mettena cittenāti attho. Appamāṇenāti appamāṇasattānaṃ appamāṇārammaṇattā appamāṇena. Sabbasoti sabbākārena, uddhaṃ adho tiriyanti evaṃ sabbasugatiduggativasenāti attho.

Aqui, 'Aquele que, com mente benevolente, tem compaixão por todo o mundo' significa que qualquer pessoa, seja entre os nobres (khattiya) ou entre os ascetas e brâmanes, que com uma mente benevolente ilimitada tenha compaixão por todo o mundo dos seres vivos. 'Acima' significa desde a superfície da terra até o mundo de Brahma da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. 'Abaixo' significa abaixo da terra, até o grande inferno Ussada. 'Ao redor' significa no mundo dos homens, em todos os universos (cakkavāḷa) que existem; em todos esses lugares, que todos os seres ali nascidos vivam livres de inimizade, livres de aflição, livres de sofrimento e que se mantenham felizes. Este é o significado de 'com a mente benevolente assim desenvolvida'. 'Ilimitada' significa ilimitada devido ao fato de ter como objeto os incontáveis seres vivos. 'Em todos os aspectos' significa de todas as maneiras, acima, abaixo e ao redor, ou seja, em todos os destinos felizes e infelizes.

Appamāṇaṃ hitaṃ cittanti appamāṇaṃ katvā bhāvitaṃ sabbasattesu hitacittaṃ. Paripuṇṇanti avikalaṃ. Subhāvitanti suvaḍḍhitaṃ, appanācittassetaṃ nāmaṃ. Yaṃ pamāṇakataṃ kammanti yaṃ ‘‘appamāṇaṃ appamāṇārammaṇa’’nti evaṃ ārammaṇattikavasena ca vasībhāvappattivasena ca avaḍḍhitvā kataṃ parittaṃ kāmāvacarakammaṃ. Na taṃ tatrāvasissatīti taṃ parittaṃ kammaṃ yaṃ taṃ ‘‘appamāṇaṃ hitaṃ citta’’nti saṅkhagataṃ rūpāvacarakammaṃ, tatra na avasissati. Yathā nāma mahoghena ajjhotthaṭaṃ parittodakaṃ oghassa abbhantare tena asaṃhīramānaṃ nāvasissati na tiṭṭhati, atha kho mahoghova taṃ ajjhottharitvā tiṭṭhati, evameva taṃ parittakammaṃ tassa mahaggatakammassa abbhantare tena mahaggatakammena acchinditvā aggahitavipākokāsaṃ hutvā na avasissati na tiṭṭhati, na sakkoti attano vipākaṃ dātuṃ, atha kho mahaggatakammameva taṃ ajjhottharitvā tiṭṭhati vipākaṃ detīti.

'Mente benevolente ilimitada' significa a mente voltada para o bem-estar de todos os seres, desenvolvida de forma ilimitada. 'Plena' significa sem deficiência. 'Bem desenvolvida' significa bem cultivada; este é o nome para a mente em estado de absorção (appanā). 'Qualquer ação de natureza limitada' refere-se a qualquer ação limitada da esfera dos sentidos (kāmāvacarakamma) realizada sem o desenvolvimento da mente através da tríade de objetos como 'ilimitado, tendo o ilimitado como objeto' ou através do domínio mental (vasībhāva). 'Não restará ali' significa que aquela ação limitada não restará ou prevalecerá sobre aquela ação da esfera da matéria sutil (rūpāvacarakamma) classificada como 'mente benevolente ilimitada'. Assim como uma pequena quantidade de água inundada por uma grande torrente não prevalece nem permanece separada dentro da torrente, mas sim a grande torrente a sobrepuja e permanece, da mesma forma, aquela ação limitada, dentro daquela ação sublime (mahaggatakamma), sendo suprimida por essa ação sublime e privada de oportunidade para produzir seu resultado, não restará nem permanecerá, sendo incapaz de dar seu próprio fruto; pelo contrário, apenas a ação sublime a sobrepuja, permanece e produz seu fruto.

Evaṃ bodhisatto antevāsikānaṃ mettābhāvanāya ānisaṃsaṃ kathetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbattitvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe na imaṃ lokaṃ puna agamāsi.

Assim, o Bodisatva, tendo ensinado aos seus discípulos os benefícios do cultivo do amor-bondade, com seus dhyanas intactos, renasceu no mundo de Brahma e não retornou a este mundo por sete ciclos cósmicos de contração e expansão.

Satthā [Pg.57] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā isigaṇo buddhaparisā ahosi, arako pana satthā ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o grupo de eremitas era a assembleia do Buda, e o mestre Araka era eu mesmo.'

Arakajātakavaṇṇanā navamā.

A descrição do Araka Jātaka, o nono.

[170] 10. Kakaṇṭakajātakavaṇṇanā

[170] 10. A descrição do Kakaṇṭaka Jātaka

Nāyaṃ pure uṇṇamatīti idaṃ kakaṇṭakajātakaṃ mahāumaṅgajātake (jā. 2.22.590 ādayo) āvibhavissati.

Este Kakaṇṭaka Jātaka, que começa com 'Nāyaṃ pure uṇṇati', será detalhado no Mahāummagga Jātaka.

Kakaṇṭakajātakavaṇṇanā dasamā.

A descrição do Kakaṇṭaka Jātaka, o décimo.

Santhavavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Santhavavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Indasamānagottañca, santhavaṃ susīmaṃ gijjhaṃ;

Nakulaṃ upasāḷakaṃ, samiddhi ca sakuṇagghi;

Arakañca kakaṇṭakaṃ.

Indasamānagotta, Santhava, Susīma, Gijjha, Nakula, Upasāḷaka, Samiddhi, Sakuṇagghi, Araka e Kakaṇṭaka.

3. Kalyāṇavaggo

3. Kalyāṇavaggo

[171] 1. Kalyāṇadhammajātakavaṇṇanā

[171] 1. A descrição do Kalyāṇadhamma Jātaka

Kalyāṇadhammoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ badhirasassuṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyañhi eko kuṭumbiko saddho pasanno tisaraṇagato pañcasīlena samannāgato. So ekadivasaṃ bahūni sappiādīni bhesajjāni ceva pupphagandhavatthādīni ca gahetvā ‘‘jetavane satthu santike dhammaṃ sossāmī’’ti agamāsi. Tassa tattha gatakāle sassu khādanīyabhojanīyaṃ gahetvā dhītaraṃ daṭṭhukāmā taṃ gehaṃ agamāsi, sā ca thokaṃ badhiradhātukā hoti. Sā dhītarā saddhiṃ bhuttabhojanā [Pg.58] bhattasammadaṃ vinodayamānā dhītaraṃ pucchi – ‘‘kiṃ, amma, bhattā te sammodamāno avivadamāno piyasaṃvāsaṃ vasatī’’ti. ‘‘Kiṃ, amma, kathetha yādiso tumhākaṃ jāmātā sīlena ceva ācārasampadāya ca, tādiso pabbajitopi dullabho’’ti. Upāsikā dhītu vacanaṃ sādhukaṃ asallakkhetvā ‘‘pabbajito’’ti padameva gahetvā ‘‘amma, kasmā te bhattā pabbajito’’ti mahāsaddaṃ akāsi. Taṃ sutvā sakalagehavāsino ‘‘amhākaṃ kira kuṭumbiko pabbajito’’ti viraviṃsu. Tesaṃ saddaṃ sutvā dvārena sañcarantā ‘‘kiṃ nāma kireta’’nti pucchiṃsu. ‘‘Imasmiṃ kira gehe kuṭumbiko pabbajito’’ti. Sopi kho kuṭumbiko dasabalassa dhammaṃ sutvā vihārā nikkhamma nagaraṃ pāvisi.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Kalyāṇadhamma Jātaka, que começa com 'Kalyāṇadhammo', a respeito de uma sogra surda. De fato, em Sāvatthī, vivia um proprietário de terras (kuṭumbika) que era cheio de fé, devoto, refugiado nas Três Joias e dotado dos cinco preceitos. Um dia, ele pegou grande quantidade de manteiga clarificada (ghee) e outros medicamentos, além de flores, perfumes, roupas e outras oferendas, e partiu pensando: 'Ouvirei o Dhamma na presença do Mestre em Jetavana.' Enquanto ele estava fora, sua sogra, trazendo alimentos e doces, foi à casa dele querendo ver sua filha. Essa sogra era um pouco surda. Tendo feito a refeição junto com a filha, enquanto descansavam da sonolência pós-refeição, ela perguntou à filha: 'Minha querida, seu marido vive feliz com você, sem discussões, em uma convivência afetuosa?' A filha respondeu: 'Minha mãe, o que você está dizendo? O seu genro é tal em virtude (sīla) e conduta correta (ācāra) que mesmo entre os que se ordenaram (pabbajito) seria difícil encontrar alguém igual.' A devota senhora, não compreendendo bem as palavras da filha, captou apenas a palavra 'ordenou-se' (pabbajito) e exclamou em voz alta: 'Minha filha, por que seu marido se ordenou?' Ao ouvir isso, todos os moradores da casa gritaram: 'Dizem que o nosso proprietário se ordenou!' Ouvindo o barulho deles, as pessoas que passavam pela porta perguntaram: 'O que está acontecendo?' Responderam: 'Dizem que nesta casa o proprietário se ordenou.' Enquanto isso, o próprio proprietário, após ouvir o Dhamma do Buda (Dasabala), saiu do mosteiro e entrou na cidade.

Atha naṃ antarāmaggeyeva eko puriso disvā ‘‘samma, tvaṃ kira pabbajitoti tava gehe puttadāraparijano paridevatī’’ti āha. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ apabbajitameva kira maṃ ‘pabbajito’ti vadati, uppanno kho pana me kalyāṇasaddo na antaradhāpetabbo, ajjeva mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti tatova nivattitvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ nu kho, upāsaka, idāneva buddhupaṭṭhānaṃ katvā gantvā idāneva paccāgatosī’’ti vutte tamatthaṃ ārocetvā ‘‘bhante, kalyāṇasaddo nāma uppanno na antaradhāpetuṃ vaṭṭati, tasmā pabbajitukāmo hutvā āgatomhī’’ti āha. So pabbajjañca upasampadañca labhitvā sammā paṭipanno nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Idaṃ kira kāraṇaṃ bhikkhusaṅghe pākaṭaṃ jātaṃ. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko nāma kuṭumbiko ‘uppanno kalyāṇasaddo na antaradhāpetabbo’ti pabbajitvā idāni arahattaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitāpi ‘uppanno kalyāṇasaddo virādhetuṃ na vaṭṭatī’ti pabbajiṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Então, no meio do caminho, um homem o viu e disse: 'Meu amigo, dizem que você se ordenou; em sua casa, sua esposa, filhos e servos estão chorando e lamentando.' Então, o proprietário pensou: 'Este homem diz que me ordenei, embora eu não tenha me ordenado. No entanto, uma boa reputação (kalyāṇasadda) surgiu para mi, e ela não deve ser desfeita. É apropriado que eu me ordene hoje mesmo.' Voltando dali mesmo, ele foi à presença do Mestre. Quando o Mestre lhe perguntou: 'Leigo, você acabou de prestar homenagens ao Buda e partiu; por que voltou tão rápido?', ele relatou o ocorrido e disse: 'Senhor, quando uma boa reputação surge, não se deve permitir que ela desapareça. Por isso, desejando me ordenar, retornei.' Ele recebeu a ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) e, praticando corretamente, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Esse acontecimento tornou-se amplamente conhecido na comunidade dos monges. Um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, o proprietário de tal nome, pensando que uma boa reputação surgida não deve ser desfeita, ordenou-se e agora alcançou o estado de Arahant.' O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando reunidos aqui?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, no passado, os sábios também pensavam que uma boa reputação surgida não deve ser desperdiçada, e por isso se ordenaram.' Tendo dito isso, Ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto seṭṭhikule nibbattitvā vayappatto pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpuṇi. So ekadivasaṃ nivesanā nikkhamitvā rājupaṭṭhānaṃ agamāsi. Athassa sassu ‘‘dhītaraṃ passissāmī’’ti taṃ gehaṃ agamāsi, sā thokaṃ badhiradhātukāti sabbaṃ [Pg.59] paccuppannavatthusadisameva. Taṃ pana rājupaṭṭhānaṃ gantvā attano gharaṃ āgacchantaṃ disvā eko puriso ‘‘tumhe kira pabbajitāti tumhākaṃ gehe mahāparidevo pavattatī’’ti āha. Bodhisatto ‘‘uppanno kalyāṇasaddo nāma na antaradhāpetuṃ vaṭṭatī’’ti tatova nivattitvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, mahāseṭṭhi, idāneva gantvā puna āgatosī’’ti vutte ‘‘deva, gehajano kira maṃ apabbajitameva ‘pabbajito’ti vatvā paridevati, uppanno kho pana kalyāṇasaddo na antaradhāpetabbo, pabbajissāmahaṃ, pabbajjaṃ me anujānāhī’’ti etamatthaṃ pakāsetuṃ imā gāthā āha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodisatva renasceu em uma família de tesoureiros (seṭṭhi). Ao atingir a maioridade, após o falecimento de seu pai, ele assumiu o cargo de tesoureiro. Um dia, he saiu de sua residência e foi prestar serviços ao rei. Enquanto isso, sua sogra, pensando 'vou ver minha filha', foi à casa dela. Ela era um pouco surda, e tudo ocorreu exatamente como na história do presente. No entanto, quando o Bodisatva, após prestar serviços ao rei, estava voltando para sua casa, um homem o viu e disse: 'Dizem que o senhor se ordenou; em sua casa há um grande pranto e lamentação.' O Bodisatva pensou: 'Uma boa reputação que surgiu não deve ser desfeita.' Voltando dali mesmo, ele foi à presença do rei. Quando o rei lhe perguntou: 'Grande tesoureiro, você acabou de sair; por que voltou de novo?', ele respondeu: 'Majestade, os moradores da minha casa estão chorando e lamentando, dizendo que me ordenei, embora eu não tenha me ordenado. No entanto, uma boa reputação que surgiu não deve ser desfeita. Eu irei me ordenar; por favor, conceda-me permissão para a ordenação.' Para esclarecer esse assunto, ele recitou estas estrofes:

41.

41.

‘‘Kalyāṇadhammoti yadā janinda, loke samaññaṃ anupāpuṇāti;

Tasmā na hiyyetha naro sapañño, hiriyāpi santo ghuramādiyanti.

“Quando no mundo, ó governante dos homens, um homem alcança a reputação de ser virtuoso; o homem sábio não deve decair dessa reputação. Os virtuosos assumem esse fardo até mesmo por vergonha moral.”

42.

42.

‘‘Sāyaṃ samaññā idha majja pattā, kalyāṇadhammoti janinda loke;

Tāhaṃ samekkhaṃ idha pabbajissaṃ, na hi matthi chando idha kāmabhoge’’ti.

“Essa mesma reputação de ser virtuoso chegou a mim hoje neste mundo, ó governante dos homens. Tendo isso em consideração, eu me ordenarei aqui; pois não tenho mais desejo pelos prazeres sensuais deste mundo.”

Tattha kalyāṇadhammoti sundaradhammo. Samaññaṃ anupāpuṇātīti yadā sīlavā kalyāṇadhammo pabbajitoti idaṃ paññattivohāraṃ pāpuṇāti. Tasmā na hiyyethāti tato sāmaññato na parihāyetha. Hiriyāpi santo dhuramādiyantīti, mahārāja, sappurisā nāma ajjhattasamuṭṭhitāya hiriyā bahiddhasamuṭṭhitena ottappenapi etaṃ pabbajitadhuraṃ gaṇhanti. Idha majja pattāti idha mayā ajja pattā. Tāhaṃ samekkhanti taṃ ahaṃ guṇavasena laddhasamaññaṃ samekkhanto passanto. Na hi matthi chandoti na hi me atthi chando. Idha kāmabhogeti imasmiṃ loke kilesakāmavatthukāmaparibhogehi.

Aqui, 'virtuoso' (kalyāṇadhamma) significa aquele que possui uma conduta excelente. 'Alcança a reputação' significa quando alguém obtém a designação e o reconhecimento comum de ser virtuoso, ético e ordenado. 'Não deve decair dessa reputação' significa que não se deve decair desse estado de reconhecimento. 'Os virtuosos assumem esse fardo até mesmo por vergonha moral' significa: ó rei, as pessoas de bem assumem esse fardo da ordenação tanto pela vergonha moral (hirī) que surge internamente quanto pelo temor moral (ottappa) que surge externamente. 'Chegou a mim hoje neste mundo' significa que foi alcançada por mim hoje neste mundo. 'Tendo isso em consideração' significa eu considerando e vendo essa reputação obtida em virtude de minhas qualidades. 'Pois não tenho mais desejo' significa que de fato não há em mim nenhum desejo. 'Pelos prazeres sensuais deste mundo' significa pelo desfrute dos prazeres sensuais mentais e físicos neste mundo.

Bodhisatto evaṃ vatvā rājānaṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā himavantapadesaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

O Bodisatva, tendo dito isso e obtido a permissão do rei para se ordenar, partiu para a região do Himalaia. Lá, ordenou-se como eremita, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), e teve o mundo de Brahma como seu destino após a morte.

Satthā [Pg.60] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, bārāṇasiseṭṭhi pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o rei era Ānanda, e o tesoureiro de Bārāṇasī era eu mesmo.'

Kalyāṇadhammajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A descrição do Kalyāṇadhamma Jātaka, a primeira, está concluída.

[172] 2. Daddarajātakavaṇṇanā

[172] 2. A descrição do Daddara Jātaka

Ko nu saddena mahatāti idaṃ satthā jetavane viharanto kokālikaṃ ārabbha kathesi. Tasmiñhi kāle bahū bahussutā bhikkhū manosilātale nadamānā taruṇasīhā viya ākāsagaṅgaṃ otārentā viya saṅghamajjhe sarabhāṇaṃ bhaṇanti. Kokāliko tesu sarabhāṇaṃ bhaṇantesu attano tucchabhāvaṃ ajānitvāva ‘‘ahampi sarabhāṇaṃ bhaṇissāmī’’ti bhikkhūnaṃ antaraṃ pavisitvā ‘‘amhākaṃ sarabhāṇaṃ na pāpenti. Sace amhākampi pāpeyyuṃ, mayampi bhaṇeyyāmā’’ti bhikkhusaṅghassa nāmaṃ aggahetvāva tattha tattha kathento āhiṇḍati. Tassa sā kathā bhikkhusaṅghe pākaṭā jātā. Bhikkhū ‘‘vīmaṃsissāma tāva na’’nti saññāya evamāhaṃsu – ‘‘āvuso kokālika, ajja saṅghassa sarabhāṇaṃ bhaṇāhī’’ti. So attano balaṃ ajānitvāva ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘ajja sarabhāṇaṃ bhaṇissāmī’’ti attano sappāyaṃ yāguṃ pivi, khajjakaṃ khādi, sappāyeneva sūpena bhuñji.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história que começa com “Quem, com um grande som”, a respeito de Kokālika. Naquele tempo, de fato, muitos monges de grande conhecimento recitavam o Dhamma com voz melodiosa no meio da Sangha, como jovens leões rugindo sobre uma rocha de realgar, ou como se fizessem descer o Ganges celestial. Kokālika, enquanto eles recitavam com voz melodiosa, sem reconhecer a sua própria vacuidade, pensando “Eu também recitarei com voz melodiosa”, aproximou-se dos monges e andava de um lado para o outro dizendo aqui e ali, sem sequer mencionar o nome da Sangha de monges: “Eles não me dão a oportunidade de recitar com voz melodiosa. Se eles me dessem a oportunidade, eu também recitaria”. Essa sua conversa tornou-se conhecida na Sangha de monges. Os monges, com a intenção de testá-lo primeiro, disseram-lhe: “Amigo Kokālika, hoje recita o Dhamma com voz melodiosa para a Sangha”. Ele, sem conhecer a sua própria capacidade, aceitou dizendo “Muito bem”, e pensando “Hoje recitarei com voz melodiosa”, bebeu um mingau adequado para si, comeu alimentos sólidos e fez uma refeição com uma sopa que lhe era conveniente.

Sūriye atthaṅgate dhammassavanakāle ghosite bhikkhusaṅgho sannipati. So kaṇṭakuraṇḍakavaṇṇaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā kaṇikārapupphavaṇṇaṃ cīvaraṃ pārupitvā saṅghamajjhaṃ pavisitvā there vanditvā alaṅkataratanamaṇḍape paññattavaradhammāsanaṃ abhiruhitvā citrabījaniṃ gahetvā ‘‘sarabhāṇaṃ bhaṇissāmī’’ti nisīdi, tāvadevassa sarīrā sedā mucciṃsu, sārajjaṃ okkami, pubbagāthāya paṭhamaṃ padaṃ udāharitvā anantaraṃ na passi. So kampamāno āsanā oruyha lajjito saṅghamajjhato apakkamma attano pariveṇaṃ agamāsi. Añño bahussuto bhikkhu sarabhāṇaṃ bhaṇi. Tato paṭṭhāya bhikkhū tassa tucchabhāvaṃ jāniṃsu. Athekadivasaṃ [Pg.61] dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, paṭhamaṃ kokālikassa tucchabhāvo dujjāno, idāni panesa sayaṃ naditvā pākaṭo jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, kokāliko idāneva naditvā pākaṭo jāto, pubbepi naditvā pākaṭo ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Ao pôr do sol, quando o momento de ouvir o Dhamma foi anunciado, a Sangha de monges reuniu-se. Ele, vestindo uma túnica inferior de cor amarela-avermelhada e cobrindo-se com um manto superior da cor da flor kaṇikāra, entrou no meio da Sangha, prestou homenagem aos anciãos, subiu ao nobre assento do Dhamma preparado no pavilhão adornado de joias, segurou um leque decorado e sentou-se, pensando: “Recitarei com voz melodiosa”. Naquele mesmo instante, o suor começou a escorrer de seu corpo e o pânico o dominou; tendo pronunciado o primeiro verso da estrofe inicial, ele não conseguiu ver o que vinha a seguir. Tremendo, ele desceu do assento e, envergonhado, retirou-se do meio da Sangha e foi para os seus próprios aposentos. Outro monge de grande conhecimento recitou com voz melodiosa. A partir de então, os monges conheceram a sua vacuidade. Então, um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: “Amigos, a princípio a vacuidade de Kokālika era difícil de conhecer, mas agora ele mesmo, ao emitir o seu som, revelou-se”. O Mestre aproximou-se e perguntou: “Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?”. Quando responderam: “Sobre tal assunto”, o Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que Kokālika se revelou ao emitir o seu som; no passado ele também se revelou ao emitir o seu som”, e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese sīhayoniyaṃ nibbattitvā bahūnaṃ sīhānaṃ rājā ahosi. So anekasīhaparivāro rajataguhāyaṃ vāsaṃ kappesi. Tassa avidūre ekissāya guhāya eko siṅgālopi vasati. Athekadivasaṃ deve vassitvā vigate sabbe sīhā sīharājasseva guhadvāre sannipatitvā sīhanādaṃ nadantā sīhakīḷaṃ kīḷiṃsu. Tesaṃ evaṃ naditvā kīḷanakāle sopi siṅgālo nadati. Sīhā tassa saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ siṅgālo amhehi saddhiṃ nadatī’’ti lajjitā tuṇhī ahesuṃ. Tesaṃ tuṇhībhūtakāle bodhisattassa putto sīhapotako ‘‘tāta, ime sīhā naditvā sīhakīḷaṃ kīḷantā etassa saddaṃ sutvā lajjāya tuṇhī jātā, ko nāmesa attano saddena attānaṃ jānāpetī’’ti pitaraṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodhisatta renasceu na região do Himalaia como um leão e tornou-se o rei de muitos leões. Ele, cercado por inúmeros leões, habitava em uma caverna de prata. Não muito longe dali, em uma caverna, vivia também um chacal. Então, um dia, após a chuva ter caído e cessado, todos os leões reuniram-se à entrada da caverna do próprio rei leão e, rugindo com o rugido do leão, divertiram-se com as brincadeiras de leão. Enquanto eles rugiam e se divertiam assim, aquele chacal também uivou. Os leões, ao ouvirem o som dele, sentiram-se envergonhados, pensando: “Este chacal está uivando junto conosco”, e calaram-se. Enquanto eles permaneciam em silêncio, o filhote de leão, filho do Bodhisatta, perguntando ao pai: “Pai, estes leões, que estavam rugindo e se divertindo com as brincadeiras de leão, ao ouvirem o som desta criatura, calaram-se de vergonha. Quem é este que se faz conhecido pelo seu próprio som?”, proferiu a primeira estrofe:

43.

43.

‘‘Ko nu saddena mahatā, abhinādeti daddaraṃ;

Taṃ sīhā nappaṭinadanti, ko nāmeso migādhibhū’’ti.

“Quem é este que, com um grande som, faz ecoar a montanha Daddara? Os leões não respondem ao seu rugido; quem é este, ó senhor dos animais?”

Tattha abhinādeti daddaranti daddaraṃ rajatapabbataṃ ekanādaṃ karoti. Migādhibhūti pitaraṃ ālapati. Ayañhettha attho – migādhibhū migajeṭṭhaka sīharāja pucchāmi taṃ ‘‘ko nāmeso’’ti.

Aqui, “faz ecoar a montanha Daddara” significa que faz a montanha de prata Daddara ressoar com um único som. “Ó senhor dos animais” é um modo de se dirigir ao pai. Este é o significado aqui: “Ó senhor dos animais, líder dos animais, rei leão, eu lhe pergunto: quem é este?”

Athassa vacanaṃ sutvā pitā dutiyaṃ gāthamāha –

Então, ao ouvir as palavras dele, o pai proferiu a segunda estrofe:

44.

44.

‘‘Adhamo migajātānaṃ, siṅgālo tāta vassati;

Jātimassa jigucchantā, tuṇhī sīhā samaccare’’ti.

“Meu filho, é o mais baixo entre os animais, um chacal que está uivando. Desprezando a sua linhagem, os leões permanecem em silêncio.”

Tattha samaccareti santi upasaggamattaṃ, accantīti attho, tuṇhī hutvā nisīdantīti vuttaṃ hoti. Potthakesu pana ‘‘samacchare’’ti likhanti.

Aqui, em “samaccare”, o prefixo “saṃ” é apenas uma partícula; o significado é “accanti” (eles permanecem). O que se quer dizer é: “eles sentam-se em silêncio”. Nos manuscritos antigos, porém, escreve-se “samacchare”.

Satthā [Pg.62] ‘‘na, bhikkhave, kokāliko idāneva attano nādena attānaṃ pākaṭaṃ karoti, pubbepi akāsiyevā’’ti vatvā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo kokāliko ahosi, sīhapotako rāhulo, sīharājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que Kokālika se revela pelo seu próprio som; no passado ele também o fez”. Tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, he fez a conexão do Jātaka: “Naquele tempo, o chacal era Kokālika, o filhote de leão era Rāhula, e o rei leão era eu mesmo”.

Daddarajātakavaṇṇanā dutiyā.

A descrição do Daddara Jātaka, a segunda, está concluída.

[173] 3. Makkaṭajātakavaṇṇanā

[173] 3. A descrição do Makkaṭa Jātaka

Tātamāṇavako esoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuhakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu pakiṇṇakanipāte uddālakajātake (jā. 1.14.62 ādayo) āvibhavissati. Tadā pana satthā ‘‘bhikkhave, nāyaṃ bhikkhu idāneva kuhako, pubbepi makkaṭo hutvā aggissa kāraṇā kohaññaṃ akāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história que começa com “Pai, este jovem”, a respeito de um monge hipócrita. A história se tornará clara no Uddālaka Jātaka, no Pakiṇṇaka Nipāta. Naquele tempo, porém, o Mestre disse: “Monges, este monge não é hipócrita apenas agora; no passado, tendo sido um macaco, ele também praticou a hipocrisia por causa do fogo”, e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ kāsigāmake brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sippaṃ uggaṇhitvā gharāvāsaṃ saṇṭhapesi. Athassa brāhmaṇī ekaṃ puttaṃ vijāyitvā puttassa ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kālamakāsi. Bodhisatto tassā petakiccaṃ katvā ‘‘kiṃ me dāni gharāvāsena, puttaṃ gahetvā pabbajissāmī’’ti assumukhaṃ ñātimittavaggaṃ pahāya puttaṃ ādāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha vanamūlaphalāhāro vāsaṃ kappesi. So ekadivasaṃ vassānakāle deve vassante sāradārūni aggiṃ jāletvā visibbanto phalakatthare nipajji, puttopissa tāpasakumārako pitu pāde sambāhantova nisīdi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes em uma pequena aldeia de Kasi. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu as artes em Taxila e estabeleceu uma vida familiar. Então, sua esposa brâmane deu à luz um filho e, quando o menino já conseguia correr de um lado para o outro e caminhar, ela faleceu. O Bodhisatta, tendo realizado os ritos fúnebres para ela, pensou: “De que me serve agora a vida familiar? Tomarei meu filho e me tornarei um asceta”. Deixando para trás seus parentes e amigos com os rostos cobertos de lágrimas, ele tomou o filho, entrou no Himalaia, adotou a vida de asceta eremita e ali viveu, alimentando-se de raízes e frutos da floresta. Um dia, durante a estação das chuvas, enquanto chovia, ele acendeu um fogo com lenha de boa qualidade e deitou-se sobre uma prancha de madeira para se aquecer, enquanto seu filho, o jovem asceta, sentou-se massageando os pés do pai.

Atheko vanamakkaṭo sītena pīḷiyamāno tassa paṇṇasālāya taṃ aggiṃ disvā ‘‘sacāhaṃ ettha pavisissāmi, ‘makkaṭo makkaṭo’ti maṃ pothetvā nīharissanti, aggiṃ visibbetuṃ na labhissāmi, atthi dāni me upāyo, tāpasavesaṃ gahetvā kohaññaṃ katvā pavisissāmī’’ti cintetvā ekassa matatāpasassa vakkalāni nivāsetvā pacchiñca aṅkusayaṭṭhiñca [Pg.63] gahetvā paṇṇasāladvāre ekaṃ tālarukkhaṃ nissāya saṃkuṭito aṭṭhāsi. Tāpasakumārako taṃ disvā makkaṭabhāvaṃ ajānanto ‘‘eko mahallakatāpaso sītena pīḷito aggiṃ visibbetuṃ āgato bhavissatī’’ti pitu tāpasassa kathetvā ‘‘etaṃ paṇṇasālaṃ pavesetvā visibbāpessāmī’’ti cintetvā pitaraṃ ālapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Então, um macaco da floresta, atormentado pelo frio, viu aquele fogo na cabana de folhas do Bodhisatta e pensou: “Se eu entrar ali, eles vão gritar ‘um macaco, um macaco!’, vão me bater e me expulsar, e eu não conseguirei me aquecer no fogo. Mas agora tenho um plano: assumirei o disfarce de um asceta e, praticando a hipocrisia, entrarei”. Tendo assim pensado, ele vestiu as vestes de casca de árvore de um asceta falecido, pegou uma cesta e um bastão com gancho, e ficou agachado perto de uma palmeira à entrada da cabana de folhas. O jovem asceta, ao vê-lo, sem saber que se tratava de um macaco, pensou: “Deve ser um velho asceta atormentado pelo frio que veio para se aquecer no fogo”. Ele disse ao pai asceta: “Vou deixá-lo entrar na cabana de folhas para que se aqueça”, e, dirigindo-se ao pai, proferiu a primeira estrofe:

45.

45.

‘‘Tāta māṇavako eso, tālamūlaṃ apassito;

Agārakañcidaṃ atthi, handa demassagāraka’’nti.

“Pai, este jovem está encostado na base da palmeira. Nós temos esta pequena cabana; vamos dar-lhe abrigo.”

Tattha māṇavakoti sattādhivacanaṃ. Tena ‘‘tāta, eso eko māṇavako satto eko tāpaso’’ti dīpeti. Tālamūlaṃ apassitoti tālakkhandhaṃ nissāya ṭhito. Agārakañcidaṃ atthīti idañca amhākaṃ pabbajitāgāraṃ atthi, paṇṇasālaṃ sandhāya vadati. Handāti vavassaggatthe nipāto. Demassagārakanti etassa ekamante vasanatthāya agārakaṃ dema.

Aqui, “māṇavako” é uma designação para um ser vivo. Com isso, ele indica: “Pai, este é um jovem ser, um asceta”. “Encostado na base da palmeira” significa que ele está de pé apoiado no tronco de uma palmeira. “Nós temos esta pequena cabana” refere-se à cabana de folhas dos ascetas. “Handa” é uma partícula usada no sentido de exortação. “Vamos dar-lhe abrigo” significa que lhe daremos a cabana para que ele possa habitar em um canto dela.

Bodhisatto puttassa vacanaṃ sutvā uṭṭhāya paṇṇasāladvāre ṭhatvā olokento tassa makkaṭabhāvaṃ ñatvā ‘‘tāta, manussānaṃ nāma na evarūpaṃ mukhaṃ hoti, makkaṭo esa, nayidha pakkositabbo’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Bodhisatta, ao ouvir as palavras do filho, levantou-se, parou à entrada da cabana de folhas e, ao olhar, reconheceu que se tratava de um macaco. Ele disse: “Meu filho, o rosto dos seres humanos não é assim. Este é um macaco, ele não deve ser convidado a entrar aqui”, e proferiu a segunda estrofe:

46.

46.

‘‘Mā kho tvaṃ tāta pakkosi, dūseyya no agārakaṃ;

Netādisaṃ mukhaṃ hoti, brāhmaṇassa susīlino’’ti.

“Não o chames, meu filho, pois ele destruiria a nossa pequena cabana. O rosto de um brâmane virtuoso não é assim.”

Tattha dūseyya no agārakanti ayañhi idha paviṭṭho samāno imaṃ kicchena kataṃ paṇṇasālaṃ agginā vā jhāpento uccārādīni vā karonto dūseyya. Netādisanti ‘‘etādisaṃ brāhmaṇassa susīlino mukhaṃ na hoti, makkaṭo eso’’ti vatvā bodhisatto ekaṃ ummukaṃ gahetvā ‘‘kiṃ ettha tiṭṭhasī’’ti khipitvā taṃ palāpesi. Makkaṭo vakkalāni chaḍḍetvā rukkhaṃ abhiruhitvā vanasaṇḍaṃ pāvisi. Bodhisatto cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi.

Aqui, “destruiria a nossa pequena cabana” significa que, se ele entrasse aqui, destruiria esta cabana de folhas construída com tanto esforço, seja incendiando-a com o fogo, seja defecando nela. “Não é assim” significa: “O rosto de um brâmane virtuoso não é assim; este é um macaco”. Tendo dito isso, o Bodhisatta pegou um tição aceso, atirou-o dizendo “Por que estás parado aí?” e afugentou-o. O macaco abandonou as vestes de casca de árvore, subiu em uma árvore e entrou na floresta densa. O Bodhisatta cultivou as quatro moradas divinas e renasceu no mundo de Brahma.

Satthā [Pg.64] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo ayaṃ kuhakabhikkhu ahosi, tāpasakumāro rāhulo, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquele tempo, o macaco era este monge hipócrita, o jovem asceta era Rāhula, e o pai asceta era eu mesmo”.

Makkaṭajātakavaṇṇanā tatiyā.

A descrição do Makkaṭa Jātaka, a terceira, está concluída.

[174] 4. Dubbhiyamakkaṭajātakaṇṇanā

[174] 4. A descrição do Dubbhiyamakkaṭa Jātaka

Adamha te vāri pahūtarūpanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi dhammasabhāyaṃ bhikkhū devadattassa akataññumittadubbhibhāvaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva akataññū mittadubbhī, pubbepi evarūpo ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Veḷuvana, proferiu esta história que começa com “Demos-te água em abundância”, a respeito de Devadatta. De fato, um dia, na sala do Dhamma, os monges sentaram-se conversando sobre a ingratidão de Devadatta e a sua traição aos amigos. O Mestre aproximou-se e disse: “Monges, não é apenas agora que Devadatta é ingrato e traiçoeiro com os amigos; no passado ele também era assim”, e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ kāsigāmake brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto gharāvāsaṃ saṇṭhapesi. Tasmiṃ pana samaye kāsiraṭṭhe vattanimahāmagge eko gambhīro udapāno hoti anotaraṇīyo tiracchānānaṃ, maggappaṭipannā puññatthikā manussā dīgharajjukena vārakena udakaṃ ussiñcitvā ekissā doṇiyā pūretvā tiracchānānaṃ pānīyaṃ denti. Tassa sāmantato mahantaṃ araññaṃ, tattha bahū makkaṭā vasanti. Atha tasmiṃ magge dve tīṇi divasāni manussasañcāro pacchijji, tiracchānā pānīyaṃ na labhiṃsu. Eko makkaṭo pipāsāturo hutvā pānīyaṃ pariyesanto udapānassa santike vicarati. Bodhisatto kenacideva karaṇīyena taṃ maggaṃ paṭipajjitvā tattha gacchanto pānīyaṃ uttāretvā pivitvā hatthapāde dhovitvā ṭhito taṃ makkaṭaṃ addasa. Athassa pipāsitabhāvaṃ ñatvā pānīyaṃ ussiñcitvā doṇiyaṃ ākiritvā adāsi, datvā ca pana ‘‘vissamissāmī’’ti ekasmiṃ rukkhamūle nipajji. Makkaṭo pānīyaṃ pivitvā avidūre nisīditvā mukhamakkaṭikaṃ karonto bodhisattaṃ bhiṃsāpesi. Bodhisatto tassa taṃ kiriyaṃ disvā ‘‘are duṭṭhamakkaṭa, ahaṃ tava pipāsitassa kilantassa bahuṃ pānīyaṃ adāsiṃ, idāni tvaṃ mayhaṃ mukhamakkaṭikaṃ karosi, aho pāpajanassa nāma kato upakāro niratthako’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes em uma pequena aldeia de Kasi e, ao atingir a maioridade, estabeleceu uma vida familiar. Naquele tempo, no reino de Kasi, em uma curva da grande estrada, havia um poço profundo do qual os animais não conseguiam descer para beber. As pessoas que viajavam por aquela estrada e desejavam fazer méritos puxavam água com um balde preso a uma corda longa, enchiam um cocho e davam água para os animais beberem. Ao redor daquele poço havia uma grande floresta, onde viviam muitos macacos. Então, por dois ou três dias, o tráfego de pessoas naquela estrada cessou, e os animais não conseguiram água para beber. Um macaco, atormentado pela sede, andava de um lado para o outro perto do poço em busca de água. O Bodhisatta, viajando por aquela estrada devido a algum assunto a ser resolvido, chegou ali, tirou água, bebeu, lavou as mãos e os pés e, enquanto estava ali parado, viu o macaco. Percebendo que ele estava com sede, tirou água, despejou-a no cocho e deu-lha. Depois de dar a água, pensando “Vou descansar”, deitou-se ao pé de uma árvore. O macaco, após beber a água, sentou-se não muito longe dali e, fazendo caretas, tentou assustar o Bodhisatta. O Bodhisatta, ao ver aquela ação do macaco, disse: “Ei, macaco perverso! Eu te dei água em abundância quando estavas sedento e exausto, e agora fazes caretas para mi. Ah, quão inútil é o benefício feito a uma pessoa má!”, e proferiu a primeira estrofe:

47.

47.

‘‘Adamha [Pg.65] te vāri pahūtarūpaṃ, ghammābhitattassa pipāsitassa;

So dāni pitvāna kiriṅkarosi, asaṅgamo pāpajanena seyyo’’ti.

“Demos-te água em abundância quando estavas aflito pelo calor e sedento. Agora, tendo bebido, fazes caretas; é melhor não se associar com uma pessoa má.”

Tattha so dāni pitvāna kiriṅkarosīti so idāni tvaṃ mayā dinnapānīyaṃ pivitvā mukhamakkaṭikaṃ karonto ‘‘kiri kirī’’ti saddaṃ karosi. Asaṅgamo pāpajanena seyyoti pāpajanena saddhiṃ saṅgamo na seyyo, asaṅgamova seyyoti.

Aqui, na estrofe, ‘so dāni pitvāna kiriṅkarosi’ significa: agora, tendo bebido a água que eu lhe dei, você faz caretas de macaco e emite o som ‘kiri kiri’. ‘Asaṅgamo pāpajanena seyyo’ significa: a associação com uma pessoa má não é excelente; a não associação é que é excelente.

Taṃ sutvā so mittadubbhī makkaṭo ‘‘tvaṃ ‘ettakenavetaṃ niṭṭhita’nti saññaṃ karosi, idāni te sīse vaccaṃ pātetvā gamissāmī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, aquele macaco traiçoeiro pensou: ‘Você acha que isso acabou por aqui? Agora vou defecar na sua cabeça e ir embora’. Dizendo isso, ele recitou a segunda estrofe:

48.

48.

‘‘Ko te suto vā diṭṭho vā, sīlavā nāma makkaṭo;

Idāni kho taṃ ohacchaṃ, esā asmāka dhammatā’’ti.

“Onde você já ouviu falar ou viu um macaco virtuoso? Agora mesmo vou defecar sobre você; esta é a nossa natureza.”

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – bho brāhmaṇa, ‘‘makkaṭo kataguṇajānanako ācārasampanno sīlavā nāma atthī’’ti kahaṃ tayā suto vā diṭṭho vā, idāni kho ahaṃ taṃ ohacchaṃ vaccaṃ te sīse katvā pakkamissāmi, asmākañhi makkaṭānaṃ nāma esā dhammatā ayaṃ jātisabhāvo, yadidaṃ upakārakassa sīse vaccaṃ kātabbanti.

Aqui está o significado resumido: Ó brâmane, onde você já ouviu falar ou viu um macaco virtuoso, que reconhece os benefícios recebidos e é bem-comportado? Agora mesmo vou defecar na sua cabeça e ir embora. Pois esta é a nossa natureza como macacos, o nosso comportamento inato: defecar na cabeça de quem nos ajuda.

Taṃ sutvā bodhisatto uṭṭhāya gantuṃ ārabhi. Makkaṭo taṅkhaṇaññeva uppatitvā sākhāyaṃ nisīditvā olambakaṃ otaranto viya tassa sīse vaccaṃ pātetvā viravanto vanasaṇḍaṃ pāvisi. Bodhisatto nhatvā agamāsi.

Ao ouvir isso, o Bodisatva levantou-se e preparou-se para partir. Naquele mesmo instante, o macaco saltou, sentou-se em um galho e, pendurando-se como se estivesse descendo, defecou na cabeça do Bodisatva, gritando enquanto entrava na floresta densa. O Bodisatva banhou-se e seguiu seu caminho.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto, pubbepi mayā kataguṇaṃ na jānāsiyevā’’ti vatvā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo devadatto ahosi, brāhmaṇo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre disse: ‘Monjes, não é apenas agora que Devadatta é ingrato; no passado ele também não reconheceu o bem que lhe fiz’. Tendo proferido este ensinamento do Dhamma, ele fez a conexão do Jātaka: ‘Naquela época, o macaco era Devadatta, e o brâmane era eu mesmo’.

Dubbhiyamakkaṭajātakavaṇṇanā catutthā.

A descrição do Dubbhiyamakkaṭa-Jātaka, o quarto.

[175] 5. Ādiccupaṭṭhānajātakavaṇṇanā

[175] 5. A descrição do Ādiccupaṭṭhāna-Jātaka

Sabbesu [Pg.66] kira bhūtesūti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuhakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā kathitasadisameva.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história que começa com ‘Sabbesu kira bhūtesu’, referindo-se a um monge hipócrita. A história de fundo é exatamente igual à descrita anteriormente.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā mahāparivāro gaṇasatthā hutvā himavante vāsaṃ kappesi. So tattha ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya pabbatā oruyha paccante ekaṃ gāmaṃ nissāya paṇṇasālāyaṃ vāsaṃ upagañchi. Atheko lolamakkaṭo isigaṇe bhikkhācāraṃ gate assamapadaṃ āgantvā paṇṇasālā uttiṇṇā karoti, pānīyaghaṭesu udakaṃ chaḍḍeti, kuṇḍikaṃ bhindati, aggisālāyaṃ vaccaṃ karoti. Tāpasā vassaṃ vasitvā ‘‘idāni himavanto pupphaphalasamiddho ramaṇīyo, tattheva gamissāmā’’ti paccantagāmavāsike āpucchiṃsu. Manussā ‘‘sve, bhante, mayaṃ bhikkhaṃ gahetvā assamapadaṃ āgamissāma, taṃ paribhuñjitvāva gamissathā’’ti vatvā dutiyadivase pahūtaṃ khādanīyabhojanīyaṃ gahetvā tattha agamaṃsu. Taṃ disvā so makkaṭo cintesi – ‘‘kohaññaṃ katvā manusse ārādhetvā mayhampi khādanīyabhojanīyaṃ āharāpessāmī’’ti. So tāpasacaraṇaṃ caranto viya sīlavā viya ca hutvā tāpasānaṃ avidūre sūriyaṃ namassamāno aṭṭhāsi. Manussā taṃ disvā ‘‘sīlavantānaṃ santike vasantā sīlavantā hontī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva renasceu em uma família de brâmanes no reino de Kasi. Ao atingir a maioridade, estudou todas as artes em Takkasila, ordenou-se como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti) e, tornando-se líder de um grande grupo de seguidores, estabeleceu sua morada no Himalaia. Após viver lá por muito tempo, desceu da montanha para obter sal e vinagre e, aproximando-se de uma aldeia na fronteira, passou a residir em uma cabana de folhas. Então, um macaco travesso, quando o grupo de ascetas saía para esmolar comida, entrava no eremitério, subia no teto da cabana de folhas, jogava fora a água dos potes de água potável, quebrava as jarras e defecava na sala do fogo sagrado. Os ascetas, tendo passado a estação das chuvas ali, despediram-se dos moradores da aldeia da fronteira, dizendo: ‘Agora o Himalaia está repleto de flores e frutos, e é agradável; iremos para lá’. As pessoas disseram: ‘Senhores, amanhã traremos esmolas de comida ao eremitério; partam somente após consumi-las’. No dia seguinte, trouxeram abundante comida sólida e macia e foram ao eremitério. Ao ver aquilo, o macaco pensou: ‘Vou fazer uma encenação para agradar as pessoas, para que tragam comida sólida e macia para mim também’. Fingindo praticar a conduta ascética e ser virtuoso, ele ficou de pé não muito longe dos ascetas, prestando homenagem ao sol. As pessoas, ao verem o macaco, disseram: ‘Por viverem perto de pessoas virtuosas, eles também se tornam virtuosos’, e recitaram a primeira estrofe:

49.

49.

‘‘Sabbesu kira bhūtesu, santi sīlasamāhitā;

Passa sākhamigaṃ jammaṃ, ādiccamupatiṭṭhatī’’ti.

“Diz-se que entre todos os seres existem aqueles estabelecidos na virtude. Olhem para este macaco vulgar; ele está de pé prestando homenagem ao sol.”

Tattha santi sīlasamāhitāti sīlena samannāgatā saṃvijjanti, sīlavantā ca samāhitā ca ekaggacittā saṃvijjantītipi attho. Jammanti lāmakaṃ. Ādiccamupatiṭṭhatīti sūriyaṃ namassamāno tiṭṭhati.

Aqui, ‘santi sīlasamāhitā’ significa: existem seres dotados de virtude; ou também significa que existem seres virtuosos, concentrados e com a mente unifocada. ‘Jamma’ significa vulgar ou desprezível. ‘Ādiccamupatiṭṭhati’ significa: ele fica de pé prestando homenagem ao sol.

Evaṃ te manusse tassa guṇaṃ kathente disvā bodhisatto ‘‘tumhe imassa lolamakkaṭassa sīlācāraṃ ajānitvā avatthusmiṃyeva pasannā’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ver aquelas pessoas elogiando as qualidades do macaco, o Bodisatva disse: ‘Sem conhecer a conduta moral deste macaco travesso, vocês estão demonstrando fé em algo indigno’, e recitou a segunda estrofe:

50.

50.

‘‘Nāssa [Pg.67] sīlaṃ vijānātha, anaññāya pasaṃsatha;

Aggihuttañca uhannaṃ, dve ca bhinnā kamaṇḍalū’’ti.

“Vocês não conhecem a conduta dele; elogiam-no sem saber. Por este macaco perverso, nossa sala do fogo sagrado foi sujada com fezes, e duas jarras de água foram quebradas.”

Tattha anaññāyāti ajānitvā. Uhannanti iminā pāpamakkaṭena ūhadaṃ. Kamaṇḍalūti kuṇḍikā. ‘‘Dve ca kuṇḍikā tena bhinnā’’ti evamassa aguṇaṃ kathesi.

Aqui, ‘anaññāya’ significa sem saber. ‘Uhanna’ significa defecado por este macaco perverso. ‘Kamaṇḍalū’ refere-se a jarras de água. ‘E duas jarras de água foram quebradas por ele’ — assim ele expôs as más ações do macaco.

Manussā makkaṭassa kuhakabhāvaṃ ñatvā leḍḍuñca yaṭṭhiñca gahetvā pothetvā palāpetvā isigaṇassa bhikkhaṃ adaṃsu. Isayopi himavantameva gantvā aparihīnajjhānā brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ.

As pessoas, percebendo a hipocrisia do macaco, pegaram pedras e pedaços de pau, bateram nele e o afugentaram, e então ofereceram esmolas de comida ao grupo de ascetas. Os ascetas também partiram para o Himalaia e, mantendo suas absorções meditativas (jhāna) intactas, renasceram no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo ayaṃ kuhako bhikkhu ahosi, isigaṇo buddhaparisā, gaṇasatthā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo proferido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: ‘Naquela época, o macaco era este monge hipócrita, o grupo de ascetas era a assembleia do Buda, e o líder do grupo era eu mesmo’.

Ādiccupaṭṭhānajātakavaṇṇanā pañcamā.

A descrição do Ādiccupaṭṭhānāna-Jātaka, o quinto.

[176] 6. Kaḷāyamuṭṭhijātakavaṇṇanā

[176] 6. A descrição do Kaḷāyamuṭṭhi-Jātaka

Bālo vatāyaṃ dumasākhagocaroti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarājānaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi samaye vassakāle kosalarañño paccanto kupi. Tattha ṭhitā yodhā dve tīṇi yuddhāni katvā paccatthike abhibhavituṃ asakkontā rañño sāsanaṃ pesesuṃ. Rājā akāle vassāneyeva nikkhamitvā jetavanasamīpe khandhāvāraṃ bandhitvā cintesi – ‘‘ahaṃ akāle nikkhanto, kandarapadarādayo udakapūrā, duggamo maggo, satthāraṃ upasaṅkamissāmi, so maṃ ‘kahaṃ gacchasi, mahārājā’ti pucchissati, athāhaṃ etamatthaṃ ārocessāmi, na kho pana maṃ satthā samparāyikenevatthena anuggaṇhāti, diṭṭhadhammikenāpi anuggaṇhātiyeva, tasmiṃ sace me gamanena avuḍḍhi bhavissati, ‘akālo, mahārājā’ti vakkhati. Sace pana vuḍḍi bhavissati, tuṇhī bhavissatī’’ti. So jetavanaṃ pavisitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘handa kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā’’ti pucchi. ‘‘Bhante, ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ nikkhanto ‘tumhe vanditvā gamissāmī’ti āgatomhī’’ti[Pg.68]. Satthā ‘‘pubbepi, mahārāja, rājāno senāya abbhuggacchamānāya paṇḍitānaṃ kathaṃ sutvā akāle abbhuggamanaṃ nāma na gamiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história que começa com ‘Bālo vatāyaṃ dumasākhagocaro’, referindo-se ao rei de Kosala. Certa vez, durante a estação das chuvas, a fronteira do rei de Kosala rebelou-se. Os soldados ali estacionados travaram duas ou três batalhas, mas, incapazes de subjugar os inimigos, enviaram uma mensagem ao rei. O rei partiu em um momento inadequado, em plena estação das chuvas, e, montando acampamento perto de Jetavana, pensou: ‘Parti para a guerra em um momento inadequado; os riachos e valas estão cheios de água, e o caminho é difícil. Vou visitar o Mestre. Ele me perguntará: “Para onde você vai, grande rei?”. Então, relatarei a situação. O Mestre me beneficia não apenas com o bem-estar para a próxima vida, mas também com o bem-estar para a vida presente. Portanto, se a minha partida não trouxer benefício, ele dirá: “Não é o momento adequado, grande rei”. Mas se trouxer benefício, ele permanecerá em silêncio’. Tendo pensado assim, ele entrou em Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e sentou-se a um lado. O Mestre perguntou: ‘De onde você vem agora, grande rei, no meio do dia?’. Ele respondeu: ‘Senhor, parti para pacificar a fronteira e vim aqui para prestar-lhe homenagens antes de ir’. O Mestre disse: ‘Grande rei, no passado também, quando os reis partiam com seus exércitos, eles ouviam as palavras dos sábios e não marchavam em momentos inadequados’. A pedido do rei, ele contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa atthadhammānusāsako sabbatthakaamacco ahosi. Atha rañño paccante kupite paccantayodhā paṇṇaṃ pesesuṃ. Rājā vassakāle nikkhamitvā uyyāne khandhāvāraṃ bandhi, bodhisatto rañño santike aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe assānaṃ kaḷāye sedetvā āharitvā doṇiyaṃ pakkhipiṃsu. Uyyāne makkaṭesu eko makkaṭo rukkhā otaritvā tato kaḷāye gahetvā mukhaṃ pūretvā hatthehipi gahetvā uppatitvā rukkhe nisīditvā khādituṃ ārabhi, athassa khādamānassa hatthako eko kaḷāyo bhūmiyaṃ pati. So mukhena ca hatthehi ca gahite sabbe kaḷāye chaḍḍetvā rukkhā oruyha tameva kaḷāyaṃ olokento taṃ kaḷāyaṃ adisvāva puna rukkhaṃ abhiruhitvā aḍḍe sahassaparājito viya socamāno dummukho rukkhasākhāyaṃ nisīdi. Rājā makkaṭassa kiriyaṃ disvā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘passatha, kiṃ nāmetaṃ makkaṭena kata’’nti pucchi. Bodhisatto ‘‘mahārāja, bahuṃ anavaloketvā appaṃ oloketvā dubbuddhino bālā evarūpaṃ karontiyevā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva era seu conselheiro espiritual e temporal, encarregado de todos os assuntos. Quando a fronteira do rei se rebelou, os soldados da fronteira enviaram uma petição por escrito. O rei partiu durante a estação das chuvas e montou acampamento no parque real; o Bodisatva permaneceu ao lado do rei. Naquele momento, cozinharam ervilhas para os cavalos e as colocaram no cocho. Entre os macacos do parque, um desceu de uma árvore, pegou ervilhas do cocho, encheu a boca e também as mãos, saltou de volta para a árvore e sentou-se para comer. Enquanto comia, uma única ervilha caiu de sua mão no chão. Ele soltou todas as ervilhas que segurava na boca e nas mãos, desceu da árvore e procurou por aquela única ervilha caída. Não a encontrando, subiu novamente na árvore e sentou-se em um galho, triste e de cara amarrada, como alguém que perdeu mil moedas em um tribunal. O rei, vendo o comportamento do macaco, chamou o Bodisatva e perguntou: ‘Veja, o que é isso que o macaco fez?’. O Bodisatva disse: ‘Grande rei, os tolos sem sabedoria, sem olhar para o muito, olham para o pouco e agem exatamente assim’, e recitou a primeira estrofe:

51.

51.

‘‘Bālo vatāyaṃ dumasākhagocaro, paññā janinda nayimassa vijjati;

Kaḷāyamuṭṭhiṃ avakiriya kevalaṃ, ekaṃ kaḷāyaṃ patitaṃ gavesatī’’ti.

“Tolo, de fato, é este habitante dos galhos das árvores! Ó governante dos homens, ele não possui sabedoria. Tendo espalhado todo o punhado de ervilhas, ele agora busca por uma única ervilha caída.”

Tattha dumasākhagocaroti makkaṭo. So hi dumasākhāsu gocaraṃ gaṇhāti, sāva assa gocaro sañcaraṇabhūmibhūtā, tasmā ‘‘dumasākhagocaro’’ti vuccati. Janindāti rājānaṃ ālapati. Rājā hi paramissarabhāvena janassa indoti janindo. Kaḷāyamuṭṭhinti caṇakamuṭṭhiṃ. ‘‘Kāḷarājamāsamuṭṭhi’’ntipi vadantiyeva. Avakiriyāti avakiritvā. Kevalanti sabbaṃ. Gavesatīti bhūmiyaṃ patitaṃ ekameva pariyesati.

Aqui, ‘dumasākhagocaro’ refere-se ao macaco. Pois ele busca alimento nos galhos das árvores, e estes são sua área de movimentação; por isso é chamado de ‘habitante dos galhos das árvores’. ‘Janinda’ é um vocativo para o rei. Pois o rei, por governar os outros com soberania, é o senhor (inda) do povo (jana); por isso é chamado de ‘janinda’. ‘Kaḷāyamuṭṭhi’ significa um punhado de grão-de-bico (ou ervilhas). Alguns também dizem ‘kāḷarājamāsamuṭṭhi’. ‘Avakiriya’ significa tendo espalhado. ‘Kevala’ significa tudo. ‘Gavesati’ significa que ele procura por aquela única ervilha que caiu no chão.

Evaṃ [Pg.69] vatvā puna bodhisatto taṃ upasaṅkamitvā rājānaṃ āmantetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Tendo dito isso, o Bodisatva aproximou-se do rei e, para fazê-lo compreender usando o macaco como exemplo, recitou a segunda estrofe:

52.

52.

‘‘Evameva mayaṃ rāja, ye caññe atilobhino;

Appena bahuṃ jiyyāma, kaḷāyeneva vānaro’’ti.

“Da mesma forma, ó rei, nós e outros que são excessivamente gananciosos perderemos o muito por causa do pouco, assim como o macaco por causa de uma única ervilha.”

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – mahārāja, evameva mayañca ye caññe lobhābhibhūtā janā sabbepi appena bahuṃ jiyyāma. Mayañhi etarahi akāle vassānasamaye maggaṃ gacchantā appakassa atthassa kāraṇā bahukā atthā parihāyāma. Kaḷāyeneva vānaroti yathā ayaṃ vānaro ekaṃ kaḷāyaṃ pariyesamāno tenekena kaḷāyena sabbakaḷāyehi parihīno, evaṃ mayampi akālena kandarapadarādīsu pūresu gacchamānā appamattakaṃ atthaṃ pariyesamānā bahūhi hatthivāhanaassavāhanādīhi ceva balakāyena ca parihāyissāma. Tasmā akāle gantuṃ na vaṭṭatīti rañño ovādaṃ adāsi.

Aqui está o significado resumido: Grande rei, da mesma forma, nós e todos os outros que são dominados pela ganância perderemos o muito por causa do pouco. De fato, se marcharmos agora em um momento inadequado, durante a estação das chuvas, perderemos muitos benefícios por causa de um benefício insignificante. ‘Kaḷāyeneva vānaro’ significa: assim como este macaco, ao buscar uma única ervilha, perdeu todas as ervilhas por causa daquela única ervilha, da mesma forma nós, se marcharmos em um momento inadequado quando os riachos e valas estão cheios, buscando um benefício insignificante, perderemos muitos elefantes, cavalos, veículos e soldados. Portanto, não é adequado marchar em um momento inadequado. Assim, ele deu este conselho ao rei.

Rājā tassa kathaṃ sutvā tato nivattitvā bārāṇasimeva pāvisi. Corāpi ‘‘rājā kira coramaddanaṃ karissāmīti nagarā nikkhanto’’ti sutvā paccantato palāyiṃsu. Paccuppannepi corā ‘‘kosalarājā kira nikkhanto’’ti sutvā palāyiṃsu. Rājā satthu dhammadesanaṃ sutvā uṭṭhāyāsanā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā sāvatthimeva pāvisi.

O rei, ao ouvir as palavras do Bodisatva, retornou daquele parque e entrou em Varanasi. Os rebeldes também, ao ouvirem que o rei havia partido da cidade para subjugá-los, fugiram da fronteira. No presente também, os rebeldes fugiram ao ouvirem que o rei de Kosala havia partido. O rei de Kosala, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, levantou-se de seu assento, prestou-lhe homenagens, circunambulou-o respeitosamente pela direita e retornou a Savatthi.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo proferido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: ‘Naquela época, o rei era Ānanda, e o conselheiro sábio era eu mesmo’.

Kaḷāyamuṭṭhijātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A descrição do Kaḷāyamuṭṭhi-Jātaka, o sexto.

[177] 7. Tindukajātakavaṇṇanā

[177] 7. A descrição do Tinduka-Jātaka

Dhanuhatthakalāpehīti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Satthā hi mahābodhijātake (jā. 2.18.124 ādayo) viya umaṅgajātake (jā. 2.22.590 ādayo) viya ca attano paññāya vaṇṇaṃ vaṇṇitaṃ sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva tathāgato paññavā, pubbepi paññavā upāyakusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história que começa com ‘Dhanuhatthakalāpehi’, referindo-se à perfeição da sabedoria (paññāpāramī). De fato, o Mestre, ao ouvir elogios à sua própria sabedoria, como no Mahābodhi-Jātaka e no Umaṅga-Jātaka, disse: ‘Monjes, não é apenas agora que o Tathāgata é sábio; no passado o Tathāgata também era sábio e habilidoso em meios’. Tendo dito isso, he contou uma história do passado.

Atīte [Pg.70] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto vānarayoniyaṃ nibbattitvā asītisahassavānaragaṇaparivāro himavantapadese vāsaṃ kappesi. Tassāsanne eko paccantagāmako kadāci vasati, kadāci ubbasati. Tassa pana gāmassa majjhe sākhāviṭapasampanno madhuraphalo eko tindukarukkho atthi, vānaragaṇo ubbasitakāle āgantvā tassa phalāni khādati. Athāparasmiṃ phalavāre so gāmo puna āvāso ahosi daḷhaparikkhitto dvārayutto, sopi rukkho phalabhāranamitasākho aṭṭhāsi. Vānaragaṇo cintesi – ‘‘mayaṃ pubbe asukagāme tindukaphalāni khādāma, phalito nu kho so etarahi rukkho, udāhu no, āvasito so gāmo, udāhu no’’ti. Evañca pana cintetvā ‘‘gaccha imaṃ pavattiṃ jānāhī’’ti ekaṃ vānaraṃ pesesi. So gantvā rukkhassa ca phalitabhāvaṃ gāmassa ca gāḷhavāsabhāvaṃ ñatvā āgantvā vānarānaṃ ārocesi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva renasceu no reino dos macacos e, cercado por um bando de oitenta mil macacos, habitava na região do Himalaia. Perto dali, havia uma aldeia fronteiriça que às vezes era habitada, às vezes abandonada. No centro dessa aldeia, havia uma árvore tinduka (caquizeiro-selvagem) cheia de galhos e ramos, que dava frutos doces. Quando a aldeia estava abandonada, o bando de macacos vinha e comia de seus frutos. Mais tarde, em outra época de frutificação, a aldeia voltou a ser habitada, cercada por uma forte paliçada e provida de portões; e aquela árvore estava carregada de frutos, com seus galhos curvados pelo peso. O bando de macacos pensou: 'No passado, costumávamos comer frutos de tinduka naquela aldeia. Será que a árvore está frutificando agora ou não? E a aldeia, estará habitada ou não?' Tendo pensado assim, enviaram um macaco, dizendo: 'Vá e descubra o que está acontecendo'. Ele foi, verificou que a árvore estava carregada de frutos e que a aldeia estava densamente habitada, e retornou para relatar o fato aos macacos.

Vānarā tassa phalitabhāvaṃ sutvā ‘‘madhurāni tindukaphalāni khādissāmā’’ti ussāhajātā vānarindassa tamatthaṃ ārocesuṃ. Vānarindo ‘‘gāmo āvāso anāvāso’’ti pucchi. ‘‘Āvāso, devā’’ti. ‘‘Tena hi na gantabbaṃ. Manussā hi bahumāyā hontī’’ti. ‘‘Deva, manussānaṃ paṭisallānavelāya aḍḍharattasamaye khādissāmā’’ti bahū gantvā vānarindaṃ sampaṭicchāpetvā himavantā otaritvā tassa gāmassa avidūre manussānaṃ paṭisallānakālaṃ āgamayamānā mahāpāsāṇapiṭṭhe sayitvā majjhimayāme manussesu niddaṃ okkamantesu rukkhaṃ āruyha phalāni khādiṃsu. Atheko puriso sarīrakiccena gehā nikkhamitvā gāmamajjhagato vānare disvā manussānaṃ ācikkhi. Bahū manussā dhanukalāpaṃ sannayhitvā nānāvudhahatthā leḍḍudaṇḍādīni ādāya ‘‘pabhātāya rattiyā vānare gaṇhissāmā’’ti rukkhaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Asītisahassavānarā manusse disvā maraṇabhayatajjitā ‘‘natthi no aññaṃ paṭissaraṇaṃ aññatra vānarindenā’’ti tassa santikaṃ gantvā paṭhamaṃ gāthamāhaṃsu –

Ao ouvirem que a árvore estava frutificando, os macacos ficaram entusiasmados, pensando: 'Comeremos os doces frutos de tinduka!', e relataram o assunto ao rei dos macacos. O rei dos macacos perguntou: 'A aldeia está habitada ou desabitada?' 'Está habitada, majestade', responderam. 'Nesse caso, não devemos ir. Pois os humanos são cheios de artimanhas', disse ele. 'Majestade, comeremos à meia-noite, quando os humanos estiverem dormindo profundamente', disseram muitos deles. Tendo convencido o rei dos macacos, eles desceram do Himalaia e, esperando não muito longe da aldeia pelo momento em que os humanos dormiriam, deitaram-se sobre uma grande rocha plana. Na vigília do meio da noite, quando os humanos caíram no sono, eles subiram na árvore e comeram os frutos. Então, um homem que saíra de casa para fazer suas necessidades fisiológicas, ao passar pelo centro da aldeia, viu os macacos e alertou os moradores. Muitos homens, equipados com arcos e aljavas, empunhando diversas armas e carregando pedras, bastões e lanças, cercaram a árvore e ali ficaram, pensando: 'Quando a noite clarear, capturaremos os macacos'. Os oitenta mil macacos, ao verem os homens, ficaram aterrorizados com a morte e, pensando: 'Não temos outro refúgio senão o rei dos macacos', aproximaram-se dele e recitaram a primeira estrofe:

53.

53.

‘‘Dhanuhatthakalāpehi, nettiṃsavaradhāribhi;

Samantā parikiṇṇamha, kathaṃ mokkho bhavissatī’’ti.

“Por homens com arcos e aljavas nas mãos, empunhando excelentes espadas, fomos cercados por todos os lados. Como se dará a nossa libertação?”

Tattha [Pg.71] dhanuhatthakalāpehīti dhanukalāpahatthehi, dhanūni ceva sarakalāpe ca gahetvā ṭhitehīti attho. Nettiṃsavaradhāribhīti nettiṃsā vuccanti khaggā, uttamakhaggadhārīhīti attho. Parikiṇṇamhāti parivāritamha. Kathanti kena nu kho upāyena amhākaṃ mokkho bhavissatīti.

Aqui, 'dhanuhatthakalāpehi' significa com arcos e aljavas nas mãos, isto é, aqueles que estão de pé segurando arcos e aljavas de flechas. 'Nettiṃsavaradhāribhi': as espadas são chamadas de 'nettiṃsa', significando aqueles que portam excelentes espadas. 'Parikiṇṇamha' significa fomos cercados. 'Kathaṃ' significa por qual meio ou artifício se dará a nossa libertação?

Tesaṃ kathaṃ sutvā vānarindo ‘‘mā bhāyittha, manussā nāma bahukiccā, ajjapi majjhimayāmo vattati, api nāma tesaṃ ‘amhe māressāmā’ti parivāritānaṃ imassa kiccassa antarāyakaraṃ aññaṃ kiccaṃ uppajjeyyā’’ti vānare samassāsetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir as palavras deles, o rei dos macacos consolou-os, dizendo: 'Não temam! Os humanos têm muitos afazeres. Ainda é a vigília do meio da noite. Quem sabe não surja algum outro assunto urgente para aqueles que nos cercaram com a intenção de nos matar, interrompendo esta tarefa deles?' E assim, confortando os macacos, recitou a segunda estrofe:

54.

54.

‘‘Appeva bahukiccānaṃ, attho jāyetha koci naṃ;

Atthi rukkhassa acchinnaṃ, khajjathaññeva tinduka’’nti.

“Talvez surja algum outro assunto para aqueles que têm muitos afazeres. A árvore ainda tem frutos não colhidos; continuem comendo o tinduka à vontade.”

Tattha nanti nipātamattaṃ, appeva bahukiccānaṃ manussānaṃ añño koci attho uppajjeyyāti ayamevettha attho. Atthi rukkhassa acchinnanti imassa rukkhassa phalānaṃ ākaḍḍhanaparikaḍḍhanavasena acchinnaṃ bahu ṭhānaṃ atthi. Khajjathaññeva tindukanti tindukaphalaṃ khajjathaññeva. Tumhe hi yāvatakena vo attho atthi, tattakaṃ khādatha, amhākaṃ paharaṇakālaṃ jānissāmāti.

Aqui, 'naṃ' é apenas uma partícula enfática. 'Talvez surja algum outro assunto para os humanos de muitos afazeres' — este é o significado aqui. 'Atthi rukkhassa acchinnaṃ' significa que, devido ao ato de puxar e colher os frutos desta árvore, ainda há muitos lugares intocados com abundância de frutos. 'Khajjathaññeva tindukaṃ' significa comam o fruto de tinduka à vontade. 'Comam o quanto precisarem; nós saberemos o momento de agir para a nossa fuga' — este é o significado.

Evaṃ mahāsatto kapigaṇaṃ samassāsesi. Ettakañhi assāsaṃ alabhamānā sabbepi te phalitena hadayena jīvitakkhayaṃ pāpuṇeyyuṃ. Mahāsatto pana evaṃ vānaragaṇaṃ assāsetvā ‘‘sabbe vānare samānethā’’ti āha. Samānentā tassa bhāgineyyaṃ senakaṃ nāma vānaraṃ adisvā ‘‘senako nāgato’’ti ārocesuṃ. ‘‘Sace senako nāgato, tumhe mā bhāyittha, idāni vo so sotthiṃ karissatī’’ti. Senakopi kho vānaragaṇassa gamanakāle niddāyitvā pacchā pabuddho kañci adisvā padānupadiko hutvā āgacchanto manusse disvā ‘‘vānaragaṇassa bhayaṃ uppanna’’nti ñatvā ekasmiṃ pariyante gehe aggiṃ jāletvā suttaṃ kantantiyā mahallakitthiyā santikaṃ gantvā khettaṃ gacchanto gāmadārako viya ekaṃ ummukaṃ gahetvā uparivāte ṭhatvā gāmaṃ padīpesi. Manussā makkaṭe chaḍḍetvā aggiṃ nibbāpetuṃ agamaṃsu. Vānarā palāyantā senakassatthāya ekekaṃ phalaṃ gahetvā palāyiṃsu.

Assim o Grande Ser confortou o bando de macacos. De fato, se não tivessem recebido tal conforto, todos eles teriam morrido de coração partido. O Grande Ser, após confortar o bando de macacos dessa maneira, disse: 'Reúnam todos os macacos'. Ao reuni-los, não viram o sobrinho do rei, um macaco chamado Senaka, e relataram: 'Senaka não veio'. 'Se Senaka não veio, não temam; ele logo trará a vossa salvação', disse o rei. Senaka, na verdade, havia adormecido no momento em que o bando partira. Ao acordar mais tarde e não ver nenhum macaco, ele seguiu as pegadas deles. Ao se aproximar, viu os homens e percebeu: 'Um grande perigo se abateu sobre o bando de macacos'. Ele foi até uma casa na periferia da aldeia onde uma velha senhora fiava fio à luz de uma lamparina, acendeu uma tocha e, agindo como um menino da aldeia que vai ao campo, pegou o tição aceso, posicionou-se na direção do vento e ateou fogo à aldeia. Os homens abandonaram os macacos e correram para apagar o incêndio. Os macacos fugiram e, em gratidão a Senaka, cada um pegou um fruto de tinduka ao escapar.

Satthā [Pg.72] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bhāgineyyo senako mahānāmo sakko ahosi, vānaragaṇo buddhaparisā, vānarindo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o sobrinho Senaka era Mahanama, o Sakya; o bando de macacos era a assembleia de Buda; e o rei dos macacos era eu mesmo'.

Tindukajātakavaṇṇanā sattamā.

A descrição do Tinduka Jātaka, a sétima, está concluída.

[178] 8. Kacchapajātakavaṇṇanā

[178] 8. A Descrição do Kacchapa Jātaka

Janittaṃ me bhavittaṃ meti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ahivātakarogamuttaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira ekasmiṃ kule ahivātakarogo uppajji. Mātāpitaro puttaṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, mā imasmiṃ gehe vasa, bhittiṃ bhinditvā palāyitvā yattha katthaci gantvā jīvitaṃ rakkha, pacchā āgantvā imasmiṃ nāma ṭhāne mahānidhānaṃ atthi, taṃ uddharitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā sukhena jīveyyāsī’’ti. Putto tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā bhittiṃ bhinditvā palāyitvā attano roge vūpasante āgantvā mahānidhānaṃ uddharitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā gharāvāsaṃ vasi. So ekadivasaṃ sappitelādīni ceva vatthacchādanādīni ca gāhāpetvā jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisīdi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘tumhākaṃ gehe ahivātakarogo uppannoti assumha, kinti katvā muttosī’’ti pucchi, so taṃ pavattiṃ ācikkhi. Satthā ‘‘pubbepi kho, upāsaka, bhaye uppanne attano vasanaṭṭhāne ālayaṃ katvā aññattha agatā jīvitakkhayaṃ pāpuṇiṃsu, anālayaṃ pana katvā aññattha gatā jīvitaṃ labhiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Janittaṃ me bhavittaṃ me...” — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um homem que havia se curado da peste. Diz-se que, em Savatthi, a peste assolou certa família. Os pais disseram ao filho: 'Meu filho, não fique nesta casa. Quebre a parede, fuja e vá para qualquer lugar para salvar sua vida. Mais tarde, retorne; neste local específico há um grande tesouro enterrado. Cave-o, restabeleça a fortuna da família e viva feliz'. O filho aceitou o conselho deles, quebrou a parede, fugiu e, quando sua doença foi curada, retornou, desenterrou o grande tesouro, restabeleceu a fortuna da família e viveu como um chefe de família. Um dia, ele mandou levar oferendas como manteiga clarificada, óleo e vestimentas, foi a Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e sentou-se. O Mestre conversou amigavelmente com ele e perguntou: 'Ouvimos dizer que a peste assolou sua casa. Como você conseguiu escapar?' Ele relatou o ocorrido. O Mestre disse: 'No passado também, ó leigo, quando o perigo surgiu, os seres que se apegaram ao seu local de moradia e não foram para outro lugar perderam a vida, enquanto aqueles que não se apegaram e foram para outro lugar salvaram suas vidas'. A pedido do leigo, o Mestre narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsigāmake kumbhakārakule nibbattitvā kumbhakārakammaṃ katvā puttadāraṃ posesi. Tadā pana bārāṇasiyaṃ mahānadiyā saddhiṃ ekābaddho mahājātassaro ahosi. So bahuudakakāle nadiyā saddhiṃ ekodako hoti, udake mandībhūte visuṃ hoti. Macchakacchapā pana ‘‘imasmiṃ saṃvacchare suvuṭṭhikā bhavissati, imasmiṃ saṃvacchare dubbuṭṭhikā’’ti jānanti. Atha tasmiṃ sare nibbattamacchakacchapā ‘‘imasmiṃ saṃvacchare dubbuṭṭhikā bhavissatī’’ti ñatvā udakassa ekābaddhakāleyeva tamhā sarā nikkhamitvā [Pg.73] nadiṃ agamiṃsu. Eko pana kacchapo ‘‘idaṃ me jātaṭṭhānaṃ vaḍḍhitaṭṭhānaṃ, mātāpitūhi vasitaṭṭhānaṃ, na sakkomi imaṃ jahitu’’nti nadiṃ na agamāsi. Atha nidāghasamaye tattha udakaṃ chijji, so kacchapo bodhisattassa mattikagahaṇaṭṭhāne bhūmiṃ khaṇitvā pāvisi. Bodhisatto ‘‘mattikaṃ gahessāmī’’ti tattha gantvā mahākuddālena bhūmiṃ khaṇanto kacchapassa piṭṭhiṃ bhinditvā mattikapiṇḍaṃ viya kuddāleneva naṃ uddharitvā thale pātesi. So vedanāppatto hutvā ‘‘vasanaṭṭhāne ālayaṃ jahituṃ asakkonto evaṃ vināsaṃ pāpuṇi’’nti vatvā paridevamāno imā gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de oleiros em uma aldeia de Kasi. Ele exercia o ofício de oleiro e sustentava sua esposa e filhos. Naquela época, perto de Varanasi, havia um grande lago natural conectado ao grande rio. Na época de cheia, suas águas se uniam às do rio; quando as águas baixavam, ele se tornava isolado. Os peixes e as tartarugas sabiam de antemão: 'Este ano haverá boas chuvas' ou 'Este ano haverá seca'. Então, os peixes e as tartarugas que viviam naquele lago, sabendo que 'Este ano haverá seca', saíram do lago enquanto as águas ainda estavam conectadas e foram para o rio. No entanto, uma tartaruga pensou: 'Este é o meu local de nascimento, onde cresci e onde meus pais viveram; não posso abandonar este lugar', e não foi para o rio. Então, no verão, a água do lago secou. Aquela tartaruga cavou a terra e se escondeu no local onde o Bodisatva costumava extrair argila. O Bodisatva, pensando 'Vou pegar argila', foi até lá e, ao cavar a terra com uma grande enxada, atingiu o casco da tartaruga e, como se fosse um torrão de argila, retirou-a com a própria enxada e a jogou na terra seca. Sentindo dores terríveis, a tartaruga lamentou: 'Por não ser capaz de abandonar o apego ao meu local de moradia, encontrei a destruição', e recitou estas estrofes:

55.

55.

‘‘Janittaṃ me bhavittaṃ me, iti paṅke avassayiṃ;

Taṃ maṃ paṅko ajjhabhavi, yathā dubbalakaṃ tathā;

Taṃ taṃ vadāmi bhaggava, suṇohi vacanaṃ mama.

“‘Este é o meu local de nascimento, este é o meu lar’, assim permaneci na lama. Essa lama me subjugou, assim como o forte subjuga o fraco. Eu lhe digo isso, ó Bhaggava, ouça as minhas palavras.

56.

56.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Taṃ janittaṃ bhavittañca, purisassa pajānato;

Yamhi jīve tamhi gacche, na niketahato siyā’’ti.

“Seja em uma aldeia ou na floresta, onde quer que se encontre a felicidade, esse é o local de nascimento e o lar para o homem sábio. Para onde se possa viver, para lá se deve ir; que ninguém seja destruído pelo apego ao seu local de moradia.”

Tattha janittaṃ me bhavittaṃ meti idaṃ mama jātaṭṭhānaṃ, idaṃ mama vaḍḍhitaṭṭhānaṃ. Iti paṅke avassayinti iminā kāraṇenāhaṃ imasmiṃ kaddame avassayiṃ nipajjiṃ, vāsaṃ kappesinti attho. Ajjhabhavīti adhiabhavi vināsaṃ pāpesi. Bhaggavāti kumbhakāraṃ ālapati. Kumbhakārānañhi nāmagottapaññatti esā, yadidaṃ bhaggavāti. Sukhanti kāyikacetasikassādaṃ. Taṃ janittaṃ bhavittañcāti taṃ jātaṭṭhānañca vaḍḍhitaṭṭhānañca. ‘‘Jānittaṃ bhāvitta’’nti dīghavasenapi pāṭho, soyevattho. Pajānatoti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ jānantassa. Na niketahato siyāti nikete ālayaṃ katvā aññattha agantvā niketena hato, evarūpaṃ maraṇadukkhaṃ pāpito na bhaveyyāti.

Aqui, 'janittaṃ me bhavittaṃ me' significa 'este é o meu local de nascimento, este é o meu local de crescimento'. 'Iti paṅke avassayiṃ' significa 'por esta razão, permaneci e deitei-me nesta lama, fazendo dela a minha morada'. 'Ajjhabhavi' significa subjugou, levou à destruição. 'Bhaggava' é um vocativo para se dirigir ao oleiro. De fato, 'Bhaggava' é uma designação de linhagem ou nome de família para os oleiros. 'Sukhaṃ' refere-se ao bem-estar físico e mental. 'Taṃ janittaṃ bhavittañca' significa aquele local de nascimento e aquele local de crescimento. Há também a leitura com vogais longas, 'jānittaṃ bhāvittaṃ', que tem o mesmo significado. 'Pajānatoti' significa para aquele que compreende o que é benéfico e o que é prejudicial, o que é apropriado e o que é inapropriado. 'Na niketahato siyā' significa que, ao não se apegar ao local de moradia e partir para outro lugar, a pessoa não será destruída por sua morada, não sendo levada a sofrer tal dor da morte.

Evaṃ so bodhisattena saddhiṃ kathento kālamakāsi. Bodhisatto taṃ gahetvā sakalagāmavāsino sannipātāpetvā te manusse ovadanto evamāha – ‘‘passatha imaṃ kacchapaṃ, ayaṃ aññesaṃ macchakacchapānaṃ mahānadiṃ gamanakāle attano vasanaṭṭhāne ālayaṃ chindituṃ asakkonto [Pg.74] tehi saddhiṃ agantvā mama mattikagahaṇaṭṭhānaṃ pavisitvā nipajji. Athassāhaṃ mattikaṃ gaṇhanto mahākuddālena piṭṭhiṃ bhinditvā mattikapiṇḍaṃ viya naṃ thale pātesiṃ, ayaṃ attanā katakammaṃ saritvā dvīhi gāthāhi paridevitvā kālamakāsi. Evamesa attano vasanaṭṭhāne ālayaṃ katvā maraṇaṃ patto, tumhepi mā iminā kacchapena sadisā ahuvattha, ito paṭṭhāya ‘mayhaṃ rūpaṃ mayhaṃ saddo mayhaṃ gandho mayhaṃ raso mayhaṃ phoṭṭhabbo mayhaṃ putto mayhaṃ dhītā mayhaṃ dāsadāsiparicchedo mayhaṃ hiraññasuvaṇṇa’nti taṇhāvasena upabhogavasena mā gaṇhittha, ekakovesa satto tīsu bhavesu parivattatī’’ti. Evaṃ buddhalīlāya mahājanassa ovādamadāsi, so ovādo sakalajambudīpaṃ pattharitvā saṭṭhimattāni vassasahassāni aṭṭhāsi. Mahājano bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūresi, bodhisattopi tatheva puññāni katvā saggapuraṃ pūresi.

Enquanto conversava com o Bodisatva dessa maneira, a tartaruga faleceu. O Bodisatva pegou-a, reuniu todos os habitantes da aldeia e, aconselhando aquelas pessoas, disse: 'Olhai para esta tartaruga! Quando os outros peixes e tartarugas partiram para o grande rio, ela, incapaz de romper o apego ao seu local de moradia, não foi com eles, mas entrou e deitou-se no local onde eu extraio argila. Então, enquanto eu retirava argila, atingi seu casco com uma grande enxada e, como se fosse um torrão de argila, joguei-a na terra seca. Lembrando-se de suas próprias ações, ela lamentou com duas estrofes e faleceu. Assim, por apegar-se ao seu local de moradia, ela encontrou a morte. Vós também não sejais como esta tartaruga! A partir de hoje, não vos apegueis, por meio do desejo ou do sentimento de posse, pensando: "minha forma, meu som, meu cheiro, meu sabor, meu toque, meu filho, minha filha, meus servos e servas, meu ouro e prata". Pois o ser transmigra sozinho pelas três esferas da existência'. Assim, com a dignidade de um Buda, ele instruiu a multidão. Esse conselho espalhou-se por toda a Jambudipa e permaneceu por cerca de sessenta mil anos. O povo, estabelecendo-se no conselho do Bodisatva, praticou a generosidade e outras ações meritórias e, ao final de suas vidas, renasceu no reino celestial. O Bodisatva, da mesma forma, praticou méritos e renasceu no reino celestial.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so kulaputto sotāpattiphale patiṭṭhāsi. ‘‘Tadā kacchapo ānando ahosi, kumbhakāro pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, aquele filho de boa família estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. "Naquele tempo, a tartaruga foi Ānanda, mas o oleiro fui eu mesmo."

Kacchapajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

O comentário sobre o Kacchapa Jātaka é o oitavo.

[179] 9. Satadhammajātakavaṇṇanā

[179] 9. Comentário sobre o Satadhamma Jātaka

Tañca appanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekavīsatividhaṃ anesanaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi kāle bahū bhikkhū vejjakammena dūtakammena pahiṇakammena jaṅghapesanikena piṇḍapaṭipiṇḍenāti evarūpāya ekavīsatividhāya anesanāya jīvikaṃ kappesuṃ. Sā sāketajātake (jā. 1.2.173-174) āvibhavissati. Satthā tesaṃ tathā jīvikakappanabhāvaṃ ñatvā ‘‘etarahi kho bahū bhikkhū anesanāya jīvikaṃ kappenti, te pana evaṃ jīvikaṃ kappetvā yakkhattabhāvā petattabhāvā na muccissanti, dhuragoṇā hutvāva nibbattissanti, niraye paṭisandhiṃ gaṇhissanti, etesaṃ hitatthāya sukhatthāya [Pg.75] attajjhāsayaṃ sakapaṭibhānaṃ ekaṃ dhammadesanaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā ‘‘na, bhikkhave, ekavīsatividhāya anesanāya paccayā uppādetabbā. Anesanāya hi uppanno piṇḍapāto ādittalohaguḷasadiso halāhalavisūpamo. Anesanā hi nāmesā buddhapaccekabuddhasāvakehi garahitabbā paṭikuṭṭhā. Anesanāya uppannaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjantassa hi hāso vā somanassaṃ vā natthi. Evaṃ uppanno hi piṇḍapāto mama sāsane caṇḍālassa ucchiṭṭhabhojanasadiso, tassa paribhogo satadhammamāṇavassa caṇḍālucchiṭṭhabhattaparibhogo viya hotī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento, começando com "Tañca appa...", a respeito dos vinte e um tipos de meios de vida incorretos (anesana). Pois, em certa época, muitos bhikkhus ganhavam a vida por meio desses vinte e um tipos de meios de vida incorretos, tais como a prática da medicina, atuando como mensageiros, realizando tarefas, servindo de intermediários e trocando esmolas por esmolas. Isso ficará claro no Sāketa Jātaka. O Mestre, sabendo que eles ganhavam a vida dessa maneira, pensou: "Atualmente, de fato, muitos bhikkhus ganham a vida por meio de meios de vida incorretos. Mas eles, tendo vivido dessa forma, não se libertarão do estado de yakkhas ou de petas; renascerão como bois de carga e tomarão renascimento no inferno. É apropriado pregar um ensinamento do Dhamma por minha própria inspiração, para o benefício e felicidade deles." Tendo reunido a comunidade de bhikkhus, ele disse: "Bhikkhus, os requisitos não devem ser obtidos por meio dos vinte e um tipos de meios de vida incorretos. Pois o alimento obtido por meio de vida incorreto é como uma bola de ferro incandescente, comparável ao veneno mortal halāhala. De fato, esse meio de vida incorreto é censurado e detestado pelos Buddhas, Paccekabuddhas e discípulos. Pois, para quem consome alimento obtido por meio de vida incorreto, não há alegria nem felicidade. Pois o alimento assim obtido é, em minha Dispensação, como os restos de comida de um pária (caṇḍāla); seu consumo é como o consumo que o jovem brâmane Satadhamma fez das sobras de arroz do pária." Tendo dito isso, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto caṇḍālayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto kenacideva karaṇīyena pātheyyataṇḍule ca bhattapuṭañca gahetvā maggaṃ paṭipajji. Tasmiñhi kāle bārāṇasiyaṃ eko māṇavo atthi satadhammo nāma udiccabrāhmaṇamahāsālakule nibbatto. Sopi kenacideva karaṇīyena taṇḍule ca bhattapuṭañca agahetvāva maggaṃ paṭipajji, te ubhopi mahāmagge samāgacchiṃsu. Māṇavo bodhisattaṃ ‘‘kiṃjātikosī’’ti pucchi. So ‘‘ahaṃ caṇḍālo’’ti vatvā ‘‘tvaṃ kiṃjātikosī’’ti māṇavaṃ pucchi. ‘‘Udiccabrāhmaṇo aha’’nti. ‘‘Sādhu gacchāmā’’ti te ubhopi maggaṃ agamaṃsu. Bodhisatto pātarāsavelāya udakaphāsukaṭṭhāne nisīditvā hatthe dhovitvā bhattapuṭaṃ mocetvā ‘‘māṇava, bhattaṃ bhuñjāhī’’ti āha. ‘‘Natthi, are caṇḍāla, mama bhattena attho’’ti. Bodhisatto ‘‘sādhū’’ti puṭakabhattaṃ ucchiṭṭhaṃ akatvāva attano yāpanamattaṃ aññasmiṃ paṇṇe pakkhipitvā puṭakabhattaṃ bandhitvā ekamante ṭhapetvā bhuñjitvā pānīyaṃ pivitvā dhotahatthapādo taṇḍule ca sesabhattañca ādāya ‘‘gacchāma, māṇavā’’ti maggaṃ paṭipajji.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu no ventre de um pária (caṇḍāla). Tendo atingido a maioridade, devido a certos negócios, ele pegou provisões de arroz cru e uma trouxa de arroz cozido e pegou a estrada. Naquele tempo, havia em Bārāṇasī um jovem chamado Satadhamma, nascido em uma influente e rica família de brâmanes do norte (udiccabrāhmaṇa). Ele também, devido a certos negócios, pegou a estrada sem levar arroz cru ou trouxa de arroz cozido. Ambos se encontraram na estrada principal. O jovem perguntou ao Bodhisatta: "De que casta você é?" Ele respondeu: "Sou um pária", e perguntou ao jovem: "De que casta você é?" "Sou um brâmane do norte." "Muito bem, vamos juntos", e ambos seguiram pela estrada. Na hora do desjejum, o Bodhisatta sentou-se em um local agradável perto da água, lavou as mãos, abriu sua trouxa de arroz e disse: "Jovem, coma do arroz." "Não, seu pária, não preciso do seu arroz." O Bodhisatta, dizendo "Muito bem", sem tornar as sobras impuras (ucchiṭṭha), colocou apenas o suficiente para o seu próprio sustento em outra folha, amarrou a trouxa de arroz, colocou-a de lado, comeu, bebeu água, lavou as mãos e os pés e, pegando o arroz cru e o restante da comida, disse: "Vamos, jovem", e retomou a estrada.

Te sakaladivasaṃ gantvā sāyaṃ ubhopi ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne nhatvā paccuttariṃsu. Bodhisatto phāsukaṭṭhāne nisīditvā bhattapuṭaṃ mocetvā māṇavaṃ anāpucchitvā bhuñjituṃ ārabhi. Māṇavo sakaladivasaṃ maggagamanena kilanto chātajjhatto ‘‘sace me bhattaṃ dassati, bhuñjissāmī’’ti olokento aṭṭhāsi. Itaro kiñci avatvā bhuñjateva. Māṇavo cintesi – ‘‘ayaṃ caṇḍālo mayhaṃ avatvāva sabbaṃ bhuñjati [Pg.76] nippīḷetvāpi taṃ gahetvā upari ucchiṭṭhabhattaṃ chaḍḍetvā sesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. So tathā katvā ucchiṭṭhabhattaṃ bhuñji. Athassa bhuttamattasseva ‘‘mayā attano jātigottakulapadesānaṃ ananucchavikaṃ kataṃ, caṇḍālassa nāma me ucchiṭṭhabhattaṃ bhutta’’nti balavavippaṭisāro uppajji, tāvadevassa salohitaṃ bhattaṃ mukhato uggacchi. So ‘‘appamattakassa vata me kāraṇā ananucchavikaṃ kammaṃ kata’’nti uppannabalavasokatāya paridevamāno paṭhamaṃ gāthamāha –

Eles caminharam o dia inteiro e, à noite, ambos se banharam em um local agradável perto da água e saíram. O Bodhisatta sentou-se em um local agradável, abriu sua trouxa de arroz e, sem convidar o jovem, começou a comer. O jovem, exausto por caminhar o dia todo e atormentado pela fome, ficou observando e pensando: "Se ele me der arroz, eu comerei." O outro, sem dizer nada, apenas comia. O jovem pensou: "Este pária está comendo tudo sem sequer me convidar. É apropriado que eu o pressione, pegue a comida, descarte a parte superior que foi tocada e coma o restante." Ele assim fez e comeu as sobras de arroz. Então, assim que terminou de comer, um forte remorso surgiu nele: "Fiz algo indigno de meu nascimento, linhagem, família e região; comi as sobras de comida de um pária!" Imediatamente, o alimento saiu de sua boca misturado com sangue. Ele, lamentando-se com intensa dor que surgira, pensando: "De fato, por causa de um punhado de comida, cometi um ato indigno", proferiu o primeiro verso:

57.

57.

‘‘Tañca appañca ucchiṭṭhaṃ, tañca kicchena no adā;

Sohaṃ brāhmaṇajātiko, yaṃ bhuttaṃ tampi uggata’’nti.

"Aquilo era pouco e eram sobras, e ele me deu com relutância; eu, que sou de nascimento brâmane, até mesmo o que comi foi vomitado."

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yaṃ mayā bhuttaṃ, taṃ appañca ucchiṭṭhañca, tañca so caṇḍālo na attano ruciyā maṃ adāsi, atha kho nippīḷiyamāno kicchena kasirena adāsi, sohaṃ parisuddhabrāhmaṇajātiko, teneva me yaṃ bhuttaṃ, tampi saddhiṃ lohitena uggatanti.

Aqui está o significado resumido: o que foi comido por mim era pouco e eram sobras, e aquele pária não me deu por sua própria vontade, mas sim sob pressão, com relutância e dificuldade. Eu, sendo de puro nascimento brâmane, por essa mesma razão, até mesmo o que foi comido por mim foi vomitado junto com sangue.

Evaṃ māṇavo paridevitvā ‘‘kiṃ dāni me evarūpaṃ ananucchavikaṃ kammaṃ katvā jīvitenā’’ti araññaṃ pavisitvā kassaci attānaṃ adassetvāva anāthamaraṇaṃ patto.

Tendo se lamentado dessa maneira, o jovem pensou: "De que me serve a vida agora, tendo cometido um ato tão indigno?", e entrou na floresta. Sem se deixar ver por ninguém, ele encontrou uma morte desamparada.

Satthā imaṃ atītaṃ dassetvā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, satadhammamāṇavassa taṃ caṇḍālucchiṭṭhakaṃ bhuñjitvā attano ayuttabhojanassa bhuttattā neva hāso, na somanassaṃ uppajji, evameva yo imasmiṃ sāsane pabbajito anesanāya jīvikaṃ kappento tathāladdhapaccayaṃ paribhuñjati, tassa buddhapaṭikuṭṭhagarahitajīvitabhāvato neva hāso, na somanassaṃ uppajjatī’’ti vatvā abhisambuddho hutvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Mestre, tendo mostrado essa história do passado, disse: "Assim como, bhikkhus, para o jovem Satadhamma, por ter comido as sobras do pária e consumido um alimento impróprio para si, não surgiu alegria nem felicidade, da mesma forma, aquele que se ordenou nesta Dispensação e ganha a vida por meio de vida incorreto, ao usufruir dos requisitos assim obtidos, por ser seu meio de vida censurado e detestado pelos Buddhas, não experimenta alegria nem felicidade." Tendo dito isso, como o Buddha perfeitamente desperto, proferiu o segundo verso:

58.

58.

‘‘Evaṃ dhammaṃ niraṃkatvā, yo adhammena jīvati;

Satadhammova lābhena, laddhenapi na nandatī’’ti.

"Aquele que, rejeitando o Dhamma, vive de forma injusta, não se alegra com o ganho obtido, assim como Satadhamma com o alimento que conseguiu."

Tattha dhammanti ājīvapārisuddhisīladhammaṃ. Niraṃkatvāti nīharitvā chaḍḍetvā. Adhammenāti ekavīsatiyā anesanasaṅkhātena micchājīvena. Satadhammoti tassa nāmaṃ, ‘‘santadhammo’’tipi pāṭho. Na nandatīti yathā satadhammo māṇavo ‘‘caṇḍālucchiṭṭhakaṃ me laddha’’nti tena lābhena na [Pg.77] nandati, evaṃ imasmimpi sāsane pabbajito kulaputto anesanāya laddhalābhaṃ paribhuñjanto na nandati na tussati, ‘‘buddhagarahitajīvikāya jīvāmī’’ti domanassappatto hoti. Tasmā anesanāya jīvikaṃ kappentassa satadhammamāṇavasseva araññaṃ pavisitvā anāthamaraṇaṃ marituṃ varanti.

Ali, "Dhamma" refere-se à virtude da pureza dos meios de vida (ājīvapārisuddhisīla). "Rejeitando" (niraṃkatvā) significa remover e descartar. "De forma injusta" (adhammena) significa por meio de vida incorreto (micchājīva), conhecido como os vinte e um tipos de conduta imprópria (anesana). "Satadhamma" é o nome dele; há também a leitura "Santadhamma". "Não se alegra" significa que, assim como o jovem Satadhamma não se alegrou com o ganho obtido, pensando: "Consegui as sobras de um pária", da mesma forma, nesta Dispensação, um filho de boa família que se ordenou, ao usufruir de ganhos obtidos por meio de vida incorreto, não se alegra nem se satisfaz, ficando cheio de pesar e pensando: "Estou vivendo de um meio de vida censurado pelo Buddha". Portanto, para quem ganha a vida por meio de vida incorreto, é melhor morrer uma morte desamparada após entrar na floresta, exatamente como o jovem Satadhamma.

Evaṃ satthā imaṃ dhammadesanaṃ desetvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū bhikkhū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. ‘‘Tadā māṇavo ānando ahosi, ahameva caṇḍālaputto ahosi’’nti.

Assim, o Mestre, tendo pregado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, muitos bhikkhus alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos. "Naquele tempo, o jovem foi Ānanda, mas o filho do pária fui eu mesmo."

Satadhammajātakavaṇṇanā navamā.

O comentário sobre o Satadhamma Jātaka é o nono.

[180] 10. Duddadajātakavaṇṇanā

[180] 10. Comentário sobre o Duddada Jātaka

Duddadaṃ dadamānānanti idaṃ satthā jetavane viharanto gaṇadānaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira dve sahāyakā kuṭumbiyaputtā chandakaṃ saṃharitvā sabbaparikkhāradānaṃ sajjetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase sabbaparikkhāre adaṃsu. Tesu gaṇajeṭṭhako satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīditvā ‘‘bhante, imasmiṃ dāne bahudāyakāpi atthi appadāyakāpi, tesaṃ sabbesampi ‘idaṃ dānaṃ mahapphalaṃ hotū’’’ti dānaṃ niyyādesi. Satthā ‘‘tumhehi kho upāsakā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā evaṃ niyyādentehi mahākammaṃ kataṃ, porāṇakapaṇḍitāpi dānaṃ datvā evameva niyyādiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento, começando com "Duddadaṃ dadamānānaṃ...", a respeito de uma doação coletiva (gaṇadāna). Diz-se que, em Sāvatthī, dois amigos, filhos de proprietários de terras, tendo reunido seus recursos, prepararam uma oferta de todos os requisitos, convidaram a comunidade de bhikkhus liderada pelo Buddha, realizaram uma grande doação por sete dias e, no sétimo dia, ofereceram todos os requisitos. Entre eles, o líder do grupo, tendo prestado homenagens ao Mestre e se sentado a um lado, dedicou a doação, dizendo: "Senhor, nesta doação, há aqueles que deram muito e aqueles que deram pouco. Que esta doação seja de grande fruto para todos eles!" O Mestre disse: "Leigos, de fato, ao oferecerem uma doação à comunidade de bhikkhus liderada pelo Buddha e ao dedicá-la dessa maneira, vocês realizaram uma grande ação. Os sábios de outrora, tendo oferecido doações, também as dedicaram exatamente da mesma forma." Tendo dito isso, a pedido dele, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā gaṇasatthā hutvā himavantapadese ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ caramāno bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase dvāragāme saparivāro bhikkhāya cari. Manussā bhikkhaṃ adaṃsu. Punadivase bārāṇasiyaṃ cari, manussā sampiyāyamānā bhikkhaṃ datvā gaṇabandhanena chandakaṃ [Pg.78] saṃharitvā dānaṃ sajjetvā isigaṇassa mahādānaṃ pavattayiṃsu. Dānapariyosāne gaṇajeṭṭhako evameva vatvā imināva niyāmena dānaṃ niyyādesi. Bodhisatto ‘‘āvuso, cittappasāde sati appakaṃ nāma dānaṃ natthī’’ti vatvā anumodanaṃ karonto imā gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes no reino de Kāsi. Ao atingir a maioridade, tendo aprendido todas as artes em Takkasilā, ele abandonou a vida doméstica, ordenou-se como eremita (isipabbajjā) e tornou-se o líder de um grupo de ascetas. Tendo vivido por muito tempo na região do Himalaia, ele viajou pelas províncias para obter sal e vinagre. Ao chegar a Bārāṇasī, residiu no parque real e, no dia seguinte, acompanhado por seus seguidores, foi mendigar esmolas na aldeia próxima ao portão da cidade. As pessoas ofereceram esmolas. No dia seguinte, ele mendigou em Bārāṇasī; as pessoas, cheias de afeto, ofereceram esmolas e, organizando-se em grupo e reunindo seus recursos, prepararam uma doação e realizaram uma grande oferta para o grupo de eremitas. Ao final da doação, o líder do grupo falou exatamente da mesma maneira e dedicou a doação de acordo com esse mesmo princípio. O Bodhisatta, dizendo: "Amigos, quando há clareza e devoção na mente, nenhuma doação pode ser chamada de pequena", e desejando expressar sua apreciação (anumodana), proferiu estes versos:

59.

59.

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

"Para aqueles que dão o que é difícil de dar, e realizam uma ação difícil de realizar, os maus não conseguem imitá-los; a prática dos bons é difícil de seguir."

60.

60.

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyaṇā’’ti.

"Portanto, o destino daqueles que são bons e daqueles que são maus, ao partirem daqui, é diferente; os maus vão para o inferno, enquanto os bons têm o céu como destino."

Tattha duddadanti dānaṃ nāma lobhadosavasikehi apaṇḍitehi dātuṃ na sakkā, tasmā ‘‘duddada’’nti vuccati. Taṃ dadamānānaṃ. Dukkaraṃ kamma kubbatanti tadeva dānakammaṃ sabbehi kātuṃ na sakkāti dukkaraṃ. Taṃ kurumānānaṃ. Asantoti apaṇḍitā bālā. Nānukubbantīti taṃ kammaṃ nānukaronti. Sataṃ dhammoti paṇḍitānaṃ sabhāvo. Dānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Durannayoti phalasambandhavasena dujjāno, evarūpassa dānassa evarūpo phalavipāko hotīti duranubodho. Apica durannayoti duradhigamo, apaṇḍitehi dānaṃ datvā dānaphalaṃ nāma laddhuṃ na sakkātipi attho. Nānā hoti ito gatīti ito cavitvā paralokaṃ gacchantānaṃ paṭisandhiggahaṇaṃ nānā hoti. Asanto nirayaṃ yantīti apaṇḍitā dussīlā dānaṃ adatvā sīlaṃ arakkhitvā nirayaṃ gacchanti. Santo saggaparāyaṇāti paṇḍitā pana dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā uposathakammaṃ karitvā tīṇi sucaritāni pūretvā saggaparāyaṇā honti, mahantaṃ saggasukhasampattiṃ anubhavantīti.

Ali, "o que é difícil de dar" (duddada) refere-se à doação que os tolos, sob a influência da ganância e da aversão, não são capazes de dar; por isso é chamada de "difícil de dar". "Para aqueles que dão" refere-se a isso. "Realizam uma ação difícil de realizar" (dukkaraṃ kammaṃ kubbataṃ) significa que essa mesma ação de doar não pode ser realizada por todos, por isso é difícil; refere-se àqueles que a realizam. "Os maus" (asanto) refere-se aos tolos e ignorantes. "Não conseguem imitá-los" (nānukubbanti) significa que eles não conseguem realizar essa mesma ação de doar. "A prática dos bons" (sataṃ dhammo) refere-se à natureza dos sábios; isso foi dito em referência à doação. "Difícil de seguir" (durannayo) significa difícil de compreender em termos de sua conexão com os frutos, pois é difícil entender que tal tipo de doação produz tal tipo de resultado frutífero. Além disso, "durannayo" significa difícil de alcançar, no sentido de que os tolos não são capazes de obter o fruto da doação após terem doado. "O destino ao partirem daqui é diferente" (nānā hoti ito gati) significa que, ao falecerem deste mundo e irem para o próximo, o renascimento deles é diferente. "Os maus vão para o inferno" (asanto nirayaṃ yanti) significa que os tolos e imorais, por não darem doações e não guardarem a virtude, vão para o inferno. "Os bons têm o céu como destino" (santo saggaparāyaṇā) significa que os sábios, por darem doações, guardarem a virtude, realizarem as práticas do uposatha e cumprirem as três condutas corretas, têm o céu como destino e desfrutam da grande abundância da felicidade celestial.

Evaṃ bodhisatto anumodanaṃ katvā cattāro vassike māse tattheva vasitvā vassātikkame himavantaṃ gantvā jhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno brahmalokūpago ahosi.

Assim, o Bodhisatta, tendo expressado sua apreciação, residiu ali mesmo durante os quatro meses da estação chuvosa. Ao término das chuvas, ele partiu para o Himalaia, desenvolveu as absorções meditativas (jhāna) e, com suas absorções inabaláveis, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā isigaṇo buddhaparisā ahosi, gaṇasatthā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: "Naquele tempo, o grupo de eremitas foi a assembleia do Buddha, mas o líder do grupo fui eu mesmo."

Duddadajātakavaṇṇanā dasamā.

O comentário sobre o Duddada Jātaka é o décimo.

Kalyāṇavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, Kalyāṇavagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário é:

Kalyāṇadhammaṃ [Pg.79] daddaraṃ, makkaṭi dubbhimakkaṭaṃ;

Ādiccupaṭṭhānañceva, kaḷāyamuṭṭhi tindukaṃ;

Kacchapaṃ satadhammañca, duddadanti ca te dasa.

Kalyāṇadhamma, Daddara, Makkaṭi, Dubbhimakkaṭa, Ādiccupaṭṭhāna, Kaḷāyamuṭṭhi, Tinduka, Kacchapa, Satadhamma e Duddada; estes são os dez.

4. Asadisavaggo

4. Capítulo Asadisa (Asadisavagga)

[181] 1. Asadisajātakavaṇṇanā

[181] 1. Comentário sobre o Asadisa Jātaka

Dhanuggaho asadisoti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā bhagavato mahānikkhamapāramiṃ vaṇṇentā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, tathāgato idāneva mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto, pubbepi setacchattaṃ pahāya nikkhantoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Asadisa Jātaka, começando com 'Dhanuggaho asadiso', a respeito da Grande Renúncia. Pois, um dia, os bhikkhus reunidos no salão do Dhamma estavam sentados elogiando a perfeição da Grande Renúncia do Abençoado. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Bhikkhus, sobre qual assunto vocês estão conversando sentados aqui agora?' Quando eles responderam: 'Sobre tal assunto, Senhor', o Mestre disse: 'Bhikkhus, não foi apenas agora que o Tathāgata partiu na Grande Renúncia; no passado, ele também abandonou o guarda-sol branco e partiu.' Tendo dito isso, ele relatou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, tassa sotthinā jātassa nāmaggahaṇadivase ‘‘asadisakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Athassa ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle añño puññavā satto deviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, tassa sotthinā jātassa nāmaggahaṇadivase ‘‘brahmadattakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tesu bodhisatto soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike tayo vede aṭṭhārasa ca sippāni uggaṇhitvā tesu issāsasippe asadiso hutvā bārāṇasiṃ paccāgami. Rājā kālaṃ karonto ‘‘asadisakumārassa rajjaṃ datvā brahmadattassa oparajjaṃ dethā’’ti vatvā kālamakāsi. Tasmiṃ kālakate bodhisatto attano rajje dīyamāne ‘‘na mayhaṃ rajjenattho’’ti paṭikkhipi, brahmadattaṃ rajje abhisiñciṃsu. Bodhisatto ‘‘mayhaṃ rajjena attho natthī’’ti kiñcipi na icchi, kaniṭṭhe rajjaṃ kārente pakatiyā vasanākāreneva vasi. Rājapādamūlikā ‘‘asadisakumāro [Pg.80] rajjaṃ patthetī’’ti vatvā rañño santike bodhisattaṃ paribhindiṃsu. Sopi tesaṃ vacanaṃ gahetvā paribhinnacitto ‘‘bhātaraṃ me gaṇhathā’’ti manusse payojesi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta concebeu no ventre da rainha principal daquele rei. No dia da nomeação da criança, que nasceu em segurança, deram-lhe o nome de 'Príncipe Asadisa'. Mais tarde, quando ele já conseguia correr de um lado para o outro e caminhar, outro ser de grandes méritos concebeu no ventre da rainha. No dia da nomeação da criança, que nasceu em segurança, deram-lhe o nome de 'Príncipe Brahmadatta'. Entre eles, o Bodhisatta, aos dezesseis anos de idade, foi para Takkasilā e, sob a tutela de um mestre de renome mundial, aprendeu os três Vedas e as dezoito artes. Tornando-se incomparável na arte da arquearia entre elas, ele retornou a Bārāṇasī. O rei, ao falecer, disse: 'Deem o reino ao Príncipe Asadisa e o posto de vice-rei ao Príncipe Brahmadatta', e então faleceu. Após a morte do rei, quando o reino foi oferecido ao Bodhisatta, ele recusou, dizendo: 'Não tenho necessidade do reino', e eles consagraram Brahmadatta como rei. O Bodhisatta, dizendo 'Não tenho necessidade do reino', não desejou absolutamente nada e, enquanto seu irmão mais novo reinava, ele viveu de maneira simples, como um cidadão comum. Os cortesãos do rei, dizendo 'O Príncipe Asadisa deseja o reino', caluniaram o Bodhisatta diante do rei. Este, aceitando as palavras deles e com o coração corrompido pela desconfiança, enviou homens dizendo: 'Prendam meu irmão'.

Atheko bodhisattassa atthacarako taṃ kāraṇaṃ bodhisattassa ārocesi. Bodhisatto kaniṭṭhabhātikassa kujjhitvā nagarā nikkhamitvā aññaṃ raṭṭhaṃ gantvā ‘‘eko dhanuggaho āgantvā rājadvāre ṭhito’’ti rañño ārocāpesi. Rājā ‘‘kittakaṃ bhogaṃ icchasī’’ti pucchi. ‘‘Ekasaṃvaccharena satasahassa’’nti. ‘‘Sādhu āgacchatū’’ti. Atha naṃ āgantvā samīpe ṭhitaṃ pucchi – ‘‘tvaṃ dhanaggahosī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Sādhu maṃ upaṭṭhahassū’’ti. So tato paṭṭhāya rājānaṃ upaṭṭhahi. Tassa paribbayaṃ dīyamānaṃ disvā ‘‘atibahuṃ labhatī’’ti porāṇakadhanuggahā ujjhāyiṃsu. Athekadivasaṃ rājā uyyānaṃ gantvā maṅgalasilāpaṭṭasamīpe sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā ambarukkhamūle mahāsayane nipanno uddhaṃ olokento rukkhagge ekaṃ ambapiṇḍiṃ disvā ‘‘imaṃ na sakkā abhiruhitvā gaṇhitu’’nti dhanuggahe pakkosāpetvā ‘‘imaṃ ambapiṇḍiṃ sarena chinditvā pātetuṃ sakkhissathā’’ti āha. Na taṃ, deva, amhākaṃ garu, devena pana no bahuvāre kammaṃ diṭṭhapubbaṃ, adhunāgato dhanuggaho amhehi bahutaraṃ labhati, taṃ pātāpethāti.

Então, um homem que zelava pelos interesses do Bodhisatta informou-lhe sobre o ocorrido. O Bodhisatta, indignado com seu irmão mais novo, partiu da cidade e foi para outro reino. Ao chegar lá, mandou anunciar ao rei: 'Um arqueiro chegou e está à porta do palácio'. O rei perguntou: 'Quanta riqueza você deseja?' Ele respondeu: 'Cem mil moedas por ano'. O rei disse: 'Muito bem, que ele entre'. Então, quando ele se aproximou e parou diante dele, o rei perguntou: 'Você é um arqueiro?' Ele respondeu: 'Sim, Majestade'. O rei disse: 'Muito bem, sirva-me'. A partir de então, ele passou a servir ao rei. Ao verem o pagamento que lhe era dado, os antigos arqueiros queixaram-se, dizendo: 'Ele recebe demais'. Um dia, o rei foi ao parque e, tendo mandado erguer uma cortina ao redor de uma laje de pedra auspiciosa, deitou-se em um grande leito sob uma mangueira. Olhando para cima, viu um cacho de mangas no topo da árvore e pensou: 'Não é possível subir para colher este cacho'. Ele mandou chamar os arqueiros e disse: 'Vocês seriam capazes de cortar o talo deste cacho de mangas com uma flecha e fazê-lo cair?' Eles responderam: 'Majestade, derrubar esse cacho de mangas não é difícil para nós. No entanto, Vossa Majestade já viu o nosso trabalho muitas vezes. O arqueiro recém-chegado recebe muito mais do que nós; faça com que ele derrube o cacho'.

Rājā bodhisattaṃ pakkosāpetvā ‘‘sakkhissasi, tāta, etaṃ pātetu’’nti pucchi. ‘‘Āma, mahārāja, ekaṃ okāsaṃ labhamāno sakkhissāmī’’ti. ‘‘Katarokāsa’’nti? ‘‘Tumhākaṃ sayanassa antokāsa’’nti. Rājā sayanaṃ harāpetvā okāsaṃ kāresi. Bodhisattassa hatthe dhanu natthi, nivāsanantare dhanuṃ sannayhitvā vicarati, tasmā ‘‘sāṇiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Rājā ‘‘sādhū’’ti sāṇiṃ āharāpetvā parikkhipāpesi. Bodhisatto antosāṇiṃ pavisitvā uparinivatthaṃ setavatthaṃ haritvā ekaṃ rattapaṭaṃ nivāsetvā kacchaṃ bandhitvā ekaṃ rattapaṭaṃ udare bandhitvā pasibbakato sandhiyuttaṃ khaggaṃ nīharitvā vāmapasse sannayhitvā suvaṇṇakañcukaṃ paṭimuñcitvā cāpanāḷiṃ piṭṭhiyaṃ sannayhitvā sandhiyuttameṇḍakamahādhanuṃ ādāya pavāḷavaṇṇaṃ jiyaṃ āropetvā uṇhīsaṃ sīse paṭimuñcitvā tikhiṇakhurappaṃ nakhehi parivattayamāno sāṇiṃ dvidhā katvā pathaviṃ phāletvā alaṅkatanāgakumāro viya nikkhamitvā sarakhipanaṭṭhānaṃ gantvā khurappaṃ sannayhitvā rājānaṃ āha – ‘‘kiṃ, mahārāja, etaṃ ambapiṇḍiṃ uddhaṃ ārohanakaṇḍena pātemi, udāhu [Pg.81] adho orohanakaṇḍenā’’ti. ‘‘Tāta, bahū mayā ārohanakaṇḍena pātentā diṭṭhapubbā, orohanakaṇḍena pana pātentā mayā na diṭṭhapubbā, orohanakaṇḍena pātehī’’ti. ‘‘Mahārāja, idaṃ kaṇḍaṃ dūraṃ ārohissati, yāva cātumahārājikabhavanaṃ, tāva gantvā sayaṃ orohissati, yāvassa orohanaṃ, tāva tumhehi adhivāsetuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

O rei mandou chamar o Bodhisatta e perguntou: 'Meu caro, você será capaz de derrubar este cacho?' Ele respondeu: 'Sim, Majestade, se eu obtiver um espaço adequado, serei capaz'. 'Que espaço seria esse?' 'O espaço interno onde fica o vosso leito'. O rei mandou remover o leito e preparou o espaço. O Bodhisatta não tinha um arco visível em suas mãos, pois costumava andar com o arco oculto sob suas vestes; por isso, ele disse: 'É necessário providenciar uma cortina'. O rei disse: 'Muito bem', mandou trazer uma cortina e cercar o local. O Bodhisatta entrou no espaço reservado pela cortina, retirou a veste branca que usava por cima, vestiu um manto vermelho, prendeu a barra da veste, amarrou outro pano vermelho ao redor do abdômen, retirou de uma bolsa uma espada desmontável e a prendeu ao lado esquerdo. Em seguida, vestiu uma armadura dourada, colocou a aljava nas costas, pegou o grande arco feito de chifre de carneiro com encaixes, colocou a corda de cor de coral, colocou o turbante na cabeça e, girando uma flecha afiada de ponta larga com as unhas, abriu a cortina em duas partes e saiu como um jovem príncipe naga adornado emergindo da terra. Dirigindo-se ao local de tiro, ajustou a flecha e disse ao rei: 'Majestade, devo derrubar este cacho de mangas com uma flecha que sobe ou com uma flecha que desce?' 'Meu caro, já vi muitos derrubarem com uma flecha que sobe, mas nunca vi ninguém derrubar com uma flecha que desce. Derrube-o com uma flecha que desce'. 'Majestade, esta flecha subirá muito alto, até o reino dos Quatro Grandes Reis Celestiais; ela irá até lá e depois descerá por si mesma. Até que ela desça, Vossa Majestade deve ter paciência'. O rei concordou, dizendo: 'Muito bem'.

Atha naṃ puna āha – ‘‘mahārāja, idaṃ kaṇḍaṃ pana ārohamānaṃ ambapiṇḍivaṇṭaṃ yāvamajjhaṃ kantamānaṃ ārohissati, orohamānaṃ kesaggamattampi ito vā etto vā agantvā ujuññeva patitvā ambapiṇḍiṃ gahetvā otarissati, passa, mahārājā’’ti vegaṃ janetvā kaṇḍaṃ khipi. Taṃ kaṇḍaṃ ambapiṇḍivaṇṭaṃ yāvamajjhaṃ kantamānaṃ abhiruhi. Bodhisatto ‘‘idāni taṃ kaṇḍaṃ yāva cātumahārājikabhavanaṃ gataṃ bhavissatī’’ti ñatvā paṭhamaṃ khittakaṇḍato adhikataraṃ vegaṃ janetvā aññaṃ kaṇḍaṃ khipi, taṃ gantvā purimakaṇḍapuṅkhe paharitvā nivattitvā sayaṃ tāvatiṃsabhavanaṃ abhiruhi. Tattha naṃ devatā aggahesuṃ, nivattanakaṇḍassa vātachinnasaddo asanisaddo viya ahosi. Mahājanena ‘‘kiṃ eso saddo’’ti vutte bodhisatto ‘‘nivattanakaṇḍassa saddo’’ti vatvā attano attano sarīre kaṇḍassa patanabhāvaṃ ñatvā bhītatasitaṃ mahājanaṃ ‘‘mā bhāyitthā’’ti samassāsetvā ‘‘kaṇḍassa bhūmiyaṃ patituṃ na dassāmī’’ti āha. Kaṇḍaṃ otaramānaṃ kesaggamattampi ito vā etto vā agantvā ujuññeva patitvā ambapiṇḍiṃ chindi. Bodhisatto ambapiṇḍiyā ca kaṇḍassa ca bhūmiyaṃ patituṃ adatvā ākāseyeva sampaṭicchanto ekena hatthena ambapiṇḍiṃ, ekena hatthena kaṇḍaṃ aggahesi. Mahājano taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘na no evarūpaṃ diṭṭhapubba’’nti mahāpurisaṃ pasaṃsati unnadati apphoṭeti aṅguliyo vidhūnati, celukkhepasahassāni pavatteti. Rājaparisāya tuṭṭhapahaṭṭhāya bodhisattassa dinnadhanaṃ koṭimattaṃ ahosi. Rājāpissa dhanavassaṃ vassento viya bahuṃ dhanaṃ mahantañca yasaṃ adāsi.

Então, ele disse novamente ao rei: 'Majestade, ao subir, esta flecha cortará o talo do cacho de mangas exatamente ao meio e continuará subindo. Ao descer, sem se desviar nem a largura de um fio de cabelo para cá ou para lá, ela cairá em linha reta, pegará o cacho de mangas e descerá. Observe, Majestade!' E, gerando grande força, ele disparou a flecha. A flecha subiu, cortando o talo do cacho de mangas exatamente ao meio. O Bodhisatta, sabendo que 'agora a flecha deve ter chegado ao reino dos Quatro Grandes Reis Celestiais', gerou uma força ainda maior do que no primeiro disparo e lançou outra flecha. Esta segunda flecha subiu, atingiu a rabeira da primeira flecha, fazendo-a retornar, e continuou subindo até o reino de Tāvatiṃsa. Lá, os devas a seguraram. O som da flecha que retornava cortando o vento foi como o estrondo de um trovão. Quando a multidão perguntou: 'Que som é este?', o Bodhisatta respondeu: 'É o som da flecha que retorna'. Percebendo que a multidão estava aterrorizada com a possibilidade de a flecha cair sobre seus corpos, ele os confortou dizendo: 'Não temam! Não permitirei que a flecha caia no chão'. À medida que a flecha descia, sem se desviar nem a largura de um fio de cabelo para cá ou para lá, caiu em linha reta e cortou o cacho de mangas. O Bodhisatta, sem permitir que o cacho de mangas ou a flecha caíssem no chão, pegou-os no ar, segurando o cacho de mangas com uma mão e a flecha com a outra. A multidão, ao ver aquele prodígio, exclamou: 'Nunca vimos nada igual!', e elogiou o Grande Ser, aplaudindo, estalando os dedos e agitando milhares de mantos no ar. A multidão e a corte do rei, cheias de alegria, ofereceram ao Bodhisatta uma riqueza que somava dez milhões. O rei também lhe concedeu imensa riqueza e grande prestígio, como se fizesse chover ouro sobre ele.

Evaṃ bodhisatte tena raññā sakkate garukate tattha vasante ‘‘asadisakumāro kira bārāṇasiyaṃ natthī’’ti satta rājāno āgantvā bārāṇasinagaraṃ [Pg.82] parivāretvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti rañño paṇṇaṃ pesesuṃ. Rājā maraṇabhayabhīto ‘‘kuhiṃ me bhātā vasatī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ sāmantarājānaṃ upaṭṭhahatī’’ti sutvā ‘‘mama bhātike anāgacchante mayhaṃ jīvitaṃ natthi, gacchatha tassa mama vacanena pāde vanditvā khamāpetvā gaṇhitvā āgacchathā’’ti dūte pāhesi. Te gantvā bodhisattassa taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Bodhisatto taṃ rājānaṃ āpucchitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā rājānaṃ ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetvā kaṇḍe akkharāni chinditvā ‘‘ahaṃ asadisakumāro āgato, aññaṃ ekakaṇḍaṃ khipanto sabbesaṃ vo jīvitaṃ harissāmi, jīvitena atthikā palāyantū’’ti aṭṭālake ṭhatvā sattannaṃ rājūnaṃ bhuñjantānaṃ kañcanapātimakuleyeva kaṇḍaṃ pātesi. Te akkharāni disvā maraṇabhayabhītā sabbeva palāyiṃsu. Evaṃ mahāsatto khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ anuppādetvā satta rājāno palāpetvā kaniṭṭhabhātaraṃ apaloketvā kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā jīvitapariyosāne brahmalokūpago ahosi.

Enquanto o Bodhisatta vivia ali, honrado e respeitado por aquele rei, sete reis, sabendo que 'o Príncipe Asadisa não está em Bārāṇasī', vieram e cercaram a cidade de Bārāṇasī, enviando uma carta ao rei que dizia: 'Entregue o reino ou lute'. O rei, aterrorizado com a morte, perguntou: 'Onde está meu irmão?' Ao ouvir que ele estava servindo a um rei vizinho, disse: 'Se meu irmão não vier, não sobreviverei. Vão, curvem-se diante dele em meu nome, peçam-lhe perdão e tragam-no de volta'. Ele enviou mensageiros. Eles foram e relataram o ocorrido ao Bodhisatta. O Bodhisatta despediu-se daquele rei, retornou a Bārāṇasī e confortou o rei, dizendo: 'Não tema'. Ele escreveu letras em flechas que diziam: 'Eu, o Príncipe Asadisa, cheguei. Se eu disparar outra flecha, tirarei a vida de todos vocês. Aqueles que valorizam suas vidas, fujam!' De pé sobre uma torre de vigia, ele disparou as flechas, fazendo-as cair exatamente nas tampas dos pratos de ouro dos sete reis enquanto eles comiam. Ao verem as letras escritas, todos eles, aterrorizados com a morte, fugiram. Assim, o Grande Ser, sem derramar sequer uma gota de sangue que uma pequena mosca pudesse beber, afugentou os sete reis. Depois, despedindo-se de seu irmão mais novo, abandonou os prazeres sensoriais, ordenou-se como eremita, desenvolveu os conhecimentos superiores e as realizações meditativas e, ao final de sua vida, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā ‘‘evaṃ, bhikkhave, asadisakumāro satta rājāno palāpetvā vijitasaṅgāmo isipabbajjaṃ pabbajito’’ti abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre disse: 'Assim, bhikkhus, o Príncipe Asadisa afugentou os sete reis e, tendo vencido a batalha, ordenou-se como eremita'. Tendo alcançado a iluminação perfeita, ele proferiu estes versos:

61.

61.

‘‘Dhanuggaho asadiso, rājaputto mahabbalo;

Dūrepātī akkhaṇavedhī, mahākāyappadālano.

'O arqueiro incomparável, o príncipe de grande força, que atira longe, que acerta o alvo num piscar de olhos, que perfura grandes massas.

62.

62.

‘‘Sabbāmitte raṇaṃ katvā, na ca kañci viheṭhayi;

Bhātaraṃ sotthiṃ katvāna, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

Tendo combatido todos os inimigos sem ferir ninguém, e tendo assegurado o bem-estar de seu irmão, ele adotou a vida de autocontrole (como eremita).'

Tattha asadisoti na kevalaṃ nāmeneva, balavīriyapaññāhipi asadisova. Mahabbaloti kāyabalenapi paññābalenapi mahabbalo. Dūrepātīti yāva cātumahārājikabhavanā tāvatiṃsabhavanā ca kaṇḍaṃ pesetuṃ samatthatāya dūrepātī. Akkhaṇavedhīti avirādhitavedhī. Atha vā akkhaṇā vuccati vijju, yāva ekā vijju niccharati, tāva tenobhāsena sattaṭṭha [Pg.83] vāre kaṇḍāni gahetvā vijjhatīti akkhaṇavedhī. Mahākāyappadālanoti mahante kāye padāleti. Cammakāyo, dārukāyo, lohakāyo, ayokāyo, vālikakāyo, udakakāyo, phalakakāyoti ime satta mahākāyā nāma. Tattha añño cammakāyapadālano mahiṃsacammaṃ vinivijjhati, so pana satampi mahiṃsacammānaṃ vinivijjhatiyeva. Añño aṭṭhaṅgulabahalaṃ udumbarapadaraṃ, caturaṅgulabahalaṃ asanapadaraṃ vinivijjhati, so pana phalakasatampi ekato baddhaṃ vinivijjhati, tathā dvaṅgulabahalaṃ tambalohapaṭṭaṃ, aṅgulabahalaṃ ayapaṭṭaṃ. Vālikasakaṭassa badarasakaṭassa palālasakaṭassa vā pacchābhāgena kaṇḍaṃ pavesetvā purebhāgena atipāteti, pakatiyā udake catuusabhaṭṭhānaṃ kaṇḍaṃ peseti, thale aṭṭhausabhanti evaṃ imesaṃ sattannaṃ mahākāyānaṃ padālanato mahākāyappadālano. Sabbāmitteti sabbe amitte. Raṇaṃ katvāti yuddhaṃ katvā palāpesīti attho. Na ca kañci viheṭhayīti ekampi na viheṭhesi. Aviheṭhayantoyeva pana tehi saddhiṃ kaṇḍapesaneneva raṇaṃ katvā. Saṃyamaṃ ajjhupāgamīti sīlasaṃyamaṃ pabbajjaṃ upagato.

Aqui, 'incomparável' (asadiso) significa que ele era incomparável não apenas no nome, mas também em força, energia e sabedoria. 'De grande força' (mahabbalo) significa que possuía grande força física e mental. 'Que atira longe' (dūrepātī) refere-se à sua capacidade de enviar uma flecha até o reino dos Quatro Grandes Reis Celestiais e até o reino de Tāvatiṃsa. 'Que acerta o alvo num piscar de olhos' (akkhaṇavedhī) significa que atira sem errar o alvo. Ou ainda, 'akkhaṇā' refere-se ao relâmpago; no tempo em que um único relâmpago brilha, ele é capaz de pegar e disparar flechas sete ou oito vezes sob aquela luz, por isso é chamado de 'akkhaṇavedhī'. 'Que perfura grandes massas' (mahākāyappadālano) significa que ele perfura grandes corpos. Os sete tipos de grandes massas são: massa de couro, massa de madeira, massa de bronze, massa de ferro, massa de areia, massa de água e massa de tábuas de madeira. Entre estes, enquanto outro arqueiro capaz de perfurar couro consegue atravessar a pele de um búfalo, ele conseguia atravessar até mesmo cem peles de búfalo sobrepostas. Enquanto outro arqueiro consegue perfurar uma tábua de figueira silvestre com espessura de oito dedos, ou uma tábua de madeira asana com espessura de quatro dedos, ele conseguia perfurar até mesmo cem tábuas amarradas juntas. Da mesma forma, ele conseguia perfurar uma placa de bronze com espessura de dois dedos e uma placa de ferro com espessura de um dedo. Ele conseguia disparar uma flecha que entrava pela parte traseira de uma carroça cheia de areia, de tábuas ou de palha, e saía pela parte dianteira. Normalmente, ele conseguia enviar uma flecha na água a uma distância de quatro usabhas, e na terra a uma distância de oito usabhas. Assim, por perfurar essas sete grandes massas, ele é chamado de 'mahākāyappadālano'. 'Todos os inimigos' (sabbāmitte) significa todos os adversários. 'Tendo combatido' (raṇaṃ katvā) significa que ele os afugentou por meio do combate. 'Sem ferir ninguém' (na ca kañci viheṭhayi) significa que ele não prejudicou sequer uma única pessoa. Sem causar nenhum dano, ele combateu enviando flechas para eles. 'Adotou a vida de autocontrole' (saṃyamaṃ ajjhupāgami) significa que ele ingressou na vida ascética de autocontrole moral.

Evaṃ satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kaniṭṭhabhātā ānando ahosi, asadisakumāro pana ahameva ahosi’’nti.

Tendo assim apresentado este ensinamento do Dhamma, o Mestre fez a identificação do Jātaka: 'Naquela época, o irmão mais novo era Ānanda, e o Príncipe Asadisa era eu mesmo'.

Asadisajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A descrição do Asadisa-Jātaka, a primeira, está concluída.

[182] 2. Saṅgāmāvacarajātakavaṇṇanā

[182] 2. Descrição do Saṅgāmāvacara-Jātaka

Saṅgāmāvacaro sūroti idaṃ satthā jetavane viharanto nandattheraṃ ārabbha kathesi. Satthari hi paṭhamagamanena kapilapuraṃ gantvā kaniṭṭhabhātikaṃ nandarājakumāraṃ pabbājetvā kapilapurā nikkhamma anupubbena sāvatthiṃ gantvā viharante āyasmā nando bhagavato pattaṃ ādāya tathāgatena saddhiṃ gehā nikkhamanakāle ‘‘nandakumāro kira satthārā saddhiṃ gacchatī’’ti sutvā aḍḍhullikhitehi kesehi vātapānantarena oloketvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti idaṃ janapadakalyāṇiyā vuttavacanaṃ anussaranto ukkaṇṭhito anabhirato uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto [Pg.84] ahosi. Satthā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ nandaṃ arahatte patiṭṭhāpeyya’’nti cintetvā tassa vasanapariveṇaṃ gantvā paññattāsane nisinno ‘‘kacci, nanda, imasmiṃ sāsane abhiramasī’’ti pucchi. ‘‘Bhante, janapadakalyāṇiyā paṭibaddhacitto hutvā nābhiramāmī’’ti. ‘‘Himavantacārikaṃ gatapubbosi nandā’’ti? ‘‘Na gatapubbo, bhante’’ti. ‘‘Tena hi gacchāmā’’ti. ‘‘Natthi me, bhante, iddhi, katāhaṃ gamissāmī’’ti. Satthā ‘‘ahaṃ taṃ, nanda, mama iddhibalena nessāmī’’ti theraṃ hatthe gahetvā ākāsaṃ pakkhandanto antarāmagge ekasmiṃ jhāmakhette jhāmakhāṇuke nisinnaṃ chinnakaṇṇanāsanaṅguṭṭhaṃ jhāmalomaṃ chinnachaviṃ cammamattaṃ lohitapaliguṇṭhitaṃ ekaṃ paluṭṭhamakkaṭiṃ dassesi – ‘‘passasi, nanda, etaṃ makkaṭi’’nti. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Suṭṭhu paccakkhaṃ karohī’’ti.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história começando com 'Saṅgāmāvacaro sūro', a respeito do Venerável Nanda. De fato, quando o Mestre, em sua primeira viagem, foi a Kapilavatthu, ordenou seu irmão mais novo, o príncipe Nanda, e partindo de Kapilavatthu, chegou gradualmente a Sāvatthī. Enquanto residia lá, o Venerável Nanda — que havia levado a tigela do Abençoado e saído do palácio junto com o Tathāgata — ao ouvir que 'o príncipe Nanda estaria partindo com o Mestre', lembrou-se das palavras de Janapadakalyāṇī, que olhara pela janela com os cabelos meio penteados e dissera: 'Volte logo, meu senhor!'. Lembrando-se disso, ele ficou ansioso, descontente, pálido como uma folha murcha e com as veias salientes pelo corpo. O Mestre, sabendo de sua condição, pensou: 'E se eu estabelecesse Nanda no estado de Arhat?'. Pensando assim, foi ao aposento onde ele residia, sentou-se no assento preparado e perguntou: 'Nanda, por acaso você está contente nesta Dispensação?'. Ele respondeu: 'Senhor, com o coração apegado a Janapadakalyāṇī, não estou contente'. 'Nanda, você já viajou pela região do Himalaia antes?'. 'Nunca viajei lá antes, Senhor'. 'Sendo assim, vamos lá'. 'Senhor, não possuo poderes psíquicos, como irei?'. O Mestre disse: 'Nanda, eu o levarei pelo meu poder psíquico'. Segurando o ancião pela mão, ele elevou-se ao céu. No caminho, em um campo queimado, ele lhe mostrou uma macaca chamuscada sentada em um tronco carbonizado, com as orelhas, o nariz e a cauda cortados, os pelos queimados, a pele esfolada, reduzida à carne viva e coberta de sangue, dizendo: 'Nanda, você vê aquela macaca?'. 'Sim, Senhor', respondeu. 'Observe-a muito bem', disse o Mestre.

Atha naṃ gahetvā saṭṭhiyojanikaṃ manosilātalaṃ, anotattadahādayo satta mahāsare, pañca mahānadiyo, suvaṇṇapabbatarajatapabbatamaṇipabbatapaṭimaṇḍitaṃ anekasatarāmaṇeyyakaṃ himavantapabbatañca dassetvā ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ te, nanda, diṭṭhapubba’’nti pucchitvā ‘‘na, diṭṭhapubbaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘ehi, nanda, tāvatiṃsabhavanaṃ te dassayissāmī’’ti tattha netvā paṇḍukambalasilāsane nisīdi. Sakko devarājā dvīsu devalokesu devasaṅghena saddhiṃ āgantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Aḍḍhatiyakoṭisaṅkhā tassa paricārikā pañcasatā kakuṭapādā devaccharāyopi āgantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā āyasmantaṃ nandaṃ tā pañcasatā accharā kilesavasena punappunaṃ olokāpesi. ‘‘Passasi, nanda, imā kakuṭapādiniyo accharāyo’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho etā sobhanti, udāhu janapadakalyāṇī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bhante, janapadakalyāṇiṃ upanidhāya sā paluṭṭhamakkaṭī, evameva imā upanidhāya janapadakalyāṇī’’ti. ‘‘Idāni kiṃ karissasi nandā’’ti? ‘‘Kiṃ kammaṃ katvā, bhante, imā accharā labhantī’’ti? ‘‘Samaṇadhammaṃ katvā’’ti. ‘‘Sace me, bhante, imāsaṃ paṭilābhatthāya bhagavā pāṭibhogo hoti, ahaṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Karohi, nanda, ahaṃ te pāṭibhogo’’ti. Evaṃ thero devasaṅghassa majjhe tathāgataṃ pāṭibhogaṃ gahetvā ‘‘mā, bhante, atipapañcaṃ karotha, etha gacchāma, ahaṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti āha. Satthā [Pg.85] taṃ ādāya jetavanameva paccāgami. Thero samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhi.

Então, levando-o, o Mestre mostrou-lhe o planalto de silicato vermelho de sessenta iójanas de extensão, os sete grandes lagos como o Anotatta, os cinco grandes rios e a montanha do Himalaia, adornada com montanhas de ouro, prata e pedras preciosas, repleta de centenas de lugares aprazíveis. Depois, perguntou: 'Nanda, você já viu o reino de Tāvatiṃsa antes?'. Quando ele respondeu: 'Não, nunca o vi antes, Senhor', o Mestre disse: 'Venha, Nanda, eu lhe mostrarei o reino de Tāvatiṃsa'. Levando-o até lá, sentou-se no trono de pedra Paṇḍukambala. Sakka, o rei dos deuses, veio acompanhado por uma multidão de divindades de ambos os mundos celestiais, prestou homenagens e sentou-se a um lado. Suas quinhentas ninfas celestiais, conhecidas como 'pés de pomba', que faziam parte de seu séquito de duzentos e cinquenta milhões de assistentes, também vieram, prestaram homenagens e sentaram-se a um lado. O Mestre fez com que o Venerável Nanda olhasse repetidamente para aquelas quinhentas ninfas celestiais sob a influência do desejo. 'Nanda, você vê estas ninfas celestiais com pés de pomba?'. 'Sim, Senhor'. 'Quem é mais bela, estas ninfas ou Janapadakalyāṇī?'. 'Senhor, assim como aquela macaca chamuscada não é nada em comparação com Janapadakalyāṇī, da mesma forma Janapadakalyāṇī não é nada em comparação com estas ninfas celestiais'. 'E agora, Nanda, o que você fará?'. 'Senhor, que tipo de ação meritória se deve praticar para obter estas ninfas celestiais?'. 'Praticando os deveres de um asceta'. 'Senhor, se o Abençoado for meu fiador para a obtenção delas, eu praticarei os deveres de um asceta'. 'Pratique, Nanda, eu serei seu fiador'. Assim, o ancião, tendo o Tathāgata como fiador no meio da assembleia de deuses, disse: 'Senhor, não demore mais, vamos voltar; eu praticarei os deveres de um asceta'. O Mestre, levando-o consigo, retornou a Jetavana. O ancião começou a praticar os deveres de um asceta.

Satthā dhammasenāpatiṃ āmantetvā ‘‘sāriputta, mayhaṃ kaniṭṭhabhātā nando tāvatiṃsadevaloke devasaṅghassa majjhe devaccharānaṃ kāraṇā maṃ pāṭibhogaṃ aggahesī’’ti tassa ācikkhi. Etenupāyena mahāmoggallānattherassa mahākassapattherassa anuruddhattherassa dhammabhaṇḍāgārikaānandattherassāti asītiyā mahāsāvakānaṃ yebhuyyena ca sesabhikkhūnaṃ ācikkhi. Dhammasenāpati sāriputtatthero nandattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, āvuso nanda, tāvatiṃsadevaloke devasaṅghassa majjhe ‘devaccharā labhanto samaṇadhammaṃ karissāmī’ti dasabalaṃ pāṭibhogaṃ gaṇhī’’ti vatvā ‘‘nanu evaṃ sante tava brahmacariyavāso mātugāmasannissito kilesasannissito, tassa te itthīnaṃ atthāya samaṇadhammaṃ karontassa bhatiyā kammaṃ karontena kammakārakena saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti theraṃ lajjāpesi nittejaṃ akāsi. Etenupāyena sabbepi asītimahāsāvakā avasesabhikkhū ca taṃ āyasmantaṃ nandaṃ lajjāpayiṃsu.

O Mestre chamou o General da Dhamma e lhe disse: 'Sāriputta, meu irmão mais novo, Nanda, fez-me seu fiador no meio da assembleia de deuses no reino celestial de Tāvatiṃsa por causa das ninfas celestiais'. Da mesma forma, ele informou ao Venerável Mahāmoggallāna, ao Venerável Mahākassapa, ao Venerável Anuruddha, ao Venerável Ānanda — o tesoureiro da Dhamma —, aos oitenta grandes discípulos e, em sua maioria, aos demais monges. O General da Dhamma, o Venerável Sāriputta, aproximou-se do Venerável Nanda e disse: 'É verdade, amigo Nanda, que no meio da assembleia de deuses no reino celestial de Tāvatiṃsa você tomou o Possuidor das Dez Forças como fiador, dizendo: "Praticarei os deveres de um asceta para obter as ninfas celestiais"?'. E acrescentou: 'Se for assim, a sua vida santa não estaria ligada a mulheres e baseada nas impurezas mentais? Para você, que pratica os deveres de um asceta por causa de mulheres, qual é a diferença entre você e um trabalhador assalariado que realiza tarefas por um pagamento?'. Assim, ele envergonhou o ancião e tirou-lhe o brio. Da mesma forma, todos os oitenta grandes discípulos e os demais monges envergonharam o Venerável Nanda.

So ‘‘ayuttaṃ vata me kata’’nti hiriyā ca ottappena ca vīriyaṃ daḷhaṃ paggaṇhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, bhagavato paṭissavaṃ muñcāmī’’ti āha. Satthāpi ‘‘yadā tvaṃ, nanda, arahattaṃ patto, tadāyevāhaṃ paṭissavā mutto’’ti āha. Etamatthaṃ viditvā dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘yāva ovādakkhamo cāyaṃ, āvuso, nandatthero ekovādeneva hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā samaṇadhammaṃ katvā arahattaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi nando ovādakkhamoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Ele pensou: 'De fato, agi de forma inadequada'. Movido pelo senso de vergonha e pelo temor moral, ele empenhou um esforço firme, desenvolveu a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arhat. Aproximando-se do Mestre, disse: 'Senhor, eu libero o Abençoado de sua promessa'. O Mestre também respondeu: 'Nanda, no momento exato em que você alcançou o estado de Arhat, eu fui libertado da promessa'. Sabendo disso, os monges na sala de assembleia da Dhamma iniciaram uma conversa: 'Amigos, como o Venerável Nanda é dócil à instrução! Com apenas uma advertência, ele estabeleceu o senso de vergonha e o temor moral, praticou os deveres de um asceta e alcançou o estado de Arhat'. O Mestre, aproximando-se, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Nanda é dócil à instrução; no passado ele também era dócil à instrução'. E assim, ele trouxe uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto hatthācariyakule nibbattitvā vayappatto hatthācariyasippe nipphattiṃ patto ekaṃ bārāṇasirañño sapattarājānaṃ upaṭṭhāsi. So tassa maṅgalahatthiṃ susikkhitaṃ katvā sikkhāpesi. So rājā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti bodhisattaṃ gahetvā maṅgalahatthiṃ āruyha mahatiyā senāya bārāṇasiṃ [Pg.86] gantvā parivāretvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti rañño paṇṇaṃ pesesi. Brahmadatto ‘‘yuddhaṃ dassāmī’’ti pākāradvāraṭṭālakagopuresu balakāyaṃ āropetvā yuddhaṃ adāsi. Sapattarājā maṅgalahatthiṃ vammena chādetvā sayampi vammaṃ paṭimuñcitvā hattikkhandhavaragato tikhiṇaṃ aṅkusaṃ ādāya ‘‘nagaraṃ bhinditvā paccāmittaṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā rajjaṃ hatthagataṃ karissāmī’’ti hatthiṃ nagarābhimukhaṃ pesesi. So uṇhakalalāni ceva yantapāsāṇe ca nānappakārāni ca paharaṇāni vissajjente disvā maraṇabhayabhīto upasaṅkamituṃ asakkonto paṭikkami. Atha naṃ hatthācariyo upasaṅkamitvā ‘‘tāta, tvaṃ sūro saṅgāmāvacaro, evarūpe ṭhāne paṭikkamanaṃ nāma tuyhaṃ nānucchavika’’nti vatvā hatthiṃ ovadanto imā gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de treinadores de elefantes. Ao atingir a maioridade, alcançou a maestria na arte de treinar elefantes e passou a servir a um rei inimigo do rei de Benares. Ele treinou e instruiu perfeitamente o elefante de estado daquele rei. Esse rei, pensando 'Tomarei o reino de Benares', levou o Bodisatva consigo, montou no elefante de estado e, com um grande exército, marchou até Benares, cercando-a. Ele enviou uma mensagem ao rei de Benares: 'Entregue o reino ou lute!'. Brahmadatta respondeu: 'Lutarei', e posicionou suas tropas nas muralhas, portões, torres de vigia e portais, travando o combate. O rei inimigo cobriu o elefante de estado com uma armadura, vestiu ele próprio uma armadura e, montado no dorso do nobre elefante, empunhando um aguilhão afiado, direcionou o elefante rumo à cidade, pensando: 'Derrubarei a cidade, porei fim à vida do inimigo e tomarei o reino em minhas mãos'. No entanto, o elefante, ao ver que lançavam lama fervente, pedras de catapultas e armas de diversos tipos, temeu a morte e, incapaz de avançar, recuou. Então, o treinador de elefantes aproximou-se dele e disse: 'Meu caro, você é um herói treinado no combate. Recuar em um lugar como este não é digno de você'. E, instruindo o elefante, proferiu estes versos:

63.

63.

‘‘Saṅgāmāvacaro sūro, balavā iti vissuto;

Kiṃ nu toraṇamāsajja, paṭikkamasi kuñjara.

'Ó elefante, você é conhecido como um guerreiro treinado no combate, heróico e forte; por que então, ao alcançar o portal da cidade, você recua?'

64.

64.

‘‘Omadda khippaṃ palighaṃ, esikāni ca abbaha;

Toraṇāni ca madditvā, khippaṃ pavisa kuñjarā’’ti.

'Derrube rapidamente a tranca do portão, arranque os pilares de sustentação e, esmagando os portais, entre logo na cidade, ó elefante!'

Tattha iti vissutoti, tāta, tvaṃ pavattasampahāraṃ saṅgāmaṃ madditvā avacaraṇato saṅgāmāvacaro, thirahadayatāya sūro, thāmasampattiyā balavāti evaṃ vissuto paññāto pākaṭo. Toraṇamāsajjāti nagaradvārasaṅkhātaṃ toraṇaṃ patvā. Paṭikkamasīti kiṃ nu kho osakkasi, kena kāraṇena nivattasīti vadati. Omaddāti avamadda adho pātaya. Esikāni ca abbahāti nagaradvāre soḷasaratanaṃ aṭṭharatanaṃ bhūmiyaṃ pavesetvā niccalaṃ katvā nikhātā esikatthambhā honti, te khippaṃ uddhara luñcāhīti āṇāpeti. Toraṇāni ca madditvāti nagaradvārassa piṭṭhasaṅghāṭe madditvā. Khippaṃ pavisāti sīghaṃ nagaraṃ pavisa. Kuñjarāti nāgaṃ ālapati.

Nesses versos, 'conhecido como tal' significa: 'Meu caro, você é conhecido, célebre e famoso como "treinado no combate" por marchar e lutar em meio às batalhas; como "heróico" por sua firmeza de coração; e como "forte" por sua grande força física'. 'Ao alcançar o portal' significa ao chegar ao portal que constitui a entrada da cidade. 'Por que você recua?' significa 'por que você hesita, por qual razão você retrocede?'. 'Derrube' significa esmague, jogue ao chão. 'Arranque os pilares' refere-se aos pilares de sustentação de dezesseis ou oito côvados de comprimento que são fincados profundamente no solo na entrada da cidade para mantê-la firme; ele ordena: 'Arranque-os e remova-os rapidamente'. 'Esmagando os portais' significa esmagando as ombreiras e estruturas do portão da cidade. 'Entre logo' significa entre rapidamente na cidade. 'Ó elefante' é um termo de tratamento dirigido ao grande elefante.

Taṃ sutvā nāgo bodhisattassa ekovādeneva nivattitvā esikatthambhe soṇḍāya paliveṭhetvā ahicchattakāni viya luñcitvā toraṇaṃ madditvā palighaṃ otāretvā nagaradvāraṃ bhinditvā nagaraṃ pavisitvā rajjaṃ gahetvā adāsi.

Ao ouvir isso, o grande elefante, com apenas aquela única instrução do Bodisatva, deu meia-volta, envolveu os pilares de sustentação com sua tromba, arrancou-os como se fossem cogumelos, esmagou o portal, derrubou a tranca, quebrou o portão da cidade, entrou nela, conquistou o reino e o entregou ao seu rei.

Satthā [Pg.87] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā hatthī nando ahosi, rājā ānando, hatthācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento da Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o elefante era Nanda, o rei era Ānanda, e o treinador de elefantes era eu mesmo'.

Saṅgāmāvacarajātakavaṇṇanā dutiyā.

A descrição do Saṅgāmāvacara-Jātaka, a segunda, está concluída.

[183] 3. Vālodakajātakavaṇṇanā

[183] 3. Descrição do Vālodaka-Jātaka

Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnanti idaṃ satthā jetavane viharanto pañcasate vighāsāde ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira pañcasatā upāsakā gharāvāsapalibodhaṃ puttadārassa niyyādetvā satthu dhammadesanaṃ suṇantā ekatova vicaranti. Tesu keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, ekopi puthujjano nāma natthi, satthāraṃ nimantentāpi te upāsake antokaritvāva nimantenti. Tesaṃ pana dantakaṭṭhamukhodakavatthagandhamāladāyakā pañcasatā cūḷupaṭṭhākā vighāsādā hutvā vasanti. Te bhuttapātarāsā niddāyitvā uṭṭhāya aciravatiṃ gantvā nadītīre unnadantā mallayuddhaṃ yujjhanti. Te pana pañcasatā upāsakā appasaddā appanigghosā paṭisallānamanuyuñjanti. Satthā tesaṃ vighāsādānaṃ uccāsaddaṃ sutvā ‘‘kiṃ eso, ānanda, saddo’’ti theraṃ pucchitvā ‘‘vighāsādasaddo, bhante’’ti vutte ‘‘na kho, ānanda, ime vighāsādā idāneva vighāsaṃ khāditvā unnadanti, pubbepi unnadantiyeva, imepi upāsakā na idāneva sannisinnā, pubbepi sannisinnāyevā’’ti vatvā therena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história começando com 'Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnaṃ', a respeito de quinhentos comedores de sobras. Conta-se que, em Sāvatthī, quinhentos leigos, tendo entregue os fardos da vida doméstica a suas esposas e filhos, andavam sempre juntos para ouvir os ensinamentos da Dhamma do Mestre. Entre eles, alguns eram 'aqueles que entraram na corrente', alguns eram 'aqueles que retornam uma vez', alguns eram 'aqueles que não retornam', e não havia sequer um homem comum entre eles. Mesmo quando as pessoas convidavam o Mestre para uma refeição, elas o faziam incluindo também esses leigos. No entanto, esses quinhentos leigos tinham quinhentos jovens assistentes que lhes forneciam palitos de dente, água para lavar o rosto, roupas, perfumes e guirlandas, e que viviam comendo as sobras de suas refeições. Esses jovens assistentes, após tomarem o desjejum, dormiam e, ao acordarem, iam ao rio Aciravatī, onde faziam grande barulho e praticavam luta livre na margem do rio. Por outro lado, os quinhentos leigos permaneciam silenciosos, sem fazer ruído, dedicando-se à meditação solitária. O Mestre, ao ouvir o barulho estridente daqueles comedores de sobras, perguntou ao ancião: 'Ānanda, que barulho é esse?'. Quando o ancião respondeu: 'Senhor, é o barulho dos comedores de sobras', o Mestre disse: 'Ānanda, não é apenas agora que esses comedores de sobras fazem barulho após comerem as sobras; no passado eles também faziam barulho. E estes leigos também não são silenciosos apenas agora; no passado eles também eram silenciosos'. E, a pedido do ancião, ele trouxe uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto rañño atthadhammānusāsako ahosi. Athekasmiṃ kāle so rājā ‘‘paccanto kupito’’ti sutvā pañcasate sindhave kappāpetvā caturaṅginiyā senāya gantvā paccantaṃ vūpasametvā bārāṇasimeva paccāgantvā ‘‘sindhavā kilantā allarasameva nesaṃ muddikapānaṃ dethā’’ti āṇāpesi. Sindhavā gandhapānaṃ pivitvā assasālaṃ gantvā attano attano ṭhānesu aṭṭhaṃsu. Tesaṃ pana [Pg.88] dinnāvasiṭṭhakaṃ apparasaṃ bahukasaṭaṃ ahosi. Manussā ‘‘idaṃ kiṃ karomā’’ti rājānaṃ pucchiṃsu. Rājā udakena madditvā makacipilotikāhi parissāvetvā ‘‘ye gadrabhā sindhavānaṃ nivāpaṃ pahiṃsu, tesaṃ dāpethā’’ti dāpesi. Gadrabhā kasaṭaudakaṃ pivitvā mattā hutvā viravantā rājaṅgaṇe vicariṃsu. Rājā mahāvātapānaṃ vivaritvā rājaṅgaṇaṃ olokayamāno samīpe ṭhitaṃ bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘passa, ime gadrabhā kasaṭodakaṃ pivitvā mattā hutvā viravantā uppatantā vicaranti, sindhavakule jātasindhavā pana gandhapānaṃ pivitvā nissaddā sannisinnā na uppilavanti, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de ministros e, ao atingir a maioridade, tornou-se o conselheiro do rei em assuntos temporais e espirituais. Certa vez, o rei, ao ouvir que a fronteira estava em revolta, mandou preparar quinhentos cavalos de raça Sindh, partiu com um exército de quatro divisões, pacificou a fronteira e retornou a Benares. Pensando: 'Os cavalos Sindh estão exaustos; deem-lhes suco de uva fresco', ele ordenou que assim fosse feito. Os cavalos Sindh beberam a bebida perfumada, foram para a estrebaria e permaneceram em seus respectivos lugares. No entanto, o que sobrou após ser dado a eles era um líquido ralo e com muitos resíduos. Os homens perguntaram ao rei: 'O que faremos com esta sobra?'. O rei mandou misturar com água, filtrar com um pano de fibra de cânhamo grosseiro e disse: 'Deem isso aos jumentos que carregam a ração dos cavalos Sindh'. Os jumentos beberam aquela água com borra de uva, ficaram embriagados e começaram a zurrar e a saltar pelo pátio do palácio. O rei, abrindo uma grande janela e observando o pátio, chamou o Bodisatva, que estava por perto, e disse: 'Veja, estes jumentos, tendo bebido a água com borra, ficaram embriagados, saltando e zurrando por toda parte. Mas os cavalos Sindh, nascidos de linhagem nobre, tendo bebido a bebida perfumada de primeira qualidade, permanecem silenciosos, calmos e não se agitam. Qual será a razão disso?'. E, perguntando, recitou a primeira estrofe:

65.

65.

‘‘Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnaṃ, pitvā mado jāyati gadrabhānaṃ;

Imañca pitvāna rasaṃ paṇītaṃ, mado na sañjāyati sindhavāna’’nti.

“Tendo bebido a água filtrada em pano grosseiro, de pouco sabor e qualidade inferior, os jumentos ficam embriagados; mas, tendo bebido este suco excelente, os cavalos Sindh não se embriagam.”

Tattha vālodakanti makacivālehi parissāvitaudakaṃ. ‘‘Vāludaka’’ntipi pāṭho. Nihīnanti nihīnarasabhāvena nihīnaṃ. Na sañjāyatīti sindhavānaṃ mado na jāyati, kiṃ nu kho kāraṇanti pucchi.

Ali, vālodakaṃ significa a água filtrada com fibras de cânhamo grosseiro. Há também a leitura vāludakaṃ. Nihīnaṃ significa inferior devido à sua falta de sabor. Na sañjāyati significa que a embriaguez não surge nos cavalos Sindh. 'Qual é a razão?', perguntou o rei.

Athassa kāraṇaṃ ācikkhanto bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Então, explicando-lhe a razão, o Bodisatva recitou a segunda estrofe:

66.

66.

‘‘Appaṃ pivitvāna nihīnajacco, so majjatī tena janinda puṭṭho;

Dhorayhasīlī ca kulamhi jāto, na majjatī aggarasaṃ pivitvā’’ti.

“Ó governante dos homens, aquele de nascimento inferior, mesmo bebendo pouco, fica embriagado quando alimentado com isso; mas aquele nascido de linhagem nobre, acostumado a carregar fardos pesados, não se embriaga mesmo bebendo o melhor suco.”

Tattha tena janinda puṭṭhoti janinda uttamarāja yo nihīnajacco, tena nihīnajaccabhāvena puṭṭho majjati pamajjati. Dhorayhasīlīti dhorayhasīlo dhuravahanakaācārena sampanno jātisindhavo. Aggarasanti sabbapaṭhamaṃ gahitaṃ muddikarasaṃ pivitvāpi na majjati.

Ali, tena janinda puṭṭho significa: ó rei excelente, aquele que é de nascimento inferior, sendo alimentado com isso, devido à sua natureza inferior, fica embriagado e perde o controle. Dhorayhasīlī refere-se ao cavalo Sindh de raça pura, dotado da natureza de carregar fardos pesados com dignidade. Aggarasaṃ significa que, mesmo bebendo o suco de uva de primeira qualidade extraído no início, ele não se embriaga.

Rājā bodhisattassa vacanaṃ sutvā gadrabhe rājaṅgaṇā nīharāpetvā tasseva ovāde ṭhito dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

O rei, ouvindo as palavras do Bodisatva, mandou retirar os jumentos do pátio do palácio e, estabelecendo-se nos conselhos do Bodisatva, praticou atos de caridade e outros méritos, partindo de acordo com o seu carma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā pañcasatā [Pg.89] gadrabhā ime vighāsādā ahesuṃ, pañcasatā sindhavā ime upāsakā, rājā ānando, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, reuniu as conexões do Jātaka: 'Naquela época, os quinhentos jumentos eram estes comedores de sobras, os quinhentos cavalos Sindh eram estes leigos devotos, o rei era Ānanda, e o ministro sábio era eu mesmo.'

Vālodakajātakavaṇṇanā tatiyā.

A elucidação do Vālodaka Jātaka, o terceiro.

[184] 4. Giridattajātakavaṇṇanā

[184] 4. A elucidação do Giridatta Jātaka.

Dūsito giridattenāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ vipakkhaseviṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā mahiḷāmukhajātake (jā. 1.1.26) kathitameva. Satthā pana ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ bhikkhu idāneva vipakkhaṃ sevati, pubbepesa vipakkhasevakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Corrompido por Giridatta...' — o Mestre contou esta história enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, referindo-se a um monge que se associava com facções hostis. A história de fundo já foi contada anteriormente no Mahiḷāmukha Jātaka. Mas o Mestre acrescentou: 'Monges, não é apenas agora que este monge se associa com o lado oposto; no passado, ele também era alguém que se associava com o lado oposto', e trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ sāmarājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto tassa atthadhammānusāsako ahosi. Rañño pana paṇḍavo nāma maṅgalasso, tassa giridatto nāma assabandho, so khañjo ahosi. Asso mukharajjuke gahetvā taṃ purato purato gacchantaṃ disvā ‘‘maṃ esa sikkhāpetī’’ti saññāya tassa anusikkhanto khañjo ahosi. Tassa assassa khañjabhāvaṃ rañño ārocesuṃ, rājā vejje pesesi. Te gantvā assassa sarīre rogaṃ apassantā ‘‘rogamassa na passāmā’’ti rañño kathayiṃsu. Rājā bodhisattaṃ pesesi – ‘‘gaccha vayassa, ettha kāraṇaṃ jānāhī’’ti. So gantvā khañjaassabandhasaṃsaggena tassa khañjabhūtabhāvaṃ ñatvā rañño tamatthaṃ ārocetvā ‘‘saṃsaggadosena nāma evaṃ hotī’’ti dassento paṭhamaṃ gāthamāha –-

No passado, o rei Sāma reinava em Benares. Naquela época, o Bodisatva nasceu em uma família de ministros e, ao atingir a maioridade, tornou-se o conselheiro do rei em assuntos temporais e espirituais. O rei tinha um cavalo de estado chamado Paṇḍava, cujo tratador se chamava Giridatta, e este era manco. O cavalo, vendo Giridatta caminhar à sua frente segurando as rédeas, pensou: 'Este homem está me ensinando a andar', e, imitando-o, também começou a mancar. Relataram ao rei que o cavalo estava manco, e o rei enviou médicos veterinários. Eles foram, mas, não encontrando nenhuma doença no corpo do cavalo, disseram ao rei: 'Não vemos nenhuma doença nele'. O rei enviou o Bodisatva, dizendo: 'Vá, meu amigo, descubra a causa disso'. O Bodisatva foi e, percebendo que o cavalo havia ficado manco devido à associação com o tratador manco, relatou o fato ao rei e, para mostrar que 'tal é o defeito que surge da associação', recitou a primeira estrofe:

67.

67.

‘‘Dūsito giridattena, hayo sāmassa paṇḍavo;

Porāṇaṃ pakatiṃ hitvā, tassevānuvidhiyyatī’’ti.

“Corrompido por Giridatta, o cavalo Paṇḍava do rei Sāma abandonou sua marcha natural de outrora e agora imita apenas a ele.”

Tattha hayo sāmassāti sāmassa rañño maṅgalasso. Porāṇaṃ pakatiṃ hitvāti attano porāṇapakatiṃ siṅgārabhāvaṃ pahāya. Anuvidhiyyatīti anusikkhati.

Ali, hayo sāmassa significa o cavalo de estado do rei Sāma. Porāṇaṃ pakatiṃ hitvā significa abandonando sua marcha natural e graciosa de outrora. Anuvidhiyyati significa que ele imita.

Atha [Pg.90] naṃ rājā ‘‘idāni vayassa kiṃ kattabba’’nti pucchi. Bodhisatto ‘‘sundaraṃ assabandhaṃ labhitvā yathā porāṇo bhavissatī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Então o rei lhe perguntou: 'Agora, meu amigo, o que deve ser feito?'. O Bodisatva disse: 'Se conseguirmos um tratador de cavalos que ande bem, ele voltará a ser como antes', e recitou a segunda estrofe:

68.

68.

‘‘Sace ca tanujo poso, sikharākārakappito;

Ānane naṃ gahetvāna, maṇḍale parivattaye;

Khippameva pahantvāna, tassevānuvidhiyyatī’’ti.

“Se um homem de porte adequado, com cabelos e barba bem aparados, segurar o cavalo pelas rédeas e o conduzir pelo picadeiro, o cavalo rapidamente abandonará o mancar e passará a imitá-lo.”

Tattha tanujoti tassa anujo. Anurūpaṃ jāto hi anujo, tassa anujo tanujo. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace hi, mahārāja, tassa siṅgārassa ācārasampannassa assassa anurūpaṃ jāto siṅgāro ācārasampanno poso. Sikharākārakappitoti sikharena sundarena ākārena kappitakesamassu taṃ assaṃ ānane gahetvā assamaṇḍale parivatteyya, khippamevesa taṃ khañjabhāvaṃ pahāya ‘‘ayaṃ siṅgāro ācārasampanno assagopako maṃ sikkhāpetī’’ti saññāya khippameva tassa anuvidhiyyati anusikkhissati, pakatibhāveyeva ṭhassatīti attho. Rājā tathā kāresi, asso pakatibhāve patiṭṭhāsi. Rājā ‘‘tiracchānānampi nāma āsayaṃ jānissatī’’ti tuṭṭhacitto bodhisattassa mahantaṃ yasaṃ adāsi.

Ali, tanujo significa adequado para ele. Aquele que nasce de forma correspondente é chamado de adequado, e o que é adequado para ele é tanujo. O que se quer dizer é: se, ó grande rei, um homem elegante e de boa conduta, adequado para aquele cavalo gracioso e bem-comportado — sikharākārakappito significando com cabelos e barba aparados de maneira bela e elegante — segurar o cavalo pelas rédeas e o conduzir pelo picadeiro, o cavalo rapidamente abandonará o mancar. Pensando: 'Este tratador elegante e de boa conduta está me ensinando', ele rapidamente o imitará, aprenderá com ele e retornará ao seu estado natural. Esse é o significado. O rei agiu dessa forma, e o cavalo recuperou sua marcha normal. O rei, satisfeito e pensando: 'Ele conhece até mesmo a mente dos animais', concedeu grande honra e riqueza ao Bodisatva.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā giridatto devadatto ahosi, asso vipakkhasevako bhikkhu, rājā ānando, amaccapaṇḍito pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, reuniu as conexões do Jātaka: 'Naquela época, Giridatta era Devadatta, o cavalo era o monge que se associava com o lado oposto, o rei era Ānanda, e o ministro sábio era eu mesmo.'

Giridattajātakavaṇṇanā catutthā.

A elucidação do Giridatta Jātaka, o quarto.

[185] 5. Anabhiratijātakavaṇṇanā

[185] 5. A elucidação do Anabhirati Jātaka.

Yathodake āvile appasanneti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇakumāraṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira eko brāhmaṇakumāro tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū bahū khattiyakumāre ca brāhmaṇakumāre ca mante vācesi. So aparabhāge gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā vatthālaṅkāradāsadāsikhettavatthugomahiṃsaputtadārādīnaṃ [Pg.91] atthāya cintayamāno rāgadosamohavasiko hutvā āvilacitto ahosi, mante paṭipāṭiyā parivattetuṃ nāsakkhi, ito cito ca mantā na paṭibhaṃsu. So ekadivasaṃ bahuṃ gandhamālādiṃ gahetvā jetavanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kiṃ, māṇava, mante vācesi, paguṇā te mantā’’ti pucchi. ‘‘Pubbe me, bhante, mantā paguṇā ahesuṃ, gharāvāsassa pana gahitakālato paṭṭhāya cittaṃ me āvilaṃ jātaṃ, tena me mantā na paguṇā’’ti. Atha naṃ satthā ‘‘na kho, māṇava, idāneva, pubbepi te cittassa anāvilakāle tava mantā paguṇā ahesuṃ, rāgādīhi pana āvilakāle tava mantā na paṭibhaṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Assim como na água turva...' — o Mestre contou esta história enquanto residia no mosteiro de Jetavana, referindo-se a um jovem brâmane. Diz-se que, em Sāvatthī, um jovem brâmane que havia dominado os três Vedas ensinava os hinos sagrados a muitos jovens nobres e brâmanes. Mais tarde, ele estabeleceu uma vida familiar e, ao pensar em como obter roupas, ornamentos, servos, servas, campos, terras, gado, búfalos, filhos e esposa, caiu sob a influência da cobiça, da aversão e da ilusão, ficando com a mente perturbada. Ele não conseguia mais recitar os hinos em ordem, e os textos não lhe vinham à mente de forma alguma. Um dia, ele pegou muitos perfumes, flores e outras oferendas, foi ao mosteiro de Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e sentou-se a um lado. O Mestre, conversando amigavelmente com ele, perguntou: 'Jovem, você ainda ensina os hinos? Seus hinos estão bem memorizados?'. Ele respondeu: 'Senhor, antes meus hinos estavam bem memorizados na ponta da língua. Mas, desde que assumi a vida familiar, minha mente tornou-se turva; por isso, meus hinos não estão mais claros na minha memória'. Então o Mestre lhe disse: 'Jovem, não é apenas agora que seus hinos estavam claros quando sua mente não estava turva, e que eles desapareceram quando sua mente ficou perturbada pela cobiça e outras paixões; no passado, quando sua mente estava límpida, os hinos também estavam claros, e quando ela ficou turva, eles não lhe vinham à mente'. E, a pedido do jovem, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ mante uggaṇhitvā disāpāmokkho ācariyo hutvā bārāṇasiyaṃ bahū khattiyakumāre ca brāhmaṇakumāre ca mante vācesi. Tassa santike eko brāhmaṇamāṇavo tayo vede paguṇe akāsi, ekapadepi nikkaṅkho piṭṭhiācariyo hutvā mante vācesi. So aparena samayena gharāvāsaṃ gahetvā gharāvāsacintāya āvilacitto mante parivattetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ ācariyo attano santikaṃ āgataṃ ‘‘kiṃ, māṇava, paguṇā te mantā’’ti pucchitvā ‘‘gharāvāsagahitakālato paṭṭhāya me cittaṃ āvilaṃ jātaṃ, mante parivattetuṃ na sakkomī’’ti vutte ‘‘tāta, āvile cittamhi paguṇāpi mantā na paṭibhanti, anāvile pana citte appaṭibhāṇaṃ nāma natthī’’ti vatvā imā gāthā āha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes ricos e influentes. Ao atingir a maioridade, estudou os hinos sagrados em Taxila e tornou-se um mestre de renome mundial, ensinando os hinos a muitos jovens nobres e brâmanes em Benares. Sob sua tutela, um jovem brâmane dominou os três Vedas e, sem qualquer dúvida sobre uma única palavra, tornou-se um mestre assistente que também ensinava os hinos. Algum tempo depois, esse jovem casou-se e, preocupado com os assuntos domésticos, ficou com a mente turva e não conseguia mais recitar os hinos. Então, o mestre, vendo-o vir ao seu encontro, perguntou-lhe: 'Jovem, seus hinos ainda estão bem memorizados?'. Quando o jovem respondeu: 'Mestre, desde que assumi a vida familiar, minha mente tornou-se turva e não consigo recitar os hinos', o mestre lhe disse: 'Meu filho, quando a mente está turva, mesmo os hinos bem memorizados não aparecem; mas quando a mente está límpida, não existe tal coisa como a falta de clareza'. E recitou estas estrofes:

69.

69.

‘‘Yathodake āvile appasanne, na passati sippikasambukañca;

Sakkharaṃ vālukaṃ macchagumbaṃ, evaṃ āvilamhi citte;

Na so passati attadatthaṃ paratthaṃ.

“Assim como na água turva e barrenta, que não é límpida, o homem não consegue ver as ostras, os caracóis, os cascalhos, a areia e os cardumes de peixes; da mesma forma, quando a mente está turva, o homem não consegue ver o seu próprio bem nem o bem dos outros.”

70.

70.

‘‘Yathodake [Pg.92] acche vippasanne, so passati sippikasambukañca;

Sakkharaṃ vālukaṃ macchagumbaṃ, evaṃ anāvilamhi citte;

So passati atthadatthaṃ parattha’’nti.

“Assim como na água pura e perfeitamente límpida, o homem consegue ver as ostras, os caracóis, os cascalhos, a areia e os cardumes de peixes; da mesma forma, quando a mente está livre de impurezas, o homem consegue ver o seu próprio bem e o bem dos outros.”

Tattha āvileti kaddamāluḷite. Appasanneti tāyeva āvilatāya avippasanne. Sippikasambukañcāti sippikañca sambukañca. Macchagumbanti macchaghaṭaṃ. Evaṃ āvilamhīti evameva rāgādīhi āvile citte. Attadatthaṃ paratthanti neva attadatthaṃ na paratthaṃ passatīti attho. So passatīti evameva anāvile citte so puriso attadatthaṃ paratthañca passatīti.

Ali, āvile significa agitada pela lama. Appasanne significa não límpida devido a essa mesma turbidez. Sippikasambukañca significa as ostras e os caracóis. Macchagumbaṃ significa um grupo de peixes. Evaṃ āvilamhi significa da mesma forma quando a mente está turva pela cobiça e outras paixões. Attadatthaṃ paratthaṃ significa que ele não vê nem o seu próprio bem nem o bem dos outros. So passati significa que, da mesma forma, quando a mente está livre de impurezas, o homem vê o seu próprio bem e o bem dos outros. Esse é o significado das duas estrofes.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne brāhmaṇakumāro sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā māṇavo ayameva māṇavo ahosi, ācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido esta história do passado e revelado as Quatro Nobres Verdades, reuniu as conexões do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o jovem brâmane estabeleceu-se no fruto da Entrada na Corrente. 'Naquela época, o jovem discípulo era este mesmo jovem, e o mestre era eu mesmo.'

Anabhiratijātakavaṇṇanā pañcamā.

A elucidação do Anabhirati Jātaka, o quinto.

[186] 6. Dadhivāhanajātakavaṇṇanā

[186] 6. A elucidação do Dadhivāhana Jātaka.

Vaṇṇagandharasūpetoti idaṃ satthā veḷuvane viharanto vipakkhaseviṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā kathitameva. Satthā pana ‘‘bhikkhave, asādhusannivāso nāma pāpo anatthakaro, tattha manussabhūtānaṃ tāva pāpasannivāsassa anatthakaratāya kiṃ vattabbaṃ, pubbe pana asātena amadhurena nimbarukkhena saddhiṃ sannivāsamāgamma madhuraraso dibbarasapaṭibhāgo acetano ambarukkhopi amadhuro tittako jāto’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Dotada de cor, aroma e sabor...' — o Mestre contou esta história enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, referindo-se a um monge que se associava com facções hostis. A história de fundo já foi contada anteriormente. Mas o Mestre acrescentou: 'Monges, a associação com pessoas mais é prejudicial e traz ruína. Se isso é verdade para os seres humanos, o que mais se poderia dizer sobre os efeitos nocivos de se associar com os maus? No passado, devido à proximidade com uma árvore nimba desagradável e sem doçura, até mesmo uma mangueira inanimada, que antes possuía frutos doces comparáveis ao néctar celestial, perdeu sua doçura e tornou-se amarga', e trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente kāsiraṭṭhe cattāro bhātaro brāhmaṇā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapadese paṭipāṭiyā paṇṇasālā katvā vāsaṃ kappesuṃ. Tesaṃ jeṭṭhakabhātā kālaṃ katvā sakkattaṃ pāpuṇi. So taṃ kāraṇaṃ ñatvā antarantarā sattaṭṭhadivasaccayena tesaṃ [Pg.93] upaṭṭhānaṃ gacchanto ekadivasaṃ jeṭṭhakatāpasaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīditvā – ‘‘bhante, kena te attho’’ti pucchi. Paṇḍurogo tāpaso ‘‘agginā me attho’’ti āha. So taṃ sutvā tassa vāsipharasukaṃ adāsi. Vāsipharasuko nāma daṇḍe pavesanavasena vāsipi hoti pharasupi. Tāpaso ‘‘ko me imaṃ ādāya dārūni āharissatī’’ti āha. Atha naṃ sakko evamāha – ‘‘yadā te, bhante, dārūhi attho, imaṃ pharasuṃ hatthena paharitvā ‘dārūni me āharitvā aggiṃ karohī’ti vadeyyāsi, dārūni āharitvā aggiṃ katvā dassatī’’ti. Tassa vāsipharasukaṃ datvā dutiyampi upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kena te attho’’ti pucchi. Tassa paṇṇasālāya hatthimaggo hoti, so hatthīhi upadduto ‘‘hatthīnaṃ me vasena dukkhaṃ uppajjati, te palāpehī’’ti āha. Sakko tassa ekaṃ bheriṃ upanāmetvā ‘‘bhante, imasmiṃ tale pahaṭe tumhākaṃ paccāmittā palāyissanti, imasmiṃ tale pahaṭe mettacittā hutvā caturaṅginiyā senāya parivāressantī’’ti vatvā taṃ bheriṃ datvā kaniṭṭhassa santikaṃ gantvā ‘‘bhante, kena te attho’’ti pucchi. Sopi paṇḍurogadhātukova, tasmā ‘‘dadhinā me attho’’ti āha. Sakko tassa ekaṃ dadhighaṭaṃ datvā ‘‘sace tumhe icchamānā imaṃ āsiñceyyātha, mahānadī hutvā mahoghaṃ pavattetvā tumhākaṃ rajjaṃ gahetvā dātuṃ samatthopi bhavissatī’’ti vatvā pakkāmi. Tato paṭṭhāya vāsipharasuko jeṭṭhabhātikassa aggiṃ karoti, itarena bheritale pahaṭe hatthī palāyanti, kaniṭṭho dadhiṃ paribhuñjati.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, quatro irmãos brâmanes no reino de Kasi, tendo partido para a vida ascética dos sábios, construíram cabanas de folhas uma após a outra na região do Himalaia e ali fixaram residência. Entre eles, o irmão mais velho faleceu e renasceu como Sakka, o rei dos deuses. Sabendo disso, de tempos em tempos, a cada sete ou oito dias, ele ia prestar assistência aos seus irmãos. Um dia, aproximando-se do asceta mais velho, ele o reverenciou, sentou-se a um lado e perguntou: 'Venerável, do que o senhor necessita?' O asceta, que sofria de icterícia, disse: 'Necessito de fogo.' Ouvindo isso, Sakka deu-lhe um enxó-machado. Essa ferramenta, chamada enxó-machado, dependendo de como era encaixada no cabo, servia tanto como enxó quanto como machado. O asceta disse: 'Quem pegará este enxó-machado e trará lenha para mim?' Então Sakka lhe disse: 'Venerável, quando o senhor precisar de lenha, bata nesta ferramenta com a mão e diga: 'Traga-me lenha e faça fogo para mim'. Ela trará a lenha, fará o fogo e o entregará ao senhor.' Tendo lhe dado o enxó-machado, Sakka aproximou-se do segundo irmão e perguntou: 'Venerável, do que o senhor necessita?' Perto da cabana de folhas deste havia um caminho de elefantes; sendo perturbado por eles, ele disse: 'Por causa dos elefantes, sofro grande aflição. Faça-os fugir.' Sakka apresentou-lhe um tambor e disse: 'Venerável, se baterem deste lado do tambor, seus inimigos fugirão; mas se baterem do outro lado, eles se encherão de amor benevolente e o cercarão com um exército de quatro divisões.' Tendo dito isso e entregado o tambor, Sakka foi até o irmão mais novo e perguntou: 'Venerável, do que o senhor necessita?' Ele também sofria de icterícia; por isso, disse: 'Necessito de coalhada.' Sakka deu-lhe um pote de coalhada e disse: 'Se os senhores desejarem e derramarem esta coalhada, ela se tornará um grande rio com uma forte correnteza, capaz até de conquistar um reino para lhes dar.' Tendo dito isso, ele partiu. A partir de então, o enxó-machado fazia fogo para o irmão mais velho; quando o irmão do meio batia no lado do tambor, os elefantes fugiam; e o irmão mais novo desfrutava da coalhada.

Tasmiṃ kāle eko sūkaro ekasmiṃ purāṇagāmaṭṭhāne caranto ānubhāvasampannaṃ ekaṃ maṇikkhandhaṃ addasa. So taṃ maṇikkhandhaṃ mukhena ḍaṃsitvā tassānubhāvena ākāse uppatitvā samuddassa majjhe ekaṃ dīpakaṃ gantvā ‘‘ettha dāni mayā vasituṃ vaṭṭatī’’ti otaritvā phāsukaṭṭhāne ekassa udumbararukkhassa heṭṭhā vāsaṃ kappesi. So ekadivasaṃ tasmiṃ rukkhamūle maṇikkhandhaṃ purato ṭhapetvā niddaṃ okkami. Atheko kāsiraṭṭhavāsī manusso ‘‘nirupakāro esa amhāka’’nti mātāpitūhi gehā nikkaḍḍhito ekaṃ paṭṭanagāmaṃ gantvā nāvikānaṃ kammakāro hutvā nāvaṃ āruyha [Pg.94] samuddamajjhe bhinnāya nāvāya phalake nipanno taṃ dīpakaṃ patvā phalāphalāni pariyesanto taṃ sūkaraṃ niddāyantaṃ disvā saṇikaṃ gantvā maṇikkhandhaṃ gaṇhitvā tassa ānubhāvena ākāse uppatitvā udumbararukkhe nisīditvā cintesi – ‘‘ayaṃ sūkaro imassa maṇikkhandhassa ānubhāvena ākāsacāriko hutvā idha vasati maññe, mayā paṭhamameva imaṃ sūkaraṃ māretvā maṃsaṃ khāditvā pacchā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. So ekaṃ daṇḍakaṃ bhañjitvā tassa sīse pāteti. Sūkaro pabujjhitvā maṇiṃ apassanto ito cito ca kampamāno vidhāvati, rukkhe nisinnapuriso hasi. Sūkaro olokento taṃ disvā taṃ rukkhaṃ sīsena paharitvā tattheva mato.

Naquela época, um javali, vagando pelo local de uma antiga aldeia abandonada, encontrou uma joia mágica dotada de grande poder. Segurando a joia com o focinho, pelo poder dela ele voou pelos céus, chegou a uma pequena ilha no meio do oceano e, pensando: 'Agora convém que eu viva aqui', desceu e estabeleceu sua morada em um lugar agradável, sob uma figueira-silvestre. Um dia, ao pé daquela árvore, ele colocou a joia à sua frente e caiu no sono. Enquanto isso, um homem do reino de Kasi, que havia sido expulso de casa por seus pais sob o pretexto de que 'este não nos serve para nada', foi para uma vila portuária, tornou-se trabalhador de marinheiros e embarcou em um navio. O navio naufragou no meio do oceano, e ele, flutuando sobre uma tábua de madeira, chegou àquela ilha. Enquanto procurava por frutas silvestres, viu o javali dormindo. Aproximando-se silenciosamente, pegou a joia mágica e, pelo poder dela, voou pelos céus, pousou na figueira-silvestre e pensou: 'Este javali, pelo poder desta joia, viajava pelos céus e vivia aqui, ao que parece. Convém que eu primeiro mate este javali, coma sua carne e depois parta.' Ele quebrou um pedaço de galho e o deixou cair sobre a cabeça do javali. O javali acordou e, não vendo a joia, correu de um lado para o outro, tremendo de angústia. O homem sentado na árvore riu. O javali olhou para cima, viu o homem e, batendo a cabeça contra o tronco da árvore, morreu ali mesmo.

So puriso otaritvā aggiṃ katvā tassa maṃsaṃ pacitvā khāditvā ākāse uppatitvā himavantamatthakena gacchanto assamapadaṃ disvā jeṭṭhabhātikassa tāpasassa assame otaritvā dvīhatīhaṃ vasitvā tāpasassa vattapaṭivattaṃ akāsi, vāsipharasukassa ānubhāvañca passi. So ‘‘imaṃ mayā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti maṇikkhandhassa ānubhāvaṃ tāpasassa dassetvā ‘‘bhante, imaṃ maṇiṃ gahetvā vāsipharasukaṃ dethā’’ti āha. Tāpaso ākāsena caritukāmo taṃ gahetvā vāsipharasukaṃ adāsi. So taṃ gahetvā thokaṃ gantvā vāsipharasukaṃ paharitvā ‘‘vāsipharasuka tāpasassa sīsaṃ chinditvā maṇikkhandhaṃ me āharā’’ti āha. So gantvā tāpasassa sīsaṃ chinditvā maṇikkhandhaṃ āhari. So vāsipharasukaṃ paṭicchannaṭṭhāne ṭhapetvā majjhimatāpasassa santikaṃ gantvā katipāhaṃ vasitvā bheriyā ānubhāvaṃ disvā maṇikkhandhaṃ datvā bheriṃ gaṇhitvā purimanayeneva tassapi sīsaṃ chindāpetvā kaniṭṭhaṃ upasaṅkamitvā dadhighaṭassa ānubhāvaṃ disvā maṇikkhandhaṃ datvā dadhighaṭaṃ gahetvā purimanayeneva tassa sīsaṃ chindāpetvā maṇikkhandhañca vāsipharasukañca bheriñca dadhighaṭañca gahetvā ākāse uppatitvā bārāṇasiyā avidūre ṭhatvā bārāṇasirañño ‘‘yuddhaṃ vā me detu rajjaṃ vā’’ti ekassa purisassa hatthe paṇṇaṃ pāhesi.

Aquele homem desceu da árvore, fez fogo, assou a carne do javali e a comeu. Em seguida, voou pelos céus e, passando por cima do Himalaia, avistou um eremitério. Ele desceu no eremitério do asceta mais velho, permaneceu ali por dois ou três dias, prestando-lhe diversos serviços, e testemunhou o poder do enxó-machado. Pensando: 'Convém que eu consiga este enxó-machado', ele mostrou o poder da joia mágica ao asceta e disse: 'Venerável, pegue esta joia e dê-me o enxó-machado.' O asceta, desejando viajar pelos céus, aceitou a joia e entregou-lhe o enxó-machado. O homem pegou a ferramenta, afastou-se um pouco, bateu nela e ordenou: 'Enxó-machado, corte a cabeça do asceta e traga-me de volta a joia mágica!' A ferramenta foi, cortou a cabeça do asceta e trouxe de volta a joia. Ele escondeu o enxó-machado em um lugar seguro, foi até o asceta do meio, permaneceu ali por alguns dias e, ao ver o poder do tambor, deu-lhe a joia em troca do tambor. Da mesma maneira que antes, ele ordenou que a cabeça daquele asceta também fosse cortada. Depois, aproximou-se do irmão mais novo, viu o poder do pote de coalhada, deu-lhe a joia em troca do pote e, da mesma maneira que antes, ordenou que a cabeça dele fosse cortada. Tendo se apossado da joia mágica, do enxó-machado, do tambor e do pote de coalhada, ele voou pelos céus, parou perto de Baranasi e enviou uma mensagem ao rei de Baranasi pelas mãos de um homem, dizendo: 'Dê-me a batalha ou entregue-me o reino!'

Rājā sāsanaṃ sutvāva ‘‘coraṃ gaṇhissāmī’’ti nikkhami. So ekaṃ bheritalaṃ pahari, caturaṅginī senā parivāresi. Rañño avattharaṇabhāvaṃ ñatvā dadhighaṭaṃ vissajjesi, mahānadī pavatti. Mahājano dadhimhi osīditvā nikkhamituṃ nāsakkhi. Vāsipharasukaṃ paharitvā ‘‘rañño sīsaṃ āharā’’ti [Pg.95] āha, vāsipharasuko gantvā rañño sīsaṃ āharitvā pādamūle nikkhipi. Ekopi āvudhaṃ ukkhipituṃ nāsakkhi. So mahantena balena parivuto nagaraṃ pavisitvā abhisekaṃ kāretvā dadhivāhano nāma rājā hutvā dhammena samena rajjaṃ kāresi.

Assim que ouviu a mensagem, o rei saiu dizendo: 'Capturarei o ladrão!' O homem bateu em um dos lados do tambor, e um exército de quatro divisões o cercou para protegê-lo. Percebendo a aproximação avassaladora do rei, ele derramou o pote de coalhada, e um grande rio de coalhada se formou. A multidão de soldados afundou no rio de coalhada e não conseguiu escapar. Ele bateu no enxó-machado e ordenou: 'Traga-me a cabeça do rei!' O enxó-machado foi, cortou a cabeça do rei e a depositou aos pés do homem. Ninguém foi capaz de sequer erguer uma arma. Cercado por uma grande força militar, ele entrou na cidade, realizou sua consagração e, tornando-se o rei chamado Dadhivāhana, governou o reino com justiça e equidade.

Tassekadivasaṃ mahānadiyaṃ jālakaraṇḍake kīḷantassa kaṇṇamuṇḍadahato devaparibhogaṃ ekaṃ ambapakkaṃ āgantvā jāle laggi, jālaṃ ukkhipantā taṃ disvā rañño adaṃsu. Taṃ mahantaṃ ghaṭappamāṇaṃ parimaṇḍalaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ ahosi. Rājā ‘‘kissa phalaṃ nāmeta’’nti vanacarake pucchitvā ‘‘ambaphala’’nti sutvā paribhuñjitvā tassa aṭṭhiṃ attano uyyāne ropāpetvā khīrodakena siñcāpesi. Rukkho nibbattitvā tatiye saṃvacchare phalaṃ adāsi. Ambassa sakkāro mahā ahosi, khīrodakena siñcanti, gandhapañcaṅgulikaṃ denti, mālādāmāni parikkhipanti, gandhatelena dīpaṃ jālenti, parikkhepo panassa paṭasāṇiyā ahosi. Phalāni madhurāni suvaṇṇavaṇṇāni ahesuṃ. Dadhivāhanarājā aññesaṃ rājūnaṃ ambaphalaṃ pesento aṭṭhito rukkhanibbattanabhayena aṅkuranibbattanaṭṭhānaṃ maṇḍūkakaṇṭakena vijjhitvā pesesi. Tesaṃ ambaṃ khāditvā aṭṭhi ropitaṃ na sampajjati. Te ‘‘kiṃ nu kho ettha kāraṇa’’nti pucchantā taṃ kāraṇaṃ jāniṃsu.

Um dia, enquanto ele se divertia no grande rio com uma rede de pesca em forma de cesto, uma manga madura, de uso exclusivo dos deuses, vinda do lago Kaṇṇamuṇḍa, flutuou rio abaixo e ficou presa na rede. Aqueles que puxavam a rede a viram e a entregaram ao rei. Ela era enorme, do tamanho de um pote de água, perfeitamente redonda e de cor dourada. O rei perguntou aos caçadores da floresta: 'De que árvore é este fruto?' Ao ouvir que era uma manga, ele a consumiu, mandou plantar o caroço em seu próprio jardim e ordenou que fosse regado com leite. A árvore cresceu e, no terceiro ano, deu frutos. A mangueira recebia grandes honras: regavam-na com leite, aplicavam nela marcas perfumadas de cinco dedos, decoravam-na com guirlandas de flores, acendiam lâmpadas com óleo perfumado e a cercavam com cortinas de tecido fino. Seus frutos eram extremamente doces e de cor dourada. Quando o rei Dadhivāhana enviava mangas a outros reis, temendo que eles pudessem cultivar árvores a partir dos caroços, ele perfurava o ponto de germinação com o espinho de um sapo venenoso antes de enviá-las. Quando esses reis comiam as mangas e plantavam os caroços, as árvores não brotavam. Perguntando-se: 'Qual será a razão disso?', eles acabaram descobrindo o motivo.

Atheko rājā uyyānapālaṃ pakkositvā ‘‘dadhivāhanassa ambaphalānaṃ rasaṃ nāsetvā tittakabhāvaṃ kātuṃ sakkhissasī’’ti pucchitvā ‘‘āma, devā’’ti vutte ‘‘tena hi gacchāhī’’ti sahassaṃ datvā pesesi. So bārāṇasiṃ gantvā ‘‘eko uyyānapālo āgato’’ti rañño ārocāpetvā tena pakkosāpito pavisitvā rājānaṃ vanditvā ‘‘tvaṃ uyyānapālo’’ti puṭṭho ‘‘āma, devā’’ti vatvā attano ānubhāvaṃ vaṇṇesi. Rājā ‘‘gaccha amhākaṃ uyyānapālassa santike hohī’’ti āha. Te tato paṭṭhāya dve janā uyyānaṃ paṭijagganti. Adhunāgato uyyānapālo akālapupphāni suṭṭhu pupphāpento akālaphalāni gaṇhāpento uyyānaṃ ramaṇīyaṃ akāsi. Rājā tassa pasīditvā porāṇakauyyānapālaṃ nīharitvā tasseva uyyānaṃ adāsi. So uyyānassa attano hatthagatabhāvaṃ ñatvā ambarukkhaṃ parivāretvā nimbe ca phaggavavalliyo ca ropesi, anupubbena nimbā vaḍḍhiṃsu, mūlehi mūlāni, sākhāhi ca sākhā saṃsaṭṭhā onaddhavinaddhā ahesuṃ. Tena asātaamadhurasaṃsaggena tāvamadhuraphalo [Pg.96] ambo tittako jāto nimbapaṇṇasadisaraso, ambaphalānaṃ tittakabhāvaṃ ñatvā uyyānapālo palāyi.

Então, um desses reis chamou seu jardineiro e perguntou: 'Você seria capaz de arruinar o sabor das mangas de Dadhivāhana e torná-las amargas?' Quando o jardineiro respondeu: 'Sim, majestade', o rei lhe disse: 'Então vá', deu-lhe mil moedas e o enviou. Ele foi para Baranasi e fez anunciar ao rei: 'Um jardineiro chegou.' Sendo convocado pelo rei Dadhivāhana, ele entrou, reverenciou o rei e, ao ser perguntado: 'Você é jardineiro?', respondeu: 'Sim, majestade', e elogiou suas próprias habilidades. O rei disse: 'Vá e trabalhe junto ao nosso jardineiro.' A partir de então, os dois homens cuidavam do jardim. O jardineiro recém-chegado fez com que florescessem flores fora de época e que surgissem frutos fora de época, tornando o jardim extremamente agradável. O rei, satisfeito com ele, demitiu o antigo jardineiro e entregou o jardim inteiramente ao recém-chegado. Sabendo que o jardim estava sob seu total controle, o jardineiro plantou árvores de nim e trepadeiras amargas ao redor da mangueira. Com o tempo, as árvores de nim cresceram; suas raízes se entrelaçaram com as raízes da mangueira, e seus galhos se misturaram e se enredaram com os galhos dela. Devido a essa associação com o que é desagradável e não-doce, a mangueira, que antes dava frutos tão doces, tornou-se amarga, com o sabor semelhante ao das folhas de nim. Sabendo que as mangas haviam se tornado amargas, o jardineiro fugiu.

Dadhivāhano uyyānaṃ gantvā ambaphalaṃ khādanto mukhe paviṭṭhaṃ ambarasaṃ nimbakasaṭaṃ viya ajjhoharituṃ asakkonto kakkāretvā niṭṭhubhi. Tadā bodhisatto tassa atthadhammānusāsako amacco ahosi. Rājā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘paṇḍita, imassa rukkhassa porāṇakaparihārato parihīnaṃ natthi, evaṃ santepissa phalaṃ tittakaṃ jātaṃ, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Dadhivāhana foi ao jardim e, ao comer uma manga, o suco que entrou em sua boca era como suco de nim; incapaz de engoli-lo, ele tossiu e o cuspiu. Naquela época, o Bodisatva era o ministro que o aconselhava sobre o bem-estar e o Dhamma. O rei chamou o Bodisatva e perguntou: 'Sábio, esta árvore não carece de nenhum dos cuidados que recebia no passado. Mesmo assim, seus frutos tornaram-se amargos. Qual será a razão disso?' E recitou a primeira estrofe:

71.

71.

‘‘Vaṇṇagandharasūpeto, amboyaṃ ahuvā pure;

Tameva pūjaṃ labhamāno, kenambo kaṭukapphalo’’ti.

'Dotada de cor, aroma e sabor excelentes, esta mangueira era assim no passado; recebendo as mesmas honras de antes, por que agora ela dá frutos amargos?'

Athassa kāraṇaṃ ācikkhanto bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Então, explicando-lhe a razão, o Bodisatva recitou a segunda estrofe:

72.

72.

‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare;

Asātasannivāsena, tenambo kaṭukapphalo’’ti.

'Cercada por árvores de nim está a sua mangueira, ó Dadhivāhana; raiz com raiz está entrelaçada, galho com galho se mistura. Por causa dessa associação com o que é desagradável, a mangueira dá frutos amargos.'

Tattha pucimandaparivāroti nimbarukkhaparivāro. Sākhā sākhā nisevareti pucimandassa sākhāyo ambarukkhassa sākhāyo nisevanti. Asātasannivāsenāti amadhurehi pucimandehi saddhiṃ sannivāsena. Tenāti tena kāraṇena ayaṃ ambo kaṭukapphalo asātaphalo tittakaphalo jātoti.

Ali, 'cercada por árvores de nim' (pucimandaparivāro) significa cercada por árvores de nim. 'Galho com galho se mistura' (sākhā sākhā nisevare) significa que os galhos da árvore de nim se misturam com os galhos da mangueira. 'Por causa dessa associação com o que é desagradável' (asātasannivāsena) significa pela convivência com as árvores de nim que não são doces. 'Por causa disso' (tenā) significa que, por essa razão, esta mangueira tornou-se produtora de frutos amargos, frutos desagradáveis, frutos de sabor amargo. Esse é o significado.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā sabbepi pucimande ca phaggavavalliyo ca chindāpetvā mūlāni uddharāpetvā samantā amadhurapaṃsuṃ harāpetvā madhurapaṃsuṃ pakkhipāpetvā khīrodakasakkharodakagandhodakehi ambaṃ paṭijaggāpesi. So madhurasaṃsaggena puna madhurova ahosi. Rājā pakatiuyyānapālasseva uyyānaṃ niyyādetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gato.

Ouvindo as palavras do Bodisatva, o rei mandou cortar todas as árvores de nim e as trepadeiras amargas, arrancando suas raízes. Mandou remover toda a terra não-doce ao redor e substituí-la por terra doce, e cuidou da mangueira regando-a com leite, água com açúcar e água perfumada. Devido a essa associação com substâncias doces, a mangueira tornou-se novamente doce. O rei devolveu o jardim ao jardineiro original e, após viver o restante de seus dias, partiu de acordo com o seu kamma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā ahameva paṇḍitāmacco ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, eu mesmo fui o ministro sábio.'

Dadhivāhanajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Assim termina a sexta crônica, o Dadhivāhana Jātaka.

[187] 7. Catumaṭṭhajātakavaṇṇanā

[187] 7. Crônica do Catumaṭṭha Jātaka

Ucce [Pg.97] viṭabhimāruyhāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ mahallakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Ekadivasaṃ kira dvīsu aggasāvakesu aññamaññaṃ pañhapucchanavissajjanakathāya nisinnesu eko mahallako bhikkhu tesaṃ santikaṃ gantvā tatiyo hutvā nisīditvā ‘‘bhante, mayampi tumhe pañhaṃ pucchissāma, tumhepi attano kaṅkhaṃ amhe pucchathā’’ti āha. Therā taṃ jigucchitvā uṭṭhāya pakkamiṃsu. Therānaṃ dhammaṃ sotuṃ nisinnaparisā samāgamassa bhinnakāle satthu santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ akāle āgatatthā’’ti vutte taṃ kāraṇaṃ ārocayiṃsu. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva sāriputtamoggallānā etaṃ jigucchitvā akathetvā pakkamanti, pubbepi pakkamiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Catumaṭṭha Jātaka, que começa com 'Ucce viṭabhimāruyha', a respeito de um certo monge idoso. Conta-se que, certo dia, enquanto os dois principais discípulos estavam sentados conversando, fazendo perguntas e respostas mútuas, um monge idoso aproximou-se deles, sentou-se como um terceiro membro e disse: 'Senhores, nós também lhes faremos uma pergunta, e vós também podeis nos perguntar sobre vossas dúvidas.' Os Anciãos, sentindo aversão por ele, levantaram-se e retiraram-se. A assembleia que estava sentada para ouvir o Dhamma dos Anciãos, quando a reunião se desfez, foi até o Mestre. Quando este lhes perguntou: 'Por que viestes fora de hora?', eles relataram o ocorrido. O Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Sāriputta e Moggallāna sentiram aversão por ele e se retiraram sem falar; no passado eles também se retiraram.' Tendo dito isso, ele narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññāyatane rukkhadevatā ahosi. Atha dve haṃsapotakā cittakūṭapabbatā nikkhamitvā tasmiṃ rukkhe nisīditvā gocarāya gantvā nivattantāpi tasmiṃyeva vissamitvā cittakūṭaṃ gacchanti. Gacchante gacchante kāle tesaṃ bodhisattena saddhiṃ vissāso ahosi. Gacchantā ca āgacchantā ca aññamaññaṃ sammoditvā dhammakathaṃ kathetvā pakkamiṃsu. Athekadivasaṃ tesu rukkhagge nisīditvā bodhisattena saddhiṃ kathentesu eko siṅgālo tassa rukkhassa heṭṭhā ṭhatvā tehi haṃsapotakehi saddhiṃ mantento paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodisatva era uma deidade da árvore em uma região florestal. Então, dois jovens gansos, tendo partido do Monte Cittakūṭa, pousavam naquela árvore e, mesmo após saírem em busca de alimento e retornarem, descansavam naquela mesma árvore antes de irem para Cittakūṭa. Com o passar do tempo, eles desenvolveram uma relação de confiança com o Bodisatva. Tanto ao irem quanto ao virem, eles se alegravam mutuamente, conversavam sobre o Dhamma e partiam. Então, certo dia, enquanto eles estavam pousados no topo da árvore conversando com o Bodisatva, um chacal parou sob aquela árvore e, desejando conversar com os jovens gansos, proferiu a primeira estrofe:

73.

73.

‘‘Ucce viṭabhimāruyha, mantayavho rahogatā;

Nīce oruyha mantavho, migarājāpi sossatī’’ti.

“Subindo ao galho alto, vós conversais em segredo; descei para o nível mais baixo para conversar, e o rei dos animais também ouvirá.”

Tattha ucce viṭabhimāruyhāti pakatiyā ca ucce imasmiṃ rukkhe uccataraṃ ekaṃ viṭapaṃ abhiruhitvā. Mantayavhoti mantetha kathetha. Nīce oruyhāti otaritvā nīce ṭhāne ṭhatvā mantetha. Migarājāpi sossatīti attānaṃ migarājānaṃ katvā āha. Haṃsapotakā jigucchitvā uṭṭhāya cittakūṭameva gatā.

Aqui, 'ucce viṭabhimāruyha' significa tendo subido a um galho ainda mais alto nesta árvore que já é naturalmente alta. 'Mantayavho' significa consultai, falai. 'Nīce oruyha' significa tendo descido e parado em um lugar baixo, consultai. 'Migarājāpi sossatī' significa que ele falou fazendo-se passar pelo rei dos animais (um leão). Os jovens gansos, sentindo aversão, levantaram-se e foram direto para Cittakūṭa.

Tesaṃ gatakāle bodhisatto siṅgālassa dutiyaṃ gāthamāha –

Após a partida deles, o Bodisatva proferiu a segunda estrofe para o chacal:

74.

74.

‘‘Yaṃ suvaṇṇo suvaṇṇena, devo devena mantaye;

Kiṃ tettha catumaṭṭhassa, bilaṃ pavisa jambukā’’ti.

“Quando um ganso dourado conversa com outro dourado, uma divindade com outra divindade, o que há nisso para ti, ó 'catumaṭṭha' (polido de quatro formas)? Entra em tua toca, chacal!”

Tattha [Pg.98] suvaṇṇoti sundaravaṇṇo. Suvaṇṇenāti dutiyena haṃsapotakena. Devo devenāti teyeva dve deve katvā katheti. Catumaṭṭhassāti sarīrena jātiyā sarena guṇenāti imehi catūhi maṭṭhassa suddhassāti akkharattho. Asuddhaṃyeva pana taṃ pasaṃsāvacanena nindanto evamāha, catūhi lāmakassa kiṃ te ettha siṅgālassāti ayamettha adhippāyo. ‘‘Bilaṃ pavisā’’ti idaṃ bodhisatto bheravārammaṇaṃ dassetvā taṃ palāpento āha.

Aqui, 'suvaṇṇo' significa de bela cor. 'Suvaṇṇenāti' refere-se ao segundo jovem ganso. 'Devo devena' significa que ele fala tratando ambos como divindades. 'Catumaṭṭhassā' significa polido ou puro por quatro aspectos: corpo, nascimento, voz e virtude; este é o significado literal. No entanto, censurando-o com palavras de aparente elogio, sendo ele na verdade impuro, falou dessa maneira. O significado é: 'Que proveito há nisso para ti, um chacal que é desprezível nesses quatro aspectos?' O Bodisatva disse 'Entra em tua toca' apresentando um objeto aterrorizante para fazê-lo fugir.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo mahallako ahosi, dve haṃsapotakā sāriputtamoggallānā, rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: 'Naquela época, o chacal era o monge idoso, os dois jovens gansos eram Sāriputta e Moggallāna, e a deidade da árvore era eu mesmo.'

Catumaṭṭhajātakavaṇṇanā sattamā.

A explicação do Catumaṭṭha Jātaka, o sétimo, está concluída.

[188] 8. Sīhakotthujātakavaṇṇanā

[188] 8. A explicação do Sīhakotthu Jātaka

Sīhaṅgulī sīhanakhoti idaṃ satthā jetavane viharanto kokālikaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasaṃ kira kokāliko aññesu bahussutesu dhammaṃ kathentesu sayampi kathetukāmo ahosīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Taṃ pana pavattiṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, kokāliko idāneva attano saddena pākaṭo jāto, pubbepi pākaṭo ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka, que começa com 'Sīhaṅgulī sīhanakho', a respeito de Kokālika. Conta-se que, certo dia, enquanto outros monges de grande conhecimento ensinavam o Dhamma, o próprio Kokālika também desejou ensinar. Tudo isso deve ser detalhado conforme o método já mencionado anteriormente. Ao ouvir sobre esse ocorrido, o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Kokālika se tornou conhecido por sua própria voz; no passado ele também se tornou conhecido.' Tendo dito isso, ele narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese sīho hutvā ekāya siṅgāliyā saddhiṃ saṃvāsamanvāya puttaṃ paṭilabhi. So aṅgulīhi nakhehi kesarena vaṇṇena saṇṭhānenāti imehi ākārehi pitusadiso ahosi, saddena mātusadiso. Athekadivasaṃ deve vassitvā vigate sīhesu naditvā sīhakīḷaṃ kīḷantesu sopi tesaṃ antare naditukāmo hutvā siṅgālikaṃ nādaṃ nadi. Athassa saddaṃ sutvā sīhā tuṇhī ahesuṃ. Tassa saddaṃ sutvā aparo bodhisattassa sajātiputto ‘‘tāta, ayaṃ sīho vaṇṇādīhi amhehi [Pg.99] samāno, saddo panassa aññādiso, ko nāmeso’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodisatva tornou-se um leão na região do Himalaia e, tendo se acasalado com uma fêmea de chacal, teve um filho. Esse filho da fêmea de chacal era semelhante ao pai nos dedos, garras, juba, cor e forma, mas na voz era semelhante à mãe. Certo dia, após ter chovido e o tempo ter limpado, enquanto os leões rugiam e se divertiam com seus jogos de leão, o filho da fêmea de chacal, desejando rugir no meio daqueles leões verdadeiros, emitiu o uivo de um chacal. Ao ouvirem a sua voz, os leões silenciaram. Ouvindo aquela voz, outro filho do Bodisatva, de mesma linhagem, perguntou: 'Pai, este leão é igual a nós na cor e em outros aspectos, mas a sua voz é diferente. Quem é ele?', e proferiu a primeira estrofe:

75.

75.

‘‘Sīhaṅgulī sīhanakho, sīhapādapatiṭṭhito;

So sīho sīhasaṅghamhi, eko nadati aññathā’’ti.

“Ele tem dedos de leão, garras de leão e apoia-se em patas de leão; contudo, esse leão, no meio do bando de leões, é o único que ruge de forma diferente.”

Tattha sīhapādapatiṭṭhitoti sīhapādeheva patiṭṭhito. Eko nadati aññathāti ekova avasesasīhehi asadisena siṅgālasaddena nadanto aññathā nadati.

Aqui, 'sīhapādapatiṭṭhito' significa que ele se apoia nas próprias patas de leão. 'Eko nadati aññathā' significa que ele, sendo o único diferente dos demais leões, ruge com a voz de um chacal, emitindo um som diferente.

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘tāta, esa tava bhātā siṅgāliyā putto, rūpena mayā sadiso, saddena mātarā sadiso’’ti vatvā siṅgāliputtaṃ āmantetvā ‘‘tāta, tvaṃ ito paṭṭhāya idha vasanto appasaddo vasa, sace puna nadissasi, siṅgālabhāvaṃ te jānissantī’’ti ovadanto dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o Bodisatva disse: 'Meu filho, ele é teu irmão, filho da fêmea de chacal. Em forma ele é semelhante a mim, mas na voz é semelhante à mãe.' Tendo dito isso, ele se dirigiu ao filho da fêmea de chacal: 'Meu filho, de hoje em diante, enquanto viveres aqui, vive em silêncio. Se rugires novamente, eles descobrirão a tua natureza de chacal.' Admoestando-o, proferiu a segunda estrofe:

76.

76.

‘‘Mā tvaṃ nadi rājaputta, appasaddo vane vasa;

Sarena kho taṃ jāneyyuṃ, na hi te pettiko saro’’ti.

“Não ruges, ó filho do rei, vive na floresta sem fazer barulho; pois pela voz eles te reconheceriam, já que a tua voz não é a de teu pai.”

Tattha rājaputtāti sīhassa migarañño putta. Imañca pana ovādaṃ sutvā puna so nadituṃ nāma na ussahi.

Aqui, 'rājaputta' significa o filho do leão, o rei dos animais. E, tendo ouvido esta admoestação, ele nunca mais ousou rugir.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo kokāliko ahosi, sajātiputto rāhulo, migarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: 'Naquela época, o filho da fêmea de chacal era Kokālika, o filho de mesma linhagem era Rāhula, e o rei dos animais era eu mesmo.'

Sīhakotthujātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

A explicação do Sīhakotthu Jātaka, o oitavo, está concluída.

[189] 9. Sīhacammajātakavaṇṇanā

[189] 9. A explicação do Sīhacamma Jātaka

Netaṃ sīhassa naditanti idaṃ satthā jetavane viharanto kokālikaññeva ārabbha kathesi. So imasmiṃ kāle sarabhaññaṃ bhaṇitukāmo ahosi. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka, que começa com 'Netaṃ sīhassa naditaṃ', a respeito do próprio Kokālika. Ele, naquela época, desejava recitar o Dhamma com entonação melodiosa. O Mestre, ao ouvir sobre esse ocorrido, narrou o passado.

Atīte [Pg.100] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kassakakule nibbattitvā vayappatto kasikammena jīvikaṃ kappesi. Tasmiṃ kāle eko vāṇijo gadrabhabhārakena vohāraṃ karonto vicarati. So gatagataṭṭhāne gadrabhassa piṭṭhito bhaṇḍikaṃ otāretvā gadrabhaṃ sīhacammena pārupitvā sāliyavakhettesu vissajjeti. Khettarakkhakā taṃ disvā ‘‘sīho’’ti saññāya upasaṅkamituṃ na sakkonti. Athekadivasaṃ so vāṇijo ekasmiṃ gāmadvāre nivāsaṃ gahetvā pātarāsaṃ pacāpento tato gadrabhaṃ sīhacammaṃ pārupitvā yavakhette vissajjesi. Khettarakkhakā ‘‘sīho’’ti saññāya taṃ upasaṅkamituṃ asakkontā gehaṃ gantvā ārocesuṃ. Sakalagāmavāsino āvudhāni gahetvā saṅkhe dhamentā bheriyo vādentā khettasamīpaṃ gantvā unnadiṃsu, gadrabho maraṇabhayabhīto gadrabharavaṃ ravi. Athassa gadrabhabhāvaṃ ñatvā bodhisatto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodisatva nasceu em uma família de agricultores e, ao atingir a maioridade, ganhava a vida com a agricultura. Naquela época, um comerciante viajava fazendo negócios com um jumento que carregava suas mercadorias. Onde quer que chegasse, ele descarregava o fardo de mercadorias do lombo do jumento, cobria-o com uma pele de leão e o soltava nos campos de arroz e cevada. Os guardas dos campos, ao vê-lo, não ousavam se aproximar, pensando tratar-se de um leão. Então, certo dia, o comerciante hospedou-se na entrada de uma aldeia e, enquanto mandava preparar o desjejum, cobriu o jumento com a pele de leão e o soltou em um campo de cevada. Os guardas dos campos, não ousando se aproximar por pensarem ser um leão, foram para casa e informaram os donos das terras. Todos os moradores da aldeia pegaram suas armas, soprando búzios e batendo tambores, aproximaram-se do campo e gritaram alto. O jumento, aterrorizado com a morte, emitiu o zurro de um jumento. Então, percebendo que era um jumento, o Bodisatva proferiu a primeira estrofe:

77.

77.

‘‘Netaṃ sīhassa naditaṃ, na byagghassa na dīpino;

Pāruto sīhacammena, jammo nadati gadrabho’’ti.

“Este não é o rugido de um leão, nem de um tigre, nem de um leopardo; coberto com uma pele de leão, é o miserável jumento que zurra.”

Tattha jammoti lāmako. Gāmavāsinopi tassa gadrabhabhāvaṃ ñatvā taṃ aṭṭhīni bhañjantā pothetvā sīhacammaṃ ādāya agamaṃsu.

Aqui, 'jammo' significa desprezível. Os moradores da aldeia, percebendo que era um jumento, espancaram-no quebrando seus ossos, pegaram a pele de leão e partiram.

Atha so vāṇijo āgantvā taṃ byasanabhāvappattaṃ gadrabhaṃ disvā dutiyaṃ gāthamāha –

Depois disso, o comerciante chegou e, vendo o jumento em estado de ruína, proferiu a segunda estrofe:

78.

78.

‘‘Cirampi kho taṃ khādeyya, gadrabho haritaṃ yavaṃ;

Pāruto sīhacammena, ravamānova dūsayī’’ti.

“O jumento poderia ter comido a cevada verde por muito tempo, coberto com a pele de leão; mas, ao zurrar, ele arruinou a si mesmo.”

Tattha tanti nipātamattaṃ, ayaṃ gadrabho attano gadrabhabhāvaṃ ajānāpetvā sīhacammena pāruto cirampi kālaṃ haritaṃ yavaṃ khādeyyāti attho. Ravamānova dūsayīti attano pana gadrabharavaṃ ravamānovesa attānaṃ dūsayi, natthettha sīhacammassa dosoti. Tasmiṃ evaṃ kathenteyeva gadrabho tattheva nipanno mari, vāṇijopi taṃ pahāya pakkāmi.

Aqui, 'taṃ' é apenas uma partícula expletiva. O significado é: se este jumento não tivesse revelado sua própria natureza de jumento, coberto com a pele de leão, ele poderia ter comido a cevada verde por muito tempo. 'Ravamānova dūsayī' significa que este animal, ao zurrar, revelando sua própria natureza de jumento, arruinou a si mesmo. O significado é que a culpa não é da pele de leão. Enquanto o comerciante falava assim, o jumento caiu ali mesmo e morreu. O comerciante também o abandonou e partiu.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā vāṇijo devadatto ahosi, gadrabho kokāliko, paṇḍitakassako pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: 'Naquela época, o comerciante era Devadatta, o jumento era Kokālika, e o sábio agricultor era eu mesmo.'

Sīhacammajātakavaṇṇanā navamā.

A explicação do Sīhacamma Jātaka, o nono, está concluída.

[190] 10. Sīlānisaṃsajātakavaṇṇanā

[190] 10. A explicação do Sīlānisaṃsa Jātaka

Passa [Pg.101] saddhāya sīlassāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ saddhaṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi. So kira saddho pasanno ariyasāvako ekadivasaṃ jetavanaṃ gacchanto sāyaṃ aciravatinadītīraṃ gantvā nāvike nāvaṃ tīre ṭhapetvā dhammassavanatthāya gate titthe nāvaṃ adisvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā nadiṃ otari, pādā udakamhi na osīdiṃsu. So pathavītale gacchanto viya vemajjhaṃ gatakāle vīciṃ passi. Athassa buddhārammaṇā pīti mandā jātā, pādā osīdituṃ ārabhiṃsu, so puna buddhārammaṇaṃ pītiṃ daḷhaṃ katvā udakapiṭṭheneva gantvā jetavanaṃ pavisitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘upāsaka, kacci maggaṃ āgacchanto appakilamathena āgatosī’’ti pucchitvā ‘‘bhante, buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā udakapiṭṭhe patiṭṭhaṃ labhitvā pathaviṃ maddanto viya āgatomhī’’ti vutte ‘‘na kho pana, upāsaka, tvaññeva buddhaguṇe anussaritvā patiṭṭhaṃ laddho, pubbepi upāsakā samuddamajjhe nāvāya bhinnāya buddhaguṇe anussarantā patiṭṭhaṃ labhiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka, que começa com 'Passa saddhāya sīlassa', a respeito de um devoto discípulo leigo. Conta-se que esse discípulo leigo, fiel e devoto, ao ir para Jetavana certa tarde, chegou à margem do rio Aciravatī. O barqueiro havia deixado o barco na margem e ido ouvir o Dhamma. Não vendo o barco no ancoradouro, o discípulo, tomado de alegria tendo o Buda como objeto de contemplação, entrou no rio. Seus pés não afundaram na água. Ele caminhou como se estivesse sobre a terra firme. Ao chegar ao meio do rio, ele viu ondas. Então, sua alegria baseada no Buda enfraqueceu e seus pés começaram a afundar. Ele novamente firmou sua alegria tendo o Buda como objeto de contemplação, caminhou sobre a superfície da água, entrou em Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e sentou-se a um lado. O Mestre trocou saudações amigáveis com ele e perguntou: 'Discípulo leigo, por acaso chegaste com pouco cansaço em tua jornada?' Quando o discípulo respondeu: 'Senhor, tendo tomado a alegria com o Buda como meu objeto, obtive apoio na superfície da água e cheguei como se estivesse pisando na terra', o Mestre disse: 'Discípulo leigo, não foste apenas tu que obtiveste apoio ao recordar as virtudes do Buda; no passado, discípulos leigos, quando seu navio naufragou no meio do oceano, também obtiveram apoio ao recordar as virtudes do Buda.' Sendo solicitado por ele, narrou o passado.

Atīte kassapasammāsambuddhakāle sotāpanno ariyasāvako ekena nhāpitakuṭumbikena saddhiṃ nāvaṃ abhiruhi, tassa nhāpitassa bhariyā ‘‘ayya, imassa sukhadukkhaṃ tava bhāro’’ti nhāpitaṃ tassa upāsakassa hatthe nikkhipi. Atha sā nāvā sattame divase samuddamajjhe bhinnā, tepi dve janā ekasmiṃ phalake nipannā ekaṃ dīpakaṃ pāpuṇiṃsu. Tattha so nhāpito sakuṇe māretvā pacitvā khādanto upāsakassapi deti. Upāsako ‘‘alaṃ mayha’’nti na khādati. So cintesi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne amhākaṃ ṭhapetvā tīṇi saraṇāni aññā patiṭṭhā natthī’’ti. So tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussari. Athassānusarantassa tasmiṃ dīpake nibbatto nāgarājā attano sarīraṃ mahānāvaṃ katvā māpesi, samuddadevatā niyāmako ahosi, nāvā sattahi ratanehi pūrayittha, tayo kūpakā indanīlamaṇimayā ahesuṃ, suvaṇṇamayo laṅkāro, rajatamayāni yottāni, suvaṇṇamayāni yaṭṭhiphiyāni.

No passado, na época do Buda Perfeitamente Iluminado Kassapa, um nobre discípulo que era um sotāpanna (aquele que entrou na corrente) embarcou em um navio junto com um barbeiro. A esposa do barbeiro disse: 'Senhor, a felicidade e o sofrimento deste homem são de vossa responsabilidade', e entregou o barbeiro nas mãos daquele discípulo leigo. Então, no sétimo dia, o navio naufragou no meio do oceano. Aquelas duas pessoas, deitadas sobre uma única prancha de madeira, alcançaram uma pequena ilha. Ali, o barbeiro, tendo matado pássaros, assou-os e comeu-os, oferecendo também ao discípulo leigo. O discípulo leigo disse: 'Para mim basta', e não comeu. Ele pensou: 'Neste lugar, exceto pelos Três Refúgios, não temos outro apoio.' Ele recordou as virtudes das Três Joias. Então, enquanto ele as recordava, o rei dos nagas nascido naquela ilha transformou seu próprio corpo em um grande navio. A deidade do oceano tornou-se o timoneiro. O navio foi preenchido com as sete joias preciosas. Os três mastros eram feitos de safiras, o cordame era de ouro, as cordas de prata e os remos de ouro.

Samuddadevatā [Pg.102] nāvāya ṭhatvā ‘‘atthi jambudīpagamikā’’ti ghosesi. Upāsako ‘‘mayaṃ gamissāmā’’ti āha. Tena hi ehi, nāvaṃ abhiruhāti. So nāvaṃ abhiruhitvā nhāpitaṃ pakkosi, samuddadevatā – ‘‘tuyhaññeva labbhati, na etassā’’ti āha. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Etassa sīlaguṇācāro natthi, taṃ kāraṇaṃ. Ahañhi tuyhaṃ nāvaṃ āhariṃ, na etassā’’ti. ‘‘Hotu, ahaṃ attanā dinnadānena rakkhitasīlena bhāvitabhāvanāya etassa pattiṃ dammī’’ti. Nhāpito ‘‘anumodāmi, sāmī’’ti āha. Devatā ‘‘idāni gaṇhissāmī’’ti tampi āropetvā ubhopi jane samuddā nikkhāmetvā nadiyā bārāṇasiṃ gantvā attano ānubhāvena dvinnampi tesaṃ gehe dhanaṃ patiṭṭhapetvā ‘‘paṇḍiteheva saddhiṃ saṃsaggo nāma kātabbo. Sace hi imassa nhāpitassa iminā upāsakena saddhiṃ saṃsaggo nābhavissa, samuddamajjheyeva nassissā’’ti paṇḍitasaṃsaggaguṇaṃ kathayamānā imā gāthā avoca –

A deidade do oceano, de pé no navio, proclamou: "Há alguém que deseja ir para Jambudīpa?" O devoto disse: "Nós queremos ir." "Se é assim, vem, sobe no navio." Ele, tendo subido no navio, chamou o barbeiro. A deidade do oceano disse: "Isto é concedido apenas a ti, não a ele." "Por qual razão?" "Ele não possui virtude, moralidade ou boa conduta; essa é a razão. Pois eu trouxe o navio para ti, não para ele." "Que assim seja! Eu, por meio da caridade que dei, da virtude que guardei e da meditação que cultivei, dou a ele uma parte dos meus méritos." O barbeiro disse: "Eu me alegro, senhor!" A deidade disse: "Agora eu o aceitarei", e fazendo-o subir também, resgatou ambos os homens do oceano e, navegando pelo rio, foi para Bārāṇasī. Pelo seu próprio poder, estabeleceu riquezas nas casas de ambos. E dizendo: "Deve-se associar apenas com os sábios. Pois se este barbeiro não tivesse se associado com este devoto, teria perecido no meio do oceano", elogiando as virtudes da associação com os sábios, proferiu estas estrofes:

79.

79.

‘‘Passa saddhāya sīlassa, cāgassa ca ayaṃ phalaṃ;

Nāgo nāvāya vaṇṇena, saddhaṃ vahatupāsakaṃ.

"Vejam o fruto da fé, da virtude e da generosidade! Este dragão, sob a forma de um navio, carrega o devoto cheio de fé."

80.

80.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Satañhi sannivāsena, sotthiṃ gacchati nhāpito’’ti.

"Associai-vos apenas com os sábios, com os sábios fazei amizade; pois, pela convivência com os bons, o barbeiro alcançou a segurança."

Tattha passāti kañci aniyametvā passathāti ālapati. Saddhāyāti lokiyalokuttarāya saddhāya. Sīlepi eseva nayo. Cāgassāti deyyadhammapariccāgassa ceva kilesapariccāgassa ca. Ayaṃ phalanti idaṃ phalaṃ, guṇaṃ ānisaṃsanti attho. Atha vā cāgassa ca phalaṃ passa, ayaṃ nāgo nāvāya vaṇṇenāti evampettha attho daṭṭhabbo. Nāvāya vaṇṇenāti nāvāya saṇṭhānena. Saddhanti tīsu ratanesu patiṭṭhitasaddhaṃ. Sabbhirevāti paṇḍitehiyeva. Samāsethāti ekato āvaseyya, upavaseyyāti attho. Kubbethāti kareyya. Santhavanti mittasanthavaṃ. Taṇhāsanthavo pana kenacipi saddhiṃ na kātabbo. Nhāpitoti nhāpitakuṭumbiko. ‘‘Nahāpito’’tipi pāṭho.

Ali, 'passa' (vejam) é um chamado geral para olhar, sem especificar ninguém em particular. 'Saddhāyā' significa da fé mundana e supramundana. O mesmo método se aplica a 'sīla' (virtude). 'Cāgassa' refere-se tanto à doação de coisas materiais quanto à renúncia às impurezas mentais. 'Ayaṃ phalaṃ' significa este fruto, este benefício, esta vantagem. Ou ainda, 'vejam o fruto da generosidade; este dragão sob a forma de um navio...' — este também deve ser considerado o significado aqui. 'Nāvāya vaṇṇena' significa com a aparência de um navio. 'Saddhaṃ' significa aquele cuja fé está estabelecida nas Três Joias. 'Sabbhireva' significa apenas com os sábios. 'Samāsetha' significa que se deve viver junto, aproximar-se; este é o significado. 'Kubbetha' significa deve-se fazer. 'Santhavaṃ' significa amizade e associação amigável. No entanto, a associação baseada no desejo ('taṇhā-santhava') não deve ser feita com ninguém. 'Nhāpito' refere-se ao barbeiro que era um chefe de família. Também existe a leitura 'nahāpito'.

Evaṃ samuddadevatā ākāse ṭhatvā dhammaṃ desetvā ovaditvā nāgarājānaṃ gaṇhitvā attano vimānameva agamāsi.

Assim, a deidade do oceano, de pé no ar, tendo ensinado o Dhamma e aconselhado o barbeiro, assumiu a forma do rei dos dragões e partiu para a sua própria morada celestial.

Satthā [Pg.103] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – saccapariyosāne upāsako sakadāgāmiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā sotāpannaupāsako parinibbāyi, nāgarājā sāriputto ahosi, samuddadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka — ao final da revelação das Verdades, o devoto estabeleceu-se no fruto de Sakadāgāmi (Aquele que Retorna uma Vez). "Naquela época, o devoto que era um sotāpanna alcançou o parinibbāna, o rei dos dragões foi Sāriputta, e a deidade do oceano fui eu mesmo."

Sīlānisaṃsajātakavaṇṇanā dasamā.

A décima crônica do Sīlānisaṃsa Jātaka está concluída.

Asadisavaggo catuttho.

O quarto capítulo, Asadisa Vagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

Este é o seu sumário:

Asadisañca saṅgāmaṃ, vālodakaṃ giridattaṃ;

Nabhirati dadhivāhaṃ, catumaṭṭhaṃ sīhakoṭṭhaṃ;

Sīhacammaṃ sīlānisaṃsaṃ.

Asadisa, Saṅgāma, Vālodaka, Giridatta, Anabhirati, Dadhivāha, Catumaṭṭha, Sīhakoṭṭha, Sīhacamma e Sīlānisaṃsa.

5. Ruhakavaggo

5. Ruhaka Vagga (O Capítulo de Ruhaka)

[191] 1. Ruhakajātakavaṇṇanā

[191] 1. Crônica do Ruhaka Jātaka

Api ruhaka chinnāpīti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu aṭṭhakanipāte indriyajātake (jā. 1.8.60 ādayo) āvibhavissati. Satthā pana taṃ bhikkhuṃ ‘‘ayaṃ te bhikkhu itthī anatthakārikā, pubbepi te esā sarājikāya parisāya majjhe lajjāpetvā gehā nikkhamanākāraṃ kāresī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

"Mesmo que esteja cortada, ó Ruhaka..." — O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história referindo-se à tentação por parte de uma ex-esposa. A história completa será revelada no Indriya Jātaka, no oitavo livro (Aṭṭhakanipāta). O Mestre disse àquele monge: "Monge, esta mulher é causadora de ruína para ti. No passado, ela também te envergonhou no meio da corte real e fez com que fosses expulso de casa." E, a pedido do monge, ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā vayappatto pitu accayena rajje patiṭṭhāya dhammena rajjaṃ kāresi. Tassa ruhako nāma purohito ahosi, tassa purāṇī nāma brāhmaṇī bhariyā. Rājā brāhmaṇassa assabhaṇḍakena alaṅkaritvā assaṃ adāsi. So taṃ assaṃ āruyha rañño upaṭṭhānaṃ gacchati. Atha naṃ alaṅkataassassa piṭṭhe nisīditvā gacchantaṃ āgacchantañca disvā tahiṃ tahiṃ ṭhitā manussā ‘‘aho [Pg.104] assassa rūpaṃ, aho asso sobhatī’’ti assameva pasaṃsanti. So gehaṃ āgantvā pāsādaṃ abhiruyha bhariyaṃ āmantesi – ‘‘bhadde, amhākaṃ asso ativiya sobhati, ubhosu passesu ṭhitā manussā amhākaṃ assameva vaṇṇentī’’ti. Sā pana brāhmaṇī thokaṃ chinnikā dhuttikadhātukā, tena naṃ evamāha – ‘‘ayya, tvaṃ assassa sobhanakāraṇaṃ na jānāsi, ayaṃ asso attano alaṅkataṃ assabhaṇḍakaṃ nissāya sobhati, sace tvampi asso viya sobhitukāmo assabhaṇḍakaṃ piḷandhitvā antaravīthiṃ oruyha asso viya pāde koṭṭayamāno gantvā rājānaṃ passa, rājāpi taṃ vaṇṇayissati, manussāpi taññeva vaṇṇayissantī’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu no ventre da rainha principal daquele rei. Ao atingir a maioridade, após a morte de seu pai, ele ascendeu ao trono e governou com retidão. Ele tinha um capelão chamado Ruhaka, cuja esposa era uma brâmane chamada Purāṇī. O rei deu ao brâmane um cavalo adornado com arreios de cavalo. Ele montava aquele cavalo para ir prestar homenagem ao rei. Então, vendo-o ir e vir montado no dorso do cavalo adornado, as pessoas que estavam aqui e ali elogiavam apenas o cavalo, dizendo: "Oh, que bela aparência tem o cavalo! Oh, como o cavalo é elegante!" Ele voltou para casa, subiu ao palácio e disse à sua esposa: "Minha querida, nosso cavalo é extremamente elegante. As pessoas que estavam em ambos os lados da rua elogiavam apenas o nosso cavalo." Mas aquela mulher brâmane era um pouco depravada e de natureza infiel. Por isso, ela lhe disse: "Senhor, tu não sabes a razão da elegância do cavalo. Este cavalo é elegante devido aos arreios ornamentados que usa. Se tu também desejas ser elegante como o cavalo, deves vestir os arreios do cavalo, descer até o meio da rua e, batendo os pés como um cavalo, ir ver o rei. O rei também te elogiará, e as pessoas também elogiarão apenas a ti."

So ummattakajātiko brāhmaṇo tassā vacanaṃ sutvā ‘‘iminā nāma kāraṇena sā maṃ vadatī’’ti ajānitvā tathāsaññī hutvā tathā akāsi. Ye ye passanti, te te parihāsaṃ karontā ‘‘sobhati ācariyo’’ti vadiṃsu. Rājā pana naṃ ‘‘kiṃ, ācariya, pittaṃ te kupitaṃ, ummattakosi jāto’’tiādīni vatvā lajjāpesi. Tasmiṃ kāle brāhmaṇo ‘‘ayuttaṃ mayā kata’’nti lajjito brāhmaṇiyā kujjhitvā ‘‘tāyamhi sarājikāya parisāya antare lajjāpito, pothetvā taṃ nikkaḍḍhissāmī’’ti gehaṃ agamāsi. Dhuttikabrāhmaṇī tassa kujjhitvā āgamanabhāvaṃ ñatvā puretaraññeva cūḷadvārena nikkhamitvā rājanivesanaṃ gantvā catūhapañcāhaṃ tattheva ahosi. Rājā taṃ kāraṇaṃ ñatvā purohitaṃ pakkosāpetvā ‘‘ācariya, mātugāmassa nāma doso hotiyeva, brāhmaṇiyā khamituṃ vaṭṭatī’’ti khamāpanatthāya paṭhamaṃ gāthamāha –

Aquele brâmane, que era tolo por natureza, ao ouvir as palavras dela, sem perceber por qual razão ela lhe dizia aquilo, acreditou que fosse verdade e agiu exatamente daquela forma. Todos os que o viam, zombando dele, diziam: "O mestre está muito elegante!" O rei, porém, envergonhou-o dizendo: "O que é isso, mestre? Tua bile está perturbada? Ficaste louco?" Naquele momento, o brâmane, envergonhado por ter feito algo inadequado, ficou furioso com a brâmane e pensou: "Fui envergonhado por ela no meio da corte real. Vou espancá-la e expulsá-la de casa." E foi para casa. A brâmane infiel, sabendo que ele vinha furioso, saiu bem antes por uma porta lateral, foi para o palácio do rei e lá permaneceu por quatro ou cinco dias. O rei, sabendo do ocorrido, mandou chamar o capelão e, para reconciliá-los, disse: "Mestre, as mulheres costumam cometer erros. Deves perdoar a brâmane." E proferiu a primeira estrofe:

81.

81.

‘‘Api ruhaka chinnāpi, jiyā sandhīyate puna;

Sandhīyassu purāṇiyā, mā kodhassa vasaṃ gamī’’ti.

"Mesmo que esteja cortada, ó Ruhaka, a corda do arco pode ser unida novamente. Reconcilia-te com Purāṇī, não te deixes levar pela ira."

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – bho ruhaka, nanu chinnāpi dhanujiyā puna sandhīyati ghaṭīyati, evameva tvampi purāṇiyā saddhiṃ sandhīyassu, kodhassa vasaṃ mā gamīti.

Aqui está o significado resumido: Ó Ruhaka, por acaso a corda do arco, mesmo cortada, não é unida e consertada novamente? Da mesma forma, tu também deves te reconciliar com Purāṇī, não te deixes levar pela ira.

Taṃ [Pg.105] sutvā ruhako dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, Ruhaka proferiu a segunda estrofe:

82.

82.

‘‘Vijjamānesu vākesu, vijjamānesu kārisu;

Aññaṃ jiyaṃ karissāmi, alaññeva purāṇiyā’’ti.

"Enquanto houver fibras de casca de árvore e artesãos para fazer a corda, farei uma nova corda. Não tenho mais necessidade da antiga."

Tassattho – mahārāja, dhanukāramuduvākesu ca jiyakārakesu ca manussesu vijjamānesu aññaṃ jiyaṃ karissāmi, imāya chinnāya purāṇiyā jiyāya alaṃ, natthi me koci atthoti. Evañca pana vatvā taṃ nīharitvā aññaṃ brāhmaṇiṃ ānesi.

O significado é: Ó grande rei, existindo fibras macias para fazer arcos e pessoas que fazem cordas de arco, farei uma nova corda. Já basta desta antiga corda cortada; não tenho mais nenhum interesse nela. E, tendo dito isso, ele a expulsou e trouxe outra mulher brâmane.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā, brāhmaṇī, purāṇadutiyikā ahosi, ruhako ukkaṇṭhitabhikkhu, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revealed as Verdades, fez a conexão do Jātaka — ao final da revelação das Verdades, o monge insatisfeito estabeleceu-se no fruto de Sotāpanna (Aquele que Entrou na Corrente). "Naquela época, a brâmane foi a ex-esposa, Ruhaka foi o monge insatisfeito, e o rei de Bārāṇasī fui eu mesmo."

Ruhakajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A primeira crônica do Ruhaka Jātaka está concluída.

[192] 2. Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā

[192] 2. Crônica do Sirikāḷakaṇṇi Jātaka

Itthī siyā rūpavatīti idaṃ sirikāḷakaṇṇijātakaṃ mahāumaṅgajātake āvibhavissati.

"Mesmo que uma mulher seja bela..." — Este Sirikāḷakaṇṇi Jātaka será revelado no Mahāumaṅga Jātaka.

Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā dutiyā.

A segunda crônica do Sirikāḷakaṇṇi Jātaka está concluída.

[193] 3. Cūḷapadumajātakavaṇṇanā

[193] 3. Crônica do Cūḷapaduma Jātaka

Ayameva sā ahamapi so anaññoti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu ummādantījātake (jā. 2.20.57 ādayo) āvibhavissati. So pana bhikkhu satthārā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhito’’ti vutte ‘‘saccaṃ, bhagavā’’ti vatvā ‘‘kena pana tvaṃ ukkaṇṭhāpito’’ti vutte [Pg.106] ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ mātugāmaṃ disvā kilesānuvattako hutvā ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu, mātugāmo nāma akataññū mittadubbhī bahumāyā, porāṇakapaṇḍitāpi attano dakkhiṇajāṇulohitaṃ pāyetvā yāvajīvitadānampi datvā mātugāmassa cittaṃ na labhiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Esta é a mesma mulher, e eu sou o mesmo homem..." — O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história referindo-se a um monge insatisfeito. A história completa será revelada no Ummādantī Jātaka. Quando o Mestre perguntou àquele monge: "É verdade, monge, que estás insatisfeito?", ele respondeu: "É verdade, Senhor." Quando perguntado: "Por quem foste deixado insatisfeito?", ele disse: "Senhor, tendo visto uma mulher ricamente adornada e vestida, deixei-me levar pelas impurezas mentais e fiquei insatisfeito." Então o Mestre lhe disse: "Monge, as mulheres são ingratas, traidoras de amigos e cheias de artimanhas. No passado, os sábios, mesmo fazendo-as beber o sangue de seus próprios joelhos direitos e salvando suas vidas, não conseguiram conquistar o coração das mulheres." E narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, nāmaggahaṇadivase cassa ‘‘padumakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tassa aparena cha kaniṭṭhabhātikā ahesuṃ. Te sattapi janā anupubbena vuḍḍhippattā gharāvāsaṃ gahetvā rañño sahāyā viya vicaranti. Athekadivasaṃ rājā rājaṅgaṇaṃ olokento ṭhito te mahāparivārena rājupaṭṭhānaṃ āgacchante disvā ‘‘ime maṃ vadhitvā rajjampi gaṇheyyu’’nti āsaṅkaṃ uppādetvā te pakkosāpetvā – ‘‘tātā, tumhe imasmiṃ nagare vasituṃ na labhatha, aññattha gantvā mama accayena āgantvā kulasantakaṃ rajjaṃ gaṇhathā’’ti āha. Te pitu vacanaṃ sampaṭicchitvā roditvā kanditvā attano attano gharāni gantvā pajāpatiyo ādāya ‘‘yattha vā tattha vā gantvā jīvissāmā’’ti nagarā nikkhamitvā maggaṃ gacchantā ekaṃ kantāraṃ patvā annapānaṃ alabhamānā khudaṃ adhivāsetuṃ asakkontā ‘‘mayaṃ jīvamānā itthiyo labhissāmā’’ti kaniṭṭhassa bhariyaṃ māretvā terasa koṭṭhāse katvā maṃsaṃ khādiṃsu. Bodhisatto attano ca bhariyāya ca laddhakoṭṭhāsesu ekaṃ ṭhapetvā ekaṃ dvepi khādiṃsu. Evaṃ cha divase cha itthiyo māretvā maṃsaṃ khādiṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu no ventre da rainha principal daquele rei. No dia da escolha do nome, deram-lhe o nome de "Príncipe Paduma". Depois dele, nasceram seis irmãos mais novos. Todos os sete cresceram gradualmente, casaram-se e andavam juntos como amigos do rei. Então, um dia, o rei, de pé olhando para o pátio do palácio, viu-os vindo prestar homenagem com um grande séquito e, suspeitando: "Estes príncipes podem me matar e tomar o reino", mandou chamá-los e disse: "Meus filhos, vocês não podem viver nesta cidade. Vão para outro lugar e, após a minha morte, voltem e assumam o reino que pertence à nossa família." Eles aceitaram as palavras do pai e, chorando e lamentando, foram para suas respectivas casas, pegaram suas esposas e, dizendo: "Iremos para onde quer que seja para sobreviver", saíram da cidade. Enquanto viajavam, chegou a um deserto e, sem conseguir comida ou bebida, incapazes de suportar a fome, pensaram: "Se sobrevivermos, conseguiremos outras mulheres." Então, mataram a esposa do irmão mais novo, dividiram-na em treze porções e comeram a carne. O Bodhisatta, das porções que ele e sua esposa receberam, guardou uma porção e ambos comeram a outra. Assim, durante seis dias, mataram seis mulheres e comeram a carne delas.

Bodhisatto pana divase divase ekekaṃ ṭhapetvā cha koṭṭhāse ṭhapesi. Sattame divase ‘‘bodhisattassa bhariyaṃ māressāmā’’ti vutte bodhisatto te cha koṭṭhāse tesaṃ datvā ‘‘ajja tāva ime cha koṭṭhāse khādatha, sve jānissāmā’’ti vatvā tesaṃ maṃsaṃ khāditvā niddāyanakāle bhariyaṃ gahetvā palāyi. Sā thokaṃ gantvā ‘‘gantuṃ na sakkomi, sāmī’’ti āha. Atha naṃ bodhisatto khandhenādāya aruṇuggamanavelāya kantārā nikkhami. Sā sūriye uggate ‘‘pipāsitāmhi, sāmī’’ti āha. Bodhisatto ‘‘udakaṃ natthi, bhadde’’ti vatvā punappunaṃ kathite khaggena [Pg.107] dakkhiṇajāṇukaṃ paharitvā – ‘‘bhadde, pānīyaṃ natthi, idaṃ pana me dakkhiṇajāṇulohitaṃ pivamānā nisīdāhī’’ti āha. Sā tathā akāsi. Te anupubbena mahāgaṅgaṃ patvā pivitvā ca nhatvā ca phalāphalaṃ khāditvā phāsukaṭṭhāne vissamitvā ekasmiṃ gaṅgānivattane assamapadaṃ māpetvā vāsaṃ kappesuṃ.

O Bodhisatta, porém, dia após dia, guardava uma porção de cada vez, totalizando seis porções guardadas. No sétimo dia, quando disseram: "Vamos matar a esposa do Bodhisatta", o Bodhisatta deu aquelas seis porções a eles e disse: "Hoje comam estas seis porções primeiro; amanhã veremos." E, enquanto eles comiam a carne e depois dormiam, ele pegou sua esposa e fugiu. Ela, tendo caminhado um pouco, disse: "Não consigo mais andar, meu senhor." Então, o Bodhisatta carregou-a nos ombros e saiu do deserto ao amanhecer. Quando o sol nasceu, ela disse: "Estou com sede, meu senhor." O Bodhisatta disse: "Não há água, minha querida." Como ela repetisse isso várias vezes, ele cortou o joelho direito com a espada e disse: "Minha querida, não há água para beber, mas senta-te e bebe este sangue do meu joelho direito." Ela assim fez. Eles gradualmente chegaram ao grande rio Ganges, beberam água, banharam-se, comeram frutas silvestres e, após descansarem em um lugar agradável, construíram uma cabana de folhas em uma curva do rio Ganges e ali passaram a viver.

Athekadivasaṃ uparigaṅgāya rājāparādhikaṃ coraṃ hatthapāde ca kaṇṇanāsañca chinditvā ekasmiṃ ambaṇake nipajjāpetvā mahāgaṅgāya pavāhesuṃ. So mahantaṃ aṭṭassaraṃ karonto taṃ ṭhānaṃ pāpuṇi. Bodhisatto tassa karuṇaṃ paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘dukkhappatto satto mayi ṭhite mā nassī’’ti gaṅgātīraṃ gantvā taṃ uttāretvā assamapadaṃ ānetvā kāsāvadhovanalepanādīhi vaṇapaṭikammaṃ akāsi. Bhariyā panassa ‘‘evarūpaṃ nāma dussīlaṃ kuṇṭhaṃ gaṅgāya āvāhetvā paṭijagganto vicaratī’’ti vatvā taṃ kuṇṭhaṃ jigucchamānā niṭṭhubhantī vicarati. Bodhisatto tassa vaṇesu saṃviruḷhesu bhariyāya saddhiṃ taṃ assamapadeyeva ṭhapetvā aṭavito phalāphalāni āharitvā tañca bhariyañca posesi. Tesu evaṃ vasantesu sā itthī etasmiṃ kuṇṭhe paṭibaddhacittā hutvā tena saddhiṃ anācāraṃ caritvā ekenupāyena bodhisattaṃ māretukāmā hutvā evamāha – ‘‘sāmi, ahaṃ tumhākaṃ aṃse nisīditvā kantārā nikkhamamānā ekaṃ pabbataṃ oloketvā ayye pabbatamhi nibbattadevate ‘sace ahaṃ sāmikena saddhiṃ arogā jīvitaṃ labhissāmi, balikammaṃ te karissāmī’ti āyāciṃ, sā maṃ idāni uttāseti, karomassā balikamma’’nti. Bodhisatto taṃ māyaṃ ajānanto ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā balikammaṃ sajjetvā tāya balibhājanaṃ gāhāpetvā pabbatamatthakaṃ abhiruhi. Atha naṃ sā evamāha – ‘‘sāmi, devatāyapi tvaññeva uttamadevatā, paṭhamaṃ tāva taṃ vanapupphehi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā vanditvā pacchā devatāya balikammaṃ karissāmī’’ti. Sā bodhisattaṃ papātābhimukhaṃ ṭhapetvā vanapupphehi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā vanditukāmā viya hutvā piṭṭhipasse ṭhatvā piṭṭhiyaṃ paharitvā papāte pātetvā ‘‘diṭṭhā me paccāmittassa piṭṭhī’’ti tuṭṭhamānasā pabbatā orohitvā kuṇṭhassa santikaṃ agamāsi.

Então, um dia, no alto curso do rio Ganges, cortaram as mãos, os pés, as orelhas e o nariz de um ladrão que havia cometido um crime contra o rei, deitaram-no em um pequeno barco e o deixaram flutuar no grande rio Ganges. Emitindo um terrível grito de dor, ele chegou àquele lugar onde o Bodisatva vivia. O Bodisatva, ouvindo o seu lamentável som de choro, pensou: 'Que este ser que caiu em sofrimento não pereça enquanto eu estiver vivo.' Indo à margem do rio, resgatou-o, levou-o ao seu eremitério e tratou de suas feridas lavando-as com água adstringente, aplicando pomadas e outros cuidados. No entanto, a esposa dele, dizendo: 'Ele anda por aí cuidando de um homem tão imoral e mutilado que foi deixado à deriva no Ganges!', andava com aversão àquele homem mutilado, cuspindo de nojo. Quando as feridas do homem mutilado cicatrizaram, o Bodisatva, deixando-o no próprio eremitério junto com sua esposa, trazia frutas grandes e pequenas da floresta e sustentava tanto a ele quanto à sua esposa. Enquanto eles viviam assim, aquela mulher apaixonou-se por aquele homem mutilado e, tendo cometido adultério com ele, desejou matar o Bodisatva por algum meio. Ela disse: 'Meu senhor, quando eu estava sentada em seus ombros saindo do deserto, olhei para uma montanha e roguei à divindade que nela habita: "Se eu e meu marido sairmos sãos e salvos e conservarmos a vida, farei uma oferenda a ti". Agora, essa divindade está me assustando. Vamos fazer a oferenda a ela.' O Bodisatva, sem conhecer a artimanha dela, concordou dizendo: 'Muito bem', preparou a oferenda, fez com que ela carregasse a cesta de oferendas e subiu ao topo da montanha. Então, ela lhe disse: 'Meu senhor, tu és uma divindade superior até mesmo à própria divindade da montanha. Primeiro, prestarei homenagem a ti com flores silvestres, darei voltas ao teu redor pela direita, farei reverência e, depois, farei a oferenda à divindade da montanha.' Ela colocou o Bodisatva de frente para o abismo da montanha, prestou-lhe homenagem com flores silvestres, deu voltas ao seu redor pela direita e, fingindo que ia fazer uma reverência, posicionou-se atrás dele, empurrou-o pelas costas, fazendo-o cair no abismo. Com o coração alegre, pensando: 'Vi as costas do meu inimigo!', desceu da montanha e foi ao encontro do homem mutilado.

Bodhisattopi [Pg.108] papātānusārena pabbatā patanto udumbararukkhamatthake ekasmiṃ akaṇṭake pattasañchanne gumbe laggi, heṭṭhāpabbataṃ pana orohituṃ na sakkā. So udumbaraphalāni khāditvā sākhantare nisīdi. Atheko mahāsarīro godharājā heṭṭhāpabbatapādato abhiruhitvā tasmiṃ udumbaraphalāni khādati. So taṃ divasaṃ bodhisattaṃ disvā palāyi, punadivase āgantvā ekasmiṃ passe phalāni khāditvā pakkāmi. So evaṃ punappunaṃ āgacchanto bodhisattena saddhiṃ vissāsaṃ āpajjitvā ‘‘tvaṃ imaṃ ṭhānaṃ kena kāraṇena āgatosī’’ti pucchitvā ‘‘iminā nāma kāraṇenā’’ti vutte ‘‘tena hi mā bhāyī’’ti vatvā bodhisattaṃ attano piṭṭhiyaṃ nipajjāpetvā otāretvā araññato nikkhamitvā mahāmagge ṭhapetvā ‘‘tvaṃ iminā maggena gacchāhī’’ti uyyojetvā araññameva pāvisi. Bodhisatto ekaṃ gāmakaṃ gantvā tattheva vasanto pitu kālakatabhāvaṃ sutvā bārāṇasiṃ gantvā kulasantake rajje patiṭṭhāya padumarājā nāma hutvā dasa rājadhamme akopetvā dhammena rajjaṃ kārento catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ cha satasahassāni vissajjetvā dānaṃ adāsi.

O Bodisatva também, ao cair da montanha ao longo do abismo, ficou preso no topo de uma figueira-silvestre, sobre um arbusto sem espinhos e densamente coberto de folhas; no entanto, não era possível descer até o pé da montanha. Ele comia os figos silvestres e permanecia sentado entre os galhos. Então, um grande rei dos lagartos, subindo do pé da montanha, comia os figos silvestres naquela árvore. Naquele dia, ao ver o Bodisatva, ele fugiu. No dia seguinte, voltou, comeu os figos de um lado e partiu. Vindo repetidas vezes dessa maneira, ele desenvolveu confiança no Bodisatva e perguntou: 'Por qual razão vieste a este lugar?'. Quando o Bodisatva respondeu: 'Por tal razão', o lagarto disse: 'Se é assim, não temas', fez o Bodisatva deitar-se em suas costas, desceu com ele, saiu da floresta, colocou-o na estrada principal e, despedindo-se dele com as palavras: 'Segue por este caminho', entrou novamente na floresta. O Bodisatva foi a uma pequena aldeia e, enquanto vivia ali mesmo, ouviu falar da morte de seu pai. Foi para Benares, assumiu o reino que pertencia à sua linhagem familiar e tornou-se o rei chamado Paduma. Governando com justiça, sem violar os dez deveres reais, mandou construir seis salas de esmolas — nos quatro portões da cidade, no centro da cidade e no portão do palácio — e distribuía esmolas diariamente, gastando seiscentas mil moedas.

Sāpi kho itthī taṃ kuṇṭhaṃ khandhe nisīdāpetvā araññā nikkhamitvā manussapathe bhikkhaṃ caramānā yāgubhattaṃ saṃharitvā taṃ kuṇṭhaṃ posesi. Manussā ‘‘ayaṃ te kiṃ hotī’’ti pucchiyamānā ‘‘ahaṃ etassa mātuladhītā, pitucchāputto me eso, etasseva maṃ adaṃsu, sāhaṃ vajjhappattampi attano sāmikaṃ ukkhipitvā pariharantī bhikkhaṃ caritvā posemī’’ti. Manussā ‘‘ayaṃ patibbatā’’ti tato paṭṭhāya bahutaraṃ yāgubhattaṃ adaṃsu. Apare pana janā evamāhaṃsu – ‘‘tvaṃ mā evaṃ vicari, padumarājā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, sakalajambudīpaṃ saṅkhobhetvā dānaṃ deti, so taṃ disvā tussissati, tuṭṭho te bahuṃ dhanaṃ dassati, tava sāmikaṃ idheva nisīdāpetvā gacchā’’ti thiraṃ katvā vettapacchiṃ adaṃsu. Sā anācārā taṃ kuṇṭhaṃ vettapacchiyaṃ nisīdāpetvā pacchiṃ ukkhipitvā bārāṇasiṃ gantvā dānasālāsu bhuñjamānā vicarati. Bodhisatto alaṅkatahatthikkhandhavaragato dānaggaṃ gantvā aṭṭhannaṃ vā dasannaṃ vā sahatthā dānaṃ datvā puna gehaṃ gacchati[Pg.109]. Sā anācārā taṃ kuṇṭhaṃ pacchiyaṃ nisīdāpetvā pacchiṃ ukkhipitvā tassa gamanamagge aṭṭhāsi.

Aquela mulher perversa também, fazendo o homem mutilado sentar-se em seus ombros, saiu da floresta e, mendigando onde as pessoas transitavam, reunia mingau e arroz para sustentar o homem mutilado. Quando as pessoas lhe perguntavam: 'Quem é este homem para ti?', ela respondia: 'Eu sou filha do tio materno dele, e ele é filho da minha tia paterna. Meus pais me deram a ele em casamento. Embora ele tenha recebido a punição real, eu carrego meu próprio marido nos ombros, cuido dele, mendigo comida e o sustento.' As pessoas diziam: 'Esta é uma esposa devota', e a partir de então davam-lhe muito mais mingau e arroz. Outras pessoas disseram: 'Não andes mais assim. O rei Paduma governa em Benares e, agitando todo o Jambudīpa, distribui esmolas. Ao ver-te, ele ficará satisfeito e, contente, te dará muita riqueza. Vai, fazendo teu marido sentar-se nesta cesta de vime.' E, reforçando o conselho, deram-lhe uma cesta de vime. Aquela mulher de conduta imoral fez o homem mutilado sentar-se na cesta de vime, ergueu a cesta sobre a cabeça, foi para Benares e andava comendo nas salas de esmolas. O Bodisatva, montado no dorso de um excelente elefante adornado, ia ao pavilhão de esmolas e, após distribuir esmolas com as próprias mãos a oito ou dez pessoas, retornava ao palácio. Aquela mulher de conduta imoral fez o homem mutilado sentar-se na cesta, ergueu-a e colocou-se no caminho por onde o Bodisatva passaria.

Rājā disvā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. ‘‘Ekā, deva, patibbatā’’ti. Atha naṃ pakkosāpetvā sañjānitvā kuṇṭhaṃ pacchiyā nīharāpetvā ‘‘ayaṃ te kiṃ hotī’’ti pucchi. Sā ‘‘pitucchāputto me, deva, kuladattiko sāmiko’’ti āha. Manussā taṃ antaraṃ ajānantā ‘‘aho patibbatā’’tiādīni vatvā taṃ anācāritthiṃ vaṇṇayiṃsu. Puna rājā ‘‘ayaṃ te kuṇṭho kuladattiko sāmiko’’ti pucchi. Sā rājānaṃ asañjānantī ‘‘āma, devā’’ti sūrā hutvā kathesi. Atha naṃ rājā ‘‘kiṃ esa bārāṇasirañño putto, nanu tvaṃ padumakumārassa bhariyā asukarañño dhītā, asukā nāma mama jāṇulohitaṃ pivitvā imasmiṃ kuṇṭhe paṭibaddhacittā maṃ papāte pātesi. Sā idāni tvaṃ nalāṭena maccuṃ gahetvā maṃ ‘mato’ti maññamānā imaṃ ṭhānaṃ āgatā, nanu ahaṃ jīvāmī’’ti vatvā amacce āmantetvā ‘‘bho, amaccā nanu cāhaṃ tumhehi puṭṭho evaṃ kathesiṃ ‘mama kaniṭṭhabhātikā cha itthiyo māretvā maṃsaṃ khādiṃsu, ahaṃ pana mayhaṃ bhariyaṃ arogaṃ katvā gaṅgātīraṃ netvā assamapade vasanto ekaṃ vajjhappattaṃ kuṇṭhaṃ uttāretvā paṭijaggiṃ. Sā itthī etasmiṃ paṭibaddhacittā maṃ pabbatapāde pātesi. Ahaṃ attano mettacittatāya jīvitaṃ labhi’nti. Yāya ahaṃ pabbatā pātito, na sā aññā, esā dussīlā, sopi vajjhappatto kuṇṭho na añño, ayamevā’’ti vatvā imā gāthā avoca –

O rei, ao vê-la, perguntou: 'O que é isso?'. 'É uma esposa devota, majestade', responderam. Então, mandando chamá-la e reconhecendo-a, fez com que retirassem o homem mutilado da cesta e perguntou: 'Quem é este homem para ti?'. Ela disse: 'Majestade, ele é filho da minha tia paterna, meu marido dado por meus pais na juventude.' As pessoas, sem conhecer a verdade da história, diziam: 'Oh, que esposa devota!', e elogiavam aquela mulher de conduta imoral. Novamente o rei perguntou: 'Este homem mutilado é realmente o teu marido dado por teus pais?'. Ela, sem reconhecer o rei, respondeu com audácia: 'Sim, majestade'. Então o rei lhe disse: 'Acaso este homem mutilado é filho do rei de Benares? Não és tu a esposa do príncipe Paduma, filha de tal rei, chamada fulana, que, após beber o sangue do meu joelho, apaixonou-se por este homem mutilado e me empurrou no abismo? Agora, trazendo a morte estampada na testa, pensando que eu estava morto, vieste a este lugar. Acaso eu não estou vivo?'. Tendo dito isso, chamou os ministros e disse: 'Ó ministros, quando fui interrogado por vós, não vos contei assim: "Meus irmãos mais novos mataram seis mulheres e comeram suas carnes. Eu, porém, mantendo minha esposa sã e salva, levei-a para a margem do Ganges e, vivendo em um eremitério, resgatei e cuidei de um homem mutilado que havia recebido a punição de morte. Aquela mulher, apaixonada por ele, empurrou-me do topo da montanha. Eu, devido à minha mente compassiva, conservei a vida"? Aquela por quem fui empurrado da montanha não é outra senão esta mulher imoral. E aquele homem mutilado condenado à morte que eu sustentei também não é outro senão este aqui.' Tendo dito isso, recitou estas estrofes:

85.

85.

‘‘Ayameva sā ahamapi so anañño, ayameva so hatthacchinno anañño;

Yamāha ‘komārapatī mama’nti, vajjhitthiyo natthi itthīsu saccaṃ.

'Esta é exatamente aquela mulher, e eu sou aquele mesmo homem, nenhum outro; este é exatamente aquele homem com as mãos cortadas, nenhum outro, a quem ela chama de "meu marido da juventude". As mulheres merecem a morte; não há verdade nas mulheres.'

86.

86.

‘‘Imañca jammaṃ musalena hantvā, luddaṃ chavaṃ paradārūpaseviṃ;

Imissā ca naṃ pāpapatibbatāya, jīvantiyā chindatha kaṇṇanāsa’’nti.

'E a este miserável, cruel, cadáver vivo e cobiçador de esposas alheias, matai-o batendo com um pilão. E a esta mulher de falsa devoção, imoral e sem virtude, cortai-lhe as orelhas e o nariz enquanto ainda estiver viva.'

Tattha yamāha komārapatī mamanti yaṃ esā ‘‘ayaṃ me, komārapati, kuladattiko sāmiko’’ti āha, ayameva so, na añño. ‘‘Yamāhu[Pg.110], komārapatī’’tipi pāṭho. Ayameva hi potthakesu likhito, tassāpi ayamevattho, vacanavipallāso panettha veditabbo. Yañhi raññā vuttaṃ, tadeva idha āgataṃ. Vajjhitthiyoti itthiyo nāma vajjhā vadhitabbā eva. Natthi itthīsu saccanti etāsu sabhāvo nāmeko natthi. ‘‘Imañca jamma’’ntiādi dvinnampi tesaṃ daṇḍāṇāpanavasena vuttaṃ. Tattha jammanti lāmakaṃ. Musalena hantvāti musalena hanitvā pothetvā aṭṭhīni bhañjitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā. Luddanti dāruṇaṃ. Chavanti guṇābhāvena nijjīvaṃ matasadisaṃ. Imissā ca nanti ettha nanti nipātamattaṃ, imissā ca pāpapatibbatāya anācārāya dussīlāya jīvantiyāva kaṇṇanāsaṃ chindathāti attho.

Quanto a isso, na expressão "yamāha komārapatī mama", refere-se àquele de quem ela disse: 'Este é meu marido da juventude, dado por meus pais'; é exatamente este, nenhum outro. Há também a leitura "yamāhu komārapatī". Esta é a que geralmente está escrita nos manuscritos, e seu significado é o mesmo; deve-se entender aqui uma variação gramatical. Pois o que foi dito pelo rei é o que aparece aqui. "Vajjhitthiyo" significa que as mulheres são dignas de morte, devem ser executadas. "Natthi itthīsu saccaṃ" significa que não existe nelas uma natureza verdadeira. A frase "Imañca jammaṃ" e as seguintes foram ditas em relação à ordem de punição para ambos. Ali, "jammaṃ" significa miserável, desprezível. "Musalena hantvā" significa matar batendo com um pilão, quebrando os ossos e reduzindo-os a pó. "Luddaṃ" significa cruel, violento. "Chavaṃ" significa como um cadáver, sem vida devido à ausência de virtudes. Na expressão "imissā ca naṃ", a palavra "naṃ" é apenas uma partícula enfática. O significado é: 'e a esta mulher de falsa devoção, de conduta imoral e sem virtude, cortai-lhe as orelhas e o nariz enquanto ainda estiver viva.'

Bodhisatto kodhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto evaṃ tesaṃ daṇḍaṃ āṇāpetvāpi na tathā kāresi. Kopaṃ pana mandaṃ katvā yathā sā pacchiṃ sīsato oropetuṃ na sakkoti, evaṃ gāḷhataraṃ bandhāpetvā kuṇṭhaṃ tattha pakkhipāpetvā attano vijitā nīharāpesi.

O Bodisatva, embora incapaz de conter sua ira a ponto de ordenar tal punição para eles, não permitiu que ela fosse executada daquela maneira. Em vez disso, abrandando sua raiva, ordenou que a cesta fosse amarrada tão firmemente à cabeça daquela mulher perversa que ela não pudesse retirá-la, colocou o homem mutilado dentro dela e baniu-os de seu reino.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā cha bhātaro aññatarā therā ahesuṃ, bhariyā ciñcamāṇavikā, kuṇṭho devadatto, godharājā ānando, padumarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka (ao final da revelação das Verdades, o monge insatisfeito estabeleceu-se no fruto de Sotāpanna): 'Naquela época, os seis irmãos foram certos anciãos, a esposa foi Ciñcamāṇavikā, o homem mutilado foi Devadatta, o rei dos lagartos foi Ānanda, e o rei Paduma fui eu mesmo.'

Cūḷapadumajātakavaṇṇanā tatiyā.

Assim termina o comentário sobre o Cūḷapaduma Jātaka, o terceiro.

[194] 4. Maṇicorajātakavaṇṇanā

[194] 4. Comentário sobre o Maṇicora Jātaka

Na santi devā pavasanti nūnāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto vadhāya parisakkantaṃ devadattaṃ ārabbha kathesi. Tadā pana satthā ‘‘devadatto vadhāya parisakkatī’’ti sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto mayhaṃ vadhāya parisakkatiyeva, parisakkantopi pana maṃ vadhituṃ nāsakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Certamente não existem deuses, ou eles estão ausentes...' — o Mestre, enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento referindo-se a Devadatta, que se esforçava para matá-lo. Naquela ocasião, ao ouvir que Devadatta se esforçava para matá-lo, o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Devadatta se esforça para me matar; no passado ele também se esforçava para me matar. No entanto, mesmo esforçando-se, ele não foi capaz de me matar.' Tendo dito isso, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasito avidūre gāmake gahapatikule nibbatti. Athassa vayappattassa [Pg.111] bārāṇasito kuladhītaraṃ ānesuṃ, sā suvaṇṇavaṇṇā ahosi abhirūpā dassanīyā devaccharā viya pupphalatā viya laḷamānā mattakinnarī viya ca sujātāti nāmena patibbatā sīlācārasampannā vattasampannā. Niccakālampissā pativattaṃ sassuvattaṃ sasuravattañca katameva hoti, sā bodhisattassa piyā ahosi manāpā. Iti ubhopi te sammodamānā ekacittā samaggavāsaṃ vasiṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de chefes de família em uma pequena aldeia não muito longe de Benares. Quando ele atingiu a maioridade, trouxeram-lhe de Benares uma jovem de boa família. Ela tinha a cor do ouro, era extremamente bela, atraente, graciosa como uma ninfa celestial, como uma trepadeira florida ou como uma fêmea de kinnara inebriada. Seu nome era Sujātā. Ela era uma esposa devota, dotada de boa conduta moral e cumpridora de seus deveres. Em todos os momentos, ela cumpria perfeitamente seus deveres para com o marido e para com os sogros. Ela era querida e agradável ao Bodisatva. Assim, ambos viviam em harmonia, felizes e com o mesmo pensamento.

Athekadivasaṃ sujātā ‘‘mātāpitaro daṭṭhukāmāmhī’’ti bodhisattassa ārocesi. ‘‘Sādhu, bhadde, maggapātheyyaṃ pahonakaṃ paṭiyādehī’’ti khajjavikatiṃ pacāpetvā khajjakādīni yānake ṭhapetvā yānakaṃ pājento yānakassa purato ahosi, itarā pacchato. Te nagarasamīpaṃ gantvā yānakaṃ mocetvā nhatvā bhuñjiṃsu. Puna bodhisatto yānakaṃ yojetvā purato nisīdi, sujātā vatthāni parivattetvā alaṅkaritvā pacchato nisīdi. Yānakassa antonagaraṃ paviṭṭhakāle bārāṇasirājā hatthikkhandhavaragato nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto taṃ padesaṃ agamāsi. Sujātā otaritvā yānakassa pacchato padasā pāyāsi. Rājā taṃ disvā tassā rūpasampattiyā ākaḍḍhiyamānalocano paṭibaddhacitto hutvā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha tvaṃ etissā sassāmikabhāvaṃ vā assāmikabhāvaṃ vā jānāhī’’ti. So gantvā tassā sassāmikabhāvaṃ ñatvā ‘‘sassāmikā kira, deva, yānake nisinno puriso etissā sāmiko’’ti āha.

Então, um dia, Sujātā disse ao Bodisatva: 'Desejo ver meus pais.' Ele respondeu: 'Muito bem, minha querida, prepara provisões suficientes para a viagem.' Ele mandou preparar vários tipos de doces e iguarias, colocou-os em uma pequena carruagem e, conduzindo a carruagem, sentou-se na frente, enquanto ela sentou-se atrás. Ao se aproximarem da cidade, desatrelaram a carruagem, banharam-se e comeram. Depois, o Bodisatva atrelou novamente a carruagem e sentou-se na frente; Sujātā trocou de roupa, adornou-se e sentou-se atrás. No momento em que a carruagem entrava na cidade, o rei de Benares, montado no dorso de um excelente elefante, dava voltas ao redor da cidade pela direita e chegou àquele local. Sujātā desceu e seguiu a pé atrás da carruagem. O rei, ao vê-la, teve seus olhos atraídos por sua extraordinária beleza e, apaixonando-se por ela, ordenou a um ministro: 'Vai e descobre se ela tem marido ou não.' O ministro foi, averiguou que ela era casada e disse: 'Majestade, ela tem marido; o homem sentado na carruagem é o marido dela.'

Rājā paṭibaddhacittaṃ vinodetuṃ asakkonto kilesāturo hutvā ‘‘ekena naṃ upāyena mārāpetvā itthiṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā ekaṃ purisaṃ āmantetvā ‘‘gaccha, bho, imaṃ cūḷāmaṇiṃ vīthiṃ gacchanto viya hutvā etassa purisassa yānake pakkhipitvā ehī’’ti cūḷāmaṇiṃ datvā uyyojesi. So ‘‘sādhū’’ti taṃ gahetvā gantvā yānake ṭhapetvā ‘‘ṭhapito me, devā’’ti āgantvā ārocesi. Rājā ‘‘cūḷāmaṇi me naṭṭho’’ti āha, manussā ekakolāhalaṃ akaṃsu. Rājā ‘‘sabbadvārāni pidahitvā sañcāraṃ chinditvā coraṃ pariyesathā’’ti āha, rājapurisā tathā akaṃsu, nagaraṃ ekasaṅkhobhaṃ ahosi. Itaro puriso manusse gahetvā bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘bho, yānakaṃ ṭhapehi, rañño cūḷāmaṇi [Pg.112] naṭṭho, yānakaṃ sodhessāmī’’ti yānakaṃ sodhento attanā ṭhapitamaṇiṃ gahetvā bodhisattaṃ gahetvā ‘‘maṇicoro’’ti hatthehi ca pādehi ca pothetvā pacchābāhaṃ bandhitvā netvā ‘‘ayaṃ maṇicoro’’ti rañño dassesi. Rājāpi ‘‘sīsamassa chindathā’’ti āṇāpesi.

O rei, incapaz de dissipar sua mente apaixonada e afligido pelas impurezas, pensou: “Por meio de algum ardil, farei com que esse homem seja morto e tomarei sua esposa”. Ele chamou um homem e lhe disse: “Vá, meu caro, pegue esta joia da coroa e, agindo como se estivesse apenas passando pela rua, coloque-a na carroça daquele homem e volte”. Dando-lhe a joia da coroa, ele o enviou. O homem disse: “Muito bem”, pegou a joia, foi e a colocou na carroça, e retornando disse: “Majestade, ela foi colocada por mim”. O rei declarou: “Minha joia da coroa sumiu!”. As pessoas fizeram um grande alvoroço. O rei ordenou: “Fechem todas as portas, interrompam a circulação e procurem o ladrão!”. Os guardas do rei assim fizeram, e a cidade ficou em completo tumulto. O outro homem, levando algumas pessoas, foi até o Bodisatva e disse: “Ei, pare a carroça! A joia da coroa do rei sumiu, vou revistar a carroça”. Enquanto revistava a carroça, ele pegou a joia que ele mesmo havia colocado, agarrou o Bodisatva gritando: “Ladrão de joias!”, espancou-o com as mãos e os pés, amarrou suas mãos atrás das costas, levou-o e o apresentou ao rei, dizendo: “Este é o ladrão de joias”. O rei também ordenou: “Cortem a cabeça dele!”.

Atha naṃ rājapurisā catukke catukke kasāhi tāḷentā dakkhiṇadvārena nagarā nikkhamāpesuṃ. Sujātāpi yānakaṃ pahāya bāhā paggayha paridevamānā ‘‘sāmi, maṃ nissāya imaṃ dukkhaṃ pattosī’’ti paridevamānā pacchato pacchato agamāsi. Rājapurisā ‘‘sīsamassa chindissāmā’’ti bodhisattaṃ uttānaṃ nipajjāpesuṃ. Taṃ disvā sujātā attano sīlaguṇaṃ āvajjetvā ‘‘natthi vata maññe imasmiṃ loke sīlavantānaṃ viheṭhake pāpasāhasikamanusse nisedhetuṃ samatthā devatā nāmā’’tiādīni vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Então, os guardas do rei, açoitando-o com chicotes em cada cruzamento, levaram-no para fora da cidade pelo portão sul. Sujātā também, deixando a carroça, erguendo os braços e chorando lamentavelmente, seguiu-o de perto, exclamando: “Meu senhor, por minha causa você caiu nesta miséria!”. Os guardas do rei, dizendo: “Cortaremos a cabeça dele”, fizeram o Bodisatva deitar-se de costas. Vendo aquilo, Sujātā, refletindo sobre o poder de sua própria virtude, disse: “Certamente, creio eu, não existem neste mundo divindades capazes de conter homens perversos e violentos que oprimem os virtuosos”, e pronunciou a primeira estrofe:

87.

87.

‘‘Na santi devā pavasanti nūna, na hi nūna santi idha lokapālā;

Sahasā karontānamasaññatānaṃ, na hi nūna santi paṭisedhitāro’’ti.

“Não há deuses, certamente estão ausentes; decerto não há protetores do mundo aqui. Para os que agem com violência e sem autocontrole, por certo não há quem os impeça.”

Tattha na santi, devāti imasmiṃ loke sīlavantānaṃ olokanakā pāpānañca nisedhakā na santi nūna devā. Pavasanti nūnāti evarūpesu vā kiccesu uppannesu nūna pavasanti pavāsaṃ gacchanti. Idha, lokapālāti imasmiṃ loke lokapālasammatā samaṇabrāhmaṇāpi sīlavantānaṃ anuggāhakā na hi nūna santi. Sahasā karontānamasaññatānanti sahasā avīmaṃsitvā sāhasikaṃ dāruṇaṃ kammaṃ karontānaṃ dussīlānaṃ. Paṭisedhitāroti evarūpaṃ kammaṃ mā karittha, na labbhā etaṃ kātunti paṭisedhentā natthīti attho.

Nisso, “não há deuses” significa: neste mundo, certamente não há deuses que zelem pelos virtuosos e impeçam os perversos. “Certamente estão ausentes” significa: quando tais aflições surgem, eles certamente estão ausentes, tendo partido para outro lugar. “Aqui, protetores do mundo” significa: neste mundo, mesmo os ascetas e brâmanes considerados protetores do mundo, que apoiam os virtuosos, certamente não existem. “Para os que agem com violência e sem autocontrole” significa: para os imorais que agem precipitadamente, sem reflexão, cometendo atos violentos e cruéis. “Quem os impeça” significa: não há quem os proíba, dizendo: “Não façam tal ato, não vos é permitido fazer isso”. Este é o significado.

Evaṃ tāya sīlasampannāya paridevamānāya sakkassa devarañño nisinnāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi, sakko ‘‘ko nu kho maṃ sakkattato cāvetukāmo’’ti āvajjento imaṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘bārāṇasirājā atipharusakammaṃ karoti, sīlasampannaṃ sujātaṃ kilameti, gantuṃ dāni me vaṭṭatī’’ti devalokā oruyha attano ānubhāvena hatthipiṭṭhe [Pg.113] nisinnaṃ taṃ pāparājānaṃ hatthikkhandhato otāretvā dhammagaṇḍikāya uttānaṃ nipajjāpetvā bodhisattaṃ ukkhipitvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā rājavesaṃ gāhāpetvā hatthikkhandhe nisīdāpesi. Rājapurisā pharasuṃ ukkhipitvā sīsaṃ chindantā rañño sīsaṃ chindiṃsu, chinnakāleyeva cassa rañño sīsabhāvaṃ jāniṃsu. Sakko devarājā dissamānakasarīreneva bodhisattassa santikaṃ gantvā bodhisattassa rājābhisekaṃ katvā sujātāya ca aggamahesiṭṭhānaṃ dāpesi. Amaccā ceva brāhmaṇagahapatikādayo ca sakkaṃ devarājānaṃ disvā ‘‘adhammikarājā mārito, idāni amhehi sakkadattiko dhammikarājā laddho’’ti somanassappattā ahesuṃ.

Enquanto ela, dotada de virtude, assim chorava, o assento de pedra de Sakka, o rei dos deuses, tornou-se quente. Sakka, refletindo: “Quem deseja me destronar de minha posição como Sakka?”, compreendeu a situação e pensou: “O rei de Bārāṇasī está cometendo um ato extremamente cruel, afligindo a virtuosa Sujātā. É apropriado que eu vá agora”. Descendo do mundo dos deuses, por seu próprio poder, ele retirou aquele rei perverso que estava sentado no lombo do elefante, deitou-o de costas no bloco de execução, ergueu o Bodisatva, adornou-o com todos os ornamentos, fez com que assumisse as vestes reais e o sentou no lombo do elefante. Os carrascos do rei, erguendo os machados para cortar a cabeça, deceparam a cabeça do próprio rei de Bārāṇasī; somente após o corte é que perceberam que era a cabeça do rei. Sakka, o rei dos deuses, com seu corpo visível, aproximou-se do Bodisatva, realizou sua consagração real e concedeu a Sujātā a posição de rainha principal. Os ministros, brâmanes, chefes de família e outros, vendo Sakka, o rei dos deuses, encheram-se de alegria, dizendo: “O rei injusto foi morto; agora obtivemos um rei justo concedido por Sakka!”.

Sakkopi ākāse ṭhatvā ‘‘ayaṃ vo sakkadattiko rājā, ito paṭṭhāya dhammena rajjaṃ kāressati. Sace hi rājā adhammiko hoti, devo akāle vassati, kāle na vassati, chātabhayaṃ rogabhayaṃ satthabhayanti imāni tīṇi bhayāni upagatāneva hontī’’ti ovadanto dutiyaṃ gāthamāha –

Sakka também, pairando no ar, aconselhou-os dizendo: “Este é o vosso rei concedido por Sakka; a partir de hoje, ele governará o reino com retidão. Pois, se um rei é injusto, a chuva cai fora de época e não cai na época certa; a fome, as doenças e o perigo das armas — esses três temores certamente se abaterão sobre vós”. E assim pronunciou a segunda estrofe:

88.

88.

‘‘Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati;

Saggā ca cavati ṭhānā, nanu so tāvatā hato’’ti.

“No reino do injusto, chove fora de época, e na época certa não chove; ele cai de sua morada no céu. Não está ele, por isso mesmo, arruinado?”

Tattha akāleti adhammikarañño rajje ayuttakāle sassānaṃ pakkakāle vā lāyanamaddanādikāle vā devo vassati. Kāleti yuttapayuttakāle vapanakāle taruṇasassakāle gabbhaggahaṇakāle ca na vassati. Saggā ca cavati ṭhānāti saggasaṅkhātā ṭhānā devalokā cavatīti attho. Adhammikarājā hi appaṭilābhavasena devalokā cavati nāma, saggepi vā rajjaṃ kārento adhammikarājā tato cavatītipi attho. Nanu so tāvatā hatoti nanu so adhammiko rājā ettakena hato hoti. Atha vā ekaṃsavācī ettha nu-kāro, neso ekaṃsena ettāvatā hato, aṭṭhasu pana mahānirayesu soḷasasu ca ussadanirayesu dīgharattaṃ so haññissatīti ayamettha attho.

Nisso, “fora de época” significa: no reino de um rei injusto, a chuva cai em momentos impróprios, como quando as colheitas estão maduras, ou na época da colheita e da debulha. “Na época certa” significa: não chove no momento adequado, como na época da semeadura, quando os brotos estão jovens ou quando as plantas estão gerando grãos. “Ele cai de sua morada no céu” significa: ele decai do mundo celestial, que é chamado de céu. Pois o rei injusto decai do mundo celestial por não conseguir alcançá-lo; ou então, mesmo que estivesse governando no céu, o rei injusto decairia de lá. Este também é o significado. “Não está ele, por isso mesmo, arruinado?” significa: não está esse rei injusto arruinado apenas com isso? Ou então, a partícula “nu” aqui expressa certeza: ele não está arruinado apenas com isso, mas sim, por um longo tempo, esse rei injusto sofrerá nos oito grandes infernos e nos dezesseis infernos secundários (ussada). Este é o significado aqui.

Evaṃ [Pg.114] sakko mahājanassa ovādaṃ datvā attano devaṭṭhānameva agamāsi. Bodhisattopi dhammena rajjaṃ kāretvā saggapuraṃ pūresi.

Assim, Sakka, tendo dado conselhos à multidão, retornou à sua própria morada celestial. O Bodisatva também, governando o reino com retidão, ao morrer, preencheu a cidade celestial.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā adhammikarājā devadatto ahosi, sakko anuruddho, sujātā rāhulamātā, sakkadattiyarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, identificou o Jātaka: “Naquele tempo, o rei injusto era Devadatta, Sakka era Anuruddha, Sujātā era a mãe de Rāhula, e o rei concedido por Sakka era eu mesmo”.

Maṇicorajātakavaṇṇanā catutthā.

A explicação do Maṇicora Jātaka, o quarto.

[195] 5. Pabbatūpattharajātakavaṇṇanā

[195] 5. A explicação do Pabbatūpatthara Jātaka.

Pabbatūpatthare rammeti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarājānaṃ ārabbha kathesi. Kosalarañño kira eko amacco antepure padussi. Rājāpi parivīmaṃsamāno taṃ tathato ñatvā ‘‘satthu ārocessāmī’’ti jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ‘‘bhante, amhākaṃ antepure eko amacco padussi, tassa kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. Atha naṃ satthā ‘‘upakārako te, mahārāja, so ca amacco sā ca itthī piyā’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, ativiya upakārako sakalaṃ rājakulaṃ sandhāreti, sāpi me itthī piyā’’ti vutte ‘‘mahārāja, ‘attano upakārakesu sevakesu piyāsu ca itthīsu dubbhituṃ na sakkā’ti pubbepi rājāno paṇḍitānaṃ kathaṃ sutvā majjhattāva ahesu’’nti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Pabbatūpatthare ramme” — este ensinamento o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu a respeito do rei de Kosala. Consta que um ministro do rei de Kosala cometeu uma ofensa no harém real. O rei, investigando e sabendo que era verdade, pensou: “Relatarei isso ao Mestre”. Ele foi a Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e perguntou: “Senhor, um de nossos ministros cometeu uma ofensa no harém real. O que é apropriado fazer com ele?”. Então o Mestre lhe perguntou: “Grande Rei, esse ministro lhe é útil, e essa mulher lhe é querida?”. Quando o rei respondeu: “Sim, Senhor, ele é extremamente útil, ele sustenta toda a casa real, e essa mulher também me é querida”, o Mestre disse: “Grande Rei, no passado também os reis, ouvindo as palavras dos sábios, permaneceram indiferentes, pensando: ‘Não se deve trair os servos úteis e as mulheres queridas’”. Sendo solicitado pelo rei, ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto tassa atthadhammānusāsako ahosi. Athassa rañño eko amacco antepure padussi. Rājā naṃ tathato ñatvā ‘‘amaccopi me bahūpakāro, ayaṃ itthīpi me piyā, dvepi ime nāsetuṃ na sakkā, paṇḍitāmaccaṃ pañhaṃ pucchitvā sace sahitabbaṃ bhavissati, sahissāmi, no ce, na sahissāmī’’ti bodhisattaṃ pakkosāpetvā āsanaṃ datvā ‘‘paṇḍita, pañhaṃ pucchissāmī’’ti vatvā ‘‘pucchatha, mahārāja, vissajjessāmī’’ti vutte pañhaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasi, o Bodisatva renasceu em uma família de ministros. Ao atingir a maioridade, tornou-se o conselheiro do rei em assuntos temporais e espirituais. Então, um ministro daquele rei cometeu uma ofensa no harém real. O rei, sabendo que era verdade, pensou: “O ministro me é de grande ajuda, e esta mulher também me é querida. Não posso destruir a ambos. Farei uma pergunta ao ministro sábio. Se for algo que se deva tolerar, tolerarei; se não, não tolerarei”. Ele mandou chamar o Bodisatva, ofereceu-lhe um assento e disse: “Ó sábio, farei uma pergunta a você”. Quando o Bodisatva respondeu: “Pergunte, Grande Rei, eu responderei”, o rei, formulando a pergunta, proferiu a primeira estrofe:

89.

89.

‘‘Pabbatūpatthare [Pg.115] ramme, jātā pokkharaṇī sivā;

Taṃ siṅgālo apāpāyi, jānaṃ sīhena rakkhita’’nti.

“Na agradável encosta da montanha, surgiu um lago de águas frescas e puras; um chacal bebeu dele, sabendo que era guardado por um leão.”

Tattha pabbatūpatthare rammeti himavantapabbatapāde pattharitvā ṭhite aṅgaṇaṭṭhāneti attho. Jātā pokkharaṇī sivāti sivā sītalā madhurodakā pokkharaṇī nibbattā, apica kho pokkharasañchannā nadīpi pokkharaṇīyeva. Apāpāyīti apa-iti upasaggo, apāyīti attho. Jānaṃ sīhena rakkhitanti sā pokkharaṇī sīhaparibhogā sīhena rakkhitā, sopi naṃ siṅgālo ‘‘sīhena rakkhitā aya’’nti jānantova apāyi. Taṃ kiṃ maññati, bālo siṅgālo sīhassa abhāyitvā piveyya evarūpaṃ pokkharaṇinti ayametthādhippāyo.

Nisso, “na agradável encosta da montanha” significa: em um espaço plano que se estende ao pé das montanhas do Himalaia. “Surgiu um lago de águas frescas e puras” significa: surgiu um lago de águas frias e doces. Além disso, um rio coberto de lótus também é chamado de “pokkharaṇī”. “Apāpāyi”: “apa” é um prefixo; significa “bebeu”. “Sabendo que era guardado por um leão” significa: aquele lago, de uso exclusivo do leão, era por ele guardado; e aquele chacal bebeu dele sabendo perfeitamente: “Este lago é guardado por um leão”. O que você acha? Deveria o tolo chacal, sem temer o leão, beber de tal lago? Esta é a intenção aqui.

Bodhisatto ‘‘addhā etassa antepure eko amacco paduṭṭho bhavissatī’’ti ñatvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Bodisatva, sabendo: “Certamente, um ministro deve ter cometido uma ofensa em seu harém real”, proferiu a segunda estrofe:

90.

90.

‘‘Pivanti ce mahārāja, sāpadāni mahānadiṃ;

Na tena anadī hoti, khamassu yadi te piyā’’ti.

“Se os animais selvagens bebem do grande rio, ó Grande Rei, não é por isso que ele deixa de ser um rio. Perdoa-a, se ela lhe é querida.”

Tattha sāpadānīti na kevalaṃ siṅgālova, avasesāni sunakhapasadabiḷāramigādīni sabbasāpadāni taṃ pokkharasañchannattā ‘‘pokkharaṇī’’ti laddhanāmaṃ nadiṃ pivanti ce. Na tena anadī hotīti nadiyañhi dvipadacatuppadāpi ahimacchāpi sabbe pipāsitā pānīyaṃ pivanti, na sā tena kāraṇena anadī nāma hoti, nāpi ucchiṭṭhanadī. Kasmā? Sabbesaṃ sādhāraṇattā. Yathā nadī yena kenaci pītā na dussati, evaṃ itthīpi kilesavasena sāmikaṃ atikkamitvā aññena saddhiṃ saṃvāsaṃ gatā neva anitthī hoti. Kasmā? Sabbesaṃ sādhāraṇabhāvena. Nāpi ucchiṭṭhitthī. Kasmā? Odakantikatāya suddhabhāvena. Khamassu yadi te piyāti yadi pana te sā itthī piyā, so ca amacco bahūpakāro, tesaṃ ubhinnampi khamassu majjhattabhāvena tiṭṭhāhīti.

Nisso, “animais selvagens” refere-se não apenas ao chacal, mas a todos os outros animais quadrúpedes, como cães, lebres, gatos, leopardos, veados, etc., que bebem daquele rio que, por ser coberto de lótus, recebe o nome de “pokkharaṇī”. “Não é por isso que ele deixa de ser um rio” significa: de fato, no rio, todos os seres bípedes e quadrúpedes, bem como cobras e peixes, quando sedentos, bebem da água. O rio não deixa de ser um rio por essa razão, nem se torna um rio de sobras. Por quê? Porque é comum a todos. Assim como o rio não se corrompe por ter sua água bebida por qualquer um, da mesma forma, uma mulher que, por influência das impurezas, trai seu marido e tem relações com outro homem, não deixa de ser uma mulher. Por quê? Devido à natureza comum a todos. Nem se torna uma mulher de sobras. Por quê? Pela pureza que se estabelece após a lavagem com água. “Perdoa-a, se ela lhe é querida” significa: se aquela mulher lhe é querida, e se aquele ministro lhe é muito útil, perdoe a ambos e permaneça em estado de equanimidade.

Evaṃ mahāsatto rañño ovādaṃ adāsi. Rājā tassa ovāde ṭhatvā ‘‘puna evarūpaṃ pāpakammaṃ mā karitthā’’ti vatvā ubhinnampi khami. Tato paṭṭhāya [Pg.116] te oramiṃsu. Rājāpi dānādīni puññāni katvā jīvitapariyosāne saggapuraṃ pūresi. Kosalarājāpi imaṃ dhammadesanaṃ sutvā tesaṃ ubhinnampi khamitvā majjhatto ahosi.

Assim, o Grande Ser deu conselhos ao rei. O rei, estabelecendo-se em seus conselhos, disse: “Não cometais tal ato perverso novamente”, e perdoou a ambos. A partir de então, eles se abstiveram. O rei também, realizando atos meritórios como a caridade, ao fim de sua vida, preencheu a cidade celestial. O rei de Kosala também, ouvindo este ensinamento do Dhamma, perdoou a ambos e permaneceu equânime.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, identificou o Jātaka: “Naquele tempo, o rei era Ānanda, e o ministro sábio era eu mesmo”.

Pabbatūpattharajātakavaṇṇanā pañcamā.

A explicação do Pabbatūpatthara Jātaka, o quinto.

[196] 6. Valāhakassajātakavaṇṇanā

[196] 6. A explicação do Valāhakassa Jātaka.

Ye na kāhanti ovādanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So hi bhikkhu satthārā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti puṭṭho ‘‘sacca’’nti vatvā ‘‘kiṃ kāraṇā’’ti vutte ‘‘ekaṃ alaṅkataṃ mātugāmaṃ disvā kilesavasenā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘itthiyo nāmetā bhikkhu attano rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbehi ceva itthikuttavilāsehi ca purise palobhetvā attano vase katvā vasaṃ upagatabhāvaṃ ñatvā sīlavināsañceva dhanavināsañca pāpanaṭṭhena ‘yakkhiniyo’ti vuccanti. Pubbepi hi yakkhiniyo itthikuttena ekaṃ purisasatthaṃ upasaṅkamitvā vāṇije palobhetvā attano vase katvā puna aññe purise disvā te sabbepi jīvitakkhayaṃ pāpetvā ubhohi hanukapassehi lohitena paggharantena mukhaṃ pūrāpetvā khādiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta instrução referente a um monge descontente, começando com as palavras: 'Aqueles que não seguirem o conselho'. De fato, esse monge, ao ser questionado pelo Mestre: 'É verdade, monge, que estás descontente?', respondeu: 'É verdade, Senhor'. Quando lhe foi perguntado: 'Por qual razão?', ele disse: 'Por ter visto uma mulher adornada, sob a influência das impurezas mentais'. Então o Mestre lhe disse: 'Monge, essas chamadas mulheres, tendo seduzido os homens com suas próprias formas, sons, odores, sabores e toques, bem como com seus trejeitos e encantos femininos, e tendo-os colocado sob seu domínio, ao perceberem que eles se submeteram, levam-nos à ruína da virtude e da riqueza; por essa razão, são chamadas de "yakkhinis" (ogresas). Pois, no passado, as yakkhinis, aproximando-se de uma caravana de homens com artimanhas femininas, seduziram os mercadores, colocaram-nos sob seu controle e, mais tarde, ao verem outros homens, levaram todos os primeiros à morte, devorando-os com o sangue escorrendo de ambos os lados de suas mandíbulas, enchendo suas bocas'. Tendo dito isso, ele relatou a história do passado.

Atīte tambapaṇṇidīpe sirīsavatthu nāma yakkhanagaraṃ ahosi, tattha yakkhiniyo vasiṃsu. Tā bhinnanāvānaṃ vāṇijānaṃ āgatakāle alaṅkatapaṭiyattā khādanīyabhojanīyaṃ gāhāpetvā dāsigaṇaparivutā dārake aṅkenādāya vāṇije upasaṅkamanti. Tesaṃ ‘‘manussāvāsaṃ āgatamhā’’ti sañjānanatthaṃ tattha tattha kasigorakkhādīni karonte manusse gogaṇe sunakheti evamādīni dassenti, vāṇijānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘imaṃ yāguṃ pivatha, bhattaṃ bhuñjatha, khādanīyaṃ khādathā’’ti vadanti. Vāṇijā ajānantā tāhi dinnaṃ paribhuñjanti. Atha tesaṃ khāditvā bhuñjitvā pivitvā vissamitakāle [Pg.117] paṭisanthāraṃ karonti, ‘‘tumhe kattha vāsikā, kuto āgatā, kahaṃ gacchissatha, kena kammena idhāgatatthā’’ti pucchanti. ‘‘Bhinnanāvā hutvā idhāgatamhā’’ti vutte ‘‘sādhu, ayyā, amhākampi sāmikānaṃ nāvaṃ abhiruhitvā gatānaṃ tīṇi saṃvaccharāni atikkantāni, te matā bhavissanti; tumhepi vāṇijāyeva, mayaṃ tumhākaṃ pādaparicārikā bhavissāmā’’ti vatvā te vāṇije itthikuttahāvabhāvavilāsehi palobhetvā yakkhanagaraṃ netvā sace paṭhamagahitā manussā atthi, te devasaṅkhalikāya bandhitvā kāraṇaghare pakkhipanti, attano vasanaṭṭhāne bhinnanāve manusse alabhantiyo pana parato kalyāṇiṃ orato nāgadīpanti evaṃ samuddatīraṃ anusañcaranti. Ayaṃ tāsaṃ dhammatā.

No passado, na ilha de Tambapaṇṇi (Sri Lanka), havia uma cidade de yakkhas chamada Sirīsavatthu, onde viviam yakkhinis. Quando mercadores naufragados chegavam, elas se adornavam e se preparavam, faziam com que levassem comidas e bebidas e, cercadas por um grupo de servas, carregando crianças no colo, aproximavam-se dos mercadores. Para fazê-los acreditar que haviam chegado a uma habitação humana, mostravam-lhes, aqui e ali, pessoas praticando agricultura, pastoreio de gado e coisas semelhantes, além de rebanhos de vacas e cães. Aproximando-se dos mercadores, diziam: 'Bebam este mingau, comam este arroz, consumam estes alimentos'. Os mercadores, sem saber a verdade, consumiam o que lhes era oferecido. Então, quando eles haviam comido, bebido e descansado, elas os acolhiam com cortesia e perguntavam: 'Onde vocês moram? De onde vêm? Para onde vão? Por qual negócio vieram aqui?'. Quando eles respondiam: 'Nossos barcos naufragaram e viemos parar aqui', elas diziam: 'Que bom, senhores! Já se passaram três anos desde que nossos maridos partiram a bordo de um navio; eles devem estar mortos. Vocês também são mercadores; nós seremos suas servas'. Tendo dito isso, seduziam os mercadores com seus trejeitos, gestos e encantos femininos, e os levavam para a cidade das yakkhinis. Se houvesse homens capturados anteriormente, elas os amarravam com correntes divinas e os lançavam em uma prisão. Quando não encontravam homens naufragados em seu próprio local de residência, elas percorriam a costa do oceano, desde o rio Kalyāṇī de um lado até Nāgadīpa do outro. Esse era o comportamento habitual delas.

Athekadivasaṃ pañcasatā bhinnanāvā vāṇijā tāsaṃ nagarasamīpe uttariṃsu. Tā tesaṃ santikaṃ gantvā palobhetvā yakkhanagaraṃ netvā paṭhamaṃ gahite manusse devasaṅkhalikāya bandhitvā kāraṇaghare pakkhipitvā jeṭṭhayakkhinī jeṭṭhakavāṇijaṃ, sesā seseti tā pañcasatā yakkhiniyo te pañcasate vāṇije attano sāmike akaṃsu. Atha sā jeṭṭhayakkhinī rattibhāge vāṇije niddaṃ upagate uṭṭhāya gantvā kāraṇaghare manusse māretvā maṃsaṃ khāditvā āgacchati, sesāpi tatheva karonti. Jeṭṭhayakkhiniyā manussamaṃsaṃ khāditvā āgatakāle sarīraṃ sītalaṃ hoti. Jeṭṭhavāṇijo pariggaṇhanto tassā yakkhinibhāvaṃ ñatvā ‘‘imā pañcasatā yakkhiniyo bhavissanti, amhehi palāyituṃ vaṭṭatī’’ti punadivase pātova mukhadhovanatthāya gantvā sesavāṇijānaṃ ārocesi – ‘‘imā yakkhiniyo, na manussitthiyo, aññesaṃ bhinnanāvānaṃ āgatakāle te sāmike katvā amhepi khādissanti, etha ito palāyissāmā’’ti tesu pañcasatesu aḍḍhateyyasatā ‘‘na mayaṃ etā vijahituṃ sakkhissāma, tumhe gacchatha, mayaṃ na palāyissāmā’’ti āhaṃsu. Jeṭṭhavāṇijo attano vacanakāre aḍḍhateyyasate gahetvā tāsaṃ bhīto palāyi.

Então, um dia, quinhentos mercadores naufragados desembarcaram perto da cidade delas. Elas foram até eles, seduziram-nos e os levaram para a cidade das yakkhinis. Tendo acorrentado os homens capturados anteriormente com correntes divinas e os lançado na prisão, a yakkhini líder tomou o chefe dos mercadores como marido, e as demais yakkhinis tomaram os outros mercadores. Assim, as quinhentas yakkhinis fizeram dos quinhentos mercadores seus maridos. Então, durante a noite, quando os mercadores caíram no sono, a yakkhini líder levantou-se, foi até a prisão, matou os homens, comeu a carne deles e voltou. As outras fizeram exatamente o mesmo. Quando a yakkhini líder voltava após comer carne humana, seu corpo ficava frio. O chefe dos mercadores, investigando a situação, percebeu a natureza de yakkhini dela e pensou: 'Estas quinhentas mulheres devem ser yakkhinis; nós devemos fugir'. No dia seguinte, bem cedo, indo lavar o rosto, ele informou aos demais mercadores: 'Estas são yakkhinis, não são mulheres humanas! Quando outros mercadores naufragados chegavam, elas os farão seus maridos e nos devorarão. Venham, vamos fugir daqui!'. Desses quinhentos mercadores, duzentos e cinquenta disseram: 'Nós não seremos capazes de abandoná-las. Vão vocês; nós não fugiremos'. O chefe dos mercadores, levando consigo os duzentos e cinquenta que seguiram suas palavras, fugiu delas, cheio de medo.

Tasmiṃ pana kāle bodhisatto valāhakassayoniyaṃ nibbatti, sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo ahosi. So [Pg.118] himavantato ākāse uppatitvā tambapaṇṇidīpaṃ gantvā tattha tambapaṇṇisare pallale sayaṃjātasāliṃ khāditvā gacchati. Evaṃ gacchanto ca ‘‘janapadaṃ gantukāmā atthī’’ti tikkhattuṃ karuṇāparibhāvitaṃ mānusiṃ vācaṃ bhāsati. Te bodhisattassa vacanaṃ sutvā upasaṅkamitvā añjaliṃ paggayha ‘‘sāmi, mayaṃ janapadaṃ gamissāmā’’ti āhaṃsu. Tena hi mayhaṃ piṭṭhiṃ abhiruhathāti. Appekacce abhiruhiṃsu, tesu ekacce vāladhiṃ gaṇhiṃsu, ekacce añjaliṃ paggahetvā aṭṭhaṃsuyeva. Bodhisatto antamaso añjaliṃ paggahetvā ṭhite sabbepi te aḍḍhateyyasate vāṇije attano ānubhāvena janapadaṃ netvā sakasakaṭṭhānesu patiṭṭhapetvā attano vasanaṭṭhānaṃ āgamāsi. Tāpi kho yakkhiniyo aññesaṃ āgatakāle tattha ohīnake aḍḍhateyyasate manusse vadhitvā khādiṃsu.

Naquela época, o Bodhisatta renasceu no ventre de uma égua da raça dos cavalos das nuvens (valāhaka). Ele era totalmente branco, com a cabeça preta, crina amarela como a grama muñja, possuía poderes sobrenaturais e podia voar pelo ar. Voando do Himalaia pelo céu, ele foi para a ilha de Tambapaṇṇi e, lá, alimentou-se de arroz silvestre que crescia espontaneamente nos pântanos ao redor do lago de Tambapaṇṇi, e depois partiu. Enquanto viajava dessa maneira, ele proclamou três vezes, em voz humana imbuída de compaixão: 'Há alguém que deseja ir para o continente?'. Ao ouvirem as palavras do Bodhisatta, os mercadores aproximaram-se dele e, com as mãos unidas em reverência, disseram: 'Senhor, nós queremos ir para o continente'. Ele disse: 'Se é assim, subam em minhas costas'. Alguns subiram em suas costas, outros seguraram sua cauda, e outros permaneceram de pé apenas com as mãos unidas em reverência. O Bodhisatta, por meio de seu poder sobrenatural, levou todos os duzentos e cinquenta mercadores — inclusive aqueles que apenas permaneceram de pé com as mãos unidas — para o continente, estabelecendo-os em seus respectivos lugares, e depois retornou à sua própria morada. E aquelas yakkhinis, quando outros mercadores chegaram, mataram e devoraram os duzentos e cinquenta homens que haviam ficado para trás.

Satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘bhikkhave, yathā te yakkhinīnaṃ vasaṃ gatā vāṇijā jīvitakkhayaṃ pattā, valāhakassarājassa vacanakarā vāṇijā sakasakaṭṭhānesu patiṭṭhitā, evameva buddhānaṃ ovādaṃ akarontā bhikkhūpi bhikkhuniyopi upāsakāpi upāsikāyopi catūsu apāyesu pañcavidhabandhanakammakaraṇaṭṭhānādīsu mahādukkhaṃ pāpuṇanti. Ovādakarā pana tisso kulasampattiyo ca cha kāmasagge vīsati brahmaloketi imāni ca ṭhānāni patvā amatamahānibbānaṃ sacchikatvā mahantaṃ sukhaṃ anubhavantī’’ti vatvā abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre dirigiu-se aos monges, dizendo: 'Monges, assim como aqueles mercadores que caíram sob o domínio das yakkhinis encontraram o fim de suas lives, enquanto os mercadores que seguiram as palavras do nobre cavalo Valāhaka foram estabelecidos em seus respectivos lugares de segurança; da mesma forma, os monges, monjas, leigos e leigas que não seguem o conselho dos Budas sofrem grande sofrimento nos quatro estados de privação (apāyas), onde ocorrem punições como os cinco tipos de aprisionamento. Por outro lado, aqueles que seguem o conselho alcançam as três formas de prosperidade familiar (entre os clãs ricos de chefes de família, brâmanes e nobres), os seis céus do reino dos sentidos e os vinte mundos de Brahma; e, tendo alcançado esses reinos e realizado o grande Nibbāna imortal, desfrutam de imensa felicidade'. Tendo dito isso, como o Buda Plenamente Desperto, ele proferiu estes versos:

91.

91.

‘‘Ye na kāhanti ovādaṃ, narā buddhena desitaṃ;

Byasanaṃ te gamissanti, rakkhasīhiva vāṇijā.

'Aqueles homens que não seguirem o conselho ensinado pelo Buda, sofrerão a ruína, assim como os mercadores enganados pelas ogresas.'

92.

92.

‘‘Ye ca kāhanti ovādaṃ, narā buddhena desitaṃ;

Sotthiṃ pāraṃ gamissanti, valāheneva vāṇijā’’ti.

'Mas aqueles homens que seguirem o conselho ensinado pelo Buda, chegarão em segurança à outra margem, assim como os mercadores salvos pelo cavalo das nuvens.'

Tattha ye na kāhantīti ye na karissanti. Byasanaṃ te gamissantīti te mahāvināsaṃ pāpuṇissanti. Rakkhasīhiva vāṇijāti rakkhasīhi palobhitavāṇijā viya. Sotthiṃ pāraṃ gamissantīti anantarāyena nibbānaṃ pāpuṇissanti. Valāheneva vāṇijāti valāheneva ‘‘āgacchathā’’ti [Pg.119] vuttā tassa vacanakarā vāṇijā viya. Yathā hi te samuddapāraṃ gantvā sakasakaṭṭhānaṃ agamaṃsu, evaṃ buddhānaṃ ovādakarā saṃsārapāraṃ nibbānaṃ gacchantīti amatamahānibbānena dhammadesanāya kūṭaṃ gaṇhi.

Aqui, 'aqueles que não seguirem' significa aqueles que não praticarão. 'Sofrerão a ruína' significa que eles alcançarão a grande destruição. 'Assim como os mercadores enganados pelas ogresas' significa como os mercadores seduzidos pelas yakkhinis. 'Chegarão em segurança à outra margem' significa que alcançarão o Nibbāna sem obstáculos. 'Assim como os mercadores salvos pelo cavalo das nuvens' significa como os mercadores que seguiram as palavras do cavalo Valāhaka quando este lhes disse: 'Venham'. Pois, assim como aqueles mercadores atravessaram o oceano e chegaram aos seus respectivos lares, da mesma forma, aqueles que seguem o conselho dos Budas alcançam o Nibbāna, a outra margem do Saṃsāra. Assim, o Mestre coroou seu ensinamento do Dhamma com o grande Nibbāna imortal.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpattiphalasakadāgāmiphalaanāgāmiphalaarahattaphalāni pāpuṇiṃsu. ‘‘Tadā valāhakassarājassa vacanakarā aḍḍhateyyasatā vāṇijā buddhaparisā ahesuṃ, valāhakassarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado esta instrução do Dhamma e revelado as Quatro Nobres Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala), e muitos outros alcançaram os frutos da entrada na corrente, do retorno único, do não retorno e do estado de Arahant. 'Naquela época, os duzentos e cinquenta mercadores que seguiram as palavras do nobre cavalo Valāhaka eram a assembleia do Buda, e o nobre cavalo Valāhaka era eu mesmo'.

Valāhakassajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A explicação do Valāhakajātaka, o sexto.

[197] 7. Mittāmittajātakavaṇṇanā

[197] 7. A explicação do Mittāmittajātaka

Na naṃ umhayate disvāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Aññataro bhikkhu ‘‘mayā gahite mayhaṃ upajjhāyo na kujjhissatī’’ti upajjhāyena ṭhapitaṃ vissāsena ekaṃ vatthakhaṇḍaṃ gahetvā upāhanatthavikaṃ katvā pacchā upajjhāyaṃ āpucchi. Atha taṃ upajjhāyo ‘‘kiṃkāraṇā gaṇhī’’ti vatvā ‘‘mayā gahite na kujjhissatīti tumhākaṃ vissāsenā’’ti vutte ‘‘ko mayā saddhiṃ tuyhaṃ vissāso nāmā’’ti vatvā kuddho uṭṭhahitvā pahari. Tassa sā kiriyā bhikkhūsu pākaṭā jātā. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko kira daharo upajjhāyassa vissāsena vatthakhaṇḍaṃ gahetvā upāhanatthavikaṃ akāsi. Atha naṃ upajjhāyo ‘ko mayā saddhiṃ tuyhaṃ vissāso nāmā’ti vatvā kuddho uṭṭhahitvā paharī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idānevesa bhikkhu attano saddhivihārikena saddhiṃ avissāsiko, pubbepi avissāsikoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta instrução referente a um certo monge, começando com as palavras: 'Ao vê-lo, ele não sorri'. De fato, um certo monge, pensando: 'Se eu pegar isso, meu preceptor não ficará zangado comigo', pegou, por intimidade, um pedaço de pano deixado por seu preceptor, fez com ele um saco para guardar sandálias e, só depois, pediu permissão ao preceptor. Então o preceptor lhe perguntou: 'Por qual razão você o pegou?'. Quando o discípulo respondeu: 'Peguei por intimidade com o senhor, pensando que não ficaria zangado comigo', o preceptor disse: 'Que tipo de intimidade existe entre mim e você?', e, zangado, levantou-se e o agrediu. Esse comportamento dele tornou-se conhecido entre os monges. Um dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, dizem que um jovem monge, por intimidade com seu preceptor, pegou um pedaço de pano e fez um saco para sandálias. Então o preceptor, dizendo: "Que tipo de intimidade existe entre mim e você?", ficou zangado, levantou-se e o agrediu'. O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando agora que estão reunidos?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que este monge não tem intimidade com seu discípulo residente; no passado também ele não tinha intimidade alguma'. Tendo dito isso, ele relatou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā [Pg.120] ca samāpattiyo ca nibbattetvā gaṇasatthā hutvā himavantapadese vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ isigaṇe eko tāpaso bodhisattassa vacanaṃ akatvā ekaṃ matamātikaṃ hatthipotakaṃ paṭijaggi. Atha naṃ so vuddhippatto māretvā araññaṃ pāvisi. Tassa sarīrakiccaṃ katvā isigaṇo bodhisattaṃ parivāretvā – ‘‘bhante, kena nu ko kāraṇena mittabhāvo vā amittabhāvo vā sakkā jānitu’’nti pucchi. Bodhisatto ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti ācikkhanto imā gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes no reino de Kāsi. Ao atingir a maioridade, ele se ordenou como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññās) e as realizações meditativas (samāpattis) e, tornando-se o mestre de um grupo de ascetas, estabeleceu sua morada na região do Himalaia. Naquele grupo de ascetas, um deles, desobedecendo às palavras do Bodhisatta, adotou e criou um filhote de elefante cuja mãe havia morrido. Mais tarde, quando o elefante cresceu, matou o asceta e entrou na floresta. Após realizarem os ritos fúnebres para o corpo do falecido, o grupo de ascetas cercou o Bodhisatta e perguntou: 'Senhor, por quais sinais ou razões é possível reconhecer a amizade ou a inimizade?'. O Bodhisatta, explicando: 'Por esta e por aquela razão', proferiu estes versos:

93.

93.

‘‘Na naṃ umhayate disvā, na ca naṃ paṭinandati;

Cakkhūni cassa na dadāti, paṭilomañca vattati.

'Ao vê-lo, ele não sorri, nem se alegra com sua presença; não o fita nos olhos e age de forma contrária a ele.'

94.

94.

‘‘Ete bhavanti ākārā, amittasmiṃ patiṭṭhitā;

Yehi amittaṃ jāneyya, disvā sutvā ca paṇḍito’’ti.

'Estes são os sinais que se encontram em um inimigo, pelos quais um sábio, ao ver e ouvir, pode reconhecer um adversário.'

Tattha na naṃ umhayate disvāti yo hi yassa amitto hoti, so taṃ puggalaṃ disvā na umhayate, hasitaṃ na karoti, pahaṭṭhākāraṃ na dasseti. Na ca naṃ paṭinandatīti tassa vacanaṃ sutvāpi taṃ puggalaṃ na paṭinandati, sādhu subhāsitanti na cānumodati. Cakkhūni cassa na dadātīti cakkhunā cakkhuṃ āhacca paṭimukho hutvā na oloketi, aññato cakkhūni harati. Paṭilomañca vattatīti tassa kāyakammampi vacīkammampi na roceti, paṭilomagāhaṃ gaṇhāti paccanīkagāhaṃ. Ākārāti kāraṇāni. Yehi amittanti yehi kāraṇehi tāni kāraṇāni disvā sutvā ca paṇḍito puggalo ‘‘ayaṃ me amitto’’ti jāneyya, tato viparītehi pana mittabhāvo jānitabboti.

Aqui, 'ao vê-lo, ele não sorri' significa que quem é inimigo de alguém, ao ver essa pessoa cara a cara, não sorri, não esboça riso nem demonstra qualquer sinal de alegria. 'Nem se alegra com sua presença' significa que, mesmo ouvindo as palavras daquela pessoa, não se alegra com ela, não aprova dizendo: 'Muito bem, bem dito!'. 'Não o fita nos olhos' significa que não olha diretamente nos olhos da pessoa, mas desvia o olhar para outro lado. 'E age de forma contrária a ele' significa que não aprova as ações corporais nem verbais daquela pessoa, adotando uma postura de oposição e hostilidade. 'Sinais' significa as razões. 'Pelos quais um inimigo' significa as razões pelas quais, ao vê-las e ouvi-las, uma pessoa sábia pode reconhecer: 'Este é meu inimigo'. Por outro lado, o oposto de tudo isso deve ser compreendido como amizade.

Evaṃ bodhisatto mittāmittabhāvakāraṇāni ācikkhitvā brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi.

Tendo o Bodhisatta explicado dessa forma as causas da amizade e da inimizade, cultivou as moradas divinas (brahmavihāras) e renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā hatthiposakatāpaso saddhivihāriko ahosi, hatthī upajjhāyo, isigaṇo buddhaparisā, gaṇasatthā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado esta instrução do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o asceta que criou o filhote de elefante era o discípulo residente, o elefante era o preceptor, o grupo de ascetas era a assembleia do Buda, e o mestre do grupo era eu mesmo'.

Mittāmittajātakavaṇṇanā sattamā.

A explicação do Mittāmittajātaka, o sétimo.

[198] 8. Rādhajātakavaṇṇanā

[198] 8. A Explicação do Rādha Jātaka.

Pavāsā [Pg.121] āgato tātāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira satthārā ‘‘saccaṃ kira, tvaṃ bhikkhu, ukkaṇṭhito’’ti puṭṭho ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘kiṃkāraṇā’’ti vutte ‘‘ekaṃ alaṅkataitthiṃ disvā kilesavasenā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘mātugāmo nāma bhikkhu na sakkā rakkhituṃ, pubbepi dovārike ṭhapetvā rakkhantāpi rakkhituṃ na sakkhiṃsu, kiṃ te itthiyā, laddhāpi sā rakkhituṃ na sakkā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Rādha Jātaka, começando com 'Pavāsā āgato tāta', a respeito de um monge descontente. Quando o Mestre lhe perguntou: 'É verdade, monge, que estás descontente?', ele respondeu: 'É verdade, Venerável Senhor'. Quando perguntado: 'Por qual razão?', ele disse: 'Por ter visto uma mulher adornada, sob a influência das impurezas mentais'. Então o Mestre lhe disse: 'Monge, as mulheres não podem ser guardadas. No passado, mesmo aqueles que as guardavam colocando guardas nos portões não conseguiram protegê-las. De que te serve uma mulher? Mesmo que a obtenhas, ela não pode ser guardada'. Tendo dito isso, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto suvayoniyaṃ nibbatti, ‘‘rādho’’tissa nāmaṃ, kaniṭṭhabhātā panassa poṭṭhapādo nāma. Te ubhopi taruṇakāleyeva eko luddako gahetvā bārāṇasiyaṃ aññatarassa brāhmaṇassa adāsi, brāhmaṇo te puttaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggi. Brāhmaṇassa pana brāhmaṇī arakkhitā dussīlā. So vohārakaraṇatthāya gacchanto te suvapotake āmantetvā ‘‘tātā, ahaṃ vohārakaraṇatthāya gacchāmi, kāle vā vikāle vā tumhākaṃ mātu karaṇakammaṃ olokeyyātha, aññassa purisassa gamanabhāvaṃ vā agamanabhāvaṃ vā jāneyyāthā’’ti brāhmaṇiṃ suvapotakānaṃ paṭicchāpetvā agamāsi. Sā tassa nikkhantakālato paṭṭhāya anācāraṃ cari, rattimpi divāpi āgacchantānañca gacchantānañca pamāṇaṃ natthi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu como um papagaio; seu nome era Rādha, e seu irmão mais novo chamava-se Poṭṭhapāda. Quando ambos ainda eram jovens, um caçador os capturou e os deu a um certo brâmane em Bārāṇasī. O brâmane os criou, tratando-os como filhos. No entanto, a esposa do brâmane era infiel e imoral. Ao partir para realizar negócios, o brâmane chamou os jovens papagaios e disse: 'Meus filhos, vou viajar a negócios. Seja no momento apropriado ou fora dele, observem a conduta de sua mãe. Descubram se algum outro homem vem ou não vem'. Tendo confiado a brâmane aos jovens papagaios, ele partiu. A partir do momento de sua partida, ela passou a se comportar de forma imoral; não havia limites para os homens que vinham e iam, tanto de dia quanto de noite.

Taṃ disvā poṭṭhapādo rādhaṃ pucchi – ‘‘brāhmaṇo imaṃ brāhmaṇiṃ amhākaṃ niyyādetvā gato, ayañca pāpakammaṃ karoti, vadāmi na’’nti. Rādho ‘‘mā vadāhī’’ti āha. So tassa vacanaṃ aggahetvā ‘‘amma, kiṃkāraṇā pāpakammaṃ karosī’’ti āha. Sā taṃ māretukāmā hutvā ‘‘tāta, tvaṃ nāma mayhaṃ putto, ito paṭṭhāya na karissāmi, ehi, tāta, tāvā’’ti piyāyamānā viya pakkositvā āgataṃ gahetvā ‘‘tvaṃ maṃ ovadasi, attano pamāṇaṃ na jānāsī’’ti gīvaṃ parivattetvā māretvā uddhanantaresu pakkhipi. Brāhmaṇo āgantvā vissamitvā bodhisattaṃ ‘‘kiṃ, tāta rādha, mātā te anācāraṃ karoti, na karotī’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Ao ver isso, Poṭṭhapāda perguntou a Rādha: 'O brâmane partiu confiando esta mulher brâmane a nós, e ela está cometendo atos malignos. Devo falar com ela ou não?'. Rādha disse: 'Não fales'. Ele, sem dar ouvidos às palavras do irmão, disse: 'Mãe, por qual razão cometes atos malignos?'. Ela, desejando matá-lo, disse: 'Meu filho, tu és de fato meu filho. De hoje em diante não farei mais isso. Vem, meu filho, vem aqui primeiro'. Chamando-o como se demonstrasse afeto, quando ele se aproximou, ela o agarrou e disse: 'Tu me aconselhas? Não conheces o teu próprio lugar!'. Então, torceu-lhe o pescoço, matou-o e o jogou entre as pedras do fogão. O brâmane retornou, descansou e, perguntando ao Bodhisatta: 'Meu querido Rādha, tua mãe está se comportando de forma imoral ou não?', proferiu o primeiro verso:

95.

95.

‘‘Pavāsā [Pg.122] āgato tāta, idāni nacirāgato;

Kaccinnu tāta te mātā, na aññamupasevatī’’ti.

“Retornei de viagem, meu filho, acabo de chegar, não faz muito tempo; espero, meu filho, que tua mãe não esteja se deitando com outro homem?”

Tassattho – ahaṃ, tāta rādha, pavāsā āgato, so camhi idāneva āgato nacirāgato, tena pavattiṃ ajānanto taṃ pucchāmi – ‘‘kacci nu te, tāta, mātā aññaṃ purisaṃ na upasevatī’’ti.

O significado é: 'Meu filho Rādha, retornei de viagem e acabo de chegar, não faz muito tempo. Por isso, não sabendo o que aconteceu, pergunto-te: Espero, meu filho, que tua mãe não esteja se deitando com outro homem?'

Rādho ‘‘tāta, paṇḍitā nāma bhūtaṃ vā abhūtaṃ vā aniyyānikaṃ nāma na kathesu’’nti ñāpento dutiyaṃ gāthamāha –

Rādha, querendo fazer compreender que 'Pai, os sábios não proferem palavras que não conduzem ao bem-estar, sejam elas verdadeiras ou falsas', recitou o segundo verso:

96.

96.

‘‘Na kho panetaṃ subhaṇaṃ, giraṃ saccupasaṃhitaṃ;

Sayetha poṭṭhapādova, mummure upakūthito’’ti.

“Pois não é bom proferir tais palavras, mesmo que estejam associadas à verdade; senão, jazer-se-ia como Poṭṭhapāda, queimado sobre as cinzas quentes.”

Tattha giranti vacanaṃ. Tañhi yathā idāni girā, evaṃ tadā ‘‘gira’’nti vuccati, so suvapotako liṅgaṃ anādiyitvā evamāha. Ayaṃ panettha attho – tāta, paṇḍitena nāma saccupasaṃhitaṃ yathābhūtaṃ atthayuttaṃ sabhāvavacanampi aniyyānikaṃ na subhaṇaṃ. Aniyyānikañca saccaṃ bhaṇanto sayetha poṭṭhapādova, mummure upakūthito, yathā poṭṭhapādo kukkuḷe jhāmo sayati, evaṃ sayeyyāti. ‘‘Upakūdhito’’tipi pāṭho, ayamevattho.

Aqui, 'giraṃ' significa palavra. Assim como hoje se diz 'girā', naquela época dizia-se 'giraṃ'; o jovem papagaio falou dessa forma sem se atentar ao gênero gramatical. E este é o significado aqui: 'Pai, por uma pessoa sábia, mesmo uma palavra associada à verdade, factual, benéfica e natural, se não conduzir ao bem-estar, não deve ser proferida levianamente. E aquele que profere uma verdade que não conduz ao bem-estar jazerá como Poṭṭhapāda, queimado sobre as cinzas quentes; assim como Poṭṭhapāda jaz queimado nas cinzas quentes, assim ele jazerá'. Há também a leitura 'upakūdhito', que possui o mesmo significado.

Evaṃ bodhisatto brāhmaṇassa dhammaṃ desetvā ‘‘mayāpi imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkā’’ti brāhmaṇaṃ āpucchitvā araññameva pāvisi.

Assim, o Bodhisatta, tendo ensinado o Dhamma ao brâmane, disse: 'Eu também não posso viver neste lugar', despediu-se do brâmane e adentrou a floresta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā poṭṭhapādo ānando ahosi, rādho pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades Nobres, identificou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto de Entrada na Corrente (Sotāpatti). 'Naquela época, Poṭṭhapāda foi Ānanda, mas Rādha fui eu mesmo'.

Rādhajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

A descrição do Rādha Jātaka, o oitavo.

[199] 9. Gahapatijātakavaṇṇanā

[199] 9. A descrição do Gahapati Jātaka.

Ubhayaṃ [Pg.123] me na khamatīti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitameva bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Kathento ca ‘‘mātugāmo nāma arakkhito, pāpakammaṃ katvā yena kenaci upāyena sāmikaṃ vañcetiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Ubhayaṃ me na khamati” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento a respeito de um monge descontente. E, ao falar, disse: 'As mulheres são de fato difíceis de guardar; tendo cometido um ato maligno, por meio de algum ardil, elas certamente enganam o marido', e narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe gahapatikule nibbattitvā vayappatto gharāvāsaṃ gaṇhi. Tassa bhariyā dussīlā gāmabhojakena saddhiṃ anācāraṃ carati. Bodhisatto taṃ ñatvā pariggaṇhanto carati. Tadā pana antovasse bījesu nīhaṭesu chātakaṃ ahosi, sassānaṃ gabbhagahaṇakālo jāto. Sakalagāmavāsino ‘‘ito māsadvayena sassāni uddharitvā vīhiṃ dassāmā’’ti ekato hutvā gāmabhojakassa hatthato ekaṃ jaragoṇaṃ gahetvā maṃsaṃ khādiṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu em uma família de chefes de família no reino de Kāsi e, ao atingir a maioridade, assumiu a vida de casado. Sua esposa era imoral e cometia adultério com o chefe da aldeia. O Bodhisatta, sabendo disso, passou a investigá-la. Naquela época, durante a estação das chuvas, após a semeadura, houve uma grande escassez de alimentos, no período em que as espigas de arroz começavam a brotar. Todos os aldeões reuniram-se e disseram: 'Daqui a dois meses, colheremos os campos e pagaremos com arroz'. Assim, obtiveram um boi velho do chefe da aldeia e comeram sua carne.

Athekadivasaṃ gāmabhājako khaṇaṃ oloketvā bodhisattassa bahigatavelāyaṃ gehaṃ pāvisi. Tesaṃ sukhanipannakkhaṇeyeva bodhisatto gāmadvārena pavisitvā gehābhimukho pāyāsi. Sā itthī gāmadvārābhimukhī taṃ disvā ‘‘ko nu kho eso’’ti ummāre ṭhatvā olokentī ‘‘soyevā’’ti ñatvā gāmabhojakassa ācikkhi, gāmabhojako bhīto pakampi. Atha naṃ sā ‘‘mā bhāyi, attheko upāyo, amhehi tava hatthato goṇamaṃsaṃ khāditaṃ, tvaṃ maṃsamūlaṃ sodhento viya hohi, ahaṃ koṭṭhaṃ āruyha koṭṭhadvāre ṭhatvā ‘vīhi natthī’ti vakkhāmi. Tvaṃ gehamajjhe ṭhatvā ‘amhākaṃ ghare dārakā chātā, maṃsamūlaṃ me dehī’ti punappunaṃ codeyyāsī’’ti vatvā koṭṭhaṃ āruyha koṭṭhadvāre nisīdi. Itaro gehamajjhe ṭhatvā ‘‘maṃsamūlaṃ dehī’’ti vadati. Sā koṭṭhadvāre nisinnā ‘‘koṭṭhe vīhi natthi, sasse uddharante dassāmi gacchāhī’’ti āha.

Então, um dia, o chefe da aldeia, observando uma oportunidade, entrou na casa quando o Bodhisatta havia saído. No exato momento em que os dois se acomodavam confortavelmente, o Bodhisatta entrou pelo portal da aldeia e caminhou em direção à casa. A mulher, olhando em direção ao portal da aldeia, viu-o e, de pé no limiar da porta, perguntou-se: 'Quem será este?'. Ao reconhecer: 'É ele mesmo', avisou o chefe da aldeia. O chefe da aldeia ficou aterrorizado e começou a tremer. Então ela lhe disse: 'Não temas, há um ardil. Nós comemos a carne de boi que veio de tuas mãos. Age como se estivesses cobrando o valor da carne. Eu subirei até o celeiro e, de pé na porta do celeiro, direi: "Não há arroz". Tu, de pé no meio da casa, cobra repetidamente: "Nossas crianças estão famintas em casa, dá-me o valor da carne!"'. Tendo dito isso, ela subiu ao celeiro e sentou-se à porta do celeiro. O outro, de pé no meio da casa, dizia: 'Dá-me o valor da carne!'. Ela, sentada à porta do celeiro, respondia: 'Não há arroz no celeiro. Eu te pagarei quando colhermos os campos. Vai embora por enquanto!'

Bodhisatto gehaṃ pavisitvā tesaṃ kiriyaṃ disvā ‘‘imāya pāpāya kataupāyo esa bhavissatī’’ti ñatvā gāmabhojakaṃ āmantetvā ‘‘so gāmabhojaka amhe tava jaragoṇassa maṃsaṃ khādantā ‘ito māsadvayena vīhiṃ dassāmā’ti khādimha, tvaṃ aḍḍhamāsampi anatikkamitvā idāneva [Pg.124] kasmā āharāpesi, na tvaṃ iminā kāraṇena āgato, aññena kāraṇena āgato bhavissasi, mayhaṃ tava kiriyā na ruccati, ayampi anācārā pāpadhammā koṭṭhe vīhīnaṃ abhāvaṃ jānāti, sā dāni koṭṭhaṃ āruyha ‘vīhi natthī’ti vadati, tvampi ‘dehī’ti vadati, ubhinnampi vo karaṇaṃ mayhaṃ na ruccatī’’ti etamatthaṃ pakāsento imā gāthā avoca –

O Bodhisatta, ao entrar na casa e ver o comportamento deles, percebeu: 'Este deve ser um ardil planejado por esta mulher perversa'. Ele dirigiu-se ao chefe da aldeia, dizendo: 'Ó chefe da aldeia, quando comemos a carne do teu boi velho, nós a comemos dizendo: "Daqui a dois meses te daremos o arroz". Por que, antes mesmo de passar meio mês, tu a exiges agora? Tu não vieste por esta razão; deves ter vindo por outro motivo. Não me agrada o teu comportamento. E esta mulher imoral e perversa também sabe que não há arroz no celeiro. Agora ela sobe ao celeiro e diz: "Não há arroz", e tu também dizes: "Dá-me!". O comportamento de ambos não me agrada'. Revelando este significado, ele proferiu estes versos:

97.

97.

‘‘Ubhayaṃ me na khamati, ubhayaṃ me na ruccati;

Yācāyaṃ koṭṭhamotiṇṇā, nadassaṃ iti bhāsati.

“Ambas as coisas não tolero, ambas as coisas não me agradam: esta mulher que subiu ao celeiro e diz: 'Não vejo arroz nenhum';

98.

98.

‘‘Taṃ taṃ gāmapati brūmi, kadare appasmi jīvite;

Dve māse saṅgaraṃ katvā, maṃsaṃ jaraggavaṃ kisaṃ;

Appattakāle codesi, tampi mayhaṃ na ruccatī’’ti.

“E a ti, ó chefe da aldeia, eu digo: em nossa vida miserável e breve, tendo feito um acordo de dois meses pela carne do boi velho e magro, tu a exiges antes do tempo chegar. Isso também não me agrada.”

Tattha taṃ taṃ gāmapati brūmīti, ambho gāmajeṭṭhaka, tena kāraṇena taṃ vadāmi. Kadare appasmi jīviteti amhākaṃ jīvitaṃ nāma kadarañceva thaddhaṃ lūkhaṃ kasiraṃ appañca mandaṃ parittaṃ, tasmiṃ no evarūpe jīvite vattamāne. Dve māse saṅgaraṃ katvā, maṃsaṃ jaraggavaṃ kisanti amhākaṃ maṃsaṃ gaṇhantānaṃ jaraggavaṃ kisaṃ dubbalaṃ jaragoṇaṃ dadamāno tvaṃ ‘‘dvīhi māsehi mūlaṃ dātabba’’nti evaṃ dve māse saṅgaraṃ paricchedaṃ katvā. Appattakāle codesīti tasmiṃ kāle asampatte antarāva codesi. Tampi mayhaṃ na ruccatīti yā cāyaṃ pāpadhammā dussīlā antokoṭṭhe vīhīnaṃ natthibhāvaṃ jānamānāva ajānantī viya hutvā koṭṭhamotiṇṇā koṭṭhadvāre ṭhatvā na dassaṃ iti bhāsati, yañca tvaṃ akāle codesi, tampīti idaṃ ubhayampi mama neva khamati na ruccatīti.

Aqui, 'taṃ taṃ gāmapati brūmi' significa: 'Ó chefe da aldeia, por essa razão eu te digo'. 'kadare appasmi jīvite' significa: nossa vida é de fato miserável, dura, áspera, dolorosa, curta, fraca e breve; enquanto essa nossa vida transcorre. 'dve māse saṅgaraṃ katvā, maṃsaṃ jaraggavaṃ kisaṃ' significa: tu, dando-nos a carne de um boi velho, magro e fraco a nós que compramos a carne, fizeste um acordo, um prazo de dois meses, dizendo: 'O valor deve ser pago em dois meses'. 'appattakāle codesi' significa: quando esse prazo ainda não havia chegado, no meio tempo tu o exigiste. 'tampi mayhaṃ na ruccati' significa: e esta mulher perversa e imoral, sabendo perfeitamente que não há arroz dentro do celeiro, agindo como se não soubesse, subiu ao celeiro e, de pé na porta do celeiro, diz: 'Não vejo nenhum'. E aquilo que tu exiges fora do tempo apropriado, isso também; ambas as ações não tolero nem me agradam.

Evaṃ so kathentova gāmabhojakaṃ cūḷāya gahetvā kaḍḍhitvā gehamajjhe pātetvā ‘‘gāmabhojakomhīti parassa rakkhitagopitabhaṇḍe aparajjhasī’’tiādīhi paribhāsitvā pothetvā dubbalaṃ katvā gīvāya gahetvā gehā nikkaḍḍhitvā tampi duṭṭhaitthiṃ kesesu gahetvā koṭṭhā otāretvā nippothetvā ‘‘sace puna evarūpaṃ karosi, jānissasī’’ti santajjesi. Tato paṭṭhāya gāmabhojako taṃ gehaṃ oloketumpi na visahi, sāpi pāpā puna manasāpi aticarituṃ nāsakkhi.

Enquanto falava assim, ele agarrou o chefe da aldeia pelo coque do cabelo, arrastou-o, derrubou-o no meio da casa e o insultou, dizendo: 'Pensando "sou o chefe da aldeia", tu ousas violar a propriedade alheia guardada e protegida?'. Ele o espancou, deixou-o enfraquecido, agarrou-o pelo pescoço e o expulsou da casa. Também agarrou aquela mulher perversa pelos cabelos, arrastou-a para baixo do celeiro, espancou-a e a ameaçou, dizendo: 'Se fizeres tal coisa novamente, verás o que te acontece!'. A partir de então, o chefe da aldeia não ousava sequer olhar para aquela casa, e aquela mulher perversa não ousou mais cometer adultério, nem mesmo em pensamento.

Satthā [Pg.125] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā gāmabhojako devadatto, niggahakārako gahapati pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revealed as Verdades Nobres, identificou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto de Entrada na Corrente (Sotāpatti). 'Naquela época, o chefe da aldeia foi Devadatta, mas o chefe de família que aplicou a punição fui eu mesmo'.

Gahapatijātakavaṇṇanā navamā.

A descrição do Gahapati Jātaka, o nono.

[200] 10. Sādhusīlajātakavaṇṇanā

[200] 10. A descrição do Sādhusīla Jātaka.

Sarīradabyanti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Tassa kira catasso dhītaro ahesuṃ. Tā cattāro janā patthenti, tesu eko abhirūpo sarīrasampanno, eko vayappatto mahallako, eko jātisampanno, eko sīlavā. Brāhmaṇo cintesi – ‘‘dhītaro nivesentena patiṭṭhāpentena kassa nu kho dātabbā, kiṃ rūpasampannassa, udāhu vayappattassa, jātisampannasīlavantānaṃ aññatarassā’’ti. So cintentopi ajānitvā ‘‘imaṃ kāraṇaṃ sammāsambuddho jānissati, taṃ pucchitvā etesaṃ antare anucchavikassa dassāmī’’ti gandhamālādīni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ādito paṭṭhāya tamatthaṃ ārocetvā ‘‘bhante, imesu catūsu janesu kassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. Satthā ‘‘pubbepi paṇḍitā etaṃ pañhaṃ kathayiṃsu, bhavasaṅkhepagatattā pana sallakkhetuṃ na sakkosī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Sarīradabyanti” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento a respeito de um certo brâmane. Ele tinha quatro filhas. Quatro homens as cortejavam: um era muito belo e de boa aparência, um era avançado em idade e velho, um era de nobre linhagem, e um era virtuoso. O brâmane pensou: 'A quem devo dar minhas filhas para estabelecê-las em casamento? Devo dá-las àquele que é belo, ou àquele avançado em idade, ou a um daqueles que são de nobre linhagem ou virtuosos?'. Embora pensasse sobre isso, não conseguia decidir. Pensando: 'O Buda Plenamente Iluminado saberá sobre este assunto. Após perguntar-lhe, darei minhas filhas ao mais adequado entre eles', mandou trazer perfumes, guirlandas de flores e outros presentes, foi ao monastério, prestou homenagens ao Mestre, sentou-se a um lado e relatou o assunto desde o início, perguntando: 'Venerável Senhor, entre estes quatro homens, a quem é apropriado dá-las?'. O Mestre disse: 'No passado, os sábios também responderam a esta questão, mas devido ao esquecimento das vidas passadas, tu não és capaz de te lembrar'. Tendo dito isso, a pedido dele, narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sippaṃ uggaṇhitvā āgantvā bārāṇasiyaṃ disāpāmokkho ācariyo ahosi. Athekassa brāhmaṇassa catasso dhītaro ahesuṃ, tā evameva cattāro janā patthayiṃsu. Brāhmaṇo ‘‘kassa nu kho dātabbā’’ti ajānanto ‘‘ācariyaṃ pucchitvā dātabbayuttakassa dassāmī’’ti tassa santikaṃ gantvā tamatthaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu em uma família de brâmanes e, ao atingir a maioridade, aprendeu as artes em Takkasilā, retornou e tornou-se um mestre de renome mundial em Bārāṇasī. Ora, um certo brâmane tinha quatro filhas e, da mesma forma, quatro homens as cortejavam. O brâmane, sem saber 'a quem elas devem ser dadas', pensou: 'Após perguntar ao mestre, darei minhas filhas àquele que for digno de recebê-las'. Ele foi até o mestre e, perguntando sobre o assunto, proferiu o primeiro verso:

99.

99.

‘‘Sarīradabyaṃ [Pg.126] vuḍḍhabyaṃ, sojaccaṃ sādhusīliyaṃ;

Brāhmaṇaṃ teva pucchāma, kannu tesaṃ vanimhase’’ti.

“Um tem beleza física, um tem idade avançada, um tem nobre linhagem e um tem excelente virtude. Perguntamos a ti, ó brâmane, qual deles devemos escolher?”

Tattha ‘‘sarīradabya’’ntiādīhi tesaṃ catunnaṃ vijjamāne guṇe pakāseti. Ayañhettha adhippāyo – dhītaro me cattāro janā patthenti, tesu ekassa sarīradabyamatthi, sarīrasampadā abhirūpabhāvo saṃvijjati. Ekassa vuḍḍhabyaṃ vuḍḍhibhāvo mahallakatā atthi. Ekassa sojaccaṃ sujātitā jātisampadā atthi. ‘‘Sujacca’’ntipi pāṭho. Ekassa sādhusīliyaṃ sundarasīlabhāvo sīlasampadā atthi. Brāhmaṇaṃ teva pucchāmāti tesu asukassa nāmetā dātabbāti ajānantā mayaṃ bhavantaṃ brāhmaṇaññeva pucchāma. Kannu tesaṃ vanimhaseti tesaṃ catunnaṃ janānaṃ kaṃ vanimhase, kaṃ icchāma, kassa tā kumārikā dadāmāti pucchati.

Nessa estrofe, com as palavras “beleza física” (sarīradabya) e outras, ele revela as qualidades existentes daqueles quatro homens. Este é o significado aqui: “Quatro homens pedem minhas filhas em casamento. Entre eles, um possui beleza física, ou seja, a perfeição do corpo, sendo extremamente belo. Um possui idade avançada, isto é, a condição de ser idoso. Um possui nobreza de nascimento, ou seja, a excelência de linhagem (há também a leitura ‘sujaccaṃ’). E um possui boa conduta, isto é, uma virtude excelente, a perfeição moral. ‘Perguntamos apenas a ti, brâmane’ significa: não sabendo a qual deles, por nome, as filhas devem ser dadas, nós perguntamos apenas ao senhor brâmane. ‘A quem dentre eles escolheremos como genro?’ significa: ‘Desses quatro homens, a quem escolheremos como genro? A quem desejamos? A quem daremos estas jovens?’, assim ele pergunta.”

Taṃ sutvā ācariyo ‘‘rūpasampadādīsu vijjamānāsupi vipannasīlo gārayho, tasmā taṃ nappamāṇaṃ, amhākaṃ sīlavantabhāvo ruccatī’’ti imamatthaṃ pakāsento dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o mestre, desejando revelar este significado: “Embora existam qualidades como a perfeição da beleza física e outras, aquele que é desprovido de virtude é censurável; portanto, isso não é o que importa, nós preferimos a condição de ser virtuoso”, proferiu a segunda estrofe:

100.

100.

‘‘Attho atthi sarīrasmiṃ, vuḍḍhabyassa namo kare;

Attho atthi sujātasmiṃ, sīlaṃ asmāka ruccatī’’ti.

“Há valor na beleza física, e deve-se prestar homenagem à idade avançada; há valor no nobre nascimento, mas a virtude é o que nos agrada.”

Tattha attho atthi sarīrasminti rūpasampanne sarīrepi attho viseso vuddhi atthiyeva, ‘‘natthī’’ti na vadāmi. Vuḍḍhabyassa namo kareti vuḍḍhabhāvassa pana namakkārameva karomi. Vuḍḍhabhāvo hi vandanamānanaṃ labhati. Attho atthi sujātasminti sujātepi purise vuḍḍhi atthi, jātisampattipi icchitabbāyeva. Sīlaṃ asmāka ruccatīti amhākaṃ pana sīlameva ruccati. Sīlavā hi ācārasampanno sarīradabyavirahitopi pujjo pāsaṃsoti. Brāhmaṇo tassa vacanaṃ sutvā sīlavantasseva dhītaro adāsi.

Nessa estrofe, “há valor na beleza física” significa que mesmo no corpo dotado de beleza há valor, uma vantagem ou benefício especial; eu não digo que “não há”. “Deve-se prestar homenagem à idade avançada” significa que, quanto à velhice, eu apenas lhe presto reverência. Pois a velhice merece saudação e respeito. “Há valor no nobre nascimento” significa que mesmo no homem de nobre nascimento há benefício, e a excelência de linhagem também é algo desejável. “But a virtude é o que nos agrada” significa que, para nós, apenas a virtude agrada. Pois aquele que é virtuoso e dotado de boa conduta, mesmo sendo desprovido de beleza física, é digno de adoração e louvor. O brâmane, ao ouvir as palavras do mestre, deu suas filhas apenas ao homem virtuoso.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – saccapariyosāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā brāhmaṇo ayameva brāhmaṇo ahosi, disāpāmokkho ācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o brâmane estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpatti-phala). “Naquele tempo, o brâmane era este mesmo brâmane, e o mestre de renome mundial (disāpāmokkha) era eu mesmo”.

Sādhusīlajātakavaṇṇanā dasamā.

A décima crônica do Sādhusīla Jātaka está concluída.

Ruhakavaggo pañcamo.

O quinto capítulo, Ruhaka Vagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Ruhakaṃ [Pg.127] sirikāḷakaṃ, padumaṃ maṇicorakaṃ;

Pabbatūpattharavalāhaṃ, mittāmittañca rādhañca;

Gahapati sādhusīlaṃ.

Ruhaka, Sirikāḷaka, Paduma, Maṇicoraka, Pabbatūpatthara, Valāhaka, Mittāmitta, Rādha, Gahapati e Sādhusīla.

6. Nataṃdaḷhavaggo

6. Capítulo Nataṃdaḷha (Na Taṃ Daḷha Vagga)

[201] 1. Bandhanāgārajātakavaṇṇanā

[201] 1. Crônica do Bandhanāgāra Jātaka

Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrāti idaṃ satthā jetavane viharanto bandhanāgāraṃ ārabbha kathesi. Tasmiṃ kira kāle bahū sandhicchedakapanthaghātakacore ānetvā kosalarañño dassesuṃ. Te rājā addubandhanarajjubandhanasaṅkhalikabandhanehi bandhāpesi. Tiṃsamattā jānapadā bhikkhū satthāraṃ daṭṭhukāmā āgantvā disvā vanditvā punadivase piṇḍāya carantā bandhanāgāraṃ gantvā te core disvā piṇḍapātapaṭikkantā sāyanhasamaye tathāgataṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, ajja amhehi piṇḍāya carantehi bandhanāgāre bahū corā addubandhanādīhi baddhā mahādukkhaṃ anubhavantā diṭṭhā, te tāni bandhanāni chinditvā palāyituṃ na sakkonti, atthi nu kho tehi bandhanehi thirataraṃ nāma aññaṃ bandhana’’nti pucchiṃsu. Satthā ‘‘bhikkhave, kiṃ bandhanāni nāmetāni, yaṃ panetaṃ dhanadhaññaputtadārādīsu taṇhāsaṅkhātaṃ kilesabandhanaṃ, etaṃ etehi bandhanehi sataguṇena sahassaguṇena thirataraṃ, evaṃ mahantampi panetaṃ ducchindaniyaṃ bandhanaṃ porāṇakapaṇḍitā chinditvā himavantaṃ pavisitvā pabbajiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento começando com “Os sábios não dizem que esse é um forte vínculo”, referindo-se a uma prisão. Naquele tempo, diz-se que muitos ladrões que arrombavam casas e assaltavam viajantes nas estradas foram capturados e apresentados ao rei de Kosala. O rei ordenou que fossem acorrentados com algemas de madeira, cordas e correntes de ferro. Cerca de trinta monges do interior, desejando ver o Mestre, vieram, prestaram-lhe homenagens e, no dia seguinte, enquanto caminhavam em busca de esmolas, passaram pela prisão e viram aqueles ladrões. Ao retornarem da coleta de esmolas, à tarde, aproximaram-se do Tathāgata, prestaram-lhe homenagens, sentaram-se e perguntaram: “Senhor, hoje, enquanto caminhávamos em busca de esmolas, vimos na prisão muitos ladrões acorrentados com algemas de madeira e outros grilhões, sofrendo grande dor. Eles não conseguem romper esses laços para escapar. Existe, por acaso, algum outro vínculo que seja mais forte e firme do que esses grilhões?” O Mestre disse: “Monges, o que são esses grilhões comparados ao verdadeiro vínculo? Na verdade, o vínculo das impurezas mentais (kilesa-bandhana), conhecido como o desejo ardente (taṇhā) por riquezas, grãos, filhos, esposas e afins, é cem vezes, mil vezes mais forte e firme do que esses grilhões de ferro. No entanto, embora seja um vínculo tão grande e difícil de romper, os sábios do passado o romperam, entraram na floresta do Himalaia e se ordenaram.” Tendo dito isso, ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ duggatagahapatikule nibbatti, tassa vayappattassa pitā kālamakāsi. So bhatiṃ katvā mātaraṃ posesi, athassa mātā anicchamānasseva ekaṃ kuladhītaraṃ gehe katvā aparabhāge kālamakāsi. Bhariyāyapissa kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. So gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ajānanto ‘‘bhadde, tvaṃ bhatiṃ katvā jīvāhi, ahaṃ pabbajissāmī’’ti āha[Pg.128]. Sāpi ‘‘gabbho me patiṭṭhito, mayi vijātāya dārakaṃ disvā pabbajissasī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassā vijātakāle ‘‘bhadde, tvaṃ sotthinā vijātā, idānāhaṃ pabbajissāmī’’ti āpucchi. Atha naṃ sā ‘‘puttakassa tāva thanapānato apagamanakālaṃ āgamehī’’ti vatvā puna gabbhaṃ gaṇhi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma família de chefes de família pobres. Quando ele atingiu a maioridade, seu pai faleceu. Ele trabalhava como assalariado para sustentar sua mãe. Então, sua mãe, mesmo contra a vontade dele, trouxe uma jovem de boa família para a casa como sua esposa e, mais tarde, a mãe faleceu. A esposa dele também engravidou. Ele, não sabendo que ela estava grávida, disse: “Minha querida, sustente-se trabalhando como assalariada; eu irei me ordenar.” Ela disse: “Estou grávida. Quando eu der à luz e você vir a criança, então poderá se ordenar.” Ele concordou, dizendo: “Muito bem.” Quando ela deu à luz, ele lhe pediu permissão, dizendo: “Minha querida, você deu à luz em segurança. Agora eu irei me ordenar.” Então ela lhe disse: “Espere, primeiro, até que o menino seja desmamado.” E, nesse meio tempo, ela engravidou novamente.

So cintesi – ‘‘imaṃ sampaṭicchāpetvā gantuṃ na sakkā, imissā anācikkhitvāva palāyitvā pabbajissāmī’’ti. So tassā anācikkhitvā ratthibhāge uṭṭhāya palāyi. Atha naṃ nagaraguttikā aggahesuṃ. So ‘‘ahaṃ, sāmi, mātuposako nāma, vissajjetha ma’’nti tehi attānaṃ vissajjāpetvā ekasmiṃ ṭhāne vasitvā aggadvāreneva nikkhamitvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto vihāsi. So tattha vasanto ‘‘evarūpampi nāma me ducchindaniyaṃ puttadārabandhanaṃ kilesabandhanaṃ chindita’’nti udānaṃ udānento imā gāthā avoca –

Ele pensou: “Não é possível partir obtendo o consentimento dela. Fugirei sem lhe dizer nada e me ordenarei.” Sem avisá-la, ele se levantou durante a noite e fugiu. No entanto, os guardas da cidade o capturaram. Ele disse: “Senhores, eu sou alguém que sustenta sua mãe, por favor, libertem-me.” Tendo obtido sua libertação dos guardas, ele permaneceu em um lugar temporário e, saindo pelo portão principal, entrou na floresta do Himalaia. Lá, ele se ordenou como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), e viveu desfrutando do êxtase dos jhanas. Enquanto residia ali, expressando sua solene exclamação de alegria (udāna): “Eu rompi o vínculo das impurezas mentais, o apego a esposa e filhos, que é tão difícil de cortar!”, ele proferiu estas estrofes:

101.

101.

‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.

“Os sábios não dizem que esse é um forte vínculo, seja ele feito de ferro, madeira ou capim-pabbaja; mas o apego apaixonado por joias e brincos, e a preocupação com filhos e esposas,”

102.

102.

‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sīthilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

“Este, os sábios dizem ser um forte vínculo, que arrasta para baixo, que parece frouxo, mas é difícil de se libertar. Rompendo até mesmo este laço, os sábios partem, sem anseios, abandonando os prazeres sensoriais.”

Tattha dhīrāti dhitimantā, dhikkatapāpāti dhīrā. Atha vā dhī vuccati paññā, tāya paññāya samannāgatāti dhīrā, buddhā paccekabuddhā buddhasāvakā bodhisattā ca ime dhīrā nāma. Yadāyasantiādīsu yaṃ saṅkhalikasaṅkhātaṃ ayasā nibbattaṃ āyasaṃ, yaṃ addubandhanasaṅkhātaṃ dārujaṃ, yañca pabbajatiṇehi vā aññehi vā vākādīhi rajjuṃ katvā katarajjubandhanaṃ, taṃ āyasādiṃ chindituṃ sakkuṇeyyabhāvena dhīrā daḷhaṃ thiranti nāhu na kathenti. Sārattarattāti sārattā hutvā rattā, balavarāgarattāti attho. Maṇikuṇḍalesūti maṇīsu ca kuṇḍalesu ca, maṇiyuttesu vā kuṇḍalesu.

Nessas estrofes, “sábios” (dhīrā) refere-se àqueles que possuem firmeza e que abominam o mal. Ou ainda, “dhī” significa sabedoria; aqueles que são dotados dessa sabedoria são chamados de sábios (dhīrā). Os Budas, os Paccekabudas, os discípulos dos Budas e os Bodisatvas são chamados de sábios. Na passagem “yadāyasaṃ” e seguintes, o vínculo feito de ferro refere-se às correntes de ferro; o feito de madeira refere-se às algemas de madeira; e o feito de capim-pabbaja refere-se às cordas feitas de capim-pabbaja ou de outras fibras. Como é possível romper esses grilhões de ferro e outros, os sábios não os chamam de “fortes” ou “firmes”. “Apegados apaixonadamente” (sārattarattā) significa estar intensamente apegado pelo poder de uma forte paixão. “Em joias e brincos” (maṇikuṇḍalesu) refere-se a pedras preciosas e brincos, ou brincos adornados com pedras preciosas.

Etaṃ [Pg.129] daḷhanti ye maṇikuṇḍalesu sārattarattā, tesaṃ yo ca sārāgo, yā ca tesaṃ puttadāresu apekkhā taṇhā, etaṃ kilesamayaṃ bandhanaṃ daḷhaṃ thiranti dhīrā āhu. Ohārinanti ākaḍḍhitvā catūsu apāyesu pātanato avaharati heṭṭhā haratīti ohārinaṃ. Sithilanti bandhanaṭṭhāne chavicammamaṃsāni na chindati, lohitaṃ na nīharati, bandhanabhāvampi na jānāpeti, thalapathajalapathādīsu kammāni kātuṃ detīti sithilaṃ. Duppamuñcanti taṇhālobhavasena hi ekavārampi uppannaṃ kilesabandhanaṃ daṭṭhaṭṭhānato kacchapo viya dummocayaṃ hotīti duppamuñcaṃ. Etampi chetvānāti etaṃ evaṃ daḷhampi kilesabandhanaṃ ñāṇakhaggena chinditvā ayadāmāni chinditvā mattavaravāraṇā viya pañjare chinditvā sīhapotakā viya ca dhīrā vatthukāmakilesakāme ukkārabhūmiṃ viya jigucchamānā anapekkhino hutvā kāmasukhaṃ pahāya vajanti pakkamanti, pakkamitvā ca pana himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānasukhena vītināmentīti.

“Este é um forte vínculo” significa que, para aqueles que estão intensamente apegados a joias e brincos, o forte apego que possuem, bem como a preocupação e o desejo ardente (taṇhā) por seus filhos e esposas — esse vínculo feito de impurezas mentais é o que os sábios chamam de forte e firme. “Que arrasta para baixo” (ohārinaṃ) significa que ele puxa e arrasta a pessoa para baixo, fazendo-a cair nos quatro estados de sofrimento (apāya). “Que parece frouxo” (sithilaṃ) significa que, no local onde prende, ele não corta a epiderme, a derme ou a carne, não faz verter sangue, nem faz a pessoa perceber que está aprisionada, permitindo-lhe realizar trabalhos em caminhos por terra ou água; por isso é chamado de frouxo. “Difícil de se libertar” (duppamuñcaṃ) significa que o vínculo das impurezas mentais que surge, mesmo que uma única vez, pelo poder do desejo ardente e da cobiça, é difícil de soltar, assim como uma tartaruga que morde e não solta o local mordido. “Rompendo até mesmo este” (etampi chetvāna) significa que, tendo cortado com a espada do conhecimento (ñāṇa-khagga) esse vínculo das impurezas mentais, mesmo sendo tão forte, os sábios — como elefantes nobres em fúria que rompem correntes de ferro, ou como filhotes de leão que quebram suas jaulas —, sentindo repulsa pelos prazeres sensoriais objetivos e subjetivos como se fossem um depósito de lixo, tornam-se livres de anseios, abandonam os prazeres sensoriais e partem. E, tendo partido, entram na floresta do Himalaia, ordenam-se como ascetas e passam o tempo desfrutando da felicidade dos jhanas.

Evaṃ bodhisatto imaṃ udānaṃ udānetvā aparihīnajjhāno brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Assim, o Bodisatva, tendo proferido esta solene exclamação de alegria, com seus jhanas intactos, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahanto ahesuṃ. ‘‘Tadā mātā mahāmāyā ahosi, pitā suddhodanamahārājā, bhariyā rāhulamātā, putto rāhulo, puttadāraṃ pahāya nikkhamitvā pabbajito puriso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, alguns monges tornaram-se entrantes na corrente (sotāpanna), alguns tornaram-se retornantes únicos (sakadāgāmin), alguns tornaram-se não-retornantes (anāgāmin) e alguns tornaram-se arahants. “Naquele tempo, a mãe foi Mahāmāyā, o pai foi o grande rei Suddhodana, a esposa foi a mãe de Rāhula, o filho foi Rāhula, e o homem que abandonou esposa e filhos, partiu e se ordenou fui eu mesmo”.

Bandhanāgārajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A primeira crônica do Bandhanāgāra Jātaka está concluída.

[202] 2. Keḷisīlajātakavaṇṇanā

[202] 2. Crônica do Keḷisīla Jātaka

Haṃsā koñcā mayūrā cāti idaṃ satthā jetavane viharanto āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ ārabbha kathesi. So kirāyasmā buddhasāsane pākaṭo ahosi paññāto madhurassaro madhuradhammakathiko paṭisambhidāppatto mahākhīṇāsavo asītiyā mahātherānaṃ antaro [Pg.130] pamāṇena omako lakuṇḍako sāmaṇero viya, khuddako kīḷanatthāya kato viya. Tasmiṃ ekadivasaṃ tathāgataṃ vanditvā jetavanakoṭṭhakaṃ gate janapadā tiṃsamattā bhikkhū ‘‘dasabalaṃ vandissāmā’’ti jetavanaṃ pavisantā vihārakoṭṭhake theraṃ disvā ‘‘sāmaṇero eso’’ti saññāya theraṃ cīvarakaṇṇe gaṇhantā hatthe gaṇhantā sīsaṃ gaṇhantā nāsāya parāmasantā kaṇṇesu gahetvā cāletvā hatthakukkuccaṃ katvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisīditvā satthārā madhurapaṭisanthāre kate pucchiṃsu – ‘‘bhante, lakuṇḍakabhaddiyatthero kira nāmeko tumhākaṃ sāvako madhuradhammakathiko atthi, kahaṃ so idānī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, bhikkhave, daṭṭhukāmatthā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, tumhe dvārakoṭṭhake disvā cīvarakaṇṇādīsu gaṇhantā hatthakukkuccaṃ katvā āgatā, esa so’’ti. ‘‘Bhante, evarūpo patthitapatthano abhinīhārasampanno sāvako kiṃkāraṇā appesakkho jāto’’ti? Satthā ‘‘attanā katapāpakammaṃ nissāyā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento começando com “Gansos, garças e pavões”, referindo-se ao venerável Lakuṇḍaka Bhaddiya. Diz-se que esse venerável era famoso e conhecido na dispensação do Buda; ele possuía uma voz melodiosa, era um pregador eloquente do Dhamma, havia alcançado as análises patisambhida e era um grande arahant. Ele estava entre os oitenta grandes anciãos (mahāthera), mas em estatura era muito pequeno e baixo, parecendo um jovem noviço (sāmaṇera), como se fosse um boneco feito para brincar. Um dia, após ele prestar homenagens ao Tathāgata e caminhar em direção ao portão de Jetavana, cerca de trinta monges do interior, que entravam em Jetavana com a intenção de prestar homenagens ao Possuidor das Dez Forças (Dasabala), viram o ancião no portão do mosteiro. Pensando que ele fosse um noviço, eles o puxaram pela ponta do manto, seguraram suas mãos, tocaram sua cabeça, beliscaram seu nariz, puxaram e balançaram suas orelhas, brincando com ele de forma travessa. Depois de guardarem suas tigelas e mantos, aproximaram-se do Mestre, prestaram-lhe homenagens, sentaram-se e, após o Mestre recebê-los com palavras calorosas, perguntaram: “Senhor, diz-se que há um discípulo de Vossa Santidade chamado ancião Lakuṇḍaka Bhaddiya, que é um pregador eloquente do Dhamma. Onde ele está agora?” “Monges, vocês desejam vê-lo?” “Sim, Senhor.” “Monges, aquele ancião que vocês viram no portão do mosteiro, a quem puxaram pela ponta do manto e com quem brincaram de forma travessa antes de vir para cá, é ele mesmo.” “Senhor, por qual razão um discípulo tão virtuoso, que fez aspirações no passado e é dotado de méritos acumulados, nasceu com tão pouca estatura e influência?” O Mestre disse: “Monges, foi devido a uma má ação realizada por ele mesmo no passado.” E, a pedido deles, ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakko devarājā ahosi. Tadā brahmadattassa jiṇṇaṃ jarāppattaṃ hatthiṃ vā assaṃ vā goṇaṃ vā dassetuṃ na sakkā, keḷisīlo hutvā tathārūpaṃ disvāva anubandhāpeti, jiṇṇasakaṭampi disvā bhindāpeti, jiṇṇamātugāme disvā pakkosāpetvā udare paharāpetvā pātāpetvā puna uṭṭhāpetvā bhāyāpeti, jiṇṇapurise disvā laṅghake viya bhūmiyaṃ saṃparivattakādikīḷaṃ kīḷāpeti, apassanto ‘‘asukaghare kira mahallako atthī’’ti sutvāpi pakkosāpetvā kīḷati. Manussā lajjantā attano mātāpitaro tiroraṭṭhāni pesenti, mātupaṭṭhānadhammo pitupaṭṭhānadhammo pacchijji, rājasevakāpi keḷisīlāva ahesuṃ. Matamatā cattāro apāye pūrenti, devaparisā parihāyati.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva era Sakka, o rei dos deuses. Naquele tempo, não se podia mostrar ao rei Brahmadatta nenhum elefante, cavalo ou boi que estivesse velho e decrépito. Sendo extremamente brincalhão e zombeteiro, ao ver tais animais velhos, ele ordenava que fossem perseguidos. Ao ver uma carroça velha, ordenava que fosse destruída. Ao ver mulheres idosas, mandava chamá-las, ordenava que fossem empurradas pela barriga até caírem e, depois de fazê-las levantar, as assustava. Ao ver homens idosos, fazia-os dar cambalhotas no chão como se fossem acrobatas. Se não visse nenhum idoso, mesmo que apenas ouvisse dizer: “Diz-se que há um idoso na casa de fulano”, mandava chamá-lo para zombar dele. As pessoas, sentindo-se envergonhadas, enviavam seus pais para outros países. Assim, o dever de cuidar da mãe e o dever de cuidar do pai foram interrompidos. Os cortesãos do rei também se tornaram zombeteiros. Aqueles que morriam iam preencher os quatro estados de sofrimento (apāya), e a assembleia dos deuses diminuía.

Sakko abhinave devaputte apassanto ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘damessāmi na’’nti mahallakavaṇṇaṃ abhinimminitvā jiṇṇayānake dve takkacāṭiyo āropetvā dve jaragoṇe [Pg.131] yojetvā ekasmiṃ chaṇadivase alaṅkatahatthiṃ abhiruhitvā brahmadatte alaṅkatanagaraṃ padakkhiṇaṃ karonte pilotikanivattho taṃ yānakaṃ pājento rañño abhimukho agamāsi. Rājā jiṇṇayānakaṃ disvā ‘‘etaṃ yānakaṃ apanethā’’ti vadati. Manussā ‘‘kahaṃ, deva, na passāmā’’ti āhaṃsu. Sakko attano ānubhāvena raññoyeva dassesi. Atha naṃ bahusampatte tasmiṃ tassa uparibhāgena pājento rañño matthake ekaṃ cāṭiṃ bhinditvā nivattāpento dutiyaṃ bhindi. Athassa sīsato paṭṭhāya ito cito ca takkaṃ paggharati, so tena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Athassa taṃ upaddutabhāvaṃ ñatvā sakko yānakaṃ antaradhāpetvā sakkattabhāvaṃ māpetvā vajirahattho ākāse ṭhatvā ‘‘pāpa adhammikarāja, kiṃ tvaṃ mahallako na bhavissasi, tava sarīraṃ jarā na paharissati, keḷisīlo hutvā vuḍḍhe viheṭhanakammaṃ karosi, ekakaṃ taṃ nissāya etaṃ kammaṃ katvā matamatā apāye paripūrenti, manussā mātāpitaro paṭijaggituṃ na labhanti. Sace imamhā kammā na viramissasi, vajirena te sīsaṃ padālessāmi, mā ito paṭṭhāyetaṃ kammaṃ akatthā’’ti santajjetvā mātāpitūnaṃ guṇaṃ kathetvā vuḍḍhāpacāyikakammassa ānisaṃsaṃ pakāsetvā ovaditvā sakaṭṭhānameva agamāsi. Rājā tato paṭṭhāya tathārūpaṃ kammaṃ kātuṃ cittampi na uppādesi.

Sakka, não vendo novos devas e ponderando: 'Qual seria a razão?', ao saber o motivo, pensou: 'Eu o dominarei'. Ele assumiu a forma de um velho, colocou dois jarros de soro de leite em uma carroça velha, atrelou dois bois velhos e, em um dia de festival, quando o rei Brahmadatta, montado em um elefante adornado, fazia uma circunvolução solene pela cidade decorada, Sakka, vestido com trapos, conduzindo aquela carroça velha, foi diretamente ao encontro do rei. O rei, vendo a carroça velha, disse: 'Retirem esta carroça!'. As pessoas disseram: 'Onde, Majestade? Nós não a vemos'. Sakka, por seu poder, mostrou-a apenas ao rei. Então, quando muitos haviam se reunido ali, conduzindo a carroça por cima do rei, ele quebrou um jarro de soro de leite sobre a cabeça do rei e, ao dar a volta, quebrou o segundo. Então, a partir de sua cabeça, o soro de leite escorria por todos os lados; o rei ficou aflito, envergonhado e enojado com aquilo. Então, sabendo de sua aflição, Sakka fez a carroça desaparecer, manifestou sua própria forma de Sakka e, de pé no ar com o raio na mão, ameaçou-o: 'Ó rei ímpio e injusto! Acaso você não envelhecerá? A velhice não atingirá o seu corpo? Sendo brincalhão, você comete o ato de assediar os idosos. Dependendo de você sozinho, tendo cometido tal ato, aqueles que morrem preenchem os reinos de sofrimento, e as pessoas não conseguem cuidar de seus pais. Se você não cessar essa ação, fenderei a sua cabeça com o meu raio! Não faça mais tal ato a partir de hoje!'. Tendo-o assim ameaçado, ele falou sobre as virtudes dos pais, revelou os benefícios de respeitar os mais velhos, aconselhou-o e retornou ao seu próprio lugar. A partir de então, o rei nem sequer pensou em cometer tal ato.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do passado, tendo se tornado o Buda Totalmente Desperto, proferiu estes versos:

103.

103.

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, hatthayo pasadā migā;

Sabbe sīhassa bhāyanti, natthi kāyasmi tulyatā.

“Gansos, garças e pavões, elefantes, cervos e outros animais; todos temem o leão; não há igualdade no corpo físico.

104.

104.

‘‘Evameva manussesu, daharo cepi paññavā;

So hi tattha mahā hoti, neva bālo sarīravā’’ti.

Da mesma forma entre os homens, mesmo que jovem, se for sábio, ele de fato é grande ali, e não o tolo de corpo robusto.”

Tattha pasadā migāti pasadasaṅkhātā migā, pasadā migā ca avasesā migā cātipi attho. ‘‘Pasadamigā’’tipi pāṭho, pasadā migāti attho. Natthi kāyasmi tulyatāti sarīre pamāṇaṃ nāma natthi. Yadi bhaveyya, mahāsarīrā hatthino ceva pasadamigā ca sīhaṃ māreyyuṃ, sīho haṃsādayo [Pg.132] khuddakasarīreyeva māreyya, khuddakāyeva sīhassa bhāyeyyuṃ, na mahantā. Yasmā panetaṃ natthi, tasmā sabbepi te sīhassa bhāyanti. Sarīravāti bālo mahāsarīropi mahā nāma na hoti, tasmā lakuṇḍakabhaddiyo sarīrena khuddakopi mā taṃ ñāṇenapi khuddakoti maññitthāti attho.

Aqui, 'pasadā migā' significa os animais conhecidos como cervos-malhados, ou os cervos-malhados e os demais animais selvagens. Há também a leitura 'pasadamigā', com o mesmo significado de cervos-malhados e outros animais. 'Natthi kāyasmi tulyatā' significa que não há medida ou comparação baseada apenas no corpo físico. Se houvesse, os elefantes de corpo grande e os cervos matariam o leão; o leão mataria apenas os seres de corpo pequeno, como os gansos, e apenas os pequenos temeriam o leão, não os grandes. Mas como isso não ocorre, todos eles temem o leão. 'Sarīravā' significa que o tolo, mesmo tendo um corpo grande, não é chamado de grande; portanto, embora Lakuṇḍakabhaddiya seja pequeno em corpo, não pensem que ele também seja pequeno em sabedoria. Este é o significado.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne tesu bhikkhūsu keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahanto ahesuṃ. ‘‘Tadā rājā lakuṇḍakabhaddiyo ahosi, so tāya keḷisīlatāya paresaṃ keḷinissayo jāto, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final das Verdades, entre aqueles monges, alguns se tornaram entrantes na corrente (sotāpanna), alguns que retornam uma vez (sakadāgāmin), alguns que não retornam (anāgāmin) e alguns se tornaram arahants. 'Naquele tempo, o rei era Lakuṇḍakabhaddiya, que por causa de sua natureza brincalhona tornou-se objeto de zombaria dos outros; Sakka, porém, era eu mesmo'.

Keḷisīlajātakavaṇṇanā dutiyā.

A explicação do Keḷisīla Jātaka, o segundo, está concluída.

[203] 3. Khandhajātakavaṇṇanā

[203] 3. Explicação do Khandha Jātaka

Virūpakkhehi me mettanti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Taṃ kira jantāgharadvāre kaṭṭhāni phālentaṃ pūtirukkhantarā nikkhamitvā eko sappo pādaṅguliyaṃ ḍaṃsi, so tattheva mato. Tassa matabhāvo sakalavihāre pākaṭo ahosi. Dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko kira bhikkhu jantāgharadvāre kaṭṭhāni phālento sappena daṭṭho tattheva mato’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘sace so, bhikkhave, bhikkhu cattāri ahirājakulāni ārabbha mettaṃ abhāvayissa, na naṃ sappo ḍaṃseyya. Porāṇakatāpasāpi anuppanne buddhe catūsu ahirājakulesu mettaṃ bhāvetvā tāni ahirājakulāni nissāya uppajjanakabhayato mucciṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Virūpakkhehi me mettaṃ” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito de um certo monge. Diz-se que, enquanto ele rachava lenha na porta da casa de banho de vapor, uma cobra saiu de dentro de uma árvore podre e o picou no dedo do pé; ele morreu ali mesmo. Sua morte tornou-se conhecida em todo o mosteiro. Na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, dizem que tal monge, ao rachar lenha na porta da casa de banho de vapor, foi picado por uma cobra e morreu ali mesmo'. O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, se aquele monge tivesse cultivado o amor benevolente (mettā) em relação às quatro famílias reais de cobras, a cobra não o teria picado. Mesmo os ascetas do passado, antes do surgimento de um Buda, cultivaram o amor benevolente em relação às quatro famílias reais de cobras e, dependendo dessas famílias reais de cobras, libertaram-se do perigo que delas surgia'. Tendo dito isso, ele trouxe a história do passado.

Atīte [Pg.133] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā himavantapadese ekasmiṃ gaṅgānivattane assamapadaṃ māpetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto isigaṇaparivuto vihāsi. Tadā gaṅgātīre nānappakārā dīghajātikā isīnaṃ paripanthaṃ karonti, yebhuyyena isayo jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti. Tāpasā tamatthaṃ bodhisattassa ārocesuṃ. Bodhisatto sabbe tāpase sannipātāpetvā ‘‘sace tumhe catūsu ahirājakulesu mettaṃ bhāveyyātha, na vo sappā ḍaṃseyyuṃ, tasmā ito paṭṭhāya catūsu ahirājakulesu evaṃ mettaṃ bhāvethā’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes no reino de Kasi. Ao atingir a maioridade, abandonou os prazeres sensoriais, ordenou-se como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti). Ele estabeleceu um eremitério em uma curva do rio Ganges, na região do Himalaia, e vivia ali desfrutando dos êxtases meditativos (jhāna), cercado por um grupo de ascetas. Naquela época, na margem do Ganges, vários tipos de criaturas rastejantes (serpentes) causavam perigo aos ascetas, e muitos deles perdiam a vida. Os ascetas relataram o assunto ao Bodisatva. O Bodisatva reuniu todos os ascetas e disse: 'Se vocês cultivarem o amor benevolente em relação às quatro famílias reais de cobras, as cobras não os picarão. Portanto, a partir de hoje, cultivem o amor benevolente em relação às quatro famílias reais de cobras desta maneira'. E proferiu este verso:

105.

105.

‘‘Virūpakkhehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me;

Chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhāgotamakehi cā’’ti.

“Que eu tenha amor benevolente pelos Virūpakkhas, e amor benevolente pelos Erāpathas; que eu tenha amor benevolente pelos Chabyāputtas, e amor benevolente pelos Kaṇhāgotamakas.”

Tattha virūpakkhehi me mettanti virūpakkhanāgarājakulehi saddhiṃ mayhaṃ mettaṃ. Erāpathādīsupi eseva nayo. Etānipi hi erāpathanāgarājakulaṃ chabyāputtanāgarājakulaṃ kaṇhāgotamakanāgarājakulanti nāgarājakulāneva.

Aqui, 'virūpakkhehi me mettaṃ' significa que meu amor benevolente seja com as famílias reais de nágas Virūpakkha. O mesmo método se aplica aos Erāpathas e demais. Pois estas também — a família real de nágas Erāpatha, a família real de nágas Chabyāputta e a família real de nágas Kaṇhāgotamaka — são de fato famílias reais de nágas.

Evaṃ cattāri nāgarājakulāni dassetvā ‘‘sace tumhe etesu mettaṃ bhāvetuṃ sakkhissatha, dīghajātikā vo na ḍaṃsissanti na viheṭhessantī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Tendo assim mostrado as quatro famílias reais de nágas, ele disse: 'Se vocês forem capazes de cultivar o amor benevolente por elas, as criaturas rastejantes não os picarão nem os importunarão'. E proferiu o segundo verso:

‘‘Apādakehi me mettaṃ, mettaṃ dvipādakehi me;

Catuppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahuppadehi me’’ti.

“Que eu tenha amor benevolente pelos seres sem pés, e amor benevolente pelos seres de dois pés; que eu tenha amor benevolente pelos seres de quatro pés, e amor benevolente pelos seres de muitos pés.”

Tattha paṭhamapadena odissakaṃ katvā sabbesu apādakesu dīghajātikesu ceva macchesu ca mettābhāvanā dassitā, dutiyapadena manussesu ceva pakkhijātesu ca, tatiyapadena hatthiassādīsu sabbacatuppadesu, catutthapadena vicchikasatapadiuccāliṅgapāṇakamakkaṭakādīsu.

Aqui, com o primeiro verso, fazendo uma meditação direcionada (odissaka), mostra-se o cultivo do amor benevolente para com todos os seres sem pés, tanto as criaturas rastejantes quanto os peixes; com o segundo verso, para com os seres humanos e as aves; com o terceiro verso, para com todos os quadrúpedes, como elefantes, cavalos, etc.; com o quarto verso, para com escorpiões, centopeias, lagartas, aranhas, etc.

Evaṃ sarūpena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni āyācanavasena dassento imaṃ gāthamāha –

Tendo assim mostrado o cultivo do amor benevolente em sua própria forma, agora, mostrando-o por meio de uma prece de proteção, proferiu este verso:

‘‘Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dvipādako;

Mā maṃ catuppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahuppado’’ti.

“Que o ser sem pés não me cause dano, que o ser de dois pés não me cause dano; que o ser de quatro pés não me cause dano, que o ser de muitos pés não me cause dano.”

Tattha [Pg.134] mā manti etesu apādakādīsu koci ekopi mā maṃ hiṃsatu, mā viheṭhetūti evaṃ āyācantā mettaṃ bhāvethāti attho.

Aqui, 'mā maṃ' significa: 'que nenhum ser entre estes sem pés, etc., me cause dano ou me importune'. Rogando dessa maneira, cultivem o amor benevolente. Este é o significado.

Idāni anodissakavasena mettābhāvanaṃ dassento imaṃ gāthamāha –

Agora, mostrando o cultivo do amor benevolente de forma não direcionada (anodissaka), proferiu este verso:

‘‘Sabbe sattā sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā;

Sabbe bhadrāni passantu, mā kañci pāpamāgamā’’ti.

“Que todos os seres, todas as coisas que respiram, todas as criaturas por completo; que todos vejam o que é bom, que nenhum mal se aproxime de ninguém.”

Tattha taṇhādiṭṭhivasena vaṭṭe pañcasu khandhesu āsattā visattā laggā laggitāti sattā, assāsapassāsapavattanasaṅkhātena pāṇanavasena pāṇā, bhūtabhāvitanibbattanavasena bhūtāti evaṃ vacanamattaviseso veditabbo. Avisesena pana sabbānipetāni padāni sabbasattasaṅgāhakāneva. Kevalāti sakalā. Idaṃ sabbasaddasseva hi pariyāyavacanaṃ. Bhadrāni passantūti sabbepete sattā bhadrāni sādhūni kalyāṇāneva passantu. Mā kañci pāpamāgamāti etesu kañci ekaṃ sattampi pāpaṃ lāmakaṃ dukkhaṃ mā āgamā, mā āgacchatu mā pāpuṇātu, sabbe averā abyāpajjā sukhī niddukkhā hontūti.

Aqui, 'sattā' (seres) refere-se àqueles que estão apegados, fortemente apegados, presos e vinculados aos cinco agregados no ciclo de existências (vaṭṭe) devido ao desejo e às visões incorretas; 'pāṇā' (seres que respiram) refere-se àqueles que possuem força vital caracterizada pelo processo de inspiração e expiração; 'bhūtā' (criaturas) refere-se àqueles que nasceram ou vieram à existência. Assim deve ser entendida a distinção meramente verbal. No entanto, sem distinção, todos esses termos abrangem todos os seres vivos. 'Kevalā' significa todos por completo. Esta palavra é, de fato, um sinônimo de 'sabbe' (todos). 'Bhadrāni passantu' significa que todos esses seres vejam apenas o que é bom, benéfico e auspicioso. 'Mā kañci pāpamāgamā' significa que a nenhum ser, nem sequer a um único, o mal, a ruindade ou o sofrimento se aproxime, venha ou alcance; que todos vivam livres de hostilidade, livres de aflição mental, felizes e livres de sofrimento físico.

Evaṃ ‘‘sabbasattesu anodissakavasena mettaṃ bhāvethā’’ti vatvā puna tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussarāpetuṃ –

Tendo assim dito: 'Cultivem o amor benevolente de forma não direcionada para com todos os seres', para fazê-los recordar novamente das qualidades das Três Joias, ele disse:

106.

106.

‘‘Appamāṇo buddho, appamāṇo dhammo;

Appamāṇo saṅgho’’ti āha.

“Imensurável é o Buda, imensurável é o Dhamma; imensurável é a Sangha.”

Tattha pamāṇakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena guṇānañca pamāṇābhāvena buddharatanaṃ appamāṇaṃ. Dhammoti navavidho lokuttaradhammo. Tassapi pamāṇaṃ kātuṃ na sakkāti appamāṇo. Tena appamāṇena dhammena samannāgatattā saṅghopi appamāṇo.

Aqui, a Joia do Buda é imensurável devido à ausência de defasagens ou impurezas mentais (kilesas) que criam limites, e porque suas qualidades não têm limites. 'Dhammo' refere-se ao Dhamma supramundano de nove tipos. Como também não é possível estabelecer um limite para ele, é chamado de imensurável. Por estar dotada desse Dhamma imensurável, a Sangha também é imensurável.

Iti bodhisatto ‘‘imesaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussarathā’’ti vatvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ appamāṇaguṇataṃ dassetvā sappamāṇe satte dassetuṃ –

Assim, o Bodisatva, tendo dito: 'Recordem as qualidades destas Três Joias', e tendo mostrado a natureza imensurável das qualidades das Três Joias, para mostrar os seres que possuem limites (mensuráveis), disse:

‘‘Pamāṇavantāni [Pg.135] sarīsapāni, ahi vicchika satapadī;

Uṇṇanābhi sarabū mūsikā’’ti āha.

“Têm limites as criaturas rastejantes: cobras, escorpiões, centopeias, aranhas, lagartixas e ratos.”

Tattha sarīsapānīti sappadīghajātikānaṃ nāmaṃ. Te hi sarantā gacchanti, sirena vā sapantīti sarīsapā. ‘‘Ahī’’tiādi tesaṃ sarūpato nidassanaṃ. Tattha uṇṇanābhīti makkaṭako. Tassa hi nābhito uṇṇāsadisaṃ suttaṃ nikkhamati, tasmā ‘‘uṇṇanābhī’’ti vuccati. Sarabūti gharagoḷikā.

Aqui, 'sarīsapāni' é o nome dado às cobras e outras criaturas rastejantes de corpo longo. Pois elas se movem rastejando, ou se movem com a cabeça e o corpo; por isso são chamadas de 'sarīsapā'. A expressão 'ahi' (cobra), etc., é uma ilustração de tais criaturas em sua própria forma. Aqui, 'uṇṇanābhi' refere-se à aranha. Pois de seu umbigo sai um fio semelhante à lã; por isso é chamada de 'uṇṇanābhi' (aquela que tem lã no umbigo). 'Sarabū' refere-se à lagartixa doméstica.

Iti bodhisatto ‘‘yasmā etesaṃ antorāgādayo pamāṇakarā dhammā atthi, tasmā tāni sarīsapādīni pamāṇavantānī’’ti dassetvā ‘‘appamāṇānaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ ānubhāvena ime pamāṇavantā sattā rattindivaṃ parittakammaṃ karontūti evaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇe anussarathā’’ti vatvā tato uttari kattabbaṃ dassetuṃ imaṃ gāthamāha –

Assim, o Bodisatva, tendo mostrado: 'Como esses seres possuem em seu íntimo a cobiça e outras qualidades que criam limites, essas criaturas rastejantes e demais são limitadas', e tendo dito: 'Pelo poder das Três Joias imensuráveis, que estes seres limitados realizem a proteção dia e noite; recordem assim as qualidades das Três Joias', para mostrar o que deve ser feito além disso, proferiu este verso:

‘‘Katā me rakkhā katā me parittā, paṭikkamantu bhūtāni;

Sohaṃ namo bhagavato, namo sattannaṃ sammāsambuddhāna’’nti.

“Fiz a minha proteção, fiz a minha salvaguarda; que as criaturas se retirem! Eu presto homenagem ao Abençoado, presto homenagem aos sete Budas Totalmente Despertos.”

Tattha katā me rakkhāti mayā ratanattayaguṇe anussarantena attano rakkhā gutti katā. Katā me parittāti parittāṇampi me attano kataṃ. Paṭikkamantu bhūtānīti mayi ahitajjhāsayāni bhūtāni paṭikkamantu apagacchantu. Sohaṃ namo bhagavatoti so ahaṃ evaṃ kataparitto atītassa parinibbutassa sabbassapi buddhassa bhagavato namo karomi. Namo sattannaṃ sammāsambuddhānanti visesena pana atīte paṭipāṭiyā parinibbutānaṃ sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ namo karomīti.

Aqui, 'katā me rakkhā' significa: 'por mim, que recordo as qualidades das Três Joias, foi feita a minha própria proteção e segurança'. 'Katā me parittā' significa: 'também fiz a minha própria salvaguarda (o canto protetor)'. 'Paṭikkamantu bhūtāni' significa: 'que as criaturas que têm intenções hostis para comigo se retirem e se afastem'. 'Sohaṃ namo bhagavato' significa: 'eu, tendo assim realizado a proteção, presto homenagem ao Abençoado, a todo Buda do passado que entrou no Parinibbana'. 'Namo sattannaṃ sammāsambuddhānaṃ' significa: 'em especial, presto homenagem aos sete Budas Totalmente Despertos que, sucessivamente no passado, entraram no Parinibbana'.

Evaṃ ‘‘namakkāraṃ karontāpi satta buddhe anussarathā’’ti bodhisatto isigaṇassa imaṃ parittaṃ bandhitvā adāsi. Ādito pana paṭṭhāya dvīhi gāthāhi catūsu ahirājakulesu mettāya dīpitattā odissakānodissakavasena vā dvinnaṃ mettābhāvanānaṃ dīpitattā idaṃ parittaṃ idha vuttanti veditabbaṃ, aññaṃ vā kāraṇaṃ pariyesitabbaṃ. Tato paṭṭhāya isigaṇo bodhisattassa ovāde ṭhatvā mettaṃ bhāvesi, buddhaguṇe anussari. Evametesu [Pg.136] buddhaguṇe anussarantesuyeva sabbe dīghajātikā paṭikkamiṃsu. Bodhisattopi brahmavihāre bhāvetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Assim, dizendo: 'Mesmo prestando homenagem, recordem os sete Budas', o Bodisatva compôs esta proteção (paritta) e a entregou ao grupo de ascetas. Deve-se entender que, desde o início, por meio de dois versos, devido à demonstração do amor benevolente para com as quatro famílias reais de cobras, ou devido à demonstração das duas formas de cultivo do amor benevolente — direcionada e não direcionada —, esta proteção foi ensinada aqui. A partir de então, o grupo de ascetas, estabelecendo-se no conselho do Bodisatva, cultivou o amor benevolente e recordou as qualidades do Buda. Enquanto eles assim recordavam as qualidades do Buda, todas as criaturas rastejantes se retiraram. O Bodisatva, tendo cultivado as moradas divinas (brahmavihāras), teve como destino o reino de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā isigaṇo buddhaparisā ahosi, gaṇasatthā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o grupo de ascetas era a assembleia do Buda, mas o mestre do grupo era eu mesmo."

Khandhajātakavaṇṇanā tatiyā.

O Comentário sobre o Khandha Jātaka, o terceiro, está concluído.

[204] 4. Vīrakajātakavaṇṇanā

[204] 4. Comentário sobre o Vīraka Jātaka

Api vīraka passesīti idaṃ satthā jetavane viharanto sugatālayaṃ ārabbha kathesi. Devadattassa parisaṃ gahetvā āgatesu hi theresu satthā ‘‘sāriputta, devadatto tumhe disvā kiṃ akāsī’’ti pucchitvā ‘‘sugatālayaṃ, bhante, dassesī’’ti vutte ‘‘na kho, sāriputta, idāneva devadatto mama anukiriyaṃ karonto vināsaṃ patto, pubbepi vināsaṃ pāpuṇī’’ti vatvā therena yācito atītaṃ āhari.

"Ó Vīraka, por acaso viste..." — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento referindo-se à imitação do Bem-Aventurado por parte de Devadatta. De fato, quando os Anciãos retornaram trazendo de volta a assembleia de Devadatta, o Mestre perguntou: "Sāriputta, o que Devadatta fez ao ver vocês?" Quando responderam: "Senhor, ele tentou imitar o Bem-Aventurado", o Mestre disse: "Sāriputta, não é apenas agora que Devadatta encontrou a ruína ao tentar me imitar; no passado ele também encontrou a ruína." E, a pedido do Ancião, ele narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese udakakākayoniyaṃ nibbattitvā ekaṃ saraṃ upanissāya vasi, ‘‘vīrako’’tissa nāmaṃ ahosi. Tadā kāsiraṭṭhe dubbhikkhaṃ ahosi, manussā kākabhattaṃ vā dātuṃ yakkhanāgabalikammaṃ vā kātuṃ nāsakkhiṃsu. Chātakaraṭṭhato kākā yebhuyyena araññaṃ pavisiṃsu. Tattheko bārāṇasivāsī saviṭṭhako nāma kāko kākiṃ ādāya vīrakassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā taṃ saraṃ nissāya ekamante vāsaṃ kappesi. So ekadivasaṃ tasmiṃ sare gocaraṃ gaṇhanto vīrakaṃ saraṃ otaritvā macche khāditvā paccuttaritvā sarīraṃ sukkhāpentaṃ disvā ‘‘imaṃ udakakākaṃ nissāya sakkā bahū macche laddhuṃ, imaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti vutte ‘‘icchāmi taṃ sāmi upaṭṭhahitu’’nti vatvā ‘‘sādhū’’ti tena sampaṭicchito tato paṭṭhāya upaṭṭhāsi. Vīrakopi tato paṭṭhāya attano yāpanamattaṃ khāditvā macche uddharitvā saviṭṭhakassa deti. Sopi attano yāpanamattaṃ khāditvā sesaṃ kākiyā deti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta renasceu como um corvo-marinho na região do Himalaia e vivia perto de um lago; seu nome era Vīraka. Naquela época, houve uma fome no reino de Kasi; as pessoas não podiam dar comida aos corvos nem fazer oferendas de comida aos yakshas e nagas. Devido à fome no reino, a maioria dos corvos entrou na floresta. Lá, um corvo de Baranasi chamado Saviṭṭhaka, levando consigo sua fêmea, foi para o local onde Vīraka vivia e, dependendo daquele lago, estabeleceu sua morada num local próximo. Um dia, enquanto buscava alimento naquele lago, ele viu Vīraka descer ao lago, comer peixes, emergir e secar seu corpo. Pensando: "Dependendo deste corvo-marinho, é possível conseguir muitos peixes; eu o servirei", ele se aproximou dele. Quando Vīraka perguntou: "O que foi, amigo?", ele respondeu: "Senhor, desejo servi-lo". Tendo recebido o consentimento de Vīraka, que disse: "Muito bem", ele passou a servi-lo a partir de então. Vīraka também, a partir de então, comia apenas o suficiente para seu sustento e, pegando peixes, dava-os a Saviṭṭhaka. Este, por sua vez, comia apenas o suficiente para si e dava o restante à sua fêmea.

Tassa [Pg.137] aparabhāge māno uppajji – ‘‘ayampi udakakāko kāḷako, ahampi kāḷako, akkhituṇḍapādehipi etassa ca mayhañca nānākaraṇaṃ natthi, ito paṭṭhāya iminā gahitamacchehi mayhaṃ kammaṃ natthi, ahameva gaṇhissāmī’’ti. So vīrakaṃ upasaṅkamitvā ‘‘samma, ito paṭṭhāya ahameva saraṃ otaritvā macche gaṇhissāmī’’ti vatvā ‘‘na tvaṃ, samma, udakaṃ otaritvā macche gaṇhanakakule nibbatto, mā nassī’’ti tena vāriyamānopi vacanaṃ anādiyitvā saraṃ oruyha udakaṃ pavisitvā ummujjamāno sevālaṃ chinditvā nikkhamituṃ nāsakkhi, sevālantare laggi, aggatuṇḍameva paññāyi. So nirassāso antoudakeyeva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Athassa bhariyā āgamanaṃ apassamānā taṃ pavattiṃ jānanatthaṃ vīrakassa santikaṃ gantvā ‘‘sāmi, saviṭṭhako na paññāyati, kahaṃ nu kho so’’ti pucchamānā paṭhamaṃ gāthamāha –

Mais tarde, o orgulho surgiu nele: "Este corvo-marinho também é preto, e eu também sou preto. Não há diferença entre ele e eu em termos de olhos, bico e patas. A partir de hoje, não tenho necessidade dos peixes capturados por ele; eu mesmo os pegarei." Ele se aproximou de Vīraka e disse: "Amigo, a partir de hoje, eu mesmo descerei ao lago e pegarei os peixes." Embora Vīraka o tenha advertido, dizendo: "Amigo, você não nasceu em uma linhagem que desce à água para pegar peixes; não se destrua", ele ignorou suas palavras, desceu ao lago e entrou na água. Ao tentar emergir, não conseguiu romper as algas para sair; ficou preso entre as algas, e apenas a ponta do seu bico ficou visível. Sem conseguir respirar, ele encontrou a morte ali mesmo, sob a água. Então, sua esposa, não vendo seu retorno, foi até Vīraka para saber o que havia acontecido e, perguntando: "Senhor, Saviṭṭhaka não aparece; onde ele poderá estar?", proferiu a primeira estrofe:

107.

107.

‘‘Api vīraka passesi, sakuṇaṃ mañjubhāṇakaṃ;

Mayūragīvasaṅkāsaṃ, patiṃ mayhaṃ saviṭṭhaka’’nti.

"Ó Vīraka, por acaso viste Saviṭṭhaka, meu esposo, aquela ave de canto melodioso e pescoço brilhante como o de um pavão?"

Tattha api, vīraka, passesīti, sāmi vīraka, api passasi. Mañjubhāṇakanti mañjubhāṇinaṃ. Sā hi rāgavasena ‘‘madhurassaro me patī’’ti maññati, tasmā evamāha. Mayūragīvasaṅkāsanti moragīvasamānavaṇṇaṃ.

Aqui, "api vīraka passesi" significa: "Senhor Vīraka, por acaso viste?". "Mañjubhāṇakaṃ" significa de canto melodioso. Pois ela, devido ao apego, pensava: "Meu esposo tem uma voz doce e melodiosa"; por isso falou assim. "Mayūragīvasaṅkāsaṃ" significa com uma cor semelhante ao pescoço de um pavão.

Taṃ sutvā vīrako ‘‘āma, jānāmi te sāmikassa gataṭṭhāna’’nti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, Vīraka disse: "Sim, eu sei para onde foi o seu esposo", e proferiu a segunda estrofe:

108.

108.

‘‘Udakathalacarassa pakkhino, niccaṃ āmakamacchabhojino;

Tassānukaraṃ saviṭṭhako, sevāle paliguṇṭhito mato’’ti.

"Saviṭṭhaka, ao tentar imitar aquela ave que se move tanto na água quanto na terra e que sempre se alimenta de peixes frescos, acabou preso nas algas e morreu."

Tattha udakathalacarassāti udake ca thale ca carituṃ samatthassa. Pakkhinoti attānaṃ sandhāya vadati. Tassānukaranti tassa anukaronto. Sevāle paliguṇṭhito matoti udakaṃ pavisitvā sevālaṃ chinditvā nikkhamituṃ asakkonto sevālapariyonaddho antoudakeyeva mato, passa, etassa tuṇḍaṃ dissatīti. Taṃ sutvā kākī paridevitvā bārāṇasimeva agamāsi.

Aqui, "udakathalacarassa" significa daquele que é capaz de se mover tanto na água quanto na terra. "Pakkhino" refere-se a si mesmo. "Tassānukaraṃ" significa imitando-o. "Sevāle paliguṇṭhito mato" significa que, tendo entrado na água e sendo incapaz de romper as algas para sair, ficou envolto pelas algas e morreu ali mesmo, sob a água; "olhe, o bico dele ainda pode ser visto" é o significado. Ao ouvir isso, a fêmea do corvo chorou lamentando-se e retornou para Baranasi.

Satthā [Pg.138] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā saviṭṭhako devadatto ahosi, vīrako pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, Saviṭṭhaka era Devadatta, mas Vīraka era eu mesmo."

Vīrakajātakavaṇṇanā catutthā.

O Comentário sobre o Vīraka Jātaka, o quarto, está concluído.

[205] 5. Gaṅgeyyajātakavaṇṇanā

[205] 5. Comentário sobre o Gaṅgeyya Jātaka

Sobhati maccho gaṅgeyyoti idaṃ satthā jetavane viharanto dve daharabhikkhū ārabbha kathesi. Te kira sāvatthivāsino kulaputtā sāsane pabbajitvā asubhabhāvanaṃ anunuyuñjitvā rūpapasaṃsakā hutvā rūpaṃ upalāḷentā vicariṃsu. Te ekadivasaṃ ‘‘tvaṃ na sobhasi, ahaṃ sobhāmī’’ti rūpaṃ nissāya uppannavivādā avidūre nisinnaṃ ekaṃ mahallakattheraṃ disvā ‘‘eso amhākaṃ sobhanabhāvaṃ vā asobhanabhāvaṃ vā jānissatī’’ti taṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, ko amhesu sobhano’’ti pucchiṃsu. So ‘‘āvuso, tumhehi ahameva sobhanataro’’ti āha. Daharā ‘‘ayaṃ mahallako amhehi pucchitaṃ akathetvā apucchitaṃ kathetī’’ti taṃ paribhāsitvā pakkamiṃsu. Sā tesaṃ kiriyā bhikkhusaṅghe pākaṭā jātā. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko mahallako thero kira te rūpanissitake dahare lajjāpesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, ime dve daharā idāneva rūpapasaṃsakā, pubbepete rūpameva upalāḷentā vicariṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"O peixe do Ganges é belo..." — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento referindo-se a dois jovens monges. Diz-se que eles eram jovens de boa família de Savatthi que, tendo se ordenado na Dispensação, não se dedicaram à meditação sobre a impureza do corpo, mas tornaram-se vaidosos de sua aparência física e andavam por aí cuidando de sua beleza. Um dia, tendo surgido uma disputa entre eles por causa de sua aparência, dizendo: "Você não é belo, eu sou belo", viram um velho monge idoso sentado por perto e pensaram: "Este saberá se somos belos ou não". Aproximando-se dele, perguntaram: "Senhor, quem de nós é o mais belo?" Ele respondeu: "Amigos, eu sou muito mais belo do que vocês". Os jovens monges disseram: "Este velho, sem responder ao que lhe perguntamos, fala sobre o que não foi perguntado", e, após insultá-lo, retiraram-se. Esse comportamento deles tornou-se conhecido na comunidade de monges. Então, um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: "Amigos, dizem que o velho monge de tal nome envergonhou aqueles jovens monges apegados à aparência física". O Mestre, tendo chegado, perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?" Quando responderam: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que estes dois jovens elogiam a própria aparência; no passado eles também andavam por aí cuidando de sua própria beleza". E, tendo dito isso, narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gaṅgātīre rukkhadevatā ahosi. Tadā gaṅgāyamunānaṃ samāgamaṭṭhāne gaṅgeyyo ca yāmuneyyo ca dve macchā ‘‘ahaṃ sobhāmi, tvaṃ na sobhasī’’ti rūpaṃ nissāya vivadamānā avidūre gaṅgātīre kacchapaṃ nipannaṃ disvā ‘‘eso amhākaṃ sobhanabhāvaṃ vā asobhanabhāvaṃ vā jānissatī’’ti taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ nu kho, samma kacchapa, gaṅgeyyo sobhati, udāhu yāmuneyyo’’ti pucchiṃsu. Kacchapo ‘‘gaṅgeyyopi sobhati[Pg.139], yāmuneyyopi sobhati, tumhehi pana dvīhi ahameva atirekataraṃ sobhāmī’’ti imamatthaṃ pakāsento paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta era uma divindade da árvore na margem do rio Ganges. Naquela época, no ponto de confluência dos rios Ganges e Yamuna, dois peixes — um do Ganges e outro do Yamuna — disputavam por causa de sua aparência, dizendo: "Eu sou belo, você não é belo". Vendo uma tartaruga deitada na margem do Ganges ali perto, pensaram: "Esta saberá se somos belos ou não". Aproximando-se dela, perguntaram: "Amiga tartaruga, por acaso o peixe do Ganges é o mais belo, ou é o do Yamuna?" A tartaruga, desejando revelar este significado: "O peixe do Ganges é belo, e o peixe do Yamuna também é belo, mas eu sou muito mais bela do que vocês dois", proferiu a primeira estrofe:

109.

109.

‘‘Sobhati maccho gaṅgeyyo, atho sobhati yāmuno;

Catuppadoyaṃ puriso, nigrodhaparimaṇḍalo;

Īsakāyatagīvo ca, sabbeva atirocatī’’ti.

"O peixe do Ganges é belo, e o peixe do Yamuna também é belo; mas este ser de quatro patas, redondo como a copa de uma figueira-banyan e de pescoço longo e curvado, supera a todos vocês em beleza."

Tattha catuppadoyanti catuppado ayaṃ. Purisoti attānaṃ sandhāya vadati. Nigrodhaparimaṇḍaloti sujāto nigrodho viya parimaṇḍalo. Īsakāyatagīvoti rathīsā viya āyatagīvo. Sabbeva atirocatīti evaṃ saṇṭhānasampanno kacchapo sabbeva atirocati, ahameva sabbe tumhe atikkamitvā sobhāmīti vadati.

Aqui, "catuppadoyaṃ" significa este de quatro patas. "Puriso" refere-se a si mesma. "Nigrodhaparimaṇḍalo" significa redondo como uma figueira-banyan bem desenvolvida. "Īsakāyatagīvo" significa com o pescoço longo e curvado como o mastro de uma carruagem. "Sabbeva atirocati" significa que a tartaruga, dotada de tal forma física, supera a todos vocês; "eu mesma supero a todos vocês em beleza" é o que ela diz.

Macchā tassa kathaṃ hutvā ‘‘ambho! Pāpakacchapa amhehi pucchitaṃ akathetvā aññameva kathesī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Os peixes, tendo ouvido as palavras dela, disseram: "Ei, tartaruga maligna! Sem responder ao que lhe perguntamos, você fala de outra coisa totalmente diferente", e proferiram la segunda estrofe:

110.

110.

‘‘Yaṃ pucchito na taṃ akkhāsi, aññaṃ akkhāsi pucchito;

Atthappasaṃsako poso, nāyaṃ asmāka ruccatī’’ti.

"Quando lhe perguntamos algo, você não respondeu a isso; em vez disso, falou de outra coisa. Este ser que elogia a si mesmo não nos agrada."

Tattha attappasaṃsakoti attānaṃ pasaṃsanasīlo attukkaṃsako poso. Nāyaṃ asmāka ruccatīti ayaṃ pāpakacchapo amhākaṃ na ruccati na khamatīti kacchapassa upari udakaṃ khipitvā sakaṭṭhānameva gamiṃsu.

Aqui, "attappasaṃsako" significa aquele que tem o hábito de elogiar a si mesmo, um ser que se exalta. "Nāyaṃ asmāka ruccati" significa: "Esta tartaruga maligna não nos agrada, não nos satisfaz". E, tendo jogado água sobre a tartaruga, os peixes retornaram para os seus próprios lugares.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dve macchā dve daharabhikkhū ahesuṃ, kacchapo mahallako, imassa kāraṇassa paccakkhakārikā gaṅgātīre nibbattarukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, os dois peixes eram os dois jovens monges, a tartaruga era o velho monge, mas a divindade da árvore que testemunhou este acontecimento na margem do Ganges era eu mesmo."

Gaṅgeyyajātakavaṇṇanā pañcamā.

O Comentário sobre o Gaṅgeyya Jātaka, o quinto, está concluído.

[206] 6. Kuruṅgamigajātakavaṇṇanā

[206] 6. Comentário sobre o Kuruṅgamiga Jātaka

Iṅgha vaṭṭamayaṃ pāsanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā ‘‘devadatto vadhāya parisakkatī’’ti sutvā ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva mayhaṃ vadhāya parisakkati, pubbepi parisakkiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Vamos, morda esta armadilha de couro..." — o Mestre, enquanto residia em Veḷuvana, proferiu este ensinamento referindo-se a Devadatta. De fato, naquela época, tendo ouvido que Devadatta se esforçava para matá-lo, o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que Devadatta se esforça para me matar; no passado ele também se esforçou." E, tendo dito isso, narrou o passado.

Atīte [Pg.140] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kuruṅgamigo hutvā araññe ekassa sarassa avidūre ekasmiṃ gumbe vāsaṃ kappesi. Tasseva sarassa avidūre ekasmiṃ rukkhagge satapatto, sarasmiṃ pana kacchapo vāsaṃ kappesi. Evaṃ te tayopi sahāyakā aññamaññaṃ piyasaṃvāsaṃ vasiṃsu. Atheko migaluddako araññe caranto pānīyatitthe bodhisattassa padavalañjaṃ disvā lohanigaḷasadisaṃ vaṭṭamayaṃ pāsaṃ oḍḍetvā agamāsi. Bodhisatto pānīyaṃ pātuṃ āgato paṭhamayāmeyeva pāse bajjhitvā baddharavaṃ ravi. Tassa tena saddena rukkhaggato satapatto udakato ca kacchapo āgantvā ‘‘kiṃ nu kho kātabba’’nti mantayiṃsu. Atha satapatto kacchapaṃ āmantetvā ‘‘samma, tava dantā atthi, tvaṃ imaṃ pāsaṃ chinda, ahaṃ gantvā yathā so nāgacchati, tathā karissāmi, evaṃ amhehi dvīhipi kataparakkamena sahāyo no jīvitaṃ labhissatī’’ti imamatthaṃ pakāsento paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta renasceu como um cervo-kuruṅga e vivia em um arbusto perto de um lago na floresta. Perto daquele mesmo lago, no topo de uma árvore, vivia um pica-pau, e no lago vivia uma tartaruga. Assim, esses três animais tornaram-se amigos e viviam juntos em mútua afeição. Um dia, um caçador de cervos, andando pela floresta, viu as pegadas do Bodhisatta no local onde ele bebia água e, tendo armado uma armadilha de couro redonda e forte como uma corrente de ferro, retirou-se. O Bodhisatta, ao vir beber água, ficou preso na armadilha logo na primeira vigília da noite e soltou um grito de socorro. Ao ouvirem aquele som, o pica-pau desceu do topo da árvore e a tartaruga saiu da água, e começaram a deliberar: "O que devemos fazer?". Então, o pica-pau chamou a tartaruga e disse: "Amiga, você tem dentes; morda e corte esta armadilha. Eu irei e farei de tudo para que o caçador não venha. Assim, com o esforço de nós dois, nosso amigo salvará sua vida". E, desejando revelar este significado, proferiu a primeira estrofe:

111.

111.

‘‘Iṅgha vaṭṭamayaṃ pāsaṃ, chinda dantehi kacchapa;

Ahaṃ tathā karissāmi, yathā nehiti luddako’’ti.

"Vamos, tartaruga, corte com seus dentes esta armadilha de couro bem trançada; eu agirei de tal modo que o caçador não consiga vir."

Atha kacchapo cammavarattaṃ khādituṃ ārabhi, satapatto luddakassa vasanagāmaṃ gato avidūre rukkhe nisīdi. Luddako paccūsakāleyeva sattiṃ gahetvā nikkhami. Sakuṇo tassa nikkhamanabhāvaṃ ñatvā vassitvā pakkhe papphoṭetvā taṃ purimadvārena nikkhamantaṃ mukhe pahari. Luddo ‘‘kāḷakaṇṇinā sakuṇenamhi pahaṭo’’ti nivattitvā thokaṃ sayitvā puna sattiṃ gahetvā uṭṭhāsi. Sakuṇo ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ purimadvārena nikkhanto idāni pacchimadvārena nikkhamissatī’’ti ñatvā gantvā pacchimagehe nisīdi. Luddopi ‘‘purimadvārena me nikkhantena kāḷakaṇṇī sakuṇo diṭṭho, idāni pacchimadvārena nikkhamissāmī’’ti pacchimadvārena nikkhami, sakuṇo puna vassitvā gantvā mukhe pahari. Luddo ‘‘punapi kāḷakaṇṇīsakuṇena pahaṭo, na dāni me esa nikkhamituṃ detī’’ti nivattitvā yāva aruṇuggamanā sayitvā aruṇuggamanavelāya sattiṃ gahetvā nikkhami. Sakuṇo vegena gantvā ‘‘luddo āgacchatī’’ti bodhisattassa kathesi.

Então, a tartaruga começou a roer a tira de couro, enquanto o pica-pau voou até a aldeia onde o caçador morava e pousou em uma árvore próxima. O caçador, logo ao amanhecer, pegou sua lança e saiu de casa. A ave, sabendo que ele estava saindo, soltou um grito, bateu as asas e atingiu o caçador no rosto quando este saía pela porta da frente. O caçador pensou: "Fui atingido por uma ave de mau agouro", e, voltando para dentro, deitou-se por um momento; depois, pegando a lança novamente, levantou-se. A ave, pensando: "Primeiro ele saiu pela porta da frente, agora sairá pela porta de trás", voou e pousou na parte de trás da casa. O caçador também pensou: "Quando saí pela porta da frente, vi a ave de mau agouro; agora sairei pela porta de trás", e saiu pela porta de trás. A ave, gritando novamente, voou e o atingiu no rosto. O caçador pensou: "Fui atingido novamente pela ave de mau agouro; ela não me deixará sair agora", e, voltando para dentro, deitou-se até o nascer do sol. Ao amanhecer, pegou sua lança e saiu. A ave voou rapidamente e avisou o Bodhisatta: "O caçador está vindo!"

Tasmiṃ [Pg.141] khaṇe kacchapena ekameva cammavaddhaṃ ṭhapetvā sesavarattā khāditā honti. Dantā panassa patanākārappattā jātā, mukhato lohitaṃ paggharati. Bodhisatto luddaputtaṃ sattiṃ gahetvā asanivegena āgacchantaṃ disvā taṃ vaddhaṃ chinditvā vanaṃ pāvisi, sakuṇo rukkhagge nisīdi, kacchapo pana dubbalattā tattheva nipajji. Luddo kacchapaṃ gahetvā pasibbake pakkhipitvā ekasmiṃ khāṇuke laggesi. Bodhisatto nivattitvā olokento kacchapassa gahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘sahāyassa jīvitadānaṃ dassāmī’’ti dubbalo viya hutvā luddassa attānaṃ dassesi. So ‘‘dubbalo esa bhavissati, māressāmi na’’nti sattiṃ ādāya anubandhi. Bodhisatto nātidūre nāccāsanne gacchanto taṃ ādāya araññaṃ pāvisi, dūraṃ gatabhāvaṃ ñatvā padaṃ vañcetvā aññena maggena vātavegena gantvā siṅgena pasibbakaṃ ukkhipitvā bhūmiyaṃ pātetvā phāletvā kacchapaṃ nīhari. Satapattopi rukkhā otari. Bodhisatto dvinnampi ovādaṃ dadamāno ‘‘ahaṃ tumhe nissāya jīvitaṃ labhiṃ, tumhehi sahāyakassa kattabbaṃ mayhaṃ kataṃ, idāni luddo āgantvā tumhe gaṇheyya, tasmā, samma satapatta, tvaṃ attano puttake gahetvā aññattha yāhi, tvampi, samma kacchapa, udakaṃ pavisāhī’’ti āha. Te tathā akaṃsu.

Naquele momento, a tartaruga, tendo deixado apenas uma única tira de couro, roeu as tiras restantes. No entanto, seus dentes ficaram prestes a cair, e sangue escorria de sua boca. O Bodisatva, vendo o filho do caçador se aproximar com a velocidade de um raio empunhando uma lança, cortou aquela amarra e entrou na floresta; o pássaro pousou no topo de uma árvore, mas a tartaruga, devido à fraqueza, deitou-se ali mesmo. O caçador capturou a tartaruga, colocou-a em uma bolsa e a pendurou em um toco de árvore. O Bodisatva, voltando-se e olhando, ao saber que a tartaruga havia sido capturada, pensou: 'Darei o dom da vida ao meu amigo'. Fingindo-se fraco, ele se mostrou ao caçador. Este pensou: 'Este cervo deve estar fraco, vou matá-lo', e, pegando a lança, começou a persegui-lo. O Bodisatva, caminhando nem muito longe nem muito perto, atraiu-o e entrou na floresta. Sabendo que havia chegado longe, despistou suas pegadas e, por outro caminho, correndo com a velocidade do vento, ergueu a bolsa com seus chifres, derrubou-a no chão, rasgou-a e libertou a tartaruga. O pica-pau também desceu da árvore. O Bodisatva, dando conselhos a ambos, disse: 'Graças a vós, recuperei minha vida. Vós fizestes por mim o que devia ser feito por um amigo. Agora o caçador pode vir e capturar-vos. Portanto, amigo pica-pau, pega teus filhotes e vai para outro lugar. E tu também, amiga tartaruga, entra na água.' Eles assim fizeram.

Satthā abhisambuddho hutvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Mestre, tendo se tornado o Buda Perfeito, proferiu a segunda estrofe:

112.

112.

‘‘Kacchapo pāvisī vāriṃ, kuruṅgo pāvisī vanaṃ;

Satapatto dumaggamhā, dūre putte apānayī’’ti.Tattha apānayīti ānayi, gahetvā agamāsīti attho;

“A tartaruga entrou na água, o cervo kuruṅga entrou na floresta; o pica-pau, do topo da árvore, levou seus filhotes para longe.” Aqui, 'apānayī' significa levou, isto é, pegou-os e partiu.

Luddopi taṃ ṭhānaṃ āgantvā kañci apassitvā chinnapasibbakaṃ gahetvā domanassappatto attano gehaṃ agamāsi. Te tayopi sahāyā yāvajīvaṃ vissāsaṃ acchinditvā yathākammaṃ gatā.

O caçador também, tendo chegado àquele lugar e não vendo ninguém, pegou a bolsa rasgada e, tomado de tristeza, voltou para sua casa. Aqueles três amigos, mantendo sua confiança mútua inabalável por toda a vida, seguiram de acordo com seu carma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā luddako devadatto ahosi, satapatto sāriputto, kacchapo moggallāno, kuruṅgamigo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e feito a conexão do Jātaka, disse: 'Naquela época, o caçador era Devadatta, o pica-pau era Sāriputta, a tartaruga era Moggallāna, e o cervo kuruṅga era eu mesmo.'

Kuruṅgamigajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Fim do sexto comentário, o Kuruṅgamiga Jātaka.

[207] 7. Assakajātakavaṇṇanā

[207] 7. Comentário sobre o Assaka Jātaka

Ayamassakarājenāti [Pg.142] idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. So hi bhikkhu satthārā ‘‘saccaṃ kira, tvaṃ bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti puṭṭho ‘‘sacca’’nti vatvā ‘‘kena ukkaṇṭhāpitosī’’ti vutte ‘‘purāṇadutiyikāyā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘na idāneva tassā bhikkhu itthiyā tayi sineho atthi, pubbepi tvaṃ taṃ nissāya mahādukkhaṃ patto’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Por este rei Assaka...” O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história a respeito da tentação por parte de uma ex-esposa. Aquele monge, de fato, ao ser perguntado pelo Mestre: 'É verdade, monge, que estás desanimado?', respondeu: 'É verdade, Senhor'. Quando lhe foi perguntado: 'Por quem foste desanimado?', ele disse: 'Por minha ex-esposa'. Então o Mestre lhe disse: 'Monge, o afeto dessa mulher por ti não existe apenas agora; no passado também, por causa dela, passaste por grande sofrimento', e trouxe a história do passado.

Atīte kāsiraṭṭhe pāṭalinagare assako nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tassa uparī nāma aggamahesī piyā ahosi manāpā abhirūpā dassanīyā pāsādikā atikkantā mānusavaṇṇaṃ, apattā dibbavaṇṇaṃ. Sā kālamakāsi, tassā kālakiriyāya rājā sokābhibhūto ahosi dukkhī dummano. So tassā sarīraṃ doṇiyaṃ nipajjāpetvā telakalalaṃ pakkhipāpetvā heṭṭhāmañce ṭhapāpetvā nirāhāro rodamāno paridevamāno nipajji. Mātāpitaro avasesañātakā mittāmaccabrāhmaṇagahapatikādayopi ‘‘mā soci, mahārāja, aniccā saṅkhārā’’tiādīni vadantā saññāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Tassa vilapantasseva satta divasā atikkantā. Tadā bodhisatto pañcābhiññaaṭṭhasamāpattilābhī tāpaso hutvā himavantapadese viharanto ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā jambudīpaṃ olokento taṃ rājānaṃ tathā paridevamānaṃ disvā ‘‘etassa mayā avassayena bhavitabba’’nti iddhānubhāvena ākāse uppatitvā rañño uyyāne otaritvā maṅgalasilāpaṭṭe kañcanapaṭimā viya nisīdi.

No passado, no reino de Kāsī, na cidade de Pāṭali, um rei chamado Assaka governava. Ele tinha uma rainha principal querida e agradável chamada Uparī, que era extremamente bela, atraente, graciosa, superando a beleza das mulheres humanas, embora não alcançasse a beleza das deusas. Ela faleceu. Devido à sua morte, o rei foi dominado pelo pesar, ficando aflito e deprimido. Ele mandou colocar o corpo dela em um caixão, preenchê-lo com óleo conservante, colocá-lo sob o seu leito e deitou-se ali, sem comer, chorando e lamentando-se. Seus pais, os demais parentes, amigos, ministros, brâmanes, chefes de família e outros diziam: 'Não chore, grande rei, as formações são impermanentes', mas não conseguiram consolá-lo. Sete dias se passaram enquanto ele assim lamentava. Naquela época, o Bodisatva, tendo se tornado um asceta que alcançara as cinco sabedorias diretas e as oito realizações meditativas, vivia na região do Himalaia. Expandindo sua luz e olhando para Jambudīpa com seu olho divino, viu o rei lamentando-se daquela maneira e pensou: 'Eu devo ser um refúgio para ele'. Por seu poder espiritual, voou pelo ar, desceu no jardim do rei e sentou-se em uma laje de pedra auspiciosa como uma estátua de ouro.

Atheko pāṭalinagaravāsī brāhmaṇamāṇavo uyyānaṃ gato bodhisattaṃ disvā vanditvā nisīdi. Bodhisatto tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kiṃ, māṇava, rājā dhammiko’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, dhammiko rājā, bhariyā panassa kālakatā, so tassā sarīraṃ doṇiyaṃ pakkhipāpetvā vilapamāno nipanno, ajja sattamo divaso, kissa tumhe rājānaṃ evarūpā dukkhā na mocetha, yuttaṃ nu kho tumhādisesu sīlavantesu saṃvijjamānesu rañño evarūpaṃ dukkhaṃ anubhavitu’’nti. ‘‘Na kho ahaṃ[Pg.143], māṇava, rājānaṃ jānāmi, sace pana so āgantvā maṃ puccheyya, ahamevassa tassā nibbattaṭṭhānaṃ ācikkhitvā rañño santikeyeva taṃ kathāpeyya’’nti. ‘‘Tena hi, bhante, yāva rājānaṃ ānemi, tāva imeva nisīdathā’’ti māṇavo bodhisattassa paṭiññaṃ gahetvā rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘tassa dibbacakkhukassa santikaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti āha.

Então, um jovem brâmane residente de Pāṭali foi ao jardim, viu o Bodisatva, prestou-lhe homenagens e sentou-se. O Bodisatva trocou saudações amigáveis com ele e perguntou: 'Jovem, o rei é justo?' 'Sim, Senhor, o rei é justo. No entanto, sua esposa faleceu. Ele mandou colocar o corpo dela em um caixão e está deitado, lamentando-se; hoje é o sétimo dia. Por que os senhores não libertam o rei de tamanha dor? É apropriado que, existindo pessoas virtuosas como os senhores, o rei sofra tal dor?' 'Jovem, eu não conheço o rei. Mas se ele vier e me perguntar, eu lhe direi o lugar onde ela renasceu e farei com que ela mesma fale na presença do rei.' 'Sendo assim, Senhor, por favor, permaneça sentado aqui mesmo enquanto eu trago o rei.' O jovem, tendo obtido o consentimento do Bodisatva, foi à presença do rei, relatou-lhe o assunto e disse: 'É apropriado ir à presença daquele que possui o olho divino.'

Rājā ‘‘upariṃ kira daṭṭhuṃ labhissāmī’’ti tuṭṭhamānaso rathaṃ abhiruhitvā tattha gantvā bodhisattaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno – ‘‘saccaṃ kira tumhe deviyā nibbattaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kattha nibbattā’’ti? ‘‘Sā kho, mahārāja, rūpasmiṃyeva mattā pamādamāgamma kalyāṇakammaṃ akatvā imasmiṃyeva uyyāne gomayapāṇakayoniyaṃ nibbattā’’ti. ‘‘Nāhaṃ saddahāmī’’ti. ‘‘Tena hi te dassetvā kathāpemī’’ti. ‘‘Sādhu kathāpethā’’ti. Bodhisatto attano ānubhāvena ‘‘ubhopi gomayapiṇḍaṃ vaṭṭayamānā rañño purato āgacchantū’’ti tesaṃ āgamanaṃ akāsi. Te tatheva āgamiṃsu. Bodhisatto taṃ dassento ‘‘ayaṃ te, mahārāja, uparidevī, taṃ jahitvā gomayapāṇakassa pacchato pacchato gacchati, passatha na’’nti āha. Bhante ‘‘‘uparī nāma gomayapāṇakayoniyaṃ nibbattissatī’ti na saddahāmaha’’nti. ‘‘Kathāpemi naṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Kathāpetha, bhante’’ti.

O rei, com o coração alegre pensando 'Dizem que poderei ver Uparī', subiu em sua carruagem, foi até lá, prestou homenagens ao Bodisatva e sentou-se a um lado. Ele perguntou: 'É verdade, Senhor, que sabeis o lugar onde a rainha renasceu?' 'Sim, grande rei.' 'Onde ela renasceu?' 'Ela, grande rei, intoxicada com a própria beleza, agindo com negligência e não realizando boas ações, renasceu neste mesmo jardim como um besouro de esterco.' 'Eu não acredito!' 'Sendo assim, eu a mostrarei a ti e farei com que ela fale.' 'Muito bem, fazei-a falar.' O Bodisatva, por seu poder espiritual, determinou: 'Que ambos os besouros de esterco, rolando uma bola de esterco, venham diante do rei', e fez com que eles viessem. Eles vieram exatamente assim. O Bodisatva, apontando para ela, disse: 'Esta, grande rei, é a tua rainha Uparī. Tendo te abandonado, ela segue logo atrás do besouro de esterco macho. Olha para ela.' 'Senhor, eu não posso acreditar que Uparī tenha renascido como um besouro de esterco.' 'Farei com que ela fale, grande rei.' 'Fazei-a falar, Senhor.'

Bodhisatto attano ānubhāvena taṃ kathāpento ‘‘uparī’’ti āha. Sā manussabhāsāya ‘‘kiṃ, bhante’’ti āha. ‘‘Tvaṃ atītabhave kā nāma ahosī’’ti? ‘‘Bhante, assakarañño aggamahesī uparī nāma ahosi’’nti. ‘‘Kiṃ pana te idāni assakarājā piyo, udāhu gomayapāṇako’’ti? ‘‘Bhante, so mayhaṃ purimajātiyā sāmiko, tadā ahaṃ imasmiṃ uyyāne tena saddhiṃ rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbe anubhavamānā vicariṃ. Idāni pana me bhavasaṅkhepagatakālato paṭṭhāya so kiṃ hoti, ahañhi idāni assakarājānaṃ māretvā tassa galalohitena mayhaṃ sāmikassa gomayapāṇakassa pāde makkheyya’’nti vatvā parisamajjhe manussabhāsāya imā gāthā avoca –

O Bodisatva, por seu poder espiritual, fazendo-a falar, chamou: 'Uparī!' Ela, em linguagem humana, disse: 'O que deseja, Senhor?' 'Quem eras tu na existência passada?' 'Senhor, eu era a rainha principal do rei Assaka, chamada Uparī.' 'Mas agora, quem te é mais querido: o rei Assaka ou o besouro de esterco?' 'Senhor, ele foi meu marido na vida anterior. Naquela época, eu andava por este jardim com ele, desfrutando de formas, sons, aromas, sabores e contatos táteis. Mas agora, desde o momento em que mudei de existência, o que ele é para mim? De fato, agora eu gostaria de matar o rei Assaka e, com o sangue de sua garganta, ungir as patas do meu marido, o besouro de esterco.' Tendo dito isso, no meio da assembleia, ela proferiu estas estrofes em linguagem humana:

113.

113.

‘‘Ayamassakarājena[Pg.144], deso vicarito mayā;

Anukāmaya kāmena, piyena patinā saha.

“Este lugar foi percorrido por mim junto com o rei Assaka, meu querido marido que me amava e a quem eu amava.

114.

114.

‘‘Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhīyati;

Tasmā assakaraññāva, kīṭo piyataro mamā’’ti.

“Pelo novo prazer e dor, o antigo é encoberto; por isso, mais do que o rei Assaka, o besouro é o meu mais querido.”

Tattha ayamassakarājena, deso vicarito mayāti ayaṃ ramaṇīyo uyyānapadeso pubbe mayā assakarājena saddhiṃ vicarito. Anukāmaya kāmenāti anūti nipātamattaṃ, mayā taṃ kāmayamānāya tena maṃ kāmayamānena sahāti attho. Piyenāti tasmiṃ attabhāve piyena. Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhīyatīti, bhante, navena hi sukhena porāṇaṃ sukhaṃ, navena ca dukkhena porāṇaṃ dukkhaṃ pidhīyati paṭicchādīyati, esā lokassa dhammatāti dīpeti. Tasmā assakaraññāva, kīṭo piyataro mamāti yasmā navena porāṇaṃ pidhīyati, tasmā mama assakarājato sataguṇena sahassaguṇena kīṭova piyataroti.

Ali, 'Este lugar foi percorrido por mim junto com o rei Assaka' significa: esta agradável área do jardim foi percorrida no passado por mim junto com o rei Assaka. 'Anukāmaya kāmena': 'anu' é apenas uma partícula; significa: por mim que o amava, junto com ele que me amava. 'Piyena': querido naquela existência. 'Pelo novo prazer e dor, o antigo é encoberto' significa: Senhor, de fato, pelo novo prazer o antigo prazer é encoberto, e pela nova dor a antiga dor é encoberta e ocultada; isso mostra que esta é a natureza do mundo. 'Por isso, mais do que o rei Assaka, o besouro é o meu mais querido' significa: como o antigo é encoberto pelo novo, por isso, cem vezes, mil vezes mais do que o rei Assaka, o besouro é o meu mais querido.

Taṃ sutvā assakarājā vippaṭisārī hutvā tattha ṭhitova kuṇapaṃ nīharāpetvā sīsaṃ nhatvā bodhisattaṃ vanditvā nagaraṃ pavisitvā aññaṃ aggamahesiṃ katvā dhammena rajjaṃ kāresi. Bodhisattopi rājānaṃ ovaditvā nissokaṃ katvā himavantameva agamāsi.

Ao ouvir isso, o rei Assaka ficou desiludido. Permanecendo ali mesmo, mandou retirar o cadáver, lavou a cabeça, prestou homenagens ao Bodisatva, entrou na cidade, nomeou outra mulher como rainha principal e governou com retidão. O Bodisatva também, tendo aconselhado o rei e libertado-o do pesar, retornou ao Himalaia.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā uparī purāṇadutiyikā ahosi, assakarājā ukkaṇṭhito bhikkhu, māṇavo sāriputto, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge desanimado estabeleceu-se no fruto de Sotāpanna. 'Naquela época, Uparī era a ex-esposa, o rei Assaka era o monge desanimado, o jovem brâmane era Sāriputta, e o asceta era eu mesmo.'

Assakajātakavaṇṇanā sattamā.

Fim do sétimo comentário, o Assaka Jātaka.

[208] 8. Susumārajātakavaṇṇanā

[208] 8. Comentário sobre o Susumāra Jātaka

Alaṃ [Pg.145] metehi ambehīti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā ‘‘devadatto vadhāya parisakkatī’’ti sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto mayhaṃ vadhāya parisakkati, pubbepi parisakkiyeva, santāsamattampi pana kātuṃ na sakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Chega dessas mangas...” O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história a respeito dos esforços de Devadatta para matá-lo. Naquela época, de fato, o Mestre, ao ouvir que Devadatta se esforçava para matá-lo, disse: 'Monges, não é apenas agora que Devadatta se esforça para me matar; no passado também ele se esforçava, mas não foi capaz de me causar sequer um instante de temor', e trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente himavantapadese bodhisatto kapiyoniyaṃ nibbattitvā nāgabalo thāmasampanno mahāsarīro sobhaggappatto hutvā gaṅgānivattane araññāyatane vāsaṃ kappesi. Tadā gaṅgāya eko susumāro vasi. Athassa bhariyā bodhisattassa sarīraṃ disvā tassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā susumāraṃ āha – ‘‘ahaṃ sāmi, etassa kapirājassa hadayamaṃsaṃ khāditukāmā’’ti. ‘‘Bhadde, mayaṃ jalagocarā, eso thalagocaro, kinti naṃ gaṇhituṃ sakkhissāmā’’ti. ‘‘Yena kenaci upāyena gaṇha, sace na labhissāmi, marissāmī’’ti. ‘‘Tena hi mā soci, attheko upāyo, khādāpessāmi taṃ tassa hadayamaṃsa’’nti susumāriṃ samassāsetvā bodhisattassa gaṅgāya pānīyaṃ pivitvā gaṅgātīre nisinnakāle santikaṃ gantvā evamāha – ‘‘vānarinda, imasmiṃ padese kasāyaphalāni khādanto kiṃ tvaṃ niviṭṭhaṭṭhāneyeva carasi, pāragaṅgāya ambalabujādīnaṃ madhuraphalānaṃ anto natthi, kiṃ te tattha gantvā phalāphalaṃ khādituṃ na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Kumbhīlarāja, gaṅgā mahodakā vitthiṇṇā, kathaṃ tattha gamissāmī’’ti? ‘‘Sace icchasi, ahaṃ taṃ mama piṭṭhiṃ āropetvā nessāmī’’ti. So saddahitvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. ‘‘Tena hi ehi piṭṭhiṃ me abhirūhā’’ti ca vutte taṃ abhiruhi. Susumāro thokaṃ netvā udake osīdāpesi.

No passado, quando Brahmadatta governava em Varanasi, o Bodisatva renasceu no reino animal como um macaco na região do Himalaia. Ele tinha a força de um elefante, era vigoroso, possuía um corpo enorme e era dotado de grande beleza, vivendo em uma floresta perto de uma curva do rio Ganges. Naquela época, um crocodilo vivia no Ganges. Então, sua esposa, ao ver o corpo do Bodisatva, sentiu o desejo de grávida de comer o coração dele e disse ao crocodilo macho: 'Meu senhor, eu desejo comer o coração daquele rei dos macacos.' 'Minha querida, nós vivemos na água, e ele vive na terra. Como poderemos capturá-lo?' 'Captura-o por qualquer meio que seja. Se eu não o conseguir, morrerei.' 'Sendo assim, não te preocupes. Há um meio; farei com que comas o coração dele.' Tendo consolado a crocodilo fêmea, ele se aproximou do Bodisatva quando este, após beber água do Ganges, estava sentado na margem do rio, e disse: 'Rei dos macacos, por que andas apenas por este lugar comendo frutas adstringentes? Do outro lado do Ganges, não há fim para as frutas doces, como mangas e jacas. Não seria bom ires até lá para comer diversas frutas?' 'Rei dos crocodilos, o Ganges é profundo e largo. Como irei até lá?' 'Se desejares, eu te levarei montado em minhas costas.' Ele, acreditando, aceitou dizendo: 'Muito bem'. Quando o crocodilo disse: 'Sendo assim, vem e sobe em minhas costas', o macaco subiu. O crocodilo, tendo-o levado por uma curta distância, fez com que ele afundasse na água.

Bodhisatto ‘‘samma, udake maṃ osīdāpesi, kiṃ nu kho eta’’nti āha. ‘‘Nāhaṃ taṃ dhammasudhammatāya gahetvā gacchāmi, bhariyāya pana me tava hadayamaṃse dohaḷo uppanno, tamahaṃ tava hadayaṃ khādāpetukāmo’’ti. ‘‘Samma, kathentena te sundaraṃ kataṃ. Sace hi amhākaṃ udare hadayaṃ bhaveyya, sākhaggesu carantānaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ bhaveyyā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana tumhe ṭhapethā’’ti? Bodhisatto [Pg.146] avidūre ekaṃ udumbaraṃ pakkaphalapiṇḍisañchannaṃ dassento ‘‘passetāni amhākaṃ hadayāni etasmiṃ udumbare olambantī’’ti āha. ‘‘Sace me hadayaṃ dassasi, ahaṃ taṃ na māressāmī’’ti. ‘‘Tena hi maṃ ettha nehi, ahaṃ te rukkhe olambantaṃ dassāmī’’ti. So taṃ ādāya tattha agamāsi. Bodhisatto tassa piṭṭhito uppatitvā udumbararukkhe nisīditvā ‘‘samma, bāla susumāra, ‘imesaṃ sattānaṃ hadayaṃ nāma rukkhagge hotī’ti saññī ahosi, bālosi, ahaṃ taṃ vañcesiṃ, tava phalāphalaṃ taveva hotu, sarīrameva pana te mahantaṃ paññā pana natthī’’ti vatvā imamatthaṃ pakāsento imā gāthā avoca –

O Bodhisatta disse: "Amigo, você me afundou na água. Por que fez isso?" "Eu não o trouxe por bondade. Mas minha esposa teve um desejo de grávida pela carne do seu coração, e eu quero dar o seu coração para ela comer." "Amigo, foi bom você ter me dito isso. Se o nosso coração estivesse dentro do nosso peito, quando pulamos de galho em galho nas copas das árvores, ele se despedaçaria completamente." "Mas onde vocês o guardam?" O Bodhisatta, apontando para uma figueira próxima, coberta de frutos maduros, disse: "Veja, os nossos corações estão pendurados naquela figueira." "Se você me der o seu coração, eu não o matarei." "Então, leve-me até lá. Eu lhe darei o coração que está pendurado na árvore." O crocodilo o levou até lá. O Bodhisatta saltou de suas costas, subiu na figueira, sentou-se e disse: "Amigo, crocodilo tolo! Você realmente pensou que o coração destas criaturas fica no topo de uma árvore? Você é um tolo! Eu o enganei. Fique com os seus frutos. O seu corpo é grande, mas você não tem sabedoria." E, para explicar esse significado, proferiu estas estrofes:

115.

115.

‘‘Alaṃ metehi ambehi, jambūhi panasehi ca;

Yāni pāraṃ samuddassa, varaṃ mayhaṃ udumbaro.

"Não preciso dessas mangas, jambos ou jacas que estão do outro lado do rio; para mim, a figueira é muito melhor."

116.

116.

‘‘Mahatī vata te bondi, na ca paññā tadūpikā;

Susumāra vañcito mesi, gaccha dāni yathāsukha’’nti.

"Seu corpo é realmente grande, crocodilo, mas você não tem a sabedoria correspondente a ele. Você foi enganado por mim; vá agora para onde quiser."

Tattha alaṃ metehīti yāni tayā dīpake niddiṭṭhāni, etehi mayhaṃ alaṃ. Varaṃ mayhaṃ udumbaroti mayhaṃ ayameva udumbararukkho varaṃ. Bondīti sarīraṃ. Tadūpikāti paññā pana te tadūpikā tassa sarīrassa anucchavikā natthi. Gaccha dāni yathāsukhanti idāni yathāsukhaṃ gaccha, natthi te hadayamaṃsagahaṇūpāyoti attho. Susumāro sahassaṃ parājito viya dukkhī dummano pajjhāyantova attano nivāsaṭṭhānameva gato.

Aqui, "alaṃ metehi" significa: "com aquelas mangas, etc., que você apontou na ilha, eu já tenho o suficiente". "Varaṃ mayhaṃ udumbaro" significa: "para mim, esta própria figueira é melhor". "Bondi" significa o corpo. "Tadūpikā" significa que você não tem a sabedoria correspondente, ou seja, adequada a esse corpo grande. "Gaccha dāni yathāsukhaṃ" significa: "vá agora conforme o seu desejo; o significado é que você não tem mais meios de obter a carne do meu coração". O crocodilo, triste e desanimado como alguém que perdeu mil moedas de ouro, retirou-se pensativo para a sua própria morada.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā susumāro devadatto ahosi, susumārī ciñcamāṇavikā, kapirājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o crocodilo era Devadatta, a fêmea do crocodilo era Ciñcā-Māṇavikā, e o rei dos macacos era eu mesmo."

Susumārajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Assim termina a oitava história, o Susumāra Jātaka.

[209] 9. Kukkuṭajātakavaṇṇanā

[209] 9. Kukkuṭa Jātaka (A História do Galo)

Diṭṭhā [Pg.147] mayā vane rukkhāti idaṃ satthā jetavane viharanto dhammasenāpatisāriputtattherassa saddhivihārikaṃ daharabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira attano sarīrassa guttikamme cheko ahosi. ‘‘Sarīrassa me na sukhaṃ bhaveyyā’’ti bhayena atisītaṃ accuṇhaṃ paribhogaṃ na karoti, ‘‘sītuṇhehi sarīraṃ kilameyyā’’ti bhayena bahi na nikkhamati, atikilinnauttaṇḍulādīni na bhuñjati. Tassa sā sarīraguttikusalatā saṅghamajjhe pākaṭā jātā. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko daharo kira bhikkhu sarīraguttikamme cheko’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ daharo idāneva sarīraguttikamme cheko, pubbepi chekova ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Diṭṭhā mayā vane rukkhā" — O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito de um jovem monge, discípulo do General do Dhamma, o Venerável Sāriputta. Diz-se que esse jovem monge era extremamente cuidadoso em proteger o seu próprio corpo. Com medo de que "não houvesse conforto para o meu corpo", ele não consumia nada que estivesse excessivamente frio ou excessivamente quente. Com medo de que "o corpo se desgastasse com o frio ou com o calor", ele não saía ao ar livre. Ele não comia arroz que estivesse muito mole ou mal cozido. Essa sua habilidade em proteger o corpo tornou-se conhecida no meio da Sangha. Os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: "Amigos, dizem que aquele jovem monge é muito habilidoso em proteger o seu próprio corpo." O Mestre, tendo se aproximado, perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?" Quando eles responderam: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, este jovem monge não é habilidoso em proteger o seu corpo apenas agora; no passado, ele também já era habilidoso." E, tendo dito isso, narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññāyatane rukkhadevatā ahosi. Atheko sakuṇaluddako ekaṃ dīpakakukkuṭamādāya vālarajjuñca yaṭṭhiñca gahetvā araññe kukkuṭe bandhanto ekaṃ palāyitvā araññaṃ paviṭṭhaṃ porāṇakukkuṭaṃ bandhituṃ ārabhi. So vālapāse kusalatāya attānaṃ bandhituṃ na deti, uṭṭhāyuṭṭhāya nilīyati. Luddako attānaṃ sākhāpallavehi paṭicchādetvā punappunaṃ yaṭṭhiñca pāsañca oḍḍeti. Kukkuṭo taṃ lajjāpetukāmo mānusiṃ vācaṃ nicchāretvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodhisatta era uma divindade da árvore em uma região florestal. Naquela época, um caçador de pássaros, levando um galo chamariz, uma corda de crina de cavalo e uma vara, estava capturando galos na floresta. Ele tentou capturar um galo experiente que havia fugido e entrado na floresta profunda. Aquele galo, devido à sua habilidade em relação aos laços de crina, não se deixava capturar; ele voava repetidamente e pousava em outro lugar. O caçador, cobrindo-se com galhos e folhas novas, armava repetidamente a vara e o laço. O galo, querendo envergonhar o caçador, pronunciou palavras em linguagem humana e recitou a primeira estrofe:

117.

117.

‘‘Diṭṭhā mayā vane rukkhā, assakaṇṇā vibhīṭakā;

Na tāni evaṃ sakkanti, yathā tvaṃ rukkha sakkasī’’ti.

"Eu já vi muitas árvores na floresta, como as árvores assakaṇṇa e vibhīṭaka; mas elas não se movem de um lado para o outro como você, ó árvore, se move!"

Tassattho – samma luddaka, mayā imasmiṃ vane jātā bahū assakaṇṇā ca vibhīṭakā ca rukkhā diṭṭhapubbā, tāni pana rukkhāni yathā tvaṃ sakkasi saṅkamasi ito cito ca vicarasi, evaṃ na sakkanti na saṅkamanti na vicarantīti.

O significado é: "Amigo caçador, eu já vi muitas árvores assakaṇṇa e vibhīṭaka que crescem nesta floresta. Mas aquelas árvores não se movem, não mudam de lugar e não andam de um lado para o outro como você se move, muda de lugar e anda de um lado para o outro."

Evaṃ vatvā ca pana so kukkuṭo palāyitvā aññattha agamāsi. Tassa palāyitvā gatakāle luddako dutiyaṃ gāthamāha –

Tendo dito isso, o galo fugiu e foi para outro lugar. Quando ele fugiu e foi embora, o caçador recitou a segunda estrofe:

118.

118.

‘‘Porāṇakukkuṭo [Pg.148] ayaṃ, bhetvā pañjaramāgato;

Kusalo vālapāsānaṃ, apakkamati bhāsatī’’ti.

"Este é um galo experiente, que veio após quebrar a gaiola. Sendo habilidoso em relação aos laços de crina, ele escapa e ainda fala!"

Tattha kusalo vālapāsānanti vālamayesu pāsesu kusalo attānaṃ bandhituṃ adatvā apakkamati ceva bhāsati ca, bhāsitvā ca pana palātoti evaṃ vatvā luddako araññe caritvā yathāladdhamādāya gehameva gato.

Aqui, "kusalo vālapāsānaṃ" significa: sendo habilidoso em relação aos laços feitos de crina, ele não se deixa capturar, escapa e fala; e, tendo falado, foge. Tendo dito isso, o caçador andou pela floresta, pegou o que conseguiu obter e voltou para casa.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā luddako devadatto ahosi, kukkuṭo kāyaguttikusalo daharabhikkhu, tassa pana kāraṇassa paccakkhakārikā rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o caçador era Devadatta, o galo habilidoso em proteger o corpo era o jovem monge, e a divindade da árvore que testemunhou esse acontecimento era eu mesmo."

Kukkuṭajātakavaṇṇanā navamā.

Assim termina a nona história, o Kukkuṭa Jātaka.

[210] 10. Kandagalakajātakavaṇṇanā

[210] 10. Kandagalaka Jātaka (A História do Pica-pau Kandagalaka)

Ambho ko nāmayaṃ rukkhoti idaṃ satthā veḷuvane viharanto sugatālayaṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā ‘‘devadatto sugatālayaṃ akāsī’’ti sutvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto mayhaṃ anukiriyaṃ karonto vināsaṃ patto, pubbepi pāpuṇiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Ambho ko nāmayaṃ rukkho" — O Mestre, enquanto residia em Veḷuvana, contou esta história a respeito da tentativa de imitar o Buda. Naquela época, o Mestre ouviu que "Devadatta tentou imitar o Buda". Ele disse: "Monges, não é apenas agora que Devadatta encontrou a destruição ao tentar me imitar; no passado, ele também a encontrou." E, tendo dito isso, narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese rukkhakoṭṭakasakuṇayoniyaṃ nibbatti, ‘‘khadiravaniyo’’tissa nāmaṃ ahosi. So khadiravaneyeva gocaraṃ gaṇhi, tasseko kandagalako nāma sahāyo ahosi, so simbalipālibhaddakavane gocaraṃ gaṇhāti. So ekadivasaṃ khadiravaniyassa santikaṃ agamāsi. Khadiravaniyo ‘‘sahāyo me āgato’’ti kandagalakaṃ gahetvā khadiravanaṃ pavisitvā khadirakhandhaṃ tuṇḍena paharitvā rukkhato pāṇake nīharitvā adāsi. Kandagalako dinne dinne madhurapūve viya chinditvā chinditvā khādi. Tassa khādantasseva māno uppajji – ‘‘ayampi rukkhakoṭṭakayoniyaṃ nibbatto, ahampi, kiṃ me etena dinnagocarena, sayameva khadiravane gocaraṃ [Pg.149] gaṇhissāmī’’ti. So khadiravaniyaṃ āha – ‘‘samma, mā tvaṃ dukkhaṃ anubhavi, ahameva khadiravane gocaraṃ gaṇhissāmī’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodhisatta nasceu como um pica-pau na região do Himalaia. Seu nome era Khadiravaniya. Ele buscava alimento apenas na floresta de acácias. Ele tinha um amigo chamado Kandagalaka, que buscava alimento na floresta de paineiras e de eritrinas. Um dia, Kandagalaka foi visitar Khadiravaniya. Khadiravaniya, pensando "meu amigo chegou", levou Kandagalaka para a floresta de acácia, bicou o tronco de uma acácia, tirou insetos da árvore e os deu a ele. Kandagalaka comeu os insetos que lhe eram dados, partindo-os como se fossem bolos doces. Enquanto comia, surgiu nele o orgulho: "Ele nasceu como pica-pau, e eu também. Por que preciso do alimento que ele me dá? Eu mesmo buscarei meu alimento na floresta de acácias." Ele disse a Khadiravaniya: "Amigo, não se canse por mim. Eu mesmo buscarei meu alimento na floresta de acácias."

Atha naṃ so ‘‘handa tvaṃ samma, simbalipālibhaddakādivane nissāre gocaraggahaṇakule jāto, khadirā nāma jātasārā thaddhā, mā te etaṃ ruccī’’ti āha. Kandagalako ‘‘kiṃ dānāhaṃ na rukkhakoṭṭakayoniyaṃ nibbatto’’ti tassa vacanaṃ anādiyitvā vegena gantvā khadirarukkhaṃ tuṇḍena pahari. Tāvadevassa tuṇḍaṃ bhijji, akkhīni nikkhamanākārappattāni jātāni, sīsaṃ phalitaṃ. So khandhe patiṭṭhātuṃ asakkonto bhūmiyaṃ patitvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Então, Khadiravaniya lhe disse: "Olha, meu amigo, você nasceu em uma linhagem que busca alimento em árvores sem cerne, como na floresta de paineiras e eritrinas. As acácias têm um cerne muito duro por natureza. Não queira fazer isso." Kandagalaka, pensando "Acaso eu não nasci como pica-pau?", ignorou as palavras dele, voou rapidamente e bicou a acácia. Imediatamente, seu bico se quebrou, seus olhos quase saltaram para fora e sua cabeça se fendeu. Incapaz de se manter no tronco, ele caiu no chão e recitou a primeira estrofe:

119.

119.

‘‘Ambho ko nāmayaṃ rukkho, sinnapatto sakaṇṭako;

Yattha ekappahārena, uttamaṅgaṃ vibhijjita’’nti.

"Amigo, que árvore é esta, de folhas miúdas e espinhosa, na qual, com uma única bicada, minha cabeça se fendeu?"

Tattha ambho ko nāmayaṃ rukkhoti, bho khadiravaniya, ko nāma ayaṃ rukkho. ‘‘Ko nāma so’’tipi pāṭho. Sinnapattoti sukhumapatto. Yattha ekappahārenāti yasmiṃ rukkhe ekeneva pahārena. Uttamaṅgaṃ vibhijjitanti sīsaṃ bhinnaṃ, na kevalañca sīsaṃ, tuṇḍampi bhinnaṃ. So vedanāppattatāya khadirarukkhaṃ ‘‘kiṃ rukkho nāmeso’’ti jānituṃ asakkonto vedanāppatto hutvā imāya gāthāya vippalapi.

Aqui, "ambho ko nāmayaṃ rukkho" significa: "Ó Khadiravaniya, que árvore é esta?" Há também a leitura "ko nāma so". "Sinnapatto" significa de folhas muito finas e miúdas. "Yattha ekappahārena" significa: na árvore onde, com apenas um golpe. "Uttamaṅgaṃ vibhijjitaṃ" significa que a cabeça se fendeu; e não apenas a cabeça, mas o bico também se quebrou. Ele, tomado de intensa dor, incapaz de saber que árvore era aquela acácia, lamentou-se com esta estrofe.

Taṃ vacanaṃ sutvā khadiravaniyo dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo aquelas palavras, Khadiravaniya recitou a segunda estrofe:

120.

120.

‘‘Acāri vatāyaṃ vitudaṃ vanāni, kaṭṭhaṅgarukkhesu asārakesu;

Athāsadā khadiraṃ jātasāraṃ, yatthabbhidā garuḷo uttamaṅga’’nti.

"Você costumava andar bicando florestas de árvores sem cerne, que servem apenas como lenha; mas agora você encontrou a acácia, que tem um cerne duro por natureza, onde você, ó nobre pássaro, fendeu a sua cabeça!"

Tattha acāri vatāyanti acari vata ayaṃ. Vitudaṃ vanānīti nissārasimbalipālibhaddakavanāni vitudanto vijjhanto. Kaṭṭhaṅgarukkhesūti vanakaṭṭhakoṭṭhāsesu rukkhesu. Asārakesūti nissāresu pālibhaddakasimbaliādīsu. Athāsadā khadiraṃ jātasāranti atha potakakālato paṭṭhāya jātasāraṃ khadiraṃ sampāpuṇi. Yatthabbhidā garuḷo uttamaṅganti yatthabbhidāti yasmiṃ khadire abhindi padālayi. Garuḷoti sakuṇo. Sabbasakuṇānañhetaṃ sagāravasappatissa vacanaṃ.

Aqui, "acāri vatāyaṃ" significa: de fato, este costumava andar. "Vitudaṃ vanāni" significa: bicando e perfurando as florestas de paineiras e eritrinas sem cerne. "Kaṭṭhaṅgarukkhesu" significa: em árvores que são apenas pedaços de lenha da floresta. "Asārekesu" significa: sem cerne, como as eritrinas, paineiras, etc. "Athāsadā khadiraṃ jātasāraṃ" significa: depois, você encontrou a acácia que tem cerne duro por natureza. Na frase "yatthabbhidā garuḷo uttamaṅgaṃ", "yatthabbhidā" significa: na acácia onde fendeu. "Garuḷo" significa pássaro; de fato, este termo é usado com respeito e reverência para com todos os pássaros.

Iti [Pg.150] naṃ khadiravaniyo vatvā ‘‘bho kandagalaka, yattha tvaṃ uttamaṅgaṃ abhindi, khadiro nāmeso sārarukkho’’ti āha. So tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.

Tendo dito isso, Khadiravaniya acrescentou: "Ó Kandagalaka, a árvore onde você fendeu a sua cabeça é a acácia, uma árvore de cerne duro." E ele morreu ali mesmo.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kandagalako devadatto ahosi, khadiravaniyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, Kandagalaka era Devadatta, e Khadiravaniya era eu mesmo."

Kandagalakajātakavaṇṇanā dasamā.

Assim termina a décima história, o Kandagalaka Jātaka.

Nataṃdaḷhavaggo chaṭṭho.

Assim termina o sexto capítulo, o Nataṃdaḷha Vagga.

Tassuddānaṃ –

O índice deste capítulo é:

Bandhanāgāraṃ keḷisīlaṃ, khaṇḍaṃ vīrakagaṅgeyyaṃ;

Kuruṅgamassakañceva, susumārañca kukkuṭaṃ;

Kandagalakanti te dasa.

Bandhanāgāra, Keḷisīla, Khaṇḍa, Vīraka, Gaṅgeyya, Kuruṅga, Assaka, Susumāra, Kukkuṭa e Kandagalaka; estes são os dez.

7. Bīraṇathambhavaggo

7. Bīraṇathambha Vagga (O Capítulo do Toco de Capim-Bīraṇa)

[211] 1. Somadattajātakavaṇṇanā

[211] 1. Somadatta Jātaka (A História de Somadatta)

Akāsi yogganti idaṃ satthā jetavane viharanto lāḷudāyittheraṃ ārabbha kathesi. So hi dvinnaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ antare ekavacanampi sampādetvā kathesuṃ na sakkoti, sārajjabahulo ‘‘aññaṃ kathessāmī’’ti aññameva kathesi. Tassa taṃ pavattiṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, lāḷudāyī idāneva sārajjabahulo, pubbepi sārajjabahuloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Akāsi yoggaṃ" — O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito do Venerável Lāḷudāyī. De fato, ele não conseguia pronunciar uma única frase corretamente quando estava no meio de duas ou três pessoas. Sendo extremamente tímido e acanhado, quando pensava "vou dizer uma coisa", acabava dizendo outra completamente diferente. Os monges estavam sentados conversando sobre esse comportamento dele no salão do Dhamma. O Mestre, tendo se aproximado, perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?" Quando eles responderam: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, Lāḷudāyī não é extremamente tímido apenas agora; no passado, ele também já era extremamente tímido." E, tendo dito isso, narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe aññatarasmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sippaṃ uggaṇhitvā puna gehaṃ āgantvā mātāpitūnaṃ duggatabhāvaṃ ñatvā ‘‘parihīnakulato seṭṭhikulaṃ patiṭṭhapessāmī’’ti mātāpitaro āpucchitvā [Pg.151] bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ upaṭṭhāsi. So raññā piyo ahosi manāpo. Athassa pituno ‘‘dvīhiyeva goṇehi kasiṃ katvā jīvikaṃ kappentassa eko goṇo mato. So bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tāta, eko goṇo mato, kasikammaṃ na pavattati, rājānaṃ ekaṃ goṇaṃ yācāhī’’ti āha. ‘‘Tāta, nacirasseva me rājā diṭṭho, idāneva goṇaṃ yācituṃ na yuttaṃ, tumhe yācathā’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ mayhaṃ sārajjabahulabhāvaṃ na jānāsi, ahañhi dvinnaṃ tiṇṇaṃ sammukhe kathaṃ sampādetuṃ na sakkomi. Sace ahaṃ rañño santikaṃ goṇaṃ yācituṃ gamissāmi, imampi datvā āgamissāmī’’ti. ‘‘Tāta, yaṃ hoti, taṃ hotu, na sakkā mayā rājānaṃ yācituṃ, apica kho panāhaṃ tumhe yoggaṃ kāressāmī’’ti. ‘‘Tena hi sādhu maṃ yoggaṃ kārehī’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes no reino de Kasi. Ao atingir a maioridade, estudou as artes em Takkasila. Retornando para casa, ao perceber a pobreza de seus pais, pensou: 'Elevarei nossa família decaída a uma posição de destaque'. Despedindo-se de seus pais, foi para Varanasi e passou a servir ao rei. Ele se tornou querido e estimado pelo rei. Naquela época, o pai de Somadatta, que ganhava a vida arando a terra com apenas dois bois, perdeu um deles, que morreu. O pai aproximou-se do Bodisatva e disse: 'Meu filho, um dos bois morreu, e o trabalho de arar não pode continuar. Por isso, peça um boi ao rei.' O Bodisatva respondeu: 'Pai, faz pouco tempo que conheci o rei. Não é apropriado pedir-lhe um boi agora. Peça você mesmo.' O pai disse: 'Meu filho, você não conhece a minha grande timidez. Eu não consigo falar adequadamente na presença de duas ou três pessoas. Se eu for ao rei para pedir um boi, temo que acabarei entregando este outro boi que me resta e voltarei sem nada.' O Bodisatva disse: 'Pai, aconteça o que acontecer, eu não posso pedir um boi ao rei. No entanto, eu o treinarei.' O pai concordou: 'Se é assim, muito bem, treine-me.'

Bodhisatto pitaraṃ ādāya bīraṇatthambhakasusānaṃ gantvā tattha tattha tiṇakalāpe bandhitvā ‘‘ayaṃ rājā, ayaṃ uparājā, ayaṃ senāpatī’’ti nāmāni katvā paṭipāṭiyā pitu dassetvā ‘‘tāta, tvaṃ rañño santikaṃ gantvā ‘jayatu, mahārājā’ti evaṃ imaṃ gāthaṃ vatvā goṇaṃ yāceyyāsī’’ti gāthaṃ uggaṇhāpesi –

O Bodisatva levou seu pai ao cemitério de Biranatthambhaka. Lá, amarrou feixes de capim em vários lugares e, nomeando-os em ordem, mostrou-os ao pai dizendo: 'Este é o rei, este é o vice-rei, este é o comandante do exército'. Ele disse: 'Pai, vá até o rei e diga: "Que o grande rei seja vitorioso!", e então recite este verso para pedir o boi.' Assim, ele o fez memorizar o verso:

‘‘Dve me goṇā mahārāja, yehi khettaṃ kasāmase;

Tesu eko mato deva, dutiyaṃ dehi khattiyā’’ti.

‘Tenho dois bois, ó grande rei, com os quais aramos o campo. Um deles morreu, ó senhor; dê-me o segundo, ó governante.’

Brāhmaṇo ekena saṃvaccharena imaṃ gāthaṃ paguṇaṃ katvā bodhisattaṃ āha – ‘‘tāta, somadatta, gāthā me paguṇā jātā, idāni ahaṃ yassa kassaci santike vattuṃ sakkomi, maṃ rañño santikaṃ nehī’’ti. So ‘‘sādhu, tātā’’ti tathārūpaṃ paṇṇākāraṃ gāhāpetvā pitaraṃ rañño santikaṃ nesi. Brāhmaṇo ‘‘jayatu, mahārājā’’ti vatvā paṇṇākāraṃ adāsi. Rājā ‘‘ayaṃ te somadatta brāhmaṇo kiṃ hotī’’ti āha. ‘‘Pitā me, mahārājā’’ti. ‘‘Kenaṭṭhenāgato’’ti? Tasmiṃ khaṇe brāhmaṇo goṇayācanatthāya gāthaṃ vadanto –

O brâmane levou um ano inteiro para dominar esse verso. Ele disse ao Bodisatva: 'Meu filho Somadatta, dominei o verso. Agora posso recitá-lo diante de qualquer pessoa. Leve-me à presença do rei.' O Bodisatva respondeu: 'Muito bem, pai', providenciou um presente apropriado e levou seu pai ao rei. O brâmane disse: 'Que o grande rei seja vitorioso!' e entregou o presente. O rei perguntou: 'Somadatta, quem é este brâmane para você?' 'É meu pai, ó grande rei', respondeu Somadatta. 'Por qual motivo ele veio?', perguntou o rei. Naquele momento, o brâmane, querendo pedir o boi, recitou o verso:

‘‘Dve me goṇā mahārāja, yehi khettaṃ kasāmase;

Tesu eko mato deva, dutiyaṃ gaṇha khattiyā’’ti. – āha;

‘Tenho dois bois, ó grande rei, com os quais aramos o campo. Um deles morreu, ó senhor; leve o segundo, ó governante.’ — disse ele.

Rājā brāhmaṇena virajjhitvā kathitabhāvaṃ ñatvā sitaṃ katvā ‘‘somadatta, tumhākaṃ gehe bahū maññe goṇā’’ti āha. ‘‘Tumhehi dinnā [Pg.152] bhavissanti, mahārājā’’ti. Rājā bodhisattassa tussitvā brāhmaṇassa soḷasa goṇe alaṅkārabhaṇḍake nivāsanagāmañcassa brahmadeyyaṃ datvā mahantena yasena brāhmaṇaṃ uyyojesi. Brāhmaṇo sabbasetasindhavayuttaṃ rathaṃ abhiruyha mahantena parivārena gāmaṃ agamāsi. Bodhisatto pitarā saddhiṃ rathe nisīditvā gacchanto ‘‘tāta, ahaṃ tumhe sakalasaṃvaccharaṃ yoggaṃ kāresiṃ, sanniṭṭhānakāle pana tumhākaṃ goṇaṃ rañño adatthā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

O rei, percebendo que o brâmane havia se confundido ao falar, sorriu e disse: 'Somadatta, parece que há muitos bois em sua casa.' Somadatta respondeu: 'Eles serão muitos, ó grande rei, quando forem doados por vossa majestade.' O rei, satisfeito com o Bodisatva, deu ao brâmane dezesseis bois, ornamentos e uma aldeia para morar como doação real, e o despediu com grande honra. O brâmane, subindo em uma carruagem puxada por cavalos Sindh inteiramente brancos, partiu para sua aldeia com um grande séquito. O Bodisatva, sentado na carruagem junto com seu pai no caminho, disse: 'Pai, eu o fiz treinar durante um ano inteiro, mas, no momento decisivo, você acabou dando o seu boi ao rei.' E recitou o primeiro verso:

121.

121.

‘‘Akāsi yoggaṃ dhuvamappamatto, saṃvaccharaṃ bīraṇathambhakasmiṃ;

Byākāsi saññaṃ parisaṃ vigayha, na niyyamo tāyati appapañña’’nti.

‘Você treinou constantemente e com diligência por um ano inteiro no cemitério de Biranatthambhaka. No entanto, ao entrar na assembleia, você confundiu o que havia memorizado. O treinamento constante não protege aquele que tem pouca sabedoria.’

Tattha akāsi yoggaṃ dhuvamappamatto, saṃvaccharaṃ bīraṇathambhakasminti, tāta, tvaṃ niccaṃ appamatto bīraṇatthambhamaye susāne yoggaṃ akāsi. Byākāsi saññaṃ parisaṃ vigayhāti atha ca pana parisaṃ vigāhitvā taṃ saññaṃ viakāsi vikāraṃ āpādesi, parivattesīti attho. Na niyyamo tāyati appapaññanti appahaññaṃ nāma puggalaṃ niyyamo yoggāciṇṇaṃ caraṇaṃ na tāyati na rakkhatīti.

Nesse verso, 'Você treinou constantemente e com diligência por um ano inteiro no cemitério de Biranatthambhaka' significa: 'Pai, você treinou constantemente e com diligência no cemitério cheio de arbustos de capim birana'. 'Ao entrar na assembleia, você confundiu o que havia memorizado' significa: 'No entanto, ao entrar na assembleia, você alterou e inverteu aquela percepção memorizada'. 'O treinamento constante não protege aquele que tem pouca sabedoria' significa: 'O treinamento constante, a prática repetida e a conduta não protegem nem salvam uma pessoa de pouca sabedoria'.

Athassa vacanaṃ sutvā brāhmaṇo dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir as palavras dele, o brâmane recitou o segundo verso:

122.

122.

‘‘Dvayaṃ yācanako tāta, somadatta nigacchati;

Alābhaṃ dhanalābhaṃ vā, evaṃdhammā hi yācanā’’ti.

‘Aquele que pede, meu filho Somadatta, obtém uma de duas coisas: ou não ganha nada, ou ganha riqueza. Pois essa é a natureza do ato de pedir.’

Tattha evaṃdhammā hi yācanāti yācanā hi evaṃsabhāvāti.

Nesse verso, 'Pois essa é a natureza do ato de pedir' significa: 'Pois o ato de pedir tem essa própria natureza'.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, lāḷudāyī idāneva sārajjabahulo, pubbepi sārajjabahuloyevā’’ti vatvā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando, somadattassa pitā lāḷudāyī ahosi, somadatto pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre disse: 'Monges, Laludayi não é extremamente tímido apenas agora; no passado ele também era extremamente tímido.' Tendo proferido este ensinamento do Dhamma, ele conectou o Jataka: 'Naquela época, o rei era Ananda, o pai de Somadatta era Laludayi, e Somadatta era eu mesmo.'

Somadattajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A explicação do Somadatta Jataka, a primeira, está concluída.

[212] 2. Ucchiṭṭhabhattajātakavaṇṇanā

[212] 2. A explicação do Ucchitthabhatta Jataka

Añño [Pg.153] uparimo vaṇṇoti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. So hi bhikkhu satthārā ‘‘saccaṃ kira, tvaṃ bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti puṭṭho ‘‘sacca’’nti vatvā ‘‘ko taṃ ukkaṇṭhāpesī’’ti vutte ‘‘purāṇadutiyikā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘bhikkhu ayaṃ te itthī anatthakārikā, pubbepi attano jārassa ucchiṭṭhakaṃ bhojesī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'A aparência do topo é diferente...' — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um monge que foi tentado por sua ex-esposa. Quando o Mestre perguntou a esse monge: 'É verdade, monge, que você está desanimado?', ele respondeu: 'É verdade'. Ao ser perguntado: 'Quem o desanimou?', ele respondeu: 'Minha ex-esposa'. Então o Mestre lhe disse: 'Monge, esta mulher só lhe traz prejuízos. No passado, ela também alimentou o próprio marido com os restos de comida deixados pelo amante dela.' E assim, ele narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ ṭhāne bhikkhaṃ caritvā jīvikakappake kapaṇe naṭakakule nibbattitvā vayappatto duggato durūpako hutvā bhikkhaṃ caritvā jīvikaṃ kappesi. Tadā kāsiraṭṭhe ekasmiṃ gāmake ekassa brāhmaṇassa brāhmaṇī dussīlā pāpadhammā aticāraṃ carati. Athekadivasaṃ brāhmaṇe kenacideva karaṇīyena bahi gate tassā jāro taṃ khaṇaṃ oloketvā taṃ gehaṃ pāvisi. Sā tena saddhiṃ aticaritvā ‘‘muhuttaṃ accha, bhuñjitvāva gamissasī’’ti bhattaṃ sampādetvā sūpabyañjanasampannaṃ uṇhabhattaṃ vaḍḍhetvā ‘‘tvaṃ bhuñjā’’ti tassa datvā sayaṃ brāhmaṇassa āgamanaṃ olokayamānā dvāre aṭṭhāsi. Bodhisatto brāhmaṇiyā jārassa bhuñjanaṭṭhāne piṇḍaṃ paccāsīsanto aṭṭhāsi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família pobre de atores que ganhavam a vida mendigando comida de lugar em lugar. Ao atingir a maioridade, sendo pobre e de aparência feia, ele sobrevivia mendigando comida. Naquela época, em uma aldeia no reino de Kasi, a esposa de um brâmane era imoral, de má conduta e cometia adultério. Um dia, quando o brâmane saiu para resolver alguns negócios, o amante dela, aproveitando a oportunidade, entrou na casa. Ela cometeu adultério com ele e disse: 'Fique um pouco mais, você só irá embora depois de comer.' Ela preparou uma refeição quente, rica em carnes e acompanhamentos, serviu-a e disse ao amante: 'Coma'. Enquanto ele comia, ela ficou à porta esperando a chegada do brâmane. O Bodisatva estava parado perto do local onde o amante comia, esperando receber uma esmola de comida.

Tasmiṃ khaṇe brāhmaṇo gehābhimukho āgacchati. Brāhmaṇī taṃ āgacchantaṃ disvā vegena pavisitvā ‘‘uṭṭhehi, brāhmaṇo āgacchatī’’ti jāraṃ koṭṭhe otāretvā brāhmaṇassa pavisitvā nisinnakāle phalakaṃ upanetvā hatthadhovanaṃ datvā itarena bhuttāvasiṭṭhassa sītabhattassa upari uṇhabhattaṃ vaḍḍhetvā brāhmaṇassa adāsi. So bhatte hatthaṃ otāretvā upari uṇhaṃ heṭṭhā ca bhattaṃ sītalaṃ disvā cintesi – ‘‘iminā aññassa bhuttādhikena ucchiṭṭhabhattena bhavitabba’’nti. So brāhmaṇiṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Naquele momento, o brâmane vinha em direção à casa. Vendo-o chegar, a brâmane entrou correndo e disse ao amante: 'Levante-se, o brâmane está vindo!' Ela fez o amante descer para dentro do celeiro de grãos. Quando o brâmane entrou e se sentou, ela lhe trouxe uma bacia, deu-lhe água para lavar as mãos e, por cima do arroz frio que havia sobrado da refeição do amante, serviu arroz quente e entregou ao brâmane. Ele colocou a mão na comida e, percebendo que o arroz de cima estava quente e o de baixo estava frio, pensou: 'Esta comida deve ser o resto deixado por outra pessoa que comeu antes.' Querendo interrogar a esposa, ele recitou o primeiro verso:

123.

123.

‘‘Añño uparimo vaṇṇo, añño vaṇṇo ca heṭṭhimo;

Brāhmaṇī tveva pucchāmi, kiṃ heṭṭhā kiñca upparī’’ti.

‘A aparência do topo é uma, e a aparência do fundo é outra. Ó brâmane, eu lhe pergunto: o que está por baixo e o que está por cima?’

Tattha vaṇṇoti ākāro. Ayañhi uparimassa uṇhabhāvaṃ heṭṭhimassa ca sītabhāvaṃ pucchanto evamāha. Kiṃ heṭṭhā kiñca upparīti vuḍḍhitabhattena [Pg.154] nāma upari sītalena, heṭṭhā uṇhena bhavitabbaṃ, idañca pana na tādisaṃ, tena taṃ pucchāmi – ‘‘kena kāraṇena upari bhattaṃ uṇhaṃ, heṭṭhimaṃ sītala’’nti.

Nesse verso, 'aparência' significa o estado ou condição. Ele disse isso perguntando sobre o calor da parte superior e o frio da parte inferior. 'O que está por baixo e o que está por cima?' significa: normalmente, o arroz servido deve estar frio por cima e quente por baixo, mas este arroz não está assim. Por isso lhe pergunto: 'Por qual razão o arroz de cima está quente e o de baixo está frio?'

Brāhmaṇī attanā katakammassa uttānabhāvabhayena brāhmaṇe punappunaṃ kathentepi tuṇhīyeva ahosi. Tasmiṃ khaṇe naṭaputtassa etadahosi – ‘‘koṭṭhe nisīdāpitapāpapurisena jārena bhavitabbaṃ, iminā gehassāmikena, brāhmaṇī pana attanā katakammassa pākaṭabhāvabhayena kiñci na katheti, handāhaṃ imissā katakammaṃ pakāsetvā jārassa koṭṭhake nisīdāpitabhāvaṃ brāhmaṇassa kathemī’’ti. So brāhmaṇassa gehā nikkhantakālato paṭṭhāya itarassa gehapavesanaṃ aticaraṇaṃ aggabhattabhuñjanaṃ brāhmaṇiyā dvāre ṭhatvā maggaṃ olokanaṃ itarassa koṭṭhe otāritabhāvanti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ācikkhitvā dutiyaṃ gāthamāha –

A brâmane, temendo que sua má conduta fosse revelada, permaneceu em silêncio, mesmo com o brâmane perguntando repetidamente. Naquele momento, o filho do actor pensou: 'O homem escondido no celeiro deve ser o amante, e este homem deve ser o dono da casa. A brâmane, temendo que seu ato seja descoberto, não diz nada. Pois bem, eu revelarei a má conduta dela e direi ao brâmane que o amante está escondido no celeiro.' Tendo observado tudo desde o momento em que o brâmane saíra de casa — a entrada do outro homem, o adultério, o consumo da melhor parte da comida, a esposa vigiando o caminho na porta e a descida do amante para o celeiro —, ele quis relatar todo o ocorrido e recitou o segundo verso:

124.

124.

‘‘Ahaṃ naṭosmi bhaddante, bhikkhakosmi idhāgato;

Ayañhi koṭṭhamotiṇṇo, ayaṃ so yaṃ gavesasī’’ti.

‘Eu sou um actor, senhor, e vim aqui para mendigar comida. Aquele que desceu para o celeiro é o homem que você procura.’

Tattha ahaṃ naṭosmi, bhaddanteti, sāmi, ahaṃ naṭajātiko. Bhikkhakosmi idhāgatoti svāhaṃ imaṃ ṭhānaṃ bhikkhako bhikkhaṃ pariyesamāno āgatosmi. Ayañhi koṭṭhamotiṇṇoti ayaṃ pana etissā jāro imaṃ bhattaṃ bhuñjanto tava bhayena koṭṭhaṃ otiṇṇo. Ayaṃ so yaṃ gavesasīti yaṃ tvaṃ kassa nu kho iminā ucchiṭṭhakena bhavitabbanti gavesasi, ayaṃ so. Cūḷāya naṃ gahetvā koṭṭhā nīharitvā yathā na punevarūpaṃ pāpaṃ karoti, tathā assa satiṃ janehīti vatvā pakkāmi. Brāhmaṇo ubhopi te yathā naṃ na punevarūpaṃ pāpaṃ karonti, tajjanapothanehi tathā sikkhāpetvā yathākammaṃ gato.

Nesse verso, 'Eu sou um actor, senhor' significa: 'Senhor, eu sou da classe dos actores'. 'Vim aqui para mendigar comida' significa: 'Eu vim a este lugar como um mendicante em busca de esmolas de comida'. 'Aquele que desceu para o celeiro' significa: 'Este amante dela, que estava comendo esta refeição, desceu para o celeiro por medo de você'. 'É o homem que você procura' significa: 'Aquele que você procura, perguntando-se de quem seriam os restos desta comida, é este homem'. Ele acrescentou: 'Pegue-o pelos cabelos, tire-o do celeiro e dê-lhe uma lição para que nunca mais cometa tal maldade.' Dito isso, ele partiu. O brâmane, por meio de ameaças e espancamentos, ensinou uma lição a ambos para que nunca mais cometessem tal maldade, e depois seguiu seu caminho de acordo com seu carma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhito bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā brāhmaṇī purāṇadutiyikā ahosi, brāhmaṇo ukkaṇṭhito bhikkhu, naṭaputto pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jataka. Ao final da revelação das Verdades, o monge desanimado estabeleceu-se no fruto de Sotapanna. 'Naquela época, a brâmane era a ex-esposa, o brâmane era o monge desanimado, e o filho do actor era eu mesmo.'

Ucchiṭṭhabhattajātakavaṇṇanā dutiyā.

A explicação do Ucchitthabhatta Jataka, a segunda, está concluída.

[213] 3. Bharujātakavaṇṇanā

[213] 3. A explicação do Bharu Jataka

Isīnamantaraṃ [Pg.155] katvāti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarājānaṃ ārabbha kathesi. Bhagavato hi bhikkhusaṅghassa ca lābhasakkāro mahā ahosi. Yathāha –

'Tendo criado discórdia entre os sábios...' — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito do rei de Kosala. Naquela época, os ganhos e as honras do Abençoado e da comunidade de monges eram imensos. Como foi dito:

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi kho sakkato hoti…pe… parikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti…pe… parikkhārāna’’nti (udā. 14).

'Naquele tempo, o Abençoado era honrado, respeitado, estimado, venerado e reverenciado, e recebia mantos, esmolas de comida, moradia e medicamentos para os enfermos. A comunidade de monges também era honrada... [e recebia] requisitos. Por outro lado, os ascetas de outras seitas e os andarilhos não eram honrados... [e não recebiam] requisitos.' (Udana 14).

Te evaṃ parihīnalābhasakkārā ahorattaṃ guḷhasannipātaṃ katvā mantayanti ‘‘samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya mayaṃ hatalābhasakkārā jātā, samaṇo gotamo lābhaggayasaggappatto jāto, kena nu kho kāraṇenassa esā sampattī’’ti. Tatreke evamāhaṃsu – ‘‘samaṇo gotamo sakalajambudīpassa uttamaṭṭhāne bhūmisīse vasati. Tenassa lābhasakkāro uppajjatī’’ti, sesā ‘‘atthetaṃ kāraṇaṃ, mayampi jetavanapiṭṭhe titthiyārāmaṃ kāremu, evaṃ lābhino bhavissāmā’’ti āhaṃsu. Te sabbepi ‘‘evameta’’nti sanniṭṭhānaṃ katvā ‘‘sacepi mayaṃ rañño anārocetvā ārāmaṃ kāressāma, bhikkhū vāressanti, lañjaṃ labhitvā abhijjanako nāma natthi, tasmā rañño lañjaṃ datvā ārāmaṭṭhānaṃ gaṇhissāmā’’ti sammantetvā upaṭṭhāke yācitvā rañño satasahassaṃ datvā ‘‘mahārāja, mayaṃ jetavanapiṭṭhiyaṃ titthiyārāmaṃ karissāma, sace bhikkhū ‘kātuṃ na dassāmā’ti tumhākaṃ ārocenti, nesaṃ paṭivacanaṃ na dātabba’’nti āhaṃsu. Rājā lañjalobhena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Aqueles ascetas heréticos, tendo assim perdido seus ganhos e honras, reuniram-se secretamente dia e noite e deliberaram: 'Desde que o asceta Gotama surgiu, fomos privados de ganhos e honras. O asceta Gotama alcançou o ápice dos ganhos e da fama. Por qual razão, de fato, ele obteve essa prosperidade?' Entre eles, alguns disseram: 'O asceta Gotama reside no topo da terra, o lugar mais excelente de toda a Jambudīpa. Por isso, ganhos e honras surgem para ele.' Os demais disseram: 'Essa razão é válida. Nós também deveríamos construir um mosteiro para ascetas heréticos atrás de Jetavana. Assim, obteremos ganhos.' Todos eles, tendo chegado a essa conclusão, deliberaram: 'Se construirmos o mosteiro sem informar ao rei, os monges nos impedirão. Não há ninguém que, tendo recebido um suborno, não seja corrompido. Portanto, daremos um suborno ao rei e tomaremos o terreno para o mosteiro.' Tendo assim deliberado, pediram contribuições aos seus apoiadores e, dando cem mil moedas ao rei, disseram: 'Grande rei, construiremos um mosteiro para ascetas heréticos atrás de Jetavana. Se os monges vierem lhe dizer: "Não permitiremos que o construam", nenhuma resposta deve ser dada a eles.' O rei, por cobiça ao suborno, concordou, dizendo: 'Muito bem.'

Titthiyā rājānaṃ saṅgaṇhitvā vaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā kammaṃ paṭṭhapesuṃ, mahāsaddo ahosi. Satthā ‘‘ke panete, ānanda, uccāsaddamahāsaddā’’ti pucchi. ‘‘Aññatitthiyā, bhante, jetavanapiṭṭhiyaṃ titthiyārāmaṃ kārenti, tattheso saddo’’ti. ‘‘Ānanda, netaṃ ṭhānaṃ titthiyārāmassa anucchavikaṃ, titthiyā uccāsaddakāmā, na sakkā tehi saddhiṃ [Pg.156] vasitu’’nti vatvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā ‘‘gacchatha, bhikkhave, rañño ācikkhitvā titthiyārāmakaraṇaṃ nivārethā’’ti āha. Bhikkhusaṅgho gantvā rañño nivesanadvāre aṭṭhāsi. Rājā saṅghassa āgatabhāvaṃ sutvāpi ‘‘titthiyārāmaṃ nissāya āgatā bhavissantī’’ti lañjassa gahitattā ‘‘rājā gehe natthī’’ti vadāpesi. Bhikkhū gantvā satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘lañjaṃ nissāya evaṃ karotī’’ti dve aggasāvake pesesi. Rājā tesampi āgatabhāvaṃ sutvā tatheva vadāpesi. Tepi āgantvā satthu ārācesuṃ. Satthā ‘‘na idāni, sāriputta, rājā gehe nisīdituṃ labhissati, bahi nikkhamissatī’’ti punadivase pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ rañño nivesanadvāraṃ agamāsi. Rājā sutvā pāsādā otaritvā pattaṃ gahetvā satthāraṃ pavesetvā buddhappamukhassa saṅghassa yāgukhajjakaṃ datvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā rañño ekaṃ pariyāyadhammadesanaṃ ārabhanto ‘‘mahārāja, porāṇakarājāno lañjaṃ gahetvā sīlavante aññamaññaṃ kalahaṃ kāretvā attano raṭṭhassa assāmino hutvā mahāvināsaṃ pāpuṇiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Os ascetas heréticos, tendo assegurado o consentimento do rei, chamaram carpinteiros e iniciaram o trabalho, fazendo um grande barulho. O Mestre perguntou: 'Ānanda, quem são esses que fazem esse barulho tão alto?' 'Senhor, os ascetas de outras seitas estão construindo um mosteiro atrás de Jetavana; o barulho vem de lá.' 'Ānanda, esse lugar não é apropriado para um mosteiro de ascetas heréticos. Os heréticos gostam de barulho alto; não é possível viver junto com eles.' Tendo dito isso, reuniu a comunidade de monges e disse: 'Ide, monges, informai ao rei e impedi a construção do mosteiro dos heréticos.' A comunidade de monges foi e parou no portão do palácio do rei. O rei, embora soubesse da chegada da Sangha, pensou: 'Eles devem ter vindo por causa do mosteiro dos heréticos.' Por ter aceitado o suborno, mandou dizer: 'O rei não está no palácio.' Os monges voltaram e relataram ao Mestre. O Mestre, sabendo que 'ele age assim por causa do suborno', enviou os dois principais discípulos. O rei, sabendo da chegada deles também, mandou dar a mesma resposta. Eles também voltaram e relataram ao Mestre. O Mestre disse: 'Sāriputta, agora o rei não poderá mais permanecer em seu palácio; ele terá que sair.' No dia seguinte, pela manhã, vestindo as vestes e tomando a tigela, foi ao portão do palácio do rei acompanhado por quinhentos monges. O rei, ao saber disso, desceu do palácio, pegou a tigela do Mestre, convidou-o a entrar, ofereceu mingau e alimentos sólidos à Sangha liderada pelo Buda, prestou homenagens ao Mestre e sentou-se a um lado. O Mestre, iniciando um sermão oportuno para o rei, disse: 'Grande rei, no passado, reis aceitaram subornos, fizeram com que pessoas virtuosas brigassem entre si, perderam a soberania sobre seus próprios reinos e sofreram grande destruição.' Sendo solicitado pelo rei, ele narrou uma história do passado.

Atīte bharuraṭṭhe bharurājā nāma rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī gaṇasatthā tāpaso hutvā himavantapadese ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya pañcasatatāpasaparivuto himavantā otaritvā anupubbena bharunagaraṃ patvā tattha piṇḍāya caritvā nagarā nikkhamitvā uttaradvāre sākhāviṭapasampannassa vaṭarukkhassa mūle nisīditvā bhattakiccaṃ katvā tattheva rukkhamūle vāsaṃ kappesi. Evaṃ tasmiṃ isigaṇe tattha vasante aḍḍhamāsaccayena añño gaṇasatthā pañcasataparivāro āgantvā nagare bhikkhāya caritvā nagarā nikkhamitvā dakkhiṇadvāre tādisasseva vaṭarukkhassa mūle nisīditvā bhattakiccaṃ katvā tattha rukkhamūle vāsaṃ kappesi. Iti te dvepi isigaṇā tattha yathābhirantaṃ viharitvā himavantameva agamaṃsu.

No passado, no reino de Bharu, um rei chamado Bharu governava. Naquela época, o Bodisatva, tendo se tornado um asceta possuidor das cinco faculdades supra-humanas (abhiññā) e das oito realizações meditativas (samāpatti), e líder de um grupo de ascetas, viveu por muito tempo na região do Himalaia. Para obter sal e vinagre, acompanhado por quinhentos ascetas, desceu do Himalaia e, gradualmente, chegou à cidade de Bharu. Ali, tendo esmolado comida, saiu da cidade e sentou-se ao pé de uma figueira-dos-pagodes frondosa, cheia de galhos e ramos, perto do portão norte. Tendo feito sua refeição, estabeleceu sua morada ali mesmo, ao pé da árvore. Enquanto esse grupo de ascetas residia ali, após o transcurso de meio mês, outro líder de grupo, acompanhado por quinhentos seguidores, chegou, esmolou comida na cidade, saiu da cidade e sentou-se ao pé de uma figueira-dos-pagodes semelhante, perto do portão sul. Tendo feito sua refeição, estabeleceu sua morada ali, ao pé da árvore. Assim, ambos os grupos de ascetas, tendo residido ali pelo tempo que desejaram, retornaram ao Himalaia.

Tesaṃ gatakāle dakkhiṇadvāre vaṭarukkho sukkho. Punavāre tesu āgacchantesu dakkhiṇadvāre vaṭarukkhavāsino paṭhamataraṃ āgantvā attano vaṭarukkhassa [Pg.157] sukkhabhāvaṃ ñatvā bhikkhāya caritvā nagarā nikkhamitvā uttaradvāre vaṭarukkhamūlaṃ gantvā bhattakiccaṃ katvā tattha vāsaṃ kappesuṃ. Itare pana isayo pacchā āgantvā nagare bhikkhāya caritvā attano rukkhamūlameva gantvā bhattakiccaṃ katvā vāsaṃ kappesuṃ. Te ‘‘na so tumhākaṃ rukkho, amhākaṃ rukkho’’ti rukkhaṃ nissāya aññamaññaṃ kalahaṃ kariṃsu, kalaho mahā ahosi. Eke ‘‘amhākaṃ paṭhamaṃ vasitaṭṭhānaṃ tumhe na labhissathā’’ti vadanti. Eke ‘‘mayaṃ imasmiṃ vāre paṭhamataraṃ idhāgatā, tumhe na labhissathā’’ti vadanti. Iti te ‘‘mayaṃ sāmino, mayaṃ sāmino’’ti kalahaṃ karontā rukkhamūlassatthāya rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā paṭhamaṃ vutthaisigaṇaññeva sāmikaṃ akāsi. Itare ‘‘na dāni mayaṃ imehi parājitāti attānaṃ vadāpessāmā’’ti dibbacakkhunā oloketvā ekaṃ cakkavattiparibhogaṃ rathapañjaraṃ disvā āharitvā rañño lañjaṃ datvā ‘‘mahārāja, amhepi sāmike karohī’’ti āhaṃsu.

Após a partida deles, a figueira-dos-pagodes do portão sul secou. Na vez seguinte, quando retornaram, os ascetas que costumavam residir na figueira-dos-pagodes do portão sul chegaram primeiro. Percebendo que sua árvore estava seca, esmolaram comida, saíram da cidade, foram para a figueira-dos-pagodes do portão norte, fizeram sua refeição e estabeleceram sua morada ali. Os outros ascetas, chegando mais tarde, esmolaram comida na cidade, foram para a sua própria árvore, fizeram sua refeição e estabeleceram sua morada. Eles começaram a brigar entre si por causa da árvore, dizendo: 'Esta árvore não é de vocês, é nossa!' A disputa tornou-se imensa. Alguns diziam: 'Vocês não ficarão com o lugar onde residimos primeiro.' Outros diziam: 'Nós chegamos aqui primeiro desta vez, vocês não ficarão com ele.' Assim, brigando e dizendo 'Nós somos os donos!', 'Nós somos os donos!', foram ao palácio real para decidir sobre a posse da árvore. O rei declarou como donos apenas o grupo de ascetas que havia residido ali primeiro. Os outros pensaram: 'Não permitiremos que digam que fomos derrotados por estes.' Olhando com a visão divina, viram uma estrutura de carruagem usada por um monarca universal. Eles a trouxeram, deram-na como suborno ao rei e disseram: 'Grande rei, declare-nos donos também.'

Rājā lañjaṃ gahetvā ‘‘dvepi gaṇā vasantū’’ti dvepi sāmike akāsi. Itare isayo tassa rathapañjarassa rathacakkāni nīharitvā lañjaṃ datvā ‘‘mahārāja, amheyeva sāmike karohī’’ti āhaṃsu. Rājā tathā akāsi. Isigaṇā ‘‘amhehi vatthukāme ca kilesakāme ca pahāya pabbajitehi rukkhamūlassa kāraṇā kalahaṃ karontehi lañjaṃ dadantehi ayuttaṃ kata’’nti vippaṭisārino hutvā vegena palāyitvā himavantameva agamaṃsu. Sakalabharuraṭṭhavāsino devatā ekato hutvā ‘‘sīlavante kalahaṃ karontena raññā ayuttaṃ kata’’nti bharurañño kujjhitvā tiyojanasatikaṃ bharuraṭṭhaṃ samuddaṃ ubbattetvā araṭṭhamakaṃsu. Iti ekaṃ bharurājānaṃ nissāya sakalaraṭṭhavāsinopi vināsaṃ pattāti.

O rei, aceitando o suborno, declarou: 'Que ambos os grupos residam ali', tornando ambos os grupos donos. Os outros ascetas, retirando as rodas daquela carruagem, deram-nas como suborno e disseram: 'Grande rei, declare apenas a nós como donos.' O rei fez exatamente como disseram. Os grupos de ascetas pensaram: 'Nós, que renunciamos aos prazeres sensoriais materiais e mentais para nos tornarmos ascetas, agimos de forma inadequada ao brigar por causa do pé de uma árvore e ao oferecer subornos.' Cheios de remorso, fugiram rapidamente e retornaram ao Himalaia. As divindades que habitavam todo o reino de Bharu reuniram-se e disseram: 'O rei agiu de forma inadequada ao fazer com que ascetas virtuosos brigassem.' Iradas com o rei de Bharu, elas viraram o reino de Bharu, que media trezentas yojanas, lançando-o no oceano, destruindo o reino por completo. Assim, por causa de um único rei de Bharu, todos os habitantes do reino sofreram a destruição.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre, tendo narrado esta história do passado, tendo alcançado a iluminação perfeita, proferiu estes versos:

125.

125.

‘‘Isīnamantaraṃ katvā, bharurājāti me sutaṃ;

Ucchinno saha raṭṭhehi, sa rājā vibhavaṅgato.

‘Tendo criado discórdia entre os ascetas, ouvi dizer que o rei de Bharu foi totalmente destruído junto com seus reinos e caiu na ruína.

126.

126.

‘‘Tasmā hi chandāgamanaṃ, nappasaṃsanti paṇḍitā;

Aduṭṭhacitto bhāseyya, giraṃ saccupasaṃhita’’nti.

Por isso, os sábios não elogiam o agir por parcialidade; com a mente livre de corrupção, deve-se proferir palavras associadas à verdade.’

Tattha [Pg.158] antaraṃ katvāti chandāgativasena vivaraṃ katvā. Bharurājāti bharuraṭṭhe rājā. Iti me sutanti iti mayā pubbe etaṃ sutaṃ. Tasmā hi chandāgamananti yasmā hi chandāgamanaṃ gantvā bharurājā saha raṭṭhena ucchinno, tasmā chandāgamanaṃ paṇḍitā nappasaṃsanti. Aduṭṭhacittoti kilesehi adūsitacitto hutvā. Bhāseyya giraṃ saccupasaṃhitanti sabhāvanissitaṃ atthanissitaṃ kāraṇanissitameva giraṃ bhāseyya. Ye hi tattha bharurañño lañjaṃ gaṇhantassa ayuttaṃ etanti paṭikkosantā saccupasaṃhitaṃ giraṃ bhāsiṃsu, tesaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ nāḷikeradīpe ajjāpi dīpakasahassaṃ paññāyatīti.

Nesse contexto, 'antaraṃ katvā' significa criar uma divisão sob a influência da parcialidade. 'Bharurājā' refere-se ao rei no reino de Bharu. 'Iti me sutaṃ' significa 'assim eu ouvi isso no passado'. 'Tasmā hi chandāgamanaṃ' significa que, como o rei de Bharu foi destruído junto com seu reino por agir com parcialidade, os sábios não elogiam a parcialidade. 'Aduṭṭhacitto' significa ter a mente não corrompida pelas máculas. 'Bhāseyya giraṃ saccupasaṃhitaṃ' significa que se deve proferir apenas palavras baseadas na realidade, no benefício e na razão. Aqueles que ali protestaram contra o rei de Bharu por aceitar o suborno, dizendo 'isso é incorreto', e proferiram palavras associadas à verdade, o local onde se estabeleceram é conhecido até hoje na ilha de Nāḷikera como as mil ilhas menores.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘mahārāja, chandavasikena nāma na bhavitabbaṃ, dve pabbajitagaṇe kalahaṃ kāretuṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘ahaṃ tena samayena jeṭṭhakaisi ahosi’’nti, rājā tathāgatassa bhattakiccaṃ katvā gatakāle manusse pesetvā titthiyārāmaṃ viddhaṃsāpesi, titthiyā appatiṭṭhā ahesuṃ.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, disse: 'Grande rei, não se deve agir sob a influência da parcialidade; não é apropriado causar discórdia entre dois grupos de renunciantes.' E ele fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, eu era o asceta sênior.' Quando o Mestre partiu após o rei ter servido a refeição ao Tathāgata, o rei enviou homens para destruir o mosteiro dos heréticos, e os heréticos ficaram sem abrigo.

Bharujātakavaṇṇanā tatiyā.

A explicação do Bharu Jātaka, a terceira, está concluída.

[214] 4. Puṇṇanadījātakavaṇṇanā

[214] 4. A explicação do Puṇṇanadī Jātaka.

Puṇṇaṃ nadinti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi divase dhammasabhāyaṃ bhikkhū tathāgatassa paññaṃ ārabbha kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, sammāsambuddho mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño gambhīrapañño nibbedhikapañño upāyapaññāya samannāgato’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññavā upāyakusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Puṇṇaṃ nadiṃ...' — este Jātaka foi proferido pelo Mestre enquanto residia em Jetavana, a respeito de sua perfeição da sabedoria (paññāpāramī). De fato, um dia, no salão do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa sobre a sabedoria do Tathāgata: 'Amigos, o Buda perfeitamente iluminado possui grande sabedoria, sabedoria ampla, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria afiada, sabedoria profunda, sabedoria penetrante e é dotado de sabedoria em meios hábeis.' O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não é apenas agora; no passado também o Tathāgata era sábio e hábil em meios.' Tendo dito isso, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto purohitakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhitvā bārāṇasirañño atthadhammānusāsako [Pg.159] ahosi. Aparabhāge rājā paribhedakānaṃ kathaṃ gahetvā bodhisattassa kuddho ‘‘mā mama santike vasī’’ti bodhisattaṃ bārāṇasito pabbājesi. Bodhisatto puttadāraṃ gahetvā ekasmiṃ kāsikagāmake vāsaṃ kappesi. Aparabhāge rājā tassa guṇaṃ saritvā ‘‘mayhaṃ kañci pesetvā ācariyaṃ pakkosituṃ na yuttaṃ, ekaṃ pana gāthaṃ bandhitvā paṇṇaṃ likhitvā kākamaṃsaṃ pacāpetvā paṇṇañca maṃsañca setavatthena paliveṭhetvā rājamuddikāya lañchetvā pesessāmi. Yadi paṇḍito bhavissati, paṇṇaṃ vācetvā kākamaṃsabhāvaṃ ñatvā āgamissati, no ce, nāgamissatī’’ti ‘‘puṇṇaṃ nadi’’nti imaṃ gāthaṃ paṇṇe likhi –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva renasceu na família do capelão real (purohita). Ao atingir a maioridade, aprendeu todas as artes em Takkasilā. Com a morte de seu pai, obteve o cargo de capelão e tornou-se o conselheiro espiritual e temporal do rei de Baranasi. Mais tarde, o rei, dando ouvidos a caluniadores, irou-se com o Bodisatva e o baniu de Baranasi, dizendo: 'Não viva em minha presença.' O Bodisatva, levando sua esposa e filhos, estabeleceu sua morada em uma pequena aldeia na região de Kasi. Posteriormente, o rei, lembrando-se das virtudes dele, pensou: 'Não é apropriado que eu envie alguém simplesmente para chamar o mestre. Em vez disso, comporei um verso, escreverei em uma folha de palmeira, mandarei cozinhar carne de corvo, embrulharei a folha e a carne em um pano branco, selarei com o selo real e enviarei. Se ele for sábio, lerá a mensagem, reconhecerá que é carne de corvo e virá; se não for sábio, não virá.' Pensando assim, ele escreveu este verso, 'Puṇṇaṃ nadiṃ...', na folha de palmeira:

127.

127.

‘‘Puṇṇaṃ nadiṃ yena ca peyyamāhu, jātaṃ yavaṃ yena ca guyhamāhu;

Dūraṃ gataṃ yena ca avhayanti, so tyāgato handa ca bhuñja brāhmaṇā’’ti.

‘Aquele por quem dizem que o rio cheio é potável, aquele por quem dizem que a cevada crescida é oculta, aquele por quem chamam o amigo que foi para longe, este veio a ti; toma e come-o, ó brâmane.’

Tattha puṇṇaṃ nadiṃ yena ca peyyamāhūti kākapeyyā nadīhi vadantā yena puṇṇaṃ nadiṃ kākapeyyamāhu, na hi apuṇṇā nadī ‘‘kākapeyyā’’ti vuccati. Yadāpi nadītīre ṭhatvā gīvaṃ pasāretvā kākena pātuṃ sakkā hoti, tadā naṃ ‘‘kākapeyyā’’ti vadanti. Jātaṃ yavaṃ yena ca guyhamāhūti yavanti desanāsīsamattaṃ, idha pana sabbampi jātaṃ uggataṃ sampannataruṇasassaṃ adhippetaṃ. Tañhi yadā anto paviṭṭhakākaṃ paṭicchādetuṃ sakkoti, tadā guyhatīti guyhaṃ. Kiṃ guyhati? Kākaṃ. Iti kākassa guyhaṃ kākaguyhanti taṃ vadamānā kākena guyhavacanassa kāraṇabhūtena ‘‘guyha’’nti vadanti. Tena vuttaṃ ‘‘yena ca guyhamāhū’’ti. Dūraṃ gataṃ yena ca avhayantīti dūraṃ gataṃ vippavutthaṃ piyapuggalaṃ yaṃ āgantvā nisinnaṃ disvā sace itthannāmo āgacchati, vassa kākāti vā vassantaññeva vā sutvā ‘‘yathā kāko vassati, itthannāmo āgamissatī’’ti evaṃ vadantā yena ca avhayanti kathenti mantenti, udāharantīti attho. So tyāgatoti so te ānīto. Handa ca bhuñja, brāhmaṇāti gaṇha, brāhmaṇa, bhuñjassu naṃ, khāda idaṃ kākamaṃsanti attho.

Nesse verso, 'Aquele pelo qual dizem que o rio cheio é bebível' significa: chamando-o de rio 'bebível por corvos' (kākapeyyā), eles dizem que, por causa de qual ave, o rio cheio é bebível por corvos. Pois um rio que não está cheio não é chamado de 'bebível por corvos'. Quando, estando na margem do rio e esticando o pescoço, um corvo é capaz de beber, então eles o chamam de 'bebível por corvos'. No trecho 'A cevada crescida pela qual dizem que é ocultável', a palavra 'cevada' (yava) é apenas um exemplo ilustrativo do ensinamento; aqui, porém, refere-se a qualquer plantação jovem, crescida, brotada e abundante. Pois quando ela é capaz de ocultar um corvo que entrou nela, então ela oculta, por isso é chamada de 'ocultável' (guyha). O que ela oculta? O corvo. Assim, sendo ocultável para o corvo, é 'ocultadora de corvos' (kākaguyha). Dizendo isso, eles a chamam de 'ocultável' (guyha) por causa do corvo, que é o motivo para o uso da palavra ocultar. Por isso foi dito: 'pela qual dizem que é ocultável'. 'E por causa de quem chamam aquele que foi para longe' significa: vendo um corvo que veio e pousou, aqueles que anseiam por uma pessoa querida que partiu para longe e está ausente, dizem: 'Se fulano está vindo, cante, ó corvo!', ou simplesmente ouvindo o corvo cantar naturalmente, dizem: 'Como o corvo canta, fulano virá'. Assim falando, por causa de quem eles chamam, conversam, deliberam e declaram. Esse é o significado. 'Ele veio para ti' significa: ele foi trazido para ti. 'Toma e come, brâmane' significa: pega, brâmane, desfruta disso, come esta carne de corvo. Esse é o significado.

Iti [Pg.160] rājā imaṃ gāthaṃ paṇṇe likhitvā bodhisattassa pesesi. So paṇṇaṃ vācetvā ‘‘rājā maṃ daṭṭhukāmo’’ti ñatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Assim, o rei escreveu este verso em uma folha de palmeira e o enviou ao Bodisatva. Ele, tendo lido a mensagem e compreendido que 'o rei deseja ver-me', proferiu o segundo verso:

128.

128.

‘‘Yato maṃ saratī rājā, vāyasampi pahetave;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, asatīyeva pāpiyā’’ti.

"Se o rei se lembra de mim até para enviar carne de corvo, por que não se lembraria quando gansos, garças e pavões forem trazidos? No mundo, a falta de lembrança é de fato o pior."

Tattha yato maṃ saratī rājā, vāyasampi pahetaveti yadā rājā vāyasamaṃsaṃ labhitvā tampi pahetuṃ maṃ sarati. Haṃsā koñcā mayūrā cāti yadā panassa ete haṃsādayo upanītā bhavissanti, ekāni haṃsamaṃsādīni lacchati, tadā maṃ kasmā na sarissatīti attho? Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘haṃsakoñcamayūrāna’’nti pāṭho. So sundaratarā, imesaṃ haṃsādīnaṃ maṃsaṃ labhitvā kasmā maṃ na sarissati, sarissatiyevāti attho. Asatīyeva pāpiyāti yaṃ vā taṃ vā labhitvā saraṇaṃ nāma sundaraṃ, lokasmiṃ pana asatiyeva pāpiyā, asatikaraṇaṃyeva hīnaṃ lāmakaṃ, tañca amhākaṃ rañño natthi. Sarati maṃ rājā, āgamanaṃ me paccāsīsati, tasmā gamissāmīti yānaṃ yojāpetvā gantvā rājānaṃ passi, rājā tussitvā purohitaṭṭhāneyeva patiṭṭhāpesi.

Nesse verso, 'Se o rei se lembra de mim até para enviar carne de corvo' significa: quando o rei, tendo obtido carne de corvo, lembra-se de mim para enviar até mesmo isso. 'Gansos, garças e pavões' significa: quando, porém, esses gansos e outras aves lhe forem trazidos e ele obtiver a carne de gansos e afins, por que então não se lembraria de mim? Esse é o significado. No comentário antigo, contudo, há a leitura 'haṃsakoñcamayūrānaṃ'. Esta é a melhor leitura. O significado é: tendo obtido a carne desses gansos e outras aves, por que ele não se lembraria de mim? Certamente se lembrará. 'A falta de lembrança é de fato o pior' significa: tendo obtido qualquer alimento que seja, lembrar-se de alguém é algo belo; no mundo, porém, a falta de lembrança é o pior, o ato de não se lembrar é baixo e desprezível, e isso não existe em nosso rei. 'O rei se lembra de mim, ele anseia pela minha vinda; portanto, irei.' Pensando assim, ele mandou preparar uma carruagem, partiu e viu o rei. O rei, satisfeito, restabeleceu-o no cargo de conselheiro da corte (purohita).

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, purohito pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o rei era Ānanda, e o conselheiro da corte era eu mesmo".

Puṇṇanadījātakavaṇṇanā catutthā.

A descrição do Puṇṇanadī Jātaka, o quarto.

[215] 5. Kacchapajātakavaṇṇanā

[215] 5. A descrição do Kacchapa Jātaka

Avadhī vata attānanti idaṃ satthā jetavane viharanto kokālikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu mahātakkārijātake (jā. 1.13.104 ādayo) āvi-bhavissati. Tadā pana satthā ‘‘na, bhikkhave, kokāliko idāneva vācāya hato, pubbepi vācāya hatoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Ele certamente matou a si mesmo" — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu isso a respeito de Kokālika. A história de fundo se tornará clara no Mahātakkāri Jātaka. Naquela ocasião, porém, o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que Kokālika foi destruído por suas próprias palavras; no passado, ele também foi destruído por suas próprias palavras", e então narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto tassa atthadhammānusāsako ahosi. So pana rājā bahubhāṇī ahosi, tasmiṃ kathente aññesaṃ [Pg.161] vacanassa okāso nāma natthi. Bodhisatto tassa taṃ bahubhāṇitaṃ vāretukāmo ekaṃ upāyaṃ upadhārento vicarati. Tasmiñca kāle himavantapadese ekasmiṃ sare kacchapo vasati, dve haṃsapotakā gocarāya carantā tena saddhiṃ vissāsaṃ akaṃsu. Te daḷhavissāsikā hutvā ekadivasaṃ kacchapaṃ āhaṃsu – ‘‘samma kacchapa, amhākaṃ himavante cittakūṭapabbatatale kañcanaguhāyaṃ vasanaṭṭhānaṃ ramaṇīyo padeso, gacchasi amhākaṃ saddhi’’nti. ‘‘Ahaṃ kinti katvā gamissāmī’’ti? ‘‘Mayaṃ taṃ gahetvā gamissāma, sace tvaṃ mukhaṃ rakkhituṃ sakkhissasi, kassaci kiñci na kathessasī’’ti. ‘‘Rakkhissāmi, sāmi, gahetvā maṃ gacchathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā ekaṃ daṇḍakaṃ kacchapena ḍaṃsāpetvā sayaṃ tassa ubho koṭiyo ḍaṃsitvā ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Taṃ tathā haṃsehi nīyamānaṃ gāmadārakā disvā ‘‘dve haṃsā kacchapaṃ daṇḍakena harantī’’ti āhaṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de ministros e, ao atingir a maioridade, tornou-se o conselheiro do rei em assuntos temporais e espirituais. Aquele rei, no entanto, era extremamente falador; quando ele falava, não havia oportunidade para mais ninguém dizer uma palavra. O Bodisatva, desejando conter aquela loquacidade do rei, andava à procura de um meio. Naquela mesma época, uma tartaruga vivia em um lago na região do Himalaia. Dois jovens gansos, enquanto buscavam alimento, fizeram amizade com ela. Tornando-se amigos íntimos, um dia eles disseram à tartaruga: "Amiga tartaruga, nós temos um local agradável para viver no Himalaia, em uma caverna de ouro ao pé do monte Cittakūṭa. Gostaria de vir conosco?" "Como eu poderia ir?", perguntou ela. "Nós a levaremos conosco, se você for capaz de guardar sua boca e não disser nada a ninguém." "Eu guardarei minha boca, senhores; levem-me convosco", disse ela. Eles disseram: "Muito bem", fizeram a tartaruga morder um pedaço de pau no meio e, segurando eles próprios as duas extremidades com os bicos, voaram para o céu. Vendo-a ser levada daquela maneira pelos gansos, os meninos da aldeia disseram: "Dois gansos estão carregando uma tartaruga com um pedaço de pau!"

Kacchapo ‘‘yadi maṃ sahāyakā nenti, tumhākaṃ ettha kiṃ duṭṭhaceṭakā’’ti vattukāmo haṃsānaṃ sīghavegatāya bārāṇasinagare rājanivesanassa uparibhāgaṃ sampattakāle daṭṭhaṭṭhānato daṇḍakaṃ vissajjetvā ākāsaṅgaṇe patitvā dvebhāgo ahosi, ‘‘kacchapo ākāsato patitvā dvedhā bhinno’’ti ekakolāhalaṃ ahosi. Rājā bodhisattaṃ ādāya amaccagaṇaparivuto taṃ ṭhānaṃ gantvā kacchapaṃ disvā bodhisattaṃ pucchi – ‘‘paṇḍita, kinti katvā esa patito’’ti? Bodhisatto ‘‘cirapaṭikaṅkhohaṃ rājānaṃ ovaditukāmo upāyaṃ upadhārento carāmi, iminā kacchapena haṃsehi saddhiṃ vissāso kato bhavissati, tehi imaṃ ‘himavantaṃ nessāmā'ti daṇḍakaṃ ḍaṃsāpetvā ākāsaṃ pakkhantehi bhavitabbaṃ, atha iminā kassaci vacanaṃ sutvā arakkhitamukhatāya kiñci vattukāmena daṇḍakā vissaṭṭho bhavissati, evaṃ ākāsato patitvā jīvitakkhayaṃ patteneva bhavitabba’’nti cintetvā ‘‘āma mahārāja, atimukharā nāma apariyantavacanā evarūpaṃ dukkhaṃ pāpuṇantiyevā’’ti vatvā imā gāthā avoca –

A tartaruga, querendo dizer: "Se meus amigos estão me levando, o que vocês têm a ver com isso, seus moleques insolentes?", soltou o pedaço de pau que mordia devido à velocidade rápida dos gansos, justamente quando passavam sobre o palácio real na cidade de Varanasi. Ela caiu no pátio do palácio e partiu-se em duas. Houve um grande alvoroço: "A tartaruga caiu do céu e partiu-se em duas!" O rei, acompanhado pelo Bodisatva e cercado por seu séquito de ministros, foi até o local e, vendo a tartaruga, perguntou ao Bodisatva: "Sábio, como foi que ela caiu?" O Bodisatva, que há muito tempo procurava uma oportunidade para aconselhar o rei e andava buscando um meio, pensou: "Esta tartaruga deve ter feito amizade com os gansos; eles devem ter feito com que ela mordesse um pedaço de pau para levá-la ao Himalaia e voaram pelo céu. Então, ao ouvir as palavras de alguém, por não guardar a boca e querer dizer algo, ela deve ter soltado o pedaço de pau. Assim, caindo do céu, ela inevitavelmente encontrou o fim de sua vida." Tendo refletido assim, ele disse: "Sim, ó grande rei, as pessoas excessivamente faladoras, que falam sem limites, sofrem de fato esse tipo de dor", e proferiu estes versos:

129.

129.

‘‘Avadhī vata attānaṃ, kacchapo byāharaṃ giraṃ;

Suggahītasmiṃ kaṭṭhasmiṃ, vācāya sakiyāvadhi.

"A tartaruga certamente matou a si mesma ao proferir uma palavra; embora estivesse segurando firmemente o pedaço de pau, ela se matou por suas próprias palavras."

130.

130.

‘‘Etampi [Pg.162] disvā naravīriyaseṭṭha, vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ;

Passasi bahubhāṇena, kacchapaṃ byasanaṃ gata’’nti.

"Vendo isso, ó melhor entre os homens de grande esforço, deve-se proferir apenas palavras benéficas e não em excesso. Vês como, por falar demais, a tartaruga caiu em ruína?"

Tattha avadhī vatāti ghātesi vata. Byāharanti byāharanto. Suggahītasmiṃ kaṭṭhasminti mukhena suṭṭhu ḍaṃsitvā gahite daṇḍake. Vācāya sakiyāvadhīti atimukharatāya akāle vācaṃ nicchārento daṭṭhaṭṭhānaṃ vissajjetvā tāya sakāya vācāya attānaṃ avadhi ghātesi. Evamesa jīvitakkhayaṃ patto, na aññathāti. Etampi disvāti etampi kāraṇaṃ disvā. Naravīriyaseṭṭhāti naresu vīriyena seṭṭha uttamavīriya rājavara. Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelanti saccādipaṭisaṃyuttaṃ kusalameva paṇḍito puriso muñceyya nicchāreyya, tampi hitaṃ kālayuttaṃ, na ativelaṃ, atikkantakālaṃ apariyantavācaṃ na bhāseyya. Passasīti nanu paccakkhato passasi. Bahubhāṇenāti bahubhaṇanena. Kacchapaṃ byasanaṃ gatanti etaṃ kacchapaṃ jīvitakkhayaṃ pattanti.

Nesses versos, 'certamente matou a si mesma' significa: de fato destruiu a si mesma. 'Proferindo' significa: ao falar sem guardar a boca. 'Embora estivesse segurando firmemente o pedaço de pau' significa: no pedaço de pau que estava bem mordido e seguro por sua boca. 'Ela se matou por suas próprias palavras' significa: por ser excessivamente faladora, proferindo palavras em momento inadequado, ela soltou o local que mordia e, por suas próprias palavras, matou e destruiu a si mesma. Assim ela encontrou o fim de sua vida, e não de outra forma. 'Vendo isso' significa: vendo também esta causa. 'Ó melhor entre os homens de grande esforço' significa: ó nobre rei de esforço supremo, o melhor em energia entre os homens. 'Deve-se proferir apenas palavras benéficas e não em excesso' significa: o homem sábio deve proferir e expressar apenas palavras benéficas, associadas à verdade e afins; e mesmo estas devem ser benéficas e oportunas, não em excesso, não devendo falar palavras sem limites fora do momento apropriado. 'Vês' significa: acaso não vês com teus próprios olhos? 'Por falar demais' significa: por causa de muita fala. 'A tartaruga caiu em ruína' significa: esta tartaruga encontrou o fim de sua vida.

Rājā ‘‘maṃ sandhāya bhāsatī’’ti ñatvā ‘‘amhe sandhāya kathesi, paṇḍitā’’ti āha. Bodhisatto ‘‘mahārāja, tvaṃ vā hohi añño vā, yo koci pamāṇātikkantaṃ bhāsanto evarūpaṃ byasanaṃ pāpuṇātī’’ti pākaṭaṃ katvā kathesi. Rājā tato paṭṭhāya viramitvā mandabhāṇī ahosi.

O rei, percebendo que 'ele fala referindo-se a mim', disse: "Sábio, tu falas referindo-te a nós". O Bodisatva, tornando isso claro, disse: "Ó grande rei, sejas tu ou qualquer outro, quem quer que fale além da medida sofre esse tipo de ruína". A partir de então, o rei absteve-se de falar em excesso e tornou-se um homem de poucas palavras.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kacchapo kokāliko ahosi, dve haṃsapotakā dve mahātherā, rājā ānando, amaccapaṇḍito pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, a tartaruga era Kokālika, os dois jovens gansos eram os dois grandes anciãos (Sāriputta e Moggallāna), o rei era Ānanda, e o ministro sábio era eu mesmo".

Kacchapajātakavaṇṇanā pañcamā.

A descrição do Kacchapa Jātaka, o quinto.

[216] 6. Macchajātakavaṇṇanā

[216] 6. A descrição do Maccha Jātaka

Na māyamaggi tapatīti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti pucchi. ‘‘Saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kena ukkaṇṭhāpitosī’’ti puṭṭho ‘‘purāṇadutiyikāyā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ayaṃ te bhikkhu itthī anatthakārikā, pubbepi tvaṃ etaṃ nissāya sūlena vijjhitvā [Pg.163] aṅgāresu pacitvā khāditabbataṃ patto paṇḍite nissāya jīvitaṃ alatthā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Este fogo não me queima' — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu isso a respeito de um monge tentado por sua ex-esposa. O Mestre perguntou àquele monge: "É verdade, monge, que estás desanimado?" Quando ele respondeu: "É verdade, Senhor", e lhe foi perguntado: "Por quem foste desanimado?", ele disse: "Por minha ex-esposa". Então o Mestre lhe disse: "Monge, esta mulher é a causadora de tua ruína. No passado, por causa dela, tu foste trespassado por um espeto, assado em brasas e quase foste devorado, mas, graças aos sábios, obtiveste a vida novamente", e então narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa purohito ahosi. Athekadivasaṃ kevaṭṭā jāle laggaṃ macchaṃ uddharitvā uṇhavālukāpiṭṭhe ṭhapetvā ‘‘aṅgāresu naṃ pacitvā khādissāmā’’ti sūlaṃ tacchiṃsu. Maccho macchiṃ ārabbha paridevamāno imā gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva era seu conselheiro da corte. Um dia, pescadores retiraram um peixe preso em uma rede, colocaram-no sobre a areia quente e começaram a afiar um espeto, dizendo: "Vamos assá-lo nas brasas e comê-lo". O peixe macho, lamentando-se por causa de sua fêmea, proferiu estes versos:

131.

131.

‘‘Na māyamaggi tapati, na sūlo sādhutacchito;

Yañca maṃ maññate macchī, aññaṃ so ratiyā gato.

"Este fogo não me queima, nem este espeto bem afiado me queima; mas o que minha fêmea pensará de mim: 'Ele foi atrás de outra por prazer'?"

132.

132.

‘‘So maṃ dahati rāgaggi, cittaṃ cūpatapeti maṃ;

Jālino muñcathāyirā maṃ, na kāme haññate kvacī’’ti.

"Esse fogo do desejo me queima, e minha mente me atormenta. Ó pescadores, libertem-me! Aquele que é dominado pelo desejo nunca deve ser morto."

Tattha na māyamaggi tapatīti na maṃ ayaṃ aggi tapati, na tāpaṃ janeti, na socayatīti attho. Na sūloti ayaṃ sūlopi sādhutacchito maṃ na tapati, na me sokaṃ uppādeti. Yañca maṃ maññateti yaṃ pana maṃ macchī evaṃ maññati ‘‘aññaṃ macchiṃ so pañcakāmaguṇaratiyā gato’’ti, tadeva maṃ tapati socayati. So maṃ dahatīti yo panesa rāgaggi, so maṃ dahati jhāpeti. Cittaṃ cūpatapeti manti rāgasampayuttakaṃ mama cittameva ca maṃ upatāpeti kilameti viheṭheti. Jālinoti kevaṭṭe ālapati. Te hi jālassa atthitāya ‘‘jālino’’ti vuccanti. Muñcathāyirā manti muñcatha maṃ sāminoti yācati. Na kāme haññate kvacīti kāme patiṭṭhito kāmena nīyamāno satto na kvaci haññati. Na hi taṃ tumhādisā hanituṃ anucchavikāti paridevati. Atha vā kāmeti hetuvacane bhummaṃ, kāmahetu macchiṃ anubandhamāno nāma na kvaci tumhādisehi haññatīti paridevati. Tasmiṃ khaṇe bodhisatto nadītīraṃ gato tassa macchassa paridevitasaddaṃ sutvā kevaṭṭe upasaṅkamitvā taṃ macchaṃ mocesi.

Nesses verses, 'Este fogo não me queima' significa: este fogo não me queima, não gera calor em mim, não me faz sofrer. Esse é o significado. 'Nem o espeto' significa: mesmo este espeto bem afiado não me queima, não gera tristeza em mim. 'O que ela pensará de mim' significa: o que minha fêmea pensará, a saber: 'Ele foi atrás de outra fêmea por prazer nos cinco tipos de prazeres sensoriais'. É justamente isso que me queima e me faz sofrer. 'Esse me queima' significa: este fogo do desejo que existe em mim, esse me queima e me consome. 'E minha mente me atormenta' significa: minha própria mente associada ao desejo me atormenta, me cansa e me aflige. 'Ó pescadores' é um vocativo para os pescadores. De fato, por possuírem redes, eles são chamados de 'pescadores' (jālino). 'Libertem-me, senhores' é o seu apelo, implorando: 'Libertem-me, meus senhores'. 'Aquele que é dominado pelo desejo nunca deve ser morto' significa: um ser estabelecido nos prazeres sensoriais, conduzido pelo desejo, não deve ser morto em lugar algum. Ele lamenta: 'Pois não é apropriado que pessoas como vós o matem'. Ou ainda, 'kāme' é um caso locativo usado no sentido de causa; ele lamenta: 'Aquele que persegue uma fêmea por causa do desejo não deve ser morto em lugar algum por pessoas como vós'. Naquele momento, o Bodisatva, tendo ido à margem do rio e ouvido o som do lamento daquele peixe, aproximou-se dos pescadores e libertou o peixe.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi[Pg.164]. ‘‘Tadā macchī purāṇadutiyikā ahosi, maccho ukkaṇṭhitabhikkhu, purohito pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge desanimado estabeleceu-se no fruto de entrar-na-corrente (sotāpatti-phala). "Naquela época, a fêmea do peixe era a ex-esposa, o peixe macho era o monge desanimado, e o conselheiro da corte era eu mesmo".

Macchajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A descrição do Maccha Jātaka, o sexto.

[217] 7. Seggujātakavaṇṇanā

[217] 7. A descrição do Seggu Jātaka

Sabbo lokoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ paṇṇikaupāsakaṃ ārabbha kathesi. Vatthu ekakanipāte vitthāritameva. Idhāpi satthā taṃ ‘‘kiṃ, upāsaka, cirassaṃ āgatosī’’ti pucchi. Paṇṇikaupāsako ‘‘dhītā me, bhante, niccaṃ pahaṃsitamukhī, tamahaṃ vīmaṃsitvā ekassa kuladārakassa adāsiṃ, tattha itikattabbatāya tumhākaṃ dassanāya āgantuṃ okāsaṃ na labhi’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘na kho, upāsaka, idānevesā sīlavatī, pubbepi sīlavatī, tvañca na idānevetaṃ vīmaṃsasi, pubbepi vīmaṃsiyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka começando com 'Sabbo loko', referindo-se a um devoto vendedor de hortaliças. A história de fundo já foi detalhada no Ekakanipāta. Aqui também o Mestre lhe perguntou: 'Por que, devoto, você demorou tanto para vir?'. O devoto vendedor de hortaliças respondeu: 'Senhor, tenho uma filha que está sempre com o rosto sorridente. Eu a testei e a dei em casamento a um jovem de boa família. Devido aos deveres e preparativos para o casamento, não tive oportunidade de vir visitá-los'. Então o Mestre lhe disse: 'Devoto, não é apenas agora que ela é virtuosa; no passado ela também era virtuosa. E não é apenas agora que você a testa; no passado você também a testou'. Tendo dito isso, a pedido dele, o Mestre narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto rukkhadevatā ahosi. Tadā ayameva paṇṇikaupāsako ‘‘dhītaraṃ vīmaṃsissāmī’’ti araññaṃ netvā kilesavasena icchanto viya hatthe gaṇhi. Atha naṃ paridevamānaṃ paṭhamagāthāya ajjhabhāsi –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva era uma divindade da árvore. Naquela época, este mesmo devoto vendedor de hortaliças, pensando 'Vou testar minha filha', levou-a para a floresta e, agindo como se estivesse dominado pela luxúria, segurou-a pela mão. Então, enquanto ela chorava e lamentava, ele se dirigiu a ela com a primeira estrofe:

133.

133.

‘‘Sabbo loko attamano ahosi, akovidā gāmadhammassa seggu;

Komāri ko nāma tavajja dhammo, yaṃ tvaṃ gahitā pavane parodasī’’ti.

“Todo o mundo se alegra com o prazer sensual, mas tu, Seggu, és inexperiente na conduta vulgar; qual é, hoje, essa tua conduta de donzela, que te faz chorar quando és segurada na floresta?”

Tattha sabbo loko attamano ahosīti, amma, sakalopi sattaloko etissā kāmasevanāya attamano jāto. Akovidā gāmadhammassa seggūti seggūti tassā nāmaṃ. Tena tvaṃ pana, amma, seggu akovidā gāmadhammassa, imasmiṃ gāmadhamme vasaladhamme akusalāsīti vuttaṃ hoti. Komāri ko nāma tavajja dhammoti, amma, kumāri ko nāmesa tava ajja sabhāvo. Yaṃ tvaṃ gahitā pavane parodasīti tvaṃ mayā imasmiṃ pavane santhavavasena hatthe gahitā parodasi [Pg.165] na sampaṭicchasi, ko esa tava sabhāvo, kiṃ kumārikāyeva tvanti pucchati.

Aqui, 'Todo o mundo se alegra com o prazer sensual' significa: 'Minha filha, todo o mundo dos seres vivos se alegra com a prática do prazer sensual'. 'Inexperiente na conduta vulgar, ó Seggu': 'Seggu' é o nome dela. O que se quer dizer é: 'Portanto, minha filha Seggu, tu és inexperiente na conduta vulgar, ou seja, és ignorante nesta conduta vulgar, que é a conduta dos vis'. 'Qual é, hoje, essa tua conduta de donzela' significa: 'Minha filha, qual é hoje esta tua natureza de donzela?'. 'Que te faz chorar quando és segurada na floresta' significa: 'Quando és segurada pela mão por mim nesta floresta com a intenção de união, tu choras e não consentes. Qual é esta tua natureza? Acaso és realmente uma donzela?', pergunta ele.

Taṃ sutvā kumārikā ‘‘āma, tāta, kumārikāyevāhaṃ, nāhaṃ methunadhammaṃ nāma jānāmī’’ti vatvā paridevamānā dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, a jovem disse: 'Sim, meu pai, sou realmente uma donzela; eu não conheço o que chamam de conduta sexual'. E, chorando, proferiu a segunda estrofe:

134.

134.

‘‘Yo dukkhaphuṭṭhāya bhaveyya tāṇaṃ, so me pitā dubbhi vane karoti;

Sā kassa kandāmi vanassa majjhe, yo tāyitā so sahasaṃ karotī’’ti.

“Aquele que deveria ser o protetor de quem é atingido pelo sofrimento, esse meu próprio pai comete violência contra mim na floresta. No meio da floresta, por quem chorarei por proteção, se aquele que deveria ser o protetor comete violência?”

Sā heṭṭhā kathitāyeva. Iti so paṇṇiko tadā dhītaraṃ vīmaṃsitvā gehaṃ netvā kuladārakassa datvā yathākammaṃ gato.

Esta estrofe já foi explicada anteriormente. Assim, o vendedor de hortaliças, tendo testado sua filha, levou-a para casa, deu-a em casamento ao jovem de boa família e depois partiu de acordo com o seu carma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne paṇṇikaupāsako sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā dhītā dhītāyeva, pitā pitāyeva ahosi, tassa kāraṇassa paccakkhakārikā rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o devoto vendedor de hortaliças estabeleceu-se no fruto de entrada na corrente. 'Naquela época, a filha era a mesma filha, o pai era o mesmo pai, e a divindade da árvore que testemunhou aquele acontecimento era eu mesmo'.

Seggujātakavaṇṇanā sattamā.

A explicação do Seggu Jātaka, o sétimo.

[218] 8. Kūṭavāṇijajātakavaṇṇanā

[218] 8. A explicação do Kūṭavāṇija Jātaka

Saṭhassa sāṭheyyamidanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kūṭavāṇijaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthivāsino hi kūṭavāṇijo ca paṇḍitavāṇijo ca dve vāṇijā mittikā hutvā pañca sakaṭasatāni bhaṇḍassa pūrāpetvā pubbantato aparantaṃ vicaramānā vohāraṃ katvā bahuṃ lābhaṃ labhitvā sāvatthiṃ paccāgamiṃsu. Paṇḍitavāṇijo kūṭavāṇijaṃ āha – ‘‘samma, bhaṇḍaṃ bhājemā’’ti. Kūṭavāṇijo ‘‘ayaṃ dīgharattaṃ dukkhaseyyāya dubbhojanena kilanto attano ghare nānaggarasaṃ bhattaṃ bhuñjitvā ajīrakena marissati, atha sabbampetaṃ bhaṇḍaṃ mayhameva bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘nakkhattaṃ na manāpaṃ, divaso na manāpo, sve jānissāmi[Pg.166], punadivase jānissāmī’’ti kālaṃ khepeti. Atha naṃ paṇḍitavāṇijo nippīḷetvā bhājāpetvā gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘kadā āgatosī’’ti pucchitvā ‘‘aḍḍhamāsamatto me, bhante, āgatassā’’ti vatvā ‘‘atha kasmā evaṃ papañcaṃ katvā buddhupaṭṭhānaṃ āgatosī’’ti puṭṭho taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘na kho, upāsaka, idāneva, pubbepesa kūṭavāṇijoyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka começando com 'Saṭhassa sāṭheyyamidaṃ', referindo-se a um comerciante trapaceiro. Dois comerciantes que viviam em Sāvatthi, um trapaceiro e um sábio, tornaram-se parceiros. Encheram quinhentas carroças com mercadorias e, viajando do leste ao oeste para fazer comércio, obtiveram grande lucro e retornaram a Sāvatthi. O comerciante sábio disse ao comerciante trapaceiro: 'Amigo, vamos dividir as mercadorias'. O comerciante trapaceiro pensou: 'Este homem, cansado de dormir desconfortavelmente e comer mal por tanto tempo, comerá arroz com iguarias de vários sabores em sua própria casa e morrerá de indigestão. Então, todas essas mercadorias serão apenas minhas'. Pensando assim, ele adiou o tempo dizendo: 'A constelação não é favorável hoje, o dia não é favorável; amanhã decidiremos, depois de amanhã decidiremos'. Então, o comerciante sábio o pressionou e o fez dividir as mercadorias. Depois, pegando perfumes e flores, foi à presença do Mestre, prestou-lhe homenagens, reverenciou-o e sentou-se a um lado. O Mestre perguntou: 'Quando você chegou?'. Ele respondeu: 'Faz cerca de meio mês que cheguei, Senhor'. Quando perguntado: 'Então, por que você demorou tanto para vir prestar homenagem ao Buda?', ele relatou o ocorrido. O Mestre disse: 'Devoto, não é apenas agora que ele é trapaceiro; no passado ele também foi um comerciante trapaceiro'. Tendo dito isso, a pedido dele, o Mestre narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto tassa vinicchayāmacco ahosi. Tadā gāmavāsī ca nagaravāsī ca dve vāṇijā mittā ahesuṃ. Gāmavāsī nagaravāsissa santike pañca phālasatāni ṭhapesi. So te phāle vikkiṇitvā mūlaṃ gahetvā phālānaṃ ṭhapitaṭṭhāne mūsikavaccaṃ ākiritvā ṭhapesi. Aparabhāge gāmavāsī āgantvā ‘‘phāle me dehī’’ti āha. Kūṭavāṇijo ‘‘phālā te mūsikāhi khāditā’’ti mūsikavaccaṃ dassesi. Itaro ‘‘khāditāva hontu, mūsikāhi khādite kiṃ sakkā kātu’’nti nhānatthāya tassa puttaṃ ādāya gacchanto ekassa sahāyakassa gehe ‘‘imassa katthaci gantuṃ mā adatthā’’ti vatvā antogabbhe nisīdāpetvā sayaṃ nhāyitvā kūṭavāṇijassa gehaṃ agamāsi. So ‘‘putto me kaha’’nti āha. ‘‘Samma, tava puttaṃ tīre ṭhapetvā mama udake nimuggakāle eko kulalo āgantvā tava puttaṃ nakhapañjarena gahetvā ākāsaṃ pakkhanto, ahaṃ pāṇiṃ paharitvā viravitvā vāyamantopi mocetuṃ nāsakkhi’’nti. ‘‘Tvaṃ musā bhaṇasi, kulalā dārake gahetvā gantuṃ samatthā nāma natthī’’ti. ‘‘Samma, hotu, ayuttepi honte ahaṃ kiṃ karomi, kulaleneva te putto nīto’’ti. So taṃ santajjetvā ‘‘are duṭṭhacora manussamāraka, idāni taṃ vinicchayaṃ gantvā kaḍḍhāpessāmī’’ti nikkhami. So ‘‘mama ruccanakameva karosī’’ti teneva saddhiṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma família de ministros e, ao atingir a maioridade, tornou-se o ministro da justiça do rei. Naquela época, dois comerciantes, um que vivia na aldeia e outro que vivia na cidade, eram amigos. O comerciante da aldeia deixou quinhentas relhas de arado sob a custódia do comerciante da cidade. Este último vendeu as relhas de arado, ficou com o dinheiro e, no local onde as relhas deveriam estar guardadas, espalhou fezes de rato. Mais tarde, o comerciante da aldeia veio e disse: 'Devolve-me as minhas relhas de arado'. O comerciante trapaceiro disse: 'Os ratos comeram as tuas relhas de arado', e mostrou-lhe as fezes de rato. O outro pensou: 'Que tenham sido comidas, então. O que se pode fazer se os ratos as comeram?'. Mas, fingindo ir tomar banho, levou o filho do comerciante trapaceiro consigo. Deixou o menino na casa de um amigo, dizendo: 'Não o deixem ir a lugar nenhum', trancou-o em um quarto interno, tomou banho e voltou à casa do comerciante trapaceiro. Este perguntou: 'Onde está o meu filho?'. 'Amigo, deixei o teu filho na margem do rio e, enquanto eu estava mergulhado na água, um gavião veio, agarrou o teu filho com as garras e voou para o céu. Embora eu tenha batido palmas, gritado e feito todo o esforço, não consegui libertá-lo'. 'Tu estás mentindo! Não existem gaviões capazes de carregar crianças e voar!'. 'Amigo, seja como for, mesmo que pareça impossível, o que posso fazer? O gavião levou o teu filho'. O comerciante trapaceiro o ameaçou: 'Seu ladrão miserável, sequestrador! Agora vou te arrastar ao tribunal de justiça!' e saiu. O outro disse: 'Estás fazendo exatamente o que eu queria', e foi com ele ao tribunal de justiça.

Kūṭavāṇijo bodhisattaṃ āha – ‘‘ayaṃ, sāmi, mama puttaṃ gahetvā nhāyituṃ gato, ‘kahaṃ me putto’ti vutte ‘kulalena haṭo’ti āha, vinicchinatha [Pg.167] me aḍḍa’’nti. Bodhisatto ‘‘saccaṃ bhaṇe’’ti itaraṃ pucchi. So āha – ‘‘āma, sāmi, ahaṃ taṃ ādāya gato, senena pahaṭabhāvo saccameva, sāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana loke kulalā nāma dārake harantī’’ti? ‘‘Sāmi, ahampi tumhe pucchāmi – ‘‘kulalā dārake gahetvā ākāse gantuṃ na sakkonti, mūsikā pana ayaphāle khādantī’’ti. ‘‘Idaṃ kiṃ nāmā’’ti? ‘‘Sāmi, mayā etassa ghare pañca phālasatāni ṭhapitāni, svāyaṃ ‘phālā te mūsikāhi khāditā’ti vatvā ‘idaṃ te phāle khāditamūsikānaṃ vacca’nti vaccaṃ dasseti, sāmi, mūsikā ce phāle khādanti, kulalāpi dārake harissanti. Sace na khādanti, senāpi taṃ na harissanti. Eso pana ‘phālā te mūsikāhi khāditā’ti vadati, tesaṃ khāditabhāvaṃ vā akhāditabhāvaṃ vā jānātha, aḍḍaṃ me vinicchinathā’’ti. Bodhisatto ‘‘saṭhassa paṭisāṭheyyaṃ katvā jinissāmīti iminā cintitaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘suṭṭhu te cintita’’nti vatvā imā gāthā avoca –

O comerciante trapaceiro disse ao Bodisatva: 'Senhor, este homem levou o meu filho para tomar banho. Quando perguntei "Onde está o meu filho?", ele disse "Foi levado por um gavião". Julgai o meu caso'. O Bodisatva perguntou ao outro: 'Diga a verdade, amigo'. Ele respondeu: 'Sim, senhor, eu o levei comigo. É a pura verdade que ele foi levado por um gavião, senhor'. 'Mas acaso existem no mundo gaviões que carregam crianças?'. 'Senhor, eu também vos pergunto: se os gaviões não podem carregar crianças e voar pelo céu, acaso os ratos podem comer relhas de arado de ferro?'. 'O que significa isso?'. 'Senhor, deixei quinhentas relhas de arado na casa dele. E ele me diz: "Os ratos comeram as tuas relhas de arado", e me mostra fezes, dizendo: "Estas são as fezes dos ratos que comeram as tuas relhas". Senhor, se os ratos comem relhas de arado, os gaviões também carregarão crianças. Se os ratos não as comem, os gaviões também não carregarão o menino. Mas este homem afirma que os ratos comeram as minhas relhas. Julgai se elas foram comidas ou não, e decidi o meu caso'. O Bodisatva, percebendo: 'Este homem deve ter pensado: "Vou fazê-lo entender pagando a trapaça com outra trapaça"', disse-lhe: 'Pensaste muito bem', e proferiu estas estrofes:

135.

135.

‘‘Saṭhassa sāṭheyyamiṃda sucintitaṃ, paccoḍḍitaṃ paṭikūṭassa kūṭaṃ;

Phālaṃ ce khādeyyuṃ mūsikā, kasmā kumāraṃ kulalā na hareyyuṃ.

“Esta contra-trapaça contra o trapaceiro foi bem pensada; a armadilha foi armada de volta contra quem armou a trapaça. Se os ratos pudessem comer a relha de arado, por que os gaviões não poderiam carregar o menino?”

136.

136.

‘‘Kūṭassa hi santi kūṭakūṭā, bhavati cāpi nikatino nikatyā;

Dehi puttanaṭṭha phālanaṭṭhassa phālaṃ, mā te puttamahāsi phālanaṭṭho’’ti.

“Pois para um trapaceiro existem outros ainda mais trapaceiros; e para um enganador há quem o engane de volta. Devolve, ó pai que perdeu o filho, a relha de arado ao dono da relha perdida; que o dono da relha perdida não leve o teu filho!”

Tattha saṭhassāti saṭhabhāvena kerāṭikena ‘‘ekaṃ upāyaṃ katvā parasantakaṃ khādituṃ vaṭṭatī’’ti saṭhassa. Sāṭheyyamidaṃ sucintitanti idaṃ paṭisāṭheyyaṃ cintentena tayā suṭṭhu cintitaṃ. Paccoḍḍitaṃ paṭikūṭassa kūṭanti kūṭassa puggalassa tayā paṭikūṭaṃ suṭṭhu paccoḍḍitaṃ, paṭibhāgaṃ katvā oḍḍitasadisameva katanti attho. Phālaṃ ce khādeyyuṃ mūsikāti yadi mūsikā phālaṃ khādeyyuṃ. Kasmā kumāraṃ kulalā na hareyyunti mūsikāsu phāle khādantīsu kulalā kiṃ kāraṇā kumāraṃ no hareyyuṃ.

Aqui, 'Contra o trapaceiro' refere-se àquele que, por meio de trapaça e desonestidade, pensa: 'É correto usar um artifício para se apropriar do que pertence a outrem'. 'Esta contra-trapaça foi bem pensada' significa que foi muito bem planejada por ti ao conceberes esta contra-trapaça. 'A armadilha foi armada de volta contra quem armou a trapaça' significa que tu armaste muito bem uma contra-trapaça contra uma pessoa trapaceira; o significado é que fizeste algo equivalente a armar uma armadilha em resposta. 'Se os ratos pudessem comer a relha de arado' significa se os ratos realmente comessem a relha de arado. 'Por que os gaviões não poderiam carregar o menino' significa: se os ratos comessem as relhas de arado, por qual razão os gaviões não poderiam carregar o menino?

Kūṭassa [Pg.168] hi santi kūṭakūṭāti tvaṃ ‘‘ahameva mūsikāhi phāle khādāpitapuriso kūṭo’’ti maññasi, tādisassa pana kūṭassa imasmiṃ loke bahū kūṭā santi, kūṭassa kūṭāti kūṭapaṭikūṭānaṃ etaṃ nāmaṃ, kūṭassa paṭikūṭā nāma santīti vuttaṃ hoti. Bhavati cāpi nikatino nikatyāti nikatino nekatikassa vañcanakapuggalassa nikatyā aparo nikatikārako vañcanakapuriso bhavatiyeva. Dehi puttanaṭṭha phālanaṭṭhassa phālanti ambho naṭṭhaputta purisa, etassa naṭṭhaphālassa phālaṃ dehi. Mā te puttamahāsi phālanaṭṭhoti sace hissa phālaṃ na dassasi, puttaṃ te harissati, taṃ te esa mā haratu, phālamassa dehīti. ‘‘Demi, sāmi, sace me puttaṃ detī’’ti. ‘‘Demi, sāmi, sace me phāle detī’’ti. Evaṃ naṭṭhaputto puttaṃ, naṭṭhaphālo ca phālaṃ paṭilabhitvā ubhopi yathākammaṃ gatā.

'Pois para um trapaceiro existem outros ainda mais trapaceiros' significa: tu pensas 'Eu sou o único trapaceiro que fez os ratos comerem as relhas de arado', mas para um trapaceiro como tu, existem muitos outros trapaceiros neste mundo. 'Kūṭassa kūṭā' é um termo para aqueles que trapaceiam de volta os trapaceiros; o que se quer dizer é que existem contra-trapaceiros para os trapaceiros. 'E para um enganador há quem o engane de volta' significa que para um enganador, uma pessoa trapaceira e fraudulenta, certamente haverá outro enganador que agirá com trapaça contra ele. 'Devolve, ó pai que perdeu o filho, a relha de arado ao dono da relha perdida' significa: ó homem que perdeu o filho, devolve a relha de arado a este homem que perdeu a relha. 'Que o dono da relha perdida não leve o teu filho' significa: se não lhe devolveres a relha de arado, ele levará o teu filho; para que ele não o leve, devolve-lhe a relha. 'Eu devolverei, senhor, se ele me devolver o meu filho', disse o pai que perdeu o filho. 'Eu devolverei, senhor, se ele me devolver as minhas relhas', disse o dono da relha perdida. Assim, o pai que perdeu o filho recuperou o filho, e o dono da relha perdida recuperou as relhas de arado, e ambos partiram de acordo com o seu carma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kūṭavāṇijo idāni kūṭavāṇijova, paṇḍitavāṇijo paṇḍitavāṇijoyeva, vinicchayāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o comerciante trapaceiro era o mesmo comerciante trapaceiro de agora, o comerciante sábio era o mesmo comerciante sábio de agora, e o ministro da justiça era eu mesmo'.

Kūṭavāṇijajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

A explicação do Kūṭavāṇija Jātaka, o oitavo.

[219] 9. Garahitajātakavaṇṇanā

[219] 9. A explicação do Garahita Jātaka

Hiraññaṃ me suvaṇṇaṃ meti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ anabhiratiyā ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Etassa hi paccekaṃ gahitaṃ ārammaṇaṃ nāma natthi, anabhirativāsaṃ vasantaṃ pana taṃ satthu santikaṃ ānesuṃ. So satthārā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti puṭṭho ‘‘sacca’’nti vatvā ‘‘kiṃkāraṇā’’ti vutte ‘‘kilesavasenā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ayaṃ, bhikkhu, kileso nāma pubbe tiracchānehipi garahito, tvaṃ evarūpe sāsane pabbajito kasmā tiracchānehipi garahitakilesavasena ukkaṇṭhito’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka começando com 'Hiraññaṃ me suvaṇṇaṃ me', referindo-se a um monge descontente devido à insatisfação. Para este monge, não havia um objeto mental específico que causasse isso; ele simplesmente vivia em descontentamento. Levaram-no à presença do Mestre. Quando o Mestre lhe perguntou: 'É verdade, monge, que estás descontente?', ele respondeu: 'É verdade, Senhor'. Quando perguntado: 'Por qual razão?', ele disse: 'Devido às paixões'. Então o Mestre lhe disse: 'Monge, esta paixão foi, no passado, censurada até mesmo por animais. Tendo tu te ordenado em tal ensinamento, por que estás descontente sob a influência da paixão, que é censurada até mesmo por animais?'. Tendo dito isso, o Mestre narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese vānarayoniyaṃ nibbatti. Tamenaṃ eko vanacarako gahetvā [Pg.169] ānetvā rañño adāsi. So ciraṃ rājagehe vasamāno vattasampanno ahosi, manussaloke vattamānaṃ kiriyaṃ yebhuyyena aññāsi. Rājā tassa vatte pasīditvā vanacarakaṃ pakkosāpetvā ‘‘imaṃ vānaraṃ gahitaṭṭhāneyeva vissajjehī’’ti āṇāpesi, so tathā akāsi. Vānaragaṇo bodhisattassa āgatabhāvaṃ ñatvā tassa dassanatthāya mahante pāsāṇapiṭṭhe sannipatitvā bodhisattena saddhiṃ sammodanīyaṃ kathaṃ katvā ‘‘samma, kahaṃ ettakaṃ kālaṃ vutthosī’’ti āha. ‘‘Bārāṇasiyaṃ rājanivesane’’ti. ‘‘Atha kathaṃ muttosī’’ti? ‘‘Rājā maṃ keḷimakkaṭaṃ katvā mama vatte pasanno maṃ vissajjesī’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva renasceu como um macaco na região do Himalaia. Um caçador o capturou, levou-o e o ofereceu ao rei. Vivendo por muito tempo no palácio real, ele se tornou muito bem-comportado e aprendeu a maior parte dos costumes do mundo dos homens. O rei, satisfeito com a sua conduta, mandou chamar o caçador e ordenou: "Solte este macaco exatamente no mesmo lugar onde foi capturado". E ele assim o fez. O bando de macacos, sabendo do retorno do Bodisatva, reuniu-se sobre uma grande rocha plana para vê-lo. Após trocarem palavras de cortesia com o Bodisatva, perguntaram: "Amigo, onde você esteve morando por todo este tempo?". "No palácio real em Benares", respondeu. "E como você se libertou?", perguntaram. "O rei fez de mim seu macaco de estimação e, satisfeito com o meu bom comportamento, libertou-me", disse ele.

Atha naṃ te vānarā ‘‘manussaloke vattamānakiriyaṃ nāma tumhe jānissatha, amhākampi tāva kathetha, sotukāmamhā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mā maṃ manussānaṃ kiriyaṃ pucchathā’’ti. ‘‘Kathetha sotukāmamhā’’ti. Bodhisattopi ‘‘manussā nāma khattiyāpi brāhmaṇāpi ‘mayhaṃ mayha’nti vadanti, hutvā abhāvaṭṭhena aniccataṃ na jānanti, suṇātha dāni tesaṃ andhabālānaṃ kāraṇa’’nti vatvā imā gāthā avoca –

Então, os macacos lhe disseram: "Você deve conhecer o comportamento dos homens no mundo humano. Conte-nos também, pois queremos ouvir". "Não me perguntem sobre o comportamento dos homens", disse o Bodisatva. "Conte-nos, pois queremos ouvir!", insistiram os macacos. O Bodisatva então disse: "Os homens, sejam nobres ou brâmanes, dizem 'meu, meu!'. Por causa da natureza impermanente das coisas que deixam de existir após surgirem, eles não compreendem a impermanência. Escutem agora sobre a conduta desses tolos cegos", e recitou estas estrofes:

137.

137.

‘‘Hiraññaṃ me suvaṇṇaṃ me, esā rattiṃ divā kathā;

Dummedhānaṃ manussānaṃ, ariyadhammaṃ apassataṃ.

"Minha prata, meu ouro!" — essa é a conversa deles dia e noite. Assim falam os homens tolos, que não veem o Nobre Dhamma.

138.

138.

‘‘Dve dve gahapatayo gehe, eko tattha amassuko;

Lambatthano veṇikato, atho aṅkitakaṇṇako;

Kīto dhanena bahunā, so taṃ vitudate jana’’nti.

"Em cada casa há dois chefes de família. Um deles não tem barba, tem seios caídos, cabelos trançados e orelhas furadas. Comprado por grande riqueza, ele atormenta as pessoas."

Tattha hiraññaṃ me suvaṇṇaṃ meti desanāsīsamattametaṃ, iminā pana padadvayena dasavidhampi ratanaṃ sabbaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaṃ khettavatthuṃ dvipadacatuppadañca sabbaṃ dassento ‘‘idaṃ me idaṃ me’’ti āha. Esā rattiṃ divā kathāti esā manussānaṃ rattiñca divā ca niccakālaṃ kathā. Aññaṃ pana te ‘‘pañcakkhandhā aniccā’’ti vā ‘‘hutvā na bhavantī’’ti vā na jānanti, evameva paridevantā vicaranti. Dummedhānanti appapaññānaṃ. Ariyadhammaṃ apassatanti ariyānaṃ buddhādīnaṃ dhammaṃ, ariyaṃ vā niddosaṃ navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ apassantānaṃ esāva kathā. Aññā pana ‘‘aniccaṃ vā dukkhaṃ vā’’ti tesaṃ kathā nāma natthi.

Ali, "minha prata, meu ouro" é apenas o tema principal do ensinamento. Com essas duas palavras, mostrando todos os dez tipos de joias, plantações, campos, terras, seres de duas e quatro pernas, ele diz "isto é meu, isto é meu". "Essa é a conversa deles dia e noite" significa que essa é a conversa constante dos homens, dia e noite. Eles não sabem de mais nada, como "os cinco agregados são impermanentes" ou "tendo surgido, eles deixam de existir"; eles apenas andam por aí lamentando-se. "Tolos" significa aqueles de pouca sabedoria. "Que não veem o Nobre Dhamma" significa que, para aqueles que não veem o Dhamma dos Nobres, como o Buda e outros, ou o puro e imaculado Dhamma supramundano de nove tipos, essa é a única conversa deles. Nenhuma outra conversa sobre "impermanência" ou "sofrimento" existe para eles.

Gahapatayoti [Pg.170] gehe adhipatibhūtā. Eko tatthāti tesu dvīsu gharasāmikesu ‘‘eko’’ti mātugāmaṃ sandhāya vadati. Tattha veṇikatoti kataveṇī, nānappakārena saṇṭhāpitakesakalāpoti attho. Atho aṅkitakaṇṇakoti atha sveva viddhakaṇṇo chiddakaṇṇoti lambakaṇṇataṃ sandhāyāha. Kīto dhanena bahunāti so panesa amassuko lambatthano veṇikato aṅkitakaṇṇo mātāpitūnaṃ bahuṃ dhanaṃ datvā kīto, maṇḍetvā pasādhetvā yānaṃ āropetvā mahantena parivārena gharaṃ ānīto. So taṃ vitudate jananti so gahapati āgatakālato paṭṭhāya tasmiṃ gehe dāsakammakarādibhedaṃ janaṃ ‘‘are duṭṭhadāsa duṭṭhadāsi, imaṃ na karosī’’ti mukhasattīhi vitudati, sāmiko viya hutvā mahājanaṃ vicāreti. Evaṃ tāva ‘‘manussaloke ativiya ayutta’’nti manussalokaṃ garahi.

"Chefes de família" refere-se àqueles que são os senhores da casa. "Um deles" refere-se à mulher entre os dois donos da casa. "Cabelos trançados" significa que ela tem o cabelo trançado e arrumado de várias maneiras. "Orelhas furadas" refere-se às orelhas que foram perfuradas para usar brincos, indicando orelhas caídas. "Comprado por grande riqueza" significa que aquela que não tem barba, tem seios caídos, cabelos trançados e orelhas furadas foi comprada dando-se muita riqueza aos pais dela; ela foi adornada, colocada em uma carruagem e trazida para casa com um grande cortejo. "Ele atormenta as pessoas" significa que essa dona de casa, desde o momento em que chega, atormenta os servos, trabalhadores e outros naquela casa com lanças de palavras, dizendo: "Ei, servo imprestável! Ei, serva imprestável! Por que você não faz isso?". Agindo como se fosse a dona absoluta, ela governa a todos. Assim, o Bodisatva criticou o mundo dos homens, dizendo: "No mundo dos homens, isso é extremamente impróprio".

Taṃ sutvā sabbe vānarā ‘‘mā kathetha, mā kathetha, asotabbayuttakaṃ assumhā’’ti ubhohi hatthehi kaṇṇe daḷhaṃ pidahiṃsu. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne amhehi idaṃ ayuttaṃ suta’’nti taṃ ṭhānampi garahitvā aññattha agamaṃsu. So piṭṭhipāsāṇo garahitapiṭṭhipāsāṇoyeva kira nāma jāto.

Ao ouvirem isso, todos os macacos taparam firmemente os ouvidos com as duas mãos, dizendo: "Não fale, não fale! Ouvimos algo que não deveria ser ouvido!". Dizendo: "Neste lugar ouvimos essa coisa imprópria", eles criticaram o próprio lugar e foram para outro canto. Aquela rocha plana ficou conhecida como a "Rocha Plana da Crítica".

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā vānaragaṇo buddhaparisā ahosi, vānarindo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, aquele monge estabeleceu-se no fruto de Entrada-na-Corrente. "Naquela época, o bando de macacos era a assembleia do Buda, e o rei dos macacos era eu mesmo."

Garahitajātakavaṇṇanā navamā.

Fim do Garahita Jātaka, o nono.

[220] 10. Dhammadhajajātakavaṇṇanā

[220] 10. Comentário sobre o Dhammadhaja Jātaka

Sukhaṃ jīvitarūposīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto mayhaṃ vadhāya parisakkiyeva, santāsamattampi pana kātuṃ nāsakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Você parece viver feliz..." — o Mestre contou isso enquanto residia no Mosteiro de Veḷuvana, a respeito da tentativa de Devadatta de matá-lo. Naquela ocasião, o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que Devadatta tenta me matar; no passado ele também tentou me matar, mas não conseguiu me causar sequer um momento de pavor", e então trouxe esta história do passado.

Atīte [Pg.171] bārāṇasiyaṃ yasapāṇi nāma rājā rajjaṃ kāresi, kāḷako nāmassa senāpati ahosi. Tadā bodhisatto tasseva purohito ahosi nāmena dhammadhajo nāma, rañño pana sīsappasādhanakappako chattapāṇi nāma. Rājā dhammena rajjaṃ kāreti, senāpati panassa vinicchayaṃ karonto lañjaṃ khādati parapiṭṭhimaṃsiko, lañjaṃ gahetvā assāmike sāmike karoti. Athekadivasaṃ vinicchaye parājito manusso bāhā paggayha kandanto vinicchayā nikkhanto rājupaṭṭhānaṃ gacchantaṃ bodhisattaṃ disvā tassa pādesu patitvā ‘‘tumhādisesu nāma, sāmi, rañño atthañca dhammañca anusāsantesu kāḷakasenāpati lañjaṃ gahetvā assāmike sāmike karotī’’ti attano parājitabhāvaṃ bodhisattassa kathesi. Bodhisatto kāruññaṃ uppādetvā ‘‘ehi bhaṇe, aḍḍaṃ te vinicchinissāmī’’ti taṃ gahetvā vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi. Mahājano sannipati, bodhisatto taṃ aḍḍaṃ paṭivinicchinitvā sāmikaññeva sāmikaṃ akāsi.

No passado, em Benares, reinava um rei chamado Yasapāṇi. Ele tinha um general chamado Kāḷaka. Naquela época, o Bodisatva era o capelão daquele mesmo rei, chamado Dhammadhaja. O barbeiro do rei chamava-se Chattapāṇi. O rei governava com retidão, mas o seu general, ao julgar os casos, aceitava subornos e explorava os outros; aceitando subornos, ele transformava os não proprietários em proprietários. Então, um dia, um homem que havia perdido uma causa no tribunal saiu chorando com os braços erguidos. Ao ver o Bodisatva que ia prestar homenagem ao rei, prostrou-se aos seus pés e disse: "Senhor, enquanto pessoas como o senhor, que aconselham o rei sobre o bem e a justiça, estão presentes, o general Kāḷaka aceita subornos e torna os não proprietários em proprietários", e contou ao Bodisatva como havia perdido a causa. O Bodisatva, sentindo compaixão, disse: "Venha, meu amigo, eu julgarei a sua causa". Levando-o consigo, foi ao tribunal. Uma grande multidão se reuniu. O Bodisatva julgou novamente a causa e declarou o verdadeiro proprietário como o proprietário legítimo.

Mahājano sādhukāraṃ adāsi, so saddo mahā ahosi. Rājā taṃ sutvā ‘‘kiṃ saddo nāmeso’’ti pucchi. ‘‘Deva, dhammadhajapaṇḍitena dubbinicchito aḍḍo suvinicchito, tatresa sādhukārasaddo’’ti. Rājā tuṭṭho bodhisattaṃ pakkosāpetvā ‘‘aḍḍo kira te ācariya vinicchito’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahārāja, kāḷakena dubbinicchitaṃ aḍḍaṃ vinicchini’’nti vutte ‘‘ito dāni paṭṭhāya tumheva aḍḍaṃ vinicchinatha, mayhañca kaṇṇasukhaṃ bhavissati lokassa ca vuḍḍhī’’ti vatvā anicchantampi taṃ ‘‘sattānuddayāya vinicchaye nisīdathā’’ti yācitvā sampaṭicchāpesi. Tato paṭṭhāya bodhisatto vinicchaye nisīdati, sāmikeyeva sāmike karoti.

A multidão aplaudiu ruidosamente, e o som foi enorme. O rei, ouvindo aquilo, perguntou: "Que barulho é esse?". "Majestade, o sábio Dhammadhaja julgou corretamente uma causa que havia sido mal julgada; esse é o som dos aplausos vindos do tribunal." O rei, satisfeito, mandou chamar o Bodisatva e perguntou: "Mestre, é verdade que você julgou uma causa?". "Sim, Majestade, julguei uma causa que havia sido mal julgada por Kāḷaka." Diante disso, o rei disse: "A partir de hoje, vocês mesmos julgarão as causas. Isso trará paz aos meus ouvidos e prosperidade ao povo". E, embora o Bodisatva não desejasse, o rei lhe implorou por compaixão pelos seres vivos: "Sente-se no tribunal", e o fez aceitar. A partir de então, o Bodisatva sentava-se no tribunal e declarava apenas os verdadeiros proprietários como proprietários legítimos.

Kāḷako tato paṭṭhāya lañjaṃ alabhanto lābhato parihāyitvā bodhisattassa āghātaṃ bandhitvā ‘‘mahārāja, dhammadhajapaṇḍito tava rajjaṃ patthetī’’ti bodhisattaṃ rañño antare paribhindi. Rājā asaddahanto ‘‘mā evaṃ avacā’’ti paṭikkhipitvā puna tena ‘‘sace me na saddahatha, tassāgamanakāle vātapānena oloketha. Athānena sakalanagarassa attano hatthe katabhāvaṃ passissathā’’ti vutte rājā tassa aḍḍakārakaparisaṃ disvā ‘‘etasseva parisā’’ti saññāya bhijjitvā ‘‘kiṃ karoma [Pg.172] senāpatī’’ti pucchi. ‘‘Deva, etaṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Oḷārikadosaṃ apassantā kathaṃ māressāmā’’ti? ‘‘Attheko upāyo’’ti. ‘‘Katarūpāyo’’ti. ‘‘Asayhamassa kammaṃ āropetvā taṃ kātuṃ asakkontaṃ taṃ tena dosena māressāmā’’ti. ‘‘Kiṃ pana asayhakamma’’nti? ‘‘Mahārāja, uyyānaṃ nāma sārabhūmiyaṃ ropitaṃ paṭijaggiyamānaṃ tīhi catūhi saṃvaccharehi phalaṃ deti. Tumhe taṃ pakkosāpetvā ‘sve uyyānaṃ kīḷissāma, uyyānaṃ me māpehī’ti vadatha, so māpetuṃ na sakkhissati. Atha naṃ tasmiṃ dose māressāmā’’ti.

A partir de então, Kāḷaka, não recebendo mais subornos e perdendo seus ganhos, guardou rancor contra o Bodisatva. Ele tentou indispor o rei contra o Bodisatva, dizendo: "Majestade, o sábio Dhammadhaja deseja o seu reino". O rei, não acreditando, rejeitou a acusação dizendo: "Não fale assim". Mas Kāḷaka insistiu: "Majestade, se não acredita em mim, olhe pela janela quando ele estiver chegando. Então verá como ele colocou toda a cidade sob o seu controle". Quando o rei olhou e viu a multidão de litigantes ao redor de Dhammadhaja, pensou: "Esta é a assembleia dele", e, tendo sua confiança abalada, perguntou: "O que faremos, general?". "Majestade, convém matá-lo", respondeu. "Como podemos matá-lo sem ver nenhuma falta grave nele?", perguntou o rei. "Há um meio", disse o general. "Que meio?", perguntou o rei. "Impondo-lhe uma tarefa impossível de realizar e, quando ele não conseguir fazê-la, nós o mataremos por essa falta." "E qual seria essa tarefa impossível?", perguntou o rei. "Majestade, um jardim plantado em solo fértil e bem cuidado leva de três a quatro anos para dar frutos. Mande chamá-lo e diga: 'Amanhã nos divertiremos no jardim; crie um jardim para mim'. Ele não será capaz de criá-lo. Então, nós o mataremos por essa falta."

Rājā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘paṇḍita, mayhaṃ purāṇauyyāne ciraṃ kīḷimha, idāni navauyyāne kīḷitukāmamha, sve kīḷissāma, uyyānaṃ no māpehi, sace māpetuṃ na sakkhissasi, jīvitaṃ te natthī’’ti. Bodhisatto ‘‘kāḷakena lañjaṃ alabhamānena rājā antare paribhinno bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘sakkonto jānissāmi, mahārājā’’ti vatvā gehaṃ gantvā subhojanaṃ bhuñjitvā cintayamāno sayane nipajji, sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento bodhisattassa cittaṃ ñatvā vegenāgantvā sirigabbhaṃ pavisitvā ākāse ṭhatvā ‘‘kiṃ cintesi paṇḍitā’’ti pucchi. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Sakkohamasmī’’ti. ‘‘Rājā maṃ ‘uyyānaṃ māpehī’ti āha, taṃ cintemī’’ti. ‘‘Paṇḍita, mā cintayi, ahaṃ te nandanavanacittalatāvanasadisaṃ uyyānaṃ māpessāmi, katarasmiṃ ṭhāne māpemī’’ti? ‘‘Asukaṭṭhāne māpehī’’ti. Sakko māpetvā devapurameva gato.

O rei chamou o Bodisatva e disse: "Sábio, já faz muito tempo que nos divertimos no antigo jardim. Agora queremos nos divertir em um novo jardim. Amanhã iremos nos divertir lá; crie um jardim para nós. Se não for capaz de criá-lo, você perderá a vida". O Bodisatva, percebendo: "O rei deve ter sido influenciado por Kāḷaka, que não está mais recebendo subornos", disse: "Se eu for capaz, Majestade, saberei". Ele foi para casa, comeu uma boa refeição e deitou-se em sua cama, pensativo. O trono de Sakka mostrou sinais de calor. Sakka, ao refletir, conheceu a mente do Bodisatva, veio rapidamente, entrou no quarto magnífico e, pairando no ar, perguntou: "Sábio, o que você está pensando?". "Quem é você?", perguntou o Bodisatva. "Eu sou Sakka", respondeu ele. "O rei me disse: 'Crie um jardim'. Estou pensando nisso", disse o Bodisatva. "Sábio, não se preocupe. Eu criarei para você um jardim semelhante ao bosque de Nandana e ao bosque de Cittalatā. Em que lugar devo criá-lo?", perguntou Sakka. "Crie-o em tal lugar", respondeu o Bodisatva. Sakka o criou e retornou à morada celestial.

Punadivase bodhisatto uyyānaṃ paccakkhato disvā gantvā rañño ārocesi – ‘‘niṭṭhitaṃ te, mahārāja, uyyānaṃ, kīḷassū’’ti. Rājā gantvā aṭṭhārasahatthena manosilāvaṇṇena pākārena parikkhittaṃ dvāraṭṭālakasampannaṃ pupphaphalabhārabharitanānārukkhapaṭimaṇḍitaṃ uyyānaṃ disvā kāḷakaṃ pucchi – ‘‘paṇḍitena amhākaṃ vacanaṃ kataṃ, idāni kiṃ karomā’’ti. ‘‘Mahārāja, ekarattena uyyānaṃ māpetuṃ sakkonto rajjaṃ gahetuṃ kiṃ na sakkotī’’ti? ‘‘Idāni kiṃ karomā’’ti? ‘‘Aparampi naṃ asayhakammaṃ kāremā’’ti. ‘‘Kiṃ kammaṃ nāmā’’ti? ‘‘Sattaratanamayaṃ pokkharaṇiṃ māpemā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘ācariya, uyyānaṃ tāva te māpitaṃ[Pg.173], etassa pana anucchavikaṃ sattaratanamayaṃ pokkharaṇiṃ māpehi. Sace māpetuṃ na sakkhissasi, jīvitaṃ te natthī’’ti āha. Bodhisatto ‘‘sādhu, mahārāja, sakkonto māpessāmī’’ti āha. Athassa sakko pokkharaṇiṃ māpesi sobhaggappattaṃ satatitthaṃ sahassavaṅkaṃ pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ nandanapokkharaṇisadisaṃ.

No dia seguinte, o Bodisatva viu o jardim com seus próprios olhos, foi ao rei e informou: "Majestade, o seu jardim está pronto. Divirta-se!". O rei foi e viu o jardim cercado por um muro de dezoito côvados de altura, da cor de realgar, provido de portões e torres de vigia, e adornado com várias árvores carregadas de flores e frutos. Ele perguntou a Kāḷaka: "O sábio cumpriu a nossa palavra. O que faremos agora?". "Majestade, se ele é capaz de criar um jardim em uma única noite, por que não seria capaz de tomar o reino?", disse Kāḷaka. "O que faremos agora?", perguntou o rei. "Faremos com que ele realize outra tarefa impossível", disse o general. "Que tarefa seria essa?", perguntou o rei. "Faremos com que ele crie um lago feito de sete tipos de joias", respondeu. O rei disse: "Muito bem", chamou o Bodisatva e disse: "Mestre, você já criou o jardim. Agora, crie um lago feito de sete tipos de joias adequado para este jardim. Se não for capaz de criá-lo, você perderá a vida". O Bodisatva disse: "Muito bem, Majestade, se eu for capaz, eu o criarei". Então, Sakka criou para ele um lago de extrema beleza, com cem portos, mil curvas, coberto de lótus de cinco cores, semelhante ao lago Nandā.

Punadivase bodhisatto tampi paccakkhaṃ katvā rañño ārocesi – ‘‘māpitā, deva, pokkharaṇī’’ti. Rājā tampi disvā ‘‘idāni kiṃ karomā’’ti kāḷakaṃ pucchi. ‘‘Uyyānassa anucchavikaṃ gehaṃ māpetuṃ āṇāpehi, devā’’ti. Rājā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘idāni, ācariya, imassa uyyānassa ceva pokkharaṇiyā ca anucchavikaṃ sabbadantamayaṃ gehaṃ māpehi, no ce māpessasi, jīvitaṃ te natthī’’ti āha. Athassa sakko gehampi māpesi. Bodhisatto punadivase tampi paccakkhaṃ katvā rañño ārocesi. Rājā tampi disvā ‘‘idāni kiṃ karomā’’ti kāḷakaṃ pucchi. ‘‘Gehassa anucchavikaṃ maṇiṃ māpetuṃ āṇāpehi, mahārājā’’ti āha. Rājā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘paṇḍita, imassa dantamayagehassa anucchavikaṃ maṇiṃ māpehi, maṇiālokena vicarissāma. Sace māpetuṃ na sakkosi, jīvitaṃ te natthī’’ti āha. Athassa sakko maṇimpi māpesi.

No dia seguinte, o Bodisatva, tendo verificado pessoalmente aquele lago também, informou ao rei: 'Ó rei, o lago foi criado.' O rei, vendo-o também, perguntou a Kāḷaka: 'O que faremos agora?' Kāḷaka respondeu: 'Ó rei, ordene a criação de uma casa adequada para o jardim.' O rei, chamando o Bodisatva, disse: 'Agora, mestre, crie uma casa feita inteiramente de marfim, adequada para este jardim e para este lago. Se não a criares, a tua vida não existirá mais.' Então, Sakka criou também a casa para ele. No dia seguinte, o Bodisatva, tendo verificado pessoalmente aquela casa também, informou ao rei. O rei, vendo-a também, perguntou a Kāḷaka: 'O que faremos agora?' Kāḷaka respondeu: 'Ó grande rei, ordene a criação de uma joia preciosa adequada para a casa.' O rei, chamando o Bodisatva, disse: 'Ó sábio, crie uma joia preciosa adequada para esta casa de marfim; passearemos sob a luz da joia. Se não puderes criá-la, a tua vida não existirá mais.' Então, Sakka criou também a joia para ele.

Bodhisatto punadivase taṃ paccakkhaṃ katvā rañño ārocesi. Rājā tampi disvā ‘‘idāni kiṃ karissāmā’’ti kāḷakaṃ pucchi. ‘‘Mahārāja, dhammadhajabrāhmaṇassa icchiticchitadāyikā devatā atthi maññe, idāni yaṃ devatāpi māpetuṃ na sakkoti, taṃ āṇāpehi. Caturaṅgasamannāgataṃ nāma manussaṃ devatāpi māpetuṃ na sakkoti, tasmā ‘caturaṅgasamannāgataṃ me uyyānapālaṃ māpehī’ti taṃ vadāhī’’ti. Rājā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘ācariya, tayā amhākaṃ uyyānaṃ, pokkharaṇī, dantamayapāsādo, tassa ālokakaraṇatthāya maṇiratanañca māpitaṃ, idāni me uyyānarakkhakaṃ caturaṅgasamannāgataṃ uyyānapālaṃ māpehi, no ce māpessasi, jīvitaṃ te natthī’’ti āha. Bodhisatto ‘‘hotu, labhamāno jānissāmī’’ti gehaṃ gantvā subhojanaṃ bhuñjitvā nipanno paccūsakāle pabujjhitvā sayanapīṭhe nisinno cintesi – ‘‘sakko devarājā yaṃ attanā sakkā māpetuṃ, taṃ māpesi, caturaṅgasamannāgataṃ pana uyyānapālaṃ na sakkā māpetuṃ, evaṃ sante [Pg.174] paresaṃ hatthe maraṇato araññe anāthamaraṇameva varatara’’nti. So kassaci anārocetvā pāsādā otaritvā aggadvāreneva nagarā nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle sataṃ dhammaṃ āvajjamāno nisīdi.

No dia seguinte, o Bodisatva, tendo verificado pessoalmente aquela joia, informou ao rei. O rei, vendo-a também, perguntou a Kāḷaka: 'O que faremos agora?' Kāḷaka respondeu: 'Ó grande rei, parece-me que o brâmane Dhammadhaja tem uma divindade que lhe concede tudo o que deseja. Agora, ordene-lhe algo que nem mesmo uma divindade seja capaz de criar. Nem mesmo uma divindade pode criar um ser humano dotado de quatro qualidades. Portanto, diga-lhe: "Crie para mim um guardião do jardim dotado de quatro qualidades".' O rei, chamando o Bodisatva, disse: 'Mestre, por ti foram criados para nós o jardim, o lago, o palácio de marfim e a joia preciosa para iluminar o palácio. Agora, crie para mim um guardião do jardim dotado de quatro qualidades para proteger o jardim. Se não o criares, a tua vida não existirá mais.' O Bodisatva disse: 'Que assim seja. Se eu conseguir, saberei.' Ele foi para casa, comeu uma boa refeição e deitou-se. Ao amanhecer, acordou e, sentado em sua cama, refletiu: 'Sakka, o rei dos deuses, criou aquilo que ele próprio era capaz de criar. No entanto, não é possível criar um guardião do jardim dotado de quatro qualidades. Sendo assim, em vez de morrer pelas mãos de outros, é muito melhor morrer sem amparo na floresta.' Sem dizer nada a ninguém, ele desceu do palácio, saiu da cidade pelo portão principal, entrou na floresta e sentou-se ao pé de uma árvore, contemplando a doutrina dos virtuosos.

Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vanacarako viya hutvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘brāhmaṇa, tvaṃ sukhumālo, adiṭṭhapubbadukkharūpo viya imaṃ araññaṃ pavisitvā kiṃ karonto nisinnosī’’ti imamatthaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Sakka, sabendo disso, assumiu a forma de um caçador da floresta, aproximou-se do Bodisatva e, querendo perguntar-lhe o significado disso: 'Brâmane, tu és delicado e pareces alguém que nunca antes conheceu o sofrimento. Tendo entrado nesta floresta, o que fazes aqui sentado?', recitou a primeira estrofe:

136.

136.

‘‘Sukhaṃ jīvitarūposi, raṭṭhā vivanamāgato;

So ekako rukkhamūle, kapaṇo viya jhāyasī’’ti.

“Tu pareces viver confortavelmente, mas vieste do reino para esta floresta sem água; sozinho ao pé de uma árvore, tu meditas como um homem desamparado.”

Tattha sukhaṃ jīvitarūposīti tvaṃ sukhena jīvitasadiso sukhedhito sukhaparihato viya. Raṭṭhāti ākiṇṇamanussaṭṭhānā. Vivanamāgatoti nirudakaṭṭhānaṃ araññaṃ paviṭṭho. Rukkhamūleti rukkhasamīpe. Kapaṇo viya jhāyasīti kapaṇo viya ekako nisinno jhāyasi pajjhāyasi, kiṃ nāmetaṃ cintesīti pucchi.

Ali, 'sukhaṃ jīvitarūposi' significa: tu és como alguém que vive confortavelmente, criado com conforto, cercado de bem-estar. 'Raṭṭhā' significa: de um lugar povoado por pessoas. 'Vivanamāgato' significa: que entrou em uma grande floresta sem água. 'Rukkhamūle' significa: perto de uma árvore. 'Kapaṇo viya jhāyasi' significa: sentado sozinho como um homem desamparado, tu meditas ou te preocupas. Ele perguntou: 'O que estás pensando?'

Taṃ sutvā bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o Bodisatva recitou a segunda estrofe:

140.

140.

‘‘Sukhaṃ jīvitarūposmi, raṭṭhā vivanamāgato;

So ekako rukkhamūle, kapaṇo viya jhāyāmi;

Sataṃ dhammaṃ anussara’’nti.

“Eu pareço viver confortavelmente, mas vim do reino para esta floresta sem água; sozinho ao pé de uma árvore, medito como um homem desamparado, contemplando a doutrina dos virtuosos.”

Tattha sataṃ dhammaṃ anussaranti, samma, saccametaṃ, ahaṃ sukhaṃ jīvitarūpo raṭṭhā ca vivanamāgato, sohaṃ ekakova imasmiṃ rukkhamūle nisīditvā kapaṇo viya jhāyāmi. Yaṃ pana vadesi ‘‘kiṃ nāmetaṃ cintesī’’ti, taṃ te pavedemi ‘‘sataṃ dhamma’’nti. Ahañhi sataṃ dhammaṃ anussaranto idha nisinno. Sataṃ dhammanti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ sataṃ sappurisānaṃ paṇḍitānaṃ dhammaṃ. Lābho alābho yaso ayaso nindā pasaṃsā sukhaṃ dukkhanti ayañhi aṭṭhavidho lokadhammo. Iminā pana abbhāhatā santo na kampanti na pavedhenti, ayamettha akampanasaṅkhāto sataṃ dhammo imaṃ anussaranto nisinnomhīti dīpeti.

Ali, 'sataṃ dhammaṃ anussaraṃ' significa: 'Amigo, isso é verdade. Eu pareço viver confortavelmente e vim do reino para esta floresta sem água. Eu, estando sozinho, sentado ao pé desta árvore, medito como um homem desamparado. Quanto ao que disseste: "O que estás pensando?", eu te declaro: "a doutrina dos virtuosos". Pois eu estou sentado aqui contemplando a doutrina dos virtuosos.' 'Sataṃ dhammaṃ' significa a doutrina dos virtuosos e sábios, isto é, dos Budas, Budas Pacceka e discípulos dos Budas. Ganho e perda, fama e infâmia, elogio e censura, prazer e dor — estas são as oito condições do mundo. Os virtuosos, mesmo quando atingidos por elas, não vacilam nem se perturbam. Aqui, a doutrina dos virtuosos é conhecida como a inabalabilidade diante dessas condições. Ele quis dizer: 'Estou sentado aqui contemplando essa doutrina dos virtuosos'.

Atha [Pg.175] naṃ sakko ‘‘evaṃ sante, brāhmaṇa, imasmiṃ ṭhāne kasmā nisinnosī’’ti. ‘‘Rājā caturaṅgasamannāgataṃ uyyānapālaṃ āharāpeti, tādisaṃ na sakkomi laddhuṃ, sohaṃ ‘kiṃ me parassa hatthe maraṇena, araññaṃ pavisitvā anāthamaraṇaṃ marissāmī’ti cintetvā idhāgantvā nisinno’’ti. ‘‘Brāhmaṇa, ahaṃ sakko devarājā, mayā te uyyānādīni māpitāni, caturaṅgasamannāgataṃ uyyānapālaṃ māpetuṃ na sakkā, tumhākaṃ rañño sīsappasādhanakappako chattapāṇi nāma, so caturaṅgasamannāgato, caturaṅgasamannāgatena uyyānapālena atthe sati etaṃ kappakaṃ uyyānapālaṃ kātuṃ vadehī’’ti. Iti sakko bodhisattassa ovādaṃ datvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetvā attano devapurameva gato.

Então Sakka lhe disse: 'Sendo assim, brâmane, por que estás sentado neste lugar?' O Bodisatva respondeu: 'O rei exige que eu traga um guardião do jardim dotado de quatro qualidades. Não sou capaz de encontrar tal pessoa. Por isso, pensando: "De que me serve morrer pelas mãos de outrem? Entrarei na floresta e morrerei sem amparo", vim para cá e aqui estou sentado.' Sakka disse: 'Brâmane, eu sou Sakka, o rei dos deuses. Fui eu quem criou o jardim e as outras coisas para ti. Não é possível criar um guardião do jardim dotado de quatro qualidades. No entanto, o barbeiro do vosso rei, chamado Chattapāṇi, é dotado dessas quatro qualidades. Se o rei precisa de um guardião do jardim dotado de quatro qualidades, diz-lhe para fazer desse barbeiro o guardião do jardim.' Assim, Sakka deu esse conselho ao Bodisatva, consolou-o dizendo: 'Não temas', e partiu de volta para a sua própria morada celestial.

Bodhisatto gehaṃ gantvā bhuttapātarāso rājadvāraṃ gantvā chattapāṇimpi tattheva disvā hatthe gahetvā ‘‘tvaṃ kira, samma chattapāṇi, caturaṅgasamannāgatosī’’ti pucchitvā ‘‘ko te mayhaṃ caturaṅgasamannāgatabhāvaṃ ācikkhī’’ti vutte ‘‘sakko, devarājā’’ti vatvā ‘‘kiṃkāraṇā ācikkhī’’ti puṭṭho ‘‘iminā nāma kāraṇenā’’ti sabbaṃ ācikkhi. So ‘‘āma, ahaṃ caturaṅgasamannāgato’’ti āha. Atha naṃ bodhisatto hatthe gahetvāva rañño santikaṃ gantvā ‘‘ayaṃ, mahārāja, chattapāṇi, caturaṅgasamannāgato, caturaṅgasamannāgatena uyyānapālena atthe sati imaṃ uyyānapālaṃ karothā’’ti āha. Atha naṃ rājā ‘‘tvaṃ kira caturaṅgasamannāgatosī’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Katamehi caturaṅgehi samannāgatosī’’ti?

O Bodisatva foi para casa, tomou o desjejum e dirigiu-se ao portão do palácio real. Vendo Chattapāṇi ali mesmo, segurou-o pela mão e perguntou: 'É verdade, amigo Chattapāṇi, que és dotado de quatro qualidades?' Chattapāṇi perguntou: 'Quem te falou sobre eu ser dotado de quatro qualidades?' O Bodisatva respondeu: 'Sakka, o rei dos deuses.' Quando perguntado: 'Por qual motivo ele te disse isso?', o Bodisatva explicou-lhe tudo: 'Por tal e tal motivo.' Ele disse: 'Sim, sou dotado de quatro qualidades.' Então, o Bodisatva, segurando Chattapāṇi pela mão, foi à presença do rei e disse: 'Ó grande rei, este Chattapāṇi é dotado de quatro qualidades. Se precisas de um guardião do jardim dotado de quatro qualidades, faze dele o guardião do jardim.' Então o rei perguntou a Chattapāṇi: 'É verdade que és dotado de quatro qualidades?' Ele respondeu: 'Sim, ó grande rei.' 'De quais quatro qualidades és dotado?'

‘‘Anusūyako ahaṃ deva, amajjapāyako ahaṃ;

Nisnehako ahaṃ deva, akkodhanaṃ adhiṭṭhito’’ti.

“Não sou invejoso, ó rei, e não bebo bebidas inebriantes; não tenho apegos excessivos, ó rei, e firmei-me na ausência de raiva.”

‘‘Mayhañhi, mahārāja, usūyā nāma natthi, majjaṃ me na pivitapubbaṃ, paresu me sneho vā kodho vā na bhūtapūbbo. Imehi catūhi aṅgehi samannāgatomhī’’ti.

“Pois, ó grande rei, não há em mim inveja; nunca antes bebi bebida inebriante; e nunca antes senti apego excessivo ou raiva em relação aos outros. Sou dotado destas quatro qualidades.”

Atha naṃ rājā, bho chattapāṇi, ‘‘anusūyakosmī’’ti vadasīti. ‘‘Āma, deva, anusūyakomhī’’ti. ‘‘Kiṃ ārammaṇaṃ disvā anusūyako jātosī’’ti? ‘‘Suṇāhi devā’’ti attano anusūyakakāraṇaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

Então o rei lhe disse: 'Ó Chattapāṇi, tu dizes: "Não sou invejoso"?' Ele respondeu: 'Sim, ó rei, não sou invejoso.' O rei perguntou: 'Que experiência viste para te tornares livre de inveja?' Ele disse: 'Ouve, ó rei', e, para contar a razão de sua falta de inveja, recitou esta estrofe:

‘‘Itthiyā [Pg.176] kāraṇā rāja, bandhāpesiṃ purohitaṃ;

So maṃ atthe nivedesi, tasmāhaṃ anusūyako’’ti.

“Por causa de uma mulher, ó rei, mandei prender o capelão; ele me instruiu sobre o que era benéfico, e por isso tornei-me livre de inveja.”

Tassattho – ahaṃ, deva, pubbe imasmiṃyeva bārāṇasinagare tādisova rājā hutvā itthiyā kāraṇā purohitaṃ bandhāpesiṃ.

O significado disso é: 'Ó rei, no passado, nesta mesma cidade de Benares, sendo eu um rei exatamente como tu, mandei prender o capelão por causa de uma mulher.'

‘‘Abaddhā tattha bajjhanti, yattha bālā pabhāsare;

Baddhāpi tattha muccanti, yattha dhīrā pabhāsare’’ti. (jā. 1.1.120) –

“Onde os tolos falam, os inocentes são aprisionados; mas onde os sábios falam, até mesmo os culpados são libertados.”

Imasmiñhi jātake āgatanayeneva ekasmiṃ kāle ayaṃ chattapāṇi rājā hutvā catusaṭṭhiyā pādamūlikehi saddhiṃ sampadussitvā bodhisattaṃ attano manorathaṃ apūrentaṃ nāsetukāmāya deviyā paribhinno bandhāpesi. Tadā naṃ bandhitvā ānīto bodhisatto yathābhūtaṃ deviyā dosaṃ āropetvā sayaṃ mutto raññā bandhāpite sabbepi te pādamūlike mocetvā ‘‘etesañca deviyā ca aparādhaṃ khamatha, mahārājā’’ti ovadi. Sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva vitthārato veditabbaṃ. Taṃ sandhāyāha –

Pois, conforme narrado neste mesmo Jātaka, em outra época, este Chattapāṇi era o rei e, tendo sido enganado pela rainha — que desejava destruir o Bodisatva porque este não satisfazia os seus desejos —, mandou prender o Bodisatva junto com sessenta e quatro cortesãos. Naquela ocasião, quando o Bodisatva foi trazido preso, ele expôs a verdadeira culpa da rainha e, tendo se libertado, fez com que o rei libertasse também todos os cortesãos que haviam sido presos, aconselhando: 'Ó grande rei, perdoa a ofensa destes sessenta e quatro cortesãos e também da rainha.' Tudo deve ser compreendido em detalhes conforme explicado anteriormente. Referindo-se a isso, ele disse:

‘‘Itthiyā kāraṇā rāja, bandhāpesiṃ purohitaṃ;

So maṃ atthe nivedesi, tasmāhaṃ anusūyako’’ti.

“Por causa de uma mulher, ó rei, mandei prender o capelão; ele me instruiu sobre o que era benéfico, e por isso tornei-me livre de inveja.”

Tadā pana sohaṃ cintesiṃ – ‘‘ahaṃ soḷasa sahassaitthiyo pahāya etaṃ ekameva kilesavasena saṅgaṇhantopi santappetuṃ nāsakkhiṃ, evaṃ duppūraṇīyānaṃ itthīnaṃ kujjhanaṃ nāma nivatthavatthe kilissante ‘kasmā kilissasī’ti kujjhanasadisaṃ hoti, bhuttabhatte gūthabhāvaṃ āpajjante ‘kasmā etaṃ sabhāvaṃ āpajjasī’ti kujjhanasadisaṃ hoti. ‘Ito dāni paṭṭhāya yāva arahattaṃ na pāpuṇāmi, tāva kilesaṃ nissāya mayi usūyā mā uppajjatū’’’ti adhiṭṭhahiṃ. Tato paṭṭhāya anusūyako jāto. Idaṃ sandhāya – ‘‘tasmāhaṃ anusūyako’’ti āha.

Naquela ocasião, eu refleti: 'Embora eu tenha abandonado dezesseis mil mulheres e favorecido apenas esta única mulher por influência das paixões, não fui capaz de satisfazê-la. Sentir raiva de mulheres cujos desejos são tão difíceis de satisfazer é como zangar-se com as roupas que vestimos quando ficam sujas, dizendo: "Por que estais sujas?", ou zangar-se com a comida consumida quando se transforma em excremento, dizendo: "Por que te transformaste em excremento?". Que, a partir de hoje, até que eu alcance o estado de Arhat, nenhuma inveja baseada nas paixões surja em mim.' Assim fiz uma firme resolução. Desde então, tornei-me livre de inveja. Referindo-se a isso, ele disse: 'Por isso tornei-me livre de inveja.'

Atha naṃ rājā ‘‘samma chattapāṇi, kiṃ ārammaṇaṃ disvā amajjapo jātosī’’ti pucchi. So taṃ kāraṇaṃ ācikkhanto imaṃ gāthamāha –

Então o rei lhe perguntou: 'Amigo Chattapāṇi, que experiência viste para deixar de beber bebidas inebriantes?' Para explicar a razão, ele recitou esta estrofe:

‘‘Matto [Pg.177] ahaṃ mahārāja, puttamaṃsāni khādayiṃ;

Tassa sokenahaṃ phuṭṭho, majjapānaṃ vivajjayi’’nti.

“Estando embriagado, ó grande rei, comi a carne do meu próprio filho; afligido pela dor dessa perda, abandonei completamente o consumo de bebidas inebriantes.”

Ahaṃ, mahārāja, pubbe tādiso bārāṇasirājā hutvā majjena vinā vattituṃ nāsakkhiṃ, amaṃsakabhattampi bhuñjituṃ nāsakkhiṃ. Nagare uposathadivasesu māghāto hoti, bhattakārako pakkhassa terasiyaññeva maṃsaṃ gahetvā ṭhapesi, taṃ dunnikkhittaṃ sunakhā khādiṃsu. Bhattakārako uposathadivase maṃsaṃ alabhitvā rañño nānaggarasabhojanaṃ pacitvā pāsādaṃ āropetvā upanāmetuṃ asakkonto deviṃ upasaṅkamitvā ‘‘devi, ajja me maṃsaṃ na laddhaṃ, amaṃsakabhojanaṃ nāma upanāmetuṃ na sakkomi, kinti karomī’’ti āha. ‘‘Tāta, mayhaṃ putto raññā piyo manāpo, puttaṃ me disvā rājā tameva cumbanto parissajanto attano atthibhāvampi na jānāti, ahaṃ puttaṃ maṇḍetvā rañño ūrumhi nisīdāpeyyaṃ, rañño puttena saddhiṃ kīḷanakāle tvaṃ bhattaṃ upaneyyāsī’’ti. Sā evaṃ vatvā attano puttaṃ alaṅkatābharaṇaṃ maṇḍetvā rañño ūrumhi nisīdāpesi. Rañño puttena saddhiṃ kīḷanakāle bhattakārako bhattaṃ upanāmesi. Rājā surāmadamatto pātiyaṃ maṃsaṃ adisvā ‘‘maṃsaṃ kaha’’nti pucchitvā ‘‘ajja, deva, uposathadivasaṃ māghātatāya maṃsaṃ na laddha’’nti vutte ‘‘mayhaṃ maṃsaṃ nāma dullabha’’nti vatvā ūrumhi nisinnassa piyaputtassa gīvaṃ vaṭṭetvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā bhattakārakassa purato khipitvā ‘‘vegena sampādetvā āharā’’ti āha. Bhattakārako tathā akāsi, rājā puttamaṃsena bhattaṃ bhuñji. Rañño bhayena ekopi kandituṃ vā rodituṃ vā kathetuṃ vā samattho nāma nāhosi.

No passado, ó grande rei, sendo eu um rei de Benares daquela maneira, eu não conseguia viver sem bebida inebriante, nem conseguia comer uma refeição sem carne. Na cidade, nos dias de Uposatha, era proibido o abate de animais. O cozinheiro real comprou carne no décimo terceiro dia da quinzena e a guardou, mas, por ter sido mal guardada, os cães a comeram. No dia de Uposatha, não conseguindo obter carne e tendo preparado uma refeição com diversos sabores excelentes para o rei, o cozinheiro, sem coragem de levá-la ao palácio e servi-la, aproximou-se da rainha e disse: 'Ó rainha, hoje não consegui carne. Não tenho coragem de servir uma refeição sem carne. O que devo fazer?' A rainha disse: 'Meu filho é muito querido e agradável ao rei. Quando o rei vê meu filho, ele o beija e o abraça tanto que perde a noção de si mesmo. Vou vestir meu filho com ornamentos e fazê-lo sentar-se no colo do rei. Enquanto o rei estiver brincando com o filho, tu deves servir a refeição.' Tendo dito isso, ela vestiu o próprio filho com belos ornamentos e o fez sentar-se no colo do rei. Enquanto o rei brincava com o filho, o cozinheiro serviu a refeição. O rei, embriagado pelo vinho, não vendo carne no prato, perguntou: 'Onde está a carne?' Quando lhe foi dito: 'Ó rei, hoje é dia de Uposatha e, devido à proibição do abate, não se obteve carne', o rei disse: 'A carne é algo difícil de obter para mim?', e, torcendo o pescoço do seu querido filho que estava sentado em seu colo, tirou-lhe a vida, jogou-o diante do cozinheiro e disse: 'Prepara-o rapidamente e traze-o!' O cozinheiro fez exatamente como o rei ordenara, e o rei comeu a refeição com a carne do próprio filho. Por medo do rei, ninguém foi capaz de lamentar, chorar ou dizer uma única palavra.

Rājā bhuñjitvā sayanapiṭṭhe niddaṃ upagantvā paccūsakāle pabujjhitvā vigatamado ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha. Tasmiṃ kāle devī kandamānā pādamūle pati. ‘‘Kiṃ, bhadde’’ti ca vutte, ‘‘deva, hiyyo te puttaṃ māretvā puttamaṃsena bhattaṃ bhutta’’nti āha. Rājā puttasokena roditvā kanditvā ‘‘idaṃ me dukkhaṃ surāpānaṃ nissāya uppanna’’nti surāpāne dosaṃ disvā ‘‘ito paṭṭhāya yāva arahattaṃ na pāpuṇāmi, tāva evarūpaṃ vināsakārakaṃ [Pg.178] suraṃ nāma na pivissāmī’’ti paṃsuṃ gahetvā mukhaṃ puñchitvā adhiṭṭhāsi. Tato paṭṭhāya majjaṃ nāma na piviṃ. Imamatthaṃ sandhāya – ‘‘matto ahaṃ, mahārājā’’ti imaṃ gāthamāha.

O rei, tendo comido, deitou-se em seu leito e adormeceu. Ao acordar de madrugada, quando a embriaguez havia passado, disse: "Tragam-me meu filho". Naquele momento, a rainha, chorando, prostrou-se aos seus pés. Quando ele perguntou: "O que houve, minha senhora?", ela respondeu: "Meu senhor, ontem vossa majestade matou seu filho e comeu a refeição com a carne dele". O rei, chorando e lamentando-se de dor pelo filho, vendo o perigo de beber bebida inebriante, pensou: "Este meu sofrimento surgiu devido ao consumo de bebida inebriante". Ele pegou um punhado de terra, esfregou no rosto e fez um voto: "A partir de hoje, enquanto eu não alcançar o estado de Arahant, não beberei tal bebida inebriante que causa a destruição". A partir de então, ele nunca mais bebeu nenhum tipo de licor inebriante. Referindo-se a isso, ele proferiu este verso: "Eu estava embriagado, ó grande rei".

Atha naṃ rājā ‘‘kiṃ pana, samma chattapāṇi, ārammaṇaṃ disvā nisneho jātosī’’ti pucchi. So taṃ kāraṇaṃ ācikkhanto imaṃ gāthamāha –

Então o rei perguntou-lhe: "Mas, meu caro Chattapāṇi, que objeto você viu para se tornar livre de afeto?". Ele, explicando a razão, proferiu este verso:

‘‘Kitavāso nāmahaṃ rāja, putto paccekabodhi me;

Pattaṃ bhinditvā cavito, nisneho tassa kāraṇā’’ti.

"Ó rei, eu fui outrora um rei chamado Kitavāsa. Meu filho, tendo quebrado a tigela de um Paccekabuddha, faleceu; por causa dele, tornei-me livre de afeto."

Mahārāja, pubbe ahaṃ bārāṇasiyaṃyeva kitavāso nāma rājā. Tassa me putto vijāyi. Lakkhaṇapāṭhakā taṃ disvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro pānīyaṃ alabhitvā marissatī’’ti āhaṃsu. ‘‘Duṭṭhakumāro’’tissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto oparajjaṃ kāresi, rājā kumāraṃ purato vā pacchato vā katvā vicari, pānīyaṃ alabhitvā maraṇabhayena cassa catūsu dvāresu antonagaresu ca tattha tattha pokkharaṇiyo kāresi, catukkādīsu maṇḍape kāretvā pānīyacāṭiyo ṭhapāpesi. So ekadivase alaṅkatapaṭiyatto pātova uyyānaṃ gacchanto antarāmagge paccekabuddhaṃ passi. Mahājanopi paccekabuddhaṃ disvā tameva vandati pasaṃsati, añjaliñcassa paggaṇhāti.

Ó grande rei, no passado, eu fui um rei chamado Kitavāsa na própria cidade de Bārāṇasī. Um filho nasceu de mim. Os leitores de marcas corporais, ao vê-lo, disseram: "Ó grande rei, este príncipe morrerá por não conseguir água para beber". Seu nome veio a ser "Duṭṭhakumāra" (Príncipe Perverso). Ao atingir a maturidade, ele assumiu o cargo de vice-rei. O rei andava com o príncipe, colocando-o à sua frente ou atrás de si. Além disso, por medo de que ele morresse por falta de água para beber, o rei mandou construir tanques de água aqui e ali nos quatro portões e dentro da cidade, e mandou erguer pavilhões nos cruzamentos de caminhos e outros locais, mandando colocar grandes potes de água potável. Um dia, ricamente adornado e preparado, indo ao parque logo cedo pela manhã, ele viu um Paccekabuddha no caminho. A multidão de pessoas, ao ver o Paccekabuddha, prestava-lhe homenagens, louvava-o e erguia as mãos em reverência para ele.

Kumāro cintesi – ‘‘mādisena saddhiṃ gacchantā imaṃ muṇḍakaṃ vandanti pasaṃsanti, añjaliñcassa paggaṇhantī’’ti. So kupito hatthikkhandhato oruyha paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘laddhaṃ te, samaṇa, bhatta’’nti vatvā ‘‘āma, kumārā’’ti vutte tassa hatthato pattaṃ gahetvā bhūmiyaṃ pātetvā saddhiṃ bhattena madditvā pādappahārena cuṇṇavicuṇṇaṃ akāsi. Paccekabuddho ‘‘naṭṭho vatāyaṃ satto’’ti tassa mukhaṃ olokesi. Kumāro ‘‘ahaṃ, samaṇa, kitavāsarañño putto, nāmena duṭṭhakumāro nāma, tvaṃ me kuddho akkhīni ummīletvā olokento kiṃ karissasī’’ti āha.

O príncipe pensou: "Eles, que caminham com alguém como eu, prestam homenagens a este monge de cabeça raspada, louvam-no e erguem as mãos em reverência para ele". Irado, ele desceu do dorso do elefante, aproximou-se do Paccekabuddha e disse: "Asceta, você conseguiu comida?". Quando o Paccekabuddha respondeu: "Sim, príncipe", o príncipe tomou a tigela de suas mãos, jogou-a no chão, esmagou-a junto com a comida e, com um chute, reduziu-a a pó. O Paccekabuddha, pensando: "Infelizmente, este ser está arruinado", olhou para o rosto dele. O príncipe disse: "Asceta, eu sou o filho do rei Kitavāsa, chamado Duṭṭhakumāra por nome. O que você pode fazer contra mim ao abrir os olhos e olhar para mim com raiva?"

Paccekabuddho chinnabhatto hutvā vehāsaṃ abbhuggantvā uttarahimavante nandanamūlapabbhārameva gato. Kumārassāpi taṅkhaṇaññeva pāpakammaṃ paripacci. So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti samuggatasarīraḍāho tattheva pati. Tattha tattheva yattakaṃ pānīyaṃ, tattakaṃ pānīyaṃ sabbaṃ chijji, mātikā sussiṃsu, tattheva jīvitakkhayaṃ [Pg.179] patvā avīcimhi nibbatti. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā puttasokena abhibhūto cintesi – ‘‘ayaṃ me soko piyavatthuto uppajji, sace me sneho nābhavissa, soko na uppajjissa, ito dāni me paṭṭhāya saviññāṇake vā aviññāṇake vā kismiñci vatthusmiṃ sneho nāma mā uppajjatū’’ti adhiṭṭhāsi, tato paṭṭhāya sneho nāma natthi. Taṃ sandhāya ‘‘kitavāso nāmāha’’nti gāthamāha.

O Paccekabuddha, tendo sua refeição arruinada, voou pelos ares e foi para a caverna de Nandamūla, no norte do Himalaia. Naquele mesmo instante, o kamma maligno do príncipe amadureceu. Ele caiu ali mesmo, com o corpo ardendo em chamas intensas, gritando: "Estou queimando! Estou queimando!". Onde quer que houvesse água potável, toda ela desapareceu, e os canais de água secaram. Ali mesmo, ele chegou ao fim de sua vida e renasceu no inferno Avīci. O rei, ao ouvir sobre esse acontecimento, foi dominado pela dor por seu filho e pensou: "Esta minha dor surgiu de um objeto querido. Se eu não tivesse afeto, a dor não teria surgido. De agora em diante, que nenhum afeto surja em mim por qualquer coisa, seja ela consciente ou inconsciente". Ele fez essa determinação e, a partir de então, não houve mais afeto. Referindo-se a isso, ele proferiu o verso: "Eu sou chamado Kitavāsa..."

Tattha putto paccekabodhi me. Pattaṃ bhinditvā cavitoti mama putto paccekabodhipattaṃ bhinditvā cavitoti attho. Nisneho tassa kāraṇāti tadā uppannasnehavatthussa kāraṇā ahaṃ nisneho jātoti attho.

Nesse contexto, "putto paccekabodhi me. Pattaṃ bhinditvā cavito" significa: "Meu filho, tendo quebrado a tigela do Paccekabuddha, faleceu". "Nisneho tassa kāraṇā" significa: "Por causa daquele objeto de afeto que surgiu então, tornei-me livre de afeto".

Atha naṃ rājā ‘‘kiṃ pana, samma, ārammaṇaṃ disvā nikkodho jātosī’’ti pucchi. So taṃ kāraṇaṃ ācikkhanto imaṃ gāthamāha –

Então o rei perguntou-lhe: "Mas, meu caro Chattapāṇi, que objeto você viu para se tornar livre de raiva?". Ele, explicando a razão, proferiu este verso:

‘‘Arako hutvā mettacittaṃ, satta vassāni bhāvayiṃ;

Satta kappe brahmaloke, tasmā akkodhano aha’’nti.

"Tendo sido o asceta Araka, cultivei uma mente de amor-bondade por sete anos. Por sete eras vivi no mundo de Brahma; por isso, sou livre de raiva."

Tassattho – ahaṃ, mahārāja, arako nāma tāpaso hutvā satta vassāni mettacittaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe brahmaloke vasiṃ, tasmā ahaṃ dīgharattaṃ mettābhāvanāya āciṇṇapariciṇṇattā akkodhano jātoti.

O significado é: "Ó grande rei, tendo sido um asceta chamado Araka, cultivei uma mente de amor-bondade por sete anos e vivi no mundo de Brahma por sete eras de contração e expansão cósmica. Portanto, por ter praticado e cultivado plenamente a meditação do amor-bondade por um longo tempo, tornei-me livre de raiva".

Evaṃ chattapāṇinā attano catūsu aṅgesu kathitesu rājā parisāya iṅgitasaññaṃ adāsi. Taṅkhaṇaññeva amaccā ca brāhmaṇagahapatikādayo ca uṭṭhahitvā ‘‘are lañjakhādaka duṭṭhacora, tvaṃ lañjaṃ alabhitvā paṇḍitaṃ upavaditvā māretukāmo jāto’’ti kāḷakaṃ senāpatiṃ hatthapādesu gahetvā rājanivesanā otāretvā gahitagahiteheva pāsāṇamuggarehi sīsaṃ bhinditvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā pādesu gahetvā kaḍḍhantā saṅkāraṭṭhāne chaḍḍesuṃ. Tato paṭṭhāya rājā dhammena rajjaṃ kārento yathākammaṃ gato.

Tendo Chattapāṇi assim exposto suas quatro qualidades, o rei deu um sinal com os olhos e com a cabeça para a assembleia. Naquele mesmo instante, os ministros, brâmanes, chefes de família e outros se levantaram e disseram: "Ei, seu corrupto comedor de subornos, ladrão perverso! Por não ter recebido um suborno, você caluniou o sábio e quis matá-lo!". Eles agarraram o general Kāḷaka pelas mãos e pés, desceram-no do palácio real e, com os porretes de pedra que conseguiram agarrar, esmagaram sua cabeça, levando-o à morte. Depois, segurando-o pelos pés, arrastaram-no e o jogaram no depósito de lixo. A partir de então, o rei governou com justiça e, ao falecer, seguiu de acordo com o seu kamma.

Satthā [Pg.180] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kāḷakasenāpati devadatto ahosi, chattapāṇikappako sāriputto, sakko anuruddho, dhammadhajo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: "Naquela época, o general Kāḷaka era Devadatta, o barbeiro Chattapāṇi era Sāriputta, Sakka era Anuruddha, e Dhammadhaja era eu mesmo".

Dhammadhajajātakavaṇṇanā dasamā.

A elucidação do Dhammadhaja Jātaka é a décima.

Bīraṇathambhavaggo sattamo.

O Capítulo Bīraṇathambha é o sétimo.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário é:

Somadattañca ucchiṭṭhaṃ, kuru puṇṇanadīpi ca;

Kacchapamacchaseggu ca, kūṭavāṇijagarahi;

Dhammadhajanti te dasa.

Somadatta, Ucchiṭṭha, Kuru, Puṇṇanadī, Kacchapa, Maccha, Seggu, Kūṭavāṇija, Garahi e Dhammadhaja — estes são os dez.

8. Kāsāvavaggo

8. Capítulo Kāsāva

[221] 1. Kāsāvajātakavaṇṇanā

[221] 1. Elucidação do Kāsāva Jātaka

Anikkasāvo kāsāvanti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana rājagahe samuṭṭhitaṃ. Ekasmiṃ samaye dhammasenāpati pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ veḷuvane viharati. Devadattopi attano anurūpāya dussīlaparisāya parivuto gayāsīse viharati. Tasmiṃ samaye rājagahavāsino chandakaṃ saṅgharitvā dānaṃ sajjayiṃsu. Atheko vohāratthāya āgatavāṇijo imaṃ sāṭakaṃ vissajjetvā ‘‘mampi pattikaṃ karothā’’ti mahagghaṃ gandhakāsāvaṃ adāsi. Nāgarā mahādānaṃ pavattayiṃsu, sabbaṃ chandakena saṅkaḍḍhitaṃ kahāpaṇeheva niṭṭhāsi. So sāṭako atireko ahosi. Mahājano sannipatitvā ‘‘ayaṃ gandhakāsāvasāṭako atireko. Kassa naṃ dema, kiṃ sāriputtattherassa, udāhu devadattassā’’ti mantayiṃsu.

"Aquele que não está livre de impurezas..." — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de Devadatta. O acontecimento, contudo, originou-se em Rājagaha. Certa vez, o General do Dhamma (Sāriputta) residia em Veḷuvana com quinhentos monges. Devadatta também, cercado por seu próprio séquito adequado de pessoas sem virtude, residia em Gayāsīsa. Naquela época, os habitantes de Rājagaha reuniram contribuições voluntárias e prepararam uma grande doação. Então, um comerciante que viera para fazer negócios ofereceu este manto, dizendo: "Façam-me também participante do mérito", e doou um valioso e perfumado manto cor de açafrão (gandhakāsāva). Os cidadãos realizaram uma grande doação; tudo foi concluído com as moedas coletadas por meio das contribuições. Aquele manto perfumado sobrou. A multidão reuniu-se e deliberou: "Este manto perfumado cor de açafrão sobrou. A quem devemos doá-lo? Será ao Venerável Sāriputta ou a Devadatta?"

Tattheke ‘‘sāriputtattherassā’’ti āhaṃsu. Apare ‘‘sāriputtatthero katipāhaṃ vasitvā yathāruci pakkamissati, devadattatthero pana nibaddhaṃ amhākaṃ nagarameva upanissāya viharati, maṅgalāmaṅgalesu ayameva amhākaṃ [Pg.181] avassayo, devadattassa dassāmā’’ti āhaṃsu. Sambahulikaṃ karontesupi ‘‘devadattassa dassāmā’’ti vattāro bahutarā ahesuṃ, atha naṃ devadattassa adaṃsu. Devadatto tassa dasā chindāpetvā ovaṭṭikaṃ sibbāpetvā rajāpetvā suvaṇṇapaṭṭavaṇṇaṃ katvā pārupi. Tasmiṃ kāle tiṃsamattā bhikkhū rājagahā nikkhamitvā sāvatthiṃ gantvā satthāraṃ vanditvā katapaṭisanthārā taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘evaṃ, bhante, attano ananucchavikaṃ arahaddhajaṃ pārupī’’ti ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva attano ananurūpaṃ arahaddhajaṃ paridahati, pubbepi paridahiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Entre eles, alguns disseram: "Ao Venerável Sāriputta". Outros disseram: "O Venerável Sāriputta, após permanecer por alguns dias, partirá conforme sua vontade. O Venerável Devadatta, contudo, reside constantemente dependendo de nossa cidade. Em eventos auspiciosos ou fúnebres, ele próprio será o nosso refúgio. Vamos doá-lo a Devadatta". Embora muitos debates tenham ocorrido, os que diziam "Vamos doá-lo a Devadatta" eram a maioria. Então, deram o manto a Devadatta. Devadatta mandou cortar as franjas, fazer a bainha e costurar as bordas, mandou tingi-lo até que ficasse com a cor de uma placa de ouro, e o vestiu. Naquela época, cerca de trinta monges, partindo de Rājagaha, foram a Sāvatthi, prestaram homenagens ao Mestre e, após as saudações de praxe, relataram o ocorrido, dizendo: "Senhor, de tal maneira Devadatta vestiu o manto que é o estandarte dos Arahants, o qual lhe é totalmente inadequado". O Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que Devadatta usa o estandarte dos Arahants que lhe é inadequado; no passado ele também o usou", e trouxe uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese hatthikule nibbattitvā vayappatto asītisahassamattavāraṇaparivāro yūthapati hutvā araññāyatane vasati. Atheko duggatamanusso bārāṇasiyaṃ viharanto dantakāravīthiyaṃ dantakāre dantavalayādīni karonte disvā ‘‘hatthidante labhitvā gaṇhissathā’’ti pucchi. Te ‘‘āma gaṇhissāmā’’ti āhaṃsu. So āvudhaṃ ādāya kāsāvavatthavasano paccekabuddhavesaṃ gaṇhitvā paṭisīsakaṃ paṭimuñcitvā hatthivīthiyaṃ ṭhatvā āvudhena hatthiṃ māretvā dante ādāya bārāṇasiyaṃ vikkiṇanto jīvikaṃ kappesi. So aparabhāge bodhisattassa parivārahatthīnaṃ sabbapacchimaṃ hatthiṃ māretuṃ ārabhi. Hatthino devasikaṃ hatthīsu parihāyantesu ‘‘kena nu kho kāraṇena hatthino parihāyantī’’ti bodhisattassa ārocesuṃ.

No passado, quando Brahmadatta governava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu na região do Himalaia em uma família de elefantes. Ao atingir a maturidade, tornou-se o líder de uma manada, cercado por cerca de oitenta mil elefantes selvagens, e vivia na floresta profunda. Então, um homem pobre que vivia em Bārāṇasī, vendo os artesãos de marfim na rua dos entalhadores fazendo braceletes de marfim e outros objetos, perguntou: "Se eu conseguir presas de elefante, vocês as comprarão?". Eles responderam: "Sim, nós as compraremos". Ele pegou uma arma, vestiu um manto cor de açafrão, assumiu a aparência de um Paccekabuddha, cobriu a cabeça, postou-se no caminho dos elefantes, matou um elefante com sua arma, pegou as presas e ganhava a vida vendendo-as em Bārāṇasī. Mais tarde, ele começou a matar o último elefante da manada de seguidores do Bodhisatta. Como os elefantes diminuíam em número dia após dia, eles relataram ao Bodhisatta: "Por qual razão os elefantes estão diminuindo?"

Bodhisatto pariggaṇhanto ‘‘paccekabuddhavesaṃ gahetvā hatthivīthipariyante eko puriso tiṭṭhati, kacci nu kho so māreti, pariggaṇhissāmi na’’nti ekadivasaṃ hatthī purato katvā sayaṃ pacchato ahosi. So bodhisattaṃ disvā āvudhaṃ ādāya pakkhandi. Bodhisatto nivattitvā ṭhito ‘‘bhūmiyaṃ pothetvā māressāmi na’’nti soṇḍaṃ pasāretvā tena paridahitāni kāsāvāni disvā ‘‘imaṃ arahaddhajaṃ mayā garuṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti soṇḍaṃ paṭisaṃharitvā ‘‘ambho purisa, nanu esa arahaddhajo ananucchaviko tuyhaṃ, kasmā etaṃ paridahasī’’ti imā gāthā avoca –

O Bodhisatta, investigando, pensou: "Um homem está de pé na beira do caminho dos elefantes, tendo assumido a aparência de um Paccekabuddha. Será que é ele quem os está matando? Vou investigá-lo". Um dia, ele colocou os outros elefantes à frente e seguiu atrás deles. O homem, ao ver o Bodhisatta, correu em sua direção empunhando a arma. O Bodhisatta virou-se e parou, pensando: "Vou derrubá-lo no chão e matá-lo". Ele estendeu a tromba, mas, ao ver os mantos cor de açafrão que o homem vestia, pensou: "É apropriado que eu demonstre respeito a este estandarte dos Arahants". Ele recolheu a tromba e disse: "Ó homem, acaso este estandarte dos Arahants não é inadequado para você? Por que você o veste?", e proferiu estes versos:

141.

141.

‘‘Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

"Aquele que não está livre de impurezas, que é desprovido de autocontrole e de verdade, mas veste o manto cor de açafrão, não é digno do manto cor de açafrão.

142.

142.

‘‘Yo [Pg.182] ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahatī’’ti.

"Aquele, porém, que expeliu as impurezas, está bem estabelecido nas virtudes morais e é dotado de autocontrole e de verdade, este sim é digno do manto cor de açafrão."

Tattha anikkasāvoti kasāvo vuccati rāgo doso moho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe akusalā dhammā sabbe duccaritā sabbaṃ bhavagāmikammaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ, eso kasāvo nāma. So yassa puggalassa appahīno santānato anissaṭṭho anikkhanto, so anikkasāvo nāma. Kāsāvanti kasāyarasapītaṃ arahaddhajabhūtaṃ. Yo vatthaṃ paridahissatīti yo evarūpo hutvā evarūpaṃ vatthaṃ paridahissati nivāseti ceva pārupati ca. Apeto damasaccenāti indriyadamasaṅkhātena damena ca nibbānasaṅkhātena ca paramatthasaccena apeto parivajjito. Nissakkatthe vā karaṇavacanaṃ, etasmā damasaccā apetoti attho. ‘‘Sacca’’nti cettha vacīsaccaṃ catusaccampi vaṭṭatiyeva. Na so kāsāvamarahatīti so puggalo anikkasāvattā arahaddhajaṃ kāsāvaṃ na arahati ananucchaviko etassa.

Nesse contexto, 'anikkasāvo': 'kasāva' (impureza) refere-se à cobiça, ao ódio, à ilusão, à depreciação, à prepotência, à inveja, à avareza, à hipocrisia, ao engano, à obstinação, à impetuosidade, ao orgulho, à arrogância, à embriaguez, à negligência, a todos os estados prejudiciais, a toda má conduta, a todo kamma que conduz ao renascimento e às mil e quinhentas impurezas mentais. Isso é chamado de 'kasāva'. Aquele em cujo fluxo mental isso não foi abandonado, não foi descartado, não partiu, é chamado de 'anikkasāvo' (não livre de impurezas). 'Kāsāva' significa tingido com suco adstringente, que é o estandarte dos Arahants. 'Yo vatthaṃ paridahissati' significa quem quer que, sendo de tal natureza, vista tal vestimenta, tanto como manto inferior quanto superior. 'Apeto damasaccena' significa desprovido de, ou que evita, o autocontrole (dama) que consiste na contenção dos sentidos, e a verdade última (paramatthasacca) que consiste no Nibbāna. Ou, com o caso instrumental no sentido de ablativo, significa 'desprovido deste autocontrole e verdade'. E aqui, 'sacca' (verdade) também inclui a verdade na fala (vacīsacca) e as Quatro Nobres Verdades (catusacca). 'Na so kāsāvamarahati' significa que tal pessoa, por não estar livre de impurezas, não é digna do manto cor de açafrão, que é o estandarte dos Arahants; ele lhe é totalmente inadequado.

Yo ca vantakasāvassāti yo pana puggalo yathāvuttasseva kasāvassa vantattā vantakasāvo assa. Sīlesu susamāhitoti maggasīlesu ceva phalasīlesu ca sammā āhito, ānetvā ṭhapito viya tesu patiṭṭhito. Tehi sīlehi samaṅgībhūtassetaṃ adhivacanaṃ. Upetoti samannāgato. Damasaccenāti vuttappakārena damena ca saccena ca. Sa ve kāsāvamarahatīti so evarūpo puggalo imaṃ arahaddhajaṃ kāsāvaṃ arahati.

“Aquele que expeliu as impurezas”: qualquer pessoa que, por ter expelido as impurezas (kāsāva) conforme mencionado, seja alguém que expeliu as impurezas. “Bem estabelecido na virtude”: aquele que está firmemente estabelecido tanto na virtude do caminho (maggasīla) quanto na virtude do fruto (phalasīla), como se tivesse sido trazido e colocado firmemente nelas. Esta é uma designação para quem é dotado dessas virtudes. “Dotado”: possuidor de. “Pelo autocontrole e pela verdade”: pelo autocontrole dos sentidos e pela verdade última, que é o Nibbāna, conforme descrito. “Este certamente é digno do manto amarelo”: tal pessoa é digna deste manto amarelo, que é o estandarte dos Arahats.

Evaṃ bodhisatto tassa purisassa imaṃ kāraṇaṃ kathetvā ‘‘ito paṭṭhāya mā idha āgami, āgacchasi ce, jīvitaṃ te natthī’’’ti tajjetvā palāpesi.

Assim, o Bodhisatta, tendo explicado essa razão àquele homem, ameaçou-o dizendo: “A partir de hoje, não venha mais aqui. Se vier, sua vida chegará ao fim”, e o fez fugir.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā hatthimārakapuriso devadatto ahosi, yūthapati pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: “Naquela época, o caçador de elefantes foi Devadatta, mas o líder do bando fui eu mesmo”.

Kāsāvajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A explicação do Kāsāva Jātaka, o primeiro, está concluída.

[222] 2. Cūḷanandiyajātakavaṇṇanā

[222] 2. A explicação do Cūḷanandiya Jātaka

Idaṃ [Pg.183] tadācariyavacoti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatto nāma kakkhaḷo pharuso sāhasiko sammāsambuddhe abhimāre payojesi, silaṃ pavijjhi, nāḷāgiriṃ payojesi, khantimettānuddayamattampissa tathāgate natthī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto kakkhaḷo pharuso nikkāruṇikoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Este conselho do mestre”: o Mestre contou esta história enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, referindo-se a Devadatta. De fato, um dia, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: “Amigos, Devadatta é rude, áspero e violento. Ele enviou arqueiros para assassinar o Buda perfeitamente iluminado, rolou uma rocha contra ele e soltou o elefante Nāḷāgiri. Ele não possui sequer um mínimo de paciência, amor-bondade ou compaixão pelo Tathāgata.” O Mestre, tendo chegado, perguntou: “Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?” Quando responderam: “Sobre tal assunto”, ele disse: “Monges, não é apenas agora que Devadatta é rude, áspero e sem compaixão; no passado, ele também foi rude, áspero e sem compaixão.” E, tendo dito isso, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese mahānandiyo nāma vānaro ahosi, kaniṭṭhabhātiko panassa cūḷanandiyo nāma. Te ubhopi asītisahassavānaraparivārā himavantapadese andhamātaraṃ paṭijaggantā vāsaṃ kappesuṃ. Te mātaraṃ sayanagumbe ṭhapetvā araññaṃ pavisitvā madhurāni phalāphalāni mātuyā pesenti. Āharaṇakavānarā tassā na denti, sā khudāpīḷitā aṭṭhicammāvasesā kisā ahosi. Atha naṃ bodhisatto āha – ‘‘mayaṃ, amma, tumhākaṃ madhuraphalāphalāni pesema, tumhe kasmā milāyathā’’ti. ‘‘Tāta, nāhaṃ labhāmī’’ti. Bodhisatto cintesi – ‘‘mayi yūthaṃ pariharante mātā me nassissati, yūthaṃ pahāya mātaraṃyeva paṭijaggissāmī’’ti. So cūḷanandiyaṃ pakkositvā ‘‘tāta, tvaṃ yūthaṃ parihara, ahaṃ mātaraṃ paṭijaggissāmī’’ti āha. Sopi naṃ ‘‘bhātika, mayhaṃ yūthapariharaṇena kammaṃ natthi, ahampi mātarameva paṭijaggissāmī’’ti āha. Iti te ubhopi ekacchandā hutvā yūthaṃ pahāya mātaraṃ gahetvā himavantā oruyha paccante nigrodharukkhe vāsaṃ kappetvā mātaraṃ paṭijaggiṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta era um macaco chamado Mahānandiya na região do Himalaia, e seu irmão mais novo se chamava Cūḷanandiya. Ambos, tendo um bando de oitenta mil macacos como comitiva, viviam na região do Himalaia cuidando de sua mãe cega. Eles deixavam a mãe em um arbusto que servia de morada, entravam na floresta e enviavam frutas doces para ela. No entanto, os macacos encarregados de levar a comida não a entregavam a ela. Ela, atormentada pela fome, ficou reduzida a pele e ossos, extremamente magra. Então o Bodhisatta lhe disse: “Mãe, nós lhe enviamos frutas doces; por que você está tão fraca e definhada?” Ela respondeu: “Meu filho, eu não recebo nada.” O Bodhisatta pensou: “Enquanto eu liderar o bando, minha mãe morrerá. Abandonarei o bando e cuidarei apenas de minha mãe.” Ele chamou Cūḷanandiya e disse: “Meu irmão, lidere você o bando; eu cuidarei de nossa mãe.” Cūḷanandiya lhe disse: “Meu irmão mais velho, não tenho interesse em liderar o bando. Eu também cuidarei apenas de nossa mãe.” Assim, ambos, tendo o mesmo desejo, abandonaram o bando, pegaram sua mãe, desceram do Himalaia e, estabelecendo-se em uma figueira-dos-pagodes na fronteira, cuidaram de sua mãe.

Atheko bārāṇasivāsī brāhmaṇamāṇavo takkasilāyaṃ disāpāmokkhassa ācariyassa santike sabbasippāni uggaṇhitvā ‘‘gamissāmī’’ti ācariyaṃ āpucchi. Ācariyo aṅgavijjānubhāvena tassa kakkhaḷapharusasāhasikabhāvaṃ ñatvā ‘‘tāta, tvaṃ kakkhaḷo pharuso sāhasiko, evarūpānaṃ na sabbakālaṃ ekasadisameva ijjhati, mahāvināsaṃ mahādukkhaṃ pāpuṇissasi, mā tvaṃ kakkhaḷo hohi, pacchānutāpanakāraṇaṃ kammaṃ mā karī’’ti [Pg.184] ovaditvā uyyojesi. So ācariyaṃ vanditvā bārāṇasiṃ gantvā gharāvāsaṃ gahetvā aññehi sippehi jīvikaṃ kappetuṃ asakkonto ‘‘dhanukoṭiṃ nissāya jīvissāmi, luddakammaṃ katvā jīvikaṃ kappessāmī’’ti bārāṇasito nikkhamitvā paccantagāmake vasanto dhanukalāpasannaddho araññaṃ pavisitvā nānāmige māretvā maṃsavikkayena jīvikaṃ kappesi. So ekadivasaṃ araññe kiñci alabhitvā āgacchanto aṅgaṇapariyante ṭhitaṃ nigrodharukkhaṃ disvā ‘‘api nāmettha kiñci bhaveyyā’’ti nigrodharukkhābhimukho pāyāsi.

Então, um jovem brâmane residente em Bārāṇasī, tendo aprendido todas as artes com um professor de renome mundial em Takkasilā, pediu permissão ao professor para partir, dizendo: “Eu irei.” O professor, pelo poder da leitura de fisionomia, sabendo que ele era rude, áspero e violento, aconselhou-o e o despediu dizendo: “Meu jovem, você é rude, áspero e violento. Para pessoas assim, as coisas nem sempre correm bem. Você sofrerá uma grande ruína e um grande sofrimento. Não seja rude e não faça ações que tragam arrependimento posterior.” Ele, tendo prestado homenagens ao professor, foi para Bārāṇasī, casou-se e estabeleceu um lar. Sendo incapaz de ganhar a vida com outras artes, pensou: “Viverei dependendo da arte do arco e flecha; ganharei a vida agindo como caçador.” Saindo de Bārāṇasī, passou a viver em uma aldeia de fronteira. Equipado com arco e aljava, entrava na floresta, matava vários animais selvagens e ganhava a vida vendendo carne. Um dia, não tendo conseguido nada na floresta, enquanto retornava, viu uma figueira-dos-pagodes que ficava na borda de uma clareira e pensou: “Quem sabe não há algo aqui?” E dirigiu-se em direção à figueira-dos-pagodes.

Tasmiṃ khaṇe ubhopi te bhātaro mātaraṃ phalāni khādāpetvā purato katvā viṭapabbhantare nisinnā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ no mātaraṃ karissatī’’ti sākhantare nilīyiṃsu. Sopi kho sāhasikapuriso rukkhamūlaṃ āgantvā taṃ tesaṃ mātaraṃ jarādubbalaṃ andhaṃ disvā cintesi – ‘‘kiṃ me tucchahatthagamanena imaṃ makkaṭiṃ vijjhitvā gahetvā gamissāmī’’ti. So tassā vijjhanatthāya dhanuṃ gaṇhi. Taṃ disvā bodhisatto ‘‘tāta cūḷanandiya, eso me puriso mātaraṃ vijjhitukāmo, ahamassā jīvitadānaṃ dassāmi, tvaṃ mamaccayena mātaraṃ paṭijaggeyyāsī’’ti vatvā sākhantarā nikkhamitvā ‘‘bho purisa, mā me mātaraṃ vijjhi, esā andhā jarādubbalā, ahamassā jīvitadānaṃ demi, tvaṃ etaṃ amāretvā maṃ mārehī’’ti tassa paṭiññaṃ gahetvā sarassa āsannaṭṭhāne nisīdi. So nikkaruṇo bodhisattaṃ vijjhitvā pātetvā mātarampissa vijjhituṃ puna dhanuṃ sannayhi. Taṃ disvā cūḷanandiyo ‘‘ayaṃ me mātaraṃ vijjhitukāmo, ekadivasampi kho me mātā jīvamānā laddhajīvitāyeva nāma hoti, jīvitadānamassā dassāmī’’ti sākhantarā nikkhamitvā ‘‘bho purisa, mā me mātaraṃ vijjhi, ahamassā jīvitadānaṃ dammi, tvaṃ maṃ vijjhitvā amhe dve bhātike gahetvā amhākaṃ mātu jīvitadānaṃ dehī’’ti tassa paṭiññaṃ gahetvā sarassa āsannaṭṭhāne nisīdi. So tampi vijjhitvā pātetvā ‘‘ayaṃ makkaṭī ghare dārakānaṃ bhavissatī’’ti mātarampi tesaṃ vijjhitvā pātetvā tayopi kājenādāya gehābhimukho pāyāsi.

Naquele momento, ambos os irmãos, tendo alimentado a mãe com frutas e a colocado à frente deles, estavam sentados na bifurcação dos galhos. Ao verem o caçador se aproximar, pensaram: “O que ele fará com nossa mãe?” e se esconderam entre as folhagens. Aquele homem violento, chegando ao pé da árvore, viu a mãe deles, velha, fraca e cega, e pensou: “De que me serve voltar de mãos vazias? Atirarei nesta macaca, a pegarei e irei embora.” Ele pegou o arco para atirar nela. Ao ver isso, o Bodhisatta disse: “Meu irmão Cūḷanandiya, este homem quer atirar em nossa mãe. Eu darei a minha vida para salvá-la. Após a minha morte, cuide de nossa mãe.” Tendo dito isso, ele saiu de entre as folhagens e disse: “Ó homem, não atire em minha mãe! Ela é cega, velha e fraca. Eu darei a minha vida por ela. Não a mate, mate a mim!” Tendo obtido a promessa do homem, ele se sentou perto de onde a flecha seria disparada. Aquele homem sem compaixão atirou no Bodhisatta, fazendo-o cair, e, para atirar também na mãe dele, preparou o arco novamente. Ao ver isso, Cūḷanandiya pensou: “Este homem quer atirar em minha mãe. Mesmo que minha mãe viva por apenas mais um dia, isso já será uma vida ganha. Darei a minha vida por ela.” Ele saiu de entre as folhagens e disse: “Ó homem, não atire em minha mãe! Eu darei a minha vida por ela. Atire em mim e, levando a nós dois irmãos, poupe a vida de nossa mãe!” Tendo obtido a promessa do homem, ele se sentou perto de onde a flecha seria disparada. Aquele homem atirou também nele, fazendo-o cair, e pensou: “Esta macaca velha servirá para as crianças em casa.” Atirou também na mãe deles, fazendo-a cair, e, carregando os três com uma vara de transporte, partiu em direção à sua casa.

Athassa pāpapurisassa gehe asani patitvā bhariyañca dve dārake ca geheneva saddhiṃ jhāpesi, piṭṭhivaṃsathūṇamattaṃ avasissi. Athassa naṃ gāmadvāreyeva eko puriso disvā taṃ pavattiṃ ārocesi. So puttadārasokena [Pg.185] abhibhūto tasmiṃyeva ṭhāne maṃsakājañja dhanuñca chaḍḍetvā vatthaṃ pahāya naggo bāhā paggayha paridevamāno gantvā gharaṃ pāvisi. Athassa sā thūṇā bhijjitvā sīse patitvā sīsaṃ bhindi, pathavī vivaraṃ adāsi, avīcito jālā uṭṭhahi. So pathaviyā giliyamāno ācariyassa ovādaṃ saritvā ‘‘imaṃ vata kāraṇaṃ disvā pārāsariyabrāhmaṇo mayhaṃ ovādamadāsī’’ti paridevamāno imaṃ gāthādvayamāha –

Então, um raio caiu na casa daquele homem perverso, queimando sua esposa, seus dois filhos e a própria casa; restou apenas o pilar central que sustentava a cumeeira. Logo na entrada da aldeia, um homem o viu e lhe contou o ocorrido. Ele, dominado pela dor de perder a esposa e os filhos, abandonou ali mesmo a vara com a carne e o arco, despiu-se de suas roupas e, nu, com os braços erguidos, lamentando-se, correu e entrou em sua casa. Então, aquele pilar central se partiu, caiu sobre sua cabeça e rachou seu crânio. A terra se fendeu e chamas do inferno Avīci subiram. Enquanto era engolido pela terra, ele se lembrou do conselho do professor e, lamentando-se: “Certamente, prevendo esta situação, o brâmane Pārāsariya me deu aquele conselho!”, recitou estas duas estrofes:

143.

143.

‘‘Idaṃ tadācariyavaco, pārāsariyo yadabravi;

Māsu tvaṃ akari pāpaṃ, yaṃ tvaṃ pacchā kataṃ tape.

“Este é o conselho do mestre, que Pārāsariya disse: 'Não cometa o mal que, uma vez feito, queime você mais tarde'.”

144.

144.

‘‘Yāni karoti puriso, tāni attani passati;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phala’’nti.

“As ações que um homem realiza, ele mesmo as experimenta em si; Quem faz o bem colhe o bem, quem faz o mal colhe o mal; Conforme a semente que se semeia, tal é o fruto que se colhe.”

Tassattho – yaṃ pārāsariyo brāhmaṇo abravi – ‘‘māsu tvaṃ pāpaṃ akarī, yaṃ kataṃ pacchā tvaññeva tapeyyā’’ti, idaṃ taṃ ācariyassa vacanaṃ. Yāni kāyavacīmanodvārehi kammāni puriso karoti, tesaṃ vipākaṃ paṭilabhanto tāniyeva attani passati. Kalyāṇakammakārī kalyāṇaṃ phalamanubhoti, pāpakārī ca pāpakameva hīnaṃ lāmakaṃ aniṭṭhaphalaṃ anubhoti. Lokasmimpi hi yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ, bījānurūpaṃ bījānucchavikameva phalaṃ harati gaṇhāti anubhavatīti. Iti so paridevanto pathaviṃ pavisitvā avīcimahāniraye nibbatti.

O significado disso é: o que o brâmane Pārāsariya disse: “Não cometa o mal que, uma vez feito, queime você mesmo mais tarde”, este é o conselho do professor. As ações que um homem realiza através das portas do corpo, da fala e da mente, ao receber seus resultados, ele mesmo as experimenta em si. Quem realiza boas ações experimenta um bom resultado; quem realiza más ações experimenta um resultado ruim, inferior, vil e indesejado. Pois, mesmo no mundo, conforme a semente que se semeia, tal é o fruto que se colhe; colhe-se, obtém-se e experimenta-se um fruto correspondente e adequado à semente. Assim, lamentando-se, ele entrou na terra e renasceu no grande inferno Avīci.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva, pubbepi kakkhaḷo pharuso nikkāruṇikoyevā’’ti vatvā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā luddakapuriso devadatto ahosi, disāpāmokkho ācariyo sāriputto, cūḷanandiyo ānando, mātā mahāpajāpatigotamī, mahānandiyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que Devadatta é rude, áspero e sem compaixão; no passado, ele também foi rude, áspero e sem compaixão.” Tendo dito isso, ele apresentou este ensinamento do Dhamma e conectou o Jātaka: “Naquela época, o caçador foi Devadatta, o professor de renome mundial foi Sāriputta, Cūḷanandiya foi Ānanda, a mãe foi Mahāpajāpatigotamī, e Mahānandiya fui eu mesmo”.

Cūḷanandiyajātakavaṇṇanā dutiyā.

A explicação do Cūḷanandiya Jātaka, a segunda, está concluída.

[223] 3. Puṭabhattajātakavaṇṇanā

[223] 3. A explicação do Puṭabhatta Jātaka

Name [Pg.186] namantassa bhaje bhajantanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthinagaravāsī kireko kuṭumbiko ekena janapadakuṭumbikena saddhiṃ vohāraṃ akāsi. So attano bhariyaṃ ādāya tassa dhāraṇakassa santikaṃ agamāsi. Dhāraṇako ‘‘dātuṃ na sakkomī’’ti na kiñci adāsi, itaro kujjhitvā bhattaṃ abhuñjitvāva nikkhami. Atha naṃ antarāmagge chātajjhattaṃ disvā maggapaṭipannā purisā ‘‘bhariyāyapi datvā bhuñjāhī’’ti bhattapuṭaṃ adaṃsu. So taṃ gahetvā tassā adātukāmo hutvā ‘‘bhadde, idaṃ corānaṃ tiṭṭhanaṭṭhānaṃ, tvaṃ purato yāhī’’ti uyyojetvā sabbaṃ bhattaṃ bhuñjitvā tucchapuṭaṃ dassetvā ‘‘bhadde, abhattakaṃ tucchapuṭameva adaṃsū’’ti āha. Sā tena ekakeneva bhuttabhāvaṃ ñatvā domanassappattā ahosi. Te ubhopi jetavanapiṭṭhivihārena gacchantā ‘‘pānīyaṃ pivissāmā’’ti jetavanaṃ pavisiṃsu.

“Curve-se diante de quem se curva, associe-se com quem se associa”: o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um proprietário de terras. Diz-se que um proprietário de terras residente na cidade de Sāvatthi fazia negócios com um proprietário de terras do interior. Ele, levando sua esposa, foi até a casa do devedor. O devedor disse: “Não posso pagar” e não lhe deu nada. O outro, irritado, saiu sem comer. Então, no caminho, vendo-o com muita fome, alguns viajantes lhe deram um pacote de comida, dizendo: “Coma, e dê também à sua esposa.” Ele pegou o pacote e, não querendo dar nada à esposa, disse: “Minha querida, este lugar é frequentado por ladrões. Vá na frente.” Tendo-a enviado adiante, ele comeu toda a comida e, mostrando-lhe o pacote vazio, disse: “Minha querida, eles me deram apenas um pacote vazio, sem comida.” Ela, sabendo que ele havia comido tudo sozinho, ficou profundamente desgostosa. Ambos, enquanto caminhavam pela parte de trás do mosteiro de Jetavana, pensaram: “Vamos beber água” e entraram em Jetavana.

Satthāpi tesaññeva āgamanaṃ olokento maggaṃ gahetvā ṭhitaluddako viya gandhakuṭichāyāya nisīdi, te satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kiṃ, upāsike, ayaṃ te bhattā hitakāmo sasneho’’ti pucchi. ‘‘Bhante, ahaṃ etassa sasnehā, ayaṃ pana mayhaṃ nisneho, tiṭṭhantu aññepi divasā, ajjevesa antarāmagge puṭabhattaṃ labhitvā mayhaṃ adatvā attanāva bhuñjī’’ti. ‘‘Upāsike, niccakālampi tvaṃ etassa hitakāmā sasnehā, ayaṃ pana nisnehova. Yadā pana paṇḍite nissāya tava guṇe jānāti, tadā te sabbissariyaṃ niyyādetī’’ti vatvā tāya yācito atītaṃ āhari.

O Mestre também, observando a vinda deles, sentou-se na sombra da cabana perfumada, como um caçador esperando no caminho para capturar um cervo. Ao verem o Mestre, eles se aproximaram, prestaram-lhe homenagens e se sentaram. O Mestre, conversando amigavelmente com eles, perguntou: “Leiga, o seu marido deseja o seu bem e tem afeto por você?” “Venerável Senhor, eu tenho muito afeto por ele, mas ele não tem afeto por mim. Deixando de lado os outros dias, hoje mesmo, no caminho, ele conseguiu um pacote de comida e, sem me dar nada, comeu tudo sozinho.” “Leiga, você sempre deseja o bem dele e tem afeto por ele, mas ele realmente não tem afeto por você. No entanto, quando ele, dependendo dos sábios, reconhecer as suas virtudes, ele lhe entregará toda a autoridade sobre os bens.” Tendo dito isso, a pedido dela, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto tassa atthadhammānusāsako ahosi. Atha rājā ‘‘padubbheyyāpi me aya’’nti attano puttaṃ āsaṅkanto nīhari. So attano bhariyaṃ gahetvā nagarā nikkhamma ekasmiṃ kāsikagāmake vāsaṃ kappesi. So aparabhāge pitu kālakatabhāvaṃ [Pg.187] sutvā ‘‘kulasantakaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti bārāṇasiṃ paccāgacchanto antarāmagge ‘‘bhariyāyapi datvā bhuñjāhī’’ti bhattapuṭaṃ labhitvā tassā adatvā sayameva taṃ bhuñji. Sā ‘‘kakkhaḷo vatāyaṃ puriso’’ti domanassappattā ahosi. So bārāṇasiyaṃ rajjaṃ gahetvā taṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapetvā ‘‘ettakameva etissā ala’’nti na aññaṃ sakkāraṃ vā sammānaṃ vā karoti, ‘‘kathaṃ yāpesī’’tipi naṃ na pucchati.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma família de ministros e, ao atingir a maioridade, tornou-se o conselheiro de assuntos temporais e espirituais do rei. Então, o rei, suspeitando de seu próprio filho, pensando: 'Este pode conspirar contra mim', baniu-o. O príncipe, levando sua esposa, partiu da cidade e estabeleceu residência em uma aldeia de agricultores de Kasi. Mais tarde, ao saber da morte de seu pai, pensando: 'Tomarei o reino que pertence à minha linhagem', ele retornou a Baranasi. No caminho, tendo recebido um pacote de comida com a instrução: 'Dê também à sua esposa e coma', ele não deu nada a ela e comeu tudo sozinho. Ela ficou profundamente triste, pensando: 'Que homem cruel e egoísta!'. Ele assumiu o reino em Baranasi, nomeou-a como sua rainha principal, mas pensando: 'Isto é o suficiente para ela', não lhe prestou nenhuma outra honra ou respeito, nem sequer lhe perguntou: 'Como você está vivendo?'.

Bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ devī rañño bahūpakārā sasnehā, rājā panetaṃ kismiñci na maññati, sakkārasammānamassā kāressāmī’’ti taṃ upasaṅkamitvā upacāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhatvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vutte ‘‘kathaṃ samuṭṭhāpetuṃ mayaṃ, devi, tumhe upaṭṭhahāma, kiṃ nāma mahallakānaṃ pitūnaṃ vatthakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍaṃ vā dātuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Tāta, ahaṃ attanāva kiñci na labhāmi, tumhākaṃ kiṃ dassāmi, nanu labhanakāle adāsiṃ, idāni pana me rājā na kiñci deti. Tiṭṭhatu aññaṃ dānaṃ, rajjaṃ gaṇhituṃ āgacchanto antarāmagge bhattapuṭaṃ labhitvā bhattamattampi me adatvā attanāva bhuñjī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, amma, rañño santike evaṃ kathetuṃ sakkhissathā’’ti? ‘‘Sakkhissāmi, tātā’’ti. ‘‘Tena hi ajjeva mama rañño santike ṭhitakāle mayi pucchante evaṃ kathetha ajjeva vo guṇaṃ jānāpessāmī’’ti evaṃ vatvā bodhisatto purimataraṃ gantvā rañño santike aṭṭhāsi. Sāpi gantvā rañño samīpe aṭṭhāsi.

O Bodisatva pensou: 'Esta rainha é de grande ajuda para o rei e o ama muito, mas o rei não a valoriza em nada. Farei com que ele lhe preste honra e respeito.' Ele se aproximou dela, prestou-lhe as devidas homenagens e, de pé a um lado, quando ela lhe perguntou: 'O que há, meu caro?', ele, para iniciar a conversa, disse: 'Rainha, nós a servimos. Não seria apropriado dar pelo menos um pedaço de pano ou uma porção de comida aos seus pais idosos?'. Ela respondeu: 'Meu caro, eu mesma não recebo nada. O que posso dar a vocês? Quando eu tinha, não lhes dava? Mas agora o rei não me dá nada. Deixemos de lado outras doações; quando ele vinha para assumir o reino, no caminho, recebeu um pacote de comida e, sem me dar sequer um bocado de arroz, comeu tudo sozinho.' O Bodisatva perguntou: 'Mas, minha senhora, você seria capaz de dizer isso na presença do rei?'. 'Sim, meu caro, eu seria capaz', respondeu ela. 'Se é assim, hoje mesmo, quando eu estiver diante do rei e lhe fizer perguntas, fale dessa maneira. Hoje mesmo farei com que ele reconheça as suas virtudes.' Tendo dito isso, o Bodisatva foi primeiro e colocou-se diante do rei. Ela também foi e colocou-se perto do rei.

Atha naṃ bodhisatto ‘‘amma, tumhe ativiya kakkhaḷā, kiṃ nāma pitūnaṃ vatthakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍamattaṃ vā dātuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Tāta, ahameva rañño santikā kiñci na labhāmi, tumhākaṃ kiṃ dassāmī’’ti? ‘‘Nanu aggamahesiṭṭhānaṃ te laddha’’nti? ‘‘Tāta, kismiñci sammāne asati aggamahesiṭṭhānaṃ kiṃ karissati, idāni me tumhākaṃ rājā kiṃ dassati, so antarāmagge bhattapuṭaṃ labhitvā tato kiñci adatvā sayameva bhuñjī’’ti. Bodhisatto ‘‘evaṃ kira, mahārājā’’ti pucchi. Rājā adhivāsesi. Bodhisatto tassa adhivāsanaṃ viditvā ‘‘tena hi, amma, rañño appiyakālato paṭṭhāya kiṃ tumhākaṃ idha vāsena. Lokasmiñhi appiyasampayogo ca dukkho, tumhākaṃ idha vāse sati rañño appiyasampayogova dukkhaṃ [Pg.188] bhavissati, ime sattā nāma bhajante bhajanti, abhajanabhāvaṃ ñatvā aññattha gantabbaṃ, mahanto lokasannivāso’’ti vatvā imā gāthā avoca –

Então o Bodisatva lhe disse: 'Minha senhora, a senhora é extremamente mesquinha. Não seria apropriado dar pelo menos um pedaço de pano ou uma porção de comida aos seus pais?'. Ela respondeu: 'Meu caro, eu mesma não recebo nada da presença do rei. O que posso dar a vocês?'. 'Mas a senhora não obteve a posição de rainha principal?', perguntou ele. 'Meu caro, se não há nenhuma honra ou respeito, de que serve a posição de rainha principal? O que o seu rei me dará agora? No caminho, ele recebeu um pacote de comida e, sem me dar nada daquilo, comeu tudo sozinho.' O Bodisatva perguntou ao rei: 'É verdade isso, ó grande rei?'. O rei permaneceu em silêncio. O Bodisatva, percebendo a admissão do rei, disse: 'Se é assim, minha senhora, desde o momento em que o rei deixou de amá-la, de que serve a sua permanência aqui? Pois, no mundo, a associação com quem não nos ama é dolorosa. Se a senhora permanecer aqui, a associação com quem não a ama será apenas sofrimento para o rei. Os seres vivos associam-se com quem se associa com eles; percebendo a falta de afeto, deve-se ir para outro lugar. O mundo dos homens é vasto.' Tendo dito isso, ele recitou estas estrofes:

145.

145.

‘‘Name namantassa bhaje bhajantaṃ, kiccānukubbassa kareyya kiccaṃ;

Nānatthakāmassa kareyya atthaṃ, asambhajantampi na sambhajeyya.

'Deve-se curvar diante de quem se curva diante de nós; deve-se associar com quem se associa conosco. Deve-se realizar os deveres de quem realiza os nossos deveres. Não se deve fazer o bem a quem não deseja o nosso bem, nem se deve associar com quem não se associa conosco.'

146.

146.

‘‘Caje cajantaṃ vanathaṃ na kayirā, apetacittena na sambhajeyya;

Dijo dumaṃ khīṇaphalanti ñatvā, aññaṃ samekkheyya mahā hi loko’’ti.

'Deve-se abandonar quem nos abandona; não se deve ter apego por quem nos rejeita. Não se deve associar com quem tem o coração desprovido de afeto. Assim como um pássaro, sabendo que uma árvore está sem frutos, busca outra, da mesma forma deve-se buscar outro lugar, pois o mundo é vasto.'

Tattha name namantassa bhaje bhajantanti yo attano namati, tasseva paṭinameyya. Yo ca bhajati, tameva bhajeyya. Kiccānukubbassa kareyya kiccanti attano uppannakiccaṃ anukubbantasseva tassapi uppannakiccaṃ paṭikareyya. Caje cajantaṃ vanathaṃ na kayirāti attānaṃ jahantaṃ jaheyyeva, tasmiṃ taṇhāsaṅkhātaṃ vanathaṃ na kareyya. Apetacittenāti vigatacittena vipallatthacittena. Na sambhajeyyāti tathārūpena saddhiṃ na samāgaccheyya. Dijo dumanti yathā sakuṇo pubbe phalitampi rukkhaṃ phale khīṇe ‘‘khīṇaphalo aya’’nti ñatvā taṃ chaḍḍetvā aññaṃ samekkhati pariyesati, evaṃ aññaṃ samekkheyya. Mahā hi esa loko, atha tumhe sasnehaṃ ekaṃ purisaṃ labhissathāti.

Nisso, 'Name namantassa bhaje bhajantaṃ' significa que se deve retribuir a reverência a quem se curva diante de nós. E deve-se associar apenas com quem se associa conosco. 'Kiccānukubbassa kareyya kiccaṃ' significa que se deve realizar as tarefas que surgem para aquele que realiza as nossas próprias tarefas. 'Caje cajantaṃ vanathaṃ na kayirā' significa que se deve abandonar quem nos abandona; não se deve ter apego, que é chamado de desejo, por quem nos rejeita. 'Apetacittena' significa com alguém cujo coração está desprovido de afeto ou cujo sentimento mudou. 'Na sambhajeyya' significa que não se deve associar ou unir-se com tal pessoa. 'Dijo dumaṃ' significa que assim como um pássaro, que antes habitava uma árvore frutífera, ao ver que os frutos se esgotaram, sabendo que 'esta árvore está sem frutos', a abandona e busca outra, da mesma forma deve-se buscar outro lugar. Pois este mundo é vasto, e então vocês encontrarão um homem afetuoso.

Taṃ sutvā bārāṇasirājā deviyā sabbissariyaṃ adāsi. Tato paṭṭhāya samaggā sammodamānā vasiṃsu.

Ouvindo isso, o rei de Baranasi concedeu toda a soberania à rainha. A partir de então, viveram em harmonia e alegria.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne dve jayampatikā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. ‘‘Tadā jayampatikā ime dve jayampatikā ahesuṃ, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jataka. Ao final da revelação das Verdades, o casal estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. 'O casal daquela época é este casal de hoje, e o ministro sábio daquela época era eu mesmo.'

Puṭabhattajātakavaṇṇanā tatiyā.

A descrição do Puṭabhatta Jātaka, o terceiro, está concluída.

[224] 4. Kumbhilajātakavaṇṇanā

[224] 4. A descrição do Kumbhila Jātaka

Yassete [Pg.189] caturo dhammāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi.

'Yassete caturo dhammā' — o Mestre, enquanto residia em Veluvana, proferiu este ensinamento referindo-se a Devadatta.

147.

147.

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

Aquele que possui estas quatro qualidades, ó rei dos macacos, assim como tu as tens:

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattati.

Verdade, sabedoria, coragem e generosidade — ele supera o inimigo visto.

148.

148.

‘‘Yassa cete na vijjanti, guṇā paramabhaddakā;

Mas aquele em quem estas qualidades supremamente benéficas não existem:

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so nātivattatī’’ti.

Verdade, sabedoria, coragem e generosidade — ele não supera o inimigo visto.

Tattha guṇā paramabhaddakāti yassa ete paramabhaddakā cattāro rāsaṭṭhena piṇḍaṭṭhena guṇā na vijjanti, so paccāmittaṃ atikkamituṃ na sakkotīti. Sesamettha sabbaṃ heṭṭhā kumbhilajātake vuttanayameva saddhiṃ samodhānenāti.

Nisso, 'guṇā paramabhaddakā' significa que aquele em quem estas quatro qualidades supremamente benéficas não existem — seja no sentido de acúmulo ou de conjunto —, ele não é capaz de superar o inimigo. Todo o restante aqui deve ser compreendido exatamente como explicado anteriormente no Kumbhila Jātaka, juntamente com a conexão do Jataka.

Kumbhilajātakavaṇṇanā catutthā.

A descrição do Kumbhila Jātaka, o quarto, está concluída.

[225] 5. Khantivaṇṇajātakavaṇṇanā

[225] 5. A descrição do Khantivaṇṇa Jātaka

Atthi me puriso, devāti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarājānaṃ ārabbha kathesi. Tassa kireko bahūpakāro amacco antepure padussi. Rājā ‘‘upakārako me’’ti ñatvāpi adhivāsetvā satthu ārocesi. Satthā ‘‘porāṇakarājānopi, mahārāja, evaṃ adhivāsesuṃyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Atthi me puriso, devā' — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento referindo-se ao rei de Kosala. Diz-se que um ministro muito útil do rei de Kosala cometeu uma ofensa nos aposentos internos do palácio. O rei, embora soubesse disso, pensando: 'Ele me é muito útil', tolerou a situação e relatou o fato ao Mestre. O Mestre disse: 'Ó grande rei, os reis do passado também toleravam tais coisas', e, a pedido do rei, narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente eko amacco tassa antepure padussi, amaccassāpi sevako tassa gehe padussi. So tassa aparādhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto taṃ ādāya rañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, eko me upaṭṭhāko sabbakiccakārako, so mayhaṃ gehe padussi, tassa kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, um ministro cometeu uma ofensa nos aposentos internos do rei. E um servo desse ministro também cometeu uma ofensa na casa do próprio ministro. O ministro, incapaz de tolerar a ofensa daquele homem, levou-o à presença do rei e, perguntando: 'Ó rei, um servo meu, que realiza todas as minhas tarefas, cometeu uma ofensa em minha casa. O que deve ser feito com ele?', recitou a primeira estrofe:

149.

149.

‘‘Atthi me puriso deva, sabbakiccesu byāvaṭo;

Tassa cekoparādhatthi, tattha tvaṃ kinti maññasī’’ti.

'Ó rei, tenho um homem que se dedica a todas as minhas tarefas. Ele cometeu uma única ofensa. O que pensas sobre isso?'

Tattha [Pg.190] tassa cekoparādhatthīti tassa ca purisassa eko aparādho atthi. Tattha tvaṃ kinti maññasīti tattha tassa purisassa aparādhe tvaṃ ‘‘kiṃ kātabba’’nti maññasi, yathā te cittaṃ uppajjati, tadanurūpamassa daṇḍaṃ paṇehīti dīpeti.

Nisso, 'tassa cekoparādhatthi' significa que aquele homem cometeu uma única ofensa. 'Tattha tvaṃ kinti maññasi' significa: em relação à ofensa daquele homem, o que pensas que deve ser feito? O significado é: 'Aplica-lhe a punição correspondente, conforme o que surgir em tua mente.'

Taṃ sutvā rājā dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o rei recitou a segunda estrofe:

150.

150.

‘‘Amhākampatthi puriso, ediso idha vijjati;

Dullabho aṅgasampanno, khantirasmāka ruccatī’’ti.

'Nós também temos um homem assim, que se encontra aqui mesmo. Um homem perfeito em todas as qualidades é difícil de encontrar; por isso, a paciência nos agrada.'

Tassattho – amhākampi rājūnaṃ sataṃ ediso bahūpakāro agāre dussanakapuriso atthi, so ca kho idha vijjati, idānipi idheva saṃvijjati, mayaṃ rājānopi samānā tassa bahūpakārataṃ sandhāya adhivāsema, tuyhaṃ pana araññopi sato adhivāsanabhāro jāto. Aṅgasampanno hi sabbehi guṇakoṭṭhāsehi samannāgato puriso nāma dullabho, tena kāraṇena asmākaṃ evarūpesu ṭhānesu adhivāsanakhantiyeva ruccatīti.

O significado é: nós também, embora sejamos reis, temos um homem muito útil que cometeu uma ofensa em nossa casa, e ele se encontra aqui mesmo, de fato, ainda hoje está presente. Nós, embora sejamos reis, toleramos isso em consideração à sua grande utilidade; mas para ti, que nem sequer és rei, a tolerância tornou-se um fardo. Pois um homem perfeito, dotado de todas as boas qualidades, é difícil de encontrar. Por essa razão, em tais circunstâncias, a paciência tolerante é o que nos agrada.

Amacco attānaṃ sandhāya rañño vuttabhāvaṃ ñatvā tato paṭṭhāya antepure padussituṃ na visahi, sopissa sevako rañño ārocitabhāvaṃ ñatvā tato paṭṭhāya taṃ kammaṃ kātuṃ na visahi.

O ministro, percebendo que o rei falava referindo-se a ele, a partir de então não ousou mais cometer ofensas nos aposentos internos. E o seu servo, sabendo que o caso havia sido relatado ao rei, a partir de então não ousou mais cometer tal ato.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā ahameva bārāṇasirājā ahosi’’nti. Sopi amacco rañño satthu kathitabhāvaṃ ñatvā tato paṭṭhāya taṃ kammaṃ kātuṃ nāsakkhīti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jataka: 'Naquela época, eu mesmo era o rei de Baranasi.' E aquele ministro, sabendo que o rei de Kosala havia relatado o fato ao Mestre, a partir de então não foi mais capaz de cometer tal ato.

Khantivaṇṇajātakavaṇṇanā pañcamā.

A descrição do Khantivaṇṇa Jātaka, o quinto, está concluída.

[226] 6. Kosiyajātakavaṇṇanā

[226] 6. A descrição do Kosiya Jātaka

Kāle nikkhamanā sādhūti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarājānaṃ ārabbha kathesi. Kosalarājā paccantavūpasamanatthāya akāle nikkhami. Vatthu heṭṭhā vuttanayameva.

'Kāle nikkhamanā sādhu' — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento referindo-se ao rei de Kosala. O rei de Kosala partiu em um momento inadequado para pacificar uma rebelião na fronteira. A história é exatamente como descrita anteriormente.

Satthā pana atītaṃ āharitvā āha – ‘‘mahārāja, atīte bārāṇasirājā akāle nikkhamitvā uyyāne khandhāvāraṃ nivesayi. Tasmiṃ kāle [Pg.191] eko ulūkasakuṇo veḷugumbaṃ pavisitvā nilīyi. Kākasenā āgantvā ‘nikkhantameva taṃ gaṇhissāmā’’’ti parivāresi. So sūriyatthaṅgamanaṃ anoloketvā akāleyeva nikkhamitvā palāyituṃ ārabhi. Atha naṃ kākā parivāretvā tuṇḍehi koṭṭentā paripātesuṃ. Rājā bodhisattaṃ āmantetvā ‘‘kiṃ nu kho, paṇḍita, ime kākā kosiyaṃ paripātentī’’ti pucchi. Bodhisatto ‘‘akāle, mahārāja, attano vasanaṭṭhānā nikkhamantā evarūpaṃ dukkhaṃ paṭilabhantiyeva, tasmā akāle attano vasanaṭṭhānā nikkhamituṃ na vaṭṭatī’’ti imamatthaṃ pakāsento imaṃ gāthādvayamāha –

O Mestre, narrando a história do passado, disse: 'Ó grande rei, no passado, o rei de Baranasi partiu em um momento inadequado e acampou em um bosque de árvores no parque real. Naquela época, uma coruja entrou em um bambual e se escondeu. Um bando de corvos veio e a cercou, pensando: 'Nós a pegaremos assim que ela sair'. A coruja, sem esperar o pôr do sol, saiu em um momento inadequado e tentou fugir. Então, os corvos a cercaram, bicaram-na e a derrubaram no chão. O rei chamou o Bodisatva e perguntou: 'Sábio, por que estes corvos estão derrubando a coruja?'. O Bodisatva disse: 'Ó grande rei, aqueles que saem de seu local de residência em um momento inadequado sofrem tal dor. Portanto, não é apropriado sair de seu local de residência em um momento inadequado.' Para esclarecer este significado, ele recitou estas duas estrofes:'

151.

151.

‘‘Kāle nikkhamanā sādhu, nākāle sādhu nikkhamo;

Akālena hi nikkhamma, ekakampi bahujjano;

Na kiñci atthaṃ joteti, dhaṅkasenāva kosiyaṃ.

'Partir no momento adequado é bom; partir no momento inadequado não é bom. Pois aquele que parte em momento inadequado, mesmo estando sozinho, não alcança nenhum beneficio diante de muitos inimigos, assim como a coruja diante do bando de corvos.'

152.

152.

‘‘Dhīro ca vidhividhānaññū, paresaṃ vivarānugū;

Sabbāmitte vasīkatvā, kosiyova sukhī siyā’’ti.

'Mas o sábio que conhece as regras e os procedimentos adequados, que observa as fraquezas dos outros, tendo subjugado todos os inimigos, será feliz, assim como a coruja sábia.'

Tattha kāle nikkhamanā sādhūti, mahārāja, nikkhamanā nāma nikkhamanaṃ vā parakkamanaṃ vā yuttapayuttakāle sādhu. Nākāle sādhu nikkhamoti akāle pana attano vasanaṭṭhānato aññattha gantuṃ nikkhamo nāma nikkhamanaṃ vā parakkamanaṃ vā na sādhu. ‘‘Akālena hī’’tiādīsu catūsu padesu paṭhamena saddhiṃ tatiyaṃ, dutiyena catutthaṃ yojetvā evaṃ attho veditabbo. Attano vasanaṭṭhānato hi koci puriso akālena nikkhamitvā vā parakkamitvā vā na kiñci atthaṃ joteti, attano appamattakampi vuḍḍhiṃ uppādetuṃ na sakkoti, atha kho ekakampi bahujjano bahupi so paccatthikajano etaṃ akāle nikkhamantaṃ vā parakkamantaṃ vā ekakaṃ parivāretvā mahāvināsaṃ pāpeti. Tatrāyaṃ upamā – dhaṅkasenāva kosiyaṃ, yathā ayaṃ dhaṅkasenā imaṃ akāle nikkhamantañca parakkamantañca kosiyaṃ tuṇḍehi vitudanti mahāvināsaṃ pāpenti, tathā tasmā tiracchānagate ādiṃ katvā kenaci akāle attano vasanaṭṭhānato na nikkhamitabbaṃ na parakkamitabbanti.

Nisso, 'Kāle nikkhamanā sādhu' significa, ó grande rei, que partir ou esforçar-se no momento apropriado é bom. 'Nākāle sādhu nikkhamo' significa que partir de seu local de residência para outro lugar ou esforçar-se em um momento inadequado não é bom. Nas quatro linhas que começam com 'Akālena hi', o significado deve ser compreendido conectando a primeira linha com a terceira, e a segunda com a quarta. Pois se um homem sai de seu local de residência ou se esforça em um momento inadequado, ele não alcança nenhum benefício, sendo incapaz de produzir sequer uma pequena prosperidade para si mesmo. Pelo contrário, mesmo que ele esteja sozinho, muitos inimigos o cercarão quando ele sair ou se esforçar em um momento inadequado, levando-o à grande ruína. A analogia aqui é 'dhaṅkasenāva kosiyaṃ': assim como este bando de corvos bica com seus bicos e leva à grande ruína esta coruja que sai e se esforça em um momento inadequado, da mesma forma, começando pelos animais, ninguém deve sair de seu local de residência ou esforçar-se em um momento inadequado.

Dutiyagāthāya [Pg.192] dhīroti paṇḍito. Vidhīti porāṇakapaṇḍitehi ṭhapitapaveṇī. Vidhānanti koṭṭhāso vā saṃvidahanaṃ vā. Vivarānugūti vivaraṃ anugacchanto jānanto. Sabbāmitteti sabbe amitte. Vasīkatvāti attano vase katvā. Kosiyovāti imamhā bālakosiyā añño paṇḍitakosiyo viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo ca kho paṇḍito ‘‘imasmiṃ kāle nikkhamitabbaṃ parakkamitabbaṃ, imasmiṃ na nikkhamitabbaṃ na parakkamitabba’’nti porāṇakapaṇḍitehi ṭhapitassa paveṇisaṅkhātassa vidhino koṭṭhāsasaṅkhātaṃ vidhānaṃ vā tassa vā vidhino vidhānaṃ saṃvidahanaṃ anuṭṭhānaṃ jānāti, so vidhividhānaññū paresaṃ attano paccāmittānaṃ vivaraṃ ñatvā yathā nāma paṇḍito kosiyo rattisaṅkhāte attano kāle nikkhamitvā ca parakkamitvā ca tattha tattha sayitānaññeva kākānaṃ sīsāni chindamāno te sabbe amitte vasīkatvā sukhī siyā, evaṃ dhīropi kāle nikkhamitvā parakkamitvā attano paccāmitte vasīkatvā sukhī niddukkho bhaveyyāti. Rājā bodhisattassa vacanaṃ sutvā nivatti.

Na segunda estrofe, "dhīro" significa o sábio (paṇḍito). "Vidhi" significa a tradição estabelecida pelos antigos sábios. "Vidhāna" significa uma parte ou um arranjo. "Vivarānugū" significa aquele que segue e conhece as fraquezas dos inimigos. "Sabbāmitte" significa todos os inimigos. "Vasīkatvā" significa tendo-os colocado sob o seu próprio controle. "Kosiyova" significa como uma coruja sábia, diferente desta coruja tola. Isto é o que se quer dizer: o sábio que conhece o arranjo — que é uma parte do método chamado tradição estabelecida pelos antigos sábios — ou a preparação e a inação apropriadas desse método, sabendo: "Neste momento deve-se sair e esforçar-se; neste momento não se deve sair nem se esforçar". Ele, conhecendo o método e o arranjo (vidhividhānaññū), e conhecendo as fraquezas de seus inimigos e as suas próprias, assim como uma coruja sábia que, saindo e esforçando-se em seu próprio tempo (a noite), corta as cabeças dos corvos que dormem aqui e ali, e tendo colocado sob controle todos esses inimigos, vive feliz; da mesma forma, o sábio, saindo e esforçando-se no momento apropriado, tendo colocado sob controle seus inimigos, viverá feliz e livre do sofrimento. O rei, ouvindo as palavras do Bodisatva, retirou-se.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquele tempo, o rei era Ānanda, mas o ministro sábio era eu mesmo".

Kosiyajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A descrição do Kosiya Jātaka, a sexta.

[227] 7. Gūthapāṇajātakavaṇṇanā

[227] 7. Descrição do Gūthapāṇa Jātaka.

Sūro sūrena saṅgammāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tasmiṃ kira kāle jetavanato tigāvutaḍḍhayojanamatte eko nigamagāmo, tattha bahūni salākabhattapakkhiyabhattāni atthi. Tatreko pañhapucchako koṇḍo vasati. So salākabhattapakkhiyabhattānaṃ atthāya āgate dahare ca sāmaṇere ca ‘‘ke khādanti, ke pivanti, ke bhuñjantī’’ti pañhaṃ pucchitvā kathetuṃ asakkonte lajjāpesi. Te tassa bhayena salākabhattapakkhiyabhattatthāya taṃ gāmaṃ na gacchanti. Athekadivasaṃ eko bhikkhu salākaggaṃ gantvā ‘‘bhante, asukagāme salākabhattaṃ vā pakkhiyabhattaṃ vā atthī’’ti pucchitvā [Pg.193] ‘‘atthāvuso, tattha paneko koṇḍo pañhaṃ pucchati, taṃ kathetuṃ asakkonte akkosati paribhāsati, tassa bhayena koci gantuṃ na sakkotī’’ti vutte ‘‘bhante, tattha bhattāni mayhaṃ pāpetha, ahaṃ taṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā tato paṭṭhāya tumhe disvā palāyanakaṃ karissāmī’’ti āha. Bhikkhū ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassa tattha bhattāni pāpesuṃ.

"Sūro sūrena saṅgamma..." — O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito de um certo monge. Naquele tempo, diz-se que a uma distância de três gāvutas e meia iojana de Jetavana havia uma aldeia de mercado. Lá, havia muitas ofertas de comida por sorteio (salākabhatta) e comida quinzenal (pakkhiyabhatta). Naquela aldeia vivia um homem tolo que costumava fazer perguntas. Quando os monges jovens e os noviços vinham para receber a comida por sorteio ou a comida quinzenal, ele lhes perguntava: "Quem mastiga? Quem bebe? Quem come?", e quando eles não conseguiam responder, ele os humilhava. Por medo dele, eles deixaram de ir àquela aldeia para receber a comida por sorteio e a comida quinzenal. Então, um dia, um certo monge foi ao local de distribuição de sorteios e perguntou: "Veneráveis Senhores, há comida por sorteio ou comida quinzenal em tal aldeia?" Eles responderam: "Há, amigo, mas lá vive um tolo que faz perguntas. Quando os monges e noviços não conseguem responder, ele os insulta e os repreende. Por medo dele, ninguém consegue ir lá." Ouvindo isso, o monge disse: "Veneráveis Senhores, destinem essas refeições para mim. Eu irei domar aquele tolo, livrá-lo de seu orgulho e, a partir de então, farei com que ele fuja ao ver vocês." Os monges concordaram, dizendo: "Muito bem", e destinaram as refeições daquela aldeia para ele.

So tattha gantvā gāmadvāre cīvaraṃ pārupi. Taṃ disvā koṇḍo caṇḍameṇḍako viya vegena upagantvā ‘‘pañhaṃ me, samaṇa, kathehī’’ti āha. ‘‘Upāsaka, gāme caritvā yāguṃ ādāya āsanasālaṃ tāva me āgantuṃ dehī’’ti. So yāguṃ ādāya āsanasālaṃ āgatepi tasmiṃ tatheva āha. Sopi naṃ bhikkhu ‘‘yāguṃ tāva me pātuṃ dehi, āsanasālaṃ tāva sammajjituṃ dehi, salākabhattaṃ tāva me āharituṃ dehī’’ti vatvā salākabhattaṃ āharitvā tameva pattaṃ gāhāpetvā ‘‘ehi, pañhaṃ te kathessāmī’’ti bahigāmaṃ netvā cīvaraṃ saṃharitvā aṃse ṭhapetvā tassa hatthato pattaṃ gahetvā aṭṭhāsi. Tatrāpi naṃ so ‘‘samaṇa, pañhaṃ me kathehī’’ti āha. Atha naṃ ‘‘kathemi te pañha’’nti ekappahāreneva pātetvā aṭṭhīni saṃcuṇṇento viya pothetvā gūthaṃ mukhe pakkhipitvā ‘‘ito dāni paṭṭhāya imaṃ gāmaṃ āgataṃ kañci bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitakāle jānissāmī’’ti santajjetvā pakkāmi. So tato paṭṭhāya bhikkhū disvāva palāyati. Aparabhāge tassa bhikkhuno sā kiriyā bhikkhusaṅghe pākaṭā jātā. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asukabhikkhu kira koṇḍassa mukhe gūthaṃ pakkhipitvā gato’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, so bhikkhu idāneva taṃ mīḷhena āsādeti, pubbepi āsādesiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Ele foi até lá e, na entrada da aldeia, vestiu seu manto. Ao vê-lo, o tolo aproximou-se rapidamente como um bode feroz e disse: "Monge, responda à minha pergunta!" O monge disse: "Devoto, permita-me primeiro esmolar na aldeia, pegar o mingau e ir ao salão de refeições." Mesmo quando o monge chegou ao salão de refeições com o mingau, o tolo repetiu o mesmo pedido. O monge então lhe disse: "Permita-me primeiro beber o mingau, permita-me varrer o salão de refeições, permita-me trazer a comida por sorteio." Tendo trazido a comida por sorteio, ele fez o próprio tolo carregar sua tigela e disse: "Venha, eu responderei à sua pergunta." Levando-o para fora da aldeia, o monge dobrou seu manto, colocou-o no ombro, pegou a tigela da mão do tolo e parou. Mesmo ali, o tolo lhe disse: "Monge, responda à minha pergunta!" Então, o monge disse: "Vou responder à sua pergunta!", e com um único golpe o derrubou no chão, espancando-o como se estivesse triturando seus ossos. Em seguida, enfiou fezes em sua boca e o ameaçou: "A partir de hoje, quando você fizer perguntas a qualquer monge que vier a esta aldeia, eu lhe darei uma lição!" E partiu. A partir de então, o tolo fugia assim que via os monges. Mais tarde, essa ação daquele monge tornou-se conhecida na comunidade dos monges. Um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: "Amigos, dizem que tal monge enfiou fezes na boca do tolo e foi embora." O Mestre aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?" Quando responderam: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que esse monge o faz comer fezes; no passado, ele também o fez comer fezes." E tendo dito isso, ele trouxe uma história do passado.

Atīte aṅgamagadhavāsino aññamaññassa raṭṭhaṃ gacchantā ekadivasaṃ dvinnaṃ raṭṭhānaṃ sīmantare ekaṃ saraṃ nissāya vasitvā suraṃ pivitvā macchamaṃsaṃ khāditvā pātova yānāni yojetvā pakkamiṃsu. Tesaṃ gatakāle eko gūthakhādako pāṇako gūthagandhena āgantvā tesaṃ pītaṭṭhāne chaḍḍitaṃ suraṃ disvā pipāsāya pivitvā matto hutvā gūthapuñjaṃ abhiruhi, allagūthaṃ [Pg.194] tasmiṃ āruḷhe thokaṃ onami. So ‘‘pathavī maṃ dhāretuṃ na sakkotī’’ti viravi. Tasmiññeva khaṇe eko mattavaravāraṇo taṃ padesaṃ patvā gūthagandhaṃ ghāyitvā jigucchanto paṭikkami. So taṃ disvā ‘‘esa mama bhayena palāyatī’’ti saññī hutvā ‘‘iminā me saddhiṃ saṅgāmaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti taṃ avhayanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, os habitantes de Anga e Magadha, viajando entre os reinos uns dos outros, acamparam um dia perto de um lago na fronteira entre os dois reinos. Eles beberam bebida alcoólica, comeram peixe e carne e, de manhã cedo, atrelaram seus veículos e partiram. Depois que eles partiram, um pequeno besouro comedor de esterco, atraído pelo cheiro de fezes, chegou ao local onde eles haviam bebido. Vendo a bebida alcoólica que fora derramada, ele a bebeu por causa da sede, ficou embriagado e subiu em um monte de esterco. Quando ele subiu, o esterco úmido cedeu um pouco. Ele gritou: "A terra não é capaz de me sustentar!" Naquele exato momento, um elefante de elite no cio chegou àquele lugar e, sentindo o cheiro de esterco, recuou com nojo. O besouro, ao vê-lo, pensou: "Este elefante está fugindo por medo de mim! Devo travar uma batalha com ele." E, desafiando o elefante, recitou a primeira estrofe:

153.

153.

‘‘Sūro sūrena saṅgamma, vikkantena pahārinā;

Ehi nāga nivattassu, kiṃ nu bhīto palāyasi;

Passantu aṅgamagadhā, mama tuyhañca vikkama’’nti.

"Encontrando-se um herói com outro herói, com um valente guerreiro que sabe golpear; Vem, ó elefante, volta! Por que foges com medo? Que os povos de Anga e Magadha vejam o meu valor e o teu!"

Tassattho – tvaṃ sūro mayā sūrena saddhiṃ samāgantvā vīriyavikkamena vikkantena pahāradānasamatthatāya pahārinā kiṃkāraṇā asaṅgāmetvāva gacchasi, nanu nāma ekasampahāropi dātabbo siyā, tasmā ehi nāga nivattassu, ettakeneva maraṇabhayatajjito hutvā kiṃ nu bhīto palāyasi, ime imaṃ sīmaṃ antaraṃ katvā vasantā passantu, aṅgamagadhā mama tuyhañca vikkamaṃ ubhinnampi amhākaṃ parakkamaṃ passantūti.

O significado é: "Tu, que és um herói, tendo te encontrado comigo, que também sou um herói — valente em esforço e coragem, e capaz de desferir golpes —, por qual razão vais embora sem lutar? Não se deveria dar ao menos um único golpe? Portanto, vem, ó elefante, volta! Ameaçado pelo medo da morte apenas por isso, por que foges assustado? Que as pessoas de Anga e Magadha, que vivem nesta fronteira, vejam; que vejam o meu valor e o teu, o esforço de nós dois."

So hatthī kaṇṇaṃ datvā tassa vacanaṃ sutvā nivattitvā tassa santikaṃ gantvā taṃ apasādento dutiyaṃ gāthamāha –

O elefante, prestando atenção e ouvindo as palavras do besouro, voltou-se, aproximou-se dele e, repreendendo-o, recitou a segunda estrofe:

154.

154.

‘‘Na taṃ pādā vadhissāmi, na dantehi na soṇḍiyā;

Mīḷhena taṃ vadhissāmi, pūti haññatu pūtinā’’ti.

"Não te matarei com as patas, nem com as presas, nem com a tromba; Com fezes eu te matarei, que o ser imundo morra pela imundície!"

Tassattho – na taṃ pādādīhi vadhissāmi, tuyhaṃ pana anucchavikena mīḷhena taṃ vadhissāmīti.

O significado é: "Não te matarei com as patas ou outros membros, mas te matarei com fezes, o que é apropriado para ti."

Evañca pana vatvā ‘‘pūtigūthapāṇako pūtināva haññatū’’ti tassa matthake mahantaṃ laṇḍaṃ pātetvā udakaṃ vissajjetvā tattheva taṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā koñcanādaṃ nadanto araññameva pāvisi.

E tendo dito isso: "Que o besouro de esterco imundo morra pela própria imundície!", deixou cair uma grande pelota de esterco sobre a cabeça dele, urinou sobre ele e, pondo fim à vida do besouro ali mesmo, soltou um rugido triunfante como o som de uma garça e adentrou a floresta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā gūthapāṇako koṇḍo ahosi, vāraṇo so bhikkhu, taṃ kāraṇaṃ paccakkhato disvā tasmiṃ vanasaṇḍe nivutthadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquele tempo, o besouro de esterco era o tolo, o elefante era aquele monge, e a divindade que habitava aquela floresta e testemunhou diretamente aquele acontecimento era eu mesmo."

Gūthapāṇajātakavaṇṇanā sattamā.

A descrição do Gūthapāṇa Jātaka, a sétima.

[228] 8. Kāmanītajātakavaṇṇanā

[228] 8. Descrição do Kāmanīta Jātaka.

Tayo [Pg.195] girinti idaṃ satthā jetavane viharanto kāmanītabrāhmaṇaṃ nāma ārabbha kathesi. Vatthu paccuppannañca atītañca dvādasakanipāte kāmajātake (jā. 1.12.37 ādayo) āvibhavissati. Tesu pana dvīsu rājaputtesu jeṭṭhako āgantvā bārāṇasiyaṃ rājā ahosi, kaniṭṭho uparājā. Tesu rājā vatthukāmakilesakāmesu atitto dhanalolo ahosi. Tadā bodhisatto sakko devarājā hutvā jambudīpaṃ olokento tassa rañño dvīsupi kāmesu atittabhāvaṃ ñatvā ‘‘imaṃ rājānaṃ niggaṇhitvā lajjāpessāmī’’ti brāhmaṇamāṇavavaṇṇena āgantvā rājānaṃ passi, raññā ca ‘‘kenatthena āgatosi māṇavā’’ti vutte ‘‘ahaṃ, mahārāja, tīṇi nagarāni passāmi khemāni subhikkhāni pahūtahatthiassarathapattīni hiraññasuvaṇṇālaṅkārabharitāni, sakkā ca pana tāni appakeneva balena gaṇhituṃ, ahaṃ te tāni gahetvā dātuṃ āgato’’ti āha. ‘‘Kadā gacchāma, māṇavā’’ti vutte ‘‘sve mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi gaccha, pātova āgaccheyyāsī’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, vegena balaṃ sajjehī’’ti vatvā sakko sakaṭṭhānameva gato.

"Tayo giri..." — O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito de um brâmane chamado Kāmanīta. A história do presente e a do passado se tornarão claras no Kāma Jātaka, no décimo segundo livro. Entre os dois príncipes daquela época, o mais velho tornou-se rei em Baranasi, e o mais novo tornou-se o vice-rei. Entre eles, o rei era insaciável em relação aos prazeres sensuais dos objetos e das paixões (vatthukāma e kilesakāma) e era ganancioso por riquezas. Naquele tempo, o Bodisatva, tendo nascido como Sakka, o rei dos deuses, ao observar Jambudīpa, percebeu a insaciabilidade daquele rei em relação a ambos os tipos de prazeres sensuais e pensou: "Vou subjugar este rei e fazê-lo sentir vergonha." Assumindo a forma de um jovem brâmane, ele veio e apresentou-se ao rei. Quando o rei lhe perguntou: "Jovem, com que propósito vieste?", ele respondeu: "Grande rei, eu vi três cidades seguras, prósperas, repletas de elefantes, cavalos, carruagens e infantaria, e cheias de ouro, prata e ornamentos de ouro. É possível conquistá-las com um exército muito pequeno. Vim para conquistá-las e entregá-las a ti." Quando o rei perguntou: "Quando iremos, jovem?", ele respondeu: "Amanhã, grande rei." O rei disse: "Sendo assim, vai agora e volta amanhã bem cedo." Sakka disse: "Muito bem, grande rei, prepara rapidamente o teu exército", e retornou à sua própria morada.

Rājā punadivase bheriṃ carāpetvā balasajjaṃ kāretvā amacce pakkosāpetvā hiyyo eko brāhmaṇamāṇavo ‘‘uttarapañcāle indapatte kekaketi imesu tīsu nagaresu rajjaṃ gahetvā dassāmī’’ti āha, taṃ māṇavaṃ ādāya tīsu nagaresu rajjaṃ gaṇhissāma, vegena naṃ pakkosathāti. ‘‘Katthassa, deva, nivāso dāpito’’ti? ‘‘Na me tassa nivāsagehaṃ dāpita’’nti. ‘‘Nivāsaparibbayo pana dinno’’ti? ‘‘Sopi na dinno’’ti. Atha ‘‘kahaṃ naṃ passissāmā’’ti? ‘‘Nagaravīthīsu olokethā’’ti. Te olokentā adisvā ‘‘na passāma, mahārājā’’ti āhaṃsu. Rañño māṇavaṃ apassantassa ‘‘evaṃ mahantā nāma issariyā parihīnomhī’’ti mahāsoko udapādi, hadayavatthu uṇhaṃ ahosi, vatthulohitaṃ kuppi, lohitapakkhandikā udapādi, vejjā tikicchituṃ nāsakkhiṃsu.

No dia seguinte, o rei mandou tocar os tambores por toda a cidade, ordenou a preparação do exército e convocou seus ministros, dizendo: "Ontem, um jovem brâmane disse: 'Conquistarei a soberania sobre estas três cidades: Uttarapañcāla, Indapatta e Kekaka, e a entregarei a ti.' Com a ajuda desse jovem, tomaremos o reino dessas três cidades. Convoquem-no rapidamente!" Os ministros perguntaram: "Majestade, onde foi providenciada a moradia para ele?" O rei respondeu: "Eu não mandei providenciar uma casa para ele." Eles perguntaram: "E as despesas de subsistência foram pagas?" O rei respondeu: "Também não foram pagas." Então eles disseram: "Onde, então, o encontraremos?" O rei disse: "Procurem pelas ruas da cidade." Eles procuraram e, não o encontrando, disseram: "Não o encontramos, grande rei." Por não ver o jovem, o rei foi tomado por uma grande aflição, pensando: "Fui privado de uma soberania tão grandiosa!" Seu coração ficou ardendo, o sangue de seu coração alterou-se e ele contraiu disenteria hemorrágica. Os médicos não foram capazes de curá-lo.

Tato tīhacatūhaccayena sakko āvajjamāno tassa taṃ ābādhaṃ ñatvā ‘‘tikicchissāmi na’’nti brāhmaṇavaṇṇena āgantvā dvāre ṭhatvā ‘‘vejjabrāhmaṇo [Pg.196] tumhākaṃ tikicchanatthāya āgato’’ti ārocāpesi. Rājā taṃ sutvā ‘‘mahantamahantā rājavejjā maṃ tikicchituṃ nāsakkhiṃsu, paribbayamassa dāpetvā uyyojethā’’ti āha. Sakko taṃ sutvā ‘‘mayhaṃ neva nivāsaparibbayena attho, vejjalābhampi na gaṇhissāmi, tikicchissāmi naṃ, puna rājā maṃ passatū’’ti āha. Rājā taṃ sutvā ‘‘tena hi āgacchatū’’ti āha. Sakko pavisitvā jayāpetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, rājā ‘‘tvaṃ maṃ tikicchasī’’ti āha. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Tena hi tikicchassū’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, byādhino me lakkhaṇaṃ kathetha, kena kāraṇena uppanno, kiṃ khāditaṃ vā pītaṃ vā nissāya, udāhu diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’ti? ‘‘Tāta, mayhaṃ byādhi sutaṃ nissāya uppanno’’ti. ‘‘Kiṃ te suta’’nti. ‘‘Tāta eko māṇavo āgantvā mayhaṃ ‘tīsu nagaresu rajjaṃ gaṇhitvā dassāmī’ti āha, ahaṃ tassa nivāsaṭṭhānaṃ vā nivāsaparibbayaṃ vā na dāpesiṃ, so mayhaṃ kujjhitvā aññassa rañño santikaṃ gato bhavissati. Atha me ‘evaṃ mahantā nāma issariyā parihīnomhī’ti cintentassa ayaṃ byādhi uppanno. Sace sakkosi tvaṃ me kāmacittaṃ nissāya uppannaṃ byādhiṃ tikicchituṃ, tikicchāhī’’ti etamatthaṃ pakāsento paṭhamaṃ gāthamāha –

Três ou quatro dias depois, Sakka, ao refletir, percebeu a doença do rei e pensou: "Eu o curarei." Assumindo a forma de um brâmane, ele foi até lá, parou à porta e mandou anunciar: "Um brâmane médico veio para curar Vossa Majestade." O rei, ouvindo isso, disse: "Grandes e renomados médicos reais não conseguiram me curar. Deem-lhe uma quantia para as despesas e mandem-no embora." Sakka, ao ouvir isso, disse: "Não preciso de dinheiro para despesas, nem aceitarei pagamento pelo tratamento. Eu o curarei. Que o rei me veja novamente." O rei, ouvindo isso, disse: "Sendo assim, que ele entre." Sakka entrou, desejou-lhe vitória e parou a um lado. O rei perguntou: "Tu podes me curar?" Ele respondeu: "Sim, Majestade." O rei disse: "Sendo assim, cura-me." Sakka disse: "Muito bem, grande rei, descreve-me os sintomas da tua doença. Por qual causa ela surgiu? Foi devido a algo que comeste ou bebeu, ou foi devido a algo que viste ou ouviste?" O rei respondeu: "Meu caro brâmane, minha doença surgiu devido a algo que ouvi." Sakka perguntou: "O que ouviste?" O rei disse: "Meu caro, um jovem veio e me disse: 'Conquistarei o reino de três cidades e o entregarei a ti.' Eu não lhe dei moradia nem despesas de subsistência. Ele deve ter ficado zangado comigo e ido para junto de outro rei. Então, ao pensar: 'Fui privado de uma soberania tão grandiosa!', esta doença surgiu em mim. Se és capaz de curar esta doença que surgiu em mim devido ao meu desejo cobiçoso, cura-me." E, para esclarecer esse significado, ele recitou a primeira estrofe:

155.

155.

‘‘Tayo giriṃ antaraṃ kāmayāmi, pañcālā kuruyo kekake ca;

Tatuttariṃ brāhmaṇa kāmayāmi, tikiccha maṃ brāhmaṇa kāmanīta’’nti.

“Desejo as três cidades que, por serem difíceis de abalar, são como montanhas, e os reinos de Pañcāla, Kuru e Kekaka, bem como as terras entre eles. Além disso, ó brâmane, desejo ainda mais. Ó brâmane, se és capaz, cura-me, que fui subjugado pelos desejos sensoriais.”

Tattha tayo girinti tayo girī, ayameva vā pāṭho. Yathā ‘‘sudassanassa girino, dvārañhetaṃ pakāsatī’’ti ettha sudassanaṃ devanagaraṃ yujjhitvā duggaṇhatāya duccalanatāya ‘‘sudassanagirī’’ti vuttaṃ, evamidhāpi tīṇi nagarāni ‘‘tayo giri’’nti adhippetāni. Tasmā ayamettha attho – tīṇi ca nagarāni tesañca antaraṃ tividhampi raṭṭhaṃ kāmayāmi. ‘‘Pañcālā kuruyo kekake cā’’ti imāni tesaṃ raṭṭhānaṃ nāmāni. Tesu pañcālāti uttarapañcālā, tattha kapilaṃ nāma nagaraṃ. Kuruyoti kururaṭṭhaṃ, tattha indapattaṃ nāma nagaraṃ. Kekake cāti paccatte upayogavacanaṃ, tena kekakaraṭṭhaṃ dasseti. Tattha kekakarājadhānīyeva nagaraṃ. Tatuttarinti taṃ [Pg.197] ahaṃ ito paṭiladdhā bārāṇasirajjā tatuttariṃ tividhaṃ rajjaṃ kāmayāmi. Tikiccha maṃ, brāhmaṇa, kāmanītanti imehi vatthukāmehi ca kilesakāmehi ca nītaṃ hataṃ pahataṃ sace sakkosi, tikiccha maṃ brāhmaṇāti.

Aqui, 'tayo giriṃ' significa as três montanhas, ou esta é a própria leitura. Assim como na passagem 'esta é a porta da montanha Sudassana', a cidade celestial de Sudassana é chamada de 'Sudassanagiri' por ser difícil de conquistar através da guerra e difícil de abalar, da mesma forma aqui, três cidades são referidas como 'tayo giri'. Portanto, este é o significado: desejo as três cidades, o espaço entre elas e o reino tríplice. 'Pañcālā kuruyo kekake ca' são os nomes desses reinos. Entre eles, 'Pañcālāti' refere-se a Uttara-Pañcāla, onde fica a cidade chamada Kapila. 'Kuruyoti' refere-se ao reino de Kuru, onde fica a cidade chamada Indapatta. 'Kekake cāti' está no caso acusativo com sentido de nominativo, indicando o reino de Kekaka, onde a própria capital de Kekaka é a cidade. 'Tatuttariṃ' significa que, além deste reino de Bārāṇasī que obtive, desejo aquele reino tríplice que está além dele. 'Tikiccha maṃ, brāhmaṇa, kāmanītaṃ' significa: se és capaz, ó brâmane, cura-me, que fui levado, ferido e subjugado por estes desejos materiais (vatthukāma) e desejos mentais (kilesakāma).

Atha naṃ sakko ‘‘mahārāja, tvaṃ mūlosadhādīhi atekiccho. Ñāṇosadheneva tikicchitabbo’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Então, Sakka disse-lhe: 'Ó grande rei, tu não podes ser curado com remédios de raízes e ervas. Deves ser curado apenas com o remédio da sabedoria', e proferiu a segunda estrofe:

156.

156.

‘‘Kaṇhāhidaṭṭhassa karonti heke, amanussapaviṭṭhassa karonti paṇḍitā;

Na kāmanītassa karoti koci, okkantasukkassa hi kā tikicchā’’ti.

“Alguns curam aquele que foi picado por uma serpente negra; os sábios curam aquele que foi possuído por um espírito não humano. Mas ninguém cura aquele que foi subjugado pelo desejo sensorial; pois qual cura haveria para quem abandonou a virtude?”

Tattha kaṇhāhidaṭṭhassa karonti heketi ekacce hi tikicchakā ghoravisena kāḷasappena daṭṭhassa mantehi ceva osadhehi ca tikicchaṃ karonti. Amanussapaviṭṭhassa karonti paṇḍitāti apare paṇḍitā bhūtavejjā bhūtayakkhādīhi amanussehi paviṭṭhassa abhibhūtassa gahitassa balikammaparittakaraṇaosadhaparibhāvitādīhi tikicchaṃ karonti. Na kāmanītassa karoti kocīti kāmehi pana nītassa kāmavasikassa puggalassa aññatra paṇḍitehi añño koci tikicchaṃ na karoti, karontopi kātuṃ samattho nāma natthi. Kiṃkāraṇā? Okkantasukkassa hi kā tikicchāti, okkantasukkassa avakkantassa kusaladhammamariyādaṃ atikkantassa akusaladhamme patiṭṭhitassa puggalassa mantosadhādīhi kā nāma tikicchā, na sakkā osadhehi tikicchitunti.

Aqui, 'kaṇhāhidaṭṭhassa karonti heke' significa que alguns médicos curam aquele que foi picado por uma serpente negra de veneno terrível, usando mantras e remédios. 'Amanussapaviṭṭhassa karonti paṇḍitā' significa que outros sábios, exorcistas de espíritos, curam aquele que foi possuído, subjugado ou capturado por seres não humanos, como fantasmas e yakkhas, por meio de oferendas, recitação de proteção (paritta) e infusões medicinais. 'Na kāmanītassa karoti koci' significa que, para uma pessoa dominada pelos desejos sensoriais e sob o controle das paixões, ninguém além dos sábios pode realizar a cura; e mesmo que tentem, não há ninguém realmente capaz de fazê-lo. Por qual razão? 'Okkantasukkassa hi kā tikicchā' significa: para aquele que abandonou os estados puros (sukka), que ultrapassou os limites das qualidades benéficas (kusaladhamma) e se estabeleceu em qualidades prejudiciais (akusaladhamma), que tipo de cura poderia haver por meio de mantras e remédios? Não é possível curá-lo com medicamentos.

Itissa mahāsatto imaṃ kāraṇaṃ dassetvā uttari evamāha – ‘‘mahārāja, sace tvaṃ tāni tīṇi rajjāni lacchasi, api nu kho imesu catūsu nagaresu rajjaṃ karonto ekappahāreneva cattāri sāṭakayugāni paridaheyyāsi, catūsu vā suvaṇṇapātīsu bhuñjeyyāsi, catūsu vā sayanesu sayeyyāsi, mahārāja, taṇhāvasikena nāma bhavituṃ na vaṭṭati, taṇhā hi nāmesā vipattimūlā. Sā vaḍḍhamānā yo taṃ vaḍḍheti, taṃ puggalaṃ aṭṭhasu mahānirayesu soḷasasu ussadanirayesu nānappakārabhedesu ca avasesesu apāyesu khipatī’’ti. Evaṃ rājānaṃ nirayādibhayena tajjetvā mahāsatto dhammaṃ desesi. Rājāpissa dhammaṃ sutvā vigatasoko hutvā tāvadeva nibyādhitaṃ pāpuṇi. Sakkopissa ovādaṃ datvā [Pg.198] sīlesu patiṭṭhāpetvā devalokameva gato. Sopi tato paṭṭhāya dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

Assim, o Grande Ser, mostrando-lhe esta razão, disse mais: 'Ó grande rei, se obtiveres esses três reinos, ao reinar sobre essas quatro cidades, poderias por acaso vestir quatro pares de mantos de uma só vez? Ou comer em quatro pratos de ouro ao mesmo tempo? Ou deitar-te em quatro leitos simultaneamente? Ó grande rei, não é adequado viver sob o domínio do desejo (taṇhā), pois o desejo é a raiz da ruína. Quando ele cresce, aquele que o alimenta é lançado por ele nos oito grandes infernos, nos dezesseis infernos secundários (ussada) e nos diversos outros estados de sofrimento (apāya).' Tendo assim advertido o rei com o temor dos infernos e outros perigos, o Grande Ser ensinou-lhe o Dhamma. O rei, ao ouvir o Dhamma, libertou-se da tristeza e, naquele mesmo instante, recuperou a saúde. Sakka, após dar-lhe conselhos e estabelecê-lo nos preceitos (sīla), retornou ao mundo dos devas. O rei também, a partir de então, praticou a generosidade (dāna) e outras ações meritórias, e partiu de acordo com o seu karma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā kāmanītabrāhmaṇo ahosi, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o rei era o brâmane Kāmanīta, e Sakka era eu mesmo.'

Kāmanītajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Aqui termina a descrição do Kāmanīta Jātaka, o oitavo.

[229] 9. Palāyitajātakavaṇṇanā

[229] 9. Descrição do Palāyita Jātaka

Gajaggameghehīti idaṃ satthā jetavane viharanto palāyitaparibbājakaṃ ārabbha kathesi. So kira vādatthāya sakalajambudīpaṃ vicaritvā kañci paṭivādiṃ alabhitvā anupubbena sāvatthiṃ gantvā ‘‘atthi nu kho koci mayā saddhiṃ vādaṃ kātuṃ samattho’’ti manusse pucchi. Manussā ‘‘tādisānaṃ sahassenapi saddhiṃ vādaṃ kātuṃ samattho sabbaññū dvipadānaṃ aggo mahāgotamo dhammissaro parappavādamaddano, sakalepi jambudīpe uppanno parappavādo taṃ bhagavantaṃ atikkamituṃ samattho nāma natthi. Velantaṃ patvā samuddaūmiyo viya hi sabbavādā tassa pādamūlaṃ patvā cuṇṇavicuṇṇā hontī’’ti buddhaguṇe kathesuṃ. Paribbājako ‘‘kahaṃ pana so etarahī’’ti pucchitvā ‘‘jetavane’’ti sutvā ‘‘idānissa vādaṃ āropessāmī’’ti mahājanaparivuto jetavanaṃ gacchanto jetena rājakumārena navakoṭidhanaṃ vissajjetvā kāritaṃ jetavanadvārakoṭṭhakaṃ disvā ‘‘ayaṃ samaṇassa gotamassa vasanapāsādo’’ti pucchitvā ‘‘dvārakoṭṭhako aya’’nti sutvā ‘‘dvārakoṭṭhako tāva evarūpo, vasanagehaṃ kīdisaṃ bhavissatī’’ti vatvā ‘‘gandhakuṭi nāma appameyyā’’ti vutte ‘‘evarūpena samaṇena saddhiṃ ko vādaṃ karissatī’’ti tatova palāyi. Manussā unnādino hutvā jetavanaṃ pavisitvā satthārā ‘‘kiṃ akāle āgatatthā’’ti vuttā taṃ pavattiṃ kathayiṃsu. Satthā ‘‘na kho upāsakā idāneva, pubbepesa mama vasanaṭṭhānassa dvārakoṭṭhakaṃ disvā palāyatevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

“Gajaggameghehi...” — O Mestre contou esta história enquanto residia no mosteiro de Jetavana, a respeito de um andarilho (paribbājaka) fugitivo. Diz-se que ele, com o propósito de debater, percorreu toda a Jambudīpa sem encontrar nenhum oponente. Eventualmente, chegou a Sāvatthī e perguntou às pessoas: 'Existe alguém capaz de debater comigo?' As pessoas falaram sobre as qualidades do Buda: 'Existe o Grande Gotama, o Onisciente, o supremo entre os seres bípedes, o Senhor do Dhamma, capaz de refutar as doutrinas alheias, que pode debater mesmo com mil oponentes como tu. Nenhuma doutrina surgida em toda a Jambudīpa é capaz de superar o Abençoado. De fato, assim como as ondas do oceano se desfazem ao atingir a praia, todas as doutrinas se reduzem a pó ao chegarem aos pés dele.' O andarilho perguntou: 'Onde ele está agora?' Ao ouvir 'Em Jetavana', ele pensou: 'Agora irei propor um debate a ele.' Cercado por uma grande multidão, a caminho de Jetavana, ele viu o portal do mosteiro de Jetavana, construído pelo príncipe Jeta com um gasto de noventa milhões de moedas de ouro, e perguntou: 'Este palácio é a residência do asceta Gotama?' Ao ouvir 'Este é apenas o portal', ele pensou: 'Se o portal já é assim, como será a residência real?' Quando lhe disseram: 'A cela perfumada (Gandhakuṭi) é incomparável', ele disse: 'Quem poderia debater com um asceta que possui tal morada?' e fugiu dali mesmo. As pessoas, em alvoroço, entraram em Jetavana. Quando o Mestre perguntou: 'Por que viestes a uma hora imprópria?', elas relataram o ocorrido. O Mestre disse: 'Ó devotos, não é apenas agora que ele foge ao ver o portal da minha residência; no passado, ele também fugiu ao ver o portal da minha morada.' E, a pedido deles, contou a história do passado.

Atīte [Pg.199] gandhāraraṭṭhe takkasilāyaṃ bodhisatto rajjaṃ kāresi, bārāṇasiyaṃ brahmadatto. So ‘‘takkasilaṃ gaṇhissāmī’’ti mahantena balakāyena gantvā nagarato avidūre ṭhatvā ‘‘iminā niyāmena hatthī pesetha, iminā asse, iminā rathe, iminā pattī, evaṃ dhāvitvā āvudhehi paharatha, evaṃ ghanavassavalāhakā viya saravassaṃ vassathā’’ti tenaṃ vicārento imaṃ gāthādvayamāha –

No passado, no reino de Gandhāra, na cidade de Takkasilā, o Bodhisatta reinava, e em Bārāṇasī reinava Brahmadatta. Este último, pensando 'Conquistarei Takkasilā', marchou com um grande exército e, parando não muito longe da cidade, organizou suas tropas dizendo: 'Enviai os elefantes desta maneira, os cavalos desta maneira, os carros desta maneira, os soldados de infantaria desta maneira! Correi assim e atacai com armas! Fazei chover uma chuva de flechas como nuvens carregadas de tempestade!' E proferiu estas duas estrofes:

157.

157.

‘‘Gajaggameghehi hayaggamālibhi, rathūmijātehi sarābhivassebhi;

Tharuggahāvaṭṭadaḷhappahāribhi, parivāritā takkasilā samantato.

“Com nuvens de excelentes elefantes de guerra que rugem como garças, com cavaleiros montados em nobres corcéis de Sindh, com carros de guerra que avançam como ondas impetuosas do oceano, fazendo chover uma tempestade de flechas, e com guerreiros de infantaria que empunham espadas adornadas com joias, golpeando com força de todos os lados, que Takkasilā seja cercada por completo!”

158.

158.

‘‘Abhidhāvatha cūpadhāvatha ca, vividhā vināditā vadantibhi;

Vattatajja tumulo ghoso yathā, vijjulatā jaladharassa gajjato’’ti.

“Avançai e aproximai-vos rapidamente! Que haja diversos clamores junto com os nobres elefantes! Que hoje se levante um grande estrondo, como o trovão de uma nuvem de tempestade que ruge, e que os guerreiros se movam como relâmpagos saindo das nuvens, cercando a cidade para capturar o rei!”

Tattha gajaggameghehīti aggagajameghehi, koñcanādaṃ gajjantehi mattavaravāraṇavalāhakehīti attho. Hayaggamālibhīti aggahayamālīhi, varasindhavavalāhakakulehi assānīkehīti attho. Rathūmijātehīti sañjātaūmivegehi sāgarasalilehi viya sañjātarathūmīhi, rathānīkehīti attho. Sarābhivassebhīti tehiyeva rathānīkehi ghanavassamegho viya saravassaṃ vassantehi. Tharuggahāvaṭṭadaḷhappahāribhīti tharuggahehi āvaṭṭadaḷhappahārīhi, ito cito ca āvattitvā parivattitvā daḷhaṃ paharantehi gahitakhaggaratanatharudaṇḍehi pattiyodhehi cāti attho. Parivāritā takkasilā samantatoti yathā ayaṃ takkasilā parivāritā hoti, sīghaṃ tathā karothāti attho.

Aqui, 'gajaggameghehi' significa nuvens de excelentes elefantes, referindo-se a nuvens de nobres elefantes em cio que emitem rugidos semelhantes ao canto das garças. 'Hayaggamālibhi' significa adornados com excelentes cavalos, referindo-se a cavaleiros montados em nobres corcéis da raça Sindh. 'Rathūmijātehi' significa aqueles que geram ondas de carros de guerra, como as ondas impetuosas do oceano, referindo-se às forças de carros de combate. 'Sarābhivassebhi' significa fazer chover uma tempestade de flechas, como uma densa nuvem de chuva, disparadas por essas mesmas forças de carros. 'Tharuggahāvaṭṭadaḷhappahāribhi' refere-se a soldados de infantaria que empunham espadas com cabos adornados de joias, movendo-se de um lado para o outro e golpeando com extrema força. 'Parivāritā takkasilā samantato' significa: agi rapidamente para que esta cidade de Takkasilā seja cercada por todos os lados.

Abhidhāvatha cūpadhāvatha cāti vegena dhāvatha ceva upadhāvatha ca. Vividhā vināditā vadantibhīti varavāraṇehi saddhiṃ vividhā vinaditā bhavatha, selitagajjitavāditehi nānāviravā hothāti attho. Vattatajja tumulo ghosoti vattatu ajja tumulo mahanto asanisaddasadiso ghoso. Yathā vijjulatā jaladharassa gajjatoti yathā gajjantassa [Pg.200] jaladharassa mukhato niggatā vijjulatā caranti, evaṃ vicarantā nagaraṃ parivāretvā rajjaṃ gaṇhathāti vadati.

'Abhidhāvatha cūpadhāvatha ca' significa: correi com velocidade e aproximai-vos rapidamente. 'Vividhā vināditā vadantibhi' significa: emiti diversos sons junto com os nobres elefantes, produzindo vários clamores de bramidos, rugidos e toques de instrumentos. 'Vattatajja tumulo ghoso' significa: que hoje se levante um grande e tumultuado estrondo, semelhante ao som de um raio. 'Yathā vijjulatā jaladharassa gajjato' significa: assim como os relâmpagos saem da boca de uma nuvem de tempestade que ruge e se espalham, movei-vos da mesma forma, cercai a cidade e tomai o reino.

Iti so rājā gajjitvā senaṃ vicāretvā nagaradvārasamīpaṃ gantvā dvārakoṭṭhakaṃ disvā ‘‘idaṃ rañño vasanageha’’nti pucchitvā ‘‘ayaṃ nagaradvārakoṭṭhako’’ti vutte ‘‘nagaradvārakoṭṭhako tāva evarūpo, rañño nivesanaṃ kīdisaṃ bhavissatī’’ti vatvā ‘‘vejayantapāsādasadisa’’nti sutvā ‘‘evaṃ yasasampannena raññā saddhiṃ yujjhituṃ na sakkhissāmā’’ti dvārakoṭṭhakaṃ disvāva nivattitvā palāyitvā bārāṇasimeva agamāsi.

Tendo assim rugido e organizado seu exército, o rei aproximou-se do portão da cidade. Ao ver o portal, perguntou: 'Esta é a residência do rei?' Quando lhe responderam: 'Este é apenas o portal da cidade', ele disse: 'Se o portal da cidade já é assim, como será o palácio do rei?' Ao ouvir que era semelhante ao palácio celestial de Vejayanta, ele pensou: 'Não seremos capazes de lutar contra um rei dotado de tamanha glória e esplendor.' Assim, apenas por ver o portal, ele deu meia-volta, fugiu e retornou rapidamente para Bārāṇasī.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā palāyitaparibbājako ahosi, takkasilarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o rei de Bārāṇasī era o andarilho fugitivo, e o rei de Takkasilā era eu mesmo.'

Palāyitajātakavaṇṇanā navamā.

Aqui termina a descrição do Palāyita Jātaka, o nono.

[230] 10. Dutiyapalāyitajātakavaṇṇanā

[230] 10. Descrição do Segundo Palāyita Jātaka

Dhajamaparimitanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ palāyitaparibbājakameva ārabbha kathesi. Imasmiṃ pana vatthusmiṃ so paribbājako jetavanaṃ pāvisi. Tasmiṃ khaṇe satthā mahājanaparivuto alaṅkatadhammāsane nisinno manosilātale sīhanādaṃ nadanto sīhapotako viya dhammaṃ deseti. Paribbājako dasabalassa brahmasarīrapaṭibhāgaṃ rūpaṃ puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ suvaṇṇapaṭṭasadisaṃ nalāṭañca disvā ‘‘ko evarūpaṃ purisuttamaṃ jinituṃ sakkhissatī’’ti nivattitvā parisantaraṃ pavisitvā palāyi. Mahājano taṃ anubandhitvā nivattitvā satthussa taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā ‘‘na so paribbājako idāneva, pubbepi mama suvaṇṇavaṇṇaṃ mukhaṃ disvā palātoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Dhajamaparimitam...” — O Mestre contou esta história enquanto residia no mosteiro de Jetavana, a respeito de um único andarilho fugitivo. Nesta versão da história, o andarilho de fato entrou em Jetavana. Naquele momento, o Mestre, cercado por uma grande multidão, estava sentado no trono do Dhamma adornado, ensinando o Dhamma como um jovem leão emitindo seu rugido leonino sobre um platô de rocha vermelha. O andarilho, ao ver a forma física do Possuidor das Dez Forças, que se assemelhava ao corpo de um grande Brahma, seu rosto radiante como a lua cheia e sua testa lisa como uma placa de ouro, pensou: 'Quem seria capaz de vencer um homem tão supremo?' Ele deu meia-volta e, sem sequer entrar no meio da assembleia, fugiu. A multidão o perseguiu, mas depois retornou e relatou o ocorrido ao Mestre. O Mestre disse: 'Ó devotos, não é apenas agora que este andarilho foge ao ver meu rosto de cor dourada; no passado, ele também fugiu ao ver meu rosto dourado.' E contou a história do passado.

Atīte bodhisatto bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāresi, takkasilāyaṃ eko gandhārarājā. So ‘‘bārāṇasiṃ gahessāmī’’ti caturaṅginiyā senāya āgantvā nagaraṃ parivāretvā nagaradvāre ṭhito attano balavāhanaṃ oloketvā ‘‘ko ettakaṃ balavāhanaṃ jinituṃ sakkhissatī’’ti attano senaṃ saṃvaṇṇetvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, o Bodhisatta reinava em Bārāṇasī, e um rei de Gandhāra reinava em Takkasilā. Este último, pensando 'Conquistarei Bārāṇasī', marchou com um exército de quatro divisões, cercou a cidade e, de pé próximo ao portão da cidade, contemplou suas próprias forças militares. Pensando 'Quem seria capaz de vencer um exército de tal magnitude?', ele elogiou suas próprias tropas e proferiu a primeira estrofe:

159.

159.

‘‘Dhajamaparimitaṃ [Pg.201] anantapāraṃ, duppasahaṃ dhaṅkehi sāgaraṃva;

Girimiva anilena duppasayho, duppasaho ahamajja tādisenā’’ti.

“Com incontáveis estandartes hasteados nos carros de guerra, um exército sem limites e sem fim, impossível de ser subjugado pelos inimigos, assim como os corvos não podem dominar o oceano; assim como o vento não pode abalar uma montanha de rocha, eu sou hoje invencível diante de qualquer oponente com tal exército!”

Tattha dhajamaparimitanti idaṃ tāva me rathesu morachade ṭhapetvā ussāpitadhajameva aparimitaṃ bahuṃ anekasatasaṅkhyaṃ. Anantapāranti balavāhanampi me ‘‘ettakā hatthī ettakā assā ettakā rathā ettakā pattī’’ti gaṇanaparicchedarahitaṃ anantapāraṃ. Duppasahanti na sakkā paṭisattūhi sahituṃ abhibhavituṃ. Yathā kiṃ? Dhaṅkehi sāgaraṃva, yathā sāgaro bahūhi kākehi vegavikkhambhanavasena vā atikkamanavasena vā duppasaho, evaṃ duppasahaṃ. Girimiva anilena duppasayhoti apica me ayaṃ balakāyo yathā pabbato vātena akampanīyato duppasaho, tathā aññena balakāyena duppasaho. Duppasaho ahamajja tādisenāti svāhaṃ iminā balena samannāgato ajja tādisena duppasahoti aṭṭālake ṭhitaṃ bodhisattaṃ sandhāya vadati.

Nessa estrofe, a expressão 'dhajamaparimitaṃ' significa: primeiramente, as bandeiras hasteadas em meus carros de guerra, adornadas com penas de pavão, são imensas, numerosas e contadas às centenas. 'Anantapāraṃ' (sem limites) significa que minhas forças militares são incontáveis, sem limites para sua numeração, de modo que não se pode dizer: 'tantos são os elefantes, tantos os cavalos, tantos os carros, tantos os soldados de infantaria'. 'Duppasahaṃ' (difícil de subjugar) significa que não pode ser tolerado ou derrotado pelos inimigos. Como o quê? Assim como o oceano não pode ser subjugado por corvos, ou como o oceano é invencível para muitos corvos, seja por sua força impetuosa ou por sua vasta extensão, da mesma forma meu exército é invencível. 'Girimiva anilena duppasayho' (difícil de abalar como uma montanha pelo vento) significa: além disso, assim como uma montanha não pode ser abalada pelo vento devido à sua imobilidade, este meu exército não pode ser subjugado por nenhum outro exército. 'Duppasaho ahamajja tādisena' (eu sou invencível hoje por alguém como você) significa: 'Eu, dotado de tal exército, sou hoje invencível por alguém como você'. Isso é dito referindo-se ao Bodisatva que estava de pé na torre de vigia.

Athassa so puṇṇacandasassirikaṃ attano mukhaṃ dassetvā ‘‘bāla, mā vippalapasi, idāni te balavāhanaṃ mattavāraṇo viya naḷavanaṃ viddhaṃsessāmī’’ti santajjetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Então, o Bodisatva, mostrando-lhe o seu rosto brilhante como a lua cheia, ameaçou-o dizendo: 'Tolo, não fales em vão! Agora destruirei o teu exército assim como um elefante furioso esmaga um canavial'. E assim recitou a segunda estrofe:

160.

160.

‘‘Mā bāliyaṃ vilapi na hissa tādisaṃ, viḍayhase na hi labhase nisedhakaṃ;

Āsajjasi gajamiva ekacārinaṃ, yo taṃ padā naḷamiva pothayissatī’’ti.

“Não lamentes a tua tolice, pois o teu exército não é como pensas; tu apenas te queimas com tuas paixões, pois não encontras quem te detenha. Tu te aproximas de um elefante solitário, que te esmagará com as patas como se fosses um junco.”

Tattha mā bāliyaṃ vilapīti mā attano bālabhāvaṃ vippalapasi. Na hissa tādisanti na hi assa tādiso, ayameva vā pāṭho. Tādiso ‘‘anantapāraṃ me balavāhana’’nti evarūpaṃ takkento rajjañca gahetuṃ samattho nāma na hi assa, na hotīti attho. Viḍayhaseti tvaṃ bāla, kevalaṃ rāgadosamohamānapariḷāhena viḍayhasiyeva. Na hi labhase nisedhakanti mādisaṃ pana pasayha abhibhavitvā nisedhakaṃ na tāva labhasi, ajja [Pg.202] taṃ āgatamaggeneva palāpessāmi. Āsajjasīti upagacchasi. Gajamiva ekacārinanti ekacārinaṃ mattavaravāraṇaṃ viya. Yo taṃ padā naḷamiva pothayissatīti yo taṃ yathā nāma mattavaravāraṇo pādā naḷaṃ potheti saṃcuṇṇeti, evaṃ pothayissati, taṃ tvaṃ āsajjasīti attānaṃ sandhāyāha.

Nessa estrofe, 'mā bāliyaṃ vilapi' significa: não lamentes a tua própria tolice. 'Na hissa tādisaṃ' significa: certamente não é como pensas. Ou esta mesma é a leitura. O significado é: pensando 'meu exército é infinito', alguém capaz de tomar o reino certamente não existirá para ele, ou seja, não é possível. 'Viḍayhase' significa: ó tolo, tu apenas te queimas com o calor ardente da cobiça, do ódio, da ilusão e do orgulho. 'Na hi labhase nisedhakaṃ' significa: tu ainda não encontraste alguém como eu que, subjugando e dominando, te detenha. Hoje eu te farei fugir pelo mesmo caminho por onde vieste. 'Āsajjasi' significa: tu te aproximas. 'Gajamiva ekacārinanti' significa: como um excelente elefante furioso que vaga solitário. 'Yo taṃ padā naḷamiva pothayissati' significa: aquele que te esmagará, assim como um excelente elefante furioso esmaga e tritura um junco com as patas, assim ele te esmagará. Tu te aproximas dele. Ele disse isso referindo-se a si mesmo.

Evaṃ tajjentassa panassa kathaṃ sutvā gandhārarājā ullokento kañcanapaṭṭasadisaṃ mahānalāṭaṃ disvā attano gahaṇabhīto nivattitvā palāyanto sakanagarameva agamāsi.

Ao ouvir as palavras do Bodisatva que assim o ameaçava, o rei de Gandhara olhou para cima e, vendo a sua grande testa que parecia uma placa de ouro, temendo ser capturado, deu meia-volta e fugiu de volta para a sua própria cidade.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā gandhārarājā palāyitaparibbājako ahosi, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, reuniu o Jataka: 'Naquela época, o rei de Gandhara era o asceta errante que fugiu, mas o rei de Baranasi era eu mesmo'.

Dutiyapalāyitajātakavaṇṇanā dasamā.

A explicação do segundo Palāyita Jātaka, a décima.

Kāsāvavaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo, Kāsāvavagga.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Kāsāvaṃ cūḷanandiyaṃ, puṭabhattañca kumbhilaṃ;

Khantivaṇṇaṃ kosiyañca, gūthapāṇaṃ kāmanītaṃ;

Palāyitadvayampi ca.

Kāsāva, Cūḷanandiya, Puṭabhatta, Kumbhīla, Khantivaṇṇa, Kosiya, Gūthapāṇa, Kāmanīta e os dois Palāyita.

9. Upāhanavaggo

9. Capítulo Upāhana

[231] 1. Upāhanajātakavaṇṇanā

[231] 1. A explicação do Upāhana Jātaka

Yathāpi kītāti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Dhammasabhāyañhi bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatto ācariyaṃ paccakkhāya tathāgatassa paṭipakkho paṭisattu hutvā mahāvināsaṃ pāpuṇī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, devadatto [Pg.203] idāneva ācariyaṃ paccakkhāya mama paṭipakkho hutvā mahāvināsaṃ patto, pubbepi pattoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história começando com 'Yathāpi kītā', referindo-se a Devadatta. De fato, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, Devadatta, tendo rejeitado o seu mestre, tornou-se um adversário e inimigo do Tathagata, e sofreu uma grande ruína'. O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto estais reunidos conversando agora?'. Quando disseram: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Devadatta, tendo rejeitado o seu mestre e se tornado meu adversário, sofreu uma grande ruína; no passado ele também sofreu'. E assim, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto hatthācariyakule nibbattitvā vayappatto hatthisippe nipphattiṃ pāpuṇi. Atheko kāsigāmako māṇavako āgantvā tassa santike sippaṃ uggaṇhi. Bodhisattā nāma sippaṃ vācentā ācariyamuṭṭhiṃ na karonti, attano jānananiyāmena niravasesaṃ sikkhāpenti. Tasmā so māṇavo bodhisattassa jānanasippaṃ niravasesamuggaṇhitvā bodhisattaṃ āha – ‘‘ācariya, ahaṃ rājānaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti. Bodhisatto ‘‘sādhu, tātā’’ti gantvā rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, mama antevāsiko tumhe upaṭṭhātuṃ icchatī’’ti. ‘‘Sādhu, upaṭṭhātū’’ti. ‘‘Tena hissa paribbayaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ antevāsiko tumhehi samakaṃ na lacchati, tumhesu sataṃ labhantesu paṇṇāsaṃ lacchati, dve labhantesu ekaṃ lacchatī’’ti. So gehaṃ gantvā taṃ pavattiṃ antevāsikassa ārocesi. Antevāsiko ‘‘ahaṃ, ācariya, tumhehi samaṃ sippaṃ jānāmi. Sace samakaññeva paribbayaṃ labhissāmi, upaṭṭhahissāmi. No ce, na upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Bodhisatto taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘sace so tumhehi samappakāro, tumhehi samakaññeva sippaṃ dassetuṃ sakkonto samakaṃ labhissatī’’ti āha. Bodhisatto taṃ pavattiṃ tassa ārocetvā tena ‘‘sādhu dassessāmī’’ti vutte rañño ārocesi. Rājā ‘‘tena hi sve sippaṃ dassethā’’ti. ‘‘Sādhu, dassessāma, nagare bheriṃ carāpethā’’ti. Rājā ‘‘sve kira ācariyo ca antevāsiko ca ubho hatthisippaṃ dassessanti, rājaṅgaṇe sannipatitvā daṭṭhukāmā passantū’’ti bheriṃ carāpesi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva renasceu em uma família de mestres de elefantes e, ao atingir a maioridade, alcançou a perfeição na arte de treinar elefantes. Então, um jovem de uma aldeia de Kasi veio e aprendeu a arte sob a sua tutela. Os Bodisatvas, ao ensinarem uma arte, não mantêm o 'punho fechado do mestre', mas ensinam tudo completamente, de acordo com o seu próprio conhecimento. Portanto, aquele jovem, tendo aprendido completamente toda a arte conhecida pelo Bodisatva, disse ao Bodisatva: 'Mestre, eu servirei ao rei'. O Bodisatva disse: 'Muito bem, meu caro', e indo ao rei, informou-o: 'Grande Rei, meu discípulo deseja servi-lo'. 'Muito bem, que ele sirva'. 'Sendo assim, por favor, determine a sua remuneração'. O rei disse: 'O teu discípulo não receberá uma remuneração igual à tua. Se tu receberes cem, ele receberá cinquenta; se tu receberes dois, ele receberá um'. O Bodisatva foi para casa e relatou essa situação ao discípulo. O discípulo disse: 'Mestre, eu conheço a arte tanto quanto vós. Se eu receber uma remuneração exatamente igual, eu servirei. Se não, não servirei'. O Bodisatva relatou essa situação ao rei. O rei disse: 'Se ele é igual a ti e for capaz de demonstrar uma habilidade exatamente igual à tua, ele receberá uma remuneração igual'. O Bodisatva relatou essa situação ao discípulo e, quando este disse: 'Muito bem, eu demonstrarei', o Bodisatva informou ao rei. O rei disse: 'Sendo assim, demonstrai a vossa arte amanhã'. 'Muito bem, demonstraremos. Por favor, fazei soar o tambor na cidade'. O rei fez soar o tambor, anunciando: 'Amanhã, dizem que tanto o mestre quanto o discípulo demonstrarão a arte dos elefantes. Que aqueles que desejam assistir se reúnam no pátio do palácio real'.

Ācariyo ‘‘na me antevāsiko upāyakosallaṃ jānātī’’ti ekaṃ hatthiṃ gahetvā ekaratteneva vilomaṃ sikkhāpesi. So taṃ ‘‘gacchā’’ti vutte osakkituṃ, ‘‘osakkā’’ti vutte gantuṃ, ‘‘tiṭṭhā’’ti vutte nipajjituṃ, ‘‘nipajjā’’ti vutte ṭhātuṃ, ‘‘gaṇhā’’ti vutte ṭhapetuṃ, ‘‘ṭhapehī’’ti vutte gaṇhituṃ sikkhāpetvā punadivase taṃ hatthiṃ abhiruhitvā rājaṅgaṇaṃ agamāsi. Antevāsikopi ekaṃ manāpaṃ hatthiṃ abhiruhi. Mahājano sannipati. Ubhopi samakaṃ sippaṃ dassesuṃ. Puna bodhisatto attano hatthiṃ [Pg.204] vilomaṃ kāresi, so ‘‘gacchā’’ti vutte osakki, ‘‘osakkā’’ti vutte purato dhāvi, ‘‘tiṭṭhā’’ti vutte nipajji, ‘‘nipajjā’’ti vutte aṭṭhāsi, ‘‘gaṇhā’’ti vutte nikkhipi, ‘‘nikkhipā’’ti vutte gaṇhi. Mahājano ‘‘are duṭṭhaantevāsika, tvaṃ ācariyena saddhiṃ sārambhaṃ karosi, attano pamāṇaṃ na jānāsi, ‘ācariyena samakaṃ jānāmī’ti evaṃsaññī hosī’’ti leḍḍudaṇḍādīhi paharitvā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpesi.

O mestre, pensando: 'Meu discípulo não conhece a minha habilidade em estratagemas', pegou um elefante e, em apenas uma noite, ensinou-lhe comandos invertidos. Ele treinou o elefante para que, quando dissesse 'vai', ele recuasse; quando dissesse 'recua', ele avançasse; quando dissesse 'para', ele se deitasse; quando dissesse 'deita-te', ele ficasse de pé; quando dissesse 'pega', ele soltasse; e quando dissesse 'solta', ele pegasse. No dia seguinte, montando aquele elefante, ele foi ao pátio do palácio. O discípulo também montou um belo elefante. Uma grande multidão se reuniu. Ambos demonstraram a sua arte igualmente. Então, o Bodisatva fez o seu elefante executar os comandos invertidos: quando ele dizia 'vai', o elefante recuava; quando dizia 'recua', ele corria para a frente; quando dizia 'para', ele se deitava; quando dizia 'deita-te', ele ficava de pé; quando dizia 'pega', ele soltava; quando dizia 'solta', ele pegava. A multidão gritou: 'Ei, discípulo perverso! Tu rivalizas com o teu mestre, não conheces os teus limites e pensas: "Eu sei tanto quanto o meu mestre"!'. E, atacando-o com torrões de terra, bastões e outras coisas, mataram-no ali mesmo na arena.

Bodhisatto hatthimhā oruyha rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘mahārāja, sippaṃ nāma attano sukhatthāya gaṇhanti, ekaccassa pana gahitasippaṃ dukkaṭaupāhanā viya vināsameva āvahatī’’ti vatvā idaṃ gāthādvayamāha –

O Bodisatva, descendo do elefante, aproximou-se do rei e disse: 'Grande Rei, as pessoas aprendem uma arte para o seu próprio benefício e felicidade. No entanto, para alguns, a arte aprendida traz apenas a ruína, como uma sandália malfeita'. E assim, recitou estas duas estrofes:

161.

161.

‘‘Yathāpi kītā purisassupāhanā, sukhassa atthāya dukhaṃ udabbahe;

Ghammābhitattā talasā papīḷitā, tasseva pāde purisassa khādare.

“Assim como sandálias compradas por um homem para o seu conforto podem lhe trazer dor, quando, aquecidas pelo calor do sol e apertando a sola do pé, elas ferem os próprios pés daquele homem;”

162.

162.

‘‘Evameva yo dukkulīno anariyo, tammāka vijjañca sutañca ādiya;

Tameva so tattha sutena khādati, anariyo vuccati pānadūpamo’’ti.

“Da mesma forma, o homem de baixo nascimento e sem nobreza de caráter, tendo aprendido a ciência e o conhecimento com o seu mestre, destrói a si mesmo com o conhecimento ali adquirido. Tal homem sem nobreza é chamado de 'semelhante a uma sandália que fere o pé'.”

Tattha udabbaheti udabbaheyya. Ghammābhitattā talasā papīḷitāti ghammena abhitattā pādatalena ca pīḷitā. Tassevāti yena tā sukhatthāya kiṇitvā pādesu paṭimukkā dukkaṭūpāhanā, tasseva. Khādareti vaṇaṃ karontā pāde khādanti.

Nessa estrofe, 'udabbahe' significa: traria ou causaria. 'Ghammābhitattā talasā papīḷitā' significa: aquecidas pelo calor do sol e apertando a sola do pé. 'Tasseva' significa: daquele mesmo homem que as comprou para o seu conforto e as calçou nos pés, isto é, daquelas sandálias malfeitas. 'Khādareti' significa: ferem os pés, causando feridas.

Dukkulīnoti dujjātiko akulaputto. Anariyoti hirottappavajjito asappuriso. Tammāka vijjañca sutañca ādiyāti ettha taṃ taṃ manatīti ‘‘tammo’’ti vattabbe tammāko, taṃ taṃ sippaṃ āsevati parivattetīti attho, ācariyassetaṃ nāmaṃ. Tasmā tammākā, gāthābandhasukhatthaṃ panassa rassabhāvo kato. Vijjanti aṭṭhārasasu vijjāṭṭhānesu [Pg.205] yaṃkiñci. Sutanti yaṃkiñci sutapariyatti. Ādiyātiādiyitvā. Tameva so tattha sutena khādatīti tamevāti attānameva. Soti yo dukkulīno anariyo ācariyamhā vijjañca sutañca ādiyati, so. Tattha sutena khādatīti tassa santike sutena so attānameva khādatīti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘teneva so tattha sutena khādatī’’tipi pāṭho. Tassāpi so tena tattha sutena attānameva khādatīti ayameva attho. Anariyo vuccati pānadūpamoti iti anariyo dupāhanūpamo dukkaṭūpāhanūpamo vuccati. Yathā hi dukkaṭūpāhanā purisaṃ khādanti, evamesa sutena khādanto attanāva attānaṃ khādati. Atha vā pānāya dutoti pānadu, upāhanūpatāpitassa upāhanāya khāditapādassetaṃ nāmaṃ. Tasmā yo so attānaṃ sutena khādati, so tena sutena khāditattā ‘‘anariyo’’ti vuccati pānadūpamo, upāhanūpatāpitapādasadisoti vuccatīti ayamettha attho. Rājā tuṭṭho bodhisattassa mahantaṃ yasaṃ adāsi.

Nesse par de estrofes, a explicação do significado deve ser compreendida da seguinte maneira: 'Dukkulīno' significa de baixo nascimento, que não nasceu em boa família. 'Anariyo' significa sem nobreza de caráter, desprovido de vergonha e temor moral, um homem mau. 'Tammāka vijjañca sutañca ādiyā' significa: aqui, 'tammo' é aquele que conhece tal e tal arte. 'Tammāko' é aquele que pratica e repete tal e tal arte; este é o nome do mestre. Portanto, 'tammākā' significa 'daquele mestre'. A vogal foi encurtada para fins métricos na estrofe. 'Vijjā' refere-se a qualquer uma das dezoito ciências. 'Suta' refere-se a qualquer conhecimento ou aprendizado das escrituras. 'Ādiya' significa tendo aprendido. Na passagem 'tameva so tattha sutena khādati', 'tameva' significa a si mesmo. 'So' refere-se àquele homem de baixo nascimento e sem nobreza que aprendeu a ciência e o conhecimento com o mestre. 'Tattha sutena khādati' significa que, com o conhecimento aprendido sob a tutela daquele mestre, ele destrói a si mesmo. No entanto, no comentário antigo, há também a leitura 'teneva so tattha sutena khādati', que tem o mesmo significado: com aquele conhecimento ali adquirido, ele destrói a si mesmo. 'Anariyo vuccati pānadūpamo' significa que ele é chamado de homem sem nobreza, comparável a uma sandália malfeita que fere o pé. Assim como sandálias malfeitas ferem o homem, da mesma forma este homem de baixo nascimento, ferindo com o seu conhecimento, destrói a si mesmo. Ou ainda, 'pānadu' significa aquilo que destrói por meio de ferimentos no pé. É o nome de uma sandália ruim que queima e fere o pé. Portanto, aquele que destrói a si mesmo com o seu conhecimento é chamado de 'anariyo' (sem nobreza) e 'pānadūpamo' (semelhante a uma sandália que fere o pé). O rei, satisfeito, concedeu grande honra e riqueza ao Bodisatva.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā antevāsiko devadatto ahosi, ācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, reuniu o Jataka: 'Naquela época, o discípulo era Devadatta, mas o mestre era eu mesmo'.

Upāhanajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A explicação do Upāhana Jātaka, a primeira.

[232] 2. Vīṇāthūṇajātakavaṇṇanā

[232] 2. A explicação do Vīṇāthūṇa Jātaka.

Ekacintitoyamatthoti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kumārikaṃ ārabbha kathesi. Sā kirekā sāvatthiyaṃ seṭṭhidhītā attano gehe usabharājassa sakkāraṃ kayiramānaṃ disvā dhātiṃ pucchi – ‘‘amma, ko nāmesa evaṃ sakkāraṃ labhatī’’ti. ‘‘Usabharājā nāma, ammā’’ti. Puna sā ekadivasaṃ pāsāde ṭhatvā antaravīthiṃ olokentī ekaṃ khujjaṃ disvā cintesi – ‘‘gunnaṃ antare jeṭṭhakassa piṭṭhiyaṃ kakudhaṃ hoti, manussajeṭṭhakassapi tena bhavitabbaṃ, ayaṃ manussesu purisūsabho bhavissati, etassa mayā pādaparicārikāya bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. Sā dāsiṃ pesetvā [Pg.206] ‘‘seṭṭhidhītā tayā saddhiṃ gantukāmā, asukaṭṭhānaṃ kira gantvā tiṭṭhā’’ti tassa ārocetvā sārabhaṇḍakaṃ ādāya aññātakavesena pāsādā otaritvā tena saddhiṃ palāyi. Aparabhāge taṃ kammaṃ nagare ca bhikkhusaṅghe ca pākaṭaṃ jātaṃ. Dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asukā kira seṭṭhidhītā khujjena saddhiṃ palātā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte satthā ‘‘na, bhikkhave, idānevesā khujjaṃ kāmeti, pubbepi kāmesiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história começando com 'Ekacintitoyamattho', referindo-se a uma certa jovem. Diz-se que, em Savatthi, a filha de um banqueiro, vendo as honras prestadas a um touro reprodutor em sua casa, perguntou à sua ama de leite: 'Mãe, quem é este que recebe tais honras?'. 'Minha querida, ele é chamado de rei dos touros'. Outro dia, de pé no palácio e olhando para a rua, ela viu um corcunda e pensou: 'Entre os gados, o líder tem uma corcova no dorso. O líder entre os homens também deve ter uma corcova. Este homem deve ser um touro entre os homens. É apropriado que eu me torne sua servidora'. Ela enviou uma serva para dizer ao corcunda: 'A filha do banqueiro deseja ir contigo. Vai a tal lugar e espera por ela'. Tendo enviado essa mensagem, ela pegou os seus bens valiosos, desceu do palácio disfarçada e fugiu com o corcunda. Mais tarde, esse acontecimento tornou-se conhecido por toda a cidade e pela comunidade de monges. Na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, dizem que a filha de tal banqueiro fugiu com um corcunda'. O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto estais reunidos conversando agora?'. Quando disseram: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que ela deseja um corcunda; no passado ela também o desejou'. E assim, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ nigamagāme seṭṭhikule nibbattitvā vayappatto gharāvāsaṃ vasanto puttadhītāhi vaḍḍhamāno attano puttassa bārāṇasīseṭṭhissa dhītaraṃ vāretvā divasaṃ ṭhapesi. Seṭṭhidhītā attano gehe usabhassa sakkārasammānaṃ disvā ‘‘ko nāmeso’’ti dhātiṃ pucchitvā ‘‘usabho’’ti sutvā antaravīthiyā gacchantaṃ ekaṃ khujjaṃ disvā ‘‘ayaṃ purisūsabho bhavissatī’’ti sārabhaṇḍakaṃ gahetvā tena saddhiṃ palāyi. Bodhisattopi kho ‘‘seṭṭhidhītaraṃ gehaṃ ānessāmī’’ti mahantena parivārena bārāṇasiṃ gacchanto tameva maggaṃ paṭipajji. Te ubhopi sabbarattiṃ maggaṃ agamaṃsu. Atha khujjassa sabbarattiṃ sītāsihatassa aruṇodaye sarīre vāto kuppi, mahantā vedanā vattanti. So maggā okkamma vedanāppatto hutvā vīṇādaṇḍako viya saṃkuṭito nipajji, seṭṭhidhītāpissa pādamūle nisīdi. Bodhisatto seṭṭhidhītaraṃ khujjassa pādamūle nisinnaṃ disvā sañjānitvā upasaṅkamitvā seṭṭhidhītāya saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva renasceu em uma família de banqueiros em uma aldeia mercantil. Ao atingir a maioridade, vivendo a vida familiar e prosperando com filhos e filhas, ele pediu a filha do banqueiro de Varanasi em casamento para seu filho e marcou o dia. A filha do banqueiro, ao ver em sua casa as grandes honras e homenagens prestadas a um touro reprodutor, perguntou à sua ama de leite: ‘Qual é o nome disso?’. Ao ouvir ‘É um touro’, e depois ver um corcunda caminhando no meio da rua, ela pensou: ‘Este deve ser um homem-touro (um homem extraordinário)’. Pegando seus bens valiosos, ela fugiu com ele. O Bodisatva, pensando ‘Trarei a filha do banqueiro para minha casa’, dirigia-se a Varanasi com um grande séquito e seguiu pelo mesmo caminho. Ambos caminharam pela estrada durante toda a noite. Então, ao amanhecer, o corpo do corcunda, castigado pelo frio de toda a noite, foi acometido por uma cólica de vento, e fortes dores surgiram. Afastando-se do caminho e tomado pela dor, ele se deitou encolhido como o braço de um alaúde. A filha do banqueiro sentou-se aos pés dele. O Bodisatva, vendo a filha do banqueiro sentada aos pés do corcunda, reconheceu-a, aproximou-se e, conversando com ela, proferiu a primeira estrofe:

163.

163.

‘‘Ekacintitoyamattho, bālo apariṇāyako;

Na hi khujjena vāmena, bhoti saṅgantumarahasī’’ti.

“Este plano foi concebido por ti sozinha; este tolo não é um líder. Certamente, senhora, não deves te associar a um corcunda deformado.”

Tattha ekacintitoyamatthoti amma, yaṃ tvaṃ atthaṃ cintetvā iminā khujjena saddhiṃ palātā, ayaṃ tayā ekikāya eva cintito bhavissati. Bālo apariṇāyakoti ayaṃ khujjo bālo, duppaññabhāvena mahallakopi bālova, aññasmiṃ gahetvā gacchante asati gantuṃ asamatthatāya apariṇāyako. Na hi khujjena vāmena, bhoti saṅgantumarahasīti [Pg.207] iminā hi khujjena vāmanattā vāmena bhoti tvaṃ mahākule jātā abhirūpā dassanīyā saṅgantuṃ saha gantuṃ nārahasīti.

Aqui, ‘Este plano foi concebido por ti sozinha’ significa: querida, o plano que concebeste ao fugir com este corcunda foi pensado apenas por ti, individualmente. ‘Este tolo não é um líder’ significa: este corcunda é tolo; devido à sua falta de sabedoria, embora seja adulto, é como um tolo. Por ser incapaz de andar por si mesmo sem que outro o carregue, ele não é um líder. ‘Certamente, senhora, não deves te associar a um corcunda deformado’ significa: com este corcunda, que é deformado por sua corcunda, tu, senhora, nascida em uma grande família, extremamente bela e agradável de se ver, não deves te associar ou seguir junto.

Athassa taṃ vacanaṃ sutvā seṭṭhidhītā dutiyaṃ gāthamāha –

Então, ao ouvir as palavras dele, a filha do banqueiro proferiu a segunda estrofe:

164.

164.

‘‘Purisūsabhaṃ maññamānā, ahaṃ khujjamakāmayiṃ;

Soyaṃ saṃkuṭito seti, chinnatanti yathā thuṇā’’ti.

“Pensando que ele fosse um homem-touro, desejei o corcunda; agora ele jaz encolhido, como um alaúde com as cordas rompidas.”

Tassattho – ahaṃ, ayya, ekaṃ usabhaṃ disvā ‘‘gunnaṃ jeṭṭhakassa piṭṭhiyaṃ kakudhaṃ hoti, imassapi taṃ atthi, imināpi purisūsabhena bhavitabba’’nti evamahaṃ khujjaṃ purisūsabhaṃ maññamānā akāmayiṃ. Soyaṃ yathā nāma chinnatanti sadoṇiko vīṇādaṇḍako, evaṃ saṃkuṭito setīti.

O significado é: ‘Senhor, tendo visto um touro, pensei: “No lombo do líder do gado há uma corcova; este homem também tem uma, por isso ele deve ser um homem-touro.” Assim, julgando o corcunda como um homem-touro, eu o desejei. Agora ele jaz encolhido, tal como o braço de um alaúde com sua caixa de ressonância cujas cordas foram rompidas.’ Este é o significado.

Bodhisatto tassā aññātakavesena nikkhantabhāvameva ñatvā taṃ nhāpetvā alaṅkaritvā rathaṃ āropetvā gehameva agamāsi.

O Bodisatva, sabendo que ela havia saído de casa disfarçada devido à sua ingenuidade, fez com que ela se banhasse, a adornou, colocou-a em uma carruagem e a levou de volta para casa.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā ayameva seṭṭhidhītā ahosi, bārāṇasīseṭṭhi pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jataka: ‘Naquela época, esta mesma filha do banqueiro foi a filha do banqueiro, mas o banqueiro de Varanasi fui eu mesmo’.

Vīṇāthūṇajātakavaṇṇanā dutiyā.

A explicação do Vīṇāthūṇa Jātaka, o segundo, está concluída.

[233] 3. Vikaṇṇakajātakavaṇṇanā

[233] 3. Explicação do Vikaṇṇaka Jātaka

Kāmaṃ yahiṃ icchasi tena gacchāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So hi dhammasabhaṃ ānīto ‘‘saccaṃ kira, tvaṃ bhikkhu, ukkaṇṭhito’’ti satthārā puṭṭho ‘‘sacca’’nti vatvā ‘‘kasmā ukkaṇṭhitosī’’ti vutte ‘‘kāmaguṇakāraṇā’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘kāmaguṇā nāmete bhikkhu vikaṇṇakasallasadisā, sakiṃ hadaye patiṭṭhaṃ labhamānā vikaṇṇakaṃ viya viddhaṃ suṃsumāraṃ maraṇameva pāpentī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Vai de bom grado para onde quiseres” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento a respeito de um monge descontente. Este, tendo sido conduzido ao Salão do Dhamma, foi questionado pelo Mestre: ‘É verdade, monge, que estás descontente?’. Ele respondeu: ‘É verdade’. Quando lhe foi perguntado: ‘Por que estás descontente?’, ele disse: ‘Por causa dos prazeres sensoriais’. Então o Mestre lhe disse: ‘Monge, os prazeres sensoriais são como flechas sem farpa; uma vez que encontram abrigo no coração, eles perfuram como uma flecha sem farpa, levando até mesmo um crocodilo à morte’. Tendo dito isso, ele narrou o passado:

Atīte bodhisatto bārāṇasiyaṃ dhammena rajjaṃ kārento ekadivasaṃ uyyānaṃ gantvā pokkharaṇītīraṃ sampāpuṇi. Naccagītāsu kusalā naccagītāni [Pg.208] payojesuṃ, pokkharaṇiyaṃ macchakacchapā gītasaddalolatāya sannipatitvā raññāva saddhiṃ gacchanti. Rājā tālakkhandhappamāṇaṃ macchaghaṭaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho ime macchā mayā saddhiṃyeva carantī’’ti amacce pucchi. Amaccā ‘‘ete, deva, upaṭṭhahantī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘ete kira maṃ upaṭṭhahantī’’ti tussitvā tesaṃ niccabhattaṃ paṭṭhapesi. Devasikaṃ taṇḍulambaṇaṃ pācesi. Macchā bhattavelāya ekacce āgacchanti, ekacce nāgacchanti, bhattaṃ nassati. Rañño tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘ito paṭṭhāya sattavelāya bheriṃ paharitvā bherisaññāya macchesu sannipatitesu bhattaṃ dethā’’ti āha. Tato paṭṭhāya bhattakammiko bheriṃ paharāpetvā sannipatitānaṃ macchānaṃ bhattaṃ deti. Tepi bherisaññāya sannipatitvā bhuñjanti.

No passado, quando o Bodisatva reinava com retidão em Varanasi, um dia ele foi ao parque e chegou à margem de um lago de lótus. Pessoas habilidosas em dança e canto apresentaram-se. No lago, peixes e tartarugas, devido ao apego ao som do canto, reuniram-se e nadavam junto com o rei. O rei, vendo um cardume de peixes do tamanho de troncos de palmeira, perguntou aos seus ministros: ‘Por que estes peixes andam junto comigo?’. Os ministros disseram: ‘Majestade, eles estão vos servindo’. O rei, satisfeito por saber que ‘estes peixes o serviam’, estabeleceu uma ração diária regular para eles. Todos os dias, mandava cozinhar uma medida de arroz. Na hora da alimentação, alguns peixes vinham, outros não, e a comida se estragava. Relataram esse fato ao rei. O rei disse: ‘A partir de agora, na hora da alimentação, batei o tambor e, quando os peixes se reunirem ao sinal do tambor, dai-lhes a comida’. A partir de então, o encarregado da alimentação mandava bater o tambor e dava comida aos peixes reunidos. Eles também se reuniam ao sinal do tambor e comiam.

Tesu evaṃ sannipatitvā bhuñjantesu eko suṃsumāro āgantvā macche khādi. Bhattakammiko rañño ārocesi. Rājā taṃ sutvā ‘‘suṃsumāraṃ macchānaṃ khādanakāle vikaṇṇakena vijjhitvā gaṇhā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti gantvā nāvāya ṭhatvā macche khādituṃ āgataṃ suṃsumāraṃ vikaṇṇakena pahari, taṃ tassa antopiṭṭhiṃ pāvisi. So vedanāppatto hutvā taṃ gahetvāva palāyi. Bhattakammiko tassa viddhabhāvaṃ ñatvā taṃ ālapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Enquanto eles se reuniam e comiam dessa forma, um crocodilo veio e devorou os peixes. O encarregado da alimentação relatou o fato ao rei. Ao ouvir isso, o rei disse: ‘Quando o crocodilo estiver comendo os peixes, atinge-o com uma flecha sem farpa e captura-o’. Ele respondeu: ‘Sim, senhor’, foi e, de pé em um barco, atingiu com uma flecha sem farpa o crocodilo que viera comer os peixes; a flecha penetrou profundamente em suas costas. Tomado pela dor, o crocodilo fugiu levando a flecha consigo. O encarregado da alimentação, sabendo que ele fora atingido, chamou-o e proferiu a primeira estrofe:

165.

165.

‘‘Kāmaṃ yahiṃ icchasi tena gaccha, viddhosi mammamhi vikaṇṇakena;

Hatosi bhattena suvāditena, lolo ca macche anubandhamāno’’ti.

“Vai de bom grado para onde quiseres; foste atingido em um ponto vital por uma flecha sem farpa. Foste morto pela comida servida ao som de música, cobiçoso que eras, perseguindo os peixes.”

Tattha kāmanti ekaṃsena. Yahiṃ icchasi tena gacchāti yasmiṃ icchasi, tasmiṃ gaccha. Mammamhīti mammaṭṭhāne. Vikaṇṇakenāti vikaṇṇakasallena. Hatosi bhattena suvāditena, lolo ca macche anubandhamānoti tvaṃ bherivāditasaññāya bhatte dīyamāne lolo hutvā khādanatthāya macche anubandhamāno tena savāditena bhattena hato, gataṭṭhānepi te jīvitaṃ natthīti attho. So attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā jīvitakkhayaṃ patto.

Aqui, ‘de bom grado’ significa certamente. ‘Para onde quiseres, vai’ significa: vai para onde desejares. ‘Em um ponto vital’ significa em uma parte vulnerável do corpo. ‘Por uma flecha sem farpa’ significa por uma ponta de flecha sem farpa. ‘Foste morto pela comida servida ao som de música, cobiçoso que eras, perseguindo os peixes’ significa: quando a comida estava sendo dada ao sinal do toque do tambor, tornando-te cobiçoso e perseguindo os peixes para devorá-los, foste morto por aquela comida acompanhada de música; mesmo no lugar para onde foste, não há mais vida para ti. Este é o significado. Ele, tendo ido para o seu local de morada, chegou ao fim de sua vida.

Satthā [Pg.209] imaṃ kāraṇaṃ dassetvā abhisambuddho hutvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Mestre, tendo mostrado este fato, estando plenamente desperto, proferiu a segunda estrofe:

166.

166.

‘‘Evampi lokāmisaṃ opatanto, vihaññatī cittavasānuvattī;

So haññatī ñātisakhāna majjhe, macchānugo soriva suṃsumāro’’ti.

“Assim também, aquele que cai na isca do mundo, seguindo a vontade de sua mente sob o poder das paixões, é arruinado. Ele é destruído no meio de parentes e amigos, como aquele crocodilo que perseguia os peixes.”

Tattha lokāmisanti pañca kāmaguṇā. Te hi loko iṭṭhato kantato manāpato gaṇhāti, tasmā ‘‘lokāmisa’’nti vuccati. Opatantoti taṃ lokāmisaṃ anupatanto kilesavasena cittavasānuvattī puggalo vihaññati kilamati, so haññatīti so evarūpo puggalo ñātīnañca sakhānañca majjhe so vikaṇṇakena viddho macchānugo suṃsumāro viya pañca kāmaguṇe manāpāti gahetvā haññati kilamati mahāvināsaṃ pāpuṇātiyevāti.

Aqui, ‘a isca do mundo’ refere-se aos cinco tipos de prazeres sensoriais. Pois o mundo os agarra como desejáveis, adoráveis e agradáveis; por isso, são chamados de ‘isca do mundo’. ‘Aquele que cai’ significa aquele que se lança nessa isca do mundo; a pessoa que, sob a influência das defilements (kilesas), segue a vontade de sua mente, é arruinada e sofre. ‘Ele é destruído’ significa que tal pessoa, no meio de seus parentes e amigos, assim como o crocodilo que perseguia os peixes e foi atingido pela flecha sem farpa, apegando-se aos cinco prazeres sensoriais como agradáveis, é arruinada, sofre e certamente chega à grande destruição. Este é o significado.

Evaṃ satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā suṃsumāro devadatto, macchā buddhaparisā, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

Assim, o Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jataka. Ao final da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpatti). ‘Naquela época, o crocodilo foi Devadatta, os peixes foram a assembleia do Buda, mas o rei de Varanasi fui eu mesmo’.

Vikaṇṇakajātakavaṇṇanā tatiyā.

A explicação do Vikaṇṇaka Jātaka, o terceiro, está concluída.

[234] 4. Asitābhūjātakavaṇṇanā

[234] 4. Explicação do Asitābhū Jātaka

Tvameva dānimakarāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kumārikaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kirekasmiṃ dvinnaṃ aggasāvakānaṃ upaṭṭhākakule ekā kumārikā abhirūpā sobhaggappattā, sā vayappattā samānajātikaṃ kulaṃ agamāsi. Sāmiko taṃ kismiñci amaññamāno aññattha cittavasena carati. Sā tassa taṃ attani anādarataṃ agaṇetvā dve aggasāvake nimantetvā dānaṃ datvā dhammaṃ suṇantī sotāpattiphale patiṭṭhahi. Sā tato paṭṭhāya maggaphalasukhena vītināmayamānā ‘‘sāmikopi maṃ na icchati, gharāvāsena me kammaṃ natthi, pabbajissāmī’’ti cintetvā [Pg.210] mātāpitūnaṃ ācikkhitvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Tassā sā kiriyā bhikkhūsu pākaṭā jātā. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asukakulassa dhītā atthagavesikā sāmikassa anicchabhāvaṃ ñatvā aggasāvakānaṃ dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya puna mātāpitaro āpucchitvā pabbajitvā arahattaṃ pattā, evaṃ atthagavesikā, āvuso sā kumārikā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idānevesā kuladhītā atthagavesikā, pubbepi atthagavesikāyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Tu mesmo agora fizeste isso” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento a respeito de uma certa jovem. Em Savatthi, diz-se que, em uma família que apoiava os dois principais discípulos, havia uma jovem extremamente bela e graciosa. Ao atingir a maioridade, ela se casou em uma família de igual status social. O marido, não demonstrando nenhum apreço por ela, agia conforme seus desejos com outra mulher. Ela, sem dar importância ao desrespeito dele para com ela, convidou os dois principais discípulos, ofereceu-lhes doações e, ao ouvir o Dhamma, estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpatti). A partir de então, passando o tempo na felicidade do caminho e do fruto, pensou: ‘Meu marido não me quer, não tenho utilidade para a vida familiar, irei me ordenar’. Tendo comunicado aos seus pais, ela se ordenou e alcançou o estado de Arahant. Essa sua atitude tornou-se conhecida entre os monges. Um dia, os monges iniciaram uma conversa no Salão do Dhamma: ‘Amigos, a filha de tal família busca o verdadeiro bem. Sabendo que o marido não a queria, tendo ouvido o Dhamma dos principais discípulos, estabelecido-se no fruto da entrada na corrente, ela pediu novamente a permissão dos pais, ordenou-se e alcançou o estado de Arahant. Assim, amigos, aquela jovem busca o verdadeiro bem’. O Mestre aproximou-se e perguntou: ‘Monges, sobre qual assunto estais reunidos aqui agora?’. Quando responderam: ‘Sobre tal assunto’, ele disse: ‘Monges, não é apenas agora que esta filha de boa família busca o verdadeiro bem; no passado ela também buscava o verdadeiro bem’. Tendo dito isso, ele narrou o passado:

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā himavantapadese vāsaṃ kappesi. Tadā bārāṇasirājā attano puttassa brahmadattakumārassa parivārasampattiṃ disvā uppannāsaṅko puttaṃ raṭṭhā pabbājesi. So asitābhuṃ nāma attano deviṃ ādāya himavantaṃ pavisitvā macchamaṃsaphalāphalāni khādanto paṇṇasālāya nivāsaṃ kappesi. So ekaṃ kinnariṃ disvā paṭibaddhacitto ‘‘imaṃ pajāpatiṃ karissāmī’’ti asitābhuṃ agaṇetvā tassā anupadaṃ agamāsi. Sā taṃ kinnariṃ anubandhamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ maṃ agaṇetvā kinnariṃ anubandhati, kiṃ me iminā’’ti virattacittā hutvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā attano kasiṇaparikammaṃ kathāpetvā kasiṇaṃ olokentī abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā bodhisattaṃ vanditvā āgantvā attano paṇṇasālāya dvāre aṭṭhāsi. Brahmadattopi kinnariṃ anubandhanto vicaritvā tassā gatamaggampi adisvā chinnāso hutvā paṇṇasālābhimukhova āgato. Asitābhū taṃ āgacchantaṃ disvā vehāsaṃ abbhuggantvā maṇivaṇṇe gaganatale ṭhitā ‘‘ayyaputta, taṃ nissāya mayā idaṃ jhānasukhaṃ laddha’’nti vatvā imaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva ordenou-se como eremita, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññās) e as realizações meditativas (samāpattis), e estabeleceu sua morada na região do Himalaia. Naquela época, o rei de Varanasi, vendo a abundância de seguidores de seu filho, o príncipe Brahmadatta, tornou-se desconfiado e baniu o filho do reino. Ele, levando sua rainha chamada Asitābhū, entrou no Himalaia e, alimentando-se de peixes, caça e frutos silvestres, fez sua morada em uma cabana de folhas. Ele, ao ver uma criatura mítica feminina (kinnarī), ficou apaixonado e pensou: ‘Farei dela minha esposa’. Desprezando Asitābhū, ele seguiu as pegadas da criatura. Ela, vendo-o perseguir a kinnarī, pensou: ‘Ele me despreza e persegue uma kinnarī; de que me serve este homem?’. Com a mente desapegada, ela se aproximou do Bodisatva, prestou-lhe homenagens, pediu-lhe que explicasse a preparação para a meditação kasina e, contemplando o kasina, desenvolveu os conhecimentos superiores e as realizações meditativas. Tendo prestado homenagens ao Bodisatva, ela retornou e parou à porta de sua cabana de folhas. Brahmadatta, tendo vagado em perseguição à kinnarī e sem sequer ver o caminho por onde ela fora, perdeu as esperanças e retornou em direção à cabana de folhas. Asitābhū, vendo-o se aproximar, elevou-se no ar e, de pé no céu de cor de safira, disse: ‘Meu senhor, graças a ti, obtive esta felicidade do jhana’. Tendo dito isso, proferiu esta estrofe:

167.

167.

‘‘Tvameva dānimakara, yaṃ kāmo byagamā tayi;

Soyaṃ appaṭisandhiko, kharachinnaṃva renuka’’nti.

“Tu mesmo agora fizeste isso, pelo que o meu desejo por ti desapareceu. Este desejo não tem mais retorno, como uma presa de marfim cortada por uma serra afiada.”

Tattha [Pg.211] tvameva dānimakarāti, ayyaputta, maṃ pahāya kinnariṃ anubandhanto tvaññeva idāni idaṃ akara. Yaṃ kāmo byagamā tayīti yaṃ mama tayi kāmo vigato vikkhambhanappahānena pahīno, yassa pahīnattā ahaṃ imaṃ visesaṃ pattāti dīpeti. Soyaṃ appaṭisandhikoti so pana kāmo idāni appaṭisandhiko jāto, na sakkā paṭisandhituṃ. Kharachinnaṃva renukanti kharo vuccati kakaco, renukaṃ vuccati hatthidanto. Yathā kakacena chinno hatthidanto appaṭisandhiko hoti, na puna purimanayena allīyati, evaṃ puna mayhaṃ tayā saddhiṃ cittassa ghaṭanaṃ nāma natthīti vatvā tassa passantasseva uppatitvā aññattha agamāsi.

Ali, 'tu mesmo agora fizeste isso' significa: 'Nobre senhor, abandonando-me para seguir a kinnari, tu mesmo agora fizeste com que eu alcançasse esta felicidade do jhana'. 'Aquele desejo por ti desapareceu' significa: 'Aquele meu desejo por ti cessou, foi abandonado por meio do abandono por supressão; por ter sido abandonado, alcancei esta distinção das realizações meditativas'. 'Este desejo tornou-se sem reconexão' significa: 'Mas esse desejo agora tornou-se incapaz de se reconectar, não é possível restabelecê-lo'. 'Como o marfim cortado por uma serra': 'khara' refere-se a uma serra, 'renuka' refere-se ao marfim de elefante. Assim como o marfim cortado por uma serra não pode ser reconectado e não se une novamente como antes, da mesma forma, não haverá novamente união de minha mente contigo. Tendo dito isso, enquanto ele a observava, ela voou pelos ares e partiu para outro lugar.

So tassā gatakāle paridevamāno dutiyaṃ gāthamāha –

Quando ela partiu, ele, lamentando-se, recitou o segundo verso:

168.

168.

‘‘Atricchaṃ atilobhena, atilobhamadena ca;

Evaṃ hāyati atthamhā, ahaṃva asitābhuyā’’ti.

“Aquele que deseja excessivamente, devido à ganância extrema e à embriaguez da ganância extrema, decai de seu próprio bem, assim como eu perdi Asitābhū.”

Tattha atricchaṃ atilobhenāti atricchā vuccati atra atra icchāsaṅkhātā apariyantataṇhā, atilobho vuccati atikkamitvā pavattalobho. Atilobhamadena cāti purisamadaṃ uppādanato atilobhamado nāma jāyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – atricchāvasena atricchamāno puggalo atilobhena ca atilobhamadena ca yathā ahaṃ asitābhuyā rājadhītāya parihīno, evaṃ atthā hāyatīti.

Ali, 'aquele que deseja excessivamente, devido à ganância extrema' significa: 'atricchā' é o desejo sem limites, caracterizado pelo anseio por este e aquele objeto; 'atilobha' é a ganância que surge ultrapassando os limites. 'E devido à embriaguez da ganância extrema' significa: a embriaguez da ganância extrema surge por gerar o orgulho masculino. O que se quer dizer é o seguinte: a pessoa que deseja excessivamente, sob a influência do desejo desmedido, devido à ganância extrema e à embriaguez da ganância extrema, decai de seu próprio bem, assim como eu fui privado da princesa Asitābhū.

Iti so imāya gāthāya paridevitvā araññe ekakova vasitvā pitu accayena gantvā rajjaṃ gaṇhi.

Tendo se lamentado com este verso, ele viveu sozinho na floresta e, após a morte de seu pai, partiu e assumiu o reino.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājaputto ca rājadhītā ca ime dve janā ahesuṃ, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, aquelas duas pessoas eram o príncipe e a princesa, e o asceta era eu mesmo'.

Asitābhūjātakavaṇṇanā catutthā.

A descrição do Asitābhū Jātaka, o quarto.

[235] 5. Vacchanakhajātakavaṇṇanā

[235] 5. A descrição do Vacchanakha Jātaka

Sukhā [Pg.212] gharā vacchanakhāti idaṃ satthā jetavane viharanto rojamallaṃ ārabbha kathesi. So kirāyasmato ānandassa gihisahāyo. So ekadivasaṃ āgamanatthāya therassa sāsanaṃ pāhesi, thero satthāraṃ āpucchitvā agamāsi. So theraṃ nānaggarasabhojanaṃ bhojetvā ekamantaṃ nisinno therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā theraṃ gihibhogehi pañcahi kāmaguṇehi nimantento ‘‘bhante ānanda, mama gehe pahūtaṃ saviññāṇakaaviññāṇakaratanaṃ, idaṃ majjhe bhinditvā tuyhaṃ dammi, ehi ubho agāraṃ ajjhāvasāmā’’ti. Thero tassa kāmaguṇesu ādīnavaṃ kathetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gantvā ‘‘diṭṭho te, ānanda, rojo’’ti satthārā pucchito ‘‘āma, bhante’’ti vatvā ‘‘kimassa kathesī’’ti vutte ‘‘bhante, maṃ rojo gharāvāsena nimantesi, athassāhaṃ gharāvāse ceva kāmaguṇesu ca ādīnavaṃ kathesi’’nti. Satthā ‘‘na kho, ānanda, rojo mallo idāneva pabbajite gharāvāsena nimantesi, pubbepi nimantesiyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de Roja, o Malla, começando com 'Casas felizes, Vacchanakha'. Diz-se que ele era um amigo leigo do Venerável Ānanda. Um dia, ele enviou uma mensagem ao Ancião convidando-o a vir. O Ancião, tendo pedido permissão ao Mestre, foi até lá. Ele ofereceu ao Ancião alimentos de diversos sabores excelentes e, sentando-se a um lado, após trocar saudações cordiais com o Ancião, convidou-o a desfrutar dos prazeres domésticos e dos cinco tipos de prazeres sensoriais, dizendo: 'Venerável Ānanda, em minha casa há muitas riquezas, tanto animadas quanto inanimadas. Dividirei isso ao meio e lhe darei. Venha, vamos ambos viver na vida doméstica'. O Ancião explicou-lhe os perigos dos prazeres sensoriais, levantou-se de seu assento e retornou ao mosteiro. Quando o Mestre lhe perguntou: 'Ānanda, você viu Roja?', ele respondeu: 'Sim, Venerável Senhor'. Ao ser perguntado: 'O que você disse a ele?', ele respondeu: 'Venerável Senhor, Roja convidou-me para a vida doméstica. Então, expliquei-lhe os perigos da vida doméstica e dos prazeres sensoriais'. O Mestre disse: 'Ānanda, Roja, o Malla, não convidou os renunciantes para a vida doméstica apenas agora; no passado, ele também os convidou'. E, a pedido do Ancião, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto aññatarasmiṃ nigamagāme brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapadese ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase bārāṇasiṃ pāvisi. Athassa bārāṇasiseṭṭhi ācāravihāre pasīditvā gehaṃ netvā bhojetvā uyyāne vasanatthāya paṭiññaṃ gahetvā taṃ paṭijagganto uyyāne vasāpesi. Te aññamaññaṃ uppannasinehā ahesuṃ.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu em uma família brâmane em uma aldeia de mercado. Ao atingir a maioridade, ele se ordenou como asceta e viveu por muito tempo na região do Himalaia. Para consumir sal e vinagre, ele viajou para Bārāṇasī, hospedou-se no parque real e, no dia seguinte, entrou em Bārāṇasī para esmolar. Então, o tesoureiro de Bārāṇasī, impressionado com sua conduta e comportamento, levou-o à sua casa, ofereceu-lhe comida e, obtendo dele a promessa de residir no parque, cuidou dele e fez com que ficasse no parque. Eles desenvolveram uma afeição mútua.

Athekadivasaṃ bārāṇasiseṭṭhi bodhisatte pemavissāsavasena evaṃ cintesi – ‘‘pabbajjā nāma dukkhā, mama sahāyaṃ vacchanakhaparibbājakaṃ uppabbājetvā sabbaṃ vibhavaṃ majjhe bhinditvā tassa datvā dvepi samaggavāsaṃ vasissāmā’’ti. So ekadivasaṃ bhattakiccapariyosāne tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘bhante vacchanakha, pabbajjā nāma dukkhā, sukho gharāvāso, ehi ubho samaggā kāme paribhuñjantā vasāmā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Um dia, o tesoureiro de Bārāṇasī, devido ao seu amor e intimidade com o Bodhisatta, pensou assim: 'A vida de renúncia é dolorosa. Farei com que meu amigo, o asceta Vacchanakha, retorne à vida leiga, dividirei toda a minha riqueza ao meio, darei a ele e nós dois viveremos juntos em harmonia'. Um dia, ao término da refeição, após conversar amigavelmente com ele, disse: 'Venerável Vacchanakha, a vida de renúncia é dolorosa, a vida doméstica é feliz. Venha, vamos viver juntos em harmonia, desfrutando dos prazeres sensoriais'. E recitou o primeiro verso:

169.

169.

‘‘Sukhā [Pg.213] gharā vacchanakha, sahiraññā sabhojanā;

Yattha bhutvā pivitvā ca, sayeyyātha anussuko’’ti.

“As casas são felizes, Vacchanakha, cheias de ouro e providas de comida; onde, tendo comido e bebido, podes deitar-te livre de preocupações.”

Tattha sahiraññāti sattaratanasampannā. Sabhojanāti bahukhādanīyabhojanīyā. Yattha bhutvā pivitvā cāti yesu sahiraññabhojanesu gharesu nānaggarasāni bhojanāni paribhuñjitvā nānāpānāni ca pivitvā. Sayeyyātha anussukoti yesu alaṅkatasirisayanapiṭṭhe anussuko hutvā sayeyyāsi, te gharā nāma ativiya sukhāti.

Ali, 'cheias de ouro' significa dotadas das sete joias. 'Providas de comida' significa cheias de abundantes alimentos mastigáveis e consumíveis. 'Onde, tendo comido e bebido' significa naquelas casas cheias de ouro e comida, tendo desfrutado de alimentos de diversos sabores excelentes e bebido várias bebidas. 'Podes deitar-te livre de preocupações' significa naquelas casas onde podes deitar-te sobre um leito glorioso e adornado, livre de preocupações. Essas casas são extremamente felizes.

Athassa taṃ sutvā bodhisatto ‘‘mahāseṭṭhi, tvaṃ aññāṇatāya kāmagiddho hutvā gharāvāsassa guṇaṃ, pabbajjāya ca aguṇaṃ kathesi, gharāvāsassa te aguṇaṃ kathessāmi, suṇāhi dānī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o Bodhisatta disse: 'Grande tesoureiro, por ignorância e cobiça pelos prazeres sensoriais, tu elogias a vida doméstica e desvalorizas a vida de renúncia. Eu te direi as desvantagens da vida doméstica, ouve agora'. E recitou o segundo verso:

170.

170.

‘‘Gharā nānīhamānassa, gharā nābhaṇato musā;

Gharā nādinnadaṇḍassa, paresaṃ anikubbato;

Evaṃ chiddaṃ durabhisambhavaṃ, ko gharaṃ paṭipajjatī’’ti.

“A vida doméstica não se sustenta para quem não se esforça, nem para quem não mente; não se sustenta para quem não pune os outros, nem para quem não os oprime. Sendo assim cheia de falhas e difícil de manter, quem escolheria a vida doméstica?”

Tattha gharā nānīhamānassāti niccakālaṃ kasigorakkhādikaraṇena anīhamānassa avāyamantassa gharā nāma natthi, gharāvāso na patiṭṭhātīti attho. Gharā nābhaṇato musāti khettavatthuhiraññasuvaṇṇādīnaṃ atthāya amusābhaṇatopi gharā nāma natthi. Gharā nādinnadaṇḍassa, paresaṃ anikubbatoti nādinnadaṇḍassāti aggahitadaṇḍassa, nikkhittadaṇḍassa paresaṃ anikubbato gharā nāma natthi. Yo pana ādinnadaṇḍo hutvā paresaṃ dāsakammakarādīnaṃ tasmiṃ tasmiṃ aparādhe aparādhānurūpaṃ vadhabandhanachedanatāḷanādivasena karoti, tasseva gharāvāso saṇṭhahatīti attho. Evaṃ chiddaṃ durabhisambhavaṃ, ko gharaṃ paṭipajjatīti taṃ dāni evaṃ etesaṃ īhanādīnaṃ akaraṇe sati tāya tāya parihāniyā chiddaṃ karaṇepi sati niccameva kātabbato durabhisambhavaṃ durārādhanīyaṃ, niccaṃ karontassapi vā durabhisambhavameva duppūraṃ gharāvāsaṃ ‘‘ahaṃ nipparitasso hutvā ajjhāvasissāmī’’ti ko paṭipajjatīti.

Ali, 'a vida doméstica não se sustenta para quem não se esforça' significa que para quem não se empenha constantemente na agricultura, na pecuária, etc., e não faz esforço, a vida doméstica não existe, ou seja, a vida doméstica não se estabelece. 'Nem para quem não mente' significa que mesmo para quem não mente em benefício de campos, propriedades, ouro, prata, etc., a vida doméstica não se sustenta. 'Não se sustenta para quem não pune os outros, nem para quem não os oprime': 'nādinnadaṇḍassa' significa para quem não aplica punições, para quem depôs as armas da punição e não oprime os outros, a vida doméstica não se sustenta. Mas para aquele que, aplicando punições, pune seus escravos, trabalhadores, etc., de acordo com suas respectivas faltas, por meio de execução, aprisionamento, mutilação, espancamento, etc., somente para esse a vida doméstica se estabelece. 'Sendo assim cheia de falhas e difícil de manter, quem escolheria a vida doméstica?' significa: se alguém não realiza esses esforços, etc., ocorrem várias perdas que criam falhas; e mesmo que se esforce, por ter de fazê-lo constantemente, a vida doméstica é difícil de manter e difícil de satisfazer. Quem, pensando 'viverei livre de temores na vida doméstica', a escolheria?

Evaṃ mahāsatto gharāvāsassa dosaṃ kathetvā uyyānameva agamāsi.

Tendo o Grande Ser explicado assim as desvantagens da vida doméstica, ele retornou ao parque.

Satthā [Pg.214] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasiseṭṭhi rojo mallo ahosi, vacchanakhaparibbājako pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o tesoureiro de Bārāṇasī era Roja, o Malla, e o asceta Vacchanakha era eu mesmo'.

Vacchanakhajātakavaṇṇanā pañcamā.

A descrição do Vacchanakha Jātaka, o quinto.

[236] 6. Bakajātakavaṇṇanā

[236] 6. A descrição do Baka Jātaka

Bhaddako vatayaṃ pakkhīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuhakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā ānetvā dassitaṃ disvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa kuhakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um monge hipócrita, começando com 'Esta ave é realmente bela'. Ao ver o monge que lhe fora trazido, o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que ele é hipócrita; no passado, ele também foi hipócrita'. E trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese ekasmiṃ sare maccho hutvā mahāparivāro vasi. Atheko bako ‘‘macche khādissāmī’’ti sarassa āsannaṭṭhāne sīsaṃ pātetvā pakkhe pasāretvā mandamando macche olokento aṭṭhāsi tesaṃ pamādaṃ āgamayamāno. Tasmiṃ khaṇe bodhisatto macchagaṇaparivuto gocaraṃ gaṇhanto taṃ ṭhānaṃ pāpuṇi. Macchagaṇo taṃ bakaṃ passitvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu como um peixe em um lago na região do Himalaia e viveu cercado por um grande cardume. Então, uma garça, pensando 'comerei os peixes', aproximou-se do lago, baixou a cabeça, abriu as asas e, fingindo extrema mansidão, ficou observando os peixes, esperando que eles se descuidassem. Naquele momento, o Bodhisatta, cercado pelo cardume de peixes, aproximou-se daquele local em busca de alimento. O cardume de peixes, ao ver a garça, recitou o primeiro verso:

171.

171.

‘‘Bhaddako vatayaṃ pakkhī, dijo kumudasannibho;

Vūpasantehi pakkhehi, mandamandova jhāyatī’’ti.

“Esta ave é realmente bela, um pássaro semelhante a um lótus branco; com as asas quietas, ela parece meditar com extrema mansidão.”

Tattha mandamandova jhāyatīti abalabalo viya hutvā kiñci ajānanto viya ekakova jhāyatīti.

Ali, 'parece meditar com extrema mansidão' significa que, fingindo ser fraca e inofensiva, como se nada soubesse, ela permanece sozinha, como se estivesse meditando.

Atha naṃ bodhisatto oloketvā dutiyaṃ gāthamāha –

Então, o Bodhisatta, observando-a, recitou o segundo verso:

172.

172.

‘‘Nāssa sīlaṃ vijānātha, anaññāya pasaṃsatha;

Amhe dijo na pāleti, tena pakkhī na phandatī’’ti.

“Vós não conheceis a conduta dela, e a elogiais sem saber; esse pássaro não nos protege, é por isso que a ave não se move.”

Tattha anaññāyāti ajānitvā. Amhe dijo na pāletīti esa dijo amhe na rakkhati na gopāyati, ‘‘kataraṃ nu kho etesu kabaḷaṃ karissāmī’’ti upadhāreti. Tena pakkhī na phandatīti tenāyaṃ sakuṇo na phandati [Pg.215] na calatīti. Evaṃ vutte macchagaṇo udakaṃ khobhetvā bakaṃ palāpesi.

Ali, 'sem saber' significa sem conhecer. 'Esse pássaro não nos protege' significa que este pássaro não nos protege nem nos guarda; ele está apenas avaliando: 'Qual destes peixes farei de minha presa?'. 'É por isso que a ave não se move' significa que por essa razão este pássaro não se move nem se agita. Quando isso foi dito, o cardume de peixes agitou a água e fez a garça fugir.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bako kuhako bhikkhu ahosi, maccharājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, a garça era o monge hipócrita, e o rei dos peixes era eu mesmo'.

Bakajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A descrição do Baka Jātaka, o sexto.

[237] 7. Sāketajātakavaṇṇanā

[237] 7. A descrição do Sāketa Jātaka

Ko nu kho bhagavā hetūti idaṃ satthā sāketaṃ upanissāya viharanto sāketaṃ brāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Vatthu panettha atītampi paccuppannampi heṭṭhā ekakanipāte (jā. aṭṭha. 1.1.sāketajātakavaṇṇanā) kathitameva. Tathāgatassa pana vihāraṃ gatakāle bhikkhū ‘‘sineho nāmesa, bhante, kathaṃ patiṭṭhātī’’ti pucchantā paṭhamaṃ gāthamāhaṃsu –

O Mestre contou esta história enquanto residia nos arredores de Sāketa, a respeito de um brâmane de Sāketa, começando com 'Qual é a causa, ó Abençoado?'. A história do passado e a do presente já foram relatadas anteriormente no Ekaka Nipāta. No entanto, quando o Tathāgata entrou no mosteiro, os monges, querendo perguntar: 'Venerável Senhor, como se estabelece o afeto?', recitaram o primeiro verso:

173.

173.

‘‘Ko nu kho bhagavā hetu, ekacce idha puggale;

Atīva hadayaṃ nibbāti, cittañcāpi pasīdatī’’ti.

“Qual é a causa, ó Abençoado, para que, em relação a certas pessoas neste mundo, o coração se acalme profundamente ao mero vê-las, e a mente se encha de alegria?”

Tassattho – ko nu kho hetu, yena idhekacce puggale diṭṭhamatteyeva hadayaṃ ativiya nibbāti, suvāsitassa sītassa udakassa ghaṭasahassena parisittaṃ viya sītalaṃ hoti, ekacce na nibbāti. Ekacce diṭṭhamatteyeva cittaṃ pasīdati, mudu hoti, pemavasena allīyati, ekacce na allīyatīti.

O significado é: qual é a causa pela qual, em relação a certas pessoas neste mundo, ao mero vê-las, o coração se acalme profundamente, tornando-se fresco como se tivesse sido banhado por mil jarros de água fria e perfumada, enquanto em relação a outras isso não ocorre? E por que, ao mero ver certas pessoas, a mente se alegra, torna-se terna e se apega por afeição, enquanto em relação a outras isso não ocorre?

Atha nesaṃ satthā pemakāraṇaṃ dassento dutiyaṃ gāthamāha –

Então, o Mestre, mostrando-lhes a causa do afeto, recitou o segundo verso:

174.

174.

‘‘Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodake’’ti.

“Seja por terem vivido juntos no passado, seja pelo benefício mútuo no presente, assim nasce o afeto, como o lótus na água.”

Tassattho – bhikkhave, pemaṃ nāmetaṃ dvīhi kāraṇehi jāyati, purimabhave mātā vā pitā vā putto vā dhītā vā bhātā vā bhaginī vā pati vā bhariyā vā sahāyo vā mitto vā hutvā yo yena saddhiṃ [Pg.216] ekaṭṭhāne vutthapubbo, tassa iminā pubbeva sannivāsena bhavantarepi anubandhanto so sineho na vijahati. Imasmiṃ attabhāve katena paccuppannahitena vā evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, imehi dvīhi kāraṇehi pemaṃ nāma jāyati. Yathā kiṃ? Uppalaṃva yathodaketi. Vā-kārassa rassattaṃ kataṃ. Samuccayatthe cesa vutto, tasmā uppalañca sesaṃ jalajapupphañca yathā udake jāyamānaṃ dve kāraṇāni nissāya jāyati udakañceva kalalañca, tathā etehi dvīhi kāraṇehi pemaṃ jāyatīti evamettha attho daṭṭhabbo.

O significado é: monges, este afeto nasce de duas causas. Quando, em uma existência anterior, alguém viveu junto com outra pessoa no mesmo lugar, tendo sido mãe, pai, filho, filha, irmão, irmã, marido, esposa, companheiro ou amigo, devido a essa convivência anterior, esse afeto o acompanha mesmo em outra existência e não o abandona. Ou então, pelo benefício mútuo realizado nesta presente existência, assim nasce o afeto. O afeto nasce dessas duas causas. Como o quê? 'Como o lótus na água'. A vogal 'vā' foi encurtada. Ela é usada aqui no sentido de conjunção. Portanto, assim como o lótus e outras flores aquáticas, ao nascerem na água, nascem dependendo de duas causas: a água e a lama, da mesma forma, o afeto nasce devido a essas duas causas. Assim deve ser compreendido o significado aqui.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā brāhmaṇo ca brāhmaṇī ca ime dve janā ahesuṃ, putto pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, aquelas duas pessoas eram o brâmane e a brâmane, e o filho era eu mesmo'.

Sāketajātakavaṇṇanā sattamā.

A descrição do Sāketa Jātaka, o sétimo.

[238] 8. Ekapadajātakavaṇṇanā

[238] 8. Comentário sobre o Ekapada Jātaka

Iṅgha ekapadaṃ, tātāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthivāsī kiresa kuṭumbiko, athassa ekadivasaṃ aṅke nisinno putto atthassa dvāraṃ nāma pañhaṃ pucchi. So ‘‘buddhavisayo esa pañho, na taṃ añño kathetuṃ sakkhissatī’’ti puttaṃ gahetvā jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ‘‘bhante, ayaṃ me dārako ūrumhi nisinno atthassa dvāraṃ nāma pañhaṃ pucchi, ahaṃ taṃ ajānanto idhāgato, kathetha, bhante, imaṃ pañha’’nti. Satthā ‘‘na kho, upāsaka, ayaṃ dārako idāneva atthagavesako, pubbepi atthagavesakova hutvā imaṃ pañhaṃ paṇḍite pucchi, porāṇakapaṇḍitāpissa kathesuṃ, bhavasaṅkhepagatattā pana na sallakkhesī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Ekapada Jātaka, começando com 'Iṅgha ekapadaṃ, tāta', a respeito de um certo proprietário de terras. Diz-se que esse proprietário de terras morava em Sāvatthī. Um dia, seu filho, sentado em seu colo, fez-lhe uma pergunta sobre o que seria a 'porta para o bem-estar'. Ele pensou: 'Esta pergunta está no domínio de um Buda; ninguém mais será capaz de respondê-la'. Assim, pegando o filho, foi a Jetavana, prestou homenagem ao Mestre e disse: 'Senhor, este meu menino, sentado em meu colo, fez-me uma pergunta sobre a porta para o bem-estar. Eu, não sabendo a resposta, vim aqui. Por favor, Senhor, responda a esta pergunta'. O Mestre disse: 'Leigo, não é apenas agora que este menino busca o bem-estar; no passado, ele também foi um buscador do bem-estar e fez esta pergunta aos sábios. Os sábios do passado também responderam a ele, mas, devido à mudança de existência, ele não se lembra'. Tendo dito isso, a pedido do homem, Ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto seṭṭhikule nibbattitvā vayappatto pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Athassa putto daharo kumāro ūrumhi nisīditvā ‘‘tāta, mayhaṃ ekapadaṃ anekatthanissitaṃ ekaṃ kāraṇaṃ kathethā’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodisatva nasceu em uma família de tesoureiros. Ao atingir a maioridade, após a morte de seu pai, ele obteve o cargo de tesoureiro. Então, seu filho, um menino jovem, sentando-se em seu colo, desejando perguntar: 'Pai, diga-me uma única palavra que traga muitos benefícios', proferiu a primeira estrofe:

175.

175.

‘‘Iṅgha [Pg.217] ekapadaṃ tāta, anekatthapadassitaṃ;

Kiñci saṅgāhikaṃ brūsi, yenatthe sādhayemase’’ti.

“Por favor, pai, diga-me uma única palavra que abranja muitos significados e benefícios; diga-me algo abrangente, por meio do qual possamos alcançar o nosso bem-estar.”

Tattha iṅghāti yācanatthe codanatthe vā nipāto. Ekapadanti ekaṃ kāraṇapadaṃ, ekaṃ kāraṇūpasañhitaṃ vā byañjanapadaṃ. Anekatthapadassitanti anekāni atthapadāni kāraṇapadāni nissitaṃ. Kiñci saṅgāhikaṃ brūsīti kiñci ekapadaṃ bahūnaṃ padānaṃ saṅgāhikaṃ brūhi, ayameva vā pāṭho. Yenatthe sādhayemaseti yena ekena padena anekatthanissitena mayaṃ attano vuḍḍhiṃ sādheyyāma, taṃ me kathehīti pucchi.

Aqui, 'iṅgha' é uma partícula usada no sentido de rogar ou exortar. 'Ekapadaṃ' significa uma única palavra de causa, ou uma única palavra expressa associada a uma causa. 'Anekatthapadassitaṃ' significa aquilo que se apoia em muitos propósitos ou causas benéficas. 'Kiñci saṅgāhikaṃ brūsi' significa 'diga-me uma única palavra que seja abrangente para muitos termos'; ou esta é a própria leitura. 'Yenatthe sādhayemase' significa 'por meio de qual única palavra, que apoia muitos benefícios, nós poderíamos alcançar nossa própria prosperidade; diga-me isso' — assim ele perguntou.

Athassa pitā kathento dutiyaṃ gāthamāha –

Então, seu pai, respondendo-lhe, proferiu a segunda estrofe:

176.

176.

‘‘Dakkheyyekapadaṃ tāta, anekatthapadassitaṃ;

Tañca sīlena saññuttaṃ, khantiyā upapāditaṃ;

Alaṃ mitte sukhāpetuṃ, amittānaṃ dukhāya cā’’ti.

“A habilidade, meu filho, é a única palavra que traz muitos benefícios; e quando ela está unida à virtude moral e aperfeiçoada pela paciência, é capaz de trazer felicidade aos amigos e sofrimento aos inimigos.”

Tattha dakkheyyekapadanti dakkheyyaṃ ekapadaṃ. Dakkheyyaṃ nāma lābhuppādakassa chekassa kusalassa ñāṇasampayuttaṃ vīriyaṃ. Anekatthapadassitanti evaṃ vuttappakāraṃ vīriyaṃ anekehi atthapadehi nissitaṃ. Katarehīti? Sīlādīhi. Teneva ‘‘tañca sīlena saññutta’’ntiādimāha. Tassattho – tañca panetaṃ vīriyaṃ ācārasīlasampayuttaṃ adhivāsanakhantiyā upetaṃ mitte sukhāpetuṃ amittānañca dukkhāya alaṃ samatthaṃ. Ko hi nāma lābhuppādakañāṇasampayuttakusalavīriyasamannāgato ācārakhantisampanno mitte sukhāpetuṃ, amitte vā dukkhāpetuṃ na sakkotīti.

Aqui, 'dakkheyyekapadaṃ' significa a habilidade como a única palavra. 'Dakkheyya' refere-se ao esforço saudável, dotado de sabedoria, de alguém que é hábil e capaz de gerar ganhos. 'Anekatthapadassitaṃ' significa que o esforço do tipo mencionado apoia-se em muitos propósitos benéficos. 'Por quais?', pergunta-se. Pela virtude moral e outros fatores. Por essa razão, ele disse: 'tañca sīlena saññuttaṃ' e assim por diante. O significado é: esse mesmo esforço, quando associado à boa conduta moral e dotado de paciência tolerante, é plenamente capaz de fazer os amigos felizes e causar sofrimento aos inimigos. Pois quem, sendo dotado de esforço benéfico associado à sabedoria que gera ganhos, e sendo perfeito em conduta e paciência, não seria capaz de trazer felicidade aos amigos ou sofrimento aos inimigos? Certamente é capaz.

Evaṃ bodhisatto puttassa pañhaṃ kathesi. Sopi pitu kathitanayeneva attano atthaṃ sādhetvā yathākammaṃ gato.

Assim, o Bodisatva respondeu à pergunta de seu filho. O menino também, seguindo o método explicado por seu pai, alcançou seu próprio benefício e, posteriormente, partiu de acordo com o seu carma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne pitāputtā sotāpattiphale patiṭṭhitā. ‘‘Tadā putto ayameva putto ahosi, bārāṇasiseṭṭhi pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o pai e o filho estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente. 'Naquela época, o filho era este mesmo filho, e o tesoureiro de Bārāṇasī era eu mesmo'.

Ekapadajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

O Comentário sobre o Ekapada Jātaka, o oitavo.

[239] 9. Haritamaṇḍūkajātakavaṇṇanā

[239] 9. Comentário sobre o Haritamaṇḍūka Jātaka

Āsīvisampi [Pg.218] maṃ santanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ajātasattuṃ ārabbha kathesi. Kosalarājassa hi pitā mahākosalo bimbisārarañño dhītaraṃ dadamāno dhītu nhānamūlaṃ kāsigāmakaṃ nāma adāsi. Sā ajātasattunā pitughātakakamme kate rañño sinehena nacirasseva kālamakāsi. Ajātasattu mātari kālakatāyapi taṃ gāmaṃ bhuñjateva. Kosalarājā ‘‘pitughātakassa corassa mama kulasantakaṃ gāmaṃ na dassāmī’’ti tena saddhiṃ yujjhati. Kadāci mātulassa jayo hoti, kadāci bhāgineyyassa. Yadā pana ajātasattu jināti, tadā somanassappatto rathe dhajaṃ ussāpetvā mahantena yasena nagaraṃ pavisati. Yadā pana parājayati, tadā domanassappatto kañci ajānāpetvāva pavisati. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, ajātasattu mātulaṃ jinitvā tussati, parājito domanassappatto hotī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa jinitvā tussati, parājito domanassappatto hotī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Veḷuvana, proferiu este Haritamaṇḍūka Jātaka, começando com 'Āsīvisampi maṃ santaṃ', a respeito de Ajātasattu. Pois o pai do rei de Kosala, Mahākosala, ao dar sua filha em casamento ao rei Bimbisāra, deu-lhe a vila de Kāsi como dote para despesas pessoais. Quando Ajātasattu cometeu o parricídio, ela, devido ao amor pelo rei, faleceu pouco tempo depois. Mesmo após a morte de sua mãe, Ajātasattu continuou a usufruir daquela vila. O rei de Kosala, pensando: 'Não darei a vila que pertence à minha família a esse ladrão assassino de pai', travou guerra contra ele. Às vezes, a vitória era do tio; às vezes, do sobrinho. Quando Ajātasattu vencia, ele, cheio de alegria, erguia uma bandeira em sua carruagem e entrava na cidade com grande pompa. Mas quando era derrotado, ficava desanimado e entrava na cidade sem que ninguém soubesse. Então, um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, Ajātasattu alegra-se ao vencer seu tio, mas fica desanimado quando é derrotado'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', Ele disse: 'Monges, não é apenas agora que ele se alegra ao vencer e fica desanimado ao ser derrotado; no passado, ele também se alegrava ao vencer e ficava desanimado ao ser derrotado'. Tendo dito isso, Ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto nīlamaṇḍūkayoniyaṃ nibbatti. Tadā manussā nadīkandarādīsu tattha tattha macche gahaṇatthāya kumīnāni oḍḍesuṃ. Ekasmiṃ kumīne bahū macchā pavisiṃsu. Atheko udakāsīviso macche khādanto taṃ kumīnaṃ pāvisi, bahū macchā ekato hutvā taṃ khādantā ekalohitaṃ akaṃsu. So paṭisaraṇaṃ apassanto maraṇabhayatajjito kumīnamukhena nikkhamitvā vedanāppatto udakapariyante nipajji. Nīlamaṇḍūkopi tasmiṃ khaṇe uppatitvā kumīnasūlamatthake nipanno hoti. Āsīviso vinicchayaṭṭhānaṃ alabhanto tattha nipannaṃ taṃ disvā ‘‘samma nīlamaṇḍūka, imesaṃ macchānaṃ kiriyā ruccati tuyha’’nti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodisatva nasceu como um sapo verde. Naquela época, as pessoas armavam armadilhas de vime aqui e ali nos rios e riachos para pegar peixes. Em uma dessas armadilhas, muitos peixes entrou. Então, uma cobra d'água, querendo comer os peixes, entrou na armadilha. Muitos peixes se uniram e começaram a mordê-la, cobrindo todo o seu corpo de sangue. Ela, não vendo refúgio e aterrorizada pelo medo da morte, escapou pela abertura da armadilha e, sofrendo de dor, deitou-se na beira da água. Naquele momento, o sapo verde saltou e pousou no topo da estaca da armadilha. A cobra d'água, não encontrando onde obter justiça, viu o sapo verde ali pousado e, desejando perguntar: 'Amigo sapo verde, você aprova a ação desses peixes?', proferiu a primeira estrofe:

177.

177.

‘‘Āsīvisampi maṃ santaṃ, paviṭṭhaṃ kumināmukhaṃ;

Ruccate haritāmātā, yaṃ maṃ khādanti macchakā’’ti.

“Embora eu seja uma cobra venenosa, tendo entrado na boca da armadilha, os peixes estão me devorando. Ó filho da rã verde, você aprova isso?”

Tattha [Pg.219] āsīvisampi maṃ santanti maṃ āgatavisaṃ samānaṃ. Ruccate haritāmātā, yaṃ maṃ khādanti macchakāti etaṃ tava ruccati haritamaṇḍūkaputtāti vadati.

Aqui, 'āsīvisampi maṃ santaṃ' significa 'embora eu seja uma cobra com veneno ativo'. 'Ruccate haritāmātā, yaṃ maṃ khādanti macchakā' significa 'ó filho da rã verde, você aprova que eles me mordam?' — assim ela diz.

Atha naṃ haritamaṇḍūko ‘‘āma, samma, ruccatī’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Sace tvampi tava padesaṃ āgate macche khādasi, macchāpi attano padesaṃ āgataṃ taṃ khādanti, attano visaye padese gocarabhūmiyaṃ abalavā nāma natthī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Então, o sapo verde disse-lhe: 'Sim, amigo, eu aprovo'. 'Por qual razão?', perguntou a cobra. 'Se você também come os peixes quando eles entram no seu território, os peixes também mordem você quando você entra no território deles. Em seu próprio domínio, em seu próprio território e pasto, ninguém é fraco'. Tendo dito isso, ele proferiu a segunda estrofe:

178.

178.

‘‘Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;

Yadā caññe vilumpanti, so vilutto vilumpatī’’ti.

“Um homem saqueia os outros enquanto tem poder para isso; mas quando outros o saqueiam, aquele que saqueou é, por sua vez, saqueado.”

Tattha vilumpateva puriso, yāvassa upakappatīti yāva assa purisassa issariyaṃ upakappati ijjhati pavattati, tāva so aññaṃ vilumpatiyeva. ‘‘Yāva so upakappatī’’tipi pāṭho, yattakaṃ kālaṃ so puriso sakkoti vilumpitunti attho. Yadā caññe vilumpantīti yadā ca aññe issarā hutvā vilumpanti. So vilutto vilumpatīti atha so vilumpako aññehi vilumpati. ‘‘Vilumpate’’tipi pāṭho, ayamevattho. ‘‘Vilumpana’’ntipi paṭhanti, tassattho na sameti. Evaṃ ‘‘vilumpako puna vilumpaṃ pāpuṇātī’’ti bodhisattena aḍḍe vinicchite udakāsīvisassa dubbalabhāvaṃ ñatvā ‘‘paccāmittaṃ gaṇhissāmā’’ti macchagaṇā kumīnamukhā nikkhamitvā tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā pakkamuṃ.

Aqui, 'vilumpateva puriso, yāvassa upakappati' significa que enquanto o poder e a autoridade desse homem forem favoráveis, prosperarem e continuarem, ele continuará a saquear os outros. Há também a leitura 'yāva so upakappati', cujo significado é: 'durante todo o tempo em que esse homem for capaz de saquear'. 'Yadā caññe vilumpanti' significa 'e quando outros, tornando-se poderosos, o saqueiam'. 'So vilutto vilumpatī' significa 'então, aquele saqueador é saqueado por outros'. Há também a leitura 'vilumpate', que tem o mesmo significado. Alguns também leem 'vilumpanaṃ', mas seu significado não se ajusta bem. Assim, quando o Bodisatva decidiu o caso dizendo: 'O saqueador, por sua vez, encontra a destruição', o cardume de peixes, percebendo a fraqueza da cobra d'água e pensando: 'Vamos capturar o nosso inimigo', saiu pela boca da armadilha, tirou-lhe a vida ali mesmo e partiu.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā udakāsīviso ajātasattu ahosi, nīlamaṇḍūko pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, a cobra d'água era Ajātasattu, e o sapo verde era eu mesmo'.

Haritamaṇḍūkajātakavaṇṇanā navamā.

O Comentário sobre o Haritamaṇḍūka Jātaka, o nono.

[240] 10. Mahāpiṅgalajātakavaṇṇanā

[240] 10. Comentário sobre o Mahāpiṅgala Jātaka

Sabbo janoti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Devadatte satthari āghātaṃ bandhitvā navamāsaccayena jetavanadvārakoṭṭhake pathaviyaṃ nimugge jetavanavāsino ca sakalaraṭṭhavāsino ca ‘‘buddhapaṭikaṇṭako devadatto pathaviyā gilito, nihatapaccāmitto dāni [Pg.220] sammāsambuddho jāto’’ti tuṭṭhahaṭṭhā ahesuṃ. Tesaṃ kathaṃ sutvā paramparaghosena sakalajambudīpavāsino yakkhabhūtadevagaṇā ca tuṭṭhahaṭṭhā eva ahesuṃ. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatte pathaviyaṃ nimugge ‘buddhapaṭikaṇṭako devadatto pathaviyā gilito’ti mahājano attamano jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatte mate mahājano tussati ceva hasati ca, pubbepi tussi ceva hasi cā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Mahāpiṅgala Jātaka, começando com 'Sabbo jano', a respeito de Devadatta. Quando Devadatta, tendo guardado rancor contra o Mestre, após o transcurso de nove meses, foi engolido pela terra no portão de entrada de Jetavana, os residentes de Jetavana e todos os habitantes do reino ficaram extremamente alegres e exultantes, dizendo: 'Devadatta, o inimigo do Buda, foi engolido pela terra! Agora o Buda Supremo está livre de seu adversário'. Ouvindo as palavras deles, por meio de boatos que se espalharam sucessivamente, todos os habitantes de Jambudīpa, incluindo as hordas de yakkhas, espíritos e divindades, também ficaram extremamente alegres. Então, um dia, na sala do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: 'Amigos, quando Devadatta foi engolido pela terra, as pessoas ficaram felizes, dizendo: "Devadatta, o inimigo do Buda, foi engolido pela terra!"'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', Ele disse: 'Monges, não é apenas agora que as pessoas se alegram e riem com a morte de Devadatta; no passado, elas também se alegraram e riram quando ele morreu'. Tendo dito isso, Ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ mahāpiṅgalo nāma rājā adhammena visamena rajjaṃ kāresi, chandādivasena pāpakammāni karonto daṇḍabalijaṅghakahāpaṇādiggahaṇena ucchuyante ucchuṃ viya mahājanaṃ pīḷesi kakkhaḷo pharuso sāhasiko, paresu anuddayāmattampi nāmassa natthi, gehe itthīnampi puttadhītānampi amaccabrāhmaṇagahapatikādīnampi appiyo amanāpo, akkhimhi patitarajaṃ viya, bhattapiṇḍe sakkharā viya, paṇhiṃ vijjhitvā paviṭṭhakaṇṭako viya ca ahosi. Tadā bodhisatto mahāpiṅgalassa putto hutvā nibbatti. Mahāpiṅgalo dīgharattaṃ rajjaṃ kāretvā kālamakāsi. Tasmiṃ kālakate sakalabārāṇasivāsino haṭṭhatuṭṭhā mahāhasitaṃ hasitvā dārūnaṃ sakaṭasahassena mahāpiṅgalaṃ jhāpetvā anekehi ghaṭasahassehi āḷāhanaṃ nibbāpetvā bodhisattaṃ rajje abhisiñcitvā ‘‘dhammiko no rājā laddho’’ti haṭṭhatuṭṭhā nagare ussavabheriṃ carāpetvā samussitadhajapaṭākaṃ nagaraṃ alaṅkaritvā dvāre dvāre maṇḍapaṃ kāretvā vippakiṇṇalājakusumamaṇḍitatalesu alaṅkatamaṇḍapesu nisīditvā khādiṃsu ceva piviṃsu ca.

No passado, em Bārāṇasī, um rei chamado Mahāpiṅgala governava de forma injusta e parcial. Cometendo más ações sob a influência do favoritismo e de outros preconceitos, ele oprimia o povo por meio de punições corporais, impostos abusivos, taxas de trânsito e confisco de moedas, espremendo as pessoas como a cana-de-açúcar em um espremedor. Ele era cruel, rude e violento; não possuía sequer uma gota de compaixão pelos outros. Em sua própria casa, ele era detestado e desagradável para suas esposas, filhos, filhas, ministros, brâmanes e chefes de família. Ele era como poeira que cai nos olhos, como cascalho misturado em um punhado de arroz, ou como um espinho que penetra profundamente no calcanhar. Naquela época, o Bodisatva nasceu como filho de Mahāpiṅgala. Mahāpiṅgala, após reinar por muito tempo, faleceu. Quando ele morreu, todos os habitantes de Bārāṇasī, cheios de alegria, deram grandes gargalhadas. Eles cremaram Mahāpiṅgala usando milhares de carroças de lenha, apagaram o fogo da pira funerária com milhares de potes de água e coroaram o Bodisatva como rei. Exultantes, dizendo: 'Ganhamos um rei justo!', eles fizeram soar os tambores do festival por toda a cidade. Decoraram a cidade erguendo bandeiras e estandartes, mandaram construir pavilhões em cada portão e, sentando-se nesses pavilhões decorados, cujos pisos estavam juncados de flores e grãos torrados, comeram e beberam alegremente.

Bodhisattopi alaṅkate mahātale samussitasetacchattassa pallaṅkavarassa majjhe mahāyasaṃ anubhavanto nisīdi. Amaccā ca brāhmaṇagahapatiraṭṭhikadovārikādayo ca rājānaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Atheko dovāriko nātidūre ṭhatvā assasanto passasanto parodi. Bodhisatto taṃ disvā ‘‘samma dovārika, mama pitari kālakate sabbe tuṭṭhapahaṭṭhā ussavaṃ kīḷantā vicaranti, tvaṃ pana rodamāno ṭhito[Pg.221], kiṃ nu kho mama pitā taveva piyo ahosi manāpo’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

O Bodisatva também sentou-se no centro de um magnífico trono sob um guarda-sol branco erguido, em um terraço decorado, desfrutando de grande glória. Os ministros, brâmanes, chefes de família, governadores de província, guardas dos portões e outros ficaram ao redor do rei. Então, um guarda do portão, de pé não muito longe dali, suspirando profundamente e soluçando, começou a chorar. O Bodisatva, vendo-o, perguntou: 'Amigo guarda, com a morte de meu pai, todos estão felizes e exultantes, celebrando o festival. Você, no entanto, permanece aí chorando. Será que meu pai era querido e agradável apenas para você?'. E, para inquiri-lo, proferiu a primeira estrofe:

179.

179.

‘‘Sabbo jano hiṃsito piṅgalena, tasmiṃ mate paccayā vedayanti;

Piyo nu te āsi akaṇhanetto, kasmā nu tvaṃ rodasi dvārapālā’’ti.

“Todo o povo foi oprimido por Piṅgala; agora que ele morreu, todos sentem alívio e alegria. Será que aquele homem de olhos amarelados era querido por você? Por que você chora, ó guarda do portão?”

Tattha hiṃsitoti nānappakārehi daṇḍabaliādīhi pīḷito. Piṅgalenāti piṅgalakkhena. Tassa kira dvepi akkhīni nibbiddhapiṅgalāni biḷārakkhivaṇṇāni ahesuṃ, tenevassa ‘‘piṅgalo’’ti nāmaṃ akaṃsu. Paccayā vedayantīti pītiyo pavedayanti. Akaṇhanettoti piṅgalanetto. Kasmā nu tvanti kena nu kāraṇena tvaṃ rodasi. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kasmā tuva’’nti pāṭho.

Ali, 'hiṃsito' significa oprimido por vários meios, tais como punições e impostos. 'Piṅgalena' significa por Piṅgala, aquele de olhos amarelados. Diz-se que ambos os seus olhos eram amarelados, penetrantes e com a cor de olhos de gato; por essa mesma razão, deram-lhe o nome de 'Piṅgala'. 'Paccayā vedayanti' significa que experimentam alegrias. 'Akaṇhanetto' significa de olhos amarelados (não pretos). 'Kasmā nu tvaṃ' significa por qual razão você chora? Na Atthakathā, porém, há a leitura 'kasmā tuvaṃ'.

So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘nāhaṃ, mahārāja, ‘mahāpiṅgalo mato’ti sokena rodāmi, sīsassa me sukhaṃ jātaṃ. Piṅgalarājā hi pāsādā otaranto ca ārohanto ca kammāramuṭṭhikāya paharanto viya mayhaṃ sīse aṭṭhaṭṭha khaṭake deti, so paralokaṃ gantvāpi mama sīse dadamāno viya nirayapālānampi yamassapi sīle khaṭake dassati, atha naṃ te ‘ativiya ayaṃ amhe bādhatī’ti puna idheva ānetvā vissajjeyyuṃ, atha me so punapi sīse khaṭake dadeyyāti bhayenāhaṃ rodāmī’’ti imamatthaṃ pakāsento dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir as palavras dele, o porteiro disse: 'Ó grande rei, não choro de tristeza porque o grande Piṅgala morreu; minha cabeça finalmente encontrou alívio. Pois o rei Piṅgala, ao descer ou subir do palácio, dava-me oito golpes na cabeça com o punho fechado, como se batesse com o martelo de um ferreiro. Mesmo tendo ido para o outro mundo, ele dará golpes na cabeça dos guardas do inferno e do próprio Yama, como se estivesse batendo na minha cabeça. Então, eles pensarão: "Este homem nos atormenta demais", e o trarão de volta para cá, libertando-o. Com medo de que ele volte a me dar golpes na cabeça, eu choro.' Revelando esse significado, ele proferiu a segunda estrofe:

180.

180.

‘‘Na me piyo āsi akaṇhanetto, bhāyāmi paccāgamanāya tassa;

Ito gato hiṃseyya maccurājaṃ, so hiṃsito āneyya puna idhā’’ti.

“Não me era querido o de olhos amarelados, e temo o seu retorno; tendo ido daqui, ele pode atormentar o rei da morte, e este, sendo atormentado, pode enviá-lo de volta para cá.”

Atha naṃ bodhisatto ‘‘so rājā dārūnaṃ vāhasahassena daḍḍho udakaghaṭasatehi sitto, sāpissa āḷāhanabhūmi samantato khatā, pakatiyāpi ca paralokaṃ gatā nāma aññattha gativasā puna teneva sarīrena nāgacchanti, mā tvaṃ bhāyī’’ti taṃ samassāsento imaṃ gāthamāha –

Então, o Bodhisatta, confortando o porteiro, disse: 'Aquele rei foi cremado com mil carroças de lenha e o local foi regado com centenas de potes de água; a própria terra do crematório foi escavada ao redor. Por lei natural, aqueles que partiram para o outro mundo estabelecem-se em outro lugar de acordo com o seu destino e não retornam com o mesmo corpo. Não temas!' E proferiu esta estrofe:

181.

181.

‘‘Daḍḍho [Pg.222] vāhasahassehi, sitto ghaṭasatehi so;

Parikkhatā ca sā bhūmi, mā bhāyi nāgamissatī’’ti.

“Ele foi cremado com mil carroças de lenha e regado com centenas de potes de água; aquela terra foi escavada ao redor. Não temas, ele não retornará!”

Tato paṭṭhāya dovāriko assāsaṃ paṭilabhi. Bodhisatto dhammena rajjaṃ kāretvā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

A partir de então, o porteiro encontrou alívio. O Bodhisatta, tendo governado com retidão e realizado atos meritórios como a generosidade, partiu de acordo com o seu karma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā mahāpiṅgalo devadatto ahosi, putto pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: 'Naquela época, o grande Piṅgala foi Devadatta, mas o filho fui eu mesmo'.

Mahāpiṅgalajātakavaṇṇanā dasamā.

A elucidação do Mahāpiṅgala Jātaka é a décima.

Upāhanavaggo navamo.

O Upāhana Vagga é o nono.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga é:

Upāhanaṃ vīṇāthūṇaṃ, vikaṇṇakaṃ asitābhu;

Vacchanakhaṃ bakañceva, sāketañca ekapadaṃ;

Haritamātu piṅgalaṃ.

Upāhana, Vīṇāthūṇa, Vikaṇṇaka, Asitābhū, Vacchanakha, Baka, Sāketa, Ekapada, Haritamātu e Piṅgala.

10. Siṅgālavaggo

10. Siṅgāla Vagga

[241] 1. Sabbadāṭhajātakavaṇṇanā

[241] 1. A elucidação do Sabbadāṭha Jātaka

Siṅgālo mānatthaddhoti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Devadatto ajātasattuṃ pasādetvā uppāditaṃ lābhasakkāraṃ ciraṭṭhitikaṃ kātuṃ nāsakkhi, nāḷāgiripayojane pāṭihāriyassa diṭṭhakālato paṭṭhāya tassa so lābhasakkāro antaradhāyi. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatto lābhasakkāraṃ uppādetvā ciraṭṭhitikaṃ kātuṃ nāsakkhī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva attano uppannaṃ lābhasakkāraṃ antaradhāpeti, pubbepi antaradhāpesiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia no monastério de Veḷuvana, proferiu este ensinamento, 'Siṅgālo mānatthaddho', a respeito de Devadatta. Devadatta, tendo conquistado a confiança do rei Ajātasattu, não conseguiu fazer com que os ganhos e as honras recebidos durassem muito tempo; desde o momento em que o milagre foi visto no incidente com o elefante Nālāgiri, seus ganhos e honras desapareceram. Um dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, Devadatta, tendo obtido ganhos e honras, não conseguiu fazê-los durar por muito tempo'. O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não é apenas agora que Devadatta faz desaparecer os ganhos e honras que obteve; no passado ele também os fez desaparecer'. E assim, ele narrou uma história do passado.

Atīte [Pg.223] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa purohito ahosi tiṇṇaṃ vedānaṃ aṭṭhārasannañca sippānaṃ pāraṃ gato. So pathavījayamantaṃ nāma jānāti. Pathavījayamantoti āvaṭṭanamanto vuccati. Athekadivasaṃ bodhisatto ‘‘taṃ mantaṃ sajjhāyissāmī’’ti ekasmiṃ aṅgaṇaṭṭhāne piṭṭhipāsāṇe nisīditvā sajjhāyamakāsi. Taṃ kira mantaṃ aññavihitaṃ dhitivirahitaṃ sāvetuṃ na sakkā, tasmā naṃ so tathārūpe ṭhāne sajjhāyati. Athassa sajjhāyanakāle eko siṅgālo ekasmiṃ bile nipanno taṃ mantaṃ sutvāva paguṇamakāsi. So kira anantarātīte attabhāve paguṇapathavījayamanto eko brāhmaṇo ahosi. Bodhisatto sajjhāyaṃ katvā uṭṭhāya ‘‘paguṇo vata me ayaṃ manto’’ti āha. Siṅgālo bilā nikkhamitvā ‘‘ambho brāhmaṇa, ayaṃ manto tayāpi mameva paguṇataro’’ti vatvā palāyi. Bodhisatto ‘‘ayaṃ siṅgālo mahantaṃ akusalaṃ karissatī’’ti ‘‘gaṇhatha gaṇhathā’’ti thokaṃ anubandhi. Siṅgālo palāyitvā araññaṃ pāvisi.

No passado, quando o rei Brahmadatta governava em Bārāṇasī, o Bodhisatta era o seu conselheiro espiritual (purohita), tendo alcançado o domínio completo dos três Vedas e das dezoito ciências. Ele conhecia um mantra chamado Pathavījaya (Vitória sobre a Terra). O mantra Pathavījaya é conhecido como um mantra de subjugação (āvaṭṭanamanta). Um dia, o Bodhisatta, pensando 'vou recitar esse mantra', sentou-se em uma laje de pedra em um local aberto e fez a recitação. Diz-se que não é possível fazer com que esse mantra seja ouvido por alguém cuja mente esteja distraída ou desprovida de firmeza; por isso, ele o recitava em tal lugar. Naquele momento, enquanto ele recitava, um chacal deitado em uma toca ouviu o mantra e o memorizou perfeitamente. Diz-se que, em sua existência imediatamente anterior, esse chacal fora um brâmane que dominava o mantra Pathavījaya. O Bodhisatta, tendo terminado a recitação, levantou-se e disse: 'Este meu mantra está realmente bem memorizado'. O chacal saiu da toca e disse: 'Ó brâmane, este mantra está ainda mais bem memorizado por mim do que por ti!', e fugiu. O Bodhisatta, pensando 'este chacal causará um grande mal', perseguiu-o por um curto caminho gritando: 'Peguem-no! Peguem-no!'. O chacal fugiu e entrou na floresta.

So gantvā ekaṃ siṅgāliṃ thokaṃ sarīre ḍaṃsi, ‘‘kiṃ, sāmī’’ti ca vutte ‘‘mayhaṃ jānāsi na jānāsī’’ti āha. Sā ‘‘āma, jānāmī’’ti sampaṭicchi. So pathavījayamantaṃ parivattetvā anekāni siṅgālasatāni āṇāpetvā sabbepi hatthiassasīhabyagghasūkaramigādayo catuppade attano santike akāsi. Katvā ca pana sabbadāṭho nāma rājā hutvā ekaṃ siṅgāliṃ aggamahesiṃ akāsi. Dvinnaṃ hatthīnaṃ piṭṭhe sīho tiṭṭhati, sīhapiṭṭhe sabbadāṭho siṅgālo rājā siṅgāliyā aggamahesiyā saddhiṃ nisīdati, mahanto yaso ahosi. So yasamahantena pamajjitvā mānaṃ uppādetvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti sabbacatuppadaparivuto bārāṇasiyā avidūraṭṭhānaṃ sampāpuṇi, parisā dvādasayojanā ahosi. So avidūre ṭhitoyeva ‘‘rajjaṃ vā detu, yuddhaṃ vā’’ti rañño sāsanaṃ pesesi. Bārāṇasivāsino bhītatasitā nagaradvārāni pidahitvā aṭṭhaṃsu.

Ele foi e mordeu levemente o corpo de uma fêmea de chacal. Quando ela perguntou: 'O que foi, meu senhor?', ele disse: 'Tu me reconheces ou não?'. Ela respondeu: 'Sim, eu te reconheço'. Ele então recitou o mantra Pathavījaya, convocou centenas de chacais e reuniu ao seu redor todos os quadrúpedes, incluindo elefantes, cavalos, leões, tigres, javalis e cervos. Tendo feito isso, ele se tornou um rei chamado Sabbadāṭha (Aquele que tem todas as presas) e fez daquela fêmea de chacal a sua rainha principal. Um leão ficava de pé sobre as costas de dois elefantes, e sobre as costas do leão sentava-se o rei chacal Sabbadāṭha junto com a rainha chacal; sua glória era imensa. Embriagado por sua grande glória, ele se encheu de orgulho e pensou: 'Vou tomar o reino de Bārāṇasī'. Cercado por todos os quadrúpedes, ele chegou a um local próximo a Bārāṇasī; seu séquito estendia-se por doze yojanas. Estando bem próximo, ele enviou uma mensagem ao rei: 'Entregue o reino ou lute!'. Os habitantes de Bārāṇasī, aterrorizados e trêmulos de medo, fecharam os portões da cidade e ali permaneceram.

Bodhisatto rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, sabbadāṭhasiṅgālena saddhiṃ yuddhaṃ mama bhāro, ṭhapetvā maṃ añño tena saddhiṃ yujjhituṃ [Pg.224] samattho nāma natthī’’ti rājānañca nāgare ca samassāsetvā ‘‘kinti katvā nu kho sabbadāṭho rajjaṃ gahessati, pucchissāmi tāva na’’nti dvāraṭṭālakaṃ abhiruhitvā ‘‘samma sabbadāṭha, kinti katvā imaṃ rajjaṃ gaṇhissasī’’ti pucchi. ‘‘Sīhanādaṃ nadāpetvā mahājanaṃ saddena santāsetvā gaṇhissāmī’’ti. Bodhisatto ‘‘attheta’’nti ñatvā aṭṭālakā oruyha ‘‘sakaladvādasayojanikabārāṇasinagaravāsino kaṇṇacchiddāni māsapiṭṭhena lañjantū’’ti bheriṃ carāpesi. Mahājano bheriyā āṇaṃ sutvā antamaso biḷāle upādāya sabbacatuppadānañceva attano ca kaṇṇacchiddāni yathā parassa saddaṃ sotuṃ na sakkā, evaṃ māsapiṭṭhena lañji.

O Bodhisatta aproximou-se do rei e disse: 'Não temas, ó grande rei. A batalha contra o chacal Sabbadāṭha é minha responsabilidade; exceto eu, não há ninguém capaz de lutar contra ele'. Tendo confortado o rei e os cidadãos, ele pensou: 'Como será que Sabbadāṭha pretende tomar o reino? Vou perguntar a ele primeiro'. Ele subiu na torre do portão e perguntou: 'Amigo Sabbadāṭha, de que maneira pretendes tomar este reino?'. 'Farei o leão rugir e, aterrorizando a multidão com o som, tomarei o reino', respondeu. O Bodhisatta, sabendo que 'isso é possível', desceu da torre e mandou anunciar pelo toque de tambor: 'Que todos os habitantes da cidade de Bārāṇasī, que se estende por doze yojanas, tapem os ouvidos com pasta de farinha de feijão!'. Ao ouvirem a ordem do tambor, as pessoas taparam os ouvidos de todos os quadrúpedes, inclusive dos gatos, bem como os seus próprios ouvidos, com pasta de farinha de feijão, de modo que não pudessem ouvir o som de outros.

Atha bodhisatto puna aṭṭālakaṃ abhiruhitvā ‘‘sabbadāṭhā’’ti āha. ‘‘Kiṃ, brāhmaṇā’’ti? ‘‘Imaṃ rajjaṃ kinti katvā gaṇhissasī’’ti? ‘‘Sīhanādaṃ nadāpetvā manusse tāsetvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā gaṇhissāmī’’ti. ‘‘Sīhanādaṃ nadāpetuṃ na sakkhissasi. Jātisampannā hi surattahatthapādā kesarasīharājāno tādisassa jarasiṅgālassa āṇaṃ na karissantī’’ti. Siṅgālo mānatthaddho hutvā ‘‘aññe tāva sīhā tiṭṭhantu, yassāhaṃ piṭṭhe nisinno, taññeva nadāpessāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi nadāpehi, yadi sakkosī’’ti. So yasmiṃ sīhe nisinno, tassa ‘‘nadāhī’’ti pādena saññaṃ adāsi. Sīho hatthikumbhe mukhaṃ uppīḷetvā tikkhattuṃ appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Hatthī santāsappattā hutvā siṅgālaṃ pādamūle pātetvā pādenassa sīsaṃ akkamitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ akaṃsu, sabbadāṭho tattheva jīvitakkhayaṃ patto. Tepi hatthī sīhanādaṃ sutvā maraṇabhayatajjitā aññamaññaṃ ovijjhitvā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇiṃsu, ṭhapetvā sīhe sesāpi migasūkarādayo sasabiḷārapariyosānā sabbe catuppādā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇiṃsu. Sīhā palāyitvā araññaṃ pavisiṃsu, dvādasayojaniko maṃsarāsi ahosi. Bodhisatto aṭṭālakā otaritvā nagaradvārāni vivarāpetvā ‘‘sabbe attano kaṇṇesu māsapiṭṭhaṃ apanetvā maṃsatthikā maṃsaṃ āharantū’’ti nagare bheriṃ carāpesi. Manussā allamaṃsaṃ khāditvā sesaṃ sukkhāpetvā vallūramakaṃsu. Tasmiṃ kira kāle vallūrakaraṇaṃ udapādīti vadanti.

Então, o Bodhisatta subiu novamente à torre e chamou: 'Sabbadāṭha!'. 'O que foi, brâmane?', respondeu. 'De que maneira pretendes tomar este reino?'. 'Farei o leão rugir, aterrorizando os homens e levando-os à morte, e assim tomarei o reino'. 'Não serás capaz de fazer o leão rugir. Pois os reis leões de juba, de linhagem nobre e com patas vermelhas e belas, não obedecerão às ordens de um chacal velho como tu'. O chacal, obstinado pelo orgulho, disse: 'Deixe os outros leões de lado; farei rugir este mesmo sobre cujas costas estou montado!'. 'Então faze-o rugir, se és capaz!'. Ele deu um sinal com a pata ao leão em que estava montado, dizendo: 'Ruge!'. O leão, apoiando as patas dianteiras na cabeça do elefante, soltou três vezes um rugido irresistível. Os elefantes, tomados de pânico, derrubaram o chacal aos seus pés e, pisando em sua cabeça com as patas, esmagaram-na completamente; Sabbadāṭha morreu ali mesmo. Os próprios elefantes, ao ouvirem o rugido do leão, aterrorizados pelo medo da morte, colidiram uns com os outros e também morreram ali mesmo. À exceção dos leões, todos os outros quadrúpedes, incluindo cervos, javalis, lebres e gatos, morreram ali mesmo. Os leões fugiram e entraram na floresta; formou-se uma pilha de carne que se estendia por doze yojanas. O Bodhisatta desceu da torre, mandou abrir os portões da cidade e anunciou pelo toque de tambor: 'Que todos retirem a pasta de farinha de feijão de seus ouvidos e que aqueles que desejam carne venham buscá-la!'. As pessoas comeram a carne fresca e secaram o restante, fazendo carne seca. Diz-se que foi nessa época que surgiu o costume de fazer carne seca.

Satthā [Pg.225] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā imā abhisambuddhagāthā vatvā jātakaṃ samodhānesi –

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, proferiu estas estrofes do Buda perfeitamente desperto e conectou o Jātaka:

182.

182.

‘‘Siṅgālo mānatthaddho ca, parivārena atthiko;

Pāpuṇi mahatiṃ bhūmiṃ, rājāsi sabbadāṭhinaṃ.

“O chacal, obstinado pelo orgulho e desejoso de um séquito ainda maior, obteve um vasto território e tornou-se o rei de todos os animais de presas.

183.

183.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti parivāravā;

So hi tattha mahā hoti, siṅgālo viya dāṭhina’’nti.

“Da mesma forma entre os homens, aquele que possui um grande séquito torna-se grande entre eles, assim como o chacal entre os animais de presas.”

Tattha mānatthaddhoti parivāraṃ nissāya uppannena mānena thaddho. Parivārena atthikoti uttarimpi parivārena atthiko hutvā. Mahatiṃ bhūminti mahantaṃ sampattiṃ. Rājāsi sabbadāṭhinanti sabbesaṃ dāṭhīnaṃ rājā āsi. So hi tattha mahā hotīti so parivārasampanno puriso tesu parivāresu mahā nāma hoti. Siṅgālo viya dāṭhinanti yathā siṅgālo dāṭhīnaṃ mahā ahosi, evaṃ mahā hoti, atha so siṅgālo viya pamādaṃ āpajjitvā taṃ parivāraṃ nissāya vināsaṃ pāpuṇātīti.

Ali, 'mānatthaddho' significa obstinado pelo orgulho surgido devido ao seu séquito. 'Parivārena atthiko' significa desejoso de um séquito ainda maior do que o já obtido. 'Mahatiṃ bhūmiṃ' significa uma grande fortuna. 'Rājāsi sabbadāṭhinaṃ' significa que ele era o rei de todos os animais de presas. 'So hi tattha mahā hoti' significa que aquele homem dotado de um séquito torna-se grande entre aquelas pessoas. 'Siṅgālo viya dāṭhinaṃ' significa que, assim como o chacal era grande entre os animais de presas, da mesma forma ele se torna grande; mas depois, caindo na negligência como aquele chacal, ele encontra a ruína devido a esse mesmo séquito.

‘‘Tadā siṅgālo devadatto ahosi, rājā sāriputto, purohito pana ahameva ahosi’’nti.

“Naquela época, o chacal foi Devadatta, o rei foi Sāriputta, mas o conselheiro espiritual fui eu mesmo”.

Sabbadāṭhajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A elucidação do Sabbadāṭha Jātaka é a primeira.

[242] 2. Sunakhajātakavaṇṇanā

[242] 2. A elucidação do Sunakha Jātaka

Bālo vatāyaṃ sunakhoti idaṃ satthā jetavane viharanto ambaṇakoṭṭhake āsanasālāya bhattabhuñjanasunakhaṃ ārabbha kathesi. Taṃ kira jātakālato paṭṭhāya pānīyahārakā gahetvā tattha posesuṃ. So aparabhāge tattha bhattaṃ bhuñjanto thūlasarīro ahosi. Athekadivasaṃ eko gāmavāsī puriso taṃ ṭhānaṃ patto sunakhaṃ disvā pānīyahārakānaṃ uttarisāṭakañca kahāpaṇañca datvā gaddūlena bandhitvā taṃ ādāya pakkāmi. So gahetvā nīyamāno na vassi, dinnaṃ dinnaṃ khādanto pacchato pacchato agamāsi. Atha so puriso ‘‘ayaṃ idāni maṃ piyāyatī’’ti gaddūlaṃ mocesi, so vissaṭṭhamatto ekavegena [Pg.226] āsanasālameva gato. Bhikkhū taṃ disvā tena gatakāraṇaṃ jānitvā sāyanhasamaye dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, āsanasālāya sunakho bandhanamokkhakusalo vissaṭṭhamattova puna āgato’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, so sunakho idāneva bandhanamokkhakusalo, pubbepi kusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento, 'Bālo vatāyaṃ sunakho', a respeito de um cão que comia comida em uma tigela de madeira na sala de refeições. Diz-se que, desde o seu nascimento, os carregadores de água o pegaram e o criaram ali. Mais tarde, comendo comida naquele local, ele se tornou muito gordo. Um dia, um homem da aldeia chegou àquele lugar e, vendo o cão, deu aos carregadores de água um manto superior e uma moeda de prata (kahāpaṇa), amarrou o cão com uma coleira de couro e partiu levando-o. O cão, ao ser levado, não latiu; comendo o alimento que lhe era dado de tempos em tempos, ele o seguiu de perto. Então, o homem pensou: 'Agora este cão gosta de mim', e soltou a coleira. Assim que foi libertado, o cão correu a toda velocidade de volta para a sala de refeições. Os monges, ao vê-lo e sabendo o motivo de seu retorno, iniciaram uma conversa na sala do Dhamma ao entardecer: 'Amigos, o cão da sala de refeições é habilidoso em se libertar das amarras; assim que foi solto, retornou para cá'. O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não é apenas agora que esse cão é habilidoso em se libertar das amarras; no passado ele também já era habilidoso'. E assim, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe ekasmiṃ mahābhogakule nibbattitvā vayappatto gharāvāsaṃ aggahesi. Tadā bārāṇasiyaṃ ekassa manussassa sunakho ahosi, so piṇḍibhattaṃ labhanto thūlasarīro jāto. Atheko gāmavāsī bārāṇasiṃ āgato taṃ sunakhaṃ disvā tassa manussassa uttarisāṭakañca kahāpaṇañca datvā sunakhaṃ gahetvā cammayottena bandhitvā yottakoṭiyaṃ gahetvā gacchanto aṭavimukhe ekaṃ sālaṃ pavisitvā sunakhaṃ bandhitvā phalake nipajjitvā niddaṃ okkami. Tasmiṃ kāle bodhisatto kenacideva karaṇīyena aṭaviṃ paṭipanno taṃ sunakhaṃ yottena bandhitvā ṭhapitaṃ disvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu em uma família muito rica no reino de Kāsi. Ao atingir a maioridade, ele assumiu a vida de chefe de família. Naquela época, um homem em Bārāṇasī tinha um cão. Esse cão, por receber porções de arroz, tornou-se gordo e forte. Então, um aldeão veio a Bārāṇasī, viu o cão e, dando ao dono do animal um manto superior e uma moeda de prata (kahāpaṇa), levou o cão consigo. Ele o amarrou com uma corda de couro e, segurando a extremidade da corda, partiu. Ao chegar à entrada de uma floresta, entrou em um abrigo, amarrou o cão, deitou-se sobre uma prancha de madeira e caiu em sono profundo. Naquele momento, o Bodhisatta, tendo ido à entrada da floresta por algum assunto, viu o cão amarrado com a corda e proferiu o primeiro verso:

184.

184.

‘‘Bālo vatāyaṃ sunakho, yo varattaṃ na khādati;

Bandhanā ca pamuñceyya, asito ca gharaṃ vaje’’ti.

“Tolo, na verdade, é este cão, que não rói a corda de couro; ele poderia se libertar de suas amarras e, bem alimentado, retornar para casa.”

Tattha pamuñceyyāti pamoceyya, ayameva vā pāṭho. Asito ca gharaṃ vajeti asito suhito hutvā attano vasanaṭṭhānaṃ gaccheyya.

Aqui, “pamuñceyya” significa “pamoceyya” (libertar-se-ia), ou esta mesma é a leitura correta. “Asito ca gharaṃ vaje” significa que, estando bem alimentado e satisfeito, ele iria para o seu próprio local de moradia.

Taṃ sutvā sunakho dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o cão proferiu o segundo verso:

185.

185.

‘‘Aṭṭhitaṃ me manasmiṃ me, atho me hadaye kataṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, yāva passupatū jano’’ti.

“Está fixado em minha mente, e também guardado em meu coração. Aguardo o momento oportuno, até que as pessoas adormeçam.”

Tattha aṭṭhitaṃ me manasmiṃ meti yaṃ tumhe kathetha, taṃ mayā adhiṭṭhitameva, manasmiṃyeva me etaṃ. Atho me hadaye katanti atha ca pana me tumhākaṃ vacanaṃ hadaye katameva. Kālañca paṭikaṅkhāmīti kālaṃ paṭimānemi. Yāva passupatū janoti yāvāyaṃ mahājano pasupatu niddaṃ okkamatu, tāvāhaṃ kālaṃ paṭimānemi[Pg.227]. Itarathā hi ‘‘ayaṃ sunakho palāyatī’’ti ravo uppajjeyya, tasmā rattibhāge sabbesaṃ suttakāle cammayottaṃ khāditvā palāyissāmīti. So evaṃ vatvā mahājane niddaṃ okkante yottaṃ khāditvā suhito hutvā palāyitvā attano sāmikānaṃ gharameva gato.

Aqui, “aṭṭhitaṃ me manasmiṃ me” significa: o que dizeis está firmemente resolvido por mim; está de fato em minha mente. “Atho me hadaye kataṃ” significa: além disso, vossas palavras estão guardadas em meu coração. “Kālañca paṭikaṅkhāmi” significa: aguardo o momento oportuno. “Yāva passupatū jano” significa: enquanto estas pessoas estiverem dormindo, caindo em sono profundo, até lá eu aguardo o momento. Pois, de outro modo, surgiria o clamor: “Este cão está fugindo!”. Portanto, durante a noite, quando todos estiverem dormindo, roerei a corda de couro e fugirei. Tendo dito isso, quando as pessoas caíram em sono profundo, ele roeu a corda e, bem alimentado, fugiu e retornou para a casa de seus donos.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sunakhova etarahi sunakho, paṇḍitapuriso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: “O cão daquela época é o cão de agora, mas o homem sábio era eu mesmo”.

Sunakhajātakavaṇṇanā dutiyā.

Aqui termina o Comentário sobre o Sunakha Jātaka, o segundo.

[243] 3. Guttilajātakavaṇṇanā

[243] 3. Comentário sobre o Guttila Jātaka

Sattatantiṃ sumadhuranti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Tasmiñhi kāle bhikkhū devadattaṃ āhaṃsu – ‘‘āvuso devadatta, sammāsambuddho tuyhaṃ ācariyo, tvaṃ sammāsambuddhaṃ nissāya tīṇi piṭakāni uggaṇhi, cattāri jhānāni uppādesi, ācariyassa nāma paṭisattunā bhavituṃ na yutta’’nti. Devadatto ‘‘kiṃ pana me, āvuso, samaṇo gotamo ācariyo, nanu mayā attano baleneva tīṇi piṭakāni uggahitāni, cattāri jhānāni uppāditānī’’ti ācariyaṃ paccakkhāsi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto ācariyaṃ paccakkhāya sammāsambuddhassa paṭisattu hutvā mahāvināsaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, devadatto idāneva ācariyaṃ paccakkhāya mama paṭisattu hutvā vināsaṃ pāpuṇāti, pubbepi pattoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Sattatantiṃ sumadhuraṃ...” — O Mestre, enquanto residia no mosteiro de Veḷuvana, proferiu este ensinamento a respeito de Devadatta. Pois, naquela época, os bhikkhus disseram a Devadatta: “Amigo Devadatta, o Buda Plenamente Iluminado é o seu mestre. Dependendo do Buda Plenamente Iluminado, você aprendeu os três Piṭakas e alcançou as quatro jhanas. Não é apropriado tornar-se inimigo de seu próprio mestre.” Devadatta rejeitou seu mestre, dizendo: “Amigos, acaso o asceta Gotama é realmente meu mestre? Não foi por meu próprio esforço que aprendi os três Piṭakas e alcancei as quatro jhanas?” Os bhikkhus iniciaram uma discussão na sala do Dhamma: “Amigos, Devadatta, tendo rejeitado seu mestre e se tornado inimigo do Buda Plenamente Iluminado, caiu em grande ruína.” O Mestre, tendo chegado, perguntou: “Bhikkhus, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?” Quando eles responderam: “Sobre tal assunto”, ele disse: “Bhikkhus, não é apenas agora que Devadatta, tendo rejeitado seu mestre, tornou-se meu inimigo e caiu em ruína; no passado, ele também caiu em ruína.” Tendo dito isso, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gandhabbakule nibbatti, ‘‘guttilakumāro’’tissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto gandhabbasippe nipphattiṃ patvā guttilagandhabbo nāma sakalajambudīpe aggagandhabbo ahosi. So dārābharaṇaṃ akatvā andhe mātāpitaro posesi. Tadā bārāṇasivāsino vāṇijā vaṇijjāya ujjeninagaraṃ gantvā [Pg.228] ussave ghuṭṭhe chandakaṃ saṃharitvā bahuṃ mālāgandhavilepanañca khajjabhojjādīni ca ādāya kīḷanaṭṭhāne sannipatitvā ‘‘vetanaṃ datvā ekaṃ gandhabbaṃ ānethā’’ti āhaṃsu. Tena ca samayena ujjeniyaṃ mūsilo nāma jeṭṭhagandhabbo hoti, te taṃ pakkosāpetvā attano gandhabbaṃ kāresuṃ.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu em uma família de músicos (gandhabbas). Deram-lhe o nome de Guttila-kumāra. Ao atingir a maioridade, ele alcançou a perfeição na arte da harpa e tornou-se o principal músico de toda a Jambudīpa, conhecido como Guttila, o Músico. Ele não se casou, mas sustentava seus pais cegos. Naquela época, mercadores de Bārāṇasī foram à cidade de Ujjenī para comerciar. Quando um festival foi anunciado, eles reuniram suas contribuições, pegaram muitas guirlandas, perfumes, unguentos, comidas e bebidas, reuniram-se em um local de lazer e disseram: “Vamos pagar uma taxa e trazer um músico.” Naquele tempo, havia em Ujjenī um músico principal chamado Mūsila. Eles o mandaram chamar e fizeram com que ele tocasse harpa para eles.

Mūsilo vīṇaṃ vādanto vīṇaṃ uttamamucchanāya mucchitvā vādesi. Tesaṃ guttilagandhabbassa gandhabbe jātaparicayānaṃ tassa gandhabbaṃ kilañjakaṇḍūvanaṃ viya hutvā upaṭṭhāsi, ekopi pahaṭṭhākāraṃ na dassesi. Mūsilo tesu tuṭṭhākāraṃ adassentesu ‘‘atikharaṃ katvā vādemi maññe’’ti majjhimamucchanāya mucchitvā majjhimasarena vādesi, te tatthapi majjhattāva ahesuṃ. Atha so ‘‘ime na kiñci jānanti maññe’’ti sayampi ajānanako viya hutvā tantiyo sithile vādesi, te tatthapi na kiñci āhaṃsu. Atha ne mūsilo ‘‘ambho vāṇijā, kiṃ nu kho mayi vīṇaṃ vādente tumhe na tussathā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ vīṇaṃ vādesi, mayañhi ‘ayaṃ vīṇaṃ mucchetī’ti saññaṃ akarimhā’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe mayā uttaritaraṃ ācariyaṃ jānātha, udāhu attano ajānanabhāvena na tussathā’’ti. Vāṇijā ‘‘bārāṇasiyaṃ guttilagandhabbassa vīṇāsaddaṃ sutapubbānaṃ tava vīṇāsaddo itthīnaṃ dārake tosāpanasaddo viya hotī’’ti āhaṃsu. ‘‘Tena hi, handa, tumhehi dinnaparibbayaṃ paṭiggaṇhatha, na mayhaṃ etenattho, apica kho pana bārāṇasiṃ gacchantā maṃ gaṇhitvā gaccheyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā gamanakāle taṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā tassa ‘‘etaṃ guttilassa vasanaṭṭhāna’’nti ācikkhitvā sakasakanivesanaṃ agamiṃsu.

Mūsila, ao tocar a harpa (vīṇa), afinou-a no tom mais alto e tocou. Para aqueles mercadores, que estavam acostumados com a música de Guttila, o Músico, o som da harpa dele parecia o arranhar de uma esteira de bambu; ninguém demonstrou o menor sinal de alegria. Vendo que eles não mostravam satisfação, Mūsila pensou: “Acho que toquei de forma muito estridente”, então afinou-a no tom médio e tocou com um som moderado. Mesmo assim, eles permaneceram indiferentes. Então ele pensou: “Estes homens não entendem nada”, e, agindo como se ele próprio fosse um ignorante, afrouxou as cordas e tocou. Mesmo assim, eles não disseram nada. Então Mūsila lhes perguntou: “Ó mercadores, por que vocês não se alegram quando toco a harpa?” “Acaso você chama isso de tocar harpa? Nós nem sequer percebemos que você estava tocando uma harpa!” “Por acaso vocês conhecem um mestre superior a mim, ou não se alegram por causa de sua própria ignorância?” Os mercadores disseram: “Para nós, que já ouvimos o som da harpa de Guttila, o Músico, em Bārāṇasī, o som da sua harpa parece o som de mulheres acalentando crianças.” “Se é assim, então recebam de volta o pagamento que me deram. Não preciso dele. Mas, quando partirem para Bārāṇasī, levem-me com vocês.” Eles concordaram, dizendo: “Muito bem”, e, no momento da partida, levaram-no para Bārāṇasī, apontaram-lhe a casa de Guttila, dizendo: “Esta é a morada de Guttila”, e foram para suas respectivas casas.

Mūsilo bodhisattassa gehaṃ pavisitvā laggetvā ṭhapitaṃ bodhisattassa jātivīṇaṃ disvā gahetvā vādesi, atha bodhisattassa mātāpitaro andhabhāvena taṃ apassantā ‘‘mūsikā maññe vīṇaṃ khādantī’’ti saññāya ‘‘susū’’ti āhaṃsu. Tasmiṃ kāle mūsilo vīṇaṃ ṭhapetvā bodhisattassa mātāpitaro vanditvā ‘‘kuto āgatosī’’ti vutte ‘‘ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhituṃ ujjenito āgatomhī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti vutte ‘‘kahaṃ ācariyo’’ti pucchitvā ‘‘vippavuttho, tāta, ajja āgamissatī’’ti sutvā tattheva nisīditvā bodhisattaṃ āgataṃ disvā [Pg.229] tena katapaṭisanthāro attano āgatakāraṇaṃ ārocesi. Bodhisatto aṅgavijjāpāṭhako, so tassa asappurisabhāvaṃ ñatvā ‘‘gaccha tāta, natthi tava sippa’’nti paṭikkhipi. So bodhisattassa mātāpitūnaṃ pāde gahetvā upakāraṃ karonto te ārādhetvā ‘‘sippaṃ me dāpethā’’ti yāci. Bodhisatto mātāpitūhi punappunaṃ vuccamāno te atikkamituṃ asakkonto sippaṃ adāsi. So bodhisatteneva saddhiṃ rājanivesanaṃ gacchati. Rājā taṃ disvā ‘‘ko esa, ācariyā’’ti pucchi. ‘‘Mayhaṃ antevāsiko, mahārājā’’ti. So anukkamena rañño vissāsiko ahosi. Bodhisatto ācariyamuṭṭhiṃ akatvā attano jānananiyāmena sabbaṃ sippaṃ sikkhāpetvā ‘‘niṭṭhitaṃ te, tāta, sippa’’nti āha.

Mūsila entrou na casa do Bodhisatta, viu a harpa de linhagem (jātivīṇa) do Bodhisatta pendurada na parede, pegou-a e a tocou. Então, os pais do Bodhisatta, sendo cegos e não o vendo, pensaram: “Acho que os ratos estão roendo a harpa”, e disseram: “Xô, xô!” Naquele momento, Mūsila guardou a harpa, curvou-se diante dos pais do Bodhisatta e, quando lhe perguntaram: “De onde você vem?”, ele respondeu: “Vim de Ujjenī para aprender a arte com o mestre.” Quando eles disseram: “Muito bem”, ele perguntou: “Onde está o mestre?” Ouvindo: “Ele saiu, meu caro, mas retornará hoje”, ele sentou-se ali mesmo. Ao ver o Bodhisatta chegar, e tendo sido recebido calorosamente por ele, explicou o motivo de sua vinda. O Bodhisatta era perito na leitura de sinais corporais (aṅgavijjā). Conhecendo o caráter perverso de Mūsila, rejeitou-o, dizendo: “Vá, meu caro, não há arte para você.” Mūsila, segurando os pés dos pais do Bodhisatta e prestando-lhes serviços, agradou-os e implorou: “Por favor, façam com que ele me ensine a arte.” O Bodhisatta, sendo repetidamente instado por seus pais e incapaz de contrariá-los, ensinou-lhe a arte. Mūsila ia ao palácio real junto com o Bodhisatta. O rei, ao vê-lo, perguntou: “Quem é este, mestre?” “É meu discípulo, ó grande rei.” Com o tempo, ele se tornou íntimo do rei. O Bodhisatta, sem reter nenhum segredo de mestre (ācariyamuṭṭhi), ensinou-lhe toda a arte conforme o seu próprio conhecimento e disse: “Sua instrução está concluída, meu caro.”

So cintesi – ‘‘mayhaṃ sippaṃ paguṇaṃ, idañca bārāṇasinagaraṃ sakalajambudīpe agganagaraṃ, ācariyopi mahallako, idheva mayā vasituṃ vaṭṭatī’’ti. So ācariyaṃ āha – ‘‘ācariya ahaṃ rājānaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti. Ācariyo ‘‘sādhu, tāta, rañño ārocessāmī’’ti gantvā ‘‘amhākaṃ antevāsiko devaṃ upaṭṭhātuṃ icchati, deyyadhammamassa jānāthā’’ti rañño ārocetvā raññā ‘‘tumhākaṃ deyyadhammato upaḍḍhaṃ labhissatī’’ti vutte taṃ pavattiṃ mūsilassa ārocesi. Mūsilo ‘‘ahaṃ tumhehi samakaññeva labhanto upaṭṭhahissāmi, na alabhanto’’ti āha. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Nanu ahaṃ tumhākaṃ jānanasippaṃ sabbaṃ jānāmī’’ti? ‘‘Āma, jānāsī’’ti. ‘‘Evaṃ sante kasmā mayhaṃ upaḍḍhaṃ detī’’ti? Bodhisatto rañño ārocesi. Rājā ‘‘yadi evaṃ tumhehi samakaṃ sippaṃ dassetuṃ sakkonto samakaṃ labhissatī’’ti āha. Bodhisatto rañño vacanaṃ tassa ārocetvā tena ‘‘sādhu dassessāmī’’ti vutte rañño taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘sādhu dassetu, kataradivasaṃ sākacchā hotū’’ti vutte ‘‘ito sattame divase hotu, mahārājā’’ti āha.

Ele pensou: “Minha arte está aperfeiçoada, e esta cidade de Bārāṇasī é a principal cidade de toda a Jambudīpa. O mestre também já está velho. É apropriado que eu viva aqui mesmo em Bārāṇasī.” Ele disse ao mestre: “Mestre, eu gostaria de servir ao rei.” O mestre disse: “Muito bem, meu caro, informarei ao rei.” Ele foi e informou ao rei: “Nosso discípulo deseja servir a Vossa Majestade. Por favor, determine a remuneração dele.” Quando o rei disse: “Ele receberá a metade da sua remuneração”, o mestre informou Mūsila sobre isso. Mūsila disse: “Eu servirei apenas se receber exatamente o mesmo que o senhor, não se receber menos.” “Por qual razão?” “Acaso eu não conheço toda a arte que o senhor conhece?” “Sim, você conhece.” “Sendo assim, por que haveriam de me dar apenas a metade?” O Bodhisatta informou ao rei. O rei disse: “Se é assim, se ele for capaz de demonstrar sua arte em igualdade com você, receberá uma recompensa igual.” O Bodhisatta informou-o sobre as palavras do rei. Quando Mūsila disse: “Muito bem, eu a demonstrarei”, o Bodhisatta informou o rei sobre isso. Quando o rei perguntou: “Muito bem, que ele demonstre. Em qual dia ocorrerá a competição?”, o Bodhisatta disse: “Que seja no sétimo dia a partir de hoje, ó grande rei.”

Rājā mūsilaṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ ācariyena saddhiṃ sākacchaṃ karissasī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, devā’’ti vutte ‘‘ācariyena saddhiṃ viggaho nāma na vaṭṭati, mā karī’’ti vāriyamānopi ‘‘alaṃ, mahārāja, hotuyeva me ācariyena saddhiṃ sattame divase sākacchā, katarassa [Pg.230] jānibhāvaṃ jānissāmā’’ti āha. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘ito kira sattame divase ācariyaguttilo ca antevāsikamūsilo ca rājadvāre aññamaññaṃ sākacchaṃ katvā sippaṃ dassessanti, nāgarā sannipatitvā sippaṃ passantū’’ti bheriṃ carāpesi.

O rei mandou chamar Mūsila e perguntou: “É verdade que você fará uma competição com o seu mestre?” Quando ele respondeu: “É verdade, ó rei”, o rei, embora tentasse impedi-lo, dizendo: “Uma disputa com o próprio mestre não é apropriada, não faça isso”, Mūsila disse: “Basta, ó grande rei! Que haja de fato a competição com o meu mestre no sétimo dia. Veremos qual de nós domina a arte.” O rei concordou, dizendo: “Muito bem”, e mandou anunciar pelo rufar de tambores: “No sétimo dia a partir de hoje, o Mestre Guttila e o discípulo Mūsila competirão entre si no portão do palácio e demonstrarão sua arte. Que os cidadãos se reúnam para assistir à apresentação.”

Bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ mūsilo daharo taruṇo, ahaṃ mahallako parihīnathāmo, mahallakassa kiriyā nāma na sampajjati. Antevāsike nāma parājitepi viseso natthi, antevāsikassa pana jaye sati pattabbalajjato araññaṃ pavisitvā maraṇaṃ varatara’’nti. So araññaṃ pavisitvā maraṇabhayena nivattati, lajjābhayena gacchati. Evamassa gamanāgamanaṃ karontasseva cha divasā atikkantā, tiṇāni matāni, jaṅghamaggo nibbatti. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjamāno taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘guttilagandhabbo antevāsikassa bhayena araññe mahādukkhaṃ anubhoti, etassa mayā avassayena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vegena gantvā bodhisattassa purato ṭhatvā ‘‘ācariya, kasmā araññaṃ paviṭṭhosī’’ti pucchitvā ‘‘kosi tva’’nti vutte ‘‘sakkohamasmī’’ti āha. Atha naṃ bodhisatto ‘‘ahaṃ kho, devarāja, antevāsikato parājayabhayena araññaṃ paviṭṭho’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

O Bodhisatta pensou: “Este Mūsila é jovem e vigoroso, ao passo que eu sou velho e minhas forças estão diminuindo. A performance de um homem idoso nunca é perfeita. Se um discípulo é derrotado, não há nada de incomum, mas se o discípulo vencer, em vez de enfrentar a vergonha, é melhor entrar na floresta e morrer.” Ele entrou na floresta, mas recuou por medo da morte, e depois avançou novamente por medo da vergonha. Enquanto ele andava de um lado para o outro dessa maneira, seis dias se passaram. A grama morreu e uma trilha se formou. Naquele momento, o trono de Sakka mostrou sinais de calor. Sakka, refletindo e conhecendo a razão, pensou: “Guttila, o Músico, por medo de seu discípulo, está sofrendo grande miséria na floresta. É apropriado que eu seja o seu refúgio.” Ele foi rapidamente, colocou-se diante do Bodhisatta e perguntou: “Mestre, por que você entrou na floresta?” Quando lhe perguntaram: “Quem é você?”, ele respondeu: “Eu sou Sakka.” Então o Bodhisatta lhe disse: “Ó rei dos deuses, entrei na floresta por medo de ser derrotado por meu discípulo”, e proferiu o primeiro verso:

186.

186.

‘‘Sattatantiṃ sumadhuraṃ, rāmaṇeyyaṃ avācayiṃ;

So maṃ raṅgamhi avheti, saraṇaṃ me hoti kosiyā’’ti.

“Ensinei-lhe a harpa de sete cordas, de som extremamente doce e encantador. Agora ele me desafia na arena. Sê o meu refúgio, ó Kosiya!”

Tassattho – ahaṃ, devarāja, mūsilaṃ nāma antevāsikaṃ sattatantiṃ sumadhuraṃ rāmaṇeyyaṃ vīṇaṃ attano jānananiyāmena sikkhāpesiṃ, so maṃ idāni raṅgamaṇḍale pakkosati, tassa me tvaṃ, kosiyagotta, saraṇaṃ hohīti.

O seu significado é: “Ó rei dos deuses, ensinei ao discípulo chamado Mūsila a harpa de sete cordas, de som extremamente doce e encantador, conforme o meu próprio conhecimento. Agora ele me convoca para a arena. Portanto, ó descendente de Kosiya, sê o meu refúgio.”

Sakko tassa vacanaṃ sutvā ‘‘mā bhāyi, ahaṃ te tāṇañca leṇañcā’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Sakka, tendo ouvido as suas palavras, disse: “Não temas, mestre! Eu serei o teu refúgio e o teu abrigo”, e proferiu a segunda estrofe:

187.

187.

‘‘Ahaṃ taṃ saraṇaṃ samma, ahamācariyapūjako;

Na taṃ jayissati sisso, sissamācariya jessasī’’ti.

“Eu serei o teu refúgio, meu caro mestre, eu que honro os mestres; o teu discípulo não te vencerá. Ó mestre, tu vencerás o discípulo!”

Tattha [Pg.231] ahaṃ taṃ saraṇanti ahaṃ saraṇaṃ avassayo patiṭṭhā hutvā taṃ tāyissāmi. Sammāti piyavacanametaṃ. Sissamācariya, jessasīti, ācariya, tvaṃ vīṇaṃ vādayamāno sissaṃ jinissasi. Apica tvaṃ vīṇaṃ vādento ekaṃ tantiṃ chinditvā cha vādeyyāsi, vīṇāya te pakatisaddo bhavissati. Mūsilopi tantiṃ chindissati, athassa vīṇāya saddo na bhavissati. Tasmiṃ khaṇe so parājayaṃ pāpuṇissati. Athassa parājayabhāvaṃ ñatvā dutiyampi tatiyampi catutthampi pañcamampi sattamampi tantiṃ chinditvā suddhadaṇḍakameva vādeyyāsi, chinnatantikoṭīhi saro nikkhamitvā sakalaṃ dvādasayojanikaṃ bārāṇasinagaraṃ chādetvā ṭhassatīti.

Aqui, “Eu serei o teu refúgio” significa: “Eu me tornarei o teu refúgio, apoio e sustentáculo, e te protegerei”. “Caro” (samma) é um termo de afeto. “Ó mestre, tu vencerás o discípulo” significa: “Ó mestre, ao tocares a harpa, vencerás o discípulo”. Além disso, enquanto estiveres tocando a harpa, deves cortar uma corda e tocar com as seis restantes; o som da tua harpa continuará normal. Mūsila também cortará uma corda, mas então a harpa dele não emitirá som algum. Nesse momento, ele sofrerá a derrota. Então, sabendo da derrota dele, deves cortar a segunda, a terceira, a quarta, a quinta, a sexta e a sétima cordas, e tocar apenas no braço de madeira vazio. O som sairá das pontas das cordas cortadas e se espalhará, cobrindo toda a cidade de Bārāṇasī, que tem doze iojanas de extensão.

Evaṃ vatvā sakko bodhisattassa tisso pāsakaghaṭikā datvā evamāha – ‘‘vīṇāsaddeneva pana sakalanagare chādite ito ekaṃ pāsakaghaṭikaṃ ākāse khipeyyāsi, atha te purato otaritvā tīṇi accharāsatāni naccissanti. Tāsaṃ naccanakāle ca dutiyaṃ khipeyyāsi, athāparānipi tīṇi satāni otaritvā tava vīṇādhure naccissanti. Tato tatiyaṃ khipeyyāsi, athāparāni tīṇi satāni otaritvā raṅgamaṇḍale naccissanti. Ahampi te santikaṃ āgamissāmi, gaccha mā bhāyī’’ti bodhisattaṃ assāsesi. Bodhisatto pubbaṇhasamaye gehaṃ agamāsi. Nāgarā rājadvārasamīpe maṇḍapaṃ katvā rañño āsanaṃ paññapesuṃ. Rājā pāsādā otaritvā alaṅkatamaṇḍape pallaṅkamajjhe nisīdi, dvādasasahassā alaṅkatitthiyo amaccabrāhmaṇagahapatikādayo ca rājānaṃ parivārayiṃsu, sabbe nāgarā sannipatiṃsu, rājaṅgaṇe cakkāticakke mañcātimañce bandhiṃsu.

Tendo dito isso, Sakka deu ao Bodisatva três dados de harpa e disse: “Quando toda a cidade estiver coberta apenas pelo som da harpa, deves lançar um destes dados ao ar; então, descendo diante de ti, trezentas ninfas celestiais dançarão. E enquanto elas estiverem dançando, deves lançar o segundo; então, outras trezentas ninfas descerão e dançarão na ponta da tua harpa. Depois disso, deves lançar o terceiro; então, outras trezentas descerão e dançarão na arena de dança. Eu também irei ao teu encontro; vai, não temas!” Assim ele encorajou o Bodisatva. O Bodisatva, pela manhã, voltou para casa. Os cidadãos ergueram um pavilhão perto do portão do palácio real e prepararam o assento para o rei. O rei desceu do palácio e sentou-se no meio do trono no pavilhão decorado. Doze mil mulheres adornadas, ministros, brâmanes, chefes de família e outros cercaram o rei. Todos os cidadãos se reuniram, e no pátio real montaram fileiras de carruagens e plataformas sobre plataformas.

Bodhisattopi nhātānulitto nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā vīṇaṃ gāhāpetvā attano paññattāsane nisīdi. Sakko adissamānakāyena āgantvā ākāse aṭṭhāsi, bodhisattoyeva naṃ passati. Mūsilopi āgantvā attano āsane nisīdi. Mahājano parivāresi, āditova dvepi samasamaṃ vādayiṃsu. Mahājano dvinnampi vāditena tuṭṭho ukkuṭṭhisahassāni pavattesi. Sakko ākāse ṭhatvā bodhisattaññeva sāvento ‘‘ekaṃ tantiṃ chindā’’ti āha. Bodhisatto tantiṃ chindi, sā chinnāpi chinnakoṭiyā saraṃ muñcateva, devagandhabbaṃ viya vattati. Mūsilopi tantiṃ chindi, tato saddo na nikkhami. Ācariyo dutiyampi chindi [Pg.232] …pe… sattamampi chindi. Suddhadaṇḍakaṃ vādentassa saddo nagaraṃ chādetvā aṭṭhāsi. Celukkhepasahassāni ceva ukkuṭṭhisahassāni ca pavattayiṃsu. Bodhisatto ekaṃ pāsakaṃ ākāse khipi, tīṇi accharāsatāni otaritvā nacciṃsu. Evaṃ dutiye ca tatiye ca khitte tīṇi tīṇi accharāsatāni otaritvā vuttanayeneva nacciṃsu.

O Bodisatva também, tendo se banhado e ungido com perfumes, comeu uma refeição de vários sabores excelentes, mandou trazer a harpa e sentou-se no assento preparado para ele. Sakka veio com o corpo invisível e permaneceu no ar; apenas o Bodisatva o via. Mūsila também veio e sentou-se em seu assento. A multidão os cercou. Desde o início, ambos tocaram em perfeita igualdade. A multidão, encantada com o tocar de ambos, soltou milhares de aplausos e gritos de alegria. Sakka, permanecendo no ar, fazendo-se ouvir apenas pelo Bodisatva, disse: “Corta uma corda”. O Bodisatva cortou a corda; mesmo cortada, o som continuava a sair da ponta cortada, soando como a música dos músicos celestiais. Mūsila também cortou uma corda, mas dela nenhum som saiu. O mestre cortou a segunda... e assim por diante... até cortar a sétima corda. Enquanto ele tocava apenas no braço de madeira vazio, o som se espalhou e cobriu toda a cidade. Milhares de lenços foram lançados ao ar e milhares de gritos de aclamação foram dados. O Bodisatva lançou um dado ao ar, e trezentas ninfas celestiais desceram e dançaram. Da mesma forma, quando o segundo e o terceiro foram lançados, grupos de trezentas ninfas desceram e dançaram da maneira descrita.

Tasmiṃ khaṇe rājā mahājanassa iṅgitasaññaṃ adāsi, mahājano uṭṭhāya ‘‘tvaṃ ācariyena saddhiṃ virujjhitvā ‘samakāraṃ karomī’ti vāyamasi, attano pamāṇaṃ na jānāsī’’ti mūsilaṃ tajjetvā gahitagahiteheva pāsāṇadaṇḍādīhi saṃcuṇṇetvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā pāde gahetvā saṅkāraṭṭhāne chaḍḍesi. Rājā tuṭṭhacitto ghanavassaṃ vassāpento viya bodhisattassa bahuṃ dhanaṃ adāsi, tathā nāgarā. Sakko bodhisattena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ahaṃ te, paṇḍita, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ gāhāpetvā pacchā mātaliṃ pesessāmi, tvaṃ sahassayuttaṃ vejayantarathavaraṃ abhiruyha devalokaṃ āgaccheyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.

Nesse momento, o rei fez um sinal com os olhos e com a cabeça para a multidão. A multidão se levantou e, ameaçando Mūsila, dizendo: “Tu te opões ao teu mestre e tentas obter uma recompensa igual à dele; não conheces a tua própria medida!”, espancaram-no até a morte com pedras, bastões e o que quer que pudessem agarrar. Depois, segurando-o pelos pés, jogaram-no em um depósito de lixo. O rei, com o coração alegre, deu ao Bodisatva imensa riqueza, como se fizesse chover torrencialmente; o mesmo fizeram os cidadãos. Sakka, tendo conversado amigavelmente com o Bodisatva, disse: “Ó sábio, mandarei preparar para ti uma carruagem puxada por mil cavalos de raça nobre e enviarei Mātali para te buscar. Deves subir na excelente carruagem Vejayanta, puxada por mil cavalos, e vir ao mundo dos devas”, e partiu.

Atha naṃ gantvā paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnaṃ ‘‘kahaṃ gatāttha, mahārājā’’ti devadhītaro pucchiṃsu. Sakko tāsaṃ taṃ kāraṇaṃ vitthārena kathetvā bodhisattassa sīlañca guṇañca vaṇṇesi. Devadhītaro ‘‘mahārāja, mayampi ācariyaṃ daṭṭhukāmā, idha naṃ ānehī’’ti āhaṃsu. Sakko mātaliṃ āmantetvā ‘‘tāta, devaccharā guttilagandhabbaṃ daṭṭhukāmā, gaccha naṃ vejayantarathe nisīdāpetvā ānehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti gantvā bodhisattaṃ ānesi. Sakko bodhisattena saddhiṃ sammoditvā ‘‘devakaññā kira te, ācariya, gandhabbaṃ sotukāmā’’ti āha. ‘‘Mayaṃ mahārāja, gandhabbā nāma sippaṃ nissāya jīvāma, mūlaṃ labhantā vādeyyāmā’’ti. ‘‘Vādehi, ahaṃ te mūlaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Na mayhaṃ aññena mūlenattho, imā pana devadhītaro attano attano kalyāṇakammaṃ kathentu, evāhaṃ vādessāmī’’ti. Atha naṃ devadhītaro āhaṃsu – ‘‘amhehi kataṃ kalyāṇakammaṃ pacchā tumhākaṃ kathessāma, gandhabbaṃ karohi ācariyā’’ti. Bodhisatto sattāhaṃ devatānaṃ gandhabbaṃ akāsi, taṃ dibbagandhabbaṃ abhibhavitvā pavatti. Sattame divase ādito paṭṭhāya devadhītānaṃ kalyāṇakammaṃ pucchi. Ekaṃ kassapasammāsambuddhakāle ekassa bhikkhuno uttamavatthaṃ [Pg.233] datvā sakkassa paricārikā hutvā nibbattaṃ accharāsahassaparivāraṃ uttamavatthadevakaññaṃ ‘‘tvaṃ purimabhave kiṃ kammaṃ katvā nibbattā’’ti pucchi. Tassa pucchanākāro ca vissajjanā ca vimānavatthumhi āgatameva. Vuttañhi tattha –

Então, quando Sakka retornou e se sentou no trono de pedra Paṇḍukambala, as filhas dos devas lhe perguntaram: “Aonde fostes, ó grande rei?”. Sakka contou-lhes detalhadamente o ocorrido e elogiou a virtude e as qualidades do Bodisatva. As filhas dos devas disseram: “Ó grande rei, nós também desejamos ver o mestre; traze-o aqui”. Sakka chamou Mātali e disse: “Meu caro Mātali, as ninfas celestiais desejam ver o músico Guttila. Vai, faze-o subir na carruagem Vejayanta e traze-o aqui”. Ele respondeu: “Muito bem”, foi e trouxe o Bodisatva. Sakka saudou alegremente o Bodisatva e disse: “Mestre, dizem que as ninfas celestiais desejam ouvir a tua música”. O Bodisatva disse: “Ó grande rei, nós, os músicos, vivemos da nossa arte. Se recebermos um pagamento, tocaremos”. Sakka disse: “Toca, eu te darei o pagamento”. O Bodisatva respondeu: “Não tenho necessidade de outro pagamento; mas que estas filhas dos devas relatem, cada uma, as suas próprias boas ações. Assim eu tocarei”. Então as filhas dos devas lhe disseram: “Mestre, nós te contaremos as boas ações que realizamos mais tarde; toca a harpa”. O Bodisatva tocou a harpa para os devas por sete dias, e a sua música superou a música celestial. No sétimo dia, começando do início, ele perguntou às filhas dos devas sobre as suas boas ações. Ele perguntou a uma ninfa celestial de vestes esplêndidas, que, no tempo do Buda perfeitamente iluminado Kassapa, havia doado uma veste excelente a um monge e, por isso, renascera como servidora de Sakka, cercada por mil ninfas: “Que ação realizaste em tua existência anterior para renascer assim?”. A forma de sua pergunta e a resposta dela constam no Vimānavatthu. Pois ali está dito:

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā.

“Com uma beleza resplandecente, ó divindade, tu permaneces aqui, iluminando todas as direções como a estrela Osadhī.

‘‘Kena tetādiso vaṇṇo, kena te idha mijjhati;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manaso piyā.

“Por qual razão tens tal beleza? Por qual razão tens tal prosperidade aqui? E por que surgem para ti todos os prazeres que são caros ao teu coração?

‘‘Pucchāmi taṃ devi mahānubhāve, manussabhūtā kimakāsi puññaṃ;

Kenāsi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca te sabbadisā pabhāsatī’’ti.

“Eu te pergunto, ó deusa de grande poder: quando eras humana, que mérito realizaste? Por que tens esse poder tão brilhante, e por que a tua beleza ilumina todas as direções?”

‘‘Vatthuttamadāyikā nārī, pavarā hoti naresu nārīsu;

Evaṃ piyarūpadāyikā manāpaṃ, dibbaṃ sā labhate upecca ṭhānaṃ.

“A mulher que doa vestes excelentes é considerada a mais excelente entre homens e mulheres. Assim, aquela que doa o que é agradável obtém, ao alcançar o reino celestial, o que é celestial e aprazível.

‘‘Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmi;

“Olha para o meu palácio celestial; sou uma ninfa capaz de assumir qualquer forma agradável que desejar.

Accharāsahassassāhaṃ, pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ.

Sou a mais excelente entre mil ninfas celestiais. Olha para o fruto das ações meritórias!

‘‘Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati;

Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā.

“Por causa disso tenho tal beleza; por causa disso tenho tal prosperidade aqui; e por causa disso surgem para mim todos os prazeres que são caros ao meu coração.

‘‘Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā;

Vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. (vi. va. 329-331, 333-336);

“Por causa disso tenho esse poder tão brilhante, e a minha beleza ilumina todas as direções.”

Aparā piṇḍāya caramānassa bhikkhuno pūjanatthāya pupphāni adāsi, aparā ‘‘cetiye gandhapañcaṅgulikaṃ dethā’’ti gandhe adāsi, aparā madhurāni phalāphalāni adāsi, aparā ucchurasaṃ adāsi, aparā kassapadasabalassa cetiye gandhapañcaṅgulikaṃ adāsi, aparā maggapaṭipannānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca kulagehe vāsaṃ upagatānaṃ santike dhammaṃ assosi, aparā nāvāya upakaṭṭhāya velāya bhuttassa bhikkhuno udake ṭhatvā udakaṃ adāsi, aparā agāramajjhe vasamānā akkodhanā hutvā sassusasuravattaṃ akāsi, aparā attano laddhakoṭṭhāsatopi saṃvibhāgaṃ katvāva [Pg.234] paribhuñji, sīlavatī ca ahosi, aparā paragehe dāsī hutvā nikkodhanā nimmānā attano laddhakoṭṭhāsato saṃvibhāgaṃ katvā devarañño paricārikā hutvā nibbattā (vi. va. aṭṭha. 328-336). Evaṃ sabbāpi guttilavimānavatthusmiṃ āgatā chattiṃsa devadhītā yaṃ yaṃ kammaṃ katvā tattha nibbattā, sabbaṃ bodhisatto pucchi. Tāpissa attano katakammaṃ gāthāhiyeva kathesuṃ. Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, svāhaṃ idhāgantvā appamattakenapi kammena paṭiladdhadibbasampattiyo assosiṃ. Ito dāni paṭṭhāya manussalokaṃ gantvā dānādīni kusalakammāneva karissāmī’’ti vatvā imaṃ udānaṃ udānesi –

Outra ninfa havia oferecido flores para homenagear um monge que andava em busca de esmolas; outra oferecera perfumes, dizendo: “Oferecei uma marca de cinco dedos de perfume na estupa”; outra oferecera frutas doces de vários tipos; outra oferecera caldo de cana-de-açúcar; outra oferecera uma marca de cinco dedos de perfume na estupa do Buda Kassapa, o Possuidor das Dez Forças; outra ouvira o Dhamma na presença de monges e monjas que viajavam e haviam se hospedado em sua casa de família; outra, permanecendo na água, oferecera água potável a um monge que havia comido em um barco quando a hora da refeição estava próxima; outra, vivendo em sua casa, livre de raiva, cumprira os seus deveres para com o sogro e a sogra; outra comera apenas depois de compartilhar a sua própria porção recebida e fora virtuosa; outra fora serva na casa de outrem e, livre de raiva e orgulho, compartilhara a porção que recebera, vindo a renascer como servidora do rei dos devas. Assim, o Bodisatva perguntou sobre todas as ações pelas quais as trinta e seis filhas dos devas mencionadas no Guttilavimāna haviam renascido ali. Elas também lhe contaram as suas próprias ações realizadas por meio de estrofes. Tendo ouvido isso, o Bodisatva exclamou: “Que ganho para mim! Que grande benefício para mim! Eu, tendo vindo aqui, ouvi falar das conquistas celestiais obtidas por meio de ações mesmo pequenas. A partir de agora, retornando ao mundo dos homens, realizarei apenas ações meritórias, como a generosidade e outras”, e pronunciou este hino de inspiração:

‘‘Svāgataṃ vata me ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Yaṃ addasāmi devatāyo, accharākāmavaṇṇiyo.

“Bem-vinda foi a minha vinda hoje, feliz o meu amanhecer, excelente o meu despertar, pois vi as divindades, as ninfas celestiais capazes de assumir qualquer forma agradável.

‘‘Imāsāhaṃ dhammaṃ sutvā, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca;

Svāhaṃ tattha gamissāmi, yattha gantvā na socare’’ti. (vi. va. 617-618);

“Tendo ouvido o Dhamma delas, realizarei muitos méritos através da generosidade, da conduta justa, do autocontrole e da autodisciplina. Eu irei para aquele lugar onde, tendo ido, ninguém mais se lamenta.”

Atha naṃ sattāhaccayena devarājā mātalisaṅgāhakaṃ āṇāpetvā rathe nisīdāpetvā bārāṇasimeva pesesi. So bārāṇasiṃ gantvā devaloke attanā diṭṭhakāraṇaṃ manussānaṃ ācikkhi. Tato paṭṭhāya manussā saussāhā puññāni kātuṃ maññiṃsu.

Então, decorridos sete dias, o rei dos devas ordenou ao condutor Mātali que fizesse o Bodisatva sentar-se na carruagem e o enviasse de volta a Bārāṇasī. Ele, tendo chegado a Bārāṇasī, relatou aos homens o que vira pessoalmente no mundo dos devas. A partir de então, os homens, cheios de entusiasmo, empenharam-se em realizar ações meritórias.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā mūsilo devadatto ahosi, sakko anuruddho, rājā ānando, guttilagandhabbo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquele tempo, Mūsila foi Devadatta, Sakka foi Anuruddha, o rei foi Ānanda, e o músico Guttila fui eu mesmo”.

Guttilajātakavaṇṇanā tatiyā.

A terceira, a elucidação do Guttila Jātaka, está concluída.

[244] 4. Vigaticchajātakavaṇṇanā

[244] 4. Elucidação do Vigaticcha Jātaka

Yaṃ [Pg.235] passati na taṃ icchatīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ palāyikaṃ paribbājakaṃ ārabbha kathesi. So kira sakalajambudīpe paṭivādaṃ alabhitvā sāvatthiṃ āgantvā ‘‘ko mayā saddhiṃ vādaṃ kātuṃ samattho’’ti pucchitvā ‘‘sammāsambuddho’’ti sutvā mahājanaparivuto jetavanaṃ gantvā bhagavantaṃ catuparisamajjhe dhammaṃ desentaṃ pañhaṃ pucchi. Athassa satthā taṃ vissajjetvā ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti pañhaṃ pucchi, so taṃ kathetuṃ asakkonto uṭṭhāya palāyi. Nisinnaparisā ‘‘ekapadeneva vo, bhante, paribbājako niggahito’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘nāhaṃ, upāsakā, idānevetaṃ ekapadeneva niggaṇhāmi, pubbepi niggaṇhiṃyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“O que ele vê, ele não deseja...” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história a respeito de um asceta errante fugitivo. Diz-se que ele, não encontrando oponente para debate em toda a Jambudīpa, veio a Sāvatthī e perguntou: “Quem é capaz de debater comigo?”. Tendo ouvido que o Buda perfeitamente iluminado era capaz, ele, cercado por uma grande multidão, foi a Jetavana e fez uma pergunta ao Abençoado enquanto este ensinava o Dhamma no meio das quatro assembleias. Então, o Mestre, tendo respondido à sua pergunta, perguntou-lhe: “O que é chamado de 'um'?”. Ele, incapaz de responder, levantou-se e fugiu. A assembleia sentada disse: “Senhor, com apenas uma palavra o asceta errante foi refutado por vós”. O Mestre disse: “Leigos, não é apenas agora que eu o refuto com uma única palavra; no passado eu também o refutei”, e trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā dīgharattaṃ himavante vasi. So pabbatā oruyha ekaṃ nigamagāmaṃ nissāya gaṅgānivattane paṇṇasālāyaṃ vāsaṃ kappesi. Atheko paribbājako sakalajambudīpe paṭivādaṃ alabhitvā taṃ nigamaṃ patvā ‘‘atthi nu kho koci mayā saddhiṃ vādaṃ kātuṃ samattho’’ti pucchitvā ‘‘atthī’’ti bodhisattassa ānubhāvaṃ sutvā mahājanaparivuto tassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā nisīdi. Atha naṃ bodhisatto ‘‘vaṇṇagandhaparibhāvitaṃ gaṅgāpānīyaṃ pivissatī’’ti pucchi. Paribbājako vādena ottharanto ‘‘kā gaṅgā, vālukā gaṅgā, udakaṃ gaṅgā, orimatīraṃ gaṅgā, pārimatīraṃ gaṅgā’’ti āha. Bodhisatto ‘‘tvaṃ pana, paribbājaka, ṭhapetvā udakaṃ vālukaṃ orimatīraṃ pārimatīrañca kahaṃ gaṅgaṃ labhissasī’’ti āha. Paribbājako appaṭibhāno hutvā uṭṭhāya palāyi. Tasmiṃ palāte bodhisatto nisinnaparisāya dhammaṃ desento imā gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta nasceu em uma família de brâmanes no reino de Kasi. Ao atingir a maioridade, renunciando aos prazeres sensoriais, ele adotou a vida de eremita e viveu por muito tempo nos Himalaias. Descendo das montanhas, ele estabeleceu sua morada em uma cabana de folhas em uma curva do rio Ganges, perto de uma aldeia comercial. Então, um certo andarilho (paribbājaka), não tendo encontrado nenhum oponente em toda a Jambudipa, chegou àquela aldeia e perguntou: 'Existe alguém capaz de debater comigo?'. Ao ouvir sobre o poder espiritual do Bodhisatta e receber a resposta 'Sim, existe', ele foi ao local de residência do Bodhisatta cercado por uma grande multidão, trocou saudações cordiais e sentou-se. Então, o Bodhisatta lhe perguntou: 'Você beberá a água do Ganges, perfumada e adornada com flores?'. O andarilho, tentando dominá-lo com seu debate, disse: 'O que é o Ganges? A areia é o Ganges? A água é o Ganges? Esta margem é o Ganges? A outra margem é o Ganges?'. O Bodhisatta disse: 'Mas você, andarilho, se excluir a água, a areia, esta margem e a outra margem, onde encontrará o Ganges?'. O andarilho, ficando sem resposta e sem sabedoria, levantou-se e fugiu. Quando ele fugiu, o Bodhisatta, ensinando o Dhamma à assembleia sentada, proferiu estas estrofes:

188.

188.

‘‘Yaṃ passati na taṃ icchati, yañca na passati taṃ kiricchati;

Maññāmi ciraṃ carissati, na hi taṃ lacchati yaṃ sa icchati.

O que ele vê, ele não deseja; e o que ele não vê, isso de fato ele deseja. Creio que ele vagará por muito tempo, pois certamente não obterá aquilo que deseja.

189.

189.

‘‘Yaṃ labhati na tena tussati, yañca pattheti laddhaṃ hīḷeti;

Icchā hi anantagocarā, vigaticchāna namo karomase’’ti.

Com o que obtém, ele não se satisfaz; e o que ele anseia, uma vez obtido, ele despreza. Pois o desejo tem um campo infinito de objetos. Prestamos homenagem àqueles que estão livres do desejo.

Tattha [Pg.236] yaṃ passatīti yaṃ udakādiṃ passati, taṃ gaṅgāti na icchati. Yañca na passatīti yañca udakādivinimuttaṃ gaṅgaṃ na passati, taṃ kiricchati. Maññāmi ciraṃ carissatīti ahaṃ evaṃ maññāmi – ayaṃ paribbājako evarūpaṃ gaṅgaṃ pariyesanto ciraṃ carissati. Yathā vā udakādivinimuttaṃ gaṅgaṃ, evaṃ rūpādivinimuttaṃ attānampi pariyesanto saṃsāre ciraṃ carissati. Na hi taṃ lacchatīti ciraṃ carantopi yaṃ taṃ evarūpaṃ gaṅgaṃ vā attānaṃ vā icchati, taṃ na lacchati. Yaṃ labhatīti yaṃ udakaṃ vā rūpādiṃ vā labhati, tena na tussati. Yañca pattheti laddhaṃ hīḷetīti evaṃ laddhena atussanto yaṃ yaṃ sampattiṃ pattheti, taṃ taṃ labhitvā ‘‘kiṃ etāyā’’ti hīḷeti avamaññati. Icchā hi anantagocarāti laddhaṃ hīḷetvā aññamaññaṃ ārammaṇaṃ icchanato ayaṃ icchā nāma taṇhā anantagocarā. Vigaticchāna namo karomaseti tasmā ye vigaticchā buddhādayo, tesaṃ mayaṃ namakkāraṃ karomāti.

Aqui, 'o que ele vê' (yaṃ passati) significa: o que ele vê, como a água e outros elementos, ele não aceita como sendo o Ganges. 'E o que ele não vê' (yañca na passati) significa: o Ganges livre de água e outros elementos, que ele não vê, isso de fato ele deseja. 'Creio que ele vagará por muito tempo' (maññāmi ciraṃ carissati) significa: eu penso assim — este andarilho, buscando tal Ganges, vagará por muito tempo. Assim como ele busca o Ganges livre de água e outros elementos, da mesma forma, buscando o 'eu' (attā) livre de forma (rūpa) e outros agregados, ele vagará por muito tempo no saṃsāra. 'Pois certamente não obterá aquilo' (na hi taṃ lacchati) significa: mesmo vagando por muito tempo, ele não obterá o Ganges ou o 'eu' que ele deseja. 'Com o que obtém' (yaṃ labhati) significa: o que ele obtém, seja água ou forma, etc., com isso ele não se satisfaz. 'E o que ele anseia, uma vez obtido, ele despreza' (yañca pattheti laddhaṃ hīḷeti) significa: não se satisfazendo com o que obteve, qualquer que seja a prosperidade que ele anseie, ao obtê-la, ele a despreza e desvaloriza, dizendo: 'De que serve isso?'. 'Pois o desejo tem um campo infinito de objetos' (icchā hi anantagocarā) significa: tendo desprezado o que obteve, desejando um objeto após o outro, este desejo chamado taṇhā tem um campo infinito de objetos. 'Prestamos homenagem àqueles que estão livres do desejo' (vigaticchāna namo karomase) significa: portanto, prestamos homenagem àqueles que estão livres do desejo, como os Budas e outros.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paribbājako etarahi paribbājako ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, o andarilho era o andarilho de hoje; o asceta, porém, era eu mesmo'.

Vigaticchajātakavaṇṇanā catutthā.

A quarta, a elucidação do Vigaticcha Jātaka, está concluída.

[245] 5. Mūlapariyāyajātakavaṇṇanā

[245] 5. Elucidação do Mūlapariyāya Jātaka

Kālo ghasati bhūtānīti idaṃ satthā ukkaṭṭhaṃ nissāya subhagavane viharanto mūlapariyāyasuttantaṃ ārabbha kathesi. Tadā kira pañcasatā brāhmaṇā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sāsane pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggaṇhitvā mānamadamattā hutvā ‘‘sammāsambuddhopi tīṇeva piṭakāni jānāti, mayampi tāni jānāma, evaṃ sante kiṃ tassa amhehi nānākaraṇa’’nti buddhupaṭṭhānaṃ na gacchanti, paṭipakkhā hutvā caranti.

'O tempo consome todos os seres' — o Mestre contou esta história enquanto residia na floresta de Subhaga, perto de Ukkaṭṭhā, referindo-se ao Mūlapariyāya Suttanta. Naquela época, diz-se que quinhentos brâmanes, que haviam dominado os três Vedas, ordenaram-se na Dispensação. Tendo aprendido os três Piṭakas, eles ficaram embriagados pelo orgulho e pela vaidade, pensando: 'O Buda perfeitamente iluminado conhece apenas os três Piṭakas, e nós também os conhecemos. Sendo assim, qual é a diferença entre ele e nós?'. Por isso, eles não iam prestar homenagens ao Buda e agiam de forma hostil.

Athekadivasaṃ satthā tesu āgantvā attano santike nisinnesu aṭṭhahi bhūmīhi paṭimaṇḍetvā mūlapariyāyasuttantaṃ kathesi, te na kiñci sallakkhesuṃ. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ amhehi sadisā paṇḍitā natthī’ti [Pg.237] mānaṃ karoma, idāni pana na kiñci jānāma, buddhehi sadiso paṇḍito nāma natthi, aho buddhaguṇā nāmā’’ti. Te tato paṭṭhāya nihatamānā hutvā uddhaṭadāṭhā viya sappā nibbisevanā jātā. Satthā ukkaṭṭhāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā vesāliṃ gantvā gotamakacetiye gotamakasuttantaṃ nāma kathesi, dasasahassilokadhātu kampi, taṃ sutvā te bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Mūlapariyāyasuttantapariyosāne pana satthari ukkaṭṭhāyaṃ viharanteyeva bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, aho buddhānaṃ ānubhāvo, te nāma brāhmaṇapabbajitā tathā mānamadamattā bhagavatā mūlapariyāyadesanāya nihatamānā katā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepāhaṃ ime evaṃ mānapaggahitasire vicarante nihatamāne akāsiṃyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Então, um dia, quando eles vieram e se sentaram perto do Mestre, ele expôs o Mūlapariyāya Suttanta, adornando-o com as oito etapas (bhūmi), mas eles não conseguiram compreender absolutamente nada. Então, ocorreu-lhes o seguinte pensamento: 'Nós tínhamos orgulho, pensando que não havia sábios iguais a nós; mas agora, não sabemos de nada. Não existe sábio igual aos Budas. Oh, quão maravilhosas são as qualidades do Buda!'. A partir de então, tendo seu orgulho quebrado, tornaram-se dóceis e sem arrogância, como serpentes cujas presas foram extraídas. O Mestre, tendo residido em Ukkaṭṭhā pelo tempo que desejou, foi para Vesālī e, no santuário de Gotamaka, expôs o Gotamaka Suttanta. O sistema de dez mil mundos tremeu. Ao ouvir esse ensinamento, aqueles monges alcançaram o estado de Arahat. No entanto, após a conclusão do Mūlapariyāya Suttanta, enquanto o Mestre ainda residia em Ukkaṭṭhā, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, quão maravilhoso é o poder dos Budas! Aqueles monges de origem brâmane, que estavam tão embriagados pelo orgulho, tiveram seu orgulho quebrado pelo Abençoado por meio do ensinamento do Mūlapariyāya Sutta'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Sobre qual assunto vocês estão conversando agora, monges?'. Quando eles responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não é apenas agora que eu quebrei o orgulho daqueles que andavam com as cabeças erguidas pela soberba; no passado, eu também os tornei humildes'. E, tendo dito isso, ele contou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū disāpāmokkho ācariyo hutvā pañca māṇavakasatāni mante vācesi. Te pañcasatāpi niṭṭhitasippā sippe anuyogaṃ datvā ‘‘yattakaṃ mayaṃ jānāma, ācariyopi tattakameva, viseso natthī’’ti mānatthaddhā hutvā ācariyassa santikaṃ na gacchanti, vattapaṭivattaṃ na karonti. Te ekadivasaṃ ācariye badarirukkhamūle nisinne taṃ vambhetukāmā badarirukkhaṃ nakhena ākoṭetvā ‘‘nissārovāyaṃ rukkho’’ti āhaṃsu. Bodhisatto attano vambhanabhāvaṃ ñatvā antevāsike ‘‘ekaṃ vo pañhaṃ pucchissāmī’’ti āha. Te haṭṭhatuṭṭhā ‘‘vadetha, kathessāmā’’ti. Ācariyo pañhaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta nasceu em uma família de brâmanes. Ao atingir a maioridade, tendo dominado os três Vedas, ele se tornou um professor de renome mundial (disāpāmokkha) e ensinava os hinos sagrados a quinhentos jovens discípulos. Esses quinhentos jovens, tendo concluído seus estudos e testado seus conhecimentos na arte, tornaram-se obstinados pelo orgulho, pensando: 'O que nós sabemos, o professor também sabe; não há diferença'. Assim, eles deixaram de ir até o professor e não realizavam mais os seus deveres para com ele. Um dia, quando o professor estava sentado sob uma árvore de jujuba (badari), eles, querendo ridicularizá-lo, bateram na árvore com as unhas e disseram: 'Esta árvore não tem cerne algum!'. O Bodhisatta, percebendo que estava sendo ridicularizado, disse aos seus discípulos: 'Vou lhes fazer uma pergunta'. Eles, alegres e satisfeitos, disseram: 'Pergunte, nós responderemos'. O professor, propondo a pergunta, proferiu a primeira estrofe:

190.

190.

‘‘Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā;

Yo ca kālaghaso bhūto, sa bhūtapacaniṃ pacī’’ti.

O tempo consome todos os seres, junto consigo mesmo; mas aquele ser que consome o tempo, esse queimou aquilo que queima os seres.

Tattha kāloti purebhattakālopi pacchābhattakālopīti evamādi. Bhūtānīti sattādhivacanametaṃ, na kālo bhūtānaṃ cammamaṃsādīni luñcitvā khādati, apica kho nesaṃ āyuvaṇṇabalāni khepento yobbaññaṃ [Pg.238] maddanto ārogyaṃ vināsento ghasati khādatīti vuccati. Evaṃ ghasanto ca na kiñci vajjeti, sabbāneva ghasati. Na kevalañca bhūtāneva, apica kho sahattanā attānampi ghasati, purebhattakālo pacchābhattakālaṃ na pāpuṇāti. Esa nayo pacchābhattakālādīsu. Yo ca kālaghaso bhūtoti khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ. So hi ariyamaggena āyatiṃ paṭisandhikālaṃ khepetvā khāditvā ṭhitattā ‘‘kālaghaso bhūto’’ti vuccati. Sa bhūtapacaniṃ pacīti so yāyaṃ taṇhā apāyesu bhūte pacati, taṃ ñāṇagginā paci dahi bhasmamakāsi, tena ‘‘bhūtapacaniṃ pacī’’ti vuccati. ‘‘Pajani’’ntipi pāṭho, janikaṃ nibbattakinti attho.

Aqui, 'o tempo' (kālo) refere-se ao período antes da refeição do meio-dia, ao período após a refeição do meio-dia, e assim por diante. 'Seres' (bhūtāni) é um sinônimo para criaturas vivas. O tempo não consome os seres arrancando e comendo sua pele, carne, etc.; em vez disso, diz-se que ele os consome e devora ao esgotar sua longevidade, beleza e força, esmagando sua juventude e destruindo sua saúde. E, ao consumir dessa forma, ele não poupa nada, consome a todos. E não consome apenas os seres, mas também a si mesmo, pois o período antes do meio-dia não alcança o período após o meio-dia. O mesmo princípio se aplica ao período após o meio-dia e aos demais. 'Aquele ser que consome o tempo' (yo ca kālaghaso bhūto) é uma designação para o libertado (khīṇāsava, o Arahat). Pois ele, por meio do Nobre Caminho, tendo esgotado e consumido o tempo de renascimentos futuros, permanece firme, sendo assim chamado de 'aquele que consome o tempo'. 'Esse queimou aquilo que queima os seres' (sa bhūtapacaniṃ pacī) significa: aquele desejo (taṇhā) que cozinha (ou queima) os seres nos estados de sofrimento (apāya), ele o cozinhou, queimou e reduziu a cinzas com o fogo do conhecimento (ñāṇa); por isso se diz que ele 'queimou aquilo que queima os seres'. Há também a leitura 'pajaninti', que significa 'aquilo que gera ou produz'.

Imaṃ pañhaṃ sutvā māṇavesu ekopi jānituṃ samattho nāma nāhosi. Atha ne bodhisatto ‘‘mā kho tumhe ‘ayaṃ pañho tīsu vedesu atthī’ti saññaṃ akattha, tumhe ‘yamahaṃ jānāmi, taṃ sabbaṃ jānāmā’ti maññamānā maṃ badarirukkhasadisaṃ karotha, mama tumhehi aññātassa bahuno jānanabhāvaṃ na jānātha, gacchatha sattame divase kālaṃ dammi, ettakena kālena imaṃ pañhaṃ cintethā’’ti. Te bodhisattaṃ vanditvā attano attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā sattāhaṃ cintetvāpi pañhassa neva antaṃ, na koṭiṃ passiṃsu. Te sattamadivase ācariyassa santikaṃ gantvā vanditvā nisīditvā ‘‘kiṃ, bhadramukhā, jānittha pañha’’nti vutte ‘‘na jānāmā’’ti vadiṃsu. Atha bodhisatto te garahamāno dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir essa pergunta, nenhum dos jovens foi capaz de compreendê-la. Então, o Bodhisatta lhes disse: 'Não pensem que esta pergunta se encontra nos três Vedas. Vocês, pensando: "Tudo o que o professor sabe, nós também sabemos", trataram-me como se eu fosse semelhante a uma árvore de jujuba. Vocês não sabem que eu conheço muitas coisas que lhes são desconhecidas. Vão e pensem sobre esta pergunta; dou-lhes o prazo de sete dias para refletirem sobre ela'. Eles reverenciaram o Bodhisatta, retornaram às suas respectivas moradas e, embora tivessem refletido por sete dias, não conseguiram ver o fim nem o começo da questão. No sétimo dia, foram até o professor, reverenciaram-no, sentaram-se e, quando ele perguntou: 'E então, caros jovens, compreenderam a pergunta?', eles responderam: 'Não compreendemos'. Então, o Bodhisatta, repreendendo-os, proferiu a segunda estrofe:

191.

191.

‘‘Bahūni narasīsāni, lomasāni brahāni ca;

Gīvāsu paṭimukkāni, kocidevettha kaṇṇavā’’ti.

Muitas são as cabeças de homens, peludas e grandes, presas aos seus pescoços; mas, entre elas, apenas algumas possuem ouvidos atentos.

Tassattho – bahūni narānaṃ sīsāni dissanti, sabbāni ca tāni lomasāni, sabbāni mahantāni gīvāsuyeva ṭhapitāni, na tālaphalaṃ viya hatthena gahitāni, natthi tesaṃ imehi dhammehi nānākaraṇaṃ. Ettha pana kocideva kaṇṇavāti attānaṃ sandhāyāha. Kaṇṇavāti paññavā, kaṇṇachiddaṃ pana na kassaci natthi. Iti te māṇavake ‘‘kaṇṇachiddamattameva tumhākaṃ bālānaṃ atthi, na paññā’’ti garahitvā pañhaṃ vissajjesi. Te sutvā – ‘‘aho [Pg.239] ācariyā nāma mahantā’’ti khamāpetvā nihatamānā bodhisattaṃ upaṭṭhahiṃsu.

O significado é: veem-se muitas cabeças de homens, e todas elas são peludas, todas são grandes e estão colocadas sobre os pescoços, não sendo seguradas pelas mãos como frutos de palmeira; não há diferença entre elas quanto a essas características físicas. 'Mas, entre elas, apenas algumas possuem ouvidos atentos' (kocidevettha kaṇṇavā) — ele disse isso referindo-se a si mesmo. 'Possuir ouvidos atentos' (kaṇṇavā) significa possuir sabedoria (paññavā); pois não há ninguém que não tenha o canal auditivo físico. Assim, repreendendo os jovens ao dizer: 'Vocês, tolos, possuem apenas o canal auditivo físico, mas não a sabedoria', ele resolveu a pergunta. Ao ouvirem isso, eles pensaram: 'Oh, quão grandiosos são os professores!', pediram perdão e, com o orgulho quebrado, passaram a servir ao Bodhisatta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā pañcasatā māṇavakā ime bhikkhū ahesuṃ, ācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquela época, os quinhentos jovens eram estes monges; o professor, porém, era eu mesmo'.

Mūlapariyāyajātakavaṇṇanā pañcamā.

A quinta, a elucidação do Mūlapariyāya Jātaka, está concluída.

[246] 6. Bālovādajātakavaṇṇanā

[246] 6. Elucidação do Bālovāda Jātaka

Hantvā chetvā vadhitvā cāti idaṃ satthā vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharanto sīhasenāpatiṃ ārabbha kathesi. So hi bhagavantaṃ saraṇaṃ gantvā nimantetvā punadivase samaṃsakabhattaṃ adāsi. Nigaṇṭhā taṃ sutvā kupitā anattamanā tathāgataṃ viheṭhetukāmā ‘‘samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ bhuñjatī’’ti akkosiṃsu. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, nigaṇṭho nāṭaputto ‘samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ bhuñjatī’ti saddhiṃ parisāya akkosanto āhiṇḍatī’’ti. Taṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, nigaṇṭho nāṭaputto idāneva maṃ uddissakatamaṃsakhādanena garahati, pubbepi garahiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Tendo matado, cortado e golpeado' — o Mestre contou esta história enquanto residia no pavilhão com teto de duas águas (Kūṭāgārasālā), perto de Vesālī, referindo-se ao general Sīha. Pois este, tendo buscado refúgio no Abençoado, convidou-o e, no dia seguinte, ofereceu-lhe uma refeição contendo carne. Os nigaṇṭhas (jainistas), ao saberem disso, ficaram furiosos e descontentes. Querendo importunar o Tathāgata, caluniaram-no dizendo: 'O asceta Gotama come conscientemente carne preparada especialmente para ele'. Os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, o nigaṇṭha Nāṭaputta anda por aí caluniando, junto com seus seguidores, dizendo: "O asceta Gotama come conscientemente carne preparada especialmente para ele"'. Ao ouvir isso, o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que o nigaṇṭha Nāṭaputta me critica por comer carne preparada especialmente para mim; no passado, ele também me criticou'. E, tendo dito isso, ele contou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto isipabbajjaṃ pabbajitvā loṇambilasevanatthāya himavantato bārāṇasiṃ gantvā punadivase nagaraṃ bhikkhāya pāvisi. Atheko kuṭumbiko ‘‘tāpasaṃ viheṭhessāmī’’ti gharaṃ pavesetvā paññattāsane nisīdāpetvā macchamaṃsena parivisitvā bhattakiccāvasāne ekamantaṃ nisīditvā ‘‘imaṃ maṃsaṃ tumheyeva uddissa pāṇe māretvā kataṃ, idaṃ akusalaṃ mā amhākameva, tumhākampi hotū’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta nasceu em uma família de brâmanes. Ao atingir a maioridade, ele adotou a vida de eremita e, para obter sal e condimentos azedos, viajou dos Himalaias para Baranasi. No dia seguinte, ele entrou na cidade para esmolar comida. Então, um certo proprietário de terras, pensando: 'Vou importunar o asceta', convidou-o a entrar em sua casa, fê-lo sentar-se em um assento preparado e serviu-lhe peixe e carne. Ao término da refeição, sentando-se a um lado, ele disse: 'Esta carne foi preparada matando seres vivos especialmente para você. Que este ato prejudicial não traga consequências ruins apenas para nós, mas que também as traga para você!'. E, tendo dito isso, proferiu a primeira estrofe:

192.

192.

‘‘Hantvā chetvā vadhitvā ca, deti dānaṃ asaññato;

Edisaṃ bhattaṃ bhuñjamāno, sa pāpena upalippatī’’ti.

Tendo matado, cortado e golpeado, o homem sem autocontrole oferece uma dádiva. Aquele que consome tal refeição fica manchado pelo mal.

Tattha [Pg.240] hantvāti paharitvā. Chetvāti kilametvā. Vadhitvāti māretvā. Deti dānaṃ asaññatoti asaññato dussīlo evaṃ katvā dānaṃ deti. Edisaṃ bhattaṃ bhuñjamāno, sa pāpena upalippatīti edisaṃ uddissakatabhattaṃ bhuñjamāno so samaṇopi pāpena upalippati saṃyujjatiyevāti.

Aqui, 'tendo batido' (hantvā) significa agredindo. 'Tendo cortado' (chetvā) significa causando fadiga. 'Tendo matado' (vadhitvā) significa assassinando. 'O descontrolado oferece uma dádiva' (deti dānaṃ asaññato) significa que uma pessoa sem virtude e sem autocontrole, tendo agido dessa forma, oferece uma dádiva. 'Comendo tal alimento, ele é manchado pelo mal' (edisaṃ bhattaṃ bhuñjamāno, sa pāpena upalippati) significa que, ao consumir tal alimento preparado especificamente para ele, mesmo aquele monge é manchado pelo mal, isto é, fica de fato associado a ele.

Taṃ sutvā bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o Bodisatva proferiu a segunda estrofe:

193.

193.

‘‘Puttadārampi ce hantvā, deti dānaṃ asaññato;

Bhuñjamānopi sappañño, na pāpena upalippatī’’ti.

“Mesmo se o descontrolado oferecer uma dádiva após matar seus próprios filhos e esposa, o sábio, mesmo comendo esse alimento, não é manchado pelo mal.”

Tattha bhuñjamānopi sappaññoti tiṭṭhatu aññaṃ maṃsaṃ, puttadāraṃ vadhitvāpi dussīlena dinnaṃ sappañño khantimettādiguṇasampanno taṃ bhuñjamānopi pāpena na upalippatīti. Evamassa bodhisatto dhammaṃ kathetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Aqui, 'o sábio, mesmo comendo' (bhuñjamānopi sappañño) significa: deixando de lado qualquer outra carne, mesmo que uma pessoa sem virtude ofereça uma dádiva após matar seus próprios filhos e esposa, o sábio, sendo dotado de qualidades como paciência e amor-bondade, mesmo comendo esse alimento, não é manchado pelo mal. Tendo assim pregado o Dhamma a esse leigo, o Bodisatva levantou-se de seu assento e partiu.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kuṭumbiko nigaṇṭho nāṭaputto ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, o proprietário de terras era Nigaṇṭha Nāṭaputta, mas o asceta era eu mesmo.”

Bālovādajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A descrição do Bālovāda Jātaka, o sexto, está concluída.

[247] 7. Pādañjalijātakavaṇṇanā

[247] 7. Descrição do Pādañjali Jātaka

Addhā pādañjalī sabbeti idaṃ satthā jetavane viharanto lāḷudāyītheraṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi divase dve aggasāvakā pañhaṃ vinicchinanti, bhikkhū pañhaṃ suṇantā there pasaṃsanti. Lāḷudāyīthero pana parisantare nisinno ‘‘ete amhehi samaṃ kiṃ jānantī’’ti oṭṭhaṃ bhañji. Taṃ disvā therā uṭṭhāya pakkamiṃsu, parisā bhijji. Dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso lāḷudāyī, dve aggasāvake garahitvā oṭṭhaṃ bhañjī’’ti. Taṃ sutvā satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi lāḷudāyī ṭhapetvā oṭṭhabhañjanaṃ tato uttari aññaṃ na jānātī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Certamente Pādañjali supera a todos...” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka a respeito do Venerável Lāḷudāyī. Um dia, os dois principais discípulos estavam resolvendo questões doutrinárias. Os monges, ouvindo as respostas, elogiaram os anciãos. No entanto, o Venerável Lāḷudāyī, sentado no meio da assembleia, pensou: “O que eles sabem que se compare a nós?” e mordeu o lábio com desdém. Ao verem isso, os anciãos levantaram-se e partiram, e a assembleia se dispersou. No salão do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: “Amigos, Lāḷudāyī desdenhou dos dois principais discípulos e mordeu o lábio.” Ouvindo isso, o Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que Lāḷudāyī, além de morder o lábio, nada mais sabe. No passado também ele nada mais sabia além de morder o lábio.” E, tendo dito isso, ele narrou o passado.

Atīte [Pg.241] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa atthadhammānusāsako amacco ahosi. Rañño pādañjalī nāma putto lālo dandhaparisakkano ahosi. Aparabhāge rājā kālamakāsi. Amaccā rañño matakiccāni katvā ‘‘taṃ rajje abhisiñcissāmā’’ti mantayamānā rājaputtaṃ pādañjaliṃ āhaṃsu. Bodhisatto pana ‘‘ayaṃ kumāro lālo dandhaparisakkano, pariggahetvā naṃ abhisiñcissāmā’’ti āha. Amaccā vinicchayaṃ sajjetvā kumāraṃ samīpe nisīdāpetvā aḍḍaṃ vinicchinantā na sammā vinicchiniṃsu. Te assāmikaṃ sāmikaṃ katvā kumāraṃ pucchiṃsu – ‘‘kīdisaṃ, kumāra, suṭṭhu aḍḍaṃ vinicchinimhā’’ti. So oṭṭhaṃ bhañji. Bodhisatto ‘‘paṇḍito vata maññe kumāro, asammāvinicchitabhāvo tena ñāto bhavissatī’’ti maññamāno paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva era seu ministro conselheiro para assuntos temporais e espirituais. O rei tinha um filho chamado Pādañjali, que era tolo e lento em seus esforços. Mais tarde, o rei faleceu. Os ministros, após realizarem os ritos fúnebres do rei, deliberaram: “Vamos consagrá-lo no reino”, e falaram com o príncipe Pādañjali. O Bodisatva, porém, disse: “Este príncipe é tolo e lento em seus esforços. Vamos testá-lo antes de consagrá-lo.” Os ministros prepararam um tribunal de julgamento, fizeram o príncipe sentar-se perto deles e, ao julgarem um caso, julgaram-no incorretamente de propósito. Eles fizeram o culpado parecer inocente e perguntaram ao príncipe: “Príncipe, o que acha? Julgamos bem este caso?” Ele apenas mordeu o lábio. O Bodisatva pensou: “O príncipe deve ser muito sábio. Ele certamente percebeu que o caso foi julgado incorretamente.” Pensando assim, ele proferiu a primeira estrofe:

194.

194.

‘‘Addhā pādañjalī sabbe, paññāya atirocati;

Tathā hi oṭṭhaṃ bhañjati, uttariṃ nūna passatī’’ti.

“Certamente Pādañjali supera a todos em sabedoria; pois ele morde o lábio, ele deve estar vendo algo além.”

Tassattho – ekaṃsena pādañjalikumāro sabbe amhe paññāya atirocati. Tathā hi oṭṭhaṃ bhañjati, nūna uttariṃ aññaṃ kāraṇaṃ passatīti.

Seu significado é: certamente o príncipe Pādañjali supera a todos nós em sabedoria. É por isso que ele morde o lábio; ele deve estar vendo alguma outra razão superior.

Te aparasmimpi divase vinicchayaṃ sajjetvā aññaṃ aḍḍaṃ suṭṭhu vinicchinitvā ‘‘kīdisaṃ, deva, suṭṭhu vinicchinita’’nti pucchiṃsu. So punapi oṭṭhameva bhañji. Athassa andhabālabhāvaṃ ñatvā bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

No dia seguinte, eles prepararam outro julgamento, julgaram o caso corretamente e perguntaram: “Majestade, o que acha deste caso julgado corretamente?” Ele novamente apenas mordeu o lábio. Então, percebendo a sua extrema tolice, o Bodisatva proferiu a segunda estrofe:

195.

195.

‘‘Nāyaṃ dhammaṃ adhammaṃ vā, atthānatthañca bujjhati;

Aññatra oṭṭhanibbhogā, nāyaṃ jānāti kiñcana’’nti.

“Ele não compreende o que é justo ou injusto, nem o que é benéfico ou prejudicial; além de torcer os lábios, ele nada sabe.”

Amaccā pādañjalikumārassa lālabhāvaṃ ñatvā bodhisattaṃ rajje abhisiñciṃsu.

Os ministros, percebendo a tolice do príncipe Pādañjali, consagraram o Bodisatva no reino.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā pādañjalī lāḷudāyī ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, Pādañjali era Lāḷudāyī, mas o ministro sábio era eu mesmo.”

Pādañjalijātakavaṇṇanā sattamā.

A descrição do Pādañjali Jātaka, o sétimo, está concluída.

[248] 8. Kiṃsukopamajātakavaṇṇanā

[248] 8. Descrição do Kiṃsukopama Jātaka

Sabbehi [Pg.242] kiṃsuko diṭṭhoti idaṃ satthā jetavane viharanto kiṃsukopamasuttantaṃ ārabbha kathesi. Cattāro hi bhikkhū tathāgataṃ upasaṅkamitvā kammaṭṭhānaṃ yāciṃsu, satthā tesaṃ kammaṭṭhānaṃ kathesi. Te kammaṭṭhānaṃ gahetvā attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni agamiṃsu. Tesu eko cha phassāyatanāni pariggaṇhitvā arahattaṃ pāpuṇi, eko pañcakkhandhe, eko cattāro mahābhūte, eko aṭṭhārasa dhātuyo. Te attano attano adhigatavisesaṃ satthu ārocesuṃ. Athekassa bhikkhuno parivitakko udapādi – ‘‘imesaṃ kammaṭṭhānāni nānā, nibbānaṃ ekaṃ, kathaṃ sabbehi arahattaṃ patta’’nti. So satthāraṃ pucchi. Satthā ‘‘kiṃ te, bhikkhu, kiṃsukadiṭṭhabhātikehi nānatta’’nti vatvā ‘‘idaṃ no, bhante, kāraṇaṃ kathethā’’ti bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari.

“Todos viram a árvore kiṃsuka...” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka a respeito do Kiṃsukopama Sutta. Quatro monges aproximaram-se do Tathāgata e pediram um tema de meditação. O Mestre ensinou-lhes o tema de meditação. Eles receberam o tema de meditação e foram para os seus locais de retiro diurno e noturno. Entre eles, um monge, contemplando as seis bases dos sentidos, alcançou o estado de Arahant; outro contemplando os cinco agregados; outro contemplando os quatro grandes elementos; e outro contemplando os dezoito elementos. Eles relataram suas respectivas realizações espirituais ao Mestre. Então, surgiu uma dúvida na mente de um certo monge: “Os temas de meditação deles são diferentes, mas o Nibbāna é o mesmo. Como é que todos alcançaram o estado de Arahant?” Ele perguntou ao Mestre. O Mestre disse: “Monge, qual é a diferença entre a sua situação e a dos quatro irmãos que viram a árvore kiṃsuka?” Sendo solicitado pelos monges: “Venerável Senhor, conte-nos essa história”, ele narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente tassa cattāro puttā ahesuṃ. Te ekadivasaṃ sārathiṃ pakkosetvā ‘‘mayaṃ, samma, kiṃsukaṃ daṭṭhukāmā, kiṃsukarukkhaṃ no dassehī’’ti āhaṃsu. Sārathi ‘‘sādhu, dassessāmī’’ti vatvā catunnampi ekato adassetvā jeṭṭharājaputtaṃ tāva rathe nisīdāpetvā araññaṃ netvā ‘‘ayaṃ kiṃsuko’’ti khāṇukakāle kiṃsukaṃ dassesi. Aparassa bahalapalāsakāle, aparassa pupphitakāle, aparassa phalitakāle. Aparabhāge cattāropi bhātaro ekato nisinnā ‘‘kiṃsuko nāma kīdiso’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Tato eko ‘‘seyyāthāpi jhāmathūṇo’’ti āha. Dutiyo ‘‘seyyathāpi nigrodharukkho’’ti, tatiyo ‘‘seyyathāpi maṃsapesī’’ti, catuttho ‘‘seyyathāpi sirīso’’ti. Te aññamaññassa kathāya aparituṭṭhā pitu santikaṃ gantvā ‘‘deva, kiṃsuko nāma kīdiso’’ti pucchitvā ‘‘tumhehi kiṃ kathita’’nti vutte attanā kathitanīhāraṃ rañño kathesuṃ. Rājā ‘‘catūhipi tumhehi kiṃsuko diṭṭho, kevalaṃ vo kiṃsukassa dassento sārathi ‘imasmiṃ kāle kiṃsuko kīdiso, imasmiṃ kīdiso’ti vibhajitvā na pucchito, tena vo kaṅkhā uppannā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, ele tinha quatro filhos. Um dia, eles chamaram o cocheiro e disseram: “Amigo cocheiro, queremos ver a árvore kiṃsuka. Mostre-nos a árvore kiṃsuka.” O cocheiro disse: “Muito bem, eu mostrarei.” Mas ele não a mostrou aos quatro juntos. Primeiro, ele fez o filho mais velho sentar-se na carruagem, levou-o à floresta e mostrou-lhe a árvore kiṃsuka quando ela era apenas um tronco seco, dizendo: “Esta é a árvore kiṃsuka.” Para o segundo, ele a mostrou quando ela estava cheia de folhas verdes. Para o terceiro, quando ela estava florida. Para o quarto, quando ela estava frutificando. Mais tarde, os quatro irmãos sentaram-se juntos e iniciaram uma conversa: “Como é a árvore chamada kiṃsuka?” Então, o primeiro disse: “Ela é como um tronco queimado.” O segundo disse: “Ela é como uma figueira-banyan.” O terceiro disse: “Ela é como um pedaço de carne crua.” O quarto disse: “Ela é como uma árvore sirīsa.” Insatisfeitos com as respostas uns dos outros, eles foram até o pai e perguntaram: “Majestade, como é a árvore chamada kiṃsuka?” Quando o rei perguntou: “O que vocês disseram sobre ela?”, eles relataram ao rei as suas respectivas descrições. O rei disse: “Todos os quatro viram a árvore kiṃsuka. No entanto, quando o cocheiro lhes mostrou a árvore, vocês não lhe perguntaram de forma detalhada: ‘Como é a árvore kiṃsuka nesta época, e como ela é naquela época?’ Por isso, surgiu essa dúvida em vocês.” E, tendo dito isso, ele proferiu a primeira estrofe:

196.

196.

‘‘Sabbehi [Pg.243] kiṃsuko diṭṭho, kiṃ nvettha vicikicchatha;

Na hi sabbesu ṭhānesu, sārathī paripucchito’’ti.

“Todos vocês viram a árvore kiṃsuka, por que então duvidam dela? É porque vocês não interrogaram o cocheiro sobre todas as suas fases.”

Tattha na hi sabbesu ṭhānesu, sārathī paripucchitoti sabbehi vo kiṃsuko diṭṭho, kiṃ nu tumhe ettha vicikicchatha, sabbesu ṭhānesu kiṃsukoveso, tumhehi pana na hi sabbesu ṭhānesu sārathi paripucchito, tena vo kaṅkhā uppannāti.

Aqui, 'pois vocês não interrogaram o cocheiro sobre todas as suas fases' (na hi sabbesu ṭhānesu, sārathī paripucchito) significa: todos vocês viram a árvore kiṃsuka, por que então duvidam dela? Ela é a mesma árvore kiṃsuka em todas as suas fases. No entanto, como vocês não interrogaram o cocheiro sobre todas as suas fases, por isso surgiu essa dúvida em vocês.

Satthā imaṃ kāraṇaṃ dassetvā ‘‘yathā, bhikkhu, te cattāro bhātikā vibhāgaṃ katvā apucchitattā kiṃsuke kaṅkhaṃ uppādesuṃ, evaṃ tvampi imasmiṃ dhamme kaṅkhaṃ uppādesī’’ti vatvā abhisambuddho hutvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Mestre, tendo mostrado esta razão, disse: “Assim como, monge, aqueles quatro irmãos, por não terem feito perguntas detalhadas, geraram dúvidas sobre a árvore kiṃsuka, da mesma forma você também gerou dúvidas sobre este Dhamma.” E, como o Buda Totalmente Desperto, proferiu a segunda estrofe:

197.

197.

‘‘Evaṃ sabbehi ñāṇehi, yesaṃ dhammā ajānitā;

Te ve dhammesu kaṅkhanti, kiṃsukasmiṃva bhātaro’’ti.

“Da mesma forma, aqueles que não conhecem os fenômenos através de todos os tipos de conhecimento, certamente duvidam deles, assim como os irmãos em relação à árvore kiṃsuka.”

Tassattho – yathā te bhātaro sabbesu ṭhānesu kiṃsukassa adiṭṭhattā kaṅkhiṃsu, evaṃ sabbehi vipassanāñāṇehi yesaṃ sabbe chaphassāyatanakhandhabhūtadhātubhedā dhammā ajānitā, sotāpattimaggassa anadhigatattā appaṭividdhā, te ve tesu phassāyatanādidhammesu kaṅkhanti yathā ekasmiṃyeva kiṃsukasmiṃ cattāro bhātaroti.

Seu significado é: assim como aqueles irmãos duvidaram por não terem visto a árvore kiṃsuka em todas as suas fases, da mesma forma, aqueles que não conhecem todos os fenômenos — divididos em seis bases dos sentidos, agregados, elementos e faculdades — através de todos os conhecimentos de vipassanā, por não terem alcançado o caminho de entrada na correnteza e não terem penetrado a verdade, certamente duvidam desses fenômenos, como as bases dos sentidos e outros, assim como os quatro irmãos duvidaram em relação a uma única árvore kiṃsuka.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, o rei de Varanasi era eu mesmo.”

Kiṃsukopamajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

A descrição do Kiṃsukopama Jātaka, o oitavo, está concluída.

[249] 9. Sālakajātakavaṇṇanā

[249] 9. Descrição do Sālaka Jātaka

Ekaputtako bhavissasīti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ mahātheraṃ ārabbha kathesi. So kirekaṃ kumārakaṃ pabbājetvā pīḷento tattha viharati. Sāmaṇero pīḷaṃ sahituṃ asakkonto uppabbaji. Thero gantvā taṃ upalāpeti ‘‘kumāra, tava cīvaraṃ taveva bhavissati pattopi, mama santakaṃ pattacīvarampi taveva bhavissati, ehi pabbajāhī’’ti. So ‘‘nāhaṃ pabbajissāmī’’ti vatvāpi punappunaṃ vuccamāno pabbaji[Pg.244]. Atha naṃ pabbajitadivasato paṭṭhāya puna thero viheṭhesi. So pīḷaṃ asahanto puna uppabbajitvā anekavāraṃ yācantepi tasmiṃ ‘‘tvaṃ neva maṃ sahasi, na vinā vattituṃ sakkosi, gaccha na pabbajissāmī’’ti na pabbaji. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, suhadayo vata so dārako mahātherassa āsayaṃ ñatvā na pabbajī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idānevesa suhadayo, pubbepi suhadayova, ekavāraṃ etassa dosaṃ disvā na puna upagacchī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Você será como um filho único...” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este Jātaka a respeito de um certo ancião. Diz-se que ele ordenou um jovem como noviço e vivia atormentando-o ali. O noviço, incapaz de suportar o tormento, abandonou a vida monástica. O ancião foi até ele e tentou persuadi-lo: “Jovem, o seu manto será apenas seu, e a sua tigela também. Até mesmo o meu próprio manto e tigela serão seus. Venha, ordene-se novamente.” Embora o jovem tenha dito: “Eu não vou me ordenar”, sendo persuadido repetidas vezes, ele se ordenou novamente. No entanto, a partir do dia de sua reordenação, o ancião voltou a atormentá-lo. Incapaz de suportar o tormento, ele abandonou a vida monástica novamente. Embora o ancião tenha implorado muitas vezes, o jovem disse: “Venerável Senhor, o senhor não me tolera, mas também não consegue viver sem mim. Vá embora, eu não vou me ordenar novamente.” E ele não se ordenou. No salão do Dhamma, os monges iniciaram uma conversa: “Amigos, aquele jovem é realmente inteligente; tendo percebido a intenção do ancião, ele não se ordenou.” O Mestre aproximou-se e perguntou: “Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?” Quando responderam: “Sobre tal assunto”, o Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que este jovem é inteligente; no passado ele também era inteligente. Tendo visto o erro daquele homem uma vez, ele não se aproximou dele novamente.” E, tendo dito isso, ele narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kuṭumbikakule nibbattitvā vayappatto dhaññavikkayena jīvikaṃ kappesi. Aññataropi ahituṇḍiko ekaṃ makkaṭaṃ sikkhāpetvā osadhaṃ gāhāpetvā tena sappaṃ kīḷāpento jīvikaṃ kappesi. So bārāṇasiyaṃ ussave ghuṭṭhe ussavaṃ kīḷitukāmo ‘‘imaṃ mā pamajjī’’ti taṃ makkaṭaṃ tassa dhaññavāṇijassa hatthe ṭhapetvā ussavaṃ kīḷitvā sattame divase tassa santikaṃ gantvā ‘‘kahaṃ makkaṭo’’ti pucchi. Makkaṭo sāmikassa saddaṃ sutvāva dhaññāpaṇato vegena nikkhami. Atha naṃ so veḷupesikāya piṭṭhiyaṃ pothetvā ādāya uyyānaṃ gantvā ekamante bandhitvā niddaṃ okkami. Makkaṭo tassa niddāyanabhāvaṃ ñatvā attano bandhanaṃ mocetvā palāyitvā ambarukkhaṃ āruyha ambapakkaṃ khāditvā aṭṭhiṃ ahituṇḍikassa sarīre pātesi. So pabujjhitvā ullokento taṃ disvā ‘‘madhuravacanena naṃ vañcetvā rukkhā otāretvā gaṇhissāmī’’ti taṃ upalāpento paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de proprietários de terras e, ao atingir a maioridade, ganhava a vida vendendo grãos. Um certo encantador de serpentes treinou um macaco, fez com que ele segurasse um antídoto e, fazendo-o brincar com uma serpente, ganhava a vida. Quando um festival foi anunciado em Varanasi, querendo se divertir no festival, ele disse ao comerciante de grãos: “Não se descuide deste macaco”, e deixou o macaco sob os cuidados dele. Ele se divertiu no festival e, no sétimo dia, foi até o comerciante de grãos e perguntou: “Onde está o macaco?” O macaco, ao ouvir a voz de seu dono, saiu rapidamente do celeiro de grãos. Então, o encantador de serpentes bateu nas costas do macaco com uma lasca de bambu, levou-o para um parque, amarrou-o em um canto e caiu no sono. O macaco, percebendo que ele estava dormindo, soltou-se de suas amarras, fugiu, subiu em uma mangueira, comeu uma manga madura e jogou o caroço no corpo do encantador de serpentes. Este acordou, olhou para cima e, vendo o macaco, pensou: “Vou enganá-lo com palavras doces, fazê-lo descer da árvore e capturá-lo.” Tentando persuadi-lo, ele proferiu a primeira estrofe:

198.

198.

‘‘Ekaputtako bhavissasi, tvañca no hessasi issaro kule;

Oroha dumasmā sālaka, ehi dāni gharakaṃ vajemase’’ti.

“Você será como um filho único para nós, e será o senhor de nossa família. Desça da árvore, Sālaka! Venha, vamos agora para casa.”

Tassattho – tvaṃ mayhaṃ ekaputtako bhavissasi, kule ca me bhogānaṃ issaro, etamhā rukkhā otara, ehi amhākaṃ gharaṃ gamissāma. Sālakāti nāmena ālapanto āha.

Seu significado é: você será como meu filho único, e o senhor de minhas riquezas em minha família. Desça desta árvore, venha, iremos para nossa casa. Ele disse isso chamando-o pelo nome de “Sālaka”.

Taṃ [Pg.245] sutvā makkaṭo dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o macaco proferiu a segunda estrofe:

199.

199.

‘‘Nanu maṃ suhadayoti maññasi, yañca maṃ hanasi veḷuyaṭṭhiyā;

Pakkambavane ramāmase, gaccha tvaṃ gharakaṃ yathāsukha’’nti.

“Acaso você não pensa que sou inteligente? No entanto, você me bate com uma vara de bambu! Nós nos deleitaremos na floresta de mangas maduras. Vá você para casa como bem desejar.”

Tattha nanu maṃ suhadayoti maññasīti nanu tvaṃ maṃ ‘‘suhadayo’’ti maññasi, ‘‘suhadayo aya’’nti maññasīti attho. Yañca maṃ hanasi veḷuyaṭṭhiyāti yaṃ maṃ evaṃ atimaññasi, yañca veḷupesikāya hanasi, tenāhaṃ nāgacchāmīti dīpeti. Atha naṃ ‘‘mayaṃ imasmiṃ pakkambavane ramāmase, gaccha tvaṃ gharakaṃ yathāsukha’’nti vatvā uppatitvā vanaṃ pāvisi. Ahituṇḍikopi anattamano attano gehaṃ agamāsi.

Nisso, as palavras 'Acaso não pensas que sou de bom coração?' significam: 'Acaso tu não pensas de mim: "Este tem um bom coração"?'. E 'E porque me bates com uma vara de bambu' significa: 'Porque tu me desprezas tanto e me bates com uma lasca de bambu, por isso eu não voltarei'. Então, dizendo-lhe: 'Nós nos deleitaremos nesta floresta de mangas maduras; vai tu para a tua casa como bem desejares', ele saltou e entrou na floresta. O encantador de serpentes, descontente, voltou para sua própria casa.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo sāmaṇero ahosi, ahituṇḍiko mahāthero, dhaññavāṇijo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: 'Naquele tempo, o macaco era o noviço (sāmaṇera), o encantador de serpentes era o grande ancião (mahāthero), mas o comerciante de grãos era eu mesmo'.

Sālakajātakavaṇṇanā navamā.

A nona história, a descrição do Sālaka Jātaka, está concluída.

[250] 10. Kapijātakavaṇṇanā

[250] 10. Descrição do Kapi Jātaka

Ayaṃ isī upasamasaṃyame ratoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuhakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tassa hi kuhakabhāvo bhikkhūsu pākaṭo jāto. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko bhikkhu niyyānike buddhasāsane pabbajitvā kuhakavattaṃ pūretī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, esa bhikkhu idāneva, pubbepi kuhakoyeva, aggimattassa kāraṇā makkaṭo hutvā kohaññamakāsī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Este sábio compraz-se na tranquilidade e no autocontrole' — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história a respeito de um monge hipócrita. Pois a natureza hipócrita daquele monge tornou-se conhecida entre os monges. Os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, tal monge, tendo se ordenado na doutrina libertadora do Buda, pratica a conduta da hipocrisia'. O Mestre, tendo chegado, perguntou: 'Com que assunto estais sentados conversando agora, monges?'. Quando disseram: 'Com tal assunto', ele disse: 'Não apenas agora, monges, este monge é hipócrita; no passado ele também foi hipócrita, e por causa de um pouco de fogo, tornando-se um macaco, praticou a hipocrisia'. Tendo dito isso, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto puttassa ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle brāhmaṇiyā matāya puttaṃ aṅkenādāya himavantaṃ [Pg.246] pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā tampi puttaṃ tāpasakumārakaṃ katvā paṇṇasālāya vāsaṃ kappesi. Vassārattasamaye acchinnadhāre deve vassante eko makkaṭo sītapīḷito dante khādanto kampanto vicarati. Bodhisatto mahante dārukkhandhe āharitvā aggiṃ katvā mañcake nipajji, puttakopissa pāde parimajjamāno nisīdi. So makkaṭo ekassa matatāpasassa santakāni vakkalāni nivāsetvā ca pārupitvā ca ajinacammaṃ aṃse katvā kājakamaṇḍaluṃ ādāya isivesenāgantvā paṇṇasāladvāre aggissa kāraṇā kuhakakammaṃ katvā aṭṭhāsi. Tāpasakumārako taṃ disvā ‘‘tāta, tāpaso eko sītapīḷito kampamāno tiṭṭhati, idha naṃ pakkosatha, visibbessatī’’ti pitaraṃ āyācanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva renasceu em uma família de brâmanes no reino de Kasi. Ao atingir a maioridade, quando seu filho já conseguia correr de um lado para o outro e andar, sua esposa brâmane faleceu. Ele tomou o filho nos braços, entrou na floresta de Himavanta, ordenou-se como eremita e, fazendo também de seu filho um jovem asceta, estabeleceu sua morada em uma cabana de folhas. Durante a estação das chuvas, enquanto caía uma chuva torrencial ininterrupta, um macaco, atormentado pelo frio, andava tremendo e batendo os dentes. O Bodisatva, tendo trazido grandes toras de madeira, acendeu um fogo e deitou-se em uma pequena cama, enquanto seu filho sentava-se massageando seus pés. Aquele macaco, tendo vestido e se coberto com as vestes de casca de árvore pertencentes a um asceta falecido, colocou uma pele de antílope preto sobre o ombro, pegou um pote de água com suporte e, aproximando-se disfarçado de asceta, parou à porta da cabana de folhas, praticando um ato de hipocrisia por causa do fogo. O jovem asceta, ao vê-lo, implorou ao pai, dizendo: 'Pai, um asceta atormentado pelo frio está ali tremendo; chamai-o para cá, ele se aquecerá no fogo', e recitou a primeira estrofe:

200.

200.

‘‘Ayaṃ isī upasamasaṃyame rato, sa tiṭṭhati sisirabhayena aṭṭito;

Handa ayaṃ pavisatumaṃ agārakaṃ, vinetu sītaṃ darathañca kevala’’nti.

“Este sábio compraz-se na tranquilidade e no autocontrole, Ele está ali de pé, atormentado pelo medo do frio; Que ele entre nesta pequena cabana, Que dissipe todo o frio e o sofrimento.”

Tattha upasamasaṃyame ratoti rāgādikilesaupasame ca sīlasaṃyame ca rato. Sa tiṭṭhatīti so tiṭṭhati. Sisirabhayenāti vātavuṭṭhijanitassa sisirassa bhayena. Aṭṭitoti pīḷito. Pavisatumanti pavisatu imaṃ. Kevalanti sakalaṃ anavasesaṃ.

Nisso, 'compraz-se na tranquilidade e no autocontrole' significa que se compraz na pacificação das impurezas como a cobiça e no controle da virtude moral. 'Ele está ali de pé' significa que ele está de pé. 'Pelo medo do frio' significa pelo medo do frio gerado pelo vento e pela chuva. 'Atormentado' significa afligido. 'Que entre nesta' significa que entre nesta cabana. 'Todo' significa por completo, sem restar nada.

Bodhisatto puttassa vacanaṃ sutvā uṭṭhāya olokento makkaṭabhāvaṃ ñatvā dutiyaṃ gāthamāha –

O Bodisatva, ouvindo as palavras do filho, levantou-se e, ao olhar, reconheceu que era um macaco, e recitou a segunda estrofe:

201.

201.

‘‘Nāyaṃ isī upasamasaṃyame rato, kapī ayaṃ dumavarasākhagocaro;

So dūsako rosako cāpi jammo, sace vajemampi dūseyyagāra’’nti.

“Este não é um sábio comprazido na tranquilidade e no autocontrole, Este é um macaco que habita nos galhos das melhores árvores; Ele é destruidor, irritante e vil, Se ele entrar, destruirá também a nossa cabana.”

Tattha dumavarasākhagocaroti dumavarānaṃ sākhagocaro. So dūsako rosako cāpi jammoti so evaṃ gatagataṭṭhānassa dūsanato dūsako, ghaṭṭanatāya rosako, lāmakabhāvena jammo. Sace vajeti yadi imaṃ paṇṇasālaṃ vaje paviseyya, sabbaṃ uccārapassāvakaraṇena ca aggidānena ca dūseyyāti.

Nisso, 'que habita nos galhos das melhores árvores' significa que se move nos galhos das árvores excelentes. 'Ele é destruidor, irritante e vil' significa que, por destruir qualquer lugar aonde vá, ele é destruidor; por causar danos, ele é irritante; por sua natureza inferior, ele é vil. 'Se ele entrar' significa que se ele entrasse nesta cabana de folhas, ele destruiria tudo, urinando, defecando e ateando fogo.

Evañca [Pg.247] pana vatvā bodhisatto ummukaṃ gahetvā taṃ santāsetvā palāpesi. So uppatitvā vanaṃ pakkhanto tathā pakkhantova ahosi, na puna taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Bodhisatto abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā tāpasakumārassa kasiṇaparikammaṃ ācikkhi, sopi abhiññā ca samāpattiyo ca uppādesi. Te ubhopi aparihīnajjhānā brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ.

Tendo dito isso, o Bodisatva pegou um tição de fogo, assustou o macaco e o afugentou. Ele saltou e fugiu para a floresta, e tendo fugido daquela maneira, nunca mais voltou àquele lugar. O Bodisatva, tendo desenvolvido os conhecimentos diretos (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), ensinou a prática preparatória do kasiṇa ao jovem asceta, que também desenvolveu os conhecimentos diretos e as realizações meditativas. Ambos, com seus jhanas intactos, renasceram no mundo de Brahma.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, porāṇato paṭṭhāyapesa kuhakoyevā’’ti imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi. Saccapariyosāne keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino keci arahanto ahesuṃ. ‘‘Tadā makkaṭo kuhakabhikkhu ahosi, putto rāhulo, pitā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre disse: 'Não apenas agora, monges, mas desde o passado este monge tem sido hipócrita'. Tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, ele fez a conexão do Jātaka. Ao final das Verdades, alguns se tornaram sotāpannas, alguns sakadāgāmins, alguns anāgāmins e alguns arahants. 'Naquele tempo, o macaco era o monge hipócrita, o filho era Rāhula, mas o pai era eu mesmo'.

Kapijātakavaṇṇanā dasamā.

A décima história, a descrição do Kapi Jātaka, está concluída.

Siṅgālavaggo dasamo.

O décimo capítulo, o Siṅgāla Vagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sabbadāṭhī ca sunakho, guttilo vigaticchā ca;

Mūlapariyāyaṃ bālovādaṃ, pādañjali kiṃ sukopamaṃ;

Sālakaṃ kapi te dasa.

Sabbadāṭhī e Sunakho, Guttilo e Vigaticchā; Mūlapariyāya, Bālovāda, Pādañjali, Kiṃsukopama; Sālaka e Kapi — estes são os dez.

Atha vagguddānaṃ –

Agora, o sumário dos capítulos:

Daḷhavaggo ca santhavo, kalyāṇadhammāsadiso;

Rūhako daḷhavaggo ca, bīraṇathambhakāsāvo;

Upāhano siṅgālo ca, dasavaggā duke siyuṃ.

Daḷhavagga e Santhava, Kalyāṇadhamma, Sadisa; Ruhaka e Daḷhavagga, Bīraṇathambha, Kāsāva; Upāhana e Siṅgāla — estes são os dez capítulos no Duka Nipāta.

Dukanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A descrição do Duka Nipāta está concluída.

3. Tikanipāto

3. Tika Nipāta (O Livro dos Três)

1. Saṅkappavaggo

1. Saṅkappa Vagga

[251] 1. Saṅkapparāgajātakavaṇṇanā

[251] 1. Descrição do Saṅkapparāga Jātaka

Saṅkapparāgadhotenāti [Pg.248] idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Sāvatthinagaravāsī kireko kulaputto sāsane uraṃ datvā pabbajitvā ekadivasaṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya caranto ekaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ itthiṃ disvā uppannakāmarāgo anabhirato vicari. Tamenaṃ ācariyupajjhāyādayo disvā anabhiratikāraṇaṃ pucchitvā vibbhamitukāmabhāvamassa ñatvā ‘‘āvuso, satthā nāma kāmarāgādikilesapīḷitānaṃ kilese hāretvā saccāni pakāsetvā sotāpattiphalādīni deti, ehi taṃ satthu santikaṃ nessāmā’’ti ādāya agamaṃsu. Satthārā ca ‘‘kiṃ nu kho, bhikkhave, anicchamānakaññeva bhikkhuṃ gahetvā āgatatthā’’ti vutte tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhito’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kiṃkāraṇā’’ti pucchi. So tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ satthā ‘‘itthiyo nāmetā, bhikkhu, pubbe jhānabalena vikkhambhitakilesānaṃ visuddhasattānampi saṃkilesaṃ uppādesuṃ, tādisaṃ tucchapuggalaṃ kiṃkāraṇā na saṃkilesissanti, visuddhāpi sattā saṃkilissanti, uttamayasasamaṅginopi āyasakyaṃ pāpuṇanti, pageva aparisuddhā. Sinerukampanakavāto purāṇapaṇṇakasaṭaṃ kiṃ na kampessati, bodhitale nisīditvā abhisambujjhanakasattaṃ ayaṃ kileso āloḷesi, tādisaṃ kiṃ na āloḷessatī’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

'Purificado pelo desejo dos pensamentos' — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história a respeito de um monge descontente. Diz-se que um jovem de boa família, residente em Savatthi, tendo se ordenado na Dispensação entregando seu coração, certo dia, enquanto esmolava em Savatthi, viu uma mulher ricamente adornada e vestida. Surgindo nele o desejo sensual (kāmarāga), ele passou a viver descontente. Seus professores, preceptores e outros, ao vê-lo, perguntaram a causa do descontentamento e, sabendo de seu desejo de retornar à vida leiga, disseram: 'Amigo, o Mestre remove as impurezas daqueles que são atormentados por cobiça e outras paixões, revela as Verdades e concede os frutos como a entrada na corrente (sotāpattiphala). Vem, nós te levaremos à presença do Mestre'. E o levaram. Quando o Mestre perguntou: 'Por que, monges, trouxestes este monge contra a sua vontade?', eles relataram o assunto. O Mestre perguntou: 'É verdade, monge, que estás descontente?'. Quando ele respondeu: 'É verdade, Senhor', perguntou: 'Por qual razão?'. Ele relatou o assunto. Então o Mestre lhe disse: 'Monge, as mulheres, no passado, geraram impurezas mesmo em seres puros cujas impurezas haviam sido suprimidas pelo poder do dhyana. Por que razão elas não contaminariam um homem vazio como tu? Até mesmo seres puros se contaminam, e mesmo aqueles dotados de suprema fama caem em desgraça, quanto mais os impuros! Acaso o vento que abala o Monte Sineru não sacudirá uma folha seca e velha? Esta impureza perturbou até mesmo aquele ser que estava prestes a alcançar a iluminação sob a árvore Bodhi; como não perturbaria alguém como tu?'. Tendo dito isso, a pedido deles, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhave brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā katadārapariggaho mātāpitūnaṃ accayena tesaṃ matakiccāni katvā hiraññolokanakammaṃ karonto ‘‘idaṃ dhanaṃ paññāyati, yehi panetaṃ sambhataṃ, te [Pg.249] na paññāyantī’’ti āvajjento saṃvegappatto ahosi, sarīrā sedā mucciṃsu. So gharāvāse ciraṃ vasanto mahādānaṃ datvā kāme pahāya assumukhaṃ ñātisaṅghaṃ pariccajitvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā ramaṇīye padese paṇṇasālaṃ māpetvā uñchācariyāya vanamūlaphalādīhi yāpento nacirasseva abhiññā ca samāpattiyo ca uppādetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto ciraṃ vasitvā cintesi – ‘‘manussapathaṃ gantvā loṇambilaṃ upasevissāmi, evaṃ me sarīrañceva thiraṃ bhavissati, jaṅghavihāro ca kato bhavissati, ye ca mādisassa sīlasampannassa bhikkhaṃ vā dassanti, abhivādanādīni vā karissanti, te saggapuraṃ pūressantī’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva renasceu em uma família de grandes brâmanes ricos com oitenta dezenas de milhões. Ao atingir a maioridade, tendo aprendido todas as artes em Takkasila, retornou a Baranasi e casou-se. Após a morte de seus pais, tendo realizado os ritos fúnebres por eles, ao examinar o tesouro de ouro, refletiu: 'Esta riqueza é visível, mas aqueles que a acumularam não são mais visíveis'. Tomado de profunda urgência espiritual (saṃvega), o suor escorreu de seu corpo. Tendo vivido na vida doméstica por muito tempo, ele distribuiu grandes esmolas, abandonou os prazeres sensuais, deixou para trás seus parentes em lágrimas, entrou na floresta de Himavanta e ordenou-se como eremita. Construindo uma cabana de folhas em um lugar aprazível, sustentando-se com raízes e frutos da floresta por meio da coleta de alimentos, em pouco tempo desenvolveu os conhecimentos diretos e as realizações meditativas, passando o tempo no deleite dos jhanas. Após viver ali por muito tempo, pensou: 'Irei ao mundo dos homens para consumir sal e vinagre; assim meu corpo se fortalecerá e farei caminhadas. Aqueles que derem esmolas ou prestarem homenagens a alguém virtuoso como eu encherão a cidade celestial'.

So himavantā otaritvā anupubbena cārikaṃ caramāno bārāṇasiṃ patvā sūriyatthaṅgamanavelāya vasanaṭṭhānaṃ olokento rājuyyānaṃ disvā ‘‘idaṃ paṭisallānasāruppaṃ, ettha vasissāme’’ti uyyānaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinno jhānasukhena rattiṃ khepetvā punadivase katasarīrapaṭijaggano pubbaṇhasamaye jaṭājinavakkalāni saṇṭhapetvā bhikkhābhājanaṃ ādāya santindriyo santamānaso iriyāpathasampanno yugamattadassano hutvā sabbākārasampannāya attano rūpasiriyā lokassa locanāni ākaḍḍhento nagaraṃ pavisitvā bhikkhāya caranto rañño nivesanadvāraṃ pāpuṇi. Rājā mahātale caṅkamanto vātapānantarena bodhisattaṃ disvā iriyāpathasmiññeva pasīditvā ‘‘sace santadhammo nāma atthi, imassa tena abbhantare bhavitabba’’nti cintetvā ‘‘gaccha, taṃ tāpasaṃ ānehī’’ti ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi. So gantvā vanditvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā ‘‘rājā, bhante, taṃ pakkosatī’’ti āha. Bodhisatto ‘‘mahāpuñña, amhe rājā na jānātī’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhante, yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva idheva hothā’’ti gantvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘amhākaṃ kulūpakatāpaso natthi, gaccha, naṃ ānehī’’ti sayampi vātapānena hatthaṃ pasāretvā vandanto ‘‘ito etha, bhante’’ti āha. Bodhisatto amaccassa hatthe bhikkhābhājanaṃ datvā mahātalaṃ abhiruhi.

Ele desceu de Himavanta e, caminhando gradualmente, chegou a Baranasi. Ao pôr do sol, procurando um lugar para ficar, viu o parque real e pensou: 'Este lugar é adequado para a reclusão, ficaremos aqui'. Entrando no parque, sentou-se ao pé de uma árvore e passou a noite no deleite do jhana. No dia seguinte, após cuidar de suas necessidades corporais, pela manhã, arrumou seus cabelos trançados, sua pele de antílope e suas vestes de casca de árvore, pegou sua tigela de esmolas e, com os sentidos pacificados, a mente serena, dotado de postura perfeita, olhando apenas à distância de um jugo à sua frente, atraindo os olhos do mundo com a beleza de sua forma física perfeita em todos os aspectos, entrou na cidade e, esmolando, chegou à porta do palácio real. O rei, caminhando no terraço superior, viu o Bodisatva através de uma janela e, encantado apenas com sua postura, pensou: 'Se existe algo chamado paz espiritual, ela deve habitar no interior deste homem'. Ele ordenou a um ministro: 'Vai, traz aquele asceta'. O ministro foi, prestou homenagens, pegou a tigela de esmolas e disse: 'Senhor, o rei vos chama'. O Bodisatva disse: 'Ó homem de grandes méritos, o rei não nos conhece'. O ministro disse: 'Sendo assim, Senhor, permanecei aqui mesmo até que eu volte', e foi relatar ao rei. O rei disse: 'Não temos um asceta pessoal para nossa família; vai, traz-o'. O próprio rei, estendendo as mãos pela janela e prestando homenagens, disse: 'Vinde por aqui, Senhor'. O Bodisatva entregou a tigela de esmolas nas mãos do ministro e subiu ao terraço superior.

Atha naṃ rājā vanditvā rājapallaṅke nisīdāpetvā attano sampāditehi yāgukhajjakabhattehi parivisitvā katabhattakiccaṃ pañhaṃ pucchi. Pañhabyākaraṇena bhiyyosomattāya pasīditvā vanditvā ‘‘bhante, tumhe katthavāsikā[Pg.250], kuto āgatatthā’’ti pucchitvā ‘‘himavantavāsikā mayaṃ, mahārāja, himavantato āgatā’’ti vutte puna ‘‘kiṃkāraṇā’’ti pucchitvā ‘‘vassārattakāle, mahārāja, nibaddhavāso nāma laddhuṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘tena hi, bhante, rājuyyāne vasatha, tumhe ca catūhi paccayehi na kilamissatha, ahañca saggasaṃvattanikaṃ puññaṃ pāpuṇissāmī’’ti paṭiññaṃ gahetvā bhuttapātarāso bodhisattena saddhiṃ uyyānaṃ gantvā paṇṇasālaṃ kāretvā caṅkamaṃ māpetvā sesānipi rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni sampādetvā pabbajitaparikkhāre paṭiyādetvā ‘‘sukhena vasatha, bhante’’ti uyyānapālaṃ sampaṭicchāpesi. Bodhisatto tato paṭṭhāya dvādasa saṃvaccharāni tattheva vasi.

Então o rei, tendo-lhe prestado homenagens, fê-lo sentar-se no trono real, serviu-o com mingau, doces e arroz preparados para si mesmo e, após a refeição, fez-lhe perguntas. Ficando ainda mais satisfeito com as respostas às perguntas, prestou-lhe homenagens e perguntou: 'Senhor, onde residis? De onde vindes?'. Quando ele respondeu: 'Somos residentes de Himavanta, ó grande rei, e viemos de Himavanta', o rei perguntou novamente: 'Por qual razão?'. Quando ele respondeu: 'Durante a estação das chuvas, ó grande rei, é apropriado obter uma residência fixa', o rei disse: 'Sendo assim, Senhor, residi no parque real; vós não sofrereis com a falta dos quatro requisitos, e eu acumularei méritos que conduzem ao céu'. Tendo obtido o consentimento, após o desjejum, o rei foi com o Bodisatva ao parque, mandou construir uma cabana de folhas, preparar um caminho de caminhada meditativa, providenciar os locais para o dia e para a noite, preparar os utensílios de asceta e confiou-o ao guardião do parque, dizendo: 'Residi em paz, Senhor'. A partir de então, o Bodisatva residiu ali mesmo por doze anos.

Athekadivasaṃ rañño paccanto kupito. So tassa vūpasamanatthāya gantukāmo deviṃ āmantetvā ‘‘bhadde, tayā nagare ohīyituṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kiṃ nissāya kathetha, devā’’ti. ‘‘Sīlavantaṃ tāpasaṃ, bhadde’’ti. ‘‘Deva, nāhaṃ tasmiṃ pamajjissāmi, amhākaṃ ayyassa paṭijagganaṃ mama bhāro, tumhe nirāsaṅkā gacchathā’’ti. Rājā nikkhamitvā gato, devīpi bodhisattaṃ tatheva sakkaccaṃ upaṭṭhāti. Bodhisatto pana rañño gatakāle nibaddhavelāyaṃ āgantvā attano rucitāya velāya rājanivesanaṃ gantvā bhattakiccaṃ karoti.

Certo dia, a fronteira do rei rebelou-se. Desejando partir para pacificá-la, ele chamou a rainha e disse: "Minha querida, convém que permaneças na cidade." "Apoiando-se em quem dizeis isso, ó rei?", perguntou ela. "No virtuoso asceta, minha querida", respondeu o rei. "Ó rei, eu não serei negligente com ele. Cuidar do nosso venerável é minha responsabilidade; ide sem preocupações." O rei partiu, e a rainha passou a servir o Bodhisatta com o mesmo respeito. O Bodhisatta, por sua vez, durante a ausência do rei, vinha no horário habitual e, dirigindo-se ao palácio real no momento de sua preferência, realizava sua refeição.

Athekadivasaṃ bodhisatte aticirāyante devī sabbaṃ khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādetvā nhatvā alaṅkaritvā nīcamañcakaṃ paññāpetvā bodhisattassa āgamanaṃ olokayamānā maṭṭhasāṭakaṃ sithilaṃ katvā nivāsetvā nipajji. Bodhisattopi velaṃ sallakkhetvā bhikkhābhājanaṃ ādāya ākāsenāgantvā mahāvātapānadvāraṃ pāpuṇi. Tassa vakkalasaddaṃ sutvā sahasā uṭṭhahamānāya deviyā sarīrā maṭṭhasāṭako bhassittha, bodhisatto visabhāgārammaṇaṃ disvā indriyāni bhinditvā subhavasena olokesi. Athassa jhānabalena sannisinnopi kileso karaṇḍake pakkhittaāsīviso viya phaṇaṃ katvā uṭṭhahi, khīrarukkhassa vāsiyā ākoṭitakālo viya ahosi. Kilesuppādanena saheva jhānaṅgāni parihāyiṃsu, indriyāni aparipuṇṇāni ahesuṃ, sayaṃ pakkhacchinnakāko viya ahosi. So pubbe viya nisīditvā bhattakiccaṃ kātuṃ nāsakkhi[Pg.251], nisīdāpiyamānopi na nisīdi. Athassa devī sabbaṃ khādanīyabhojanīyaṃ bhikkhābhājaneyeva pakkhipi. Yathā ca pubbe bhattakiccaṃ katvā sīhapañjarena nikkhamitvā ākāseneva gacchati, evaṃ taṃ divasaṃ gantuṃ nāsakkhi. Bhattaṃ pana gahetvā mahānisseṇiyā otaritvā uyyānaṃ agamāsi. Devīpi assa attani paṭibaddhacittataṃ aññāsi. So uyyānaṃ gantvā bhattaṃ abhuñjitvāva heṭṭhāmañcake nikkhipitvā ‘‘deviyā evarūpā hatthasobhā pādasobhā, evarūpaṃ kaṭipariyosānaṃ, evarūpaṃ ūrulakkhaṇa’’ntiādīni vippalapanto sattāhaṃ nipajji, bhattaṃ pūtikaṃ ahosi nīlamakkhikāparipuṇṇaṃ.

Certo dia, como o Bodhisatta estivesse demorando muito, a rainha preparou todos os tipos de alimentos mastigáveis e consumíveis, banhou-se, adornou-se, arrumou um leito baixo e, enquanto aguardava a chegada do Bodhisatta, deitou-se vestindo uma fina túnica de forma frouxa. O Bodhisatta, observando a hora, pegou sua tigela de esmolas e, vindo pelo ar, chegou à grande janela. Ao ouvir o som de suas vestes de casca de árvore, a rainha levantou-se apressadamente, e a fina túnica escorregou de seu corpo. O Bodhisatta, ao ver aquele objeto inadequado, perdeu o controle de seus sentidos e olhou com desejo de beleza. Então, as impurezas mentais que estavam adormecidas pelo poder de suas absorções meditativas ergueram-se como uma naja que levanta o capuz ao ser libertada de um cesto, ou como a seiva que brota de uma árvore produtora de látex quando golpeada por um machado. Com o surgimento das impurezas, os fatores da absorção meditativa desapareceram imediatamente, suas faculdades sensoriais ficaram perturbadas, e ele se sentiu como um corvo com as asas cortadas. Ele não conseguiu sentar-se para comer como antes e, mesmo sendo convidado a sentar-se, não o fez. A rainha, então, colocou toda a comida diretamente em sua tigela de esmolas. Embora anteriormente, após a refeição, ele saísse pela janela e partisse pelo ar, naquele dia ele não conseguiu voar. Pegando a comida, desceu pela grande escada e foi para o parque. A rainha percebeu que a mente dele havia se apegado a ela. Ele foi para o parque e, sem comer a comida, colocou a tigela debaixo do leito e deitou-se por sete dias, lamentando: "Que beleza têm as mãos da rainha, que beleza têm os seus pés, que bela é a sua cintura, que belas são as suas coxas!", e assim por diante. A comida apodreceu e ficou cheia de moscas varejeiras.

Atha rājā paccantaṃ vūpasametvā paccāgato alaṅkatapaṭiyattaṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā rājanivesanaṃ agantvāva ‘‘bodhisattaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā uklāpaṃ assamapadaṃ disvā ‘‘pakkanto bhavissatī’’ti paṇṇasālāya dvāraṃ vivaritvā antopaviṭṭho taṃ nipannakaṃ disvā ‘‘kenaci aphāsukena bhavitabba’’nti pūtibhattaṃ chaḍḍāpetvā paṇṇasālaṃ paṭijaggāpetvā ‘‘bhante, kiṃ te aphāsuka’’nti pucchi. ‘‘Viddhosmi, mahārājā’’ti. Rājā ‘‘mama paccāmittehi mayi okāsaṃ alabhantehi ‘mamāyanaṭṭhānamassa dubbalaṃ karissāmā’ti āgantvā esa viddho bhavissati maññe’’ti sarīraṃ parivattetvā viddhaṭṭhānaṃ olokento viddhaṭṭhānaṃ adisvā ‘‘kattha viddhosi, bhante’’ti pucchi. Bodhisatto ‘‘nāhaṃ, mahārāja, aññena viddho, ahaṃ pana attanāva attānaṃ hadaye vijjhi’’nti vatvā uṭṭhāya nisīditvā imā gāthā avoca –

Então, o rei, tendo pacificado a fronteira, retornou. Ele deu uma volta cerimonial pela cidade decorada e, antes mesmo de ir ao palácio real, pensando "irei ver o Bodhisatta", dirigiu-se ao parque. Ao ver a ermida suja e desordenada, pensou: "Ele deve ter partido". Abrindo a porta da cabana de folhas e entrando, viu-o deitado. Pensando "ele deve estar sofrendo de alguma enfermidade", mandou jogar fora a comida podre, limpou a cabana de folhas e perguntou: "Venerável, qual é a vossa enfermidade?" "Fui flechado, grande rei", respondeu ele. O rei pensou: "Meus inimigos, não encontrando oportunidade contra mim, devem ter vindo e flechado este asceta para enfraquecer meu refúgio". Ele virou o corpo do asceta e procurou pelo ferimento, mas, não vendo nenhum sinal de flechada, perguntou: "Onde fostes flechado, venerável?" O Bodhisatta disse: "Grande rei, eu não fui flechado por outrem; eu mesmo flechei meu próprio coração". E, levantando-se e sentando-se, recitou estas estrofes:

1.

1.

‘‘Saṅkapparāgadhotena, vitakkanisitena ca;

Nālaṅkatena bhadrena, usukārākatena ca.

“Por uma flecha lavada na paixão dos pensamentos, e afiada na pedra da reflexão; não adornada, mas bela, e não fabricada por nenhum artesão de flechas.

2.

2.

‘‘Na kaṇṇāyatamuttena, nāpi morūpasevinā;

Tenamhi hadaye viddho, sabbaṅgaparidāhinā.

“Não disparada com o arco puxado até a orelha, nem adornada com penas de pavão; por essa flecha fui ferido no coração, que queima todos os meus membros.

3.

3.

‘‘Āvedhañca na passāmi, yato ruhiramassave;

Yāva ayoniso cittaṃ, sayaṃ me dukkhamābhata’’nti.

“E não vejo o ferimento de onde o sangue possa jorrar; por causa da atenção incorreta da mente, eu mesmo trouxe o sofrimento sobre mim.”

Tattha [Pg.252] saṅkapparāgadhotenāti kāmavitakkasampayuttarāgadhotena. Vitakkanisitena cāti teneva rāgodakena vitakkapāsāṇe nisitena. Nālaṅkatena bhadrenāti neva alaṅkatena bhadrena, analaṅkatena bībhacchenāti attho. Usukārākatena cāti usukārehipi akatena. Na kaṇṇāyatamuttenāti yāva dakkhiṇakaṇṇacūḷakaṃ ākaḍḍhitvā amuttakena. Nāpi morūpasevināti morapattagijjhapattādīhi akatūpasevanena. Tenamhi hadaye viddhoti tena kilesakaṇḍenāhaṃ hadaye viddho amhi. Sabbaṅgaparidāhināti sabbāni aṅgāni paridahanasamatthena. Mahārāja, tena hi kilesakaṇḍena hadaye viddhakālato paṭṭhāya mama aggi padittāniva sabbāni aṅgāni ḍayhantīti dasseti.

Aqui, "saṅkapparāgadhotena" significa lavada na paixão associada aos pensamentos sensuais. "Vitakkanisitena ca" significa afiada na pedra do pensamento com aquela mesma água da paixão. "Nālaṅkatena bhadrena" significa que não é adornada, mas bela; o sentido é que ela é desprovida de adornos e terrível. "Usukārākatena ca" significa não fabricada por artesãos de flechas. "Na kaṇṇāyatamuttena" significa não disparada após puxar a corda do arco até o lóbulo da orelha direita. "Nāpi morūpasevinā" significa sem o uso de penas de pavão, abutre ou outras aves. "Tenamhi hadaye viddho" significa que fui ferido no coração por aquela flecha das impurezas mentais. "Sabbaṅgaparidāhinā" significa capaz de queimar todos os membros do corpo. Ele mostra: "Grande rei, desde o momento em que fui ferido no coração por aquela flecha das impurezas, todos os meus membros queimam como se estivessem em chamas".

Āvedhañca na passāmīti viddhaṭṭhāne vaṇañca na passāmi. Yato ruhiramassaveti yato me āvedhato lohitaṃ pagghareyya, taṃ na passāmīti attho. Yāva ayoniso cittanti ettha yāvāti daḷhatthe nipāto, ativiya daḷhaṃ katvā ayoniso cittaṃ vaḍḍhitanti attho. Sayaṃ me dukkhamābhatanti attanāva mayā attano dukkhaṃ ānītanti.

"Āvedhañca na passāmi" significa que não vejo ferida no local da penetração. "Yato ruhiramassave" significa que não vejo o local de onde o sangue deveria jorrar devido à penetração. "Yāva ayoniso cittaṃ": aqui, "yāva" é uma partícula de ênfase, significando que a mente se desenvolveu de forma extremamente inadequada. "Sayaṃ me dukkhamābhataṃ" significa que eu mesmo trouxe o sofrimento para mim.

Evaṃ bodhisatto imāhi tīhi gāthāhi rañño dhammaṃ desetvā rājānaṃ paṇṇasālato bahi katvā kasiṇaparikammaṃ katvā naṭṭhaṃ jhānaṃ uppādetvā paṇṇasālāya nikkhamitvā ākāse nisinno rājānaṃ ovaditvā ‘‘mahārāja, ahaṃ himavantameva gamissāmī’’ti vatvā ‘‘na sakkā, bhante, gantu’’nti vuccamānopi ‘‘mahārāja, mayā idha vasantena evarūpo vippakāro patto, idāni na sakkā idha vasitu’’nti rañño yācantasseva ākāse uppatitvā himavantaṃ gantvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā brahmalokūpago ahosi.

Assim, o Bodhisatta, tendo ensinado o Dhamma ao rei por meio dessas três estrofes, pediu ao rei que saísse da cabana de folhas. Ele então realizou a meditação preparatória dos kasiṇas, recuperou as absorções meditativas que havia perdido e, saindo da cabana de folhas, sentou-se no ar. Após aconselhar o rei, disse: "Grande rei, irei para o Himalaia". Embora o rei lhe dissesse: "Venerável, não deveis ir", ele respondeu: "Grande rei, por residir aqui, sofri tal ruína. Agora não é mais possível residir aqui". E, enquanto o rei ainda implorava, ele voou pelo ar, retornou ao Himalaia e, permanecendo lá pelo resto de sua vida, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu arahatte patiṭṭhahi. Keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahanto ahesuṃ. ‘‘Tadā rājā ānando ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jataka. Ao final da revelação das Verdades, o monge insatisfeito estabeleceu-se no estado de Arhat. Alguns tornaram-se Sotāpannas, alguns Sakadāgāminas, alguns Anāgāminas e alguns Arhats. "Naquela época, o rei era Ānanda, e o asceta era eu mesmo".

Saṅkapparāgajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Aqui termina o Saṅkapparāga Jātaka.

[252] 2. Tilamuṭṭhijātakavaṇṇanā

[252] 2. O Tilamuṭṭhi Jātaka

Ajjāpi [Pg.253] me taṃ manasīti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kodhanaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Aññataro kira, bhikkhu, kodhano ahosi upāyāsabahulo, appampi vutto samāno kuppi abhisajji, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko nāma bhikkhu kodhano upāyāsabahulo uddhane pakkhittaloṇaṃ viya taṭataṭāyanto vicarati, evarūpe nikkodhane buddhasāsane pabbajito samāno kodhamattampi niggaṇhituṃ na sakkotī’’ti. Satthā tesaṃ kathaṃ sutvā ekaṃ bhikkhuṃ pesetvā taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, kodhano’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ayaṃ kodhano ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Ainda hoje isso está em minha mente...” — O Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um certo monge irascível. Diz-se que esse monge era extremamente colérico e cheio de ressentimento; mesmo quando lhe diziam algo insignificante, ele se enfurecia, irritava-se e demonstrava raiva, aversão e descontentamento. Certo dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: "Amigos, o monge de tal nome é irascível e cheio de ressentimento; ele anda por aí estalando como sal jogado ao fogo. Tendo se ordenado na Dispensação do Buda, que é livre de ira, ele não consegue conter nem mesmo um pouco de raiva." O Mestre, ouvindo a conversa deles, enviou um monge para chamá-lo e perguntou-lhe: "É verdade, monge, que és irascível?" Quando ele respondeu: "É verdade, Venerável", o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora; no passado, ele também era irascível". E assim, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente tassa putto brahmadattakumāro nāma ahosi. Porāṇakarājāno ca attano putte ‘‘evaṃ ete nihatamānadappā sītuṇhakkhamā lokacārittaññū ca bhavissantī’’ti attano nagare disāpāmokkhaācariye vijjamānepi sippuggahaṇatthāya dūre tiroraṭṭhaṃ pesenti, tasmā sopi rājā soḷasavassuddesikaṃ puttaṃ pakkosāpetvā ekapaṭalikaupāhanā ca paṇṇacchattañca kahāpaṇasahassañca datvā ‘‘tāta, takkasilaṃ gantvā sippaṃ uggaṇhā’’ti pesesi. So ‘‘sādhū’’ti mātāpitaro vanditvā nikkhamitvā anupubbena takkasilaṃ patvā ācariyassa gehaṃ pucchitvā ācariye māṇavakānaṃ sippaṃ vācetvā uṭṭhāya gharadvāre caṅkamante gehaṃ gantvā yasmiṃ ṭhāne ṭhito ācariyaṃ addasa, tattheva upāhanā omuñcitvā chattañca apanetvā ācariyaṃ vanditvā aṭṭhāsi. So tassa kilantabhāvaṃ ñatvā āgantukasaṅgahaṃ kāresi. Kumāro bhuttabhojano thokaṃ vissamitvā ācariyaṃ upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi, ‘‘kuto āgatosi, tātā’’ti ca vutte ‘‘bārāṇasito’’ti āha. ‘‘Kassa puttosī’’ti? ‘‘Bārāṇasirañño’’ti. ‘‘Kenatthenāgatosī’’ti? ‘‘Sippaṃ uggaṇhatthāyā’’ti. ‘‘Kiṃ te ācariyabhāgo ābhato, udāhu dhammantevāsiko hotukāmosī’’ti? So ‘‘ācariyabhāgo me [Pg.254] ābhato’’ti vatvā ācariyassa pādamūle sahassatthavikaṃ ṭhapetvā vandi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, ele teve um filho chamado príncipe Brahmadatta. Os reis de outrora costumavam enviar seus filhos para terras distantes a fim de aprenderem as artes, mesmo que houvesse professores de renome mundial em sua própria cidade, pensando: "Assim, eles perderão o orgulho e a arrogância, aprenderão a suportar o frio e o calor, e conhecerão os costumes do mundo." Por isso, aquele rei também chamou seu filho, que tinha cerca de dezesseis anos, deu-lhe um par de sandálias de sola única, um guarda-sol de folhas e mil moedas de prata, e o enviou dizendo: "Meu filho, vai a Takkasila e aprende as artes." Ele respondeu: "Muito bem", prestou homenagens a seus pais e partiu. Chegando sucessivamente a Takkasila, perguntou pela casa do professor. O professor, tendo terminado de ensinar as artes aos jovens discípulos, havia se levantado e caminhava de um lado para o outro perto da porta de casa. O príncipe foi até lá e, no local onde viu o professor, tirou as sandálias, fechou o guarda-sol, prestou homenagens ao professor e permaneceu de pé. O professor, percebendo o seu cansaço, ofereceu-lhe a hospitalidade devida aos recém-chegados. Após comer e descansar um pouco, o príncipe aproximou-se do professor, prestou-lhe homenagens e ficou de pé. Quando lhe foi perguntado: "De onde vens, meu filho?", ele respondeu: "De Baranasi." "De quem és filho?" "Do rei de Baranasi." "Com que propósito vieste?" "Para aprender as artes." "Trouxeste a taxa do professor ou desejas ser um estudante que serve em troca de ensino?" Ele respondeu: "Trouxe a taxa do professor" e, colocando a bolsa com as mil moedas aos pés do professor, prestou-lhe homenagens.

Dhammantevāsikā divā ācariyassa kammaṃ katvā rattiṃ sippaṃ uggaṇhanti, ācariyabhāgadāyakā gehe jeṭṭhaputtā viya hutvā sippameva uggaṇhanti. Tasmā sopi ācariyo sallahukena subhanakkhattena kumārassa sippaṃ paṭṭhapesi. Kumāropi sippaṃ uggaṇhanto ekadivasaṃ ācariyena saddhiṃ nhāyituṃ agamāsi. Athekā mahallikā itthī tilāni sete katvā pattharitvā rakkhamānā nisīdi. Kumāro setatile disvā khāditukāmo hutvā ekaṃ tilamuṭṭhiṃ gahetvā khādi, mahallikā ‘‘taṇhāluko eso’’ti kiñci avatvā tuṇhī ahosi. So punadivasepi tāya velāya tatheva akāsi, sāpi naṃ na kiñci āha. Itaro tatiyadivasepi tathevākāsi, tadā mahallikā ‘‘disāpāmokkho ācariyo attano antevāsikehi maṃ vilumpāpetī’’ti bāhā paggayha kandi. Ācariyo nivattitvā ‘‘kiṃ etaṃ, ammā’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, antevāsiko te mayā katānaṃ setatilānaṃ ajjekaṃ muṭṭhiṃ khādi, hiyyo ekaṃ, pare ekaṃ, nanu evaṃ khādanto mama santakaṃ sabbaṃ nāsessatī’’ti. ‘‘Amma, mā rodi, mūlaṃ te dāpessāmī’’ti. ‘‘Na me, sāmi, mūlenattho, yathā panesa kumāro puna evaṃ na karoti, tathā taṃ sikkhāpehī’’ti. Ācariyo ‘‘tena hi passa, ammā’’ti dvīhi māṇavehi taṃ kumāraṃ dvīsu hatthesu gāhāpetvā veḷupesikaṃ gahetvā ‘‘puna evarūpaṃ mā akāsī’’ti tikkhattuṃ piṭṭhiyaṃ pahari. Kumāro ācariyassa kujjhitvā rattāni akkhīni katvā pādapiṭṭhito yāva kesamatthakā olokesi. Sopissa kujjhitvā olokitabhāvaṃ aññāsi. Kumāro sippaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘anuyogaṃ datvā mārāpetabbo esa mayā’’ti tena katadosaṃ hadaye ṭhapetvā gamanakāle ācariyaṃ vanditvā ‘‘yadāhaṃ, ācariya, bārāṇasirajjaṃ patvā tumhākaṃ santikaṃ pesessāmi, tadā tumhe āgaccheyyāthā’’ti sasineho viya paṭiññaṃ gahetvā pakkāmi.

Os estudantes que serviam em troca de ensino trabalhavam para o professor durante o dia e aprendiam as artes à noite; já os que pagavam a taxa do professor eram tratados na casa como filhos mais velhos e apenas estudavam as artes. Portanto, o professor iniciou os estudos do príncipe sob uma constelação auspiciosa e favorável. Enquanto aprendia as artes, certo dia o príncipe foi banhar-se com o professor. Naquele momento, uma velha senhora estava sentada vigiando sementes de gergelim branco que ela havia descascado e espalhado para secar. O príncipe, ao ver o gergelim branco, sentiu desejo de comê-lo, pegou um punhado e o comeu. Pensando "este jovem é guloso", a velha senhora nada disse e permaneceu em silêncio. No dia seguinte, no mesmo horário, ele fez exatamente a mesma coisa, e ela também não lhe disse nada. No terceiro dia, ele repetiu o ato. Então, a velha senhora, erguendo os braços, chorou e lamentou: "O professor de renome mundial está permitindo que seus discípulos me roubem!" O professor voltou-se e perguntou: "O que houve, minha mãe?" "Senhor, hoje o vosso discípulo comeu um punhado do meu gergelim branco descascado, ontem comeu outro, e anteontem outro. Se ele continuar comendo assim, não acabará com todos os meus bens?" "Minha mãe, não chores, farei com que te paguem o valor." "Senhor, não me interessa o dinheiro; apenas ensina este príncipe para que ele não faça isso novamente." O professor disse: "Então, observa, minha mãe". Ele ordenou que dois jovens segurassem o príncipe pelas duas mãos e, pegando uma vara de bambu rachada, bateu-lhe três vezes nas costas, dizendo: "Não faças isso novamente!" O príncipe, enfurecido com o professor, ficou com os olhos vermelhos de raiva e olhou para ele dos pés à cabeça. O professor percebeu que ele o olhava com ódio. O príncipe concluiu seus estudos, mas guardou no coração aquela ofensa, pensando: "Quando eu tiver oportunidade, farei com que ele seja executado". No momento de partir, ele prestou homenagens ao professor e, fingindo afeto, obteve dele uma promessa, dizendo: "Professor, quando eu assumir o trono de Baranasi e mandar chamar-vos, por favor, vinde a mim". E então, partiu.

So bārāṇasiṃ patvā mātāpitaro vanditvā sippaṃ dassesi. Rājā ‘‘jīvamānena me putto diṭṭho, jīvamānovassa rajjasiriṃ passāmī’’ti puttaṃ rajje patiṭṭhāpesi. So rajjasiriṃ anubhavamāno ācariyena katadosaṃ [Pg.255] saritvā uppannakodho ‘‘mārāpessāmi na’’nti pakkosanatthāya ācariyassa dūtaṃ pāhesi. Ācariyo ‘‘taruṇakāle naṃ saññāpetuṃ na sakkhissāmī’’ti agantvā tassa rañño majjhimavayakāle ‘‘idāni naṃ saññāpetuṃ sakkhissāmī’’ti gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘takkasilācariyo āgato’’ti ārocāpesi. Rājā tuṭṭho brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā taṃ attano santikaṃ āgataṃ disvāva kodhaṃ uppādetvā rattāni akkhīni katvā amacce āmantetvā ‘‘bho, ajjāpi me ācariyena pahaṭaṭṭhānaṃ rujjati, ācariyo nalāṭena maccuṃ ādāya ‘marissāmī’ti āgato, ajjassa jīvitaṃ natthī’’ti vatvā purimā dve gāthā avoca –

Tendo chegado a Benares, ele prestou homenagem aos seus pais e demonstrou sua arte. O rei, pensando: "Vi meu filho vivo; enquanto eu estiver vivo, contemplarei sua glória real", estabeleceu o filho no reino. Desfrutando da glória real, o rei lembrou-se da ofensa cometida pelo mestre e, tomado pela raiva, enviou um mensageiro para chamá-lo com a intenção de matá-lo. O mestre, pensando: "Não serei capaz de convencê-lo em sua juventude", não foi. Mais tarde, quando o rei estava na meia-idade, pensando: "Agora serei capaz de convencê-lo", ele foi, parou no portão do palácio e mandou anunciar: "O mestre de Takkasilā chegou". O rei, satisfeito, mandou chamar o brâmane. Ao ver o brâmane aproximar-se dele, a raiva do rei despertou; com os olhos vermelhos, ele se dirigiu aos ministros: "Senhores, até hoje o lugar onde fui golpeado pelo mestre me dói. O mestre veio trazendo a morte em sua testa, dizendo: 'Vou morrer'. Hoje ele não viverá!" E, tendo dito isso, recitou as duas primeiras estrofes:

4.

4.

‘‘Ajjāpi me taṃ manasi, yaṃ maṃ tvaṃ tilamuṭṭhiyā;

Bāhāya maṃ gahetvāna, laṭṭhiyā anutāḷayi.

"Ainda hoje trago na mente como tu, por causa de um punhado de gergelim, segurando-me pelo braço, golpeaste-me repetidamente com uma vara.

5.

5.

‘‘Nanu jīvite na ramasi, yenāsi brāhmaṇāgato;

Yaṃ maṃ bāhā gahetvāna, tikkhattuṃ anutāḷayī’’ti.

Acaso não valorizas a tua vida, ó brâmane, para teres vindo aqui? Tu que, segurando-me pelo braço, golpeaste-me três vezes."

Tattha yaṃ maṃ bāhāya manti dvīsu padesu upayogavacanaṃ anutāḷanagahaṇāpekkhaṃ. Yaṃ maṃ tvaṃ tilamuṭṭhiyā kāraṇā anutāḷayi, anutāḷento ca maṃ bāhāya gahetvā anutāḷayi, taṃ anutāḷanaṃ ajjāpi me manasīti ayañhettha attho. Nanu jīvite na ramasīti maññe tvaṃ attano jīvitamhi nābhiramasi. Yenāsi brāhmaṇāgatoti yasmā brāhmaṇa idha mama santikaṃ āgatosi. Yaṃ maṃ bāhā gahetvānāti yaṃ mama bāhā gahetvā, yaṃ maṃ bāhāya gahetvātipi attho. Tikkhattuṃ anutāḷayīti tayo vāre veḷulaṭṭhiyā tāḷesi, ajja dāni tassa phalaṃ vindāhīti naṃ maraṇena santajjento evamāha.

Aqui, nas duas expressões "yaṃ maṃ" e "bāhāya maṃ", o caso acusativo refere-se ao ato de segurar e golpear. O significado aqui é: "Aquele açoitamento que me deste por causa de um punhado de gergelim, segurando-me pelo braço enquanto me açoitavas, esse açoitamento ainda hoje trago na mente". "Acaso não valorizas a tua vida" significa "creio que não tens apego à tua própria vida". "Para teres vindo aqui, ó brâmane" significa "visto que, ó brâmane, vieste aqui à minha presença". "Segurando-me pelo braço" (yaṃ maṃ bāhā gahetvāna) significa segurando meus braços, ou também segurando-me pelo braço. "Golpeaste-me três vezes" significa que ele o açoitou três vezes com uma vara de bambu. O rei disse isso ameaçando-o de morte, como se dissesse: "Hoje, colhe o fruto disso".

Taṃ sutvā ācariyo tatiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o mestre recitou a terceira estrofe:

6.

6.

‘‘Ariyo anariyaṃ kubbantaṃ, yo daṇḍena nisedhati;

Sāsanaṃ taṃ na taṃ veraṃ, iti naṃ paṇḍitā vidū’’ti.

"Aquele que é nobre e, por meio da punição, restringe quem pratica o que é ignóbil; isso é instrução, não é hostilidade. Assim os sábios o compreendem."

Tattha [Pg.256] ariyoti sundarādhivacanametaṃ. So pana ariyo catubbidho hoti ācāraariyo dassanaariyo liṅgaariyo paṭivedhaariyoti. Tattha manusso vā hotu tiracchāno vā, ariyācāre ṭhito ācāraariyo nāma. Vuttampi cetaṃ –

Aqui, "ariyo" (nobre) é um sinônimo de excelente ou belo. Esse "nobre" é de quatro tipos: nobre por conduta (ācāra-ariya), nobre por aparência (dassana-ariya), nobre por insígnia (liṅga-ariya) e nobre por penetração/realização (paṭivedha-ariya). Entre estes, seja humano ou animal, aquele que se estabelece na conduta nobre é chamado "nobre por conduta". E assim foi dito:

‘‘Ariyavattasi vakkaṅga, yo piṇḍamapacāyati;

Cajāmi te taṃ bhattāraṃ, gacchathūbho yathāsukha’’nti. (jā. 2.21.106);

"Tu és de conduta nobre, ó garça de pernas curvas, que mostras respeito pelo alimento recebido. Eu te liberto, vai com teu companheiro para onde quiseres, em paz."

Rūpena pana iriyāpathena ca pāsādikena dassanīyena samannāgato dassanaariyo nāma. Vuttampi cetaṃ –

Aquele que é dotado de uma forma física e de uma postura corporal inspiradoras e agradáveis de se ver é chamado "nobre por aparência". E assim foi dito:

‘‘Ariyāvakāsosi pasannanetto, maññe bhavaṃ pabbajito kulamhā;

Kathaṃ nu cittāni pahāya bhoge, pabbaji nikkhamma gharā sapaññā’’ti. (jā. 2.17.143);

"Tens a aparência de um nobre e olhos serenos; creio que és um renunciante de boa família. Como pôde um homem sábio como tu, abandonando os prazeres sensoriais que encantam a mente, deixar o lar e adotar a vida sem lar?"

Nivāsanapārupanaliṅgaggahaṇena pana samaṇasadiso hutvā vicaranto dussīlopi liṅgaariyo nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Aquele que anda por aí assemelhando-se a um asceta por adotar as vestes e insígnias monásticas, mesmo sendo imoral, é chamado "nobre por insígnia". Referindo-se a isso, foi dito:

‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho;

Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī’’ti.

"Usando o disfarce daqueles de votos puros, o intruso insolente que corrompe as famílias, enganador, descontrolado e tagarela, andando sob uma falsa aparência, é um corruptor do caminho."

Buddhādayo pana paṭivedhaariyā nāma. Tena vuttaṃ – ‘‘ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā cā’’ti. Tesu idha ācāraariyova adhippeto.

Os Buddhas e outros seres realizados são chamados "nobres por penetração". Por isso foi dito: "Os Buddhas, os Paccekabuddhas e os discípulos dos Buddhas são chamados nobres". Entre estes, o "nobre por conduta" é o que se pretende aqui.

Anariyanti dussīlaṃ pāpadhammaṃ. Kubbantanti pāṇātipātādikaṃ pañcavidhadussīlyakammaṃ karontaṃ, ekameva vā etaṃ atthapadaṃ, anariyaṃ hīnaṃ lāmakaṃ pañcaverabhayakammaṃ karontaṃ puggalaṃ. Yoti khattiyādīsu yo koci. Daṇḍenāti yena kenaci paharaṇakena. Nisedhatīti ‘‘mā puna evarūpaṃ karī’’ti paharanto nivāreti. Sāsanaṃ taṃ na taṃ veranti taṃ, mahārāja, akattabbaṃ karonte puttadhītaro vā antevāsike vā evaṃ paharitvā nisedhanaṃ nāma imasmiṃ loke sāsanaṃ anusiṭṭhi ovādo, na veraṃ. Iti naṃ paṇḍitā [Pg.257] vidūti evametaṃ paṇḍitā jānanti. Tasmā, mahārāja, tvampi evaṃ jāna, na evarūpe ṭhāne veraṃ kātuṃ arahasi. Sace hi tvaṃ, mahārāja, mayā evaṃ sikkhāpito nābhavissa, atha gacchante kāle pūvasakkhaliādīni ceva phalāphalādīni ca haranto corakammesu paluddho anupubbena sandhicchedanapanthadūhanagāmaghātakādīni katvā ‘‘rājāparādhiko coro’’ti sahoḍḍhaṃ gahetvā rañño dassito ‘‘gacchathassa dosānurūpaṃ daṇḍaṃ upanethā’’ti daṇḍabhayaṃ pāpuṇissa, kuto te evarūpā sampatti abhavissa, nanu maṃ nissāya idaṃ issariyaṃ tayā laddhanti evaṃ ācariyo rājānaṃ saññāpesi. Parivāretvā ṭhitā amaccāpissa kathaṃ sutvā ‘‘saccaṃ, deva, idaṃ issariyaṃ tumhākaṃ ācariyasseva santaka’’nti āhaṃsu.

"Ignóbil" (anariyaṃ) significa imoral, de má conduta. "Quem pratica" (kubbantaṃ) refere-se àquele que comete as cinco formas de má conduta, como tirar a vida, etc.; ou esta é uma única expressão que se refere a uma pessoa que realiza ações ignóbeis, baixas e vis que geram os cinco medos e hostilidades. "Aquele que" (yo) refere-se a qualquer pessoa entre os nobres guerreiros (khattiyas) e outros. "Por meio da punição" (daṇḍena) significa com qualquer instrumento de açoite. "Restringe" (nisedhati) significa que ele impede a pessoa, golpeando-a e dizendo: "Não faças tal coisa novamente". "Isso é instrução, não é hostilidade" significa: "Ó grande rei, quando filhos, filhas ou discípulos fazem o que não deve ser feito, golpeá-los e restringi-los dessa maneira é chamado, neste mundo, de instrução, ensinamento e conselho, e não de hostilidade". "Assim os sábios o compreendem" significa que os sábios sabem que é assim. "Portanto, ó grande rei, compreende tu também dessa forma; não deves guardar rancor em tal situação. Pois se tu, ó grande rei, não tivesses sido assim educado por mim, com o passar do tempo, roubando bolos, doces de gergelim, frutas e outras coisas, terias te tornado ávido por roubos e, gradualmente, arrombando casas, salteando caminhos e saqueando aldeias, terias sido capturado com o produto do roubo como um 'ladrão culpado de crime contra o rei'. Sendo apresentado ao rei, que ordenaria: 'Ide e aplicai-lhe a punição correspondente ao seu crime', terias sofrido o temor do castigo. De onde viria para ti tamanha prosperidade? Acaso não foi graças a mim que obtiveste este poder soberano?" Assim o mestre convenceu o rei. Os ministros que o cercavam, ao ouvirem suas palavras, disseram: "É verdade, Majestade! Este poder soberano pertence, de fato, ao vosso mestre".

Tasmiṃ khaṇe rājā ācariyassa guṇaṃ sallakkhetvā ‘‘sabbissariyaṃ te, ācariya, dammi, rajjaṃ paṭicchā’’ti āha. Ācariyo ‘‘na me, mahārāja, rajjenattho’’ti paṭikkhipi. Rājā takkasilaṃ pesetvā ācariyassa puttadāraṃ āharāpetvā mahantaṃ issariyaṃ datvā tameva purohitaṃ katvā pituṭṭhāne ṭhapetvā tassovāde ṭhito dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.

Naquele momento, o rei, reconhecendo as virtudes do mestre, disse: "Mestre, dou-te toda a soberania; aceita o reino". O mestre recusou, dizendo: "Ó grande rei, não tenho necessidade do reino". O rei enviou mensageiros a Takkasilā para trazer a esposa e os filhos do mestre, concedeu-lhe grande riqueza e poder, nomeou-o seu capelão real (purohita), colocando-o na posição de pai. Permanecendo sob os seus conselhos, o rei praticou a caridade e outras ações meritórias, e teve o céu como seu destino final.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kodhano bhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi, bahū janā sotāpannasakadāgāmianāgāmino ahesuṃ. ‘‘Tadā rājā kodhano bhikkhu ahosi, ācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge irascível estabeleceu-se no fruto do não-retorno (anāgāmi), e muitos outros alcançaram os frutos de entrada na corrente (sotāpanna), de retorno único (sakadāgāmi) e de não-retorno. "Naquela época, o rei era o monge irascível, e o mestre era eu mesmo".

Tilamuṭṭhijātakavaṇṇanā dutiyā.

Aqui termina o Tilamuṭṭhi Jātaka, o segundo.

[253] 3. Maṇikaṇṭhajātakavaṇṇanā

[253] 3. O Maṇikaṇṭha Jātaka

Mamannapānanti idaṃ satthā āḷaviṃ nissāya aggāḷave cetiye viharanto kuṭikārasikkhāpadaṃ (pārā. 342) ārabbha kathesi. Āḷavakā hi bhikkhū saññācikāya kuṭiyo kārayamānā yācanabahulā viññattibahulā vihariṃsu ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ dethā’’tiādīni vadantā. Manussā [Pg.258] upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjiṃsupi uttasiṃsupi palāyiṃsupi. Athāyasmā mahākassapo āḷaviṃ upasaṅkamitvā piṇḍāya pāvisi, manussā therampi disvā tatheva paṭipajjiṃsu. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhū āmantetvā ‘‘pubbāyaṃ, āvuso, āḷavī sulabhapiṇḍā, idāni kasmā dullabhapiṇḍā jātā’’ti pucchitvā taṃ kāraṇaṃ sutvā bhagavati āḷaviṃ āgantvā aggāḷavacetiye viharante bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ ārocesi. Satthā etasmiṃ kāraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āḷavake bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, saññācikāya kuṭiyo kārethā’’ti. ‘‘Saccaṃ, bhante’’ti vutte te bhikkhū garahitvā ‘‘bhikkhave, yācanā nāmesā sattaratanaparipuṇṇe nāgabhavane vasantānaṃ nāgānampi amanāpā, pageva manussānaṃ, yesaṃ ekaṃ kahāpaṇakaṃ uppādentānaṃ pāsāṇato maṃsaṃ uppāṭanakālo viya hotī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre proferiu este ensinamento que começa com "Mamannapānaṃ" enquanto residia no santuário de Aggāḷava, perto de Āḷavī, a respeito da regra de treinamento sobre a construção de cabanas (kuṭikāra-sikkhāpada). Pois os monges de Āḷavī, ao construírem cabanas por meio de pedidos próprios, viviam mendigando e solicitando excessivamente, dizendo coisas como: "Dai-nos um homem, dai-nos mão de obra". As pessoas, importunadas por tantas petições e solicitações, ao verem os monges, ficavam ansiosas, assustadas e fugiam. Então, o venerável Mahākassapa chegou a Āḷavī e entrou para receber esmolas; as pessoas, mesmo vendo o ancião, agiram da mesma maneira. Após a refeição, ao retornar da coleta de esmolas, ele se dirigiu aos monges: "Amigos, antigamente em Āḷavī as esmolas eram fáceis de obter; por que agora se tornaram tão difíceis?" Tendo ouvido a razão, e quando o Abençoado chegou a Āḷavī e residia no santuário de Aggāḷava, o ancião aproximou-se do Abençoado e relatou-lhe o assunto. O Mestre, por esse motivo, reuniu a comunidade de monges e perguntou aos monges de Āḷavī: "Monges, é verdade que estais construindo cabanas por meio de pedidos próprios?" Quando responderam: "É verdade, Senhor", ele repreendeu esses monges, dizendo: "Monges, o ato de pedir é desagradável até mesmo para os Nagas que vivem no reino dos Nagas, repleto de sete tipos de joias preciosas, quanto mais para os seres humanos, para quem obter uma única moeda de prata é como arrancar carne de uma rocha". Tendo dito isso, he narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto mahāvibhave brāhmaṇakule nibbatti. Tassa ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle aññopi puññavā satto tassa mātu kucchismiṃ nibbatti. Te ubhopi bhātaro vayappattā mātāpitūnaṃ kālakiriyāya saṃviggahadayā isipabbajjaṃ pabbajitvā gaṅgātīre paṇṇasālaṃ māpetvā vasiṃsu. Tesu jeṭṭhassa uparigaṅgāya paṇṇasālā ahosi, kaniṭṭhassa adhogaṅgāya. Athekadivasaṃ maṇikaṇṭho nāma nāgarājā nāgabhavanā nikkhamitvā gaṅgātīre māṇavakavesena vicaranto kaniṭṭhassa assamaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi, te aññamaññaṃ sammodanīyakathaṃ kathetvā vissāsikā ahesuṃ, vinā vattituṃ nāsakkhiṃsu. Maṇikaṇṭho abhiṇhaṃ kaniṭṭhatāpasassa santikaṃ āgantvā kathāsallāpena nisīditvā gamanakāle tāpase sinehena attabhāvaṃ vijahitvā bhogehi tāpasaṃ parikkhipanto parissajitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ dhāretvā thokaṃ vasitvā taṃ sinehaṃ vinodetvā sarīraṃ viniveṭhetvā tāpasaṃ vanditvā sakaṭṭhānameva gacchati. Tāpaso tassa bhayena kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodhisatta nasceu em uma família de brâmanes de grande riqueza. Quando ele já corria e andava de um lado para o outro, outro ser de grandes méritos nasceu no ventre de sua mãe. Quando ambos os irmãos atingiram a maioridade, comovidos pela morte de seus pais, eles renunciaram ao mundo como ascetas e, construindo cabanas de folhas às margens do rio Ganges, passaram a residir ali. Entre eles, a cabana do irmão mais velho ficava na parte alta do Ganges, e a do mais novo, na parte baixa. Então, um dia, o rei dos Nagas chamado Maṇikaṇṭha, saindo do reino dos Nagas e caminhando às margens do Ganges sob a forma de um jovem, foi à ermida do irmão mais novo, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Eles conversaram amigavelmente e tornaram-se íntimos, a ponto de não conseguirem viver um sem o outro. Maṇikaṇṭha vinha frequentemente à presença do jovem asceta e, após sentar-se para conversar, no momento de partir, por afeição ao asceta, abandonava sua forma humana e, envolvendo o asceta com suas espirais, abraçava-o, mantendo seu grande capuz erguido sobre a cabeça dele por um momento. Depois, acalmando sua afeição, desenrolava seu corpo, prestava homenagem ao asceta e retornava ao seu próprio lugar. O asceta, por medo do Naga, tornou-se magro, abatido, pálido, de tez amarelada e com as veias salientes pelo corpo.

So [Pg.259] ekadivasaṃ bhātu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ so pucchi – ‘‘kissa, tvaṃ bho, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. So tassa taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘kiṃ pana, tvaṃ bho, tassa nāgarājassa āgamanaṃ icchasi, na icchasī’’ti puṭṭho ‘‘na icchāmī’’ti vatvā ‘‘so pana nāgarājā tava santikaṃ āgacchanto kiṃ piḷandhanaṃ piḷandhitvā āgacchatī’’ti vutte ‘‘maṇiratana’’nti āha. Tena hi tvaṃ tasmiṃ nāgarāje tava santikaṃ āgantvā anisinneyeva ‘‘maṇiṃ me dehī’’ti yāca, evaṃ so nāgo taṃ bhogehi aparikkhipitvāva gamissati. Punadivase assamapadadvāre ṭhatvā āgacchantameva naṃ yāceyyāsi, tatiyadivase gaṅgātīre ṭhatvā udakā ummujjantameva naṃ yāceyyāsi, evaṃ so tava santikaṃ puna na āgamissatīti.

Um dia, ele foi à presença de seu irmão mais velho. O irmão lhe perguntou: "Por que, meu caro, estás tão magro, abatido, pálido, de tez amarelada e com as veias salientes pelo corpo?" Ele relatou o que acontecia. Quando o irmão lhe perguntou: "Mas afinal, meu caro, desejas ou não a vinda desse rei dos Nagas?", ele respondeu: "Não desejo". O irmão perguntou: "Quando esse rei dos Nagas vem à tua presença, que adorno ele traz consigo?" Ele respondeu: "Uma joia preciosa". O irmão disse: "Sendo assim, quando o rei dos Nagas vier à tua presença, antes mesmo que ele se sente, pede-lhe: 'Dá-me a tua joia'. Assim, o Naga partirá sem te envolver com suas espirais. No dia seguinte, de pé no portão da ermida, pede-lhe assim que ele se aproximar. No terceiro dia, de pé às margens do Ganges, pede-lhe assim que ele emergir da água. Dessa forma, ele não voltará mais à tua presença".

Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā attano paṇṇasālaṃ gantvā punadivase nāgarājānaṃ āgantvā ṭhitamattameva ‘‘etaṃ attano piḷandhanamaṇiṃ me dehī’’ti yāci, so anisīditvāva palāyi. Atha naṃ dutiyadivase assamapadadvāre ṭhatvā āgacchantameva ‘‘hiyyo me maṇiratanaṃ nādāsi, ajja dānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Nāgo assamapadaṃ apavisitvāva palāyi. Tatiyadivase udakato ummujjantameva naṃ ‘‘ajja me tatiyo divaso yācantassa, dehi dāni me etaṃ maṇiratana’’nti āha. Nāgarājā udake ṭhatvāva tāpasaṃ paṭikkhipanto dve gāthā āha –

O asceta concordou, dizendo: "Muito bem". Retornando à sua cabana de folhas, no dia seguinte, assim que o rei dos Nagas chegou e parou, ele lhe pediu: "Dá-me essa joia que usas como adorno". O Naga fugiu sem sequer se sentar. No segundo dia, estando de pé no portão da ermida, assim que o viu aproximar-se, disse-lhe: "Ontem não me deste a tua joia preciosa; hoje convém que eu a receba". O Naga fugiu sem sequer entrar na ermida. No terceiro dia, assim que o Naga emergiu da água, disse-lhe: "Hoje é o terceiro dia que te peço; dá-me agora essa joia preciosa". O rei dos Nagas, permanecendo na água, recusou o pedido do asceta e recitou estas duas estrofes:

7.

7.

‘‘Mamannapānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ, uppajjatīmassa maṇissa hetu;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi, na cāpi te assamamāgamissaṃ.

"Abundante e excelente comida e bebida surgem para mim por causa desta joia. Não a darei a ti, pois pedes em excesso; e nunca mais voltarei à tua ermida.

8.

8.

‘‘Susū yathā sakkharadhotapāṇī, tāsesimaṃ selaṃ yācamāno;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi, na cāpi te assamamāgamissa’’nti.

Como um jovem com uma espada afiada na mão, tu me aterrorizas ao pedir esta pedra. Não a darei a ti, pois pedes em excesso; e nunca mais voltarei à tua ermida."

Tattha mamannapānanti mama yāgubhattādidibbabhojanaṃ aṭṭhapānakabhedañca dibbapānaṃ. Vipulanti bahu. Uḷāranti seṭṭhaṃ paṇītaṃ. Taṃ teti taṃ maṇiṃ tuyhaṃ. Atiyācakosīti [Pg.260] kālañca pamāṇañca atikkamitvā ajja tīṇi divasāni mayhaṃ piyaṃ manāpaṃ maṇiratanaṃ yācamāno atikkamma yācakosi. Na cāpi teti na kevalaṃ na dassaṃ, assamampi te nāgamissaṃ. Susū yathāti yathā nāma yuvā taruṇamanusso. Sakkharadhotapāṇīti sakkharāya dhotapāṇi, telena pāsāṇe dhotaasihattho. Tāsesimaṃ selaṃ yācamānoti imaṃ maṇiṃ yācanto tvaṃ kañcanatharukhaggaṃ abbāhitvā ‘‘sīsaṃ te chindāmī’’ti vadanto taruṇapuriso viya maṃ tāsesi.

Aqui, 'minha comida e bebida' (mamannapānaṃ) refere-se ao meu alimento celestial, como mingau e arroz, e à bebida celestial de oito tipos de bebidas. 'Abundante' (vipulaṃ) significa muito. 'Excelente' (uḷāraṃ) significa o melhor, o mais refinado. 'Aquilo para ti' (taṃ te) significa aquela joia para ti. 'Tu és um pedinte excessivo' (atiyācakosī) significa que, ultrapassando o tempo e a medida apropriados, por três dias tu tens pedido a minha querida e agradável joia preciosa, excedendo os limites do pedir. 'E nem mesmo' (na cāpi te) significa 'não apenas não a darei, mas também não irei ao teu eremitério'. 'Como um jovem' (susū yathā) significa exatamente como um homem jovem e forte. 'Com as mãos lavadas com areia' (sakkharadhotapāṇī) significa com as mãos limpas com areia, ou alguém com uma espada na mão que foi polida em uma pedra com óleo. 'Tu me assustaste ao pedir esta rocha' (tāsesimaṃ selaṃ yācamāno) significa que, ao pedir esta joia, tu me assustaste como um jovem que desembainha uma espada com punho de ouro e diz: 'Cortarei a tua cabeça'.

Evaṃ vatvā so nāgarājā udake nimujjitvā attano nāgabhavanameva gantvā na paccāgañchi. Atha so tāpaso tassa dassanīyassa nāgarājassa adassanena bhiyyosomattāya kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Atha jeṭṭhatāpaso ‘‘kaniṭṭhassa pavattiṃ jānissāmī’’ti tassa santikaṃ āgantvā taṃ bhiyyosomattāya paṇḍuroginaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho, bho, tvaṃ bhiyyosomattāya paṇḍurogī jāto’’ti vatvā ‘‘tassa dassanīyassa nāgarājassa adassanenā’’ti sutvā ‘‘ayaṃ tāpaso nāgarājānaṃ vinā vattituṃ na sakkotī’’ti sallakkhetvā tatiyaṃ gāthamāha –

Tendo dito isso, o rei naga mergulhou na água, partiu diretamente para o seu próprio reino naga e não retornou mais. Então, por não ver o belo rei naga, aquele asceta tornou-se extremamente magro, abatido, pálido, de aparência doentia e com as veias salientes por todo o corpo. Então, o asceta mais velho, pensando: 'Vou descobrir o que está acontecendo com meu irmão mais novo', aproximou-se dele. Ao vê-lo extremamente pálido e doente, perguntou: 'Por que, meu caro, tu ficaste tão pálido e doente?'. Ouvindo a resposta: 'Por não ver aquele belo rei naga', o asceta mais velho percebeu: 'Este asceta não consegue viver sem o rei naga' e recitou o terceiro verso:

9.

9.

‘‘Na taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse, desso hoti atiyācanāya;

Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena, adassanaṃyeva tadajjhagamā’’ti.

“Não se deve pedir aquilo que é querido por quem se deseja o afeto; torna-se odioso aquele que pede em excesso. O naga, tendo a joia pedida pelo brâmane, partiu para nunca mais ser visto.”

Tattha na taṃ yāceti taṃ bhaṇḍaṃ na yāceyya. Yassa piyaṃ jigīseti yaṃ bhaṇḍaṃ assa puggalassa piyanti jāneyya. Desso hotīti appiyo hoti. Atiyācanāyāti pamāṇaṃ atikkamitvā varabhaṇḍaṃ yācanto tāya atiyācanāya. Adassanaṃyeva tadajjhagamāti tato paṭṭhāya adassanameva gatoti.

Aqui, 'não se deve pedir aquilo' (na taṃ yāce) significa que não se deve pedir aquele objeto. 'Por quem se deseja o afeto' (yassa piyaṃ jigīse) significa que se sabe que aquele objeto é querido por aquela pessoa. 'Torna-se odioso' (desso hoti) significa que se torna desagradável. 'Por pedir em excesso' (atiyācanāya) significa por pedir um objeto valioso além da medida apropriada. 'Partiu para nunca mais ser visto' (adassanaṃyeva tadajjhagama) significa que, a partir daquele momento, ele partiu para um lugar onde não pudesse mais ser visto.

Evaṃ pana taṃ vatvā ‘‘ito dāni paṭṭhāya mā socī’’ti samassāsetvā jeṭṭhabhātā attano assamameva gato. Athāparabhāge te dvepi bhātaro abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ.

Tendo dito isso ao seu irmão mais novo e confortando-o com as palavras: 'De agora em diante, não te lamentes mais', o irmão mais velho retornou ao seu próprio eremitério. Mais tarde, ambos os irmãos desenvolveram os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), e renasceram no mundo de Brahma.

Satthā [Pg.261] ‘‘evaṃ, bhikkhave, sattaratanaparipuṇṇe nāgabhavane vasantānaṃ nāgānampi yācanā nāma amanāpā, kimaṅgaṃ pana manussāna’’nti imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kaniṭṭho ānando ahosi, jeṭṭho pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, dizendo: 'Assim, monges, mesmo para os nagas que vivem no reino dos nagas repleto das sete joias preciosas, o ato de pedir é desagradável; quanto mais, então, para os seres humanos?', conectou o Jataka: 'Naquela época, o irmão mais novo era Ananda, e o irmão mais velho era eu mesmo'.

Maṇikaṇṭhajātakavaṇṇanā tatiyā.

Aqui termina o terceiro comentário, o Maṇikaṇṭha Jātaka.

[254] 4. Kuṇḍakakucchisindhavajātakavaṇṇanā

[254] 4. Comentário sobre o Kuṇḍakakucchisindhava Jātaka

Bhutvā tiṇaparighāsanti idaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattheraṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi samaye sammāsambuddhe sāvatthiyaṃ vassaṃ vasitvā cārikaṃ caritvā puna paccāgate manussā ‘‘āgantukasakkāraṃ karissāmā’’ti buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ dadanti. Vihāre ekaṃ dhammaghosakabhikkhuṃ ṭhapesuṃ, so ye ye āgantvā yattake bhikkhū icchanti, tesaṃ tesaṃ bhikkhū vicāretvā deti.

O Mestre proferiu este ensinamento, que começa com 'Bhutvā tiṇaparighāsaṃ', enquanto residia em Jetavana, a respeito do Venerável Sāriputta. Em certa ocasião, após o Perfeitamente Iluminado ter passado o retiro das chuvas em Sāvatthī e partido em viagem, ao retornar, as pessoas, desejando prestar homenagens aos recém-chegados, ofereceram uma grande doação à Ordem dos Monges liderada pelo Buda. Eles designaram um monge como anunciador do Dhamma (dhammaghosaka) no mosteiro. Quem quer que viesse e solicitasse um certo número de monges, ele os distribuía e os enviava.

Athekā duggatamahallikā itthī ekameva paṭivīsaṃ sajjetvā tesaṃ tesaṃ manussānaṃ bhikkhūsu vicāretvā dinnesu ussūre dhammaghosakassa santikaṃ āgantvā ‘‘mayhaṃ ekaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti āha. So ‘‘mayā sabbe bhikkhū vicāretvā dinnā, sāriputtatthero pana vihāreyeva, tvaṃ tassa bhikkhaṃ dehī’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti tuṭṭhacittā jetavanadvārakoṭṭhake ṭhatvā therassa āgatakāle vanditvā hatthato pattaṃ gahetvā gharaṃ netvā nisīdāpesi. ‘‘Ekāya kira mahallikāya dhammasenāpati attano ghare nisīdāpito’’ti bahūni saddhāni kulāni assosuṃ. Tesu rājā passenadī kosalo taṃ pavattiṃ sutvā tassā sāṭakena ceva sahassatthavikāya ca saddhiṃ bhattabhājanāni pahiṇi ‘‘mayhaṃ ayyaṃ parivisamānā imaṃ sāṭakaṃ nivāsetvā ime kahāpaṇe vaḷañjetvā theraṃ parivisatū’’ti. Yathā ca rājā, evaṃ anāthapiṇḍiko cūḷaanāthapiṇḍiko visākhā ca mahāupāsikā pahiṇi. Aññānipi pana kulāni ekasatadvisatādivasena attano attano balānurūpena kahāpaṇe pahiṇiṃsu. Evaṃ ekāheneva sā mahallikā satasahassamattaṃ labhi. Thero pana tāya dinnayāgumeva pivitvā [Pg.262] tāya katakhajjakameva pakkabhattameva ca paribhuñjitvā anumodanaṃ katvā taṃ mahallikaṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā vihārameva agamāsi.

Então, uma mulher idosa e pobre, tendo preparado apenas uma porção de comida, aproximou-se do anunciador do Dhamma já tarde do dia, depois que todos os monges haviam sido distribuídos para as outras pessoas, e disse: 'Por favor, dê-me um monge'. Ele respondeu: 'Eu já distribuí todos os monges, mas o Venerável Sāriputta ainda está no mosteiro. Ofereça a sua esmola a ele'. Com o coração alegre, ela disse: 'Muito bem!'. Ela esperou no portal de Jetavana e, quando o ancião chegou, prestou-lhe homenagens, pegou a tigela de suas mãos, levou-o para sua casa e ofereceu-lhe um assento. Muitas famílias de grande fé ouviram dizer: 'Diz-se que o General do Dhamma foi convidado por uma mulher idosa para sentar-se em sua casa'. Entre elas, o rei Pasenadi de Kosala, ao saber do ocorrido, enviou-lhe finas iguarias junto com um manto e uma bolsa de mil moedas, dizendo: 'Ao servir o meu mestre, que ela vista este manto, use estas moedas e sirva o ancião'. Assim como o rei, também Anāthapiṇḍika, Cūḷaanāthapiṇḍika e a grande devota Visākhā enviaram presentes. Outras famílias também enviaram moedas, cem ou duzentas, de acordo com suas próprias posses. Assim, em um único dia, aquela mulher idosa recebeu cerca de cem mil moedas. O ancião, por sua vez, bebeu apenas o mingau oferecido por ela, comeu apenas os doces e o arroz cozido preparados por ela, proferiu as palavras de agradecimento (anumodana), estabeleceu a mulher idosa no fruto de quem entra na corrente (sotāpattiphala) e retornou ao mosteiro.

Dhammasabhāyaṃ bhikkhū therassa guṇakathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, dhammasenāpati mahallikagahapatāniṃ duggatabhāvato mocesi, patiṭṭhā ahosi. Tāya dinnamāhāraṃ ajigucchanto paribhuñjī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, sāriputto idāneva etissā mahallikāya avassayo jāto, na ca idāneva tāya dinnaṃ āhāraṃ ajigucchanto paribhuñjati, pubbepi paribhuñjiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Na sala do Dhamma, os monges começaram a elogiar as qualidades do ancião: 'Amigos, o General do Dhamma libertou aquela idosa dona de casa da pobreza e foi o seu refúgio. Ele consumiu o alimento oferecido por ela sem qualquer repulsa'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Sobre qual assunto vocês estão conversando agora, monges?'. Quando responderam: 'Sobre este assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Sāriputta se tornou o refúgio desta mulher idosa, nem é apenas agora que ele consome o alimento oferecido por ela sem repulsa; no passado ele também o consumiu'. E então, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto uttarāpathe assavāṇijakule nibbatti. Uttarāpathajanapadato pañcasatā assavāṇijā asse bārāṇasiṃ ānetvā vikkiṇanti. Aññataropi assavāṇijo pañcaassasatāni ādāya bārāṇasimaggaṃ paṭipajji. Antarāmagge ca bārāṇasito avidūre eko nigamagāmo atthi, tattha pubbe mahāvibhavo seṭṭhi ahosi. Tassa mahantaṃ nivesanaṃ, taṃ pana kulaṃ anukkamena parikkhayaṃ gataṃ, ekāva mahallikā avasiṭṭhā, sā tasmiṃ nivesane vasati. Atha so assavāṇijo taṃ nigamagāmaṃ patvā ‘‘vetanaṃ dassāmī’’ti tassā nivesane nivāsaṃ gaṇhitvā asse ekamante ṭhapesi. Taṃdivasamevassa ekissā ājānīyāvaḷavāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. So dve tayo divase vasitvā asse balaṃ gāhāpetvā ‘‘rājānaṃ passissāmī’’ti asse ādāya pāyāsi. Atha naṃ mahallikā ‘‘gehavetanaṃ dehī’’ti vatvā ‘‘sādhu, amma, demī’’ti vutte ‘‘tāta, vetanaṃ me dadamāno imampi assapotakaṃ vetanato khaṇḍetvā dehī’’ti āha. Vāṇijo tathā katvā pakkāmi. Sā tasmiṃ assapotake puttasinehaṃ paccupaṭṭhapetvā avassāvanajhāmakabhattavighāsatiṇāni datvā taṃ paṭijaggi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de mercadores de cavalos na região de Uttarāpatha. Do distrito de Uttarāpatha, quinhentos mercadores de cavalos costumavam levar cavalos para Varanasi para vendê-los. Certo mercador de cavalos, levando quinhentos cavalos, seguiu pelo caminho de Varanasi. No caminho, não muito longe de Varanasi, havia uma aldeia comercial. Ali, no passado, vivera um tesoureiro muito rico. Ele possuía uma grande mansão, mas aquela família gradualmente empobreceu até que restou apenas uma mulher idosa, que vivia naquela mansão. Então, o mercador de cavalos chegou àquela aldeia comercial e, dizendo: 'Pagarei o aluguel', hospedou-se na mansão dela e colocou os cavalos em um canto. Naquele mesmo dia, uma de suas éguas de raça nobre deu à luz. Ele permaneceu ali por dois ou três dias para que os cavalos recuperassem as forças e depois partiu com os cavalos, pensando: 'Vou ver o rei'. Então, a mulher idosa lhe disse: 'Pague-me o aluguel da casa'. Quando ele respondeu: 'Sim, minha mãe, eu pagarei', ela disse: 'Meu filho, ao me pagar o aluguel, dê-me também este potrinho como parte do pagamento'. O mercador fez exatamente isso e partiu. Ela desenvolveu um amor maternal por aquele potrinho e cuidou dele, alimentando-o com restos de arroz queimado, farelo e sobras de capim.

Athāparabhāge bodhisatto pañca assasatāni ādāya āgacchanto tasmiṃ gehe nivāsaṃ gaṇhi. Kuṇḍakakhādakassa sindhavapotakassa ṭhitaṭṭhānato gandhaṃ ghāyitvā ekaassopi gehaṃ pavisituṃ nāsakkhi. Bodhisatto mahallikaṃ pucchi – ‘‘amma, kacci imasmiṃ gehe asso atthī’’ti[Pg.263]. ‘‘Tāta, añño asso nāma natthi, ahaṃ pana puttaṃ katvā ekaṃ assapotakaṃ paṭijaggāmi, so ettha atthī’’ti. ‘‘Kahaṃ so, ammā’’ti? ‘‘Carituṃ gato, tātā’’ti. ‘‘Kāya velāya āgamissati, ammā’’ti? ‘‘Sāyanhe, tātā’’ti. Bodhisatto tassa āgamanaṃ paṭimānento asse bahi ṭhapetvāva nisīdi. Sindhavapotakopi vicaritvā kāleyeva āgami. Bodhisatto kuṇḍakakucchisindhavapotakaṃ disvā lakkhaṇāni samānetvā ‘‘ayaṃ sindhavo anaggho, mahallikāya mūlaṃ datvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti cintesi. Sindhavapotakopi gehaṃ pavisitvā attano vasanaṭṭhāneyeva ṭhito. Tasmiṃ khaṇe te assā gehaṃ pavisituṃ sakkhiṃsu.

Mais tarde, o Bodisatva, vindo com quinhentos cavalos, hospedou-se naquela mesma casa. Ao sentirem o cheiro vindo do local onde ficava o potrinho de raça Sindh que comia farelo de arroz, nenhum outro cavalo ousou entrar na casa. O Bodisatva perguntou à mulher idosa: 'Minha mãe, por acaso há algum cavalo nesta casa?'. Ela respondeu: 'Meu filho, não há outro cavalo, mas eu cuido de um potrinho como se fosse meu filho; ele está aqui'. 'Onde ele está, minha mãe?'. 'Ele saiu para pastar, meu filho'. 'A que horas ele voltará, minha mãe?'. 'Ao entardecer, meu filho'. O Bodisatva, aguardando a sua chegada, sentou-se mantendo os seus cavalos do lado de fora. O potrinho de raça Sindh, após pastar, retornou no momento exato. Ao ver o potrinho de raça Sindh que comia farelo de arroz e ao examinar as suas marcas físicas, o Bodisatva pensou: 'Este cavalo de raça Sindh tem um valor inestimável. Seria apropriado comprá-lo da mulher idosa pagando o preço devido'. O potrinho de raça Sindh entrou na casa e permaneceu em seu próprio lugar. Naquele momento, os outros cavalos puderam entrar na casa.

Bodhisatto dvīhatīhaṃ vasitvā asse santappetvā gacchanto ‘‘amma, imaṃ assapotakaṃ mūlaṃ gahetvā mayhaṃ dehī’’ti āha. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, puttaṃ vikkiṇantā nāma atthī’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ etaṃ kiṃ khādāpetvā paṭijaggasī’’ti? ‘‘Odanakañjikañca jhāmakabhattañca vighāsatiṇañca khādāpetvā kuṇḍakayāguñca pāyetvā paṭijaggāmi, tātā’’ti. ‘‘Amma, ahaṃ etaṃ labhitvā piṇḍarasabhojanaṃ bhojessāmi, ṭhitaṭṭhāne celavitānaṃ pasāretvā attharaṇapiṭṭhe ṭhapessāmī’’ti. ‘‘Tāta, evaṃ sante mama putto ca sukhaṃ anubhavatu, taṃ gahetvā gacchā’’ti. Atha bodhisatto tassa catunnaṃ pādānaṃ naṅguṭṭhassa mukhassa ca mūlaṃ ekekaṃ katvā cha sahassatthavikāyo ṭhapetvā mahallikaṃ navavatthaṃ nivāsāpetvā sindhavapotakassa purato ṭhapesi. So akkhīni ummīletvā mātaraṃ oloketvā assūni pavattesi. Sāpi tassa piṭṭhiṃ parimajjitvā āha – ‘‘mayā puttaposāvanikaṃ laddhaṃ, tvaṃ, tāta, gacchāhī’’ti, tadā so agamāsi.

O Bodisatva permaneceu ali por dois ou três dias e, após alimentar bem os seus cavalos, ao partir, disse: 'Minha mãe, dê-me este potrinho e aceite o pagamento por ele'. Ela respondeu: 'O que estás dizendo, meu filho? Existe alguém que venda o próprio filho?'. O Bodisatva perguntou: 'Minha mãe, com o que tu o alimentas para cuidar dele?'. 'Eu o alimento com restos de arroz cozido, arroz queimado e sobras de capim, e dou-lhe mingau de farelo de arroz para beber, meu filho', disse ela. 'Minha mãe, se eu o obtiver, eu o alimentarei com a melhor comida, estenderei um dossel de tecido sobre o local onde ele fica e o colocarei sobre um estrado com tapetes'. 'Meu filho, se for assim, que o meu filho desfrute da felicidade. Leve-o contigo e vá'. Então, o Bodisatva colocou seis bolsas de mil moedas, uma para cada uma de suas quatro patas, uma para a cauda e uma para o focinho, vestiu a mulher idosa com roupas novas e a colocou diante do potrinho de raça Sindh. Ele abriu os olhos, olhou para a mãe e derramou lágrimas. Ela também acariciou as costas dele e disse: 'Eu recebi a recompensa por ter criado o meu filho. Vai, meu filho, parte'. E então, ele partiu.

Bodhisatto punadivase assapotakassa piṇḍarasabhojanaṃ sajjetvā ‘‘vīmaṃsissāmi tāva naṃ, jānāti nu kho attano balaṃ, udāhu na jānātī’’ti doṇiyaṃ kuṇḍakayāguṃ ākirāpetvā dāpesi. So ‘‘nāhaṃ imaṃ bhojanaṃ bhuñjissāmī’’ti taṃ yāguṃ pāyituṃ na icchi. Bodhisatto tassa vīmaṃsanavasena paṭhamaṃ gāthamāha –

No dia seguinte, o Bodisatva preparou a melhor comida para o potrinho, mas pensando: 'Vou testá-lo primeiro para ver se ele conhece o seu próprio valor ou não', mandou colocar mingau de farelo de arroz em um cocho e ofereceu-lhe. O potrinho pensou: 'Eu não comerei este alimento' e não quis beber aquele mingau. O Bodisatva, para testá-lo, recitou o primeiro verso:

10.

10.

‘‘Bhutvā tiṇaparighāsaṃ, bhutvā ācāmakuṇḍakaṃ;

Etaṃ te bhojanaṃ āsi, kasmā dāni na bhuñjasī’’ti.

“Tendo comido sobras de capim, tendo comido farelo de arroz e restos de comida; este era o teu alimento no passado. Por que agora não o comes?”

Tattha [Pg.264] bhutvā tiṇaparighāsanti tvaṃ pubbe mahallikāya dinnaṃ tesaṃ tesaṃ khāditāvasesaṃ vighāsatiṇasaṅkhātaṃ parighāsaṃ bhuñjitvā vaḍḍhito. Bhutvā ācāmakuṇḍakanti ettha ācāmo vuccati odanāvasesaṃ. Kuṇḍakanti kuṇḍakameva. Etañca bhuñjitvā vaḍḍhitosīti dīpeti. Etaṃ teti etaṃ tava pubbe bhojanaṃ āsi. Kasmā dāni na bhuñjasīti mayāpi te tameva dinnaṃ, tvaṃ taṃ kasmā idāni na bhuñjasīti.

Aqui, 'tendo comido sobras de capim' (bhutvā tiṇaparighāsaṃ) significa que no passado tu cresceste comendo as sobras de capim deixadas por outros animais, oferecidas pela mulher idosa. 'Tendo comido farelo de arroz e restos de comida' (bhutvā ācāmakuṇḍakaṃ): aqui, 'restos de comida' (ācāmo) refere-se às sobras de arroz cozido. 'Farelo de arroz' (kuṇḍakaṃ) é o próprio farelo. Isso mostra que tu cresceste comendo essas coisas. 'Este era o teu' (etaṃ te) significa que este era o teu alimento no passado. 'Por que agora não o comes?' (kasmā dāni na bhuñjasi) significa: 'Eu também te dei o mesmo alimento; por que agora tu não o comes?'.

Taṃ sutvā sindhavapotako itarā dve gāthā avoca –

Ao ouvir isso, o potrinho de raça Sindh recitou os outros dois versos:

11.

11.

‘‘Yattha posaṃ na jānanti, jātiyā vinayena vā;

Bahu tattha mahābrahme, api ācāmakuṇḍakaṃ.

“Onde não conhecem uma pessoa, seja por seu nascimento ou por sua conduta, ali, ó grande brâmane, até mesmo restos de comida e farelo de arroz são abundantes.

12.

12.

‘‘Tvañca khomaṃ pajānāsi, yādisāyaṃ hayuttamo;

Jānanto jānamāgamma, na te bhakkhāmi kuṇḍaka’’nti.

“Mas tu me conheces bem, sabes que tipo de cavalo nobre eu sou. Sabendo disso, e vindo de quem sabe, eu não comerei o teu farelo de arroz.”

Tattha yatthāti yasmiṃ ṭhāne. Posanti sattaṃ. Jātiyā vinayena vāti ‘‘jātisampanno vā eso, na vā, ācārayutto vā, na vā’’ti evaṃ na jānanti. Mahābrahmeti garukālapanena ālapanto āha. Yādisāyanti yādiso ayaṃ, attānaṃ sandhāya vadati. Jānanto jānamāgammāti ahaṃ attano balaṃ jānanto jānantameva taṃ āgamma paṭicca tava santike kuṇḍakaṃ kiṃ bhuñjissāmi. Na hi tvaṃ kuṇḍakaṃ bhojāpetukāmatāya cha sahassāni datvā maṃ gaṇhīti.

Ali, 'onde' significa em qual lugar. 'Eles criam' refere-se a um ser vivo. 'Por nascimento ou por conduta' significa que eles não sabem: 'Este é de nascimento nobre ou não? É dotado de boa conduta ou não?'. 'Grande Brâmane' é uma forma respeitosa de se dirigir a ele. 'Tal como este' refere-se a si mesmo. 'Conhecendo, tendo vindo a conhecer' significa: 'Eu, conhecendo a minha própria força, e dependendo de ti, que também a conheces, por que comeria farelo de arroz em tua presença? Pois tu não me compraste pagando seis mil moedas apenas com o desejo de me alimentar com farelo de arroz'.

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘taṃ vīmaṃsanatthāya taṃ mayā kataṃ, mā kujjhī’’ti taṃ samassāsetvā subhojanaṃ bhojetvā ādāya rājaṅgaṇaṃ gantvā ekasmiṃ passe pañca assasatāni ṭhapetvā ekasmiṃ passe vicittasāṇiṃ parikkhipitvā heṭṭhā attharaṇaṃ pattharitvā upari celavitānaṃ bandhitvā sindhavapotakaṃ ṭhapesi.

Ao ouvir isso, o Bodisatva consolou-o dizendo: 'Fiz isso apenas para testar-te, não te ires'. Ele o alimentou com uma excelente comida, levou-o ao pátio do palácio real, colocou quinhentos cavalos de um lado, e do outro lado cercou uma área com cortinas coloridas, estendeu um tapete no chão, amarrou um dossel de tecido acima e ali colocou o jovem cavalo de raça Sindh.

Rājā āgantvā asse olokento ‘‘ayaṃ asso kasmā visuṃ ṭhapito’’ti pucchitvā ‘‘mahārāja, ayaṃ sindhavo ime asse visuṃ akato mocessatī’’ti sutvā ‘‘sobhano, bho, sindhavo’’ti pucchi. Bodhisatto ‘‘āma, mahārājā’’ti vatvā ‘‘tena hissa javaṃ passissāmī’’ti [Pg.265] vutte taṃ assaṃ kappetvā abhiruhitvā ‘‘passa, mahārājā’’ti manusse ussāretvā rājaṅgaṇe assaṃ pāhesi. Sabbaṃ rājaṅgaṇaṃ nirantaraṃ assapantīhi parikkhittamivāhosi. Puna bodhisatto ‘‘passa, mahārāja, sindhavapotakassa vega’’nti vissajjesi, ekapurisopi naṃ na addasa. Puna ratthapaṭaṃ udare parikkhipitvā vissajjesi, rattapaṭameva passiṃsu. Atha naṃ antonagare ekissā uyyānapokkharaṇiyā udakapiṭṭhe vissajjesi, tatthassa udakapiṭṭhe dhāvato khuraggānipi na temiṃsu. Punavāraṃ paduminipattānaṃ upari dhāvanto ekapaṇṇampi na udake osīdāpesi. Evamassa javasampannaṃ dassetvā oruyha pāṇiṃ paharitvā hatthatalaṃ upanāmesi, asso upagantvā cattāro pāde ekato katvā hatthatale aṭṭhāsi. Atha mahāsatto rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, imassa assapotakassa sabbākārena vege dassiyamāne samuddapariyanto nappahotī’’ti. Rājā tussitvā mahāsattassa upaḍḍharajjaṃ adāsi. Sindhavapotakampi abhisiñcitvā maṅgalaassaṃ akāsi.

O rei veio, olhou para os cavalos e perguntou: 'Por que este cavalo foi colocado separadamente?'. Ao ouvir: 'Ó grande rei, este é um cavalo de raça Sindh; ele se destaca entre todos estes cavalos', o rei perguntou: 'Amigo, o cavalo Sindh é realmente bom?'. O Bodisatva respondeu: 'Sim, grande rei'. Quando o rei disse: 'Então, desejo ver a sua velocidade', o Bodisatva selou o cavalo, montou nele e disse: 'Veja, grande rei!'. Afastando as pessoas, ele galopou o cavalo pelo pátio do palácio. Todo o pátio do palácio parecia cercado por uma fileira contínua de cavalos. Novamente, o Bodisatva soltou o cavalo dizendo: 'Veja, grande rei, a velocidade do jovem cavalo Sindh!'. Ninguém conseguiu sequer vê-lo. Então, ele amarrou um pano vermelho ao redor da barriga do cavalo e o soltou novamente; as pessoas viram apenas o pano vermelho. Depois disso, ele o soltou sobre a superfície da água de um lago de jardim dentro da cidade; enquanto ele corria sobre a superfície da água, nem mesmo as pontas de seus cascos se molharam. Correndo mais uma vez sobre as folhas de lótus, ele não afundou sequer uma única folha na água. Tendo assim demonstrado a sua extraordinária velocidade, o Bodisatva desmontou, bateu as mãos e estendeu a palma da mão. O cavalo aproximou-se, juntou as quatro patas e parou sobre a palma da mão dele. Então, o Grande Ser disse ao rei: 'Ó grande rei, se a velocidade deste jovem cavalo fosse demonstrada em todos os seus aspectos, a terra delimitada pelo oceano não seria suficiente para conter o seu ímpeto'. O rei, maravilhado, deu ao Grande Ser a metade do seu reino, consagrou o jovem cavalo Sindh e o tornou o cavalo de estado.

So rañño piyo ahosi manāpo, sakkāropissa mahā ahosi. Tassa hi vasanaṭṭhānaṃ rañño alaṅkatapaṭiyatto vāsagharagabbho viya ahosi, catujātigandhehi bhūmilepanaṃ akaṃsu, gandhadāmamālādāmāni osārayiṃsu, upari suvaṇṇatārakakhacitaṃ celavitānaṃ ahosi, samantato citrasāṇi parikkhittā ahosi, niccaṃ gandhatelapadīpā jhāyiṃsu, uccārapassāvaṭṭhānepissa suvaṇṇakaṭāhaṃ ṭhapayiṃsu, niccaṃ rājārahabhojanameva bhuñji. Tassa pana āgatakālato paṭṭhāya rañño sakalajambudīpe rajjaṃ hatthagatameva ahosi. Rājā bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.

Ele tornou-se querido e agradável ao rei, e as honras prestadas a ele eram imensas. O seu estábulo era como o quarto ricamente decorado do próprio rei; o chão era ungido com quatro tipos de perfumes, guirlandas de flores e fragrâncias eram penduradas, acima havia um dossel de tecido incrustado com estrelas de ouro, e ao redor estava cercado por cortinas coloridas. Lâmpadas de óleo perfumado queimavam constantemente, e até mesmo para as suas necessidades fisiológicas colocaram um vaso de ouro. Ele comia apenas alimentos dignos de um rei. Desde a sua chegada, a soberania sobre toda a Jambudipa caiu nas mãos do rei de Baranasi. O rei, seguindo os conselhos do Bodisatva, praticou a caridade e outras ações meritórias, e após a morte renasceu no reino celestial.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpannā sakadāgāmino anāgāmino arahanto ca ahesuṃ. ‘‘Tadā mahallikā ayameva mahallikā ahosi, sindhavo sāriputto, rājā ānando, assavāṇijjo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jataka. Ao final da revelação das Verdades, muitos alcançaram os frutos de Corrente-Entrante, de Retorno-Único, de Não-Retorno e de Arhat. 'Naquela época, a velha senhora era esta mesma velha senhora, o cavalo Sindh era Sariputta, o rei era Ananda, e o comerciante de cavalos era eu mesmo'.

Kuṇḍakakucchisindhavajātakavaṇṇanā catutthā.

Assim termina o Comentário sobre o Kuṇḍakakucchisindhava Jātaka, o quarto.

[255] 5. Sukajātakavaṇṇanā

[255] 5. Comentário sobre o Suka Jātaka

Yāva [Pg.266] so mattamaññāsīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ atibahuṃ bhuñjitvā ajīraṇena kālakataṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tasmiṃ kira evaṃ kālakate dhammasabhāyaṃ bhikkhū tassa aguṇakathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko nāma bhikkhu attano kucchippamāṇaṃ ajānitvā atibahuṃ bhuñjitvā jīrāpetuṃ asakkonto kālakato’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa atibhojanapaccayeneva mato’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Enquanto ele conhecia a moderação...' — O Mestre proferiu esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um monge que faleceu de indigestão por comer em excesso. Quando esse monge faleceu, os monges na sala do Dhamma começaram a falar sobre a sua conduta inadequada: 'Amigos, o monge de tal nome, sem conhecer a capacidade do seu próprio estômago, comeu em excesso e, incapaz de digerir, faleceu'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que ele morreu devido ao excesso de comida; no passado, ele também morreu por essa mesma razão'. E então, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese sukayoniyaṃ nibbattitvā anekānaṃ sukasahassānaṃ samuddānugate himavantapadese vasantānaṃ rājā ahosi. Tasseko putto ahosi, tasmiṃ balappatte bodhisatto dubbalacakkhuko ahosi. Sukānaṃ kira sīgho vego hoti, tena tesaṃ mahallakakāle paṭhamaṃ cakkhumeva dubbalaṃ hoti. Bodhisattassa putto mātāpitaro kulāvake ṭhapetvā gocaraṃ āharitvā posesi. So ekadivasaṃ gocarabhūmiṃ gantvā pabbatamatthake ṭhito samuddaṃ olokento ekaṃ dīpakaṃ passi. Tasmiṃ pana suvaṇṇavaṇṇaṃ madhuraphalaṃ ambavanaṃ atthi. So punadivase gocaravelāya uppatitvā tasmiṃ ambavane otaritvā ambarasaṃ pivitvā ambapakkaṃ ādāya āgantvā mātāpitūnaṃ adāsi. Bodhisatto taṃ khādanto rasaṃ sañjānitvā ‘‘tāta, nanu imaṃ asukadīpake ambapakka’’nti vatvā ‘‘āma, tātā’’ti vutte ‘‘tāta, etaṃ dīpakaṃ gacchantā nāma sukā dīghamāyuṃ pālentā nāma natthi, mā kho tvaṃ puna taṃ dīpakaṃ agamāsī’’ti āha. So tassa vacanaṃ aggahetvā agamāsiyeva.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva renasceu no reino dos papagaios na região do Himalaia, tornando-se o rei de muitos milhares de papagaios que habitavam aquela região próxima ao oceano. Ele tinha um filho. Quando o filho atingiu a maturidade e a força total, os olhos do Bodisatva tornaram-se fracos. Diz-se que os papagaios voam com grande velocidade e, por isso, na velhice, a primeira coisa que enfraquece são os seus olhos. O filho do Bodisatva, deixando os pais no ninho, trazia comida para sustentá-los. Um dia, ao ir em busca de alimento, ele pousou no topo de uma montanha e, olhando para o oceano, avistou uma pequena ilha. Naquela ilha havia um bosque de mangueiras de cor dourada e frutos doces. No dia seguinte, na hora de buscar alimento, ele voou até lá, pousou no bosque de mangueiras, bebeu o suco das mangas, pegou uma manga madura e a trouxe para os seus pais. O Bodisatva, ao comê-la, reconheceu o sabor e disse: 'Meu filho, esta manga madura não é daquela ilha distante?'. Quando o filho respondeu: 'Sim, meu pai', o Bodisatva disse: 'Meu filho, os papagaios que vão àquela ilha não costumam ter uma vida longa. Não vás novamente àquela ilha'. No entanto, o filho não deu ouvidos às palavras do pai e continuou a ir lá.

Athekadivasaṃ bahuṃ ambarasaṃ pivitvā mātāpitūnaṃ atthāya ambapakkaṃ ādāya samuddamatthakenāgacchanto atidhātatāya kilantakāyo niddāyābhibhūto, so niddāyantopi āgacchateva, tuṇḍena panassa gahitaṃ ambapakkaṃ pati. So anukkamena āgamanavīthiṃ jahitvā osīdanto udakapiṭṭheneva āgacchanto udake pati. Atha naṃ eko maccho gahetvā [Pg.267] khādi. Bodhisatto tasmiṃ āgamanavelāya anāgacchanteyeva ‘‘samudde patitvā mato bhavissatī’’ti aññāsi. Athassa mātāpitaropi āhāraṃ alabhamānā sussitvā mariṃsu.

Então, um dia, após beber muito suco de manga, he pegou uma manga madura para os seus pais e voou de volta sobre o oceano. Por estar excessivamente saciado, o seu corpo estava exausto e ele foi dominado pelo sono. Mesmo cochilando, ele continuou a voar, mas a manga madura que segurava no bico caiu. Perdendo gradualmente a rota de voo e descendo cada vez mais perto da superfície da água, ele acabou caindo no oceano. Então, um peixe o capturou e o devorou. Quando o filho não retornou no horário habitual, o Bodisatva soube: 'Ele deve ter caído no oceano e morrido'. Sem receber alimento, os seus pais também definharam e morreram.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre, tendo narrado esta história do passado, como o Buda perfeitamente desperto, proferiu estes versos:

13.

13.

‘‘Yāva so mattamaññāsi, bhojanasmiṃ vihaṅgamo;

Tāva addhānamāpādi, mātarañca aposayi.

“Enquanto aquela ave conhecia a moderação no alimento, ela desfrutou de uma vida longa e sustentou a sua mãe.

14.

14.

‘‘Yato ca kho bahutaraṃ, bhojanaṃ ajjhavāhari;

Tato tattheva saṃsīdi, amattaññū hi so ahu.

“But quando ela consumiu alimento em excesso, afundou ali mesmo no oceano, pois não conhecia a moderação.

15.

15.

‘‘Tasmā mattaññutā sādhu, bhojanasmiṃ agiddhatā;

Amattaññū hi sīdanti, mattaññū ca na sīdare’’ti.

“Portanto, a moderação no alimento é excelente, livre de cobiça; pois os que não conhecem a moderação afundam, mas os moderados jamais afundam.”

Tattha yāva soti yāva so vihaṅgamo bhojane mattamaññāsi. Tāva addhānamāpādīti tatthakaṃ kālaṃ jīvitaaddhānaṃ āpādi, āyuṃ vindi. Mātarañcāti desanāsīsametaṃ, mātāpitaro ca aposayīti attho. Yato ca khoti yasmiñca kho kāle. Bhojanaṃ ajjhavāharīti ambarasaṃ ajjhohari. Tatoti tasmiṃ kāle. Tattheva saṃsīdīti tasmiṃ samuddeyeva osīdi nimujji, macchabhojanataṃ āpajji.

Ali, 'enquanto ele' significa enquanto aquela ave conhecia a moderação no alimento. 'Desfrutou de uma vida longa' significa que ela obteve a duração da vida por aquele tempo, alcançando a longevidade. 'E a sua mãe' é uma expressão representativa, significando que ela sustentou tanto a mãe quanto o pai. 'Mas quando' significa no momento em que. 'Consumiu alimento' significa que engoliu o suco de manga. 'Ali mesmo' significa naquele momento. 'Afundou ali mesmo' significa que ela afundou e submergiu no próprio oceano, tornando-se alimento para os peixes.

Tasmā mattaññutā sādhūti yasmā bhojane amattaññū suko samudde osīditvā mato, tasmā bhojanasmiṃ agiddhitāsaṅkhāto mattaññubhāvo sādhu, pamāṇajānanaṃ sundaranti attho. Atha vā ‘‘paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya…pe… phāsuvihāro cā’’ti.

Portanto, 'a moderação é excelente' significa que, como o papagaio imoderado no comer afundou no oceano e morreu, o estado de moderação, caracterizado pela ausência de cobiça no alimento, é excelente; conhecer a medida correta é algo belo. Ou ainda: 'Refletindo sabiamente, ele consome o alimento, não para diversão, nem para embriaguez... [etc.] ...mas para viver em conforto'.

‘‘Allaṃ sukkhañca bhuñjanto, na bāḷhaṃ suhito siyā;

Ūnudaro mitāhāro, sato bhikkhu paribbaje.

“Comendo alimentos úmidos ou secos, ele não deve ficar excessivamente cheio; com o estômago vazio, moderado no comer, o monge atento deve seguir a sua vida espiritual.

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno. (theragā. 982-983);

“Deixando de comer quatro ou cinco bocados, ele deve beber água; isso é suficiente para o viver confortável de um monge resoluto.” (Theragātha 982-983)

‘‘Manujassa [Pg.268] sadā satīmato, mattaṃ jānato laddhabhojane;

Tanū tassa bhavanti vedanā, saṇikaṃ jīrati āyuṃ pālaya’’nti. (saṃ. ni. 1.124) –

“Para o homem que está sempre atento, que conhece a moderação no alimento que recebe, as suas dores físicas diminuem, a sua digestão ocorre suavemente e a sua vida é preservada.” (Saṃyutta Nikāya 1.124)

Evaṃ vaṇṇitā mattaññutāpi sādhu.

Assim, a moderação descrita dessa maneira também é excelente.

‘‘Kantāre puttamaṃsaṃva, akkhassabbhañjanaṃ yathā;

Evaṃ āhari āharaṃ, yāpanatthamamucchito’’ti. (visuddhi. 1.19) –

“Como a carne do próprio filho no deserto, ou como a graxa para lubrificar o eixo de uma carruagem, assim ele consome o alimento, sem apego, apenas para a manutenção do corpo.” (Visuddhimagga 1.19)

Evaṃ vaṇṇitā agiddhitāpi sādhu. Pāḷiyaṃ pana ‘‘agiddhimā’’ti likhitaṃ, tato ayaṃ aṭṭhakathāpāṭhova sundarataro. Amattaññū hi sīdantīti bhojane pamāṇaṃ ajānantā hi rasataṇhāvasena pāpakammaṃ katvā catūsu apāyesu sīdanti. Mattaññū ca na sīdareti ye pana bhojane pamāṇaṃ jānanti, te diṭṭhadhammepi samparāyepi na sīdantīti.

Assim, a ausência de cobiça descrita dessa maneira também é excelente. No texto em Pali, está escrito 'agiddhimā' (não cobiçoso), mas esta leitura do comentário é ainda melhor. 'Pois os imoderados afundam' significa que aqueles que não conhecem a medida no comer, devido ao desejo pelo sabor, cometem más ações e afundam nos quatro estados de sofrimento (apāyas). 'E os moderados não afundam' significa que aqueles que conhecem a medida no comer não afundam, nem nesta vida, nem na próxima.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpannāpi sakadāgāminopi anāgāminopi arahantopi ahesuṃ. ‘‘Tadā sukarājaputto bhojane amattaññū bhikkhu ahosi, sukarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jataka. Ao final da revelação das Verdades, muitos alcançaram os frutos de Corrente-Entrante, de Retorno-Único, de Não-Retorno e de Arhat. 'Naquela época, o filho do rei dos papagaios era o monge imoderado no comer, e o rei dos papagaios era eu mesmo'.

Sukajātakavaṇṇanā pañcamā.

Assim termina o Comentário sobre o Suka Jātaka, o quinto.

[256] 6. Jarūdapānajātakavaṇṇanā

[256] 6. Comentário sobre o Jarūdapāna Jātaka

Jarūdapānaṃ khaṇamānāti idaṃ satthā jetavane viharanto sāvatthivāsino vāṇije ārabbha kathesi. Te kira sāvatthiyaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā sakaṭāni pūretvā vohāratthāya gamanakāle tathāgataṃ nimantetvā saraṇāni gahetvā sīlesu patiṭṭhāya satthāraṃ vanditvā ‘‘mayaṃ, bhante, vohāratthāya dīghamaggaṃ gamissāma, bhaṇḍaṃ vissajjetvā siddhippattā sotthinā paccāgantvā pana tumhe vandissāmā’’ti vatvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Te kantāramagge purāṇaudapānaṃ disvā ‘‘imasmiṃ udapāne pānīyaṃ natthi, mayañca pipāsitā, khaṇissāma na’’nti khaṇantā paṭipāṭiyā bahuṃ ayaṃ…pe… veḷuriyaṃ labhiṃsu. Te teneva santuṭṭhā hutvā tesaṃ ratanānaṃ sakaṭāni [Pg.269] pūretvā sotthinā sāvatthiṃ paccāgamiṃsu. Te ābhataṃ dhanaṃ paṭisāmetvā mayaṃ ‘‘siddhippattā bhattaṃ dassāmā’’ti tathāgataṃ nimantetvā dānaṃ datvā vanditvā ekamantaṃ nisinnā attano dhanassa laddhākāraṃ satthu ārocesuṃ. Satthā ‘‘tumhe kho upāsakā tena dhanena santuṭṭhā hutvā pamāṇaññutāya dhanañca jīvitañca alabhittha, porāṇakā pana asantuṭṭhā amattaññuno paṇḍitānaṃ vacanaṃ akatvā jīvikkhayaṃ pattā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

'Ao cavarem um poço velho...' — O Mestre proferiu esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de comerciantes que viviam em Savatthi. Diz-se que, quando estavam prestes a partir para o comércio, tendo carregado as suas mercadorias e enchido as suas carroças em Savatthi, eles convidaram o Tathagata, tomaram os refúgios, estabeleceram-se nos preceitos e, prestando homenagem ao Mestre, disseram: 'Venerável Senhor, faremos uma longa viagem para fins comerciais. Após vendermos as mercadorias e alcançarmos o sucesso, retornaremos em segurança e prestaremos homenagem a Vós novamente'. E assim, partiram em viagem. No caminho pelo deserto, ao avistarem um poço antigo, pensaram: 'Não há água potável neste poço, e nós estamos com sede; vamos cavá-lo'. Ao cavarem, encontraram sucessivamente ferro, cobre... [etc.] ...e lápis-lazúli. Satisfeitos apenas com aquilo, encheram as suas carroças com aquelas pedras preciosas e retornaram em segurança para Savatthi. Tendo guardado a riqueza trazida, pensaram: 'Alcançamos o sucesso, daremos uma refeição de esmola'. Convidaram o Tathagata, ofereceram a doação, prestaram homenagem e, sentando-se a um lado, relataram ao Mestre como haviam obtido aquela riqueza. O Mestre disse: 'Leigos, vós ficastes satisfeitos com aquela riqueza e, por conhecerdes a moderação, obtivestes tanto a riqueza quanto a vida. No entanto, os antigos, sendo insatisfeitos e imoderados, não deram ouvidos às palavras dos sábios e perderam a vida'. E, a pedido deles, narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasiyaṃ vāṇijakule nibbattitvā vayappatto satthavāhajeṭṭhako ahosi. So bārāṇasiyaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā sakaṭāni pūretvā bahū vāṇije ādāya tameva kantāraṃ paṭipanno tameva udapānaṃ addasa. Tattha te vāṇijā ‘‘pānīyaṃ pivissāmā’’ti taṃ udapānaṃ khaṇantā paṭipāṭiyā bahūni ayādīni labhiṃsu. Te bahumpi ratanaṃ labhitvā tena asantuṭṭhā ‘‘aññampi ettha ito sundarataraṃ bhavissatī’’ti bhiyyosomattāya taṃ khaṇiṃsuyeva. Atha bodhisatto te āha – ‘‘bho vāṇijā, lobho nāmesa vināsamūlaṃ, amhehi bahu dhanaṃ laddhaṃ, ettakeneva santuṭṭhā hotha, mā atikhaṇathā’’ti. Te tena nivāriyamānāpi khaṇiṃsuyeva. So ca udapāno nāgapariggahito, athassa heṭṭhā vasanakanāgarājā attano vimāne bhijjante leḍḍūsū ca paṃsūsu ca patamānesu kuddho ṭhapetvā bodhisattaṃ avasese sabbepi nāsikavātena paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā nāgabhavanā nikkhamma sakaṭāni yojetvā sabbaratanānaṃ pūretvā bodhisattaṃ sukhayānake nisīdāpetvā nāgamāṇavakehi saddhiṃ sakaṭāni yojāpento bodhisattaṃ bārāṇasiṃ netvā gharaṃ pavesetvā taṃ paṭisāmetvā attano nāgabhavanameva gato. Bodhisatto taṃ dhanaṃ vissajjetvā sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā jīvitapariyosāne saggapuraṃ pūresi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma família de mercadores em Baranasi e, ao atingir a maioridade, tornou-se o chefe de uma caravana de mercadores. Ele, tendo adquirido mercadorias em Baranasi e enchido suas carroças, partiu com muitos mercadores em direção àquele mesmo deserto e avistou aquele mesmo poço. Ali, aqueles mercadores, pensando ‘beberemos água’, começaram a cavar o poço e, sucessivamente, encontraram muito ferro e outros metais. Mesmo tendo obtido muitas riquezas, eles não se contentaram com isso e, pensando ‘deve haver algo ainda melhor do que isto aqui’, continuaram a cavar ainda mais profundamente. Então o Bodisatva lhes disse: ‘Ó mercadores, a ganância é a raiz da ruína. Nós já obtivemos muita riqueza; contentem-se apenas com isso, não cavem excessivamente.’ Embora advertidos por ele, eles continuaram a cavar. Aquele poço era protegido por um naga. Então, o rei dos nagas que vivia abaixo, enfurecido porque sua morada estava sendo danificada pela queda de torrões de terra e poeira, poupou o Bodisatva, mas matou todos os outros soprando ar venenoso por suas narinas. Saindo do reino dos nagas, ele atrelou as carroças, encheu-as com todas as riquezas, fez o Bodisatva sentar-se em uma carruagem confortável e, junto com jovens nagas que conduziam as carroças, levou o Bodisatva a Baranasi, fez com que entrasse em sua casa, guardou as riquezas e retornou ao seu próprio reino dos nagas. O Bodisatva distribuiu aquela riqueza, tornando toda a Jambudipa próspera e livre da necessidade de arar a terra, praticou a caridade, observou os preceitos, realizou as práticas do uposatha e, ao fim de sua vida, renasceu no reino celestial.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, após alcançar a iluminação completa, proferiu estes versos:

16.

16.

‘‘Jarūdapānaṃ [Pg.270] khaṇamānā, vāṇijā udakatthikā;

Ajjhagamuṃ ayasaṃ lohaṃ, tipusīsañca vāṇijā;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷuriyā bahū.

“Ao cavarem um poço antigo, os mercadores em busca de água encontraram ferro, cobre, estanho e chumbo; e também prata, ouro, pérolas e muitos lápis-lazúlis.

17.

17.

‘‘Te ca tena asantuṭṭhā, bhiyyo bhiyyo akhāṇisuṃ;

Te tatthāsīviso ghoro, tejassī tejasā hani.

“E não contentes com isso, eles cavaram mais e mais; ali, uma terrível e poderosa serpente venenosa os matou com o poder do seu veneno.

18.

18.

‘‘Tasmā khaṇe nātikhaṇe, atikhātañhi pāpakaṃ;

Khātena ca dhanaṃ laddhaṃ, atikhātena nāsita’’nti.

“Portanto, deve-se cavar, mas não cavar excessivamente, pois o excesso no cavar é prejudicial. Pelo cavar moderado, a riqueza foi obtida; pelo cavar excessivo, ela foi perdida.”

Tattha ayasanti kāḷalohaṃ. Lohanti tambalohaṃ. Muttāti muttāyo. Te ca tena asantuṭṭhāti te ca vāṇijā tena dhanena asantuṭṭhā. Te tatthāti te vāṇijā tasmiṃ udapāne. Tejassīti visatejena samannāgato. Tejasā hanīti visatejena ghātesi. Atikhātena nāsitanti atikhaṇena tañca dhanaṃ jīvitañca nāsitaṃ.

Aqui, ‘ayasa’ significa ferro preto. ‘Loha’ significa cobre. ‘Muttā’ significa pérolas. ‘Te ca tena asantuṭṭhā’ significa que aqueles mercadores não estavam satisfeitos com aquela riqueza. ‘Te tattha’ refere-se àqueles mercadores naquele poço. ‘Tejassī’ significa dotado do poder do veneno. ‘Tejasā hani’ significa que os matou com o poder do veneno. ‘Atikhātena nāsita’ significa que, pelo cavar excessivo, tanto a riqueza quanto a vida foram destruídas.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā nāgarājā sāriputto ahosi, satthavāhajeṭṭhako pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jataka: ‘Naquela época, o rei dos nagas foi Sariputta, mas o chefe da caravana fui eu mesmo.’

Jarūdapānajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

O sexto, o Comentário sobre o Jarudapana Jataka, está concluído.

[257] 7. Gāmaṇicandajātakavaṇṇanā

[257] 7. Comentário sobre o Gamanicanda Jataka

Nāyaṃ gharānaṃ kusaloti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpasaṃsanaṃ ārabbha kathesi. Dhammasabhāyañhi bhikkhū dasabalassa paññaṃ pasaṃsantā nisīdiṃsu – ‘‘āvuso, tathāgato mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño sadevakaṃ lokaṃ paññāya atikkamatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññavāyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Nāyaṃ gharānaṃ kusalo” — o Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia em Jetavana, a respeito do elogio à sabedoria. Pois, na sala do Dhamma, os monges sentaram-se elogiando a sabedoria Daquele que Possui as Dez Forças: ‘Amigos, o Tathagata possui grande sabedoria, ampla sabedoria, sabedoria alegre, sabedoria rápida, sabedoria afiada, sabedoria penetrante, superando com sua sabedoria o mundo com seus devas.’ O Mestre aproximou-se e perguntou: ‘Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?’ Quando lhe responderam, ele disse: ‘Monges, não apenas agora, mas também no passado o Tathagata era sábio’, e relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ janasandho nāma rājā rajjaṃ kāresi. Bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Tassa mukhaṃ suparimajjitakañcanādāsatalaṃ [Pg.271] viya parisuddhaṃ ahosi atisobhaggappattaṃ, tenassa nāmaggahaṇadivase ‘‘ādāsamukhamāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ sattavassabbhantareyeva pana pitā tayo vede ca sabbañca loke kattabbākattabbaṃ sikkhāpetvā tassa sattavassikakāle kālamakāsi. Amaccā mahantena sakkārena rañño sarīrakiccaṃ katvā matakadānaṃ datvā sattame divase rājaṅgaṇe sannipatitvā ‘‘kumāro atidaharo, na sakkā rajje abhisiñcituṃ, vīmaṃsitvā naṃ abhisiñcissāmā’’ti ekadivasaṃ nagaraṃ alaṅkārāpetvā vinicchayaṭṭhānaṃ sajjetvā pallaṅkaṃ paññapetvā kumārassa santikaṃ gantvā ‘‘vinicchayaṭṭhānaṃ, deva, gantuṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Kumāro ‘‘sādhū’’ti mahantena parivārena gantvā pallaṅke nisīdi.

No passado, em Baranasi, um rei chamado Janasandha governava. O Bodisatva nasceu no ventre de sua rainha principal. Seu rosto era puro como a superfície de um espelho de ouro bem polido, dotado de extrema beleza; por isso, no dia da cerimônia de nomeação, deram-lhe o nome de Príncipe Adasamukha. No entanto, antes de completar sete anos, seu pai o instruiu nos três Vedas e em tudo o que deve e não deve ser feito no mundo, e faleceu quando o príncipe tinha sete anos de idade. Os ministros, com grandes honras, realizaram os ritos fúnebres do rei, ofereceram esmolas em memória do falecido e, no sétimo dia, reuniram-se no pátio do palácio, dizendo: ‘O príncipe é extremamente jovem, não é possível consagrá-lo no reino; vamos testá-lo antes de consagrá-lo.’ Um dia, mandaram decorar a cidade, prepararam o tribunal de justiça, arrumaram o trono, foram até o príncipe e disseram: ‘Majestade, é apropriado ir ao tribunal de justiça.’ O príncipe disse: ‘Muito bem’, e, acompanhado por um grande séquito, foi e sentou-se no trono.

Tassa nisinnakāle amaccā ekaṃ dvīhi pādehi vicaraṇamakkaṭaṃ vatthuvijjācariyavesaṃ gāhāpetvā vinicchayaṭṭhānaṃ netvā ‘‘deva, ayaṃ puriso pitu mahārājassa kāle vatthuvijjācariyo paguṇavijjo antobhūmiyaṃ sattaratanaṭṭhāne guṇadosaṃ passati, eteneva gahitaṃ rājakulānaṃ gehaṭṭhānaṃ hoti, imaṃ devo saṅgaṇhitvā ṭhānantare ṭhapetū’’ti āhaṃsu. Kumāro taṃ heṭṭhā ca uparica oloketvā ‘‘nāyaṃ manusso, makkaṭo eso’’ti ñatvā ‘‘makkaṭā nāma kataṃ kataṃ viddhaṃsetuṃ jānanti, akataṃ pana kātuṃ vā vicāretuṃ vā na jānantī’’ti cintetvā amaccānaṃ paṭhamaṃ gāthamāha –

Quando ele se sentou, os ministros vestiram um macaco que andava sobre duas patas como um mestre em arquitetura e geomancia, levaram-no ao tribunal de justiça e disseram: ‘Majestade, este homem era o mestre em geomancia no tempo do grande rei, seu pai; ele é altamente qualificado e consegue ver as qualidades e defeitos do solo até sete côvados de profundidade. O local das residências da família real era escolhido por ele. Que o rei o favoreça e o coloque em um cargo elevado.’ O príncipe olhou para ele de cima a baixo e, percebendo: ‘Este não é um ser humano, é um macaco’, pensou: ‘Os macacos só sabem destruir o que já foi feito, mas não sabem fazer nem planejar o que ainda não foi construído.’ Pensando assim, proferiu o primeiro verso aos ministros:

19.

19.

‘‘Nāyaṃ gharānaṃ kusalo, lolo ayaṃ valīmukho;

Kataṃ kataṃ kho dūseyya, evaṃ dhammamidaṃ kula’’nti.

“Este de cara enrugada não é perito em casas, ele é inquieto; certamente destruiria tudo o que fosse feito, pois tal é a natureza desta espécie.”

Tattha nāyaṃ gharānaṃ kusaloti ayaṃ satto na gharānaṃ kusalo, gharāni vicāretuṃ vā kātuṃ vā cheko na hoti. Loloti lolajātiko. Valīmukhoti valiyo mukhe assāti valīmukho. Evaṃ dhammamidaṃkulanti idaṃ makkaṭakulaṃ nāma kataṃ kataṃ dūsetabbaṃ vināsetabbanti evaṃ sabhāvanti.

Aqui, ‘nāyaṃ gharānaṃ kusalo’ significa que esta criatura não é perita em casas, não sendo hábil em planejar ou construir casas. ‘Lolo’ significa de natureza inquieta. ‘Valīmukho’ significa aquele que tem rugas no rosto. ‘Evaṃ dhammamidaṃ kulaṃ’ significa que esta espécie de macaco tem por natureza o hábito de arruinar e destruir tudo o que é feito.

Athāmaccā ‘‘evaṃ bhavissati, devā’’ti taṃ apanetvā ekāhadvīhaccayena puna tameva alaṅkaritvā vinicchayaṭṭhānaṃ ānetvā ‘‘ayaṃ, deva, pitu mahārājassa kāle vinicchayāmacco, vinicchayasuttamassa supavattitaṃ, imaṃ [Pg.272] saṅgaṇhitvā vinicchayakammaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Kumāro taṃ oloketvā ‘‘cittavato manussassa lomaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, ayaṃ nicittako vānaro vinicchayakammaṃ kātuṃ na sakkhissatī’’ti ñatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Então os ministros disseram: ‘Assim será, Majestade’, retiraram-no e, após um ou dois dias, vestiram o mesmo macaco novamente, levaram-no ao tribunal de justiça e disseram: ‘Majestade, este era o ministro da justiça no tempo do grande rei, seu pai; o código de leis lhe é muito familiar. É apropriado favorecê-lo e encarregá-lo do julgamento dos casos.’ O príncipe olhou para ele e, sabendo: ‘Os pelos de um ser humano dotado de mente sábia não são assim; este macaco sem discernimento não será capaz de realizar o trabalho de julgar’, proferiu o segundo verso:

20.

20.

‘‘Nayidaṃ cittavato lomaṃ, nāyaṃ assāsiko migo;

Siṭṭhaṃ me janasandhena, nāyaṃ kiñci vijānatī’’ti.

“Estes não são os pelos de um ser dotado de inteligência, este animal não pode inspirar confiança; meu pai Janasandha ensinou-me que ele nada compreende.”

Tattha nayidaṃ cittavato lomanti yaṃ idaṃ etassa sarīre pharusalomaṃ, idaṃ vicāraṇapaññāya sampayuttacittavato na hoti. Pākatikacittena pana acittako nāma tiracchānagato natthi. Nāyaṃ assāsikoti ayaṃ avassayo vā hutvā anusāsaniṃ vā datvā aññaṃ assāsetuṃ asamatthatāya na assāsiko. Migoti makkaṭaṃ āha. Siṭṭhaṃ me janasandhenāti mayhaṃ pitarā janasandhena etaṃ siṭṭhaṃ kathitaṃ, ‘‘makkaṭo nāma kāraṇākāraṇaṃ na jānātī’’ti evaṃ anusāsanī dinnāti dīpeti. Nāyaṃ kiñci vijānatīti tasmā ayaṃ vānaro na kiñci jānātīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘nāyaṃ kiñci na dūsaye’’ti likhitaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ natthi.

Aqui, ‘nayidaṃ cittavato lomaṃ’ significa que estes pelos ásperos em seu corpo não pertencem a alguém cuja mente esteja associada à sabedoria investigativa. (Com efeito, em termos de mente comum, não existe animal que seja totalmente desprovido de mente). ‘Nāyaṃ assāsiko’ significa que ele não é capaz de ser um refúgio ou dar conselhos para confortar os outros. ‘Migo’ refere-se ao macaco. ‘Siṭṭhaṃ me janasandhena’ significa que isso foi ensinado a mim por meu pai Janasandha, que me deu a instrução: ‘O macaco não sabe distinguir o que é correto do que é incorreto’. ‘Nāyaṃ kiñci vijānāti’ significa que, portanto, deve-se concluir que este macaco nada sabe. (No texto em páli, está escrito ‘nāyaṃ kiñci na dūsaye’, mas isso não consta no comentário).

Amaccā imampi gāthaṃ sutvā ‘‘evaṃ bhavissati, devā’’ti taṃ apanetvā punapi ekadivasaṃ tameva alaṅkaritvā vinicchayaṭṭhānaṃ ānetvā ‘‘ayaṃ, deva, puriso pitu mahārājassa kāle mātāpituupaṭṭhānakārako, kulejeṭṭhāpacāyikakammakārako, imaṃ saṅgaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Kumāro taṃ oloketvā ‘‘makkaṭā nāma calacittā, evarūpaṃ kammaṃ kātuṃ na samatthā’’ti cintetvā tatiyaṃ gāthamāha –

Os ministros, ouvindo também este verso, disseram: ‘Assim será, Majestade’, retiraram-no e, mais uma vez, em outro dia, vestiram o mesmo macaco, levaram-no ao tribunal de justiça e disseram: ‘Majestade, este homem, no tempo do grande rei, seu pai, era alguém que servia a seus pais e prestava respeito aos mais velhos da família. É apropriado favorecê-lo.’ O príncipe olhou para ele e, pensando: ‘Os macacos têm a mente instável, não são capazes de realizar tal tarefa’, proferiu o terceiro verso:

21.

21.

‘‘Na mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sakaṃ;

Bhareyya tādiso poso, siṭṭhaṃ dasarathena me’’ti.

“Tal criatura não sustentaria sua mãe ou seu pai, nem seu próprio irmão ou irmã; isso me foi ensinado por Dasaratha.”

Tattha bhātaraṃ bhaginiṃ sakanti attano bhātaraṃ vā bhaginiṃ vā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘sakha’’nti likhitaṃ, taṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sakanti vutte sakabhātikabhaginiyo labbhanti, sakhanti vutte sahāyako labbhatī’’ti vicāritameva. Bhareyyāti poseyya. Tādiso posoti yādiso esa dissati, tādiso makkaṭajātiko satto na bhareyya. Siṭṭhaṃ dasarathena meti [Pg.273] evaṃ me pitarā anusiṭṭhaṃ. Pitā hissa janaṃ catūhi saṅgahavatthūhi sandahanato ‘‘janasandho’’ti vuccati, dasahi rathehi kattabbākattabbaṃ attano ekeneva rathena karaṇato ‘‘dasaratho’’ti. Tassa santikā evarūpassa ovādassa sutattā evamāha.

Aqui, ‘bhātaraṃ bhaginiṃ sakaṃ’ significa seu próprio irmão ou irmã. (No texto em páli, está escrito ‘sakhaṃ’, mas o comentário analisa que, ao se dizer ‘sakaṃ’, compreendem-se os próprios irmãos e irmãs, ao passo que, ao se dizer ‘sakhaṃ’, compreende-se um amigo). ‘Bhareyya’ significa sustentaria. ‘Tādiso poso’ significa que uma criatura de natureza de macaco, como esta que se vê, não sustentaria. ‘Siṭṭhaṃ dasarathena me’ significa que assim fui instruído por meu pai. Pois seu pai era chamado ‘Janasandha’ porque unia as pessoas por meio das quatro bases de simpatia (saṅgahavatthu), e ‘Dasaratha’ porque realizava com sua única carruagem o que exigiria dez carruagens. Por ter ouvido tal conselho dele, o príncipe falou dessa maneira.

Amaccā ‘‘evaṃ bhavissati, devā’’ti makkaṭaṃ apanetvā ‘‘paṇḍito kumāro, sakkhissati rajjaṃ kāretu’’nti bodhisattaṃ rajje abhisiñcitvā ‘‘ādāsamukharañño āṇā’’ti nagare bheriṃ carāpesuṃ. Tato paṭṭhāya bodhisatto dhammena rajjaṃ kāresi, paṇḍitabhāvopissa sakalajambudīpaṃ pattharitvā gato.

Os ministros disseram: ‘Assim será, Majestade’, retiraram o macaco e, declarando: ‘O príncipe é sábio, ele será capaz de governar’, consagraram o Bodisatva no reino e fizeram soar os tambores de proclamação pela cidade: ‘Esta é a ordem do Rei Adasamukha’. A partir de então, o Bodisatva governou com retidão, e a fama de sua sabedoria espalhou-se por toda a Jambudipa.

Paṇḍitabhāvadīpanatthaṃ panassa imāni cuddasa vatthūni ābhatāni –

Para ilustrar a sua sabedoria, são apresentados estes quatorze casos:

‘‘Goṇo putto hayo ceva, naḷakāro gāmabhojako;

Gaṇikā taruṇī sappo, migo tittiradevatā;

Nāgo tapassino ceva, atho brāhmaṇamāṇavo’’ti.

“O boi, o filho, o cavalo, o fabricante de esteiras de junco, o chefe da aldeia, a cortesã, a jovem mulher, a serpente, o cervo, a divindade da perdiz, o naga, os ascetas e também o jovem brâmane.”

Tatrāyaṃ anupubbīkathā – bodhisattasmiñhi rajje abhisiñcite eko janasandharañño pādamūliko nāmena gāmaṇicando nāma evaṃ cintesi – ‘‘idaṃ rajjaṃ nāma samānavayehi saddhiṃ sobhati, ahañca mahallako, daharaṃ kumāraṃ upaṭṭhātuṃ na sakkhissāmi, janapade kasikammaṃ katvā jīvissāmī’’ti, so nagarato tiyojanamattaṃ gantvā ekasmiṃ gāmake vāsaṃ kappesi. Kasikammatthāya panassa goṇāpi natthi, so deve vuṭṭhe ekaṃ sahāyakaṃ dve goṇe yācitvā sabbadivasaṃ kasitvā tiṇaṃ khādāpetvā goṇe sāmikassa niyyādetuṃ gehaṃ agamāsi. So tasmiṃ khaṇe bhariyāya saddhiṃ gehamajjhe nisīditvā bhattaṃ bhuñjati. Goṇāpi paricayena gehaṃ pavisiṃsu, tesu pavisantesu sāmiko thālakaṃ ukkhipi, bhariyā thālakaṃ apanesi. Gāmaṇicando ‘‘bhattena maṃ nimanteyyu’’nti olokento goṇe aniyyādetvāva gato. Corā rattiṃ vajaṃ bhinditvā teyeva goṇe hariṃsu. Goṇasāmiko pātova vajaṃ paviṭṭho te goṇe adisvā corehi haṭabhāvaṃ jānantopi ‘‘gāmaṇicandassa gīvaṃ karissāmī’’ti taṃ upasaṅkamitvā ‘‘bho goṇe, me dehī’’ti āha. ‘‘Nanu goṇā gehaṃ paviṭṭhā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te mayhaṃ niyyāditā’’ti? ‘‘Na niyyāditā’’ti. ‘‘Tena hi ayaṃ te rājadūto, ehī’’ti [Pg.274] āha. Tesu hi janapadesu yaṃkiñci sakkharaṃ vā kapālakhaṇḍaṃ vā ukkhipitvā ‘‘ayaṃ te rājadūto, ehī’’ti vutte yo na gacchati, tassa rājāṇaṃ karoti, tasmā so ‘‘rājadūto’’ti sutvāva nikkhami.

Eis a história em ordem cronológica: quando o Bodisatva foi consagrado rei, um antigo servo do rei Janasandha, chamado Gāmaṇicanda, pensou assim: "Este reino condiz com aqueles de idade semelhante; eu, porém, sou velho e não serei capaz de servir a um jovem príncipe. Viverei no campo, dedicando-me à agricultura." Ele partiu para um local a cerca de três iójanas da cidade e estabeleceu-se em uma pequena aldeia. No entanto, ele não possuía bois para a agricultura. Quando choveu, ele pediu emprestado dois bois a um amigo, trabalhou arando o dia inteiro, deixou-os pastar e foi à casa do proprietário para devolvê-los. Naquele momento, o proprietário estava sentado no meio da casa com sua esposa, comendo. Os bois, por hábito, entraram na casa. Enquanto eles entravam, o proprietário ergueu seu prato de comida e a esposa retirou o dela. Gāmaṇicanda, esperando que o convidassem para comer, retirou-se sem entregar formalmente os bois. À noite, ladrões arrombaram o curral e levaram os bois. Pela manhã, o proprietário dos bois entrou no curral e, não os vendo, embora soubesse que haviam sido roubados, pensou: "Farei Gāmaṇicanda pagar por isso". Aproximou-se dele e disse: "Ei, devolva-me os meus bois!". Gāmaṇicanda respondeu: "Mas os bois não entraram na casa?". O proprietário disse: "Por acaso você os entregou a mim?". "Não os entreguei", disse Gāmaṇicanda. "Sendo assim, este é o mensageiro do rei para você, venha!", disse o proprietário. Naquelas províncias, se alguém atirasse um seixo ou um pedaço de cerâmica quebrada e dissesse: "Este é o mensageiro do rei, venha!", aquele que não fosse sofreria a punição real. Por isso, ao ouvir "mensageiro do rei", ele partiu imediatamente.

So tena saddhiṃ rājakulaṃ gacchanto ekaṃ sahāyakassa vasanagāmaṃ patvā ‘‘bho, atichātomhi, yāva gāmaṃ pavisitvā āhārakiccaṃ katvā āgacchāmi, tāva idheva hohī’’ti vatvā sahāyagehaṃ pāvisi. Sahāyo panassa gehe natthi, sahāyikā disvā ‘‘sāmi, pakkāhāro natthi, muhuttaṃ adhivāsehi, idāneva pacitvā dassāmī’’ti nisseṇiyā vegena taṇḍulakoṭṭhakaṃ abhiruhantī bhūmiyaṃ pati, taṅkhaṇaññeva tassā sattamāsiko gabbho patito. Tasmiṃ khaṇe tassā sāmiko āgantvā taṃ disvā ‘‘tvaṃ me bhariyaṃ paharitvā gabbhaṃ pātesi, ayaṃ te rājadūto, ehī’’ti taṃ gahetvā nikkhami. Tato paṭṭhāya dve janā gāmaṇiṃ majjhe katvā gacchanti.

Enquanto caminhava com ele em direção ao palácio real, Gāmaṇicanda chegou a uma aldeia onde morava um amigo seu e sentiu muita fome. Ele disse: "Amigo, estou faminto. Espere aqui até que eu entre na aldeia, faça uma refeição e volte". E entrou na casa do amigo. O amigo, porém, não estava em casa. A esposa do amigo, ao vê-lo, disse: "Senhor, não há comida pronta. Aguarde um momento, vou cozinhar agora mesmo para lhe dar". Ao subir apressadamente uma escada para o celeiro de arroz, ela caiu no chão e, naquele mesmo instante, abortou seu feto de sete meses. Naquele momento, o marido dela chegou e, vendo aquilo, disse: "Você agrediu minha esposa e a fez abortar! Este é o mensageiro do rei para você, venha!". Ele o agarrou e partiu. A partir de então, dois homens caminhavam levando Gāmaṇicanda no meio.

Athekasmiṃ gāmadvāre eko assagopako assaṃ nivattetuṃ na sakkoti, assopi tesaṃ santikena gacchati. Assagopako gāmaṇicandaṃ disvā ‘‘mātula gāmaṇicanda, etaṃ tāva assaṃ kenacideva paharitvā nivattehī’’ti āha. So ekaṃ pāsāṇaṃ gahetvā khipi, pāsāṇo assassa pāde paharitvā eraṇḍadaṇḍakaṃ viya bhindi. Atha naṃ assagopako ‘‘tayā me assassa pādo bhinno, ayaṃ te rājadūto’’ti vatvā gaṇhi.

Então, no portão de uma aldeia, um guardador de cavalos não conseguia fazer um cavalo voltar, e o cavalo corria perto deles. O guardador de cavalos, vendo Gāmaṇicanda, disse: "Tio Gāmaṇicanda, atire alguma coisa naquele cavalo para fazê-lo voltar!". Ele pegou uma pedra e a atirou; a pedra atingiu a pata do cavalo e a quebrou como se fosse um galho de mamona. Então, o guardador de cavalos o agarrou, dizendo: "Você quebrou a pata do meu cavalo! Este é o mensageiro do rei para você!".

So tīhi janehi nīyamāno cintesi – ‘‘ime maṃ rañño dassessanti, ahaṃ goṇamūlampi dātuṃ na sakkomi, pageva gabbhapātanadaṇḍaṃ, assamūlaṃ pana kuto labhissāmi, mataṃ me seyyo’’ti. So gacchanto antarāmagge aṭaviyaṃ maggasamīpeyeva ekaṃ ekato papātaṃ pabbataṃ addasa, tassa chāyāya dve pitāputtā naḷakārā ekato kilañjaṃ cinanti. Gāmaṇicando ‘‘bho, sarīrakiccaṃ kātukāmomhi, thokaṃ idheva hotha, yāva āgacchāmī’’ti vatvā pabbataṃ abhiruhitvā papātapasse patamāno pitunaḷakārassa piṭṭhiyaṃ pati, naḷakāro ekappahāreneva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Gāmaṇi uṭṭhāya aṭṭhāsi. Naḷakāraputto ‘‘tvaṃ me pitughātakacoro, ayaṃ te rājadūto’’ti vatvā taṃ hatthe gahetvā gumbato nikkhami[Pg.275], ‘‘kiṃ eta’’nti ca vutte ‘‘pitughātakacoro me’’ti āha. Tato paṭṭhāya gāmaṇiṃ majjhe katvā cattāro janā parivāretvā nayiṃsu.

Sendo conduzido por aqueles três homens, ele pensou: "Eles vão me apresentar ao rei. Eu não posso pagar nem o valor dos bois, muito menos a indenização pelo aborto; e de onde tirarei o valor do cavalo? A morte é melhor para mim". Enquanto caminhavam, no meio do caminho, perto de uma floresta, ele viu uma montanha com um despenhadeiro de um dos lados. À sombra daquela montanha, um pai e um filho, que eram tecedores de esteiras de junco, teciam uma esteira juntos. Gāmaṇicanda disse: "Senhores, preciso satisfazer minhas necessidades físicas. Esperem aqui um pouco até que eu volte". Ele subiu a montanha e, saltando do lado do despenhadeiro, caiu sobre as costas do pai tecedor. O tecedor morreu instantaneamente com o impacto. Gāmaṇicanda levantou-se e ficou de pé. O filho do tecedor disse: "Você é o criminoso que matou meu pai! Este é o mensageiro do rei para você!". Segurando-o pela mão, tirou-o do matagal e, quando lhe perguntaram "O que é isso?", ele respondeu: "Este é o assassino do meu pai". A partir de então, quatro homens o cercavam, mantendo Gāmaṇicanda no meio, e o conduziam.

Athāparasmiṃ gāmadvāre eko gāmabhojako gāmaṇicandaṃ disvā ‘‘mātula gāmaṇicanda, kahaṃ gacchasī’’ti vatvā ‘‘rājānaṃ passitu’’nti vutte ‘‘addhā tvaṃ rājānaṃ passissasi, ahaṃ rañño sāsanaṃ dātukāmo, harissasī’’ti āha. ‘‘Āma, harissāmī’’ti. ‘‘Ahaṃ pakatiyā abhirūpo dhanavā yasasampanno arogo, idāni panamhi duggato ceva paṇḍurogī ca, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ puccha, rājā kira paṇḍito, so te kathessati, tassa sāsanaṃ puna mayhaṃ katheyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Então, no portão de outra aldeia, um chefe de aldeia viu Gāmaṇicanda e perguntou: "Tio Gāmaṇicanda, para onde vai?". Quando ele respondeu: "Vou ver o rei", o chefe disse: "Certamente você verá o rei. Desejo enviar uma mensagem ao rei, você a levaria?". "Sim, levarei", respondeu ele. "Antes, eu era naturalmente atraente, rico, influente e saudável. Agora, porém, estou empobrecido e sofro de icterícia. Pergunte ao rei qual é a causa disso. Dizem que o rei é sábio, ele lhe responderá. Depois, relate-me a resposta dele". Ele concordou, dizendo: "Muito bem".

Atha naṃ purato aññatarasmiṃ gāmadvāre ekā gaṇikā disvā ‘‘mātula gāmaṇicanda, kahaṃ gacchasī’’ti vatvā ‘‘rājānaṃ passitu’’nti vutte ‘‘rājā kira paṇḍito, mama sāsanaṃ harā’’ti vatvā evamāha – ‘‘pubbe ahaṃ bahuṃ bhatiṃ labhāmi, idāni pana tambulamattampi na labhāmi, koci me santikaṃ āgato nāma natthi, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ pucchitvā paccāgantvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti.

Mais adiante, no portão de outra aldeia, uma cortesã o viu e perguntou: "Tio Gāmaṇicanda, para onde vai?". Quando ele respondeu: "Vou ver o rei", ela disse: "Dizem que o rei é sábio, leve uma mensagem minha", e explicou: "Antes, eu recebia uma grande quantia por meus serviços. Agora, porém, não ganho sequer o preço de uma folha de bétel, e ninguém me procura. Pergunte ao rei qual é a causa disso e, ao retornar, relate-me".

Atha naṃ purato aññatarasmiṃ gāmadvāre ekā taruṇitthī disvā tatheva pucchitvā ‘‘ahaṃ neva sāmikassa gehe vasituṃ sakkomi, na kulagehe, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ pucchitvā paccāgantvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti āha.

Mais adiante, no portão de outra aldeia, uma jovem mulher o viu e, fazendo a mesma pergunta, disse: "Não consigo viver na casa do meu marido, nem na casa dos meus pais. Pergunte ao rei qual é a causa disso e, ao retornar, relate-me".

Atha naṃ tato parabhāge mahāmaggasamīpe ekasmiṃ vammike vasanto sappo disvā ‘‘gāmaṇicanda, kahaṃ yāsī’’ti pucchitvā ‘‘rājānaṃ passitu’’nti vutte ‘‘rājā kira paṇḍito, sāsanaṃ me harā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ gocaratthāya gamanakāle chātajjhatto milātasarīro vammikato nikkhamanto sarīrena bilaṃ pūretvā sarīraṃ kaḍḍhento kicchena nikkhamāmi, gocaraṃ caritvā āgato pana suhito thūlasarīro hutvā pavisanto bilapassāni aphusanto sahasāva pavisāmi, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ pucchitvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti āha.

Depois disso, perto da estrada principal, uma serpente que vivia em um cupinzeiro o viu e perguntou: "Gāmaṇicanda, para onde vai?". Quando ele respondeu: "Vou ver o rei", ela disse: "Dizem que o rei é sábio, leve uma mensagem minha", e explicou: "Quando saio em busca de alimento, faminta e com o corpo debilitado, saio do cupinzeiro preenchendo o buraco com meu corpo, arrastando-me com grande dificuldade. No entanto, quando retorno após ter me alimentado, satisfeita e com o corpo robusto, entro rapidamente sem sequer tocar as paredes do buraco. Pergunte ao rei qual é a causa disso e relate-me".

Atha [Pg.276] naṃ purato eko migo disvā tatheva pucchitvā ‘‘ahaṃ aññattha tiṇaṃ khādituṃ na sakkomi, ekasmiṃyeva rukkhamūle sakkomi, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ puccheyyāsī’’ti āha.

Mais adiante, um cervo o viu e, fazendo a mesma pergunta, disse: "Não consigo comer capim em nenhum outro lugar, exceto ao pé de uma árvore específica. Pergunte ao rei qual é a causa disso".

Atha naṃ tato parabhāge eko tittiro disvā tatheva pucchitvā ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva vammikapāde nisīditvā vassanto manāpaṃ karitvā vassituṃ sakkomi, sesaṭṭhānesu nisinno na sakkomi, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ puccheyyāsī’’ti āha.

Depois disso, uma perdiz o viu e, fazendo a mesma pergunta, disse: "Somente quando estou pousada ao pé de um determinado cupinzeiro consigo cantar de forma agradável; quando estou em outros lugares, não consigo. Pergunte ao rei qual é a causa disso".

Atha naṃ purato ekā rukkhadevatā disvā ‘‘canda, kahaṃ yāsī’’ti pucchitvā ‘‘rañño santika’’nti vutte ‘‘rājā kira paṇḍito, ahaṃ pubbe sakkārappatto ahosiṃ, idāni pana pallavamuṭṭhimattampi na labhāmi, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ puccheyyāsī’’ti āha.

Mais adiante, uma divindade da árvore o viu e perguntou: "Canda, para onde vai?". Quando ele respondeu: "À presença do rei", ela disse: "Dizem que o rei é sábio. No passado, eu recebia homenagens e oferendas; agora, porém, não recebo sequer um punhado de brotos de folhas. Pergunte ao rei qual é a causa disso".

Tato aparabhāge eko nāgarājā taṃ disvā tatheva pucchitvā ‘‘rājā kira paṇḍito, pubbe imasmiṃ sare udakaṃ pasannaṃ maṇivaṇṇaṃ, idāni āvilaṃ paṇṇakasevālapariyonaddhaṃ, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ puccheyyāsī’’ti āha.

Depois disso, um rei naga o viu e, fazendo a mesma pergunta, disse: "Dizem que o rei é sábio. No passado, a água deste lago era límpida, com a cor de uma joia; agora, porém, está turva e coberta de lodo e algas. Pergunte ao rei qual é a causa disso".

Atha naṃ purato nagarassa āsannaṭṭhāne ekasmiṃ ārāme vasantā tāpasā disvā tatheva pucchitvā ‘‘rājā kira paṇḍito, pubbe imasmiṃ ārāme phalāphalāni madhurāni ahesuṃ, idāni nirojāni kasaṭāni jātāni, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ puccheyyāsī’’ti āhaṃsu.

Mais adiante, ascetas que viviam em um bosque perto da cidade o viram e, fazendo a mesma pergunta, disseram: "Dizem que o rei é sábio. No passado, as frutas deste bosque eram doces; agora, porém, tornaram-se insípidas e amargas. Pergunte ao rei qual é a causa disso".

Tato naṃ purato gantvā nagaradvārasamīpe ekissaṃ sālāyaṃ brāhmaṇamāṇavakā disvā ‘‘kahaṃ, bho canda, gacchasī’’ti vatvā ‘‘rañño santika’’nti vutte ‘‘tena hi no sāsanaṃ gahetvā gaccha, amhākañhi pubbe gahitagahitaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ ahosi, idāni pana chiddaghaṭe udakaṃ viya na saṇṭhāti na paññāyati, andhakāro viya hoti, tattha kiṃ kāraṇanti rājānaṃ puccheyyāsī’’ti āhaṃsu.

Seguindo adiante, perto do portão da cidade, jovens brâmanes em um salão o viram e perguntaram: "Para onde vai, Canda?". Quando ele respondeu: "À presença do rei", eles disseram: "Sendo assim, leve uma mensagem nossa. No passado, tudo o que estudávamos dos Vedas era claro para nós; agora, porém, não se retém nem se manifesta, como água em um pote furado, e tudo parece trevas. Pergunte ao rei qual é a causa disso".

Gāmaṇicando imāni dasa sāsanāni gahetvā rañño santikaṃ agamāsi. Rājā vinicchayaṭṭhāne nisinno ahosi. Goṇasāmiko gāmaṇicandaṃ gahetvā rājānaṃ upasaṅkami. Rājā gāmaṇicandaṃ disvā sañjānitvā [Pg.277] ‘‘ayaṃ amhākaṃ pitu upaṭṭhāko, amhe ukkhipitvā parihari, kahaṃ nu kho ettakaṃ kālaṃ vasī’’ti cintetvā ‘‘ambho gāmaṇicanda, kahaṃ ettakaṃ kālaṃ vasasi, cirakālato paṭṭhāya na paññāyasi, kenatthena āgatosī’’ti āha. ‘‘Āma, deva, amhākaṃ devassa saggagatakālato paṭṭhāya janapadaṃ gantvā kasikammaṃ katvā jīvāmi, tato maṃ ayaṃ puriso goṇaaḍḍakāraṇā rājadūtaṃ dassetvā tumhākaṃ santikaṃ ākaḍḍhī’’ti. ‘‘Anākaḍḍhiyamāno nāgaccheyyāsi’’, ‘‘ākaḍḍhitabhāvoyeva sobhano, idāni taṃ daṭṭhuṃ labhāmi, kahaṃ so puriso’’ti? ‘‘Ayaṃ, devā’’ti. ‘‘Saccaṃ kira, bho, amhākaṃ candassa dūtaṃ dassesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, devā’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā’’ti? ‘‘Ayaṃ me deva dve goṇe na detī’’ti. ‘‘Saccaṃ kira, candā’’ti. ‘‘Tena hi, deva, mayhampi vacanaṃ suṇāthā’’ti sabbaṃ pavattiṃ kathesi. Taṃ sutvā rājā goṇasāmikaṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bho, tava gehaṃ pavisante goṇe addasā’’ti. ‘‘Nāddasaṃ, devā’’ti. ‘‘Kiṃ, bho, maṃ ‘ādāsamukharājā nāmā’ti kathentānaṃ na sutapubbaṃ tayā, vissattho kathehī’’ti? ‘‘Addasaṃ, devā’’ti. ‘‘Bho canda, goṇānaṃ aniyyāditattā goṇā tava gīvā, ayaṃ pana puriso disvāva ‘na passāmī’ti sampajānamusāvādaṃ bhaṇi, tasmā tvaññeva kammiko hutvā imassa ca purisassa pajāpatiyāya cassa akkhīni uppāṭetvā sayaṃ goṇamūlaṃ catuvīsati kahāpaṇe dehī’’ti. Evaṃ vutte goṇasāmikaṃ bahi kariṃsu. So ‘‘akkhīsu uppāṭitesu catuvīsatikahāpaṇehi kiṃ karissāmī’’ti gāmaṇicandassa pādesu patitvā ‘‘sāmi canda, goṇamūlakahāpaṇā tuyheva hontu, ime ca gaṇhāhī’’ti aññepi kahāpaṇe datvā palāyi.

Gāmaṇicanda levou essas dez mensagens e foi à presença do rei. O rei estava sentado no tribunal de justiça. O proprietário dos bois levou Gāmaṇicanda e aproximou-se do rei. O rei, ao ver Gāmaṇicanda, reconheceu-o e pensou: "Este é o servo de meu pai, ele costumava me carregar nos braços. Onde será que ele esteve vivendo todo este tempo?". E disse: "Ó Gāmaṇicanda, onde você esteve vivendo todo este tempo? Há muito tempo não o vejo. Por qual motivo veio?". "Sim, Majestade, desde que meu senhor, vosso pai, partiu para o céu, fui para o campo e vivi da agricultura. De lá, este homem me arrastou à vossa presença, apresentando um mandado real por causa de uma disputa sobre bois". "Se não tivesse sido arrastado, você não teria vindo. Ter sido arrastado foi, na verdade, excelente, pois agora posso vê-lo. Onde está esse homem?". "É este, Majestade". "É verdade, homem, que você apresentou um mandado ao nosso Canda?". "É verdade, Majestade". "Por qual razão?". "Majestade, ele não me devolve os meus dois bois". "É verdade, Canda?". "Sendo assim, Majestade, ouça também as minhas palavras", e ele relatou todo o ocorrido. Ao ouvir isso, o rei perguntou ao proprietário dos bois: "Homem, você viu os bois entrarem na sua casa?". "Não vi, Majestade". "Homem, por acaso você nunca ouviu as pessoas me chamarem de \"Rei Ādāsamukha\" (Rosto de Espelho)? Fale a verdade!". "Eu os vi, Majestade". "Canda, por não ter entregado os bois, você é responsável por eles. Mas este homem, tendo-os visto, proferiu uma mentira deliberada ao dizer \"não vi\". Portanto, você mesmo, agindo como executor, arranque os olhos deste homem e de sua esposa, e então pague a ele vinte e quatro kahāpanas como o valor dos bois". Diante disso, retiraram o proprietário dos bois dali. Ele pensou: "Se meus olhos forem arrancados, o que farei com vinte e quatro kahāpanas?". Ele prostrou-se aos pés de Gāmaṇicanda e disse: "Senhor Canda, que as moedas de kahāpana pelo valor dos bois fiquem com o senhor, e receba também estas!", e, entregando-lhe outras moedas, fugiu.

Tato dutiyo āha – ‘‘ayaṃ, deva, mama pajāpatiṃ paharitvā gabbhaṃ pātesī’’ti. ‘‘Saccaṃ candā’’ti? ‘‘Suṇohi mahārājā’’ti cando sabbaṃ vitthāretvā kathesi. Atha naṃ rājā ‘‘kiṃ pana tvaṃ etassa pajāpatiṃ paharitvā gabbhaṃ pātesī’’ti pucchi. ‘‘Na pātemi, devā’’ti. ‘‘Ambho sakkhissasi tvaṃ iminā gabbhassa pātitabhāvaṃ sādhetu’’nti? ‘‘Na sakkomi, devā’’ti. ‘‘Idāni kiṃ karosī’’ti? ‘‘Deva, puttaṃ me laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Tena hi, ambho canda, tvaṃ etassa pajāpatiṃ tava gehe karitvā yadā puttavijātā [Pg.278] hoti, tadā naṃ netvā etasseva dehī’’ti. Sopi gāmaṇicandassa pādesu patitvā ‘‘mā me, sāmi, gehaṃ, bhindī’’ti kahāpaṇe datvā palāyi.

Então, o segundo queixoso disse: “Ó rei, este homem agrediu minha esposa e causou o aborto de seu feto.” “É verdade, Canda?”, perguntou o rei. “Ouça, ó grande rei”, disse Canda, e relatou tudo detalhadamente. Então o rei lhe perguntou: “Mas por que você agrediu a esposa dele e causou o aborto do feto?” “Eu não causei o aborto, ó rei”, respondeu ele. “Meu caro, você pode provar que ele causou o aborto do feto?”, perguntou o rei ao marido. “Não posso, ó rei.” “O que faremos agora?”, disse o rei. “Ó rei, é justo que eu receba um filho”, disse o marido. “Sendo assim, meu caro Canda, leve a esposa dele para a sua casa e, quando ela der à luz um filho, traga-a de volta e entregue-o a ele.” O homem, então, prostrou-se aos pés de Gāmaṇicanda e disse: “Senhor Canda, por favor, não destrua o meu lar!”, e, dando-lhe moedas (kahāpaṇas), fugiu.

Atha tatiyo āgantvā ‘‘iminā me, deva, paharitvā assassa pādo bhinno’’ti āha. ‘‘Saccaṃ candā’’ti. ‘‘Suṇohi, mahārājā’’ti cando taṃ pavattiṃ vitthārena kathesi. Taṃ sutvā rājā assagopakaṃ āha – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ ‘assaṃ paharitvā nivattehī’ti kathesī’’ti. ‘‘Na kathemi, devā’’ti. So punavāre pucchito ‘‘āma, kathemī’’ti āha. Rājā candaṃ āmantetvā ‘‘ambho canda, ayaṃ kathetvāva ‘na kathemī’ti musāvādaṃ vadati, tvaṃ etassa jivhaṃ chinditvā assamūlaṃ amhākaṃ santikā gahetvā sahassaṃ dehī’’ti āha. Assagopako aparepi kahāpaṇe datvā palāyi.

Então, o terceiro queixoso aproximou-se e disse: “Ó rei, este homem atirou algo no meu cavalo e quebrou a pata dele.” “É verdade, Canda?”, perguntou o rei. “Ouça, ó grande rei”, disse Canda, e relatou o ocorrido detalhadamente. Ao ouvir isso, o rei disse ao tratador de cavalos: “É verdade que você lhe disse: ‘Atire algo no cavalo para fazê-lo voltar’?” “Não disse, ó rei”, respondeu ele. Sendo questionado novamente, ele confessou: “Sim, eu disse.” O rei, dirigindo-se a Canda, disse: “Meu caro Canda, este homem, tendo dito isso, mentiu dizendo que não disse. Corte a língua dele e, depois de receber de nós mil moedas como o valor do cavalo, pague-o.” O tratador de cavalos, então, deu a Gāmaṇicanda outras moedas e fugiu, dizendo: “Senhor Canda, não corte a minha língua!”

Tato naḷakāraputto ‘‘ayaṃ me, deva, pitughātakacoro’’ti āha. ‘‘Saccaṃ kira, candā’’ti. ‘‘Suṇohi, devā’’ti cando tampi kāraṇaṃ vitthāretvā kathesi. Atha rājā naḷakāraṃ āmantetvā ‘‘idāni kiṃ karosī’’ti pucchi. ‘‘Deva me pitaraṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Ambho canda, imassa kira pitaraṃ laddhuṃ vaṭṭati, matakaṃ pana na sakkā puna ānetuṃ, tvaṃ imassa mātaraṃ ānetvā tava gehe katvā etassa pitā hohī’’ti. Naḷakāraputto ‘‘mā me, sāmi, matassa pitu gehaṃ bhindī’’ti gāmaṇicandassa kahāpaṇe datvā palāyi.

Em seguida, o filho do tecelão de cestos de bambu disse: “Ó rei, este homem é o ladrão que matou meu pai.” “É verdade, Canda?”, perguntou o rei. “Ouça, ó rei”, disse Canda, e relatou também esse caso detalhadamente. Então o rei, dirigindo-se ao tecelão de cestos, perguntou: “O que faremos agora?” “Ó rei, é justo que eu receba meu pai de volta.” “Meu caro Canda, é justo que este homem receba seu pai de volta, mas não é possível trazer de volta um morto. Portanto, traga a mãe dele para a sua casa e torne-se o pai dele.” O filho do tecelão de cestos disse: “Senhor Canda, por favor, não destrua o lar do meu falecido pai!”, e, dando moedas a Gāmaṇicanda, fugiu.

Gāmaṇicando aḍḍe jayaṃ patvā tuṭṭhacitto rājānaṃ āha – ‘‘atthi, deva, tumhākaṃ kehici sāsanaṃ pahitaṃ, taṃ vo kathemī’’ti. ‘‘Kathehi, candā’’ti. Cando brāhmaṇamāṇavakānaṃ sāsanaṃ ādiṃ katvā paṭilomakkamena ekekaṃ kathaṃ kathesi. Rājā paṭipāṭiyā vissajjesi.

Tendo vencido as causas judiciais, Gāmaṇicanda, com o coração cheio de alegria, disse ao rei: “Ó rei, algumas pessoas lhe enviaram mensagens; posso transmiti-las ao senhor?” “Diga, Canda”, disse o rei. Canda, começando com a mensagem dos jovens brâmanes, relatou cada uma das histórias em ordem inversa. O rei respondeu a cada uma delas em ordem.

Kathaṃ? Paṭhamaṃ tāva sāsanaṃ sutvā ‘‘pubbe tesaṃ vasanaṭṭhāne velaṃ jānitvā vassanakukkuṭo ahosi, tesaṃ tena saddena uṭṭhāya mante gahetvā sajjhāyaṃ karontānaññeva aruṇo uggacchati, tena tesaṃ gahitagahitaṃ na nassati. Idāni pana nesaṃ vasanaṭṭhāne avelāya vassanakakukkuṭo atthi, so atirattiṃ vā vassati atipabhāte vā, atirattiṃ vassantassa tassa saddena uṭṭhāya mante gahetvā niddābhibhūtā [Pg.279] sajjhāyaṃ akatvāva puna sayanti, atipabhāte vassantassa saddena uṭṭhāya sajjhāyituṃ na labhanti, tena tesaṃ gahitagahitaṃ na paññāyatī’’ti āha.

Como ele respondeu? Ao ouvir a primeira mensagem, ele disse: “Antigamente, no local onde eles viviam, havia um galo que cantava no momento certo. Ao acordarem com o som dele, eles recitavam e memorizavam os mantras, e o amanhecer surgia exatamente enquanto o faziam; por isso, o que aprendiam não era esquecido. Agora, porém, no local onde vivem, há um galo que canta fora de hora: ele canta ou muito cedo na noite ou muito tarde no amanhecer. Quando ele canta muito cedo, eles acordam com o som dele para recitar os mantras, mas, vencidos pelo sono, voltam a dormir sem recitar. Quando ele canta muito tarde, eles acordam com o som dele, mas não têm tempo para recitar. Por isso, o que eles aprendem não se fixa na mente.”

Dutiyaṃ sutvā ‘‘te pubbe samaṇadhammaṃ karontā kasiṇaparikamme yuttapayuttā ahesuṃ. Idāni pana samaṇadhammaṃ vissajjetvā akattabbesu yuttapayuttā ārāme uppannāni phalāphalāni upaṭṭhākānaṃ datvā piṇḍapaṭipiṇḍakena micchājīvena jīvikaṃ kappenti, tena nesaṃ phalāphalāni na madhurāni jātāni. Sace pana te pubbe viya puna samaṇadhamme yuttapayuttā bhavissanti, puna tesaṃ phalāphalāni madhurāni bhavissanti. Te tāpasā rājakulānaṃ paṇḍitabhāvaṃ na jānanti, samaṇadhammaṃ tesaṃ kātuṃ vadehī’’ti āha.

Ao ouvir a segunda mensagem, ele disse: “Antigamente, aqueles ascetas praticavam os deveres de um asceta (samaṇadhamma) e eram dedicados à preparação dos kasiṇas. Agora, porém, abandonando os deveres de asceta, dedicam-se ao que não deve ser feito: dão as frutas que crescem no mosteiro aos seus apoiadores leigos e ganham a vida por meio de um meio de vida incorreto (micchājīva), trocando esmolas por favores. Por isso, as frutas deles não são mais doces. Se, no entanto, eles se dedicarem novamente aos deveres de asceta como antes, as suas frutas voltarão a ser doces. Aqueles ascetas não conhecem a sabedoria da família real; diga-lhes para praticarem os deveres de asceta.”

Tatiyaṃ sutvā ‘‘te nāgarājāno aññamaññaṃ kalahaṃ karonti, tena taṃ udakaṃ āvilaṃ jātaṃ. Sace te pubbe viya samaggā bhavissanti, puna pasannaṃ bhavissatī’’ti āha.

Ao ouvir a terceira mensagem, ele disse: “Aqueles reis naga estão brigando entre si; por isso, aquela água tornou-se turva. Se eles viverem em harmonia como antes, a água voltará a ser límpida.”

Catutthaṃ sutvā ‘‘sā rukkhadevatā pubbe aṭaviyaṃ paṭipanne manusse rakkhati, tasmā nānappakāraṃ balikammaṃ labhati. Idāni pana ārakkhaṃ na karoti, tasmā balikammaṃ na labhati. Sace pubbe viya ārakkhaṃ karissati, puna lābhaggappattā bhavissati. Sā rājūnaṃ atthibhāvaṃ na jānāti, tasmā aṭaviāruḷhamanussānaṃ ārakkhaṃ kātuṃ vadehī’’ti āha.

Ao ouvir a quarta mensagem, ele disse: “Aquela divindade da árvore (rukkhadevatā) costumava proteger as pessoas que viajavam pela floresta; por isso, recebia vários tipos de oferendas (balikamma). Agora, porém, ela não oferece proteção; por isso, não recebe oferendas. Se ela voltar a proteger como antes, obterá novamente excelentes ganhos. Ela não sabe da existência de reis sábios; portanto, diga-lhe para proteger as pessoas que entram na floresta.”

Pañcamaṃ sutvā ‘‘yasmiṃ vammikapāde nisīditvā so tittiro manāpaṃ vassati, tassa heṭṭhā mahantī nidhikumbhi atthi, taṃ uddharitvā tvaṃ gaṇhāhī’’ti āha.

Ao ouvir a quinta mensagem, ele disse: “Abaixo do monte de terra (vammika) onde aquela perdiz se senta e canta de forma agradável, há um grande pote de tesouro enterrado. Cave-o e pegue-o para você.”

Chaṭṭhaṃ sutvā ‘‘yassa rukkhassa mūle so migo tiṇāni khādituṃ sakkoti, tassa rukkhassa upari mahantaṃ bhamaramadhu atthi, so madhumakkhitesu tiṇesu paluddho aññāni khādituṃ na sakkoti, tvaṃ taṃ madhupaṭalaṃ haritvā aggamadhuṃ amhākaṃ pahiṇa, sesaṃ attanā paribhuñjā’’ti āha.

Ao ouvir a sexta mensagem, ele disse: “No topo da árvore sob a qual aquele cervo só consegue comer capim, há uma grande colmeia de abelhas selvagens. O cervo, atraído pelo capim adoçado com mel que cai, não consegue comer outro capim. Pegue aquele favo de mel, envie-nos a melhor parte do mel e consuma o restante você mesmo.”

Sattamaṃ sutvā ‘‘yasmiṃ vammike so sappo vasati, tassa heṭṭhā mahantī nidhikumbhi atthi, so taṃ rakkhamāno vasanto nikkhamanakāle dhanalobhena sarīraṃ sithilaṃ katvā lagganto nikkhamati, gocaraṃ gahetvā [Pg.280] dhanasinehena alagganto vegena sahasā pavisati. Taṃ nidhikumbhiṃ uddharitvā tvaṃ gaṇhāhī’’ti āha.

Ao ouvir a sétima mensagem, ele disse: “Abaixo do monte de terra onde aquela cobra vive, há um grande pote de tesouro enterrado. Ela vive guardando aquele tesouro; ao sair, devido à ganância pela riqueza, ela relaxa o corpo e sai arrastando-se devagar. Mas, após se alimentar, por apego ao tesouro, ela entra rapidamente, sem se arrastar. Cave aquele pote de tesouro e pegue-o para você.”

Aṭṭhamaṃ sutvā ‘‘tassā taruṇitthiyā sāmikassa ca mātāpitūnañca vasanagāmānaṃ antare ekasmiṃ gāmake jāro atthi. Sā taṃ saritvā tasmiṃ sinehena sāmikassa gehe vasituṃ asakkontī ‘mātāpitaro passissāmī’ti jārassa gehe katipāhaṃ vasitvā mātāpitūnaṃ gehaṃ gacchati, tattha katipāhaṃ vasitvā puna jāraṃ saritvā ‘sāmikassa gehaṃ gamissāmī’ti puna jārasseva gehaṃ gacchati. Tassā itthiyā rājūnaṃ atthibhāvaṃ ācikkhitvā ‘sāmikasseva kira gehe vasatu. Sace taṃ rājā gaṇhāpeti, jīvitaṃ te natthi, appamādaṃ kātuṃ vaṭṭatī’ti tassā kathehī’’ti āha.

Ao ouvir a oitava mensagem, ele disse: “Entre a aldeia do marido daquela jovem e a aldeia de seus pais, há um amante em uma pequena aldeia. Lembrando-se dele e por afeição a ele, ela não consegue viver na casa do marido. Dizendo ‘vou visitar meus pais’, ela passa alguns dias na casa do amante e depois vai para a casa dos pais. Após passar alguns dias lá, lembrando-se novamente do amante, ela diz ‘vou voltar para a casa do meu marido’, mas vai novamente para a casa do amante. Avise a essa mulher sobre a existência do rei e diga-lhe: ‘É melhor que você viva apenas na casa do seu marido. Se o rei mandar prendê-la, você perderá a vida. É preciso agir com diligência (appamāda)’.”

Navamaṃ sutvā ‘‘sā gaṇikā pubbe ekassa hatthato bhatiṃ gahetvā taṃ ajīrāpetvā aññassa hatthato na gaṇhāti, tenassā pubbe bahuṃ uppajji. Idāni pana attano dhammataṃ vissajjetvā ekassa hatthato gahitaṃ ajīrāpetvāva aññassa hatthato gaṇhāti, purimassa okāsaṃ akatvā pacchimassa karoti, tenassā bhati na uppajjati, na keci naṃ upasaṅkamanti. Sace attano dhamme ṭhassati, pubbasadisāva bhavissati. Attano dhamme ṭhātumassā kathehī’’ti āha.

Ao ouvir a nona mensagem, ele disse: “Antigamente, aquela cortesã (gaṇikā), tendo recebido o pagamento de um homem, não aceitava o de outro até cumprir o serviço com o primeiro; por isso, ela costumava ganhar muito no passado. Agora, porém, abandonando sua própria conduta, ela aceita o pagamento de outro homem sem ter cumprido o serviço com o primeiro, dando preferência ao último sem dar a devida atenção ao anterior. Por isso, ela não obtém mais ganhos e ninguém a procura. Se ela se mantiver firme em sua própria conduta, voltará a ser como antes. Diga-lhe para manter-se firme em sua conduta.”

Dasamaṃ sutvā ‘‘so gāmabhojako pubbe dhammena samena aḍḍaṃ vinicchini, tena manussānaṃ piyo ahosi manāpo, sampiyāyamānā cassa manussā bahupaṇṇākāraṃ āhariṃsu, tena abhirūpo dhanavā yasasampanno ahosi. Idāni pana lañjavittako hutvā adhammena aḍḍaṃ vinicchinati, tena duggato kapaṇo hutvā paṇḍurogena abhibhūto. Sace pubbe viya dhammena aḍḍaṃ vinicchinissati, puna pubbasadiso bhavissati. So rañño atthibhāvaṃ na jānāti, dhammena aḍḍaṃ vinicchinitumassa kathehī’’ti āha.

Ao ouvir a décima mensagem, ele disse: “Aquele chefe da aldeia (gāmabhojako) costumava julgar as causas com justiça e equidade; por isso, era querido e estimado pelas pessoas. Sendo amado, as pessoas lhe traziam muitos presentes; por isso, ele era de boa aparência, rico e cheio de prestígio. Agora, porém, aceitando subornos, ele julga as causas injustamente; por isso, tornou-se pobre, miserável e foi acometido por icterícia (paṇḍuroga). Se ele voltar a julgar as causas com justiça como antes, voltará a ser como no passado. Ele não sabe da existência do rei; diga-lhe para julgar as causas com justiça.”

Iti so gāmaṇicando imāni ettakāni sāsanāni rañño ārocesi, rājā attano paññāya sabbānipi tāni sabbaññubuddho viya byākaritvā gāmaṇicandassa bahuṃ dhanaṃ datvā tassa vasanagāmaṃ brahmadeyyaṃ katvā tasseva datvā uyyojesi. So nagarā nikkhamitvā bodhisattena dinnasāsanaṃ [Pg.281] brāhmaṇamāṇavakānañca tāpasānañca nāgarājassa ca rukkhadevatāya ca ārocetvā tittirassa vasanaṭṭhānato nidhiṃ gahetvā migassa tiṇakhādanaṭṭhāne rukkhato bhamaramadhuṃ gahetvā rañño madhuṃ pesetvā sappassa vasanaṭṭhāne vammikaṃ khaṇitvā nidhiṃ gahetvā taruṇitthiyā ca gaṇikāya ca gāmabhojakassa ca rañño kathitaniyāmeneva sāsanaṃ ārocetvā mahantena yasena attano gāmakaṃ gantvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gato. Ādāsamukharājāpi dānādīni puññāni katvā jīvitapariyosāne saggapuraṃ pūrento gato.

Assim, Gāmaṇicanda transmitiu todas essas mensagens ao rei. O rei, com sua própria sabedoria, explicou todas elas como um Buda Onisciente e, dando a Gāmaṇicanda grande riqueza, concedeu-lhe a sua própria aldeia de residência como uma doação real (brahmadeyya) e o dispensou. Ele saiu da cidade e transmitiu as mensagens dadas pelo Bodisatva aos jovens brâmanes, aos ascetas, ao rei naga e à divindade da árvore. Ele retirou o tesouro do local onde a perdiz vivia; pegou o mel de abelhas selvagens da árvore no local onde o cervo comia capim e enviou o mel ao rei; cavou o monte de terra no local onde a cobra vivia e pegou o tesouro; e transmitiu as mensagens à jovem, à cortesã e ao chefe da aldeia exatamente como o rei havia instruído. Então, com grande prestígio, ele retornou à sua aldeia, viveu até o fim de seus dias e partiu de acordo com o seu carma. O rei Ādāsamukha também realizou atos de mérito, como a generosidade (dāna), e, ao final de sua vida, partiu para povoar a cidade celestial.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, tathāgato idāneva mahāpañño, pubbepi mahāpaññoyevā’’ti vatvā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpannasakadāgāmianāgāmiarahanto ahesuṃ. ‘‘Tadā gāmaṇicando ānando ahosi, ādāsamukharājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre disse: “Monges, não é apenas agora que o Tathāgata possui grande sabedoria; no passado, ele também possuía grande sabedoria.” Tendo proferido este ensinamento do Dhamma, ele revelou as Verdades e fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, muitos tornaram-se estabelecidos nos frutos de Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi e Arahat. “Naquela época, Gāmaṇicanda era Ānanda, e o rei Ādāsamukha era eu mesmo.”

Gāmaṇicandajātakavaṇṇanā sattamā.

Assim termina o Comentário sobre o Gāmaṇicanda Jātaka, o sétimo.

[258] 8. Mandhātujātakavaṇṇanā

[258] 8. Comentário sobre o Mandhātu Jātaka

Yāvatā candimasūriyāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira sāvatthiṃ piṇḍāya caramāno ekaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ itthiṃ disvā ukkaṇṭhi. Atha naṃ bhikkhū dhammasabhaṃ ānetvā ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu ukkaṇṭhito’’ti satthu dassesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhito’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kadā tvaṃ, bhikkhu, agāraṃ ajjhāvasamāno taṇhaṃ pūretuṃ sakkhissasi, kāmataṇhā hi nāmesā samuddo viya duppūrā, porāṇakarājāno dvisahassaparittadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ kāretvā manussaparihāreneva cātumahārājikadevaloke rajjaṃ kāretvā tāvatiṃsadevaloke chattiṃsāya sakkānañca vasanaṭṭhāne devarajjaṃ kāretvāpi attano kāmataṇhaṃ pūretuṃ asakkontāva kālamakaṃsu, tvaṃ panetaṃ taṇhaṃ kadā pūretuṃ sakkhissasī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Até onde o sol e a lua brilham...” — O Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um monge insatisfeito. Diz-se que esse monge, ao esmolar comida em Sāvatthī, viu uma mulher ricamente adornada e vestida, e ficou insatisfeito com a vida monástica. Então, os monges o levaram ao salão do Dhamma e o apresentaram ao Mestre, dizendo: “Venerável Senhor, este monge está insatisfeito.” O Mestre perguntou-lhe: “É verdade, monge, que você está insatisfeito?” Quando ele respondeu: “É verdade, Venerável Senhor”, o Mestre disse: “Monge, quando você, vivendo como um leigo em casa, será capaz de satisfazer o seu desejo? Pois o desejo sensorial (kāmataṇhā) é difícil de satisfazer, assim como o oceano. Reis do passado, tendo governado como imperadores universais (cakkavatti) nos quatro grandes continentes cercados por duas mil pequenas ilhas, e tendo governado no reino celestial de Cātumahārājika com comitiva humana, e tendo governado como reis celestiais no reino de Tāvatiṃsa, no lugar de residência de trinta e seis Sakka, ainda assim faleceram sem conseguir satisfazer o seu desejo sensorial. Como, então, você será capaz de satisfazer esse desejo?” Tendo dito isso, ele relatou uma história do passado.

Atīte paṭhamakappikesu mahāsammato nāma rājā ahosi. Tassa putto rojo nāma, tassa putto vararojo nāma, tassa putto kalyāṇo nāma, tassa putto [Pg.282] varakalyāṇo nāma, tassa putto uposatho nāma, tassa putto mandhātu nāma ahosi. So sattahi ratanehi catūhi ca iddhīhi samannāgato cakkavattirajjaṃ kāresi. Tassa vāmahatthaṃ samañjitvā dakkhiṇahatthena apphoṭitakāle ākāsā dibbamegho viya jāṇuppamāṇaṃ sattaratanavassaṃ vassati, evarūpo acchariyamanusso ahosi. So caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi. Caturāsīti vassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsīti vassasahassāni cakkavattirajjaṃ kāresi, āyuppamāṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ ahosi.

No passado, no início do éon (kappa), houve um rei chamado Mahāsammata. Seu filho chamava-se Roja; o filho deste, Vararoja; o filho deste, Kalyāṇa; o filho deste, Varakalyāṇa; o filho deste, Uposatha; e o filho deste foi Mandhātu. Dotado de sete tesouros e quatro poderes psíquicos, ele governou como um imperador universal (cakkavatti). Quando ele dobrava a mão esquerda e estalava os dedos com a mão direita, uma chuva de sete tipos de joias, na altura dos joelhos, caía do céu como uma nuvem divina; tal era o homem extraordinário que ele era. Ele passou oitenta e quatro mil anos em brincadeiras de infância, oitenta e quatro mil anos como vice-rei e oitenta e quatro mil anos como imperador universal. Sua expectativa de vida era de um período incomensurável (asaṅkhyeyya).

So ekadivasaṃ kāmataṇhaṃ pūretuṃ asakkonto ukkaṇṭhitākāraṃ dassesi. Athāmaccā ‘‘kiṃ nu kho, deva, ukkaṇṭhitosī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Mayhaṃ puññabale olokiyamāne idaṃ rajjaṃ kiṃ karissati, kataraṃ nu kho ṭhānaṃ ramaṇīya’’nti? ‘‘Devaloko, mahārājā’’ti. So cakkaratanaṃ abbhukkiritvā saddhiṃ parisāya cātumahārājikadevalokaṃ agamāsi. Athassa cattāro mahārājāno dibbamālāgandhahatthā devagaṇaparivutā paccuggamanaṃ katvā taṃ ādāya cātumahārājikadevalokaṃ gantvā devarajjaṃ adaṃsu. Tassa sakaparisāya parivāritasseva tasmiṃ rajjaṃ kārentassa dīgho addhā vītivatto.

Um dia, incapaz de satisfazer seu desejo por prazeres sensoriais, ele mostrou sinais de descontentamento. Então, os ministros perguntaram: "Por que, Majestade, estais descontente?" Ele disse: "Considerando o poder dos meus méritos, o que este reino humano pode fazer por mim? Qual lugar é realmente agradável?" "O mundo dos devas, ó grande rei", responderam eles. Ele então aspergiu água sobre o seu tesouro da roda (cakkaratana) e, junto com seu séquito, partiu para o mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis (Cātumahārājika). Então, os Quatro Grandes Reis, segurando guirlandas e perfumes divinos e cercados por uma multidão de devas, foram ao seu encontro, receberam-no e, levando-o ao mundo dos devas Cātumahārājika, deram-lhe a soberania celestial. Cercado por seu próprio séquito, ele governou ali por um longo período de tempo.

So tatthāpi taṇhaṃ pūretuṃ asakkonto ukkaṇṭhitākāraṃ dassesi, cattāro mahārājāno ‘‘kiṃ nu kho, deva, ukkaṇṭhitosī’’ti pucchiṃsu. ‘‘Imamhā devalokā kataraṃ ṭhānaṃ ramaṇīya’’nti. ‘‘Mayaṃ, deva, paresaṃ upaṭṭhākaparisā, tāvatiṃsadevaloko ramaṇīyo’’ti. Mandhātā cakkaratanaṃ abbhukkiritvā attano parisāya parivuto tāvatiṃsābhimukho pāyāsi. Athassa sakko devarājā dibbamālāgandhahattho devagaṇaparivuto paccuggamanaṃ katvā taṃ hatthe gahetvā ‘‘ito ehi, mahārājā’’ti āha. Rañño devagaṇaparivutassa gamanakāle pariṇāyakaratanaṃ cakkaratanaṃ ādāya saddhiṃ parisāya manussapathaṃ otaritvā attano nagarameva pāvisi. Sakko mandhātuṃ tāvatiṃsabhavanaṃ netvā devatā dve koṭṭhāse katvā attano devarajjaṃ majjhe bhinditvā adāsi. Tato paṭṭhāya dve rājāno rajjaṃ kāresuṃ. Evaṃ kāle gacchante sakko saṭṭhi ca vassasatasahassāni tisso ca vassakoṭiyo āyuṃ khepetvā cavi, añño sakko nibbatti. Sopi devarajjaṃ [Pg.283] kāretvā āyukkhayena cavi. Etenūpāyena chattiṃsa sakkā caviṃsu, mandhātā pana manussaparihārena devarajjaṃ kāresiyeva.

Mesmo ali, incapaz de satisfazer seu desejo, ele mostrou sinais de descontentamento. Os Quatro Grandes Reis perguntaram: "Por que, Majestade, estais descontente?" Ele perguntou: "Qual lugar é mais agradável do que este mundo dos devas?" Eles responderam: "Majestade, nós somos apenas o séquito de servidores de outros; o mundo dos devas de Tāvatiṃsa é que é agradável." Mandhātu aspergiu água sobre o tesouro da roda e, cercado por seu séquito, partiu em direção a Tāvatiṃsa. Então, Sakka, o rei dos devas, segurando guirlandas e perfumes divinos e cercado por uma multidão de devas, foi ao seu encontro, tomou-o pela mão e disse: "Vinde por aqui, ó grande rei." Enquanto o rei avançava cercado pela multidão de devas, o tesouro do conselheiro (pariṇāyakaratana), levando o tesouro da roda junto com o séquito, desceu ao mundo dos homens e entrou em sua própria cidade. Sakka conduziu Mandhātu à morada de Tāvatiṃsa, dividiu o reino dos devas em duas partes iguais e deu-lhe a metade de sua soberania celestial. A partir de então, os dois reis governaram juntos. Com o passar do tempo, Sakka, tendo esgotado sua vida de trinta e seis milhões de anos, faleceu, e outro Sakka surgiu. Este também, após governar o reino dos devas, faleceu ao fim de sua vida. Dessa maneira, trinta e seis Sakkas faleceram, enquanto Mandhātu continuou a governar o reino dos devas em seu corpo humano.

Tassa evaṃ kāle gacchante bhiyyosomattāya kāmataṇhā uppajji, so ‘‘kiṃ me upaḍḍharajjena, sakkaṃ māretvā ekarajjameva karissāmī’’ti cintesi. Sakkaṃ māretuṃ nāma na sakkā, taṇhā nāmesā vipattimūlā, tenassa āyusaṅkhāro parihāyi, jarā sarīraṃ pahari. Manussasarīrañca nāma devaloke na bhijjati, atha so devalokā bhassitvā uyyāne otari. Uyyānapālo tassa āgatabhāvaṃ rājakule nivedesi. Rājakulaṃ āgantvā uyyāneyeva sayanaṃ paññapesi. Rājā anuṭṭhānaseyyāya nipajji. Amaccā ‘‘deva, tumhākaṃ parato kinti kathemā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Mama parato tumhe imaṃ sāsanaṃ mahājanassa katheyyātha – ‘mandhātumahārājā dvisahassaparittadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ kāretvā dīgharattaṃ cātumahārājikesu rajjaṃ kāretvā chattiṃsāya sakkānaṃ āyuppamāṇena devaloke rajjaṃ kāretvā taṇhaṃ apūretvā kālamakāsī’’’ti. So evaṃ vatvā kālaṃ katvā yathākammaṃ gato.

Com o passar do tempo, seu desejo por prazeres sensoriais aumentou ainda mais. Ele pensou: "De que me serve metade do reino? Matarei Sakka e governarei sozinho como o único rei." No entanto, é impossível matar Sakka; o desejo é a raiz da ruína. Por causa disso, sua força vital declinou e a velhice atacou seu corpo. Como um corpo humano não pode se desintegrar no mundo dos devas, ele caiu do mundo celestial e desceu em seu parque real. O guardião do parque informou a família real sobre sua chegada. A família real veio e preparou um leito ali mesmo no parque. O rei deitou-se em seu leito de morte. Os ministros perguntaram: "Majestade, o que devemos dizer após a vossa partida?" Ele respondeu: "Após a minha partida, transmiti esta mensagem ao povo: 'O grande rei Mandhātu, tendo governado como imperador universal sobre os quatro grandes continentes cercados por duas mil pequenas ilhas, tendo governado por muito tempo entre os devas Cātumahārājika, e tendo governado no mundo dos devas de Tāvatiṃsa pela duração da vida de trinta e seis Sakkas, faleceu sem conseguir satisfazer seu desejo'." Tendo dito isso, ele faleceu e partiu de acordo com seu kamma.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre, tendo trazido esta história do passado, após alcançar a iluminação perfeita, pronunciou estes versos:

22.

22.

‘‘Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā;

Sabbeva dāsā mandhātu, ye pāṇā pathavissitā.

"Até onde o sol e a lua giram, brilhando e iluminando todas as direções, todos os seres vivos que habitam sobre a terra são servos de Mandhātu."

23.

23.

‘‘Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

"Nem mesmo por uma chuva de moedas de ouro encontra-se satisfação nos prazeres sensoriais. Os prazeres sensoriais trazem pouco deleite e muito sofrimento; compreendendo isso, o sábio..."

24.

24.

‘‘Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako’’ti.

"...não encontra prazer nem mesmo nos prazeres divinos. O discípulo do Fully Enlightened One (Sammāsambuddha) deleita-se na destruição do desejo."

Tattha yāvatāti paricchedavacanaṃ. Pariharantīti yattakena paricchedena sineruṃ pariharanti. Disā bhantīti dasasu disāsu bhāsanti pabhāsanti. Virocanāti ālokakaraṇatāya virocanasabhāvā. Sabbeva dāsā mandhātu, ye pāṇā pathavissitāti ettake padese ye pathavinissitā [Pg.284] pāṇā janapadavāsino manussā, sabbeva te ‘‘dāsā mayaṃ rañño mandhātussa, ayyako no rājā mandhātā’’ti evaṃ upagatattā bhujissāpi samānā dāsāyeva.

Ali, "yāvatā" é uma palavra que indica limite. "Pariharanti" significa a extensão em que giram ao redor do monte Sineru. "Disā bhanti" significa que brilham e iluminam as dez direções. "Virocanā" significa que têm a natureza de brilhar por produzirem luz. "Sabbeva dāsā mandhātu, ye pāṇā pathavissitā" significa que todos os seres vivos, os habitantes do país, os seres humanos que vivem sobre a terra nessa extensão de espaço, todos eles, por terem se submetido dizendo "somos servos do rei Mandhātu, o rei Mandhātu é nosso senhor", embora fossem homens livres, eram como servos.

Na kahāpaṇavassenāti tesaṃ dāsabhūtānaṃ manussānaṃ anuggahāya yaṃ mandhātā apphoṭetvā sattaratanavassaṃ vassāpeti, taṃ idha ‘‘kahāpaṇavassa’’nti vuttaṃ. Titti kāmesūti tenāpi kahāpaṇavassena vatthukāmakilesakāmesu titti nāma natthi, evaṃ duppūrā esā taṇhā. Appassādā dukhā kāmāti supinakūpamattā kāmā nāma appassādā parittasukhā, dukkhameva panettha bahutaraṃ. Taṃ dukkhakkhandhasuttapariyāyena dīpetabbaṃ. Iti viññāyāti evaṃ jānitvā.

"Na kahāpaṇavassena" refere-se à chuva de sete tipos de joias que Mandhātu fazia cair ao estalar os dedos para beneficiar aqueles homens que eram seus servos; isso é chamado aqui de "chuva de moedas de ouro" (kahāpaṇavassa). "Titti kāmesu" significa que mesmo com essa chuva de moedas de ouro, não há satisfação nos prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma) e subjetivos (kilesakāma); assim, este desejo é difícil de ser satisfeito. "Appassādā dukhā kāmā" significa que os prazeres sensoriais, que são comparáveis a um sonho, trazem pouco deleite e pouca felicidade, sendo o sofrimento muito maior neles. Isso deve ser explicado de acordo com o método do Mahādukkhakkhandha Sutta. "Iti viññāya" significa tendo compreendido isso.

Dibbesūti devatānaṃ paribhogesu rūpādīsu. Ratiṃ soti so vipassako bhikkhu dibbehi kāmehi nimantiyamānopi tesu ratiṃ nādhigacchati āyasmā samiddhi viya. Taṇhakkhayaratoti nibbānarato. Nibbānañhi āgamma taṇhā khīyati, tasmā taṃ ‘‘taṇhakkhayo’’ti vuccati. Tattha rato hoti abhirato. Sammāsambuddhasāvakoti buddhassa savanante jāto bahussuto yogāvacarapuggalo.

"Dibbesu" refere-se às formas, sons, etc., que são desfrutados pelos devas. "Ratiṃ so" significa que aquele monge praticante de vipassanā, mesmo sendo tentado por prazeres divinos, não encontra prazer neles, assim como o venerável Samiddhi. "Taṇhakkhayarato" significa aquele que se deleita no Nibbāna. Pois, ao alcançar o Nibbāna, o desejo é destruído; por isso, ele é chamado de "destruição do desejo" (taṇhakkhaya). "Rato" significa deleitado, totalmente dedicado. "Sammāsambuddhasāvako" significa o discípulo do Fully Enlightened One, nascido de sua instrução, muito instruído, um praticante de meditação (yogāvacara).

Evaṃ satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi, aññe pana bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. ‘‘Tadā mandhāturājā ahameva ahosi’’nti.

Assim, o Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala), e muitos outros alcançaram o fruto da entrada na corrente e outros frutos. "Naquele tempo, o rei Mandhātu era eu mesmo."

Mandhātujātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Assim termina o Mandhātu Jātaka, o oitavo.

[259] 9. Tirīṭavacchajātakavaṇṇanā

[259] 9. O Tirīṭavaccha Jātaka

Nayimassa vijjāti idaṃ satthā jetavane viharanto āyasmato ānandassa kosalarañño mātugāmānaṃ hatthato pañcasatāni, rañño hatthato pañcasatānīti dussasahassapaṭilābhavatthuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā dukanipāte guṇajātake (jā. aṭṭha. 2.2.guṇajātakavaṇṇanā) vitthāritameva.

"Nayimassa vijjā" — este ensinamento o Mestre proferiu enquanto residia em Jetavana, a respeito do recebimento de mil mantos pelo venerável Ānanda: quinhentos das mulheres do rei de Kosala e quinhentos do próprio rei. A história já foi detalhada anteriormente no Guṇa Jātaka, no Dukanipāta.

Atīte [Pg.285] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā nāmaggahaṇadivase tirīṭavacchakumāroti katanāmo anupubbena vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā agāraṃ ajjhāvasanto mātāpitūnaṃ kālakiriyāya saṃviggahadayo hutvā nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane vanamūlaphalāhāro hutvā vāsaṃ kappesi. Tasmiṃ tattha vasante bārāṇasirañño paccanto kupi, so tattha gantvā yuddhe parājito maraṇabhayabhīto hatthikkhandhagato ekena passena palāyitvā araññe vicaranto pubbaṇhasamaye tirīṭavacchassa phalāphalatthāya gatakāle tassa assamapadaṃ pāvisi. So ‘‘tāpasānaṃ vasanaṭṭhāna’’nti hatthito otaritvā vātātapena kilanto pipāsito pānīyaghaṭaṃ olokento katthaci adisvā caṅkamanakoṭiyaṃ udapānaṃ addasa. Udakaussiñcanatthāya pana rajjughaṭaṃ adisvā pipāsaṃ sandhāretuṃ asakkonto hatthissa kucchiyaṃ baddhayottaṃ gahetvā hatthiṃ udapānataṭe ṭhapetvā tassa pāde yottaṃ bandhitvā yottena udapānaṃ otaritvā yotte apāpuṇante uttaritvā uttarasāṭakaṃ yottakoṭiyā saṅghāṭetvā puna otari, tathāpi nappahosiyeva. So aggapādehi udakaṃ phusitvā atipipāsito ‘‘pipāsaṃ vinodetvā maraṇampi sumaraṇa’’nti cintetvā udapāne patitvā yāvadatthaṃ pivitvā paccuttarituṃ asakkonto tattheva aṭṭhāsi. Hatthīpi susikkhitattā aññattha agantvā rājānaṃ olokento tattheva aṭṭhāsi. Bodhisatto sāyanhasamaye phalāphalaṃ āharitvā hatthiṃ disvā ‘‘rājā āgato bhavissati, vammitahatthīyeva pana paññāyati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti so hatthisamīpaṃ upasaṅkami. Hatthīpi tassa upasaṅkamanabhāvaṃ ñatvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bodhisatto udapānataṭaṃ gantvā rājānaṃ disvā ‘‘mā bhāyi, mahārājā’’ti samassāsetvā nisseṇiṃ bandhitvā rājānaṃ uttāretvā kāyamassa sambāhitvā telena makkhetvā nhāpetvā phalāphalāni khādāpetvā hatthissa sannāhaṃ mocesi. Rājā dvīhatīhaṃ vissamitvā bodhisattassa attano santikaṃ āgamanatthāya paṭiññaṃ gahetvā pakkāmi. Rājabalakāyo nagarassa avidūre khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito. Rājānaṃ āgacchantaṃ disvā parivāresi, rājā nagaraṃ pāvisi.

No passado, quando Brahmadatta governava em Benares, o Bodhisatta nasceu em uma família de brâmanes no reino de Kāsi. No dia da cerimônia de nomeação, recebeu o nome de jovem Tirīṭavaccha. Ao atingir a maioridade, estudou todas as artes em Takkasilā. Enquanto vivia como chefe de família, com o coração cheio de urgência espiritual (saṃvega) devido à morte de seus pais, ele renunciou ao mundo, tornou-se um eremita asceta e passou a viver em uma região florestal, alimentando-se de raízes e frutos silvestres. Enquanto ele vivia ali, uma rebelião eclodiu na fronteira do rei de Benares. O rei foi até lá, mas foi derrotado na batalha. Temendo a morte, ele fugiu montado em seu elefante e, vagando pela floresta, entrou no eremitério do asceta pela manhã, no momento em que Tirīṭavaccha havia saído para colher frutos. Pensando "este é o local de morada de ascetas", o rei desceu do elefante. Exausto pelo vento e pelo calor, e com muita sede, ele procurou por um pote de água, mas não encontrou nenhum. Então, avistou um poço na extremidade do caminho de caminhada meditativa (caṅkamana). Não encontrando corda nem balde para tirar água, e incapaz de suportar a sede, ele pegou a correia amarrada à barriga do elefante, posicionou o elefante à beira do poço, amarrou a correia na pata do animal e desceu ao poço com a correia. Como a correia não alcançava a água, ele subiu de volta, emendou seu manto superior (uttarasāṭaka) na ponta da correia e desceu novamente. Mesmo assim, ainda não alcançava. Tocando a água apenas com as pontas dos pés e extremamente sedento, ele pensou: "É melhor morrer após saciar a sede do que morrer assim". Ele então se soltou no poço, bebeu água à vontade, mas, incapaz de subir de volta, permaneceu ali dentro. O elefante, sendo muito bem treinado, não foi para outro lugar; permaneceu ali mesmo, olhando para o rei. À tarde, o Bodhisatta retornou trazendo frutos e, ao ver o elefante, pensou: "Um rei deve ter vindo aqui; este parece ser um elefante de guerra com armadura. Qual será o motivo?". Ele se aproximou do elefante. O elefante, percebendo a aproximação do Bodhisatta, moveu-se para o lado. O Bodhisatta foi até a borda do poço e, ao ver o rei, confortou-o dizendo: "Não temais, ó grande rei". Ele construiu uma escada, tirou o rei do poço, massageou seu corpo, untou-o com óleo, deu-lhe um banho, alimentou-o com frutos e removeu a armadura do elefante. O rei descansou por dois ou três dias e, após obter a promessa do Bodhisatta de que o visitaria, partiu. O exército do rei havia montado acampamento não muito longe da cidade. Ao verem o rei retornar, eles o cercaram, e o rei entrou na cidade.

Bodhisattopi [Pg.286] aḍḍhamāsaccayena bārāṇasiṃ patvā uyyāne vasitvā punadivase bhikkhaṃ caramāno rājadvāraṃ gato. Rājā mahāvātapānaṃ ugghāṭetvā rājaṅgaṇaṃ olokayamāno bodhisattaṃ disvā sañjānitvā pāsādā oruyha vanditvā mahātalaṃ āropetvā samussitasetacchatte rājapallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditaṃ āhāraṃ bhojetvā sayampi bhuñjitvā uyyānaṃ netvā tatthassa caṅkamanādiparivāraṃ vasanaṭṭhānaṃ kāretvā sabbe pabbajitaparikkhāre datvā uyyānapālaṃ paṭicchāpetvā vanditvā pakkāmi. Tato paṭṭhāya bodhisatto rājanivesaneyeva paribhuñji, mahāsakkārasammāno ahosi.

O Bodhisatta também, após o transcurso de meio mês, chegou a Benares e instalou-se no parque real. No dia seguinte, enquanto esmolava por comida, chegou ao portão do palácio. O rei, abrindo uma grande janela e olhando para o pátio do palácio, viu o Bodhisatta, reconheceu-o, desceu do palácio, prestou-lhe homenagens e conduziu-o ao salão superior. Sentando-o no trono real sob o guarda-sol branco erguido, serviu-lhe a comida preparada para si mesmo e, após ele próprio comer, levou-o ao parque real. Ali, mandou construir para ele um local de morada com um caminho de caminhada meditativa e outras instalações, ofereceu-lhe todos os requisitos de um asceta, confiou-o aos cuidados do guardião do parque, prestou-lhe homenagens e partiu. A partir de então, o Bodhisatta fazia suas refeições no próprio palácio real e recebia grandes honras e hospitalidade.

Taṃ asahamānā amaccā ‘‘evarūpaṃ sakkāraṃ ekopi yodho labhamāno kiṃ nāma na kareyyā’’ti vatvā uparājānaṃ upagantvā ‘‘deva, amhākaṃ rājā ekaṃ tāpasaṃ ativiya mamāyati, kiṃ nāma tena tasmiṃ diṭṭhaṃ, tumhepi tāva raññā saddhiṃ mantethā’’ti āhaṃsu. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā amaccehi saddhiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Incapazes de tolerar aquilo, os ministros disseram: "Se um único guerreiro recebesse tais honras, o que ele não faria?" Eles foram até o vice-rei e disseram: "Senhor, nosso rei estima excessivamente esse asceta. O que será que o rei viu nele? Por favor, conversai com o rei sobre isso." Ele concordou, dizendo: "Muito bem". E, aproximando-se do rei junto com os ministros, pronunciou o primeiro verso:

25.

25.

‘‘Nayimassa vijjāmayamatthi kiñci, na bandhavo no pana te sahāyo;

Atha kena vaṇṇena tirīṭavaccho, tedaṇḍiko bhuñjati aggapiṇḍa’’nti.

"Este homem não possui nenhuma ciência ou arte, não é seu parente e nem mesmo seu companheiro. Então, por qual razão Tirīṭavaccha, o portador do bastão triplo, desfruta da melhor porção de alimento?"

Tattha nayimassa vijjāmayamatthi kiñcīti imassa tāpasassa vijjāmayaṃ kiñci kammaṃ natthi. Na bandhavo tiputtabandhavasippabandhavagottabandhavañātibandhavesu aññataropi na hoti. No pana te sahāyoti sahapaṃsukīḷiko sahāyakopi te na hoti. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena. Tirīṭavacchoti tassa nāmaṃ. Tedaṇḍikoti kuṇḍikaṭhapanatthāya tidaṇḍakaṃ gahetvā caranto. Aggapiṇḍanti rasasampannaṃ rājārahaṃ aggabhojanaṃ.

Aqui, 'Este homem não possui nenhuma ciência ou arte' significa que este asceta não tem nenhuma habilidade ou conhecimento técnico. 'Não é seu parente' significa que ele não é nenhum tipo de parente, seja filho, parente por ofício, por clã ou por consanguinidade. 'Nem mesmo seu companheiro' significa que ele não é um amigo de infância que brincava na areia com você. 'Por qual razão' significa por qual motivo. 'Tirīṭavaccha' é o nome dele. 'O portador do bastão triplo' refere-se àquele que caminha carregando um bastão de três pontas para apoiar seu pote de água. 'A melhor porção de alimento' refere-se à comida excelente, saborosa e digna de um rei.

Taṃ sutvā rājā puttaṃ āmantetvā ‘‘tāta, mama paccantaṃ gantvā yuddhaparājitassa dvīhatīhaṃ anāgatabhāvaṃ sarasī’’ti vatvā ‘‘sarāmī’’ti vutte ‘‘tadā mayā imaṃ nissāya jīvitaṃ laddha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘tāta[Pg.287], mayhaṃ jīvitadāyake mama santikaṃ āgate rajjaṃ dadantopi ahaṃ neva etena kataguṇānurūpaṃ kātuṃ sakkomī’’ti vatvā itarā dve gāthā avoca –

Ao ouvir isso, o rei chamou seu filho e disse: 'Meu filho, você se lembra de quando fui para a fronteira, fui derrotado na batalha e não retornei por dois ou três dias?' Quando o filho respondeu: 'Sim, meu pai, eu me lembro', o rei explicou-lhe toda a história, dizendo: 'Naquele momento, foi graças a este asceta que salvei minha vida. Meu filho, quando aquele que salvou minha vida veio a mim, mesmo que eu lhe desse o meu reino, ainda assim não seria capaz de retribuir adequadamente o favor que ele me fez.' E então recitou estas duas estrofes:

26.

26.

‘‘Āpāsu me yuddhaparājitassa, ekassa katvā vivanasmi ghore;

Pasārayī kicchagatassa pāṇiṃ, tenūdatāriṃ dukhasampareto.

"Quando eu estava em perigo, derrotado na batalha e sozinho na terrível floresta deserta, ele teve compaixão de mim. Estendeu sua mão para mim, que estava em apuros, e por meio dele eu, que estava cercado de sofrimento, consegui escapar."

27.

27.

‘‘Etassa kiccena idhānupatto, vesāyino visayā jīvaloke;

Lābhāraho tāta tirīṭavaccho, dethassa bhogaṃ yajathañca yañña’’nti.

"Pelo esforço dele, retornei do reino de Yama para este mundo dos vivos. Meu filho, Tirīṭavaccha é digno de receber dádivas; deem-lhe riquezas e ofereçam-lhe sacrifícios."

Tattha āpāsūti āpadāsu. Ekassāti adutiyassa. Katvāti anukampaṃ karitvā pemaṃ uppādetvā. Vivanasminti pānīyarahite araññe. Ghoreti dāruṇe. Pasārayī kicchagatassa pāṇinti nisseṇiṃ bandhitvā kūpaṃ otāretvā dukkhagatassa mayhaṃ uttāraṇatthāya vīriyapaṭisaṃyuttaṃ hatthaṃ pasāresi. Tenūdatāriṃ dukhasamparetoti tena kāraṇenamhi dukkhaparivāritopi tamhā kūpā uttiṇṇo.

Aqui, 'em perigo' significa em meio a adversidades. 'Sozinho' significa sem companheiro. 'Teve compaixão' significa que ele sentiu compaixão e afeição. 'Na floresta deserta' significa em uma floresta sem água. 'Terrível' significa assustadora. 'Estendeu sua mão para mim, que estava em apuros' significa que, após construir uma escada e descer no poço, ele estendeu sua mão com grande esforço para me resgatar, que estava em sofrimento. 'Por meio dele eu, que estava cercado de sofrimento, consegui escapar' significa que, por essa razão, embora estivesse cercado de sofrimento, consegui sair daquele poço.

Etassa kiccena idhānupattoti ahaṃ etassa tāpasassa kiccena, etena katassa kiccassānubhāvena idhānuppatto. Vesāyino visayāti vesāyī vuccati yamo, tassa visayā. Jīvaloketi manussaloke. Ahañhi imasmiṃ jīvaloke ṭhito yamavisayaṃ maccuvisayaṃ paralokaṃ gato nāma ahosiṃ, somhi etassa kāraṇā tato puna idhāgatoti vuttaṃ hoti. Lābhārahoti lābhaṃ araho catupaccayalābhassa anucchaviko. Dethassa bhoganti etena paribhuñjitabbaṃ catupaccayasamaṇaparikkhārasaṅkhātaṃ bhogaṃ etassa detha. Yajathañca yaññanti tvañca amaccā ca nāgarā cāti sabbepi tumhe etassa bhogañca detha, yaññañca yajatha. Tassa hi dīyamāno deyyadhammo tena bhuñjitabbattā bhogo hoti, itaresaṃ dānayaññattā yañño. Tenāha ‘‘dethassa bhogaṃ yajathañca yañña’’nti.

'Pelo esforço dele, retornei' significa que, por meio da ação desse asceta, pelo poder do que ele fez, retornei aqui. 'Do reino de Yama' refere-se ao reino de Yama, o senhor da morte. 'Para este mundo dos vivos' significa para o mundo dos homens. Pois, embora estivesse neste mundo dos vivos, eu havia praticamente partido para o reino de Yama, o reino da morte, o outro mundo; e, por causa dele, retornei de lá para cá. 'Digno de receber dádivas' significa que ele é merecedor de receber os quatro requisitos. 'Deem-lhe riquezas' significa deem-lhe os bens que ele pode usufruir, que consistem nos quatro requisitos e utensílios de um asceta. 'Ofereçam-lhe sacrifícios' significa que você, os ministros e os cidadãos, todos vocês, devem dar-lhe riquezas e oferecer-lhe sacrifícios. Pois o objeto de doação oferecido a ele, por ser usufruído por ele, é chamado de 'riqueza' (bhoga), e para os outros, por ser uma oferenda de caridade, é chamado de 'sacrifício' (yañña). Por isso ele disse: 'deem-lhe riquezas e ofereçam-lhe sacrifícios'.

Evaṃ [Pg.288] raññā gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpentena viya bodhisattassa guṇe pakāsite tassa guṇo sabbatthameva pākaṭo jāto, atirekataro tassa lābhasakkāro udapādi. Tato paṭṭhāya uparājā vā amaccā vā añño vā koci kiñci rājānaṃ vattuṃ na visahi. Rājā bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggapuraṃ pūresi. Bodhisattopi abhiññā ca samāpattiyo ca uppādetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Assim, quando o rei proclamou as virtudes do Bodisatva, como se fizesse surgir a lua cheia no céu, as virtudes dele tornaram-se conhecidas em todos os lugares, e ele passou a receber ainda mais ganhos e honras. A partir de então, nem o vice-rei, nem os ministros, nem qualquer outra pessoa ousou dizer nada contra o rei. O rei, seguindo as instruções do Bodisatva, praticou a caridade e outras ações meritórias, preenchendo o reino celestial. O Bodisatva, por sua vez, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), e renasceu no mundo de Brahma.

Satthā ‘‘porāṇakapaṇḍitāpi upakāravasena kariṃsū’’ti imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, dizendo: 'Os sábios do passado também agiram assim em retribuição a um favor recebido', identificou o Jātaka: 'Naquela época, o rei era Ānanda, e o asceta era eu mesmo'.

Tirīṭavacchajātakavaṇṇanā navamā.

A descrição do Tirīṭavaccha Jātaka, o nono, está concluída.

[260] 10. Dūtajātakavaṇṇanā

[260] 10. Descrição do Dūta Jātaka

Yassatthā dūramāyantīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu navakanipāte cakkavākajātake (jā. 1.9.69 ādayo) āvibhavissati. Satthā pana taṃ bhikkhuṃ āmantetvā ‘‘na kho, bhikkhu, idāneva, pubbepi tvaṃ lolo, lolyakāraṇeneva pana asinā sīsacchedanaṃ labhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento que começa com 'Yassatthā dūramāyanti', a respeito de um monge cobiçoso. A história será detalhada no Cakkavāka Jātaka, no nono livro (Navakanipāta). O Mestre, chamando aquele monge, disse-lhe: 'Monge, não é apenas agora que você é cobiçoso; no passado você também era cobiçoso e, por causa de sua cobiça, quase teve a cabeça decepada por uma espada'. E então ele contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa putto hutvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā pitu accayena rajje patiṭṭhāya bhojanasuddhiko ahosi, tenassa bhojanasuddhikarājātveva nāmaṃ jātaṃ. So kira tathārūpena vidhānena bhattaṃ bhuñjati, yathāssa ekissā bhattapātiyā satasahassaṃ vayaṃ gacchati. Bhuñjanto pana antogehe na bhuñjati, attano bhojanavidhānaṃ olokentaṃ mahājanaṃ puññaṃ kāretukāmatāya rājadvāre ratanamaṇḍapaṃ kāretvā bhojanavelāya taṃ alaṅkarāpetvā kañcanamaye samussitasetacchatte rājapallaṅke nisīditvā khattiyakaññāhi parivuto [Pg.289] satasahassagghanikāya suvaṇṇapātiyā sabbarasabhojanaṃ bhuñjati. Atheko lolapuriso tassa bhojanavidhānaṃ oloketvā taṃ bhojanaṃ bhuñjitukāmo hutvā pipāsaṃ sandhāretuṃ asakkonto ‘‘attheko upāyo’’ti gāḷhaṃ nivāsetvā hatthe ukkhipitvā ‘‘bho, ahaṃ dūto, dūto’’ti uccāsaddaṃ karonto rājānaṃ upasaṅkami. Tena ca samayena tasmiṃ janapade ‘‘dūtomhī’’ti vadantaṃ na vārenti, tasmā mahājano dvidhā bhijjitvā okāsaṃ adāsi. So vegena gantvā rañño pātiyā ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gahetvā mukhe pakkhipi, athassa ‘‘sīsaṃ chindissāmī’’ti asigāho asiṃ abbāhesi, rājā ‘‘mā paharī’’ti nivāresi, ‘‘mā bhāyi, bhuñjassū’’ti hatthaṃ dhovitvā nisīdi. Bhojanapariyosāne cassa attano pivanapānīyañceva tambūlañca dāpetvā ‘‘bho purisa, tvaṃ ‘dūtomhī’ti vadasi, kassa dūtosī’’ti pucchi. ‘‘Mahārāja ahaṃ taṇhādūto, udaradūto, taṇhā maṃ āṇāpetvā ‘tvaṃ gacchāhī’ti dūtaṃ katvā pesesī’’ti vatvā purimā dve gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu como seu filho. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu todas as artes em Takkasilā e, após a morte de seu pai, assumiu o trono. Ele era muito rigoroso quanto à pureza de sua comida, razão pela qual ficou conhecido como o rei Bhojanasuddhika (Aquele que Purifica a Comida). Diz-se que ele comia de tal maneira que o custo de uma única refeição chegava a cem mil moedas. No entanto, ele não comia dentro de casa. Desejando inspirar as pessoas que observavam sua refeição a praticarem o bem, ele mandou construir um pavilhão decorado com joias no portão do palácio. Na hora das refeições, o pavilhão era adornado, e ele se sentava em um trono real de ouro sob um guarda-sol branco erguido, cercado por princesas guerreiras, e comia alimentos de todos os sabores em um prato de ouro que valia cem mil moedas. Então, um homem cobiçoso, ao ver a refeição do rei, desejou comer daquela comida. Incapaz de conter seu desejo, pensou: 'Existe um meio'. Ele amarrou firmemente suas vestes, ergueu as mãos e, gritando alto: 'Senhores, eu sou um mensageiro! Um mensageiro!', aproximou-se do rei. Naquela época, naquele reino, não se impedia ninguém que dissesse 'Sou um mensageiro'. Por isso, a multidão se abriu em duas partes e lhe deu passagem. Ele correu rapidamente, pegou um punhado de comida do prato do rei e colocou-o na boca. Imediatamente, o guarda da espada desembainhou sua espada para decepar-lhe a cabeça, mas o rei o impediu, dizendo: 'Não o golpeie'. E disse ao homem: 'Não tenha medo, coma'. O rei lavou as mãos e sentou-se. Ao término da refeição, o rei mandou dar-lhe de sua própria água e betel, e perguntou: 'Meu bom homem, você disse: "Sou um mensageiro". De quem você é mensageiro?' O homem respondeu: 'Grande rei, sou o mensageiro do desejo, o mensageiro do estômago. O desejo me ordenou, dizendo: "Vá!", e enviou-me como seu mensageiro'. E então recitou estas duas primeiras estrofes:

28.

28.

‘‘Yassatthā dūramāyanti, amittamapi yācituṃ;

Tassūdarassahaṃ dūto, mā me kujjha rathesabha.

"Por cuja causa os seres viajam para longe, até mesmo para implorar a um inimigo; sou o mensageiro desse estômago. Não se ire contra mim, ó líder dos guerreiros de carruagem."

29.

29.

‘‘Yassa divā ca ratto ca, vasamāyanti māṇavā;

Tassūdarassahaṃ dūto, mā me kujjha rathesabhā’’ti.

"Sob cujo poder os homens caem dia e noite; sou o mensageiro desse estômago. Não se ire contra mim, ó líder dos guerreiros de carruagem."

Tattha yassatthā dūramāyantīti yassa atthāya ime sattā taṇhāvasikā hutvā dūrampi gacchanti. Rathesabhāti rathayodhajeṭṭhaka.

Aqui, 'Por cuja causa os seres viajam para longe' significa que, por causa desse estômago, os seres, dominados pelo desejo, viajam até mesmo para lugares distantes. 'Líder dos guerreiros de carruagem' (rathesabha) significa o chefe dos guerreiros de carruagem.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘saccametaṃ, ime sattā udaradūtā taṇhāvasena vicaranti, taṇhāva ime satte vicāreti, yāva manāpaṃ vata iminā kathita’’nti tassa purisassa tussitvā tatiyaṃ gāthamāha –

O rei, ao ouvir as palavras do homem, pensou: 'Isso é verdade. Esses seres são mensageiros do estômago e vagam sob o poder do desejo; o desejo realmente os faz vagar. Quão agradável é o que ele disse!' Satisfeito com o homem, recitou a terceira estrofe:

30.

30.

‘‘Dadāmi te brāhmaṇa rohiṇīnaṃ, gavaṃ sahassaṃ saha puṅgavena;

Dūto hi dūtassa kathaṃ na dajjaṃ, mayampi tasseva bhavāma dūtā’’ti.

"Eu lhe dou, brâmane, mil vacas vermelhas junto com um touro líder. Pois como um mensageiro não daria a outro mensageiro? Nós também somos mensageiros desse mesmo estômago."

Tattha [Pg.290] brāhmaṇāti ālapanamattametaṃ. Rohiṇīnanti rattavaṇṇānaṃ. Saha puṅgavenāti yūthapariṇāyakena upaddavarakkhakena usabhena saddhiṃ. Mayampīti ahañca avasesā ca sabbe sattā tasseva udarassa dūtā bhavāma, tasmā ahaṃ udaradūto samāno udaradūtassa tuyhaṃ kasmā na dajjanti. Evañca pana vatvā ‘‘iminā vata purisena assutapubbaṃ kāraṇaṃ kathita’’nti tuṭṭhacitto tassa mahantaṃ yasaṃ adāsi.

Aqui, 'brâmane' é apenas uma forma de tratamento. 'Vermelhas' (rohiṇīnaṃ) significa de cor avermelhada. 'Junto com um touro' significa acompanhado de um touro que lidera o rebanho e o protege de perigos. 'Nós também' significa que eu e todos os outros seres somos mensageiros desse mesmo estômago; portanto, sendo eu um mensageiro do estômago, por que não daria a você, que também é um mensageiro do estômago? Tendo dito isso, com o coração cheio de alegria por pensar 'Este homem realmente expressou uma verdade nunca antes ouvida', o rei concedeu-lhe grande riqueza e honra.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so lolabhikkhu sakadāgāmiphale patiṭṭhahi, aññepi bahū sotāpannādayo ahesuṃ. ‘‘Tadā lolapuriso etarahi lolabhikkhu ahosi, bhojanasuddhikarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, identificou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge cobiçoso estabeleceu-se no fruto de Retorno-Único (sakadāgāmiphala), e muitos outros alcançaram a Entrada-no-Corrente (sotāpanna) e outros frutos. 'Naquela época, o homem cobiçoso era o monge cobiçoso de hoje, e o rei Bhojanasuddhika era eu mesmo'.

Dūtajātakavaṇṇanā dasamā.

A descrição do Dūta Jātaka, o décimo, está concluída.

Saṅkappavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Saṅkappavagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O índice deste capítulo é:

Saṅkappa tilamuṭṭhi ca, maṇi ca sindhavāsukaṃ;

Jarūdapānaṃ gāmaṇi, mandhātā tirīṭadūtanti.

Saṅkappa, Tilamuṭṭhi, Maṇi, Sindhavāsuka, Jarūdapāna, Gāmaṇi, Mandhātā, Tirīṭa e Dūta.

2. Padumavaggo

2. Padumavagga

[261] 1. Padumajātakavaṇṇanā

[261] 1. Descrição do Paduma Jātaka

Yathā kesā ca massū cāti idaṃ satthā jetavane viharanto ānandabodhimhi mālāpūjakārake bhikkhū ārabbha kathesi. Vatthu kāliṅgabodhijātake āvibhavissati. So pana ānandattherena ropitattā ‘‘ānandabodhī’’ti jāto. Therena hi jetavanadvārakoṭṭhake bodhissa ropitabhāvo sakalajambudīpe patthari. Athekacce janapadavāsino bhikkhū ‘‘ānandabodhimhi mālāpūjaṃ karissāmā’’ti jetavanaṃ [Pg.291] āgantvā satthāraṃ vanditvā punadivase sāvatthiṃ pavisitvā uppalavīthiṃ gantvā mālaṃ alabhitvā āgantvā ānandattherassa ārocesuṃ – ‘‘āvuso, mayaṃ ‘bodhimhi mālāpūjaṃ karissāmā’ti uppalavīthiṃ gantvā ekamālampi na labhimhā’’ti. Thero ‘‘ahaṃ vo, āvuso, āharissāmī’’ti uppalavīthiṃ gantvā bahū nīluppalakalāpe ukkhipāpetvā āgamma tesaṃ dāpesi, te tāni gahetvā bodhissa pūjaṃ kariṃsu. Taṃ pavattiṃ sutvā dhammasabhāyaṃ bhikkhū therassa guṇakathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, jānapadā bhikkhū appapuññā uppalavīthiṃ gantvā mālaṃ na labhiṃsu, thero pana gantvāva āharāpesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva vattuchekā kathākusalā mālaṃ labhanti, pubbepi labhiṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento que começa com 'Yathā kesā ca massū ca', a respeito de monges que fizeram oferendas de flores na árvore Ānandabodhi. A história detalhada aparecerá no Kāliṅgabodhi Jātaka. Essa árvore ficou conhecida como 'Ānandabodhi' por ter sido plantada pelo venerável Ānanda. O fato de o ancião ter plantado a árvore Bodhi perto do portal de Jetavana espalhou-se por toda a Jambudīpa. Então, alguns monges do interior vieram a Jetavana com a intenção de fazer uma oferenda de flores na Ānandabodhi. Após prestarem homenagens ao Mestre, no dia seguinte entraram em Sāvatthī e foram à rua dos vendedores de lótus, mas não conseguiram encontrar nenhuma flor. Ao retornarem, disseram ao venerável Ānanda: 'Amigo, fomos à rua dos lótus com a intenção de fazer uma oferenda de flores na árvore Bodhi, mas não conseguimos obter sequer uma única flor'. O ancião disse: 'Amigos, eu trarei para vocês'. Ele foi à rua dos lótus, mandou recolher muitos feixes de lótus azuis, retornou e os entregou aos monges. Eles pegaram as flores e fizeram a oferenda à árvore Bodhi. Ao ouvirem sobre esse acontecimento, os monges na sala do Dhamma começaram a elogiar as virtudes do ancião: 'Amigos, os monges do interior têm poucos méritos; foram à rua dos lótus e não conseguiram flores, mas o ancião foi lá e imediatamente as trouxe'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que os habilidosos na fala e eloquentes conseguem flores; no passado eles também as conseguiam'. E então ele contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto seṭṭhiputto ahosi. Antonagare ca ekasmiṃ sare padumāni pupphanti. Eko chinnanāso puriso taṃ saraṃ rakkhati. Athekadivasaṃ bārāṇasiyaṃ ussave ghuṭṭhe mālaṃ piḷandhitvā ussavaṃ kīḷitukāmā tayo seṭṭhiputtā ‘‘nāsacchinnassa abhūtena vaṇṇaṃ vatvā mālaṃ yācissāmā’’ti tassa padumāni bhañjanakāle sarassa santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu como filho de um tesoureiro. Dentro da cidade, havia um lago onde floresciam lótus. Um homem com o nariz cortado guardava aquele lago. Certo dia, quando um festival foi proclamado em Baranasi, três filhos de tesoureiros, desejando adornar-se com flores e divertir-se no festival, pensaram: 'Vamos elogiar falsamente o homem de nariz cortado para lhe pedir flores'. Eles se aproximaram do lago no momento em que ele colhia os lótus e pararam a um canto.

Tesu eko taṃ āmantetvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Entre eles, um chamou o guardião do lago e recitou a primeira estrofe:

31.

31.

‘‘Yathā kesā ca massū ca, chinnaṃ chinnaṃ virūhati;

Evaṃ ruhatu te nāsā, padumaṃ dehi yācito’’ti.

"Assim como os cabelos e a barba crescem novamente após serem cortados, que o seu nariz cresça da mesma forma. Por favor, dê-me um lótus, pois eu lhe peço."

So tassa kujjhitvā padumaṃ na adāsi.

O guardião ficou irado com ele e não lhe deu o lótus.

Athassa dutiyo dutiyaṃ gāthamāha –

Então, o segundo recitou-lhe a segunda estrofe:

32.

32.

‘‘Yathā sāradikaṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhati;

Evaṃ ruhatu te nāsā, padumaṃ dehi yācito’’ti.

"Assim como a semente de outono semeada no campo germina, que o seu nariz cresça da mesma forma. Por favor, dê-me um lótus, pois eu lhe peço."

Tattha sāradikanti saradasamaye gahetvā nikkhittaṃ sārasampannaṃ bījaṃ. So tassapi kujjhitvā padumaṃ na adāsi.

Aqui, 'de outono' (sāradikaṃ) refere-se à semente de excelente qualidade colhida e guardada durante a estação do outono. O guardião também ficou irado com ele e não lhe deu o lótus.

Athassa tatiyo tatiyaṃ gāthamāha –

Então, o terceiro recitou-lhe a terceira estrofe:

33.

33.

‘‘Ubhopi [Pg.292] palapantete, api padmāni dassati;

Vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā;

Dehi samma padumāni, ahaṃ yācāmi yācito’’ti.

“Ambos estão apenas tagarelando, pensando: ‘Talvez ele nos dê lótus’. Quer eles falem [o que queres ouvir] ou não, não há regeneração para um nariz cortado. Dá-me os lótus, meu amigo; eu te peço como alguém que pede.”

Tattha ubhopi palapanteteti ete dvepi musā vadanti. Api padmānīti ‘‘api nāma no padumāni dassatī’’ti cintetvā evaṃ vadanti. Vajjuṃ vā te na vā vajjunti ‘‘tava nāsā ruhatū’’ti evaṃ vadeyyuṃ vā na vā vadeyyuṃ, etesaṃ vacanaṃ appamāṇaṃ, sabbatthāpi natthi nāsāya ruhanā, ahaṃ pana te nāsaṃ paṭicca na kiñci vadāmi, kevalaṃ yācāmi, tassa me dehi, samma, padumāni yācitoti.

Aqui, ‘ambos estão apenas tagarelando’ significa que ambos estão mentindo. ‘Pensando: talvez nos dê lótus’ significa que eles falam assim pensando: ‘Talvez ele nos dê lótus’. ‘Quer eles falem ou não’ significa que quer eles digam ‘que seu nariz cresça de volta’ ou não, as palavras deles não têm valor; em nenhum caso há regeneração para um nariz cortado. Eu, porém, nada digo a respeito do seu nariz; apenas peço. Portanto, meu amigo, dá-me os lótus, a mim que te peço.

Taṃ sutvā padumasaragopako ‘‘imehi dvīhi musāvādo kathito, tumhehi sabhāvo kathito, tumhākaṃ anucchavikāni padumānī’’ti mahantaṃ padumakalāpaṃ ādāya tassa datvā attano padumasarameva gato.

Ao ouvir isso, o guardião do lago de lótus disse: “Estes dois falaram falsidades, mas tu disseste a verdade. Os lótus são adequados para ti”. Então, pegando um grande feixe de lótus, entregou-o ao filho do tesoureiro e retornou ao seu próprio lago de lótus.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā padumalābhī seṭṭhiputto ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, o filho do tesoureiro que obteve os lótus era eu”.

Padumajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A elucidação do Paduma Jātaka é a primeira.

[262] 2. Mudupāṇijātakavaṇṇanā

[262] 2. Elucidação do Mudupāṇi Jātaka

Pāṇi ce muduko cassāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā dhammasabhaṃ ānītaṃ ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu, itthiyo nāmetā kilesavasena gamanato arakkhiyā, porāṇakapaṇḍitāpi attano dhītaraṃ rakkhituṃ nāsakkhiṃsu, pitarā hatthe gahetvā ṭhitāva pitaraṃ ajānāpetvā kilesavasena purisena saddhiṃ palāyī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Se a mão for macia” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento referindo-se a um monge descontente. Quando o Mestre perguntou ao monge, que fora trazido à assembleia do Dhamma: “É verdade, monge, que estás descontente?”, e este respondeu: “É verdade, Senhor”, o Mestre disse: “Monge, as mulheres são impossíveis de serem protegidas contra o desvio devido às suas deficiências mentais (kilesas). Mesmo os sábios do passado não conseguiram proteger suas próprias filhas. Uma filha, mesmo sendo segurada pela mão por seu pai, fugiu com um homem devido às suas deficiências mentais, sem que o pai percebesse”. Tendo dito isso, ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā pitu accayena rajje patiṭṭhāya dhammena rajjaṃ kāresi. So [Pg.293] dhītarañca bhāgineyyañca dvepi antonivesane posento ekadivasaṃ amaccehi saddhiṃ nisinno ‘‘mamaccayena mayhaṃ bhāgineyyo rājā bhavissati, dhītāpi me tassa aggamahesī bhavissatī’’ti vatvā aparabhāge bhāgineyyassa vayappattakāle puna amaccehi saddhiṃ nisinno ‘‘mayhaṃ bhāgineyyassa aññassa rañño dhītaraṃ ānessāma, mayhaṃ dhītarampi aññasmiṃ rājakule dassāma, evaṃ no ñātakā bahutarā bhavissantī’’ti āha. Amaccā sampaṭicchiṃsu.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta renasceu no ventre da rainha principal dele. Ao atingir a maioridade, estudou todas as artes em Takkasila e, após a morte de seu pai, estabeleceu-se no trono e governou com retidão. Ele criou tanto sua filha quanto seu sobrinho dentro do palácio. Um dia, sentado com seus ministros, disse: “Após a minha morte, meu sobrinho será o rei, e minha filha será sua rainha principal”. Mais tarde, quando o sobrinho atingiu a maioridade, ele se sentou novamente com os ministros e disse: “Traremos a filha de outro rei para o meu sobrinho, e daremos minha filha a outra família real. Assim, teremos mais parentes”. Os ministros concordaram.

Atha rājā bhāgineyyassa bahigehaṃ dāpesi, anto pavesanaṃ nivāresi. Te pana aññamaññaṃ paṭibaddhacittā ahesuṃ. Kumāro ‘‘kena nu kho upāyena rājadhītaraṃ bahi nīharāpeyya’’nti cintento ‘‘atthi upāyo’’ti dhātiyā lañjaṃ datvā ‘‘kiṃ, ayyaputta, kicca’’nti vutte ‘‘amma, kathaṃ nu kho rājadhītaraṃ bahi kātuṃ okāsaṃ labheyyāmā’’ti āha. ‘‘Rājadhītāya saddhiṃ kathetvā jānissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, ammā’’ti. Sā gantvā ‘‘ehi, amma, sīse te ūkā gaṇhissāmī’’ti taṃ nīcapīṭhake nisīdāpetvā sayaṃ ucce nisīditvā tassā sīsaṃ attano ūrūsu ṭhapetvā ūkā gaṇhayamānā rājadhītāya sīsaṃ nakhehi vijjhi. Rājadhītā ‘‘nāyaṃ attano nakhehi vijjhati, pitucchāputtassa me kumārassa nakhehi vijjhatī’’ti ñatvā ‘‘amma, tvaṃ kumārassa santikaṃ agamāsī’’ti pucchi. ‘‘Āma, ammā’’ti. ‘‘Kiṃ tena sāsanaṃ kathita’’nti? ‘‘Tava bahikaraṇūpāyaṃ pucchati, ammā’’ti. Rājadhītā ‘‘paṇḍito honto jānissatī’’ti paṭhamaṃ gāthaṃ bandhitvā ‘‘amma, imaṃ uggahetvā kumārassa kathehī’’ti āha.

Então, o rei deu uma casa fora do palácio para o sobrinho e proibiu-o de entrar no palácio. No entanto, eles tinham os corações mutuamente apegados. O príncipe, pensando: “Por qual meio poderei tirar a filha do rei do palácio?”, pensou: “Há um meio”. Ele subornou a ama de leite e, quando ela perguntou: “Qual é o problema, jovem mestre?”, ele disse: “Mãe, como poderíamos conseguir uma oportunidade para tirar a filha do rei do palácio?”. Ela respondeu: “Falarei com a filha do rei e descobrirei”. Ele disse: “Muito bem, mãe”. Ela foi até lá e disse: “Vem, minha querida, vou tirar os piolhos da tua cabeça”. Fez a princesa sentar-se em um banco baixo, enquanto ela mesma sentou-se em um banco alto, colocou a cabeça da princesa em seu colo e, enquanto fingia tirar os piolhos, arranhou a cabeça da princesa com as unhas. A princesa, percebendo: “Ela não está me arranhando com as próprias unhas, mas sim com as unhas do príncipe, filho do meu tio”, perguntou: “Mãe, foste ao encontro do príncipe?”. “Sim, minha querida”. “Que mensagem ele enviou?”. “Ele pergunta por um meio de te tirar do palácio, minha querida”. A princesa disse: “Se ele for sábio, compreenderá”, e compôs a primeira estrofe, dizendo: “Mãe, aprende isto e diz ao príncipe”.

34.

34.

‘‘Pāṇi ce muduko cassa, nāgo cassa sukārito;

Andhakāro ca vasseyya, atha nūna tadā siyā’’ti.

“Se a mão for macia, se o elefante for bem treinado, se houver escuridão e se chover, então certamente isso poderá acontecer.”

Sā taṃ uggaṇhitvā kumārassa santikaṃ gantvā ‘‘amma, rājadhītā kimāhā’’ti vutte ‘‘ayyaputta, aññaṃ kiñci avatvā imaṃ gāthaṃ pahiṇī’’ti taṃ gāthaṃ udāhāsi. Kumāro ca tassatthaṃ ñatvā ‘‘gaccha, ammā’’ti taṃ uyyojesi.

Ela aprendeu a estrofe, foi ao encontro do príncipe e, quando este perguntou: “Mãe, o que disse a filha do rei?”, ela respondeu: “Jovem mestre, sem dizer mais nada, ela enviou esta estrofe”, e recitou-a. O príncipe, compreendendo o significado dela, disse: “Vai, mãe”, e a dispensou.

Gāthāyattho – sace te ekissā cūḷupaṭṭhākāya mama hattho viya hattho mudu assa, yadi ca te āneñjakāraṇaṃ sukārito eko hatthī assa, yadi ca taṃ divasaṃ caturaṅgasamannāgato ativiya bahalo andhakāro assa, devo ca vasseyya. Atha nūna tadā siyāti [Pg.294] tādise kāle ime cattāro paccaye āgamma ekaṃsena te manorathassa matthakagamanaṃ siyāti.

O significado da estrofe é: se a mão de uma jovem serva for macia como a minha mão, se houver um elefante bem treinado para permanecer imóvel, se naquele dia houver uma escuridão extremamente densa de quatro fatores e se chover — “then certainly it might be” (então certamente isso poderá acontecer) significa que, em tal momento, dependendo dessas quatro condições, o desejo do teu coração certamente alcançará a sua realização.

Kumāro etamatthaṃ tathato ñatvā ekaṃ abhirūpaṃ muduhatthaṃ cūḷupaṭṭhākaṃ sajjaṃ katvā maṅgalahatthigopakassa lañjaṃ datvā hatthiṃ āneñjakāraṇaṃ kāretvā kālaṃ āgamento acchi.

O príncipe, compreendendo perfeitamente esse significado, preparou uma jovem serva bela e de mãos macias, subornou o guardião do elefante real para treinar o elefante a permanecer imóvel e ficou aguardando o momento oportuno.

Athekasmiṃ kāḷapakkhuposathadivase majjhimayāmasamanantare ghanakāḷamegho vassi. So ‘‘ayaṃ dāni rājadhītāya vuttadivaso’’ti vāraṇaṃ abhiruhitvā muduhatthakaṃ cūḷupaṭṭhākaṃ hatthipiṭṭhe nisīdāpetvā gantvā rājanivesanassa ākāsaṅgaṇābhimukhe ṭhāne hatthiṃ mahābhittiyaṃ allīyāpetvā vātapānasamīpe temento aṭṭhāsi. Rājāpi dhītaraṃ rakkhanto aññattha sayituṃ na deti, attano santike cūḷasayane sayāpeti. Sāpi ‘‘ajja kumāro āgamissatī’’ti ñatvā niddaṃ anokkamitvāva nipannā ‘‘tāta nhāyitukāmāmhī’’ti āha. Rājā ‘‘ehi, ammā’’ti taṃ hatthe gahetvā vātapānasamīpaṃ netvā ‘‘nhāyāhi, ammā’’ti ukkhipitvā vātapānassa bahipasse pamukhe ṭhapetvā ekasmiṃ hatthe gahetvā aṭṭhāsi. Sā nhāyamānāva kumārassa hatthaṃ pasāresi, so tassā hatthato ābharaṇāni omuñcitvā upaṭṭhākāya hatthe piḷandhitvā taṃ ukkhipitvā rājadhītaraṃ nissāya pamukhe ṭhapesi. Sā tassā hatthaṃ gahetvā pitu hatthe ṭhapesi, so tassā hatthaṃ gahetvā dhītu hatthaṃ muñci, sā itarasmāpi hatthā ābharaṇāni omuñcitvā tassā dutiyahatthe piḷandhitvā pitu hatthe ṭhapetvā kumārena saddhiṃ agamāsi. Rājā ‘‘dhītāyeva me’’ti saññāya taṃ dārikaṃ nhānapariyosāne sirigabbhe sayāpetvā dvāraṃ pidhāya lañchetvā ārakkhaṃ datvā attano sayanaṃ gantvā nipajji.

Então, em um dia de Uposatha da quinzena escura, logo após a vigília média da noite, uma densa nuvem negra derramou chuva. Pensando: “Este é o dia indicado pela princesa”, o príncipe montou no elefante, fez a jovem serva de mãos macias sentar-se nas costas do animal e foi até o palácio real. Ele posicionou o elefante encostado na grande muralha, em um local voltado para o pátio aberto, perto de uma janela, e ali permaneceu sob a chuva. O rei, para proteger sua filha, não permitia que ela dormisse em outro lugar, fazendo-a deitar-se em um pequeno leito ao seu lado. Ela, sabendo que o príncipe viria naquele dia, deitou-se sem conseguir dormir e disse: “Pai, quero tomar banho”. O rei disse: “Vem, minha querida”, e, segurando-a pela mão, levou-a até a janela. Dizendo: “Toma o teu banho, minha querida”, ele a ergueu e a colocou no terraço do lado de fora da janela, segurando-a por uma das mãos. Enquanto tomava banho, ela estendeu a mão para o príncipe. Este retirou os ornamentos da mão dela, colocou-os na mão da serva, ergueu a serva e a colocou no terraço ao lado da princesa. A princesa segurou a mão da serva e a colocou na mão de seu pai. O pai, segurando a mão da serva, soltou a mão da filha. A princesa retirou os ornamentos da outra mão, colocou-os na segunda mão da serva, colocou-a na mão do pai e partiu com o príncipe. O rei, pensando: “Esta é a minha própria filha”, ao término do banho, fez a jovem deitar-se na câmara real, fechou a porta, trancou-a, colocou guardas e foi deitar-se em seu próprio leito.

So pabhātāya rattiyā dvāraṃ vivaritvā taṃ dārikaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. Sā tassā kumārena saddhiṃ gatabhāvaṃ kathesi. Rājā vippaṭisārī hutvā ‘‘hatthe gahetvā carantenapi mātugāmaṃ rakkhituṃ na sakkā, evaṃ arakkhiyā nāmitthiyo’’ti cintetvā itarā dve gāthā avoca –

Ao amanhecer, o rei abriu a porta e, ao ver a jovem, perguntou: “O que significa isto?”. Ela relatou que a princesa havia partido com o príncipe. O rei, cheio de remorso, pensou: “Mesmo segurando-a pela mão, não é possível proteger uma mulher. De fato, as mulheres são impossíveis de serem protegidas”. E proferiu estas outras duas estrofes:

35.

35.

‘‘Analā mudusambhāsā, duppūrā tā nadīsamā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

“Insaciáveis, de fala suave, difíceis de preencher como os rios; elas afundam [no inferno]. Sabendo disso, deve-se evitá-las de longe.”

36.

36.

‘‘Yaṃ [Pg.295] etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā;

Jātavedova saṃ ṭhānaṃ, khippaṃ anudahanti na’’nti.

“Aquele a quem elas servem, seja por desejo ou por riqueza, elas rapidamente o consomem, assim como o fogo consome o seu próprio abrigo.”

Tattha analā mudusambhāsāti muduvacanenapi asakkuṇeyyā, neva sakkā saṇhavācāya saṅgaṇhitunti attho. Purisehi vā etāsaṃ na alanti analā. Mudusambhāsāti hadaye thaddhepi sambhāsāva mudu etāsanti mudusambhāsā. Duppūrā tā nadīsamāti yathā nadī āgatāgatassa udakassa sandanato udakena duppūrā, evaṃ anubhūtānubhūtehi methunādīhi aparitussanato duppūrā. Tena vuttaṃ –

Aqui, ‘insaciáveis, de fala suave’ significa que elas não podem ser conquistadas mesmo com palavras suaves; o sentido é que não é possível contê-las com uma fala gentil. Ou ‘analā’ significa que os homens nunca são suficientes para elas. ‘De fala suave’ significa que, embora seus corações sejam duros, sua conversa é suave. ‘Difíceis de preencher como os rios’ significa que, assim como um rio é difícil de preencher devido ao fluxo constante de água que nele entra, elas são difíceis de satisfazer por não se contentarem com os prazeres sexuais já desfrutados. Por isso foi dito:

‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ atitto appaṭivāno mātugāmo kālaṃ karoti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Methunasamāpattiyā ca vijāyanassa ca alaṅkārassa ca. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ atitto appaṭivāno mātugāmo kālaṃ karotī’’ti.

“Monges, sem se saciar e sem se cansar de três coisas, a mulher morre. De quais três? Da união sexual, do dar à luz e dos adornos. Monges, sem se saciar e sem se cansar dessas três coisas, a mulher morre.”

Sīdantīti aṭṭhasu mahānirayesu soḷasasu ussadanirayesu nimujjanti. Nanti nipātamattaṃ. Viditvānāti evaṃ jānitvā. Ārakā parivajjayeti ‘‘etā itthiyo nāma methunadhammādīhi atittā kālaṃ katvā etesu nirayesu sīdanti, etā evaṃ attanā sīdamānā kassaññassa sukhāya bhavissantī’’ti evaṃ ñatvā paṇḍito puriso dūratova tā parivajjayeti dīpeti. Chandasā vā dhanena vāti attano vā chandena ruciyā pemena, bhativasena laddhadhanena vā yaṃ purisaṃ etā itthiyo upasevanti bhajanti. Jātavedoti aggi. So hi jātamattova vediyati, vidito pākaṭo hotīti jātavedo. So yathā attano ṭhānaṃ kāraṇaṃ okāsaṃ anudahati, evametāpi yaṃ upasevanti, taṃ purisaṃ dhanayasasīlapaññāsamannāgatampi tesaṃ sabbesaṃ dhanādīnaṃ vināsanato puna tāya sampattiyā abhabbuppattikaṃ kurumānā khippaṃ anudahanti jhāpenti. Vuttampi cetaṃ –

‘Afundam’ significa que elas submergem nos oito grandes infernos e nos dezesseis infernos secundários (ussada). ‘Naṃ’ é apenas uma partícula. ‘Sabendo disso’ significa compreendendo dessa maneira. ‘Deve-se evitá-las de longe’ indica que o homem sábio deve evitá-las à distância, pensando: ‘Estas mulheres, insaciáveis com a união sexual e outras coisas, morrem e afundam nesses infernos; afundando assim por si mesmas, para a felicidade de quem mais elas serviriam?’. ‘Seja por desejo ou por riqueza’ significa que as mulheres servem ou se associam a um homem seja por seu próprio desejo, inclinação e afeto, ou pela riqueza obtida através do sustento. ‘Jātaveda’ significa o fogo. Ele é chamado de ‘jātaveda’ porque é conhecido e se torna manifesto assim que nasce. Assim como o fogo consome o seu próprio abrigo, causa ou lugar, da mesma forma essas mulheres rapidamente consomem e queimam o homem a quem servem — mesmo que ele seja dotado de riqueza, fama, virtude e sabedoria —, destruindo toda a sua riqueza e outras qualidades, tornando-o incapaz de alcançar novamente tal prosperidade. E isto também foi dito:

‘‘Balavanto dubbalā honti, thāmavantopi hāyare;

Cakkhumā andhakā honti, mātugāmavasaṃ gatā.

“Os fortes tornam-se fracos, os vigorosos decaem; os que têm olhos tornam-se cegos, quando caem sob o poder das mulheres.”

‘‘Guṇavanto [Pg.296] nigguṇā honti, paññavantopi hāyare;

Pamattā bandhane senti, mātugāmavasaṃ gatā.

“Os virtuosos tornam-se desprovidos de virtude, os sábios decaem; os negligentes jazem em cativeiro, quando caem sob o poder das mulheres.”

‘‘Ajjhenañca tapaṃ sīlaṃ, saccaṃ cāgaṃ satiṃ matiṃ;

Acchindanti pamattassa, panthadūbhīva takkarā.

“O estudo, a austeridade, a virtude, a verdade, a generosidade, a atenção plena e a sabedoria — eles roubam do negligente, assim como salteadores que traem no caminho.”

‘‘Yasaṃ kittiṃ dhitiṃ sūraṃ, bāhusaccaṃ pajānanaṃ;

Khepayanti pamattassa, kaṭṭhapuñjaṃva pāvako’’ti.

“A fama, a glória, a firmeza, a coragem, o vasto conhecimento e a compreensão — eles destroem do negligente, assim como o fogo destrói uma pilha de lenha.”

Evaṃ vatvā mahāsatto ‘‘bhāgineyyopi mayāva posetabbo’’ti mahantena sakkārena dhītaraṃ tasseva datvā taṃ oparajje patiṭṭhapesi. Sopi mātulassa accayena rajje patiṭṭhahi.

Tendo dito isso, o Grande Ser, pensando: “Meu sobrinho também deve ser sustentado por mim”, entregou sua filha a ele com grande honra e o estabeleceu no cargo de vice-rei. E este, após a morte de seu tio materno, estabeleceu-se no trono.

Satthā imaṃ dhammadesenaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā rājā ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao término da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). “Naquela época, o rei era eu”.

Mudupāṇijātakavaṇṇanā dutiyā.

A elucidação do Mudupāṇi Jātaka é a segunda.

[263] 3. Cūḷapalobhanajātakavaṇṇanā

[263] 3. Elucidação do Cūḷapalobhana Jātaka

Abhijjamāne vārisminti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhumeva ārabbha kathesi. Tañhi satthā dhammasabhaṃ ānītaṃ ‘‘saccaṃ kira, tvaṃ bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu, itthiyo nāmetā porāṇake suddhasattepi saṃkilesesu’’nti vatvā atītaṃ āhari.

“Mesmo quando a água não se divide” — o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu este ensinamento referindo-se a um monge descontente. Quando o Mestre perguntou ao monge, que fora trazido à assembleia do Dhamma: “É verdade, monge, que estás descontente?”, e este respondeu: “É verdade, Senhor”, o Mestre disse: “Monge, as mulheres corrompem até mesmo os seres puros do passado”. Tendo dito isso, ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatto rājā aputtako hutvā attano itthiyo ‘‘puttapatthanaṃ karothā’’ti āha. Tā putte patthenti. Evaṃ addhāne gate bodhisatto brahmalokā cavitvā aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti. Taṃ jātamattaṃ nhāpetvā thaññapāyanatthāya dhātiyā adaṃsu. So pāyamāno rodati, atha naṃ aññissā adaṃsu. Mātugāmahatthagato neva tuṇhī hoti. Atha naṃ ekassa pādamūlikassa adaṃsu, tena gahitamattoyeva tuṇhī ahosi. Tato paṭṭhāya purisāva [Pg.297] taṃ gahetvā caranti. Thaññaṃ pāyentā duhitvā vā pāyenti, sāṇiantarena vā thanaṃ mukhe ṭhapenti. Tenassa anitthigandhakumāroti nāmaṃ kariṃsu. Tassa aparāparaṃ vaddhamānassapi mātugāmaṃ nāma dassetuṃ na sakkā. Tenassa rājā visuṃyeva nisajjādiṭṭhānāni jhānāgārañca kāresi.

No passado, quando o rei Brahmadatta reinava em Varanasi, não tendo filhos, disse às suas esposas: 'Façam preces por um filho'. Elas oraram por um filho. Com o passar do tempo, o Bodisatva, falecendo do mundo de Brahma, renasceu no ventre da rainha principal. Assim que ele nasceu, após banhá-lo, entregaram-no a uma ama de leite para ser amamentado. Enquanto era amamentado, ele chorava; então, entregaram-no a outra mulher. Sempre que caía nas mãos de uma mulher, ele não se acalmava. Então, entregaram-no a um servo do rei; assim que foi segurado por ele, acalmou-se imediatamente. A partir de então, apenas homens o carregavam. Para amamentá-lo, ou extraíam o leite para lhe dar, ou colocavam o mamilo em sua boca através de uma cortina. Por isso, deram-lhe o nome de Príncipe Anitthigandha (Aquele que repele o odor das mulheres). Mesmo à medida que crescia, não se podia mostrar nenhuma mulher a ele. Por essa razão, o rei mandou construir para ele assentos e aposentos separados, bem como uma câmara de meditação.

So tassa soḷasavassikakāle cintesi – ‘‘mayhaṃ añño putto natthi, ayaṃ pana kumāro kāme na paribhuñjati, rajjampi na icchissati, dulladdho vata me putto’’ti. Atha naṃ ekā naccagītavāditakusalā purise paricaritvā attano vase kātuṃ paṭibalā taruṇanāṭakitthī upasaṅkamitvā ‘‘deva, kiṃ nu cintesī’’ti āha, rājā taṃ kāraṇaṃ ācikkhi. ‘‘Hotu, deva, ahaṃ taṃ palobhetvā kāmarasaṃ jānāpessāmī’’ti. ‘‘Sace me puttaṃ anitthigandhakumāraṃ palobhetuṃ sakkissasi, so rājā bhavissati, tvaṃ aggamahesī’’ti. Sā ‘‘mameso bhāro, tumhe mā cintayitthā’’ti vatvā ārakkhamanusse upasaṅkamitvā āha – ‘‘ahaṃ paccūsasamaye āgantvā ayyaputtassa sayanaṭṭhāne bahijhānāgāre ṭhatvā gāyissāmi. Sace so kujjhati, mayhaṃ katheyyātha, ahaṃ apagacchissāmi. Sace suṇāti, vaṇṇaṃ me katheyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu.

Quando o príncipe completou dezesseis anos, o rei pensou: 'Não tenho outro filho. No entanto, este príncipe não desfruta dos prazeres sensoriais e nem desejará o reino. Que lástima, meu filho é tão difícil de alcançar!'. Então, uma jovem dançarina, habilidosa em dança, canto e música, capaz de seduzir os homens e submetê-los à sua vontade, aproximou-se e perguntou: 'Majestade, o que vos preocupa?'. O rei explicou-lhe o motivo. Ela disse: 'Não se preocupe, Majestade. Eu o seduzirei e farei com que ele conheça o sabor dos prazeres sensoriais'. O rei disse: 'Se fores capaz de seduzir meu filho, o Príncipe Anitthigandha, ele se tornará rei e tu serás a rainha principal'. Ela respondeu: 'Deixai essa tarefa sob minha responsabilidade, não vos preocupeis, Majestade'. Dirigindo-se aos guardas, ela disse: 'Virei ao amanhecer e, de pé do lado de fora da câmara de meditação, perto do leito do jovem príncipe, cantarei. Se ele se irar, avisai-me e eu irei embora. Se ele escutar, informai-me'. Eles concordaram, dizendo: 'Muito bem'.

Sāpi paccūsakāle tasmiṃ padese ṭhatvā tantissarena gītassaraṃ, gītassarena tantissaraṃ anatikkamitvā madhurena saddena gāyi, kumāro suṇantova nipajji, punadivase ca āsannaṭṭhāne ṭhatvā gāyituṃ āṇāpesi, punadivase jhānāgāre ṭhatvā gāyituṃ āṇāpesi, punadivase attano samīpe ṭhatvāti evaṃ anukkameneva taṇhaṃ uppādetvā lokadhammaṃ sevitvā kāmarasaṃ ñatvā ‘‘mātugāmaṃ nāma aññesaṃ na dassāmī’’ti asiṃ gahetvā antaravīthiṃ otaritvā purise anubandhanto vicari. Atha naṃ rājā gāhāpetvā tāya kumārikāya saddhiṃ nagarā nīharāpesi. Ubhopi araññaṃ pavisitvā adhogaṅgaṃ gantvā ekasmiṃ passe gaṅgaṃ, ekasmiṃ samuddaṃ katvā ubhinnamantare assamapadaṃ māpetvā vāsaṃ kappayiṃsu. Kumārikā paṇṇasālāyaṃ nisīditvā kandamūlādīni pacati, bodhisatto araññato phalāphalaṃ āharati.

Ao amanhecer, ela se posicionou naquele local e cantou com uma voz doce, harmonizando perfeitamente o som do alaúde com a sua voz, e a sua voz com o alaúde. O príncipe permaneceu deitado, escutando. No dia seguinte, ele ordenou que ela cantasse de um lugar mais próximo. No dia seguinte, ordenou que cantasse de dentro da câmara de meditação. No dia seguinte, ordenou que cantasse bem ao seu lado. Assim, gradualmente, o desejo despertou nele. Tendo se entregado aos costumes do mundo e conhecido o sabor dos prazeres sensoriais, ele pensou: 'Não permitirei que nenhum outro homem possua uma mulher'. Empunhando uma espada, saiu pelas ruas perseguindo os homens. Então, o rei ordenou que o prendessem e o baniu da cidade junto com a jovem. Ambos entraram na floresta, desceram o rio Gange e, estabelecendo-se num ponto entre o Gange de um lado e o oceano do outro, construíram uma cabana de folhas e ali passaram a viver. A jovem ficava na cabana cozinhando raízes e tubérculos, enquanto o Bodisatva trazia frutos silvestres da floresta.

Athekadivasaṃ [Pg.298] tasmiṃ phalāphalatthāya gate samuddadīpakā eko tāpaso bhikkhācāratthāya ākāsena gacchanto dhūmaṃ disvā assamapade otari. Atha naṃ sā ‘‘nisīda, yāva paccatī’’ti nisīdāpetvā itthikuttena palobhetvā jhānā cāvetvā brahmacariyamassa antaradhāpesi. So pakkhacchinnakāko viya hutvā taṃ jahituṃ asakkonto sabbadivasaṃ tattheva ṭhatvā bodhisattaṃ āgacchantaṃ disvā vegena samuddābhimukho palāyi. Atha naṃ so ‘‘paccāmitto me ayaṃ bhavissatī’’ti asiṃ gahetvā anubandhi. Tāpaso ākāse uppatanākāraṃ dassetvā samudde pati. Bodhisatto ‘‘esa tāpaso ākāsenāgato bhavissati, jhānassa parihīnattā samudde patito, mayā dānissa avassayena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā velante ṭhatvā imā gāthā avoca –

Um dia, enquanto o Bodisatva havia saído em busca de frutos, um asceta que vivia em uma ilha no oceano, viajando pelo ar para esmolar, viu a fumaça e desceu no eremitério. A jovem fez com que ele se sentasse, dizendo: 'Senta-te aqui até que a comida esteja cozida', e o seduziu com artimanhas femininas, fazendo-o perder as suas absorções meditativas (jhanas) e arruinando a sua vida santa (brahmacariya). Ele tornou-se como um corvo de asas cortadas. Incapaz de abandoná-la, permaneceu ali o dia todo. Ao ver o Bodisatva retornar, fugiu às pressas em direção ao oceano. O Bodisatva, pensando 'Este homem deve ser meu inimigo', perseguiu-o empunhando a espada. O asceta tentou voar pelo ar, mas caiu no oceano. O Bodisatva pensou: 'Este asceta deve ter vindo pelo ar, mas, por ter perdido as suas absorções meditativas, caiu no oceano. Agora, devo ser um refúgio para ele'. De pé na praia, ele recitou estes versos:

37.

37.

‘‘Abhijjamāne vārismiṃ, sayaṃ āgamma iddhiyā;

Missībhāvitthiyā gantvā, saṃsīdasi mahaṇṇave.

Tendo vindo por teu próprio poder psíquico sobre a água que não se dividia, após te unires a uma mulher, agora afundas no vasto oceano.

38.

38.

‘‘Āvaṭṭanī mahāmāyā, brahmacariyavikopanā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

Elas são sedutoras, cheias de grande falsidade, destruidoras da vida santa. Sabendo que elas fazem afundar, o sábio deve evitá-las de longe.

39.

39.

‘‘Yaṃ etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā;

Jātavedova saṃ ṭhānaṃ, khippaṃ anudahanti na’’nti.

A quem quer que elas se associem, seja por desejo ou por riqueza, elas rapidamente o consomem, assim como o fogo consome o seu próprio lugar de origem.

Tattha abhijjamāne vārisminti imasmiṃ udake acalamāne akampamāne udakaṃ anāmasitvā sayaṃ ākāseneva iddhiyā āgantvā. Missībhāvitthiyāti lokadhammavasena itthiyā saddhiṃ missībhāvaṃ. Āvaṭṭanī mahāmāyāti itthiyo nāmetā kāmāvaṭṭena āvaṭṭanato āvaṭṭanī, anantāhi itthimāyāhi samannāgatattā mahāmāyā nāma. Vuttañhetaṃ –

Aqui, 'sobre a água que não se dividia' significa vir pelo ar através de poder psíquico, sem tocar ou agitar a água. 'União com uma mulher' refere-se à união sexual com uma mulher de acordo com os costumes do mundo. 'Sedutoras, cheias de grande falsidade': as mulheres são chamadas de 'sedutoras' porque arrastam os homens no redemoinho dos desejos sensoriais, e 'cheias de grande falsidade' por serem dotadas de infinitas artimanhas femininas. Pois foi dito:

‘‘Māyā cetā marīcī ca, soko rogo cupaddavo;

Kharā ca bandhanā cetā, maccupāso guhāsayo;

Tāsu yo vissase poso, so naresu narādhamo’’ti. (jā. 2.21.118);

'Elas são falsidade e miragem, tristeza, doença e calamidade; são laços cruéis, a armadilha da morte, habitando em uma caverna. O homem que nelas confia é o mais baixo entre os homens'.

Brahmacariyavikopanāti [Pg.299] seṭṭhacariyassa methunaviratibrahmacariyassa vikopanā. Sīdantīti itthiyo nāmetā isīnaṃ brahmacariyavikopanena apāyesu sīdanti. Sesaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.

'Destruidoras da vida santa' significa a destruição da vida nobre do celibato, que é a abstinência de relações sexuais. 'Elas afundam' significa que as mulheres, ao arruinarem a vida santa dos sábios, fazem-nos afundar nos estados de sofrimento. O restante deve ser compreendido da mesma maneira explicada anteriormente.

Etaṃ pana bodhisattassa vacanaṃ sutvā tāpaso samuddamajjhe ṭhitoyeva naṭṭhajjhānaṃ puna uppādetvā ākāsena attano vasanaṭṭhānameva gato. Bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ tāpaso evaṃ bhāriko samāno simbalitūlaṃ viya ākāsena gato, mayāpi iminā viya jhānaṃ uppādetvā ākāsena carituṃ vaṭṭatī’’ti. So assamaṃ gantvā taṃ itthiṃ manussapathaṃ netvā ‘‘gaccha, tva’’nti uyyojetvā araññaṃ pavisitvā manuññe bhūmibhāge assamaṃ māpetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Ao ouvir essas palavras do Bodisatva, o asceta, ainda no meio do oceano, recuperou as suas absorções meditativas perdidas e voou pelo ar de volta à sua própria morada. O Bodisatva pensou: 'Este asceta, apesar de ter um corpo tão pesado, voou pelo ar como um tufo de algodão. Eu também devo desenvolver as absorções meditativas como ele e viajar pelo ar'. Ele retornou ao eremitério, levou a mulher de volta ao caminho dos homens, despediu-a dizendo: 'Vai agora', e adentrou a floresta. Tendo construído um eremitério em um local agradável, ordenou-se como sábio, praticou a meditação nos kasinas, alcançou os conhecimentos diretos (abhinna) e as realizações meditativas (samapatti), e renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā anitthigandhakumāro ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, identificou o Jataka. Ao final da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto da Entrada na Corrente (Sotapatti). 'Naquela época, o Príncipe Anitthigandha era eu mesmo'.

Cūḷapalobhanajātakavaṇṇanā tatiyā.

Aqui termina o comentário do Cula-Palobhana Jataka, o terceiro.

[264] 4. Mahāpanādajātakavaṇṇanā

[264] 4. O Maha-Panada Jataka

Panādo nāma so rājāti idaṃ satthā gaṅgātīre nisinno bhaddajittherassānubhāvaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi samaye satthā sāvatthiyaṃ vassaṃ vasitvā ‘‘bhaddajikumārassa saṅgahaṃ karissāmī’’ti bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno bhaddiyanagaraṃ patvā jātiyāvane tayo māse vasi kumārassa ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno. Bhaddajikumāro mahāyaso asītikoṭivibhavassa bhaddiyaseṭṭhino ekaputtako. Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo pāsādā ahesuṃ. Ekekasmiṃ cattāro cattāro māse vasati. Ekasmiṃ vasitvā nāṭakaparivuto mahantena yasena aññaṃ pāsādaṃ gacchati. Tasmiṃ khaṇe ‘‘kumārassa yasaṃ passissāmā’’ti sakalanagaraṃ saṅkhubhi, pāsādantare cakkāticakkāni mañcātimañcāni bandhanti.

'Aquele rei chamado Panada...' O Mestre, enquanto estava sentado às margens do rio Gange, proferiu isto a respeito do poder espiritual do Venerável Bhaddaji. Certa vez, o Mestre, após passar o período de chuvas em Savatthi, pensando 'Prestarei auxílio ao jovem Bhaddaji', partiu em viagem cercado pela comunidade de monges. Ao chegar à cidade de Bhaddiya, permaneceu na floresta Jatiya por três meses, aguardando o amadurecimento da sabedoria do jovem. O jovem Bhaddaji era muito célebre, filho único do tesoureiro de Bhaddiya, que possuía uma fortuna de oitenta dezenas de milhões. Ele tinha três palácios adequados para as três estações do ano. Em cada palácio, ele residia por quatro meses. Tendo vivido em um deles, cercado por dançarinas e com grande pompa, ele se mudava para outro palácio. Naquele momento, a cidade inteira ficava em alvoroço, pensando 'Veremos a glória do jovem', e montavam palanques sobre palanques e assentos sobre assentos entre os palácios.

Satthā [Pg.300] tayo māse vasitvā ‘‘mayaṃ gacchāmā’’ti nagaravāsīnaṃ ārocesi. Nāgarā ‘‘bhante, sve gamissathā’’ti satthāraṃ nimantetvā dutiyadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ sajjetvā nagaramajjhe maṇḍapaṃ katvā alaṅkaritvā āsanāni paññapetvā kālaṃ ārocesuṃ. Satthā bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā nisīdi, manussā mahādānaṃ adaṃsu. Satthā niṭṭhitabhattakicco madhurassarena anumodanaṃ ārabhi. Tasmiṃ khaṇe bhaddajikumāropi pāsādato pāsādaṃ gacchati, tassa sampattidassanatthāya taṃ divasaṃ na koci agamāsi, attano manussāva parivāresuṃ. So manusse pucchi – ‘‘aññasmiṃ kāle mayi pāsādato pāsādaṃ gacchante sakalanagaraṃ saṅkhubhati, cakkāticakkāni mañcātimañcāni bandhanti, ajja pana ṭhapetvā mayhaṃ manusse añño koci natthi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti. ‘‘Sāmi, sammāsambuddho imaṃ bhaddiyanagaraṃ upanissāya tayo māse vasitvā ajjeva gamissati, so bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā mahājanassa dhammaṃ deseti, sakalanagaravāsinopi tassa dhammakathaṃ suṇantī’’ti. So ‘‘tena hi etha, mayampi suṇissāmā’’ti sabbābharaṇapaṭimaṇḍitova mahantena parivārena upasaṅkamitvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto ṭhitova sabbakilese khepetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi.

Tendo permanecido por três meses, o Mestre informou aos cidadãos: 'Nós partiremos'. Os cidadãos convidaram o Mestre, dizendo: 'Venerável Senhor, por favor, parti amanhã'. No segundo dia, prepararam uma grande doação para a comunidade de monges liderada pelo Buda, ergueram e decoraram um pavilhão no centro da cidade, prepararam os assentos e anunciou-se a hora. O Mestre, cercado pela comunidade de monges, foi até lá e sentou-se, e as pessoas ofereceram a grande doação. Tendo concluído a refeição, o Mestre começou a proferir os agradecimentos com uma voz doce. Naquele momento, o jovem Bhaddaji também estava se mudando de um palácio para outro. Naquele dia, ninguém veio para ver a sua riqueza; apenas os seus próprios servos o cercavam. Ele perguntou aos seus homens: 'Em outras ocasiões, quando me mudo de um palácio para outro, a cidade inteira fica em alvoroço, e montam palanques sobre palanques e assentos sobre assentos. Hoje, porém, exceto pelos meus próprios homens, não há mais ninguém. Qual é a razão?'. 'Meu senhor, o Buda Plenamente Desperto, tendo vivido nesta cidade de Bhaddiya por três meses, partirá hoje. Tendo terminado a sua refeição, ele está pregando o Dhamma para a multidão, e todos os cidadãos estão ouvindo o seu ensinamento'. Ele disse: 'Se é assim, vinde, nós também ouviremos'. Adornado com todos os seus ornamentos, ele se aproximou com um grande séquito, permaneceu na borda da assembleia e, enquanto ouvia o Dhamma, destruiu todas as impurezas mentais e alcançou o fruto supremo, o estado de Arahant, ali mesmo de pé.

Satthā bhaddiyaseṭṭhiṃ āmantetvā ‘‘mahāseṭṭhi, putto te alaṅkatapaṭiyattova dhammakathaṃ suṇanto arahatte patiṭṭhito, tenassa ajjeva pabbajituṃ vā vaṭṭati parinibbāyituṃ vā’’ti āha. ‘‘Bhante, mayhaṃ puttassa parinibbānena kiccaṃ natthi, pabbājetha naṃ, pabbājetvā ca pana naṃ gahetvā sve amhākaṃ gehaṃ upasaṅkamathā’’ti. Bhagavā nimantanaṃ adhivāsetvā kulaputtaṃ ādāya vihāraṃ gantvā pabbājetvā upasampadaṃ dāpesi. Tassa mātāpitaro sattāhaṃ mahāsakkāraṃ kariṃsu. Satthā sattāhaṃ vasitvā kulaputtamādāya cārikaṃ caranto koṭigāmaṃ pāpuṇi. Koṭigāmavāsino manussā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adaṃsu. Satthā bhattakiccāvasāne anumodanaṃ ārabhi. Kulaputto anumodanakaraṇakāle bahigāmaṃ gantvā ‘‘satthu āgatakāleyeva uṭṭhahissāmī’’ti gaṅgātitthasamīpe ekasmiṃ rukkhamūle jhānaṃ samāpajjitvā nisīdi. Mahallakattheresu āgacchantesupi anuṭṭhahitvā satthu āgatakāleyeva uṭṭhahi. Puthujjanā bhikkhū ‘‘ayaṃ pure viya pabbajitvā mahāthere āgacchantepi disvā na uṭṭhahatī’’ti kujjhiṃsu.

O Mestre dirigiu-se ao tesoureiro de Bhaddiya: 'Grande Tesoureiro, teu filho, mesmo estando adornado e ricamente vestido, ouviu o ensinamento do Dhamma e estabeleceu-se no estado de Arahant. Portanto, hoje mesmo ele deve ou ordenar-se como monge ou alcançar o Parinibbana'. 'Venerável Senhor, não há necessidade de meu filho alcançar o Parinibbana. Por favor, ordenai-o e, após tê-lo ordenado, trazei-o convosco e vinde à nossa casa amanhã'. O Abençoado aceitou o convite, levou o jovem de boa família ao monastério, ordenou-o e concedeu-lhe a ordenação completa. Seus pais realizaram grandes homenagens durante sete dias. O Mestre, tendo permanecido por sete dias, partiu em viagem com o jovem de boa família e chegou a Kotigama. Os moradores de Kotigama ofereceram uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda. Ao término da refeição, o Mestre começou a proferir os agradecimentos. Durante os agradecimentos, o jovem de boa família retirou-se para fora do vilarejo e sentou-se sob uma árvore perto da margem do rio Gange, entrando em absorção meditativa (jhana), pensando: 'Levantar-me-ei apenas quando o Mestre chegar'. Mesmo quando os anciãos seniores chegaram, ele não se levantou, erguendo-se apenas quando o Mestre chegou. Os monges comuns (puthujjanas) ficaram indignados, dizendo: 'Este monge, que se ordenou recentemente, não se levanta mesmo vendo os anciãos seniores chegarem'.

Koṭigāmavāsino [Pg.301] manussā nāvāsaṅghāte bandhiṃsu. Satthā nāvāsaṅghāte ṭhatvā ‘‘kahaṃ, bhaddajī’’ti pucchi. ‘‘Esa, bhante, idhevā’’ti. ‘‘Ehi, bhaddaji, amhehi saddhiṃ ekanāvaṃ abhiruhā’’ti. Theropi uppatitvā ekanāvāya aṭṭhāsi. Atha naṃ gaṅgāya majjhaṃ gatakāle satthā āha – ‘‘bhaddaji, tayā mahāpanādarājakāle ajjhāvutthapāsādo kaha’’nti. Imasmiṃ ṭhāne nimuggo, bhanteti. Puthujjanā bhikkhū ‘‘bhaddajitthero aññaṃ byākarotī’’ti āhaṃsu. Satthā ‘‘tena hi, bhaddaji, sabrahmacārīnaṃ kaṅkhaṃ chindā’’ti āha. Tasmiṃ khaṇe thero satthāraṃ vanditvā iddhibalena gantvā pāsādathūpikaṃ pādaṅguliyā gahetvā pañcavīsatiyojanaṃ pāsādaṃ gahetvā ākāse uppati. Uppatito ca pana heṭṭhāpāsāde ṭhitānaṃ pāsādaṃ bhinditvā paññāyi. So ekayojanaṃ dviyojanaṃ tiyojananti yāva vīsatiyojanā udakato pāsādaṃ ukkhipi. Athassa purimabhave ñātakā pāsādalobhena macchakacchapanāgamaṇḍūkā hutvā tasmiṃyeva pāsāde nibbattā pāsāde uṭṭhahante parivattitvā parivattitvā udakeyeva patiṃsu. Satthā te patante disvā ‘‘ñātakā te, bhaddaji, kilamantī’’ti āha. Thero satthu vacanaṃ sutvā pāsādaṃ vissajjesi, pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhahi, satthā pāragaṅgaṃ gato. Athassa gaṅgātīreyeva āsanaṃ paññāpayiṃsu, so paññatte varabuddhāsane taruṇasūriyo viya rasmiyo muñcanto nisīdi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kasmiṃ kāle, bhante, ayaṃ pāsādo bhaddajittherena ajjhāvuttho’’ti pucchiṃsu. Satthā ‘‘mahāpanādarājakāle’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Os habitantes da aldeia de Koṭigāma amarraram balsas de barcos. O Mestre, de pé sobre a balsa, perguntou: "Onde está Bhaddaji?". "Ele está bem aqui, Senhor", responderam. "Venha, Bhaddaji, suba no mesmo barco conosco." O ancião também saltou e subiu no mesmo barco. Então, quando chegaram ao meio do rio Ganges, o Mestre disse: "Bhaddaji, onde está o palácio onde você residia no tempo do rei Mahāpanāda?". "Está submerso neste lugar, Senhor", respondeu ele. Os monges comuns (puthujjanas) disseram: "O venerável Bhaddaji está declarando a sua própria realização (arahantado)". O Mestre disse: "Sendo assim, Bhaddaji, dissipe as dúvidas dos seus companheiros de vida santa". Naquele momento, o ancião prestou homenagem ao Mestre e, partindo por meio de seus poderes psíquicos, segurou o pináculo do palácio com os dedos dos pés e, erguendo o palácio de vinte e cinco yojanas, elevou-se no ar. E, ao elevar-se, o palácio parecia perfurado para aqueles que estavam abaixo dele. Ele ergueu o palácio para fora da água por uma yojana, duas yojanas, três yojanas, até vinte yojanas. Ora, os seus parentes de uma existência anterior, devido ao apego ao palácio, haviam renascido naquele mesmo palácio como peixes, tartarugas, nágas e rãs; quando o palácio foi erguido, eles escorregaram e caíram de volta na água. O Mestre, vendo-os cair, disse: "Bhaddaji, os seus parentes estão sofrendo". O ancião, ouvindo as palavras do Mestre, soltou o palácio, e o palácio assentou-se exatamente no mesmo lugar. O Mestre atravessou o Ganges. Então, prepararam um assento para ele na margem do Ganges; ele sentou-se no excelente assento do Buda que havia sido preparado, emitindo raios de luz como o sol nascente. Então os monges lhe perguntaram: "Senhor, em que época esse palácio foi habitado pelo venerável Bhaddaji?". O Mestre disse: "No tempo do rei Mahāpanāda", e relatou a história do passado.

Atīte videharaṭṭhe mithilāyaṃ suruci nāma rājā ahosi, puttopi tassa suruciyeva, tassa pana putto mahāpanādo nāma ahosi, te imaṃ pāsādaṃ paṭilabhiṃsu. Paṭilābhatthāya panassa idaṃ pubbakammaṃ – dve pitāputtā naḷehi ca udumbaradārūhi ca paccekabuddhassa vasanapaṇṇasālaṃ kariṃsu. Imasmiṃ jātake sabbaṃ atītavatthu pakiṇṇakanipāte surucijātake (jā. 1.14.102 ādayo) āvibhavissati.

No passado, no reino de Videha, em Mithilā, havia um rei chamado Suruci. Seu filho também se chamava Suruci, e o filho deste chamava-se Mahāpanāda. Eles obtiveram este palácio. A ação passada (kamma) para a obtenção deste palácio foi a seguinte: dois homens, pai e filho, construíram uma cabana de folhas com juncos e madeira de figueira brava (udumbara) para a morada de um Paccekabuddha. Neste Jātaka, toda a história do passado se tornará clara no Suruci Jātaka, no Pakiṇṇakanipāta.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā sammāsambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre, tendo trazido esta história do passado, sendo o Buda Perfeitamente Iluminado, proferiu estes versos:

40.

40.

‘‘Panādo [Pg.302] nāma so rājā, yassa yūpo suvaṇṇayo;

Tiriyaṃ soḷasubbedho, uddhamāhu sahassadhā.

"Aquele rei chamava-se Panāda, cujo palácio era feito de ouro; tinha dezesseis seções de largura e erguia-se mil vezes mais alto."

41.

41.

‘‘Sahassakaṇḍo satageṇḍu, dhajālu haritāmayo;

Anaccuṃ tattha gandhabbā, cha sahassāni sattadhā.

"Com mil seções e cem pináculos, adornado com bandeiras e feito de pedras verdes; ali, seis mil músicos celestiais dançavam em sete grupos."

42.

42.

‘‘Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaddaji;

Sakko ahaṃ tadā āsiṃ, veyyāvaccakaro tavā’’ti.

"Assim foi naquele tempo, exatamente como dizes, Bhaddaji; eu era Sakka naquele tempo, o teu servidor."

Tattha yūpoti pāsādo. Tiriyaṃ soḷasubbedhoti vitthārato soḷasakaṇḍapātavitthāro ahosi. Uddhamāhu sahassadhāti ubbedhena sahassakaṇḍagamanamattaṃ ucco ahu, sahassakaṇḍagamanagaṇanāya pañcavīsatiyojanappamāṇaṃ hoti. Vitthāro panassa aṭṭhayojanamatto.

Ali, 'yūpo' significa o palácio. 'Tiriyaṃ soḷasubbedho' significa que em largura tinha a extensão de dezesseis seções. 'Uddhamāhu sahassadhā' significa que em altura erguia-se à medida de mil seções; pela contagem de mil seções, isso equivale a uma medida de vinte e cinco yojanas. Sua largura, por sua vez, era de cerca de oito yojanas.

Sahassakaṇḍo satageṇḍūti so panesa sahassakaṇḍubbedho pāsādo satabhūmiko ahosi. Dhajālūti dhajasampanno. Haritāmayoti haritamaṇiparikkhitto. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘samāluharitāmayo’’ti pāṭho, haritamaṇimayehi dvārakavāṭavātapānehi samannāgatoti attho. Samālūti kira dvārakavāṭavātapānānaṃ nāmaṃ. Gandhabbāti naṭā, cha sahassāni sattadhāti cha gandhabbasahassāni sattadhā hutvā tassa pāsādassa sattasu ṭhānesu rañño ratijananatthāya nacciṃsūti attho. Te evaṃ naccantāpi rājānaṃ hāsetuṃ nāsakkhiṃsu, atha sakko devarājā devanaṭaṃ pesetvā samajjaṃ kāresi, tadā mahāpanādo hasi.

"Sahassakaṇḍo satageṇdu": aquele palácio com a altura de mil seções tinha cem andares. "Dhajālu" significa dotado de bandeiras. "Haritāmayo" significa incrustado de gemas verdes. No comentário, porém, a leitura é "samāluharitāmayo", que significa equipado com portas, painéis e janelas feitos de gemas verdes. Diz-se que "samālu" é o nome para portas, painéis e janelas. "Gandhabbā" significa dançarinos. "Cha sahassāni sattadhā" significa que seis mil músicos celestiais, divididos em sete grupos, dançavam em sete locais daquele palácio para dar prazer ao rei. Embora dançassem assim, não conseguiram fazer o rei rir; então Sakka, o rei dos deuses, enviou um dançarino celestial para realizar um festival, e então Mahāpanāda riu.

Yathā bhāsasi, bhaddajīti bhaddajittherena hi ‘‘bhaddaji, tayā mahāpanādarājakāle ajjhāvutthapāsādo kaha’’nti vutte ‘‘imasmiṃ ṭhāne nimuggo, bhante’’ti vadantena tasmiṃ kāle attano atthāya tassa pāsādassa nibbattabhāvo ca mahāpanādarājabhāvo ca bhāsito hoti. Taṃ gahetvā satthā ‘‘yathā tvaṃ, bhaddaji, bhāsasi, tadā etaṃ tatheva ahosi, ahaṃ tadā tava kāyaveyyāvaccakaro sakko devānamindo ahosi’’nti āha. Tasmiṃ khaṇe puthujjanabhikkhū nikkaṅkhā ahesuṃ.

"Yathā bhāsasi, bhaddaji": de fato, quando o venerável Bhaddaji foi questionado: "Bhaddaji, onde está o palácio onde você residia no tempo do rei Mahāpanāda?", ao responder: "Está submerso neste lugar, Senhor", ele revelou que o palácio havia surgido para o seu próprio benefício naquela época e que ele fora o rei Mahāpanāda. Tomando isso como base, o Mestre disse: "Exatamente como dizes, Bhaddaji, assim foi naquele tempo; eu era Sakka, o rei dos deuses, o teu servidor naquele tempo". Naquele momento, os monges comuns ficaram livres de dúvidas.

Satthā [Pg.303] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā mahāpanādo rājā bhaddaji ahosi, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o rei Mahāpanāda era Bhaddaji, e Sakka era eu mesmo."

Mahāpanādajātakavaṇṇanā catutthā.

A descrição do Mahāpanāda Jātaka, o quarto.

[265] 5. Khurappajātakavaṇṇanā

[265] 5. A descrição do Khurappa Jātaka

Disvā khurappeti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ossaṭṭhavīriyaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ossaṭṭhavīriyo’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu, kasmā evaṃ tvaṃ niyyānikasāsane pabbajitvā vīriyaṃ ossaji, porāṇakapaṇḍitā aniyyānikaṭṭhānepi vīriyaṃ kariṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Tendo visto as flechas de ponta afiada": o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um monge que havia abandonado o seu esforço. O Mestre perguntou-lhe: "É verdade, monge, que você abandonou o seu esforço?". Quando ele respondeu: "É verdade, Senhor", o Mestre disse: "Monge, por que você abandonou o espaço tendo se ordenado nesta Dispensação que conduz à libertação? Os sábios do passado faziam esforço mesmo em situações que não conduziam à libertação", e relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ aṭaviārakkhakakule nibbattitvā vayappatto pañcapurisasataparivāro aṭaviārakkhakesu sabbajeṭṭhako hutvā aṭavimukhe ekasmiṃ gāme vāsaṃ kappesi. So bhatiṃ gahetvā manusse aṭaviṃ atikkāmeti. Athekasmiṃ divase bārāṇaseyyako satthavāhaputto pañcahi sakaṭasatehi taṃ gāmaṃ patvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘samma, sahassaṃ gahetvā maṃ aṭaviṃ atikkāmehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti tassa hatthato sahassaṃ gaṇhi, bhatiṃ gaṇhantoyeva tassa jīvitaṃ pariccaji. So taṃ ādāya aṭaviṃ pāvisi, aṭavimajjhe pañcasatā corā uṭṭhahiṃsu, core disvāva sesapurisā urena nipajjiṃsu, ārakkhakajeṭṭhako ekova nadanto vagganto paharitvā pañcasatepi core palāpetvā satthavāhaputtaṃ sotthinā kantāraṃ tāresi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de guardas da floresta. Ao atingir a maioridade, cercado por quinhentos homens, tornou-se o chefe de todos os guardas da floresta e estabeleceu residência em uma aldeia na entrada da floresta. Ele cobrava uma taxa para guiar as pessoas em segurança através da floresta. Um dia, o filho de um comerciante de caravanas de Benares chegou àquela aldeia com quinhentas carroças. Ele mandou chamá-lo e disse: "Amigo, aceite mil moedas e guie-me através da floresta". Ele concordou e recebeu as mil moedas de suas mãos; ao aceitar o pagamento, ele já estava disposto a sacrificar a própria vida por ele. Ele o acompanhou e entrou na floresta. No meio da floresta, surgiram quinhentos salteadores. Ao verem os salteadores, os outros homens deitaram-se de bruços no chão. Somente o chefe dos guardas, gritando e avançando com bravura, atacou e afugentou todos os quinhentos salteadores, guiando o filho do comerciante em segurança através do deserto.

Satthavāhaputto parakantāre satthaṃ nivesetvā ārakkhakajeṭṭhakaṃ nānaggarasabhojanaṃ bhojetvā sayampi bhuttapātarāso sukhanisinno tena saddhiṃ sallapanto ‘‘samma, tathādāruṇānaṃ corānaṃ āvudhāni gahetvā avattharaṇakāle kena nu kho te kāraṇena cittutrāsamattampi na uppanna’’nti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

O filho do comerciante, tendo acampado a caravana do outro lado do deserto, ofereceu ao chefe dos guardas alimentos de diversos sabores excelentes. Ele próprio, tendo tomado o desjejum, sentou-se confortavelmente e, conversando com ele, perguntou: "Amigo, quando aqueles salteadores tão cruéis empunharam suas armas e nos atacaram, por qual razão você não sentiu sequer um vislumbre de medo em seu coração?". E proferiu o primeiro verso:

43.

43.

‘‘Disvā [Pg.304] khurappe dhanuveganunne, khagge gahīte tikhiṇe teladhote;

Tasmiṃ bhayasmiṃ maraṇe viyūḷhe, kasmā nu te nāhu chambhitatta’’nti.

"Ao ver as flechas de ponta afiada disparadas com a força do arco, e as espadas afiadas e polidas com óleo empunhadas; diante de tal perigo, com a morte iminente, por que não houve em ti nenhum tremor?"

Tattha dhanuveganunneti dhanuvegena vissaṭṭhe. Khagge gahīteti tharudaṇḍehi sugahite khagge. Maraṇe viyūḷheti maraṇe paccupaṭṭhite. Kasmā nu te nāhūti kena nu kho kāraṇena nāhosi. Chambhitattanti sarīracalanaṃ.

Ali, "dhanuveganunne" significa disparadas com a força do arco. "Khagge gahīte" significa espadas firmemente seguras pelos punhos. "Maraṇe viyūḷhe" significa com a morte iminente. "Kasmā nu te nāhu" significa por qual razão não ocorreu. "Chambhitattaṃ" significa o tremor do corpo.

Taṃ sutvā ārakkhakajeṭṭhako itarā dve gāthā abhāsi –

Ouvindo isso, o chefe dos guardas proferiu os outros dois versos:

44.

44.

‘‘Disvā khurappe dhanuveganunne, khagge gahīte tikhiṇe teladhote;

Tasmiṃ bhayasmiṃ maraṇe viyūḷhe, vedaṃ alatthaṃ vipulaṃ uḷāraṃ.

"Ao ver as flechas de ponta afiada disparadas com a força do arco, e as espadas afiadas e polidas com óleo empunhadas; diante de tal perigo, com a morte iminente, senti uma alegria imensa e sublime."

45.

45.

‘‘So vedajāto ajjhabhaviṃ amitte, pubbeva me jīvitamāsi cattaṃ;

Na hi jīvite ālayaṃ kubbamāno, sūro kayirā sūrakiccaṃ kadācī’’ti.

"Cheio de alegria, venci os inimigos; minha vida já havia sido abandonada de antemão. Pois o herói que se apega à vida jamais realizaria o dever de um herói."

Tattha vedaṃ alatthanti tuṭṭhiñceva somanassañca paṭilabhiṃ. Vipulanti bahuṃ. Uḷāranti uttamaṃ. Ajjhabhavinti jīvitaṃ pariccajitvā abhibhaviṃ. Pubbeva me jīvitamāsi cattanti mayā pubbeva tava hatthato bhatiṃ gaṇhanteneva jīvitaṃ cattamāsi. Na hi jīvite ālayaṃ kubbamānoti jīvitasmiñhi nikantiṃ kurumāno purisakiccaṃ kadācipi na karoti.

Ali, "vedaṃ alatthaṃ" significa que obtive contentamento e alegria. "Vipulaṃ" significa abundante. "Uḷāraṃ" significa excelente. "Ajjhabhaviṃ" significa que venci, tendo abandonado a vida. "Pubbeva me jīvitamāsi cattaṃ" significa que minha vida já havia sido abandonada por mim no momento em que recebi o pagamento de suas mãos. "Na hi jīvite ālayaṃ kubbamāno" significa que aquele que tem apego à vida jamais realiza o dever de um homem corajoso.

Evaṃ so saravasse vassante jīvitanikantiyā vissaṭṭhattā attanā sūrakiccassa katabhāvaṃ ñāpetvā satthavāhaputtaṃ uyyojetvā sakagāmameva paccāgantvā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

Assim, sob a chuva de flechas, por ter abandonado o apego à vida, ele demonstrou a realização de seu dever heroico. Despediu-se do filho do comerciante, retornou à sua própria aldeia, realizou atos de mérito como a generosidade (dāna) e, ao morrer, partiu de acordo com o seu kamma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ossaṭṭhavīriyo bhikkhu arahatte patiṭṭhahi. ‘‘Tadā ārakkhakajeṭṭhako ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge que havia abandonado o esforço estabeleceu-se no fruto do arahantado. "Naquela época, o chefe dos guardas da floresta era eu mesmo."

Khurappajātakavaṇṇanā pañcamā.

A descrição do Khurappa Jātaka, o quinto.

[266] 6. Vātaggasindhavajātakavaṇṇanā

[266] 6. A descrição do Vātaggasindhava Jātaka

Yenāsi [Pg.305] kisiyā paṇḍūti idaṃ satthā jetavane viharanto sāvatthiyaṃ aññataraṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kirekā abhirūpā itthī ekaṃ abhirūpaṃ kuṭumbikaṃ disvā paṭibaddhacittā ahosi, sakalasarīraṃ jhāyamāno viyassā abbhantare kilesaggi uppajji. Sā neva kāyassādaṃ labhi, na cittassādaṃ, bhattampissā na rucci, kevalaṃ mañcakaaṭaniṃ gahetvā nipajji. Atha naṃ upaṭṭhāyikā ca sahāyikā ca pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ kampamānacittā aṭaniṃ gahetvā nipannā, kiṃ te aphāsuka’’nti. Sā ekaṃ dve vāre akathetvā punappunaṃ vuccamānā tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ tā samassāsetvā ‘‘tvaṃ mā cintayi, mayaṃ taṃ ānessāmā’’ti vatvā gantvā kuṭumbikena saddhiṃ mantesuṃ, so paṭikkhipitvā punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi. Tā ‘‘asukadivase asukavelāyaṃ āgacchā’’ti paṭiññaṃ gahetvā gantvā tassā ārocesuṃ. Sā attano sayanagabbhaṃ sajjetvā attānaṃ alaṅkaritvā sayanapiṭṭhe nisinnā tasmiṃ āgantvā sayanekadese nisinne cintesi – ‘‘sacāhaṃ imassa garukaṃ akatvā idāneva okāsaṃ karissāmi, issariyaṃ me parihāyissati, āgatadivaseyeva okāsakaraṇaṃ nāma akāraṇaṃ, ajja na maṅkuṃ katvā aññasmiṃ divase okāsaṃ karissāmī’’ti. Atha naṃ hatthagahaṇādivasena keḷiṃ kātuṃ āraddhaṃ hatthe gahetvā ‘‘apehi apehi, na me tayā attho’’ti nibbhacchesi. So osakkitvā lajjito uṭṭhāya attano gehameva gato.

"Por que estás tão magra e pálida?": o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um certo proprietário de terras em Sāvatthī. Diz-se que em Sāvatthī uma mulher muito bonita, ao ver um belo proprietário de terras, apaixonou-se por ele. O fogo das paixões (kilesaggi) acendeu-se em seu interior, como se todo o seu corpo estivesse queimando. Ela não encontrava prazer físico nem mental, perdeu o apetite pela comida e apenas deitava-se segurando a lateral do leito. Então, suas criadas e amigas perguntaram-lhe: "Por que você está deitada segurando a lateral do leito com a mente tão perturbada? O que a aflige?". Ela não respondeu na primeira nem na segunda vez, mas, sendo questionada repetidamente, revelou o motivo. Então, elas a consolaram dizendo: "Não se preocupe, nós o traremos até você". Foram e conversaram com o proprietário de terras. Ele recusou a princípio, mas, sendo solicitado repetidamente, consentiu. Elas obtiveram dele a promessa: "Virei em tal dia, a tal hora", e foram contar a ela. Ela preparou o seu quarto, adornou-se e sentou-se na cama. Quando ele chegou e sentou-se em uma parte da cama, ela pensou: "Se eu me entregar a ele agora mesmo sem me fazer de difícil, perderei o meu poder sobre ele. Entregar-se logo no primeiro dia em que ele vem não é apropriado. Hoje vou deixá-lo frustrado e me entregarei em outro dia". Então, quando o proprietário de terras tentou tocá-la pela mão para começar a brincar, ela segurou a mão dele e o rejeitou, dizendo: "Afaste-se, afaste-se! Não quero nada com você". Ele recuou envergonhado, levantou-se e voltou para a sua própria casa.

Itarā itthiyo tāya tathā katabhāvaṃ ñatvā kuṭumbike nikkhante taṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘tvaṃ etasmiṃ paṭibaddhacittā āhāraṃ paṭikkhipitvā nipajji, atha naṃ mayaṃ punappunaṃ yācitvā ānayimha, tassa kasmā okāsaṃ na akāsī’’ti. Sā tamatthaṃ ārocesi. Itarā ‘‘tena hi paññāyissasī’’ti vatvā pakkamiṃsu. Kuṭumbiko puna nivattitvāpi na olokesi. Sā taṃ alabhamānā nirāhārā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Kuṭumbiko tassā matabhāvaṃ ñatvā bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya jetavanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā ekamantaṃ nisīditvā satthārā ca ‘‘kiṃ nu kho, upāsaka, na paññāyasī’’ti pucchite tamatthaṃ ārocetvā ‘‘svāhaṃ, bhante, ettakaṃ kālaṃ lajjāya buddhupaṭṭhānaṃ nāgato’’ti āha. Satthā ‘‘na[Pg.306], upāsaka, idānevesā kilesavasena taṃ pakkosāpetvā āgatakāle taṃ okāsaṃ akatvā lajjāpesi, pubbepi pana paṇḍitesu paṭibaddhacittā hutvā pakkosāpetvā āgatakāle okāsaṃ akatvā kilametvāva uyyojesī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

As outras mulheres, sabendo do ocorrido (que ela não permitira que ele segurasse sua mão, etc.), aproximaram-se dela quando o proprietário de terras saiu e disseram: “Você, com a mente apegada a esse proprietário, recusou comida e se deitou. Então, nós imploramos repetidamente a ele e o trouxemos; por que você não lhe deu uma oportunidade?”. Ela explicou o motivo. As outras disseram: “Sendo assim, você verá o que acontece”, e partiram. O proprietário de terras não olhou para trás novamente. Ela, não conseguindo o que queria, ficou sem comer e morreu ali mesmo. O proprietário, sabendo de sua morte, pegou muitas flores, perfumes e unguentos, foi a Jetavana, prestou homenagens ao Mestre e sentou-se a um lado. O Mestre perguntou: “Por que, devoto, você não tem aparecido?”. Ele relatou o ocorrido, dizendo: “Senhor, por todo este tempo, por vergonha, não vim prestar serviços ao Buda”. O Mestre disse: “Não apenas agora, devoto, ela, sob a influência das impurezas (kilesas), fez com que você fosse chamado e, quando você veio, não lhe deu oportunidade e o envergonhou. No passado também, tendo a mente apegada a sábios, ela os fez chamar e, quando vieram, não lhes deu oportunidade, cansou-os e os mandou embora”. Tendo sido solicitado por ele, o Mestre narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sindhavakule nibbattitvā vātaggasindhavo nāma hutvā tassa maṅgalaasso ahosi. Assagopakā taṃ netvā gaṅgāyaṃ nhāpenti. Atha naṃ bhaddalī nāma gadrabhī disvā paṭibaddhacittā hutvā kilesavasena kampamānā neva tiṇaṃ khādi, na udakaṃ pivi, parisussitvā kisā aṭṭhicammamattā ahosi. Atha naṃ putto gadrabhapotako mātaraṃ parisussamānaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, amma, neva tiṇaṃ khādasi, na udakaṃ pivasi, parisussitvā tattha tattha kampamānā nipajjasi, kiṃ te aphāsuka’’nti pucchi. Sā akathetvā punappunaṃ vuccamānā tamatthaṃ kathesi. Atha naṃ putto samassāsetvā ‘‘amma, mā cintayi, ahaṃ taṃ ānessāmī’’ti vatvā vātaggasindhavassa nhāyituṃ āgatakāle taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tāta, mayhaṃ mātā tumhesu paṭibaddhacittā nirāhārā sussitvā marissati, jīvitadānamassā dethā’’ti āha. ‘‘Sādhu, tāta, dassāmi, assagopakā maṃ nhāpetvā thokaṃ gaṅgātīre vicaraṇatthāya vissajjenti, tvaṃ mātaraṃ gahetvā taṃ padesaṃ ehī’’ti. So gantvā mātaraṃ ānetvā tasmiṃ padese vissajjetvā ekamantaṃ paṭicchanno aṭṭhāsi.

No passado, quando o rei Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma linhagem de cavalos de Sindh e tornou-se o cavalo real de auspício chamado Vātaggasindhava. Os guardas dos cavalos o levaram para banhar-se no Ganges. Então, uma jumenta chamada Bhaddalī o viu e, com a mente apegada a ele, tremendo sob a influência das impurezas, não comia capim nem bebia água. Ela secou, emagreceu e ficou reduzida a pele e ossos. Então, seu filho, um jovem jumento, vendo sua mãe definhar, perguntou: “Mãe, por que você não come capim nem bebe água, e definha, deitando-se e tremendo aqui e ali? Qual é a sua doença?”. Ela não respondeu, mas, sendo questionada repetidamente, contou-lhe o motivo. Então, o filho a consolou, dizendo: “Mãe, não se preocupe, eu o trarei para você”. Quando Vātaggasindhava veio para banhar-se, o jovem jumento aproximou-se dele e disse: “Senhor, minha mãe tem a mente apegada a vós e, sem alimento, está definhando e morrerá. Por favor, concedei-lhe o dom da vida”. “Muito bem, meu jovem, eu concederei. Os guardas dos cavalos, após me banharem, soltam-me por um momento para pastar na margem do Ganges. Traga sua mãe e venha para aquele lugar”. Ele foi, trouxe sua mãe, soltou-a naquele lugar e permaneceu escondido a um lado.

Assagopakāpi vātaggasindhavaṃ tasmiṃ ṭhāne vissajjesuṃ. So taṃ gadrabhiṃ oloketvā upasaṅkami. Atha sā gadrabhī tasmiṃ upasaṅkamitvā attano sarīraṃ upasiṅghamāne ‘‘sacāhaṃ garuṃ akatvā āgatakkhaṇeyevassa okāsaṃ karissāmi, evaṃ me yaso ca issariyañca parihāyissati, anicchamānā viya bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā sindhavassa heṭṭhāhanuke pādena paharitvā palāyi, dantamūlamassa bhijjitvā gatakālo viya ahosi. Vātaggasindhavo ‘‘ko me etāya attho’’ti lajjito tatova palāyi. Sā vippaṭisārinī hutvā tattheva patitvā socamānā nipajji.

Os guardas dos cavalos também soltaram Vātaggasindhava naquele lugar. Ele olhou para a jumenta e aproximou-se dela. Então, quando ele se aproximou e começou a cheirar o corpo dela, a jumenta pensou: “Se eu, sem me fazer valorizada, der-lhe oportunidade no exato momento em que ele chega, minha reputação e prestígio diminuirão. É apropriado agir como se eu não quisesse”. Pensando assim, ela deu um coice na mandíbula inferior do cavalo de Sindh e fugiu. Foi como se as raízes dos dentes dele tivessem se quebrado. Vātaggasindhava, envergonhado, pensando “Que utilidade tenho para ela?”, fugiu dali. Ela, cheia de arrependimento, caiu ali mesmo e deitou-se a lamentar.

Atha [Pg.307] naṃ putto upasaṅkamitvā pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Então, o filho aproximou-se dela e, perguntando, recitou a primeira estrofe:

46.

46.

‘‘Yenāsi kisiyā paṇḍu, yena bhattaṃ na ruccati;

Ayaṃ so āgato bhattā, kasmā dāni palāyasī’’ti.

“Aquele por quem estavas magra e pálida, por quem a comida não te agradava; este, o teu amado, chegou. Por que agora foges dele?”

Tattha yenāti tasmiṃ paṭibaddhacittatāya yena kāraṇabhūtena.

Aqui, “por quem” (yena) significa por causa de ter a mente apegada a ele, por cujo motivo.

Puttassa vacanaṃ sutvā gadrabhī dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo as palavras do filho, a jumenta recitou a segunda estrofe:

47.

47.

‘‘Sace panādikeneva, santhavo nāma jāyati;

Yaso hāyati itthīnaṃ, tasmā tāta palāyaha’’nti.

“Se, de fato, logo no início, a intimidade se estabelece; a reputação das mulheres declina. Por isso, meu filho, eu fugi.”

Tattha ādikenevātiāditova paṭhamameva. Santhavoti methunadhammasaṃyogavasena mittasanthavo. Yaso hāyati itthīnanti, tāta, itthīnañhi garukaṃ akatvā āditova santhavaṃ kurumānānaṃ yaso hāyati, issariyagabbitabhāvo parihāyatīti. Evaṃ sā itthīnaṃ sabhāvaṃ puttassa kathesi.

Aqui, “logo no início” (adikenevāti) significa desde o começo, logo de primeira. “Intimidade” (santhavo) significa a união amigável por meio da relação sexual. “A reputação das mulheres declina” (yaso hāyati itthīnaṃ) significa: meu filho, para as mulheres que, sem se fazerem valorizadas, estabelecem intimidade logo no início, sua reputação declina e seu orgulho de prestígio se perde. Assim, ela explicou ao filho a natureza das mulheres.

Tatiyagāthaṃ pana satthā abhisambuddho hutvā āha –

A terceira estrofe, porém, o Mestre, tendo alcançado a iluminação perfeita, recitou:

48.

48.

‘‘Yasassinaṃ kule jātaṃ, āgataṃ yā na icchati;

Socati cirarattāya, vātaggamiva bhaddalī’’ti.

“Aquela que não deseja um homem ilustre, nascido de boa família, quando ele se aproxima; lamenta por muito tempo, assim como Bhaddalī lamentou por Vātagga.”

Tattha yasassinanti yasasampannaṃ. Yā na icchatīti yā itthī tathārūpaṃ purisaṃ na icchati. Cirarattāyāti cirarattaṃ, dīghamaddhānanti attho.

Aqui, “ilustre” (yasassinaṃ) significa dotado de fama e prestígio. “Aquela que não deseja” (yā na icchati) significa a mulher que não deseja tal homem. “Por muito tempo” (cirarattāya) significa por uma longa noite, por uma longa duração.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā gadrabhī sā itthī ahosi, vātaggasindhavo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Quatro Nobres Verdades, identificou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o proprietário de terras estabeleceu-se no fruto da Entrada na Corrente (sotāpatti). “Naquela época, a jumenta era aquela mulher, e Vātaggasindhava era eu mesmo”.

Vātaggasindhavajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A descrição do Vātaggasindhava Jātaka, o sexto.

[267] 7. Kakkaṭakajātakavaṇṇanā

[267] 7. A descrição do Kakkaṭaka Jātaka

Siṅgī [Pg.308] migoti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ itthiṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kireko kuṭumbiko attano bhariyaṃ gahetvā uddhārasodhanatthāya janapadaṃ gantvā uddhāraṃ sodhetvā āgacchanto antarāmagge corehi gahito. Bhariyā panassa abhirūpā pāsādikā dassanīyā, corajeṭṭhako tassā sinehena kuṭumbikaṃ māretuṃ ārabhi. Sā pana itthī sīlavatī ācārasampannā patidevatā, sā corajeṭṭhakassa pādesu nipatitvā ‘‘sāmi, sace mayi sineho atthi, mā mayhaṃ sāmikaṃ mārehi. Sace māresi, ahampi visaṃ vā khāditvā nāsavātaṃ vā sannirumbhitvā marissāmi, tayā pana saddhiṃ na gamissāmi, mā me akāraṇena sāmikaṃ mārehī’’ti yācitvā taṃ vissajjāpesi. Te ubhopi sotthinā sāvatthiṃ patvā jetavanapiṭṭhivihārena gacchantā ‘‘vihāraṃ pavisitvā satthāraṃ vandissāmā’’ti gandhakuṭipariveṇaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Te satthārā ‘‘kahaṃ gatattha, upāsakā’’ti puṭṭhā ‘‘uddhārasodhanatthāyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Antarāmagge pana ārogyena āgatatthā’’ti vutte kuṭumbiko āha – ‘‘antarāmagge no, bhante, corā gaṇhiṃsu, tatresā maṃ māriyamānaṃ corajeṭṭhakaṃ yācitvā mocesi, imaṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddha’’nti. Satthā ‘‘na, upāsaka, idānevetāya evaṃ tuyhaṃ jīvitaṃ dinnaṃ, pubbepi paṇḍitānampi jīvitaṃ adāsiyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Siṅgī migo” — isto o Mestre relatou enquanto residia em Jetavana, a respeito de uma certa mulher. Em Sāvatthī, dizem que um proprietário de terras levou sua esposa e foi ao interior para cobrar dívidas. Tendo cobrado as dívidas, ao retornar, foi capturado por ladrões no caminho. Sua esposa era bela, graciosa e atraente. O chefe dos ladrões, por amor a ela, começou a se preparar para matar o proprietário. Mas aquela mulher era virtuosa, de boa conduta e devotada ao marido como a uma divindade. Ela caiu aos pés do chefe dos ladrões e implorou: “Senhor, se tendes amor por mi, não mateis meu marido. Se o matardes, eu também tomarei veneno ou sufocarei minha própria respiração até morrer, mas não irei convosco. Não mateis meu marido sem motivo”. Assim, ela implorou e conseguiu que ele fosse libertado. Ambos chegaram em segurança a Sāvatthī e, passando pela parte de trás do mosteiro de Jetavana, pensaram: “Entremos no mosteiro para prestar homenagens ao Mestre”. Foram ao pátio da cela perfumada (gandhakuṭī), prestaram homenagens ao Mestre e sentaram-se a um lado. Quando o Mestre lhes perguntou: “Onde fostes, devotos?”, eles responderam: “Fomos cobrar dívidas”. Quando perguntados: “Retornastes em segurança pelo caminho?”, o proprietário disse: “Senhor, no caminho, ladrões nos capturaram. Ali, esta mulher implorou ao chefe dos ladrões que estava prestes a me matar e me libertou. Graças a ela, recebi minha vida”. O Mestre disse: “Devoto, não apenas agora ela salvou a sua vida dessa maneira. No passado também, ela salvou a vida de sábios”. Sendo solicitado por ele, o Mestre narrou o passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente himavante mahāudakarahado, tattha mahāsuvaṇṇakakkaṭako ahosi. So tassa nivāsabhāvena ‘‘kuḷīradaho’’ti paññāyittha. Kakkaṭako mahā ahosi khalamaṇḍalappamāṇo, hatthī gahetvā vadhitvā khādati. Hatthī tassa bhayena tattha otaritvā gocaraṃ gaṇhituṃ na sakkonti. Tadā bodhisatto kuḷīradahaṃ upanissāya vasamānaṃ hatthiyūthajeṭṭhakaṃ paṭicca kareṇuyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassa mātā ‘‘gabbhaṃ rakkhissāmī’’ti aññaṃ pabbatappadesaṃ gantvā gabbhaṃ rakkhitvā puttaṃ vijāyi. So anukkamena viññutaṃ patto [Pg.309] mahāsarīro thāmasampanno sobhaggappatto añjanapabbato viya ahosi. So ekāya kareṇuyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetvā ‘‘kakkaṭakaṃ gaṇhissāmī’’ti attano bhariyañca mātarañca ādāya taṃ hatthiyūthaṃ upasaṅkamitvā pitaraṃ passitvā ‘‘tāta, ahaṃ kakkaṭakaṃ gaṇhissāmī’’ti āha. Atha naṃ pitā ‘‘na sakkhissasi, tātā’’ti vāretvā punappunaṃ vadantaṃ ‘‘tvaññeva jānissasī’’ti āha.

No passado, quando o rei Brahmadatta reinava em Benares, havia um grande lago no Himalaia. Naquele lago vivia um grande caranguejo dourado. Por ser a sua morada, o lago ficou conhecido como “Lago Kuḷīra” (Lago do Caranguejo). O caranguejo era enorme, do tamanho de uma eira de debulhar cereais. Ele capturava, matava e comia elefantes. Por medo dele, os elefantes não conseguiam descer até lá para se alimentar. Naquela época, o Bodisatva foi concebido no ventre de uma fêmea de elefante, gerado pelo líder da manada de elefantes que vivia perto do Lago Kuḷīra. Então, sua mãe, pensando “Protegerei meu ventre”, foi para outra região montanhosa, protegeu seu ventre e deu à luz o filho. Ele gradualmente atingiu a maturidade, possuindo um corpo enorme, cheio de força, de grande beleza, como uma montanha de colírio negro (añjanapabbata). Ele uniu-se a uma fêmea de elefante e, pensando “Capturarei o caranguejo”, levou sua esposa e sua mãe, aproximou-se da manada de elefantes, viu seu pai e disse: “Pai, eu capturarei o caranguejo”. Então, seu pai o proibiu, dizendo: “Você não será capaz, meu filho”. Como ele insistisse repetidamente, o pai disse: “Você mesmo verá”.

So kuḷīradahaṃ upanissāya vasante sabbavāraṇe sannipātetvā sabbehi saddhiṃ dahasamīpaṃ gantvā ‘‘kiṃ so kakkaṭako otaraṇakāle gaṇhāti, udāhu gocaraṃ gaṇhanakāle, udāhu uttaraṇakāle’’ti pucchitvā ‘‘uttaraṇakāle’’ti sutvā ‘‘tena hi tumhe kuḷīradahaṃ otaritvā yāvadatthaṃ gocaraṃ gahetvā paṭhamaṃ uttaratha, ahaṃ pacchato bhavissāmī’’ti āha. Vāraṇā tathā kariṃsu. Kuḷīro pacchato uttarantaṃ bodhisattaṃ mahāsaṇḍāsena kammāro lohasalākaṃ viya aḷadvayena pāde daḷhaṃ gaṇhi, kareṇukā bodhisattaṃ avijahitvā samīpeyeva aṭṭhāsi. Bodhisatto ākaḍḍhanto kuḷīraṃ cāletuṃ nāsakkhi, kuḷīro pana taṃ ākaḍḍhanto attano abhimukhaṃ karoti. So maraṇabhayatajjito baddharavaṃ ravi, sabbe vāraṇā maraṇabhayatajjitā koñcanādaṃ katvā muttakarīsaṃ cajamānā palāyiṃsu, kareṇukāpissa saṇṭhātuṃ asakkontī palāyituṃ ārabhi.

Ele reuniu todos os elefantes que viviam perto do Lago Kuḷīra, foi com todos eles para perto do lago e perguntou: “Aquele caranguejo captura quando se desce ao lago, quando se alimenta ou quando se sobe?”. Ao ouvir “quando se sobe”, ele disse: “Sendo assim, descei todos ao Lago Kuḷīra, alimentai-vos à vontade e subi primeiro. Eu ficarei por último”. Os elefantes assim fizeram. O caranguejo, com seu par de garras, agarrou firmemente as patas do Bodisatva, que subia por último, como um ferreiro segurando uma barra de ferro com uma grande tenaz. A fêmea de elefante não abandonou o Bodisatva e permaneceu bem ao seu lado. O Bodisatva, puxando, não conseguia mover o caranguejo, mas o caranguejo, puxando-o, trazia-o em sua direção. Ele, aterrorizado pelo medo da morte, soltou um grito de agonia. Todos os elefantes, aterrorizados pelo medo da morte, soltaram um bramido estridente, evacuando urina e fezes, e fugiram. A fêmea de elefante também, incapaz de resistir, começou a fugir.

Atha naṃ so attano baddhabhāvaṃ saññāpetvā tassā apalāyanatthaṃ paṭhamaṃ gāthamāha –

Então, fazendo-a saber que fora capturado, ele recitou a primeira estrofe para evitar que ela fugisse:

49. Tattha siṅgī migoti siṅgī suvaṇṇavaṇṇo migo. Dvīhi aḷehi siṅgakiccaṃ sādhentehi yuttatāya siṅgīti attho. Migoti pana sabbapāṇasaṅgāhakavasena idha kuḷīro vutto. Āyatacakkhunettoti ettha dassanaṭṭhena cakkhu, nayanaṭṭhena nettaṃ, āyatāni cakkhusaṅkhātāni nettāni [Pg.310] assāti āyatacakkhunetto, dīghaakkhīti attho. Aṭṭhimevassa tacakiccaṃ sādhetīti aṭṭhittaco. Tenābhibhūtoti tena migena abhibhūto ajjhotthato niccalaṃ gahito hutvā. Kapaṇaṃ rudāmīti kāruññappatto hutvā rudāmi viravāmi. Mā heva manti maṃ evarūpaṃ byasanappattaṃ attano pāṇasamaṃ piyasāmikaṃ tvaṃ mā heva jahīti.

49. Aqui, “criatura com chifres” (siṅgī migo) significa uma criatura de cor dourada. Por ser dotado de duas garras que realizam a função de chifres, é chamado de “siṅgī”. “Migo” (criatura/animal) é usado aqui para o caranguejo no sentido geral de abranger os seres vivos. “De olhos longos” (āyatacakkhunetto) — aqui “cakkhu” tem o sentido de visão, “netta” tem o sentido de guiar; aquele cujos olhos, chamados de “cakkhu”, são longos é “āyatacakkhunetto”, significando que tem olhos compridos. “De pele de osso” (aṭṭhittaco) significa que sua carapaça óssea realiza a função de pele. “Oprimido por ele” (tenābhibhūto) significa dominado, subjugado e mantido imóvel por aquela criatura. “Choro lamentavelmente” (kapaṇaṃ rudāmi) significa que, estando em um estado deplorável, eu choro e grito. “Não me abandones” (mā heva maṃ) significa: não abandones a mim, teu amado marido que é igual à tua própria vida, tendo caído em tal desgraça.

Atha sā kareṇukā nivattitvā taṃ assāsayamānā dutiyaṃ gāthamāha –

Então, a fêmea de elefante voltou-se e, consolando-o, recitou a segunda estrofe:

50.

50.

‘‘Ayya na taṃ jahissāmi, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Pathabyā cāturantāya, suppiyo hosi me tuva’’nti.

“Nobre senhor, não te abandonarei, elefante de sessenta anos; nesta terra limitada por quatro oceanos, tu és extremamente querido para mim.”

Tattha saṭṭhihāyananti jātiyā saṭṭhivassakālasmiñhi kuñjarā thāmena parihāyanti, sā ahaṃ evaṃ thāmahīnaṃ imaṃ byasanaṃ pattaṃ taṃ na jahissāmi, mā bhāyi, imissā hi catūsu disāsu samuddaṃ patvā ṭhitāya cāturantāya pathaviyā tvaṃ mayhaṃ suṭṭhu piyoti.

Aqui, “de sessenta anos” (saṭṭhihāyanaṃ) significa que, de fato, aos sessenta anos de idade, os elefantes declinam em força. “Eu não te abandonarei, que perdeste a força e caíste nesta desgraça. Não temas. Pois nesta terra limitada por quatro oceanos nas quatro direções, tu és extremamente querido para mim.”

Atha naṃ santhambhetvā ‘‘ayya, idāni taṃ kuḷīrena saddhiṃ thokaṃ kathāsallāpaṃ labhamānā vissajjāpessāmī’’ti vatvā kuḷīraṃ yācamānā tatiyaṃ gāthamāha –

Então, encorajando-o, dizendo: “Nobre senhor, agora conversarei um pouco com o caranguejo e farei com que ele te liberte”, e implorando ao caranguejo, ela recitou a terceira estrofe:

51.

51.

‘‘Ye kuḷīrā samuddasmiṃ, gaṅgāya yamunāya ca;

Tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭho, muñca rodantiyā pati’’nti.

“Dentre os caranguejos que existem no oceano, no Ganges e no Yamunā; tu és a mais excelente criatura aquática. Liberta o marido desta que chora.”

Tassattho – ye samudde vā gaṅgāya vā yamunāya vā kuḷīrā, sabbesaṃ vaṇṇasampattiyā ca mahantattena ca tvameva seṭṭho uttamo. Tena taṃ yācāmi, mayhaṃ rodamānāya sāmikaṃ muñcāti.

O seu significado é: dentre os caranguejos que existem no oceano, no Ganges ou no Yamunā, devido à tua bela cor e ao teu grande tamanho, tu és de fato o melhor, o mais excelente. Por isso, eu te imploro: liberta o marido desta que chora.

Kuḷīro tassā kathayamānāya itthisadde nimittaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānaso hutvā vāraṇassa pādato aḷe viniveṭhento ‘‘ayaṃ vissaṭṭho idaṃ nāma karissatī’’ti na kiñci aññāsi. Atha naṃ vāraṇo pādaṃ ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ akkami, tāvadeva aṭṭhīni bhijjiṃsu. Vāraṇo tuṭṭharavaṃ ravi, sabbe vāraṇā sannipatitvā kuḷīraṃ nīharitvā mahītale ṭhapetvā maddantā cuṇṇavicuṇṇamakaṃsu. Tassa dve aḷā sarīrato bhijjitvā ekamante patiṃsu. So ca kuḷīradaho gaṅgāya ekābaddho[Pg.311], gaṅgāya pūraṇakāle gaṅgodakena pūrati, udake mandībhūte dahato udakaṃ gaṅgaṃ otarati. Atha dvepi te aḷā uplavitvā gaṅgāya vuyhiṃsu. Tesu eko samuddaṃ pāvisi, ekaṃ dasabhātikarājāno udake kīḷamānā labhitvā āḷiṅgaṃ nāma mudiṅgaṃ akaṃsu. Samuddaṃ pana paviṭṭhaṃ asurā gahetvā ālambaraṃ nāma bheriṃ kāresuṃ. Te aparabhāge sakkena saṅgāme parājitā taṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu, atha naṃ sakko attano atthāya gaṇhāpesi. ‘‘Ālambaramegho viya thanatī’’ti taṃ sandhāya vadanti.

O caranguejo, ao ouvir a voz da fêmea do elefante, tomou-a como a voz de uma mulher e, tendo sua mente atraída por ela, afrouxou suas garras das patas do elefante macho, sem perceber nada, pensando: "Quando este elefante estiver livre, ele fará tal e tal coisa". Então, o elefante macho, levantando a pata, pisou nas costas do caranguejo, e naquele mesmo instante suas carapaças se quebraram. O elefante soltou um grito de alegria. Todos os elefantes se reuniram, arrastaram o caranguejo para fora, colocaram-no no chão e o esmagaram até reduzi-lo a pó. Suas duas garras se separaram do corpo e caíram de um lado. Aquele lago dos caranguejos estava conectado ao rio Ganges; quando o Ganges estava cheio, o lago se enchia com as águas do Ganges, e quando as águas baixavam, a água do lago fluía para o Ganges. Então, ambas as garras flutuaram e foram levadas pelo Ganges. Uma delas entrou no oceano, e a outra foi encontrada pelos dez reis irmãos enquanto brincavam na água, os quais fizeram dela um tambor chamado Āḷiṅga. Os asuras, por sua vez, pegaram a garra que havia entrado no oceano e fizeram dela um tambor chamado Ālambara. Mais tarde, ao serem derrotados em batalha por Sakka, eles abandonaram o tambor e fugiram; então, Sakka mandou pegá-lo para seu próprio uso. É em referência a isso que as pessoas dizem: "Ressoa como o trovão de Ālambara".

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ubho jayampatikā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. ‘‘Tadā kareṇukā ayaṃ upāsikā ahosi, vāraṇo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, relacionou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, ambos os cônjuges estabeleceram-se no fruto da entrada na correnteza (sotāpattiphale). "Naquela época, a fêmea do elefante era esta leiga (upāsikā), e o elefante macho era eu mesmo".

Kakkaṭakajātakavaṇṇanā sattamā.

Assim termina o Kakkaṭaka Jātaka, o sétimo.

[268] 8. Ārāmadūsakajātakavaṇṇanā

[268] 8. O Ārāmadūsaka Jātaka

Yo ve sabbasametānanti idaṃ satthā dakkhiṇāgirijanapade aññataraṃ uyyānapālaputtaṃ ārabbha kathesi. Satthā kira vutthavasso jetavanā nikkhamitvā dakkhiṇāgirijanapade cārikaṃ cari. Atheko upāsako buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā uyyāne nisīdāpetvā yāgukhajjakehi santappetvā ‘‘ayyā, uyyānacārikaṃ caritukāmā iminā uyyānapālena saddhiṃ carantū’’ti vatvā ‘‘ayyānaṃ phalāphalāni dadeyyāsī’’ti uyyānapālaṃ āṇāpesi. Bhikkhū caramānā ekaṃ chiddaṭṭhānaṃ disvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ chiddaṃ viraḷarukkhaṃ, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchiṃsu. Atha nesaṃ uyyānapālo ācikkhi – ‘‘eko kira uyyānapālaputto uparopakesu udakaṃ āsiñcanto ‘mūlappamāṇena āsiñcissāmī’ti uppāṭetvā mūlappamāṇena udakaṃ āsiñci, tena taṃ ṭhānaṃ chiddaṃ jāta’’nti. Bhikkhū satthu santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva pubbepi so kumārako ārāmadūsakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre contou esta história, que começa com "Yo ve sabbasametānaṃ", enquanto residia no distrito de Dakkhiṇāgiri, a respeito do filho de um certo jardineiro. Após o retiro das chuvas (vassa), o Mestre partiu de Jetavana e viajou pelo distrito de Dakkhiṇāgiri. Então, um leigo convidou a Sangha dos monges liderada pelo Buda, acomodou-os em seu jardim e os serviu com mingau e alimentos sólidos. Ele disse: "Veneráveis, se desejarem passear pelo jardim, por favor, façam-no acompanhados por este jardineiro", e ordenou ao jardineiro: "Ofereça frutas diversas aos veneráveis". Enquanto os monges passeavam, viram um local vazio e perguntaram: "Este lugar está vazio, com poucas árvores. Qual seria o motivo?". O jardineiro explicou-lhes: "O filho de um jardineiro, ao regar as mudas recém-plantadas, pensando: 'Vou regá-las de acordo com o tamanho de suas raízes', arrancou-as e as regou conforme o tamanho das raízes. Por essa razão, este local ficou vazio". Os monges foram até o Mestre e relataram o ocorrido. O Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que este jovem destrói o jardim; no passado, ele também já foi um destruidor de jardins", e contou uma história do passado.

Atīte [Pg.312] bārāṇasiyaṃ vissasene nāma raññe rajjaṃ kārente ussave ghuṭṭhe uyyānapālo ‘‘ussavaṃ kīḷissāmī’’ti uyyānavāsino makkaṭe āha – ‘‘idaṃ uyyānaṃ tumhākaṃ bahūpakāraṃ, ahaṃ sattāhaṃ ussavaṃ kīḷissāmi, tumhe satta divase uparopakesu udakaṃ āsiñcathā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchiṃsu. So tesaṃ cammaghaṭake datvā pakkāmi. Makkaṭā udakaṃ āsiñcantā uparopakesu āsiñciṃsu. Atha ne makkaṭajeṭṭhako āha – ‘‘āgametha tāva, udakaṃ nāma sabbakālaṃ dullabhaṃ, taṃ rakkhitabbaṃ, uparopake uppāṭetvā mūlappamāṇaṃ ñatvā dīghamūlakesu bahuṃ, rassamūlakesu appaṃ udakaṃ siñcituṃ vaṭṭatī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti vatvā ekacce uparopake uppāṭetvā gacchanti, ekacce te ropetvā udakaṃ siñcanti.

No passado, quando o rei Vissasena governava em Baranasi, um festival foi proclamado. O jardineiro, querendo aproveitar o festival, disse aos macacos que viviam no jardim: "Este jardim é de grande benefício para vocês. Eu vou festejar por sete dias; durante esses sete dias, reguem as mudas recém-plantadas". Eles concordaram, dizendo: "Muito bem". Ele lhes deu potes de couro e partiu. Os macacos começaram a regar as mudas. Então, o líder dos macacos lhes disse: "Esperem um pouco. A água é sempre preciosa e deve ser economizada. Arranquem as mudas para verificar o tamanho de suas raízes; é apropriado dar muita água àquelas com raízes longas e pouca água àquelas com raízes curtas". Eles concordaram, dizendo: "Muito bem". Alguns macacos arrancavam as mudas e as examinavam, enquanto outros as replantavam e as regavam.

Tasmiṃ kāle bodhisatto bārāṇasiyaṃ ekassa kulassa putto ahosi, so kenacideva karaṇīyena uyyānaṃ gantvā te makkaṭe tathā karonte disvā ‘‘ko tumhe evaṃ kāretī’’ti pucchitvā ‘‘vānarajeṭṭhako’’ti vutte ‘‘jeṭṭhakassa tāva vo ayaṃ paññā, tumhākaṃ pana kīdisī bhavissatī’’ti tamatthaṃ pakāsento imaṃ paṭhamaṃ gāthamāha –

Naquela época, o Bodhisatta era filho de uma família nobre em Baranasi. Tendo ido ao jardim por algum assunto, ele viu os macacos agindo daquela maneira e perguntou: "Quem mandou vocês fazerem isso?". Quando responderam: "O líder dos macacos", ele pensou: "Se essa é a sabedoria do seu líder, como será a de vocês?". Para revelar essa verdade, ele proferiu esta primeira estrofe:

52.

52.

‘‘Yo ve sabbasametānaṃ, ahuvā seṭṭhasammato;

Tassāyaṃ edisī paññā, kimeva itarā pajā’’ti.

“Se aquele que é considerado o melhor entre todos os seus semelhantes possui tal sabedoria, o que se dirá do restante do bando?”

Tattha sabbasametānanti imesaṃ sabbesaṃ samānajātīnaṃ. Ahuvāti ahosi. Kimeva itarā pajāti yā itarā etesu lāmikā pajā, kīdisā nu kho tassā paññāti.

Aqui, "sabbasametānaṃ" significa entre todos estes da mesma espécie. "Ahuvā" significa foi. "Kimeva itarā pajā" significa: que tipo de sabedoria terá o restante do bando, que é inferior a ele?

Tassa kathaṃ sutvā vānarā dutiyaṃ gāthamāhaṃsu –

Ao ouvirem as palavras dele, os macacos proferiram a segunda estrofe:

53.

53.

‘‘Evameva tuvaṃ brahme, anaññāya vinindasi;

Kathaṃ mūlaṃ adisvāna, rukkhaṃ jaññā patiṭṭhita’’nti.

“Assim mesmo, ó brâmane, tu nos censuras sem compreender. Sem ver as raízes, como se pode saber se a árvore está firmemente estabelecida?”

Tattha brahmeti ālapanamattaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – tvaṃ, bho purisa, kāraṇākāraṇaṃ ajānitvā evameva amhe vinindasi, rukkhaṃ nāma ‘‘gambhīre patiṭṭhito vā esa, na vā’’ti mūlaṃ anuppāṭetvā kathaṃ ñātuṃ sakkā, tena mayaṃ uppāṭetvā mūlappamāṇena udakaṃ āsiñcāmāti.

Aqui, "brahme" é apenas uma forma de tratamento. Este é o significado resumido: "Ó homem, sem conhecer a razão ou a falta dela, tu nos censuras assim. Sem arrancar a raiz, como é possível saber se uma árvore está firmemente estabelecida no solo profundo ou não? Por isso, nós as arrancamos e as regamos de acordo com o tamanho de suas raízes".

Taṃ [Pg.313] sutvā bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o Bodhisatta proferiu a terceira estrofe:

54.

54.

‘‘Nāhaṃ tumhe vinindāmi, ye caññe vānarā vane;

Vissasenova gārayho, yassatthā rukkharopakā’’ti.

“Eu não culpo a vocês, nem aos outros macacos da floresta. Apenas Vissasena deve ser censurado, por cujo interesse tais plantadores de árvores foram empregados.”

Tattha vissasenova gārayhoti bārāṇasirājā vissasenoyeva ettha garahitabbo. Yassatthā rukkharopakāti yassatthāya tumhādisā rukkharopakā jātāti.

Aqui, "vissasenova gārayho" significa que apenas o rei de Baranasi, Vissasena, deve ser censurado neste caso. "Yassatthā rukkharopakā" significa por cujo interesse pessoas como vocês se tornaram plantadores de árvores.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā vānarajeṭṭhako ārāmadūsakakumāro ahosi, paṇḍitapuriso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, relacionou o Jātaka: "Naquela época, o líder dos macacos era o jovem destruidor de jardins, e o homem sábio era eu mesmo".

Ārāmadūsakajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Assim termina o Ārāmadūsaka Jātaka, o oitavo.

[269] 9. Sujātajātakavaṇṇanā

[269] 9. O Sujāta Jātaka

Na hi vaṇṇena sampannāti idaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa suṇisaṃ dhanañcayaseṭṭhidhītaraṃ visākhāya kaniṭṭhabhaginiṃ sujātaṃ ārabbha kathesi. Sā kira mahantena yasena anāthapiṇḍikassa gharaṃ pūrayamānā pāvisi, ‘‘mahākulassa dhītā aha’’nti mānathaddhā ahosi kodhanā caṇḍī pharusā, sassusasurasāmikavattāni na karoti, gehajanaṃ tajjentī paharantī carati. Athekadivasaṃ satthā pañcahi bhikkhusatehi parivuto anāthapiṇḍikassa gehaṃ gantvā nisīdi. Mahāseṭṭhi dhammaṃ suṇantova bhagavantaṃ upanisīdi, tasmiṃ khaṇe sujātā dāsakammakarehi saddhiṃ kalahaṃ karoti. Satthā dhammakathaṃ ṭhapetvā ‘‘kiṃ saddo eso’’ti āha. Esā, bhante, kulasuṇhā agāravā, nevassā sassusasurasāmikavattaṃ atthi, assaddhā appasannā ahorattaṃ kalahaṃ kurumānā vicaratīti. Tena hi naṃ pakkosathāti. Sā āgantvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

O Mestre contou esta história, que começa com "Na hi vaṇṇena sampannā", enquanto residia em Jetavana, a respeito de Sujātā, nora de Anāthapiṇḍika, filha do banqueiro Dhanañcaya e irmã mais nova de Visākhā. Ela havia entrado na casa de Anāthapiṇḍika com grande pompa, mas, orgulhosa por ser "filha de uma grande família", era arrogante, colérica, violenta e rude. Ela não cumpria seus deveres para com a sogra, o sogro ou o marido, e andava pela casa ameaçando e agredindo os servos. Um dia, o Mestre, acompanhado por quinhentos monges, foi à casa de Anāthapiṇḍika e sentou-se. O grande banqueiro sentou-se perto do Abençoado para ouvir o Dhamma. Naquele momento, Sujātā estava brigando com os servos. O Mestre interrompeu seu discurso sobre o Dhamma e perguntou: "Que barulho é esse?". O banqueiro respondeu: "Venerável, é a nossa nora. Ela é desrespeitosa, não cumpre seus deveres para com a sogra, o sogro ou o marido, não tem fé nem devoção, e passa o dia e a noite brigando". O Mestre disse: "Então, chamem-na". Ela veio, prestou homenagens e sentou-se a um lado.

Atha naṃ satthā ‘‘sattimā, sujāte, purisassa bhariyā, tāsaṃ tvaṃ katarā’’ti pucchi. ‘‘Bhante, nāhaṃ saṃkhittena kathitassa atthaṃ ājānāmi, vitthārena me kathethā’’ti. Satthā ‘‘tena hi ohitasotā suṇohī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Então o Mestre lhe perguntou: "Sujātā, existem sete tipos de esposas para um homem. Qual delas você é?". Ela respondeu: "Venerável, não compreendo o significado do que foi dito de forma resumida. Por favor, explique-me detalhadamente". O Mestre disse: "Se for assim, ouça com atenção", e proferiu estas estrofes:

‘‘Paduṭṭhacittā [Pg.314] ahitānukampinī, aññesu rattā atimaññate patiṃ,Dhanena kītassa vadhāya ussukā;

Yā evarūpā purisassa bhariyā,Vadhakā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [1]

“Aquela que tem a mente corrompida, sem compaixão pelo bem-estar do marido, atraída por outros homens, que despreza o esposo e busca matá-lo como se ele fosse um escravo comprado por dinheiro; tal esposa de um homem é chamada de 'esposa assassina'. [1]”

‘‘Yaṃ itthiyā vindati sāmiko dhanaṃ, sippaṃ vaṇijjañca kasiṃ adhiṭṭhahaṃ,Appampi tassa apahātumicchati;

Yā evarūpā purisassa bhariyā,Corī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [2]

“Aquela que deseja roubar, mesmo que seja uma pequena parte, da riqueza que o marido adquire por meio de seu ofício, comércio ou agricultura; tal esposa de um homem é chamada de 'esposa ladra'. [2]”

‘‘Akammakāmā alasā mahagghasā, pharusā ca caṇḍī ca duruttavādinī,Uṭṭhāyakānaṃ abhibhuyya vattati;

Yā evarūpā purisassa bhariyā,Ayyā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [3]

“Aquela que não gosta de trabalhar, é preguiçosa, gulosa, rude, violenta e fala com aspereza, dominando aqueles que trabalham arduamente; tal esposa de um homem é chamada de 'esposa senhora'. [3]”

‘‘Yā sabbadā hoti hitānukampinī, mātāva puttaṃ anurakkhate patiṃ,Tato dhanaṃ sambhatamassa rakkhati;

Yā evarūpā purisassa bhariyā,Mātā ca bhariyāti ca sā pavuccati. [4]

“Aquela que é sempre compassiva e deseja o bem, que protege o marido como uma mãe protege seu filho, e guarda a riqueza que ele acumulou; tal esposa de um homem é chamada de 'esposa mãe'. [4]”

‘‘Yathāpi jeṭṭhā bhaginī kaniṭṭhakā, sagāravā hoti sakamhi sādhike,Hirīmanā bhattu vasānuvattinī;

Yā evarūpā purisassa bhariyā,Bhaginī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [5]

“Aquela que respeita o seu marido assim como uma irmã mais nova respeita o irmão mais velho, que é modesta e submissa à vontade do esposo; tal esposa de um homem é chamada de 'esposa irmã'. [5]”

‘‘Yācīdha disvāna patiṃ pamodati, sakhī sakhāraṃva cirassamāgataṃ,Koleyyakā sīlavatī patibbatā;

Yā evarūpā purisassa bhariyā,Sakhī ca bhariyāti ca sā pavuccati. [6]

“Aquela que se alegra ao ver o marido, como uma amiga que reencontra um amigo após longa ausência, que é de boa família, virtuosa e dedicada ao esposo; tal esposa de um homem é chamada de 'esposa amiga'. [6]”

‘‘Akkuddhasantā [Pg.315] vadhadaṇḍatajjitā, aduṭṭhacittā patino titikkhati,Akkodhanā bhattu vasānuvattinī;

Yā evarūpā purisassa bhariyā,Dāsī ca bhariyāti ca sā pavuccati’’. (a. ni. 7.63);

[7]

“Aquela que permanece calma mesmo quando ameaçada de punição física, que tolera o marido sem ressentimento na mente, livre de raiva e submissa à vontade do esposo; tal esposa de um homem é chamada de 'esposa serva'. [7]”

Imā kho, sujāte, purisassa satta bhariyā. Tāsu vadhakasamā corīsamā ayyasamāti imā tisso niraye nibbattanti, itarā catasso nimmānaratidevaloke.

“Estas, Sujātā, são as sete esposas de um homem. Dessas, as três que são semelhantes a uma assassina, a uma ladra e a uma senhora renascem no inferno; as outras quatro renascem no reino celestial de Nimmānarati.”

‘‘Yācīdha bhariyā vadhakāti vuccati, corīti ayyāti ca yā pavuccati;

Dussīlarūpā pharusā anādarā, kāyassa bhedā nirayaṃ vajanti tā.

“Aquelas que são chamadas de esposa assassina, esposa ladra e esposa senhora; sendo imorais, rudes e desrespeitosas, com a dissolução do corpo, elas vão para o inferno.”

‘‘Yācīdha mātā bhaginī sakhīti ca, dāsīti bhariyāti ca yā pavuccati;

Sīle ṭhitattā cirarattasaṃvutā, kāyassa bhedā sugatiṃ vajanti tā’’ti. (a. ni. 7.63);

“Aquelas que são chamadas de esposa mãe, esposa irmã, esposa amiga e esposa serva; estabelecidas na virtude e contidas por muito tempo, com a dissolução do corpo, elas vão para um destino feliz.”

Evaṃ satthari imā satta bhariyā dassenteyeva sujātā sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Sujāte, tvaṃ imāsaṃ sattannaṃ bhariyānaṃ katarā’’ti vutte ‘‘dāsisamā ahaṃ, bhante’’ti vatvā tathāgataṃ vanditvā khamāpesi. Iti satthā sujātaṃ gharasuṇhaṃ ekovādeneva dametvā katabhattakicco jetavanaṃ gantvā bhikkhusaṅghena vatte dassite gandhakuṭiṃ pāvisi. Dhammasabhāyampi kho, bhikkhū, satthu guṇakathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, ekovādeneva satthā sujātaṃ gharasuṇhaṃ dametvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi mayā sujātā ekovādeneva damitā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Enquanto o Mestre expunha esses sete tipos de esposas, Sujātā estabeleceu-se no fruto da entrada na correnteza (sotāpattiphale). Quando lhe foi perguntado: "Sujātā, qual dessas sete esposas você é?", ela respondeu: "Venerável, sou semelhante a uma serva", e tendo prestado homenagens ao Tathāgata, pediu-lhe perdão. Assim, o Mestre, tendo domado Sujātā, a nora da casa, com apenas uma única instrução, e após terminar sua refeição, retornou a Jetavana. Depois que a comunidade de monges cumpriu seus deveres para com lui, ele entrou na cabana perfumada (gandhakuṭi). Na sala do Dhamma, os monges começaram a elogiar as qualidades do Mestre: "Amigos, com apenas uma única instrução, o Mestre domou Sujātā, a nora da casa, e a estabeleceu no fruto da entrada na correnteza". O Mestre aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?". Quando responderam: "Sobre tal assunto", ele disse: "Monges, não é apenas agora que Sujātā foi domada por mim com uma única instrução; no passado, ela também foi domada com apenas uma única instrução", e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni [Pg.316] uggaṇhitvā pitu accayena rajje patiṭṭhāya dhammena samena rajjaṃ kāresi. Tassa mātā kodhanā ahosi caṇḍā pharusā akkosikā paribhāsikā. So mātu ovādaṃ dātukāmopi ‘‘avatthukaṃ kathetuṃ na yutta’’nti tassā anusāsanatthaṃ ekaṃ upamaṃ olokento carati. Athekadivasaṃ uyyānaṃ agamāsi, mātāpi puttena saddhiṃyeva agamāsi. Atha antarāmagge kikī sakuṇo viravi, bodhisattaparisā taṃ saddaṃ sutvā kaṇṇe pidahitvā ‘‘ambho, caṇḍavāce pharusavāce mā saddamakāsī’’ti āha. Bodhisatte pana nāṭakaparivārite mātarā saddhiṃ uyyāne vicarante ekasmiṃ supupphitasālarukkhe nilīnā ekā kokilā madhurena sarena vassi. Mahājano tassā saddena sammatto hutvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘saṇhavāce sakhilavāce muduvāce vassa vassā’’ti gīvaṃ ukkhipitvā ohitasoto olokento aṭṭhāsi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva, tendo renascido no ventre da rainha principal daquele rei e alcançado a maioridade, aprendeu todas as artes em Taxila. Após a morte de seu pai, ele assumiu o trono e governou com justiça e retidão. Sua mãe era irascível, rude, áspera, abusiva e insultuosa. Embora ele desejasse aconselhá-la, pensou: "Não é apropriado falar sem um motivo concreto", e andava observando em busca de uma analogia para instruí-la. Um dia, ele foi ao parque real, e sua mãe o acompanhou. No caminho, uma ave kikī soltou um grito estridente. Ao ouvir aquele som, a comitiva do Bodisatva cobriu os ouvidos e disse: "Ei, ave de voz áspera e rude, não faça esse barulho!". Mais tarde, enquanto o Bodisatva, cercado por suas dançarinas e acompanhado por sua mãe, passeava pelo parque, um cuco, empoleirado em uma árvore sal em plena floração, cantou com uma voz doce. As pessoas, encantadas com o seu canto, juntaram as mãos em reverência e disseram: "Ave de voz suave, amável e gentil, cante, cante!", e ficaram de pé, com os pescoços erguidos, ouvindo atentamente e observando a ave.

Atha mahāsatto tāni dve kāraṇāni disvā ‘‘idāni mātaraṃ saññāpetuṃ sakkhissāmī’’ti cintetvā ‘‘amma, antarāmagge kikīsaddaṃ sutvā mahājano ‘mā saddamakāsi, mā saddamakāsī’ti kaṇṇe pidahi, pharusavācā nāma na kassaci piyā’’ti vatvā imā gāthā avoca –

Então, o Grande Ser, vendo esses dois acontecimentos, pensou: "Agora serei capaz de fazer minha mãe compreender". Ele disse: "Mãe, ao ouvir o grito da ave kikī no caminho, as pessoas cobriram os ouvidos dizendo: 'Não faça esse barulho, não faça esse barulho!'. De fato, a fala áspera não é querida por ninguém", e recitou estas estrofes:

55.

55.

‘‘Na hi vaṇṇena sampannā, mañjukā piyadassanā;

Kharavācā piyā honti, asmiṃ loke paramhi ca.

"Pois aqueles que possuem fala áspera não são queridos, nem neste mundo nem no próximo, mesmo que sejam dotados de beleza, tenham uma voz melodiosa e sejam agradáveis de se ver."

56.

56.

‘‘Nanu passasimaṃ kāḷiṃ, dubbaṇṇaṃ tilakāhataṃ;

Kokilaṃ saṇhabhāṇena, bahūnaṃ pāṇinaṃ piyaṃ.

"Não vês este cuco escuro, de cor feia e cheio de manchas? No entanto, por sua fala suave, ele é querido por muitos seres vivos."

57.

57.

‘‘Tasmā sakhilavācassa, mantabhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsita’’nti.

"Portanto, deve-se falar com doçura, com sabedoria e sem arrogância. Aquele que esclarece o significado e o Dhamma tem uma fala verdadeiramente doce."

Tāsaṃ ayamattho – amma, ime sattā piyaṅgusāmādinā sarīravaṇṇena samannāgatā kathānigghosassa madhuratāya mañjukā, abhirūpatāya piyadassanā samānāpi antamaso mātāpitaropi akkosaparibhāsādivasena pavattāya kharavācāya samannāgatattā kharavācā imasmiñca parasmiñca loke piyā nāma na honti antarāmagge kharavācā kikī viya, saṇhabhāṇino [Pg.317] pana maṭṭhāya madhurāya vācāya samannāgatā virūpāpi piyā honti. Tena taṃ vadāmi – nanu passasi tvaṃ imaṃ kāḷiṃ dubbaṇṇaṃ sarīravaṇṇatopi kāḷatarehi tilakehi āhataṃ kokilaṃ, yā evaṃ dubbaṇṇā samānāpi saṇhabhāsanena bahūnaṃ piyā jātā. Iti yasmā kharavāco satto loke mātāpitūnampi appiyo, tasmā bahujanassa piyabhāvaṃ icchanto poso sakhilavāco saṇhamaṭṭhamuduvāco assa. Paññāsaṅkhātāya mantāya paricchinditvā vacanato mantabhāṇī, vinā uddhaccena pamāṇayuttasseva kathanato anuddhato. Yo hi evarūpo puggalo pāḷiñca atthañca dīpeti, tassa bhāsitaṃ kāraṇasannissitaṃ katvā paraṃ anakkosetvā kathitatāya madhuranti.

Este é o significado dessas estrofes: Mãe, mesmo que os seres possuam uma bela cor corporal, sejam melodiosos devido à doçura de sua voz e agradáveis de se ver por sua beleza física, se tiverem uma fala áspera — manifestada por meio de insultos e abusos, mesmo contra seus próprios pais —, eles não serão queridos nem neste mundo nem no próximo, assim como a ave kikī de voz áspera no caminho. Por outro lado, aqueles que falam com suavidade, possuindo uma voz polida e doce, são queridos mesmo que sejam feios. Por isso eu digo: não vês este cuco escuro, de cor feia, marcado por manchas ainda mais escuras que a cor de seu corpo? Embora seja tão feio, ele se tornou querido por muitos devido ao seu canto suave. Assim, visto que um ser de fala áspera é desagradável até mesmo para seus próprios pais neste mundo, a pessoa que deseja ser querida por muitos deve falar com doçura, tendo uma fala suave, polida e gentil. "Aquele que fala com sabedoria" refere-se a quem fala após ponderar com discernimento, que é chamado de sabedoria. "Sem arrogância" significa falar com moderação, sem vaidade ou agitação. O indivíduo que age assim esclarece tanto o texto sagrado quanto o seu significado; sua fala é doce porque é baseada na razão e proferida sem insultar os outros.

Evaṃ bodhisatto imāhi tīhi gāthāhi mātu dhammaṃ desetvā mātaraṃ saññāpesi, sā tato paṭṭhāya ācārasampannā ahosi. Bodhisattopi mātaraṃ ekovādena nibbisevanaṃ katvā yathākammaṃ gato.

Assim, o Bodisatva, ensinando o Dhamma à sua mãe por meio dessas três estrofes, fez com que ela compreendesse. A partir de então, ela tornou-se virtuosa em sua conduta. O Bodisatva, tendo livrado sua mãe do orgulho com apenas uma instrução, partiu de acordo com o seu kamma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirañño mātā sujātā ahosi, rājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, a mãe do rei de Benares era Sujātā, e o rei era eu mesmo."

Sujātajātakavaṇṇanā navamā.

A nona narrativa, o Jātaka de Sujātā.

[270] 10. Ulūkajātakavaṇṇanā

[270] 10. A narrativa do Jātaka da Coruja

Sabbehi kira ñātīhīti idaṃ satthā jetavane viharanto kākolūkakalahaṃ ārabbha kathesi. Tasmiñhi kāle kākā divā ulūke khādanti, ulūkā sūriyatthaṅgamanato paṭṭhāya tattha tattha sayitānaṃ kākānaṃ sīsāni chinditvā te jīvitakkhayaṃ pāpenti. Athekassa bhikkhuno jetavanapaccante ekasmiṃ pariveṇe vasantassa sammajjanakāle rukkhato patitāni sattaṭṭhanāḷimattānipi bahutarānipi kākasīsāni chaḍḍetabbāni honti. So tamatthaṃ bhikkhūnaṃ ārocesi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, amukassa kira bhikkhuno vasanaṭṭhāne [Pg.318] divase divase ettakāni nāma kākasīsāni chaḍḍetabbāni hontī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchi, bhikkhū ‘‘imāya nāmā’’ti vatvā ‘‘kadā paṭṭhāya pana, bhante, kākānañca ulūkānañca aññamaññaṃ veraṃ uppanna’’nti pucchiṃsu, satthā ‘‘paṭhamakappikakālato paṭṭhāyā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Sabbehi kira ñātīhi..." — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito da disputa entre corvos e corujas. Naquela época, os corvos atacavam as corujas durante o dia, e as corujas, a partir do pôr do sol, decapitavam os corvos que dormiam aqui e ali, tirando-lhes a vida. Um certo monge que vivia em uma cela nos arredores de Jetavana, ao varrer o local, costumava recolher e descartar sete ou oito medidas ou até mais de cabeças de corvos que caíam das árvores. Ele relatou o fato aos monges. Os monges iniciaram uma discussão na sala do Dhamma: "Amigos, dizem que no local onde vive tal monge, todos os dias devem ser descartadas tantas cabeças de corvos!". O Mestre aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre o que vocês estão conversando agora?". Os monges responderam: "Sobre tal assunto", e perguntaram: "Senhor, desde quando surgiu essa inimizade mútua entre corvos e corujas?". O Mestre disse: "Desde a época do primeiro ciclo cósmico", e narrou a história do passado.

Atīte paṭhamakappikā manussā sannipatitvā ekaṃ abhirūpaṃ sobhaggappattaṃ ācārasampannaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ purisaṃ gahetvā rājānaṃ kariṃsu, catuppadāpi sannipatitvā ekaṃ sīhaṃ rājānaṃ akaṃsu, mahāsamudde macchā ānandaṃ nāma macchaṃ rājānaṃ akaṃsu. Tato sakuṇagaṇā himavantapadese ekasmiṃ piṭṭhipāsāṇe sannipatitvā ‘‘manussesu rājā paññāyati, tathā catuppadesu ceva macchesu ca. Amhākaṃ panantare rājā nāma natthi, appatissavāso nāma na vaṭṭati, amhākampi rājānaṃ laddhuṃ vaṭṭati, ekaṃ rājaṭṭhāne ṭhapetabbayuttakaṃ jānāthā’’ti. Te tādisaṃ sakuṇaṃ olokayamānā ekaṃ ulūkaṃ rocetvā ‘‘ayaṃ no ruccatī’’ti āhaṃsu. Atheko sakuṇo sabbesaṃ ajjhāsayaggahaṇatthaṃ tikkhattuṃ sāvesi. Tassa sāventassa dve sāvanā adhivāsetvā tatiyasāvanāya eko kāko uṭṭhāya ‘‘tiṭṭha tāvetassa imasmiṃ rājābhisekakāle evarūpaṃ mukhaṃ bhavati, kuddhassa kīdisaṃ bhavissati, iminā hi kuddhena olokitā mayaṃ tattakapāle pakkhittaloṇaṃ viya tattha tattheva bhijjissāma, imaṃ rājānaṃ kātuṃ mayhaṃ na ruccatī’’ti imamatthaṃ pakāsetuṃ paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, no primeiro ciclo cósmico, os seres humanos se reuniram e escolheram um homem belo, gracioso, virtuoso e perfeito em todos os aspectos para ser seu rei. Os quadrúpedes também se reuniram e escolheram um leão como rei. No grande oceano, os peixes escolheram um peixe chamado Ānanda como rei. Em seguida, o bando de aves reuniu-se sobre uma rocha plana na região do Himalaia e disse: "Entre os homens há um rei conhecido, assim como entre os quadrúpedes e os peixes. Mas entre nós não há rei. Viver sem um líder respeitado não é apropriado; nós também devemos ter um rei. Procurem uma ave que seja digna de ser colocada na posição de rei". Ao procurarem tal ave, escolheram uma coruja e disseram: "Esta nos agrada". Então, uma ave anunciou a escolha três vezes para obter o consentimento de todas. Tendo tolerado os dois primeiros anúncios, no terceiro anúncio, um corvo levantou-se e disse: "Esperem um momento! Se o rosto dele é assim no momento de sua coroação real, como será quando ele estiver irado? Pois se formos olhados por ele com ira, seremos destruídos ali mesmo, como sal jogado em uma frigideira quente. Não me agrada fazer dele o nosso rei!". Para expressar esse significado, ele recitou a primeira estrofe:

58.

58.

‘‘Sabbehi kira ñātīhi, kosiyo issaro kato;

Sace ñātīhanuññāto, bhaṇeyyāhaṃ ekavācika’’nti.

"Diz-se que a coruja foi feita soberana por todos os seus parentes. Se for permitido por meus parentes, eu gostaria de dizer uma palavra."

Tassattho – yā esā sāvanā vattati, taṃ sutvā vadāmi. Sabbehi kira imehi samāgatehi ñātīhi ayaṃ kosiyo rājā kato. Sace panāhaṃ ñātīhi anuññāto bhaveyyaṃ, ettha vattabbaṃ ekavācikaṃ kiñci bhaṇeyyanti.

Este é o seu significado: Falo após ouvir este anúncio que está sendo feito. Diz-se que esta coruja foi feita rei por todos estes parentes reunidos. Se, contudo, eu for permitido por meus parentes, gostaria de dizer uma única palavra que deve ser dita aqui.

Atha [Pg.319] naṃ anujānantā sakuṇā dutiyaṃ gāthamāhaṃsu –

Então, as aves, concedendo-lhe permissão, recitaram a segunda estrofe:

59.

59.

‘‘Bhaṇa samma anuññāto, atthaṃ dhammañca kevalaṃ;

Santi hi daharā pakkhī, paññavanto jutindharā’’ti.

"Fala, amigo, tu tens permissão; fala apenas o que for benéfico e justo. Pois há aves jovens que são sábias e brilhantes."

Tattha bhaṇa, samma, anuññātoti, samma, vāyasa tvaṃ amhehi sabbehi anuññāto, yaṃ te bhaṇitabbaṃ, taṃ bhaṇa. Atthaṃ dhammañca kevalanti bhaṇanto ca kāraṇañceva paveṇiāgatañca vacanaṃ amuñcitvā bhaṇa. Paññavanto jutindharāti paññāsampannā ceva ñāṇobhāsadharā ca daharāpi pakkhino atthiyeva.

Aqui, "fala, amigo, tu tens permissão" significa: "Amigo corvo, tu tens a permissão de todos nós; fala o que tens a dizer". Ao dizer "apenas o que for benéfico e justo", significa: "Fala sem te desviares da razão e da tradição herdada". "Sábias e brilhantes" indica que existem aves, mesmo jovens, que são dotadas de sabedoria e portadoras do brilho do conhecimento.

So evaṃ anuññāto tatiyaṃ gāthamāha –

Tendo recebido permissão, o corvo recitou a terceira estrofe:

60.

60.

‘‘Na me ruccati bhaddaṃ vo, ulūkassābhisecanaṃ;

Akkuddhassa mukhaṃ passa, kathaṃ kuddho karissatī’’ti.

"Não me agrada a coroação da coruja, que a bênção esteja convosco! Olhai para o rosto de quem não está irado; como ele agirá quando estiver irado?"

Tassattho – bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, yaṃ panetaṃ tikkhattuṃ sāvanavācāya ulūkassa abhisecanaṃ karīyati, etaṃ mayhaṃ na ruccati. Etassa hi idāni tuṭṭhacittassa akkuddhassa mukhaṃ passatha, kuddho panāyaṃ kathaṃ karissatīti na jānāmi, sabbathāpi etaṃ mayhaṃ na ruccatīti.

Este é o seu significado: Que a bênção esteja convosco! Esta coroação da coruja que está sendo realizada por meio do anúncio triplo não me agrada. Olhai para o rosto dele agora, que está contente e sem ira; não sei como ele agirá quando estiver irado. De qualquer forma, isso não me agrada.

So evaṃ vatvā ‘‘mayhaṃ na ruccati, mayhaṃ na ruccatī’’ti viravanto ākāse uppati, ulūkopi naṃ uṭṭhāya anubandhi. Tato paṭṭhāya te aññamaññaṃ veraṃ bandhiṃsu. Sakuṇā suvaṇṇahaṃsaṃ rājānaṃ katvā pakkamiṃsu.

Tendo dito isso, gritando "Não me agrada! Não me agrada!", o corvo voou para o céu, e a coruja levantou-se e o perseguiu. A partir de então, eles estabeleceram uma inimizade mútua. As aves, então, escolheram um ganso dourado como rei e se dispersaram.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. ‘‘Tadā rajje abhisittahaṃsapoto ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka (ao final da revelação das Verdades, muitos se estabeleceram no fruto da entrada na correnteza e outros frutos): "Naquela época, o jovem ganso coroado como rei era eu mesmo."

Ulūkajātakavaṇṇanā dasamā.

A décima narrativa, o Jātaka da Coruja.

Padumavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Paduma.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Padumaṃ mudupāṇī ca, palobhanaṃ panādakaṃ;

Khurappaṃ sindhavañceva, kakkaṭā, rāmadūsakaṃ;

Sujātaṃ ulūkaṃ dasa.

Paduma, Mudupāṇi, Palobhana, Panādaka, Khurappa, Sindhava, Kakkaṭā, Rāmadūsaka, Sujāta e Ulūka — estes são os dez.

3. Udapānavaggo

3. O capítulo do Poço

[271] 1. Udapānadūsakajātakavaṇṇanā

[271] 1. A narrativa do Jātaka do Poluidor do Poço

Āraññikassa [Pg.320] isinoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ udapānadūsakasiṅgālaṃ ārabbha kathesi. Eko kira siṅgālo bhikkhusaṅghassa pānīyaudapānaṃ uccārapassāvakaraṇena dūsetvā pakkāmi. Atha naṃ ekadivasaṃ udapānasamīpaṃ āgataṃ sāmaṇerā leḍḍūhi paharitvā kilamesuṃ, so tato paṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ puna nivattitvāpi na olokesi. Bhikkhū taṃ pavattiṃ ñatvā dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, udapānadūsakasiṅgālo kira sāmaṇerehi kilamitakālato paṭṭhāya puna nivattitvāpi na olokesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa siṅgālo udapānadūsakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Āraññikassa isino..." — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um chacal que poluía o poço. Diz-se que um chacal costumava poluir o poço de água potável da comunidade de monges defecando e urinando nele, e depois fugia. Um dia, quando o chacal se aproximou do poço, os noviços o atacaram com torrões de terra e o afugentaram ferido. A partir de então, ele nunca mais voltou a olhar para aquele lugar. Os monges, sabendo do ocorrido, iniciaram uma discussão na sala do Dhamma: "Amigos, dizem que o chacal poluidor do poço, desde que foi afugentado pelos noviços, nunca mais voltou a olhar para aquele lugar!". O Mestre aproximou-se e perguntou: "Monges, sobre o que vocês estão conversando agora?". Quando responderam: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que este chacal polui o poço; no passado, ele também já o poluía", e narrou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ idameva isipatanaṃ ayameva udapāno ahosi. Tadā bodhisatto bārāṇasiyaṃ kulaghare nibbattitvā vayappatto isipabbajjaṃ pabbajitvā isigaṇaparivuto isipatane vāsaṃ kappesi. Tadā eko siṅgālo idameva udapānaṃ dūsetvā pakkamati. Atha naṃ ekadivasaṃ tāpasā parivāretvā ṭhitā ekenupāyena gahetvā bodhisattassa santikaṃ ānayiṃsu. Bodhisatto siṅgālena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, em Benares, este mesmo Isipatana e este mesmo poço existiam. Naquela época, o Bodisatva, tendo nascido em uma família de boa linhagem em Benares e alcançado a maioridade, ordenou-se como eremita e, cercado por um grupo de sábios ascetas, estabeleceu sua morada em Isipatana. Naquele tempo, um chacal costumava poluir este mesmo poço e fugir. Um dia, os ascetas o cercaram e, usando de um estratagema, o capturaram e o levaram à presença do Bodisatva. O Bodisatva, conversando com o chacal, recitou a primeira estrofe:

61.

61.

‘‘Āraññikassa isino, cirarattatapassino;

Kicchākataṃ udapānaṃ, kathaṃ samma avāhayī’’ti.

"Como, amigo chacal, pudeste poluir o poço feito com tanta dificuldade pelo sábio da floresta, que há muito tempo pratica a austeridade?"

Tassattho – araññe vasanatāya āraññikassa, esitaguṇattā isino, cirarattaṃ tapaṃ nissāya vutthattā cirarattatapassino kicchākataṃ kicchena dukkhena nipphāditaṃ udapānaṃ kathaṃ kimatthāya samma siṅgāla, tvaṃ avāhayi muttakarīsena ajjhotthari dūsesi, taṃ vā muttakarīsaṃ ettha avāhayi pātesīti.

Este é o seu significado: "Do sábio da floresta" porque ele vive na floresta; "do sábio" porque ele busca as virtudes; "que há muito tempo pratica a austeridade" porque ele vive dependendo de práticas ascéticas por um longo período; "feito com dificuldade" significa construído com grande esforço e fadiga. "Como, amigo chacal, pudeste poluir" significa: por qual razão tu poluíste o poço cobrindo-o com urina e fezes, ou por que despejaste tais dejetos nele?

Taṃ sutvā siṅgālo dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o chacal recitou a segunda estrofe:

62.

62.

‘‘Esa dhammo siṅgālānaṃ, yaṃ pitvā ohadāmase;

Pitupitāmahaṃ dhammo, na taṃ ujjhātumarahasī’’ti.

"Esta é a natureza dos chacais: depois de beber, nós defecamos. Este é o costume de nossos pais e avós; não deves te zangar por causa disso."

Tattha [Pg.321] esa dhammoti esa sabhāvo. Yaṃ pitvā ohadāmaseti, samma, yaṃ mayaṃ yattha pānīyaṃ pivāma, tameva ūhadāmapi omuttemapi, esa amhākaṃ siṅgālānaṃ dhammoti dasseti. Pitupitāmahanti pitūnañca pitāmahānañca no esa dhammo. Na taṃ ujjhātumarahasīti taṃ amhākaṃ paveṇiāgataṃ dhammaṃ sabhāvaṃ tvaṃ ujjhātuṃ na arahasi, na yuttaṃ te ettha kujjhitunti.

Aqui, 'este é o costume' (esa dhammo) significa 'esta é a natureza'. 'Bebendo do qual defecamos' (yaṃ pitvā ohadāmaseti) mostra: 'Amigo, onde bebemos água, ali mesmo defecamos e urinamos; este é o costume de nós, chacais'. 'De nossos pais e avós' (pitupitāmahan) significa 'este é o costume de nossos pais e avós'. 'Não deves desprezá-lo' (na taṃ ujjhātumarahasi) significa 'não deves desprezar este costume e natureza herdados de nossos ancestrais; não é correto que te ires contra isso'.

Athassa bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Então, o Bodisatva recitou-lhe o terceiro verso:

63.

63.

‘‘Yesaṃ vo ediso dhammo, adhammo pana kīdiso;

Mā vo dhammaṃ adhammaṃ vā, addasāma kudācana’’nti.

“Se tal é o vosso costume, como será, então, o vosso mau costume? Que jamais vejamos o vosso costume ou o vosso mau costume!”

Tattha mā voti tumhākaṃ dhammaṃ vā adhammaṃ vā na mayaṃ kadāci addasāmāti.

Aqui, 'que de vós' (mā vo) significa 'que jamais vejamos o vosso costume ou o vosso mau costume'.

Evaṃ bodhisatto tassa ovādaṃ datvā ‘‘mā puna āgacchā’’ti āha. So tato paṭṭhāya puna nivattitvāpi na olokesi.

Assim, o Bodisatva deu-lhe esse conselho e disse: 'Não voltes mais aqui'. A partir daquele momento, o chacal partiu e nem sequer olhou para trás.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā udapānadūsako ayameva siṅgālo ahosi, gaṇasatthā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jātaka: 'Naquela época, aquele que poluiu o poço era este mesmo chacal, e o líder do grupo de ascetas era eu mesmo'.

Udapānadūsakajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A descrição do Udapānadūsaka Jātaka, o primeiro.

[272] 2. Byagghajātakavaṇṇanā

[272] 2. A descrição do Byaggha Jātaka

Yena mittena saṃsaggāti idaṃ satthā jetavane viharanto kokālikaṃ ārabbha kathesi. Kokālikavatthu terasakanipāte takkāriyajātake (jā. 1.13.104 ādayo) āvibhavissati. Kokāliko pana ‘‘sāriputtamoggallāne gahetvā āgamissāmī’’ti kokālikaraṭṭhato jetavanaṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā there upasaṅkamitvā ‘‘āvuso, kokālikaraṭṭhavāsino manussā tumhe pakkosanti, etha gacchāmā’’ti āha. ‘‘Gaccha tvaṃ, āvuso, na mayaṃ āgacchāmā’’ti. So therehi paṭikkhitto sayameva agamāsi. Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, kokāliko sāriputtamoggallānehi sahāpi [Pg.322] vināpi vattituṃ na sakkoti, saṃyogampi na sahati, viyogampi na sahatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi kokāliko sāriputtamoggallānehi neva saha, na vinā vattituṃ sakkotī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Por associação com um amigo...' — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de Kokālika. A história de Kokālika será detalhada no Takkāriya Jātaka, no décimo terceiro livro (Terasanipāta). Kokālika, pensando: 'Trarei Sāriputta e Moggallāna comigo', veio do país de Kokālika para Jetavana, prestou homenagens ao Mestre, aproximou-se dos Anciãos e disse: 'Amigos, as pessoas do país de Kokālika os convidam; venham, vamos'. Os Anciãos responderam: 'Vá você, amigo, nós não iremos'. Sendo rejeitado pelos Anciãos, ele partiu sozinho. Então, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, Kokālika não consegue viver nem com Sāriputta e Moggallāna, nem sem eles; ele não suporta a união, nem suporta a separação'. O Mestre, ao chegar, perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando lhe disseram, ele disse: 'Monges, não é apenas agora; no passado também Kokālika não conseguia viver nem com Sāriputta e Moggallāna, nem sem eles'. E assim, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto aññatarasmiṃ araññāyatane rukkhadevatā hutvā nibbatti. Tassa vimānato avidūre aññatarasmiṃ vanappatijeṭṭhake aññā rukkhadevatā vasati. Tasmiṃ vanasaṇḍe sīho ca byaggho ca vasanti. Tesaṃ bhayena koci tattha na khettaṃ karoti, na rukkhaṃ chindati, nivattitvā oloketuṃ samattho nāma natthi. Te pana sīhabyagghā nānappakāre mige vadhitvā khādanti, khāditāvasesaṃ tattheva pahāya gacchanti. Tena so vanasaṇḍo asucikuṇapagandho hoti. Atha itarā rukkhadevatā andhabālā kāraṇākāraṇaṃ ajānamānā ekadivasaṃ bodhisattaṃ āha – ‘‘samma, ete no sīhabyagghe nissāya vanasaṇḍo asucikuṇapagandho jāto, ahaṃ ete palāpemī’’ti. Bodhisatto ‘‘samma, ime dve nissāya amhākaṃ vimānāni rakkhiyanti, etesu palāyantesu vimānāni no vinassissanti, sīhabyagghānaṃ padaṃ apassantā manussā sabbaṃ vanaṃ chinditvā ekaṅgaṇaṃ katvā khettāni karissanti, mā te evaṃ ruccī’’ti vatvā purimā dve gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva renasceu como uma divindade da árvore em uma certa floresta. Não muito longe de sua morada, outra divindade da árvore habitava em uma grande árvore majestosa. Naquela floresta viviam um leão e um tigre. Por medo deles, ninguém cultivava campos ali, nem cortava árvores; ninguém ousava sequer olhar para trás. O leão e o tigre matavam e comiam vários tipos de animais selvagens, deixando os restos ali mesmo antes de partirem. Por causa disso, aquela floresta cheirava a carniça impura. Então, a outra divindade da árvore, que era extremamente tola e ignorante sobre as causas e consequências, disse um dia ao Bodisatva: 'Amigo, por causa desse leão e desse tigre, nossa floresta ficou com cheiro de carniça impura; eu vou afugentá-los'. O Bodisatva disse: 'Amigo, é graças a esses dois que nossas moradas são protegidas. Se eles fugirem, nossas moradas serão destruídas. Quando os homens não virem mais as pegadas do leão e do tigre, cortarão toda a floresta, tornando-a um terreno limpo, e farão campos de cultivo. Não queiras tal coisa'. E, dizendo isso, recitou os dois primeiros versos:

64.

64.

‘‘Yena mittena saṃsaggā, yogakkhemo vihiyyati;

Pubbevajjhābhavaṃ tassa, rakkhe akkhīva paṇḍito.

“Aquele amigo por cuja associação a segurança e o bem-estar diminuem, o sábio deve proteger-se de ser dominado por ele com antecedência, assim como protege os próprios olhos.

65.

65.

‘‘Yena mittena saṃsaggā, yogakkhemo pavaḍḍhati;

Kareyyattasamaṃ vuttiṃ, sabbakiccesu paṇḍito’’ti.

“Aquele amigo por cuja associação a segurança e o bem-estar aumentam, o sábio deve tratá-lo como a si mesmo em todas as suas ações.”

Tattha yena mittena saṃsaggāti yena pāpamittena saddhiṃ saṃsaggahetu saṃsaggakāraṇā, yena saddhiṃ dassanasaṃsaggo savanasaṃsaggo kāyasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo paribhogasaṃsaggoti imassa pañcavidhassa saṃsaggassa katattāti attho. Yogakkhemoti kāyacittasukhaṃ. Tañhi [Pg.323] dukkhayogato khemattā idha yogakkhemoti adhippetaṃ. Vihiyyatīti parihāyati. Pubbevajjhābhavaṃ tassa, rakkhe akkhīva paṇḍitoti tassa pāpamittassa ajjhābhavaṃ tena abhibhavitabbaṃ attano lābhayasajīvitaṃ, yathā naṃ so na ajjhābhavati, tathā paṭhamatarameva attano akkhī viya paṇḍito puriso rakkheyya.

Aqui, 'por associação com um amigo' (yena mittena saṃsaggā) significa por causa da associação com um mau amigo; o significado é devido a qualquer um dos cinco tipos de associação com ele: associação por visão, associação por audição, associação física, associação por conversa ou associação por uso compartilhado. 'Segurança e bem-estar' (yogakkhemo) refere-se à felicidade do corpo e da mente. Aqui, é chamado de 'yogakkhema' porque é seguro (khema) contra a união (yoga) com o sofrimento. 'Diminui' (vihiyyati) significa decai. 'O sábio deve proteger-se de ser dominado por ele com antecedência, assim como protege os próprios olhos' (pubbevajjhābhavaṃ tassa, rakkhe akkhīva paṇḍito) significa que, para que os ganhos, a reputação e a vida de alguém não sejam dominados por esse mau amigo, o homem sábio deve proteger-se preventivamente, assim como protegeria os próprios olhos.

Dutiyagāthāya yenāti yena kalyāṇamittena saha saṃsaggakāraṇā. Yogakkhemo pavaḍḍhatīti kāyacittasukhaṃ vaḍḍhati. Kareyyattasamaṃ vuttinti tassa kalyāṇamittassa sabbakiccesu paṇḍito puriso yathā attano jīvitavuttiñca upabhogaparibhogavuttiñca karoti, evametaṃ sabbaṃ kareyya, adhikampi kareyya, hīnaṃ pana na kareyyāti.

No segundo verso, 'por quem' (yena) significa por causa da associação com um bom amigo (kalyāṇamitta). 'A segurança e o bem-estar aumentam' (yogakkhemo pavaḍḍhati) significa que a felicidade do corpo e da mente cresce. 'Deve tratá-lo como a si mesmo' (kareyyattasamaṃ vuttiṃ) significa que, em todos os assuntos relativos a esse bom amigo, o homem sábio deve agir da mesma forma que agiria para sustentar sua própria vida e desfrutar de seus próprios bens; ele deve fazer tudo isso por ele, ou até mais, mas nunca menos.

Evaṃ bodhisattena kāraṇe kathitepi sā bāladevatā anupadhāretvā ekadivasaṃ bheravarūpārammaṇaṃ dassetvā te sīhabyagghe palāpesi. Manussā tesaṃ padavalañjaṃ adisvā ‘‘sīhabyagghā aññaṃ vanasaṇḍaṃ gatā’’ti ñatvā vanasaṇḍassa ekapassaṃ chindiṃsu. Devatā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, samma, tava vacanaṃ akatvā te palāpesiṃ, idāni tesaṃ gatabhāvaṃ ñatvā manussā vanasaṇḍaṃ chindanti, kiṃ nu kho kātabba’’nti vatvā ‘‘idāni te asukavanasaṇḍe nāma vasanti, gantvā te ānehī’’ti vuttā tattha gantvā tesaṃ purato ṭhatvā añjaliṃ paggayha tatiyaṃ gāthamāha –

Embora o Bodisatva tenha explicado a razão dessa maneira, aquela divindade tola, sem refletir, mostrou uma forma aterrorizante um dia e afugentou o leão e o tigre. Os homens, não vendo mais as pegadas deles, perceberam: 'O leão e o tigre foram para outra floresta', e começaram a cortar um lado da floresta. A divindade aproximou-se do Bodisatva e disse: 'Amigo, eu não ouvi as tuas palavras e os afugentei. Agora, sabendo que eles se foram, os homens estão destruindo a floresta. O que devemos fazer?'. Sendo-lhe dito: 'Agora eles estão vivendo em tal floresta; vai e traze-os de volta', ela foi até lá, parou diante deles com as mãos unidas em reverência e recitou o terceiro verso:

66.

66.

‘‘Etha byagghā nivattavho, paccupetha mahāvanaṃ;

Mā vanaṃ chindi nibyagghaṃ, byagghā māhesu nibbanā’’ti.

“Vinde, tigres, voltai! Retornai à grande floresta! Que os homens não cortem a floresta desprovida de tigres; que os tigres não fiquem sem floresta!”

Tattha byagghāti ubhopi te byagghanāmenevālapantī āha. Nivattavhoti nivattatha. Paccupetha mahāvananti taṃ mahāvanaṃ paccupetha puna upagacchatha, ayameva vā pāṭho. Mā vanaṃ chindi nibyagghanti amhākaṃ vasanakavanasaṇḍaṃ idāni tumhākaṃ abhāvena nibyagghaṃ manussā mā chindiṃsu. Byagghā māhesu nibbanāti tumhādisā ca byaggharājāno attano vasanaṭṭhānā palāyitattā nibbanā vasanaṭṭhānabhūtena vanena virahitā mā ahesuṃ. Te evaṃ tāya devatāya yāciyamānāpi ‘‘gaccha tvaṃ, na mayaṃ āgamissāmā’’ti paṭikkhipiṃsuyeva. Devatā ekikāva vanasaṇḍaṃ paccāgañchi. Manussāpi katipāheneva sabbaṃ vanaṃ chinditvā khettāni karitvā kasikammaṃ kariṃsu.

Aqui, 'tigres' (byagghā) é usado pela divindade para se dirigir a ambos sob o nome de tigres. 'Voltai' (nivattavho) significa retornai. 'Retornai à grande floresta' (paccupetha mahāvanaṃ) significa retornai àquela grande floresta, aproximai-vos dela novamente; esta é a leitura. 'Que os homens não cortem a floresta desprovida de tigres' (mā vanaṃ chindi nibyagghaṃ) significa: 'Que os homens não cortem a nossa floresta residencial, que agora está desprovida de tigres devido à vossa ausência'. 'Que os tigres não fiquem sem floresta' (byagghā māhesu nibbanā) significa: 'Que reis-tigres como vós, tendo fugido de vossa morada, não fiquem sem floresta (nibbanā), ou seja, privados da floresta que é o vosso lar'. Embora implorados por aquela divindade dessa maneira, eles recusaram categoricamente, dizendo: 'Vá embora, nós não iremos'. A divindade retornou sozinha para a floresta. E os homens, em poucos dias, cortaram toda a floresta, transformaram-na em campos e começaram a cultivar a terra.

Satthā [Pg.324] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā apaṇḍitā devatā kokāliko ahosi, sīho sāriputto, byaggho moggallāno, paṇḍitadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revealed as Verdades, conectou o Jātaka: 'Naquela época, a divindade tola era Kokālika, o leão era Sāriputta, o tigre era Moggallāna, e a divindade sábia era eu mesmo'.

Byagghajātakavaṇṇanā dutiyā.

A descrição do Byaggha Jātaka, o segundo.

[273] 3. Kacchapajātakavaṇṇanā

[273] 3. A descrição do Kacchapa Jātaka

Ko nu uddhitabhattovāti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarājassa dvinnaṃ mahāmattānaṃ kalahavūpasamanaṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu dukanipāte kathitameva.

'Quem é este, como alguém com comida servida...' — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito da reconciliação de dois ministros do rei de Kosala. A história do presente já foi contada no segundo livro (Dukanipāta).

Atīte pana bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapadese gaṅgātīre assamapadaṃ māpetvā tattha abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto vāsaṃ kappesi. Imasmiṃ kira jātake bodhisatto paramamajjhatto ahosi, upekkhāpāramiṃ pūresi. Tassa paṇṇasāladvāre nisinnassa eko pagabbho dussīlo makkaṭo āgantvā kaṇṇasotesu aṅgajātena salākapavesanakammaṃ karoti, bodhisatto avāretvā majjhatto hutvā nisīdatiyeva. Athekadivasaṃ eko kacchapo udakā uttaritvā gaṅgātīre mukhaṃ vivaritvā ātapaṃ tappanto niddāyati. Taṃ disvā so lolavānaro tassa mukhe salākapavesanakammaṃ akāsi. Athassa kacchapo pabujjhitvā aṅgajātaṃ samugge pakkhipanto viya ḍaṃsi, balavavedanā uppajji. Vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto ‘‘ko nu kho maṃ imamhā dukkhā moceyya, kassa santikaṃ gacchāmī’’ti cintetvā ‘‘añño maṃ imamhā dukkhā mocetuṃ samattho natthi aññatra tāpasena, tasseva santikaṃ mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti kacchapaṃ dvīhi hatthehi ukkhipitvā bodhisattassa santikaṃ agamāsi. Bodhisatto tena dussīlamakkaṭena saddhiṃ davaṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes no reino de Kāsi. Ao atingir a maioridade, estudou todas as artes em Takkasilā. Renunciando aos prazeres sensoriais, ordenou-se como asceta, construiu um eremitério às margens do Ganges, na região do Himalaia, e ali desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), passando o tempo no deleite do jhana. Diz-se que, neste Jātaka, o Bodisatva era extremamente equânime, tendo aperfeiçoado a perfeição da equanimidade (upekkhāpāramī). Enquanto ele estava sentado à entrada de sua cabana de folhas, um macaco insolente e sem virtude aproximou-se e começou a inserir seu órgão genital nos canais auditivos do Bodisatva, como se fosse uma sonda. O Bodisatva, sem impedi-lo, permaneceu sentado com total equanimidade. Então, um dia, uma tartaruga saiu da água e adormeceu na margem do Ganges com a boca aberta, tomando sol. Vendo-a, o macaco travesso inseriu seu órgão genital na boca dela. A tartaruga acordou e mordeu o órgão genital dele, prendendo-o como se o colocasse em uma caixa. Uma dor terrível surgiu no macaco. Incapaz de suportar a dor, ele pensou: 'Quem poderá me libertar deste sofrimento? A quem devo recorrer?'. E refletiu: 'Não há ninguém capaz de me libertar deste sofrimento exceto o asceta; devo ir até ele'. Assim, segurando a tartaruga com as duas mãos, ele foi até o Bodisatva. O Bodisatva, brincando com o macaco sem virtude, recitou o primeiro verso:

67.

67.

‘‘Ko [Pg.325] nu uddhitabhattova, pūrahatthova brāhmaṇo;

Kahaṃ nu bhikkhaṃ acari, kaṃ saddhaṃ upasaṅkamī’’ti.

“Quem é este, como alguém com comida servida, ou como um brâmane de mãos cheias? Onde foste pedir esmolas? De qual pessoa de fé te aproximaste?”

Tattha ko nu uddhitabhattovāti ko nu esa vaḍḍhitabhatto viya, ekaṃ vaḍḍhitabhattaṃ bhattapūrapātiṃ hatthehi gahetvā viya ko nu eso āgacchatīti attho. Pūrahatthova brāhmaṇoti kattikamāse vācanakaṃ labhitvā pūrahattho brāhmaṇo viya ca ko nu kho esoti vānaraṃ sandhāya vadati. Kahaṃ nu bhikkhaṃ acarīti, bho vānara, kasmiṃ padese ajja tvaṃ bhikkhaṃ acari. Kaṃ saddhaṃ upasaṅkamīti kataraṃ nāma pubbapete uddissa kataṃ saddhabhattaṃ, kataraṃ vā saddhaṃ puggalaṃ tvaṃ upasaṅkami, kuto te ayaṃ deyyadhammo laddhoti dīpeti.

Aqui, 'como alguém com comida servida' (ko nu uddhitabhattova) significa: 'Quem é este que vem como se estivesse carregando com as mãos uma tigela cheia de comida servida?'. 'Como um brâmane de mãos cheias' (pūrahatthova brāhmaṇo) refere-se ao macaco, significando: 'Quem é este que se assemelha a um brâmane de mãos cheias após receber uma oferenda no mês de Kattika?'. 'Onde foste pedir esmolas?' (kahaṃ nu bhikkhaṃ acari) significa: 'Ó macaco, em que lugar foste pedir esmolas hoje?'. 'De qual pessoa de fé te aproximaste?' (kaṃ saddhaṃ upasaṅkami) expressa: 'De qual refeição de fé oferecida em memória dos falecidos, ou de qual pessoa cheia de fé te aproximaste? De onde obtiveste esta dádiva?'.

Taṃ sutvā dussīlavānaro dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o macaco sem virtude recitou o segundo verso:

68.

68.

‘‘Ahaṃ kapismi dummedho, anāmāsāni āmasiṃ;

Tvaṃ maṃ mocaya bhaddaṃ te, mutto gaccheyya pabbata’’nti.

“Sou um macaco tolo; toquei no que não deveria ser tocado. Liberta-me, que o bem esteja contigo! Uma vez livre, irei para a montanha.”

Tattha ahaṃ kapismi dummedhoti bhaddaṃ te ahaṃ asmi dummedho capalacitto makkaṭo. Anāmāsāni āmasinti anāmasitabbaṭṭhānāni āmasiṃ. Tvaṃ maṃ mocaya bhaddaṃ teti tvaṃ dayālu anukampako maṃ imamhā dukkhā mocehi, bhaddaṃ te hotu. Mutto gaccheyya pabbatanti sohaṃ tavānubhāvena imamhā byasanā mutto pabbatameva gaccheyyaṃ, na te puna cakkhupathe attānaṃ dasseyyanti.

Aqui, 'sou um macaco tolo' (ahaṃ kapismi dummedho) significa: 'Que o bem esteja contigo, sou um macaco tolo e de mente instável'. 'Toquei no que não deveria ser tocado' (anāmāsāni āmasiṃ) significa que toquei em partes que não deveriam ser tocadas. 'Liberta-me, que o bem esteja contigo' (tvaṃ maṃ mocaya bhaddaṃ te) significa: 'Tu, que és compassivo e benevolente, liberta-me deste sofrimento; que o bem esteja contigo'. 'Uma vez livre, irei para a montanha' (mutto gaccheyya pabbataṃ) significa: 'Eu, liberto desta calamidade pelo teu poder, irei diretamente para a montanha e nunca mais me mostrarei diante dos teus olhos'.

Bodhisatto tasmiṃ kāruññena kacchapena saddhiṃ sallapanto tatiyaṃ gāthamāha –

O Bodisatva, por compaixão para com ele, conversando com a tartaruga, recitou o terceiro verso:

69.

69.

‘‘Kacchapā kassapā honti, koṇḍaññā honti makkaṭā;

Muñca kassapa koṇḍaññaṃ, kataṃ methunakaṃ tayā’’ti.

“As tartarugas pertencem ao clã Kassapa, e os macacos pertencem ao clã Koṇḍañña. Solta o Koṇḍañña, ó Kassapa! O ato sexual foi consumado por ti.”

Tassattho – kacchapā nāma kassapagottā honti, makkaṭā koṇḍaññagottā, kassapakoṇḍaññānañca aññamaññaṃ āvāhavivāhasambandho atthi. Addhā tayidaṃ lolena dussīlamakkaṭena tayā saddhiṃ, tayā ca dussīlena iminā makkaṭena saddhiṃ gottasadisatāsaṅkhātassa methunadhammassa [Pg.326] anucchavikaṃ dussīlyakammasaṅkhātampi methunakaṃ kataṃ, tasmā muñca, kassapa, koṇḍaññanti.

O significado disso é: as tartarugas pertencem à linhagem de Kassapa, e os macacos à linhagem de Koṇḍañña, e há uma relação de casamento entre os Kassapas e os Koṇḍaññas. Certamente, por ti, um macaco tolo e imoral, e contigo, este macaco imoral, foi cometido um ato sexual impróprio, caracterizado por conduta imoral, sob o pretexto de semelhança de linhagem. Portanto, solta, ó Kassapa, o Koṇḍañña.

Kacchapo bodhisattassa vacanaṃ sutvā kāraṇena pasanno vānarassa aṅgajātaṃ muñci. Makkaṭo muttamattova bodhisattaṃ vanditvā palāto, puna taṃ ṭhānaṃ nivattitvāpi na olokesi. Kacchapopi bodhisattaṃ vanditvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisattopi aparihīnajjhāno brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Ao ouvir as palavras do Bodhisatta, a tartaruga, convencida pela razão, soltou o membro do macaco. Assim que foi libertado, o macaco prestou homenagem ao Bodhisatta e fugiu, sem sequer olhar de volta para aquele lugar. A tartaruga também prestou homenagem ao Bodhisatta e retornou ao seu próprio lugar. O Bodhisatta, sem perder suas absorções meditativas (jhanas), renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kacchapavānarā dve mahāmattā ahesuṃ, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, a tartaruga e o macaco eram os dois ministros, e o asceta era eu mesmo”.

Kacchapajātakavaṇṇanā tatiyā.

A descrição do Kacchapa Jātaka, o terceiro, está concluída.

[274] 4. Lolajātakavaṇṇanā

[274] 4. Descrição do Lola Jātaka

Kāyaṃ balākā sikhinīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi dhammasabhaṃ ānītaṃ satthā ‘‘na tvaṃ bhikkhu idāneva lolo, pubbepi loloyeva, lolatāyeva ca jīvitakkhayaṃ patto, taṃ nissāya porāṇakapaṇḍitāpi attano vasanaṭṭhānā paribāhirā ahesu’’nti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre proferiu este ensinamento, que começa com “Kāyaṃ balākā sikhinī”, enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um monge ganancioso. Quando este monge foi levado à assembleia do Dhamma, o Mestre lhe disse: “Monge, não é apenas agora que és ganancioso; no passado também eras ganancioso e, devido à tua ganância, encontraste o fim da tua vida. Por tua causa, os sábios do passado também foram expulsos de suas próprias moradas”. E então, ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasiseṭṭhino mahānase bhattakārako puññatthāya nīḷapacchiṃ ṭhapesi. Tadā bodhisatto pārāvatayoniyaṃ nibbattitvā tattha vāsaṃ kappesi. Atheko lolakāko mahānasamatthakena gacchanto nānappakāraṃ macchamaṃsavikatiṃ disvā pipāsābhibhūto ‘‘kaṃ nu kho nissāya sakkā bhaveyyaṃ okāsaṃ laddhu’’nti cintetvā bodhisattaṃ disvā ‘‘imaṃ nissāya sakkā’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā tassa gocarāya araññagamanakāle piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha naṃ bodhisatto ‘‘mayaṃ kho, kāka, aññagocarā, tvampi aññagocaro, kiṃ nu kho maṃ anubandhasī’’ti āha. ‘‘Tumhākaṃ, sāmi, kiriyā mayhaṃ ruccati, ahampi tumhehi samānagocaro hutvā tumhe upaṭṭhātuṃ [Pg.327] icchāmī’’ti. Bodhisatto sampaṭicchi. So tena saddhiṃ gocarabhūmiyaṃ ekagocaraṃ caranto viya osakkitvā gomayarāsiṃ viddhaṃsetvā pāṇake khāditvā kucchipūraṃ katvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhe ettakaṃ kālaṃ caratheva, nanu bhojane nāma pamāṇaṃ ñātuṃ vaṭṭati, etha nātisāyameva gacchāmā’’ti āha. Bodhisatto taṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ agamāsi. Bhattakārako ‘‘amhākaṃ pārāvato sahāyaṃ gahetvā āgato’’ti kākassāpi ekaṃ thusapacchiṃ ṭhapesi. Kākopi catūhapañcāhaṃ teneva nīhārena vasi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o cozinheiro na cozinha do tesoureiro de Benares colocou uma cesta de ninho para os pombos, com o propósito de acumular méritos. Naquela época, o Bodhisatta renasceu como um pombo e fez dali a sua morada. Então, um corvo ganancioso, voando sobre a cozinha, viu vários tipos de peixes e carnes e, dominado pela cobiça, pensou: “Com o apoio de quem poderei obter uma oportunidade para comer isso?”. Ao ver o Bodhisatta, concluiu: “Com o apoio deste aqui, será possível”. Assim, quando o Bodhisatta partiu em direção à floresta para buscar alimento, o corvo o seguiu de perto. O Bodhisatta lhe disse: “Amigo corvo, nós buscamos um tipo de alimento, e tu buscas outro. Por que me segues?”. O corvo respondeu: “Senhor, eu admiro o teu comportamento. Desejo buscar alimento junto contigo e servir-te”. O Bodhisatta concordou. O corvo, fingindo buscar alimento junto com ele no campo de pastagem, descia ao chão, revirava montes de esterco de vaca, comia insetos até encher a barriga e, aproximando-se do Bodhisatta, dizia: “Senhor, tu passas muito tempo buscando alimento. Não deveríamos saber a medida certa na alimentação? Vem, vamos voltar antes que escureça”. O Bodhisatta o levou de volta à sua morada. O cozinheiro, pensando: “Nosso pombo trouxe um companheiro”, colocou também uma cesta de palha para o corvo. O corvo viveu ali daquela mesma maneira por quatro ou cinco dias.

Athekadivasaṃ seṭṭhino bahumacchamaṃsaṃ āhariyittha, kāko taṃ disvā lobhābhibhūto paccūsakālato paṭṭhāya nitthunanto nipajji. Atha naṃ punadivase bodhisatto ‘‘ehi, samma, gocarāya pakkamissāmā’’ti āha. ‘‘Tumhe gacchatha, mayhaṃ ajiṇṇāsaṅkā atthī’’ti. ‘‘Samma, kākānaṃ ajīrako nāma natthi, dīpavaṭṭimattameva hi tumhākaṃ kucchiyaṃ thokaṃ tiṭṭhati, sesaṃ ajjhohaṭamattameva jīrati, mama vacanaṃ karohi, mā etaṃ macchamaṃsaṃ disvā evamakāsī’’ti. ‘‘Sāmi, kiṃ nāmetaṃ kathetha, ajiṇṇāsaṅkāva mayha’’nti. ‘‘Tena hi appamatto hohī’’ti taṃ ovaditvā bodhisatto pakkāmi.

Um dia, uma grande quantidade de peixes e carnes foi trazida para o tesoureiro. O corvo, ao ver aquilo, foi dominado pela ganância e, desde o amanhecer, deitou-se gemendo. No dia seguinte, o Bodhisatta lhe disse: “Vem, amigo, vamos buscar alimento”. O corvo respondeu: “Ide vós; eu tenho suspeita de indigestão”. O Bodhisatta disse: “Amigo, não existe tal coisa como indigestão para os corvos. Apenas uma quantidade mínima de alimento, como o pavio de uma lâmpada, permanece em vossa barriga; o resto é digerido assim que é engolido. Ouve o meu conselho: não ajas assim só porque viste aquele peixe e aquela carne”. O corvo replicou: “Senhor, o que estás dizendo? Eu realmente suspeito de indigestão”. O Bodhisatta, aconselhando-o: “Sendo assim, sê vigilante”, partiu.

Bhattakārakopi nānāmacchamaṃsavikatiyo sampādetvā sarīrato sedaṃ apanento mahānasadvāre aṭṭhāsi. Kāko ‘‘ayaṃ idāni kālo maṃsaṃ khāditu’’nti gantvā rasakaroṭimatthake nisīdi. Bhattakārako ‘‘kirī’’ti saddaṃ sutvā nivattitvā olokento kākaṃ disvā pavisitvā taṃ gahetvā sakalasarīralomaṃ luñcitvā matthake cūḷaṃ ṭhapetvā siṅgīveramaricādīni pisitvā takkena āloḷetvā ‘‘tvaṃ amhākaṃ seṭṭhino macchamaṃsaṃ ucchiṭṭhakaṃ karosī’’ti sakalasarīramassa makkhetvā khipitvā nīḷapacchiyaṃ pātesi, balavavedanā uppajji. Bodhisatto gocarabhūmito āgantvā taṃ nitthunantaṃ disvā davaṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –

O cozinheiro, tendo preparado vários pratos de peixe e carne, limpou o suor do corpo e ficou de pé à porta da cozinha. O corvo pensou: “Agora é a hora de comer carne”, voou e pousou sobre a panela de ensopado. O cozinheiro, ouvindo o som do bater de asas, virou-se, viu o corvo, entrou, agarrou-o, arrancou todas as penas do seu corpo, deixando apenas um tufo no topo da cabeça, moeu gengibre, pimenta e outros temperos, misturou-os com soro de leite coalhado e, dizendo: “Tu estragas o peixe e a carne do nosso tesoureiro!”, besuntou todo o corpo do corvo com essa mistura e o jogou de volta na cesta de ninho. Uma dor intensa surgiu no corvo. O Bodhisatta, ao retornar do campo de pastagem, viu-o gemendo e, querendo zombar dele, proferiu a primeira estrofe:

70.

70.

‘‘Kāyaṃ balākā sikhinī, corī laṅghipitāmahā;

Oraṃ balāke āgaccha, caṇḍo me vāyaso sakhā’’ti.

“Quem é esta garça de crista, ladra, neta das nuvens? Vem para cá, ó garça! Meu amigo corvo é feroz.”

Tattha [Pg.328] kāyaṃ balākā sikhinīti taṃ kākaṃ tassa bahalatakkena makkhitasarīrasetavaṇṇattā matthake ca sikhāya ṭhapitattā ‘‘kā esā balākā sikhinī’’ti pucchanto ālapati. Corīti kulassa ananuññāya kulagharaṃ, kākassa vā aruciyā pacchiṃ paviṭṭhattā ‘‘corī’’ti vadati. Laṅghipitāmahāti laṅghī vuccati ākāse laṅghanato megho, balākā ca nāma meghasaddena gabbhaṃ gaṇhantīti meghasaddo balākānaṃ pitā, megho pitāmaho hoti. Tenāha ‘‘laṅghipitāmahā’’ti. Oraṃ balāke āgacchāti, ambho balāke, ito ehi. Caṇḍo me vā yaso sakhāti mayhaṃ sakhā pacchisāmiko vāyaso caṇḍo pharuso, so āgato taṃ disvā kaṇayasadisena tuṇḍena koṭṭetvā jīvitakkhayaṃ pāpeyya, tasmā yāva vāyaso nāgacchati, tāva pacchito otaritvā ito ehi, sīghaṃ palāyassūti vadati.

Nessa estrofe, ‘Quem é esta garça de crista’ (kāyaṃ balākā sikhinī): ele se dirige ao corvo perguntando “Quem é esta garça de crista?”, devido ao seu corpo estar branco por ter sido besuntado com soro de leite espesso e por ter um tufo de penas deixado no topo da cabeça. ‘Ladra’ (corī): ele a chama de ladra porque ela entrou na casa de família sem permissão, ou porque entrou na cesta que não pertencia ao corvo. ‘Neta das nuvens’ (laṅghipitāmahā): ‘laṅghī’ refere-se à nuvem, pois ela flutua no céu; e diz-se que as garças engravidam ao som do trovão das nuvens, portanto o som do trovão é o pai das garças, e a nuvem é o avô. Por isso, diz-se ‘neta das nuvens’. ‘Vem para cá, ó garça’ (oraṃ balāke āgaccha): ‘Ó garça, vem para cá’. ‘Meu amigo corvo é feroz’ (caṇḍo me vāyaso sakhā): ‘Meu amigo, o corvo dono desta cesta, é feroz e violento. Se ele chegar e te vir, ele te bicará com seu bico afiado como uma lança e te matará. Portanto, antes que o corvo chegue, desce da cesta e vem para cá, foge rápido’, diz ele.

Taṃ sutvā kāko dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o corvo proferiu a segunda estrofe:

71.

71.

‘‘Nāhaṃ balākā sikhinī, ahaṃ lolosmi vāyaso;

Akatvā vacanaṃ tuyhaṃ, passa lūnosmi āgato’’ti.

“Não sou uma garça de crista, sou um corvo ganancioso. Por não seguir o teu conselho, olha como fui depenado ao retornar.”

Tattha āgatoti tvaṃ idāni gocarabhūmito āgato, maṃ lūnaṃ passāti attho.

Nessa estrofe, ‘ao retornar’ (āgato) significa: ‘tu que agora retornaste do campo de pastagem, olha para mim depenado’.

Taṃ sutvā bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o Bodhisatta proferiu a terceira estrofe:

72.

72.

‘‘Punapāpajjasī samma, sīlañhi tava tādisaṃ;

Na hi mānusakā bhogā, subhuñjā honti pakkhinā’’ti.

“Novamente sofrerás assim, amigo, pois tal é o teu caráter. Os banquetes dos homens não são fáceis de serem desfrutados pelas aves.”

Tattha punapāpajjasī sammāti samma vāyasa, punapi tvaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ paṭilabhissaseva, natthi te ettakena mokkho. Kiṃkāraṇā? Sīlañhi tava tādisaṃ pāpakaṃ, yasmā tava ācārasīlaṃ tādisaṃ dukkhādhigamasseva anurūpaṃ. Na hi mānusakāti manussā nāma mahāpuññā, tiracchānagatānaṃ tathārūpaṃ puññaṃ natthi, tasmā mānusakā bhogā tiracchānagatena pakkhinā na bhuñjīyantīti.

Nessa estrofe, ‘Novamente sofrerás assim, amigo’ (punapāpajjasī samma): ‘Amigo corvo, novamente obterás tal sofrimento; não há libertação para ti apenas com isso’. Por qual razão? ‘Pois tal é o teu caráter’ (sīlañhi tava tādisaṃ): porque o teu comportamento habitual é mau, sendo propício para atrair tal sofrimento. ‘Os banquetes dos homens’ (na hi mānusakā): os seres humanos possuem grande mérito, enquanto os animais não possuem tal tipo de mérito; portanto, os banquetes dos homens não podem ser desfrutados por uma ave que pertence ao reino animal.

Evañca [Pg.329] pana vatvā bodhisatto ‘‘ito dāni paṭṭhāya mayā ettha vasituṃ na sakkā’’ti uppatitvā aññattha agamāsi. Kākopi nitthunanto tattheva kālamakāsi.

Tendo dito isso, o Bodhisatta pensou: “A partir de agora, não me é possível viver aqui”, voou e partiu para outro lugar. O corvo, gemendo, morreu ali mesmo.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne lolabhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā lolakāko lolabhikkhu ahosi, pārāvato pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka (ao final da revelação das Verdades, o monge ganancioso estabeleceu-se no fruto de Não-Retorno): “Naquela época, o corvo ganancioso era o monge ganancioso, e o pombo era eu mesmo”.

Lolajātakavaṇṇanā catutthā.

A descrição do Lola Jātaka, o quarto, está concluída.

[275] 5. Rucirajātakavaṇṇanā

[275] 5. Descrição do Rucira Jātaka

Kāyaṃ balākā rucirāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Dvepi vatthūni purimasadisāneva gāthāpi.

O Mestre proferiu este ensinamento, que começa com “Kāyaṃ balākā rucirā”, enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um monge ganancioso. Ambas as histórias (do presente e do passado) são semelhantes às anteriores, assim como as estrofes.

73.

73.

‘‘Kāyaṃ balākā rucirā, kākanīḷasmimacchati;

Caṇḍo kāko sakhā mayhaṃ, yassa cetaṃ kulāvakaṃ.

“Quem é esta bela garça que habita no ninho do corvo? Meu amigo corvo é feroz, a quem pertence este ninho.”

74.

74.

‘‘Nanu maṃ samma jānāsi, dija sāmākabhojana;

Akatvā vacanaṃ tuyhaṃ, passa lūnosmi āgato.

“Acaso não me reconheces, amigo pássaro que se alimenta de milhete? Por não seguir o teu conselho, olha como fui depenado ao retornar.”

75.

75.

‘‘Punapāpajjasī samma, sīlañhi tava tādisaṃ;

Na hi mānusakā bhogā, subhuñjā honti pakkhinā’’ti. –

“Novamente sofrerás assim, amigo, pois tal é o teu caráter. Os banquetes dos homens não são fáceis de serem desfrutados pelas aves.”

Gāthā hi ekantarikāyeva.

Pois as estrofes são de fato idênticas (com pequenas variações).

Tattha ‘‘rucirā’’ti takkamakkhitasarīratāya setavaṇṇataṃ sandhāya vadati. Rucirā piyadassanā, paṇḍarāti attho. Kākanīḷasminti kākakulāvake. ‘‘Kākaniḍḍhasmi’’ntipi pāṭho. Dijāti kāko pārevataṃ ālapati. Sāmākabhojanāti tiṇabījabhojana. Sāmākaggahaṇena hettha sabbampi tiṇabījaṃ gahitaṃ. Idhāpi bodhisatto ‘‘na idāni sakkā ito paṭṭhāya mayā ettha vasitu’’nti uppatitvā aññattha gato.

Nessa estrofe, ‘bela’ (rucirā): refere-se à cor branca do corpo devido a estar besuntado com soro de leite. O significado é bela, agradável à vista, branca. ‘No ninho do corvo’ (kākanīḷasmiṃ): no ninho do corvo. Há também a leitura ‘kākaniḍḍhasmiṃ’. ‘Ó pássaro’ (dija): o corvo se dirige ao pombo. ‘Que se alimenta de milhete’ (sāmākabhojana): que se alimenta de sementes de capim. Pela menção de ‘sāmāka’ (milhete), todas as sementes de capim estão incluídas aqui. Também neste Jātaka, o Bodhisatta pensou: “A partir de agora, não me é possível viver aqui”, voou e partiu para outro lugar.

Satthā [Pg.330] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne lolabhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā lolakāko lolabhikkhu ahosi, pārāvato pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka (ao final da revelação das Verdades, o monge ganancioso estabeleceu-se no fruto de Não-Retorno): “Naquela época, o corvo ganancioso era o monge ganancioso, e o pombo era eu mesmo”.

Rucirajātakavaṇṇanā pañcamā.

A descrição do Rucira Jātaka, o quinto, está concluída.

[276] 6. Kurudhammajātakavaṇṇanā

[276] 6. Descrição do Kurudhamma Jātaka

Tava saddhañca sīlañcāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ haṃsaghātakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Sāvatthivāsino dve sahāyakā bhikkhū pabbajitvā laddhūpasampadā yebhuyyena ekato vicaranti. Te ekadivasaṃ aciravatiṃ gantvā nhatvā vālukapuline ātapaṃ tappamānā sāraṇīyakathaṃ kathentā aṭṭhaṃsu, tasmiṃ khaṇe dve haṃsā ākāsena gacchanti. Atheko daharabhikkhu sakkharaṃ gahetvā ‘‘ekassa haṃsapotakassa akkhiṃ paharissāmī’’ti āha, itaro ‘‘na sakkhissasī’’ti āha. ‘‘Tiṭṭhatu imasmiṃ passe akkhi, parapasse akkhiṃ paharissāmī’’ti. ‘‘Idampi na sakkhissasiyevā’’ti. ‘‘Tena hi upadhārehī’’ti tiyaṃsaṃ sakkharaṃ gahetvā haṃsassa pacchābhāge khipi. Haṃso sakkharasaddaṃ sutvā nivattitvā olokesi, atha naṃ itaro vaṭṭasakkharaṃ gahetvā parapasse akkhimhi paharitvā orimakkhinā nikkhamāpesi. Haṃso viravanto parivattitvā tesaṃ pādamūleyeva pati. Tattha tattha ṭhitā bhikkhū disvā āgantvā ‘‘āvuso, evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā ananucchavikaṃ vo kataṃ pāṇātipātaṃ karontehī’’ti vatvā te ādāya tathāgatassa dassesuṃ. Satthā ‘‘saccaṃ, kira tayā bhikkhu pāṇātipāto kato’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu, kasmā evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā evamakāsi, porāṇakapaṇḍitā anuppanne buddhe agāramajjhe saṃkiliṭṭhavāsaṃ vasamānā appamattakesupi ṭhānesu kukkuccaṃ kariṃsu, tvaṃ pana evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā kukkuccamattampi na akāsi, nanu nāma bhikkhunā kāyavācācittehi saññatena bhavitabba’’nti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre proferiu este ensinamento, que começa com “Tava saddhañca sīlañca”, enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um monge que matou um ganso. Dois monges amigos, residentes de Sāvatthī, tendo se ordenado e recebido a ordenação completa (upasampadā), costumavam andar quase sempre juntos. Um dia, eles foram ao rio Aciravatī, banharam-se e ficaram de pé na praia de areia, aquecendo-se ao sol e conversando amigavelmente. Naquele momento, dois gansos voavam pelo céu. Então, um monge jovem, pegando um seixo, disse: “Vou acertar o olho de um dos filhotes de ganso”. O outro disse: “Não conseguirás”. O primeiro replicou: “Deixa de lado o olho deste lado; acertarei o olho do outro lado”. O outro disse: “Nem mesmo isso conseguirás”. “Então, observa!”, disse ele, e pegando um seixo triangular, atirou-o por trás do ganso. O ganso, ouvindo o som do seixo, virou-se para olhar. Então, o outro monge, pegando um seixo redondo, atirou-o e acertou o olho do outro lado, fazendo-o sair pelo olho deste lado. O ganso, gritando de dor, caiu girando bem aos pés deles. Os monges que estavam aqui e ali, vendo isso, aproximaram-se e disseram: “Amigos, tendo se ordenado em uma dispensação que conduz à libertação como esta, é impróprio que cometais a destruição da vida”. Levando-os, apresentaram-nos ao Tathāgata. O Mestre perguntou: “É verdade, monge, que cometeste a destruição da vida?”. Quando ele respondeu: “É verdade, Senhor”, o Mestre disse: “Monge, por que agiste assim, tendo se ordenado em uma dispensação que conduz à libertação como esta? Os sábios do passado, antes do surgimento do Buda, vivendo no meio de uma vida doméstica impura, sentiam remorso mesmo por coisas insignificantes. Tu, porém, tendo se ordenado em uma dispensação que conduz à libertação como esta, não sentiste sequer um pouco de remorso. Não deveria um monge ser controlado no corpo, na fala e na mente?”. E então, ele relatou uma história do passado.

Atīte [Pg.331] kururaṭṭhe indapatthanagare dhanañcaye korabye rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā pitarā oparajje patiṭṭhāpito aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento kurudhamme vattittha. Kurudhammo nāma pañca sīlāni, tāni bodhisatto parisuddhāni katvā rakkhi. Yathā ca bodhisatto, evamassa mātā aggamahesī kaniṭṭhabhātā uparājā purohito brāhmaṇo rajjugāhako amacco sārathi seṭṭhi doṇamāpako mahāmatto dovāriko nagarasobhinī vaṇṇadāsīti evamete.

No passado, quando o rei Dhanañjaya Korabya reinava na cidade de Indapattha, no reino de Kuru, o Bodisatva concebeu no ventre da rainha principal daquele rei. Ao atingir a maioridade, tendo aprendido todas as artes em Takkasilā, foi estabelecido por seu pai como vice-rei. Mais tarde, após o falecimento de seu pai, ele obteve o reino e, sem violar os dez deveres reais (dasa rājadharma), viveu de acordo com o Kurudhamma. O Kurudhamma consiste nos cinco preceitos (pañca sīla), os quais o Bodisatva guardou com pureza. E assim como o Bodisatva os guardou, da mesma forma o fizeram sua mãe, a rainha principal, seu irmão mais novo, o vice-rei, o sacerdote brâmane (purohita), o ministro agrimensor (rajjugāhaka), o cocheiro, o tesoureiro (seṭṭhi), o grande ministro medidor de grãos (doṇamāpaka), o guardião do portão e a cortesã da cidade (nagarasobhinī).

‘‘Rājā mātā mahesī ca, uparājā purohito;

Rajjuko sārathi seṭṭhi, doṇo dovāriko tathā;

Gaṇikekādasa janā, kurudhamme patiṭṭhitā’’ti.

"O rei, a mãe rainha, o vice-rei, o sacerdote, o agrimensor, o cocheiro, o tesoureiro, o medidor de grãos, o guardião do portão e a cortesã — essas onze pessoas estavam estabelecidas no Kurudhamma."

Iti ime sabbepi parisuddhāni katvā pañca sīlāni rakkhiṃsu. Rājā catūsu nagaradvāresu ca nagaramajjhe ca nivesanadvāre cāti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassaṃ dhanaṃ vissajjento sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ adāsi, tassa pana dānajjhāsayatā dānābhiratatā sakalajambudīpaṃ ajjhotthari. Tasmiṃ kāle kāliṅgaraṭṭhe dantapuranagare kāliṅgarājā rajjaṃ kāresi. Tassa raṭṭhe devo na vassi, tasmiṃ avassante sakalaraṭṭhe chātakaṃ jātaṃ, āhāravipattiyā ca manussānaṃ rogo udapādi, dubbuṭṭhibhayaṃ chātakabhayaṃ rogabhayanti tīṇi bhayāni uppajjiṃsu. Manussā niggahaṇā dārake hatthesu gahetvā tattha tattha vicaranti.

Assim, todos eles guardaram os cinco preceitos com pureza. O rei mandou construir seis salões de caridade — nos quatro portões da cidade, no centro da cidade e no portão do palácio — e, gastando seiscentas mil moedas diariamente, distribuía esmolas, fazendo com que toda a Jambudīpa ficasse livre da necessidade de arar a terra. A fama de sua generosidade e de seu prazer em doar espalhou-se por toda a Jambudīpa. Naquela época, o rei Kaliṅga governava na cidade de Dantapura, no reino de Kaliṅga. Em seu reino, não chovia. Devido à falta de chuva, a fome assolou todo o reino e, pela escassez de alimentos, doenças surgiram entre as pessoas. Assim, surgiram três flagelos: o flagelo da seca, o flagelo da fome e o flagelo das doenças. As pessoas, desamparadas, vagavam de um lado para o outro carregando seus filhos nos braços.

Sakalaraṭṭhavāsino ekato hutvā dantapuraṃ gantvā rājadvāre ukkuṭṭhimakaṃsu. Rājā vātapānaṃ nissāya ṭhito taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ kāraṇā ete viravantī’’ti pucchi. ‘‘Mahārāja, sakalaraṭṭhe tīṇi bhayāni uppannāni, devo na vassati, sassāni na vipannāni, chātakaṃ jātaṃ. Manussā dubbhojanā rogābhibhūtā niggahaṇā putte hatthesu gahetvā vicaranti, devaṃ vassāpehi mahārājā’’ti. ‘‘Porāṇakarājāno deve avassante kiṃ karontī’’ti? ‘‘Porāṇakarājāno, mahārāja, deve avassante dānaṃ datvā [Pg.332] uposathaṃ adhiṭṭhāya samādinnasīlā sirigabbhaṃ pavisitvā dabbasanthare sattāhaṃ nipajjanti, tadā devo vassatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā akāsi. Evaṃ santepi devo na vassi.

Todos os habitantes do reino reuniram-se, foram a Dantapura e clamaram diante do portão do palácio real. O rei, de pé junto à janela, ouviu o clamor e perguntou: "Por qual razão essas pessoas estão gritando?". "Ó grande rei, três flagelos surgiram em todo o reino: não chove, as colheitas falharam e a fome se instalou. As pessoas, sofrendo de doenças devido à má alimentação e desamparadas, vagavam carregando seus filhos nos braços. Ó grande rei, fazei chover!". "O que os reis do passado faziam quando não chovia?", perguntou o rei. "Ó grande rei, quando não chovia, os reis do passado davam esmolas, assumiam os preceitos, observavam o Uposatha, entravam na câmara real e deitavam-se sobre um leito de grama dabba por sete dias; então, chovia." O rei concordou, dizendo: "Muito bem", e agiu dessa forma. No entanto, mesmo assim, não choveu.

Rājā amacce pucchi – ‘‘ahaṃ kattabbakiccaṃ akāsiṃ, devo na vassati, kinti karomā’’ti? ‘‘Mahārāja, indapatthanagare dhanañcayassa korabyarañño añjanavaṇṇo nāma maṅgalahatthī atthi, taṃ ānessāma, evaṃ sante devo vassatī’’ti. ‘‘So rājā balavāhanasampanno duppasaho, kathamassa hatthiṃ ānessāmā’’ti? ‘‘Mahārāja, tena saddhiṃ yuddhakiccaṃ natthi, dānajjhāsayo rājā dānābhirato yācito samāno alaṅkatasīsampi chinditvā pasādasampannāni akkhīnipi uppāṭetvā sakalarajjampi niyyādetvā dadeyya, hatthimhi vattabbameva natthi, avassaṃ yācito dassatī’’ti. ‘‘Ke pana taṃ yācituṃ samatthā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā, mahārājā’’ti. Rājā brāhmaṇagāmato aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā hatthiṃ yācanatthāya pesesi. Te paribbayaṃ ādāya addhikavesaṃ gahetvā sabbattha ekarattivāsena turitagamanaṃ gantvā katipāhaṃ nagaradvāre dānasālāsu bhuñjitvā sarīraṃ santappetvā ‘‘kadā rājā dānaggaṃ āgacchissatī’’ti pucchiṃsu. Manussā ‘‘pakkhassa tayo divase cātuddase pannarase aṭṭhamiyañca āgacchati, sve pana puṇṇamī, tasmā sve āgacchissatī’’ti vadiṃsu.

O rei perguntou aos ministros: "Eu fiz o que devia ser feito, mas não chove. O que faremos?". "Ó grande rei, na cidade de Indapattha, o rei Dhanañjaya Korabya possui um elefante auspicioso chamado Añjanavaṇṇa. Vamos trazê-lo; se fizermos isso, choverá." "Aquele rei é poderoso em exército e veículos, difícil de ser subjugado. Como traremos o seu elefante?", perguntou o rei. "Ó grande rei, não há necessidade de guerra com ele. O rei é extremamente generoso e tem prazer em doar. Se lhe for pedido, ele cortaria até mesmo sua própria cabeça adornada para doá-la, arrancaria seus olhos cheios de fé e entregaria todo o seu reino. Quanto ao elefante, nem há o que questionar; se lhe for pedido, ele certamente o dará." "Quem, então, seria capaz de pedir esse elefante?", perguntou o rei. "Os brâmanes, ó grande rei", responderam os ministros. O rei mandou chamar oito brâmanes de uma aldeia de brâmanes, prestou-lhes honras e respeito, e enviou-os para pedir o elefante. Eles pegaram provisões, vestiram-se como viajantes e, viajando rapidamente, passando apenas uma noite em cada lugar, chegaram em poucos dias. Comeram nos salões de caridade junto ao portão da cidade, restauraram suas forças e perguntaram: "Quando o rei virá ao salão de caridade?". As pessoas responderam: "Ele vem três dias por quinzena: no décimo quarto dia, no décimo quinto dia e no oitavo dia. Amanhã é dia de lua cheia (puṇṇamī), portanto ele virá amanhã."

Brāhmaṇā punadivase pātova gantvā pācīnadvāre aṭṭhaṃsu. Bodhisatto pātova nhatvā gattānulitto sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito alaṅkatahatthikkhandhavaragato mahantena parivārena pācīnadvārena dānasālaṃ gantvā otaritvā sattaṭṭhajanānaṃ sahatthā bhattaṃ datvā ‘‘imināva nīhārena dethā’’ti vatvā hatthiṃ abhiruhitvā dakkhiṇadvāraṃ agamāsi. Brāhmaṇā pācīnadvāre ārakkhassa balavatāya okāsaṃ alabhitvā dakkhiṇadvārameva gantvā rājānaṃ āgacchantaṃ olokayamānā dvārato nātidūre unnataṭṭhāne ṭhitā sampattaṃ rājānaṃ hatthe ukkhipitvā ‘‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’’ti jayāpesuṃ. Rājā vajiraṅkusena vāraṇaṃ nivattetvā tesaṃ santikaṃ [Pg.333] gantvā ‘‘bho brāhmaṇā, kiṃ icchathā’’ti pucchi. Brāhmaṇā bodhisattassa guṇaṃ vaṇṇentā paṭhamaṃ gāthamāhaṃsu –

No dia seguinte, bem cedo, os brâmanes foram e postaram-se no portão leste. O Bodisatva, tendo se banhado pela manhã, ungido o corpo com perfumes e se adornado com todos os ornamentos, montou no dorso do excelente elefante decorado e, acompanhado por um grande séquito, dirigiu-se ao salão de caridade pelo portão leste. Descendo do elefante, ele próprio distribuiu comida a sete ou oito pessoas e disse: "Continuem a distribuir desta mesma maneira". Em seguida, montou novamente no elefante e seguiu para o portão sul. Os brâmanes, não conseguindo uma oportunidade no portão leste devido à forte segurança, foram para o portão sul e ficaram observando a chegada do rei. Postados em um lugar elevado, não muito longe do portão, quando o rei se aproximou, eles ergueram as mãos e o saudaram, dizendo: "Que sejais vitorioso, ó grande rei!". O rei, detendo o elefante com o aguilhão de diamante, aproximou-se deles e perguntou: "Ó brâmanes, o que desejais?". Os brâmanes, louvando as virtudes do Bodisatva, recitaram a primeira estrofe:

76.

76.

‘‘Tava saddhañca sīlañca, viditvāna janādhipa;

Vaṇṇaṃ añjanavaṇṇena, kāliṅgasmiṃ nimimhase’’ti.

"Tendo conhecido a tua fé e a tua virtude, ó líder dos homens, trocaremos o ouro pelo elefante Añjanavaṇṇa no reino de Kaliṅga."

Tattha saddhanti kammaphalānaṃ saddahanavasena okappaniyasaddhaṃ. Sīlanti saṃvarasīlaṃ avītikkamasīlaṃ. Vaṇṇanti tadā tasmiṃ dese suvaṇṇaṃ vuccati, desanāsīsameva cetaṃ. Iminā pana padena sabbampi hiraññasuvaṇṇādidhanadhaññaṃ saṅgahitaṃ. Añjanavaṇṇenāti añjanapuñjasamānavaṇṇena iminā tava nāgena, kāliṅgasminti kāliṅgarañño santike. Nimimhaseti vinimayavasena gaṇhimha, paribhogavasena vā udare pakkhipimhāti attho. Seti nipātamattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – mayañhi, janādhipa, tava saddhañca sīlañca viditvāna ‘‘addhā no evaṃ saddhāsīlasampanno rājā yācito añjanavaṇṇaṃ nāgaṃ dassatī’’ti iminā attano santakena viya añjanavaṇṇena kāliṅgarañño santike nāgaṃ vo āharissāmāti vatvā bahudhanadhaññaṃ nimimhase parivattayimha ceva udare ca pakkhipimha. Evaṃ taṃ mayaṃ dhārayamānā idhāgatā. Tattha kattabbaṃ devo jānātūti.

Aqui, "fé" (saddha) refere-se à fé convicta baseada na crença nos frutos do karma. "Virtude" (sīla) refere-se à virtude de contenção e de não transgressão. "Ouro" (vaṇṇa) era como o ouro era chamado naquela região naquela época, sendo esta uma expressão figurada; por este termo, toda riqueza, incluindo ouro, prata, grãos, etc., está incluída. "Com o Añjanavaṇṇa" (añjanavaṇṇena) significa com este teu elefante, cuja cor se assemelha a um monte de colírio negro. "No reino de Kaliṅga" (kāliṅgasmiṃ) significa na presença do rei de Kaliṅga. "Trocaremos" (nimimhase) significa que tomamos em troca, ou que colocamos em nosso estômago para consumo; "se" é apenas uma partícula. O significado é o seguinte: "Nós, ó líder dos homens, tendo conhecido a tua fé e a tua virtude, pensando: 'Certamente este rei dotado de fé e virtude, quando solicitado, nos dará o elefante Añjanavaṇṇa', fomos à presença do rei de Kaliṅga e, como se o elefante já fosse nosso, dissemos: 'Nós vos traremos o elefante Añjanavaṇṇa', e em troca recebemos e consumimos grande quantidade de riqueza e grãos. Tendo isso em mente, viemos aqui. Que o rei saiba o que deve ser feito a esse respeito."

Aparo nayo – tava saddhañca sīlaguṇasaṅkhātaṃ vaṇṇañca sutvā ‘‘uḷāraguṇo rājā jīvitampi yācito dadeyya, pageva tiracchānagataṃ nāga’’nti evaṃ kāliṅgassa santike iminā añjanavaṇṇena tava vaṇṇaṃ nimimhase nimimha tulayimha, tenamhā idhāgatāti.

Outra interpretação: Tendo ouvido falar de tua fé e de tua fama (vaṇṇa) caracterizada por tuas virtudes morais, pensando: "O rei de virtudes tão nobres daria até mesmo a própria vida se lhe fosse pedida, quanto mais um elefante que é um animal", assim, na presença do rei de Kaliṅga, nós comparamos a tua fama com este elefante Añjanavaṇṇa; por isso viemos aqui.

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘sace, vo brāhmaṇā, imaṃ nāgaṃ parivattetvā dhanaṃ khāditaṃ sukhāditaṃ mā cintayittha, yathālaṅkatameva vo nāgaṃ dassāmī’’ti samassāsetvā itarā dve gāthā avoca –

Ao ouvir isso, o Bodisatva consolou-os dizendo: "Ó brâmanes, se vós consumistes riqueza em troca deste elefante, fizestes bem em consumi-la, não vos preocupeis; eu vos darei o elefante exatamente como está adornado". E recitou as outras duas estrofes:

77.

77.

‘‘Annabhaccā cabhaccā ca, yodha uddissa gacchati;

Sabbe te appaṭikkhippā, pubbācariyavaco idaṃ.

"Aqueles que dependem de alimento e aqueles que não dependem, quem quer que venha a este mundo com um propósito em mente; todos eles não devem ser rejeitados, este é o ensinamento dos antigos mestres."

78.

78.

‘‘Dadāmi [Pg.334] vo brāhmaṇā nāgametaṃ, rājārahaṃ rājabhoggaṃ yasassinaṃ;

Alaṅkataṃ hemajālābhichannaṃ, sasārathiṃ gacchatha yenakāma’’nti.

"Eu vos dou este elefante, ó brâmanes, digno de um rei, adequado para o uso real, glorioso; adornado e coberto com uma rede de ouro, junto com o seu condutor. Ide para onde desejardes."

Tattha annabhaccā cabhaccā cāti purisaṃ upanissāya jīvamānā yāgubhattādinā annena bharitabbāti annabhaccā, itare tathā abharitabbattā abhaccā. Sandhivasena panettha akāralopo veditabbo. Ettāvatā attānaṃ upanissāya ca anupanissāya ca jīvamānavasena sabbepi sattā dve koṭṭhāse katvā dassitā honti. Yodha uddissa gacchatīti tesu sattesu idha jīvaloke yo satto yaṃ purisaṃ kāyacideva paccāsīsanāya uddissa gacchati. Sabbe te appaṭikkhippāti tathā uddissa gacchantā sacepi bahū honti, tathāpi tena purisena sabbe te appaṭikkhippā, ‘‘apetha, na vo dassāmī’’ti evaṃ na paṭikkhipitabbāti attho. Pubbācariyavaco idanti pubbācariyā vuccanti mātāpitaro, idaṃ tesaṃ vacanaṃ. Evamahaṃ mātāpitūhi sikkhāpitoti dīpeti.

Aqui, "aqueles que dependem de alimento e aqueles que não dependem" (annabhaccā cabhaccā ca): os que vivem na dependência de um homem e devem ser sustentados com alimentos como canja e arroz são "dependentes de alimento" (annabhaccā); os outros, por não precisarem ser sustentados dessa forma, são "não dependentes" (abhaccā). Deve-se entender que houve a elisão da letra "a" devido à sandhi. Com isso, todos os seres são mostrados divididos em duas categorias: os que vivem dependendo de alguém e os que não dependem. "Quem quer que venha com um propósito em mente" (yodha uddissa gacchati): entre esses seres, neste mundo dos vivos, qualquer ser que se dirija a um homem com a expectativa de obter algo. "Todos eles não devem ser rejeitados" (sabbe te appaṭikkhippā): mesmo que sejam muitos os que vêm com tal propósito, ainda assim não devem ser rejeitados por aquele homem; o significado é que ele não deve rejeitá-los dizendo: "Afastai-vos, nada vos darei". "Este é o ensinamento dos antigos mestres" (pubbācariyavaco idaṃ): os pais são chamados de "antigos mestres", e esta é a palavra deles. Com isso, ele mostra: "Assim fui instruído por meus pais".

Dadāmi vo brāhmaṇā nāgametanti yasmā idaṃ amhākaṃ pubbācariyavaco, tasmāhaṃ brāhmaṇā tumhākaṃ imaṃ nāgaṃ dadāmi. Rājārahanti rañño anucchavikaṃ. Rājabhogganti rājaparibhogaṃ. Yasassinanti parivārasampannaṃ, taṃ kira hatthiṃ nissāya hatthigopakahatthivejjādīni pañca kulasatāni jīvanti, tehi saddhiññeva vo dadāmīti attho. Alaṅkatanti nānāvidhehi hatthialaṅkārehi alaṅkataṃ. Hemajālābhichannanti suvaṇṇajālena abhicchannaṃ. Sasārathinti yo panassa sārathi hatthigopako ācariyo, tena saddhiṃyeva dadāmi, tasmā sasārathi hutvā tumhe saparivāraṃ imaṃ nāgaṃ gahetvā yenakāmaṃ gacchathāti.

"Eu vos dou este elefante, ó brâmanes" (dadāmi vo brāhmaṇā nāgametaṃ): uma vez que este é o ensinamento de nossos antigos mestres, ó brâmanes, eu vos dou este elefante. "Digno de um rei" (rājārahaṃ) significa apropriado para um rei. "Adequado para o uso real" (rājabhoggam) significa para o uso de um rei. "Glorioso" (yasassinaṃ) significa acompanhado de um séquito; diz-se que quinhentas famílias de cuidadores de elefantes, médicos de elefantes, etc., viviam na dependência daquele elefante, e o significado é: "Eu vo-lo dou junto com todos eles". "Adornado" (alaṅkataṃ) significa decorado com vários tipos de ornamentos para elefantes. "Coberto com uma rede de ouro" (hemajālābhichannaṃ) significa coberto por uma rede dourada. "Junto com o seu condutor" (sasārathiṃ) significa que o dou junto com o seu condutor, o cuidador e mestre do elefante; portanto, acompanhados pelo condutor, tomai este elefante com todo o seu séquito e ide para onde desejardes.

Evaṃ hatthikkhandhavaragatova mahāsatto vācāya datvā puna hatthikkhandhā oruyha ‘‘sace analaṅkataṭṭhānaṃ atthi, alaṅkaritvā dassāmī’’ti vatvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ karonto upadhāretvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā tassa soṇḍaṃ brāhmaṇānaṃ hatthesu ṭhapetvā suvaṇṇabhiṅkārena pupphagandhavāsitaṃ udakaṃ pātetvā adāsi. Brāhmaṇā saparivāraṃ nāgaṃ sampaṭicchitvā [Pg.335] hatthipiṭṭhe nisinnā dantapuraṃ gantvā hatthiṃ rañño adaṃsu, hatthimhi āgatepi devo na vassateva. Rājā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti uttariṃ pucchanto ‘‘dhanañcayakorabyarājā kurudhammaṃ rakkhati, tenassa raṭṭhe anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ devo vassati, rañño guṇānubhāvo cesa, imassa pana tiracchānagatassa guṇā hontāpi kittakā bhaveyyu’’nti sutvā ‘‘tena hi yathālaṅkatameva saparivāraṃ hatthiṃ patinetvā rañño datvā yaṃ so kurudhammaṃ rakkhati, taṃ suvaṇṇapaṭṭe likhitvā ānethā’’ti brāhmaṇe ca amacce ca pesesi. Te gantvā rañño hatthiṃ niyyādetvā ‘‘deva, imasmiṃ hatthimhi gatepi amhākaṃ raṭṭhe devo na vassati, tumhe kira kurudhammaṃ nāma rakkhatha, amhākampi rājā taṃ rakkhitukāmo imasmiṃ suvaṇṇapaṭṭe likhitvā ānethā’’ti pesesi. ‘‘Detha no kurudhamma’’nti. ‘‘Tātā, saccāhaṃ etaṃ kurudhammaṃ rakkhāmi, idāni pana me tattha kukkuccaṃ atthi, na me so kurudhammo cittaṃ ārādheti, tasmā tumhākaṃ dātuṃ na sakkā’’ti.

Tendo o Grande Ser doado o elefante por meio de palavras enquanto ainda estava montado no dorso do excelente animal, ele desceu do dorso do elefante e disse: "Se houver alguma parte não adornada, eu a adornarei antes de doar". Dando três voltas ao redor do elefante no sentido horário (padakkhiṇa) para examiná-lo, e não encontrando nenhuma parte sem adornos, ele colocou a tromba do elefante nas mãos dos brâmanes e, vertendo água perfumada com flores de um jarro de ouro, realizou a doação. Os brâmanes aceitaram o elefante com todo o seu séquito, montaram em seu dorso, foram para Dantapura e entregaram o elefante ao rei. No entanto, mesmo após a chegada do elefante, não choveu. O rei, investigando mais a fundo a causa disso, ouviu dizer: "O rei Dhanañjaya Korabya guarda o Kurudhamma; por isso, em seu reino, chove a cada quinzena e a cada dez dias. Esse é o poder da virtude do rei. Quanto a este animal, por mais virtudes que tenha, quão grandes poderiam ser?". Ao ouvir isso, o rei disse: "Sendo assim, devolvei o elefante com todo o seu séquito exatamente como está adornado, entregai-o ao rei e trazei o Kurudhamma que ele guarda, escrito em uma placa de ouro". E enviou os brâmanes e os ministros. Eles foram, devolveram o elefante ao rei e disseram: "Ó rei, mesmo com a vinda deste elefante, não choveu em nosso reino. Dizem que guardais o Kurudhamma; nosso rei também deseja guardá-lo. Ele nos enviou para trazê-lo escrito nesta placa de ouro. Dai-nos o Kurudhamma". O rei respondeu: "Meus caros, é verdade que guardo este Kurudhamma, mas agora tenho dúvidas (kukkucca) a respeito de minha conduta nele. Esse Kurudhamma não satisfaz plenamente a minha mente; por isso, não posso dá-lo a vós."

Kasmā pana taṃ sīlaṃ rājānaṃ na ārādhetīti? Tadā kira rājūnaṃ tatiye tatiye saṃvacchare kattikamāse pavatto chaṇo nāma hoti, taṃ chaṇaṃ kīḷantā rājāno sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā devavesaṃ gahetvā cittarājassa nāma yakkhassa santike ṭhatvā catuddisā pupphapaṭimaṇḍite cittasare khipanti. Ayampi rājā taṃ khaṇaṃ kīḷanto ekissā taḷākapāḷiyā cittarājassa yakkhassa santike ṭhatvā catuddisā cittasare khipitvā tesu sesadisāgate tayo sare disvā udakapiṭṭhe khittasaraṃ na addasa. Rañño ‘‘kacci nu kho mayā khitto saro macchasarīre patito’’ti kukkuccaṃ ahosi pāṇātipātakammena sīlabhedaṃ ārabbha, tasmā sīlaṃ na ārādheti. So evamāha – ‘‘tātā, mayhaṃ kurudhamme kukkuccaṃ atthi, mātā pana me surakkhitaṃ rakkhati, tassā santike gaṇhathā’’ti. ‘‘Mahārāja, tumhākaṃ ‘pāṇaṃ vadhissāmī’ti cetanā natthi, taṃ vinā pāṇātipāto nāma na hoti, detha no attanā rakkhitaṃ kurudhamma’’nti. ‘‘Tena hi likhathā’’ti suvaṇṇapaṭṭe likhāpesi – ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbaṃ, musā na bhaṇitabbaṃ[Pg.336], majjaṃ na pātabba’’nti likhāpetvā ca pana ‘‘evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, mātu me santike gaṇhathā’’ti āha.

Por que, afinal, essa virtude não agradava ao rei? Diz-se que, a cada três anos, no mês de Kattika, realizava-se um festival para os reis. Durante esse festival, os reis, adornados com todos os ornamentos e assumindo a aparência de divindades, postavam-se diante do yakkha chamado Cittarāja e lançavam flechas decoradas com flores em direção às quatro direções. Este rei também, celebrando o festival, postou-se à margem de um lago diante do yakkha Cittarāja e lançou flechas decoradas em direção às quatro direções. Entre elas, ele viu as três flechas que foram para as outras direções, mas não viu a flecha lançada sobre a superfície da água. O rei teve um escrúpulo: 'Será que a flecha que lancei atingiu o corpo de um peixe?', temendo ter quebrado a virtude pelo ato de tirar a vida (pāṇātipāta). Por isso, a virtude não o agradava. Ele disse: 'Meus caros, tenho escrúpulos em relação ao Kuru-dhamma. Minha mãe, porém, guarda-o perfeitamente; ide e recebei-o dela.' Os mensageiros disseram: 'Ó grande rei, não houve em vós a intenção (cetanā) de matar um ser vivo. Sem essa intenção, não há destruição da vida. Dai-nos o Kuru-dhamma guardado por vós.' O rei disse: 'Sendo assim, escrevei-o.' E mandou gravar em uma placa de ouro: 'Não se deve tirar a vida de seres vivos, não se deve tomar o que não foi dado, não se deve cometer má conduta sexual, não se deve mentir, não se deve consumir bebidas inebriantes.' E, tendo mandado gravar isso, disse: 'Mesmo assim, isso não me agrada. Ide e recebei-o de minha mãe.'

Dūtā rājānaṃ vanditvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘devi, tumhe kira kurudhammaṃ rakkhatha, taṃ no dethā’’ti vadiṃsu. ‘‘Tātā, saccāhaṃ kurudhammaṃ rakkhāmi, idāni pana me tattha kukkuccaṃ uppannaṃ, na me so kurudhammo ārādheti tena vo dātuṃ na sakkā’’ti. Tassā kira dve puttā jeṭṭho rājā, kaniṭṭho uparājā. Atheko rājā bodhisattassa satasahassagghanakaṃ candanasāraṃ sahassagghanakaṃ kañcanamālaṃ pesesi. So ‘‘mātaraṃ pūjessāmī’’ti taṃ sabbaṃ mātu pesesi. Sā cintesi – ‘‘ahaṃ neva candanaṃ vilimpāmi, na mālaṃ dhāremi, suṇisānaṃ dassāmī’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘jeṭṭhasuṇisā me issarā, aggamahesiṭṭhāne ṭhitā, tassā suvaṇṇamālaṃ dassāmi. Kaniṭṭhasuṇisā pana duggatā, tassā candanasāraṃ dassāmī’’ti. Sā rañño deviyā suvaṇṇamālaṃ datvā uparājabhariyāya candanasāraṃ adāsi, datvā ca panassā ‘‘ahaṃ kurudhammaṃ rakkhāmi, etāsaṃ duggatāduggatabhāvo mayhaṃ appamāṇaṃ, jeṭṭhāpacāyikakammameva pana kātuṃ mayhaṃ anurūpaṃ, kacci nu kho me tassa akatattā sīlaṃ bhinna’’nti kukkuccaṃ ahosi, tasmā evamāha. Atha naṃ dūtā ‘‘attano santakaṃ nāma yathāruciyā dīyati, tumhe ettakenapi kukkuccaṃ kurumānā kiṃ aññaṃ pāpaṃ karissatha, sīlaṃ nāma evarūpena na bhijjati, detha no kurudhamma’’nti vatvā tassāpi santike gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Os mensageiros, tendo reverenciado o rei, foram à presença dela e disseram: 'Ó rainha, diz-se que guardais o Kuru-dhamma; dai-no-lo.' Ela disse: 'Meus caros, é verdade que guardo o Kuru-dhamma, mas agora surgiu em mim um escrúpulo a esse respeito. Esse Kuru-dhamma não me agrada, por isso não posso dá-lo a vós.' Diz-se que ela tinha dois filhos: o mais velho era o rei, e o mais novo era o vice-rei (uparāja). Então, um certo rei enviou ao Bodisatva uma essência de sândalo no valor de cem mil moedas e uma guirlanda de ouro no valor de mil moedas. Ele, pensando 'Vou homenagear minha mãe', enviou tudo para ela. Ela pensou: 'Eu não passo sândalo nem uso guirlandas; vou dá-los às minhas noras.' Então, ela pensou: 'Minha nora mais velha é a soberana, estabelecida na posição de rainha principal; a ela darei a guirlanda de ouro. Minha nora mais nova, porém, é pobre; a ela darei a essência de sândalo.' Ela deu a guirlanda de ouro à rainha do rei e a essência de sândalo à esposa do vice-rei. Tendo feito isso, ela pensou: 'Eu guardo o Kuru-dhamma. A condição de rica ou pobre delas não deveria ser o meu critério; o que me convém é agir com respeito àquela que é mais velha na família. Será que, por não ter feito isso, minha virtude foi quebrada?' Assim, ela teve esse escrúpulo e falou daquela maneira. Então, os mensageiros lhe disseram: 'O que pertence a si mesmo pode ser dado conforme o próprio desejo. Se vós tendes escrúpulos por tão pouco, que outro mal faríeis? A virtude não se quebra por tal coisa. Dai-nos o Kuru-dhamma.' Tendo recebido o ensinamento também dela, gravaram-no em uma placa de ouro.

‘‘Tātā, evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, suṇisā pana me suṭṭhu rakkhati, tassā santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana aggamahesiṃ upasaṅkamitvā purimanayeneva kurudhammaṃ yāciṃsu. Sāpi purimanayeneva vatvā ‘‘idāni maṃ sīlaṃ nārādheti, tena vo dātuṃ na sakkā’’ti āha. Sā kira ekadivasaṃ sīhapañjare ṭhitā rañño nagaraṃ padakkhiṇaṃ karontassa pacchato hatthipiṭṭhe nisinnaṃ uparājaṃ disvā lobhaṃ uppādetvā ‘‘sacāhaṃ iminā saddhiṃ santhavaṃ kareyyaṃ, bhātu accayena rajje patiṭṭhito maṃ esa saṅgaṇheyyā’’ti cintesi. Athassā ‘‘ahaṃ kurudhammaṃ rakkhamānā sasāmikā hutvā kilesavasena aññaṃ purisaṃ olokesiṃ, sīlena me bhinnena bhavitabba’’nti kukkuccaṃ ahosi, tasmā evamāha. Atha naṃ dūtā ‘‘aticāro nāma ayye cittuppādamattena [Pg.337] na hoti, tumhe ettakenapi kukkuccaṃ kurumānā vītikkamaṃ kiṃkarissatha, na ettakena sīlaṃ bhijjati, detha no kurudhamma’’nti vatvā tassāpi santike gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Ela disse: 'Meus caros, mesmo assim, isso não me agrada. Minha nora, porém, guarda-o perfeitamente; ide e recebei-o dela.' Sendo assim orientados, os mensageiros aproximaram-se da rainha principal e pediram-lhe o Kuru-dhamma da mesma maneira que antes. Ela também falou da mesma forma: 'Agora a virtude não me agrada, por isso não posso dá-la a vós.' Diz-se que, certo dia, de pé junto à janela saliente (sīhapañjara), ela viu o vice-rei montado nas costas de um elefante, atrás do rei que fazia a circunvolução solene pela cidade. Surgiu nela a cobiça, e ela pensou: 'Se eu fizesse uma aliança com ele, quando ele assumisse o reino após a morte de seu irmão, ele me tomaria como esposa.' Então, ela teve este escrúpulo: 'Eu, que guardo o Kuru-dhamma, sendo casada, olhei para outro homem sob a influência das impurezas mentais (kilesas). Minha virtude deve ter sido quebrada.' Por isso, ela falou daquela maneira. Então, os mensageiros lhe disseram: 'Ó senhora, a transgressão (aticāra) não ocorre por mero surgimento de um pensamento. Se vós tendes escrúpulos por tão pouco, como cometeríeis uma transgressão real? A virtude não se quebra por isso. Dai-nos o Kuru-dhamma.' Tendo recebido o ensinamento também dela, gravaram-no em uma placa de ouro.

‘‘Tātā, evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, uparājā pana suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana uparājānaṃ upasaṅkamitvā purimanayeneva kurudhammaṃ yāciṃsu. So pana sāyaṃ rājupaṭṭhānaṃ gacchanto ratheneva rājaṅgaṇaṃ patvā sace rañño santike bhuñjitvā tattheva sayitukāmo hoti, rasmiyo ca patodañca antodhure chaḍḍeti. Tāya saññāya jano pakkamitvā punadivase pātova gantvā tassa nikkhamanaṃ olokentova tiṭṭhati. Sārathipi rathaṃ gopayitvā punadivase pātova taṃ ādāya rājadvāre tiṭṭhati. Sace taṅkhaṇaññeva nikkhantukāmo hoti, rasmiyo ca patodañca antoratheyeva ṭhapetvā rājupaṭṭhānaṃ gacchati. Mahājano tāya saññāya ‘‘idāneva nikkhamissatī’’ti rājadvāreyeva tiṭṭhati. So ekadivasaṃ evaṃ katvā rājanivesanaṃ pāvisi, paviṭṭhamattassayevassa devo pāvassi. Rājā ‘‘devo vassatī’’ti tassa nikkhantuṃ nādāsi, so tattheva bhuñjitvā sayi. Mahājano ‘‘idāni nikkhamissatī’’ti sabbarattiṃ temento aṭṭhāsi. Uparājā dutiyadivase nikkhamitvā temetvā ṭhitaṃ mahājanaṃ disvā ‘‘ahaṃ kurudhammaṃ rakkhanto ettakaṃ janaṃ kilamesiṃ, sīlena me bhinnena bhavitabba’’nti kukkuccaṃ ahosi, tena tesaṃ dūtānaṃ ‘‘saccāhaṃ kurudhammaṃ rakkhāmi, idāni pana me kukkuccaṃ atthi, tena vo na sakkā dātu’’nti vatvā tamatthaṃ ārocesi. Atha naṃ dūtā ‘‘tumhākaṃ, deva, ‘ete kilamantū’ti cittaṃ natthi, acetanakaṃ kammaṃ na hoti, ettakenapi kukkuccaṃ karontānaṃ kathaṃ tumhākaṃ vītikkamo bhavissatī’’ti vatvā tassapi santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Ela disse: 'Meus caros, mesmo assim, isso não me agrada. O vice-rei, porém, guarda-o perfeitamente; ide e recebei-o dele.' Sendo assim orientados, os mensageiros aproximaram-se do vice-rei e pediram-lhe o Kuru-dhamma da mesma maneira que antes. Quando o vice-rei ia prestar serviços ao rei à noite, ele chegava de carruagem ao pátio do palácio. Se ele pretendesse jantar com o rei e dormir lá mesmo, ele deixava as rédeas e o chicote sobre o timão da carruagem. Ao ver esse sinal, o povo se dispersava e voltava bem cedo no dia seguinte, esperando pela sua saída. O cocheiro também guardava a carruagem e, bem cedo no dia seguinte, levava-a e postava-se diante do portão do palácio. Se, por outro lado, ele pretendesse sair imediatamente, ele deixava as rédeas e o chicote dentro da própria carruagem e ia prestar serviços ao rei. Ao ver esse sinal, a multidão permanecia junto ao portão do palácio, pensando: 'Ele sairá a qualquer momento.' Certo dia, tendo agido assim, ele entrou no palácio real. Assim que ele entrou, começou a chover fortemente. O rei, dizendo 'Está chovendo', não permitiu que ele saísse. Ele jantou e dormiu lá mesmo. A multidão, pensando 'Ele sairá a qualquer momento', permaneceu ali a noite toda, molhando-se na chuva. No dia seguinte, ao sair, o vice-rei viu a multidão que havia ficado molhada e teve este escrúpulo: 'Eu, que guardo o Kuru-dhamma, causei sofrimento a tantas pessoas. Minha virtude deve ter sido quebrada.' Por isso, ele disse aos mensageiros: 'É verdade que guardo o Kuru-dhamma, mas agora tenho um escrúpulo, por isso não posso dá-lo a vós', e explicou-lhes o motivo. Então, os mensageiros lhe disseram: 'Ó senhor, não houve em vós a intenção de que eles sofressem. Sem intenção, não há ação (kamma). Se vós tendes escrúpulos por tão pouco, como haveria em vós uma transgressão real?' Tendo recebido o ensinamento também do vice-rei, gravaram-no em uma placa de ouro.

‘‘Evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, purohito pana suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana purohitaṃ upasaṅkamitvā yāciṃsu. Sopi ekadivasaṃ rājupaṭṭhānaṃ gacchanto ekena raññā tassa rañño pesitaṃ taruṇaravivaṇṇaṃ rathaṃ antarāmagge disvā ‘‘kassāyaṃ ratho’’ti pucchitvā ‘‘rañño ābhato’’ti sutvā ‘‘ahaṃ [Pg.338] mahallako, sace me rājā imaṃ rathaṃ dadeyya, sukhaṃ imaṃ āruyha vicareyya’’nti cintetvā rājupaṭṭhānaṃ gato. Tassa jayāpetvā ṭhitakāle rañño rathaṃ dassesuṃ. Rājā disvā ‘‘ati viya sundaro ayaṃ ratho, ācariyassa naṃ dethā’’ti āha. Purohito na icchi, punappunaṃ vuccamānopi na icchiyeva. Kiṃkāraṇā? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ kurudhammaṃ rakkhantova parasantake lobhaṃ akāsiṃ, bhinnena me sīlena bhavitabba’’nti. So etamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘tātā, kurudhamme me kukkuccaṃ atthi, na maṃ so dhammo ārādheti, tasmā na sakkā dātu’’nti āha. Atha naṃ dūtā ‘‘ayya, lobhuppādamattena na sīlaṃ bhijjati, tumhe ettakenapi kukkuccaṃ karontā kiṃ vītikkamaṃ karissathā’’ti vatvā tassapi santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Ele disse: 'Mesmo assim, isso não me agrada. O sacerdote real (purohita), porém, guarda-o perfeitamente; ide e recebei-o dele.' Sendo assim orientados, os mensageiros aproximaram-se do sacerdote real e pediram-lhe o ensinamento. Certo dia, quando ia prestar serviços ao rei, ele viu no caminho uma carruagem com a cor do sol nascente, enviada por outro rei para o rei Koravya. Ele perguntou: 'De quem é esta carruagem?' Ao ouvir que era um presente para o rei, pensou: 'Eu já sou velho. Se o rei me desse esta carruagem, eu poderia andar nela confortavelmente.' Com esse pensamento, ele foi prestar serviços ao rei. Quando ele se postou diante do rei proferindo votos de vitória ('Jayatu bhavaṃ mahārāja'), apresentaram a carruagem ao rei. O rei, ao vê-la, disse: 'Esta carruagem é extremamente bela; dai-a ao mestre.' O sacerdote real não a quis aceitar. Mesmo sendo instado repetidamente, ele recusou. Por qual razão? Diz-se que ele pensou: 'Eu, que guardo o Kuru-dhamma, cobicei o que pertence a outrem. Minha virtude deve ter sido quebrada.' Por isso, ele recusou. Tendo explicado esse motivo, ele disse: 'Meus caros, tenho um escrúpulo em relação ao Kuru-dhamma. Esse ensinamento não me agrada, por isso não posso dá-lo a vós.' Então, os mensageiros lhe disseram: 'Ó mestre, a virtude não se quebra pelo mero surgimento da cobiça. Se vós tendes escrúpulos por tão pouco, como cometeríeis uma transgressão real?' Tendo recebido o ensinamento também dele, gravaram-no em uma placa de ouro.

‘‘Evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, rajjugāhako amacco pana suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana tampi upasaṅkamitvā yāciṃsu. Sopi ekadivasaṃ janapade khettaṃ minanto rajjuṃ daṇḍake bandhitvā ekaṃ koṭiṃ khettasāmikena gaṇhāpetvā ekaṃ attanā aggahesi, tena gahitarajjukoṭiyā baddhadaṇḍako ekassa kakkaṭakassa bilamajjhaṃ pāpuṇi. So cintesi – ‘‘sace daṇḍakaṃ bile otāressāmi, antobile kakkaṭako nassissati. Sace pana parato karissāmi, rañño santakaṃ nassissati. Sace orato karissāmi, kuṭumbikassa santakaṃ nassissati, kiṃ nu kho kātabba’’nti? Athassa etadahosi – ‘‘bile kakkaṭakena bhavitabbaṃ, sace bhaveyya, paññāyeyya, ettheva naṃ otāressāmī’’ti bile daṇḍakaṃ otāresi, kakkaṭako ‘‘kirī’’ti saddamakāsi. Athassa etadahosi – ‘‘daṇḍako kakkaṭakapiṭṭhe otiṇṇo bhavissati, kakkaṭako mato bhavissati, ahañca kurudhammaṃ rakkhāmi, tena me sīlena bhinnena bhavitabba’’nti. So etamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘iminā me kāraṇena kurudhamme kukkuccaṃ atthi, tena vo na sakkā dātu’’nti āha. Atha naṃ dūtā ‘‘tumhākaṃ ‘kakkaṭako maratū’ti cittaṃ natthi, acetanakaṃ kammaṃ nāma na hoti. Tumhe ettakenapi kukkuccaṃ karontā kiṃ vītikkamaṃ karissathā’’ti vatvā tassapi santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Ele disse: 'Mesmo assim, isso não me agrada. O ministro agrimensor (rajjugāhaka amacca), porém, guarda-o perfeitamente; ide e recebei-o dele.' Sendo assim orientados, os mensageiros aproximaram-se dele e pediram-lhe o ensinamento. Certo dia, ao medir um campo no distrito, ele amarrou a corda de medição a uma estaca, fez o proprietário do campo segurar uma das extremidades e ele próprio segurou a outra. A estaca amarrada à extremidade da corda que ele segurava caiu exatamente no meio da toca de um caranguejo. Ele pensou: 'Se eu fincar a estaca na toca, o caranguejo lá dentro morrerá. Se eu a fincar além da toca, a propriedade do rei será prejudicada. Se eu a fincar aquém da toca, a propriedade do proprietário de terras (kuṭumbika) será prejudicada. O que devo fazer?' Então, ele pensou: 'Talvez não haja nenhum caranguejo na toca; se houvesse, ele se faria notar. Vou fincar a estaca aqui mesmo.' Ele fincou a estaca na toca, e o caranguejo fez um som: 'kirī'. Então, ele pensou: 'A estaca deve ter caído sobre as costas do caranguejo, e ele deve ter morrido. Eu, que guardo o Kuru-dhamma, devo ter quebrado minha virtude.' Tendo explicado esse motivo, ele disse: 'Por esta razão, tenho um escrúpulo em relação ao Kuru-dhamma, por isso não posso dá-lo a vós.' Então, os mensageiros lhe disseram: 'Não houve em vós a intenção de que o caranguejo morresse. Sem intenção, não há ação (kamma). Se vós tendes escrúpulos por tão pouco, como cometeríeis uma transgressão real?' Tendo recebido o ensinamento também dele, gravaram-no em uma placa de ouro.

‘‘Evaṃ [Pg.339] santepi neva maṃ ārādheti, sārathi pana suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana tampi upasaṅkamitvā yāciṃsu. So ekadivasaṃ rājānaṃ rathena uyyānaṃ nesi. Rājā tattha divā kīḷitvā sāyaṃ nikkhamitvā rathaṃ abhiruhi, tassa nagaraṃ asampattasseva sūriyatthaṅgamanavelāya megho uṭṭhahi. Sārathi rañño temanabhayena sindhavānaṃ patodasaññamadāsi. Sindhavā javena pakkhandiṃsu. Tato paṭṭhāya ca pana te uyyānaṃ gacchantāpi tato āgacchantāpi taṃ ṭhānaṃ patvā javena gacchanti āgacchanti. Kiṃ kāraṇā? Tesaṃ kira etadahosi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne parissayena bhavitabbaṃ, tena no sārathi tadā patodasaññaṃ adāsī’’ti. Sārathissapi etadahosi – ‘‘rañño temane vā atemane vā mayhaṃ doso natthi, ahaṃ pana aṭṭhāne susikkhitasindhavānaṃ patodasaññaṃ adāsiṃ, tena ime idāni aparāparaṃ javantā kilamanti, ahañca kurudhammaṃ rakkhāmi, tena me bhinnena sīlena bhavitabba’’nti. So etamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘iminā kāraṇena kurudhamme kukkuccaṃ atthi, tena vo na sakkā dātu’’nti āha. Atha naṃ dūtā ‘‘tumhākaṃ ‘sindhavā kilamantū’ti cittaṃ natthi, acetanakaṃ kammaṃ nāma na hoti, ettakenapi ca tumhe kukkuccaṃ karontā kiṃ vītikkamaṃ karissathā’’ti vatvā tassa santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Mesmo sendo assim, minha virtude não me satisfaz. O cocheiro, porém, a guarda muito bem; recebam-na dele. Tendo sido dito isso, os mensageiros aproximaram-se dele e lhe pediram. Um dia, ele levou o rei de carruagem ao parque. O rei divertiu-se lá durante o dia e, ao sair à tarde, subiu na carruagem. Antes de chegar à cidade, ao pôr do sol, uma tempestade se armou. O cocheiro, temendo que o rei se molhasse, deu o sinal de chicote aos cavalos sindhavas. Os cavalos dispararam velozmente. A partir de então, quer indo ao parque, quer voltando de lá, ao chegarem àquele local, eles corriam velozmente. Por qual razão? Pensavam eles: 'Deve haver algum perigo neste lugar, por isso o cocheiro nos deu o sinal de chicote naquela ocasião.' O cocheiro também pensou: 'Se o rei se molhasse ou não, não haveria culpa minha. No entanto, dei o sinal de chicote a cavalos bem treinados em um local inadequado. Por causa disso, agora eles se cansam correndo de um lado para o outro. E eu guardo o Kurudhamma; portanto, minha virtude deve ter sido violada.' Ele explicou essa situação, dizendo: 'Por esta razão, tenho escrúpulos em relação ao Kurudhamma; por isso, não posso dá-lo a vocês.' Então os mensageiros lhe disseram: 'Vocês não tinham a intenção de cansar os cavalos. Sem intenção, não há kamma. Se por tão pouco vocês sentem escrúpulos, como cometeriam uma transgressão?' Dizendo isso, receberam a virtude dele e a escreveram em uma placa de ouro.

‘‘Evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, seṭṭhi pana suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana tampi upasaṅkamitvā yāciṃsu. Sopi ekadivasaṃ gabbhato nikkhantasālisīsaṃ attano sālikhettaṃ gantvā paccavekkhitvā nivattamāno ‘‘vīhimālaṃ bandhāpessāmī’’ti ekaṃ sālisīsamuṭṭhiṃ gāhāpetvā thūṇāya bandhāpesi. Athassa etadahosi – ‘‘imamhā kedārā mayā rañño bhāgo dātabbo, adinnabhāgatoyeva me kedārato sālisīsamuṭṭhi gāhāpito, ahañca kurudhammaṃ rakkhāmi, tena me bhinnena sīlena bhavitabba’’nti. So etamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘iminā me kāraṇena kurudhamme kukkuccaṃ atthi, tena vo na sakkā dātu’’nti āha. Atha naṃ dūtā ‘‘tumhākaṃ theyyacittaṃ natthi, tena vinā adinnādānaṃ nāma paññāpetuṃ na sakkā, ettakenapi kukkuccaṃ karontā tumhe parasantakaṃ nāma [Pg.340] kiṃ gaṇhissathā’’ti vatvā tassapi santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Mesmo sendo assim, minha virtude não me satisfaz. O tesoureiro, porém, a guarda muito bem; recebam-na dele. Tendo sido dito isso, os mensageiros aproximaram-se dele e lhe pediram. Ele também, um dia, foi ao seu campo de arroz e, após inspecionar as espigas de arroz que brotavam de suas bainhas, ao retornar, pensando 'farei uma guirlanda de arroz', mandou colher um punhado de espigas de arroz e o amarrou a um pilar. Então, ele pensou: 'Deste campo, devo pagar a parte do rei. No entanto, mandei colher um punhado de espigas de arroz de um campo cuja parte ainda não foi paga. E eu guardo o Kurudhamma; portanto, minha virtude deve ter sido violada.' Ele explicou essa situação, dizendo: 'Por esta razão, tenho escrúpulos em relação ao Kurudhamma; por isso, não posso dá-lo a vocês.' Então os mensageiros lhe disseram: 'Vocês não tinham a intenção de roubar. Sem isso, não se pode declarar que houve a tomada do que não foi dado (adinnādāna). Se por tão pouco vocês sentem escrúpulos, como tomariam o que pertence a outrem?' Dizendo isso, receberam a virtude dele também e a escreveram em uma placa de ouro.

‘‘Evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, doṇamāpako pana mahāmatto suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana tampi upasaṅkamitvā yāciṃsu. So kira ekadivasaṃ koṭṭhāgāradvāre nisīditvā rājabhāge vīhiṃ mināpento amitavīhirāsito vīhiṃ gahetvā lakkhaṃ ṭhapesi, tasmiṃ khaṇe devo pāvassi. Mahāmatto lakkhāni gaṇetvā ‘‘mitavīhī ettakā nāma hontī’’ti vatvā lakkhavīhiṃ saṃkaḍḍhitvā mitarāsimhi pakkhipitvā vegena gantvā dvārakoṭṭhake ṭhatvā cintesi – ‘‘kiṃ nu kho mayā lakkhavīhī mitavīhirāsimhi pakkhittā, udāhu amitarāsimhī’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘sace me mitavīhirāsimhi pakkhittā akāraṇeneva rañño santakaṃ vaḍḍhitaṃ, gahapatikānaṃ santakaṃ nāsitaṃ, ahañca kurudhammaṃ rakkhāmi, tena me bhinnena sīlena bhavitabba’’nti. So etamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘iminā me kāraṇena kurudhamme kukkuccaṃ atthi, tena vo na sakkā dātu’’nti āha. Atha naṃ dūtā ‘‘tumhākaṃ theyyacittaṃ natthi, tena vinā adinnādānaṃ nāma paññāpetuṃ na sakkā, ettakenapi kukkuccaṃ karontā kiṃ tumhe parassa santakaṃ gaṇhissathā’’ti vatvā tassapi santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Mesmo sendo assim, minha virtude não me satisfaz. O ministro medidor de grãos, porém, a guarda muito bem; recebam-na dele. Tendo sido dito isso, os mensageiros aproximaram-se dele e lhe pediram. Um dia, ele estava sentado à porta do celeiro medindo o arroz que era a parte do rei. Ele pegava grãos de um monte não medido para usar como marcadores de contagem. Naquele momento, começou a chover forte. O ministro contou os marcadores e disse: 'O arroz medido é tanto', e recolhendo os grãos marcadores, jogou-os no monte medido, correndo rapidamente para se abrigar sob o portal. Lá, ele pensou: 'Será que joguei os grãos marcadores no monte de arroz medido ou no monte não medido?' Então, ele pensou: 'Se os joguei no monte de arroz medido, aumentei injustamente a propriedade do rei e causei prejuízo aos proprietários. E eu guardo o Kurudhamma; portanto, minha virtude deve ter sido violada.' Ele explicou essa situação, dizendo: 'Por esta razão, tenho escrúpulos em relação ao Kurudhamma; por isso, não posso dá-lo a vocês.' Então os mensageiros lhe disseram: 'Vocês não tinham a intenção de roubar. Sem isso, não se pode declarar que houve a tomada do que não foi dado. Se por tão pouco vocês sentem escrúpulos, como tomariam o que pertence a outrem?' Dizendo isso, receberam a virtude dele também e a escreveram em uma placa de ouro.

‘‘Evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, dovāriko pana suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana tampi upasaṅkamitvā yāciṃsu. Sopi ekadivasaṃ nagaradvāraṃ pidhānavelāya tikkhattuṃ saddamanussāvesi. Atheko daliddamanusso attano kaniṭṭhabhaginiyā saddhiṃ dārupaṇṇatthāya araññaṃ gantvā nivattanto tassa saddaṃ sutvā bhaginiṃ ādāya vegena dvāraṃ sampāpuṇi. Atha naṃ dovāriko ‘‘tvaṃ nagare rañño atthibhāvaṃ kiṃ na jānāsi, ‘sakalasseva imassa nagarassa dvāraṃ pidhīyatī’ti na jānāsi, attano mātugāmaṃ gahetvā araññe kāmaratikīḷaṃ kīḷanto divasaṃ vicarasī’’ti āha. Athassa itarena ‘‘na me, sāmi, bhariyā, bhaginī me esā’’ti vutte etadahosi – ‘‘akāraṇaṃ vata me kataṃ bhaginiṃ bhariyāti kathentena, ahañca kurudhammaṃ rakkhāmi, tena me bhinnena sīlena bhavitabba’’nti. So etamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘iminā me kāraṇena kurudhamme kukkuccaṃ [Pg.341] atthi, tena vo na sakkā dātu’’nti āha. Atha naṃ dūtā ‘‘etaṃ tumhehi tathāsaññāya kathitaṃ, ettha vo sīlabhedo natthi, ettakenapi ca tumhe kukkuccāyantā kurudhamme sampajānamusāvādaṃ nāma kiṃ karissathā’’ti vatvā tassapi santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

Mesmo sendo assim, minha virtude não me satisfaz. O guardião do portal, porém, a guarda muito bem; recebam-na dele. Tendo sido dito isso, os mensageiros aproximaram-se dele e lhe pediram. Um dia, na hora de fechar o portal da cidade, ele anunciou em voz alta por três vezes. Então, um homem pobre, que tinha ido à floresta com sua irmã mais nova para colher lenha e folhas, ao retornar, ouviu o chamado e, correndo com sua irmã, chegou ao portal. O guardião do portal lhe disse: 'Você não sabe que há um rei na cidade? Não sabe que todo o portal desta cidade está sendo fechado? Você pegou sua mulher e passou o dia vagando na floresta, entregando-se a prazeres sensuais.' Quando o outro lhe respondeu: 'Senhor, ela não é minha esposa, ela é minha irmã', o guardião pensou: 'Cometi um erro injustificável ao chamar a irmã dele de esposa. E eu guardo o Kurudhamma; portanto, minha virtude deve ter sido violada.' Ele explicou essa situação, dizendo: 'Por esta razão, tenho escrúpulos em relação ao Kurudhamma; por isso, não posso dá-lo a vocês.' Então os mensageiros lhe disseram: 'Vocês falaram de acordo com a percepção que tinham naquele momento; não há violação de virtude nisso. Se por tão pouco vocês sentem escrúpulos, como diriam uma mentira deliberada (sampajānamusāvāda)?' Dizendo isso, receberam a virtude dele também e a escreveram em uma placa de ouro.

‘‘Evaṃ santepi neva maṃ ārādheti, vaṇṇadāsī pana suṭṭhu rakkhati, tassa santike gaṇhathā’’ti vuttā ca pana tampi upasaṅkamitvā yāciṃsu. Sā purimanayeneva paṭikkhipi. Kiṃkāraṇā? Sakko kira devānamindo ‘‘tassā sīlaṃ vīmaṃsissāmī’’ti māṇavakavaṇṇena āgantvā ‘‘ahaṃ āgamissāmī’’ti vatvā sahassaṃ datvā devalokameva gantvā tīṇi saṃvaccharāni nāgacchi. Sā attano sīlabhedabhayena tīṇi saṃvaccharāni aññassa purisassa hatthato tambūlamattampi na gaṇhi, sā anukkamena duggatā hutvā cintesi – ‘‘mayhaṃ sahassaṃ datvā gatapurisassa tīṇi saṃvaccharāni anāgacchantassa duggatā jātā, jīvitavuttiṃ ghaṭetuṃ na sakkomi, ito dāni paṭṭhāya mayā vinicchayamahāmattānaṃ ārocetvā paribbayaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā vinicchayaṃ gantvā ‘‘sāmi, paribbayaṃ datvā gatapurisassa me tīṇi saṃvaccharāni, matabhāvampissa na jānāmi, jīvitaṃ ghaṭetuṃ na sakkomi, kiṃ karomi, sāmī’’ti āha. Tīṇi saṃvaccharāni anāgacchante kiṃ karissasi, ito paṭṭhāya paribbayaṃ gaṇhāti. Tassā laddhavinicchayāya vinicchayato nikkhamamānāya eva eko puriso sahassabhaṇḍikaṃ upanāmesi.

Mesmo sendo assim, minha virtude não me satisfaz. A cortesã, porém, a guarda muito bem; recebam-na dela. Tendo sido dito isso, os mensageiros aproximaram-se dela e lhe pediram. Ela recusou da mesma maneira que os anteriores. Por qual razão? Sakka, o rei dos deuses, querendo testar a virtude dela, veio disfarçado de jovem e, dizendo 'eu voltarei', deu-lhe mil moedas e retornou ao mundo dos deuses, não voltando por três anos. Por medo de violar sua virtude, durante três anos ela não aceitou sequer uma folha de betel da mão de outro homem. Ficando gradualmente empobrecida, ela pensou: 'O homem que me deu as mil moedas e partiu não retorna há três anos. Fiquei pobre e não consigo obter meu sustento. A partir de agora, devo informar os juízes e obter permissão para receber sustento de outros.' Ela foi ao tribunal e disse: 'Senhor, o homem que me deu o pagamento e partiu não retorna há três anos. Nem sequer sei se ele está morto. Não consigo obter meu sustento; o que devo fazer, senhor?' Os juízes disseram: 'Se ele não retorna há três anos, o que você pode fazer? A partir de hoje, receba o sustento.' Tendo obtido essa decisão, ao sair do tribunal, um homem lhe ofereceu um pacote de mil moedas.

Tassa gahaṇatthāya hatthaṃ pasāraṇakāle sakko attānaṃ dassesi. Sā disvāva ‘‘mayhaṃ saṃvaccharattayamatthake sahassadāyako puriso āgato, tāta, natthi me tava kahāpaṇehi attho’’ti hatthaṃ samiñjesi. Sakko attano sarīraññeva abhinimminitvā taruṇasūriyo viya jalanto ākāse aṭṭhāsi, sakalanagaraṃ sannipati. Sakko mahājanamajjhe ‘‘ahaṃ etissā vīmaṃsanavasena saṃvaccharattayamatthake sahassaṃ adāsiṃ, sīlaṃ rakkhantā nāma evarūpā hutvā rakkhathā’’ti ovādaṃ datvā tassā nivesanaṃ sattaratanehi pūretvā ‘‘ito paṭṭhāya appamattā hohī’’ti taṃ anusāsitvā devalokameva agamāsi. Iminā kāraṇena sā ‘‘ahaṃ gahitabhatiṃ ajīrāpetvāva aññena dīyamānāya bhatiyā hatthaṃ pasāresiṃ, iminā kāraṇena [Pg.342] maṃ sīlaṃ nārādheti, tena vo dātuṃ na sakkā’’ti paṭikkhipi. Atha naṃ dūtā ‘‘hatthappasāraṇamattena sīlabhedo natthi, sīlaṃ nāma etaṃ paramavisuddhi hotī’’ti vatvā tassāpi santike sīlaṃ gahetvā suvaṇṇapaṭṭe likhiṃsu.

No momento em que ela estendeu a mão para receber o dinheiro, Sakka revelou-se. Ao vê-lo, ela disse: 'O homem que me deu as mil moedas há três anos retornou. Meu caro, não preciso de suas moedas', e recolheu a mão. Sakka, manifestando sua própria forma divina, brilhando como o sol nascente, permaneceu no ar. Toda a cidade se reuniu. No meio da multidão, Sakka disse: 'Eu lhe dei mil moedas há três anos para testá-la. Aqueles que guardam a virtude devem guardá-la desta maneira.' Dando-lhe este conselho, ele encheu a casa dela com as sete joias preciosas e, exortando-a: 'A partir de agora, seja diligente', retornou ao mundo dos deuses. Por esta razão, ela recusou, dizendo: 'Sem ter compensado totalmente o pagamento que já havia recebido, estendi a mão para receber o pagamento oferecido por outro. Por esta razão, minha virtude não me satisfaz; portanto, não posso dá-la a vocês.' Então os mensageiros lhe disseram: 'Pelo mero ato de estender a mão, não há violação de virtude. Esta sua virtude é de suprema pureza.' Dizendo isso, receberam a virtude dela também e a escreveram em uma placa de ouro.

Iti imesaṃ ekādasannaṃ janānaṃ rakkhaṇasīlaṃ suvaṇṇapaṭṭe likhitvā dantapuraṃ gantvā kāliṅgarañño suvaṇṇapaṭṭaṃ datvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Rājā tasmiṃ kurudhamme vattamāno pañca sīlāni pūresi. Tasmiṃ khaṇe sakalakāliṅgaraṭṭhe devo vassi, tīṇi bhayāni vūpasantāni, raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Bodhisatto yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā saparivāro saggapuraṃ pūresi.

Assim, tendo escrito em placas de ouro a virtude guardada por essas onze pessoas, os mensageiros foram a Dantapura, entregaram as placas de ouro ao rei de Kaliṅga e relataram-lhe o ocorrido. O rei, estabelecendo-se naquele Kurudhamma, cumpriu os cinco preceitos (pañca sīlāni). Naquele mesmo instante, choveu em todo o reino de Kaliṅga; os três perigos foram apaziguados, e o reino tornou-se seguro e próspero. O Bodisatva, tendo realizado atos de mérito como a generosidade (dāna) e outros ao longo de toda a sua vida, renasceu no reino celestial junto com seu séquito, povoando-o.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi. ‘‘Saccapariyosāne keci sotāpannā ahesuṃ, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahanto’’ti. Jātakasamodhāne pana –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka. 'Ao final da revelação das Verdades, alguns se tornaram estabelecidos no fruto de entrar na corrente (sotāpanna), alguns no fruto de retornar uma única vez (sakadāgāmin), alguns no fruto de não retornar (anāgāmin) e alguns no estado de arahant.' E na conexão do Jātaka:

‘‘Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā;

Rajjugāho kaccāyano, moggallāno doṇamāpako.

A cortesã era Uppalavaṇṇā, Puṇṇa era o guardião do portal naquela época; o agrimensor era Kaccāyana, e Moggallāna era o medidor de grãos.

‘‘Sāriputto tadā seṭṭhi, anuruddho ca sārathi;

Brāhmaṇo kassapo thero, uparājā nandapaṇḍito.

Sāriputta era o tesoureiro naquela época, e Anuruddha era o cocheiro; o brâmane era o ancião Kassapa, e o vice-rei era o sábio Nanda.

‘‘Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettiyā;

Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

A rainha principal era a mãe de Rāhula, e a rainha-mãe era Māyādevī; o rei de Kuru era o Bodisatva. Assim compreendam este Jātaka.

Kurudhammajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Assim termina o Comentário sobre o Kurudhamma Jātaka, o sexto.

[277] 7. Romakajātakavaṇṇanā

[277] 7. Comentário sobre o Romaka Jātaka

Vassāni paññāsa samādhikānīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto bhagavato vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu uttānameva.

'Mais de cinquenta anos...' — o Mestre proferiu esta história enquanto residia no monastério de Veḷuvana, referindo-se à tentativa de assassinato contra o Abençoado. A história do presente é evidente por si mesma.

Atīte pana bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto pārāvato hutvā bahupārāvataparivuto araññe pabbataguhāyaṃ vāsaṃ kappesi. Aññataropi kho tāpaso sīlasampanno tesaṃ pārāvatānaṃ vasanaṭṭhānato [Pg.343] avidūre ekaṃ paccantagāmaṃ upanissāya assamapadaṃ māpetvā pabbataguhāyaṃ vāsaṃ kappesi. Bodhisatto antarantarā tassa santikaṃ āgantvā sotabbayuttakaṃ suṇāti. Tāpaso tattha ciraṃ vasitvā pakkāmi, athañño kūṭajaṭilo āgantvā tattha vāsaṃ kappesi. Bodhisatto pārāvataparivuto taṃ upasaṅkamitvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā assamapade vicaritvā girikandarasamīpe gocaraṃ gahetvā sāyaṃ attano vasanaṭṭhānaṃ gacchati. Kūṭatāpaso tattha atirekapaṇṇāsavassāni vasi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu como um pombo e, cercado por muitos outros pombos, habitava em uma caverna montanhosa na floresta. Um certo asceta virtuoso, não muito longe do local de habitação daqueles pombos, estabeleceu uma ermida perto de uma aldeia fronteiriça e passou a residir em uma caverna montanhosa. O Bodisatva, de tempos em tempos, ia até ele para ouvir o que era digno de ser ouvido. O asceta, após residir ali por muito tempo, partiu. Então, outro falso asceta de cabelos emaranhados chegou e passou a residir ali. O Bodisatva, cercado por seu bando de pombos, aproximou-se dele, prestou-lhe homenagens, trocou saudações amigáveis e, após caminhar pela ermida, buscou alimento perto de um desfiladeiro montanhoso e, à tarde, retornou ao seu local de habitação. O asceta trapaceiro viveu ali por mais de cinquenta anos.

Athassa ekadivasaṃ paccantagāmavāsino manussā pārāvatamaṃsaṃ abhisaṅkharitvā adaṃsu. So tattha rasataṇhāya bajjhitvā ‘‘kiṃ maṃsaṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘pārāvatamaṃsa’’nti sutvā cintesi – ‘‘mayhaṃ assamapadaṃ bahū pārāvatā āgacchanti, te māretvā maṃsaṃ khādituṃ vaṭṭatī’’ti. So taṇḍulasappidadhikhīramaricādīni āharitvā ekamante ṭhapetvā muggaraṃ cīvarakaṇṇena paṭicchādetvā pārāvatānaṃ āgamanaṃ olokento paṇṇasāladvāre nisīdi. Bodhisatto pārāvataparivuto āgantvā tassa kūṭajaṭilassa duṭṭhakiriyaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ duṭṭhatāpaso aññenākārena nisinno, kacci nu kho amhākaṃ samānajātīnaṃ maṃsaṃ khādi, parigaṇhissāmi na’’nti anuvāte ṭhatvā tassa sarīragandhaṃ ghāyitvā ‘‘ayaṃ amhe māretvā maṃsaṃ khāditukāmo, na tassa santikaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti pārāvate ādāya paṭikkamitvā cari. Tāpaso taṃ anāgacchantaṃ disvā ‘‘madhurakathaṃ tehi saddhiṃ kathetvā vissāsena upagate māretvā maṃsaṃ khādituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā purimā dve gāthā avoca –

Então, um dia, os habitantes de uma aldeia fronteiriça prepararam carne de pombo e a ofereceram a ele. Ele, apegado pelo desejo pelo sabor daquela carne, perguntou: "Que carne é esta?" Ao ouvir que era carne de pombo, pensou: "Muitos pombos vêm ao meu eremitério; seria bom matá-los e comer sua carne." Ele então trouxe arroz, manteiga clarificada, coalhada, leite, pimenta e outros ingredientes, colocou-os de lado, escondeu um porrete sob a ponta de seu manto e sentou-se à porta de sua cabana de folhas, esperando a chegada dos pombos. O Bodhisatta, cercado por um bando de pombos, aproximou-se e, observando a atitude suspeita daquele falso asceta de cabelos trançados, pensou: "Este asceta perverso está sentado de uma maneira incomum. Será que ele comeu a carne de nossos parentes? Vou investigá-lo." Posicionando-se contra o vento, ele senteu o cheiro de carne de pombo vindo do corpo do asceta e pensou: "Este homem deseja nos matar para comer nossa carne; não é seguro aproximar-se dele." Então, reunindo os pombos, ele se retirou. O asceta, vendo que eles não se aproximavam, pensou: "Seria bom falar docemente com eles para ganhar sua confiança e, quando se aproximarem, matá-los para comer sua carne." Pensando assim, ele recitou as duas primeiras estrofes:

79.

79.

‘‘Vassāni paññāsa samādhikāni, vasimha selassa guhāya romaka;

Asaṅkamānā abhinibbutattā, hatthattamāyanti mamaṇḍajā pure.

"Por mais de cinquenta anos, ó Romaka, vivemos na caverna desta montanha; sem qualquer desconfiança e com mentes tranquilas, os pombos costumavam vir até a minha mão no passado.

80.

80.

‘‘Tedāni vakkaṅga kimatthamussukā, bhajanti aññaṃ girikandaraṃ dijā;

Na nūna maññanti mamaṃ yathā pure, cirappavutthā atha vā na te ime’’ti.

"Por que agora, ó de asas curvas, essas aves voam ansiosas para outra fenda da montanha? Certamente elas não pensam em mim como no passado, ou talvez tenham estado ausentes por muito tempo, ou talvez não sejam as mesmas de antes."

Tattha [Pg.344] samādhikānīti samaadhikāni. Romakāti rumāya uppanna, sudhotapavāḷena samānavaṇṇanettapādatāya bodhisattaṃ pārāvataṃ ālapati. Asaṅkamānāti evaṃ atirekapaññāsavassāni imissā pabbataguhāya vasantesu amhesu ete aṇḍajā ekadivasampi mayi āsaṅkaṃ akatvā abhinibbutacittāva hutvā pubbe mama hatthattaṃ hatthappasāraṇokāsaṃ āgacchantīti attho.

Ali, samādhikāni significa mais de cinquenta. Romaka é o nome com o qual ele se dirige ao Bodhisatta, o pombo cujos olhos e patas têm a cor de coral bem polido. Asaṅkamānā significa que, enquanto vivíamos nesta caverna da montanha por mais de cinquenta anos, essas aves nascidas de ovos (aṇḍajā), sem ter a menor desconfiança em relação a mim, com mentes pacíficas, costumavam vir ao alcance da minha mão estendida no passado.

Tedānīti te idāni. Vakkaṅgāti bodhisattaṃ ālapati, sabbepi pana pakkhino uppatanakāle gīvaṃ vakkaṃ katvā uppatanato ‘‘vakkaṅgā’’ti vuccanti. Kimatthanti kiṃkāraṇaṃ sampassamānā? Ussukāti ukkaṇṭhitarūpā hutvā. Girikandaranti girito aññaṃ pabbatakandaraṃ. Yathā pureti yathā pubbe ete pakkhino maṃ garuṃ katvā piyaṃ katvā maññanti, tathā idāni na nūna maññanti, pubbe idha nivutthatāpaso añño, ayaṃ añño, evaṃ maññe ete maṃ maññantīti dīpeti. Cirappavutthā atha vā na te imeti kiṃ nu kho ime ciraṃ vippavasitvā dīghassa addhuno accayena āgatattā maṃ ‘‘soyeva aya’’nti na sañjānanti, udāhu ye amhesu abhinibbutacittā, na te ime, aññeva āgantukapakkhino, ime kena maṃ na upasaṅkamantīti pucchati.

Tedāni significa "elas agora". Vakkaṅgā é como ele se dirige ao Bodhisatta; todas as aves são chamadas de "asas curvas" porque curvam o pescoço ao levantar voo. Kimatthaṃ significa "por qual razão?". Ussukā significa "com aparência ansiosa ou apressada". Girikandaraṃ significa outra fenda ou desfiladeiro na montanha. Yathā pure indica que, assim como no passado essas aves me consideravam com respeito e afeto, agora certamente não pensam mais assim; ele sugere: "Talvez pensem que o asceta que vivia aqui antes era outro, e que eu sou diferente". Cirappavutthā atha vā na te ime expressa a dúvida: "Será que, por terem estado ausentes por muito tempo e retornado após um longo período, não me reconhecem como o mesmo? Ou será que aquelas que tinham mentes tranquilas conosco não são estas, mas sim outras aves recém-chegadas? Por que estas não se aproximam de mim?"

Taṃ sutvā bodhisatto pakkamitvā ṭhitova tatiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o Bodhisatta, mantendo-se à distância, recitou a terceira estrofe:

81.

81.

‘‘Jānāma taṃ na mayaṃ sampamūḷhā, soyeva tvaṃ te mayamasma nāññe;

Cittañca te asmiṃ jane paduṭṭhaṃ, ājīvikā tena tamuttasāmā’’ti.

"Nós o conhecemos, não somos tolos; você é o mesmo, e nós somos os mesmos, não outros. Mas a sua mente está corrompida em relação a nós; por causa disso, ó asceta por subsistência, nós o tememos."

Tattha na mayaṃ sampamūḷhāti mayaṃ mūḷhā pamattā na homa. Cittañca te asmiṃ jane paduṭṭhanti tvaṃ, soyeva mayampi teyeva, na taṃ sañjānāma, apica kho pana tava cittaṃ asmiṃ jane paduṭṭhaṃ amhe māretuṃ uppannaṃ. Ājīvikāti ājīvahetu pabbajita paduṭṭhatāpasa. Tena tamuttasāmāti tena kāraṇena taṃ uttasāma bhāyāma na upasaṅkamāma.

Ali, na mayaṃ sampamūḷhā significa "não somos tolos nem negligentes". Cittañca te asmiṃ jane paduṭṭhaṃ significa: "Você é o mesmo, e nós também somos os mesmos; não é que não o reconheçamos, mas sim que a sua mente está corrompida em relação a nós, tendo surgido em você o desejo de nos matar". Ājīvikā refere-se ao asceta perverso que se ordenou apenas para obter subsistência. Tena tamuttasāmā significa "por essa razão nós o tememos, temos medo e não nos aproximamos de você".

Kūṭatāpaso [Pg.345] ‘‘ñāto ahaṃ imehī’’ti muggaraṃ khipitvā virajjhitvā ‘‘gaccha tāva tvaṃ viraddhomhī’’ti āha. Atha naṃ bodhisatto ‘‘maṃ tāva viraddhosi, cattāro pana apāye na virajjhasi. Sace idha vasissasi, gāmavāsīnaṃ ‘coro aya’nti ācikkhitvā taṃ gāhāpessāmi sīghaṃ palāyassū’’ti taṃ tajjetvā pakkāmi. Kūṭajaṭilo tattha vasituṃ nāsakkhi, aññattha agamāsi.

O falso asceta, percebendo: "Fui descoberto por eles", arremessou o porrete, mas errou o alvo e disse: "Vá embora, pombo! Eu errei o golpe contra você." Então o Bodhisatta o advertiu, dizendo: "Você errou o golpe contra mim, mas certamente não errará o caminho para os quatro estados de sofrimento (apāya). Se continuar morando aqui, direi aos aldeões que você é um ladrão e farei com que o capturem. Fuja daqui imediatamente!" Após ameaçá-lo, o Bodhisatta partiu. O falso asceta de cabelos trançados, não conseguindo mais viver ali, partiu para outro lugar.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kūṭatāpaso devadatto ahosi, purimo sīlavantatāpaso sāriputto, pārāvatajeṭṭhako pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, identificou o Jātaka: "Naquela época, o falso asceta foi Devadatta; o primeiro asceta virtuoso foi Sāriputta; e o líder dos pombos fui eu mesmo."

Romakajātakavaṇṇanā sattamā.

Aqui termina o Romaka Jātaka, o sétimo.

[278] 8. Mahiṃsarājajātakavaṇṇanā

[278] 8. O Comentário sobre o Mahiṃsarāja Jātaka

Kimatthamabhisandhāyāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolamakkaṭaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira ekasmiṃ kule eko posāvaniyalolamakkaṭo hatthisālaṃ gantvā ekassa sīlavantassa hatthissa piṭṭhiyaṃ nisīditvā uccārapassāvaṃ karoti, piṭṭhiyaṃ caṅkamati. Hatthī attano sīlavantatāya khantisampadāya na kiñci karoti. Athekadivasaṃ tassa hatthissa ṭhāne añño duṭṭhahatthipoto aṭṭhāsi. Makkaṭo ‘‘soyeva aya’’nti saññāya duṭṭhahatthissa piṭṭhiṃ abhiruhi. Atha naṃ so soṇḍāya gahetvā bhūmiyaṃ ṭhapetvā pādena akkamitvā sañcuṇṇesi. Sā pavatti bhikkhusaṅghe pākaṭā jātā. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, lolamakkaṭo kira sīlavantahatthisaññāya duṭṭhahatthipiṭṭhiṃ abhiruhi, atha naṃ so jīvitakkhayaṃ pāpesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idānevesa, lolamakkaṭo evaṃsīlo, porāṇato paṭṭhāya evaṃsīloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Para que fim você tolera..." — O Mestre contou esta história enquanto residia no Monastério de Jetavana, a respeito de um macaco travesso. Conta-se que, em Sāvatthi, um macaco de estimação muito travesso, pertencente a uma certa família, costumava ir ao estábulo dos elefantes, sentar-se nas costas de um elefante virtuoso, urinar e defecar ali, e caminhar de um lado para o outro sobre o seu dorso. O elefante, devido à sua própria virtude e perfeição na paciência, nada fazia contra ele. Um dia, porém, no lugar daquele elefante, encontrava-se um jovem elefante selvagem e feroz. O macaco, pensando tratar-se do mesmo elefante de antes, subiu nas costas do elefante feroz. Imediatamente, o elefante o agarrou com a tromba, jogou-o no chão e, pisando nele com a pata, esmagou-o completamente. Esse acontecimento tornou-se conhecido entre a comunidade de monges. Um dia, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: "Amigos, dizem que um macaco travesso, pensando tratar-se do elefante virtuoso, subiu nas costas de um elefante feroz, e este acabou por tirar-lhe a vida." O Mestre, ao chegar, perguntou: "Sobre o que vocês estão conversando agora, monges, sentados aqui reunidos?" Quando responderam: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que este macaco travesso tem esse comportamento; desde o passado ele tem agido dessa mesma maneira." E assim, ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese mahiṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto thāmasampanno mahāsarīro [Pg.346] pabbatapādapabbhāragiriduggavanaghaṭesu vicaranto ekaṃ phāsukaṃ rukkhamūlaṃ disvā gocaraṃ gahetvā divā tasmiṃ rukkhamūle aṭṭhāsi. Atheko lolamakkaṭo rukkhā otaritvā tassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā uccārapassāvaṃ katvā siṅge gaṇhitvā olambanto naṅguṭṭhe gahetvā dolāyantova kīḷi. Bodhisatto khantimettānuddayasampadāya taṃ tassa anācāraṃ na manasākāsi, makkaṭo punappunaṃ tatheva kari. Athekadivasaṃ tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā rukkhakkhandhe ṭhatvā naṃ ‘‘mahiṃsarāja kasmā imassa duṭṭhamakkaṭassa avamānaṃ sahasi, nisedhehi na’’nti vatvā etamatthaṃ pakāsentī purimā dve gāthā avoca –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta renasceu na região do Himalaia como um búfalo. Ao atingir a maturidade, tornou-se forte e de grande porte. Enquanto vagava pelas encostas das montanhas, vales e florestas densas e de difícil acesso, encontrou a base de uma árvore agradável e, após alimentar-se, costumava descansar ali durante o dia. Então, um macaco travesso desceu da árvore, subiu em suas costas, urinou e defecou ali, segurou em seus chifres pendurando-se neles, e agarrou sua cauda balançando-se como se estivesse em um balanço. O Bodhisatta, dotado de grande paciência, amor-bondoso e compaixão, não deu importância àquele comportamento desrespeitoso do macaco. O macaco continuou a agir da mesma forma repetidas vezes. Um dia, a divindade que habitava aquela árvore, posicionando-se entre os galhos, disse ao rei dos búfalos: "Rei dos búfalos, por que você tolera o desrespeito deste macaco perverso? Impeça-o!" E, para esclarecer essa questão, recitou as duas primeiras estrofes:

82.

82.

‘‘Kimatthamabhisandhāya, lahucittassa dubbhino;

Sabbakāmadadasseva, imaṃ dukkhaṃ titikkhasi.

"Visando a que propósito você tolera este sofrimento causado por este ser de mente leviana e traiçoeiro, como se ele fosse um mestre que lhe concede todos os desejos?

83.

83.

‘‘Siṅgena nihanāhetaṃ, padasā ca adhiṭṭhaha;

Bhiyyo bālā pakujjheyyuṃ, no cassa paṭisedhako’’ti.

"Mate-o com seus chifres e esmague-o com suas patas! Se não houver quem os impeça, os tolos continuarão a causar ainda mais perturbação."

Tattha kimatthamabhisandhāyāti kiṃ nu kho kāraṇaṃ paṭicca kiṃ sampassamāno. Dubbhinoti mittadubbhissa. Sabbakāmadadassevāti sabbakāmadadassa sāmikassa iva. Titikkhasīti adhivāsesi. Padasā ca adhiṭṭhahāti pādena ca naṃ tiṇhakhuraggena yathā ettheva marati, evaṃ akkama. Bhiyyo bālāti sace hi paṭisedhako na bhaveyya, bālā aññāṇasattā punappunaṃ kujjheyyuṃ ghaṭṭeyyuṃ viheṭheyyuṃ evāti dīpeti.

Ali, kimatthamabhisandhāya significa "por qual razão ou visando a que benefício?". Dubbhino significa "daquele que trai os amigos". Sabbakāmadadasseva significa "como se fosse um mestre que concede todos os desejos". Titikkhasi significa "você tolera". Padasā ca adhiṭṭhaha significa "esmague-o com suas patas de cascos afiados para que ele morra ali mesmo". Bhiyyo bālā indica que, se não houver quem os impeça, os seres tolos e ignorantes continuarão a perturbar, molestar e assediar repetidas vezes.

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘rukkhadevate, sacāhaṃ iminā jātigottabalādīhi adhiko samāno imassa dosaṃ na sahissāmi, kathaṃ me manoratho nipphattiṃ gamissati. Ayaṃ pana maṃ viya aññampi maññamāno evaṃ anācāraṃ karissati, tato yesaṃ caṇḍamahiṃsānaṃ esa evaṃ karissati, eteyeva etaṃ vadhissanti. Sā tassa aññehi māraṇā mayhaṃ dukkhato ca pāṇātipātato ca vimutti bhavissatī’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o Bodhisatta disse: "Divindade da árvore, se eu, sendo superior a este macaco em nascimento, linhagem, força e outras qualidades, não tolerar a sua ofensa, como a minha aspiração espiritual (de perfeição na paciência) alcançará a realização? No entanto, este macaco, pensando que outros búfalos são como eu, agirá com o mesmo desrespeito em relação a eles. Então, quando ele fizer isso com búfalos ferozes, eles mesmos o matarão. Essa morte dele pelas mãos de outros será para mi uma libertação tanto do sofrimento quanto do ato de tirar a vida (pāṇātipāta)." Dizendo isso, ele recitou a terceira estrofe:

84.

84.

‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;

Te naṃ tattha vadhissanti, sā me mutti bhavissatī’’ti.

"Pensando que os outros são como eu, ele fará o mesmo com eles; eles o matarão ali, e essa será a minha libertação."

Katipāhaccayena [Pg.347] pana bodhisatto aññattha gato. Añño caṇḍamahiṃso tattha āgantvā aṭṭhāsi. Duṭṭhamakkaṭo ‘‘soyeva aya’’nti saññāya tassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā tatheva anācāraṃ cari. Atha naṃ so vidhunanto bhūmiyaṃ pātetvā siṅgena hadaye vijjhitvā pādehi madditvā sañcuṇṇesi.

Passados alguns dias, o Bodhisatta mudou-se para outro lugar. Um outro búfalo, feroz e selvagem, veio e parou naquele local. O macaco perverso, pensando tratar-se do mesmo búfalo de antes, subiu em suas costas e agiu com o mesmo desrespeito. O búfalo feroz, sacudindo-o, jogou-o no chão, perfurou seu peito com os chifres e, pisoteando-o com as patas, esmagou-o completamente.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā duṭṭhamahiṃso ayaṃ duṭṭhahatthī ahosi, duṭṭhamakkaṭo etarahi ayaṃ makkaṭo, sīlavā mahiṃsarājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, identificou o Jātaka: "Naquela época, o búfalo feroz foi este elefante feroz; o macaco perverso foi este macaco; e o virtuoso rei dos búfalos fui eu mesmo."

Mahiṃsarājajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Aqui termina o Comentário sobre o Mahiṃsarāja Jātaka, o oitavo.

[279] 9. Satapattajātakavaṇṇanā

[279] 9. O Comentário sobre o Satapatta Jātaka

Yathā māṇavako pantheti idaṃ satthā jetavane viharanto paṇḍukalohitake ārabbha kathesi. Chabbaggiyānañhi dve janā mettiyabhūmajakā rājagahaṃ upanissāya vihariṃsu, dve assajipunabbasukā kīṭāgiriṃ upanissāya vihariṃsu, paṇḍukalohitakā ime pana dve sāvatthiṃ upanissāya jetavane vihariṃsu. Te dhammena nīhaṭaṃ adhikaraṇaṃ ukkoṭenti. Yepi tesaṃ sandiṭṭhasambhattā honti, tesaṃ upatthambhā hutvā ‘‘na, āvuso, tumhe etehi jātiyā vā gottena vā sīlena vā nihīnatarā. Sace tumhe attano gāhaṃ vissajjetha, suṭṭhutaraṃ vo ete adhibhavissantī’’tiādīni vatvā gāhaṃ vissajjetuṃ na denti. Tena bhaṇḍanāni ceva kalahaviggahavivādā ca pavattanti. Bhikkhū etamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Atha bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhū sannipātāpetvā paṇḍukalohitake pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, attanāpi adhikaraṇaṃ ukkoṭetha, aññesampi gāhaṃ vissajjetuṃ na dethā’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘evaṃ sante, bhikkhave, tumhākaṃ kiriyā satapattamāṇavassa kiriyā viya hotī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Como o jovem no caminho..." — O Mestre contou esta história enquanto residia no Monastério de Jetavana, a respeito dos monges Paṇḍuka e Lohitaka. Entre os membros do grupo de seis monges (chabbaggiya), dois deles, Mettiya e Bhūmajaka, residiam perto de Rājagaha; dois deles, Assaji e Punabbasuka, residiam perto de Kīṭāgiri; e estes dois, Paṇḍuka e Lohitaka, residiam no Monastério de Jetavana, perto de Sāvatthi. Eles costumavam reabrir disputas que já haviam sido legalmente resolvidas de acordo com o Dhamma. E mesmo para aqueles monges que eram seus amigos íntimos e associados, eles serviam de apoio, dizendo-lhes: "Amigos, vocês não são inferiores a eles em nascimento, linhagem, virtude ou conduta. Se vocês abandonarem a sua posição, eles certamente os dominarão." Dizendo tais coisas, eles não permitiam que abandonassem suas posições obstinadas. Por causa disso, surgiam brigas, contendas, disputas e controvérsias. Os monges relataram esse assunto ao Abençoado. Então, o Abençoado, por essa razão e nessa ocasião, convocou a comunidade de monges, mandou chamar Paṇḍuka e Lohitaka e perguntou-lhes: "É verdade, monges, que vocês reabrem disputas resolvidas e não permitem que outros abandonem suas posições obstinadas?" Quando eles responderam: "É verdade, Senhor", o Mestre disse: "Sendo assim, monges, a conduta de vocês é semelhante à conduta do jovem e da ave satapatta (pica-pau)." E assim, ele relatou uma história do passado.

Atīte [Pg.348] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto aññatarasmiṃ kāsigāmake ekasmiṃ kule nibbattitvā vayappatto kasivaṇijjādīhi jīvikaṃ akappetvā pañcasatamatte core gahetvā tesaṃ jeṭṭhako hutvā panthadūhanasandhicchedādīni karonto jīvikaṃ kappesi. Tadā bārāṇasiyaṃ eko kuṭumbiko ekassa jānapadassa kahāpaṇasahassaṃ datvā puna aggahetvāva kālamakāsi. Athassa bhariyā aparabhāge gilānā maraṇamañce nipannā puttaṃ āmantetvā ‘‘tāta, pitā te ekassa sahassaṃ datvā anāharāpetvāva mato, sace ahampi marissāmi, na so tuyhaṃ dassati, gaccha naṃ mayi jīvantiyā āharāpetvā gaṇhā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tattha gantvā kahāpaṇe labhi. Athassa mātā kālakiriyaṃ katvā puttasinehena tassa āgamanamagge opapātikasiṅgālī hutvā nibbati.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma certa família em uma aldeia de Kasi. Ao atingir a maioridade, não querendo ganhar a vida com a agricultura ou o comércio, ele reuniu cerca de quinhentos ladrões, tornou-se o chefe deles e ganhava a vida assaltando viajantes, arrombando casas e cometendo outros crimes. Naquela época, em Baranasi, um proprietário de terras emprestou mil kahāpaṇas a um habitante do campo e morreu sem recebê-las de volta. Mais tarde, sua esposa adoeceu e, deitada em seu leito de morte, chamou seu filho e disse: "Meu filho, seu pai morreu sem recuperar as mil kahāpaṇas que emprestou a um homem. Se eu também morrer, ele não as devolverá a você. Vá, enquanto eu ainda estiver viva, faça-o pagar e receba o dinheiro." Ele concordou, dizendo: "Muito bem", foi até lá e recebeu as moedas. Então, sua mãe faleceu e, devido ao amor pelo filho, renasceu instantaneamente como uma fêmea de chacal no caminho de volta dele.

Tadā so corajeṭṭhako maggapaṭipanne vilumpamāno sapariso tasmiṃ magge aṭṭhāsi. Atha sā siṅgālī putte aṭavīmukhaṃ sampatte ‘‘tāta, mā aṭaviṃ abhiruhi, corā ettha ṭhitā, te taṃ māretvā kahāpaṇe gaṇhissantī’’ti punappunaṃ maggaṃ occhindamānā nivāreti. So taṃ kāraṇaṃ ajānanto ‘‘ayaṃ kāḷakaṇṇī siṅgālī mayhaṃ maggaṃ occhindatī’’ti leḍḍudaṇḍaṃ gahetvā mātaraṃ palāpetvā aṭaviṃ paṭipajji. Atheko satapattasakuṇo ‘‘imassa purisassa hatthe kahāpaṇasahassaṃ atthi, imaṃ māretvā taṃ kahāpaṇaṃ gaṇhathā’’ti viravanto corābhimukho pakkhandi. Māṇavo tena katakāraṇaṃ ajānanto ‘‘ayaṃ maṅgalasakuṇo, idāni me sotthi bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘vassa, sāmi, vassa, sāmī’’ti vatvā añjaliṃ paggaṇhi.

Naquela época, o chefe dos ladrões estava com seu bando naquele caminho, assaltando os viajantes. Quando o filho chegou à entrada da floresta, a fêmea de chacal, cruzando repetidamente o caminho dele, tentou impedi-lo, dizendo: "Meu filho, não entre na floresta! Há ladrões ali; eles vão matá-lo e levar as suas kahāpaṇas." Sem saber o motivo daquilo, o jovem pensou: "Esta chacal azarada está cruzando o meu caminho", e pegando pedras e um pedaço de pau, afugentou sua mãe e entrou na floresta. Então, um pica-pau (satapatta), voando em direção aos ladrões, gritou: "Este homem tem mil kahāpaṇas em suas mãos! Matem-no e peguem as moedas!" O jovem, sem saber o que a ave estava fazendo, pensou: "Esta é uma ave auspiciosa, agora terei boa sorte", e juntando as mãos em reverência, disse: "Cante, senhor! Cante, senhor!"

Bodhisatto sabbarutaññū tesaṃ dvinnaṃ kiriyaṃ disvā cintesi – imāya siṅgāliyā etassa mātarā bhavitabbaṃ, tena sā ‘‘imaṃ māretvā kahāpaṇe gaṇhantī’’ti bhayena vāreti. Iminā pana satapattena paccāmittena bhavitabbaṃ, tena so ‘‘imaṃ māretvā kahāpaṇe gaṇhathā’’ti amhākaṃ ārocesi. Ayaṃ pana etamatthaṃ ajānanto atthakāmaṃ mātaraṃ tajjetvā palāpesi, anatthakāmassa satapattassa ‘‘atthakāmo me’’ti saññāya añjaliṃ paggaṇhāti, aho vatāyaṃ bāloti[Pg.349]. Bodhisattānañhi evaṃ mahāpurisānampi sataṃ parasantakaggahaṇaṃ visamapaṭisandhiggahaṇavasena hoti, ‘‘nakkhattadosenā’’tipi vadanti.

O Bodisatva, que entendia a linguagem de todas as criaturas, observou o comportamento de ambos e pensou: "Esta fêmea de chacal deve ser a mãe dele; por isso, temendo que o matem e levem as moedas, ela tenta impedi-lo. Mas este pica-pau deve ser um inimigo dele; por isso, ele nos avisou: 'Matem-no e peguem as moedas'. Este jovem, porém, sem compreender a situação, ameaçou e afugentou sua mãe, que desejava o seu bem, e junta as mãos em reverência ao pica-pau, que deseja o seu mal, pensando: 'Ele deseja o meu bem'. Oh, como este jovem é tolo!" De fato, mesmo para os Bodisatvas, esses grandes seres, a apropriação dos bens alheios ocorre devido à influência de uma concepção desfavorável; alguns dizem que é devido à influência de um mau alinhamento dos astros.

Māṇavo āgantvā corānaṃ sīmantaraṃ pāpuṇi. Bodhisatto taṃ gāhāpetvā ‘‘kattha vāsikosī’’ti pucchi. ‘‘Bārāṇasivāsikomhī’’ti. ‘‘Kahaṃ agamāsī’’ti? ‘‘Ekasmiṃ gāmake sahassaṃ laddhabbaṃ atthi, tattha agamāsi’’nti. ‘‘Laddhaṃ pana te’’ti? ‘‘Āma, laddha’’nti. ‘‘Kena tvaṃ pesitosī’’ti? ‘‘Sāmi, pitā me mato, mātāpi me gilānā, sā ‘mayi matāya esa na labhissatī’ti maññamānā maṃ pesesī’’ti. ‘‘Idāni tava mātu pavattiṃ jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi, sāmī’’ti. ‘‘Mātā te tayi nikkhante kālaṃ katvā puttasinehena siṅgālī hutvā tava maraṇabhayabhītā maggaṃ te occhinditvā taṃ vāresi, taṃ tvaṃ tajjetvā palāpesi, satapattasakuṇo pana te paccāmitto. So ‘imaṃ māretvā kahāpaṇe gaṇhathā’ti amhākaṃ ācikkhi, tvaṃ attano bālatāya atthakāmaṃ mātaraṃ ‘anatthakāmā me’ti maññasi, anatthakāmaṃ satapattaṃ ‘atthakāmo me’ti. Tassa tumhākaṃ kataguṇo nāma natthi, mātā pana te mahāguṇā, kahāpaṇe gahetvā gacchā’’ti vissajjesi.

O jovem continuou a caminhar e chegou ao território dos ladrões. O Bodisatva mandou capturá-lo e perguntou: "Onde você mora?" "Moro em Baranasi", respondeu ele. "Para onde você foi?" "Fui a uma certa aldeia onde tinha mil moedas a receber." "E você as recebeu?" "Sim, recebi." "Quem o enviou?" "Senhor, meu pai morreu e minha mãe também estava doente. Pensando que, se ela morresse, eu não conseguiria receber o dinheiro, ela me enviou." "E agora, você sabe o que aconteceu com sua mãe?" "Não sei, senhor." "Sua mãe faleceu logo após a sua partida. Devido ao amor pelo filho, ela renasceu como uma fêmea de chacal e, temendo pela sua vida, cruzou o seu caminho para impedi-lo. Mas você a ameaçou e a afugentou. O pica-pau, por outro lado, é seu inimigo. Ele nos disse: 'Matem-no e peguem as moedas'. Por causa de sua própria tolice, você pensou que sua mãe, que desejava o seu bem, queria o seu mal, e que o pica-pau, que desejava o seu mal, queria o seu bem. Aquele pássaro não tem nenhuma gratidão ou bondade para com você, mas sua mãe tem imensa bondade. Em consideração à bondade de sua mãe, pegue suas mil kahāpaṇas e vá em paz." E assim ele o libertou.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imā gāthā avoca –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dharma, após alcançar a iluminação perfeita, proferiu estes versos:

85.

85.

‘‘Yathā māṇavako panthe, siṅgāliṃ vanagocariṃ;

Atthakāmaṃ pavedentiṃ, anatthakāmāti maññati;

Anatthakāmaṃ satapattaṃ, atthakāmoti maññati.

"Assim como o jovem no caminho pensou que a fêmea de chacal que vive na floresta, a qual lhe avisava desejando o seu bem, desejava o seu mal; e pensou que o pica-pau, que desejava o seu mal, desejava o seu bem;

86.

86.

‘‘Evameva idhekacco, puggalo hoti tādiso;

Hitehi vacanaṃ vutto, paṭiggaṇhāti vāmato.

Da mesma forma, há certas pessoas neste mundo que são assim: quando recebem conselhos de quem deseja o seu bem, elas os interpretam de forma errônea.

87.

87.

‘‘Ye ca kho naṃ pasaṃsanti, bhayā ukkaṃsayanti vā;

Tañhi so maññate mittaṃ, satapattaṃva māṇavo’’ti.

Mas aqueles que as elogiam ou as bajulam por medo, a esses elas consideram como amigos, assim como o jovem considerou o pica-pau."

Tattha hitehīti hitaṃ vuḍḍhiṃ icchamānehi. Vacanaṃ vuttoti hitasukhāvahaṃ ovādānusāsanaṃ vutto. Paṭiggaṇhāti vāmatoti ovādaṃ agaṇhanto ‘‘ayaṃ me na atthāvaho hoti, anatthāvaho me aya’’nti gaṇhanto vāmato paṭiggaṇhāti nāma.

Nesses versos, "por quem deseja o seu bem" (hitehi) significa por aqueles que desejam o seu bem-estar e progresso. "Quando recebem conselhos" (vacanaṃ vutto) significa quando recebem instruções e conselhos que trazem bem-estar e felicidade. "Interpretam de forma errônea" (paṭiggaṇhāti vāmato) significa que, rejeitando o conselho, pensam: "Isso não me traz benefício, isso me traz prejuízo", interpretando-o de maneira invertida ou errônea.

Ye [Pg.350] ca kho nanti ye ca kho taṃ attano gāhaṃ gahetvā ṭhitapuggalaṃ ‘‘adhikaraṇaṃ gahetvā ṭhitehi nāma tumhādisehi bhavitabba’’nti vaṇṇenti. Bhayā ukkaṃsayanti vāti imassa gāhassa vissaṭṭhapaccayā tumhākaṃ idañcidañca bhayaṃ uppajjissati, mā vissajjayittha, na ete bāhusaccakulaparivārādīhi tumhe sampāpuṇantīti evaṃ vissajjanapaccayā bhayaṃ dassetvā ukkhipanti. Tañhi so maññate mittanti ye evarūpā honti, tesu yaṃkiñci so ekacco bālapuggalo attano bālatāya mittaṃ maññati, ‘‘ayaṃ me atthakāmo mitto’’ti maññati. Satapattaṃva māṇavoti yathā anatthakāmaññeva satapattaṃ so māṇavo attano bālatāya ‘‘atthakāmo me’’ti maññati, paṇḍito pana evarūpaṃ ‘‘anuppiyabhāṇī mitto’’ti agahetvā dūratova naṃ vivajjeti. Tena vuttaṃ –

"Aqueles que as elogiam" (ye ca kho naṃ) refere-se àqueles que elogiam a pessoa que se apega à sua própria visão errônea, dizendo: "Pessoas como você devem manter firme a sua posição". "Ou as bajulam por medo" (bhayā ukkaṃsayanti vā) significa que eles a incentivam mostrando-lhe perigos, dizendo: "Se você abandonar essa visão, tal e tal perigo lhe acontecerá; não a abandone, pois os outros não se comparam a você em erudição, linhagem ou seguidores", e assim a bajulam instilando medo de abandoná-la. "A esses elas consideram como amigos" (tañhi so maññate mittaṃ) significa que uma pessoa tola, devido à sua própria tolice, considera qualquer um que aja dessa forma como seu amigo, pensando: "Este é meu amigo que deseja o meu bem". "Assim como o jovem considerou o pica-pau" (satapattaṃva māṇavo) significa que, assim como o jovem, por tolice, considerou o pica-pau — que na verdade desejava o seu mal — como alguém que desejava o seu bem, o sábio, por outro lado, não aceita tal pessoa como um "amigo bajulador" (anuppiyabhāṇī mitto) e a evita de longe. Por isso foi dito:

‘‘Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo;

Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.

"O amigo que apenas se apropria do que é alheio, o amigo que é apenas palavras, o amigo que diz apenas o que agrada e o companheiro em caminhos de ruína;

‘‘Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti. (dī. ni. 3.259);

Compreendendo que estes quatro não são amigos verdadeiros, o sábio deve evitá-los de longe, assim como evitaria um caminho perigoso." (DN 3.259)

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā corajeṭṭhako ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dharma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o chefe dos ladrões era eu."

Satapattajātakavaṇṇanā navamā.

A descrição do Satapatta Jātaka, o nono.

[280] 10. Puṭadūsakajātakavaṇṇanā

[280] 10. A descrição do Puṭadūsaka Jātaka (O Macaco que Destrói os Pacotes)

Addhā hi nūna migarājāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ puṭadūsakaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kireko amacco buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā uyyāne nisīdāpetvā dānaṃ dadamāno ‘‘antarābhatte uyyāne caritukāmā carantū’’ti āha. Bhikkhū uyyānacārikaṃ cariṃsu. Tasmiṃ khaṇe uyyānapālo pattasampannaṃ rukkhaṃ abhiruhitvā mahantamahantāni paṇṇāni gahetvā ‘‘ayaṃ pupphānaṃ bhavissati, ayaṃ phalāna’’nti puṭe katvā rukkhamūle pāteti. Tassa putto dārako pātitapātitaṃ puṭaṃ viddhaṃseti. Bhikkhū tamatthaṃ bhagavato ārocesuṃ. Satthā [Pg.351] ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa puṭadūsakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Certamente o rei dos animais..." — O Mestre contou esta história enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se a um menino que destruía pacotes de folhas. Diz-se que, em Savatthi, um certo ministro convidou a Ordem dos Monges liderada pelo Buda, acomodou-os no jardim e, enquanto oferecia esmolas, disse: "Aqueles veneráveis que desejarem passear pelo jardim antes da refeição, que o façam". Os monges passearam pelo jardim. Naquele momento, o jardineiro subiu em uma árvore frondosa, colheu folhas muito grandes e, pensando: "Este pacote será para flores, este será para frutas", fez pacotes de folhas e os jogou ao pé da árvore. O filho dele, um menino, destruía cada pacote assim que era jogado. Os monges relataram o ocorrido ao Abençoado. O Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que este menino destrói pacotes; no passado, ele também já foi um destruidor de pacotes", e trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasiyaṃ ekasmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto agāraṃ ajjhāvasamāno ekadivasaṃ kenacideva karaṇīyena uyyānaṃ agamāsi. Tattha bahū vānarā vasanti. Uyyānapālo imināva niyāmena pattapuṭe pāteti, jeṭṭhavānaro pātitapātite viddhaṃseti. Bodhisatto taṃ āmantetvā ‘‘uyyānapālena pātitapātitaṃ puṭaṃ viddhaṃsetvā manāpataraṃ kātukāmo maññe’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes em Baranasi. Ao atingir a maioridade, vivendo como um chefe de família, ele foi um dia ao jardim por algum assunto. Muitos macacos viviam ali. O jardineiro jogava pacotes de folhas da mesma maneira descrita, e o macaco-chefe destruía cada pacote que era jogado. O Bodisatva dirigiu-se ao macaco-chefe e, dizendo: "Parece que você destrói o pacote jogado pelo jardineiro com a intenção de fazer um ainda mais bonito", proferiu o primeiro verso:

88.

88.

‘‘Addhā hi nūna migarājā, puṭakammassa kovido;

Tathā hi puṭaṃ dūseti, aññaṃ nūna karissatī’’ti.

"Certamente o rei dos animais é perito na arte de fazer pacotes de folhas! Pois ele destrói o pacote assim feito; sem dúvida, fará outro ainda melhor."

Tattha migarājāti makkaṭaṃ vaṇṇento vadati. Puṭakammassāti mālāpuṭakaraṇassa. Kovidoti cheko. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – ayaṃ migarājā ekaṃsena puṭakammassa kovido maññe, tathā hi pātitapātitaṃ puṭaṃ dūseti, aññaṃ nūna tato manāpataraṃ karissatīti.

Nesse verso, "rei dos animais" (migarājā) é usado para se referir elogiosamente ao macaco. "Na arte de fazer pacotes" (puṭakammassa) refere-se à confecção de pacotes de folhas para flores. "Perito" (kovido) significa habilidoso. O significado resumido é: "Este rei dos animais certamente parece ser perito na arte de fazer pacotes de folhas, pois ele destrói cada pacote jogado; sem dúvida, fará outro ainda mais bonito do que aquele".

Taṃ sutvā makkaṭo dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o macaco proferiu o segundo verso:

89.

89.

‘‘Na me mātā vā pitā vā, puṭakammassa kovido;

Kataṃ kataṃ kho dūsema, evaṃ dhammamidaṃ kula’’nti.

"Nem minha mãe nem meu pai são peritos na arte de fazer pacotes de folhas. Nós apenas destruímos tudo o que é feito; tal é a natureza da nossa linhagem."

Taṃ sutvā bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o Bodisatva proferiu o terceiro verso:

90.

90.

‘‘Yesaṃ vo ediso dhammo, adhammo pana kīdiso;

Mā vo dhammaṃ adhammaṃ vā, addasāma kudācana’’nti.

"Se tal é o comportamento natural de vocês, como seria então o mau comportamento? Que nós nunca vejamos nem o comportamento natural nem o mau comportamento de vocês!"

Evaṃ vatvā ca pana vānaragaṇaṃ garahitvā pakkāmi.

Tendo dito isso, ele censurou o bando de macacos e foi embora.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā vānaro puṭadūsakadārako ahosi, paṇḍitapuriso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dharma e revelado as Verdades, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o macaco era o menino que destrói os pacotes, e o homem sábio era eu."

Puṭadūsakajātakavaṇṇanā dasamā.

A descrição do Puṭadūsaka Jātaka, o décimo.

Udapānavaggo tatiyo.

O Udapāna Vagga, o terceiro.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Udapānavaraṃ [Pg.352] vanabyaggha kapi, sikhinī ca balāka ruciravaro;

Sujanādhipa romaka dūsa puna, satapattavaro puṭakamma dasāti.

Udapāna, Vanabyaggha, Kapi, Sikhinī, Balāka, Rucira, Sujanādhipa, Romaka, Satapatta e Puṭadūsaka — estes são os dez Jātakas.

4. Abbhantaravaggo

4. Abbhantara Vagga

[281] 1. Abbhantarajātakavaṇṇanā

[281] 1. A descrição do Abbhantara Jātaka (O Papagaio Mensageiro)

Abbhantaro nāma dumoti idaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattherassa bimbādevītheriyā ambarasadānaṃ ārabbha kathesi. Sammāsambuddhe hi pavattitavaradhammacakke vesāliyaṃ kūṭāgārasālāyaṃ viharante mahāpajāpatī gotamī pañca sākiyasatāni ādāya gantvā pabbajjaṃ yācitvā pabbajjañceva upasampadañca labhi. Aparabhāge tā pañcasatā bhikkhuniyo nandakovādaṃ (ma. ni. 3.398 ādayo) sutvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthari pana sāvatthiṃ upanissāya viharante rāhulamātā bimbādevī ‘‘sāmiko me pabbajitvā sabbaññutaṃ patto, puttopi me pabbajitvā tasseva santike vasati, ahaṃ agāramajjhe kiṃkarissāmi, ahampi pabbajitvā sāvatthiṃ gantvā sammāsambuddhañca puttañca nibaddhaṃ passamānā viharissāmī’’ti cintetvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā ācariyupajjhāyāhi saddhiṃ sāvatthiṃ gantvā satthārañca piyaputtañca passamānā ekasmiṃ bhikkhunupassaye vāsaṃ kappesi. Rāhulasāmaṇero āgantvā mātaraṃ passati.

"A árvore chamada Abbhantara..." — O Mestre contou esta história enquanto residia no Mosteiro de Jetavana, referindo-se à oferta de suco de manga feita pelo Venerável Sāriputta à Monja Bimbādevī. De fato, quando o Perfeitamente Iluminado, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dharma, residia no Salão do Teto Pontiagudo (Kūṭāgārasālā) em Vesali, Mahāpajāpatī Gotamī, acompanhada por quinhentas mulheres do clã Sakya, foi até Ele, pediu a ordenação e obteve tanto a ordenação de noviça quanto a ordenação completa. Mais tarde, aquelas quinhentas monjas, ao ouvirem o Nandakovāda Sutta, alcançaram o estado de Arhat. Enquanto o Mestre residia nos arredores de Savatthi, Bimbādevī, a mãe de Rāhula, pensou: "Meu marido ordenou-se e alcançou a Onisciência; meu filho também se ordenou e vive perto dele. O que farei no meio da vida doméstica? Eu também me ordenarei, irei para Savatthi e viverei contemplando constantemente o Perfeitamente Iluminado e meu filho". Assim, ela foi ao mosteiro das monjas, ordenou-se e, junto com suas professoras e preceptoras, viajou para Savatthi. Contemplando o Mestre e seu amado filho, ela passou a residir em um mosteiro de monjas. O noviço Rāhula costumava ir visitá-la.

Athekadivasaṃ theriyā udaravāto kuppi. Sā putte daṭṭhuṃ āgate tassa dassanatthāya nikkhamituṃ nāsakkhi, aññāva āgantvā aphāsukabhāvaṃ kathayiṃsu. So mātu santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. ‘‘Tāta, agāramajjhe me sakkharayojite ambarase pīte udaravāto vūpasammati, idāni piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappema, kuto taṃ labhissāmā’’ti. Sāmaṇero ‘‘labhanto āharissāmī’’ti vatvā nikkhami. Tassa [Pg.353] panāyasmato upajjhāyo dhammasenāpati, ācariyo mahāmoggallāno, cūḷapitā ānandatthero, pitā sammāsambuddhoti mahāsampatti. Evaṃ santepi aññassa santikaṃ agantvā upajjhāyassa santikaṃ gantvā vanditvā dummukhākāro hutvā aṭṭhāsi. Atha naṃ thero ‘‘kiṃ nu kho, rāhula, dummukho viyāsī’’ti āha. ‘‘Mātu me, bhante, theriyā udaravāto kupito’’ti. ‘‘Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Sakkharayojitena kira ambarasena phāsu hotī’’ti. ‘‘Hotu labhissāmi, mā cintayī’’ti.

Certo dia, a monja anciã (therī) sofreu de gases estomacais. Quando seu filho veio visitá-la, ela não pôde sair para vê-lo; outras monjas vieram e relataram a enfermidade dela. Ele foi até sua mãe e perguntou: 'O que a senhora precisa tomar para melhorar?' 'Meu filho, quando eu vivia em casa, ao beber suco de manga misturado com açúcar, meus gases estomacais se acalmavam. Agora, vivemos de esmolas, como poderíamos conseguir isso?' O novício (sāmaṇera) disse: 'Se eu conseguir, trarei para a senhora', e partiu. Ora, o preceptor (upajjhāya) daquele venerável era o General do Dhamma, seu mestre era Maha Moggallana, seu tio era o ancião Ananda, e seu pai era o Buda perfeitamente desperto — uma imensa fortuna de conexões. Apesar de possuir tamanha riqueza, ele não recorreu a mais ninguém, mas foi até seu preceptor, prestou-lhe homenagens e permaneceu de pé com uma expressão triste. Então o ancião lhe perguntou: 'Por que você está com o semblante tão abatido, Rahula?' 'Venerável Senhor, minha mãe, a monja anciã, está sofrendo de gases estomacais.' 'O que ela precisa tomar?' 'Dizem que ela se recuperará com suco de manga misturado com açúcar.' 'Que assim seja, eu conseguirei. Não se preocupe', disse o ancião.

So punadivase taṃ ādāya sāvatthiṃ pavisitvā sāmaṇeraṃ āsanasālāyaṃ nisīdāpetvā rājadvāraṃ agamāsi. Kosalarājā theraṃ disvā nisīdāpesi, taṅkhaṇaññeva uyyānapālo piṇḍipakkānaṃ madhuraambānaṃ ekaṃ puṭaṃ āhari. Rājā ambānaṃ tacaṃ apanetvā sakkharaṃ pakkhipitvā sayameva madditvā therassa pattaṃ pūretvā adāsi. Thero rājanivesanā nikkhamitvā āsanasālaṃ gantvā sāmaṇerassa adāsi ‘‘haritvā mātu te dehī’’ti. So haritvā adāsi, theriyā paribhuttamatteva udaravāto vūpasami. Rājāpi manussaṃ pesesi – ‘‘thero idha nisīditvā ambarasaṃ na paribhuñji, gaccha kassaci dinnabhāvaṃ jānāhī’’ti. So therena saddhiṃyeva gantvā taṃ pavattiṃ ñatvā āgantvā rañño kathesi. Rājā cintesi – ‘‘sace satthā agāraṃ ajjhāvasissa, cakkavattirājā abhavissa, rāhulasāmaṇero pariṇāyakaratanaṃ, therī itthiratanaṃ, sakalacakkavāḷarajjaṃ etesaññeva abhavissa. Amhehi ete upaṭṭhahantehi caritabbaṃ assa, idāni pabbajitvā amhe upanissāya vasantesu etesu na yuttaṃ amhākaṃ pamajjitu’’nti. So tato paṭṭhāya theriyā nibaddhaṃ ambarasaṃ dāpesi. Therena bimbādevītheriyā ambarasassa dinnabhāvo bhikkhusaṅghe pākaṭo jāto. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, sāriputtatthero kira bimbādevītheriṃ ambarasena santappesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva rāhulamātā sāriputtena ambarasena santappitā, pubbepesa etaṃ santappesiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

No dia seguinte, o ancião levou o novício consigo e entrou em Savatthi. Ele fez o novício sentar-se no salão de refeições e dirigiu-se ao portão do palácio real. O rei de Kosala, ao ver o ancião, ofereceu-lhe um assento. Naquele exato momento, o guardião do jardim trouxe uma cesta de mangas maduras e doces. O rei descascou as mangas, adicionou açúcar, amassou-as ele mesmo e encheu a tigela de esmolas do ancião com o suco. O ancião saiu do palácio real, foi ao salão de refeições e entregou o suco ao novício, dizendo: 'Leve isto e dê à sua mãe'. Ele o levou e entregou a ela. Assim que a monja anciã o consumiu, seus gases estomacais cessaram. O rei, por sua vez, enviou um homem, dizendo: 'O ancião não consumiu o suco de manga aqui. Vá e descubra a quem ele o deu'. O homem seguiu o ancião, descobriu o que havia acontecido e voltou para relatar ao rei. O rei pensou: 'Se o Mestre tivesse permanecido na vida leiga, teria sido um monarca universal (cakkavatti). O novício Rahula teria sido o tesouro do conselheiro, a monja teria sido o tesouro da mulher, e o governo de todo o universo pertenceria a eles. Nós seríamos apenas seus servos. Agora que eles renunciaram ao mundo e vivem sob nossa dependência, não é correto que sejamos negligentes com eles'. A partir de então, o rei passou a enviar regularmente suco de manga para a monja anciã. O fato de o ancião ter dado suco de manga à monja anciã Bimbadevi tornou-se conhecido entre a comunidade de monges (bhikkhusaṅgha). Certo dia, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, dizem que o ancião Sariputta satisfez a monja anciã Bimbadevi com suco de manga'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Sariputta satisfez a mãe de Rahula com suco de manga; no passado, ele também a satisfez'. E assim, ele narrou uma história do passado.

Atīte [Pg.354] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsigāmake brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā saṇṭhapitagharāvāso mātāpitūnaṃ accayena isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapadese abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā isigaṇaparivuto gaṇasatthā hutvā dīghassa addhuno accayena loṇambilasevanatthāya pabbatapādā otaritvā cārikaṃ caramāno bārāṇasiṃ patvā uyyāne vāsaṃ kappesi. Athassa isigaṇassa sīlatejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjamāno taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘imesaṃ tāpasānaṃ avāsāya parisakkissāmi, atha te bhinnāvāsā upaddutā caramānā cittekaggataṃ na labhissanti, evaṃ me phāsukaṃ bhavissatī’’ti cintetvā ‘‘ko nu kho upāyo’’ti vīmaṃsanto imaṃ upāyaṃ addasa – majjhimayāmasamanantare rañño aggamahesiyā sirigabbhaṃ pavisitvā ākāse ṭhatvā ‘‘bhadde, sace tvaṃ abbhantaraambapakkaṃ khādeyyāsi, puttaṃ labhissasi, so cakkavattirājā bhavissatī’’ti ācikkhissāmi. Rājā deviyā kathaṃ sutvā ambapakkatthāya uyyānaṃ pesessati, athāhaṃ ambāni antaradhāpessāmi, rañño uyyāne ambānaṃ abhāvaṃ ārocessanti, ‘‘ke te khādantī’’ti vutte ‘‘tāpasā khādantī’’ti vakkhanti, taṃ sutvā rājā tāpase pothetvā nīharāpessati, evaṃ te upaddutā bhavissantīti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Varanasi, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes em uma aldeia de Kasi. Ao atingir a maioridade, ele aprendeu todas as artes em Takkasila e estabeleceu-se como chefe de família. Após a morte de seus pais, ele renunciou ao mundo para se tornar um asceta (isi). Na região do Himalaia, ele desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti). Cercado por um grupo de ascetas, tornou-se o mestre do grupo. Após um longo período, para consumir sal e alimentos ácidos, ele desceu do sopé da montanha e, peregrinando, chegou a Varanasi, onde se estabeleceu em um parque real. Então, devido ao poder da virtude (sīla) daquele grupo de ascetas, o trono de Sakka tremeu. Sakka, ao refletir sobre o motivo, descobriu a causa e pensou: 'Vou me esforçar para privar esses ascetas de sua morada. Assim, desalojados e perturbados em suas andanças, eles não alcançarão a concentração mental (cittekaggatā), e isso me trará alívio'. Pensando em qual seria o meio para isso, ele vislumbrou este plano: 'Logo após a vigília média da noite, entrarei no aposento real da rainha principal. Pairando no ar, direi a ela: "Nobre senhora, se você comer uma manga madura Abbhantara, terá um filho que se tornará um monarca universal". Ao ouvir as palavras da rainha, o rei a enviará ao parque real em busca da manga madura. Então, farei as mangas desaparecerem. Eles relatarão ao rei a ausência de mangas no parque. Quando o rei perguntar: "Quem as comeu?", eles dirão: "Os ascetas as comeram". Ao ouvir isso, o rei espancará os ascetas e os expulsará. Assim, eles serão perturbados'.

So majjhimayāmasamanantare sirigabbhaṃ pavisitvā ākāse ṭhito attano devarājabhāvaṃ jānāpetvā tāya saddhiṃ sallapanto purimā dve gāthā avoca –

Tendo planejado isso, logo após a vigília média da noite, Sakka entrou no aposento real e, pairando no ar, revelou sua identidade como o rei dos deuses. Conversando com a rainha, ele recitou estas duas primeiras estrofes:

91.

91.

‘‘Abbhantaro nāma dumo, yassa dibyamidaṃ phalaṃ;

Bhutvā dohaḷinī nārī, cakkavattiṃ vijāyati.

Existe uma árvore chamada Abbhantara, cujo fruto é celestial; Ao comê-lo, a mulher grávida com desejos dá à luz um monarca universal.

92.

92.

‘‘Tvampi bhadde mahesīsi, sā cāpi patino piyā;

Āharissati te rājā, idaṃ abbhantaraṃ phala’’nti.

Tu também, nobre senhora, és a rainha principal e muito amada por teu esposo; O rei trará para ti este fruto Abbhantara.

Tattha abbhantaro nāma dumoti iminā tāva gāmanigamajanapadapabbatādīnaṃ asukassa abbhantaroti avatvā kevalaṃ ekaṃ abbhantaraṃ ambarukkhaṃ [Pg.355] kathesi. Yassa dibyamidaṃ phalanti yassa ambarukkhassa devatānaṃ paribhogārahaṃ dibyaṃ phalaṃ. Idanti pana nipātamattameva. Dohaḷinīti sañjātadohaḷā. Tvampi, bhadde, mahesīsīti tvaṃ, sobhane mahesī, asi. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘mahesī cā’’tipi pāṭho. Sā cāpi patino piyāti soḷasannaṃ devīsahassānaṃ abbhantare aggamahesī cāpi patino cāpi piyāti attho. Āharissati te rājā, idaṃ abbhantaraṃ phalanti tassā te piyāya aggamahesiyā idaṃ mayā vuttappakāraṃ phalaṃ rājā āharāpessati, sā tvaṃ taṃ paribhuñjitvā cakkavattigabbhaṃ labhissasīti.

Aqui, 'uma árvore chamada Abbhantara' (abbhantaro nāma dumo): com isso, sem dizer que ela fica no interior de alguma aldeia, cidade, província ou montanha, ele se referiu apenas a uma mangueira chamada Abbhantara. 'Cujo fruto é celestial' (yassa dibyamidaṃ phalaṃ): o fruto celestial daquela mangueira, digno de ser consumido pelos deuses. A palavra 'idaṃ' é apenas uma partícula enfática. 'Com desejos' (dohaḷinī): aquela que desenvolveu os desejos típicos da gravidez. 'Tu também, nobre senhora, és a rainha principal' (tvampi, bhadde, mahesīsī): tu, bela senhora, és a rainha principal. No comentário (Aṭṭhakathā), há também a leitura 'mahesī cā'. 'E muito amada por teu esposo' (sā cāpi patino piyā): significa que, entre as dezesseis mil rainhas, ela é a rainha principal e a mais amada por seu esposo. 'O rei trará para ti este fruto Abbhantara' (āharissati te rājā, idaṃ abbhantaraṃ phalaṃ): para ti, a amada rainha principal, o rei mandará trazer este fruto da maneira que descrevi; ao consumi-lo, tu conceberás um monarca universal.

Evaṃ sakko deviyā imā dve gāthā vatvā ‘‘tvaṃ appamattā hohi, mā papañcaṃ akāsi, sve rañño āroceyyāsī’’ti taṃ anusāsitvā attano vasanaṭṭhānameva gato. Sā punadivase gilānālayaṃ dassetvā paricārikānaṃ saññaṃ datvā nipajji. Rājā samussitasetacchatte sīhāsane nisinno nāṭakāni passanto deviṃ adisvā ‘‘kahaṃ, devī’’ti paricārike pucchi. ‘‘Gilānā, devā’’ti. So tassā santikaṃ gantvā sayanapasse nisīditvā piṭṭhiṃ parimajjanto ‘‘kiṃ te, bhadde, aphāsuka’’nti pucchi. ‘‘Mahārāja aññaṃ aphāsukaṃ nāma natthi, dohaḷo me uppanno’’ti. ‘‘Kiṃ icchasi, bhadde’’ti? ‘‘Abbhantaraambaphalaṃ devā’’ti. ‘‘Abbhantaraambo nāma kahaṃ atthī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, deva, abbhantaraambaṃ jānāmi, tassa pana me phalaṃ labhamānāya jīvitaṃ atthi, alabhamānāya natthī’’ti. ‘‘Tena hi āharāpessāmi, mā cintayī’’ti rājā deviṃ assāsetvā uṭṭhāya gantvā rājapallaṅke nisinno amacce pakkosāpetvā ‘‘deviyā abbhantaraambe nāma dohaḷo uppanno, kiṃ kātabba’’nti pucchi. ‘‘Deva dvinnaṃ ambānaṃ antare ṭhito ambo abbhantaraambo nāma, uyyānaṃ pesetvā abbhantare ṭhitaambato phalaṃ āharāpetvā deviyā dāpethā’’ti.

Tendo recitado estas duas estrofes para a rainha, Sakka a aconselhou: 'Seja vigilante, não se atrase e relate isso ao rei amanhã', e então retornou à sua própria morada. No dia seguinte, ela fingiu estar doente, deu um sinal às suas criadas e deitou-se. O rei, sentado no trono sob o guarda-sol branco erguido, assistia às dançarinas e, não vendo a rainha, perguntou às criadas: 'Onde está a rainha?' 'Ela está doente, Majestade.' Ele foi até ela, sentou-se ao lado do leito, acariciou suas costas e perguntou: 'O que há de errado com você, nobre senhora?' 'Grande rei, não tenho outra doença, mas surgiu em mim um desejo de grávida.' 'O que você deseja, nobre senhora?' 'O fruto da manga Abbhantara, Majestade.' 'Onde existe essa manga chamada Abbhantara?' 'Eu não sei, Majestade, o que é a manga Abbhantara, mas se eu conseguir o seu fruto, viverei; se não conseguir, morrerei.' 'Sendo assim, mandarei trazê-lo. Não se preocupe', disse o rei para confortar a rainha. Ele se levantou, foi sentar-se no trono real, convocou os ministros e perguntou: 'Surgiu na rainha o desejo de grávida pela chamada manga Abbhantara. O que deve ser feito?' 'Majestade, a manga que fica entre duas outras mangueiras é chamada de manga Abbhantara. Envie alguém ao parque real para trazer o fruto da mangueira que fica no meio e dê-o à rainha.'

Rājā ‘‘sādhu, evarūpaṃ ambaṃ āharathā’’ti uyyānaṃ pesesi. Sakko attano ānubhāvena uyyāne ambāni khāditasadisāni katvā antaradhāpesi. Ambatthāya gatā manussā sakalauyyānaṃ vicarantā ekaṃ ambampi alabhitvā gantvā uyyāne ambānaṃ abhāvaṃ rañño kathayiṃsu. ‘‘Ke [Pg.356] ambāni khādantī’’ti? ‘‘Tāpasā, devā’’ti. ‘‘Tāpase uyyānato pothetvā nīharathā’’ti. Manussā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā nīhariṃsu. Sakkassa manoratho matthakaṃ pāpuṇi. Devī ambaphalatthāya nibaddhaṃ katvā nipajjiyeva. Rājā kattabbakiccaṃ apassanto amacce ca brāhmaṇe ca sannipātāpetvā ‘‘abbhantaraambassa atthibhāvaṃ jānāthā’’ti pucchi. Brāhmaṇā āhaṃsu – ‘‘deva, abbhantaraambo nāma devatānaṃ paribhogo, ‘himavante kañcanaguhāya anto atthī’ti ayaṃ no paramparāgato anussavo’’ti. ‘‘Ko pana tato ambaṃ āharituṃ sakkhissatī’’ti? ‘‘Na sakkā tattha manussabhūtena gantuṃ, ekaṃ suvapotakaṃ pesetuṃ vaṭṭatī’’ti.

O rei disse: 'Muito bem, tragam tal manga', e enviou homens ao parque real. Sakka, por meio de seu poder sobrenatural, fez as mangas do parque parecerem que haviam sido comidas e as fez desaparecer. Os homens que foram buscar as mangas percorreram todo o parque e, sem encontrar sequer uma única manga, voltaram e relataram ao rei a ausência de mangas no parque. 'Quem comeu as mangas?', perguntou o rei. 'Os ascetas, Majestade.' 'Espanquem os ascetas e expulsem-nos do parque!', ordenou o rei. Os homens concordaram e os expulsaram. O desejo de Sakka foi plenamente realizado. A rainha continuou deitada, insisting em obter o fruto da manga. O rei, sem ver o que fazer, reuniu os ministros e brâmanes e perguntou: 'Vocês sabem da existência da manga Abbhantara?' Os brâmanes responderam: 'Majestade, a manga Abbhantara é para o consumo dos deuses; ouvimos por tradição oral que ela existe no interior de uma caverna de ouro no Himalaia'. 'Quem, então, será capaz de trazer a manga de lá?' 'Não é possível para um ser humano ir até lá, Majestade. Seria adequado enviar um jovem papagaio.'

Tena ca samayena rājakule eko suvapotako mahāsarīro kumārakānaṃ yānakacakkanābhimatto thāmasampanno paññavā upāyakusalo. Rājā taṃ āharāpetvā ‘‘tāta suvapotaka, ahaṃ tava bahūpakāro, kañcanapañjare vasasi, suvaṇṇataṭṭake madhulāje khādasi, sakkharapānakaṃ pivasi, tayāpi amhākaṃ ekaṃ kiccaṃ nittharituṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, devā’’ti. ‘‘Tāta deviyā abbhantaraambe dohaḷo uppanno, so ca ambo himavante kañcanapabbatantare atthi devatānaṃ paribhogo, na sakkā manussabhūtena tattha gantuṃ, tayā tato ambaphalaṃ āharituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sādhu, deva, āharissāmī’’ti. Atha naṃ rājā suvaṇṇataṭṭake madhulāje khādāpetvā sakkharapānakaṃ pāyetvā satapākatelena tassa pakkhantarāni makkhetvā ubhohi hatthehi gahetvā sīhapañjare ṭhatvā ākāse vissajjesi. Sopi rañño nipaccakāraṃ dassetvā ākāse pakkhandanto manussapathaṃ atikkamma himavante paṭhame pabbatantare vasantānaṃ sukānaṃ santikaṃ gantvā abbhantaraambo nāma kattha atthi, kathetha me taṃ ṭhāna’’nti pucchi. ‘‘Mayaṃ na jānāma, dutiye pabbatantare sukā jānissantī’’ti.

Naquela época, havia na corte real um jovem papagaio de corpo grande, do tamanho do cubo da roda de uma carruagem de brinquedo de criança, forte, inteligente e habilidoso em estratagemas. O rei mandou trazê-lo e disse: 'Meu querido jovem papagaio, tenho sido muito bondoso com você: você vive em uma gaiola de ouro, come grãos de arroz estourados com mel em um prato de ouro e bebe xarope de açúcar. Agora, você também deve realizar uma tarefa para nós'. 'Que tarefa, Majestade?' 'Meu querido, surgiu na rainha o desejo de grávida pela manga Abbhantara. Essa mangueira fica entre as montanhas de ouro no Himalaia e é para o consumo dos deuses. Não é possível para um ser humano ir até lá; você deve ir e trazer o fruto da manga de lá.' 'Muito bem, Majestade, eu o trarei', disse ele. Então, o rei o alimentou com grãos de arroz estourados com mel em um prato de ouro, deu-lhe xarope de açúcar para beber, untou as axilas de suas asas com óleo cozido cem vezes, segurou-o com as duas mãos e, de pé na janela do leão, soltou-o no ar. O papagaio prestou reverência ao rei, voou pelos céus, ultrapassou os caminhos dos homens e, chegando ao primeiro vale montanhoso do Himalaia, foi até os papagaios que ali viviam e perguntou: 'Onde fica a chamada manga Abbhantara? Digam-me onde fica esse lugar'. 'Nós não sabemos, mas os papagaios do segundo vale montanhoso saberão', responderam eles.

So tesaṃ vacanaṃ sutvā tato uppatitvā dutiyaṃ pabbatantaraṃ agamāsi, tathā tatiyaṃ, catutthaṃ, pañcamaṃ, chaṭṭhaṃ agamāsi. Tatthapi naṃ sukā ‘‘na mayaṃ jānāma, sattamapabbatantare sukā jānissantī’’ti āhaṃsu. So tatthapi gantvā ‘‘abbhantaraambo nāma kattha atthī’’ti pucchi. ‘‘Asukaṭṭhāne nāma kañcanapabbatantare’’ti āhaṃsu. ‘‘Ahaṃ tassa phalatthāya āgato, maṃ tattha netvā tato me phalaṃ dāpethā’’ti. Sukagaṇā [Pg.357] āhaṃsu – ‘‘samma, so vessavaṇamahārājassa paribhogo, na sakkā upasaṅkamituṃ, sakalarukkho mūlato paṭṭhāya sattahi lohajālehi parikkhitto, sahassakumbhaṇḍarakkhasā rakkhanti, tehi diṭṭhassa jīvitaṃ nāma natthi, kappuṭṭhānaggiavīcimahānirayasadisaṭṭhānaṃ, mā tattha patthanaṃ karī’’ti. ‘‘Sace tumhe na gacchatha, mayhaṃ ṭhānaṃ ācikkhathā’’ti. ‘‘Tena hi asukena ca asukena ca ṭhānena yāhī’’ti. So tehi ācikkhitavaseneva suṭṭhu maggaṃ upadhāretvā taṃ ṭhānaṃ gantvā divā attānaṃ adassetvā majjhimayāmasamanantare rakkhasānaṃ niddokkamanasamaye abbhantaraambassa santikaṃ gantvā ekena mūlantarena saṇikaṃ abhiruhituṃ ārabhi. Lohajālaṃ ‘‘kirī’’ti saddamakāsi.

Ouvindo as palavras deles, o papagaio voou daquele primeiro vale e foi para o segundo vale; da mesma forma, foi para o terceiro, o quarto, o quinto e o sexto vale. Ali também os papagaios disseram: "Nós não sabemos, os papagaios no sétimo vale saberão". Ele foi até lá também e perguntou: "Onde fica a manga Abbhantara?". Eles responderam: "Em tal lugar, no Vale da Montanha de Ouro". Ele disse: "Vim em busca de seu fruto; levem-me até lá e deem-me o fruto daquela árvore". O bando de papagaios disse: "Amigo, essa manga Abbhantara é de uso exclusivo do grande rei Vessavaṇa, não é possível se aproximar dela. A árvore inteira, desde a raiz, está coberta por sete redes de ferro, e mil demônios Kumbhaṇḍas a guardam. Para qualquer ser visto por eles, não há vida; é um lugar semelhante ao fogo do fim dos tempos, semelhante ao grande inferno Avīci. Não deseje ir lá". "Se vocês não vão comigo, digam-me o caminho". "Então, vá por tal e tal caminho". Ele, memorizando muito bem o caminho conforme lhe fora indicado, foi até aquele lugar. Sem se mostrar durante o dia, no final da vigília do meio, quando os demônios caíram no sono, aproximou-se da mangueira Abbhantara e começou a subir suavemente por entre uma das raízes. A rede de ferro fez um som: "kirī"!

Rakkhasā pabujjhitvā sukapotakaṃ disvā ‘‘ambacoroya’’nti gahetvā kammakaraṇaṃ saṃvidahiṃsu. Eko ‘‘mukhe pakkhipitvā gilissāmi na’’nti āha, aparo ‘‘hatthehi madditvā puñjitvā vippakirissāmi na’’nti, aparo ‘‘dvedhā phāletvā aṅgāresu pacitvā khādissāmī’’ti. So tesaṃ kammakaraṇasaṃvidhānaṃ sutvāpi asantasitvāva te rakkhase āmantetvā ‘‘ambho rakkhasā, tumhe kassa manussā’’ti āha. ‘‘Vessavaṇamahārājassā’’ti. ‘‘Ambho, tumhepi ekassa raññova manussā, ahampi raññova manusso, bārāṇasirājā maṃ abbhantaraambaphalatthāya pesesi, svāhaṃ tattheva attano rañño jīvitaṃ datvā āgato. Yo hi attano mātāpitūnañceva sāmikassa ca atthāya jīvitaṃ pariccajati, so devalokeyeva nibbattati, tasmā ahampi imamhā tiracchānayoniyā cavitvā devaloke nibbattissāmī’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Os demônios acordaram, viram o jovem papagaio e, dizendo: "Este é um ladrão de mangas!", capturaram-no e planejaram sua punição. Um disse: "Vou colocá-lo na boca e engoli-lo". Outro disse: "Vou esmagá-lo com as mãos, triturá-lo e espalhá-lo". Outro disse: "Vou parti-lo em dois, assá-lo nas brasas e comê-lo". Ouvindo os planos de punição deles, o jovem papagaio, sem nenhum temor, dirigiu-se aos demônios: "Ó demônios, de quem vocês são servos?". Eles responderam: "Do grande rei Vessavaṇa". "Senhores, vocês são servos de um rei, e eu também sou servo de um rei. O rei de Bārāṇasī enviou-me em busca do fruto da manga Abbhantara. Vim para cá tendo entregado minha vida ao meu rei. Aquele que sacrifica a própria vida pelo bem de seus pais e de seu mestre renasce no mundo dos devas. Portanto, eu também, ao falecer desta matriz animal, renascerei no mundo dos devas". Tendo dito isso, recitou o terceiro verso:

93.

93.

‘‘Bhatturatthe parakkanto, yaṃ ṭhānamadhigacchati;

Sūro attapariccāgī, labhamāno bhavāmaha’’nti.

“Aquele que se esforça pelo bem de seu mestre, o herói que sacrifica a si mesmo, alcança um estado elevado; que eu também obtenha esse mesmo estado.”

Tattha bhatturattheti bhattā vuccanti bhattādīhi bharaṇaposakā pitā mātā sāmiko ca, iti tividhassapetassa bhattu atthāya. Parakkantoti parakkamaṃ karonto vāyamanto. Yaṃ ṭhānamadhigacchatīti yaṃ sukhakāraṇaṃ yasaṃ vā lābhaṃ vā saggaṃ vā adhigacchati. Sūroti abhīru vikkamasampanno. Attapariccāgīti [Pg.358] kāye ca jīvite ca nirapekkho hutvā tassa tividhassapi bhattu atthāya attānaṃ pariccajanto. Labhamāno bhavāmahanti yaṃ so evarūpo sūro devasampattiṃ vā manussasampattiṃ vā labhati, ahampi taṃ labhamāno bhavāmi, tasmā hāsova me ettha, na tāso, kiṃ maṃ tumhe tāsethāti.

Ali, "pelo bem do mestre" (bhatturatthe): "bhattā" refere-se àqueles que sustentam e nutrem com alimento e outras coisas, como o pai, a mãe e o mestre; assim, significa pelo bem desses três tipos de mestres. "Aquele que se esforça" (parakkanto) significa aquele que faz um esforço, que se empenha. "Alcança um estado" (yaṃ ṭhānamadhigacchati) significa que alcança a causa da felicidade, seja fama, ganho ou o céu. "Herói" (sūro) significa destemido, dotado de coragem. "Aquele que sacrifica a si mesmo" (attapariccāgī) significa aquele que, desapegado do corpo e da vida, sacrifica a si mesmo pelo bem desses três tipos de mestres. "Que eu também obtenha" (labhamāno bhavāmahaṃ) significa: a glória celestial ou a glória humana que um herói como esse obtém, que eu também a obtenha. Portanto, sinto apenas alegria nisso, não temor; por que vocês tentam me amedrontar?

Evaṃ so imāya gāthāya tesaṃ dhammaṃ desesi. Te tassa dhammakathaṃ sutvā pasannacittā ‘‘dhammiko esa, na sakkā māretuṃ, vissajjema na’’nti vatvā sukapotakaṃ vissajjetvā ‘ambho sukapotaka, muttosi, amhākaṃ hatthato sotthinā gacchā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayhaṃ āgamanaṃ mā tucchaṃ karotha, detha me ekaṃ ambaphala’’nti. ‘‘Sukapotaka, tuyhaṃ ekaṃ ambaphalaṃ dātuṃ nāma na bhāro, imasmiṃ pana rukkhe ambāni aṅketvā gahitāni, ekasmiṃ phale asamente amhākaṃ jīvitaṃ natthi. Vessavaṇena hi kujjhitvā sakiṃ olokite tattakapāle pakkhittatilā viya kumbhaṇḍasahassaṃ bhijjitvā vippakirīyati, tena te dātuṃ na sakkoma, labhanaṭṭhānaṃ pana ācikkhissāmā’’ti. ‘‘Yo koci detu, phaleneva me attho, labhanaṭṭhānaṃ ācikkhathā’’ti. ‘‘Etassa kañcanapabbatassa antare jotiraso nāma tāpaso aggiṃ juhamāno kañcanapattiyā nāma paṇṇasālāyaṃ vasati vessavaṇassa kulūpako, vessavaṇo tassa nibaddhaṃ cattāri ambaphalāni peseti, tassa santikaṃ gacchā’’ti.

Assim, com esse verso, ele lhes ensinou o Dhamma. Ouvindo sua exposição do Dhamma, eles ficaram com o coração sereno e disseram: "Ele é virtuoso, não é possível matá-lo; vamos libertá-lo". Libertando o jovem papagaio, disseram: "Ó jovem papagaio, você está livre; vá em segurança de nossas mãos". "Não tornem minha vinda em vão, deem-me um fruto de manga". "Jovem papagaio, dar-lhe uma manga não seria nenhum fardo para nós. No entanto, nesta árvore, as mangas são contadas e registradas. Se faltar um único fruto, nossas vidas estarão perdidas. Se Vessavaṇa se irar e olhar apenas uma vez, mil Kumbhaṇḍas seriam despedaçados e espalhados como sementes de gergelim jogadas em uma frigideira quente. Por isso, não ousamos dar-lhe, mas lhe diremos um lugar onde poderá obtê-la". "Quem quer que a dê, meu único interesse é o fruto. Digam-me o lugar onde posso obtê-la". "No meio desta Montanha de Ouro, um asceta chamado Jotirasa vive em uma cabana de folhas chamada Kañcanapatti, prestando culto ao fogo. Ele é muito próximo de Vessavaṇa. Vessavaṇa envia-lhe regularmente quatro frutos de manga. Vá até ele".

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tāpasassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ tāpaso ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Bārāṇasirañño santikā’’ti. ‘‘Kimatthāya āgatosī’’ti? ‘‘Sāmi, amhākaṃ rañño deviyā abbhantaraambapakke dohaḷo uppanno, tadatthaṃ āgatomhi, rakkhasā pana me sayaṃ ambapakkaṃ adatvā tumhākaṃ santikaṃ pesesu’’nti. ‘‘Tena hi nisīda, labhissasī’’ti. Athassa vessavaṇo cattāri phalāni pesesi. Tāpaso tato dve paribhuñji, ekaṃ suvapotakassa khādanatthāya adāsi. Tena tasmiṃ khādite ekaṃ phalaṃ sikkāya pakkhipitvā suvapotakassa gīvāya paṭimuñcitvā ‘‘idāni gacchā’’ti sukapotakaṃ vissajjesi[Pg.359]. So taṃ āharitvā deviyā adāsi. Sā taṃ khāditvā dohaḷaṃ paṭippassambhesi, tatonidānaṃ panassā putto nāhosi.

Ele concordou, dizendo: "Muito bem", foi até o asceta, prestou-lhe homenagens e sentou-se a um lado. Então, o asceta lhe perguntou: "De onde você vem?". "Da presença do rei de Bārāṇasī". "Com que propósito você veio?". "Senhor, a rainha do nosso rei teve um desejo de gravidez pela manga Abbhantara. Vim com esse propósito. Os demônios, porém, não me deram a manga diretamente, mas me enviaram ao senhor". "Nesse caso, sente-se, você a obterá". Então, Vessavaṇa enviou-lhe quatro frutos. O asceta consumiu dois deles e deu um para o jovem papagaio comer. Depois que ele o comeu, o asceta colocou o fruto restante em uma bolsa de rede, pendurou-a no pescoço do jovem papagaio e o liberou, dizendo: "Agora vá". Ele levou o fruto e o entregou à rainha. Ela o comeu e saciou seu desejo. No entanto, por ter comido aquela manga, ela não teve um filho.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā devī rāhulamātā ahosi, suko ānando, ambapakkadāyako tāpaso sāriputto, uyyāne nivutthatāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, a rainha era a mãe de Rāhula, o papagaio era Ānanda, o asceta que deu a manga madura era Sāriputta, e o asceta que vivia no parque era eu mesmo".

Abbhantarajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Aqui termina o Comentário sobre o Abbhantara Jātaka, o primeiro.

[282] 2. Seyyajātakavaṇṇanā

[282] 2. Comentário sobre o Seyya Jātaka

Seyyaṃso seyyaso hotīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kosalarañño amaccaṃ ārabbha kathesi. So kira rañño bahūpakāro sabbakiccanipphādako ahosi. Rājā ‘‘bahūpakāro me aya’’nti tassa mahantaṃ yasaṃ adāsi. Taṃ asahamānā aññe rañño pesuññaṃ upasaṃharitvā taṃ paribhindiṃsu. Rājā tesaṃ vacanaṃ saddahitvā dosaṃ anupaparikkhitvāva taṃ sīlavantaṃ niddosaṃ saṅkhalikabandhanena bandhāpetvā bandhanāgāre pakkhipāpesi. So tattha ekako vasanto sīlasampattiṃ nissāya cittekaggataṃ labhitvā ekaggacitto saṅkhāre sammasitvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. Athassa rājā aparabhāge niddosabhāvaṃ ñatvā saṅkhalikabandhanaṃ bhindāpetvā purimayasato mahantataraṃ yasaṃ adāsi. So ‘‘satthāraṃ vandissāmī’’ti bahūni mālāgandhādīni ādāya vihāraṃ gantvā tathāgataṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto ‘‘anattho kira te uppannoti assumhā’’ti āha. ‘‘Āma, bhante, uppanno, ahaṃ pana tena anatthena atthaṃ akāsiṃ, bandhanāgāre nisīditvā sotāpattiphalaṃ nibbattesi’’nti. Satthā ‘‘na kho, upāsaka, tvaññeva anatthena atthaṃ āhari, porāṇakapaṇḍitāpi attano anatthena atthaṃ āhariṃ suyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

"Aquele que se associa ao melhor torna-se melhor..." — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um ministro do rei de Kosala. Esse ministro, diz-se, era de grande utilidade para o rei, realizando todos os seus assuntos. O rei, pensando: "Este homem me é de grande utilidade", concedeu-lhe grande honra e riqueza. Outros, incapazes de tolerar isso, caluniaram-no perante o rei e o indispuseram contra ele. O rei, acreditando nas palavras deles sem investigar a culpa, mandou acorrentar aquele ministro virtuoso e inocente e jogá-lo na prisão. Vivendo ali sozinho, apoiando-se em sua perfeição de virtude, ele alcançou a concentração mental. Com a mente concentrada, contemplando as formações condicionadas (saṅkhāras), ele alcançou o fruto de Entrada na Corrente (sotāpattiphala). Mais tarde, o rei, percebendo sua inocência, mandou quebrar suas correntes e concedeu-lhe uma honra ainda maior do que antes. Pensando: "Vou prestar homenagens ao Mestre", ele pegou muitas flores, perfumes e outros itens, foi ao monastério, prestou culto ao Tathāgata e sentou-se a um lado. O Mestre, trocando saudações amigáveis com ele, disse: "Ouvimos dizer que uma grande adversidade lhe aconteceu". "Sim, Venerable Senhor, aconteceu. Mas, por meio dessa adversidade, alcancei um grande benefício: sentado na prisão, realizei o fruto de Entrada na Corrente". O Mestre disse: "Leigo, não foi apenas você quem extraiu benefício da adversidade; os sábios do passado também extraíram benefício de suas próprias adversidades". Tendo dito isso, a pedido dele, relatou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni [Pg.360] uggaṇhitvā pitu accayena rajje patiṭṭhāya dasa rājadhamme akopetvā dānaṃ deti, pañca sīlāni rakkhati, uposathakammaṃ karoti. Athasseko amacco antepure padussi. Pādamūlikādayo ñatvā ‘‘asukaamacco antepure paduṭṭho’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā pariggaṇhanto yathāsabhāvato ñatvā pakkosāpetvā ‘‘mā maṃ ito paṭṭhāya upaṭṭhāhī’’ti nibbisayaṃ akāsi. So gantvā aññataraṃ sāmantarājānaṃ upaṭṭhahīti sabbaṃ vatthu heṭṭhā mahāsīlavajātake (jā. 1.1.51) kathitasadisameva. Idhāpi so rājā tikkhattuṃ vīmaṃsitvā tassa amaccassa vacanaṃ saddahitvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti mahantena parivārena rajjasīmaṃ pāpuṇi. Bārāṇasirañño sattasatamattā mahāyodhā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘deva, asuko nāma kira rājā bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’ti janapadaṃ bhindanto āgacchati, ettheva naṃ gantvā gaṇhissāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayhaṃ paravihiṃsāya laddhena rajjena kiccaṃ natthi, mā kiñci karitthā’’ti?

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta renasceu no ventre de sua rainha principal. Ao atingir a maioridade, aprendeu todas as artes em Takkasilā. Após a morte de seu pai, estabeleceu-se no reino e, sem violar as dez virtudes reais, praticava a caridade, guardava os cinco preceitos e observava o Uposatha. Então, um de seus ministros cometeu uma ofensa no palácio interno. Os cortesãos e outros, ao descobrirem, relataram ao rei: "Tal ministro cometeu uma ofensa no palácio interno". O rei, investigando, constatou que era verdade, mandou chamá-lo e o baniu, dizendo: "Não me sirva mais a partir de hoje". Ele partiu e foi servir a outro rei vizinho. Toda a história é exatamente igual à que foi contada abaixo no Mahāsīlava Jātaka (Jā. 1.1.51). Aqui também, aquele rei vizinho, tendo-o testado três vezes e acreditado nas palavras do ministro, chegou à fronteira do reino com um grande séquito para tomar o reino de Bārāṇasī. Cerca de setecentos grandes guerreiros do rei de Bārāṇasī, ao saberem da notícia, disseram: "Majestade, dizem que tal rei está vindo, destruindo o território, para tomar o reino de Bārāṇasī. Vamos até lá e o capturaremos". "Não tenho necessidade de um reino obtido prejudicando os outros. Não façam nada".

Corarājā āgantvā nagaraṃ parikkhipi, puna amaccā rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘deva, mā evaṃ karittha, gaṇhissāma na’’nti āhaṃsu. Rājā ‘‘na labbhā kiñci kātuṃ, nagaradvārāni vivarathā’’ti vatvā sayaṃ amaccagaṇaparivuto mahātale rājapallaṅke nisīdi. Corarājā catūsu dvāresu manusse pothento nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ abhiruyha amaccaparivutaṃ rājānaṃ gāhāpetvā saṅkhalikāhi bandhāpetvā bandhanāgāre pakkhipāpesi. Rājā bandhanāgāre nisinnova corarājānaṃ mettāyanto mettajjhānaṃ uppādesi. Tassa mettānubhāvena corarañño kāye ḍāho uppajji, sakalasarīraṃ yamakaukkāhi jhāpiyamānaṃ viya jātaṃ. So mahādukkhābhitunno ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchi. ‘‘Tumhe sīlavantaṃ rājānaṃ bandhanāgāre pakkhipetha, tena vo idaṃ dukkhaṃ uppannaṃ bhavissatī’’ti. So gantvā bodhisattaṃ khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumhākameva hotū’’ti rajjaṃ tasseva niyyādetvā ‘‘ito paṭṭhāya tumhākaṃ paccatthiko me bhāro hotū’’ti vatvā paduṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā attano nagarameva gato.

O rei invasor veio e cercou a cidade. Novamente, os ministros aproximaram-se do rei e disseram: "Majestade, não aja assim, deixe-nos capturá-lo". O rei disse: "Não é permitido fazer nada, abram os portões da cidade". E, cercado por seu grupo de ministros, sentou-se no trono real no grande terraço do palácio. O rei invasor, espancando as pessoas nos quatro portões, entrou na cidade, subiu ao palácio, mandou prender o rei que estava cercado por seus ministros, acorrentou-o e jogou-o na prisão. O rei de Bārāṇasī, mesmo sentado na prisão, estendeu amor-bondade (mettā) ao rei invasor e desenvolveu a absorção meditativa (jhāna) do amor-bondade. Pelo poder de seu amor-bondade, uma sensação de queimação surgiu no corpo do rei invasor. Todo o seu corpo parecia estar sendo queimado por tochas duplas. Oprimido por uma grande dor, ele perguntou: "Qual é a causa disso?". Disseram-lhe: "Vocês jogaram um rei virtuoso na prisão; por isso, esta dor deve ter surgido em você". He foi até lá, pediu perdão ao Bodhisatta e, dizendo: "Que o seu reino seja apenas seu", devolveu-lhe o reino. "De agora em diante, os seus inimigos serão de minha responsabilidade", disse ele e, após aplicar a punição ao ministro corrupto, retornou para sua própria cidade.

Bodhisatto alaṅkatamahātale samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno amaccehi saddhiṃ sallapanto purimā dvegāthā avoca –

O Bodhisatta, sentado no trono real sob o guarda-sol branco erguido no grande terraço decorado, conversando com seus ministros, recitou estes dois versos:

94.

94.

‘‘Seyyaṃso [Pg.361] seyyaso hoti, yo seyyamupasevati;

Ekena sandhiṃ katvāna, sataṃ vajjhe amocayiṃ.

“Aquele que se associa ao melhor torna-se cada vez melhor; fazendo aliança com um só, libertei cem homens da morte.

95.

95.

‘‘Tasmā sabbena lokena, sandhiṃ katvāna ekato;

Pecca saggaṃ nigaccheyya, idaṃ suṇātha kāsiyā’’ti.

Portanto, fazendo aliança com todo o mundo como um só, após a morte, alcança-se o céu. Escutem isto, ó habitantes de Kāsi!”

Tattha seyyaṃso seyyaso hoti, yo seyyamupasevatīti anavajjauttamadhammasaṅkhāto seyyo aṃso koṭṭhāso assāti seyyaṃso, kusaladhammanissitapuggalo. Yo punappunaṃ taṃ seyyaṃ kusaladhammabhāvanaṃ kusalābhirataṃ vā uttamapuggalamupasevati, so seyyaso hoti pāsaṃsataro ceva uttaritaro ca hoti. Ekena sandhiṃ katvāna, sataṃ vajjhe amocayinti tadamināpi cetaṃ veditabbaṃ – ahañhi seyyaṃ mettābhāvanaṃ upasevanto tāya mettābhāvanāya ekena coraraññā sandhiṃ santhavaṃ katvā mettābhāvanaṃ bhāvetvā tumhe satajane vajjhe amocayiṃ.

Ali, 'aquele que tem a melhor parte torna-se ainda melhor, se ele se associa com o melhor': 'aquele que tem a melhor parte' (seyyaṃso) refere-se a quem tem como sua porção ou parte o que é excelente e irrepreensível, ou seja, uma pessoa estabelecida em estados benéficos (kusaladhamma). Aquele que repetidamente se associa com o que é melhor — isto é, com o cultivo de estados benéficos, ou com uma pessoa excelente que se deleita no que é benéfico — torna-se ainda melhor (seyyaso), isto é, mais louvável e superior. 'Fazendo aliança com um só, libertei cem que estavam condenados à morte': isso deve ser compreendido da seguinte maneira — eu, de fato, cultivando o melhor, que é o desenvolvimento da mente amorosa (mettābhāvana), e por meio desse desenvolvimento de metta, tendo feito uma aliança e amizade com um único rei dos ladrões, cultivei a mente amorosa e libertei todos vós, as cem pessoas condenadas à morte.

Dutiyagāthāya attho – yasmā ahaṃ ekena saddhiṃ ekato mettābhāvanāya sandhiṃ katvā tumhe vajjhappatte satajane mocayiṃ, tasmā veditabbamevetaṃ, tasmā sabbena lokena saddhiṃ mettābhāvanāya sandhiṃ katvā ekato puggalo pecca paraloke saggaṃ nigaccheyya. Mettāya hi upacāraṃ kāmāvacare paṭisandhiṃ deti, appanā brahmaloke. Idaṃ mama vacanaṃ sabbepi tumhe kāsiraṭṭhavāsino suṇāthāti.

O significado do segundo verso é: visto que eu, fazendo aliança com um só através do desenvolvimento da mente amorosa, libertei vós, as cem pessoas condenadas à morte, por isso deve-se compreender isto: fazendo aliança com o mundo inteiro através do desenvolvimento da mente amorosa, uma pessoa, após a morte, irá para o mundo celestial no além. Pois o acesso (upacāra) de metta concede o renascimento no reino dos sentidos (kāmāvacare), e a absorção (appanā) no mundo de Brahma. 'Ouvi esta minha palavra, todos vós, habitantes do reino de Kasi'.

Evaṃ mahāsatto mahājanassa mettābhāvanāya guṇaṃ vaṇṇetvā dvādasayojanike bārāṇasinagare setacchattaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji. Satthā sammāsambuddho hutvā tatiyaṃ gāthamāha –

Assim, o Grande Ser, tendo louvado as virtudes do desenvolvimento da mente amorosa para a multidão, abandonou o guarda-sol branco na cidade de Baranasi, que media doze yojanas, e entrou na região do Himalaia, onde adotou a vida ascética de um sábio (isipabbajja). O Mestre, tendo se tornado o Buda Perfeitamente Desperto, pronunciou o terceiro verso:

96.

96.

‘‘Idaṃ vatvā mahārājā, kaṃso bārāṇasiggaho;

Dhanuṃ kaṇḍañca nikkhippa, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

“Tendo dito isto, o grande rei Kamsa, o conquistador de Baranasi, depondo o arco e a flecha, adotou a vida de autocontrole (ascetismo).”

Tattha mahanto rājāti mahārājā. Kaṃsoti tassa nāmaṃ. Bārāṇasiṃ gahetvā ajjhāvasanato bārāṇasiggaho. So rājā idaṃ vacanaṃ vatvā dhanuñca sarasaṅkhātaṃ kaṇḍañca nikkhippa ohāya chaḍḍetvā sīlasaṃyamaṃ [Pg.362] upagato pabbajito, pabbajitvā ca pana jhānaṃ uppādetvā aparihīnajjhāno brahmaloke uppannoti.

Ali, 'grande rei' (mahārājā) significa um rei que é grande. 'Kamsa' é o seu nome. 'Conquistador de Baranasi' (bārāṇasiggaho) porque ele governava após ter tomado Baranasi. Aquele rei, tendo dito estas palavras, depondo, abandonando e deixando de lado o arco e a flecha (conhecida como kaṇḍa), aproximou-se do autocontrole da virtude moral e tornou-se um asceta; e tendo se tornado asceta, desenvolveu os jhanas e, com seus jhanas intactos no momento da morte, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā corarājā ānando ahosi, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jataka: 'Naquela época, o rei dos ladrões era Ananda, mas o rei de Baranasi era eu mesmo'.

Seyyajātakavaṇṇanā dutiyā.

A explicação do Seyya Jataka, o segundo, está concluída.

[283] 3. Vaḍḍhakīsūkarajātakavaṇṇanā

[283] 3. Explicação do Vaddhakisukara Jataka

Varaṃ varaṃ tvanti idaṃ satthā jetavane viharanto dhanuggahatissattheraṃ ārabbha kathesi. Pasenadirañño pitā mahākosalo bimbisārarañño dhītaraṃ vedehiṃ nāma kosaladeviṃ dadamāno tassā nhānacuṇṇamūlaṃ satasahassuṭṭhānaṃ kāsigāmaṃ adāsi. Ajātasattunā pana pitari mārite kosaladevīpi sokābhibhūtā kālamakāsi. Tato pasenadi kosalarājā cintesi – ‘‘ajātasattunā pitā mārito, bhaginīpi me sāmike kālakate tena sokena kālakatā, pitughātakassa corassa kāsigāmaṃ na dassāmī’’ti. So taṃ ajātasattussa na adāsi. Taṃ gāmaṃ nissāya tesaṃ dvinnampi kālena kālaṃ yuddhaṃ hoti, ajātasattu taruṇo samattho, pasenadi mahallakoyeva. So abhikkhaṇaṃ parajjati, mahākosalassāpi manussā yebhuyyena parājitā. Atha rājā ‘‘mayaṃ abhiṇhaṃ parajjāma, kiṃ nu kho kātabba’’nti amacce pucchi. ‘‘Deva, ayyā nāma mantacchekā honti, jetavanavihāre bhikkhūnaṃ kathaṃ sotuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā ‘‘tena hi tāyaṃ velāyaṃ bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ suṇāthā’’ti carapurise āṇāpesi. Te tato paṭṭhāya tathā akaṃsu.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, contou esta história que começa com 'Varaṃ varaṃ tvaṃ' a respeito do Venerável Dhanuggahatissa. O pai do rei Pasenadi, Maha-Kosala, ao dar a sua filha, a princesa de Videha chamada Kosaladevi, em casamento ao rei Bimbisara, concedeu-lhe a aldeia de Kasi, que rendia cem mil moedas, para as despesas com seus pós de banho. No entanto, quando Ajatasattu matou seu próprio pai, a rainha Kosaladevi também faleceu, consumida pelo pesar. Então, o rei Pasenadi de Kosala pensou: 'Ajatasattu matou seu pai, e minha irmã também faleceu devido ao pesar pela morte de seu marido; não darei a aldeia de Kasi a esse ladrão assassino de pais'. Assim, ele não a entregou a Ajatasattu. Por causa dessa aldeia, de tempos em tempos, havia guerra entre os dois. Ajatasattu era jovem e vigoroso, enquanto Pasenadi já era idoso. Ele era frequentemente derrotado, e os homens de Maha-Kosala também eram, em sua maioria, vencidos. Então o rei perguntou aos seus ministros: 'Somos frequentemente derrotados; o que devemos fazer?'. Eles responderam: 'Senhor, os nobres monges são peritos em conselhos; seria bom ouvir as conversas dos monges no mosteiro de Jetavana'. O rei ordenou aos seus espiões: 'Sendo assim, ide e escutai as conversas dos monges naquele momento'. A partir de então, eles agiram dessa maneira.

Tasmiṃ pana kāle dve mahallakattherā vihārapaccante paṇṇasālāyaṃ vasanti dattatthero ca dhanuggahatissatthero ca. Tesu dhanuggahatissatthero paṭhamayāmepi majjhimayāmepi niddāyitvā pacchimayāme pabujjhitvā ummukkāni sodhetvā [Pg.363] aggiṃ jāletvā nisinnako āha – ‘‘bhante, dattattherā’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, tissattherā’’ti? ‘‘Kiṃ niddāyasi no tva’’nti. ‘‘Aniddāyantā kiṃ karissāmā’’ti? ‘‘Uṭṭhāya tāva nisīdathā’’ti. So uṭṭhāya nisinno taṃ dattattheraṃ āha – ‘‘bhante dattatthera, ayaṃ te lolo mahodarakosalo cāṭimattaṃ bhattameva pūtiṃ karoti, yuddhavicāraṇaṃ pana kiñci na jānāti, parājito parājitotveva vadāpetī’’ti. ‘‘Kiṃ pana kātuṃ vaṭṭatī’’ti? Tasmiṃ khaṇe te carapurisā tesaṃ kathaṃ suṇantā aṭṭhaṃsu.

Naquela época, dois anciãos idosos viviam em uma cabana de folhas nos arredores do mosteiro: o Venerável Datta e o Venerável Dhanuggahatissa. Entre eles, o Venerável Dhanuggahatissa, tendo dormido durante a primeira e a segunda vigílias da noite, acordou na última vigília, limpou os tições, acendeu o fogo e, enquanto estava sentado, disse: 'Venerável Datta!'. 'O que foi, Venerável Tissa?'. 'Por que estás dormindo?'. 'Se não dormirmos, o que faremos?'. 'Levanta-te e senta-te um pouco'. Ele se levantou, sentou-se e disse ao Venerável Datta: 'Venerável Datta, este teu guloso rei de Kosala, de grande barriga, só sabe estragar uma panela cheia de arroz, mas não entende nada sobre estratégia de guerra; ele é sempre derrotado e só sabe fazer com que digam que foi vencido'. 'O que, então, deveria ser feito?', perguntou o Venerável Datta. Naquele momento, os espiões estavam de pé, escutando a conversa deles.

Dhanuggahatissatthero yuddhaṃ vicāresi – ‘‘bhante, yuddho nāma tividho – padumabyūho, cakkabyūho, sakaṭabyūhoti. Ajātasattuṃ gaṇhitukāmena asuke nāma pabbatakucchismiṃ dvīsu pabbatabhittīsu manusse ṭhapetvā purato dubbalabalaṃ dassetvā pabbatantaraṃ paviṭṭhabhāvaṃ jānitvā paviṭṭhamaggaṃ occhinditvā purato ca pacchato ca ubhosu pabbatabhittīsu vaggitvā unnaditvā khipe patitamacchaṃ viya antomuṭṭhiyaṃ vaṭṭapotakaṃ viya ca katvā sakkā assa taṃ gahetu’’nti. Carapurisā taṃ sāsanaṃ rañño ārocesuṃ. Taṃ sutvā rājā saṅgāmabheriṃ carāpetvā gantvā sakaṭabyūhaṃ katvā ajātasattuṃ jīvaggāhaṃ gāhāpetvā attano dhītaraṃ vajirakumāriṃ bhāgineyyassa datvā kāsigāmaṃ tassā nhānamūlaṃ katvā datvā uyyojesi. Sā pavatti bhikkhusaṅghe pākaṭā jātā. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, kosalarājā kira dhanuggahatissattherassa vicāraṇāya ajātasattuṃ jinī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi dhanuggahatisso yuddhavicāraṇāya chekoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Venerável Dhanuggahatissa explicou a estratégia de guerra: 'Venerável, a guerra é de três tipos: a formação de lótus (padumabyuho), a formação de roda (cakkabyuho) e a formação de carroça (sakaṭabyuho). Se ele deseja capturar Ajatasattu, deve posicionar homens em ambas as encostas de um desfiladeiro em determinada montanha, mostrar uma força fraca na frente e, quando souber que o inimigo entrou no desfiladeiro, bloquear o caminho de entrada. Então, atacando e gritando de ambos os lados das encostas, pela frente e por trás, ele poderá capturá-lo como um peixe que caiu em uma rede ou como um filhote de codorna preso no punho fechado'. Os espiões relataram essa mensagem ao rei. Ao ouvir isso, o rei mandou soar os tambores de guerra, partiu, organizou a formação de carroça, capturou Ajatasattu vivo e, tendo dado sua própria filha, a princesa Vajira, em casamento ao seu sobrinho, entregou-lhe a aldeia de Kasi como dote para seus pós de banho e o libertou. Esse acontecimento tornou-se conhecido na comunidade de monges. Um dia, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, dizem que o rei de Kosala venceu Ajatasattu graças à estratégia do Venerável Dhanuggahatissa'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Sobre o que estais conversando agora, monges?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Não apenas agora, monges, mas também no passado Dhanuggahatissa era perito em estratégias de guerra', e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññe rukkhadevatā hutvā nibbatti. Tadā bārāṇasiṃ nissāya nivutthavaḍḍhakigāmakā eko vaḍḍhakī thambhatthāya araññaṃ gantvā āvāṭe patitaṃ sūkarapotakaṃ disvā taṃ gharaṃ netvā paṭijaggi. So vuḍḍhippatto mahāsarīro vaṅkadāṭho [Pg.364] ācārasampanno ahosi, vaḍḍhakinā positattā pana ‘‘vaḍḍhakīsūkaro’’tveva paññāyi. Vaḍḍhakissa rukkhatacchanakāle tuṇḍena rukkhaṃ parivatteti, mukhena ḍaṃsitvā vāsipharasunikhādanamuggare āharati, kālasuttakoṭiyaṃ gaṇhāti. Atha so vaḍḍhakī ‘‘kocideva, naṃ khādeyyā’’ti bhayena netvā araññe vissajjesi. Sopi araññaṃ pavisitvā khemaṃ phāsukaṭṭhānaṃ olokento ekaṃ pabbatantare mahantaṃ girikandaraṃ addasa sampannakandamūlaphalaṃ phāsukaṃ vasanaṭṭhānaṃ anekasatasūkarasamākiṇṇaṃ. Te sūkarā taṃ disvā tassa santikaṃ āgamaṃsu. Sopi te āha – ‘‘ahaṃ tumheva olokento vicarāmi, apica vo mayā diṭṭhā, idañca ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ, ahampi idāni idheva vasissāmī’’ti. ‘‘Saccaṃ idaṃ ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ, parissayo panettha atthī’’ti. ‘‘Ahampi tumhe disvā etaṃ aññāsiṃ, evaṃ gocarasampanne ṭhāne vasantānaṃ vo sarīresu maṃsalohitaṃ natthi, kiṃ pana vo ettha bhaya’’nti? ‘‘Eko byaggho pātova āgantvā diṭṭhadiṭṭhaṃyeva gahetvā gacchatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana so nibaddhaṃ gaṇhāti, udāhu antarantarā’’ti? ‘‘Nibaddhaṃ gaṇhātī’’ti. ‘‘Kati pana te byagghā’’ti? ‘‘Ekoyevā’’ti. ‘‘Ettakā tumhe ekassa yujjhituṃ na sakkothā’’ti? ‘‘Āma, na sakkomā’’ti. ‘‘Ahaṃ taṃ gaṇhissāmi, kevalaṃ tumhe mama vacanaṃ karotha, so byaggho kahaṃ vasatī’’ti? ‘‘Etasmiṃ pabbate’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu como uma divindade da árvore na floresta. Naquela época, um carpinteiro que vivia em uma aldeia de carpinteiros perto de Baranasi foi à floresta em busca de madeira para pilares e, vendo um filhote de javali que caíra em uma cova, levou-o para casa e cuidou dele. Quando cresceu, ele se tornou enorme, com presas curvas e muito bem-comportado; por ter sido criado por um carpinteiro, ficou conhecido como 'Vaddhakisukara' (o javali do carpinteiro). Quando o carpinteiro talhava a madeira, o javali virava os troncos com o focinho e, segurando com a boca, trazia as enxós, machados, cinzeis e martelos, e segurava a ponta da linha de marcação. Então, o carpinteiro, temendo que alguém pudesse comê-lo, levou-o e o libertou na floresta. O javali, tendo entrado na floresta e procurando um lugar seguro e confortável, avistou uma grande ravina entre as montanhas, um local agradável para viver, repleto de tubérculos, raízes e frutos, e habitado por centenas de javalis. Aqueles javalis, ao vê-lo, aproximaram-se dele. Ele lhes disse: 'Eu andava justamente à vossa procura, e agora vos encontrei; este lugar é agradável, e eu também passarei a viver aqui'. Eles disseram: 'É verdade que este lugar é agradável, mas há um perigo aqui'. 'Eu também percebi isso ao ver-vos; vivendo em um lugar tão abundante em alimento, não há carne nem sangue em vossos corpos. Qual é o vosso medo aqui?'. 'Um tigre vem logo cedo pela manhã e leva qualquer javali que ele avistar'. 'Ele vem constantemente ou de vez em quando?'. 'Ele vem constantemente'. 'E quantos tigres são?'. 'Apenas um'. 'Sendo tantos de vós, não conseguis lutar contra um só?'. 'Sim, não conseguimos'. 'Ahaṃ taṃ gaṇhissāmi (Eu o capturarei), contanto que façais o que eu disser. Onde vive esse tigre?'. 'Naquela montanha'.

So rattiññeva sūkare carāpetvā yuddhaṃ vicārento ‘‘yuddhaṃ nāma padumabyūhacakkabyūhasakaṭabyūhavasena tividhaṃ hotī’’ti vatvā padumabyūhavasena vicāresi. So hi bhūmisīsaṃ jānāti. Tasmā ‘‘imasmiṃ ṭhāne yuddhaṃ vicāretuṃ vaṭṭatī’’ti sūkarapillake mātaro ca tesaṃ majjhaṭṭhāne ṭhapesi. So tā āvijjhitvā majjhimasūkariyo, tā āvijjhitvā potakasūkare, te āvijjhitvā jarasūkare, te āvijjhitvā dīghadāṭhasūkare, te āvijjhitvā yuddhasamatthe balavatarasūkare dasa vīsa tiṃsa jane tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne balagumbaṃ katvā ṭhapesi. Attano ṭhitaṭṭhānassa purato ekaṃ parimaṇḍalaṃ āvāṭaṃ khaṇāpesi, pacchato ekaṃ suppasaṇṭhānaṃ anupubbaninnaṃ pabbhārasadisaṃ. Tassa saṭṭhisattatimatte yodhasūkare ādāya tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ‘‘mā bhāyitthā’’ti kammaṃ vicārato aruṇaṃ uṭṭhahi.

Ele, tendo feito os javalis pastarem durante a noite, planejou a batalha dizendo: 'A guerra é de três tipos: a formação de lótus, a formação de roda e a formação de carroça', e organizou-os de acordo com a formação de lótus. Pois ele conhecia a topografia do terreno. Portanto, pensando 'neste lugar é apropriado organizar a batalha', ele colocou os filhotes de javali e suas mães no centro. Ao redor delas, colocou as javalis de meia-idade; ao redor destas, os javalis jovens; ao redor destes, os javalis velhos; ao redor destes, os javalis de presas longas; e ao redor destes, posicionou grupos de dez, vinte ou trinta dos javalis mais fortes e capazes de lutar em postos estratégicos. Diante do local onde ele próprio ficaria, mandou cavar uma cova circular e, atrás, uma cova bem estruturada com declive gradual, semelhante a uma caverna. Tendo tomado cerca de sessenta ou setenta javalis guerreiros consigo e os posicionado em seus respectivos lugares, dizendo-lhes 'não tenhais medo', o amanhecer surgiu enquanto ele organizava o trabalho.

Byaggho [Pg.365] uṭṭhāya ‘‘kālo’’ti ñatvā gantvā tesaṃ sammukhā ṭhite pabbatatale ṭhatvā akkhīni ummīletvā sūkare olokesi. Vaḍḍhakīsūkaro ‘‘paṭioloketha na’’nti sūkarānaṃ saññaṃ adāsi, te paṭiolokesuṃ. Byaggho mukhaṃ ugghāṭetvā assosi, sūkarāpi tathā kariṃsu. Byaggho muttaṃ chaḍḍesi, sūkarāpi chaḍḍayiṃsu. Iti yaṃ yaṃ so karoti, taṃ taṃ te paṭikariṃsu. So cintesi – ‘‘pubbe sūkarā mayā olokitakāle palāyantā palāyitumpi na sakkonti, ajja apalāyitvā mama paṭisattu hutvā mayā katameva paṭikaronti. Etasmiṃ bhūmisīse ṭhito eko tesaṃ saṃvidhāyakopi atthi, ajja mayhaṃ gatassa jayo na paññāyatī’’ti. So nivattitvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tena pana gahitamaṃsakhādako eko kūṭajaṭilo atthi, so taṃ tucchahatthameva āgacchantaṃ disvā tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

O tigre levantou-se e, sabendo que era o momento, foi e postou-se no topo da montanha diante deles, abriu os olhos e olhou para os javalis. O javali do carpinteiro deu um sinal aos javalis: 'Olhai de volta para ele!', e eles olharam de volta. O tigre abriu a boca e rugiu, e os javalis fizeram o mesmo. O tigre urinou, e os javalis também urinaram. Assim, tudo o que ele fazia, eles faziam em resposta. Ele pensou: 'Antes, quando eu olhava para os javalis, eles fugiam e nem sequer conseguiam escapar; hoje, sem fugir, tornaram-se meus adversários e fazem exatamente o que eu faço. Deve haver um organizador entre eles neste terreno elevado; hoje, se eu for, a vitória não me parece garantida'. Ele deu meia-volta e retornou ao seu próprio local de morada. Havia, porém, um falso asceta de cabelos trançados que comia a carne trazida por ele; vendo o tigre retornar de mãos vazias, conversou com ele e recitou o primeiro verso:

97.

97.

‘‘Varaṃ varaṃ tvaṃ nihanaṃ pure cari,Asmiṃ padese abhibhuyya sūkare;

Sodāni eko byapagamma jhāyasi,Balaṃ nu te byaggha na cajja vijjatī’’ti.

“No passado, tu andavas por este lugar dominando os javalis, matando os melhores entre eles; agora, ó tigre, tu te afastas sozinho e ficas pensativo. Será que hoje não tens mais a tua força?”

Tattha varaṃ varaṃ tvaṃ nihanaṃ pure cari, asmiṃ padese abhibhuyya sūkareti ambho byaggha, tvaṃ pubbe imasmiṃ padese sabbasūkare abhibhavitvā imesu sūkaresu varaṃ varaṃ tvaṃ uttamuttamaṃ sūkaraṃ nihananto vicari. Sodāni eko byapagamma jhāyasīti so tvaṃ idāni aññataraṃ sūkaraṃ aggahetvā ekakova apagantvā jhāyasi pajjhāyasi. Balaṃ nu te byaggha na cajja vijjatīti kiṃ nu te, ambho byaggha, ajja kāyabalaṃ natthīti.

Ali, 'No passado, tu andavas por este lugar dominando os javalis, matando os melhores entre eles' significa: ó tigre, no passado, dominando todos os javalis neste lugar, tu andavas matando os melhores, os mais excelentes javalis entre eles. 'Agora, tu te afastas sozinho e ficas pensativo' significa: tu, agora, sem capturar nenhum javali, afastas-te completamente sozinho e ficas pensativo, imerso em preocupação. 'Será que hoje não tens mais a tua força, ó tigre?' significa: ó tigre, será que hoje não tens força física?

Taṃ sutvā byaggho dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o tigre recitou o segundo verso:

98.

98.

‘‘Ime sudaṃ yanti disodisaṃ pure, bhayaṭṭitā leṇagavesino puthū;

Te dāni saṅgamma vasanti ekato, yatthaṭṭhitā duppasahajjame mayā’’ti.

“No passado, estes porcos costumavam fugir em todas as direções, afligidos pelo medo, buscando refúgio. Agora, reunidos, eles vivem juntos; estabelecidos ali, hoje são difíceis de serem vencidos por mim.”

Tattha [Pg.366] sudanti nipāto. Ayaṃ pana saṅkhepattho – ime sūkarā pubbe maṃ disvā bhayena aṭṭitā pīḷitā attano leṇagavesino puthū visuṃ visuṃ hutvā disodisaṃ yanti, taṃ taṃ disaṃ abhimukhā palāyanti, te dāni sabbepi samāgantvā ekato vasanti tiṭṭhanti, tañca bhūmisīsaṃ upagatā, yattha ṭhitā duppasahā dummaddayā ajja ime mayāti.

Aqui, 'sudaṃ' é uma partícula. Este é o significado resumido: no passado, ao me verem, estes porcos, afligidos e oprimidos pelo medo, buscando seu próprio refúgio, dispersavam-se e fugiam em todas as direções, correndo para este e aquele lado. Agora, todos eles se reuniram e vivem juntos em um só lugar, tendo alcançado aquela elevação de terreno; e onde estão estabelecidos, hoje são difíceis de serem subjugados e vencidos por mim.

Athassa ussāhaṃ janento kūṭajaṭilo ‘‘mā bhāyi, gaccha tayi naditvā pakkhandante sabbepi bhītā bhijjitvā palāyissantī’’ti āha. Byaggho tasmiṃ ussāhaṃ janente sūro hutvā puna gantvā pabbatatale aṭṭhāsi. Vaḍḍhakīsūkaro dvinnaṃ āvāṭānaṃ antare aṭṭhāsi. Sūkarā ‘‘sāmi, mahācoro punāgato’’ti āhaṃsu. ‘‘Mā bhāyittha, idāni taṃ gaṇhissāmī’’ti. Byaggho naditvā vaḍḍhakīsūkarassa upari patati, sūkaro tassa attano upari patanakāle parivattitvā vegena ujukaṃ khataāvāṭe pati. Byaggho vegaṃ sandhāretuṃ asakkonto uparibhāgena gantvā suppamukhassa tiriyaṃ khataāvāṭassa atisambādhe mukhaṭṭhāne patitvā puñjakato viya ahosi. Sūkaro āvāṭā uttaritvā asanivegena gantvā byagghaṃ antarasatthimhi dāṭhāya paharitvā yāva vakkapadesā phāletvā pañcamadhuramaṃsaṃ dāṭhāya paliveṭhetvā byagghassa matthake āvijjhitvā ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ paccāmitta’’nti ukkhipitvā bahiāvāṭe chaḍḍesi. Paṭhamaṃ āgatā byagghamaṃsaṃ labhiṃsu, pacchā āgatā ‘‘byagghamaṃsaṃ kīdisaṃ hotī’’ti tesaṃ mukhaṃ upasiṅghantā vicariṃsu.

Então, para encorajá-lo, o falso asceta de tranças disse: “Não temas! Vai! Quando rugires e saltares sobre eles, todos ficarão aterrorizados, se dispersarão e fugirão.” Sendo encorajado por ele, o tigre tornou-se corajoso, voltou e postou-se no sopé da montanha. O porco carpinteiro posicionou-se entre as duas fossas. Os porcos disseram: “Mestre, o grande ladrão voltou!” Ele respondeu: “Não temais, agora eu o capturarei.” O tigre, rugindo, saltou sobre o porco carpinteiro. No momento em que o tigre saltava sobre ele, o porco girou rapidamente e caiu diretamente na fossa cavada em linha reta. O tigre, incapaz de conter seu próprio ímpeto, passou por cima e caiu na abertura extremamente estreita da fossa cavada transversalmente, que tinha a forma de uma peneira, ficando encolhido como um monte. O porco saiu da fossa e, movendo-se com a rapidez de um raio, golpeou o tigre entre as coxas com suas presas, rasgando-o até os rins. Ele arrancou as cinco carnes saborosas com suas presas, girou-as sobre a cabeça do tigre e, gritando “Pegai o vosso inimigo!”, arremessou-o para fora da fossa. Os porcos que chegaram primeiro conseguiram a carne do tigre; os que chegaram mais tarde andavam farejando os focinhos dos outros, perguntando: “Como é o gosto da carne de tigre?”

Sūkarā na tāva tussanti. Vaḍḍhakīsūkaro tesaṃ iṅghitaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho tumhe na tussathā’’ti āha. ‘‘Sāmi, kiṃ etena byagghena ghātitena, añño pana byagghaāṇāpanasamattho kūṭajaṭilo atthiyevā’’ti. ‘‘Ko nāmeso’’ti? ‘‘Eko dussīlatāpaso’’ti. ‘‘Byagghopi mayā ghātito, so me kiṃ pahoti, etha gaṇhissāma na’’nti sūkaraghaṭāya saddhiṃ pāyāsi. Kūṭatāpasopi byagghe cirāyante ‘‘kiṃ nu kho sūkarā byagghaṃ gaṇhiṃsū’’ti paṭipathaṃ gacchanto te sūkare āgacchante disvā attano parikkhāraṃ ādāya palāyanto tehi anubandhito parikkhāraṃ chaḍḍetvā vegena udumbararukkhaṃ abhiruhi. Sūkarā ‘‘idānimha, sāmi, naṭṭhā, tāpaso palāyitvā [Pg.367] rukkhaṃ abhiruhī’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ rukkhaṃ nāmā’’ti? ‘‘Udumbararukkha’’nti. So ‘‘sūkariyo udakaṃ āharantu, sūkarapotakā pathaviṃ khaṇantu, dīghadāṭhā sūkarā mūlāni chindantu, sesā parivāretvā ārakkhantū’’ti saṃvidahitvā tesu tathā karontesu sayaṃ udumbarassa ujukaṃ thūlamūlaṃ pharasunā paharanto viya ekappahārameva katvā udumbararukkhaṃ pātesi. Parivāretvā ṭhitasūkarā kūṭajaṭilaṃ bhūmiyaṃ pātetvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ katvā yāva aṭṭhito khāditvā vaḍḍhakīsūkaraṃ udumbarakhandheyeva nisīdāpetvā kūṭajaṭilassa paribhogasaṅkhena udakaṃ āharitvā abhisiñcitvā rājānaṃ kariṃsu, ekañca taruṇasūkariṃ tassa aggamahesiṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya kira yāvajjatanā rājāno udumbarabhaddapīṭhe nisīdāpetvā tīhi saṅkhehi abhisiñcanti.

Os porcos ainda não estavam satisfeitos. O porco carpinteiro, percebendo seus gestos, perguntou: “Por que não estais satisfeitos?” Eles responderam: “Mestre, de que serve ter matado este tigre? Ainda há o falso asceta de tranças, que é capaz de comandar outro tigre.” “Quem é ele?”, perguntou. “Um asceta imoral”, responderam. “Se até o tigre foi morto por mim, o que ele pode contra mim? Vinde, vamos capturá-lo!”, disse ele, e partiu junto com o bando de porcos. O falso asceta, vendo que o tigre demorava, pensou: “Será que os porcos capturaram o tigre?”, e foi ao seu encontro. Ao ver os porcos se aproximando, ele pegou seus utensílios e fugiu. Sendo perseguido por eles, abandonou seus utensílios e subiu rapidamente em uma figueira-silvestre. Os porcos disseram: “Mestre, agora o perdemos; o asceta fugiu e subiu em uma árvore.” “Que árvore é?”, perguntou. “Uma figueira-silvestre.” Ele então ordenou: “Que as fêmeas tragam água, que os filhotes cavem a terra, que os porcos de presas longas cortem as raízes, e que os demais cerquem e vigiem!” Enquanto eles faziam isso conforme ordenado, ele próprio, com um único golpe, como se golpeasse com um machado, cortou a raiz principal e reta da figueira-silvestre, derrubando a árvore. Os porcos que cercavam o local derrubaram o falso asceta no chão, despedaçaram-no, devoraram-no até os ossos e, fazendo o porco carpinteiro sentar-se no próprio tronco da figueira-silvestre, trouxeram água na concha usada pelo falso asceta, consagraram-no e o coroaram rei. Fizeram também de uma jovem porca a sua rainha principal. Diz-se que, desde então até os dias de hoje, os reis são consagrados sentados em um trono de madeira de figueira-silvestre, sendo ungidos com três conchas.

Tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā taṃ acchariyaṃ disvā ekasmiṃ viṭapantare sūkarānaṃ abhimukhā hutvā tatiyaṃ gāthamāha –

A divindade que habitava aquela floresta, ao ver aquele milagre, apareceu entre os galhos de uma árvore diante dos porcos e proferiu a terceira estrofe:

99.

99.

‘‘Namatthu saṅghāna samāgatānaṃ, disvā sayaṃ sakhya vadāmi abbhutaṃ;

Byagghaṃ migā yattha jiniṃsu dāṭhino, sāmaggiyā dāṭhabalesu muccare’’ti.

“Homenagem à assembleia reunida! Tendo visto por mim mesma, proclamo esta maravilhosa amizade: Onde os animais de presas venceram o tigre; Pela união, aqueles que têm a força das presas libertam-se.”

Tattha namatthu saṅghānanti ayaṃ mama namakkāro samāgatānaṃ sūkarasaṅghānaṃ atthu. Disvā sayaṃ sakhya vadāmi abbhutanti idaṃ pubbe abhūtapubbaṃ abbhutaṃ sakhyaṃ mittabhāvaṃ sayaṃ disvā vadāmi. Byagghaṃ migā yattha jiniṃsu dāṭhinoti yatra hi nāma dāṭhino sūkaramigā byagghaṃ jiniṃsu, ayameva vā pāṭho. Sāmaggiyā dāṭhabalesu muccareti yā sā dāṭhabalesu sūkaresu sāmaggī ekajjhāsayatā, tāya tesu sāmaggiyā te dāṭhabalā paccāmittaṃ gahetvā ajja maraṇabhayā muttāti attho.

Aqui, 'namatthu saṅghānaṃ' significa: que esta minha homenagem seja para a assembleia reunida de porcos. 'Disvā sayaṃ sakhyaṃ vadāmi abbhutaṃ' significa: tendo visto por mim mesma esta maravilhosa amizade, esta união amigável que nunca antes havia ocorrido, eu a proclamo. 'Byagghaṃ migā yattha jiniṃsu dāṭhino' significa: onde os porcos de presas venceram o tigre; esta é a leitura. 'Sāmaggiyā dāṭhabalesu muccare' significa: através da união e da harmonia de propósitos entre os porcos que têm a força das presas, por meio dessa união entre eles, aqueles que têm a força das presas capturaram o inimigo e hoje estão libertos do medo da morte. Este é o significado.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dhanuggahatisso vaḍḍhakīsūkaro ahosi, rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: “Naquela época, Dhanuggahatissa foi o porco carpinteiro, e a divindade da árvore fui eu mesmo.”

Vaḍḍhakīsūkarajātakavaṇṇanā tatiyā.

Aqui termina o Comentário sobre o Vaḍḍhakīsūkara Jātaka, o terceiro.

[284] 4. Sirijātakavaṇṇanā

[284] 4. Comentário sobre o Siri Jātaka

Yaṃ [Pg.368] ussukā saṅgharantīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ siricorabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Imasmiṃ jātake paccuppannavatthu heṭṭhā khadiraṅgārajātake (jā. 1.1.40) vitthāritameva. Idhāpi pana sā anāthapiṇḍikassa ghare catutthe dvārakoṭṭhake vasanakā micchādiṭṭhidevatā daṇḍakammaṃ karontī catupaññāsahiraññakoṭiyo āharitvā koṭṭhe pūretvā seṭṭhinā saddhiṃ sahāyikā ahosi. Atha naṃ so ādāya satthu santikaṃ nesi. Satthā tassā dhammaṃ desesi, sā dhammaṃ sutvā sotāpannā ahosi. Tato paṭṭhāya seṭṭhino yaso yathāporāṇova jāto. Atheko sāvatthivāsī sirilakkhaṇaññū brāhmaṇo cintesi – ‘‘anāthapiṇḍiko duggato hutvā puna issaro jāto, yaṃnūnāhaṃ taṃ daṭṭhukāmo viya gatvā tassa gharato siriṃ thenetvā āgaccheyya’’nti. So tassa gharaṃ gantvā tena katasakkārasammāno sāraṇīyakathāya vattamānāya ‘‘kimatthaṃ āgatosī’’ti vutte ‘‘kattha nu kho sirī patiṭṭhitā’’ti olokesi. Seṭṭhino ca sabbaseto dhotasaṅkhapaṭibhāgo kukkuṭo suvaṇṇapañjare pakkhipitvā ṭhapito atthi, tassa cūḷāya sirī patiṭṭhāsi. Brāhmaṇo olokayamāno siriyā tattha patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘ahaṃ, mahāseṭṭhi, pañcasate māṇave mante vācemi, akālaraviṃ ekaṃ kukkuṭaṃ nissāya te ca mayañca kilamāma, ayañca kira kukkuṭo kālaravī, imassatthāya āgatomhi, dehi me etaṃ kukkuṭa’’nti. ‘‘Gaṇha, brāhmaṇa, demi te kukkuṭa’’nti. ‘‘Demī’’ti ca vuttakkhaṇeyeva sirī tassa cūḷato apagantvā ussīsake ṭhapite maṇikkhandhe patiṭṭhāsi.

“O que os diligentes acumulam...” — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um brâmane que roubava a sorte. A história do presente deste Jātaka já foi detalhada anteriormente no Khadirāṅgāra Jātaka. No entanto, aqui também, a divindade de visão incorreta que habitava o quarto portal da casa de Anāthapiṇḍika, ao cumprir sua penitência, trouxe cinquenta e quatro dezenas de milhões de moedas de ouro, encheu os celeiros e tornou-se amiga do banqueiro. Então, ele a levou à presença do Mestre. O Mestre pregou o Dhamma para ela, e ela, ao ouvir o Dhamma, tornou-se uma Sotāpanna. A partir de então, a glória do banqueiro voltou a ser como antes. Então, um brâmane residente em Sāvatthī, conhecedor dos sinais da sorte, pensou: “Anāthapiṇḍika, tendo empobrecido, tornou-se novamente um senhor rico. E se eu fosse até lá fingindo querer vê-lo, roubasse a sorte de sua casa e voltasse?” Ele foi à casa do banqueiro e, após ser recebido com honras e hospitalidade, enquanto mantinham uma conversa amigável, quando lhe perguntaram “Por que vieste?”, ele olhou ao redor pensando: “Onde estará estabelecida a sorte?” O banqueiro possuía um galo totalmente branco, brilhante como uma concha polida, mantido em uma gaiola de ouro; a sorte estava estabelecida na crista daquele galo. O brâmane, observando e percebendo que a sorte estava ali estabelecida, disse: “Grande banqueiro, eu ensino os mantras a quinhentos jovens discípulos. Devido a um galo que canta fora de hora, eles e eu ficamos exaustos. Dizem que este galo canta na hora certa; vim por causa dele, dá-me este galo.” “Pega-o, brâmane, eu te dou o galo”, disse o banqueiro. No exato momento em que ele disse “Eu te dou”, a sorte deixou a crista do galo e estabeleceu-se em uma gema preciosa colocada à cabeceira da cama.

Brāhmaṇo siriyā maṇimhi patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā maṇimpi yāci. ‘‘Maṇimpi demī’’ti vuttakkhaṇeyeva sirī maṇito apagantvā ussīsake ṭhapitaārakkhayaṭṭhiyaṃ patiṭṭhāsi. Brāhmaṇo siriyā tattha patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā tampi yāci. ‘‘Gahetvā gacchāhī’’ti vuttakkhaṇeyeva sirī yaṭṭhito apagantvā puññalakkhaṇadeviyā nāma seṭṭhino aggamahesiyā sīse patiṭṭhāsi. Siricorabrāhmaṇo tattha patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘avissajjiyabhaṇḍaṃ etaṃ, yācitumpi na sakkā’’ti cintetvā seṭṭhiṃ etadavoca – ‘‘mahāseṭṭhi, ahaṃ [Pg.369] tumhākaṃ gehe ‘siriṃ thenetvā gamissāmī’ti āgacchiṃ, sirī pana te kukkuṭassa cūḷāyaṃ patiṭṭhitā ahosi, tasmiṃ mama dinne tato apagantvā maṇimhi patiṭṭhahi, maṇimhi dinne ārakkhayaṭṭhiyaṃ patiṭṭhahi, ārakkhayaṭṭhiyā dinnāya tato apagantvā puññalakkhaṇadeviyā sīse patiṭṭhahi, ‘idaṃ kho pana avissajjiyabhaṇḍa’nti imampi me na gahitaṃ, na sakkā tava siriṃ thenetuṃ, tava santakaṃ taveva hotū’’ti uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Anāthapiṇḍiko ‘‘imaṃ kāraṇaṃ satthu kathessāmī’’ti vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisinno sabbaṃ tathāgatassa ārocesi. Satthā taṃ sutvā ‘‘na kho, gahapati, idāneva aññesaṃ sirī aññattha gacchati, pubbepi appapuññehi uppāditasirī pana puññavantānaṃyeva pādamūlaṃ gatā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

O brâmane, percebendo que a sorte se estabelecera na gema, pediu também a gema. No exato momento em que o banqueiro disse “Eu te dou também a gema”, a sorte deixou a gema e estabeleceu-se no bastão de defesa colocado à cabeceira da cama. O brâmane, percebendo que a sorte se estabelecera ali, pediu também o bastão. No exato momento em que o banqueiro disse “Pega-o e vai”, a sorte deixou o bastão e estabeleceu-se na cabeça de Puññalakkhaṇā Devī, a esposa principal do banqueiro. O brâmane ladrão de sorte, percebendo que ela se estabelecera ali, pensou: “Esta é uma posse que não se pode doar, e não é apropriado pedi-la”, e disse ao banqueiro: “Grande banqueiro, vim à tua casa com a intenção de roubar a tua sorte. A sorte estava estabelecida na crista do teu galo; quando este me foi dado, ela saiu dali e estabeleceu-se na gema preciosa. Quando a gema me foi dada, estabeleceu-se no bastão de defesa. Quando o bastão de defesa me foi dado, ela saiu dali e estabeleceu-se na cabeça de Puññalakkhaṇā Devī. Sendo esta uma posse que não se pode doar, não pude tomá-la. Não é possível roubar a tua sorte; que o que é teu permaneça contigo.” Dizendo isso, levantou-se de seu assento e partiu. Anāthapiṇḍika, pensando “Contarei este fato ao Mestre”, foi ao mosteiro, prestou homenagens ao Mestre, sentou-se a um lado e relatou tudo ao Tathāgata. O Mestre, ao ouvir isso, disse: “Não é apenas agora, chefe de família, que a sorte de outros vai para outro lugar; no passado também, a sorte gerada por aqueles de poucos méritos foi para os pés daqueles que possuem grandes méritos.” E, a pedido do banqueiro, ele relatou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sippaṃ uggaṇhitvā agāraṃ ajjhāvasanto mātāpitūnaṃ kālakiriyāya saṃviggo nikkhamitvā himavantapadese isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca uppādetvā dīghassa addhuno accayena loṇambilasevanatthāya janapadaṃ gantvā bārāṇasirañño uyyāne vasitvā punadivase bhikkhaṃ caramāno hatthācariyassa gharadvāraṃ agamāsi. So tassa ācāravihāre pasanno bhikkhaṃ datvā uyyāne vasāpetvā niccaṃ paṭijaggi. Tasmiṃ kāle eko kaṭṭhahārako araññato dārūni āharanto velāya nagaradvāraṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi. Sāyaṃ ekasmiṃ devakule dārukalāpaṃ ussīsake katvā nipajji, devakule vissaṭṭhā bahū kukkuṭā tassa avidūre ekasmiṃ rukkhe sayiṃsu. Tesu uparisayitakukkuṭo paccūsakāle vaccaṃ pātento heṭṭhāsayitakukkuṭassa sarīre pātesi. ‘‘Kena me sarīre vaccaṃ pātita’’nti ca vutte ‘‘mayā’’ti āha. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti ca vutte ‘‘anupadhāretvā’’ti vatvā punapi pātesi. Tato ubhopi aññamaññaṃ kuddhā ‘‘kiṃ te balaṃ, kiṃ te bala’’nti kalahaṃ kariṃsu. Atha heṭṭhāsayitakukkuṭo āha – ‘‘maṃ māretvā aṅgāre pakkamaṃsaṃ khādanto pātova kahāpaṇasahassaṃ labhatī’’ti. Uparisayitakukkuṭo āha – ‘‘ambho, mā tvaṃ ettakena gajji, mama thūlamaṃsaṃ khādanto rājā hoti, bahimaṃsaṃ [Pg.370] khādanto puriso ce, senāpatiṭṭhānaṃ, itthī ce, aggamahesiṭṭhānaṃ labhati. Aṭṭhimaṃsaṃ pana me khādanto gihī ce, bhaṇḍāgārikaṭṭhānaṃ, pabbajito ce, rājakulūpakabhāvaṃ labhatī’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes no reino de Kasi. Ao atingir a maioridade, aprendeu as artes em Takkasila e viveu a vida de um chefe de família. Com a morte de seus pais, tomado de urgência espiritual, ele partiu para a floresta do Himalaia, ordenou-se como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores e as realizações meditativas. Após um longo período, para consumir sal e vinagre, viajou para as áreas habitadas e, hospedando-se no parque do rei de Baranasi, no dia seguinte, enquanto esmolava comida, chegou à porta da casa de um mestre de elefantes. Este, encantado com sua conduta e comportamento, ofereceu-lhe esmolas, fez com que ele se alojasse no parque e cuidava dele regularmente. Naquela época, um lenhador que trazia lenha da floresta não conseguiu chegar aos portões da cidade a tempo. À noite, ele se deitou em um templo de divindades, usando o feixe de lenha como travesseiro. Muitos galos que viviam soltos no templo dormiam em uma árvore próxima. Entre eles, o galo que dormia no galho de cima, ao amanhecer, defecou e suas fezes caíram sobre o corpo do galo que dormia embaixo. Quando este perguntou “Quem defecou no meu corpo?”, o outro respondeu “Fui eu”. Quando perguntado “Por que fizeste isso?”, ele disse “Sem querer”, mas defecou novamente. Então, ambos ficaram furiosos um com o outro e começaram a brigar, dizendo: “Qual é a tua força? Qual é a tua força?” O galo de baixo disse: “Aquele que me matar e comer a minha carne assada na brasa receberá mil moedas de ouro logo pela manhã!” O galo de cima respondeu: “Ei, não te gabes tanto por isso! Aquele que comer a minha carne mais espessa torna-se rei. Se for um homem a comer a carne externa, obtém o posto de general; se for uma mulher, obtém o posto de rainha principal. E aquele que comer a carne junto aos meus ossos, se for um leigo, obtém o posto de tesoureiro; se for um monge, torna-se o conselheiro espiritual da família real.”

Kaṭṭhahārako tesaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘rajje patte sahassena kiccaṃ natthī’’ti saṇikaṃ abhiruhitvā uparisayitakukkuṭaṃ gahetvā māretvā ucchaṅge katvā ‘‘rājā bhavissāmī’’ti gantvā vivaṭadvāreneva nagaraṃ pavisitvā kukkuṭaṃ nittacaṃ katvā udaraṃ sodhetvā ‘‘idaṃ kukkuṭamaṃsaṃ sādhukaṃ sampādehī’’ti pajāpatiyā adāsi. Sā kukkuṭamaṃsañca bhattañca sampādetvā ‘‘bhuñja, sāmī’’ti tassa upanāmesi. ‘‘Bhadde, etaṃ maṃsaṃ mahānubhāvaṃ, etaṃ khāditvā ahaṃ rājā bhavissāmi, tvaṃ aggamahesī bhavissasi, taṃ bhattañca maṃsañca ādāya gaṅgātīraṃ gantvā nhāyitvā bhuñjissāmā’’ti bhattabhājanaṃ tīre ṭhapetvā nhānatthāya otariṃsu. Tasmiṃ khaṇe vātena khubhitaṃ udakaṃ āgantvā bhattabhājanaṃ ādāya agamāsi. Taṃ nadīsotena vuyhamānaṃ heṭṭhānadiyaṃ hatthiṃ nhāpento eko hatthācariyo mahāmatto disvā ukkhipāpetvā vivarāpetvā ‘‘kimetthā’’ti pucchi. ‘‘Bhattañceva kukkuṭamaṃsañca sāmī’’ti. So taṃ pidahāpetvā lañchāpetvā ‘‘yāva mayaṃ āgacchāma, tāvimaṃ bhattaṃ mā vivarā’’ti bhariyāya pesesi. Sopi kho kaṭṭhahārako mukhato paviṭṭhena vālukodakena uddhumātaudaro palāyi.

O lenhador, ao ouvir as palavras deles, pensou: "Quando eu me tornar rei, não terei necessidade de apenas mil moedas". Subindo silenciosamente, ele pegou o galo que dormia no topo, matou-o, colocou-o em sua dobra da veste e, dizendo "Serei rei", entrou na cidade pelo portão aberto. Ele depenou o galo, limpou suas entranhas e entregou-o à sua esposa, dizendo: "Prepara bem esta carne de galo". Ela preparou bem a carne de galo e o arroz, e serviu ao marido, dizendo: "Come, meu senhor". Ele disse: "Minha querida, esta carne tem grande poder. Ao comê-la, eu me tornarei rei e tu serás a rainha principal. Levemos este arroz e esta carne, vamos à margem do Ganges, tomemos um banho e depois comeremos". Eles colocaram o recipiente de comida na margem e desceram para tomar banho. Naquele momento, a água, agitada pelo vento, subiu, levou o recipiente de comida e partiu. Um grande ministro, que era treinador de elefantes, banhando um elefante rio abaixo, viu o recipiente flutuando na correnteza do rio, mandou retirá-lo e abri-lo, e perguntou: "O que há aqui?". Disseram-lhe: "Arroz e carne de galo, senhor". Ele mandou fechá-lo, selá-lo e enviou-o à sua esposa com a mensagem: "Não abras este arroz até que eu chegue". Quanto ao lenhador, ele fugiu com a barriga inchada por causa da água com areia que havia entrado em sua boca.

Atheko tassa hatthācariyassa kulūpako dibbacakkhukatāpaso ‘‘mayhaṃ upaṭṭhāko hatthiṭṭhānaṃ na vijahati, kadā nu kho sampattiṃ pāpuṇissatī’’ti dibbacakkhunā upadhārento taṃ purisaṃ disvā taṃ kāraṇaṃ ñatvā puretaraṃ gantvā hatthācariyassa nivesane nisīdi. Hatthācariyo āgantvā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno taṃ bhattabhājanaṃ āharāpetvā ‘‘tāpasaṃ maṃsodanena parivisathā’’ti āha. Tāpaso bhattaṃ gahetvā maṃse dīyamāne aggahetvā ‘‘imaṃ maṃsaṃ ahaṃ vicāremī’’ti vatvā ‘‘vicāretha, bhante’’ti vutte thūlamaṃsādīni ekekaṃ koṭṭhāsaṃ kāretvā thūlamaṃsaṃ hatthācariyassa dāpesi, bahimaṃsaṃ tassa bhariyāya, aṭṭhimaṃsaṃ attanā paribhuñji. So bhattakiccāvasāne gacchanto ‘‘tvaṃ ito tatiyadivase rājā bhavissasi, appamatto hohī’’ti vatvā pakkāmi. Tatiyadivase eko sāmantarājā āgantvā bārāṇasiṃ parivāresi. Bārāṇasirājā [Pg.371] hatthācariyaṃ rājavesaṃ gāhāpetvā ‘‘hatthiṃ abhiruhitvā yujjhā’’ti āṇāpetvā sayaṃ aññātakavesena senāya vicārento ekena mahāvegena sarena viddho taṅkhaṇaññeva mari. Tassa matabhāvaṃ ñatvā hatthācariyo bahū kahāpaṇe nīharāpetvā ‘‘dhanatthikā purato hutvā yujjhantū’’ti bheriṃ carāpesi. Balakāyo muhutteneva sāmantarājānaṃ jīvitakkhayaṃ pāpesi. Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā ‘‘kaṃ rājānaṃ karomā’’ti mantayamānā ‘‘amhākaṃ rājā jīvamāno attano vesaṃ hatthācariyassa adāsi, ayameva yuddhaṃ katvā rajjaṃ gaṇhi, etasseva rajjaṃ dassāmā’’ti taṃ rajjena abhisiñciṃsu, bhariyampissa aggamahesiṃ akaṃsu. Bodhisatto rājakulūpako ahosi.

Então, um asceta dotado de visão divina, que era o conselheiro espiritual da família daquele treinador de elefantes, pensando: "Meu assistente não abandona o posto de treinador de elefantes; quando será que ele alcançará a prosperidade?", examinou com sua visão divina, viu aquele homem, compreendeu a situação e, indo antes dele, sentou-se na residência do treinador de elefantes. O treinador de elefantes chegou, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado, mandou trazer o recipiente de comida e disse: "Sirvam o asceta com arroz e carne". O asceta aceitou o arroz, mas quando a carne lhe foi oferecida, ele não a aceitou e disse: "Eu mesmo distribuirei esta carne". Quando lhe disseram: "Distribua-a, venerável senhor", ele dividiu a carne em porções, como a carne grossa e outras partes. Ele mandou dar a carne grossa ao treinador de elefantes, a carne externa à esposa dele, e ele próprio consumiu a carne junto aos ossos. Ao partir, após terminar a refeição, ele disse: "No terceiro dia a partir de hoje, tu te tornarás rei; sê vigilante", e foi embora. No terceiro dia, um rei vizinho veio e cercou Benares. O rei de Benares fez o treinador de elefantes vestir as vestes reais e ordenou: "Monta no elefante e luta". Ele próprio, disfarçado, inspecionava o exército quando foi atingido por uma flecha disparada com grande força e morreu naquele mesmo instante. Sabendo da morte do rei, o treinador de elefantes mandou trazer muitas moedas de ouro (kahapanas) e fez soar o tambor anunciando: "Que aqueles que desejam riqueza lutem na linha de frente!". Em um instante, o exército tirou a vida do rei vizinho. Os ministros, após realizarem os ritos fúnebres do rei, deliberaram: "Quem faremos rei?". Eles disseram: "Nosso rei, enquanto vivo, deu suas vestes ao treinador de elefantes. Foi ele quem lutou e conquistou o reino. Daremos o reino a ele". Assim, eles o consagraram rei e fizeram de sua esposa a rainha principal. O Bodisatva era o conselheiro espiritual da família real.

Satthā atītaṃ āharitvā abhisambuddho hutvā imā dve gāthā abhāsi –

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do passado, após alcançar a iluminação perfeita, proferiu estes dois versos:

100.

100.

‘‘Yaṃ ussukā saṅgharanti, alakkhikā bahuṃ dhanaṃ;

Sippavanto asippā ca, lakkhivā tāni bhuñjati.

"A grande riqueza que os desafortunados acumulam com esforço, sejam eles peritos em artes ou sem habilidades, o afortunado a desfruta."

101.

101.

‘‘Sabbattha katapuññassa, aticcaññeva pāṇino;

Uppajjanti bahū bhogā, appanāyatanesupī’’ti.

"Para aquele que fez méritos, em todos os lugares, superando os outros seres vivos, muitos prazeres e riquezas surgem, mesmo em locais onde não deveriam surgir."

Tattha yaṃ ussukāti yaṃ dhanasaṅgharaṇe ussukkamāpannā chandajātā kicchena bahuṃ dhanaṃ saṅgharanti.‘‘Ye ussukā’’tipi pāṭho, ye purisā dhanasaṃharaṇe ussukā hatthisippādivasena sippavanto asippā ca antamaso vetanena kammaṃ katvā bahuṃ dhanaṃ saṅgharantīti attho. Lakkhivā tāni bhuñjatīti tāni ‘‘bahuṃ dhana’’nti vuttāni dhanāni puññavā puriso attano puññaphalaṃ paribhuñjanto kiñci kammaṃ akatvāpi paribhuñjati.

Ali, "o que com esforço" (yaṃ ussukā) significa a grande riqueza que acumulam com dificuldade, empenhados e cheios de desejo em acumular riquezas. Há também a leitura "aqueles que com esforço" (ye ussukā), que significa os homens que se esforçam para acumular riquezas, sejam peritos em artes, como a arte de treinar elefantes, ou sem habilidades, trabalhando até mesmo por salário, e acumulam grande riqueza. "O afortunado a desfruta" (lakkhivā tāni bhuñjati) significa que o homem de méritos desfruta dessas riquezas chamadas "grande riqueza", usufruindo do fruto de seus próprios méritos, mesmo sem realizar nenhum trabalho.

Aticcaññeva pāṇinoti aticca aññe eva pāṇino. Eva-kāro purimapadena yojetabbo, sabbattheva katapuññassa aññe akatapuññe satte atikkamitvāti attho. Appanāyatanesupīti api anāyatanesupi aratanākaresu ratanāni asuvaṇṇāyatanādīsu suvaṇṇādīni ahatthāyatanādīsu hatthiādayoti saviññāṇakaaviññāṇakā bahū bhogā uppajjanti. Tattha muttāmaṇiādīnaṃ anākare uppattiyaṃ duṭṭhagāmaṇiabhayamahārājassa vatthu kathetabbaṃ.

"Superando os outros seres vivos" (aticcaññeva pāṇino) significa superando os outros seres vivos. A partícula eva deve ser associada ao termo anterior, significando que, em todos os lugares, aquele que fez méritos supera os outros seres que não fizeram méritos. "Mesmo em locais onde não deveriam surgir" (appanāyatanesupi) significa que mesmo em locais inadequados, onde não há minas de joias, surgem joias; em locais onde não há ouro, surge ouro; em locais onde não há elefantes, surgem elefantes; ou seja, surgem muitos prazeres e riquezas, tanto animados quanto inanimados. A esse respeito, sobre o surgimento de pérolas, gemas, etc., em locais inadequados, deve-se contar a história do grande rei Duṭṭhagāmaṇi Abhaya.

Satthā [Pg.372] pana imā gāthā vatvā ‘‘gahapati, imesaṃ sattānaṃ puññasadisaṃ aññaṃ āyatanaṃ nāma natthi, puññavantānañhi anākaresu ratanāni uppajjantiyevā’’ti vatvā imaṃ dhammaṃ desesi –

O Mestre, tendo proferido estes versos, disse: "Pai de família, para estes seres não existe outro refúgio como o mérito. Pois, para aqueles que possuem méritos, as joias surgem mesmo em locais onde não há minas". E assim ele expôs este ensinamento:

‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;

Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhati.

"Este é o tesouro que concede todos os desejos a deuses e humanos; tudo o que eles desejam, tudo é obtido por meio dele."

‘‘Suvaṇṇatā susaratā, susaṇṭhānā surūpatā;

Ādhipaccaparivāro, sabbametena labbhati.

"Uma bela aparência, uma voz melodiosa, uma forma harmoniosa, uma fisionomia atraente, soberania e um grande séquito: tudo é obtido por meio dele."

‘‘Padesarajjaṃ issariyaṃ, cakkavattisukhaṃ piyaṃ;

Devarajjampi dibbesu, sabbametena labbhati.

"O governo de uma região, a soberania, a querida felicidade de um imperador universal e até mesmo o reinado divino entre os deuses: tudo é obtido por meio dele."

‘‘Mānussikā ca sampatti, devaloke ca yā rati;

Yā ca nibbānasampatti, sabbametena labbhati.

"A prosperidade humana, o deleite no mundo celestial e a realização do Nirvana: tudo é obtido por meio dele."

‘‘Mittasampadamāgamma, yonisova payuñjato;

Vijjāvimuttivasībhāvo, sabbametena labbhati.

"Contando com a companhia de bons amigos e aplicando-se com sabedoria, o conhecimento claro, a libertação e o domínio de si: tudo é obtido por meio dele."

‘‘Paṭisambhidā vimokkhā ca, yā ca sāvakapāramī;

Paccekabodhi buddhabhūmi, sabbametena labbhati.

"As análises analíticas, as libertações, a perfeição de um discípulo, a iluminação de um Buda Pacceka e o estado de Buda: tudo é obtido por meio dele."

‘‘Evaṃ mahatthikā esā, yadidaṃ puññasampadā;

Tasmā dhīrā pasaṃsanti, paṇḍitā katapuññata’’nti. (khu. pā. 8.10-16);

"Tão benéfica é esta realização de méritos. Por isso, os sábios e prudentes elogiam o estado de quem realizou méritos."

Idāni yesu anāthapiṇḍikassa sirī patiṭṭhitā, tāni ratanāni dassetuṃ ‘‘kukkuṭo’’tiādimāha.

Agora, para mostrar os tesouros nos quais a fortuna de Anāthapiṇḍika estava estabelecida, ele proferiu o verso que começa com "O galo":

102.

102.

‘‘Kukkuṭo maṇayo daṇḍo, thiyo ca puññalakkhaṇā;

Uppajjanti apāpassa, katapuññassa jantuno’’ti.

"O galo, as gemas, o cajado e as mulheres com marcas de mérito surgem para a pessoa livre do mal, que realizou méritos."

Tattha daṇḍoti ārakkhayaṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ, thiyoti seṭṭhibhariyaṃ puññalakkhaṇadeviṃ. Sesamettha uttānameva. Gāthaṃ vatvā ca pana jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, kulūpakatāpaso pana ahameva sammāsambuddho ahosi’’nti.

Ali, "o cajado" (daṇḍo) refere-se ao bastão de proteção. "As mulheres" (thiyo) refere-se à esposa do tesoureiro, a senhora Puṇṇalakkhaṇā. O restante é de fácil compreensão. Tendo proferido o verso, ele fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, o rei era Ānanda, e o asceta conselheiro da família era eu mesmo, o Buda Perfeitamente Iluminado".

Sirijātakavaṇṇanā catutthā.

A descrição do Siri Jātaka, a quarta.

[285] 5. Maṇisūkarajātakavaṇṇanā

[285] 5. Descrição do Maṇisūkara Jātaka

Dariyā [Pg.373] satta vassānīti idaṃ satthā jetavane viharanto sundarīmāraṇaṃ ārabbha kathesi. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukatoti vatthu udāne (udā. 38) āgatameva. Ayaṃ panettha saṅkhepo – bhagavato kira bhikkhusaṅghassa ca pañcannaṃ mahānadīnaṃ mahoghasadise lābhasakkāre uppanne hatalābhasakkārā aññatitthiyā sūriyuggamanakāle khajjopanakā viya nippabhā hutvā ekato sannipatitvā mantayiṃsu – ‘‘mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā, na koci amhākaṃ atthibhāvampi jānāti, kena nu kho saddhiṃ ekato hutvā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ uppādetvā lābhasakkāramassa antaradhāpeyyāmā’’ti. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘sundariyā saddhiṃ ekato hutvā sakkuṇissāmā’’ti.

"Sete anos em uma caverna..." — O Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito do assassinato de Sundarī. Naquela época, o Abençoado era honrado e reverenciado, conforme a história relatada no Udāna (Ud. 4.8). Aqui está o resumo: Quando o Abençoado e a Ordem dos monges receberam ganhos e honrarias semelhantes à grande correnteza de os cinco grandes rios, os ascetas de outras seitas, cujos ganhos e honrarias haviam cessado, tornaram-se sem brilho como vaga-lumes ao nascer do sol. Reunindo-se, eles deliberaram: "Desde que o asceta Gotama surgiu, perdemos nossos ganhos e honrarias, e ninguém sequer sabe de nossa existência. Com quem poderíamos nos unir para difamar o asceta Gotama e fazer desaparecer os seus ganhos e honrarias?". Então, ocorreu-lhes o seguinte pensamento: "Se nos unirmos a Sundarī, seremos capazes de conseguir isso".

Te ekadivasaṃ sundariṃ titthiyārāmaṃ pavisitvā vanditvā ṭhitaṃ nālapiṃsu. Sā punappunaṃ sallapantīpi paṭivacanaṃ alabhitvā ‘‘api nu, ayyā, tumhe kenaci viheṭhitātthā’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ, bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ amhe viheṭhetvā hatalābhasakkāre katvā vicarantaṃ na passasī’’ti. Sā evamāha – ‘‘mayā ettha kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti? Tvaṃ khosi, bhagini, abhirūpā sobhaggappattā, samaṇassa gotamassa ayasaṃ āropetvā mahājanaṃ tava kathaṃ gāhāpetvā hatalābhasakkāraṃ karohī’’ti? Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā vanditvā pakkantā. Tato paṭṭhāya mālāgandhavilepanakappūrakaṭukaphalādīni gahetvā sāyaṃ mahājanassa satthu dhammadesanaṃ sutvā nagaraṃ pavisanakāle jetavanābhimukhī gacchati. ‘‘Kahaṃ gacchasī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ, ahañhi tena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāmī’’ti vatvā aññatarasmiṃ titthiyārāme vasitvā pātova jetavanamaggaṃ otaritvā nagarābhimukhī gacchati. ‘‘Kiṃ, sundari, kahaṃ gatāsī’’ti ca puṭṭhā ‘‘samaṇena gotamena saddhiṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasitvā taṃ kilesaratiyā ramāpetvā āgatāmhī’’ti vadati.

Um dia, quando Sundarī entrou no mosteiro dos ascetas de outras seitas e prestou-lhes homenagem, eles permaneceram em silêncio, sem falar com ela. Embora ela falasse repetidamente, não obtendo resposta, perguntou: "Veneráveis senhores, alguém os perturbou?". Eles disseram: "Irmã, não vês o asceta Gotama andando por aí após nos perturbar e fazer cessar nossos ganhos e honrarias?". Ela disse: "O que devo fazer a esse respeito?". Eles responderam: "Irmã, tu és bela e extremamente atraente. Atribui uma má reputação ao asceta Gotama, faz as pessoas acreditarem em tuas palavras e destrói os ganhos e honrarias dele". Ela concordou, dizendo: "Muito bem", prestou-lhes homenagem e partiu. A partir de então, levando flores, perfumes, unguentos, cânfora e frutos aromáticos, ao entardecer, quando as pessoas entravam na cidade após ouvirem a pregação do Mestre, ela caminhava em direção a Jetavana. Quando lhe perguntavam: "Aonde vais?", ela respondia: "Vou ao encontro do asceta Gotama; pois passo a noite com ele na mesma cabana perfumada (Gandhakuṭi)". Depois, ela dormia em outro mosteiro de ascetas e, bem cedo pela manhã, descia pelo caminho de Jetavana em direção à cidade. Quando lhe perguntavam: "Sundarī, de onde vens?", ela dizia: "Passei a noite com o asceta Gotama na mesma cabana perfumada, deleitando-o com prazeres sensuais, e agora estou voltando".

Atha naṃ katipāhaccayena dhuttānaṃ kahāpaṇe datvā ‘‘gacchatha sundariṃ māretvā samaṇassa gotamassa gandhakuṭiyā samīpe mālākacavarantare nikkhipitvā [Pg.374] ethā’’ti vadiṃsu, te tathā akaṃsu. Tato titthiyā ‘‘sundariṃ na passāmā’’ti kolāhalaṃ katvā rañño ārocetvā ‘‘kahaṃ vo āsaṅkā’’ti vuttā ‘‘imesu divasesu jetavane vasati, tatrassā pavattiṃ na jānāmā’’ti vatvā ‘‘tena hi gacchatha, naṃ vicinathā’’ti raññā anuññātā attano upaṭṭhāke gahetvā jetavanaṃ gantvā vicinantā mālākacavarantare disvā mañcakaṃ āropetvā nagaraṃ pavesetvā ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā ‘satthārā katapāpakammaṃ paṭicchādessāmā’ti sundariṃ māretvā mālākacavarantare nikkhipiṃsū’’ti rañño ārocesuṃ, rājā ‘‘tena hi gacchatha, nagaraṃ āhiṇḍathā’’ti āha. Te nagaravīthīsu ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni viravitvā puna rañño nivesanadvāraṃ agamaṃsu.

Poucos dias depois, os ascetas de outras seitas deram moedas de ouro (kahapanas) a alguns canalhas e disseram: "Ide, matai Sundarī e jogai o corpo dela entre os resíduos de flores perto da cabana perfumada do asceta Gotama, e depois voltai". Eles fizeram exatamente isso. Em seguida, os ascetas de outras seitas fizeram um grande alvoroço dizendo: "Não conseguimos encontrar Sundarī", e relataram ao rei. Quando o rei perguntou: "Onde suspeitais que ela esteja?", eles disseram: "Nestes dias ela tem ficado em Jetavana, mas não sabemos o que aconteceu com ela lá". O rei deu permissão dizendo: "Sendo assim, ide e procurai por ela". Eles levaram seus próprios seguidores, foram a Jetavana e, ao procurarem, encontraram o corpo entre os resíduos de flores. Colocando-o em uma liteira, entraram na cidade e relataram ao rei: "Os discípulos do asceta Gotama, querendo ocultar a má ação cometida por seu mestre, mataram Sundarī e a jogaram entre os resíduos de flores". O rei disse: "Sendo assim, ide e percorrei a cidade". Eles andaram pelas ruas da cidade gritando: "Vede a ação dos ascetas filhos dos Sakyas!", e depois retornaram ao portão do palácio do rei.

Rājā sundariyā sarīraṃ āmakasusāne aṭṭakaṃ āropetvā rakkhāpesi. Sāvatthivāsino ṭhapetvā ariyasāvake sesā yebhuyyena ‘‘passatha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kamma’’ntiādīni vatvā antonagare ca bahinagare ca bhikkhū akkosantā paribhāsantā vicaranti. Bhikkhū taṃ pavattiṃ tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā ‘‘tena hi tumhepi te manusse evaṃ paṭicodethā’’ti –

O rei mandou colocar o corpo de Sundarī sobre uma plataforma no cemitério de cadáveres frescos e ordenou que fosse guardado. Com exceção dos nobres discípulos (Ariyas), a maioria dos habitantes de Sāvatthī andava pela cidade, tanto dentro quanto fora dela, insultando e ultrajando os monges, dizendo: "Vede a ação dos ascetas filhos dos Sakyas!". Os monges relataram essa situação ao Tathāgata. O Mestre disse: "Sendo assim, vós também deveis repreender essas pessoas desta maneira:"

‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā paratthā’’ti. (udā. 38) –

"Aquele que fala o que não é verdade vai para o inferno, assim como aquele que, tendo feito algo, diz: 'Eu não fiz'. Ambos, após a morte, tornam-se iguais no além, sendo homens de ações vis."

Imaṃ gāthamāha.

Ele proferiu este verso.

Rājā ‘‘sundariyā aññehi māritabhāvaṃ jānāthā’’ti purise pesesi. Tepi kho dhuttā tehi kahāpaṇehi suraṃ pivantā aññamaññaṃ kalahaṃ karonti. Tattheko evamāha – ‘‘tvaṃ sundariṃ ekappahāreneva māretvā mālākacavarantare nikkhipitvā tato laddhakahāpaṇehi suraṃ pivasi, hotu hotū’’ti. Rājapurisā te dhutte gahetvā rañño dassesuṃ. Atha te rājā ‘‘tumhehi māritā’’ti pucchi. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kehi mārāpitā’’ti? ‘‘Aññatitthiyehi, devā’’ti. Rājā [Pg.375] titthiye pakkosāpetvā sundariṃ ukkhipāpetvā ‘‘gacchatha tumhe, evaṃ vadantā nagaraṃ āhiṇḍatha ‘ayaṃ sundarī samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ āropetukāmehi amhehi mārāpitā, neva samaṇassa gotamassa, na gotamasāvakānaṃ doso atthi, amhākaṃyeva doso’’’ti āṇāpesi. Te tathā akaṃsu. Bālamahājano tadā saddahi, titthiyāpi purisavadhadaṇḍena palibuddhā. Tato paṭṭhāya buddhānaṃ mahantataro lābhasakkāro ahosi.

O rei enviou homens dizendo: "Descubram quem matou Sundarī". Aqueles patifes, bebendo bebida alcoólica com as moedas de ouro (kahāpaṇas) que receberam, começaram a brigar entre si. Um deles disse: "Você matou Sundarī com um único golpe, jogou-a no meio do lixo de flores e agora bebe com as moedas que ganhou por isso!". Os guardas do rei prenderam os patifes e os apresentaram ao rei. O rei perguntou-lhes: "Ela foi morta por vocês?". "Sim, majestade", responderam. "Quem mandou vocês matarem?", perguntou o rei. "Os heréticos, majestade", responderam. O rei mandou chamar os heréticos, fez com que colocassem o corpo de Sundarī em uma liteira e ordenou: "Vão e percorram a cidade proclamando: 'Esta Sundarī foi morta por nós, que queríamos lançar infâmia sobre o asceta Gotama. Não há culpa alguma no asceta Gotama, nem nos discípulos de Gotama; a culpa é exclusivamente nossa!'". Eles assim fizeram. O povo tolo então acreditou, e os heréticos foram punidos pelo crime de assassinato. A partir de então, os ganhos e as honrarias prestados aos Budas tornaram-se ainda maiores.

Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, titthiyā ‘buddhānaṃ kāḷakabhāvaṃ uppādessāmā’ti sayaṃ kāḷakā jātā, buddhānaṃ pana mahantataro lābhasakkāro udapādī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, sakkā buddhānaṃ saṃkilesaṃ uppādetuṃ, buddhānaṃ saṃkiliṭṭhabhāvakaraṇaṃ nāma jātimaṇino kiliṭṭhabhāvakaraṇasadisaṃ, pubbe jātimaṇiṃ ‘kiliṭṭhaṃ karissāmā’ti vāyamantāpi nāsakkhiṃsu kiliṭṭhaṃ kātu’’nti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Certo dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: "Amigos, os heréticos, querendo manchar a reputação dos Budas, acabaram eles mesmos manchados, enquanto os ganhos e as honrarias dos Budas tornaram-se ainda maiores". O Mestre aproximou-se e perguntou: "Sobre o que vocês estão conversando agora, monges, sentados aqui?". Quando lhe disseram, ele disse: "Monges, não é possível macular os Budas. Tentar manchar a reputação dos Budas é como tentar sujar uma gema preciosa pura (jātimaṇi). Inutilmente, no passado, seres que tentaram sujar uma gema preciosa pura não conseguiram fazê-lo". E, a pedido deles, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ gāmake brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto kāmesu ādīnavaṃ disvā nikkhamitvā himavantapadese tisso pabbatarājiyo atikkamitvā tāpaso hutvā paṇṇasālāyaṃ vasi. Tassā avidūre maṇiguhā ahosi, tattha tiṃsamattā sūkarā vasanti, guhāya avidūre eko sīho carati, tassa maṇimhi chāyā paññāyati. Sūkarā sīhacchāyaṃ disvā bhītā utrastā appamaṃsalohitā ahesuṃ. Te ‘‘imassa maṇino vippasannattā ayaṃ chāyā paññāyati, imaṃ maṇiṃ saṃkiliṭṭhaṃ vivaṇṇaṃ karomā’’ti cintetvā avidūre ekaṃ saraṃ gantvā kalale pavaṭṭetvā āgantvā taṃ maṇiṃ ghaṃsanti. So sūkaralomehi ghaṃsiyamāno vippasannataro ahosi. Sūkarā upāyaṃ apassantā ‘‘imassa maṇino vivaṇṇakaraṇūpāyaṃ tāpasaṃ pucchissāmā’’ti bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā purimā dve gāthā udāhariṃsu –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes em uma aldeia. Ao atingir a maioridade, vendo o perigo nos prazeres sensoriais, ele renunciou ao mundo, partiu para a região do Himalaia, cruzou três cadeias de montanhas, tornou-se um asceta e passou a viver em uma cabana de folhas. Não muito longe dali, havia uma caverna de cristal precioso, onde viviam cerca de trinta porcos selvagens. Perto da caverna, rondava um leão, cuja sombra se refletia no cristal. Os porcos, ao verem a sombra do leão, ficavam aterrorizados e assustados, tornando-se magros e fracos. Eles pensaram: "Esta sombra aparece porque este cristal é extremamente límpido. Vamos sujar e embaçar este cristal!". Assim, foram a um lago próximo, rolaram na lama, voltaram e esfregaram-se contra o cristal. No entanto, ao ser esfregado pelas cerdas dos porcos, o cristal tornou-se ainda mais brilhante e límpido. Não vendo outra solução, pensaram: "Perguntaremos ao asceta o método para embaçar este cristal". Aproximaram-se do Bodisatva, prestaram-lhe homenagens e, de pé a um lado, recitaram as duas primeiras estrofes:

103.

103.

‘‘Dariyā satta vassāni, tiṃsamattā vasāmase;

Haññāma maṇino ābhaṃ, iti no mantaraṃ ahu.

"Nesta caverna, por sete anos, nós, cerca de trinta, temos habitado; 'Destruamos o brilho deste cristal' — tal foi a nossa deliberação."

104.

104.

‘‘Yāvatā [Pg.376] maṇiṃ ghaṃsāma, bhiyyo vodāyate maṇi;

Idañcadāni pucchāma, kiṃ kiccaṃ idha maññasī’’ti.

"Quanto mais esfregamos o cristal, mais ele brilha; agora lhe perguntamos isto: o que o senhor acha que devemos fazer aqui?"

Tattha dariyāti maṇiguhāyaṃ. Vasāmaseti vasāma. Haññāmāti hanissāma, mayampi vivaṇṇaṃ karissāma. Idañcadāni pucchāmāti idāni mayaṃ ‘‘kena kāraṇena ayaṃ maṇi kilissamāno vodāyate’’ti idaṃ taṃ pucchāma. ‘‘Kiṃ kiccaṃ ‘idha maññasī’ti imasmiṃ atthe tvaṃ imaṃ kiccaṃ kinti maññasī’’ti.

Aqui, "dariyā" significa na caverna de cristal. "Vasāmase" significa nós vivemos. "Haññāma" significa nós destruiremos, nós embaçaremos. "Idañcadāni pucchāma" significa que agora nós lhe perguntamos isto: "por qual razão este cristal, ao ser sujo, torna-se ainda mais brilhante?". "Kiṃ kiccaṃ idha maññasi" significa: nesta questão, o que o senhor pensa que deve ser a nossa ação?

Atha nesaṃ ācikkhanto bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Então, explicando-lhes, o Bodisatva recitou a terceira estrofe:

105.

105.

‘‘Ayaṃ maṇi veḷuriyo, akāco vimalo subho;

Nāssa sakkā siriṃ hantuṃ, apakkamatha sūkarā’’ti.

"Este cristal é um lápis-lazúli, sem defeitos, puro e belo; não é possível destruir o seu esplendor. Afastem-se, porcos!"

Tattha akācoti akakkaso. Subhoti sobhano. Sirinti pabhaṃ. Apakkamathāti imassa maṇissa pabhā nāsetuṃ na sakkā, tumhe pana imaṃ maṇiguhaṃ pahāya aññattha gacchathāti.

Aqui, "akāco" significa liso, sem imperfeições. "Subho" significa belo. "Siriṃ" significa o brilho, a radiância. "Apakkamatha" significa: não é possível destruir o brilho deste cristal; portanto, deixem esta caverna de cristal e vão para outro lugar.

Te tassa kathaṃ sutvā tathā akaṃsu. Bodhisatto jhānaṃ uppādetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Ao ouvirem as palavras dele, os porcos agiram de acordo e se retiraram. O Bodisatva desenvolveu os dhyanas (absorções meditativas) e, ao morrer, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā tāpaso ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, identificou o Jātaka: "Naquela época, eu mesmo era o asceta".

Maṇisūkarajātakavaṇṇanā pañcamā.

Assim termina o Comentário sobre o Maṇisūkara Jātaka, o quinto.

[286] 6. Sālūkajātakavaṇṇanā

[286] 6. Comentário sobre o Sālūka Jātaka

Mā sālūkassa pihayīti idaṃ satthā jetavane viharanto thullakumārikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Taṃ cūḷanāradakassapajātake (jā. 1.13.40 ādayo) āvibhavissati. Taṃ pana bhikkhuṃ satthā pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, ukkaṇṭhitosī’’ti pucchi. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. ‘‘Ko taṃ ukkaṇṭhāpetī’’ti? ‘‘Thullakumārikā, bhante’’ti. Satthā ‘‘esā te bhikkhu anatthakārikā, pubbepi tvaṃ etissā vivāhatthāya āgataparisāya uttaribhaṅgo ahosī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari.

"Mā sālūkassa pihayī" — o Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia em Jetavana, a respeito de um monge tentado por uma moça gorda. Esse evento será detalhado no Cūḷanāradakassapa Jātaka. O Mestre mandou chamar aquele monge e perguntou-lhe: "É verdade, monge, que você está descontente?". "Sim, venerável senhor", respondeu ele. "Quem o está deixando descontente?", perguntou. "Uma moça gorda, venerável senhor", respondeu. O Mestre disse: "Monge, ela lhe causa danos. No passado, você também foi o prato principal (acompanhamento de carne) para os convidados no casamento dela". E, a pedido dos monges, ele narrou uma história do passado.

Atīte [Pg.377] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto mahālohitagoṇo nāma ahosi, kaniṭṭhabhātā panassa cūḷalohito nāma. Ubhopi goṇā gāmake ekasmiṃ kule kammaṃ karonti. Tassa kulassa ekā vayappattā kumārikā atthi, taṃ aññakulaṃ vāresi. Atha naṃ kulaṃ ‘‘vivāhakāle uttaribhaṅgo bhavissatī’’ti sālūkaṃ nāma sūkaraṃ yāgubhattena paṭijaggi, so heṭṭhāmañce sayati. Athekadivasaṃ cūḷalohito bhātaraṃ āha – ‘‘bhātika, mayaṃ imasmiṃ kule kammaṃ karoma, amhe nissāya imaṃ kulaṃ jīvati, atha ca panime manussā amhākaṃ tiṇapalālamattaṃ denti, imaṃ sūkaraṃ yāgubhattena posenti, heṭṭhāmañce sayāpenti, kiṃ nāmesa etesaṃ karissatī’’ti. Mahālohito ‘‘tāta, mā tvaṃ etassa yāgubhattaṃ patthaya, etissā kumārikāya vivāhadivase etaṃ uttaribhaṅgaṃ kātukāmā ete maṃsassa thūlabhāvakaraṇatthaṃ posenti, katipāhaccayena taṃ passissasi heṭṭhāmañcato nikkhāmetvā vadhitvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā āgantukabhattaṃ kariyamāna’’nti vatvā purimā dve gāthā samuṭṭhāpesi –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva era um grande boi vermelho chamado Mahālohita, e seu irmão mais novo chamava-se Cūḷalohita. Ambos os bois trabalhavam para uma família em uma aldeia. Essa família tinha uma filha em idade de se casar, que foi prometida a outra família. Então, pensando "ele será o prato principal no dia do casamento", eles passaram a alimentar um porco chamado Sālūka com papa de arroz e permitiam que ele dormisse debaixo da cama. Um dia, Cūḷalohita disse ao irmão: "Irmão, nós fazemos todo o trabalho nesta casa, e esta família vive graças a nós. No entanto, essas pessoas nos dão apenas capim e palha, enquanto alimentam este porco com papa de arroz e o deixam dormir debaixo da cama. O que ele fez por eles?". Mahālohita respondeu: "Meu irmão, não inveje a papa de arroz dele. Eles o estão alimentando para torná-lo o prato principal no dia do casamento da moça, engordando-o para que sua carne seja farta. Em poucos dias, você o verá ser arrastado de debaixo da cama, abatido, cortado em pedaços e servido como banquete para os convidados". E assim proferiu as duas primeiras estrofes:

106.

106.

‘‘Mā sālūkassa pihayi, āturannāni bhuñjati;

Appossukko bhusaṃ khāda, etaṃ dīghāyulakkhaṇaṃ.

"Não inveje Sālūka; ele come o alimento da aflição (da morte). Sem preocupações, coma o seu farelo; este é o sinal de uma vida longa."

107.

107.

‘‘Idāni so idhāgantvā, atithī yuttasevako;

Atha dakkhasi sālūkaṃ, sayantaṃ musaluttara’’nti.

"Logo o noivo chegará aqui com seus acompanhantes como convidados; então você verá Sālūka deitado, com o focinho esticado como um pilão."

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – tāta, tvaṃ mā sālūkasūkarabhāvaṃ patthayi, ayañhi āturannāni maraṇabhojanāni bhuñjati, yāni bhuñjitvā nacirasseva maraṇaṃ pāpuṇissati, tvaṃ pana appossukko nirālayo hutvā attanā laddhaṃ imaṃ palālamissakaṃ bhusaṃ khāda, etaṃ dīghāyubhāvassa lakkhaṇaṃ sañjānananimittaṃ. Idāni katipāhasseva so vevāhikapuriso mahatiyā parisāya yutto yuttasevako idha atithi hutvā āgato bhavissati, athetaṃ sālūkaṃ musalasadisena uttaroṭṭhena samannāgatattā musaluttaraṃ māritaṃ sayantaṃ dakkhasīti.

Aqui está o resumo do significado: "tāta" significa querido irmão Cūḷalohita. Não deseje o alimento do porco Sālūka, pois ele come "āturannāni", que é o alimento da morte, após comer o qual ele morrerá em breve. Você, porém, "appossukko" (sem preocupações), coma o farelo misturado com palha que recebeu; este é o sinal e a marca de uma vida longa. Em poucos dias, o noivo ("yuttasevako", acompanhado de um grande séquito) chegará aqui como convidado ("atithi"). Então, você verá Sālūka deitado morto para ser abatido, com seu lábio superior semelhante a um pilão ("musaluttaraṃ").

Tato katipāhasseva vevāhikesu āgatesu sālūkaṃ māretvā uttaribhaṅgamakaṃsu. Ubho goṇā taṃ tassa vipattiṃ disvā ‘‘amhākaṃ [Pg.378] bhusameva vara’’nti cintayiṃsu. Satthā abhisambuddho hutvā tadatthajotikaṃ tatiyaṃ gāthamāha –

Poucos dias depois, com a chegada dos convidados do casamento, eles abateram Sālūka e o prepararam como prato principal. Os dois bois, ao verem a ruína dele, pensaram: "O nosso farelo é realmente muito melhor". O Mestre, tendo alcançado a iluminação completa, recitou a terceira estrofe para esclarecer esse significado:

108.

108.

‘‘Vikantaṃ sūkaraṃ disvā, sayantaṃ musaluttaraṃ;

Jaraggavā vicintesuṃ, varamhākaṃ bhusāmivā’’ti.

"Ao verem o porco abatido, deitado com o focinho esticado como um pilão, os velhos bois pensaram: 'O nosso farelo é realmente muito melhor'."

Tattha bhusāmivāti bhusameva amhākaṃ varaṃ uttamanti attho.

Aqui, "bhusāmivā" significa: o nosso farelo é realmente melhor, superior.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā kumārikā etarahi thullakumārikā ahosi, sālūko ukkaṇṭhitabhikkhu, cūḷalohito ānando, mahālohito pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, revelou as Quatro Nobres Verdades e identificou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o monge descontente estabeleceu-se no fruto da Entrada na Corrente (Sotāpanna). "Naquela época, a moça era a moça gorda, Sālūka era o monge descontente, Cūḷalohita era Ānanda, e Mahālohita era eu mesmo".

Sālūkajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Assim termina o Comentário sobre o Sālūka Jātaka, o sexto.

[287] 7. Lābhagarahajātakavaṇṇanā

[287] 7. Comentário sobre o Lābhagaraha Jātaka

Nānummattoti idaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattherassa saddhivihārikaṃ ārabbha kathesi. Therassa kira saddhivihāriko theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘lābhuppattipaṭipadaṃ me, bhante, kathetha, kiṃ karonto cīvarādīnaṃ lābhī hotī’’ti pucchi. Athassa thero ‘‘āvuso, catūhaṅgehi samannāgatassa lābhasakkāro uppajjati, attano abbhantare hirottappaṃ bhinditvā sāmaññaṃ pahāya anummatteneva ummattena viya bhavitabbaṃ, pisuṇavācā vattabbā, naṭasadisena bhavitabbaṃ, vikiṇṇavācena kutūhalena bhavitabba’’nti imaṃ lābhuppattipaṭipadaṃ kathesi. So taṃ paṭipadaṃ garahitvā uṭṭhāya pakkanto. Thero satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā taṃ pavattiṃ ācikkhi. Satthā ‘‘neso, sāriputta, bhikkhu idāneva lābhaṃ garahati, pubbepesa garahiyevā’’ti vatvā therena yācito atītaṃ āhari.

"Nānummatto" — o Mestre proferiu este ensinamento enquanto residia em Jetavana, a respeito de um discípulo residente do Venerável Sāriputta. Aquele discípulo aproximou-se do Ancião, prestou-lhe homenagens, sentou-se a um lado e perguntou: "Venerável senhor, ensine-me a prática para obter ganhos. O que se deve fazer para obter mantos e outros requisitos?". O Ancião respondeu-lhe: "Amigo, os ganhos e as honrarias surgem para quem possui quatro qualidades: destruindo o seu senso interno de vergonha e temor moral (hiri-ottappa), abandonando a conduta monástica, deve-se agir como um louco embora não o seja, proferir palavras caluniosas, agir como um dançarino e falar de forma fútil e tagarela". Aquele monge, censurando tal prática, levantou-se e retirou-se. O Ancião aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagens e relatou o ocorrido. O Mestre disse: "Sāriputta, não é apenas agora que este monge censura essa forma de obter ganhos; no passado ele também já a censurava". E, a pedido do Ancião, ele narrou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto soḷasavassikakāleyeva tiṇṇaṃ vedānaṃ aṭṭhārasannañca sippānaṃ pariyosānaṃ patvā disāpāmokkho ācariyo [Pg.379] hutvā pañca māṇavakasatāni sippaṃ vācesi. Tatreko māṇavo sīlācārasampanno ekadivasaṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kathaṃ imesaṃ sattānaṃ lābho uppajjatī’’ti lābhuppattipaṭipadaṃ pucchi. Ācariyo ‘‘tāta, imesaṃ sattānaṃ catūhi kāraṇehi lābho uppajjatī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de brâmanes. Ao atingir a maioridade, já aos dezesseis anos havia dominado os três Vedas e as dezoito ciências, tornando-se um mestre de renome mundial (disāpāmokkha) que ensinava a quinhentos jovens estudantes. Entre eles, havia um estudante dotado de virtude e boa conduta. Certo dia, ele aproximou-se do mestre e perguntou sobre a prática para obter ganhos: "Como os seres obtêm ganhos?". O mestre respondeu: "Meu filho, os seres obtêm ganhos por meio de quatro caminhos", e recitou a primeira estrofe:

109.

109.

‘‘Nānummatto nāpisuṇo, nānaṭo nākutūhalo;

Mūḷhesu labhate lābhaṃ, esā te anusāsanī’’ti.

"Quem não é louco, nem caluniador, nem dançarino, nem tagarela, não obtém ganhos entre os tolos. Esta é a minha instrução para você."

Tattha nānummattoti na anummatto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ummattako nāma itthipurisadārikadārake disvā tesaṃ vatthālaṅkārādīni vilumpati, tato tato macchamaṃsapūvādīni balakkārena gahetvā khādati, evameva yo gihibhūto ajjhattabahiddhasamuṭṭhānaṃ hirottappaṃ pahāya kusalākusalaṃ agaṇetvā nirayabhayaṃ abhāyanto lobhābhibhūto pariyādiṇṇacitto kāmesu pamatto sandhicchedādīni sāhasikakammāni karoti, pabbajitopi hirottappaṃ pahāya kusalākusalaṃ agaṇetvā nirayabhayaṃ abhāyanto satthārā paññattaṃ sikkhāpadaṃ maddanto lobhena abhibhūto pariyādiṇṇacitto cīvarādimattaṃ nissāya attano sāmaññaṃ vijahitvā pamatto vejjakammadūtakammādīni karoti, veḷudānādīni nissāya jīvikaṃ kappeti, ayaṃ anummattopi ummattasadisattā ummatto nāma, evarūpassa khippaṃ lābho uppajjati. Yo pana evaṃ anummatto lajjī kukkuccako, esa mūḷhesu apaṇḍitesu purisesu lābhaṃ na labhati, tasmā lābhatthikena ummattakena viya bhavitabbanti.

Aqui, 'nānummatto' significa não louco. O que se quer dizer é o seguinte: assim como um louco, ao ver homens, mulheres, meninos e meninas, rouba suas roupas e adornos, e depois toma à força e come peixes, carnes, bolos, etc.; da mesma forma, um leigo que, abandonando a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa) internos e externos, sem considerar o que é saudável ou prejudicial, sem temer o inferno, dominado pela ganância, com a mente obcecada e negligente nos prazeres sensoriais, comete atos violentos como arrombamentos; ou um monge que, abandonando a vergonha e o temor moral, sem considerar o saudável ou o prejudicial, sem temer o inferno, violando as regras de treinamento prescritas pelo Mestre, dominado pela ganância, com a mente obcecada, por causa de mantos e afins, abandonando sua vida monástica, negligente, pratica a medicina, atua como mensageiro ou ganha a vida dando bambus, etc. — este, embora não seja louco, é chamado de 'louco' por agir como tal. Para alguém assim, os ganhos surgem rapidamente. Mas aquele que não é louco dessa maneira, que é consciencioso e escrupuloso, não obtém ganhos entre os tolos e ignorantes. Portanto, quem deseja ganhos deve agir como um louco.

Nāpisuṇoti etthāpi yo pisuṇo hoti, ‘‘asukena idaṃ nāma kata’’nti rājakule pesuññaṃ upasaṃharati, so aññesaṃ yasaṃ acchinditvā attano gaṇhāti. Rājānopi naṃ ‘‘ayaṃ amhesu sasasneho’’ti ucce ṭhāne ṭhapenti, amaccādayopissa ‘‘ayaṃ no rājakule paribhindeyyā’’ti bhayena dātabbaṃ maññanti, evaṃ etarahi pisuṇassa lābho uppajjati. Yo pana apisuṇo, so mūḷhesu lābhaṃ na labhatīti evamattho veditabbo.

Em 'nāpisuṇo' (não caluniador), o significado é o seguinte: aquele que é caluniador, levando intrigas à corte real dizendo 'fulano fez tal coisa', destrói a reputação dos outros e a toma para si. Os reis, pensando 'este é apegado a nós', colocam-no em posições elevadas, e os ministros e outros, temendo 'ele pode nos difamar na corte real', acham que devem lhe dar presentes. Assim, hoje em dia, os ganhos surgem para o caluniador. Mas aquele que não é caluniador não obtém ganhos entre os tolos. É assim que o significado deve ser compreendido.

Nānaṭoti lābhaṃ uppādentena naṭena viya bhavitabbaṃ. Yathā naṭo hirottappaṃ pahāya naccagītavāditehi kīḷaṃ katvā dhanaṃ saṃharati, evameva lābhatthikena [Pg.380] hirottappaṃ bhinditvā itthipurisadārikadārakānaṃ soṇḍasahāyena viya nānappakāraṃ keḷiṃ karontena vicaritabbaṃ. Yo evaṃ anaṭo, so mūḷhesu lābhaṃ na labhati.

Em 'nānaṭo' (não ator/dançarino), significa que quem deseja gerar ganhos deve agir como um ator. Assim como um ator, abandonando a vergonha e o temor moral, acumula riqueza divertindo-se com dança, canto e música; da mesma forma, quem deseja ganhos deve romper com a vergonha e o temor moral e andar por aí divertindo-se de várias maneiras com homens, mulheres, meninos e meninas, como um companheiro de ébrios. Aquele que não é um ator dessa maneira não obtém ganhos entre os tolos.

Nākutūhaloti kutūhalo nāma vippakiṇṇavāco. Rājāno hi amacce pucchanti – ‘‘asukaṭṭhāne kira ‘manusso mārito, gharaṃ viluttaṃ, paresaṃ dārā padhaṃsitā’ti suyyati, kesaṃ nu kho idaṃ kamma’’nti. Tattha sesesu akathentesuyeva yo uṭṭhahitvā ‘‘asuko ca asuko ca nāmā’’ti vadati, ayaṃ kutūhalo nāma. Rājāno tassa vacanena te purise pariyesitvā nisedhetvā ‘‘imaṃ nissāya no nagaraṃ niccoraṃ jāta’’nti tassa mahantaṃ yasaṃ denti, sesāpi janā ‘‘ayaṃ no rājapurisehi puṭṭho suyuttaduyuttaṃ katheyyā’’ti bhayena tasseva dhanaṃ denti, evaṃ kutūhalassa lābho uppajjati. Yo pana akutūhalo, esa na mūḷhesu labhati lābhaṃ. Esā te anusāsanīti esā amhākaṃ santikā tuyhaṃ lābhānusiṭṭhīti.

Em 'nākutūhalo' (não intrometido/fofoqueiro): um 'kutūhala' é alguém de fala dispersa (fofoqueiro). Pois os reis perguntam aos seus ministros: 'Ouviu-se dizer que em tal lugar um homem foi morto, uma casa saqueada, as esposas de outros violadas; de quem é essa ação?'. Enquanto os outros permanecem em silêncio, aquele que se levanta e diz 'Foi fulano e beltrano' é chamado de 'kutūhala'. Os reis, tendo procurado e detido esses homens com base em suas palavras, dizem 'Graças a ele, nossa cidade ficou livre de ladrões', e lhe dão grande honra. Outras pessoas também, temendo 'se ele for questionado pelos oficiais do rei, pode dizer algo verdadeiro ou falso sobre nós', dão-lhe riquezas. Assim, os ganhos surgem para o intrometido. Mas aquele que não é intrometido não obtém ganhos entre os tolos. 'Esā te anusāsanī' significa: esta é a nossa instrução para você sobre como obter ganhos.

Antevāsiko ācariyassa kathaṃ sutvā lābhaṃ garahanto –

O discípulo, ao ouvir as palavras do mestre, censurando os ganhos, disse:

110.

110.

‘‘Dhiratthu taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā.

“Maldito seja esse ganho de fama e ganho de riqueza, ó brâmane, cuja subsistência se dá pela própria ruína ou pela prática da injustiça.

111.

111.

‘‘Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Esāva jīvikā seyyo, yā cādhammena esanā’’ti. – gāthādvayamāha;

“Mesmo que alguém, levando apenas uma tigela de esmolas, caminhe sem lar; essa vida é muito melhor do que aquela busca por meios injustos.” — Ele recitou estes dois versos.

Tattha yā vuttīti yā jīvitavutti. Vinipātenāti attano vinipātena. Adhammacaraṇenāti adhammakiriyāya visamakiriyāya vadhabandhanagarahādīhi attānaṃ vinipātetvā adhammaṃ caritvā yā vutti, tañca yasadhanalābhañca sabbaṃ dhiratthu nindāmi garahāmi, na me etenatthoti adhippāyo. Pattamādāyāti bhikkhābhājanaṃ gahetvā. Anagāro paribbajeti ageho pabbajito hutvā careyya, na ca sappuriso kāyaduccaritādivasena adhammacariyaṃ careyya. Kiṃkāraṇā? Esāva jīvikā seyyo. Yā cādhammena esanāti, yā [Pg.381] esā adhammena jīvikapariyesanā, tato esā pattahatthassa parakulesu bhikkhācariyāva seyyo, sataguṇena sahassaguṇena sundarataroti dasseti.

Aqui, 'yā vutti' significa o meio de subsistência. 'Vinipātena' significa pela própria ruína. 'Adhammacaraṇena' significa por meio de ações injustas, ações desonestas, arruinando a si mesmo por meio de matança, aprisionamento, censura, etc., e praticando a injustiça; qualquer subsistência assim obtida, bem como esse ganho de fama e riqueza, a tudo isso digo 'maldito seja' (dhiratthu), eu condeno e censuro, significando 'não tenho interesse nisso'. 'Pattamādāya' significa segurando uma tigela de esmolas. 'Anagāro paribbaje' significa que se deve caminhar como um renunciante sem lar, e uma boa pessoa não deve praticar a injustiça por meio de má conduta corporal, etc. Por qual razão? 'Esāva jīvikā seyyo' (esta subsistência é melhor). 'Yā cādhammena esanā' mostra que, em comparação com a busca de subsistência por meios injustos, ir em busca de esmolas entre as famílias com uma tigela na mão é muito melhor, cem ou mil vezes mais nobre.

Evaṃ māṇavo pabbajjāya guṇaṃ vaṇṇetvā nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā dhammena bhikkhaṃ pariyesanto abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Assim, o jovem, tendo louvado as virtudes da ordenação, partiu, recebeu a ordenação de um sábio (isi), buscou esmolas de forma justa, alcançou os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti), e renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā māṇavo lābhagarahī bhikkhu ahosi, ācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo proferido este ensinamento do Dhamma, identificou o Jātaka: 'Naquela época, o jovem era o monge que censura os ganhos, e o mestre era eu mesmo'.

Lābhagarahajātakavaṇṇanā sattamā.

A descrição do Lābhagaraha Jātaka, o sétimo.

[288] 8. Macchuddānajātakavaṇṇanā

[288] 8. A descrição do Macchuddāna Jātaka

Agghanti macchāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kūṭavāṇijaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā kathitameva.

“Agghanti macchā” — isto o Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu a respeito de um comerciante trapaceiro. A história de fundo é exatamente a mesma descrita anteriormente.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kuṭumbikakule nibbattitvā viññutaṃ patto kuṭumbaṃ saṇṭhapesi. Kaniṭṭhabhātāpissa atthi, tesaṃ aparabhāge pitā kālakato. Te ekadivasaṃ ‘‘pitu santakaṃ vohāraṃ sādhessāmā’’ti ekaṃ gāmaṃ gantvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā āgacchantā nadītitthe nāvaṃ paṭimānentā puṭabhattaṃ bhuñjiṃsu. Bodhisatto atirekabhattaṃ gaṅgāya macchānaṃ datvā nadīdevatāya pattiṃ adāsi. Devatā pattiṃ anumoditvāyeva dibbena yasena vaḍḍhitvā attano yasavuḍḍhiṃ āvajjamānā taṃ kāraṇaṃ aññāsi. Bodhisattopi vālikāyaṃ uttarāsaṅgaṃ pattharitvā nipanno niddaṃ okkami, kaniṭṭhabhātā panassa thokaṃ corapakatiko. So te kahāpaṇe bodhisattassa adatvā sayameva gaṇhitukāmatāya kahāpaṇabhaṇḍikasadisaṃ ekaṃ sakkharabhaṇḍikaṃ katvā dvepi bhaṇḍikā ekatova ṭhapesi. Tesaṃ nāvaṃ abhiruhitvā gaṅgāmajjhagatānaṃ kaniṭṭho nāvaṃ khobhetvā ‘‘sakkharabhaṇḍikaṃ udake [Pg.382] khipissāmī’’ti sahassabhaṇḍikaṃ khipitvā ‘‘bhātika, sahassabhaṇḍikā udake patitā, kinti karomā’’ti āha. ‘‘Udake patitāya kiṃ karissāma, mā cintayī’’ti. Nadīdevatā cintesi – ‘‘ahaṃ iminā dinnapattiṃ anumoditvā dibbayasena vaḍḍhitvā etassa santakaṃ rakkhissāmī’’ti attano ānubhāvena taṃ bhaṇḍikaṃ ekaṃ mahāmacchaṃ gilāpetvā sayaṃ ārakkhaṃ gaṇhi. Sopi coro gehaṃ gantvā ‘‘bhātā me vañcito’’ti bhaṇḍikaṃ mocento sakkharā passitvā hadayena sussantena mañcassa aṭaniṃ upagūhitvā nipajji.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de proprietários de terras e, ao atingir a maturidade, estabeleceu seu próprio lar. Ele tinha um irmão mais novo. Mais tarde, o pai deles faleceu. Um dia, pensando 'vamos fazer comércio com os bens de nosso pai', eles foram a uma aldeia, obtiveram mil moedas (kahāpaṇas) e, ao retornarem, enquanto esperavam por um barco na margem do rio, comeram sua refeição embalada. O Bodisatva deu o restante da comida aos peixes no Ganges e compartilhou o mérito (patti) com a divindade do rio. A divindade, regozijando-se com o mérito, aumentou em glória divina e, ao refletir sobre o aumento de sua glória, compreendeu a causa. O Bodisatva, estendendo seu manto superior sobre a areia, deitou-se e adormeceu. Seu irmão mais novo, no entanto, tinha uma natureza um tanto inclinada ao roubo. Desejando ficar com todas as moedas para si sem dar nada ao Bodisatva, ele fez um pacote de cascalho semelhante ao pacote de moedas e colocou ambos os pacotes juntos. Tendo embarcado no barco e chegado ao meio do Ganges, o irmão mais novo balançou a embarcação e, fingindo que jogaria o pacote de cascalho na água, jogou o pacote de mil moedas, dizendo: 'Irmão, o pacote de mil moedas caiu na água, o que faremos?'. 'O que podemos fazer se caiu na água? Não se preocupe', disse o Bodisatva. A divindade do rio pensou: 'Eu, tendo me regozijado com o mérito compartilhado por ele, aumentei em glória divina; protegerei os bens dele'. Por seu poder, ela fez com que um grande peixe engolisse aquele pacote e assumiu a sua proteção. O irmão ladrão, ao chegar em casa, pensando 'enganei meu irmão', abriu o pacote, viu o cascalho e, com o coração seco de tristeza, deitou-se abraçando a lateral da cama.

Tadā kevaṭṭā macchagahaṇatthāya jālaṃ khipiṃsu. So maccho devatānubhāvena jālaṃ pāvisi. Kevaṭṭā taṃ gahetvā vikkiṇituṃ nagaraṃ paviṭṭhā. Manussā mahāmacchaṃ disvā mūlaṃ pucchanti. Kevaṭṭā ‘‘kahāpaṇasahassañca satta ca māsake datvā gaṇhathā’’ti vadanti. Manussā ‘‘sahassagghanakamacchopi no diṭṭho’’ti parihāsaṃ karonti. Kevaṭṭā macchaṃ gahetvā bodhisattassa gharadvāraṃ gantvā ‘‘imaṃ macchaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kimassa mūla’’nti? ‘‘Satta māsake datvā gaṇhathā’’ti. ‘‘Aññesaṃ dadamānā kathaṃ dethā’’ti? ‘‘Aññesaṃ sahassena ca sattahi ca māsakehi dema, tumhe pana satta māsake datvā gaṇhathā’’ti. So tesaṃ satta māsake datvā macchaṃ bhariyāya pesesi. Sā macchassa kucchiṃ phālayamānā sahassabhaṇḍikaṃ disvā bodhisattassa ārocesi. Bodhisatto taṃ oloketvā attano lañchaṃ disvā sakasantakabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni ime kevaṭṭā imaṃ macchaṃ aññesaṃ dadamānā sahassena ceva sattahi ca māsakehi denti, amhe pana patvā sahassassa amhākaṃ santakattā satteva māsake gahetvā adaṃsu, idaṃ antaraṃ ajānantaṃ na sakkā kañci saddahāpetu’’nti cintetvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Então, os pescadores lançaram a rede para pegar peixes. Aquele peixe, pelo poder da divindade, entrou na rede. Os pescadores o pegaram e entraram na cidade para vendê-lo. As pessoas, vendo o grande peixe, perguntaram o preço. Os pescadores disseram: 'Paguem mil moedas (kahāpaṇas) e sete māsakas e levem-no.' As pessoas zombaram deles, dizendo: 'Nunca vimos um peixe que valha mil moedas.' Os pescadores levaram o peixe, foram até a porta da casa do Bodisatva e disseram: 'Comprem este peixe.' 'Qual é o preço dele?' 'Paguem sete māsakas e levem-no.' 'Quando o oferecem a outros, quanto pedem?' 'Aos outros oferecemos por mil moedas e sete māsakas, mas para vocês, paguem sete māsakas e levem-no.' Ele lhes deu sete māsakas e enviou o peixe para sua esposa. Ela, ao abrir a barriga do peixe, viu o pacote de mil moedas e informou o Bodisatva. O Bodisatva olhou para o pacote, viu seu próprio selo e, sabendo que era sua própria propriedade, pensou: 'Agora, esses pescadores, ao oferecerem este peixe a outros, pedem mil moedas e sete māsakas, mas ao virem a nós, como as mil moedas nos pertencem, aceitaram apenas sete māsakas e o entregaram. É impossível fazer alguém que não conheça esse segredo acreditar nisso', e recitou o primeiro verso:

112.

112.

‘‘Agghanti macchā adhikaṃ sahassaṃ, na so atthi yo imaṃ saddaheyya;

Mayhañca assu idha satta māsā, ahampi taṃ macchuddānaṃ kiṇeyya’’nti.

“Os peixes valem mais de mil moedas, mas não há ninguém que acreditaria nisso; para mim, aqui, custou apenas sete māsakas, e eu mesmo comprei esse lote de peixes.”

Tattha adhikanti aññehi pucchitā kevaṭṭā ‘‘sattamāsādhikaṃ sahassaṃ agghantī’’ti vadanti. Na so atthi yo imaṃ saddaheyyāti so puriso na [Pg.383] atthi, yo imaṃ kāraṇaṃ paccakkhato ajānanto mama vacanena saddaheyya, ettakaṃ vā macchā agghantīti yo imaṃ saddaheyya, so natthi, tasmāyeva te aññehi na gahitātipi attho. Mayhañca assūti mayhaṃ pana satta māsakā ahesuṃ. Macchuddānanti macchavaggaṃ. Tena hi macchena saddhiṃ aññepi macchā ekato baddhā taṃ sakalampi macchuddānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Kiṇeyyanti kiṇiṃ, satteva māsake datvā ettakaṃ macchavaggaṃ gaṇhinti attho.

Aqui, 'adhikaṃ' significa: quando questionados por outros, os pescadores diziam 'valem mil moedas e sete māsakas'. 'Na so atthi yo imaṃ saddaheyya' significa: não existe pessoa que, não conhecendo este fato diretamente, acreditaria em minhas palavras, ou não há ninguém que acreditaria que os peixes valem tanto; por essa mesma razão, eles não foram comprados por outros. 'Mayhañca assu' significa: mas para mim, foram sete māsakas. 'Macchuddānaṃ' refere-se ao lote de peixes. Como outros peixes estavam amarrados junto com aquele peixe, isso é dito referindo-se a todo o lote de peixes. 'Kiṇeyyaṃ' significa comprei, ou seja, adquiri todo esse lote de peixes pagando apenas sete māsakas.

Evañca pana vatvā idaṃ cintesi – ‘‘kiṃ nu kho nissāya mayā ete kahāpaṇā laddhā’’ti? Tasmiṃ khaṇe nadīdevatā ākāse dissamānarūpena ṭhatvā ‘‘ahaṃ, gaṅgādevatā, tayā macchānaṃ atirekabhattaṃ datvā mayhaṃ patti dinnā, tenāhaṃ tava santakaṃ rakkhantī āgatā’’ti dīpayamānā gāthamāha –

Tendo dito isso, ele pensou: 'Graças a que eu recuperei essas moedas?'. Naquele momento, a divindade do rio, pairando no ar em uma forma visível, revelando: 'Eu sou a divindade do Ganges; você deu o restante da comida aos peixes e compartilhou o mérito comigo, por isso vim protegendo os seus bens', recitou o verso:

113.

113.

‘‘Macchānaṃ bhojanaṃ datvā, mama dakkhiṇamādisi;

Taṃ dakkhiṇaṃ sarantiyā, kataṃ apacitiṃ tayā’’ti.

“Tendo dado alimento aos peixes, você dedicou a oferenda de mérito a mim. Lembrando-me dessa oferenda, da homenagem prestada por você, [eu protegi seus bens].”

Tattha dakkhiṇanti imasmiṃ ṭhāne pattidānaṃ dakkhiṇā nāma. Sarantiyā kataṃ apacitiṃ tayāti taṃ tayā mayhaṃ kataṃ apacitiṃ sarantiyā mayā idaṃ tava dhanaṃ rakkhitanti attho.

Aqui, 'dakkhiṇā' neste contexto refere-se ao compartilhamento de méritos (pattidāna). 'Sarantiyā kataṃ apacitiṃ tayā' significa: lembrando-me daquela homenagem prestada por você a mim, eu protegi esta sua riqueza.

Idaṃ vatvā ca pana sā devatā tassa kaniṭṭhena katakūṭakammaṃ sabbaṃ kathetvā ‘‘eso idāni hadayena sussantena nipanno, duṭṭhacittassa vuḍḍhi nāma natthi, ahaṃ pana ‘tava santakaṃ mā nassī’ti dhanaṃ te āharitvā adāsiṃ, idaṃ kaniṭṭhacorassa adatvā sabbaṃ tvaññeva gaṇhā’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Tendo dito isso, a divindade contou-lhe todas as ações desonestas praticadas por seu irmão mais novo, e disse: 'Ele agora está deitado com o coração seco de tristeza; não há prosperidade para quem tem a mente corrompida. Mas eu, pensando 'que os bens dele não se percam', trouxe a riqueza e a entreguei a você. Não dê nada disso ao ladrão, seu irmão mais novo, mas fique com tudo para si', e recitou o terceiro verso:

114.

114.

‘‘Paduṭṭhacittassa na phāti hoti, na cāpi taṃ devatā pūjayanti;

Yo bhātaraṃ pettikaṃ sāpateyyaṃ, avañcayī dukkaṭakammakārī’’ti.

“Para quem tem a mente corrompida não há prosperidade, nem as divindades o homenageiam — aquele que, praticante de más ações, enganou o próprio irmão privando-o da herança paterna.”

Tattha na phāti hotīti evarūpassa puggalassa idhaloke vā paraloke vā vuḍḍhi nāma na hoti. Na cāpi tanti taṃ puggalaṃ tassa santakaṃ rakkhamānā devatā na pūjayanti.

Aqui, 'na phāti hoti' significa: para tal pessoa, não há crescimento ou prosperidade nem neste mundo nem no próximo. 'Na cāpi taṃ' significa: as divindades que protegem os bens não homenageiam essa pessoa.

Iti [Pg.384] devatā mittadubbhicorassa kahāpaṇe adātukāmā evamāha. Bodhisatto pana ‘‘na sakkā evaṃ kātu’’nti tassapi pañca kahāpaṇasatāni pesesiyeva.

Assim falou a divindade, não desejando entregar as moedas ao ladrão traiçoeiro. O Bodisatva, no entanto, pensando 'não é correto agir dessa forma', enviou quinhentas moedas para ele também.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne vāṇijo sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā kaniṭṭhabhātā idāni kūṭavāṇijo, jeṭṭhabhātā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma e revelado as Verdades, conectou o Jātaka. Ao final da revelação das Verdades, o comerciante estabeleceu-se no fruto da entrada na corrente. 'Naquela época, o irmão mais novo era o comerciante desonesto de agora, e o irmão mais velho era eu mesmo'.

Macchuddānajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

A descrição do Macchuddāna Jātaka, o oitavo, está concluída.

[289] 9. Nānāchandajātakavaṇṇanā

[289] 9. Descrição do Nānāchanda Jātaka

Nānāchandā, mahārājāti idaṃ satthā jetavane viharanto āyasmato ānandassa aṭṭhavaralābhaṃ ārabbha kathesi. Vatthu ekādasakanipāte juṇhajātake (jā. 1.11.13 ādayo) āvibhavissati.

'Nānāchandā, mahārāja', isto o Mestre contou enquanto residia em Jetavana, referindo-se à obtenção das oito concessões pelo Venerável Ānanda. A história se tornará clara no Juṇha Jātaka, no Ekādasakanipāta.

Atīte pana bodhisatto bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggahetvā pitu accayena rajjaṃ pāpuṇi. Tassa ṭhānato apanīto pitu purohito atthi. So duggato hutvā ekasmiṃ jaragehe vasati. Athekadivasaṃ bodhisatto aññātakavesena rattibhāge nagaraṃ pariggaṇhanto vicarati. Tamenaṃ katakammacorā ekasmiṃ surāpāne suraṃ pivitvā aparampi ghaṭenādāya attano gehaṃ gacchantā antaravīthiyaṃ disvā ‘‘are kosi tva’’nti vatvā paharitvā uttarisāṭakaṃ gahetvā ghaṭaṃ ukkhipāpetvā tāsentā gacchiṃsu. Sopi kho brāhmaṇo tasmiṃ khaṇe nikkhamitvā antaravīthiyaṃ ṭhito nakkhattaṃ olokento rañño amittānaṃ hatthagatabhāvaṃ ñatvā brāhmaṇiṃ āmantesi. Sā ‘‘kiṃ, ayyā’’ti vatvā vegena tassa santikaṃ āgatā. Atha naṃ so āha – ‘‘bhoti amhākaṃ rājā amittānaṃ vasaṃ gato’’ti. ‘‘Ayya, kiṃ te rañño santike pavattiyā, brāhmaṇā jānissantī’’ti.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta nasceu no ventre da rainha principal dele. Ao atingir a maioridade, aprendeu todas as artes em Takkasilā e, após a morte de seu pai, assumiu o reino. Havia um capelão de seu pai que havia sido removido de seu cargo. Ele, tendo empobrecido, vivia em uma casa velha e em ruínas. Então, um dia, o Bodhisatta, disfarçado, andava pela cidade à noite para inspecioná-la. Ladrões que haviam cometido um roubo, tendo bebido bebida alcoólica em uma taverna e levando outro jarro de bebida para sua casa, viram-no no meio do caminho e disseram: 'Ei, quem é você?', e o espancaram, tomaram seu manto superior, fizeram-no carregar o jarro e o seguiram ameaçando-o. Aquele brâmane, saindo naquele momento e de pé no meio do caminho, olhou para as estrelas e, sabendo que o rei havia caído nas mãos de inimigos, chamou a brâmane. Ela disse: 'O que foi, senhor?', e veio rapidamente até ele. Então ele lhe disse: 'Minha senhora, nosso rei caiu sob o poder dos inimigos'. Ela disse: 'Senhor, o que importa para você o que acontece com o rei? Os brâmanes que recebem favores do rei saberão disso'.

Rājā [Pg.385] brāhmaṇassa saddaṃ sutvā thokaṃ gantvā dhutte āha – ‘‘duggatomhi, sāmi, uttarāsaṅgaṃ gahetvā vissajjetha ma’’nti. Te punappunaṃ kathentaṃ kāruññena vissajjesuṃ. So tesaṃ vasanagehaṃ sallakkhetvā nivatti. Atha porāṇakapurohito brāhmaṇopi ‘‘bhoti, amhākaṃ rājā amittahatthato mutto’’ti āha. Rājā tampi sutvā tampi gehaṃ sallakkhetvā pāsādaṃ abhiruhi. So vibhātāya rattiyā brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘kiṃ ācariyā rattiṃ nakkhattaṃ olokayitthā’’ti pucchi. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kiṃ sobhana’’nti? ‘‘Sobhanaṃ, devā’’ti. ‘‘Koci gāho natthī’’ti. ‘‘Natthi, devā’’ti. Rājā ‘‘asukagehato brāhmaṇaṃ pakkosathā’’ti porāṇakapurohitaṃ pakkosāpetvā ‘‘kiṃ, ācariya, rattiṃ te nakkhattaṃ diṭṭha’’nti pucchi. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Atthi koci gāho’’ti. ‘‘Āma, mahārāja, ajja rattiṃ tumhe amittavasaṃ gantvā muhutteneva muttā’’ti. Rājā ‘‘nakkhattajānanakena nāma evarūpena bhavitabba’’nti sesabrāhmaṇe nikkaḍḍhāpetvā ‘‘brāhmaṇa, pasannosmi te, varaṃ tvaṃ gaṇhā’’ti āha. ‘‘Mahārāja, puttadārena saddhiṃ mantetvā gaṇhissāmī’’ti. ‘‘Gaccha mantetvā ehī’’ti.

O rei, ouvindo a voz do brâmane, caminhou um pouco e disse aos malandros: 'Sou um homem pobre, senhores, peguem meu manto superior e libertem-me'. Eles, ouvindo-o falar repetidamente, por compaixão o libertaram. He, tendo observado a casa onde moravam, retornou. Então, o brâmane, o antigo capelão, também disse: 'Minha senhora, nosso rei foi libertado das mãos dos inimigos'. O rei, ouvindo isso também, observou aquela casa e subiu ao palácio. Ao amanhecer, o rei mandou chamar os brâmanes e perguntou: 'Mestres, vocês observaram as estrelas ontem à noite?'. 'Sim, majestade', responderam. 'Foi favorável?', perguntou o rei. 'Favorável, majestade', disseram. 'Não houve nenhum perigo?', perguntou. 'Não, majestade', disseram. O rei disse: 'Chamem o brâmane daquela casa', e mandando chamar o antigo capelão, perguntou: 'Mestre, você viu as estrelas ontem à noite?'. 'Sim, majestade', respondeu. 'Houve algum perigo?', perguntou. 'Sim, grande rei, ontem à noite vossa majestade caiu sob o poder dos inimigos e em um instante foi libertado', disse ele. O rei disse: 'Aquele que conhece as estrelas deve ser exatamente assim', e mandando expulsar os outros brâmanes da cidade, disse: 'Brâmane, estou satisfeito com você, escolha uma dádiva'. Ele disse: 'Grande rei, consultarei minha esposa e filhos e então escolherei'. 'Vá, consulte-os e volte', disse o rei.

So gantvā brāhmaṇiñca puttañca suṇisañca dāsiñca pakkositvā ‘‘rājā me varaṃ dadāti, kiṃ gaṇhāmā’’ti pucchi. Brāhmaṇī ‘‘mayhaṃ dhenusataṃ ānehī’’ti āha, putto chattamāṇavo nāma ‘‘mayhaṃ kumudavaṇṇehi catūhi sindhavehi yuttaṃ ājaññaratha’’nti, suṇisā ‘‘mayhaṃ maṇikuṇḍalaṃ ādiṃ katvā sabbālaṅkāra’’nti, puṇṇā nāma dāsī ‘‘mayhaṃ udukkhalamusalañceva suppañcā’’ti. Brāhmaṇo pana gāmavaraṃ gahetukāmo rañño santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, pucchito te puttadāro’’ti puṭṭho ‘‘āma, deva, pucchito, anekacchando’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthādvayamāha –

Ele foi, chamou a brâmane, o filho, a nora e a serva, e perguntou: 'O rei me concedeu uma dádiva, o que devemos escolher?'. A brâmane disse: 'Traga-me cem vacas leiteiras'. O filho, um jovem chamado Chatta, disse: 'Para mim, uma carruagem de raça puxada por quatro cavalos de Sindh com a cor de lótus brancos'. A nora disse: 'Para mim, todos os tipos de ornamentos, começando com brincos de joias'. A serva chamada Puṇṇā disse: 'Para mim, um almofariz, um pilão e uma peneira'. O brâmane, porém, desejando obter uma excelente aldeia, foi à presença do rei. Quando o rei lhe perguntou: 'Brâmane, você consultou sua esposa e filhos?', ele respondeu: 'Sim, majestade, consultei-os; eles têm desejos diversos', e recitou as duas primeiras estrofes:

115.

115.

‘‘Nānāchandā mahārāja, ekāgāre vasāmase;

Ahaṃ gāmavaraṃ icche, brāhmaṇī ca gavaṃ sataṃ.

“Temos desejos diversos, ó grande rei, embora vivamos na mesma casa; eu desejo uma excelente aldeia, e a brâmane, cem vacas.

116.

116.

‘‘Putto ca ājaññarathaṃ, kaññā ca maṇikuṇḍalaṃ;

Yā cesā puṇṇikā jammī, udukkhalaṃbhikaṅkhatī’’ti.

O filho deseja uma carruagem de raça, a jovem deseja brincos de joias; e esta serva miserável, Puṇṇikā, deseja um almofariz.”

Tattha [Pg.386] iccheti icchāmi. Gavaṃ satanti dhenūnaṃ gunnaṃ sataṃ. Kaññāti suṇisā. Yā cesāti yā esā amhākaṃ ghare puṇṇikā nāma dāsī, sā jammī lāmikā suppamusalehi saddhiṃ udukkhalaṃ abhikaṅkhati icchatīti.

Aqui, icche significa 'eu desejo'. Gavaṃ sataṃ significa cem vacas leiteiras. Kaññā refere-se à nora. Yā cesā significa esta que é a serva chamada Puṇṇikā em nossa casa; ela, sendo jammī (miserável, de baixa condição), deseja um almofariz junto com uma peneira e um pilão.

Rājā ‘‘sabbesaṃ icchiticchitaṃ dethā’’ti āṇāpento –

O rei, ordenando: 'Deem a cada um o que deseja', proferiu esta estrofe:

117.

117.

‘‘Brāhmaṇassa gāmavaraṃ, brāhmaṇiyā gavaṃ sataṃ;

Puttassa ājaññarathaṃ, kaññāya maṇikuṇḍalaṃ;

Yañcetaṃ puṇṇikaṃ jammiṃ, paṭipādethudukkhala’’nti. – gāthamāha;

“Deem ao brâmane a excelente aldeia, à brâmane cem vacas; ao filho, a carruagem de raça, à jovem, os brincos de joias; e a esta miserável Puṇṇikā, entreguem o almofariz.”

Tattha yañcetanti yañca etaṃ puṇṇikanti vadati, taṃ jammiṃ udukkhalaṃ paṭipādetha sampaṭicchāpethāti.

Aqui, yañcetaṃ significa aquela que ele chama de Puṇṇikā; a essa miserável, paṭipādetha significa entreguem o almofariz.

Iti rājā brāhmaṇena patthitañca aññañca mahantaṃ yasaṃ datvā ‘‘ito paṭṭhāya amhākaṃ kattabbakiccesu ussukkaṃ āpajjā’’ti vatvā brāhmaṇaṃ attano santike akāsi.

Assim, o rei, tendo concedido o que o brâmane desejava e também outra grande honra, disse: 'A partir de agora, dedique-se aos nossos deveres', e manteve o brâmane junto de si.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā brāhmaṇo ānando ahosi, rājā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: 'Naquela época, o brâmane era Ānanda, e o rei era eu mesmo'.

Nānāchandajātakavaṇṇanā navamā.

A descrição do Nānāchanda Jātaka, o nono, está concluída.

[290] 10. Sīlavīmaṃsakajātakavaṇṇanā

[290] 10. Descrição do Sīlavīmaṃsaka Jātaka

Sīlaṃ kireva kalyāṇanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ sīlavīmaṃsakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana paccuppannampi atītampi heṭṭhā ekakanipāte sīlavīmaṃsakajātake (jā. 1.1.86) vitthāritameva. Idha pana bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente tassa purohito sīlasampanno ‘‘attano sīlaṃ vīmaṃsissāmī’’ti heraññikaphalakato dve divase ekekaṃ kahāpaṇaṃ gaṇhi. Atha naṃ tatiyadivase ‘‘coro’’ti gahetvā rañño santikaṃ nayiṃsu. So antarāmagge ahituṇḍike sappaṃ kīḷāpente addasa. Atha naṃ rājā disvā ‘‘kasmā evarūpaṃ akāsī’’ti pucchi[Pg.387]. Brāhmaṇo ‘‘attano sīlaṃ vīmaṃsitukāmatāyā’’ti vatvā imā gāthā avoca –

'Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ', isto o Mestre contou enquanto residia em Jetavana, referindo-se a um brâmane que testava sua própria virtude moral. A história, tanto do presente quanto do passado, já foi detalhada anteriormente no Sīlavīmaṃsaka Jātaka do Ekakanipāta. No entanto, a particularidade aqui é: no passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, seu capelão, que era dotado de virtude moral, pensando 'vou testar minha própria virtude', pegou uma moeda de prata da bancada de um ourives por dois dias seguidos. Então, no terceiro dia, prenderam-no como um 'ladrão' e o levaram à presença do rei. No caminho, ele viu um encantador de serpentes fazendo uma cobra brincar. O rei, ao vê-lo, perguntou: 'Por que você fez tal coisa?'. O brâmane, querendo dizer que o fizera pelo desejo de testar sua própria virtude, recitou estas estrofes:

118.

118.

‘‘Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;

Passa ghoraviso nāgo, sīlavāti na haññati.

“Diz-se que a virtude moral é de fato excelente, a virtude moral é suprema no mundo; veja a serpente de veneno terrível: por ser virtuosa, ela não é morta.

119.

119.

‘‘Sohaṃ sīlaṃ samādissaṃ, loke anumataṃ sivaṃ;

Ariyavuttisamācāro, yena vuccati sīlavā.

Portanto, eu assumirei a virtude moral, que é aprovada no mundo e traz paz; aquela pela qual alguém de conduta e comportamento nobres é chamado de virtuoso.

120.

120.

‘‘Ñātīnañca piyo hoti, mittesu ca virocati;

Kāyassa bhedā sugatiṃ, upapajjati sīlavā’’ti.

O virtuoso torna-se querido por seus parentes e brilha entre seus amigos; com a dissolução do corpo, o virtuoso renasce em um destino feliz.”

Tattha sīlanti ācāro. Kirāti anussavatthe nipāto. Kalyāṇanti sobhanaṃ, ‘‘sīlaṃ kireva kalyāṇa’’nti evaṃ paṇḍitā vadantīti attho. Passāti attānameva vadati. Na haññatīti parampi na viheṭheti, parehipi na viheṭhīyati. Samādissanti samādiyissāmi. Anumataṃ sivanti ‘‘khemaṃ nibbhaya’’nti evaṃ paṇḍitehi sampaṭicchitaṃ. Yena vuccatīti yena sīlena sīlavā puriso ariyānaṃ buddhādīnaṃ paṭipattiṃ samācaranto ‘‘ariyavuttisamācāro’’ti vuccati, tamahaṃ samādiyissāmīti attho. Virocatīti pabbatamatthake aggikkhandho viya virocati.

Aqui, sīla significa conduta. Kira é uma partícula que indica relato ou tradição. Kalyāṇa significa excelente; o significado é 'os sábios dizem que a virtude moral é de fato excelente'. Passa refere-se a si mesmo. Na haññati significa que ele não prejudica os outros, nem é prejudicado por outros. Samādissaṃ significa 'eu assumirei'. Anumataṃ sivaṃ significa aceito pelos sábios como 'seguro e livre de perigo'. Yena vuccati significa que, por meio de qual virtude moral um homem virtuoso, praticando a conduta dos nobres como os Budas, é chamado de 'aquele de conduta e comportamento nobres'; o significado é 'eu assumirei essa virtude'. Virocati significa que ele brilha como uma fogueira no topo de uma montanha.

Evaṃ bodhisatto tīhi gāthāhi sīlassa vaṇṇaṃ pakāsento rañño dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, mama gehe pitu santakaṃ mātu santakaṃ attanā uppāditaṃ tayā dinnañca bahu dhanaṃ atthi, pariyanto nāma na paññāyati, ahaṃ pana sīlaṃ vīmaṃsanto heraññikaphalakato kahāpaṇe gaṇhiṃ. Idāni mayā imasmiṃ loke jātigottakulapadesānaṃ lāmakabhāvo, sīlasseva ca jeṭṭhakabhāvo ñāto, ahaṃ pabbajissāmi, pabbajjaṃ me anujānāhī’’ti anujānāpetvā raññā punappunaṃ yāciyamānopi nikkhamma himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Assim, o Bodhisatta, revelando o valor da virtude moral por meio de três estrofes, pregou o Dhamma ao rei e disse: 'Grande rei, em minha casa há muita riqueza herdada de meu pai e de minha mãe, produzida por mim mesmo e dada por vossa majestade; não se vê fim a ela. No entanto, para testar minha virtude moral, peguei moedas de prata da bancada do ourives. Agora, percebi neste mundo a insignificância do nascimento, da linhagem e da posição social, e a supremacia apenas da virtude moral. Eu irei me ordenar; conceda-me permissão para a ordenação'. Tendo obtido a permissão, embora o rei lhe implorasse repetidamente para ficar, ele partiu, entrou na região do Himalaia, ordenou-se como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores e as realizações meditativas, e teve como destino o mundo de Brahma.

Satthā [Pg.388] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sīlavīmaṃsako purohito brāhmaṇo ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: 'Naquela época, o brâmane capelão que testou sua virtude era eu mesmo'.

Sīlavīmaṃsakajātakavaṇṇanā dasamā.

A descrição do Sīlavīmaṃsaka Jātaka, o décimo, está concluída.

Abbhantaravaggo catuttho.

O quarto capítulo, Abbhantaravagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Duma kaṃsavaruttamabyagghamigā, maṇayo maṇi sālukamavhayano;

Anusāsaniyopi ca macchavaro, maṇikuṇḍalakena kirena dasāti.

Duma, Kaṃsa, Byaggha, Miga, Maṇi, Maṇi, Sāluka, Anusāsani, Maccha e Maṇikuṇḍala — estes são os dez.

5. Kumbhavaggo

5. Kumbhavagga

[291] 1. Surāghaṭajātakavaṇṇanā

[291] 1. Descrição do Surāghaṭa Jātaka

Sabbakāmadadaṃ kumbhanti idaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa bhāgineyyaṃ ārabbha kathesi. So kira mātāpitūnaṃ santakā cattālīsa hiraññakoṭiyo pānabyasanena nāsetvā seṭṭhino santikaṃ agamāsi. Sopissa ‘‘vohāraṃ karohī’’ti sahassaṃ adāsi, tampi nāsetvā puna agamāsi. Punassa pañca satāni dāpesi, tānipi nāsetvā puna āgatassa dve thūlasāṭake dāpesi. Tepi nāsetvā puna āgataṃ gīvāyaṃ gāhāpetvā nīharāpesi. So anātho hutvā parakuṭṭaṃ nissāya kālamakāsi, tamenaṃ kaḍḍhitvā bahi chaḍḍesuṃ. Anāthapiṇḍiko vihāraṃ gantvā sabbaṃ taṃ bhāgineyyassa pavattiṃ tathāgatassa ārocesi. Satthā ‘‘tvaṃ etaṃ kathaṃ santappessasi, yamahaṃ pubbe sabbakāmadadaṃ kumbhaṃ datvāpi santappetuṃ nāsakkhi’’nti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Sabbakāmadadaṃ kumbhaṃ', isto o Mestre contou enquanto residia em Jetavana, referindo-se ao sobrinho de Anāthapiṇḍika. Diz-se que ele, tendo desperdiçado quarenta dezenas de milhões de moedas de ouro pertencentes a seus pais devido ao vício da bebida, foi à presença do banqueiro. Este lhe deu mil moedas dizendo: 'Faça comércio'. Tendo desperdiçado isso também, ele voltou novamente. Ele lhe deu mais quinhentas moedas. Tendo desperdiçado estas também, quando ele voltou novamente, deu-lhe dois mantos grossos. Tendo desperdiçado estes também, quando ele voltou mais uma vez, mandou pegá-lo pelo pescoço e expulsá-lo. Ele, tendo ficado desamparado, morreu encostado na parede da casa de outra pessoa, e eles o arrastaram e o jogaram fora. Anāthapiṇḍika foi ao mosteiro e relatou todo o ocorrido com seu sobrinho ao Tathāgata. O Mestre disse: 'Como você poderia satisfazê-lo? No passado, mesmo quando lhe dei um jarro que concedia todos os desejos, não fui capaz de satisfazê-lo'. E, a pedido do banqueiro, ele relatou a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto seṭṭhikule nibbattitvā pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Tassa gehe bhūmigatameva [Pg.389] cattālīsakoṭidhanaṃ ahosi, putto panassa ekoyeva. Bodhisatto dānādīni puññāni katvā kālakato sakko devarājā hutvā nibbatti. Athassa putto vīthiṃ āvaritvā maṇḍapaṃ kāretvā mahājanaparivuto nisīditvā suraṃ pātuṃ ārabhi. So laṅghanadhāvananaccagītādīni karontānaṃ sahassaṃ sahassaṃ dadamāno itthisoṇḍasurāsoṇḍamaṃsasoṇḍādibhāvaṃ āpajjitvā ‘‘kva gītaṃ, kva naccaṃ, kva vādita’’nti samajjatthiko pamatto hutvā āhiṇḍanto nacirasseva cattālīsakoṭidhanaṃ upabhogaparibhogūpakaraṇāni ca vināsetvā duggato kapaṇo pilotikaṃ nivāsetvā vicari. Sakko āvajjento tassa duggatabhāvaṃ ñatvā puttapemena āgantvā sabbakāmadadaṃ kumbhaṃ datvā ‘‘tāta, yathā ayaṃ kumbho na bhijjati, tathā naṃ rakkha, imasmiṃ te sati dhanassa paricchedo nāma na bhavissati, appamatto hohī’’ti ovaditvā devalokameva gato. Tato paṭṭhāya suraṃ pivanto vicari. Athekadivasaṃ matto taṃ kumbhaṃ ākāse khipitvā sampaṭicchanto ekavāraṃ virajjhi, kumbho bhūmiyaṃ patitvā bhijji. Tato paṭṭhāya puna daliddo hutvā pilotikaṃ nivāsetvā kapālahattho bhikkhaṃ caranto parakuṭṭaṃ nissāya kālamakāsi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu em uma família de banqueiros (seṭṭhi) e, após a morte de seu pai, assumiu o cargo de banqueiro. Em sua casa, havia quarenta dezenas de milhões (crores) de moedas de ouro enterradas no chão, e ele tinha apenas um filho. O Bodisatva, após realizar atos de mérito como a generosidade (dāna) e outros, faleceu e renasceu como Sakka, o rei dos deuses. Então, seu filho, bloqueando a rua e mandando construir um pavilhão, sentou-se ali cercado por uma grande multidão e começou a beber bebida inebriante. Ele dava mil moedas a cada um daqueles que realizavam acrobacias, corriam, dançavam, cantavam e assim por diante. Tornando-se um libertino, um bêbado e um glutão de carne, ele andava de um lado para o outro em busca de festivais, negligente, perguntando: 'Onde há canto? Onde há dança? Onde há música?'. Em pouco tempo, ele desperdiçou a fortuna de quarenta dezenas de milhões, bem como seus bens de uso pessoal e doméstico, tornando-se pobre e miserável, vestindo trapos e vagando pelas ruas. Sakka, ao refletir, soube da condição de pobreza de seu filho e, por amor a ele, veio e lhe deu um vaso que concedia todos os desejos, dizendo: 'Meu filho, cuida para que este vaso não se quebre; protege-o. Enquanto o tiveres, não haverá limite para a tua riqueza. Sê vigilante!'. Tendo-o aconselhado, retornou ao mundo dos deuses. A partir de então, o filho continuou a vagar bebendo. Um dia, porém, embriagado, ele jogou o vaso para o alto e, ao tentar pegá-lo, errou uma vez; o vaso caiu no chão e se quebrou. A partir daquele momento, ele tornou-se pobre novamente, vestindo trapos e, com uma tigela de esmolas na mão, mendigava comida, vindo a falecer encostado na parede da casa de outra pessoa.

Satthā imaṃ atītaṃ āharitvā –

O Mestre, tendo trazido esta história do passado, disse:

121.

121.

‘‘Sabbakāmadadaṃ kumbhaṃ, kuṭaṃ laddhāna dhuttako;

Yāva naṃ anupāleti, tāva so sukhamedhati.

“Tendo obtido o vaso que concede todos os desejos, o libertino desfruta de felicidade enquanto o protege.

122.

122.

‘‘Yadā matto ca ditto ca, pamādā kumbhamabbhidā;

Tadā naggo ca pottho ca, pacchā bālo vihaññati.

Quando, embriagado e orgulhoso, por negligência ele quebra o vaso, então, nu e vestido de trapos, o tolo depois sofre tormento.

123.

123.

‘‘Evameva yo dhanaṃ laddhā, pamatto paribhuñjati;

Pacchā tappati dummedho, kuṭaṃ bhitvāva dhuttako’’ti. –

Da mesma forma, aquele que, tendo obtido riqueza, consome-a com negligência, depois sofre, o insensato, assim como o libertino que quebrou o vaso.”

Imā abhisambuddhagāthā vatvā jātakaṃ samodhānesi.

Tendo proferido estes versos de iluminação perfeita, ele conectou o Jātaka.

Tattha sabbakāmadadanti sabbe vatthukāme dātuṃ samatthaṃ kumbhaṃ. Kuṭanti kumbhavevacanaṃ. Yāvāti yattakaṃ kālaṃ. Anupāletīti yo koci evarūpaṃ labhitvā yāva rakkhati, tāva so sukhamedhatīti attho. Matto [Pg.390] ca ditto cāti surāmadena matto dappena ditto. Pamādā kumbhamabbhidāti pamādena kumbhaṃ bhindi. Naggo ca pottho cāti kadāci naggo, kadāci potthakapilotikāya nivatthattā pottho. Evamevāti evaṃ eva. Pamattoti pamādena. Tappatīti socati.

Aqui, 'sabbakāmadadaṃ' significa o vaso capaz de conceder todos os desejos materiais. 'Kuṭaṃ' é um sinônimo de vaso (kumbha). 'Yāva' significa por tanto tempo quanto. 'Anupāletī' significa que quem quer que obtenha tal objeto e o proteja, por tanto tempo desfrutará de felicidade. 'Matto ca ditto ca' significa embriagado pelo orgulho da bebida e arrogante pelo orgulho. 'Pamādā kumbhamabbhidā' significa que quebrou o vaso por negligência. 'Naggo ca pottho ca' significa às vezes nu, às vezes vestido com trapos de fibra grosseira (potthaka). 'Evamevāti' significa exatamente assim. 'Pamatto' significa por negligência. 'Tappati' significa que ele lamenta.

‘‘Tadā surāghaṭabhedako dhutto seṭṭhibhāgineyyo ahosi, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

“Naquela época, o libertino que quebrou o vaso de bebida era o sobrinho do banqueiro (Anāthapiṇḍika), mas Sakka era eu mesmo.”

Surāghaṭajātakavaṇṇanā paṭhamā.

A explicação do Surāghaṭa Jātaka é a primeira.

[292] 2. Supattajātakavaṇṇanā

[292] 2. A explicação do Supatta Jātaka

Bārāṇasyaṃ, mahārājāti idaṃ satthā jetavane viharanto bimbādeviyā sāriputtattherena dinnaṃ rohitamaccharasaṃ navasappimissakaṃ sālibhattaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā kathitaabbhantarajātake (jā. 1.3.91-93) vatthusadisameva. Tadāpi hi theriyā udaravāto kuppi, rāhulabhaddo therassa ācikkhi. Thero taṃ āsanasālāyaṃ nisīdāpetvā kosalarañño nivesanaṃ gantvā rohitamaccharasaṃ navasappimissakaṃ sālibhattaṃ āharitvā tassa adāsi. So āharitvā mātu theriyā adāsi, tassā bhuttamattāya udaravāto paṭippassambhi. Rājā purise pesetvā pariggaṇhāpetvā tato paṭṭhāya theriyā tathārūpaṃ bhattaṃ adāsi. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso dhammasenāpati, theriṃ evarūpena nāma bhojanena santappesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva sāriputto rāhulamātāya patthitaṃ deti, pubbepi adāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Em Benares, ó grande rei...” — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito do arroz de grão fino misturado com manteiga clarificada fresca e caldo de peixe vermelho (rohita) dado à anciã Bimbādevī pelo Venerável Sāriputta. A história é semelhante à do Abbhantara Jātaka relatada anteriormente. Naquela ocasião também, o vento no abdômen da anciã se agitou, e o Venerável Rāhula informou o Venerável Sāriputta. O ancião fez Rāhula sentar-se no refeitório, foi à residência do rei de Kosala, trouxe o arroz de grão fino misturado com manteiga clarificada fresca e caldo de peixe vermelho e deu a ele. Rāhula levou-o e deu à sua mãe, a anciã; assim que ela o consumiu, o vento em seu abdômen se acalmou. O rei enviou homens para investigar e, a partir de então, passou a oferecer tal alimento à anciã. Um dia, os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, o General do Dhamma (Sāriputta) satisfez a anciã com tal alimento!'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?'. Quando responderam: 'Sobre este assunto', o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Sāriputta dá à mãe de Rāhula o alimento desejado; no passado ele também já o deu'. E, tendo dito isso, trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kākayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto asītiyā kākasahassānaṃ jeṭṭhako supatto nāma kākarājā ahosi, aggamahesī panassa suphassā nāma kākī ahosi, senāpati sumukho nāma. So asītiyā kākasahassehi parivuto bārāṇasiṃ upanissāya vasi. So [Pg.391] ekadivasaṃ suphassaṃ ādāya gocaraṃ pariyesanto bārāṇasirañño mahānasamatthakena agamāsi. Sūdo rañño nānāmacchamaṃsavikatiparivāraṃ bhojanaṃ sampādetvā thokaṃ bhājanāni vivaritvā usumaṃ palāpento aṭṭhāsi. Suphassā macchamaṃsagandhaṃ ghāyitvā rājabhojanaṃ bhuñjitukāmā hutvā taṃ divasaṃ akathetvā dutiyadivase ‘‘ehi, bhadde, gocarāya gamissāmā’’ti vuttā ‘‘tumhe gacchatha, mayhaṃ eko dohaḷo atthī’’ti vatvā ‘‘kīdiso dohaḷo’’ti vutte ‘‘bārāṇasirañño bhojanaṃ bhuñjitukāmāmhi, na kho pana sakkā mayā taṃ laddhuṃ, tasmā jīvitaṃ pariccajissāmi, devā’’ti āha. Bodhisatto cintayamāno nisīdi. Sumukho āgantvā ‘‘kiṃ, mahārāja, anattamanosī’’ti pucchi, rājā tamatthaṃ ārocesi. Senāpati ‘‘mā cintayi, mahārājā’’ti te ubhopi assāsetvā ‘‘ajja tumhe idheva hotha, mayaṃ bhattaṃ āharissāmā’’ti vatvā pakkāmi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Benares, o Bodisatva nasceu no reino dos corvos e, ao atingir a maturidade, tornou-se o rei dos corvos, chamado Supatta, líder de oitenta mil corvos. Sua rainha consorte chamava-se Suphassā, e seu general chamava-se Sumukha. Ele vivia nos arredores de Benares, cercado por oitenta mil corvos. Um dia, enquanto procurava comida acompanhado de Suphassā, ele passou por cima da cozinha do rei de Benares. O cozinheiro havia preparado a refeição do rei, composta por vários tipos de peixes e carnes com diversos acompanhamentos, e estava ali de pé, tendo aberto ligeiramente as panelas para deixar o vapor escapar. Suphassā, ao sentir o aroma do peixe e da carne, desejou comer a refeição real. Naquele dia ela nada disse, mas no segundo dia, quando lhe disseram: 'Vem, querida, vamos procurar comida', ela respondeu: 'Ide vós; eu tenho um desejo de grávida (dohaḷa)'. Quando lhe perguntaram: 'Que tipo de desejo?', ela disse: 'Desejo comer a refeição do rei de Benares. Mas, como não me é possível obtê-la, abandonarei a minha vida, meu senhor'. O Bodisatva sentou-se pensativo. Sumukha aproximou-se e perguntou: 'Por que estás descontente, ó grande rei?'. O rei explicou-lhe a situação. O general disse: 'Não te preocupes, ó grande rei', e, confortando a ambos, acrescentou: 'Ficai aqui hoje; nós traremos o alimento'. E assim partiu.

So kāke sannipātetvā taṃ kāraṇaṃ kathetvā ‘‘etha bhattaṃ āharissāmā’’ti kākehi saddhiṃ bārāṇasiṃ pavisitvā mahānasassa avidūre kāke vagge vagge katvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ārakkhatthāya ṭhapetvā sayaṃ aṭṭhahi kākayodhehi saddhiṃ mahānasachadane nisīdi rañño bhattaharaṇakālaṃ olokayamāno. Te ca kāke āha – ‘‘ahaṃ rañño bhatte hariyamāne bhājanāni pātessāmi, bhājanesu patitesu mayhaṃ jīvitaṃ natthi, tumhesu cattāro janā mukhapūraṃ bhattaṃ, cattāro macchamaṃsaṃ gahetvā netvā supattaṃ sapajāpatikaṃ kākarājānaṃ bhojetha, ‘kahaṃ senāpatī’ti vutte ‘pacchato ehitī’ti vadeyyāthā’’ti. Atha sūdo rañño bhojanavikatiṃ sampādetvā kājena gahetvā rājakulaṃ pāyāsi. Tassa rājaṅgaṇaṃ gatakāle kākasenāpati kākānaṃ saññaṃ datvā sayaṃ uppatitvā bhattahārakassa ure nisīditvā nakhapañjarena paharitvā kaṇayaggasadisena tuṇḍena nāsaggamassa abhihantvā uṭṭhāya dvīhi pakkhehi mukhamassa pidahi. Rājā mahātale caṅkamanto mahāvātapānena oloketvā taṃ kākassa kiriyaṃ disvā bhattahārakassa saddaṃ datvā ‘‘bho bhattakāraka, bhājanāni chaḍḍetvā kākameva gaṇhā’’ti āha. So bhājanāni chaḍḍetvā kākaṃ daḷhaṃ gaṇhi. Rājāpi naṃ ‘‘ito ehī’’ti āha.

Ele reuniu os corvos, explicou-lhes a situação e disse: 'Vinde, traremos o alimento'. Entrando em Benares com os corvos, dividiu-os em grupos perto da cozinha real e posicionou-os em vários locais para vigia. Ele próprio, junto com oito corvos guerreiros, pousou no telhado da cozinha, aguardando o momento em que a refeição do rei seria transportada. E disse àqueles corvos: 'Quando a refeição do rei estiver sendo transportada, farei com que os recipientes caiam. Uma vez caídos os recipientes, minha vida estará perdida. Quatro de vós deveis pegar o máximo de arroz que couber em vossos bicos, e outros quatro devem pegar peixe e carne, e levá-los para alimentar o rei dos corvos Supatta e sua esposa. Se perguntarem: "Onde está o general?", deveis dizer: "Ele virá mais tarde"'. Então, o cozinheiro, tendo preparado as iguarias reais, colocou-as em uma vara de transporte (kāja) e partiu em direção ao palácio real. Quando ele chegou ao pátio do palácio, o general dos corvos deu o sinal aos outros corvos, voou e pousou no peito do carregador de comida, atacando-o com as garras, ferindo a ponta de seu nariz com o bico afiado como uma ponta de lança e, erguendo-se, cobriu o rosto dele com as duas asas. O rei, que caminhava no terraço superior do palácio, olhou pela grande janela e, vendo a ação do corvo, gritou para o carregador de comida: 'Ei, cozinheiro! Deixa cair os recipientes e agarra o corvo!'. Ele deixou cair os recipientes e segurou firmemente o corvo. O rei também lhe disse: 'Traze-o aqui'.

Tasmiṃ [Pg.392] khaṇe kākā āgantvā attano pahonakaṃ bhuñjitvā sesaṃ vuttaniyāmeneva gahetvā agamiṃsu. Tato sesā āgantvā sesaṃ bhuñjiṃsu. Tepi aṭṭha janā gantvā rājānaṃ sapajāpatikaṃ bhojesuṃ, suphassāya dohaḷo vūpasami. Bhattahārako kākaṃ rañño upanesi. Atha naṃ rājā pucchi – ‘‘bho kāka, tvaṃ mamañca na lajji, bhattahārakassa ca nāsaṃ khaṇḍesi, bhattabhājanāni ca bhindi, attano ca jīvitaṃ na rakkhi, kasmā evarūpaṃ kammamakāsī’’ti? Kāko ‘‘mahārāja, amhākaṃ rājā bārāṇasiṃ upanissāya vasati, ahamassa senāpati, tassa suphassā nāma bhariyā dohaḷinī tumhākaṃ bhojanaṃ bhuñjitukāmā, rājā tassā dohaḷaṃ mayhaṃ ācikkhi. Ahaṃ tattheva mama jīvitaṃ pariccajitvā āgato, idāni me tassā bhojanaṃ pesitaṃ, mayhaṃ manoratho matthakaṃ patto, iminā kāraṇena mayā evarūpaṃ kammaṃ kata’’nti dīpento imā gāthā āha.

Naquele momento, os corvos aproximaram-se, comeram o suficiente para si e levaram o restante exatamente como instruído pelo general. Depois, os outros corvos vieram e comeram as sobras. Aqueles oito corvos também partiram e alimentaram o rei dos corvos e sua esposa; o desejo de grávida de Suphassā foi saciado. O carregador de comida levou o corvo à presença do rei. Então o rei perguntou-lhe: 'Ei, corvo! Tu não tiveste vergonha de mim, feriste o nariz do carregador de comida, quebraste os recipientes de comida e não poupaste a tua própria vida. Por que fizeste tal ação?'. O corvo, explicando: 'Ó grande rei, nosso rei vive nos arredores de Benares, e eu sou seu general. Sua esposa, chamada Suphassā, teve um desejo de grávida e quis comer a vossa refeição. O rei revelou-me o desejo dela. Eu vim para cá tendo abandonado a minha própria vida ali mesmo. Agora, o alimento foi enviado a ela, e meu desejo foi plenamente realizado. Por esta razão, realizei tal ação', proferiu estes versos:

124.

124.

‘‘Bārāṇasyaṃ mahārāja, kākarājā nivāsako;

Asītiyā sahassehi, supatto parivārito.

“Em Benares, ó grande rei, reside o rei dos corvos, Supatta, cercado por oitenta mil corvos.

125.

125.

‘‘Tassa dohaḷinī bhariyā, suphassā bhakkhitumicchati;

Rañño mahānase pakkaṃ, paccagghaṃ rājabhojanaṃ.

Sua esposa, Suphassā, que tem um desejo de grávida, deseja comer a excelente refeição real preparada na cozinha do rei.

126.

126.

‘‘Tesāhaṃ pahito dūto, rañño camhi idhāgato;

Bhattu apacitiṃ kummi, nāsāyamakaraṃ vaṇa’’nti.

Enviado por eles como mensageiro, vim aqui por ordem do rei dos corvos. Prestei homenagem ao meu senhor e causei um ferimento no nariz do cozinheiro.”

Tattha bārāṇasyanti bārāṇasiyaṃ. Nivāsakoti nibaddhavasanako. Pakkanti nānappakārena sampāditaṃ. Keci ‘‘siddha’’nti sajjhāyanti. Paccagghanti abbhuṇhaṃ apārivāsikaṃ, macchamaṃsavikatīsu vā paccekaṃ mahagghaṃ etthāti paccagghaṃ. Tesāhaṃ pahito dūto, rañño camhi idhāgatoti tesaṃ ubhinnampi ahaṃ dūto āṇattikaro rañño ca amhi pahito, tasmā idha āgatoti attho. Bhattu apacitiṃ kummīti svāhaṃ evaṃ āgato attano bhattu apacitiṃ sakkārasammānaṃ karomi. Nāsāyamakaraṃ vaṇanti, mahārāja, iminā kāraṇena tumhe ca attano [Pg.393] ca jīvitaṃ agaṇetvā bhattabhājanaṃ pātāpetuṃ bhattahārakassa nāsāya mukhatuṇḍakena vaṇaṃ akāsiṃ, mayā attano rañño apaciti katā, idāni tumhe yaṃ icchatha, taṃ daṇḍaṃ karothāti.

Aqui, 'bārāṇasyanti' significa em Benares. 'Nivāsako' significa aquele que reside permanentemente. 'Pakkaṃ' significa preparado de várias maneiras; alguns recitam como 'siddhaṃ' (cozido). 'Paccagghaṃ' significa muito quente, fresco, ou de grande valor individual entre as variedades de peixe e carne. 'Tesāhaṃ pahito dūto, rañño camhi idhāgato' significa: 'Sou o mensageiro e executor das ordens de ambos, e fui enviado pelo rei dos corvos, por isso vim aqui'. 'Bhattu apacitiṃ kummi' significa: 'Tendo vindo assim, presto homenagem e honra ao meu próprio senhor'. 'Nāsāyamakaraṃ vaṇaṃ' significa: 'Ó grande rei, por esta razão, sem me importar convosco ou com a minha própria vida, para fazer cair o recipiente de comida, causei um ferimento no nariz do carregador de comida com a ponta do meu bico. Prestei homenagem ao meu próprio rei; agora, aplicai a punição que desejardes'.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘mayaṃ tāva manussabhūtānaṃ mahantaṃ yasaṃ datvā amhākaṃ suhajje kātuṃ na sakkoma, gāmādīni dadamānāpi amhākaṃ jīvitadāyakaṃ na labhāma, ayaṃ kāko samāno attano rañño jīvitaṃ pariccajati, ativiya sappuriso madhurassaro dhammakathiko’’ti guṇesu pasīditvā taṃ setacchattena pūjesi. So attanā laddhena setacchattena rājānameva pūjetvā bodhisattassa guṇe kathesi. Rājā naṃ pakkosāpetvā dhammaṃ sutvā ubhinnampi tesaṃ attano bhojananiyāmena bhattaṃ paṭṭhapesi, sesakākānaṃ devasikaṃ ekaṃ taṇḍulambaṇaṃ pacāpesi, sayañca bodhisattassa ovāde ṭhatvā sabbasattānaṃ abhayaṃ datvā pañca sīlāni rakkhi. Supattakākovādo pana satta vassasatāni pavatti.

O rei, ao ouvir as palavras dele, pensou: 'Nós, embora concedamos grande glória aos seres humanos, não conseguimos torná-los nossos amigos leais; mesmo dando aldeias e outros bens, não encontramos quem dê a vida por nós. Este, contudo, sendo um corvo, sacrifica a própria vida por seu rei. Ele é extremamente virtuoso, tem uma voz doce e é um pregador do Dhamma'. Admirado com suas qualidades, o rei honrou-o com o guarda-sol branco. O corvo, com o guarda-sol branco que recebera, honrou novamente o próprio rei e falou sobre as virtudes do Bodisatva. O rei mandou chamar o Bodisatva e, após ouvir o Dhamma, estabeleceu para ambos uma porção diária de alimento igual à sua própria refeição. Para os demais corvos, mandou cozinhar diariamente uma medida (ambaṇa) de arroz. Ele próprio, estabelecendo-se no conselho do Bodisatva, concedeu imunidade (abhaya) a todos os seres vivos e guardou os cinco preceitos (pañca sīla). O conselho do corvo Supatta permaneceu em vigor por setecentos anos.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, sumukho senāpati sāriputto, suphassā rāhulamātā, supatto pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, conectou o Jātaka: “Naquela época, o rei era Ānanda, o general Sumukha era Sāriputta, Suphassā era a mãe de Rāhula, mas o rei dos corvos Supatta era eu mesmo.”

Supattajātakavaṇṇanā dutiyā.

A explicação do Supatta Jātaka é a segunda.

[293] 3. Kāyanibbindajātakavaṇṇanā

[293] 3. A explicação do Kāyanibbinda Jātaka

Phuṭṭhassa meti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ purisaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kireko puriso paṇḍurogena aṭṭito vejjehi paṭikkhitto. Puttadāropissa ‘‘ko imaṃ paṭijaggituṃ sakkotī’’ti cintesi. Tassa etadahosi – ‘‘sacāhaṃ imamhā rogā vuṭṭhahissāmi, pabbajissāmī’’ti. So katipāheneva kiñci sappāyaṃ labhitvā arogo hutvā jetavanaṃ gantvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. So satthu santike pabbajjañca upasampadañca labhitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko nāma paṇḍurogī ‘imamhā rogā vuṭṭhito pabbajissāmī’ti cintetvā pabbajito ceva arahattañca patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti[Pg.394]. Pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāni ayameva; pubbe paṇḍitāpi evaṃ vatvā rogā vuṭṭhāya pabbajitvā attano vuḍḍhimakaṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história sobre um certo homem, começando com 'Phuṭṭhassa me'. Em Sāvatthi, diz-se que um homem, afligido por icterícia (doença amarela) e desenganado pelos médicos, fez com que sua esposa e filhos pensassem: 'Quem poderá cuidar dele?'. Ele pensou: 'Se eu me recuperar desta doença, me tornarei monge'. Em poucos dias, obtendo um remédio adequado, ele se curou, foi a Jetavana e pediu ao Mestre a ordenação. Ele obteve a ordenação de noviço (pabbajjā) e a ordenação completa (upasampadā) na presença do Mestre e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant. Um dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, aquele homem que sofria de icterícia, pensando 'se eu me recuperar desta doença, me tornarei monge', ordenou-se e alcançou o estado de Arahant'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não apenas agora este homem se ordenou após recuperar-se da doença e realizou o seu próprio benefício; no passado, os sábios também, tendo feito tal resolução, recuperaram-se da doença, ordenaram-se e realizaram o seu próprio benefício'. E assim, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā vasanto paṇḍurogī ahosi. Vejjāpi paṭijaggituṃ nāsakkhiṃsu, puttadāropissa vippaṭisārī ahosi. So ‘‘imamhā rogā vuṭṭhito pabbajissāmī’’ti cintetvā kiñcideva sappāyaṃ labhitvā arogo hutvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca uppādetvā jhānasukhena viharanto ‘‘ettakaṃ kālaṃ evarūpaṃ sukhaṃ nāma nālattha’’nti udānaṃ udānento imā gāthā āha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu em uma família de brâmanes. Ao atingir a maioridade, estabeleceu um lar e, enquanto ali vivia, contraiu icterícia. Os médicos não conseguiram curá-lo, e sua esposa e filhos ficaram desolados. Ele pensou: 'Se eu me recuperar desta doença, me tornarei monge'. Obtendo um remédio adequado, ele se curou, adentrou a região do Himalaia, ordenou-se como asceta, desenvolveu os conhecimentos superiores (abhiññā) e as realizações meditativas (samāpatti) e, vivendo na felicidade do jhāna, proferiu esta solene exclamação: 'Por tanto tempo, nunca havia obtido tal felicidade!', recitando estes versos:

127.

127.

‘‘Phuṭṭhassa me aññatarena byādhinā, rogena bāḷhaṃ dukhitassa ruppato;

Parisussati khippamidaṃ kaḷevaraṃ, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ.

'Afligido por uma certa enfermidade, sofrendo intensamente e atormentado pela dor, este meu corpo seca rapidamente, como uma flor lançada sobre a areia quente sob o sol.

128.

128.

‘‘Ajaññaṃ jaññasaṅkhātaṃ, asuciṃ sucisammataṃ;

Nānākuṇapaparipūraṃ, jaññarūpaṃ apassato.

'O que é desagradável é considerado agradável pelos tolos, o que é impuro é tido como puro; repleto de diversas impurezas, parece belo para quem não vê a sua verdadeira natureza.

129.

129.

‘‘Dhiratthumaṃ āturaṃ pūtikāyaṃ, jegucchiyaṃ assuciṃ byādhidhammaṃ;

Yatthappamattā adhimucchitā pajā, hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyā’’ti.

'Maldito seja este corpo doente e putrefato, repugnante, impuro e sujeito a enfermidades! Apegadas e negligentes em relação a ele, as pessoas perdem o caminho para um renascimento feliz.'

Tattha aññatarenāti aṭṭhanavutiyā rogesu ekena paṇḍurogabyādhinā. Rogenāti rujjanasabhāvattā evaṃladdhanāmena. Ruppatoti ghaṭṭiyamānassa pīḷiyamānassa. Paṃsuni ātape katanti yathā ātape tattavālikāya ṭhapitaṃ sukhumapupphaṃ parisusseyya, evaṃ parisussatīti attho.

Ali, 'aññatarena' significa por uma das noventa e oito doenças, especificamente a icterícia. 'Rogena' é assim chamada devido à sua natureza dolorosa. 'Ruppato' significa ser afligido ou atormentado. 'Paṃsuni ātape kataṃ' significa que, assim como uma flor delicada colocada sobre a areia quente sob o sol secaria rapidamente, da mesma forma este corpo seca; este é o significado.

Ajaññaṃ jaññasaṅkhātanti paṭikūlaṃ amanāpameva bālānaṃ manāpanti saṅkhaṃ gataṃ. Nānākuṇapaparipūranti kesādīhi dvattiṃsāya kuṇapehi paripuṇṇaṃ[Pg.395]. Jaññarūpaṃ apassatoti apassantassa andhabālaputhujjanassa manāpaṃ sādhurūpaṃ paribhogasabhāvaṃ hutvā upaṭṭhāti, ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā nayena pakāsito asubhasabhāvo bālānaṃ na upaṭṭhāti.

'Ajaññaṃ jaññasaṅkhātaṃ' significa que aquilo que é repulsivo e desagradável é considerado agradável pelos tolos. 'Nānākuṇapaparipūraṃ' significa preenchido com as trinta e duas impurezas corporais, como cabelos, pelos, etc. 'Jaññarūpaṃ apassato' significa que, para o homem comum, cego e tolo, que não vê a realidade, o corpo se apresenta como algo agradável, belo e desfrutável; a sua natureza impura, manifestada por meio de secreções como a remela dos olhos, não é percebida pelos tolos.

Āturanti niccagilānaṃ. Adhimucchitāti kilesamucchāya ativiya mucchitā. Pajāti andhabālaputhujjanā. Hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyāti imasmiṃ pūtikāye laggā laggitā hutvā apāyamaggaṃ pūrentā devamanussabhedāya sugatiupapattiyā maggaṃ parihāpenti.

'Āturaṃ' significa constantemente doente. 'Adhimucchitā' significa profundamente obcecados pela obsessão das impurezas mentais. 'Pajā' refere-se aos homens comuns, cegos e tolos. 'Hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyā' significa que, apegados a este corpo putrefato, eles trilham o caminho que leva aos estados de sofrimento e perdem o caminho para um renascimento feliz entre deuses e humanos.

Iti mahāsatto nānappakārena asucibhāvañca niccāturabhāvañca pariggaṇhanto kāye nibbinditvā yāvajīvaṃ cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Assim, o Grande Ser, contemplando de várias maneiras a impureza e o estado de constante enfermidade do corpo, desiludiu-se dele, cultivou as quatro moradas divinas (brahmavihāra) ao longo de sua vida e, após a morte, renasceu no mundo de Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahujanā sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu. ‘‘Tadā tāpaso ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo exposto este ensinamento do Dhamma e revelado as Quatro Nobres Verdades, identificou o Jātaka (ao final da revelação das Verdades, muitas pessoas alcançaram o fruto de Entrada na Corrente, entre outros): 'Naquela época, o asceta era eu mesmo'.

Kāyanibbindajātakavaṇṇanā tatiyā.

Aqui termina a descrição do Kāyanibbinda Jātaka, o terceiro.

[294] 4. Jambukhādakajātakavaṇṇanā

[294] 4. Descrição do Jambukhādaka Jātaka

Koyaṃ bindussaro vaggūti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattakokālike ārabbha kathesi. Tadā hi devadatte parihīnalābhasakkāre kokāliko kulāni upasaṅkamitvā ‘‘devadattatthero nāma mahāsammatapaveṇiyā okkākarājavaṃse jāto asambhinnakhattiyavaṃse vaḍḍhito tipiṭakadharo jhānalābhī madhurakatho dhammakathiko, detha karotha therassā’’ti devadattassa vaṇṇaṃ bhāsati. Devadattopi ‘‘kokāliko udiccabrāhmaṇakulā nikkhamitvā pabbajito bahussuto dhammakathiko, detha karotha kokālikassā’’ti kokālikassa vaṇṇaṃ bhāsati. Iti te aññamaññassa vaṇṇaṃ bhāsitvā kulagharesu bhuñjantā vicaranti. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū [Pg.396] kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso devadattakokālikā, aññamaññassa abhūtaguṇakathaṃ kathetvā bhuñjantā vicarantī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva te aññamaññassa abhūtaguṇakathaṃ kathetvā bhuñjanti, pubbepevaṃ bhuñjiṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

O Mestre, enquanto residia em Veḷuvana, proferiu esta história sobre Devadatta e Kokālika, começando com 'Koyaṃ bindussaro vaggu'. Naquela época, quando os ganhos e as honrarias de Devadatta haviam declinado, Kokālika visitava as famílias de leigos e elogiava Devadatta, dizendo: 'O Venerável Devadatta nasceu na linhagem real de Okkāka, descendente de Mahāsammata, cresceu em uma casta guerreira pura, é conhecedor do Tipitaka, alcançou os jhānas, tem uma voz doce e é um pregador do Dhamma. Ofereçam doações e apoiem o Venerável!'. Devadatta também elogiava Kokālika, dizendo: 'Kokālika ordenou-se após deixar uma nobre família de brâmanes, possui grande conhecimento e é um pregador do Dhamma. Ofereçam doações e apoiem Kokālika!'. Assim, eles andavam de casa em casa elogiando um ao outro para obter comida. Um dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, Devadatta e Kokālika andam por aí comendo nas casas das famílias, elogiando um ao outro por qualidades inexistentes'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, não é apenas agora que eles comem elogiando um ao outro por qualidades inexistentes; no passado, eles também faziam exatamente o mesmo'. E assim, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto aññatarasmiṃ jambuvanasaṇḍe rukkhadevatā hutvā nibbatti. Tatreko kāko jambusākhāya nisinno jambupakkāni khādati. Atheko siṅgālo āgantvā uddhaṃ olokento kākaṃ disvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ imassa abhūtaguṇakathaṃ kathetvā jambūni khādeyya’’nti tassa vaṇṇaṃ kathento imaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu como uma deidade da árvore em um bosque de jambeiros (jambu). Ali, um corvo estava pousado em um galho de jambeiro, comendo frutos maduros. Um chacal aproximou-se, olhou para cima, viu o corvo e pensou: 'Se eu elogiar este corvo por qualidades inexistentes, poderei comer desses jambos'. Desejando louvá-lo, ele recitou este verso:

130.

130.

‘‘Koyaṃ bindussaro vaggu, saravantānamuttamo;

'Quem é este de voz tão melodiosa e doce, o mais excelente entre os que possuem canto?

Accuto jambusākhāya, moracchāpova kūjatī’’ti.

Pousado firmemente no galho do jambeiro, cantando como um jovem pavão?'

Tattha bindussaroti bindunā avisārena piṇḍitena sarena samannāgato. Vaggūti madhurasaddo. Accutoti na cuto sannisinno. Moracchāpova kūjatīti taruṇamorova manāpena saddena ‘‘ko nāmeso kūjatī’’ti vadati.

Ali, 'bindussaro' significa dotado de uma voz cheia, clara e arredondada. 'Vaggu' significa som doce. 'Accuto' significa sem cair, firmemente pousado. 'Moracchāpova kūjati' significa cantar com uma voz agradável como um jovem pavão, como se dissesse: 'Quem é este que canta?'.

Atha naṃ kāko paṭipasaṃsanto dutiyaṃ gāthamāha –

Então, o corvo, querendo retribuir o elogio ao chacal, recitou o segundo verso:

131.

131.

‘‘Kulaputtova jānāti, kulaputtaṃ pasaṃsituṃ;

Byagghacchāpasarīvaṇṇa, bhuñja samma dadāmi te’’ti.

'Apenas um nobre sabe como elogiar outro nobre. Ó amigo, cujo corpo assemelha-se ao de um filhote de tigre, coma! Eu os dou a você.'

Tattha byagghacchāpasarīvaṇṇāti tvaṃ amhākaṃ byagghapotakasamānavaṇṇova khāyasi, tena taṃ vadāmi ambho byagghacchāpasarīvaṇṇa. Bhuñja, samma, dadāmi teti vayassa yāvadatthaṃ jambupakkāni khāda, ahaṃ te dadāmīti.

Ali, 'byagghacchāpasarīvaṇṇa' significa: 'Você nos parece ter uma cor semelhante à de um filhote de tigre, por isso o chamo de ó ser de corpo semelhante ao de um filhote de tigre'. 'Bhuñja samma dadāmi te' significa: 'Amigo, coma tantos jambos maduros quanto desejar, eu os dou a você'.

Evañca pana vatvā jambusākhaṃ cāletvā phalāni pātesi. Atha tasmiṃ jamburukkhe adhivatthā devatā te ubhopi abhūtaguṇakathaṃ kathetvā jambūni khādante disvā tatiyaṃ gāthamāha –

Tendo dito isso, ele sacudiu o galho do jambeiro e fez os frutos caírem. Então, a deidade que habitava aquela árvore, vendo ambos comerem os jambos enquanto elogiavam um ao outro por qualidades inexistentes, recitou o terceiro verso:

132.

132.

‘‘Cirassaṃ [Pg.397] vata passāmi, musāvādī samāgate;

Vantādaṃ kuṇapādañca, aññamaññaṃ pasaṃsake’’ti.

'Por certo, depois de muito tempo, vejo mentirosos reunidos: um comedor de vômito e um comedor de carniça elogiando-se mutuamente!'

Tattha vantādanti paresaṃ vantabhattakhādakaṃ kākaṃ. Kuṇapādañcāti kuṇapakhādakaṃ siṅgālañca.

Ali, 'vantādaṃ' refere-se ao corvo, que come o alimento vomitado por outros. 'Kuṇapādaṃ' refere-se ao chacal, que se alimenta de carniça.

Imañca pana gāthaṃ vatvā sā devatā bheravarūpārammaṇaṃ dassetvā te tato palāpesi.

Tendo recitado este verso, a deidade mostrou uma forma terrível e afugentou o chacal e o corvo daquele jambeiro.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo devadatto ahosi, kāko kokāliko, rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo exposto este ensinamento do Dhamma, identificou o Jātaka: 'Naquela época, o chacal era Devadatta, o corvo era Kokālika, e a deidade da árvore era eu mesmo'.

Jambukhādakajātakavaṇṇanā catutthā.

Aqui termina a descrição do Jambukhādaka Jātaka, o quarto.

[295] 5. Antajātakavaṇṇanā

[295] 5. Descrição do Anta Jātaka

Usabhasseva te khandhoti idaṃ satthā jetavane viharanto teyeva dve jane ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu purimasadisameva.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história sobre aquelas mesmas duas pessoas, começando com 'Usabhasseva te khandho'. A história do presente é exatamente igual à anterior.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ gāmūpacāre eraṇḍarukkhadevatā hutvā nibbatti. Tadā ekasmiṃ gāmake mataṃ jaraggavaṃ nikkaḍḍhitvā gāmadvāre eraṇḍavane chaḍḍesuṃ. Eko siṅgālo āgantvā tassa maṃsaṃ khādi. Eko kāko āgantvā eraṇḍe nilīno taṃ disvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ etassa abhūtaguṇakathaṃ kathetvā maṃsaṃ khādeyya’’nti cintetvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Bārāṇasī, o Bodhisatta nasceu como uma deidade de um mamoeiro-bravo (eraṇḍa, mamona) nos arredores de uma aldeia. Naquela época, em uma certa aldeia, um boi velho que havia morrido foi arrastado para fora e descartado em um bosque de mamoneiras perto do portão da aldeia. Um chacal aproximou-se e comeu a sua carne. Um corvo veio, pousou em uma mamoneira, viu o chacal e pensou: 'Se eu elogiar este chacal por qualidades inexistentes, poderei comer da carne'. Pensando assim, recitou o primeiro verso:

133.

133.

‘‘Usabhasseva te khandho, sīhasseva vijambhitaṃ;

Migarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase’’ti.

'Os seus ombros são como os de um touro forte, o seu porte é como o de um leão. Ó rei dos animais, saudações a você! Será que poderíamos obter um pedaço?'

Tattha namo tyatthūti namo te atthu.

Ali, 'namo tyatthu' significa que haja saudações a você.

Taṃ sutvā siṅgālo dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o chacal recitou o segundo verso:

134.

134.

‘‘Kulaputtova jānāti, kulaputtaṃ pasaṃsituṃ;

Mayūragīvasaṅkāsa, ito pariyāhi vāyasā’’ti.

'Apenas um nobre sabe como elogiar outro nobre. Ó corvo, cujo pescoço assemelha-se ao de um pavão, desça até aqui!'

Tattha [Pg.398] ito pariyāhīti eraṇḍato otaritvā ito yenāhaṃ, tenāgantvā maṃsaṃ khādāti vadati.

Ali, 'ito pariyāhi' significa: 'Desça da mamoneira e venha até onde estou para comer a carne'.

Taṃ tesaṃ kiriyaṃ disvā rukkhadevatā tatiyaṃ gāthamāha –

Vendo o comportamento deles, a deidade da árvore recitou o terceiro verso:

135.

135.

‘‘Migānaṃ siṅgālo anto, pakkhīnaṃ pana vāyaso;

Eraṇḍo anto rukkhānaṃ, tayo antā samāgatā’’ti.

'O chacal é o mais vil entre os animais, o corvo é o mais vil entre as aves, a mamoneira é a mais vil entre as árvores; estes três seres vis reuniram-se!'

Tattha antoti hīno lāmako.

Ali, 'anto' significa baixo, vil, inferior.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo devadatto ahosi, kāko kokāliko, rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo exposto este ensinamento do Dhamma, identificou o Jātaka: 'Naquela época, o chacal era Devadatta, o corvo era Kokālika, e a deidade da árvore era eu mesmo'.

Antajātakavaṇṇanā pañcamā.

Aqui termina a descrição do Anta Jātaka, o quinto.

[296] 6. Samuddajātakavaṇṇanā

[296] 6. Descrição do Samudda Jātaka

Ko nāyanti idaṃ satthā jetavane viharanto upanandattheraṃ ārabbha kathesi. So hi mahagghaso mahātaṇho ahosi, sakaṭapūrehi paccayehipi santappetuṃ na sakkā. Vassūpanāyikakāle dvīsu tīsu vihāresu vassaṃ upagantvā ekasmiṃ upāhane ṭhapeti, ekasmiṃ kattarayaṭṭhiṃ, ekasmiṃ udakatumbaṃ. Ekasmiṃ sayaṃ vasati, janapadavihāraṃ gantvā paṇītaparikkhāre bhikkhū disvā ariyavaṃsakathaṃ kathetvā tesaṃ paṃsukūlāni gāhāpetvā tesaṃ cīvarāni gaṇhāti, mattikāpatte gāhāpetvā manāpamanāpe patte thālakāni ca gahetvā yānakaṃ pūretvā jetavanaṃ āgacchati. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, upanando sakyaputto mahagghaso mahiccho aññesaṃ paṭipattiṃ kathetvā samaṇaparikkhārena yānakaṃ pūretvā āgacchatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘ayuttaṃ, bhikkhave, upanandena kataṃ paresaṃ ariyavaṃsakathaṃ kathentena, paṭhamatarañhi attanā appicchena hutvā pacchā paresaṃ ariyavaṃsaṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti.

O Mestre, enquanto residia em Jetavana, proferiu esta história sobre o Venerável Upananda, começando com 'Ko nāyaṃ'. Ele era extremamente guloso e ganancioso, e não conseguia se satisfazer mesmo com carroças cheias de utensílios. Na época de iniciar o retiro das chuvas (vassa), ele se registrava em dois ou três mosteiros. Em um mosteiro, ele deixava suas sandálias; em outro, seu cajado; em outro, seu jarro de água; e em um deles, ele próprio residia. Ao visitar um mosteiro no interior, vendo monges com excelentes utensílios, ele pregava o discurso sobre a linhagem nobre (Ariyavaṃsa), persuadia-os a adotar mantos feitos de trapos (paṃsukūla) e tomava os mantos deles; persuadia-os a usar tigelas de barro simples e tomava as belas tigelas e pratos deles. Assim, enchendo uma carroça, ele retornava a Jetavana. Um dia, os monges iniciaram uma conversa na sala do Dhamma: 'Amigos, Upananda, o filho dos Sakyas, é guloso e cheio de grandes desejos. Ele prega a conduta correta para os outros, mas retorna com uma carroça cheia de utensílios monásticos'. O Mestre aproximou-se e perguntou: 'Monges, sobre o que vocês estão conversando sentados aqui?'. Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele disse: 'Monges, é incorreto o que Upananda fez ao pregar o discurso do Ariyavaṃsa para os outros. Primeiro, ele próprio deveria ter poucos desejos e, somente depois, pregar o Ariyavaṃsa para os outros'.

‘‘Attānameva [Pg.399] paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito’’ti. (dha. pa. 158) –

'Primeiro, estabeleça a si mesmo no que é apropriado; só então instrua os outros. Assim, o sábio não sofrerá.' (Dhp 158)

Imaṃ dhammapade gāthaṃ desetvā upanandaṃ garahitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva upanando mahiccho, pubbe mahāsamuddepi udakaṃ rakkhitabbaṃ maññī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Tendo ensinado este verso do Dhammapada e censurado Upananda, o Mestre disse: 'Monges, não é apenas agora que Upananda é cheio de grandes desejos; no passado, ele também pensava que até mesmo a água do grande oceano deveria ser economizada'. E assim, ele trouxe a história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto samuddadevatā hutvā nibbatti. Atheko kāko samuddassa uparibhāge vicaranto ‘‘samudde udakaṃ pamāṇena pivatha, rakkhantā pivathā’’ti macchasaṅghasakuṇasaṅghe vārento vārento carati. Taṃ disvā samuddadevatā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva renasceu como uma divindade do oceano. Naquela época, um corvo que voava sobre o oceano andava proibindo os cardumes de peixes e os bandos de pássaros, dizendo: "Bebam a água do oceano com moderação, bebam-na conservando-a!". Vendo-o, a divindade do oceano proferiu a primeira estrofe:

136.

136.

‘‘Ko nāyaṃ loṇatoyasmiṃ, samantā paridhāvati;

Macche makare ca vāreti, ūmīsu ca vihaññatī’’ti.

"Quem é este que corre de um lado para o outro sobre a água salgada? Ele impede os peixes e os monstros marinhos, e se cansa em meio às ondas."

Tattha ko nāyanti ko nu ayaṃ.

Aqui, "ko nāyaṃ" significa "quem é este?".

Taṃ sutvā samuddakāko dutiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o corvo do oceano proferiu a segunda estrofe:

137.

137.

‘‘Anantapāyī sakuṇo, atittoti disāsuto;

Samuddaṃ pātumicchāmi, sāgaraṃ saritaṃpati’’nti.

"Sou conhecido em todas as direções como o pássaro insaciável que bebe sem limites. Desejo beber o oceano, o mar que é o senhor dos rios."

Tassattho – ahaṃ anantasāgaraṃ pātumicchāmi, tenamhi anantapāyī nāma sakuṇo mahatiyāpi apūraṇiyā taṇhāya samannāgatattā atittotipi ahaṃ disāsu suto vissuto pākaṭo, svāhaṃ imaṃ sakalasamuddaṃ sundarānaṃ ratanānaṃ ākarattā sāgarena vā khatattā sāgaraṃ saritānaṃ patibhāvena saritaṃpatiṃ pātumicchāmīti.

O significado é: "Eu desejo beber o oceano infinito; por isso, sou chamado de o pássaro que bebe sem limites. Por ser dotado de um desejo imenso e insaciável, sou conhecido e famoso em todas as direções como 'o insaciável'. Eu, tal como sou, desejo beber todo este oceano, que é chamado de 'sāgara' por ser uma mina de belas joias ou por ter sido cavado (por Sagara), e 'saritaṃpati' por ser o senhor dos rios."

Taṃ sutvā samuddadevatā tatiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o deus do oceano proferiu a terceira estrofe:

138.

138.

‘‘So ayaṃ hāyati ceva, pūrate ca mahodadhi;

Nāssa nāyati pītanto, apeyyo kira sāgaro’’ti.

"Este grande oceano ora diminui, ora enche. O limite do que dele foi bebido nunca é conhecido; dizem que o mar é impossível de ser esgotado por alguém que o beba."

Tattha [Pg.400] so ayaṃ hāyati cevāti udakassa osakkanavelāya hāyati, nikkhamanavelāya pūrati. Nāssa nāyatīti assa mahāsamuddassa sacepi naṃ sakalaloko piveyya, tathāpi ‘‘ito ettakaṃ nāma udakaṃ pīta’’nti pariyanto na paññāyati. Apeyyo kirāti eso kira sāgaro na sakkā kenaci udakaṃ khepetvā pātunti.

Aqui, "so ayaṃ hāyati ceva" significa que ele diminui na hora da vazante e enche na hora da maré cheia. "Nāssa nāyati" significa que, mesmo que o mundo inteiro bebesse deste grande oceano, ainda assim o limite de "tanta água foi bebida daqui" não seria percebido. "Apeyyo kira" significa que dizem que este mar não pode ser bebido por ninguém até esgotar sua água.

Evañca pana vatvā sā bheravarūpārammaṇaṃ dassetvā samuddakākaṃ palāpesi.

Tendo dito isso, a divindade mostrou uma forma aterrorizante e afugentou o corvo do oceano.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā samuddakāko upanando ahosi, devatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jataka: "Naquela época, o corvo do oceano foi Upananda, e a divindade do oceano fui eu mesmo."

Samuddajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

A explicação do Samudda Jātaka, a sexta.

[297] 7. Kāmavilāpajātakavaṇṇanā

[297] 7. A explicação do Kāmavilāpa Jātaka

Ucce sakuṇa ḍemānāti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu puppharattajātake (jā. 1.1.147) kathitaṃ, atītavatthu indriyajātake (jā. 1.8.60 ādayo) āvibhavissati. Taṃ pana purisaṃ jīvantaṃ sūle uttāsesuṃ. So tattha nisinno ākāsena gacchantaṃ ekaṃ kākaṃ disvā tāvakharampi taṃ vedanaṃ agaṇetvā piyabhariyāya sāsanaṃ pesetuṃ kākaṃ āmantento imā gāthā āha –

"Ucce sakuṇa ḍemāna" — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito da tentação por parte de uma ex-esposa. A história do presente foi contada no Puppharatta Jātaka (Jā. 147), e a história do passado será revelada no Indriya Jātaka (Jā. 423). Naquela história do passado, um homem foi empalado vivo em uma estaca. Sentado ali, ele viu um corvo voando pelo céu e, sem se importar com aquela dor tão intensa, desejando enviar uma mensagem à sua amada esposa, chamou o corvo e proferiu estas estrofes:

139.

139.

‘‘Ucce sakuṇa ḍemāna, pattayāna vihaṅgama;

Vajjāsi kho tvaṃ vāmūruṃ, ciraṃ kho sā karissati.

"Ó pássaro que voa alto no céu, viajante das alturas que tem as asas como veículo! Diga àquela de belas coxas que ela esperará por muito tempo."

140.

140.

‘‘Idaṃ kho sā na jānāti, asiṃ sattiñca oḍḍitaṃ;

Sā caṇḍī kāhati kodhaṃ, taṃ me tapati no idaṃ.

"Ela certamente não sabe disto: que estou espetado nesta estaca afiada como uma espada ou lança. Sendo ela geniosa, ficará com raiva de mim; é isso que me atormenta, e não esta estaca."

141.

141.

‘‘Esa uppalasannāho, nikkhañcussīsakohitaṃ;

Kāsikañca muduṃ vatthaṃ, tappetu dhanikā piyā’’ti.

"Há aquela armadura azul-lótus, o anel de ouro guardado na cabeceira da cama e as vestes macias de Kasi. Que minha amada, que tanto deseja riquezas, tome tudo isso e se satisfaça."

Tattha [Pg.401] ḍemānāti gacchamāna caramāna. Pattayānāti tamevālapati, tathā vihaṅgamāti. So hi pattehi yānaṃ katvā gamanato pattayāno, ākāse gamanato vihaṅgamo. Vajjāsīti vadeyyāsi. Vāmūrunti kadalikkhandhasamānaūruṃ, mama sūle nisinnabhāvaṃ vadeyyāsi. Ciraṃ kho sā karissatīti sā imaṃ pavattiṃ ajānamānā mama āgamanaṃ ciraṃ karissati, ‘‘ciraṃ me gatassa piyassa na ca āgacchatī’’ti evaṃ cintessatīti attho.

Aqui, "ḍemāna" significa voando, movendo-se. "Pattayāna" e "vihaṅgama" são formas de se dirigir ao pássaro. Ele é chamado de "pattayāna" porque viaja usando as asas como veículo, e "vihaṅgama" porque se move pelo céu. "Vajjāsi" significa "deveria dizer". "Vāmūru" refere-se àquela cujas coxas são belas como o tronco de uma bananeira; significa "diga a ela que estou sentado em uma estaca". "Ciraṃ kho sā karissati" significa que ela, não sabendo deste acontecimento, pensará que minha vinda está demorando muito, pensando: "Faz muito tempo que meu amado partiu e ele não volta".

Asiṃ sattiñcāti asisamānatāya sattisamānatāya ca sūlameva sandhāya vadati. Tañhi tassa uttāsanatthāya oḍḍitaṃ ṭhapitaṃ. Caṇḍīti kodhanā. Kāhati kodhanti ‘‘aticirāyatī’’ti mayi kodhaṃ karissati. Taṃ me tapatīti taṃ tassā kujjhanaṃ maṃ tapati. No idanti idha pana idaṃ sūlaṃ maṃ na tapatīti dīpeti.

"Asiṃ sattiñca" refere-se à própria estaca, por ser semelhante a uma espada e a uma lança. Ela foi erguida e colocada ali para empalá-lo. "Caṇḍī" significa irritável, geniosa. "Kāhati kodhaṃ" significa "ela ficará com raiva de mim, pensando: 'ele está demorando demais'". "Taṃ me tapati" significa que a raiva dela me atormenta. "No idaṃ" esclarece que, aqui, esta estaca não me atormenta.

‘‘Esa uppalasannāho’’tiādīhi ghare ussīsake ṭhapitaṃ attano bhaṇḍaṃ ācikkhati. Tattha uppalasannāhoti uppalo ca sannāho ca uppalasannāho, uppalasadiso kaṇayo ca sannāhako cāti attho. Nikkhañcāti pañcahi suvaṇṇehi kataṃ aṅgulimuddikaṃ. Kāsikañca mudu vatthanti muduṃ kāsikasāṭakayugaṃ sandhāyāha. Ettakaṃ kira tena ussīsake nikkhittaṃ. Tappetu dhanikā piyāti etaṃ sabbaṃ gahetvā sā mama piyā dhanatthikā iminā dhanena tappetu pūretu, santuṭṭhā hotūti.

Com as palavras "Esa uppalasannāho", etc., ele indica os seus bens guardados na cabeceira da cama em sua casa. Aqui, "uppalasannāho" é uma combinação de "uppala" (lótus) e "sannāha" (armadura), significando um ornamento ou armadura azul como o lótus. "Nikkha" refere-se a um anel de dedo feito com cinco moedas de ouro (suvaṇṇa). "Kāsikañca mudu vatthu" refere-se a um par de mantos macios de Kasi. Ele havia deixado essa quantidade de bens na cabeceira da cama. "Tappetu dhanikā piyā" significa: que minha amada, que deseja riquezas, pegue tudo isso e se satisfaça com essa riqueza, ficando contente.

Evaṃ so paridevamānova kālaṃ katvā niraye nibbatti.

Lamentando-se dessa maneira, ele faleceu e renasceu no inferno.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu, sotāpattiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā bhariyā etarahi bhariyā ahosi, yena pana devaputtena taṃ kāraṇaṃ diṭṭhaṃ, so ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, revelou as Quatro Nobres Verdades e fez a conexão do Jataka. Ao final da revelação das Verdades, o monge insatisfeito estabeleceu-se no fruto de Sotāpanna (Entrada na Corrente). "Naquela época, a esposa foi a esposa atual, e o filho de um deus que viu aquele acontecimento fui eu mesmo."

Kāmavilāpajātakavaṇṇanā sattamā.

A explicação do Kāmavilāpa Jātaka, a sétima.

[298] 8. Udumbarajātakavaṇṇanā

[298] 8. A explicação do Udumbara Jātaka

Udumbarā [Pg.402] cime pakkāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira aññatarasmiṃ paccantagāmake vihāraṃ kāretvā vasati. Ramaṇīyo vihāro piṭṭhipāsāṇe niviṭṭho, mandaṃ sammajjanaṭṭhānaṃ udakaphāsukaṃ, gocaragāmo nātidūre nāccāsanne, sampiyāyamānā manussā bhikkhaṃ denti. Atheko bhikkhu cārikaṃ caramāno taṃ vihāraṃ pāpuṇi. Nevāsiko tassa āgantukavattaṃ katvā punadivase taṃ ādāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā paṇītaṃ bhikkhaṃ datvā svātanāya nimantayiṃsu. Āgantuko katipāhaṃ bhuñjitvā cintesi – ‘‘ekenupāyena imaṃ bhikkhuṃ vañcetvā nikkaḍḍhitvā imaṃ vihāraṃ gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ therūpaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchi – ‘‘kiṃ, āvuso, buddhūpaṭṭhānaṃ nākāsī’’ti? ‘‘Bhante, imaṃ vihāraṃ paṭijagganto natthi, tenamhi na gatapubbo’’ti. ‘‘Yāva tvaṃ buddhūpaṭṭhānaṃ gantvā āgacchasi, tāvāhaṃ paṭijaggissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti nevāsiko ‘‘yāva mamāgamanā there mā pamajjitthā’’ti manussānaṃ vatvā pakkāmi.

"Udumbarā cime pakkā" — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um certo monge. Diz-se que ele havia construído um mosteiro em uma aldeia de fronteira e ali vivia. O mosteiro era agradável, situado sobre uma rocha plana, exigia pouca varredura, tinha água abundante e a aldeia para esmola não ficava nem muito longe nem muito perto; as pessoas, que gostavam muito dele, ofereciam-lhe esmolas de comida. Então, um certo monge que viajava chegou àquele mosteiro. O monge residente prestou-lhe os deveres de hospitalidade devidos a um visitante e, no dia seguinte, levou-o consigo para a aldeia para mendigar esmolas. As pessoas ofereceram comida excelente e convidaram-nos para o dia seguinte. O visitante, após comer ali por alguns dias, pensou: "Por meio de algum artifício, enganarei este monge, irei expulsá-lo e tomarei este mosteiro para mim". Então, quando o residente veio prestar-lhe homenagens, ele perguntou: "Por que, amigo, você nunca foi prestar homenagens ao Buda?". "Venerável senhor, não há ninguém para cuidar deste mosteiro, por isso nunca fui." "Enquanto você vai prestar homenagens ao Buda e retorna, eu cuidarei do mosteiro." "Muito bem, venerável senhor", disse o residente. Ele pediu às pessoas da aldeia: "Até que eu volte, não negligenciem o venerável monge", e partiu.

Tato paṭṭhāya āgantuko ‘‘tassa nevāsikassa ayañca ayañca doso’’ti te manusse paribhindi. Itaropi satthāraṃ vanditvā punāgato, athassa so senāsanaṃ na adāsi. So ekasmiṃ ṭhāne vasitvā punadivase piṇḍāya gāmaṃ pāvisi, manussā sāmīcimattampi na kariṃsu. So vippaṭisārī hutvā puna jetavanaṃ gantvā taṃ kāraṇaṃ bhikkhūnaṃ ārocesi. Te bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko kira bhikkhu asukaṃ bhikkhuṃ vihārā nikkaḍḍhitvā sayaṃ tattha vasī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi so imaṃ vasanaṭṭhānā nikkaḍḍhiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

A partir de então, o visitante começou a difamar o residente perante as pessoas, dizendo: "Aquele monge residente tem esta e aquela falha". O outro monge, após prestar homenagens ao Mestre, retornou, mas o visitante não lhe devolveu o alojamento. Ele passou a noite em outro lugar e, no dia seguinte, entrou na aldeia para mendigar esmolas, mas as pessoas não lhe demonstraram sequer o respeito básico. Sentindo-se desolado, ele retornou a Jetavana e relatou o ocorrido aos monges. Os monges iniciaram uma discussão no salão do Dhamma: "Amigos, dizem que tal monge expulsou tal monge do mosteiro e agora vive lá ele mesmo". O Mestre chegou e perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?". Quando lhe disseram: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que ele o expulsou de seu local de moradia; no passado, ele também já o havia expulsado", e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññe rukkhadevatā hutvā nibbatti. Tattha vassāne sattasattāhaṃ devo vassi. Atheko rattamukhakhuddakamakkaṭo ekissā anovassikāya pāsāṇadariyā vasamāno ekadivasaṃ daridvāre atemanaṭṭhāne sukhena [Pg.403] nisīdi. Tattha eko kāḷamukhamahāmakkaṭo tinto sītena pīḷiyamāno vicaranto taṃ tathānisinnaṃ disvā ‘‘upāyena naṃ nīharitvā ettha vasissāmī’’ti cintetvā kucchiṃ olambetvā suhitākāraṃ dassetvā tassa purato ṭhatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodisatva renasceu como uma divindade da árvore em uma floresta. Naquela floresta, durante a estação das chuvas, choveu por sete semanas seguidas. Então, um pequeno macaco de cara vermelha, que vivia em uma caverna de pedra protegida da chuva, sentou-se confortavelmente um dia na entrada da caverna, em um local seco. Um grande macaco de cara preta, encharcado e atormentado pelo frio, andava por ali e, ao vê-lo sentado daquela forma, pensou: "Vou expulsá-lo daqui por meio de um artifício e passarei a morar neste lugar". Ele deixou a barriga pendente para parecer que estava farto, parou diante do pequeno macaco e proferiu a primeira estrofe:

142.

142.

‘‘Udumbarā cime pakkā, nigrodhā ca kapitthanā;

Ehi nikkhama bhuñjassu, kiṃ jighacchāya miyyasī’’ti.

"Estes figos silvestres estão maduros, assim como os frutos da figueira-banyan e da figueira-de-folha-de-limão. Venha, saia e coma! Por que você haveria de morrer de fome?"

Tattha kapitthanāti pilakkhā. Ehi nikkhamāti ete udumbarādayo phalabhāranamitā, ahampi khāditvā suhito āgatosmi, tvampi gaccha bhuñjassūti.

Aqui, "kapitthanā" refere-se às figueiras-de-folha-de-limão (pilakkha). "Ehi nikkhama" significa: estas árvores, como a figueira silvestre, estão carregadas de frutos maduros; eu mesmo já comi e vim satisfeito, vá você também e coma.

Sopi tassa vacanaṃ sutvā saddahitvā phalāni khāditukāmo nikkhamitvā tattha tattha vicaritvā kiñci alabhanto punāgantvā taṃ antopāsāṇadariyaṃ pavisitvā nisinnaṃ disvā ‘‘vañcessāmi na’’nti tassa purato ṭhatvā dutiyaṃ gāthamāha –

O pequeno macaco, ouvindo as palavras do outro e acreditando nelas, desejando comer os frutos, saiu e andou de um lado para o outro, mas não encontrou nada. Ao retornar, viu o grande macaco instalado dentro da caverna de pedra e, pensando "vou enganá-lo", parou diante dele e proferiu a segunda estrofe:

143.

143.

‘‘Evaṃ so suhito hoti, yo vuḍḍhamapacāyati;

Yathāhamajja suhito, dumapakkāni māsito’’ti.

"Assim fica satisfeito aquele que honra os mais velhos, tal como eu hoje estou satisfeito por ter comido os frutos maduros das árvores."

Tattha dumapakkāni māsitoti udumbarādīni rukkhaphalāni khāditvā asito dhāto suhito.

Aqui, "dumapakkāni māsito" significa que, tendo comido os frutos das árvores, como os figos silvestres, ele estava alimentado, saciado e satisfeito.

Taṃ sutvā mahāmakkaṭo tatiyaṃ gāthamāha –

Ouvindo isso, o grande macaco proferiu a terceira estrofe:

144.

144.

‘‘Yaṃ vanejo vanejassa, vañceyya kapino kapi;

Daharo kapi saddheyya, na hi jiṇṇo jarākapī’’ti.

"O engano que um macaco nascido na floresta tenta aplicar em outro macaco nascido na floresta pode até convencer um macaco jovem, mas certamente não um macaco velho e experiente."

Tassattho – yaṃ vane jāto kapi vane jātassa kapino vañcanaṃ kareyya, taṃ tayā sadiso daharo vānaro saddaheyya, mādiso pana jiṇṇo jarākapi mahallakamakkaṭo na hi saddaheyya, satakkhattumpi bhaṇantassa tumhādisassa na saddahati. Imasmiñhi himavantapadese sabbaṃ phalāphalaṃ [Pg.404] vassena kilinnaṃ patitaṃ, puna tava idaṃ ṭhānaṃ natthi, gacchāti. So tatova pakkāmi.

O significado é: o engano que um macaco nascido na floresta tenta aplicar em outro macaco nascido na floresta pode ser acreditado por um macaco jovem como você, mas um macaco velho e decrépito como eu certamente não acreditará; mesmo que alguém como você fale cem vezes, eu não acredito. Nesta região do Himalaia, todos os frutos grandes e pequenos foram encharcados pela chuva e caíram. Este lugar não é mais seu, vá embora! E o pequeno macaco partiu dali imediatamente.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā khuddakamakkaṭo nevāsiko ahosi, kāḷamahāmakkaṭo āgantuko, rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo trazido este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jataka: "Naquela época, o pequeno macaco foi o monge residente, o grande macaco de cara preta foi o monge visitante, e a divindade da árvore fui eu mesmo."

Udumbarajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

A explicação do Udumbara Jātaka, a oitava.

[299] 9. Komāraputtajātakavaṇṇanā

[299] 9. A explicação do Komāraputta Jātaka

Pure tuvanti idaṃ satthā pubbārāme viharanto keḷisīle bhikkhū ārabbha kathesi. Te kira bhikkhū satthari uparipāsāde viharante heṭṭhāpāsāde diṭṭhasutādīni kathentā kalahañca paribhāsañca karontā nisīdiṃsu. Satthā mahāmoggallānaṃ āmantetvā ‘‘ete bhikkhū saṃvejehī’’ti āha. Thero ākāse uppatitvā pādaṅguṭṭhakena pāsādathupikaṃ paharitvā yāva udakapariyantā pāsādaṃ kampesi. Te bhikkhū maraṇabhayabhītā nikkhamitvā bahi aṭṭhaṃsū. Tesaṃ so keḷisīlabhāvo bhikkhūsu pākaṭo jāto. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, ekacce bhikkhū evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā keḷisīlā hutvā vicaranti, ‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’ti vipassanāya kammaṃ na karontī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepete keḷisīlakāyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Pure tuvaṃ" — o Mestre contou esta história enquanto residia no Pubbarama, a respeito de monges brincalhões. Diz-se que, enquanto o Mestre residia no andar superior do palácio, esses monges sentavam-se no andar inferior conversando sobre coisas que tinham visto e ouvido, brigando e zombando uns dos outros. O Mestre chamou o Venerável Maha Moggallana e disse: "Atemorize esses monges". O ancião subiu ao céu e, com o dedão do pé, tocou a cúpula do palácio, fazendo com que todo o palácio tremesse até as suas fundações de água. Aqueles monges, aterrorizados pelo medo da morte, saíram e ficaram do lado de fora. Esse comportamento brincalhão deles tornou-se conhecido entre os monges. Um dia, os monges iniciaram uma discussão no salão do Dhamma: "Amigos, alguns monges, tendo se ordenado em um ensinamento que conduz à libertação como este, vivem de forma brincalhona e não praticam a meditação de introspecção (vipassana) sobre a impermanência, o sofrimento e o não-eu". O Mestre chegou e perguntou: "Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?". Quando lhe disseram: "Sobre tal assunto", o Mestre disse: "Monges, não é apenas agora que eles são brincalhões; no passado, eles também já eram brincalhões", e contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ gāmake brāhmaṇakule nibbatti, ‘‘komāraputto’’ti naṃ sañjāniṃsu. So aparabhāge nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapadese vasi. Athaññe keḷisīlā tāpasā himavantapadese assamaṃ māpetvā vasiṃsu, kasiṇaparikammamattampi nesaṃ natthi, araññato phalāphalāni āharitvā khāditvā hasamānā nānappakārāya keḷiyā vītināmenti. Tesaṃ santike eko makkaṭo atthi, sopi keḷisīlakova [Pg.405] mukhavikārādīni karonto tāpasānaṃ nānāvidhaṃ keḷiṃ dasseti. Tāpasā tattha ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ agamaṃsu. Tesaṃ gatakālato paṭṭhāya bodhisatto taṃ ṭhānaṃ gantvā vāsaṃ kappesi, makkaṭo tesaṃ viya tassapi keḷiṃ dassesi.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta nasceu em uma família de brâmanes em uma pequena aldeia, e o chamaram de Komaraputta. Mais tarde, ele renunciou ao mundo, tornou-se um asceta e viveu na região do Himalaia. Naquela época, outros ascetas brincalhões construíram um eremitério na região do Himalaia e ali viveram. Sendo brincalhões, eles não praticavam sequer a preparação preliminar para o kasiṇa (kasiṇaparikamma); apenas colhiam e comiam vários tipos de frutas da floresta e passavam o tempo rindo e brincando de diversas maneiras. Perto deles vivia um macaco que, sendo também muito brincalhão, fazia caretas e exibia vários truques para divertir os ascetas. Depois de viverem ali por muito tempo, os ascetas partiram para as áreas habitadas por humanos a fim de obter sal e vinagre. A partir do momento em que eles partiram, o Bodhisatta foi para aquele lugar e ali se estabeleceu. O macaco, assim como fazia com os outros ascetas, começou a fazer suas palhaçadas para ele também.

Bodhisatto accharaṃ paharitvā ‘‘susikkhitapabbajitānaṃ santike vasantena nāma ācārasampannena kāyādīhi susaññatena jhānesu yuttena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti tassa ovādaṃ adāsi. So tato paṭṭhāya sīlavā ācārasampanno ahosi, bodhisattopi tato aññattha agamāsi. Atha te tāpasā loṇambilaṃ sevitvā taṃ ṭhānaṃ agamaṃsu. Makkaṭo pubbe viya tesaṃ keḷiṃ na dassesi. Atha naṃ tāpasā ‘‘pubbe, tvaṃ āvuso, amhākaṃ purato keḷiṃ akāsi, idāni na karosi, kiṃkāraṇā’’ti pucchantā paṭhamaṃ gāthamāhaṃsu –

O Bodhisatta estalou os dedos e o aconselhou, dizendo: "Aquele que vive perto de ascetas bem treinados deve ser dotado de boa conduta, bem controlado no corpo e na fala, e dedicado à meditação (jhāna)". A partir de então, o macaco tornou-se virtuoso e dotado de boa conduta. O Bodhisatta também partiu dali para outro lugar. Mais tarde, aqueles ascetas, tendo consumido sal e vinagre, retornaram àquele lugar. O macaco não fez suas palhaçadas para eles como antes. Então, os ascetas, perguntando-lhe: "Antes, amigo, você brincava diante de nós; agora não faz mais isso, por qual razão?", recitaram a primeira estrofe:

145.

145.

‘‘Pure tuvaṃ sīlavataṃ sakāse, okkantikaṃ kīḷasi assamamhi;

Karohare makkaṭiyāni makkaṭa, na taṃ mayaṃ sīlavataṃ ramāmā’’ti.

"Antes, na presença de nós, os virtuosos, você saltava e brincava no eremitério. Faça suas caretas de macaco, ó macaco! Nós, os virtuosos, não nos deleitamos com esse seu comportamento atual."

Tattha sīlavataṃ sakāseti keḷisīlānaṃ amhākaṃ santike. Okkantikanti migo viya okkantitvā kīḷasi. Karohareti ettha areti ālapanaṃ. Makkaṭiyānīti mukhamakkaṭikakīḷāsaṅkhātāni mukhavikārāni. Na taṃ mayaṃ sīlavataṃ ramāmāti yaṃ pubbe tava keḷisīlaṃ keḷivataṃ, taṃ mayaṃ etarahi na ramāma, tvampi no na ramāpesi, kiṃ nu kho kāraṇanti.

Aqui, sīlavataṃ sakāse significa "na presença de nós, que temos o hábito de brincar". Okkantikaṃ significa "saltando e brincando como um animal selvagem". Karohareti: aqui, are é uma forma de tratamento. Makkaṭiyāni refere-se às caretas conhecidas como brincadeiras de macaco. Na taṃ mayaṃ sīlavataṃ ramāma significa "aquele seu comportamento brincalhão de antes, agora não nos agrada mais, e você também não nos diverte; qual seria a razão disso?".

Taṃ sutvā makkaṭo dutiyaṃ gāthamāha –

Ao ouvir isso, o macaco recitou a segunda estrofe:

146.

146.

‘‘Sutā hi mayhaṃ paramā visuddhi, komāraputtassa bahussutassa;

Mā dāni maṃ maññi tuvaṃ yathā pure, jhānānuyutto viharāmi āvuso’’ti.

"Ouvi falar da suprema pureza de Komaraputta, o muito instruído. Não pense mais em mim como antes, amigo; agora vivo dedicado à meditação (jhāna)."

Tattha [Pg.406] mayhanti karaṇatthe sampadānaṃ. Visuddhīti jhānavisuddhi. Bahussutassāti bahūnaṃ kasiṇaparikammānaṃ aṭṭhannañca samāpattīnaṃ sutattā ceva paṭividdhattā ca bahussutassa. Tuvanti tesu ekaṃ tāpasaṃ ālapanto idāni mā maṃ tvaṃ pure viya sañjāni, nāhaṃ purimasadiso, ācariyo me laddhoti dīpeti.

Aqui, mayhaṃ é o dativo usado no sentido instrumental ("por mim"). Visuddhi significa a pureza do jhāna. Bahussutassa significa "do muito instruído", por ter ouvido e compreendido as muitas preparações preliminares do kasiṇa e as oito realizações meditativas (samāpatti). Tuvaṃ dirige-se a um dos ascetas, indicando: "Não pense mais em mim como antes; não sou mais o mesmo de antes, pois encontrei um mestre".

Taṃ sutvā tāpasā tatiyaṃ gāthamāhaṃsu –

Ao ouvir isso, os ascetas recitaram a terceira estrofe:

147.

147.

‘‘Sacepi selasmi vapeyya bījaṃ, devo ca vasse na hi taṃ virūḷhe;

Sutā hi te sā paramā visuddhi, ārā tuvaṃ makkaṭa jhānabhūmiyā’’ti.

"Mesmo se alguém semeasse sementes sobre uma rocha e a chuva caísse, elas não brotariam. Da mesma forma, embora você tenha ouvido falar daquela suprema pureza, você está longe, ó macaco, do plano da meditação (jhāna)."

Tassattho – sacepi pāsāṇapiṭṭhe pañcavidhaṃ bījaṃ vapeyya, devo ca sammā vasseyya, akhettatāya taṃ na virūḷheyya, evameva tayā paramā jhānavisuddhi sutā, tvaṃ pana tiracchānayonikattā ārā jhānabhūmiyā dūre ṭhito, na sakkā tayā jhānaṃ nibbattetunti makkaṭaṃ garahiṃsu.

O significado é: mesmo se alguém semeasse os cinco tipos de sementes sobre a superfície de uma rocha e a chuva caísse adequadamente, elas não brotariam devido à falta de solo fértil. Da mesma forma, embora você tenha ouvido falar da suprema pureza do jhāna, por pertencer ao reino animal, você está longe, distante do plano do jhāna, e não lhe é possível alcançar o jhāna. Assim, eles censuraram o macaco.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā keḷisīlā tāpasā ime bhikkhū ahesuṃ, komāraputto pana ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, os ascetas brincalhões eram estes monges, e Komaraputta era eu mesmo."

Komāraputtajātakavaṇṇanā navamā.

A descrição do Komāraputta Jātaka, o nono, está concluída.

[300] 10. Vakajātakavaṇṇanā

[300] 10. Descrição do Vaka Jātaka

Parapāṇarodhā jīvantoti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇasanthataṃ ārabbha kathesi. Vatthu vinaye (pārā. 565 ādayo) vitthārato āgatameva. Ayaṃ panettha saṅkhepo – āyasmā upaseno duvassiko ekavassikena saddhivihārikena saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā satthārā garahito vanditvā pakkanto vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattappatto appicchatādiguṇayutto terasa dhutaṅgāni samādāya parisampi terasadhutaṅgadharaṃ katvā bhagavati temāsaṃ paṭisallīne sapariso satthāraṃ upasaṅkamitvā parisaṃ nissāya paṭhamaṃ garahaṃ labhitvā adhammikāya katikāya ananuvattane dutiyaṃ sādhukāraṃ labhitvā ‘‘ito paṭṭhāya dhutaṅgadharā bhikkhū yathāsukhaṃ upasaṅkamitvā maṃ passantū’’ti satthārā katānuggaho nikkhamitvā bhikkhūnaṃ tamatthaṃ ārocesi. Tato pabhuti bhikkhū dhutaṅgadharā hutvā satthāraṃ [Pg.407] dassanāya upasaṅkamitvā satthari paṭisallānā vuṭṭhite tattha tattha paṃsukūlāni chaḍḍetvā attano pattacīvarāneva gaṇhiṃsu. Satthā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ senāsanacārikaṃ caranto tattha tattha patitāni paṃsukūlāni disvā pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘bhikkhave, imesaṃ nāma bhikkhūnaṃ dhutaṅgasamādānaṃ na ciraṭṭhitikaṃ vakassa uposathakammasadisaṃ ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Vivendo de tirar a vida de outros seres..." — o Mestre contou esta história enquanto residia em Jetavana, a respeito de um tapete velho. A história de fundo é detalhada no Vinaya (Pārājika 565, etc.). Aqui está um resumo: o venerável Upasena, tendo apenas dois anos de ordenação (vassa), aproximou-se do Mestre junto com um discípulo que tinha apenas um ano de ordenação. Sendo repreendido pelo Mestre, ele prestou homenagens e partiu. Ele então praticou a meditação vipassana, alcançou o estado de arahant e, dotado de qualidades como o contentamento com pouco, assumiu as treze práticas ascéticas (dhutaṅga), fazendo com que seus seguidores também as adotassem. Enquanto o Abençoado estava em retiro solitário por três meses, Upasena aproximou-se do Mestre com seus seguidores. Inicialmente, ele recebeu uma repreensão por causa de seus seguidores, mas depois recebeu elogios por não seguir um acordo injusto. O Mestre concedeu-lhe uma permissão especial, dizendo: "A partir de hoje, os monges que praticam os dhutaṅgas podem vir me ver quando desejarem". Upasena saiu e informou os monges sobre isso. A partir de então, os monges adotaram as práticas ascéticas e vinham ver o Mestre. Quando o Mestre saía de seu retiro solitário, os monges abandonavam seus mantos de trapos (paṃsukūla) aqui e ali, levando apenas suas próprias tigelas e mantos. O Mestre, ao caminhar pelas moradas com muitos monges, viu os mantos de trapos descartados aqui e ali e, ao perguntar e ouvir a razão, disse: "Monges, a prática dos dhutaṅgas por parte desses monges não dura muito; é semelhante à observância do uposatha por um lobo". E então ele contou uma história do passado.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakko devarājā ahosi. Atheko vako gaṅgātīre pāsāṇapiṭṭhe vasati, atha gaṅgāya mahodakaṃ āgantvā taṃ pāsāṇaṃ parikkhipi. Vako abhiruhitvā pāsāṇapiṭṭhe nipajji, nevassa gocaro atthi, na gocarāya gamanamaggo, udakampi vaḍḍhateva. So cintesi – ‘‘mayhaṃ neva gocaro atthi, na gocarāya gamanamaggo, nikkammassa pana nipajjanato uposathakammaṃ vara’’nti manasāva uposathaṃ adhiṭṭhāya sīlāni samādiyitvā nipajji. Tadā sakko devarājā āvajjamāno tassa taṃ dubbalasamādānaṃ ñatvā ‘‘etaṃ vakaṃ viheṭhessāmī’’ti eḷakarūpena āgantvā tassa avidūre ṭhatvā attānaṃ dassesi. Vako taṃ disvā ‘‘aññasmiṃ divase uposathakammaṃ jānissāmī’’ti uṭṭhāya taṃ gaṇhituṃ pakkhandi. Eḷakopi ito cito ca pakkhanditvā attānaṃ gahetuṃ nādāsi. Vako taṃ gahetuṃ asakkonto nivattitvā āgamma ‘‘uposathakammaṃ tāva me na bhijjatī’’ti tattheva puna nipajji. Sakko sakkattabhāveneva ākāse ṭhatvā ‘‘tādisassa dubbalajjhāsayassa kiṃ uposathakammena, tvaṃ mama sakkabhāvaṃ ajānanto eḷakamaṃsaṃ khāditukāmo ahosī’’ti taṃ viheṭhetvā garahitvā devalokameva gato.

No passado, quando Brahmadatta reinava em Baranasi, o Bodhisatta era Sakka, o rei dos deuses. Naquela época, um lobo vivia em uma rocha plana às margens do rio Ganges. Então, uma grande inundação no Ganges cercou aquela rocha. O lobo subiu e deitou-se sobre a rocha plana. Ele não tinha alimento nem caminho para ir buscá-lo, e a água continuava a subir. Ele pensou: "Não tenho alimento nem caminho para buscá-lo. Em vez de ficar deitado sem fazer nada, é melhor que eu observe o uposatha". Assim, determinando mentalmente o uposatha e assumindo os preceitos, ele se deitou. Naquele momento, Sakka, o rei dos deuses, ao refletir, percebeu a fraca determinação do lobo e pensou: "Vou testar este lobo". Ele assumiu a forma de um bode, aproximou-se e parou não muito longe dele, mostrando-se. O lobo, ao ver o bode, pensou: "Em outro dia cuidarei do uposatha", levantou-se e saltou para pegá-lo. O bode saltou de um lado para o outro e não se deixou capturar. O lobo, incapaz de pegá-lo, retornou e deitou-se novamente no mesmo lugar, pensando: "Pelo menos meu uposatha não foi quebrado". Sakka, revelando sua própria forma no céu, disse: "De que serve a observância do uposatha para alguém com uma determinação tão fraca? Sem saber que eu era Sakka, você quis comer a carne de um bode!". Tendo-o testado e censurado, Sakka retornou ao mundo dos deuses.

148.

148.

‘‘Parapāṇarodhā jīvanto, maṃsalohitabhojano;

Vako vataṃ samādāya, upapajji uposathaṃ.

"Vivendo de tirar a vida de outros seres, alimentando-se de carne e sangue, o lobo assumiu um voto e observou o uposatha."

149.

149.

‘‘Tassa [Pg.408] sakko vataññāya, ajarūpenupāgami;

Vītatapo ajjhappatto, bhañji lohitapo tapaṃ.

"Sakka, conhecendo o seu voto, aproximou-se na forma de um bode. Abandonando sua austeridade, o lobo saltou sobre ele; o bebedor de sangue quebrou sua prática ascética."

150.

150.

‘‘Evameva idhekacce, samādānamhi dubbalā;

Lahuṃ karonti attānaṃ, vakova ajakāraṇā’’ti. –

"Da mesma forma, neste mundo, alguns que são fracos em seus votos tornam-se insignificantes, assim como o lobo por causa de um bode."

Tissopi abhisambuddhagāthāva.

Estas três são estrofes do Buda Perfeitamente Desperto.

Tattha upapajji uposathanti uposathavāsaṃ upagato. Vataññāyāti tassa dubbalavataṃ aññāya. Vītatapo ajjhappattoti vigatatapo hutvā upagato, taṃ khādituṃ pakkhandīti attho. Lohitapoti lohitapāyī. Tapanti taṃ attano samādānatapaṃ bhindi.

Aqui, upapajji uposathaṃ significa que ele entrou na observância do uposatha. Vataññāya significa conhecendo o seu voto fraco. Vītatapo ajjhappatto significa que, tendo abandonado sua austeridade, ele se aproximou; o significado é que ele saltou para comê-lo. Lohitapo significa aquele que bebe sangue. Tapaṃ significa que ele quebrou a austeridade de seu próprio voto assumido.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sakko ahameva ahosi’’nti.

O Mestre, tendo apresentado este ensinamento do Dhamma, fez a conexão do Jātaka: "Naquela época, Sakka era eu mesmo."

Vakajātakavaṇṇanā dasamā.

A descrição do Vaka Jātaka, o décimo, está concluída.

Kumbhavaggo pañcamo.

O quinto capítulo, Kumbha Vagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Varakumbha supatta sirivhayano, sucisammata bindusaro cusabho;

Saritaṃpati caṇḍi jarākapinā, atha makkaṭiyā vakakena dasāti.

"O excelente Kumbha, Supatta, aquele chamado Siri, o estimado Suci, Bindusāra, o touro Usabha, o senhor dos rios (Saritaṃpati), Caṇḍī, o macaco idoso (Jarākapī), e então a macaca (Makkaṭiyā) e o lobo (Vakaka) — estes são os dez."

Atha vagguddānaṃ –

E o sumário dos capítulos:

Saṅkappo padumo ceva, udapānena tatiyaṃ;

Abbhantaraṃ ghaṭabhedaṃ, tikanipātamhilaṅkatanti.

"Saṅkappa, Paduma, o terceiro é Udapāna, Abbhantara, Ghaṭabheda — estes adornam o Livro dos Três Versos (Tikanipāta)."

Tikanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A descrição do Livro dos Três Versos (Tikanipāta) está concluída.

(Dutiyo bhāgo niṭṭhito.)

(A segunda parte está concluída.)