Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Plenamente Despierto por Sí Mismo.

Khuddakanikāye

En el Khuddaka Nikāya

Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā

Comentario al Cariyāpiṭaka

Ganthārambhakathā

Introducción al libro (Ganthārambhakathā)

Cariyā [Pg.1] sabbalokassa, hitā yassa mahesino;

Acinteyyānubhāvaṃ taṃ, vande lokagganāyakaṃ.

Rindo homenaje al Líder Supremo del Mundo, de poder inconcebible, cuya conducta de perfecciones es para el beneficio de todo el mundo; el Gran Buscador de virtudes.

Vijjācaraṇasampannā, yena nīyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Rindo homenaje a ese Dhamma supremo, venerado por el Buda Plenamente Iluminado, mediante el cual los dotados de conocimiento y conducta son guiados fuera del sufrimiento del mundo.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Rindo homenaje a esa Noble Sangha, establecida en los senderos y sus frutos, dotada de virtudes como la moralidad y otras cualidades, el campo de mérito insuperable.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Por el poder de cualquier mérito generado por este homenaje a la Triple Joya, que yo sea alguien cuyos obstáculos han sido eliminados en todas las circunstancias.

Imasmiṃ bhaddakappasmiṃ, sambhatā yā sudukkarā;

Ukkaṃsapāramippattā, dānapāramitādayo.

En este eón afortunado (Bhadda Kappa), aquellas perfecciones de generosidad y otras, acumuladas con gran dificultad, han alcanzado el estado de perfección suprema.

Tāsaṃ sambodhicariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ;

Sakkesu nigrodhārāme, vasantena mahesinā.

La explicación del poder de esas conductas hacia la iluminación fue dada por el Gran Buscador mientras residía en el monasterio de Nigrodha, en el país de los Sakyas.

Yaṃ dhammasenāpatino, sabbasāvakaketuno;

Lokanāthena cariyā-piṭakaṃ nāma desitaṃ.

Ese Dhamma llamado Cariyāpiṭaka fue enseñado por el Señor del Mundo al General del Dhamma, quien es como el estandarte de todos los discípulos.

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo;

Dhammasaṅgāhakā satthu, hetusampattidīpanaṃ.

Ese Cariyāpiṭaka, que ilustra la plenitud de las causas de la Budeidad del Maestro, fue compilado en el Khuddaka Nikāya por los grandes sabios compiladores del Dhamma.

Tassa [Pg.2] sambodhisambhāra-vibhāganayayogato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Aunque realizar la explicación del significado de este texto, mediante el análisis de los requisitos para la iluminación, sea ciertamente difícil para mí,

Saha saṃvaṇṇanaṃ yasmā, dharate satthu sāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

sin embargo, dado que la enseñanza del Maestro se preserva junto con su comentario, y las decisiones de los antiguos maestros, semejantes a leones, permanecen establecidas,

Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhitvā ca sabbaso;

Jātakānupanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

por lo tanto, apoyándome en ello y habiéndolo comprendido plenamente, basándome en las historias de los Jatakas y siguiendo el método de los antiguos comentarios,

Nissitaṃ vācanāmaggaṃ, suvisuddhamanākulaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ.

siguiendo el curso de exposición de los residentes del Mahāvihāra —un camino muy puro, sin confusión y con sutiles determinaciones sobre el significado—

Nītaneyyatthabhedā ca, pāramī paridīpayaṃ;

Karissāmi taṃ cariyā-piṭakassatthavaṇṇanaṃ.

y esclareciendo las perfecciones mediante la distinción entre los significados directos e indirectos, realizaré esta explicación del significado del Cariyāpiṭaka.

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, nisāmayatha sādhavoti.

Así, deseando la larga permanencia del verdadero Dhamma, oh virtuosos, escuchen atentamente el significado de este texto mientras lo analizo.

Tattha cariyāpiṭakanti kenaṭṭhena cariyāpiṭakaṃ? Atītāsu jātīsu satthu cariyānubhāvappakāsinī pariyattīti katvā, pariyattiattho hi ayaṃ piṭakasaddo, ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) viya. Atha vā yasmā sā pariyatti tasseva satthu purimajātīsu cariyānaṃ ānubhāvappakāsanena bhājanabhūtā, tasmāpi ‘‘cariyāpiṭaka’’nti vuccati, bhājanatthopi hi piṭakasaddo niddiṭṭho ‘‘atha puriso āgaccheyya, kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.228; a. ni. 3.70) viya. Taṃ panetaṃ cariyāpiṭakaṃ vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ. Dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ. Suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ.

En ese contexto, respecto al término 'Cariyāpiṭaka', ¿por qué se llama así? Porque es la enseñanza (pariyatti) que manifiesta el poder de la conducta del Maestro en sus existencias pasadas; aquí, la palabra 'piṭaka' tiene el sentido de enseñanza, tal como en el pasaje 'no por la autoridad de la tradición oral (piṭakasampadānena)'. Alternativamente, se llama Cariyāpiṭaka porque esa enseñanza sirve como receptáculo (bhājana) de las conductas de las vidas previas de ese mismo Maestro, ya que el término 'piṭaka' también se define con el sentido de receptáculo, como en el pasaje 'entonces un hombre vendría trayendo una cesta (piṭaka) y una azada'. Este Cariyāpiṭaka está incluido en el Suttanta Piṭaka entre los tres Piṭakas; en el Khuddaka Nikāya entre los cinco Nikāyas; y está clasificado como Gāthā entre los nueve componentes (anga) de la enseñanza.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

'Recibí ochenta y dos mil unidades de Dhamma del Buda y dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son las enseñanzas que fluyen en mi corazón'.

Evaṃ [Pg.3] dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato akittivaggo, hatthināgavaggo, yudhañjayavaggoti vaggattayasaṅgahaṃ. Cariyato akittivagge dasa, hatthināgavagge dasa, yudhañjayavagge pañcadasāti pañcatiṃsacariyāsaṅgahaṃ. Tīsu vaggesu akittivaggo ādi, cariyāsu akitticariyā. Tassāpi –

Así, de las ochenta y cuatro mil unidades de Dhamma declaradas por el Tesorero del Dhamma, este texto es una compilación de algunas de ellas. En cuanto a sus secciones, se divide en tres: el Vagga de Akitti, el Vagga de Hatthināga y el Vagga de Yudhañjaya. En cuanto a las conductas (cariyā), se agrupan treinta y cinco: diez en el Vagga de Akitti, diez en el Vagga de Hatthināga y quince en el Vagga de Yudhañjaya. De los tres vaggas, el de Akitti es el primero, y entre las conductas, la de Akitti es la inicial. De esta también—

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti. –

'A lo largo de cien mil eones y cuatro incontables (asankheyyas); cualquier conducta realizada en ese intervalo, todo ello fue para la maduración de la iluminación'.

Ayaṃ gāthā ādi. Tassa ito pabhuti anukkamena atthasaṃvaṇṇanā hoti.

Este verso es el comienzo. A partir de este punto, se realizará la explicación del significado de manera sucesiva.

Ganthārambhakathā niṭṭhitā.

Aquí concluye la Introducción al libro.

Nidānakathā

Crónica de los Orígenes (Nidānakathā)

Sā panāyaṃ atthasaṃvaṇṇanā yasmā dūrenidānaṃ, avidūrenidānaṃ, santikenidānanti imāni tīṇi nidānāni dassetvā vuccamānā suṇantehi samudāgamato paṭṭhāya suṭṭhu viññātā nāma hoti. Tasmā tesaṃ nidānānaṃ ayaṃ vibhāgo veditabbo.

Esta explicación del significado se presenta tras mostrar tres tipos de orígenes: el origen lejano (dūrenidāna), el origen no muy lejano (avidūrenidāna) y el origen cercano (santikenidāna), para que sea bien comprendida por los oyentes desde su misma génesis. Por lo tanto, debe conocerse la siguiente distinción de esos orígenes.

Dīpaṅkaradasabalassa pādamūlasmiñhi katābhinīhārassa mahābodhisattassa yāva tusitabhavane nibbatti, tāva pavatto kathāmaggo dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato paṭṭhāya yāva bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappatti, tāva pavatto kathāmaggo avidūrenidānaṃ nāma. Mahābodhimaṇḍato pana paṭṭhāya yāva paccuppannavatthu, tāva pavatto kathāmaggo santikenidānaṃ nāma. Imesu tīsu nidānesu yasmā dūrenidānaavidūrenidānāni sabbasādhāraṇāni, tasmā tāni jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) vitthāritanayeneva vitthārato veditabbāni. Santikenidāne pana atthi visesoti tiṇṇampi nidānānaṃ ayamādito paṭṭhāya saṅkhepakathā.

Ciertamente, el relato que transcurre desde la resolución hecha por el Gran Bodhisatta a los pies del Buda Dīpaṅkara hasta su nacimiento en el reino de Tusita se llama 'Origen Lejano'. El relato que transcurre desde el reino de Tusita hasta la obtención de la Omnisciencia en el Trono de la Iluminación (Bodhimanda) se llama 'Origen No Muy Lejano'. Y el relato desde el Trono de la Iluminación hasta las circunstancias presentes se llama 'Origen Cercano'. De estos tres orígenes, dado que el Origen Lejano y el Origen No Muy Lejano son comunes a todos los Budas, deben conocerse en detalle según el método expuesto en el Comentario al Jātaka. Sin embargo, en el Origen Cercano hay una distinción particular; por lo tanto, esta es la exposición resumida de los tres orígenes desde el principio.

Dīpaṅkarassa [Pg.4] bhagavato pādamūle katābhinīhāro bodhisattabhūto lokanātho attano abhinīhārānurūpaṃ samattiṃsapāramiyo pūretvā, sabbaññutaññāṇasambhāraṃ matthakaṃ pāpetvā, tusitabhavane nibbatto buddhabhāvāya uppattikālaṃ āgamayamāno, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā anantena parihārena mahantena sirisobhaggena vaḍḍhamāno anukkamena yobbanaṃ patvā ekūnatiṃse vayasmiṃ katamahābhinikkhamano, chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā, vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle nisinno sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā purimayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā, anuttaraṃ sammāsambodhimabhisambujjhi.

Habiendo hecho su resolución formal a los pies del Bendito Dīpaṅkara, el Bodhisatta, protector del mundo, cumplió con las treinta perfecciones de acuerdo con su voto inicial. Habiendo llevado a su culminación la acumulación de las condiciones necesarias para el conocimiento omnisciente, renació en el reino de Tusita. Mientras aguardaba el momento propicio para su nacimiento como Buda, permaneció allí hasta el fin de su esperanza de vida. Tras fallecer en ese reino, tomó renacimiento en el clan real de los Sakyas. Creciendo con un séquito infinito y con una gloria y esplendor supremos, alcanzó gradualmente la juventud. A la edad de veintinueve años, realizó la Gran Renunciación. Tras practicar el gran esfuerzo de las austeridades durante seis años, se sentó al pie del árbol Bodhi en el día de luna llena de Vesākha. Antes de que el sol se pusiera, derrotó a las huestes de Māra; en la primera vigilia de la noche, recordó sus vidas pasadas; en la vigilia media, purificó el ojo divino; y en la vigilia final, extinguió las mil quinientas impurezas, alcanzando plenamente la suprema y perfecta iluminación.

Tato tattheva sattasattāhe vītināmetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ bārāṇasiṃ gantvā isipatane migadāye aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyento, dhammacakkaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) pavattetvā, yasādike veneyye arahatte patiṭṭhāpetvā, te sabbeva saṭṭhi arahante lokānuggahāya vissajjetvā, uruvelaṃ gacchanto kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye sotāpattiphalādīsu patiṭṭhāpetvā, uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā, tehi parivuto rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyāne nisinno bimbisārappamukhe dvādasanahute brāhmaṇagahapatike sāsane otāretvā, magadharājena kārite veḷuvanavihāre viharati.

Después de esto, pasó allí mismo siete semanas y, en la luna llena de Āsāḷha, se dirigió a Benarés. Al llegar al Parque de los Ciervos en Isipatana, dio a beber el néctar del Dhamma a dieciocho mil millones de Brahmas, encabezados por Aññāsikoṇḍañña. Habiendo puesto en movimiento la Rueda del Dhamma, estableció en el estado de Arahat a los seres dignos de ser guiados, como Yasa y sus compañeros. Enviando a esos sesenta Arahats a trabajar por el bienestar del mundo, se dirigió hacia Uruvelā. En el bosque de Kappāsika, estableció a los treinta príncipes Bhaddavaggiya en el fruto de la entrada en la corriente y otros estadios. Al llegar a Uruvelā, realizó tres mil quinientos milagros y convirtió a los tres hermanos ascetas de trenzas, encabezados por Uruvela Kassapa, junto con su séquito de mil ascetas. Rodeado por ellos, se estableció en la arboleda de Laṭṭhivana, en los alrededores de la ciudad de Rājagaha. Allí, introdujo en la enseñanza a ciento veinte mil brahmanes y jefes de familia liderados por el rey Bimbisāra. Finalmente, residió en el monasterio Veḷuvana, mandado a construir por el rey de Magadha.

Athevaṃ bhagavati veḷuvane viharante sāriputtamoggallānesu aggasāvakaṭṭhāne ṭhapitesu sāvakasannipāte jāte, suddhodanamahārājā ‘‘putto kira me chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ nissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā dasapurisasahassaparivāre, anukkamena dasa amacce pesesi ‘‘puttaṃ me idhānetvā dassethā’’ti. Tesu rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāya arahatte patiṭṭhitesu kāḷudāyittherena rañño adhippāye ārocite bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato nikkhamitvā saṭṭhiyojanaṃ [Pg.5] kapilavatthuṃ dvīhi māsehi sampāpuṇi. Sakyarājāno ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā nigrodhārāmaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca vasanayoggaṃ kāretvā, gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ katvā, satthāraṃ nigrodhārāmaṃ pavesesuṃ. Tatra bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā mānatthaddhā satthu paṇipātaṃ nākaṃsu. Bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā mānaṃ bhañjitvā te dhammadesanāya bhājane kātuṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya, kaṇḍambarukkhamūle katapāṭihāriyasadisaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘ayaṃ loke aggapuggalo’’ti vandi. Raññā pana vandite te ṭhātuṃ nāma na sakkonti, sabbepi sākiyā vandiṃsu.

Mientras el Bendito residía así en Veḷuvana, tras haber designado a Sāriputta y Moggallāna en la posición de discípulos principales y habiéndose congregado los discípulos, el gran rey Suddhodana escuchó lo siguiente: 'Se dice que mi hijo, tras practicar austeridades durante seis años y alcanzar la suprema iluminación, ha puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma y ahora reside en Veḷuvana, cerca de Rājagaha'. Entonces envió sucesivamente a diez ministros, cada uno con un séquito de diez mil hombres, diciendo: 'Traed a mi hijo aquí para que pueda verlo'. Cuando ellos llegaron a Rājagaha y se establecieron en el estado de Arahat tras escuchar la enseñanza del Maestro, el venerable Kāḷudāyī le comunicó al Bendito el deseo del rey. El Bendito, rodeado por veinte mil Arahats que habían extinguido sus impurezas, partió de Rājagaha y llegó a Kapilavatthu, situada a sesenta yojanas, en un lapso de dos meses. Los reyes Sakyas se reunieron diciendo: 'Veremos al más noble de nuestros parientes', e hicieron preparar el monasterio Nigrodhārāma para que fuera la estancia adecuada para el Bendito y la comunidad de monjes. Con flores y perfumes en sus manos, salieron a recibirlo y condujeron al Maestro al Nigrodhārāma. Allí, el Bendito se sentó en el noble asiento de Buda preparado para él, rodeado por veinte mil Arahats. Los Sakyas, rígidos por el orgullo, no rindieron homenaje al Maestro. El Bendito, conociendo su disposición y con el fin de quebrar su orgullo y transformarlos en receptáculos dignos de la enseñanza, entró en el cuarto Jhana, base de los conocimientos superiores. Al salir de él, se elevó por los aires y realizó el Milagro de los Pares, semejante al milagro realizado al pie del árbol de mango de Kaṇḍamba, haciendo que pareciera que el polvo de sus pies caía sobre sus cabezas. Al ver tal maravilla, el rey rindió homenaje diciendo: 'Este es el ser supremo en el mundo'. Una vez que el rey hubo rendido homenaje, ninguno de los Sakyas pudo permanecer sin hacerlo, y todos ellos se postraron ante él.

Tadā kira bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ karonto lokavivaraṇapāṭihāriyampi akāsi – yasmiṃ vattamāne manussā manussaloke yathāṭhitā yathānisinnāva cātumahārājikato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhabhavanā sabbe deve tattha tattha attano bhavane kīḷante dibbānubhāvena jotante mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavante santāni samāpattisukhāni anubhavante aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchante ca buddhānubhāvena attano maṃsacakkhunāva passanti. Tathā heṭṭhāpathaviyaṃ aṭṭhasu mahānirayesu, soḷasasu ca ussadanirayesu, lokantaraniraye cāti tattha tattha mahādukkhaṃ anubhavamāne satte passanti. Dasasahassilokadhātuyaṃ devā mahaccadevānubhāvena tathāgataṃ upasaṅkamitvā acchariyabbhutacittajātā pañjalikā namassamānā payirupāsanti, buddhaguṇapaṭisaṃyuttā gāthāyo udāharantā thomenti apphoṭenti hasanti pītisomanassaṃ pavedenti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Se dice que en ese momento, mientras el Bendito realizaba el Milagro de los Pares, también realizó el Milagro de la Apertura del Mundo. Mientras esto ocurría, los seres humanos en el mundo de los hombres, tal como estaban de pie o sentados, vieron mediante el poder del Buda y con sus propios ojos físicos a todos los devas, desde el reino de los Cuatro Grandes Reyes hasta el cielo Akanittha; los vieron en sus respectivos palacios divirtiéndose con su poder divino, resplandeciendo, disfrutando de una inmensa prosperidad celestial, experimentando la paz de las absorciones meditativas y conversando sobre el Dhamma entre sí. Asimismo, bajo la tierra, vieron a los seres que sufren un gran dolor en los ocho grandes infiernos, en los dieciséis infiernos Ussada y en el infierno Lokantara. En el sistema de diez mil mundos, los devas, movidos por su gran poder divino, se acercaron al Tathāgata con mentes llenas de asombro y maravilla, y le rindieron culto con las palmas de las manos unidas. Proclamando versos sobre las cualidades del Buda, lo alabaron, celebraron con alegría, rieron y expresaron su profundo gozo y regocijo. Refiriéndose a este evento, se dijo:

‘‘Bhummā mahārājikā tāvatiṃsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā;

Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṃsu ghosa’’nti. (bu. vaṃ. 1.6)

Los devas terrestres, los de los Cuatro Grandes Reyes, los de los Treinta y Tres, los Yāma, los Tusita, los Nimmitā, los Paranimmitā y aquellos de la hueste de Brahma, regocijados, emitieron un gran clamor.

Tadā [Pg.6] hi dasabalo ‘‘atulaṃ attano buddhabalaṃ dassessāmī’’ti mahākaruṇāya samussāhito ākāse dasasahassacakkavāḷasamāgame caṅkamaṃ māpetvā, dvādasayojanavitthate sabbaratanamaye caṅkame ṭhito yathāvuttaṃ devamanussanayanavihaṅgānaṃ ekanipātabhūtamacchariyaṃ anaññasādhāraṇaṃ buddhānaṃ samādhiñāṇānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā, puna tasmiṃ caṅkame caṅkamanto veneyyānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ acinteyyānubhāvāya anopamāya buddhalīḷāya dhammaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

Entonces, el Poseedor de los Diez Poderes, motivado por Su gran compasión y pensando: "Mostraré el incomparable poder búdico propio", creó en el aire un camino para caminar que se extendía a través de diez mil sistemas de mundos. Permaneciendo en aquel camino de doce leguas de ancho, hecho de todas las joyas, mostró el prodigio que manifiesta el poder del conocimiento de la concentración de los Budas, un milagro extraordinario, no compartido con otros, que fue como un lugar de reunión para los ojos de dioses y hombres, semejantes a aves. Luego, caminando de un lado a otro por ese camino, enseñó el Dhamma con una gracia búdica incomparable y un poder inconcebible, de acuerdo con las inclinaciones de los seres capaces de ser guiados. Por eso se dijo:

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ kīdisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca kīdisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa kīdisaṃ.

"Estos dioses y hombres no saben qué clase de ser es este Buda, el más excelso de los hombres; no conocen cómo es su poder de milagros, su poder de sabiduría, ni cómo es el poder búdico de Aquel que beneficia al mundo."

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ edisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca edisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa edisaṃ.

"Estos dioses y hombres no saben que tal es este Buda, el más excelso de los hombres; que tal es su poder de milagros y su poder de sabiduría, y que tal es el poder búdico de Aquel que beneficia al mundo."

‘‘Handāhaṃ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṃ;

Caṅkamaṃ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍita’’nti. (bu. vaṃ. 1.3-5);

"¡Mirad! Ahora mostraré el insuperable poder búdico; crearé en el firmamento un camino para caminar, adornado con joyas."

Evaṃ tathāgate attano buddhānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā dhammaṃ desente āyasmā dhammasenāpati sāriputto rājagahe gijjhakūṭapabbate ṭhito dibbacakkhunā passitvā, tena buddhānubhāvasandassanena acchariyabbhutacittajāto ‘‘handāhaṃ bhiyyosomattāya buddhānubhāvaṃ lokassa pākaṭaṃ karissāmī’’ti sañjātaparivitakko attano parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ tamatthaṃ ārocetvā iddhiyā ākāsena tāvadeva āgantvā saparivāro bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalamañjaliṃ sirasi paggayha tathāgatassa mahābhinīhāraṃ pāramiparipūraṇañca pucchi. Bhagavā taṃ kāyasakkhiṃ katvā tattha sannipatitamanussānañceva dasasahassacakkavāḷadevabrahmānañca attano buddhānubhāvaṃ paridīpayanto buddhavaṃsaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

Así, mientras el Tathāgata enseñaba el Dhamma habiendo mostrado el prodigio que manifiesta Su propio poder búdico, el Venerable Sāriputta, el General del Dhamma, quien se encontraba en el monte Gijjhakūṭa en Rājagaha, lo vio con su ojo divino. Lleno de asombro y maravilla por tal demostración del poder búdico, pensó: "¡He aquí! Haré que el poder búdico sea aún más manifiesto para el mundo". Tras informar de esto a su séquito de quinientos monjes, llegó instantáneamente por el aire mediante poderes psíquicos y se acercó al Bienaventurado. Se postró con las cinco extremidades y, elevando a su cabeza sus manos en saludo, resplandecientes por la unión de sus diez dedos, preguntó sobre la gran resolución del Tathāgata y la culminación de sus perfecciones (pāramīs). El Bienaventurado, tomándolo como testigo presencial y deseando manifestar Su poder búdico ante los hombres allí reunidos y ante los dioses y Brahmas de los diez mil sistemas de mundos, enseñó el Buddhavaṃsa. Por eso se dijo:

‘‘Sāriputto [Pg.7] mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ.

"Sāriputta, de gran sabiduría, experto en la concentración y en las absorciones meditativas (jhānas), habiendo alcanzado la perfección de la sabiduría, pregunta al Guía del Mundo:"

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā.

"¿Cómo fue Tu resolución inicial, oh Gran Héroe, Supremo entre los hombres? ¿En qué tiempo, oh Sabio, fue anhelado por Ti el supremo despertar?"

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyañca kīdisaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā ca kīdisā.

"¿Cómo fueron Tus perfecciones de generosidad, moralidad y renuncia, de sabiduría y energía? ¿Cómo fueron la paciencia, la veracidad, la determinación, la benevolencia y la ecuanimidad?"

‘‘Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lokanāyaka;

Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī kathaṃ.

"¿De qué naturaleza fueron las diez perfecciones cumplidas por Ti, oh Sabio, Guía del Mundo? ¿Cómo se completaron las perfecciones de grado medio y cómo las perfecciones de grado supremo?"

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, karavīkamadhuragiro;

Nibbāpayanto hadayaṃ, hāsayanto sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 1.74-78);

"Habiendo sido interrogado por él, Aquel cuya voz es dulce como el canto del ave karavīka, respondió, calmando los corazones y regocijando al mundo junto con sus dioses."

Evaṃ bhagavatā buddhavaṃse desite āyasmā dhammasenāpati ‘‘aho buddhānaṃ hetusampadā, aho samudāgamasampatti, aho mahābhinīhārasamijjhanā, dukkaraṃ vata bhagavatā kataṃ ettakaṃ kālaṃ evaṃ pāramiyo pūrentena, evaṃvidhassa bodhisambhārasambharaṇassa anucchavikameva cetaṃ phalaṃ, yadidaṃ sabbaññutā balesu ca vasībhāvo evaṃmahiddhikatā evaṃmahānubhāvatā’’ti buddhaguṇārammaṇaṃ ñāṇaṃ pesesi. So anaññasādhāraṇaṃ bhagavato sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ hiriottappaṃ saddhāvīriyaṃ satisampajaññaṃ sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi samathavipassanā tīṇi kusalamūlāni tīṇi sucaritāni tayo sammāvitakkā tisso anavajjasaññāyo tisso dhātuyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā cattāro ariyamaggā cattāri ariyaphalāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇāni cattāro ariyavaṃsā cattāri vesārajjañāṇāni pañca padhāniyaṅgāni pañcaṅgiko sammāsamādhi pañcindriyāni pañca balāni pañca nissaraṇiyā dhātuyo pañca vimuttāyatanañāṇāni pañca vimuttiparipācanīyā dhammā cha sāraṇīyā dhammā cha anussatiṭṭhānāni cha gāravā cha nissaraṇiyā dhātuyo cha satatavihārā cha anuttariyāni cha nibbedhabhāgiyā saññā cha abhiññā [Pg.8] cha asādhāraṇañāṇāni satta aparihāniyā dhammā satta ariyadhanāni satta bojjhaṅgā satta sappurisadhammā satta niddasavatthūni satta saññā satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā satta khīṇāsavabaladesanā aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā aṭṭha sammattāni aṭṭha lokadhammātikkamā aṭṭha ārambhavatthūni aṭṭha akkhaṇadesanā aṭṭha mahāpurisavitakkā aṭṭha abhibhāyatanadesanā aṭṭha vimokkhā nava yonisomanasikāramūlakā dhammā nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni nava sattāvāsadesanā nava āghātappaṭivinayā nava paññā nava nānattadesanā nava anupubbavihārā dasa nāthakaraṇā dhammā dasa kasiṇāyatanāni dasa kusalakammapathā dasa sammattāni dasa ariyavāsā dasa asekkhā dhammā dasa ratanāni dasa tathāgatabalāni ekādasa mettānisaṃsā dvādasa dhammacakkākārā terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa buddhañāṇāni pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā soḷasavidhā ānāpānassatī soḷasa aparampariyā dhammā aṭṭhārasa buddhadhammā ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni catucattālīsa ñāṇavatthūni paññāsa udayabbayañāṇāni paropaṇṇāsa kusaladhammā sattasattati ñāṇavatthūni catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāritamahāvajirañāṇaṃ anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādike acinteyyānubhāve buddhaguṇe dhammanvayato anugacchanto anussaranto neva antaṃ, na pamāṇaṃ passi. Thero hi attanopi nāma guṇānaṃ antaṃ vā pamāṇaṃ vā āvajjento na passati, so bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ kiṃ passissati? Yassa yassa hi paññā mahatī ñāṇaṃ visadaṃ, so so buddhaguṇe mahantato saddahati, iti thero bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedaṃ vā apassanto ‘‘mādisassa nāma sāvakapāramiñāṇe ṭhitassa buddhaguṇā ñāṇena paricchindituṃ na sakkā, pageva itaresaṃ. Aho acinteyyā aparimeyyabhedā mahānubhāvā sabbaññuguṇā, kevalaṃ panete ekassa buddhañāṇasseva sabbaso gocarā, nāññesaṃ. Kathetuṃ pana sammāsambuddhehipi vitthārato na sakkāyevā’’ti niṭṭhamagamāsi. Vuttañhetaṃ –

Así, habiendo sido predicado el Buddhavaṃsa por el Bienaventurado, el Venerable General del Dhamma (Sāriputta) dirigió su conocimiento hacia las virtudes del Buddha, pensando: «¡Oh, cuán maravillosa es la perfección de las causas de los Buddhas! ¡Oh, cuán maravillosa es la plenitud de sus logros! ¡Oh, cuán maravillosa es la realización de su gran aspiración! Ciertamente, el Bienaventurado realizó lo que es difícil de hacer durante tanto tiempo, cumpliendo así las perfecciones. Para quien ha acumulado tales requisitos para la iluminación, este fruto es ciertamente apropiado: el dominio sobre el conocimiento omnisciente y sus poderes, poseyendo tal gran poder místico y tal gran majestad». Él dirigió su mente hacia la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación del Bienaventurado, que no son compartidos por otros; hacia su sentido de vergüenza y temor moral, su fe, energía, atención plena y clara comprensión; hacia la pureza de su virtud, la pureza de su visión, la calma y la visión profunda, las tres raíces de lo saludable, las tres conductas correctas, los tres pensamientos rectos, las tres percepciones irreprochables, los tres elementos, los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos supremos, las cuatro bases del poder psíquico, los cuatro senderos nobles, los cuatro frutos de la santidad, las cuatro discriminaciones analíticas, los cuatro conocimientos que distinguen los tipos de nacimiento, los cuatro linajes nobles, los cuatro conocimientos de intrepidez, los cinco factores del esfuerzo, el samādhi correcto de cinco factores, las cinco facultades, los cinco poderes, los cinco elementos de liberación, los cinco conocimientos de las moradas de liberación, los cinco factores que maduran la liberación, las seis cualidades cordiales, las seis bases de recordación, los seis tipos de respeto, los seis elementos de liberación, las seis moradas constantes, las seis cosas insuperables, las seis percepciones que conducen a la penetración, los seis conocimientos directos, los seis conocimientos no compartidos, las siete cualidades que evitan la decadencia, los siete tesoros de los nobles, los siete factores de iluminación, las siete cualidades de los hombres de bien, las siete bases de la perfección, las siete percepciones, las siete enseñanzas sobre los individuos dignos de ofrendas, las siete enseñanzas sobre los poderes de quien ha destruido las impurezas, las ocho causas para obtener la sabiduría, las ocho perfecciones, las ocho formas de trascender los asuntos mundanos, las ocho bases de la iniciativa, las ocho enseñanzas sobre las ocasiones inoportunas, los ocho pensamientos de un gran hombre, las ocho enseñanzas sobre las bases de la maestría, las ocho liberaciones, las nueve cualidades basadas en la atención sabia, los nueve factores de pureza del esfuerzo, las nueve enseñanzas sobre las moradas de los seres, las nueve formas de eliminar el resentimiento, las nueve formas de sabiduría, las nueve enseñanzas sobre la diversidad, las nueve moradas sucesivas, las diez cualidades que brindan protección, las diez bases de la totalidad, los diez senderos de acción saludable, los diez estados de perfección, los diez linajes de los nobles, las diez cualidades de quien no necesita más entrenamiento, las diez joyas, los diez poderes del Tathāgata, los once beneficios del amor benevolente, los doce aspectos de la Rueda del Dhamma, las trece cualidades de la práctica ascética, los catorce conocimientos del Buddha, las quince cualidades que maduran la liberación, los dieciséis tipos de atención plena en la respiración, las dieciséis cualidades que no dependen de otro, las dieciocho cualidades de un Buddha, los diecinueve conocimientos de reflexión, las cuarenta y cuatro bases del conocimiento, los cincuenta conocimientos sobre el surgimiento y la cesación, las más de cincuenta cualidades saludables, las setenta y siete bases del conocimiento, el gran conocimiento de diamante que se desplaza a través de los dos billones cuatrocientos mil millones de absorciones meditativas, y los conocimientos de investigación y reflexión sobre las enseñanzas del Patthāna de infinitos métodos. Del mismo modo, contempló los conocimientos que analizan las inclinaciones y otros estados de los seres infinitos en los infinitos sistemas de mundos. Siguiendo y recordando las virtudes del Buddha, dotadas de un poder inconcebible a través de la secuencia de las enseñanzas, no encontró fin ni límite. Pues el Venerable, al reflexionar incluso sobre el límite de sus propias virtudes, no pudo hallarlo; ¿cómo podría entonces ver el límite de las virtudes del Bienaventurado? Quienquiera que posea una gran sabiduría y un conocimiento claro, tiene fe en la grandeza de las virtudes del Buddha. Así, el Venerable, al no ver el límite ni la delimitación de las virtudes del Bienaventurado, llegó a esta conclusión: «Para alguien como yo, establecido en el conocimiento de la perfección de un discípulo, no es posible delimitar mediante el conocimiento las virtudes del Buddha; mucho menos para otros. ¡Oh, las virtudes de un Omnisciente son de un poder inconcebible, de infinitas distinciones y gran majestad! Estas son enteramente el dominio exclusivo del conocimiento de un Buddha, no de otros. Incluso por los mismos Perfectamente Iluminados, no es posible expresarlas en detalle». Así llegó a su conclusión. Pues así se ha dicho:

‘‘Buddhopi [Pg.9] buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

udā. aṭṭha. 53);

«Incluso si un Buddha hablara las alabanzas de otro Buddha, sin decir nada más durante un eón entero; el eón se agotaría y llegaría a su fin en ese largo intervalo, pero la alabanza del Tathāgata no se agotaría».

Evaṃ buddhānaṃ guṇamahantataṃ nissāya uppannabalavapītisomanasso puna cintesi – ‘‘evarūpānaṃ nāma buddhaguṇānaṃ hetubhūtā buddhakārakā dhammā pāramiyo aho mahānubhāvā. Katamāsu nu kho jātīsu pāramitā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā, handāhaṃ imamatthaṃ pucchanto evampi samudāgamato paṭṭhāya buddhānubhāvaṃ imassa sadevakassa lokassa pākaṭataraṃ karissāmī’’ti. So evaṃ cintetvā bhagavantaṃ imaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katamāsu nu kho, bhante, jātīsu ime buddhakārakā dhammā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā’’ti? Athassa bhagavā tasmiṃ ratanacaṅkame tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā yugandharapabbate bālasūriyo viya virocamāno nisinno ‘‘sāriputta, mayhaṃ buddhakārakā dhammā samādānato paṭṭhāya nirantaraṃ sakkaccakāritāya vīriyūpatthambhena ca sabbesu kappesu bhavato bhavaṃ jātito jātiṃ paripaccantāyeva ahesuṃ, imasmiṃ pana bhaddakappe imāsu jātīsu te paripakkā jātā’’ti dassento ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinā cariyāpiṭakaṃ buddhāpadāniyanti dutiyābhidhānaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi. Apare pana ‘‘ratanacaṅkame caṅkamanto devātidevo devabrahmādīhi pūjiyamāno nigrodhārāme otaritvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisinno bhagavā vuttanayeneva āyasmatā sāriputtena pucchito cariyāpiṭakaṃ desesī’’ti vadanti. Ettāvatā dūrenidānaavidūrenidānāni saṅkhepato dassetvā cariyāpiṭakassa santikenidānaṃ vitthārato niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Dūrenidānaṃ pana asaṅkhyeyyavibhāvanāyaṃ āvi bhavissatīti.

Habiendo surgido en él un poderoso gozo y alegría mental, basándose en la grandeza de las virtudes de los Budas, el Venerable Sāriputta pensó de nuevo: «¡Cuán grandioso es el poder de las perfecciones (pāramī), que son las causas para alcanzar la Budeidad con tales virtudes búdicas! ¿En qué nacimientos fueron maduradas estas perfecciones y cómo alcanzaron su plenitud? Ahora, al preguntar sobre este asunto, haré que el poder de los Budas sea más manifiesto para este mundo, incluyendo a los devas». Habiendo pensado así, le preguntó al Bendito: «Señor, ¿en qué nacimientos se maduraron estos factores que hacen a un Buda y cómo llegaron a su madurez total?». Entonces el Bendito, sentándose en aquel paseo enjoyado con las piernas cruzadas en postura de loto, resplandeciendo como el sol naciente sobre el monte Yugandhara, dijo: «Sāriputta, para Mí, los factores que hacen a un Buda, desde el momento de su resolución, mediante la práctica constante, el respeto y el sustento del esfuerzo, se fueron madurando a través de todos los eones, de existencia en existencia y de nacimiento en nacimiento. Pero en este auspicioso eón (bhaddakappa), en estos nacimientos específicos, llegaron a su madurez total». Mostrando esto, comenzó con el verso 'Kappe ca satasahasse' y predicó el discurso del Dhamma conocido por su segundo nombre, Cariyāpiṭaka (Cesto de la Conducta) o Buddhāpadāna. Otros maestros dicen que mientras caminaba por el paseo de joyas, siendo adorado por devas y brahmas como el Dios de los dioses, el Bendito descendió al Nigrodhārāma y, sentado en el noble asiento de Buda preparado para Él, rodeado de veinte mil arahants, predicó el Cariyāpiṭaka al ser interrogado por el Venerable Sāriputta de la misma manera ya mencionada. Con esto se debe entender que, habiendo mostrado brevemente los orígenes lejanos e intermedios, se ha expuesto detalladamente el origen cercano (santikenidāna) del Cariyāpiṭaka. El origen lejano se aclarará en la explicación de los innumerables (asaṅkhyeyya)».

1. Idāni ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinayappavattāya cariyāpiṭakapāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā hoti. Tatrāyaṃ kappa-saddo saupasaggo anupasaggo [Pg.10] ca vitakkavidhānapaṭibhāgapaññattikālaparamāyusamaṇavohārasamantabhāvābhisaddahana- chedanaviniyogavinayakiriyālesantarakappataṇhādiṭṭhiasaṅkhyeyyakappamahākappādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo’’tiādīsu (ma. ni. 3.137) vitakke āgato. ‘‘Cīvare vikappaṃ āpajjeyyā’’tiādīsu (pārā. 642) vidhāne, adhikavidhānaṃ āpajjeyyāti attho. ‘‘Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) paṭibhāge. Satthusadisenāti ayañhi tattha attho. ‘‘Idhāyasmā, kappo’’tiādīsu (su. ni. 1098) paññattiyaṃ. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle. ‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.178; udā. 51) paramāyumhi. Āyukappo hi idha kappoti adhippeto. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’ntiādīsu (cūḷava. 250) samaṇavohāre. ‘‘Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (khu. pā. 5.1; su. ni. maṅgalasutta) samantabhāve. ‘‘Saddhā saddahanā okappanā abhippasādo’’tiādīsu (dha. sa. 12) abhisaddahane, saddhāyanti attho. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’tiādīsu (vi. va. 1094; jā. 2.22.1368) chedane. ‘‘Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī’’tiādīsu (khu. pā. 7.7; pe. va. 20) viniyoge. ‘‘Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’tiādīsu (pāci. 371) vinayakiriyāyaṃ. ‘‘Atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’’tiādīsu lese. ‘‘Āpāyiko nerayiko kappaṭṭho saṅghabhedako…pe… kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti (itivu. 18; cūḷava. 354; kathā. 657, 862) ca ādīsu antarakappe.

1. Ahora comienza el comentario al significado del texto canónico del Cariyāpiṭaka, que se desarrolla a partir de las palabras 'Kappe ca satasahasse'. En ese contexto, la palabra 'kappa' se encuentra tanto con prefijo como sin él, y se usa en los sentidos de pensamiento, disposición, semejanza, designación, tiempo, límite de la vida, terminología monástica, totalidad, convicción, corte, aplicación, acto de disciplina monástica, pretexto, eón intermedio, deseo, visión errónea, eón incalculable, gran eón, entre otros. Por ejemplo, en 'pensamiento de renuncia, pensamiento de no malevolencia' (nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo), se usa en el sentido de pensamiento (vitakke). En 'debe hacer una asignación de los hábitos' (cīvare vikappaṃ āpajjeyya), en el sentido de disposición o regulación. En 'con un discípulo similar al Maestro' (satthukappena... sāvakena), en el sentido de semejanza. En 'el venerable Kappa' (āyasmā Kappo), como una designación. En 'resido permanentemente' (niccakappaṃ viharāmi), en el sentido de tiempo. En 'podría permanecer por un eón o lo que resta de él' (kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā), se refiere a la duración máxima de la vida (paramāyumhi), pues aquí 'kappa' se refiere al eón de la vida (āyukappo). En 'consumir frutas según los cinco usos permitidos a los monjes' (pañcahi samaṇakappehi), en el sentido de terminología o convención monástica. En 'iluminando todo el Jetavana' (kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā), en el sentido de totalidad. En 'fe, creencia, convicción' (saddhā saddahanā okappanā), en el sentido de plena convicción. En 'con el cabello y la barba cortados' (kappitakesamassū), en el sentido de corte. En 'lo que se da aquí beneficia a los difuntos' (ito dinnaṃ petānaṃ upakappati), en el sentido de aplicación o beneficio. En 'lo que se ha hecho según la regla se cose con lo que no' (kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ), en el sentido de un acto de disciplina (vinayakiriyā). En 'hay un momento para acostarse' (atthi kappo nipajjituṃ), en el sentido de pretexto o indicio. En 'aquel que divide la orden permanece por un eón... sufre en el infierno por un eón' (kappaṭṭho... kappaṃ nirayamhi paccati), se refiere al eón intermedio (antarakappe)».

‘‘Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī’’ti. –

«No construyen [conceptos mediante el deseo o visiones] ni los ponen por delante; tales seres no aceptan ni siquiera las doctrinas [como asideros]. El verdadero brahmán no es conducido por meras reglas y rituales; habiendo cruzado a la otra orilla, aquel que es tal, no regresa».

Ādīsu (su. ni. 809) taṇhādiṭṭhīsu. Tathā hi vuttaṃ niddese ‘‘kappāti uddānato dve kappā taṇhākappo diṭṭhikappo’’ti (mahāni. 28). ‘‘Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe’’tiādīsu [Pg.11] (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.68) asaṅkhyeyyakappe. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe. Idhāpi mahākappeyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.29; 3.275; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 2.3.128; khu. pā. aṭṭha. 5.evamiccādipāṭhavaṇṇanā).

En estos versos, 'kappa' se usa en el sentido de deseo y visiones erróneas (taṇhādiṭṭhisu). Como se dice en el Niddesa: 'Kappa: en resumen, hay dos tipos de kappa: el kappa del deseo (taṇhākappo) y el kappa de las visiones (diṭṭhikappo)'. En pasajes como 'en muchos eones de disolución y muchos eones de evolución' (saṃvaṭṭakappe... vivaṭṭakappe), se refiere al eón incalculable (asaṅkhyeyyakappe). En 'monjes, hay cuatro incalculables de un eón' (kappassa asaṅkhyeyyāni), se refiere al gran eón (mahākappe). Aquí también, en este contexto, debe entenderse únicamente como el gran eón.

Tatrāyaṃ padasiddhi – kappīyatīti kappo, ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā saṃvaccharavasena gaṇetuṃ asakkuṇeyyattā kevalaṃ sāsaparāsiupamādīhi kappetabbo parikappetabbaparimāṇoti attho. Vuttañhetaṃ –

Aquí está la formación de la palabra: se llama 'kappa' porque se concibe o se estima (kappīyati). El significado es que, debido a la imposibilidad de contar por medio de años (como 'tantos años', 'cientos de años', 'miles de años' o 'cientos de miles de años') según el cómputo anual, su magnitud debe ser concebida o estimada únicamente mediante comparaciones, como la de un montón de semillas de mostaza. Es decir, posee una medida que debe ser imaginada. Al respecto, se ha dicho lo siguiente:

‘‘Kīva dīgho nu kho, bhante, kappoti? Dīgho kho, bhikkhu, kappo, so na sukaro saṅkhātuṃ ‘ettakāni vassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatānī’ti vā ‘ettakāni vassasahassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatasahassānī’ti vā. Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātunti? ‘Sakkā, bhikkhū’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi, bhikkhu, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena mahāsāsaparāsi. Tato vassasatassa vassasahassassa accayena ekamekaṃ sāsapaṃ uddhareyya, khippataraṃ kho so, bhikkhu, mahāsāsaparāsi iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva kappo, evaṃ dīgho kho, bhikkhu, kappo’’ti (saṃ. ni. 2.128).

—¿Cuán largo es un eón (kappa), Venerable Señor? —Un eón, monje, es largo; no es fácil de contar diciendo 'tantos años', o 'tantos cientos de años', o 'tantos miles de años', o 'tantos cientos de miles de años'. —¿Es posible, Señor, dar una analogía? —Es posible, monje —dijo el Bienaventurado—. Imagina, monje, un gran montón de semillas de mostaza de una yojana de largo, una yojana de ancho y una yojana de alto. Si un hombre quitara una sola semilla de mostaza cada cien años, ese gran montón de semillas de mostaza se agotaría y se terminaría más rápido por este esfuerzo que el eón. Así de largo, monje, es un eón.

Svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho. Vuttampi cetaṃ –

Este gran eón (mahā-kappa) se clasifica en cuatro eones incontables (asaṅkhyeyya-kappa) mediante las fases de disolución y demás. También se ha dicho esto:

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156).

—Monjes, hay estos cuatro incontables de un eón. ¿Cuáles cuatro? El eón de disolución (saṃvaṭṭa), el eón de permanencia en la disolución (saṃvaṭṭa-ṭṭhāyī), el eón de evolución (vivaṭṭa) y el eón de permanencia en la evolución (vivaṭṭa-ṭṭhāyī).

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā hi kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ vinassati, yaṃ buddhānaṃ [Pg.12] āṇākkhettanti vuccati. Tesu tīsu saṃvaṭṭesu yathākkamaṃ kappavināsakamahāmeghato yāva jālāya vā udakassa vā vātassa vā upacchedo idaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭo nāma. Kappavināsakajālādipacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho uṭṭhahati, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyī nāma.

En esto, hay tres tipos de disolución: disolución por fuego (tejosaṃvaṭṭa), disolución por agua (āposaṃvaṭṭa) y disolución por viento (vāyosaṃvaṭṭa). Los tres límites de la disolución son: el reino de los Ābhassaras, el de los Subhakiṇhas y el de los Vehapphalas. Cuando el eón se disuelve por el fuego, el mundo por debajo del reino Ābhassara es consumido por el fuego. Cuando se disuelve por el agua, el mundo por debajo del reino Subhakiṇha se disuelve por el agua. Cuando se disuelve por el viento, el mundo por debajo del reino Vehapphala es destruido por el viento. En detalle, perecen cien mil millones de sistemas de mundos (cakkavāḷa), lo cual se denomina el 'campo de autoridad' (āṇākkhetta) de los Budas. Entre estas tres disoluciones, el período que abarca desde la gran nube que destruye el eón hasta el cese de las llamas, el agua o el viento, constituye el primer incontable, llamado 'disolución' (saṃvaṭṭa). Desde el cese de las llamas de destrucción del eón y demás, hasta que surge la gran nube de consumación que llena los cien mil millones de sistemas de mundos, constituye el segundo incontable, llamado 'permanencia en la disolución' (saṃvaṭṭa-ṭṭhāyī).

Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭo nāma. Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī nāma. Imesu catusaṭṭhiantarakappasaṅgahaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī. Tena samānakālaparicchedā vivaṭṭādayo veditabbā. ‘‘Vīsatiantarakappasaṅgaha’’nti eke. Iti imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho’’ti.

Desde la gran nube de consumación hasta la aparición de la luna y el sol, constituye el tercer incontable, llamado 'evolución' (vivaṭṭa). Desde la aparición de la luna y el sol hasta que surge de nuevo la gran nube que destruye el eón, constituye el cuarto incontable, llamado 'permanencia en la evolución' (vivaṭṭa-ṭṭhāyī). En este período de permanencia en la evolución, se incluyen sesenta y cuatro eones intermedios (antara-kappa). Se debe entender que los períodos de evolución y demás tienen una duración similar. Algunos maestros dicen que se incluyen veinte eones intermedios. Así, estos cuatro incontables constituyen un solo gran eón (mahākappo). Por lo tanto, se ha dicho: 'Este gran eón se clasifica en cuatro eones incontables mediante las fases de disolución y demás'.

Kappeti ca accantasaṃyogavasena upayogabahuvacanaṃ. Satasahasseti kappasaddasambandhena cāyaṃ pulliṅganiddeso, idhāpi accantasaṃyogavaseneva bahuvacanaṃ. Samānādhikaraṇañhetaṃ padadvayaṃ. Caturo ca asaṅkhiyeti etthāpi eseva nayo. Kassa pana asaṅkhiyeti aññassa avuttattā kappassa ca vuttattā pakaraṇato kappānanti ayamattho viññāyateva. Na hi vuttaṃ vajjetvā avuttassa kassaci gahaṇaṃ yuttanti. Ca-saddo sampiṇḍanattho, mahākappānaṃ caturo asaṅkhyeyye satasahasse ca mahākappeti ayañhettha attho. Asaṅkhiyeti ettha saṅkhātuṃ na sakkāti asaṅkhiyā, gaṇanaṃ atikkantāti attho. ‘‘Asaṅkhyeyyanti eko gaṇanaviseso’’ti eke. Te hi ekato paṭṭhāya mahābalakkhapariyosānāni ekūnasaṭṭhiṭṭhānāni vajjetvā dasamahābalakkhāni asaṅkhyeyyaṃ nāma, saṭṭhimaṭṭhānantaranti vadanti. Taṃ na yujjati, saṅkhyāṭhānantaraṃ nāma gaṇanaviseso, tassa asaṅkhyeyyabhāvābhāvato ekaṃ ṭhānantaraṃ asaṅkhyeyyañcāti viruddhametaṃ. Nanu ca asaṅkhyabhāvena asaṅkhyeyyattepi tassa catubbidhabhāvo na yujjatīti? No na yujjati. Catūsu ṭhānesu asaṅkhyeyyabhāvassa icchitattā. Tatrāyamādito paṭṭhāya vibhāvanā –

En la palabra 'kappeti', se emplea el plural acusativo para expresar una conexión continua de tiempo (accantasaṃyoga). En 'satasahasseti', debido a su relación con la palabra 'kappa', se presenta como una designación masculina, y aquí también se usa el plural por la conexión continua de tiempo. Estos dos términos están en aposición (samānādhikaraṇa). Lo mismo debe entenderse para 'caturo ca asaṅkhiyeti'. En cuanto a 'asaṅkhiyeti', dado que no se menciona otra palabra y 'kappa' sí ha sido mencionado, por el contexto se entiende como 'de los eones'. Pues no es correcto tomar algo no mencionado excluyendo lo que ya se ha expresado. La partícula 'ca' tiene un sentido acumulativo; el significado aquí es 'durante cuatro incontables y cien mil grandes eones'. Respecto a 'asaṅkhiya', significa aquello que no puede ser contado, es decir, aquello que ha superado el cálculo numérico. Algunos dicen que 'asaṅkhyeyya' es un nombre para un número específico. Ellos sostienen que, partiendo de uno y pasando por cincuenta y nueve posiciones hasta llegar a 'mahābalakkha', diez 'mahābalakkhas' se denominan un 'asaṅkhyeyya', que sería la sexagésima posición. Esto no es correcto; una posición numérica es una distinción de cálculo, y puesto que ese sesenta carece de la naturaleza de lo incontable, es contradictorio decir que es tanto una posición específica como 'incontable'. ¿Acaso no es cierto que si algo es incontable por su naturaleza de no poder ser contado, su división en cuatro tipos es inapropiada? No, no lo es. Es apropiada porque se desea establecer la naturaleza de lo incontable en cuatro etapas. He aquí la explicación detallada desde el principio:

Atīte kira ekasmiṃ kappe taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro sammāsambuddhā anukkamena loke uppajjiṃsu. Tesu dīpaṅkarassa bhagavato kāle amaravatī nāma nagaraṃ ahosi. Tattha [Pg.13] sumedho nāma brāhmaṇo paṭivasati ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. So aññaṃ kammaṃ akatvā brāhmaṇasippameva uggaṇhi. Tassa daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādibharite sāragabbhe vivaritvā ‘‘ettakaṃ te, kumāra, mātusantakaṃ, ettakaṃ te pitusantakaṃ, ettakaṃ te ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā ‘‘etaṃ dhanaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘imaṃ evaṃ bahuṃ dhanaṃ saṃharitvā mayhaṃ mātāpitādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So rañño ārocetvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā himavantappadesaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā sattāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā samāpattivihārehi viharati.

En un eón pasado, se dice que cuatro Sammasambuddhas surgieron sucesivamente en el mundo: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara y Dīpaṅkara. En la época del Bendito Dīpaṅkara, existía una ciudad llamada Amaravatī. Allí residía un brahmán llamado Sumedha, de noble nacimiento por ambos lados, tanto por parte de madre como de padre; de linaje puro hasta la séptima generación, irreprochable e intachable en cuanto a su casta, de hermosa apariencia, agradable a la vista, inspirador y dotado de la más excelente perfección física. Sin dedicarse a otra labor, aprendió únicamente el arte de los brahmanes. Siendo él aún joven, sus padres fallecieron. Entonces, el ministro tesorero trajo el registro de bienes y, abriendo las cámaras del tesoro llenas de oro, plata, gemas, perlas y demás riquezas, le dijo: «Joven, esta es la riqueza de tu madre, esta la de tu padre y esta la de tus abuelos y bisabuelos», detallándole la herencia hasta la séptima generación y diciéndole: «Toma posesión de esta riqueza». El sabio Sumedha pensó: «Habiendo acumulado tal cantidad de riqueza, mis padres y antepasados, al partir al más allá, no se llevaron consigo ni una moneda de plata; yo, en cambio, debo actuar de tal manera que pueda partir llevándomela». Habiendo informado al rey, hizo sonar los tambores en la ciudad y, tras repartir grandes limosnas a la multitud, se dirigió a la región del Himalaya, donde se ordenó como asceta. En tan solo siete días, alcanzó las ocho absorciones meditativas y los cinco conocimientos superiores, y permaneció morando en el gozo de dichas realizaciones.

Tasmiñca kāle dīpaṅkaradasabalo paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno rammavatīnagaraṃ nāma patvā tassa avidūre sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammavatīnagaravāsino ‘‘satthā kira amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā gandhamālādihatthā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisinnā dhammadesanaṃ sutvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Te punadivase mahādānaṃ sajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā dasabalassa āgamanamaggaṃ haṭṭhatuṭṭhā sodhenti.

En aquel tiempo, el Poseedor de los Diez Poderes, Dīpaṅkara, habiendo alcanzado la suprema iluminación y puesto en marcha la noble rueda del Dhamma, rodeado por cuatrocientos mil arahants, viajaba sucesivamente por las comarcas hasta que llegó a la ciudad de Rammavatī, residiendo en el gran monasterio de Sudassana, cerca de allí. Al oír que el Maestro había llegado a su ciudad y residía en el gran monasterio de Sudassana, los habitantes de Rammavatī, con incienso, flores y otros presentes en sus manos, se acercaron al Maestro, le rindieron homenaje, le honraron con ofrendas, y sentándose a un lado escucharon la enseñanza del Dhamma. Tras invitarlo para la comida del día siguiente, se levantaron de sus asientos y se marcharon. Al día siguiente, habiendo preparado una gran ofrenda y decorado toda la ciudad, despejaban con gran alegría el camino por donde vendría el Poseedor de los Diez Poderes.

Tasmiñca kāle sumedhatāpaso ākāsena gacchanto te haṭṭhatuṭṭhe manusse disvā ‘‘ambho, kassa tumhe imaṃ maggaṃ sodhethā’’ti pucchi? Tehi ‘‘sammāsambuddhassa āgamanamaggaṃ sodhemā’’ti vutte atītesu buddhesu katādhikārattā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvā uppannapītisomanasso tāvadeva ākāsato oruyha ‘‘mayhampi okāsaṃ detha, ahampi sodhessāmī’’ti [Pg.14] tehi dassitaṃ okāsaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ imaṃ iddhiyā sattaratanavicittaṃ katvā alaṅkarituṃ pahomi, ajja pana mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyārahaṃ puññaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā tiṇakacavarādayo nīharitvā paṃsuṃ āharitvā samaṃ karonto sodheti. Aniṭṭhiteyeva pana tassa padesassa sodhane dīpaṅkaro bhagavā mahānubhāvānaṃ chaḷabhiññānaṃ khīṇāsavānaṃ catūhi satasahassehi parivuto taṃ maggaṃ paṭipajji. Sumedhapaṇḍito ‘‘sammāsambuddho buddhasāvakā ca mā cikkhallaṃ akkamantū’’ti attano vākacīrañca cammakhaṇḍañca jaṭākalāpañca pasāretvā sayañca yena bhagavā tena sīsaṃ katvā avakujjo nipajji. Evañca cintesi – ‘‘sacāhaṃ icchissāmi, imassa bhagavato sāvako hutvā ajjeva kilese ghātessāmi. Kiṃ mayhaṃ ekakeneva saṃsāramahoghato nittharaṇena? Yaṃnūnāhampi evarūpo sammāsambuddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahaṇṇavato tāreyya’’nti. Iti so aṭṭhaṅgasamannāgatamahābhinīhāravasena cittaṃ paṇidhesi. Atha bhagavā āgantvā tassa ussīsake ṭhatvā cittācāraṃ samijjhanabhāvañcassa ñatvā ‘‘ayaṃ ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma sammāsambuddho bhavissatī’’ti sabbaṃ imaṃ bhagavato pavattiṃ byākaritvā pakkāmi.

En aquel momento, el asceta Sumedha, que viajaba por el aire, vio a aquellas personas rebosantes de alegría y les preguntó: «¡Eh!, ¿para quién están despejando este camino?». Cuando ellos respondieron: «Despejamos el camino para la llegada del Buda completamente iluminado», al escuchar la palabra «Buda», debido a los méritos acumulados bajo budas anteriores, surgió en él un inmenso gozo y felicidad. Inmediatamente descendió del cielo y dijo: «Denme también a mí un tramo, yo también lo despejaré». Pensando: «Aunque soy capaz de decorar este lugar con los siete tipos de joyas mediante mis poderes sobrenaturales, hoy me corresponde realizar un servicio físico; acumularé mérito a través del esfuerzo personal», comenzó a limpiar retirando hierbas y desechos, trayendo tierra y nivelando el suelo. Antes de que terminara de limpiar su tramo, el Bendito Dīpaṅkara, dotado de gran poder y rodeado por cuatrocientos mil arahants poseedores de los seis conocimientos superiores, emprendió el camino. El sabio Sumedha, pensando: «Que el Buda plenamente iluminado y sus discípulos no pisen el lodo», extendió su vestimenta de corteza, su piel de antílope y su cabello enredado, y se postró boca abajo con la cabeza orientada hacia donde estaba el Bendito. Así pensó: «Si yo lo deseara, podría convertirme en discípulo de este Bendito y destruir mis impurezas hoy mismo. Pero, ¿de qué me sirve cruzar yo solo el gran océano del saṃsāra? Es mejor que yo también me convierta en un Buda plenamente iluminado de tal naturaleza y rescate al mundo, incluidos los dioses, del gran océano del saṃsāra». Así, mediante la resolución solemne que consta de ocho factores, fijó su mente. Entonces, el Bendito se acercó, se detuvo a la altura de su cabeza y, conociendo la intención de su corazón y que su propósito se cumpliría, declaró: «Este asceta, al cabo de cuatro asaṅkhyeyyas y cien mil eones a partir de ahora, será un Buda plenamente iluminado llamado Gotama». Tras profetizar todo este porvenir del Bendito, prosiguió su camino.

Tato aparepi koṇḍaññabhagavantaṃ ādiṃ katvā anukkamena uppannā yāva kassapadasabalapariyosānā sammāsambuddhā mahāsattaṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu. Iti amhākaṃ bodhisattassa pāramiyo pūrentasseva catuvīsati sammāsambuddhā uppannā. Yasmiṃ pana kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ nāhosi, tasmā te idha na gahitā. Porāṇaṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā paṭṭhāya sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

Después de él, otros budas, comenzando por el Bendito Koṇḍañña y terminando con el Poseedor de los Diez Poderes, Kassapa, surgieron sucesivamente y profetizaron al Gran Ser que se convertiría en Buda. Así, mientras nuestro Bodhisatta completaba sus perfecciones, surgieron veinticuatro budas plenamente iluminados. En el eón en que apareció el Poseedor de los Diez Poderes Dīpaṅkara, hubo otros tres budas anteriores. Como el Bodhisatta no recibió una profecía en presencia de ellos, no han sido incluidos aquí. Sin embargo, en el comentario antiguo, para mostrar a todos los budas desde aquel eón, se dice lo siguiente:

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

«Taṇhaṅkara, Medhaṅkara y también Saraṇaṅkara; el Buda Dīpaṅkara y Koṇḍañña, el supremo entre los hombres.

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

Maṅgala, Sumana, Revata y el sabio Sobhita; Anomadassī, Paduma, Nārada y Padumuttara.

‘‘Sumedho [Pg.15] ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

Sumedha, Sujāta y el muy renombrado Piyadassī; Atthadassī, Dhammadassī y Siddhattha, el guía del mundo.»

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

El Buda Tissa, Phussa, Vipassī, Sikhī, Vessabhū; Kakusandho, Koṇāgamano y también el líder Kassapa.

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti. (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

Estos fueron los Budas Perfectamente Iluminados, libres de pasión y concentrados; surgieron como el sol, disipadores de la gran oscuridad; habiendo brillado como una masa de fuego, se extinguieron en el Parinirvana junto con sus discípulos.

Tattha dīpaṅkaradasabalassa ca koṇḍaññadasabalassa ca antare mahākappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhasuñño loko ahosi, tathā bhagavato koṇḍaññassa ca bhagavato maṅgalassa ca antare, tathā bhagavato sobhitassa ca bhagavato anomadassissa ca antare, tathā bhagavato nāradassa ca bhagavato padumuttarassa ca antare. Vuttañhetaṃ buddhavaṃse (bu. vaṃ. 28.3, 4, 6, 9) –

Allí, en el intervalo entre el Poseedor de los Diez Poderes Dīpaṅkara y el Poseedor de los Diez Poderes Koṇḍañña, el mundo estuvo vacío de Budas por un periodo incalculable (asaṅkhyeyya) de grandes eones (mahākappas); del mismo modo entre el Bendito Koṇḍañña y el Bendito Maṅgala; del mismo modo entre el Bendito Sobhita y el Bendito Anomadassī; del mismo modo entre el Bendito Nārada y el Bendito Padumuttara. Pues esto se ha dicho en el Buddhavaṃsa:

‘‘Dīpaṅkarassa bhagavato, koṇḍaññassa ca satthuno;

Etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

‘Entre el Bendito Dīpaṅkara y el Maestro Koṇḍañña, los eones transcurridos son incalculables en número.

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

‘Después de Koṇḍañña, hubo un líder llamado Maṅgala; también entre ellos, los eones transcurridos son incalculables en número.

‘‘Sobhitassa aparena, anomadassī mahāyaso;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

‘Después de Sobhita, vino el muy glorioso Anomadassī; también entre ellos, los eones transcurridos son incalculables en número.

‘‘Nāradassa bhagavato, padumuttarassa satthuno;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

‘Entre el Bendito Nārada y el Maestro Padumuttara, también entre ellos, los eones transcurridos son incalculables en número’.

Evaṃ gaṇanātītatāya asaṅkhyeyyattepi catūsu ṭhānesu mahākappānaṃ gaṇanātikkamena ‘‘caturo ca asaṅkhiye’’ti vuttaṃ, na saṅkhyāvisesenāti veditabbaṃ. Yasmā pana padumuttaradasabalassa ca sumedhadasabalassa ca antare tiṃsakappasahassāni, sujātadasabalassa ca piyadassīdasabalassa ca antare navasahassādhikānaṃ kappānaṃ saṭṭhisahassāni dvāsītuttarāni aṭṭha ca satāni, dhammadassīdasabalassa ca siddhatthadasabalassa ca antare vīsati kappā, siddhatthadasabalassa ca tissadasabalassa ca antare eko kappo[Pg.16], bhagavato vipassissa ca bhagavato sikhissa ca antare saṭṭhi kappā, bhagavato ca vessabhussa bhagavato ca kakusandhassa antare tiṃsa kappā, iti padumuttaradasabalassa uppannakappato paṭṭhāya heṭṭhā tesaṃ tesaṃ buddhānaṃ uppannakappehi iminā ca bhaddakappena saddhiṃ satasahassamahākappā. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘kappe ca satasahasse’’ti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sabbaṃ buddhavaṃsapāḷiṃ āharitvā saṃvaṇṇetabbaṃ hotīti ativitthārabhīrukassa mahājanassa cittaṃ anurakkhantā na vitthārayimha. Atthikehi buddhavaṃsato (bu. vaṃ. 1.1 ādayo) gahetabbo. Yopi cettha vattabbo kathāmaggo, sopi aṭṭhasāliniyā (dha. sa. aṭṭha. sumedhakathā) dhammasaṅgahavaṇṇanāya jātakaṭṭhakathāya (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) ca vuttanayeneva veditabbo.

Así, debido a que trascienden el cálculo, aunque son incalculables (asaṅkhyeyya), en cuatro lugares se dice ‘cuatro incalculables’ por el exceso en la cuenta de los grandes eones, y debe entenderse que no es por una distinción numérica específica. Dado que en el intervalo entre el Poseedor de los Diez Poderes Padumuttara y el Poseedor de los Diez Poderes Sumedha hubo treinta mil eones; entre el Poseedor de los Diez Poderes Sujāta y el Poseedor de los Diez Poderes Piyadassī hubo sesenta y nueve mil ochocientos ochenta y dos eones; entre el Poseedor de los Diez Poderes Dhammadassī y el Poseedor de los Diez Poderes Siddhattha hubo veinte eones; entre el Poseedor de los Diez Poderes Siddhattha y el Poseedor de los Diez Poderes Tissa hubo un eón; entre el Bendito Vipassī y el Bendito Sikhī hubo sesenta eones; y entre el Bendito Vessabhū y el Bendito Kakusandha hubo treinta eones; por lo tanto, comenzando desde el eón en que surgió el Poseedor de los Diez Poderes Padumuttara hasta abajo, junto con los eones en que surgieron esos respectivos Budas y este presente eón afortunado (bhaddakappa), suman cien mil grandes eones. Refiriéndose a esto, se ha dicho: ‘y en cien mil eones’. Si este asunto se explicara en detalle, habría que citar y comentar todo el Canon del Buddhavaṃsa; por lo tanto, protegiendo la mente de la multitud que teme la excesiva extensión, no nos hemos extendido. Los interesados deben tomarlo del Buddhavaṃsa. Además, el curso del relato que debe decirse aquí debe entenderse de la misma manera que se explica en la Aṭṭhasālinī (el comentario del Dhammasaṅgaṇī) y en el Jātakaṭṭhakathā.

Etthantareti ettha antarasaddo –

En la palabra ‘Etthantare’, el término ‘antara’ se usa como:

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228) –

‘En las orillas de los ríos, en las reuniones, en las salas y en las calles; la gente, habiéndose congregado, delibera: ¿cuál es el motivo (antara) respecto a mí y a ti?’.

Ādīsu kāraṇe āgato. ‘‘Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe, vijjuniccharaṇakkhaṇeti attho. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’ntiādīsu (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) vivare. ‘‘Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā’’tiādīsu (mahāva. 66) vemajjhe. Idhāpi vemajjheyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.1; a. ni. aṭṭha. 2.4.36), tasmā etasmiṃ antare vemajjheti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ mahākappe amhākaṃ bhagavā sumedhapaṇḍito hutvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle –

Aparece en el sentido de ‘causa’ en los pasajes antes mencionados. En pasajes como: ‘Señor, cierta mujer me vio mientras lavaba un recipiente en el intervalo de un relámpago’, significa en un ‘momento’ (khaṇa), el momento del destello de un rayo. En pasajes como: ‘En cuyo interior (antarato) no hay enojos’, significa en la ‘mente’ (citta). En pasajes como: ‘Entre (antarā) Gayā y entre el Bodhi’, significa en un ‘espacio intermedio’ (vivara). En pasajes como: ‘Mientras el preceptor está hablando, no se debe interrumpir con palabras entre medias (antarantarā)’, significa ‘en medio’ (vemajjhe). Aquí también debe verse en el sentido de ‘en medio’; por lo tanto, el significado es ‘en este intervalo o punto medio’. Esto es lo que se quiere decir: en aquel gran eón en el que nuestro Bendito, habiendo sido el sabio Sumedha, a los pies del Bendito Dīpaṅkara...

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

...la condición humana, la plenitud del género masculino, la causa (el potencial para el Arhatado), la visión del Maestro, la renuncia (vida monástica), el logro de las virtudes (Jhanas y conocimientos superiores), la resolución (el acto de dedicación) y el deseo ferviente (la voluntad de ser un Buda); de esta manera...

Evaṃ vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ mahābhinīhāraṃ akāsi, samattiṃsa pāramiyo pavicini samādiyi, sabbepi buddhakārake dhamme sampādetuṃ [Pg.17] ārabhi, yamhi cetasmiṃ bhaddakappe sabbaso pūritapāramī hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Imesaṃ dvinnaṃ mahākappānaṃ antare yathāvuttaparicchede kālaviseseti. Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti? ‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti idañhi mahākappānaṃ paricchedato aparicchedato ca saṅkhyādassanaṃ. Sā kho panāyaṃ saṅkhyā saṅkhyeyyassa ādipariyosānaggahaṇaṃ vinā na sambhavatīti yattha bodhisambhārānamārambho yattha ca te pariyositā tadubhayampi avadhibhāvena ‘‘etthantare’’ti ettha atthato dassitanti viññāyati. Avadhi ca panāyaṃ abhividhivasena veditabbo, na mariyādāvasena, ārambhosānakappānaṃ ekadesena antogadhattā. Nanu ca nippadesena tesaṃ apariyādānato abhividhi ca idha na sambhavatīti? Na idamevaṃ tadekadesepi tabbohārato. Yo hi tadekadesabhūto kappo, so nippadesato pariyādinnoti.

Habiendo hecho la gran resolución dotada de los ocho factores mencionados, investigó y emprendió firmemente las treinta perfecciones; se esforzó por perfeccionar todas las cualidades que producen la budeidad, y en este auspicioso eón (Bhaddakappa), habiendo completado plenamente las perfecciones, realizó la suprema e insuperable Iluminación Perfecta. Entre estos dos grandes eones, se distingue el tiempo según la delimitación mencionada. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe a través de la frase: 'En cien mil eones y cuatro incontables'. Esta es la indicación de la cuenta de los grandes eones, tanto por su delimitación como por su falta de ella. Puesto que esta cuenta no es posible sin tomar el principio y el fin de lo que se cuenta, se entiende que donde comenzaron las acumulaciones para la iluminación y donde terminaron, ambos se muestran por su significado en el término 'en el intervalo' como límites. Este límite debe entenderse por vía de inclusión total (abhividhi) y no por vía de delimitación restrictiva (mariyādā), porque los eones inicial y final están incluidos parcialmente dentro de dicho periodo. ¿Acaso no es cierto que, debido a que no se abarcan por completo, la inclusión total no ocurre aquí? No es así, pues incluso ante una parte de ellos se emplea dicho término. Aquel eón que constituye una parte de dicho periodo se considera agotado sin dejar resto.

Yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācananti ettha caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipatti, ñātatthacariyālokatthacariyābuddhatthacariyānaṃ tadantogadhattā. Tathā yā cimā aṭṭha cariyā, seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigataphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyāti. Tattha padesato dvinnaṃ bodhisattānaṃ paccekabuddhabuddhasāvakānañca lokatthacariyā, mahābodhisattānaṃ pana sammāsambuddhānañca nippadesato. Vuttañhetaṃ niddese (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121; paṭi. ma. 1.197) ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā āyatanacariyā’’ti vitthāro. ‘‘Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhipanto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evampi paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evampi paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti yā [Pg.18] imā aparāpi aṭṭha cariyā vuttā, tāsaṃ sabbāsaṃ pāramitāsveva samorodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipattī’’ti. Hetucariyāya eva pana idhādhippetattā maggacariyāpatticariyānaṃ idha anavarodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti.

Con respecto a 'Cualquier conducta, todo eso es lo que madura la iluminación', aquí 'conducta' (carita) significa 'práctica' (cariyā), que es la práctica de la generosidad, la moralidad, etc., comprendida en las treinta perfecciones, ya que la conducta por el bien de los parientes, la conducta por el bien del mundo y la conducta por la budeidad están incluidas en ella. Asimismo, existen estas ocho conductas: la conducta en las posturas para los Bodhisattas dotados de su resolución en las cuatro posturas; la conducta en las bases sensoriales para quienes guardan las puertas de las facultades en los campos sensoriales internos; la conducta de la atención plena para quienes moran con diligencia en los cuatro fundamentos de la atención plena; la conducta de la concentración para quienes se dedican a la mente superior en los cuatro jhanas; la conducta del conocimiento para quienes poseen sabiduría en las cuatro nobles verdades; la conducta del sendero para quienes practican rectamente en los cuatro senderos nobles; la conducta del logro para quienes han alcanzado los frutos en los cuatro frutos de la vida ascética; y la conducta por el beneficio del mundo de los tres tipos de Budas hacia todos los seres. En este contexto, la conducta por el beneficio del mundo se toma parcialmente para los otros dos tipos de Bodhisattas (Paccekabuddhas y discípulos), pero totalmente para los grandes Bodhisattas y los Budas Perfectamente Iluminados. Esto se dice en el Niddesa: 'La conducta son ocho conductas: conducta en las posturas, conducta en las bases...', etc. 'El que tiene convicción actúa con fe, el que se esfuerza actúa con energía, el que está presente actúa con atención, el que no se distrae actúa con concentración, el que comprende actúa con sabiduría, el que conoce actúa con conciencia; así también, para el que practica, las cualidades saludables se expanden, por lo que actúa con la conducta de las bases; así también, el que practica alcanza la distinción, por lo que actúa con la conducta de la distinción'. Todas estas otras ocho conductas mencionadas deben entenderse como unificadas únicamente en las perfecciones. Por eso se dice: 'Conducta es práctica, la práctica de generosidad, moralidad, etc., contenida en las treinta perfecciones'. Dado que aquí se pretende referir a la conducta como causa, debe entenderse que no hay contradicción con la conducta del sendero y la del logro. Por ello se dice: 'Todo eso es lo que madura la iluminación'.

Tattha sabba-saddo sabbasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbaṃ padesasabbanti catūsu atthesu dissati. Tathā hi ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) sabbasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi taṃ suṇātha, kiñca, bhikkhave, sabbaṃ cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti (saṃ. ni. 4.23) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu (ma. ni. 1.6) sakkāyasabbasmiṃ. ‘‘Sabbesampi vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. Idhāpi padesasabbasmiṃ eva veditabbo, bodhisambhārabhūtassa caritassa adhippetattā.

Allí, la palabra 'todo' (sabba) se observa en cuatro sentidos: la totalidad absoluta, el todo de las bases de los sentidos, el todo de la identidad personal y el todo parcial. Así, en frases como 'Todas las cosas, en todos sus aspectos, aparecen ante el conocimiento del Buda, el Exaltado', se refiere a la totalidad absoluta. En 'Monjes, les enseñaré el todo... ¿y qué es el todo? El ojo y las formas... la mente y los fenómenos', se refiere al todo de las bases de los sentidos. En 'Él percibe el todo desde el todo', se refiere al todo de la identidad personal. En 'Para todos ustedes, Sariputta, lo dicho ha sido bien expresado según el método', se refiere al todo parcial. Aquí también debe entenderse únicamente en el sentido del todo parcial, debido a que se refiere específicamente a la conducta que constituye la acumulación para la iluminación.

Bodhīti rukkhopi ariyamaggopi nibbānampi sabbaññutaññāṇampi. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca āgataṭṭhāne bujjhati etthāti rukkho bodhi. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne cattāri ariyasaccāni bujjhati etenāti ariyamaggo bodhi. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne bujjhati etasmiṃ nimittabhūteti nibbānaṃ bodhi. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbe dhamme sabbākārena bujjhati etenāti sabbaññutaññāṇaṃ bodhi. Idhāpi sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ. Arahattamaggasabbaññutaññāṇāni vā idha bodhīti veditabbāni (pārā. aṭṭha. 1.11), mahābodhiyā adhippetattā bhagavato. Āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañca āsavakkhayañāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Etthāyaṃ saṅkhepattho – yathāvuttakālaparicchede yaṃ mama dānāsīlādipaṭipattisaṅkhātaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ anavasesaṃ mahābodhiyā pācanaṃ sādhakaṃ nibbattakanti. Etena bodhisambhārānaṃ nirantarabhāvanaṃ dasseti. Atha vā [Pg.19] sabbanti etthantare yathāvuttakālaparicchede yaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ sakalameva anavasesaṃ bodhisambhārabhūtameva. Etena sabbasambhārabhāvanaṃ dasseti.

El término 'Bodhi' se refiere al árbol, al Sendero Noble, al Nibbāna y al conocimiento omnisciente. En pasajes como 'en la base del árbol Bodhi, al alcanzar por primera vez el pleno despertar', se denomina 'Bodhi' al árbol (rukkha) en el sentido de que es el lugar donde ocurre el despertar. En pasajes como 'se llama Bodhi al conocimiento de los cuatro senderos', se denomina 'Bodhi' al Sendero Noble (ariyamagga) en el sentido de que es el medio por el cual se despierta a las cuatro Nobles Verdades. En pasajes como 'habiendo alcanzado el Bodhi, lo inmortal, lo no-condicionado', se denomina 'Bodhi' al Nibbāna en el sentido de que es el objeto en el cual se despierta. En pasajes como 'alcanza el Bodhi aquel de suprema y vasta sabiduría', se denomina 'Bodhi' al conocimiento omnisciente (sabbaññutaññāṇa) en el sentido de que es el medio por el cual se conocen todos los fenómenos en todos sus aspectos. Aquí también se entiende como el conocimiento omnisciente. O bien, debe entenderse que aquí se refiere tanto al Sendero de la Santidad (arahattamagga) como al conocimiento omnisciente, dado que el término 'Gran Bodhi' (mahābodhi) es la intención del Bienaventurado. Ciertamente, el conocimiento omnisciente tiene como causa próxima al conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), y el conocimiento de la destrucción de las impurezas tiene como causa próxima al conocimiento omnisciente; por ello, ambos son llamados 'Gran Bodhi'. En resumen, el significado es: toda la conducta (carita) consistente en la práctica de la generosidad, la virtud, etc., realizada por mí durante el periodo de tiempo mencionado, es, sin excepción, aquello que madura, cumple y produce el Gran Bodhi. Con esto se muestra el cultivo continuo (nirantarabhāvanā) de los requisitos del Bodhi. Alternativamente, bajo la expresión 'toda', se entiende que toda la conducta realizada sin excepción en dicho periodo de tiempo constituye los requisitos mismos del Bodhi (bodhisambhāra). Con esto se muestra el cultivo de todos los requisitos (sabbasambhārabhāvanā).

Tasso hi bodhisambhāresu bhāvanā sabbasambhārabhāvanā nirantarabhāvanā cirakālabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti. Tāsu ‘‘kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti iminā cirakālabhāvanā vuttā. Yo cettha accantasaṃyogo, tena paṭhame atthavikappe sabbaggahaṇena ca nirantarabhāvanā, dutiye atthavikappe sabbaṃ carita’’nti iminā sabbasambhārabhāvanā, bodhipācana’’nti iminā sakkaccabhāvanā vuttā hoti, yathā taṃ caritaṃ sammāsambodhiṃ pāceti evaṃbhūtabhāvadīpanato. Tathā hi taṃ ‘‘bodhipācana’’nti vattabbataṃ arahati, na aññathāti. Kathaṃ panettha bodhicariyāya nirantarabhāvo veditabbo? Yadi cittanirantaratāya taṃ na yujjati, na hi mahābodhisattānaṃ mahābhinīhārato uddhaṃ bodhisambhārasambharaṇacittato aññaṃ cittaṃ nappavattatīti sakkā vattuṃ. Atha kiriyamayacittappavattiṃ sandhāya vucceyya, evampi na yujjati, na hi sabbāni tesaṃ kiriyamayacittāni bodhisambhārasambharaṇavaseneva pavattanti. Eteneva payoganirantaratāpi paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Jātinirantaratāya pana nirantarabhāvanā veditabbā. Yassañhi jātiyaṃ mahābodhisattena mahāpaṇidhānaṃ nibbattitaṃ, tato paṭṭhāya yāva carimattabhāvā na sā nāma jāti upalabbhati, yā sabbena sabbaṃ bodhisambhārasambhatā na siyā antamaso dānapāramimattaṃ upādāya. Ayañhi niyatipatthitānaṃ bodhisattānaṃ dhammatā. Yāva ca te kammādīsu vasībhāvaṃ na pāpuṇanti, tāva sappadesampi sambhāresu payogamāpajjanti. Yadā pana sabbaso kammādīsu vasībhāvappattā honti, atha tato paṭṭhāya nippadesato eva bodhisambhāresu samīhanaṃ sātaccakiriyā ca sampajjati. Sakkaccakāritā pana sabbakālaṃ hoti, evaṃ yena yena bodhisattānaṃ tattha tattha yathādhippāyaṃ samijjhanaṃ sampajjatīti. Evametāya gāthāya bodhisambhāresu sabbasambhārabhāvanā cirakālabhāvanā nirantarabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti catassopi bhāvanā pakāsitāti veditabbā.

Ciertamente, el cultivo de los requisitos del Bodhi es de cuatro tipos: el cultivo de todos los requisitos (sabbasambhārabhāvanā), el cultivo continuo (nirantarabhāvanā), el cultivo de larga duración (cirakālabhāvanā) y el cultivo con esmero (sakkaccabhāvanā). Entre ellos, con las palabras 'en cien mil eones y cuatro incalculables' se indica el cultivo de larga duración. Mediante la construcción de continuidad temporal (accantasaṃyoga) presente allí, en la primera interpretación, mediante la palabra 'toda', se indica el cultivo continuo; en la segunda interpretación, mediante las palabras 'toda la conducta', se indica el cultivo de todos los requisitos; y mediante las palabras 'madura el Bodhi', se indica el cultivo con esmero, en el sentido de que muestra la naturaleza real de cómo esa conducta madura hacia el pleno despertar. Pues tal conducta merece ser llamada 'maduración del Bodhi' y no de otra manera. Ahora bien, ¿cómo debe entenderse la continuidad de la conducta hacia el Bodhi? Si se refiere a una continuidad ininterrumpida de pensamientos (citta), esto no es plausible, pues no se puede afirmar que en los Grandes Bodhisattvas, tras su gran resolución, no surja ningún otro pensamiento aparte del pensamiento dedicado a acumular los requisitos del Bodhi. Si se dijera refiriéndose a la continuidad de las acciones voluntarias (kiriyamaya), tampoco es plausible, pues no todas sus acciones voluntarias ocurren únicamente en virtud de la acumulación de los requisitos del Bodhi. Por la misma razón, debe entenderse que se descarta una continuidad ininterrumpida de esfuerzo (payoga). Sin embargo, el cultivo continuo debe entenderse como la continuidad a través de los renacimientos (jāti). Pues desde el renacimiento en el que el Gran Bodhisatta realiza su gran resolución hasta su existencia final, no hay existencia alguna que no esté plenamente provista de los requisitos del Bodhi, al menos empezando por la perfección de la generosidad. Esta es, ciertamente, la naturaleza intrínseca (dhammatā) de los Bodhisattvas que han recibido la predicción. Mientras no alcanzan el dominio sobre el kamma y otros factores, se aplican a los requisitos incluso de forma parcial. Pero cuando alcanzan el dominio total sobre el kamma y demás, desde ese momento, la aspiración y la acción constante hacia los requisitos del Bodhi se cumplen de manera integral. El actuar con esmero (sakkaccakāritā), sin embargo, ocurre en todo momento, de modo que en cada situación los Bodhisattvas alcanzan el éxito según su intención. Por lo tanto, debe entenderse que mediante esta estrofa se han manifestado los cuatro tipos de cultivo en los requisitos del Bodhi: el cultivo de todos los requisitos, el de larga duración, el continuo y el realizado con esmero.

Tatra yasmā bodhisattacaritaṃ bodhisambhārā bodhicariyā aggayānaṃ pāramiyoti atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ, yasmā ca parato vibhāgena [Pg.20] vakkhamānānaṃ dānapāramiādīnaṃ caritanti idaṃ avisesavacanaṃ, tasmā sabbabodhisambhāresu kosallajananatthaṃ pāramiyo idha saṃvaṇṇetabbā. Tā parato pakiṇṇakakathāyaṃ sabbākārena saṃvaṇṇayissāma.

En este contexto, dado que los términos 'conducta del Bodhisatta' (bodhisattacarita), 'requisitos del Bodhi' (bodhisambhāra), 'práctica del Bodhi' (bodhicariyā), 'vehículo supremo' (aggayāna) y 'perfecciones' (pāramī) son idénticos en significado y solo difieren en su forma lingüística; y dado que el término 'conducta' es una expresión general para referirse a la generosidad y otras perfecciones que se explicarán detalladamente más adelante, las perfecciones deben ser descritas aquí para generar conocimiento experto en todos los requisitos del Bodhi. Las describiremos en todos sus aspectos más adelante, en la sección de relatos misceláneos (pakiṇṇakakathā).

2. Iti bhagavā attano bodhisattabhūmiyaṃ caritaṃ ārambhato paṭṭhāya yāva pariyosānā mahābodhiyā paripācanamevāti avisesato dassetvā idāni tassa paramukkaṃsagamanena atisayato bodhiparipācanabhāvaṃ dassetuṃ imasmiṃ bhaddakappe katipayā pubbacariyā vibhāgato vibhāvento ‘‘atītakappe’’tiādimāha.

2. Habiendo mostrado así el Bienaventurado, de manera general, que su conducta en la etapa de Bodhisatta, desde su inicio hasta su culminación, fue únicamente para la maduración del Gran Bodhi, ahora, para mostrar la naturaleza de esa maduración del Bodhi de manera excelente debido a su supremo progreso, el Buda pronunció las estrofas que comienzan con 'En un eón pasado', exponiendo detalladamente algunas de sus conductas previas en este presente eón afortunado (bhaddakappa).

Tattha atītakappeti ito purime purimatare vā sabbasmiṃ atikkante yathāvuttaparicchede mahākappe, kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesūti attho. Caritanti ciṇṇaṃ dānādipaṭipattiṃ. Ṭhapayitvāti muñcitvā aggahetvā, avatvāti attho. Bhavābhaveti bhave ca abhave ca, ‘‘itibhavābhavakatha’’nti (dī. ni. 1.17) ettha hi vuddhihāniyo bhavābhavāti vuttā. ‘‘Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti (udā. 20) ettha sampattivipattivuddhihānisassatucchedapuññapāpānibhavābhavāti adhippetāni. ‘‘Itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 105) ettha pana paṇītapaṇītatarāni sappinavanītādibhesajjāni bhavābhavāti adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarā paṇītatamā bhavābhavātipi vadanti eva, tasmā idhāpi so eva attho veditabbo, khuddake ceva mahante ca bhavasminti vuttaṃ hoti. Imamhi kappeti imasmiṃ bhaddakappe. Pavakkhissanti kathayissaṃ. Suṇohīti dhammasenāpatiṃ savane niyojeti. Meti mama santike, mama bhāsatoti attho.

En ese verso, 'atītakappe' significa: en el gran eón pasado o en un tiempo mucho más antiguo, habiendo transcurrido por completo el límite mencionado, a saber, hace cuatro incalculables (asaṅkhyeyyas) y cien mil eones. 'Caritaṃ' se refiere a la práctica cultivada de la generosidad (dāna) y otras perfecciones. 'Ṭhapayitvā' significa habiendo soltado, sin asir, sin haber dicho. 'Bhavābhave' significa en la existencia inferior y en la superior; pues en el pasaje 'itibhavābhavakathaṃ' (Dī. Ni. 1.17), se refiere a la prosperidad y a la decadencia como 'bhavābhava'. En 'itibhavābhavatañca vītivatto' (Udā. 20), se entienden como prosperidad y adversidad, crecimiento y declive, las visiones de eternalismo y aniquilacionismo, el mérito y el demérito. Sin embargo, en 'itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī' (A. Ni. 4.9), se entienden como las medicinas superiores y las más excelentes, como el ghee, la mantequilla fresca, etc. También se dice 'bhavābhava' para las existencias de prosperidad más excelentes y supremas; por lo tanto, aquí también debe entenderse ese mismo sentido: se dice en las existencias tanto pequeñas como grandes. 'Imamhi kappe' significa en este eón afortunado (bhaddakappa). 'Pavakkhissanti' significa que relataré. Con la palabra 'suṇohi' (escucha), exhorta al General de la Doctrina (Sāriputta) a la escucha. 'Me' significa ante mí, mientras yo hablo.

Nidānakathā niṭṭhitā.

Concluye el relato de la introducción (Nidānakathā).

1. Akittivaggo

1. Capítulo de Akitti (Akittivagga)

1. Akitticariyāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la Conducta de Akitti (Akitticariyāvaṇṇanā)

3. Evaṃ [Pg.21] bhagavā āyasmato sāriputtattherassa sadevamanussāya ca parisāya attano pubbacariyāya savane ussāhaṃ janetvā idāni taṃ pubbacaritaṃ bhavantarapaṭicchannaṃ hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhaṃ karonto ‘‘yadā ahaṃ brahāraññe’’tiādimāha.

3. De esta manera, el Bienaventurado, habiendo despertado el entusiasmo en el Venerable Sāriputta y en la asamblea de devas y humanos por escuchar sus actos pasados, ahora, haciendo evidente dicha conducta pasada —que estaba oculta por otras existencias— como si fuera un fruto de amalaka en la palma de la mano, pronunció el verso que comienza con 'Yadā ahaṃ brahāraññe'.

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Brahāraññeti mahāaraññe, araññāniyaṃ, mahante vaneti attho. Suññeti janavivitte. Vipinakānaneti vipinabhūte kānane, padadvayenāpi tassa araññassa gahanabhāvameva dīpeti, sabbametaṃ kāradīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhogāhetvāti anupavisitvā. Viharāmīti dibbabrahmaariyaāneñjavihārehi samuppāditasukhavisesena iriyāpathavihārena sarīradukkhaṃ vicchinditvā harāmi attabhāvaṃ pavattemi. Akitti nāma tāpasoti evaṃnāmako tāpaso hutvā yadā ahaṃ tasmiṃ araññe viharāmīti attho. Satthā tadā attano akittitāpasabhāvaṃ dhammasenāpatissa vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

En ese verso, 'yadā' significa: en el tiempo en que. 'Brahāraññe' significa: en el gran bosque, en la espesura del bosque, en la gran selva. 'Suññe' significa: solitario, alejado de la gente. 'Vipinakānane' significa: en un bosque denso y enmarañado; con ambos términos muestra la naturaleza impenetrable de esa selva. Todo esto se dice en referencia a la isla de Kāra (Kāradīpa). 'Ajjhogāhetvā' significa: habiendo entrado. 'Viharāmi' significa: elimino el sufrimiento del cuerpo y mantengo la continuidad de la existencia mediante el modo de vida de las posturas (iriyāpatha), caracterizado por la felicidad especial producida por las moradas divinas, sublimes y de los nobles. 'Akitti nāma tāpaso' significa: habiéndose convertido en un asceta de tal nombre, en el tiempo en que yo moraba en ese bosque. El Maestro entonces le relata al General de la Doctrina su condición como el asceta Akitti. Al respecto, este es el relato cronológico:

Atīte kira imasmiṃyeva bhaddakappe bārāṇasiyaṃ brahmadatte nāma rājini rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa kule nibbatti, ‘‘akittī’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle bhaginīpi jāyi. ‘‘Yasavatī’’tissā nāmaṃ kariṃsu. So soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgamāsi. Athassa mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ petakiccāni kāretvā katipayadivasātikkamena ratanāvalokanaṃ āyuttakapurisehi kārayamāno ‘‘ettakaṃ mattikaṃ, ettakaṃ pettikaṃ, ettakaṃ pitāmaha’’nti sutvā saṃviggamānaso hutvā ‘‘idaṃ dhanameva paññāyati, na dhanassa saṃhārakā, sabbe imaṃ dhanaṃ pahāyeva gatā, ahaṃ pana naṃ ādāya gamissāmī’’ti rājānaṃ āpucchitvā bheriṃ carāpesi – ‘‘dhanena atthikā akittipaṇḍitassa gehaṃ āgacchantū’’ti.

Se dice que en el pasado, precisamente en este eón afortunado (bhaddakappa), mientras un rey llamado Brahmadatta reinaba en Benares, el Bodhisatta nació en la familia de un gran brahmana inmensamente rico, poseedor de ochenta decenas de millones; le pusieron por nombre 'Akitti'. Cuando ya podía caminar, nació también una hermana. Le pusieron por nombre 'Yasavatī'. A la edad de dieciséis años, él fue a Takkasilā, aprendió todas las artes y regresó. Entonces, sus padres fallecieron. Tras realizar sus ritos funerarios y transcurridos unos días, mientras los administradores le mostraban el tesoro de joyas, oyó decir: 'Esta cantidad proviene de vuestra madre, esta de vuestro padre, esta de vuestro abuelo'. Con el corazón conmovido, pensó: 'Solo este tesoro es evidente, no así quienes lo acumularon; todos se han ido dejando atrás esta riqueza. Yo, en cambio, la tomaré conmigo y me iré'. Tras pedir permiso al rey, hizo sonar el tambor anunciando: '¡Que aquellos que deseen riquezas vengan a la casa del sabio Akitti!'.

So [Pg.22] sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā dhane akhīyamāne ‘‘kiṃ me imāya dhanakīḷāya, atthikā gaṇhissantī’’ti nivesanadvāraṃ vivaritvā hiraññasuvaṇṇādibharite sāragabbhe vivarāpetvā ‘‘dinnaṃyeva harantū’’ti gehaṃ pahāya ñātiparivaṭṭassa paridevantassa bhaginiṃ gahetvā bārāṇasito nikkhamitvā nadiṃ uttaritvā dve tīṇi yojanāni gantvā pabbajitvā ramaṇīye bhūmibhāge paṇṇasālaṃ karitvā vasati. Yena pana dvārena tadā nikkhami, taṃ akittidvāraṃ nāma jātaṃ. Yena titthena nadiṃ otiṇṇo, taṃ akittititthaṃ nāma jātaṃ. Tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā bahū manussā gāmanigamarājadhānivāsino tassa guṇehi ākaḍḍhiyamānahadayā anupabbajiṃsu. Mahāparivāro ahosi, mahālābhasakkāro nibbatti, buddhuppādo viya ahosi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ lābhasakkāro mahā, parivāropi mahanto, kāyavivekamattampi idha na labhati, mayā ekākinā viharituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā paramappicchabhāvato vivekaninnatāya ca kassaci ajānāpetvā ekakova nikkhamitvā anupubbena damiḷaraṭṭhaṃ patvā kāvīrapaṭṭanasamīpe uyyāne viharanto jhānābhiññāyo nibbattesi. Tatrāpissa mahālābhasakkāro uppajji. So taṃ jigucchanto chaḍḍetvā ākāsena gantvā kāradīpe otari. Tadā kāradīpo ahidīpo nāma. So tattha mahantaṃ kārarukkhaṃ upanissāya paṇṇasālaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Appicchatāya pana katthaci agantvā tassa rukkhassa phalakāle phalāni khādanto phale asati pattāni udakasittāni khādanto jhānasamāpattīhi vītināmesi.

Tras distribuir grandes limosnas durante siete días, viendo que el tesoro no se agotaba, pensó: '¿De qué me sirve este juego con la riqueza? Que los necesitados la tomen'. Abrió las puertas de su residencia, hizo abrir las cámaras del tesoro llenas de oro, plata y otros bienes, y diciendo: '¡Que se lleven lo que se les ha dado!', abandonó su hogar. Mientras su círculo de parientes se lamentaba, tomó a su hermana, salió de Benares, cruzó el río y, tras recorrer dos o tres leguas (yojanas), se ordenó como asceta. Construyó una choza de hojas en un paraje encantador y allí moró. La puerta por la que salió de la ciudad se conoció como la 'Puerta de Akitti'. El vado por el que bajó al río se conoció como el 'Vado de Akitti'. Al oír que se había ordenado, muchas personas de aldeas, pueblos y la capital, con el corazón atraído por sus virtudes, se ordenaron tras él. Se formó un gran séquito, surgieron abundantes ganancias y honores, y fue como si hubiera ocurrido la aparición de un Buda. Entonces el Gran Ser pensó: 'Estas ganancias y honores son inmensos, y el séquito es grande; aquí no se obtiene ni siquiera la tranquilidad física (kāyaviveka). Me corresponde vivir en soledad'. Debido a su estado de pocos deseos y a su inclinación por el retiro, sin informar a nadie, partió solo y llegó gradualmente al país de los Tamiles (Damiḷaraṭṭha). Mientras moraba en un parque cerca de la ciudad costera de Kāvirapaṭṭana, produjo las absorciones (jhānas) y los conocimientos superiores (abhiññās). Allí también surgieron grandes ganancias y honores. Sintiéndose hastiado de ello, los abandonó y, viajando por el aire, descendió en la isla de Kāra (Kāradīpa). En aquel tiempo, la isla de Kāra se llamaba Ahidīpa. Allí, apoyado en un gran árbol de Kāra, construyó una choza de hojas y fijó su morada. Debido a su poco deseo, sin ir a ningún otro lugar, comía los frutos del árbol en su temporada; y cuando no había frutos, comía las hojas humedecidas con agua, transcurriendo el tiempo en los logros de las absorciones meditativas.

Tassa sīlatejena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti āvajjento paṇḍitaṃ disvā ‘‘kimatthaṃ nu kho ayaṃ tāpaso evaṃ dukkaraṃ tapaṃ carati, sakkattaṃ nu kho pattheti, udāhu aññaṃ, vīmaṃsissāmi naṃ. Ayañhi suvisuddhakāyavacīmanosamācāro jīvite nirapekkho udakasittāni kārapattāni khādati, sace sakkattaṃ pattheti attano sittāni kārapattāni mayhaṃ dassati, no ce, na dassatī’’ti brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Bodhisattopi kārapattāni sedetvā ‘‘sītalībhūtāni khādissāmī’’ti paṇṇasāladvāre nisīdi. Athassa purato sakko brāhmaṇarūpena [Pg.23] bhikkhāya atthiko hutvā aṭṭhāsi. Mahāsatto taṃ disvā ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, cirassaṃ vata me yācako diṭṭho’’ti somanassappatto hutvā ‘‘ajja mama manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā dānaṃ dassāmī’’ti pakkabhājaneneva ādāya gantvā dānapāramiṃ āvajjetvā attano asesetvāva tassa bhikkhābhājane pakkhipi. Sakko taṃ gahetvā thokaṃ gantvā antaradhāyi. Mahāsattopi tassa datvā puna pariyeṭṭhiṃ anāpajjitvā teneva pītisukhena vītināmesi.

Debido al poder de la virtud (sīlatejena) del Bodhisattva, el trono de piedra de mármol del rey Sakka mostró señales de calentarse. Sakka, reflexionando: '¿Quién querrá desplazarme de mi lugar?', vio al Sabio y pensó: '¿Por qué razón este asceta practica una ascesis tan difícil? ¿Acaso anhela la posición de Sakka o alguna otra cosa? Lo pondré a prueba'. Pensando: 'Este hombre, de conducta purísima en cuerpo, palabra y mente, indiferente a su propia vida, come hojas de kara hervidas en agua; si anhela la posición de Sakka, no me dará sus hojas hervidas, pero si no la anhela, me las dará', se acercó a él bajo la apariencia de un brahmán. El Bodhisattva, habiendo hervido las hojas de kara, se sentó a la puerta de su choza de hojas pensando: 'Las comeré cuando se hayan enfriado'. Entonces Sakka, en forma de brahmán, se presentó ante él como alguien que busca limosna. El Gran Ser, al verlo, se llenó de alegría pensando: '¡Qué ganancia para mí! ¡Qué fortuna! ¡Después de tanto tiempo he visto a alguien que solicita!', y reflexionando: 'Hoy cumpliré el deseo de mi corazón y daré una gran ofrenda', tomó la olla con la comida cocida y, tras reflexionar sobre la perfección de la generosidad (dānapāramī), la vertió toda sin dejar nada para sí mismo en el cuenco de limosna del brahmán. Sakka la recibió, se alejó un poco y desapareció. El Gran Ser, después de haberle dado la ofrenda, pasó el tiempo con esa misma dicha y alegría (pītisukha), sin buscar más alimento.

Dutiyadivase pana kārapattāni pacitvā ‘‘hiyyo dakkhiṇeyyaṃ alabhiṃ, ajja nu kho katha’’nti paṇṇasāladvāre nisīdi. Sakkopi tatheva āgami. Mahāsatto punapi tatheva datvā vītināmesi. Tatiyadivase ca tatheva datvā ‘‘aho vata me lābhā, bahuṃ vata puññaṃ pasavāmi, sacāhaṃ dakkhiṇeyyaṃ labheyyaṃ, evameva māsampi dvemāsampi dānaṃ dadeyya’’nti cintesi. Tīsupi divasesu ‘‘tena dānena na lābhasakkārasilokaṃ na cakkavattisampattiṃ na sakkasampattiṃ na brahmasampattiṃ na sāvakabodhiṃ na paccekabodhiṃ patthemi, api ca idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇassa paccayo hotū’’ti yathādhikāraṃ cittaṃ ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

Al segundo día, habiendo cocinado las hojas de kara, se sentó a la puerta de su choza pensando: 'Ayer obtuve a alguien digno de ofrendas, ¿cómo será hoy?'. Sakka vino de la misma manera. El Gran Ser, dándole la ofrenda de nuevo tal como antes, pasó el tiempo en meditación. Al tercer día, tras dar la ofrenda del mismo modo, pensó: '¡Oh, qué ganancia la mía! ¡Verdaderamente estoy cultivando mucho mérito! Si obtuviera a alguien digno de recibir mis ofrendas, daría limosna de esta misma manera por un mes o incluso por dos meses'. Durante los tres días, estableció su pensamiento conforme a su resolución: 'Mediante esta ofrenda no aspiro a la fama ni a las ganancias, ni a la gloria de un monarca universal, ni a la posición de Sakka, ni a la de un Brahma, ni a la iluminación de un discípulo (sāvakabodhi), ni a la iluminación de un Buda solitario (paccekabodhi); por el contrario, que esta ofrenda sea una condición (paccayo) para el logro del Conocimiento Omnisciente'. Por eso se dijo:

‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivābhibhū;

Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgami.

«Entonces, por el calor de mi ascesis, Sakka, el soberano de los dioses, afligido, tomó la apariencia de un brahmán y se me acercó solicitando limosna.

‘‘Pavanā ābhataṃ paṇṇaṃ, atelañca aloṇikaṃ;

Mama dvāre ṭhitaṃ disvā, sakaṭāhena ākiriṃ.

Viendo que estaba de pie frente a mi puerta, vertí en su cuenco las hojas traídas del bosque, sin aceite y sin sal, junto con la olla.

‘‘Tassa datvānahaṃ paṇṇaṃ, nikujjitvāna bhājanaṃ;

Punesanaṃ jahitvāna, pāvisiṃ paṇṇasālakaṃ.

Después de darle esas hojas a aquel brahmán, volqué mi cuenco y, renunciando a buscar más alimento, entré de nuevo en mi choza de hojas.

‘‘Dutiyampi tatiyampi, upagañchi mamantikaṃ;

Akampito anolaggo, evamevamadāsahaṃ.

Por segunda y tercera vez se acercó a mi presencia; inamovible y sin apego, le entregué la ofrenda exactamente de la misma manera.

‘‘Na me tappaccayā atthi, sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ;

Pītisukhena ratiyā, vītināmemi taṃ divaṃ.

No hubo en mi cuerpo demacración alguna por causa de ese ayuno; pasé aquel tercer día con el gozo y la felicidad de la satisfacción espiritual.

‘‘Yadi māsampi dvemāsaṃ, dakkhiṇeyyaṃ varaṃ labhe;

Akampito anolīno, dadeyyaṃ dānamuttamaṃ.

Incluso si durante un mes o dos recibiera a un ser tan excelso y digno de ofrendas, le entregaría esta ofrenda suprema con firmeza y sin vacilación.

10.

10.

‘‘Na [Pg.24] tassa dānaṃ dadamāno, yasaṃ lābhañca patthayiṃ;

Sabbaññutaṃ patthayāno, tāni kammāni ācari’’nti.

Al dar esa ofrenda, no anhelaba fama ni beneficios materiales; realicé tales actos aspirando únicamente a la Omnisciencia».

Tattha tadāti yadā ahaṃ akittināmako tāpaso hutvā tasmiṃ dīpe kārāraññe viharāmi, tadā. Manti mama. Tapatejenāti sīlapāramitānubhāvena. Sīlañhi duccaritasaṃkilesassa tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, nekkhammavīriyapāramitānubhāvena vā. Tāpi hi taṇhāsaṃkilesassa kosajjassa ca tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, ukkaṃsagatā ca tā bodhisattassa imasmiṃ attabhāveti. Khantisaṃvarassa cāpi paramukkaṃsagamanato ‘‘khantipāramitānubhāvenā’’tipi vattuṃ vaṭṭateva. ‘‘Khantī paramaṃ tapo’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 184) hi vuttaṃ. Santattoti yathāvuttaguṇānubhāvajanitena dhammatāsiddhena paṇḍukambalasilāsanassa uṇhākārena santāpito. Tidivābhibhūti devalokādhipati, sakkoti attho. Paṇṇasālāya samīpe gahitampi kārapaṇṇaṃ paṇṇasālāya araññamajjhagatattā ‘‘pavanā ābhata’’nti vuttaṃ.

En estos versos, 'tadā' (entonces) se refiere al tiempo en que yo vivía en el bosque de kara en aquella isla como el asceta llamado Akitti. 'Maṃ' se refiere a 'mí'. 'Tapatejena' significa por el poder de la perfección de la virtud (sīlapāramitā), pues la virtud se llama 'tapa' (ascesis) porque consume las impurezas de la mala conducta; o bien, por el poder de las perfecciones de la renuncia y el esfuerzo, ya que estas también se llaman 'tapa' por consumir el deseo y la pereza; tales prácticas del Bodhisattva alcanzaron su punto máximo en esa existencia. También es correcto decir que fue por el poder de la perfección de la paciencia (khantipāramitā), dado que esta alcanzó su excelencia suprema, y se ha dicho: 'la paciencia es la ascesis suprema'. 'Santatto' significa que el trono de piedra de Sakka se calentó debido a la naturaleza de los fenómenos producidos por el poder de las virtudes mencionadas. 'Tidivābhibhū' significa el soberano de los dos mundos celestiales, es decir, Sakka. Aunque las hojas de kara fueron recogidas cerca de la choza, se dice 'pavanā ābhataṃ' (traídas del bosque) porque la choza estaba en medio del bosque.

Atelañca aloṇikanti deyyadhammassa anuḷārabhāvepi ajjhāsayasampattiyā dānadhammassa mahājutikabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Mama dvāreti mayhaṃ paṇṇasālāya dvāre. Sakaṭāhena ākirinti iminā attano kiñcipi asesetvā dinnabhāvaṃ dasseti.

'Atelañca aloṇikaṃ' (sin aceite y sin sal) se menciona para mostrar que, aunque el objeto de la ofrenda no era excelente en sí mismo, el acto de dar poseía un gran esplendor debido a la pureza de la intención. 'Mama dvāre' significa a la puerta de mi choza de hojas. Con la frase 'sakaṭāhena ākiriṃ' (lo vertí junto con la olla), muestra que dio todo sin guardar absolutamente nada para sí mismo.

Punesanaṃ jahitvānāti ‘‘ekadivasaṃ dvikkhattuṃ ghāsesanaṃ na sallekha’’nti cintetvā dānapītiyā titto viya hutvā tasmiṃ divase puna āhārapariyeṭṭhiṃ akatvā.

'Punesanaṃ jahitvānā' significa que, tras reflexionar: 'Buscar alimento dos veces en un mismo día no es propio de una vida austera', se sintió plenamente satisfecho por el gozo de haber dado y no volvió a buscar comida en todo el día.

Akampitoti sudūravikkhambhitattā macchariyena acalito dānajjhāsayato calanamattampi akārito. Anolaggoti lobhavasena īsakampi alaggo. Tatiyampīti pi-saddena dutiyampīti imaṃ sampiṇḍeti. Evamevamadāsahanti yathā paṭhamaṃ, evamevaṃ dutiyampi, tatiyampi adāsiṃ ahaṃ.

'Akampito' significa que no fue movido por la tacañería al haberla erradicado por completo, ni mostró la más mínima vacilación en su intención de dar. 'Anolaggo' significa que no tuvo ni un ápice de apego debido a la codicia. En la palabra 'tatiyampī', la partícula 'pi' incluye también el segundo día. 'Evamevamadāsahaṃ' significa que di la ofrenda por segunda y tercera vez exactamente igual que la primera vez.

Na me tappaccayāti gāthāya vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Tattha tappaccayāti dānapaccayā tīsu divasesu chinnāhāratāya sarīrasmiṃ yena vevaṇṇiyena bhavitabbaṃ, tampi me sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ dānapaccayāyeva natthi[Pg.25]. Kasmā? Dānavisayena pītisukhena dānavisayāya eva ca ratiyā. Vītināmemi taṃ divanti taṃ sakalaṃ timattadivasaṃ vītināmemi, na kevalañca tīṇi eva divasāni, atha kho māsadvimāsamattampi kālaṃ, evameva dātuṃ pahomīti dassetuṃ ‘‘yadi māsampī’’tiādi vuttaṃ. Anolīnoti alīnacitto, dāne asaṅkucitacittoti attho.

Con las palabras 'na me tappaccayā', se aclara el significado ya expresado en el verso. En este contexto, 'tappaccayā' significa 'debido a la causa de esa ofrenda'. Debido a que no consumió alimento durante tres días, su cuerpo debería haber mostrado palidez o una apariencia demacrada por la falta de nutrición; sin embargo, no hubo tal palidez en su cuerpo precisamente gracias a la causa de la generosidad. ¿Por qué? Por el gozo y la felicidad basados en la generosidad, y por el deleite en el ámbito de la ofrenda. Las palabras 'vītināmemi taṃ diva' significan que pasó la totalidad de esos tres días de esa manera. Y no solo durante tres días, sino que incluso por un período de uno o dos meses, habría sido capaz de dar de la misma forma; para mostrar esto, se dijeron las palabras 'yadi māsampi', etc. 'Anolīno' significa que posee una mente que no se desanima, es decir, una mente que no se retrae en el acto de dar.

Tassāti brāhmaṇarūpena āgatassa sakkassa. Yasanti kittiṃ, parivārasampattiṃ vā. Lābhañcāti devamanussesu cakkavattiādibhāvena laddhabbaṃ lābhaṃ vā na patthayiṃ. Atha kho sabbaññutaṃ sammāsambodhiṃ patthayāno ākaṅkhamāno tāni tīsu divasesu anekavāraṃ uppannāni dānamayāni puññakammāni dānassa vā parivārabhūtāni kāyasucaritādīni puññakammāni ācariṃ akāsinti.

'Tassa' se refiere a Sakka, quien llegó bajo la apariencia de un brahmán. 'Yasanti' se refiere a la fama o a la abundancia de seguidores. 'Lābhañcā' se refiere a las ganancias que se pueden obtener entre dioses y humanos, como la condición de un monarca universal, etc., las cuales no deseó. Por el contrario, anhelando y aspirando a la omnisciente y perfecta iluminación (Sammāsambodhi), realizó y practicó esas acciones meritorias consistentes en la generosidad que surgieron repetidamente durante los tres días, o las acciones meritorias como la buena conducta corporal, etc., que acompañan a la generosidad.

Iti bhagavā tasmiṃ attabhāve attano sudukkaraṃ puññacaritamattameva idha mahātherassa pakāsesi. Jātakadesanāyaṃ pana catutthadivase sakkassa upasaṅkamitvā bodhisattassa ajjhāsayajānanaṃ varena upanimantanā bodhisattassa varasampaṭicchanasīsena dhammadesanā deyyadhammadakkhiṇeyyānaṃ puna sakkassa anāgamanassa ca ākaṅkhamānatā ca pakāsitā. Vuttañhetaṃ –

Así, el Bienaventurado reveló aquí al Gran Thera (Sariputta) únicamente el significado de su propia conducta meritoria, tan difícil de realizar, en aquella existencia previa. Sin embargo, en la enseñanza del Jātaka, se revela que al cuarto día Sakka se acercó y, al conocer la intención del Bodhisatta, lo invitó a pedir un deseo; se presenta la enseñanza del Dhamma centrada en la aceptación de los deseos por parte del Bodhisatta, sobre los objetos de ofrenda y aquellos dignos de recibir ofrendas, y además se muestra el deseo del Bodhisatta de que Sakka no regrese más. Sobre esto se ha dicho:

‘‘Akittiṃ disvāna sammantaṃ, sakko bhūtapatī bravi;

Kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammani.

'Al ver a Akitti meditando en calma, Sakka, señor de los seres, dijo: "¿Qué aspiras obtener, oh gran brahmán, que moras solo en este lugar desolado?"'

‘‘Dukkho punabbhavo sakka, sarīrassa ca bhedanaṃ;

Sammohamaraṇaṃ dukkhaṃ, tasmā sammāmi, vāsava.

'Oh Sakka, el renacimiento es sufrimiento, así como la ruptura del cuerpo; morir en la confusión es sufrimiento, por eso busco la paz en soledad, oh Vāsava.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

'Puesto que has hablado bien, con palabras apropiadas y elocuentes, te concederé un deseo, oh Kassapa; pide lo que tu corazón desee.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Yena putte ca dāre ca, dhanadhaññaṃ piyāni ca;

Laddhā narā na tappanti, so lobho na mayī vase.

'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que esa codicia por la cual los hombres, habiendo obtenido hijos, esposas, riquezas, granos y cosas queridas, nunca se sacian, no more en mí.'

Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.'

‘‘Varañce [Pg.26] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Khettaṃ vatthuṃ hiraññañca, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Yena jātena jīyanti, so doso na mayī vase.

'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que ese defecto por los campos, las propiedades, el oro, el ganado, los caballos y los siervos, con los cuales uno envejece al nacer, no more en mí.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

Bālenallāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que no vea al necio, ni lo escuche, ni conviva con él; que no entable conversación con el necio ni encuentre agrado en él.'

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

'¿Qué daño te ha hecho el necio? Dime, Kassapa, la razón. ¿Por qué, Kassapa, no deseas ver al necio?'

‘‘Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassanaṃ.

'El insensato conduce hacia la ruina, se ocupa de lo que no es provechoso; es difícil de guiar y se enoja cuando se le habla rectamente; no conoce la disciplina, por eso es bueno no verlo.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que vea al sabio, que escuche al sabio y que conviva con el sabio; que entable conversación con el sabio y que encuentre agrado en él.'

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

'¿Qué bien te ha hecho el sabio? Dime, Kassapa, la razón. ¿Por qué, Kassapa, deseas ver al sabio?'

‘‘Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.

'El sabio conduce hacia el progreso, no se ocupa de lo que no es provechoso; es fácil de guiar y no se enoja cuando se le habla rectamente; él conoce la disciplina, por eso es bueno asociarse con él.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā.

'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que al final de la noche, al salir el sol, aparezcan alimentos divinos y se presenten buscadores (mendicantes) virtuosos.'

‘‘Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakka varaṃ vare.

'Que mis ofrendas no se agoten mientras doy; que no me arrepienta después de haber dado y que mi mente se aclare mientras entrego la ofrenda. Oh Sakka, este es el deseo que pido.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.‘‘Varañce [Pg.27] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Na maṃ puna upeyyāsi, etaṃ sakka varaṃ vare.

'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee. Si me concedes un deseo, oh Sakka, señor de todos los seres: que no vuelvas a acercarte a mí; oh Sakka, este es el deseo que pido.'

‘‘Bahūhi vatacariyāhi, narā ca atha nāriyo;

Dassanaṃ abhikaṅkhanti, kiṃ nu me dassane bhayaṃ.

'Ciertamente, por tus muchas prácticas de virtud, tanto hombres como mujeres desean verme; ¿por qué temes verme?'

‘‘Taṃ tādisaṃ devavaṇṇaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Disvā tapo pamajjeyyaṃ, etaṃ te dassane bhaya’’nti. (jā. 1.13.83-103);

'Al ver esa forma divina tuya, que provee todos los deseos, mi ascetismo podría volverse negligente; ese es el peligro que temo al verte.'

Atha sakko ‘‘sādhu, bhante, na te ito paṭṭhāya santikaṃ āgamissāmī’’ti taṃ abhivādetvā pakkāmi. Mahāsatto yāvajīvaṃ tattheva vasanto āyupariyosāne brahmaloke nibbatti.

Entonces Sakka dijo: 'Está bien, venerable, desde hoy no volveré a su presencia'; y tras reverenciar al sabio Akitti, se marchó. El Gran Ser, viviendo allí mismo hasta el final de sus días, renació en el mundo de Brahma al terminar su vida.

Anuruddhatthero tadā sakko ahosi, lokanātho akittipaṇḍito.

En aquel entonces, el Thera Anuruddha fue Sakka, y el sabio Akitti fue el Señor del Mundo (el Buddha).

Tassa mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhantattā nekkhammapāramī. Suvisuddhasīlācāratāya sīlapāramī. Kāmavitakkādīnaṃ suṭṭhu vikkhambhitattā vīriyapāramī. Khantisaṃvarassa paramukkaṃsagamanato khantipāramī. Paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā saccapāramī. Sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānena adhiṭṭhānapāramī. Sabbasattesu hitajjhāsayena mettāpāramī. Sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī. Tāsaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā atisallekhavuttisādhanī ca paññā paññāpāramīti imāpi dasa pāramiyo labbhanti.

Debido a que su partida fue semejante a la gran renuncia (mahābhinikkhamana), se obtiene la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī). Debido a su conducta moral sumamente pura, se obtiene la perfección de la moralidad (sīlapāramī). Debido a que los pensamientos sensuales y otros similares fueron bien suprimidos, se obtiene la perfección de la energía (vīriyapāramī). Debido a que alcanzó la excelencia suprema en el control mediante la paciencia, se obtiene la perfección de la paciencia (khantipāramī). Debido a su práctica acorde con lo prometido, se obtiene la perfección de la verdad (saccapāramī). Debido a su firme resolución y compromiso en todas las circunstancias, se obtiene la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī). Debido a su disposición benevolente hacia todos los seres, se obtiene la perfección de la benevolencia (mettāpāramī). Debido a que alcanzó un estado de neutralidad ante las acciones y el deterioro de los seres y las formaciones, se obtiene la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī). Y en cuanto a la perfección de la sabiduría (paññāpāramī), se obtiene porque, habiendo conocido los estados mentales beneficiosos y perjudiciales para dichas perfecciones, abandonó los perjudiciales y promovió los beneficiosos, actuando como precursora y coexistente, poseyendo la habilidad en los medios y logrando un sustento de vida de extrema austeridad; de este modo, también se obtienen estas diez perfecciones.

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānamukhena desanā pavattā. Tasmā sabbattha samakā mahākaruṇā, dvepi puññañāṇasambhārā, kāyasucaritādīni tīṇi bodhisattasucaritāni, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni, ussāhādayo catasso buddhabhūmiyo, saddhādayo pañca mahābodhiparipācanīyā dhammā, alobhajjhāsayādayo cha bodhisattānaṃ ajjhāsayā, tiṇṇo tāressāmītiādayo satta paṭiññā dhammā, appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassātiādayo (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30) aṭṭha mahāpurisavitakkā (dī. ni. 3.358), nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, dānajjhāsayādayo dasa mahāpurisajjhāsayā, dānasīlādayo dasa puññakiriyavatthūnīti evamādayo ye anekasataanekasahassappabhedā bodhisambhārabhūtā [Pg.28] mahābodhisattaguṇā. Te sabbepi yathārahaṃ idha niddhāretvā vattabbā.

Sin embargo, debido a la naturaleza sumamente sublime de su disposición hacia la generosidad, la enseñanza se expone tomando la generosidad como punto de partida. Por lo tanto, en todas partes deben mencionarse aquí, según corresponda: la gran compasión que es igual para todos; las dos acumulaciones de mérito y conocimiento; las tres buenas conductas del Bodhisatta, como la buena conducta corporal y otras; las cuatro determinaciones, como la verdad y la resolución; las cuatro etapas de un buda, como el esfuerzo y otras; los cinco estados que hacen madurar el gran despertar, como la fe y otros; las seis disposiciones de los Bodhisattas, como la disposición a la no codicia y otras; las siete promesas, como 'habiendo cruzado, haré cruzar a otros'; los ocho pensamientos de un Gran Hombre, como 'este Dhamma es para quien tiene pocos deseos, no para quien tiene muchos deseos'; los nueve estados que tienen su raíz en la atención sabia; las diez disposiciones del Gran Hombre, como la disposición a la generosidad; las diez bases de acciones meritorias, como la generosidad y la moralidad; y así sucesivamente, todas las cualidades del Gran Bodhisatta que constituyen los requisitos para el despertar y que tienen cientos y miles de clasificaciones diversas.

Api cettha mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchabhāvena kulesu gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārasilokajigucchā, pavivekābhirati, kāyajīvitanirapekkho pariccāgo, anāhārasseva sato divasattayampi dānapītiyā parituṭṭhassa nibbikārasarīrayāpanaṃ, māsadvimāsamattampi kālaṃ yācake sati āhāraṃ tatheva datvā ‘‘dānagateneva pītisukhena sarīraṃ yāpessāmī’’ti pariccāge anolīnavuttisādhako uḷāro dānajjhāsayo, dānaṃ datvā puna āhārapariyeṭṭhiyā akaraṇahetubhūtā paramasallekhavuttīti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā. Tenetaṃ vuccati –

Además, en este relato de la conducta del sabio Akitti, se deben conocer el poder y las virtudes del Gran Ser, tales como: el haber salido de su hogar en una partida semejante a la gran renuncia tras abandonar una gran masa de riquezas y un gran círculo de parientes; la falta de apego hacia familias y grupos a pesar de ser alguien respetado por muchas personas tras haberse ordenado; el aborrecimiento absoluto de las ganancias, los honores y la fama debido a su estado de pocos deseos; el deleite en la soledad suprema; el renunciamiento sin consideración por el cuerpo o la vida; el mantenimiento del cuerpo sin alteración física, estando plenamente satisfecho por el gozo de dar incluso durante tres días sin alimento; la disposición sublime hacia la generosidad que logra un sustento de vida sin vacilaciones en el acto de dar, pensando: 'mantendré mi cuerpo solo con la felicidad y el gozo nacidos de la generosidad', incluso cuando habiendo mendigos entregaba su alimento de la misma manera que antes durante un mes o dos; y su modo de vida de suprema austeridad motivado por no buscar alimento nuevamente tras haber dado su ofrenda. Por esto se dice:

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino;

Mahākāruṇikā dhīrā, sabbalokekabandhavā.

«¡Qué asombrosos son estos, y qué prodigiosos son los Grandes Sabios! Poseedores de gran compasión, sabios, los únicos parientes de todo el mundo.

‘‘Acinteyyānubhāvā ca, sadā saddhammagocarā;

Bodhisattā mahāsattā, sucisallekhavuttino.

De poder impensable, siempre con el verdadero Dhamma como su ámbito de acción; los Bodhisattas, Grandes Seres, poseen un sustento de vida de pura austeridad.

‘‘Mahāvātasamuddhata-vīcimālo mahodadhi;

Api laṅgheyya velantaṃ, bodhisattā na dhammataṃ.

Incluso el gran océano, con sus hileras de olas levantadas por grandes vientos, podría sobrepasar sus orillas, pero los Bodhisattas no transgredirían su naturaleza ética.

‘‘Loke sañjātavaddhāpi, na te bhāvitabhāvino;

Limpanti lokadhammehi, toyena padumaṃ yathā.

Aunque han nacido y crecido en el mundo, aquellos que han cultivado lo que debe ser cultivado no son manchados por las condiciones mundanas, tal como el loto no es manchado por el agua.

‘‘Yesaṃ ve attani sneho, nihīyati yathā yathā;

Sattesu karuṇāsneho, vaḍḍhateva tathā tathā.

Ciertamente, en la medida en que el afecto por uno mismo disminuye, en esa misma medida el afecto de la compasión hacia los seres aumenta.

‘‘Yathā cittaṃ vase hoti, na ca cittavasānugā;

Tathā kammaṃ vase hoti, na ca kammavasānugā.

Así como su mente está bajo su control y ellos no siguen el control de la mente, del mismo modo sus acciones están bajo su control y ellos no siguen el control de las acciones.

‘‘Dosehi nābhibhūyanti, samugghātenti vā na te;

Carantā bodhipariyeṭṭhiṃ, purisājāniyā budhā.

Mientras practican la búsqueda del despertar, estos sabios, hombres de linaje noble, no son oprimidos por los odios ni tampoco los han erradicado aún por completo.

‘‘Tesu [Pg.29] cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

Incluso la devoción mental hacia ellos puede liberar del sufrimiento; ¡cuánto más su emulación, practicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma!»

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

De la Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka,

Akitticariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye el comentario de la conducta de Akitti.

2. Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā

2. Comentario de la conducta del brahmán Saṅkha

11-12. Dutiyasmiṃ punāparanti puna aparaṃ, na kevalamidaṃ akitticariyameva, atha kho puna aparaṃ aññaṃ saṅkhacariyampi pavakkhissaṃ, suṇohīti adhippāyo. Ito paresupi eseva nayo. Saṅkhasavhayoti saṅkhanāmo. Mahāsamuddaṃ taritukāmoti suvaṇṇabhūmiṃ gantuṃ nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo. Upagacchāmi paṭṭananti tāmalittipaṭṭanaṃ uddissa gacchāmi. Sayambhuñāṇena paccekabodhiyā adhigatattā sayameva bhūtanti sayambhuṃ. Kilesamārādīsu kenacipi na parājitanti aparājitaṃ, tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā ṭhitanti attho. Tattāya kaṭhinabhūmiyāti ghammasantāpena santattāya sakkharavālukānicitattā kharāya kakkhaḷāya bhūmiyā.

11-12. En el segundo relato, respecto a la frase 'Puna aparaṃ' (Una vez más), el significado debe entenderse así: 'una vez más', no solo esta conducta de Akitti, sino que 'una vez más expondré otra conducta, la de Saṅkha; escúchala', tal es el sentido. En los relatos posteriores a este, el método es el mismo. 'Saṅkhasavhayo' significa llamado Saṅkha. 'Mahāsamuddaṃ taritukāmo' significa que deseaba cruzar el gran océano en barco para ir a Suvaṇṇabhūmi. 'Upagacchāmi paṭṭanaṃ' significa que voy con dirección al puerto de Tāmalitti. 'Sayambhu' se refiere a aquel que ha llegado a serlo por sí mismo debido a haber alcanzado el despertar individual (paccekabodhi) mediante el conocimiento autogenerado. 'Aparājitaṃ' significa que no ha sido derrotado por ninguno de los Māras, como los de las impurezas; el sentido es que permanece habiendo aplastado la cabeza de los tres Māras. 'Tattāya kaṭhinabhūmiyā' significa en el suelo áspero y duro, ardiente por el calor del sol y cubierto de grava y arena.

13. Tanti taṃ paccekabuddhaṃ. Imamatthanti imaṃ idāni vakkhamānaṃ ‘‘idaṃ khetta’’ntiādikaṃ atthaṃ. Vicintayinti tadā saṅkhabrāhmaṇabhūto cintesinti satthā vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

13. 'Taṃ' se refiere a aquel Buda Pacceka. 'Imamathaṃ' se refiere a este significado que se dirá a continuación: 'Este es el campo', etc. 'Vicintayi' (reflexionó): el Maestro dice que en aquel tiempo, siendo el brahmán Saṅkha, el Gran Ser reflexionó. En este contexto, este es el relato gradual:

Atīte ayaṃ bārāṇasī moḷinī nāma ahosi. Moḷinīnagare brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto saṅkho nāma brāhmaṇo hutvā aḍḍho mahaddhano catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe attano nivesanadvāreti chasu ṭhānesu cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjento kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ pavattesi. So ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ gehe dhane khīṇe dānaṃ dātuṃ na sakkhissāmi, aparikkhīṇeyeva dhane nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ gantvā dhanaṃ āharissāmī’’ti. So nāvaṃ bhaṇḍassa pūrāpetvā puttadāraṃ āmantetvā ‘‘yāvāhaṃ āgacchissāmi, tāva me dānaṃ anupacchindantā pavatteyyāthā’’ti vatvā dāsakammakaraparivuto upāhanaṃ āruyha chattena dhāriyamānena paṭṭanagāmābhimukho pāyāsi.

En el pasado, esta ciudad de Benarés se llamaba Molinī. Mientras el rey Brahmadatta reinaba en la ciudad de Molinī, el Bodhisatta nació como un brahmán llamado Saṅkha, siendo próspero y poseedor de gran riqueza. Habiendo mandado construir seis salas de limosnas en seis lugares —a saber, en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta de su propia casa— distribuía diariamente seiscientas mil [monedas], manteniendo una gran generosidad hacia los necesitados, los viajeros y otros. Un día, él pensó: “Si la riqueza en mi casa se agota, no podré dar limosna. Mientras la riqueza aún no se ha agotado, iré por barco a Suvaṇṇabhūmi para traer más riqueza”. Habiendo llenado un barco con mercancías, llamó a su esposa e hijos y les dijo: “Mientras yo no regrese, debéis continuar con mis limosnas sin interrupción”. Tras decir esto, rodeado de sirvientes y trabajadores, calzado con sus sandalias y protegido por un parasol que sostenían sobre él, partió hacia la ciudad portuaria.

Tasmiṃ [Pg.30] khaṇe gandhamādane eko paccekabuddho sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nirodhasamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ dhanāharaṇatthaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘mahāpuriso dhanaṃ āharituṃ gacchati, bhavissati nu kho assa mahāsamudde antarāyo, no’’ti āvajjetvā ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘esa maṃ disvā chattañca upāhanañca mayhaṃ datvā upāhanadānanissandena samudde bhinnāya nāvāya patiṭṭhaṃ labhissati, karissāmissa anuggaha’’nti ākāsena gantvā tassa avidūre otaritvā majjhanhikasamaye caṇḍavātātapena aṅgārasanthatasadisaṃ uṇhavālukaṃ maddanto tassa abhimukhaṃ āgañchi. So taṃ disvāva haṭṭhatuṭṭho ‘‘puññakkhettaṃ me āgataṃ, ajja mayā ettha bījaṃ ropetuṃ vaṭṭatī’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ paṭipathe disvā, imamatthaṃ vicintayi’’ntiādi.

En aquel momento, un Paccekabuddha en el monte Gandhamādana, habiendo entrado en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti) durante siete días, al surgir de dicho logro y observar el mundo, vio al Gran Ser que partía para traer riqueza. Reflexionó: “Este gran hombre va a buscar riqueza. ¿Habrá algún peligro para él en el gran océano o no?”. Al comprender que lo habría, pensó: “Si él me ve y me entrega su parasol y sus sandalias, por el mérito de haber donado las sandalias, encontrará un refugio cuando su barco naufrague en el océano. Le mostraré mi favor”. Viajando por el aire, descendió cerca de él y, en el momento del mediodía, bajo un viento feroz y el calor del sol, caminando sobre la arena ardiente que parecía un lecho de brasas encendidas, se dirigió hacia él. Al verlo, el Bodhisatta se sintió sumamente gozoso y pensó: “Un campo de mérito ha venido a mí; hoy es oportuno que siembre la semilla en él”. Por eso se dijo: “Habiéndolo visto en el camino, reflexioné sobre este asunto”, etc.

Tattha idaṃ khettantiādi cintitākāradassanaṃ. Khettanti khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti khettaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanabhūmi. Idha pana khettaṃ viyāti khettaṃ, aggadakkhiṇeyyo paccekabuddho. Tenevāha ‘‘puññakāmassa jantuno’’ti.

En este contexto, “este es el campo” y demás palabras muestran la forma en que pensó. Se llama “campo” (khetta) porque protege la semilla sembrada (khittaṃ bījaṃ) permitiéndole producir un gran fruto; es la tierra donde crecen los diversos tipos de granos. Aquí, sin embargo, se dice “campo” en el sentido de que el Paccekabuddha, el supremo receptor de ofrendas, es como un campo. Por esta razón, el Bendito dijo: “Para la persona deseosa de mérito”.

14. Mahāgamanti vipulaphalāgamaṃ, sassasampattidāyakanti attho. Bījaṃ na ropetīti bījaṃ na vapati.

14. “Gran ganancia” (mahāgama) significa la llegada de frutos abundantes, aquello que otorga la plenitud de la cosecha; este es el significado. “No siembra la semilla” (bījaṃ na ropeti) significa que no planta la semilla.

15.

15.

Khettavaruttamanti khettavaresupi uttamaṃ. Sīlādiguṇasampannā hi visesato ariyasāvakā khettavarā, tatopi aggabhūto paccekabuddho khettavaruttamo. Kāranti sakkāraṃ. Yadi na karomīti sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – idamīdisaṃ anuttaraṃ puññakkhettaṃ labhitvā tattha pūjāsakkāraṃ yadi na karomi, puññena atthiko nāmāhaṃ na bhaveyyanti.

“El mejor de los campos excelentes” (khettavaruttama) significa el más excelso incluso entre los campos excelentes. Pues, en particular, los nobles discípulos (ariyasāvaka) dotados de virtudes como la moralidad (sīla) son campos excelentes; pero por encima de ellos, el Paccekabuddha es el ser supremo, el mejor de los campos excelentes. “Kāra” significa honor y hospitalidad (sakkāra). “Si no lo realizo” es la conexión gramatical. Lo que se quiere decir es esto: “Habiendo encontrado un campo de mérito tan inigualable, si no realizo en él actos de adoración y honor, no podría ser llamado alguien que verdaderamente desea el mérito”.

16-17. Yathā amaccotiādīnaṃ dvinnaṃ gāthānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yathā nāma yo koci raññā muddādhikāre ṭhapito lañchanadharo amaccapuriso senāpati vā so antepure jane bahiddhā ca balakāyādīsu rañño yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati na tesaṃ dhanadhaññaṃ deti, taṃ taṃ kattabbaṃ vattaṃ parihāpeti. So muddito parihāyati muddādhikāraladdhavibhavato [Pg.31] paridhaṃsati, evameva ahampi puññakammassa rato laddhabbapuññaphalasaṅkhātaṃ puññakāmo dakkhiṇāya vipulaphalabhāvakaraṇena vipulaṃ disvāna taṃ dakkhiṇaṃ uḷāraṃ dakkhiṇeyyaṃ labhitvā tassa dānaṃ yadi na dadāmi puññato āyatiṃ puññaphalato ca paridhaṃsāmi. Tasmā idha mayā puññaṃ kātabbamevāti.

16-17. Este es el significado resumido de las dos estrofas que comienzan con “Como un ministro” (yathā amacco): así como cualquier hombre que actúa como ministro o general, designado por el rey con la autoridad del sello oficial, si no cumple con las instrucciones del rey respecto a las personas en el palacio o fuera de él, como las tropas, no les entrega riquezas o grano, y descuida sus diversos deberes; él pierde su posición de autoridad y se ve privado de la prosperidad obtenida a través de dicho cargo. Del mismo modo, yo, que me deleito en las obras meritorias y deseo el fruto del mérito por obtener, habiendo visto la abundancia del fruto que produce una ofrenda y habiendo encontrado a un receptor tan noble, si no le entrego mi donación, me veré privado del mérito y de sus frutos futuros. Por lo tanto, ciertamente debo realizar este gran acto de mérito ante este Paccekabuddha.

Evaṃ pana cintetvā mahāpuriso dūratova upāhanā orohitvā vegena upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ rukkhamūlaṃ upagacchathā’’ti vatvā tasmiṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamante tattha vālukaṃ ussāpetvā uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā paccekabuddhe tattha nisinne vanditvā vāsitaparissāvitena udakena tassa pāde dhovitvā, gandhatelena makkhetvā, attano upāhanaṃ puñchitvā, gandhatelena makkhetvā, tassa pāde paṭimuñcitvā ‘‘bhante, imaṃ upāhanaṃ āruyha, imaṃ chattaṃ matthake katvā gacchathā’’ti chattupāhanaṃ adāsi. Sopissa anuggahatthāya taṃ gahetvā pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ passantasseva vehāsaṃ uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

Habiendo reflexionado de esta manera, el Gran Ser se quitó las sandalias desde lejos, se acercó rápidamente, le rindió homenaje y dijo: “Venerable Señor, por favor, acérquese a la base de este árbol para favorecerme”. Mientras el Paccekabuddha se acercaba a la base del árbol, el Bodhisatta despejó la arena de allí, extendió su manto superior y, una vez que el Paccekabuddha se hubo sentado, le rindió homenaje, lavó sus pies con agua perfumada y filtrada, los ungió con aceite aromático, limpió sus propias sandalias, las ungió también con aceite aromático y se las calzó en los pies del Paccekabuddha diciendo: “Venerable Señor, por favor, use estas sandalias y, colocando este parasol sobre su cabeza, prosiga su camino”. Así, le entregó el parasol y las sandalias. El Paccekabuddha, para favorecerlo y con el fin de aumentar su devoción, aceptó los dones y, mientras el Bodhisatta lo observaba, se elevó por los aires y partió hacia el monte Gandhamādana. Por eso se dijo:

18.

18.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, orohitvā upāhanā;

Tassa pādāni vanditvā, adāsiṃ chattupāhana’’nti.

“Habiendo reflexionado de esta manera, me quité las sandalias; postrándome ante sus pies, le entregué el parasol y las sandalias”.

Bodhisatto taṃ disvā ativiya pasannacitto paṭṭanaṃ gantvā nāvaṃ abhiruhi. Athassa mahāsamuddaṃ tarantassa sattame divase nāvā vivaramadāsi. Udakaṃ ussiñcituṃ nāsakkhiṃsu. Mahājano maraṇabhayabhīto attano attano devatā namassitvā mahāviravaṃ viravi. Bodhisatto ekaṃ upaṭṭhākaṃ gahetvā sakalasarīraṃ telena makkhetvā sappinā saddhiṃ sakkharacuṇṇāni yāvadatthaṃ khāditvā tampi khādāpetvā tena saddhiṃ kūpakayaṭṭhimatthakaṃ āruyha ‘‘imāya disāya amhākaṃ nagara’’nti disaṃ vavatthapetvā macchakacchapaparipanthato attānaṃ saccādhiṭṭhānena pamocento tena saddhiṃ usabhamattaṭṭhānaṃ atikkamitvā patitvā samuddaṃ tarituṃ ārabhi. Mahājano pana tattheva vināsaṃ pāpuṇi. Tassa tarantasseva satta divasā gatā. So tasmimpi kāle loṇodakena mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko ahosiyeva.

El Bodhisatta, al verlo, con el corazón sumamente complacido, fue al puerto de Tamalitti y subió a un barco. Mientras cruzaba el gran océano, en el séptimo día, el barco sufrió una grieta. Los tripulantes no pudieron achicar el agua. La muchedumbre, aterrorizada por la muerte, habiendo adorado cada uno a sus propias deidades, lanzó un gran clamor. El Bodhisatta tomó a un sirviente, ungió todo su cuerpo con aceite, comió azúcar en polvo junto con mantequilla clarificada tanto como deseaba, hizo comer también a aquel sirviente y, subiendo con él a la cima del mástil, determinó la dirección diciendo: «En esa dirección está nuestra ciudad». Para liberarse del peligro de los peces y las tortugas mediante una determinación de verdad, saltó junto con su compañero superando una distancia de un usabha y comenzó a esforzarse por cruzar el océano. La muchedumbre, por su parte, pereció allí mismo. Pasaron siete días mientras él cruzaba nadando. Incluso en ese momento, habiéndose lavado la boca con agua salada, se mantuvo firme en la observancia del uposatha.

Tadā [Pg.32] pana īdisānaṃ purisavisesānaṃ rakkhaṇatthāya catūhi lokapālehi ṭhapitā maṇimekhalā nāma devadhītā attano issariyena sattāhaṃ pamajjitvā sattame divase taṃ disvā ‘‘sacāyaṃ idha marissa, ativiya gārayhā abhavissa’’nti saṃviggahadayā suvaṇṇapātiyā dibbabhojanassa pūretvā vegenāgantvā ‘‘brāhmaṇa, idaṃ dibbabhojanaṃ bhuñjā’’ti āha. So taṃ ulloketvā ‘‘nāhaṃ bhuñjāmi, uposathikomhī’’ti paṭikkhipitvā taṃ pucchanto –

En aquel entonces, Maṇimekhalā, una hija de los devas puesta por los cuatro guardianes del mundo para proteger a tales hombres extraordinarios, habiendo estado negligente durante siete días debido a su propia gloria celestial, lo vio en el séptimo día y pensó: «Si este virtuoso brahmán Saṅkha muriera aquí en el océano, sería una gran desgracia para mí». Con el corazón conmovido, llenó una vasija de oro con alimento divino y, acercándose rápidamente, dijo: «Brahmán, come este alimento divino». Él, mirándola, la rechazó diciendo: «No comeré, pues estoy observando el uposatha», y para preguntarle quién era, dijo:

‘‘Yaṃ tvaṃ sukhenābhisamekkhase maṃ, bhuñjassu bhattaṃ iti maṃ vadesi;

Pucchāmi taṃ nāri mahānubhāve, devī nusi tvaṃ uda mānusī nū’’ti. (jā. 1.10.42) –

«Tú, que me observas con benevolencia y me dices: "Come este alimento"; te pregunto, mujer de gran poder, ¿eres una diosa o una humana?».

Āha. Sā tassa paṭivacanaṃ dentī –

Dijo. Ella, dándole una respuesta:

‘‘Devī ahaṃ saṅkha mahānubhāvā, idhāgatā sāgaravārimajjhe;

Anukampikā no ca paduṭṭhacittā, taveva atthāya idhāgatāsmi.

«Soy una diosa, Saṅkha, de gran poder, venida aquí al medio de las aguas del océano; soy compasiva y no tengo malicia en el corazón, he venido aquí precisamente por tu bien».

‘‘Idhannapānaṃ sayanāsanañca, yānāni nānāvividhāni saṅkha;

Sabbassa tyāhaṃ paṭipādayāmi, yaṃ kiñci tuyhaṃ manasābhipatthita’’nti. (jā. 1.10.43-44) –

«Aquí hay comida, bebida, lecho y asiento, y diversos tipos de vehículos, Saṅkha; te proporcionaré todo aquello que tu corazón anhele para tu beneficio».

Imā gāthā abhāsi. Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ayaṃ devadhītā samuddapiṭṭhe mayhaṃ ‘idañcidañca dammī’ti vadati, yañcesā mayhaṃ deti, tampi mama puññeneva, taṃ pana puññaṃ ayaṃ devadhītā jānāti nu kho, udāhu na jānāti, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā pucchanto imaṃ gāthamāha –

Ella pronunció estos versos. Al oírlos, el Gran Ser pensó: «Esta hija de los devas me dice en la superficie del océano que me dará tal y cual cosa. Si ella me da algo, es ciertamente por mi propio mérito. ¿Pero sabe esta hija de los devas de mi mérito o no lo sabe? Primero le preguntaré». Y preguntando, dijo este verso:

‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhañca hutañca mayhaṃ, sabbassa no issarā tvaṃ sugatte;

Sussoṇi subbhūru vilaggamajjhe, kissa me kammassa ayaṃ vipāko’’ti. (jā. 1.10.45);

«Cualquier sacrificio u ofrenda que haya realizado, tú eres dueña de conocer todo su fruto, de hermosos miembros; tú, de bellas caderas, de hermosas cejas y cintura delgada, ¿de qué acción mía es este el fruto?».

Tattha [Pg.33] yiṭṭhanti dānavasena yajitaṃ. Hutanti āhunapāhunavasena dinnaṃ. Sabbassa no issarā tvanti amhākaṃ puññakammassa sabbassa tvaṃ issarā, ‘‘ayaṃ imassa vipāko, ayaṃ imassā’’ti byākarituṃ samatthā. Sussoṇīti sundarajaghane. Subbhūrūti sundarehi bhamukehi ūrūhi ca samannāgate. Vilaggamajjheti vilaggatanumajjhe. Kissa meti mayā katakammesu katarakammassa ayaṃ vipāko, yenāhaṃ appatiṭṭhe mahāsamudde ajja patiṭṭhaṃ labhāmīti.

En este verso, 'yiṭṭhaṃ' significa lo que se ha ofrecido por medio de la generosidad. 'Hutaṃ' significa lo que se ha dado por medio de la hospitalidad a los huéspedes. 'Sabbassa no issarā tvaṃ' significa: «Tú eres la autoridad sobre todo nuestro mérito, capaz de explicar: 'Este es el fruto de tal acción, este es el de aquella'». 'Sussoṇī' se refiere a quien tiene muslos hermosos. 'Subbhūrū' se refiere a quien posee hermosas cejas y muslos. 'Vilaggamajjhe' significa de cintura delgada y esbelta. 'Kissa me' significa: «¿De qué acción realizada por mí es este el fruto por el cual hoy obtengo un firme apoyo en el inmenso océano que no tiene apoyo?».

Taṃ sutvā devadhītā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘yaṃ attanā kusalakammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ na jānātī’ti saññāya pucchati maññe, kathessāmi na’’nti nāvābhiruhanadivase paccekabuddhassa chattupāhanadānapuññameva tassa kāraṇanti kathentī –

Al oír esto, la hija de los devas pensó: «Este brahmán me pregunta como si no conociera la acción meritoria realizada por sí mismo; se lo diré». Y explicando que el mérito de haber dado un parasol y sandalias a un Paccekabuddha el día que iba a embarcar era la causa de ello, dijo:

‘‘Ghamme pathe brāhmaṇa ekabhikkhuṃ, ugghaṭṭapādaṃ tasitaṃ kilantaṃ;

Paṭipādayī saṅkha upāhanāni, sā dakkhiṇā kāmaduhā tavajjā’’ti. (jā. 1.10.46) –

«En el camino caluroso, brahmán, a un monje con los pies heridos, sediento y cansado, tú, Saṅkha, le diste sandalias; esa ofrenda es la que hoy satisface todos tus deseos».

Gāthamāha.

Dijo el verso.

Tattha ekabhikkhunti ekaṃ paccekabuddhaṃ sandhāyāha. Ugghaṭṭapādanti uṇhavālukāya ghaṭṭapādaṃ, vibādhitapādanti attho. Tasitanti pipāsitaṃ. Paṭipādayīti paṭipādesi yojesi. Kāmaduhāti sabbakāmadāyikā.

Allí, 'ekabhikkhuṃ' se dice refiriéndose a un Paccekabuddha. 'Ugghaṭṭapādanti' significa con los pies lastimados por la arena caliente. 'Tasitaṃ' significa sediento. 'Paṭipādayī' significa que entregó o proporcionó. 'Kāmaduhā' significa que concede todos los deseos.

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘evarūpepi nāma appatiṭṭhe mahāsamudde mayā dinnaṃ chattupāhanadānaṃ mama sabbakāmadadaṃ jātaṃ aho sudinna’’nti tuṭṭhacitto –

Al oír esto, el Gran Ser, con el corazón satisfecho, pensó: «Incluso en un lugar así, en el inmenso océano sin apoyo, el don de un parasol y sandalias que entregué se ha convertido en aquello que satisface todos mis deseos; ¡oh, qué bien entregada fue la ofrenda!». Y dijo:

‘‘Sā hotu nāvā phalakūpapannā, anavassutā erakavātayuttā;

Aññassa yānassa na hettha bhūmi, ajjeva maṃ moḷiniṃ pāpayassū’’ti. (jā. 1.10.47) –

«Que surja ese barco hecho de tablas, sin filtraciones y con velas dispuestas para el viento; ningún otro vehículo es adecuado en este lugar. Lévame hoy mismo a la ciudad de Moḷinī».

Gāthamāha.

Dijo el verso.

Tattha [Pg.34] phalakūpapannāti mahānāvatāya bahūhi phalakehi upetā. Udakappavesanābhāvena anavassutā. Sammā gahetvā gamanakavātena erakavātayuttā.

Allí, 'phalakūpapannā' significa provisto de muchas tablas por ser un gran barco. 'Anavassutā' significa que no puede entrar el agua por no tener filtraciones. 'Erakavātayuttā' significa provisto de un viento favorable para navegar habiéndolo captado correctamente.

Devadhītā tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhahaṭṭhā dīghato aṭṭhausabhaṃ vitthārato catuusabhaṃ gambhīrato vīsatiyaṭṭhikaṃ sattaratanamayaṃ nāvaṃ māpetvā kūpaphiyārittayuttāni indanīlarajatasuvaṇṇamayādīni nimminitvā sattannaṃ ratanānaṃ pūretvā brāhmaṇaṃ āliṅgetvā nāvaṃ āropesi, upaṭṭhākaṃ panassa na olokesi. Brāhmaṇo attanā katakalyāṇato tassa pattiṃ adāsi, so anumodi. Atha devadhītā tampi āliṅgetvā nāvāya patiṭṭhāpetvā taṃ nāvaṃ moḷinīnagaraṃ netvā brāhmaṇassa ghare dhanaṃ patiṭṭhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tenāha bhagavā –

La deidad, habiendo escuchado sus palabras, llena de alegría, manifestó por medios sobrenaturales un barco hecho de las siete joyas, de ocho usabhas de longitud, cuatro usabhas de anchura y veinte yaṭṭhis de profundidad. Habiendo creado mástiles, pértigas y remos hechos de zafiro azul, plata, oro y otros materiales, y habiéndolo llenado con las siete joyas, abrazó al brahmán y lo subió al barco; sin embargo, no miró a su servidor. El brahmán le dio a este la parte del mérito de la buena acción que él mismo había realizado, y él se regocijó. Entonces, la deidad también lo abrazó a él, lo colocó en el barco, llevó el barco a la ciudad de Molinī, depositó la riqueza en la casa del brahmán y regresó a su propia morada. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘Sā tattha vittā sumanā patītā, nāvaṃ sucittaṃ abhinimminitvā;

Ādāya saṅkhaṃ purisena saddhiṃ, upānayī nagaraṃ sādhuramma’’nti. (jā. 1.10.48);

«Ella, allí deleitada, con el corazón complacido y satisfecha, habiendo creado un barco bellamente adornado, tomó a Saṅkha junto con el hombre y los llevó a la ciudad de Sādhuramma (Molinī)».

Mahāpurisassa hi cittasampattiyā paccekabuddhassa ca nirodhato vuṭṭhitabhāvena sattasu cetanāsu ādicetanā diṭṭhadhammavedanīyā atiuḷāraphalā ca jātā. Idampi tassa dānassa appamattaphalanti daṭṭhabbaṃ. Aparimāṇaphalañhi taṃ dānaṃ bodhisambhārabhūtaṃ. Tena vuttaṃ –

Debido a la perfección mental del Gran Ser y al hecho de que el Paccekabuddha había surgido del logro de la cesación, entre las siete voliciones del proceso cognitivo, la primera volición se convirtió en kamma de resultado visible en esta misma vida y produjo un fruto sumamente sublime. Esto también debe considerarse como un fruto pequeño de aquella donación, pues esa donación, al ser una acumulación para la iluminación, tiene un fruto incalculable. Por eso se dijo:

19.

19.

‘‘Tenevāhaṃ sataguṇato, sukhumālo sukhedhito;

Api ca dānaṃ paripūrento, evaṃ tassa adāsaha’’nti.

«Por eso mismo soy cien veces más refinado y he crecido en la felicidad; además, completando la perfección de la generosidad, así se lo entregué a él».

Tattha tenāti tato paccekabuddhato, sataguṇatoti sataguṇena ahaṃ tadā saṅkhabhūto sukhumālo, tasmā sukhedhito sukhasaṃvaḍḍho, api ca evaṃ santepi dānaṃ paripūrento, evaṃ mayhaṃ dānapāramī paripūretūti tassa paccekabuddhassa attano sarīradukkhaṃ anapekkhitvā chattupāhanaṃ adāsinti attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ satthā pavedesi.

Allí, 'por eso' significa debido a aquel Paccekabuddha. 'Cien veces' significa que en aquel tiempo yo, siendo Saṅkha, era cien veces más refinado y, por tanto, crecido y educado en la felicidad. Además, aun siendo así, pensando 'que así se complete mi perfección de generosidad', el Maestro dio a conocer la sublimidad de su intención de dar al entregar la sombrilla y las sandalias a aquel Paccekabuddha, sin tener en cuenta el sufrimiento de su propio cuerpo.

Bodhisattopi [Pg.35] yāvajīvaṃ amitadhanagehaṃ ajjhāvasanto bhiyyosomattāya dānāni datvā sīlāni rakkhitvā āyupariyosāne sapariso devanagaraṃ pūresi.

El Bodhisatta también, residiendo durante toda su vida en una casa llena de riquezas incalculables, dando donaciones en abundancia y guardando los preceptos, al final de su vida, junto con su séquito, colmó la ciudad de los devas.

Tadā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, puriso ānandatthero, lokanātho saṅkhabrāhmaṇo.

En aquel tiempo, la deidad fue Uppalavaṇṇā, el hombre fue el tero Ānanda y el Señor del Mundo fue el brahmán Saṅkha.

Tassa suvisuddhaniccasīlauposathasīlādivasena sīlapāramī dānasīlādīnaṃ paṭipakkhato nikkhantattā kusaladhammavasena nekkhammapāramī, dānādinipphādanatthaṃ abbhussahanavasena tathā mahāsamuddataraṇavāyāmavasena ca vīriyapāramī, tadatthaṃ adhivāsanakhantivasena khantipāramī, paṭiññānurūpappaṭipattiyā saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitajjhāsayavasena mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī, sabbapāramīnaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā paññā paññāpāramīti imāpi pāramiyo labbhanti.

En él, por medio de la observancia de la virtud permanente y de los días de uposatha sumamente puros, se obtiene la perfección de la virtud. Debido a que es un alejamiento de los estados desfavorables que son opuestos a la generosidad y la virtud, mediante el poder de los estados saludables, se obtiene la perfección de la renuncia. Por el esfuerzo para realizar la generosidad y otras acciones, así como por el esfuerzo de cruzar el gran océano, se obtiene la perfección de la energía. Por la paciencia y resistencia para ese propósito, se obtiene la perfección de la paciencia. Por la práctica conforme a su promesa, se obtiene la perfección de la verdad. Por la determinación inquebrantable en todo compromiso, se obtiene la perfección de la resolución. Por la intención de beneficiar a todos los seres, se obtiene la perfección de la benevolencia. Por alcanzar la ecuanimidad ante el trato de los seres y las formaciones, se obtiene la perfección de la ecuanimidad. Y la sabiduría que, conociendo los estados que son beneficiosos o perjudiciales para todas las perfecciones, abandona los perjudiciales y es precursora y compañera en la promoción de los beneficiosos, siendo hábil en los medios, es la perfección de la sabiduría. Así, también se obtienen estas perfecciones.

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānapāramīvasena desanā pavattā. Yasmā cettha dasa pāramiyo labbhanti, tasmā heṭṭhā vuttā mahākaruṇādayo bodhisattaguṇā idhāpi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā attano bhogasukhaṃ anapekkhitvā mahākaruṇāya ‘‘dānapāramiṃ pūressāmī’’ti dānasambhārasaṃharaṇatthaṃ samuddataraṇaṃ, tattha ca samuddapatitassapi uposathādhiṭṭhānaṃ, sīlakhaṇḍabhayena devadhītāyapi upagatāya āhārānāharaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇā veditabbā. Idāni vakkhamānesu sesacaritesu imināva nayena guṇaniddhāraṇaṃ veditabbaṃ. Tattha tattha visesamattameva vakkhāma. Tenetaṃ vuccati –

Sin embargo, debido a la extrema sublimidad de la intención de dar, la enseñanza se expuso en términos de la perfección de la generosidad. Dado que aquí se obtienen las diez perfecciones, las cualidades del Bodhisatta como la gran compasión y otras mencionadas anteriormente deben extraerse aquí también según sea apropiado. Del mismo modo, deben conocerse las cualidades del Gran Ser, tales como el cruce del océano para recolectar los requisitos para la generosidad sin considerar su propia felicidad, impulsado por la gran compasión; y en ese océano, incluso habiendo caído en él, la determinación de observar el uposatha, y no tomar alimento incluso cuando la deidad se acercó por temor a quebrantar su virtud, y otras virtudes similares. En adelante, en las historias restantes, la extracción de cualidades debe conocerse de esta misma manera. En cada lugar, mencionaremos solo lo que sea especial. Por eso se dice:

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

«Así de maravillosas y asombrosas son estas perfecciones del Gran Sabio... qué decir entonces de la conducta de aquellos que siguen la práctica conforme al Dhamma».

Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la conducta del brahmán Saṅkha ha terminado.

3. Kururājacariyāvaṇṇanā

3. Explicación de la conducta del Rey de Kuru.

20.

20.

Tatiye [Pg.36] indapatthe puruttameti indapatthanāmake kururaṭṭhassa puravare uttamanagare. Rājāti dhammena samena catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā. Kusale dasahupāgatoti kusalehi dasahi samannāgato, dānādīhi dasahi puññakiriyavatthūhi, dasahi kusalakammapathehi vā yuttoti attho.

En el tercer relato, 'puruttame' en Indapattha significa en la ciudad excelente, la mejor ciudad del reino de Kuru llamada Indapattha. 'Rājā' (Rey) se refiere a quien deleita a la asamblea mediante el Dhamma, la imparcialidad y las cuatro bases de la hospitalidad. 'Kusale dasahupāgato' significa dotado de diez estados saludables, es decir, poseedor de las diez bases de acciones meritorias o dotado de las diez sendas de acciones saludables.

21. Kaliṅgaraṭṭhavisayāti kaliṅgaraṭṭhasaṅkhātavisayā. Brāhmaṇā upagañchu manti kaliṅgarājena uyyojitā aṭṭha brāhmaṇā maṃ upasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā ca pana āyācuṃ maṃ hatthināganti hatthibhūtaṃ mahānāgaṃ maṃ āyāciṃsu. Dhaññanti dhanāyitabbasirisobhaggappattaṃ lakkhaṇasampannaṃ. Maṅgalasammatanti tāyayeva lakkhaṇasampattiyā maṅgalaṃ abhivuḍḍhikāraṇanti abhisammataṃ janehi.

21. 'Kaliṅgaraṭṭhavisayā' significa de la región conocida como el reino de Kaliṅga. 'Brāhmaṇā upagañchu maṃ' significa que ocho brahmanes enviados por el rey de Kaliṅga se acercaron a mí. Al acercarse, me suplicaron por el elefante, el gran noble elefante. 'Dhaññaṃ' significa que posee la gloria y belleza que deben ser valoradas, dotado de las marcas auspiciosas. 'Maṅgalasammataṃ' significa que es considerado por la gente como un signo auspicioso y causa de prosperidad debido a esa misma posesión de marcas excelentes.

22. Avuṭṭhikoti vassarahito. Dubbhikkhoti dullabhabhojano. Chātako mahāti mahatī jighacchābādhā vattatīti attho. Dadāhīti dehi. Nīlanti nīlavaṇṇaṃ. Añjanasavhayanti añjanasaddena avhātabbaṃ, añjananāmakanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – amhākaṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ avuṭṭhikaṃ, tena idāni mahādubbhikkhaṃ tattha mahantaṃ chātakabhayaṃ uppannaṃ, tassa vūpasamatthāya imaṃ añjanagirisaṅkāsaṃ tuyhaṃ añjananāmakaṃ maṅgalahatthiṃ dehi, imasmiñhi tattha nīte devo vassissati, tena taṃ sabbabhayaṃ vūpasammissatīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

22. «Avuṭṭhiko» significa desprovisto de lluvia. «Dubbhikkho» significa aquel donde el alimento es difícil de obtener. «Chātako mahā» significa que ocurre una gran aflicción por el hambre; este es el sentido. «Dadāhi» significa entrega o da. «Nīlaṃ» significa de color oscuro o azulado. «Añjanasavhayaṃ» significa aquel que debe ser llamado por el nombre de Añjana, cuyo nombre es Añjana; este es el sentido. Esto es lo que se quiere decir: «Gran rey, nuestro reino de Kaliṅga está sin lluvia; debido a eso, hay ahora una gran hambruna allí y ha surgido un inmenso temor al hambre. Para apaciguar ese temor, danos este elefante auspicioso de nombre Añjana, que se asemeja a una montaña de colirio. Pues, si este elefante es llevado allí, el deva (la lluvia) lloverá, y por medio de ese elefante auspicioso, todo ese temor se apaciguará». En este pasaje, esta es la historia sucesiva:

Atīte kururaṭṭhe indapatthanagare bodhisatto kururājassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto, takkasilaṃ gantvā yogavihitāni sippāyatanāni vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā paccāgato pitarā uparajje ṭhapito, aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento dhammena rajjaṃ kāresi dhanañjayo nāma nāmena. So catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassaṃ dhanaṃ vissajjento sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ adāsi. Tassa dānajjhāsayatā dānābhirati sakalajambudīpaṃ patthari.

En el pasado, en la ciudad de Indapattha, en el reino de Kuru, el Bodhisatta tomó el renacimiento en el vientre de la reina principal del rey de Kuru. Al alcanzar gradualmente la madurez, fue a la ciudad de Takkasila, aprendió las diversas artes, ciencias y disciplinas mágicas, y al regresar fue nombrado heredero por su padre. Más tarde, tras el fallecimiento de su padre, obtuvo el reino y, sin violar los diez deberes reales (dasa-rāja-dhamma), gobernó con rectitud bajo el nombre de Dhanañjaya. Hizo construir seis salas de limosnas —en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta del palacio— y, distribuyendo diariamente seiscientas mil monedas de riqueza, hizo que todo Jambudīpa se conmoviera con su generosidad. Debido a su disposición y deleite en la caridad, su fama por la entrega de limosnas se extendió por todo Jambudīpa.

Tasmiṃ [Pg.37] kāle kaliṅgaraṭṭhe dubbhikkhabhayaṃ chātakabhayaṃ rogabhayanti tīṇi bhayāni uppajjiṃsu. Sakalaraṭṭhavāsino dantapuraṃ gantvā rājabhavanadvāre ukkuṭṭhimakaṃsu ‘‘devaṃ vassāpehi devā’’ti. Rājā taṃ sutvā ‘‘kiṃkāraṇā ete viravantī’’ti amacce pucchi. Amaccā rañño tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā porāṇakarājāno deve avassante kiṃ karontīti. ‘‘Devo vassatū’’ti dānaṃ datvā uposathaṃ adhiṭṭhāya samādinnasīlā sirigabbhaṃ pavisitvā dabbasanthare sattāhaṃ nipajjantīti. Taṃ sutvā tathā akāsi. Devo na vassi, evaṃ rājā ahaṃ mayā kattabbakiccaṃ akāsiṃ, devo na vassati, kinti karomāti. Deva, indapatthanagare dhanañjayassa nāma kururājassa maṅgalahatthimhi ānīte devo vassissatīti. So rājā balavāhanasampanno duppasaho, kathamassa hatthiṃ ānessāmāti. Mahārāja, tena saddhiṃ yuddhakiccaṃ natthi, dānajjhāsayo so rājā dānābhirato yācito samāno alaṅkatasīsampi chinditvā pasādasampannāni akkhīnipi uppāṭetvā sakalarajjampi niyyātetvā dadeyya, hatthimhi vattabbameva natthi, avassaṃ yācito samāno dassatīti. Ke pana yācituṃ samatthāti? Brāhmaṇā, mahārājāti. Rājā aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā paribbayaṃ datvā hatthiyācanatthaṃ pesesi. Te sabbattha ekarattivāsena turitagamanaṃ gantvā katipāhaṃ nagaradvāre dānasālāsu bhuñjantā sarīraṃ santappetvā rañño dānaggaṃ āgamanapathe kālaṃ āgamayamānā pācīnadvāre aṭṭhaṃsu.

En aquel tiempo, en el reino de Kaliṅga, surgieron tres temores: el temor a la hambruna, el temor al hambre y el temor a las enfermedades. Todos los habitantes del reino fueron a Dantapura, se detuvieron ante la puerta del palacio real y clamaron: «¡Oh rey, haz que el deva llueva!». El rey, al oír esto, preguntó a sus ministros: «¿Por qué claman estas personas?». Los ministros informaron al rey de la situación. El rey preguntó qué hacían los antiguos reyes cuando no llovía. Ellos respondieron: «¡Oh rey, los antiguos reyes, para que lloviera, daban limosnas, asumían los preceptos de uposatha y, dotados de la virtud de los preceptos, entraban en la cámara real y se recostaban sobre un lecho de hierba durante siete días». Al oír esto, el rey actuó de la misma manera. Sin embargo, no llovió. El rey dijo: «He cumplido con mi deber, pero no llueve; ¿qué más puedo hacer?». Ellos dijeron: «¡Oh rey, si se trae el elefante auspicioso del rey de Kuru, llamado Dhanañjaya, en Indapattha, lloverá». El rey respondió: «Ese rey es poderoso en ejércitos y difícil de vencer, ¿cómo traeremos su elefante?». «Gran rey, no hay necesidad de luchar con él; ese rey tiene una gran disposición a la generosidad y se deleita en dar. Si se le pide, incluso se cortaría la cabeza adornada o se arrancaría los ojos llenos de fe para darlos, e incluso entregaría todo su reino. No hay necesidad de hablar del elefante; sin duda lo dará si se le pide». «¿Quiénes son capaces de pedirlo?». «Los brahmanes, gran rey». El rey mandó llamar a ocho brahmanes, les rindió honores, les dio provisiones y los envió a pedir el elefante. Ellos viajaron rápidamente, alojándose solo una noche en cada lugar, y tras alimentarse en las salas de limosnas de la puerta de la ciudad y descansar sus cuerpos, esperaron en la puerta oriental el momento en que el rey llegaría al lugar de las limosnas.

Bodhisattopi pātova nhātānulitto sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito alaṅkatavaravāraṇakhandhagato mahantena rājānubhāvena dānasālaṃ gantvā otaritvā sattaṭṭhajanānaṃ sahatthena dānaṃ datvā ‘‘imināva nīhārena dethā’’ti vatvā hatthiṃ abhiruhitvā dakkhiṇadvāraṃ agamāsi. Brāhmaṇā pācīnadvāre ārakkhassa balavatāya okāsaṃ alabhitvā dakkhiṇadvāraṃ gantvā rājānaṃ āgacchantaṃ ullokayamānā dvārato nātidūre unnataṭṭhāne ṭhitā sampattaṃ rājānaṃ hatthe ukkhipitvā jayāpesuṃ. Rājā vajiraṅkusena vāraṇaṃ nivattetvā tesaṃ santikaṃ gantvā te brāhmaṇe ‘‘kiṃ icchathā’’ti pucchi. Brāhmaṇā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ dubbhikkhabhayena chātakabhayena rogabhayena ca upaddutaṃ. So upaddavo imasmiṃ tava maṅgalahatthimhi nīte [Pg.38] vūpasammissati. Tasmā imaṃ añjanavaṇṇaṃ nāgaṃ amhākaṃ dehī’’ti āhaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā…pe… añjanasavhaya’’nti. Tassattho vutto eva.

El Bodhisatta, temprano por la mañana, después de bañarse y ungirse, adornado con todos sus ornamentos, montó sobre su noble elefante magníficamente ataviado y, con gran majestad real, fue a la sala de limosnas. Descendió del elefante, dio limosnas por su propia mano a grupos de siete u ocho personas, y tras decir: «Dad de esta misma manera», volvió a montar el elefante y se dirigió a la puerta sur. Los brahmanes, al no encontrar oportunidad en la puerta oriental debido a la fuerte guardia, fueron a la puerta sur y, observando la llegada del rey, se detuvieron en un lugar elevado no lejos de la puerta. Al llegar el rey, levantaron sus manos y lo aclamaron deseándole la victoria. El rey hizo girar al elefante con su aguijón de diamante, se acercó a ellos y preguntó a los brahmanes: «¿Qué deseáis?». Los brahmanes dijeron: «El reino de Kaliṅga está afligido por el temor a la sequía, el hambre y la enfermedad. Esa aflicción se apaciguará si este, tu elefante auspicioso, es llevado allí. Por lo tanto, danos este elefante del color del colirio». Para explicar este asunto, el Maestro dijo la estrofa: «Del reino de Kaliṅga... (etc.) ...llamado Añjana». El significado de esto ya ha sido expuesto.

Atha bodhisatto ‘‘na metaṃ patirūpaṃ, yaṃ me yācakānaṃ manorathavighāto siyā, mayhañca samādānabhedo siyā’’ti hatthikkhandhato otaritvā ‘‘sace analaṅkataṭṭhānaṃ atthi, alaṅkaritvā dassāmī’’ti samantato oloketvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā soṇḍāya naṃ gahetvā brāhmaṇānaṃ hatthesu ṭhapetvā ratanabhiṅgārena pupphagandhavāsitaṃ udakaṃ pātetvā adāsi. Tena vuttaṃ –

Entonces el Bodhisatta pensó: «No es apropiado para mí que se frustre el deseo de los suplicantes, y que mi propia resolución se rompa». Descendió del lomo del elefante y pensó: «Si hay alguna parte que no esté adornada, lo adornaré y se lo daré». Miró por todos lados y, al no ver ninguna parte sin adornos, tomó al elefante por la trompa, la puso en las manos de los brahmanes y, vertiendo agua perfumada con flores desde una vasija de oro, se lo entregó. Por eso se dijo:

23.

23.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ.

«Cuando un suplicante se acerca a mí, el rechazo no es apropiado. Que no se rompa mi resolución; daré este magnífico elefante».

24.

24.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti.

«Tomando al elefante por la trompa, y vertiendo agua en las manos desde una vasija de oro enjoyada, entregó el elefante a los brahmanes».

Tattha yācakamanuppatteti yācake anuppatte. Anucchavoti anucchaviko patirūpo. Mā me bhijji samādānanti sabbaññutaññāṇatthāya sabbassa yācakassa sabbaṃ anavajjaṃ icchitaṃ dadanto dānapāramiṃ pūressāmīti yaṃ mayhaṃ samādānaṃ, taṃ mā bhijji. Tasmā dassāmi vipulaṃ gajanti mahantaṃ imaṃ maṅgalahatthiṃ dassāmīti. Adanti adāsiṃ.

En esto, 'al haber llegado los suplicantes' (yācakamanuppatte) significa cuando los suplicantes han llegado. 'Adecuado' (anucchavo) significa apropiado o conveniente. 'Que no se rompa mi resolución' (mā me bhijji samādānaṃ) se refiere a: 'Para alcanzar el Conocimiento de la Omnisciencia, cumpliendo la Perfección de la Generosidad al dar a todo suplicante todo lo deseado que sea irreprochable, que mi compromiso o determinación no se quiebre'. Por lo tanto, 'daré al gran elefante' (dassāmi vipulaṃ gajaṃ) significa daré a este gran elefante de buen augurio. 'Dio' (ada) significa que entregó.

25.

25.

Tasmiṃ pana hatthimhi dinne amaccā bodhisattaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā, mahārāja, maṅgalahatthiṃ dadattha, nanu añño hatthī dātabbo, raññā nāma evarūpo opavayho maṅgalahatthī issariyaṃ abhivijayañca ākaṅkhantena na dātabbo’’ti. Mahāsatto yaṃ maṃ yācakā yācanti, tadeva mayā dātabbaṃ, sace pana maṃ rajjaṃ yāceyyuṃ, rajjampi tesaṃ dadeyyaṃ, mayhaṃ rajjatopi jīvitatopi sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, tasmā taṃ hatthiṃ adāsinti āha. Tena vuttaṃ ‘‘tassa nāge padinnamhī’’tiādi. Tattha tassāti tassa tena, tasmiṃ nāge hatthimhi dinne.

Sin embargo, una vez entregado el elefante, los ministros dijeron esto al Bodhisatta: '¿Por qué, gran rey, habéis entregado el elefante de buen augurio? ¿No se debería haber entregado otro elefante? Un rey que desea el poder y la victoria no debería entregar un elefante de buen augurio de tal clase, que es su montura real'. El Gran Ser respondió: 'Debo dar aquello que los suplicantes me piden; incluso si me pidieran el reino, se lo daría. Para mí, el Conocimiento de la Omnisciencia es más querido que el reino o que mi propia vida; por eso entregué ese elefante'. Por ello se dijo: 'Al haber entregado su elefante...' (tassa nāge padinnamhī), etc. Allí, 'de él' (tassa) significa por él, habiéndose entregado ese noble elefante.

26. Maṅgalasampannanti maṅgalaguṇehi samannāgataṃ. Saṅgāmavijayuttamanti saṅgāmavijayā uttamaṃ, saṅgāmavijaye vā uttamaṃ padhānaṃ pavaraṃ nāgaṃ. Kiṃ te rajjaṃ [Pg.39] karissatīti tasmiṃ nāge apagate tava rajjaṃ kiṃ karissati, rajjakiccaṃ na karissati, rajjampi apagatamevāti dasseti.

26. 'Dotado de buen augurio' (maṅgalasampannaṃ) significa poseedor de cualidades auspiciosas. 'Supremo en la victoria en la batalla' (saṅgāmavijayuttamaṃ) significa excelente en triunfar en la guerra, o un noble elefante que es el principal y más excelente en la victoria en el campo de batalla. '¿Qué hará por ti el reino?' (kiṃ te rajjaṃ karissati) muestra que, una vez que ese noble elefante se ha ido, ¿qué hará el reino por ti? No cumplirá las funciones del reino; el reino mismo se habrá perdido.

27. Rajjampi me dade sabbanti tiṭṭhatu nāgo tiracchānagato, idaṃ me sabbaṃ kururaṭṭhampi yācakānaṃ dadeyyaṃ. Sarīraṃ dajjamattanoti rajjepi vā kiṃ vattabbaṃ, attano sarīrampi yācakānaṃ dadeyyaṃ, sabbopi hi me ajjhattikabāhiro pariggaho lokahitatthameva mayā pariccatto. Yasmā sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ sabbaññutā ca dānapāramiṃ ādiṃ katvā sabbapāramiyo apūrentena na sakkā laddhuṃ, tasmā nāgaṃ adāsiṃ ahanti dasseti.

27. 'Entregaría incluso todo mi reino' (rajjampi me dade sabbaṃ) significa: dejando a un lado al noble elefante, que es un animal, entregaría incluso todo este reino de Kuru a los suplicantes. 'Daría mi propio cuerpo' (sarīraṃ dajjamattano) significa: ¿qué más se puede decir sobre el reino?, incluso entregaría mi propio cuerpo a los suplicantes. Pues todas mis posesiones, internas y externas, han sido renunciadas por mí solo por el beneficio del mundo. Dado que la Omnisciencia me es querida, y la Omnisciencia no puede alcanzarse sin completar todas las perfecciones, comenzando con la Perfección de la Generosidad, muestra que: 'por eso entregué al noble elefante'.

Evampi tasmiṃ nāge ānīte kaliṅgaraṭṭhe devo na vassateva. Kaliṅgarājā ‘‘idānipi na vassati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchitvā ‘‘kururājā garudhamme rakkhati, tenassa raṭṭhe anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ devo vassati, rañño guṇānubhāvo esa, na imassa tiracchānagatassā’’ti jānitvā ‘‘mayampi garudhamme rakkhissāma, gacchatha dhanañcayakorabyassa santike te suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ānethā’’ti amacce pesesi. Garudhammā vuccanti pañca sīlāni, tāni bodhisatto suparisuddhāni katvā rakkhati, yathā ca bodhisatto. Evamassa mātā aggamahesī, kaniṭṭhabhātā uparājā, purohito brāhmaṇo, rajjuggāhako amacco, sārathi seṭṭhi, doṇamāpako dovāriko, nagarasobhinī vaṇṇadāsīti. Tena vuttaṃ –

A pesar de que el elefante fue traído, todavía no llovía en el reino de Kaliṅga. El rey de Kaliṅga preguntó: 'Incluso ahora no llueve, ¿cuál podría ser la causa?'. Al enterarse de que 'el rey de Kuru observa los Dhamma de Respeto (garudhamma), por lo cual en su reino llueve cada quince días o cada diez días; este es el poder de la virtud del rey, no el de este animal', decidió: 'Nosotros también observaremos los Dhamma de Respeto; id ante Dhanañjaya Korabya, haced que se escriban en láminas de oro y traedlos'. Los Dhamma de Respeto se refieren a los cinco preceptos, los cuales el Bodhisatta observa con total pureza. Al igual que el Bodhisatta, así también los observan su madre, su reina principal, su hermano menor (el virrey), el sacerdote brahmán, el ministro agrimensor, el auriga, el tesorero, el pesador de granos, el portero y la cortesana de la ciudad. Por eso se dijo:

‘‘Rājā mātā mahesī ca, uparājā purohito;

Rajjuggāho sārathī seṭṭhi, doṇo dovāriko tathā;

Gaṇikā te ekādasa, garudhamme patiṭṭhitā’’ti.

'El rey, la madre y la reina, el virrey y el sacerdote; el agrimensor, el auriga, el tesorero, el pesador y el portero; junto con la cortesana, estos once están establecidos en el Dhamma de Respeto'.

Te amaccā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Mahāsatto ‘‘mayhaṃ garudhamme kukkuccaṃ atthi, mātā pana me surakkhitaṃ rakkhati, tassā santike gaṇhathā’’ti vatvā tehi ‘‘mahārāja, kukkuccaṃ nāma sikkhākāmassa sallekhavuttino hoti, detha no’’ti yācito ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhaṇitabbaṃ, majjaṃ na pātabba’’nti suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ‘‘evaṃ santepi mātu santike gaṇhathā’’ti āha.

Aquellos ministros se acercaron al Bodhisatta, le rindieron homenaje y le informaron del asunto. El Gran Ser dijo: 'Tengo escrúpulos respecto a mi observancia del Dhamma de Respeto, pero mi madre los observa perfectamente; recibidlos de ella'. Cuando ellos le rogaron: 'Gran rey, los escrúpulos surgen en aquel que desea el entrenamiento y vive con austeridad; dádnoslos', él hizo escribir en láminas de oro: 'No se debe matar a los seres vivos, no se debe tomar lo que no es dado, no se debe cometer conducta sexual ilícita, no se debe mentir y no se deben ingerir intoxicantes'. Y añadió: 'Aun siendo así, recibidlos también de mi madre'.

Dūtā [Pg.40] rājānaṃ vanditvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘devi, tumhe kira garudhammaṃ rakkhatha, taṃ no dethā’’ti vadiṃsu. Bodhisattassa mātāpi tatheva attano kukkuccassa atthibhāvaṃ vatvāva tehi yācitā adāsi. Tathā mahesiādayopi. Te sabbesampi santike suvaṇṇapaṭṭe garudhamme likhāpetvā dantapuraṃ gantvā kaliṅgarañño datvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Sopi rājā tasmiṃ dhamme vattamāno pañca sīlāni pūresi. Tato sakalakaliṅgaraṭṭhe devo vassi. Tīṇi bhayāni vūpasantāni. Raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Bodhisatto yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

Los mensajeros rindieron homenaje al rey, fueron ante la madre y dijeron: 'Reina, se dice que vos observáis el Dhamma de Respeto; dádnoslo'. La madre del Bodhisatta, tras mencionar también sus propios escrúpulos, se los entregó ante su insistencia. Lo mismo hicieron la reina y los demás. Habiendo hecho escribir los Dhamma de Respeto en láminas de oro de parte de todos, fueron a Dantapura, se los entregaron al rey de Kaliṅga y le informaron de lo sucedido. Aquel rey también, siguiendo ese Dhamma, cumplió los cinco preceptos. Desde entonces, llovió en todo el reino de Kaliṅga. Los tres tipos de peligros se calmaron. El reino se volvió seguro y próspero. El Bodhisatta, habiendo realizado actos meritorios como la generosidad durante toda su vida, llenó la ciudad celestial junto con su séquito.

Tadā gaṇikādayo uppalavaṇṇādayo ahesuṃ. Vuttañhetaṃ –

En aquel entonces, la cortesana y los demás fueron Uppalavaṇṇā y otros. Así se dijo:

‘‘Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā;

Rajjuggāho ca kaccāno, doṇamāpako ca kolito.

'La cortesana fue Uppalavaṇṇā; el portero fue entonces Puṇṇa; el agrimensor fue Kaccāna y el pesador de granos fue Kolita'.

‘‘Sāriputto tadā seṭṭhi, anuruddho ca sārathi;

Brāhmaṇo kassapo thero, uparājānandapaṇḍito.

'Sāriputta fue entonces el tesorero; Anuruddha fue el auriga; el brahmán fue el anciano Kassapa y el virrey fue el sabio Ānanda'.

‘‘Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettikā;

Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti. (dha. pa. aṭṭha. 2.361 haṃsaghātakabhikkhuvatthu);

'La reina fue la madre de Rāhula; la reina Māyā fue la madre; el rey de Kuru fue el Bodhisatta. Así recordad el Jātaka'. (Dhammapadaṭṭhakathā 2.361, Historia del monje que mató a un ganso).

Idhāpi nekkhammapāramiādayo sesadhammā ca vuttanayeneva niddhāretabbāti.

Aquí también, la Perfección de la Renuncia y las demás cualidades restantes deben determinarse según el método ya mencionado.

Kururājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la Crónica de la Conducta del Rey de Kuru.

4. Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la Crónica de la Conducta de Mahāsudassana

28. Catutthe kusāvatimhi nagareti kusāvatīnāmake nagare, yasmiṃ ṭhāne etarahi kusinārā niviṭṭhā. Mahīpatīti khattiyo, nāmena mahāsudassano nāma. Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti catūhi vā sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ pavatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca samannāgatena, parehi anabhibhavanīyassa anatikkamanīyassa āṇāsaṅkhātassa cakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Pariṇāyakaratanapubbaṅgamena [Pg.41] hatthiratanādipamukhena mahābalakāyena puññānubhāvanibbattena kāyabalena ca samannāgatattā mahabbalo. Yadā āsinti sambandho. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

28. En cuanto a la cuarta [perfección], 'en la ciudad de Kusāvatī' significa en la ciudad llamada Kusāvatī, en el lugar donde ahora se encuentra Kusinārā. 'Señor de la tierra' (Mahīpati) se refiere a un khattiyo (noble), llamado Mahāsudassana de nombre. 'Cakkavatti' (Monarca Universal) se interpreta así: es aquel que hace girar la joya de la rueda (cakkaratana), o aquel que se conduce por las cuatro ruedas de la prosperidad (sampatticakka), y a través de ellas conduce a otros. También se le llama Cakkavatti porque en él reside la práctica de las ruedas de las posturas (iriyāpathacakka) para el bienestar de los demás. Alternativamente, se le denomina Cakkavatti porque en él existe el ejercicio de la autoridad (āṇāsaṅkhāta-cakka), que es invencible e infranqueable por otros, estando dotado de los cuatro dhammas asombrosos y las bases de la simpatía (saṅgahavatthu). Se llama 'Mahabbalo' (de gran fuerza) debido a que posee una gran hueste precedida por la joya del consejero y encabezada por la joya del elefante, y por estar dotado de fuerza física nacida del poder del mérito. La frase 'Cuando fui' indica la conexión gramatical. He aquí la historia sucesiva (anupubbikathā):

Atīte kira mahāpuriso sudassanattabhāvato tatiye attabhāve gahapatikule nibbatto dharamānakassa buddhassa sāsane ekaṃ theraṃ araññavāsaṃ vasantaṃ attano kammena araññaṃ paviṭṭho rukkhamūle nisinnaṃ disvā ‘‘idha mayā ayyassa paṇṇasālaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano kammaṃ pahāya dabbasambhāraṃ chinditvā nivāsayoggaṃ paṇṇasālaṃ katvā dvāraṃ yojetvā kaṭṭhattharaṇaṃ katvā ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ, na nu kho karissatī’’ti ekamante nisīdi. Thero antogāmato āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisīdi. Mahāsattopi naṃ upasaṅkamitvā ‘‘phāsukā, bhante, paṇṇasālā’’ti pucchi. Phāsukā, bhaddamukha, pabbajitasāruppāti. Vasissatha, bhante, idhāti? Āma, upāsakāti. So adhivāsanākāreneva ‘‘vasissatī’’ti ñatvā ‘‘nibaddhaṃ mayhaṃ gharadvāraṃ āgantabba’’nti paṭijānāpetvā niccaṃ attano ghareyeva bhattavissaggaṃ kārāpesi. So paṇṇasālāyaṃ kaṭasārakaṃ pattharitvā mañcapīṭhaṃ paññapesi, apassenaṃ nikkhipi, pādakaṭhalikaṃ ṭhapesi, pokkharaṇiṃ khaṇi, caṅkamaṃ katvā vālukaṃ okiri, parissayavinodanatthaṃ paṇṇasālaṃ kaṇṭakavatiyā parikkhipi, tathā pokkharaṇiṃ caṅkamañca. Tesaṃ antovatipariyante tālapantiyo ropesi. Evamādinā āvāsaṃ niṭṭhāpetvā therassa ticīvaraṃ ādiṃ katvā sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ adāsi. Therassa hi tadā bodhisattena ticīvarapiṇḍapātapattathālakaparissāvanadhamakaraṇaparibhogabhājanachattupāhanaudakatumbasūcikattara- yaṭṭhiārakaṇṭakapipphalinakhacchedanapadīpeyyādi pabbajitānaṃ paribhogajātaṃ adinnaṃ nāma nāhosi. So pañca sīlāni rakkhanto uposathaṃ karonto yāvajīvaṃ theraṃ upaṭṭhahi. Thero tattheva vasanto arahattaṃ patvā parinibbāyi.

Se cuenta que en el pasado, el Gran Ser (Mahāpuriso), en la tercera existencia previa a su vida como Sudassana, nació en una familia de jefes de hogar (gahapatikule). Durante la dispensación del Buda Kassapa, mientras se adentraba en el bosque para sus propios quehaceres, vio a un anciano monje (thera) que vivía en el bosque sentado al pie de un árbol. Pensando: 'Sería apropiado que yo construyera aquí una choza de hojas (paṇṇasāla) para el venerable señor', abandonó su propio trabajo, cortó los materiales necesarios, construyó una choza de hojas apta para habitar, le puso una puerta y preparó un asiento de madera. Pensando: '¿Hará uso de ella o no?', se sentó a un lado. El Thera, al regresar de la aldea, entró en la choza y se sentó en el asiento de madera. El Gran Ser se acercó a él y le preguntó: 'Venerable señor, ¿es cómoda la choza de hojas?'. 'Es cómoda, hombre de rostro radiante, y adecuada para un renunciante'. Al preguntarle: 'Venerable señor, ¿vivirá usted aquí?', el monje respondió: 'Sí, seguidor laico'. Al saber por su gesto de aceptación que el monje se quedaría, le hizo prometer que vendría regularmente a la puerta de su casa y le ofrecía siempre alimentos en su propio hogar. Él extendió una estera en la choza de hojas, dispuso un lecho y un taburete, colocó un respaldo y un rascador de pies, cavó un estanque, construyó un camino para caminar y esparció arena; para alejar los peligros, rodeó la choza con una cerca de espinas, al igual que el estanque y el camino. En el borde interior de la cerca, plantó hileras de palmeras. Habiendo completado así la morada, le ofreció todos los requisitos de un monje, comenzando por el triple hábito (ticīvara). En efecto, no hubo ningún objeto de uso para los monjes —como el triple hábito, comida de limosna, el cuenco, el plato, el filtro de agua, el recipiente de agua, utensilios, sombrilla, sandalias, jarra de agua, aguja, bastón, navaja, pinzas, cortauñas, lámparas, etc.— que el Bodhisatta no hubiera donado al Thera. Él, observando los cinco preceptos y practicando el uposatha, sirvió al Thera durante toda su vida. El Thera, viviendo en ese mismo lugar, alcanzó el estado de Arahant y entró en el Parinibbāna.

29. Bodhisattopi yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattitvā tato cuto manussalokaṃ āgacchanto kusāvatiyā rājadhāniyā nibbattitvā mahāsudassano nāma rājā ahosi cakkavattī. Tassissariyānubhāvo ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo [Pg.42] muddhāvasitto’’tiādinā (dī. ni. 2.242) nayena sutte āgato eva. Tassa kira caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahābyūhakūṭāgārappamukhāni, tāni sabbāni tassa therassa katāya ekissā paṇṇasālāya nissandena nibbattāni, caturāsīti pallaṅkasahassāni nāgasahassāni assasahassāni rathasahassāni tassa dinnassa mañcapīṭhassa, caturāsīti maṇisahassāni tassa dinnassa padīpassa, caturāsīti pokkharaṇisahassāni ekapokkharaṇiyā, caturāsīti itthisahassāni puttasahassāni gahapatisahassāni ca pattathālakādiparibhogārahassa pabbajitaparikkhāradānassa, caturāsīti dhenusahassāni pañcagorasadānassa, caturāsīti vatthakoṭṭhasahassāni nivāsanapārupanadānassa, caturāsīti thālipākasahassāni bhojanadānassa nissandena nibbattāni. So sattahi ratanehi catūhi iddhīhi ca samannāgato rājādhirājā hutvā sakalaṃ sāgarapariyantaṃ pathavimaṇḍalaṃ dhammena abhivijiya ajjhāvasanto anekasatesu ṭhānesu dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ paṭṭhapesi. Divasassa tikkhattuṃ nagare bheriṃ carāpesi ‘‘yo yaṃ icchati, so dānasālāsu āgantvā taṃ gaṇhātū’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tatthāhaṃ divase tikkhattuṃ, ghosāpemi tahiṃ tahi’’ntiādi.

29. El Bodhisatta también, habiendo acumulado méritos durante toda su vida, renació en el mundo de los dewas; al fallecer de allí y regresar al mundo humano, nació en la capital Kusāvatī como el rey Cakkavatti llamado Mahāsudassana. El poder de su soberanía consta en el Sutta (Dī. Ni. 2.242) de la siguiente manera: 'En el pasado, Ānanda, hubo un rey llamado Mahāsudassana, un noble ungido en la cabeza'. Se dice que para él había ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī, ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el Palacio del Dhamma, ochenta y cuatro mil pabellones encabezados por el Gran Pabellón; todos ellos surgieron como consecuencia de aquella única choza de hojas hecha para el Thera. Los ochenta y cuatro mil tronos, elefantes, caballos y carros surgieron por haber ofrecido el lecho y el taburete; las ochenta y cuatro mil gemas por la donación de lámparas; los ochenta y cuatro mil estanques por aquel único estanque; las ochenta y cuatro mil mujeres, hijos y jefes de hogar por el mérito de ofrecer requisitos monásticos como el cuenco y el plato; las ochenta y cuatro mil vacas lecheras por el regalo de los cinco productos de la vaca; los ochenta y cuatro mil almacenes de telas por el regalo de vestiduras; y los ochenta y cuatro mil calderos de comida por el regalo de alimentos. Él, dotado de las siete joyas y los cuatro poderes sobrenaturales, convertido en rey de reyes, tras conquistar con justicia toda la tierra hasta el océano, residía en su reino estableciendo una gran caridad y construyendo salas de limosna en cientos de lugares. Tres veces al día hacía sonar el tambor en la ciudad proclamando: 'Que aquel que desee algo, venga a las salas de limosna y lo tome'. Por ello se dijo: 'Allí, tres veces al día, hacía proclamar aquí y allá', etc.

Tattha tatthāti tasmiṃ nagare. ‘‘Tadāha’’ntipi pāṭho, tassa tadā ahaṃ, mahāsudassanakāleti attho. Tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, tassa tassa pākārassa anto ca bahi cāti attho. Ko kiṃ icchatīti brāhmaṇādīsu yo koci satto annādīsu deyyadhammesu yaṃ kiñci icchati. Patthetīti tasseva vevacanaṃ. Kassa kiṃ dīyatu dhananti anekavāraṃ pariyāyantarehi ca dānaghosanāya pavattitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, etena dānapāramiyā sarūpaṃ dasseti. Deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitā hi bodhisattānaṃ dānapāramīti.

En ese contexto, "allí" (tattha) se refiere a esa ciudad. También existe la lectura "entonces yo" (tadā ahaṃ), cuyo significado es: "yo, en el tiempo en que era el Rey Mahāsudassana". "En tal y tal lugar" (tahiṃ tahiṃ) significa en cada lugar específico, tanto dentro como fuera de cada muro de protección. "¿Quién desea qué?" (ko kiṃ icchati) se refiere a cualquier ser entre los brahmanes y otros que desee cualquier objeto para ser donado, como comida, etc. "Anhela" (pattheti) es un sinónimo del término anterior. La frase "¿A quién se le debe dar qué riqueza?" se expresa para mostrar que la proclamación de la limosna se realizaba repetidamente y de diversas maneras; con esto se ilustra la naturaleza misma de la perfección de la generosidad (dānapāramī). Ciertamente, la perfección de la generosidad de los Bodhisattas está libre de discriminación respecto a los objetos de donación o a quienes los reciben.

30. Idāni dānaghosanāya tassa tassa deyyadhammassa anucchavikapuggalaparikittanaṃ dassetuṃ ‘‘ko chātako’’tiādi vuttaṃ.

30. Ahora, para mostrar la proclamación de la limosna y la mención de la persona adecuada para cada objeto de donación respectivo, se expone el verso que comienza con "¿Quién está hambriento?".

Tattha [Pg.43] chātakoti jighacchito. Tasitoti pipāsito. Ko mālaṃ ko vilepanantipi ‘‘icchatī’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Naggoti vatthavikalo, vatthena atthikoti adhippāyo. Paridahissatīti nivāsissati.

En ese pasaje, "hambriento" (chātako) significa que tiene hambre (jighacchito). "Sediento" (tasito) significa que tiene sed (pipāsito). En las frases "¿Quién [desea] una guirnalda?" y "¿Quién [desea] ungüento?", se debe incorporar y vincular el verbo "desea" (icchati). "Desnudo" (naggo) se refiere a quien carece de vestimenta, con el sentido de "alguien que necesita ropa". "Se vestirá" (paridahissati) significa que se pondrá la prenda.

31. Ko pathe chattamādetīti ko pathiko pathe magge attano vassavātātaparakkhaṇatthaṃ chattaṃ gaṇhāti, chattena atthikoti attho. Kopāhanā mudū subhāti dassanīyatāya subhā sukhasamphassatāya mudū upāhanā attano pādānaṃ cakkhūnañca rakkhaṇatthaṃ. Ko ādetīti ko tāhi atthikoti adhippāyo. Sāyañca pāto cāti ettha ca-saddena majjhanhike cāti āharitvā vattabbaṃ. ‘‘Divase tikkhattuṃ ghosāpemī’’ti hi vuttaṃ.

31. "¿Quién toma una sombrilla en el camino?" se refiere a qué viajero en el camino toma una sombrilla para protegerse de la lluvia, el viento y el calor del sol; el significado es "alguien que necesita una sombrilla". "Sandalias suaves y hermosas" (upāhanā mudū subhā) significa que son hermosas por su apariencia estética y suaves por ser agradables al tacto, destinadas a la protección de los pies y de los ojos. "¿Quién las toma?" tiene el sentido de "¿quién las necesita?". En la frase "por la tarde y por la mañana" (sāyañca pāto ca), mediante la conjunción "y" (ca), debe entenderse que se incluye también "al mediodía". Pues se ha dicho: "Hago que se proclame tres veces al día".

32. Na taṃ dasasu ṭhānesūti taṃ dānaṃ na dasasu ṭhānesu paṭiyattanti yojanā. Napi ṭhānasatesu vā paṭiyattaṃ, api ca kho anekasatesu ṭhānesu paṭiyattaṃ. Yācake dhananti yācake uddissa dhanaṃ paṭiyattaṃ upakkhaṭaṃ. Dvādasayojanāyāme hi nagare sattayojanavitthate sattasu pākārantaresu satta tālapantiparikkhepā, tāsu tālapantīsu caturāsīti pokkharaṇisahassāni pāṭiyekkaṃ pokkharaṇitīre mahādānaṃ paṭṭhapitaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

32. "No en diez lugares" (na taṃ dasasu ṭhānesu) significa que la disposición de la donación no se limitó a diez lugares; esta es la conexión gramatical. Tampoco se preparó en solo cien lugares, sino que se dispuso en muchos cientos de sitios. "Riqueza para los mendigos" significa que la riqueza fue preparada y puesta a disposición específicamente para los suplicantes. En efecto, en la ciudad de doce yojanas de largo y siete de ancho, entre los siete muros y los siete perímetros de hileras de palmeras, había ochenta y cuatro mil estanques de lotos; en la orilla de cada estanque se estableció una gran donación. Pues esto fue declarado por el Bienaventurado:

‘‘Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ annaṃ annatthikassa, pānaṃ pānatthikassa, vatthaṃ vatthatthikassa, yānaṃ yānatthikassa, sayanaṃ sayanatthikassa, itthiṃ itthitthikassa, hiraññaṃ hiraññatthikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇatthikassā’’ti (dī. ni. 2.254).

"Ciertamente, Ānanda, el rey Mahāsudassana estableció en la orilla de esos estanques una donación de tal naturaleza: comida para quien necesitaba comida, bebida para quien necesitaba bebida, vestimenta para quien necesitaba vestimenta, transporte para quien necesitaba transporte, lecho para quien necesitaba un lecho, mujeres para quien deseaba mujeres, plata para quien necesitaba plata y oro para quien necesitaba oro" (DN 2.254).

33. Tatthāyaṃ dānassa pavattitākāro – mahāpuriso hi itthīnañca purisānañca anucchavike alaṅkāre kāretvā itthimattameva tattha paricāravasena sesañca sabbaṃ pariccāgavasena ṭhapetvā ‘‘rājā mahāsudassano dānaṃ deti, taṃ yathāsukhaṃ paribhuñjathā’’ti bheriṃ carāpesi. Mahājanā pokkharaṇitīraṃ gantvā nhatvā vatthādīni nivāsetvā mahāsampattiṃ anubhavitvā yesaṃ tādisāni atthi, te pahāya gacchanti[Pg.44]. Yesaṃ natthi, te gahetvā gacchanti. Ye hatthiyānādīsupi nisīditvā yathāsukhaṃ vicaritvā varasayanesupi sayitvā sampattiṃ anubhavitvā itthīhipi saddhiṃ sampattiṃ anubhavitvā sattavidharatanapasādhanāni pasādhetvā sampattiṃ anubhavitvā yaṃ yaṃ atthikā, taṃ taṃ gahetvā gacchanti, anatthikā ohāya gacchanti. Tampi dānaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya devasikaṃ dīyateva. Tadā jambudīpavāsīnaṃ aññaṃ kammaṃ natthi, dānaṃ paribhuñjantā sampattiṃ anubhavantā vicaranti. Na tassa dānassa kālaparicchedo ahosi. Rattiñcāpi divāpi yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Evaṃ mahāpuriso yāvajīvaṃ sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ ‘‘divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti vanibbako’’tiādi.

33. En ese contexto, este era el modo en que se llevaba a cabo la donación: el Gran Hombre mandaba a fabricar ornamentos adecuados tanto para mujeres como para hombres; disponía allí de mujeres para el servicio y de todo lo demás para ser entregado por completo, y hacía sonar el tambor anunciando: 'El rey Mahāsudassana ofrece dones, disfrútenlos según su deseo'. Las multitudes acudían a las orillas de los estanques, se bañaban, se vestían con ropas y disfrutaban de una gran prosperidad; aquellos que ya poseían tales cosas, las dejaban y se marchaban, mientras que aquellos que no las tenían, las tomaban y se iban. Quienes se montaban en elefantes y otros vehículos para pasear a su gusto, dormían en lechos excelentes, disfrutaban de la prosperidad junto con mujeres y se adornaban con los siete tipos de joyas, tomaban lo que deseaban y se marchaban, mientras que los que no lo deseaban, lo abandonaban. Esa donación se entregaba diariamente con gran esfuerzo y diligencia. En aquel tiempo, los habitantes de Jambudīpa no tenían otro trabajo; vivían disfrutando de la donación del rey y experimentando gran bienestar. No había límite de tiempo para esa donación; ya fuera de día o de noche, cada vez que venían los necesitados, se les entregaba. Así, el Gran Hombre, durante toda su vida, convirtió a todo Jambudīpa en un lugar de gran regocijo y mantuvo esta gran donación. Por ello se dice: 'Ya sea de día o de noche, si llega un mendigo', etc.

Tattha divā vā yadi vā rattiṃ, yadi etīti etenassa yathākālaṃ dānaṃ dasseti. Yācakānañhi lābhāsāya upasaṅkamanakālo eva bodhisattānaṃ dānassa kālo nāma. Vanibbakoti yācako. Laddhā yadicchakaṃ bhoganti etena yathābhirucitaṃ dānaṃ. Yo yo hi yācako yaṃ yaṃ deyyadhammaṃ icchati, tassa tassa taṃtadeva bodhisatto deti. Na tassa mahagghadullabhādibhāvaṃ attano uparodhaṃ cintesi. Pūrahatthova gacchatīti etena yāvadicchakaṃ dānaṃ dasseti, yattakañhi yācakā icchanti, tattakaṃ aparihāpetvāva mahāsatto deti uḷārajjhāsayatāya ca mahiddhikatāya ca.

En ese pasaje, con las palabras "ya sea de día o de noche, si llega", se muestra que su donación se realizaba de forma continua. Pues, para los Bodhisattas, el momento en que los suplicantes se acercan con la esperanza de obtener algo es precisamente el "momento de dar". "Mendigo" (vanibbako) significa suplicante. Con la frase "habiendo obtenido la riqueza deseada", se muestra que la donación se ajustaba a la preferencia del receptor. Pues, cualquier objeto que cada mendigo deseara, el Bodhisatta se lo entregaba; no consideraba su alto valor o su rareza como un obstáculo para su generosidad. Con la frase "se marcha con las manos llenas", se muestra que la donación era tan abundante como se deseara; pues el Gran Ser daba exactamente todo lo que los suplicantes querían, sin disminución alguna, debido a su noble disposición y a su gran poder espiritualidad superior.

34. ‘‘Yāvajīvika’’nti etena dānassa kālapariyantābhāvaṃ dasseti. Samādānato paṭṭhāya hi mahāsattā yāvapāripūri vemajjhe na kālaparicchedaṃ karonti, bodhisambhārasambharaṇe saṅkocābhāvena antarantarā avosānāpattito maraṇenapi anupacchedo eva, tato parampi tatheva paṭipajjanato, ‘‘yāvajīvika’’nti pana mahāsudassanacaritassa vasena vuttaṃ. Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammīti idaṃ dhanaṃ nāma mayhaṃ na dessaṃ amanāpanti evarūpaṃ mahādānaṃ dento gehato ca dhanaṃ nīharāpemi. Napi natthi nicayo mayīti mama samīpe dhananicayo dhanasaṅgaho nāpi natthi, sallekhavuttisamaṇo viya asaṅgahopi na homīti attho. Idaṃ yena ajjhāsayena tassidaṃ mahādānaṃ pavattitaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ.

34. Con la expresión «mientras dure la vida», se muestra la ausencia de un límite temporal para la generosidad. Pues, a partir de la resolución asumida, los Grandes Seres no establecen una delimitación de tiempo en el intervalo hasta alcanzar la plenitud [de la Iluminación]; debido a la ausencia de vacilación en la acumulación de los requisitos para la Budeidad (bodhisambhāra), y dado que no hay interrupción por el cese de los esfuerzos entre medias, incluso con la muerte no hay ruptura, pues después de ella continúan practicando de la misma manera. Sin embargo, la frase «mientras dure la vida» se dice en relación con la conducta de Mahāsudassana. Las palabras «No es que entregue una riqueza que me resulte odiosa» significan que esta riqueza no es para mí algo desagradable o aborrecible; al ofrecer tal gran donación, saco la riqueza de mi propio palacio. «Ni hay acumulación en mí» significa que no hay en mi presencia una reserva de riquezas ni acopio de bienes; el sentido es que no soy alguien desprovisto de la práctica de socorrer a otros, a diferencia de un asceta de vida austera (sallekhavutti). Esto se dice para mostrar la intención con la que se llevó a cabo esta gran donación.

35. Idāni [Pg.45] taṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathāpi āturo nāmā’’tiādimāha. Tatthidaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthadassanaṃ – yathā nāma āturo rogābhibhūto puriso rogato attānaṃ parimocetukāmo dhanena hiraññasuvaṇṇādinā vejjaṃ tikicchakaṃ tappetvā ārādhetvā yathāvidhi paṭipajjanto tato rogato vimuccati.

35. Ahora, para explicar esto mediante un símil, dice: «Como un hombre enfermo», etc. Aquí, esta es la exposición del significado junto con la aplicación de la comparación: así como un hombre afligido por una enfermedad, deseando liberarse de ella, satisface y complace a un médico con dinero, oro, plata y otros bienes, y siguiendo el tratamiento prescrito, se libera de esa enfermedad.

36. Tatheva evameva ahampi aṭṭabhūtaṃ sakalalokaṃ kilesarogato sakalasaṃsāradukkharogato ca parimocetukāmo tassa tato parimocanassa ayaṃ sabbasāpateyyapariccāgo dānapāramiupāyoti jānamāno bujjhamāno asesato deyyadhammassa paṭiggāhakānañca vasena anavasesato mahādānassa vasena sattānaṃ ajjhāsayaṃ paripūretuṃ attano ca na mayhaṃ dānapāramī paripuṇṇā, tasmā ūnamananti pavattaṃ ūnaṃ manaṃ pūrayituṃ pavattayituṃ vanibbake yācake adāsiṃ taṃ dānaṃ evarūpaṃ mahādānaṃ dadāmi, tañca kho tasmiṃ dānadhamme tassa ca phale nirālayo anapekkho apaccāso kiñcipi apaccāsīsamāno kevalaṃ sambodhimanupattiyā sabbaññutaññāṇameva adhigantuṃ demīti.

36. Del mismo modo, yo también, deseando liberar a todo el mundo del cual formo parte de la enfermedad de las impurezas (kilesa) y de la enfermedad del sufrimiento de la ronda de renacimientos (saṃsāra), comprendiendo y entendiendo que esta renuncia a todas mis posesiones es el medio para la Perfección de la Generosidad (dānapāramī), entregué dones a mendigos y suplicantes sin reservas, tanto en términos de los objetos a donar como de los destinatarios, mediante una gran donación incondicional para colmar las aspiraciones de los seres y porque mi propia Perfección de la Generosidad no estaba completa. Así, para llenar y movilizar mi mente que se encontraba en falta, entregué tal donación; ofrezco esta gran donación sin apego, sin expectativas y sin desear nada en absoluto respecto a ese acto de dar o sus frutos, sino únicamente con el fin de alcanzar la omnisciencia, para obtener el supremo despertar.

Evaṃ mahāsatto mahādānaṃ pavattento attano puññānubhāvanibbattaṃ dhammapāsādaṃ abhiruyha mahābyūhakūṭāgāradvāre eva kāmavitakkādayo nivattetvā tattha sovaṇṇamaye rājapallaṅke nisinno jhānābhiññāyo nibbattetvā tato nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā tattha rajatamaye pallaṅke nisinno cattāro brahmavihāre bhāvetvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā maraṇasamaye dassanāya upagatānaṃ subhaddādevīpamukhānaṃ caturāsītiyā itthāgārasahassānaṃ amaccapārisajjādīnañca –

Así, el Gran Ser, mientras realizaba esta gran donación, ascendió al Palacio del Dhamma (dhammapāsāda) surgido por el poder de su mérito y, justo en la puerta del gran pabellón de techos puntiagudos, suprimió los pensamientos sensuales y demás. Sentado allí en un trono real de oro, habiendo manifestado los estados de absorción (jhāna) y los conocimientos superiores (abhiññā), salió de allí y entró en un pabellón de oro donde, sentado en un trono de plata, desarrolló las cuatro moradas divinas (brahmavihāra). Habiendo pasado ochenta y cuatro mil años en las dotes de las absorciones meditativas, en el momento de su muerte, se dirigió a las ochenta y cuatro mil mujeres del harén encabezadas por la reina Subhaddā, y a los ministros y cortesanos que se habían acercado para verlo:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272;

saṃ. ni. 1.186;

2.143) –

«¡Impermanentes son, por cierto, las formaciones! Tienen por naturaleza el surgir y el desaparecer. Habiendo surgido, cesan; su pacificación es la felicidad».

Imāya gāthāya ovaditvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Habiéndolos instruido con este verso, al final de su vida, tuvo como destino el mundo de Brahmā.

Tadā subhaddādevī rāhulamātā ahosi, pariṇāyakaratanaṃ rāhulo, sesaparisā buddhaparisā, mahāsudassano pana lokanātho.

En aquel tiempo, la reina Subhaddā fue la madre de Rāhula, el noble consejero (pariṇāyakarataṇa) fue Rāhula, el resto del séquito fue el séquito del Buddha, y Mahāsudassana fue el Señor del Mundo (el Buddha).

Idhāpi [Pg.46] dasa pāramiyo sarūpato labbhanti eva, dānajjhāsayassa pana uḷāratāya dānapāramī eva pāḷiyaṃ āgatā. Sesadhammā heṭṭhā vuttanayā eva. Tathā uḷāre sattaratanasamujjale catudīpissariyepi ṭhitassa tādisaṃ bhogasukhaṃ analaṅkaritvā kāmavitakkādayo dūrato vikkhambhetvā tathārūpe mahādāne pavattentasseva caturāsīti vassasahassāni samāpattīhi vītināmetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvāpi vipassanāya anussukkanaṃ sabbattha anissaṅgatāti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

Aquí también se obtienen las diez perfecciones en su forma esencial; sin embargo, debido a la nobleza de la disposición hacia la generosidad, solo la Perfección de la Generosidad aparece explícitamente en el Canon (Pāli). Las demás cualidades siguen el método ya explicado anteriormente. Asimismo, aunque poseía la soberanía sobre los cuatro continentes resplandecientes con las siete joyas, sin deleitarse en tales placeres sensoriales, apartó lejos de sí los pensamientos sensuales y, mientras realizaba tales grandes donaciones, pasó ochenta y cuatro mil años en los estados de absorción. Incluso después de haber pronunciado el discurso del Dhamma relacionado con la impermanencia y demás, su falta de apego en todo lugar y su falta de anhelo por la introspección (vipassanā) deben considerarse como el poder de sus virtudes.

Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza la descripción de la conducta de Mahāsudassana.

5. Mahāgovindacariyāvaṇṇanā

5. Descripción de la conducta de Mahāgovinda

Pañcame sattarājapurohitoti sattabhūādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsakapurohito. Pūjito naradevehīti tehi eva aññehi ca jambudīpe sabbeheva khattiyehi catupaccayapūjāya sakkārasammānena ca pūjito. Mahāgovindabrāhmaṇoti mahānubhāvatāya govindassābhisekena abhisittatāya ca ‘‘mahāgovindo’’ti saṅkhaṃ gato brāhmaṇo, abhisittakālato paṭṭhāya hi bodhisattassa ayaṃ samaññā jātā, nāmena pana jotipālo nāma. Tassa kira jātadivase sabbāvudhāni jotiṃsu. Rājāpi paccūsasamaye attano maṅgalāvudhaṃ pajjalitaṃ disvā bhīto attano purohitaṃ bodhisattassa pitaraṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchitvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ putto jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ rājageheyeva, sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsu, na taṃ nissāya tuyhaṃ antarāyo atthi, sakalajambudīpe pana paññāya tena samo na bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti purohitena samassāsito tuṭṭhacitto ‘‘kumārassa khīramūlaṃ hotū’’ti sahassaṃ datvā ‘‘vayappattakāle mayhaṃ dassethā’’ti āha. So vuddhippatto aparabhāge alamatthadasso sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsako hutvā pabbajitvā ca satte diṭṭhadhammikasamparāyikehi anatthehi pāletvā atthehi niyojesi. Iti jotitattā pālanasamatthatāya [Pg.47] ca ‘‘jotipālo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nāmena jotipālo nāmā’’ti (dī. ni. 2.304).

En la quinta [perfección], 'sattarājapurohito' se refiere al purohita que asesora en todos los asuntos a los siete reyes, encabezados por Sattabhū. 'Pūjito naradevehīti' significa que fue honrado tanto por ellos como por otros, por todos los khattiyas en Jambudīpa, mediante la ofrenda de los cuatro requisitos y con muestras de respeto y estima. 'Mahāgovindabrāhmaṇoti' se refiere al brahmán que obtuvo el renombre de 'Mahāgovinda' debido a su gran poder y por haber sido consagrado con la unción de Govinda; de hecho, a partir del momento de su consagración, este nombre se volvió conocido para el Bodhisatta, aunque su nombre original era Jotipāla. Se dice que en el día de su nacimiento, todas las armas resplandecieron. Incluso el rey Disampati, al ver su arma auspiciosa ardiendo al amanecer, se asustó y preguntó a su purohita, el padre del Bodhisatta, quien había llegado a la asamblea: 'No temas, Gran Rey, me ha nacido un hijo; por su poder, no solo en el palacio real, sino en toda la ciudad las armas resplandecieron. Debido a ello, no habrá peligro para ti; en todo Jambudīpa no habrá nadie igual a él en sabiduría. Este es su presagio (pubbanimitta)'. El rey, con el corazón complacido al ser confortado por el purohita, dio mil monedas diciendo: 'Que esto sea para los gastos de crianza (khīramūlaṃ) del niño', y añadió: 'Muéstramelo cuando alcance la mayoría de edad'. Al crecer, siendo capaz de discernir lo que es beneficioso, se convirtió en el asesor de todos los asuntos de los siete reyes y, tras ordenarse como asceta, protegió a los seres de los peligros de esta vida y de la futura, vinculándolos con lo beneficioso. Debido a que iluminaba (jotitattā) y era capaz de proteger, le pusieron el nombre de 'Jotipāla'. Por eso se dice: 'por nombre, era llamado Jotipāla'.

Tattha bodhisatto disampatissa nāma rañño purohitassa govindabrāhmaṇassa putto hutvā attano pitu tassa ca rañño accayena tassa putto reṇu, sahāyā cassa sattabhū, brahmadatto, vessabhū, bharato, dve ca dhataraṭṭhāti ime satta rājāno yathā aññamaññaṃ na vivadanti. Evaṃ rajje patiṭṭhāpetvā tesaṃ atthadhamme anusāsanto jambudīpatale sabbesaṃ rājūnaṃ aññesañca brāhmaṇānaṃ devanāgagahapatikānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ patto ahosi. Tassa atthadhammesu kusalatāya ‘‘mahāgovindo’’tveva samaññā udapādi. Yathāha ‘‘govindo vata, bho brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho brāhmaṇo’’ti (dī. ni. 2.305). Tena vuttaṃ –

Allí, el Bodhisatta, siendo hijo del brahmán Govinda, el purohita del rey llamado Disampati, tras el fallecimiento de su padre y de dicho rey, se convirtió en el asesor de Reṇu, el hijo del rey, y de sus siete compañeros: Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharato y los dos Dhataraṭṭhas. Estableció a estos siete reyes en sus reinos de manera que no disputaran entre sí y, aconsejándoles sobre el Attha y el Dhamma, llegó a ser respetado, venerado, honrado y homenajeado por todos los reyes en la tierra de Jambudīpa, así como por otros brahmanes, dioses, nagas y jefes de familia, alcanzando una posición de suprema estima. Debido a su destreza en el Attha y el Dhamma, surgió su renombre como 'Mahāgovinda'. Como se ha dicho: '¡Qué brahmán es Govinda! ¡Qué gran brahmán es Mahāgovinda!'. Por eso se dijo:

37.

37.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sattarājapurohito;

Pūjito naradevehi, mahāgovindabrāhmaṇo’’ti.

‘Nuevamente, cuando fui el purohita de siete reyes, honrado por hombres y dioses, el brahmán Mahāgovinda’.

Atha bodhisattassa puññānubhāvasamussāhitehi rājūhi tesaṃ anuyuttehi khattiyehi brāhmaṇagahapatikehi negamajānapadehi ca uparūpari upanīto samantato mahogho viya ajjhottharamāno aparimeyyo uḷāro lābhasakkāro uppajji, yathā taṃ aparimāṇāsu jātīsu upacitavipulapuññasañcayassa uḷārābhijātassa parisuddhasīlācārassa pesalassa pariyodātasabbasippassa sabbasattesu puttasadisamahākaruṇāvipphārasiniddhamuduhadayassa. So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ mahālābhasakkāro, yaṃnūnāhaṃ iminā sabbasatte santappetvā dānapāramiṃ paripūreyya’’nti. So nagarassa majjhe catūsu dvāresu attano nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ aparimitadhanapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Yaṃ yaṃ upāyanaṃ ānīyati, yañca attano atthāya abhisaṅkharīyati, sabbaṃ taṃ dānasālāsu eva pesesi. Evaṃ divase divase mahāpariccāgaṃ karontassa cassa cittassa titti vā santoso vā nāhosi, kuto pana saṅkoco. Dānaggañcassa lābhāsāya āgacchantehi deyyadhammaṃ gahetvā gacchantehi ca mahāsattassa ca guṇavisese kittayantehi mahājanakāyehi antonagaraṃ bahinagarañca [Pg.48] samantato ekoghabhūtaṃ kappavuṭṭhānamahāvāyusaṅghaṭṭaparibbhamitaṃ viya mahāsamuddaṃ ekakolāhalaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

Entonces, impulsados por el poder del mérito del Bodhisatta, los reyes, sus seguidores khattiyas, brahmanes, jefes de familia y los habitantes de las ciudades y distritos le ofrecieron una ganancia y honor inmensos y nobles, que llegaban de todas partes como una gran inundación; tal como corresponde a quien ha acumulado una vasta masa de méritos en innumerables vidas, de noble linaje, de conducta y moral puras, amable, maestro de todas las artes y con un corazón suave y tierno por la difusión de una gran compasión hacia todos los seres, similar a la de un padre hacia su hijo. Él pensó: ‘Ahora poseo gran ganancia y honor; ¿qué tal si satisfago a todos los seres con esto y cumplo la perfección de la generosidad (dānapāramī)?’. Hizo construir seis salas de limosna en el centro de la ciudad, en las cuatro puertas y en la puerta de su propia residencia, y mantuvo una gran limosna diaria mediante la renuncia a riquezas inconmensurables. Cualquier regalo que le traían o cualquier provisión preparada para su propio uso, lo enviaba todo a las salas de limosna. Así, aunque realizaba esta gran renuncia día tras día, su corazón no sentía saciedad ni complacencia, ¿cómo podría entonces haber mezquindad? Debido a las multitudes que acudían a su centro de limosna con la esperanza de recibir bienes, y a los que se marchaban tras haberlos recibido alabando las virtudes especiales del Gran Ser, tanto dentro como fuera de la ciudad se formó un solo clamor y resonancia en todas direcciones, como una gran corriente o como el gran océano agitado por el choque de los vientos al final de un eón. Por eso se dijo:

38.

38.

‘‘Tadāhaṃ sattarajjesu, yaṃ me āsi upāyanaṃ;

Tena demi mahādānaṃ, akkhobhaṃ sāgarūpama’’nti.

‘Entonces, en los siete reinos, cualquier ofrenda que recibía, con ella daba una gran limosna, imperturbable y semejante al océano’.

Tattha tadāhanti yadā sattarājapurohito mahāgovindabrāhmaṇo homi, tadā ahaṃ. Sattarajjesūti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ rajjesu. Akkhobhanti abbhantarehi ca bāhirehi ca paccatthikehi appaṭisedhanīyatāya kenaci akkhobhanīyaṃ. ‘‘Accubbha’’ntipi pāṭho. Atipuṇṇadānajjhāsayassa deyyadhammassa ca uḷārabhāvena vipulabhāvena ca ativiya paripuṇṇanti attho. Sāgarūpamanti sāgarasadisaṃ, yathā sāgare udakaṃ sakalenapi lokena harantena khepetuṃ na sakkā, evaṃ tassa dānagge deyyadhammanti.

Allí, ‘tadāhaṃ’ significa ‘en aquel tiempo cuando yo era el brahmán Mahāgovinda, el purohita de los siete reyes’. ‘Sattarajjesu’ se refiere a los reinos de los siete reyes como Reṇu y los demás. ‘Akkhobhaṃ’ significa imperturbable o imparable por enemigos internos o externos. También existe la lectura ‘accubbhaṃ’, que significa extremadamente lleno o abundante por la nobleza de la intención y la vastedad de los objetos a donar. ‘Sāgarūpamaṃ’ significa semejante al océano; así como el agua del océano no puede ser agotada aunque todo el mundo intente sacarla, del mismo modo, no se podían agotar los objetos donados en su centro de limosna.

39. Osānagāthāya varaṃ dhananti uttamaṃ icchitaṃ vā dhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

39. En la estrofa final, ‘varaṃ dhanaṃ’ significa una riqueza excelente o deseada. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

Evaṃ mahāsatto paṭhamakappikamahāmegho viya mahāvassaṃ avibhāgena mahantaṃ dānavassaṃ vassāpento dānabyāvaṭo hutvāpi sesaṃ sattannaṃ rājūnaṃ atthadhamme appamatto anusāsati. Satta ca brāhmaṇamahāsāle vijjāsippaṃ sikkhāpeti, satta ca nhātakasatāni mante vāceti. Tassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti (dī. ni. 2.312). So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ ayaṃ abhūto kittisaddo abbhuggato ‘brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhūtaṃ eva kareyya’’nti. So ‘‘te satta rājāno satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni attano puttadārañca āpucchitvā brahmānaṃ passeyya’’nti cittaṃ paṇidhāya vassike cattāro māse brahmavihārabhāvanamanuyuñji. Tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya brahmā sanaṅkumāro purato pāturahosi. Taṃ disvā mahāpuriso pucchi –

Así, el Gran Ser, como la gran nube de lluvia del comienzo de un eon, hizo caer una gran lluvia de generosidad sin distinción, y aunque estaba ocupado en las dádivas, asesoraba diligentemente a los otros siete reyes en asuntos de beneficio y rectitud. También enseñó las artes y ciencias a siete brahmánes prominentes (mahāsālas) y dio instrucción en los himnos sagrados a setecientos estudiantes graduados. En otra ocasión, se difundió de esta manera un glorioso rumor sobre él: «Ciertamente, el brahmán Mahāgovinda ve a Brahma; ciertamente, el brahmán Mahāgovinda conversa, discute y consulta con Brahma». Él pensó: «Ahora se ha difundido sobre mí este extraordinario rumor: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma, conversa, discute y consulta con él”. ¿Qué tal si hago que esto sea una realidad?». Así, decidió: «Tras pedir permiso a los siete reyes, a los siete prominentes brahmánes, a los setecientos estudiantes y a su propia esposa e hijos, veré a Brahma», y fijando su mente en ese propósito, se dedicó al cultivo de las moradas sublimes (brahmavihāras) durante los cuatro meses de la estación de lluvias. Brahma Sanaṅkumāra, conociendo la reflexión de su mente mediante la suya, se manifestó ante él. Al verlo, el Gran Ser le preguntó:

‘‘Vaṇṇavā [Pg.49] yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (dī. ni. 2.318);

«¿Quién eres tú, oh venerable, dotado de belleza, fama y esplendor? Al no conocerte, te preguntamos: ¿cómo podemos conocerte?».

Tassa brahmā attānaṃ jānāpento –

Para darse a conocer, Brahma le respondió:

‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ;

Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānāhī’’ti. (dī. ni. 2.318) –

«Ciertamente me conocen como “el Joven” (Kumāra), el eterno en el mundo de Brahma; todos los devas me conocen; así conóceme, oh Govinda».

Vatvā tena –

Dicho esto, Govinda le dijo:

‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhava’’nti. (dī. ni. 2.318) –

«Asiento, agua para lavar los pies, aceite y verduras dulces para Brahma; te invitamos a aceptar estas ofrendas dignas, oh señor; que el señor acepte nuestra hospitalidad».

Upanītaṃ atithisakkāraṃ anatthikopi brahmā tassa cittasampahaṃsanatthaṃ vissāsakaraṇatthañca sampaṭicchanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ, tvaṃ govinda, bhāsasī’’ti. Vatvā okāsadānatthaṃ –

Aunque Brahma no necesitaba la hospitalidad ofrecida, para regocijar el corazón de Govinda y establecer confianza, la aceptó diciendo: «Aceptamos tu ofrenda, aquello que has ofrecido, oh Govinda». Y para otorgarle la oportunidad de preguntar, dijo:

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃkiñci abhipatthita’’nti. (dī. ni. 2.318) –

«Dada la oportunidad para el beneficio en esta vida presente y para la felicidad en la vida futura, pregunta aquello que desees».

Okāsamakāsi.

Así le concedió la oportunidad.

Atha naṃ mahāpuriso samparāyikaṃ eva atthaṃ –

Entonces, el Gran Ser le preguntó únicamente sobre el beneficio referente a la vida futura:

‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ, kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;

Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno, pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

«Pregunto a Brahma Sanaṅkumāra; yo, que tenía dudas, ahora estoy libre de ellas ante quien es conocido por otros. ¿En qué estado debe establecerse el mortal y qué debe practicar para alcanzar el inmortal mundo de Brahma?».

Pucchi.

Así preguntó.

Tassa brahmā byākaronto –

Brahma, explicándole, respondió:

‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme, ekodibhūto karuṇedhimutto;

Nirāmagandho virato methunasmā, etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;

Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

«Abandonando el sentido de “mío” entre los hombres, oh brahmán, unificado, dedicado a la compasión, libre del olor de las impurezas y apartado de la unión sexual; permaneciendo en esto y practicando esto, el mortal alcanza el inmortal mundo de Brahma».

Brahmalokagāmimaggaṃ kathesi.

Así le enseñó el camino que conduce al mundo de Brahma.

Tattha [Pg.50] maṃ ve kumāraṃ jānantīti ve ekaṃsena maṃ ‘‘kumāro’’ti jānanti. Brahmaloketi seṭṭhaloke. Sanantananti ciratanaṃ porāṇaṃ. Evaṃ, govinda, jānāhīti, govinda, evaṃ maṃ dhārehi.

En esos versos, “maṃ ve kumāraṃ jānanti” significa que ciertamente me conocen como “el Joven”. “Brahmaloke” significa en el mundo supremo. “Sanantanaṃ” significa antiguo o de tiempos remotos. “Evaṃ, govinda, jānāhi” significa: Govinda, reconóceme de esta manera.

Āsananti idaṃ bhoto brahmuno nisīdanatthāya āsanaṃ paññattaṃ. Idaṃ udakaṃ paribhojanīyaṃ pādānaṃ dhovanatthaṃ pānīyaṃ pipāsaharaṇatthāya. Idaṃ pajjaṃ parissamavinodanatthaṃ pādabbhañjanatelaṃ. Idaṃ madhusākaṃ atakkaṃ aloṇikaṃ adhūpanaṃ udakena seditaṃ sākaṃ sandhāya vadati. Tadā hi bodhisattassa taṃ catumāsaṃ brahmacariyaṃ abhisallekhavuttiparamukkaṭṭhaṃ ahosi. Tassime sabbe agghe katvā pucchāma, tayidaṃ agghaṃ kurutu paṭiggaṇhātu no bhavaṃ idaṃ agghanti vuttaṃ hoti. Iti mahāpuriso brahmuno nesaṃ aparibhuñjanaṃ jānantopi vattasīse ṭhatvā attano āciṇṇaṃ atithipūjanaṃ dassento evamāha. Brahmāpissa adhippāyaṃ jānanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ, govinda, bhāsasī’’ti āha.

“Āsanaṃ” se refiere a que este asiento ha sido preparado para que el señor Brahma se siente. “Idaṃ udakaṃ” se refiere al agua para uso general, para lavar los pies y para beber con el fin de calmar la sed. “Idaṃ pajjaṃ” se refiere al aceite para ungir los pies y aliviar el cansancio. “Idaṃ madhusākaṃ” se refiere a las verduras hervidas en agua sin suero de leche, sin sal y sin especias. En aquel tiempo, la vida santa del Bodhisatta durante esos cuatro meses fue de una austeridad extrema y suprema. Al ofrecer todas estas cosas como ofrendas dignas (agghe), se quiso decir: «Que el señor acepte estas ofrendas». Así, el Gran Ser, aunque sabía que Brahma no las consumiría, habló de esta manera cumpliendo con sus deberes y mostrando su práctica habitual de honrar a los invitados. Brahma, conociendo su intención, dijo: «Aceptamos tu ofrenda, aquello que has ofrecido, oh Govinda».

Tattha tassa te āsane mayaṃ nisinnā nāma homa, pādodakena pādā dhotā nāma hontu, pānīyaṃ pītā nāma homa, pādabbhañjanena pādā makkhitā nāma hontu, udakasākampi paribhuttaṃ nāma hotūti attho.

El significado es: «Que se considere que nos hemos sentado en tu asiento, que nuestros pies han sido lavados con el agua, que hemos bebido el agua, que nuestros pies han sido ungidos con el aceite y que las verduras hervidas han sido consumidas».

Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti ahaṃ savicikiccho parena sayaṃ abhisaṅkhatattā parassa pākaṭesu paravediyesu pañhesu nibbicikicchaṃ.

“Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu” significa: «Yo, que estaba lleno de dudas sobre problemas que otros han planteado o aclarado, ahora estoy libre de dudas».

Hitvā mamattanti ‘‘idaṃ mama, idaṃ mamā’’ti pavattanakaṃ upakaraṇataṇhaṃ cajitvā. Manujesūti sattesu. Brahmeti bodhisattaṃ ālapati. Ekodibhūtoti eko udeti pavattatīti ekodibhūto ekībhūto, ekena kāyavivekaṃ dasseti. Atha vā eko udetīti ekodi, samādhi. Taṃ bhūto pattoti ekodibhūto, upacārappanāsamādhīhi samāhitoti attho. Etaṃ ekodibhāvaṃ karuṇābrahmavihāravasena dassento ‘‘karuṇedhimutto’’ti āha. Karuṇajjhāne adhimutto, taṃ jhānaṃ nibbattetvāti attho. Nirāmagandhoti kilesasaṅkhātavissagandharahito. Etthaṭṭhitoti etesu dhammesu ṭhito, ete dhamme sampādetvā. Ettha ca sikkhamānoti etesu dhammesu sikkhamāno[Pg.51], etaṃ brahmavihārabhāvanaṃ bhāventoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.293 ādayo) āgatoyevāti.

"Habiendo abandonado la posesividad" (hitvā mamattaṃ) significa renunciar a la sed de posesiones o implementos que surge bajo la forma de "esto es mío, esto me pertenece". "Entre los hombres" se refiere a los seres vivos. Con el término "Brahma", se dirige al Bodhisatta. "Convertido en uno solo" (ekodibhūto) significa que surge o actúa solo; mediante esto muestra el aislamiento físico (kāyaviveka). O bien, "ekodi" se refiere a la concentración (samādhi) que surge como el estado supremo; "convertido en eso" (bhūto) significa que ha alcanzado la concentración de acceso y la concentración plena (upacāra-appanā-samādhi), por lo que el sentido es "alguien que está firmemente concentrado mediante tales estados". Mostrando este estado de unificación a través de la morada divina de la compasión, se dice: "entregado a la compasión" (karuṇedhimutto). Esto significa que está inclinado hacia el jhana de la compasión tras haberlo producido. "Sin olor a carne" (nirāmagandho) significa libre del olor fétido de las impurezas (kilesas). "Establecido aquí" significa firme en estos estados de virtud o tras haberlos completado. "Y entrenándose aquí" significa que se adiestra en estos estados, es decir, que cultiva el desarrollo de las moradas divinas. Este es el resumen de este punto; la explicación detallada ya aparece en el Canon (Dīgha Nikāya 2.293 y siguientes)."

Atha mahāpuriso tassa brahmuno vacanaṃ sutvā āmagandhe jigucchanto ‘‘idānevāhaṃ pabbajissāmī’’ti āha. Brahmāpi ‘‘sādhu, mahāpurisa, pabbajassu. Evaṃ sati mayhampi tava santike āgamanaṃ svāgamanameva bhavissati, tvaṃ, tāta, sakalajambudīpe aggapuriso paṭhamavaye ṭhito, evaṃ mahantaṃ nāma sampattiṃ issariyañca pahāya pabbajanaṃ nāma gandhahatthino ayobandhanaṃ chinditvā vanagamanaṃ viya atiuḷāraṃ, buddhatanti nāmesā’’ti mahābodhisattassa daḷhīkammaṃ katvā brahmalokameva gato. Mahāsattopi ‘‘mama ito nikkhamitvā pabbajanaṃ nāma na yuttaṃ, ahaṃ rājakulānaṃ atthaṃ anusāsāmi, tasmā tesaṃ ārocetvā sace tepi pabbajanti sundarameva, no ce purohitaṭṭhānaṃ niyyātetvā pabbajissāmī’’ti cintetvā reṇussa tāva rañño ārocetvā tena bhiyyosomattāya kāmehi nimantiyamāno attano saṃvegahetuṃ ekantena pabbajitukāmatañcassa nivedetvā tena ‘‘yadi evaṃ ahampi pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā eteneva nayena sattabhūādayo cha khattiye, satta ca brāhmaṇamahāsāle, satta ca nhātakasatāni, attano bhariyāyo ca āpucchitvā sattāhamattameva tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ ṭhatvā mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhamitvā pabbaji.

Entonces, el Gran Hombre, tras escuchar las palabras de aquel Brahma y sintiendo repulsión por los "olores a carne" (las impurezas), dijo: "En este mismo momento renunciaré a la vida de hogar". Brahma también dijo: "Excelente, Gran Hombre, renuncia. Siendo así, para mí también será una feliz venida cuando visite tu presencia. Tú, querido, eres el hombre supremo en toda Jambudīpa y te encuentras en la flor de la juventud; renunciar así, abandonando tan inmensa riqueza y poder, es una acción sumamente noble, similar a un elefante real que rompe sus cadenas de hierro para partir hacia el bosque; esta es la tradición de los Budas". Tras fortalecer así la resolución del Gran Bodhisatta, Brahma regresó a su morada celestial. El Gran Ser pensó: "No es apropiado que yo simplemente abandone el hogar y renuncie ahora mismo; todavía aconsejo a los clanes reales en lo que les beneficia. Por tanto, si tras informarles ellos también renuncian, sería excelente; de lo contrario, renunciaré tras haber entregado mi cargo de consejero real (purohita)". Con esta reflexión, informó primero al Rey Reṇu. Aunque el rey trató de retenerlo con placeres sensoriales en exceso, el Bodhisatta le comunicó su causa de urgencia espiritual (saṃvega) y su firme deseo de renunciar. Cuando el rey dijo: "Si es así, yo también renunciaré", el Gran Ser aceptó diciendo "Excelente". De la misma manera, pidió permiso a los seis reyes encabezados por Sattabhū, a siete grandes brahmanes, a setecientos iniciados y a sus propias esposas. Permaneció siete días solo para consolar sus ánimos y luego, realizando una partida semejante a la Gran Renuncia, partió hacia la vida sin hogar."

Tassa te sattarājāno ādiṃ katvā sabbeva anupabbajiṃsu. Sā ahosi mahatī parisā. Anekayojanavitthārāya parisāya parivuto mahāpuriso dhammaṃ desento gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati, mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpeti. Gatagataṭṭhāne buddhakolāhalaṃ viya hoti. Manussā ‘‘govindapaṇḍito kira āgacchatī’’ti sutvā puretarameva maṇḍapaṃ kāretvā taṃ alaṅkārāpetvā paccuggantvā maṇḍapaṃ pavesetvā nānaggarasabhojanena patimānenti. Mahālābhasakkāro mahogho viya ajjhottharanto uppajji. Mahāpuriso mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpesi sīlasampadāya indriyasaṃvare bhojane mattaññutāya jāgariyānuyoge kasiṇaparikamme jhānesu abhiññāsu aṭṭhasamāpattīsu brahmavihāresūti. Buddhuppādakālo viya ahosi.

Comenzando con esos siete reyes, absolutamente todos renunciaron siguiendo su ejemplo. Aquella fue una asamblea inmensa. Rodeado por una multitud que se extendía por muchas leguas, el Gran Hombre, enseñando el Dhamma, viajó por aldeas, pueblos, distritos y capitales reales, estableciendo a la gran masa de gente en la práctica del mérito. En cada lugar al que llegaba, se producía un clamor similar al que precede a la aparición de un Buda. Los hombres, al oír que "el sabio Govinda está llegando", hacían construir pabellones con antelación, los decoraban y salían a recibirlo para conducirlo al interior, donde lo honraban con alimentos de los más diversos y excelentes sabores. Surgieron grandes ganancias y honores que lo inundaban como una gran inundación. El Gran Hombre estableció a la multitud en el mérito: en la perfección de la moralidad (sīla), en el control de las facultades sensoriales, en la moderación en la comida, en la práctica de la vigilancia, en los ejercicios preliminares de los objetos de meditación (kasiṇa), en los jhanas, en los conocimientos superiores (abhiññā), en los ocho logros meditativos y en las moradas divinas. Fue como si el tiempo de la presencia de un Buda hubiera retornado."

Bodhisatto [Pg.52] yāvatāyukaṃ pāramiyo pūrento samāpattisukhena vītināmetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Tassa taṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tassa ye sāsanaṃ sabbena sabbaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na ājāniṃsu, te appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Appekacce nimmānaratīnaṃ…pe… tusitānaṃ yāmānaṃ tāvatiṃsānaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Ye sabbanihīnā, te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti mahājano yebhuyyena brahmalokūpago saggūpago ca ahosi. Tasmā devabrahmalokā paripūriṃsu. Cattāro apāyā suññā viya ahesuṃ.

El Bodhisatta, cumpliendo las perfecciones durante toda su vida y pasando su tiempo en la felicidad de los logros meditativos, al final de su vida renació en el mundo de Brahma. Aquella vida santa suya fue exitosa, próspera, extensa, difundida entre muchos, multiplicada y bien proclamada por dioses y humanos durante un larguísimo tiempo. De sus seguidores, aquellos que comprendieron su enseñanza por completo, al disolverse el cuerpo tras la muerte, renacieron en el destino feliz del mundo de Brahma. De los que no la comprendieron plenamente, algunos renacieron en compañía de los dioses Paranimmitavasavatti. Otros renacieron en los mundos de los dioses Nimmānaratī, Tusita, Yāma, Tāvatiṃsa o Cātumahārājika. Aquellos que fueron los más inferiores de todos, renacieron en el reino de los Gandhabba. Así, la gran multitud en su mayoría se dirigió al mundo de Brahma o a los cielos. Por esta razón, los reinos de los devas y de Brahma se llenaron, mientras que los cuatro estados de privación (apāya) quedaron como si estuvieran vacíos."

Idhāpi akittijātake (jā. 1.13.83 ādayo) viya bodhisambhāraniddhāraṇā veditabbā – tadā satta rājāno mahātherā ahesuṃ, sesaparisā buddhaparisā, mahāgovindo lokanātho. Tathā reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ aññamaññāvirodhena yathā sakarajje patiṭṭhāpanaṃ, tathā mahati sattavidhe rajje tesaṃ atthadhammānusāsane appamādo, ‘‘brahmunāpi sākacchaṃ samāpajjatī’’ti pavattasambhāvanaṃ yathābhūtaṃ kātuṃ cattāro māse paramukkaṃsagato brahmacariyavāso. Tena brahmuno attani samāpajjanaṃ, brahmuno ovāde ṭhatvā sattahi rājūhi sakalena ca lokena upanītaṃ lābhasakkāraṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā aparimāṇāya khattiyabrāhmaṇādiparisāya anupabbajjānimittāya pabbajjāya anuṭṭhānaṃ, buddhānaṃ sāsanassa viya attano sāsanassa cirakālānuppabandhoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aquí también, al igual que en el Akittijātaka, debe entenderse la determinación de los requisitos para la iluminación (bodhisambhāra). En aquel tiempo, los siete reyes fueron los grandes ancianos (mahātheras), el resto de la asamblea fue la asamblea del Buddha, y Mahāgovinda fue el Señor del Mundo (el Buddha). Asimismo, debe destacarse la gloria de sus cualidades, tales como: el establecimiento de los siete reyes en sus respectivos reinos sin conflicto mutuo; su diligencia en la instrucción de la doctrina y el bienestar (atthadhammānusāsane) para ellos en aquel vasto reino de siete divisiones; la práctica de la vida santa (brahmacariya) llevada a la máxima excelencia durante cuatro meses para conversar verdaderamente con Brahma; el hecho de que Brahma se le apareciera por sus propios medios; y cómo, permaneciendo en la exhortación de Brahma, abandonó como una bola de saliva las ganancias y los honores ofrecidos por los siete reyes y por el mundo entero para emprender la renuncia (pabbajjā), seguido por una incalculable multitud de khattiyas, brahmanes y otros, con el propósito de la renuncia mutua; y la continuidad duradera de su propia enseñanza, similar a la enseñanza de los Buddhas.

Mahāgovindacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario sobre la conducta de Mahāgovinda.

6. Nimirājacariyāvaṇṇanā

6. Comentario sobre la conducta del rey Nimi

40. Chaṭṭhe mithilāyaṃ puruttameti mithilānāmake videhānaṃ uttamanagare. Nimi nāma mahārājāti nemiṃ ghaṭento viya uppanno ‘‘nimī’’ti laddhanāmo, mahantehi dānasīlādiguṇavisesehi mahatā ca [Pg.53] rājānubhāvena samannāgatattā mahanto rājāti mahārājā. Paṇḍito kusalatthikoti attano ca paresañca puññatthiko.

40. En la sexta [historia], 'en Mithilā, la ciudad suprema' se refiere a la excelente ciudad de los videhas llamada Mithilā. 'El gran rey llamado Nimi' (Nimi nāma mahārājā): recibió el nombre de Nimi porque nació como quien une la llanta (nemi) de una rueda [del linaje]. Se le llama 'gran rey' por estar dotado de grandes y especiales cualidades como la generosidad y la virtud, y por su gran poder real. 'Sabio que busca el bien' (paṇḍito kusalatthiko) significa que buscaba el mérito para el beneficio propio y de los demás.

Atīte kira videharaṭṭhe mithilānagare amhākaṃ bodhisatto maghadevo nāma rājā ahosi. So caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷitvā caturāsīti vassahassāni uparajjaṃ kāretvā caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kārento ‘‘yadā me sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, tadā me āroceyyāsī’’ti kappakassa vatvā aparabhāge tena palitāni disvā ārocite suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthe patiṭṭhāpetvā palitaṃ oloketvā ‘‘pātubhūto kho mayhaṃ devadūto’’ti saṃvegajāto ‘‘idāni mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ kappakassa datvā jeṭṭhakumāraṃ pakkosāpetvā tassa –

Se dice que en el pasado, en la ciudad de Mithilā del reino de Videha, nuestro Bodhisatta fue un rey llamado Maghadeva. Tras pasar ochenta y cuatro mil años en juegos infantiles, ochenta y cuatro mil años como virrey y ochenta y cuatro mil años reinando, dijo a su barbero: 'Cuando veas canas en mi cabeza, dímelo'. Tiempo después, habiéndolas visto el barbero y habiéndoselo informado, el rey hizo que las arrancara con unas pinzas de oro y las pusiera en su mano. Al observar la cana, surgió en él la urgencia espiritual (saṃvega), pensando: 'Ahora me corresponde renunciar'. Habiendo entregado al barbero una excelente aldea que producía cien mil [monedas] de renta, mandó llamar a su hijo mayor y le dijo:

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. (jā. 1.1.9) –

'En mi cabeza han brotado estas [canas] que se llevan la juventud; han aparecido los mensajeros divinos (devadūtas); es el momento de mi renuncia'.

Vatvā sādhukaṃ rajje samanusāsitvā yadipi attano aññānipi caturāsīti vassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccuno santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggahadayo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ –

Habiendo dicho esto y habiéndole instruido bien en el gobierno del reino, aunque todavía le restaban ochenta y cuatro mil años de vida, se consideró a sí mismo como si estuviera frente a la muerte y, con el corazón conmovido, se deleitó en la renuncia. Por eso se dijo:

‘‘Sirasmiṃ palitaṃ disvā, maghadevo disampati;

Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 2.309);

'Al ver una cana en su cabeza, Maghadeva, señor de las direcciones, siendo sabio, obtuvo urgencia espiritual y se deleitó plenamente en la renuncia'.

So puttaṃ ‘‘imināva nīhārena vatteyyāsi yathā mayā paṭipannaṃ, mā kho tvaṃ antimapuriso ahosī’’ti ovaditvā nagarā nikkhamma bhikkhupabbajjaṃ pabbajitvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. Puttopissa bahūni vassasahassāni dhammena rajjaṃ kāretvā teneva upāyena pabbajitvā brahmalokaparāyano ahosi. Tathā tassa putto, tathā tassa puttoti evaṃ dvīhi ūnāni caturāsīti khattiyasahassāni sīse palitaṃ disvāva pabbajitāni. Atha bodhisatto brahmaloke ṭhitova ‘‘pavattati nu kho mayā manussaloke kataṃ kalyāṇaṃ na pavattatī’’ti āvajjento addasa [Pg.54] ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattaṃ, idāni nappavattissatī’’ti. So ‘‘na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmī’’ti attano vaṃse jātarañño eva aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto. Tena vuttaṃ ‘‘nemiṃ ghaṭento viya uppannoti nimīti laddhanāmo’’ti.

Él exhortó a su hijo: 'Debes proceder de la misma manera en que yo he practicado; no seas tú el último hombre [que termine esta tradición]'. Habiendo salido de la ciudad y habiéndose ordenado como asceta, pasó ochenta y cuatro mil años en los logros de la absorción (jhānasamāpatti) y, al final de su vida, renació en el mundo de Brahma. Su hijo también, tras gobernar el reino con rectitud durante muchos miles de años, renunció por el mismo medio y renació en el mundo de Brahma. Del mismo modo su hijo, y el hijo de este; así, ochenta y cuatro mil reyes (menos dos) renunciaron tras ver una cana en sus cabezas. Entonces el Bodhisatta, estando en el mundo de Brahma, reflexionó: '¿Continúa o no la buena práctica establecida por mí en el mundo humano?', y vio: 'Ha continuado por tanto tiempo, pero ahora va a cesar'. Pensando: 'No permitiré que mi linaje se extinga', tomó renacimiento en el vientre de la reina principal de un rey nacido en su propio linaje, naciendo como quien une la llanta (nemi) de su propia estirpe. Por eso se dijo: 'Nacido como quien une la llanta, recibió el nombre de Nimi'.

Tassa hi nāmaggahaṇadivase pitarā ānītā lakkhaṇapāṭhakā. Lakkhaṇāni oloketvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro tumhākaṃ vaṃsaṃ paggaṇhāti, pitupitāmahehipi mahānubhāvo mahāpuñño’’ti byākariṃsu. Taṃ sutvā rājā yathāvuttenatthena ‘‘nimī’’tissa nāmaṃ akāsi, so daharakālato paṭṭhāya sīle uposathakamme ca yuttappayutto ahosi. Athassa pitā purimanayeneva palitaṃ disvā kappakassa gāmavaraṃ datvā puttaṃ rajje samanusāsitvā nagarā nikkhamma pabbajitvā jhānāni nibbattetvā brahmalokaparāyano ahosi.

En el día de la ceremonia para darle nombre, los expertos en marcas corporales traídos por su padre, tras observar las marcas, predijeron: 'Gran rey, este príncipe enaltecerá vuestro linaje; tendrá gran poder y gran mérito, al igual que sus antepasados'. Al oír esto, el rey le dio el nombre de 'Nimi' por la razón mencionada. Desde su infancia, el príncipe estuvo plenamente dedicado a la virtud (sīla) y a la práctica del uposatha. Después, su padre, tal como se hizo anteriormente, al ver una cana, entregó una excelente aldea al barbero, instruyó a su hijo en el gobierno del reino, salió de la ciudad, renunció, alcanzó las absorciones (jhānas) y renació en el mundo de Brahma.

Nimirājā pana dānajjhāsayatāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe cāti pañca dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ pavattesi. Ekekāya dānasālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā devasikaṃ pañcasatasahassāni pariccaji, pañca sīlāni rakkhi, pakkhadivasesu uposathakammaṃ samādiyi, mahājanampi dānādīsu puññesu samādapesi, saggamaggaṃ ācikkhi, nirayabhayena tajjesi, pāpato nivāresi. Tassa ovāde ṭhatvā mahājano dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatti, devaloko paripūri, nirayo tuccho viya ahosi. Tadā pana attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ savisesaṃ dānapāramiyā pūritabhāvañca pavedento satthā –

El rey Nimi, debido a su profunda inclinación hacia la generosidad, habiendo mandado construir cinco pabellones de limosnas —en las cuatro puertas de la ciudad y en el centro de la misma—, mantuvo una gran donación. En cada uno de los pabellones de limosnas, asignó cien mil piezas de oro, distribuyendo diariamente quinientas mil piezas. Observó los cinco preceptos, se estableció firmemente en la práctica del Uposatha en los días de observancia lunar y animó a la multitud a realizar méritos como la generosidad y otras virtudes. Indicó el camino hacia el reino celestial, advirtió sobre los peligros del infierno para infundir temor al mal y apartó a las personas del pecado. Permaneciendo bajo su instrucción, la multitud realizó obras meritorias como la generosidad y, al fallecer, renació en el mundo de los devas; así, el mundo celestial se colmó y el infierno quedó como si estuviera vacío. Entonces, el Maestro, revelando la nobleza de su propia disposición hacia la generosidad y la perfección especial de su parami de donación, dijo:

41.

41.

‘‘Tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukhaṃ;

Tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. – ādimāha;

«Entonces yo, habiendo mandado construir una estancia de cuatro pabellones y cuatro frentes, allí establecí la donación para animales, aves, seres humanos y otros». Con estas palabras comenzó su enseñanza.

Tattha tadāti tasmiṃ nimirājakāle. Māpayitvānāti kārāpetvā. Catussālanti catūsu disāsu sambandhasālaṃ. Catummukhanti catūsu disāsu catūhi dvārehi yuttaṃ. Dānasālāya hi mahantabhāvato deyyadhammassa yācakajanassa ca bahubhāvato na sakkā ekeneva dvārena [Pg.55] dānadhammaṃ pariyantaṃ kātuṃ deyyadhammañca pariyosāpetunti sālāya catūsu disāsu cattāri mahādvārāni kārāpesi. Tattha dvārato paṭṭhāya yāva koṇā deyyadhammo rāsikato tiṭṭhati. Aruṇuggaṃ ādiṃ katvā yāva pakatiyā saṃvesanakālo, tāva dānaṃ pavatteti. Itarasmimpi kāle anekasatā padīpā jhāyanti. Yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Tañca dānaṃ na kapaṇaddhikavanibbakayācakānaññeva, atha kho aḍḍhānaṃ mahābhogānampi upakappanavasena mahāsudassanadānasadisaṃ uḷāratarapaṇītatarānaṃ deyyadhammānaṃ pariccajanato sabbepi sakalajambudīpavāsino manussā paṭiggahesuñceva paribhuñjiṃsu ca. Sakalajambudīpañhi unnaṅgalaṃ katvā mahāpuriso tadā mahādānaṃ pavattesi. Yathā ca manussānaṃ, evaṃ migapakkhike ādiṃ katvā tiracchānagatānampi dānasālāya bahi ekamante tesaṃ upakappanavasena dānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ – ‘‘tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. Na kevalañca tiracchānānameva, petānampi divase divase pattiṃ dāpesi. Yathā ca ekissā dānasālāya, evaṃ pañcasupi dānasālāsu dānaṃ pavattittha. Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukha’’nti ekaṃ viya vuttaṃ, taṃ nagaramajjhe dānasālaṃ sandhāya vuttaṃ.

En dicho pasaje, 'tadā' significa en aquel tiempo del rey Nimi. 'Māpayitvāna' significa habiendo mandado construir. 'Catussālaṃ' se refiere a una estancia conectada en las cuatro direcciones. 'Catummukhaṃ' significa provista de cuatro puertas en los cuatro puntos cardinales. Ciertamente, debido a la magnitud del pabellón de limosnas, a la abundancia de los objetos para donar y a la gran cantidad de mendicantes, no era posible completar la distribución de las donaciones ni agotar los objetos a donar a través de una sola puerta; por ello, mandó construir cuatro grandes portales en las cuatro direcciones de la estancia. Allí, desde las puertas hasta las esquinas, los objetos de donación permanecían acumulados en montones. Comenzando desde el amanecer hasta la hora habitual de dormir, se mantenía la donación. Incluso en otros momentos, durante la noche, ardían cientos de lámparas. Cada vez que llegaban aquellos que tenían necesidad, se les entregaba lo necesario. Y esa donación no era solo para los desvalidos, viajeros, mendigos o suplicantes, sino que, mediante la provisión de objetos sumamente nobles y excelentes, similares a las donaciones del rey Mahāsudassana, incluso los ricos y poseedores de grandes fortunas, así como todos los habitantes de Jambudīpa, recibían y disfrutaban de los bienes. Pues, habiendo hecho de todo Jambudīpa un campo de generosidad, el Gran Ser estableció entonces una gran donación. Y así como para los seres humanos, también para los animales y las aves, fuera de la estancia de donación, en un lugar apropiado, estableció la donación para que aquellos animales pudieran aprovecharla. Por ello se dijo: «Allí establecí la donación para animales, aves, seres humanos y otros». No solo para los animales, sino que también hacía repartir méritos (patti) cada día para los petas (seres hambrientos). Y así como sucedía en un pabellón de limosnas, de igual modo la donación se llevaba a cabo en los cinco pabellones. No obstante, en el texto Pali se menciona «una estancia de cuatro pabellones y cuatro frentes» como si fuera una sola, refiriéndose específicamente a la estancia del centro de la ciudad.

42. Idāni tattha deyyadhammaṃ ekadesena dassento ‘‘acchādanañca sayanaṃ, annaṃ pānañca bhojana’’nti āha.

42. Ahora, mostrando una parte de los objetos que se donaban allí, dijo: «Ropas y lechos, comida, bebida y sustento».

Tattha acchādananti khomasukhumādinānāvidhanivāsanapārupanaṃ. Sayananti mañcapallaṅkādiñceva gonakacittakādiñca anekavidhaṃ sayitabbakaṃ, āsanampi cettha sayanaggahaṇeneva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Annaṃ pānañca bhojananti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ yathābhirucitaṃ nānaggarasaṃ annañceva pānañca avasiṭṭhaṃ nānāvidhabhojanavikatiñca. Abbocchinnaṃ karitvānāti ārambhato paṭṭhāya yāva āyupariyosānā ahorattaṃ avicchinnaṃ katvā.

En ese contexto, 'acchādanaṃ' se refiere a diversos tipos de vestimentas y mantos hechos de lino fino y otros materiales. 'Sayanaṃ' se refiere a diversos tipos de lechos como catres, divanes y alfombras ornamentadas de muchos tipos; debe entenderse que bajo el término 'sayana' (lecho) también se incluyen los asientos. 'Annaṃ pānañca bhojanaṃ' se refiere a la comida, bebida y diversas variedades de alimentos restantes, de múltiples sabores excelentes, según el gusto de cada uno de los seres. 'Abbocchinnaṃ karitvāna' significa habiéndolo hecho de manera ininterrumpida, día y noche, desde el inicio hasta el final de su vida.

43-4. Idāni tassa dānassa sammāsambodhiṃ ārabbha dānapāramibhāvena pavattitabhāvaṃ dassento yathā tadā attano ajjhāsayo pavatto, taṃ upamāya dassetuṃ ‘‘yathāpi sevako’’tiādimāha. Tassattho – yathā nāma sevakapuriso attano sāmikaṃ kālānukālaṃ sevanavasena [Pg.56] upagato laddhabbadhanahetu kāyena vācāya manasā sabbathāpi kāyavacīmanokammehi yathā so ārādhito hoti, evaṃ ārādhanīyaṃ ārādhanameva esati gavesati, tathā ahampi bodhisattabhūto sadevakassa lokassa sāmibhūtaṃ anuttaraṃ buddhabhāvaṃ sevetukāmo tassa ārādhanatthaṃ sabbabhave sabbasmiṃ nibbattanibbattabhave dānapāramiparipūraṇavasena dānena sabbasatte santappetvā bodhisaṅkhātato ariyamaggañāṇato jātattā ‘‘bodhija’’nti laddhanāmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ parato sabbathā nānūpāyehi esissāmi gavesissāmi, taṃ uttamaṃ bodhiṃ sammāsambodhiṃ jīvitapariccāgādiṃ yaṃkiñci katvā icchāmi abhipatthemīti.

43-4. Ahora, para mostrar cómo esa donación se realizó en virtud de la perfección de la generosidad con miras a la Suprema Iluminación, y cómo era su disposición mental en aquel tiempo, dijo mediante una analogía: «Al igual que un servidor...». Su significado debe entenderse así: así como un hombre que sirve se acerca a su señor con el fin de servirle periódicamente para obtener riqueza, y mediante el cuerpo, el habla y la mente, de todas las formas posibles a través de acciones físicas, verbales y mentales, busca complacer a su señor, deseando y buscando únicamente su satisfacción; del mismo modo, yo, siendo un Bodhisatta que deseaba cultivar el estado búdico insuperable, siendo el señor del mundo incluidos los devas, para complacer a todos los seres, los satisfice con dones en cada una de las existencias en las que renací, completando la perfección de la generosidad. Por medio de diversos métodos y de todas las maneras posibles, buscaré y encontraré la Omnisciencia, llamada 'Bodhija' por haber nacido del Conocimiento del Sendero Noble (Ariya Magga) o Iluminación. Deseo y aspiro a esa suprema Iluminación, la Suprema Budeidad, realizando cualquier sacrificio, incluso el de mi propia vida».

Evamidha dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ dassetuṃ dānapāramivaseneva desanā katā. Jātakadesanāyaṃ panassa sīlapāramiādīnampi paripūraṇaṃ vibhāvitameva, tathā hissa heṭṭhā vuttanayeneva sīlādiguṇehi attānaṃ alaṅkaritvā mahājanaṃ tattha patiṭṭhapentassa ovāde ṭhatvā nibbattadevatā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sannipatitā ‘‘aho amhākaṃ nimirājānaṃ nissāya mayaṃ imaṃ sampattiṃ pattā, evarūpāpi nāma anuppanne buddhe mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā acchariyamanussā loke uppajjantī’’ti mahāpurisassa guṇe vaṇṇentā abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

De esta manera, en este texto, la enseñanza se ha expuesto bajo el aspecto de la perfección de la generosidad para mostrar la nobleza de su disposición hacia el dar. Sin embargo, en la enseñanza del Nimi Jātaka, también se aclara la plenitud de otras perfecciones como la de la virtud (sīla). Pues así, tal como se mencionó anteriormente, habiéndose adornado con las cualidades de la virtud y estableciendo a la multitud en ellas, las deidades que renacieron allí por permanecer bajo su instrucción se reunieron en la asamblea celestial de Sudhammā y alabaron las cualidades del Gran Ser, diciendo: «¡Oh, gracias al rey Nimi hemos alcanzado esta prosperidad! ¡Qué maravilla que en el mundo nazcan seres extraordinarios que realizan la labor de un Buda (buddhakicca), incluso cuando no ha aparecido un Buda, para beneficio de la multitud!». Por ello se dijo:

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā;

Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko’’ti. (jā. 2.22.421) –

«¡Qué maravilla, por cierto, en el mundo, surgen los sabios! Cuando existió el rey Nimi, el sabio que buscaba el mérito».

Ādi.

Etcétera.

Taṃ sutvā sakkaṃ devānamindaṃ ādiṃ katvā sabbe devā bodhisattaṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ. Athekadivasaṃ mahāpurisassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa pacchimayāme pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘dānaṃ nu kho varaṃ, udāhu brahmacariya’’nti. So taṃ attano kaṅkhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ āvajjento bodhisattaṃ tathā vitakkentaṃ disvā ‘‘handassa vitakkaṃ chindissāmī’’ti āgantvā purato ṭhito tena ‘‘kosi tva’’nti puṭṭho attano devarājabhāvaṃ ārocetvā [Pg.57] ‘‘kiṃ, mahārāja, cintesī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Sakko brahmacariyameva uttamaṃ katvā dassento –

Al escuchar esto, todos los dioses, encabezados por Sakka, el señor de los dioses, desearon ver al Bodhisatta. Entonces, un día, mientras el Gran Ser observaba el uposatha y se encontraba en el piso superior de su magnífico palacio, durante la última vigilia de la noche, sentado con las piernas cruzadas, surgió en su mente esta reflexión: «¿Qué es superior: la generosidad o la vida santa?». Él no fue capaz de resolver esa duda por sí mismo. En ese momento, el trono de Sakka mostró señales de calor. Sakka, reflexionando sobre la causa y viendo tal pensamiento en el Bodhisatta, pensó: «Ahora resolveré su duda». Habiendo llegado y situándose frente a él, al ser preguntado: «¿Quién eres tú?», reveló su condición de rey de los dioses y, cuando se le preguntó: «¿En qué estás pensando, gran rey?», este le explicó el asunto. Sakka, demostrando que la vida santa es lo más excelso, dijo:

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

«Por una vida santa inferior, se renace en la casta de los guerreros; por una media, se alcanza la condición de deidad; y por la superior, uno se purifica».

‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anagārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430) –

«Estos reinos no son fáciles de obtener por cualquier súplica; aquellos que renacen en tales cuerpos son ascetas que han renunciado al hogar y practican austeridades».

Āha.

Dijo.

Tattha puthutitthāyatanesu methunaviratimattaṃ hīnaṃ brahmacariyaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena devattaṃ upapajjati. Aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Tañhi bāhirakā ‘‘nibbāna’’nti kathenti. Tenāha ‘‘visujjhatī’’ti. Sāsane pana parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. Iti sakko ‘‘mahārāja, dānato brahmacariyavāsova sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena mahapphalo’’ti vaṇṇesi. Kāyāti brahmagaṇā. Yācayogenāti yācanayuttena. ‘‘Yājayogenā’’tipi pāḷi, yajanayuttena, dānayuttenāti attho. Tapassinoti tapanissitakā. Imāyapi gāthāya brahmacariyavāsasseva mahānubhāvataṃ dīpeti. Evañca pana vatvā ‘‘kiñcāpi, mahārāja, dānato brahmacariyameva mahapphalaṃ, dvepi panete mahāpurisakattabbāva. Dvīsupi appamatto hutvā dānañca dehi sīlañca rakkhāhī’’ti vatvā taṃ ovaditvā sakaṭṭhānameva gato.

En este contexto, entre las diversas doctrinas, la mera abstinencia sexual se llama vida santa inferior; por ella se renace en una familia de guerreros (khattiyas). El nivel de acceso a la concentración (upacāra) se llama vida santa media; por ella se alcanza la condición de deidad. Sin embargo, el logro de las ocho absorciones (samāpatti) se llama vida santa superior; por ella se renace en el mundo de Brahma. Pues los externos a la enseñanza de los Budas llaman a ese estado «Nibbāna». Por eso dijo: «se purifica». Pero en la Dispensación (Sāsana), para un monje de moralidad pura que aspira a renacer en algún grupo de deidades, debido a la bajeza de su intención, su vida santa se denomina inferior; por ella renace en el mundo celestial según su aspiración. El logro de las ocho absorciones para uno de moralidad pura se denomina vida santa media; por ella renace en el mundo de Brahma. No obstante, para uno de moralidad pura, desarrollar la visión cabal (vipassanā) y alcanzar el estado de Arahant se denomina vida santa superior; por ella uno se purifica de las impurezas. Así, Sakka lo alabó diciendo: «Gran rey, en comparación con la generosidad, vivir la vida santa es cien veces, mil veces, cien mil veces más fructífero». 'Cuerpos' se refiere a las huestes de Brahmas. 'Yācayogena' significa mediante súplicas. También existe la variante 'yājayogena', que significa mediante sacrificios u ofrendas. 'Ascetas' son aquellos que dependen de las austeridades. Con este verso también muestra el gran poder de vivir la vida santa. Habiendo hablado así, dijo: «Aunque, gran rey, la vida santa es más fructífera que la generosidad, ambas deben ser realizadas por un gran hombre. Sé diligente en ambas: practica la generosidad y guarda la moralidad». Tras aconsejarlo de esta manera, regresó a su propio lugar.

Atha naṃ devagaṇo ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti āha. Sakko ‘‘mithilāyaṃ nimirañño kaṅkha chinditu’’nti tamatthaṃ pakāsetvā bodhisattassa guṇe vitthārato vaṇṇesi. Taṃ sutvā devā ‘‘mahārāja, mayhaṃ nimirājānaṃ daṭṭhukāmamhā, sādhu naṃ pakkosāpehī’’ti vadiṃsu. Sakko ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mātaliṃ āmantesi – ‘‘gaccha nimirājānaṃ vejayantaṃ āropetvā ānehī’’ti[Pg.58]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathena gantvā tattha mahāsattaṃ āropetvā tena yācito yathākammaṃ pāpakammīnaṃ puññakammīnañca ṭhānāni ācikkhanto anukkamena devalokaṃ nesi. Devāpi kho ‘‘nimirājā āgato’’ti sutvā dibbagandhavāsapupphahatthā yāva cittakūṭadvārakoṭṭhakā paccuggantvā mahāsattaṃ dibbagandhādīhi pūjentā sudhammaṃ devasabhaṃ ānayiṃsu. Rājā rathā otaritvā devasabhaṃ pavisitvā sakkena saddhiṃ ekāsane nisīditvā tena dibbehi kāmehi nimantiyamāno ‘‘alaṃ, mahārāja, mayhaṃ imehi yācitakūpamehi kāmehī’’ti paṭikkhipitvā anekapariyāyena dhammaṃ desetvā manussagaṇanāya sattāhameva ṭhatvā ‘‘gacchāmahaṃ manussalokaṃ, tattha dānādīni puññāni karissāmī’’ti āha. Sakko ‘‘nimirājānaṃ mithilaṃ nehī’’ti mātaliṃ āṇāpesi. So taṃ vejayantarathaṃ āropetvā pācīnadisābhāgena mithilaṃ pāpuṇi. Mahājano dibbarathaṃ disvā rañño paccuggamanaṃ akāsi. Mātali sīhapañjare mahāsattaṃ otāretvā āpucchitvā sakaṭṭhānameva gato. Mahājanopi rājānaṃ parivāretvā ‘‘kīdiso, deva, devaloko’’ti pucchi. Rājā devalokasampattiṃ vaṇṇetvā ‘‘tumhepi dānādīni puññāni karotha, evaṃ tasmiṃ devaloke uppajjissathā’’ti dhammaṃ desesi. So aparabhāge pubbe vuttanayena palitaṃ disvā puttassa rajjaṃ paṭicchāpetvā kāme pahāya pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi.

Entonces el grupo de dioses le preguntó: «Gran rey, ¿a dónde fuiste?». Sakka reveló el asunto diciendo: «Fui a Mithilā para resolver la duda del rey Nimi», y alabó extensamente las virtudes del Bodhisatta. Al escuchar esto, los dioses dijeron: «Gran rey, deseamos ver al rey Nimi; por favor, haz que lo llamen aquí». Sakka aceptó diciendo «está bien» y llamó a Mātali: «Ve, sube al rey Nimi al carruaje Vejayanta y tráelo». Él aceptó, fue con el carruaje y, tras subir al Gran Ser, a petición de este, le mostró sucesivamente los destinos de quienes cometieron actos impuros y de quienes realizaron actos meritorios, llevándolo gradualmente al mundo de los dioses. Los dioses, al oír que el rey Nimi había llegado, salieron a recibirlo con perfumes y flores divinas hasta la puerta de Cittakūṭa, y honrando al Gran Ser con tales perfumes, lo llevaron a la asamblea divina Sudhamma. El rey descendió del carruaje, entró en la asamblea y se sentó en el mismo asiento con Sakka. Siendo invitado por este a disfrutar de los placeres divinos, los rechazó diciendo: «Basta, gran rey, no deseo estos placeres que son como bienes prestados». Predicó el Dhamma de diversas maneras y, tras permanecer allí siete días según el cómputo humano, dijo: «Regresaré al mundo de los hombres, allí realizaré actos meritorios como la generosidad». Sakka ordenó a Mātali: «Lleva al rey Nimi a Mithilā». Él lo subió al carruaje Vejayanta y llegó a Mithilā por el lado oriental. La multitud, al ver el carruaje divino, salió a recibir al rey. Mātali dejó al Gran Ser en el ventanal, se despidió y regresó a su lugar. La gente rodeó al rey y preguntó: «Señor, ¿cómo es el mundo de los dioses?». El rey alabó la prosperidad del mundo celestial y predicó el Dhamma diciendo: «Ustedes también realicen actos meritorios como la generosidad; así renacerán en ese mundo celestial». Tiempo después, tal como se mencionó antes, al ver una cana, entregó el reino a su hijo, renunció a los placeres, se ordenó como asceta, desarrolló las cuatro moradas sublimes y renació en el mundo de Brahma.

Tadā sakko anuruddho ahosi. Mātali ānando. Caturāsīti rājasahassāni buddhaparisā. Nimirājā lokanātho.

En aquel tiempo, Sakka fue Anuruddha. Mātali fue Ānanda. Los ochenta y cuatro mil reyes fueron la asamblea del Buda. El rey Nimi fue el Señor del Mundo (el Buda).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva bodhisambhārā niddhāretabbā. Tathā brahmalokasampattiṃ pahāya pubbe attanā pavattitaṃ kalyāṇavattaṃ anuppabandhessāmīti mahākaruṇāya manussaloke nibbattanaṃ, uḷāro dānajjhāsayo, tadanurūpā dānādīsu paṭipatti, mahājanassa ca tattha patiṭṭhāpanaṃ, yāva devamanussānaṃ patthaṭayasatā, sakkassa devarājassa upasaṅkamane ativimhayatā, tena dibbasampattiyā nimantiyamānopi taṃ analaṅkaritvā puññasambhāraparibrūhanatthaṃ puna manussavāsūpagamanaṃ, lābhasampattīsu sabbattha alaggabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

En este mismo Jātaka de Nimi, de la misma manera que se mencionó anteriormente, se deben identificar los requisitos para el despertar (bodhisambhārā) del Bodhisattva. Asimismo, se deben destacar sus cualidades y poderes espirituales, tales como: su renacimiento en el mundo humano por gran compasión, abandonando la plenitud del mundo de Brahma con el propósito de continuar con los votos de virtud (kalyāṇavattaṃ) practicados en vidas anteriores; su noble disposición hacia la generosidad y su conducta correspondiente en la práctica de la caridad y otras virtudes; el establecimiento de la gran multitud en dichas prácticas; el hecho de ser anhelado por cientos de dioses y hombres; el asombro extremo ante su visita a Sakka, el rey de los dioses; su regreso a la morada humana para incrementar la acumulación de méritos, a pesar de haber sido invitado por Sakka con placeres celestiales, sin dejarse seducir por ellos; y su total desapego ante la prosperidad y las ganancias en todo lugar. Estas y otras cualidades similares deben ser resaltadas.

Nimirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario sobre la conducta del rey Nimi, el sexto Jātaka.

7. Candakumāracariyāvaṇṇanā

7. 5. 7. Comentario sobre la conducta de Candakumāra

45. Sattame [Pg.59] ekarājassa atrajoti ekarājassa nāma kāsirañño orasaputto. Nagare pupphavatiyāti pupphavatināmake nagare. Candasavhayoti candasaddena avhātabbo, candanāmoti attho.

45. En el séptimo Jātaka, la frase 'ekarājassa atrajo' se refiere al hijo biológico del rey de Kāsī llamado Ekarāja. 'Nagare pupphavatiyā' significa en la ciudad llamada Pupphavatī. 'Candasavhayo' significa que debe ser llamado por el nombre Canda; es decir, su nombre es el príncipe Candakumāra.

Atīte kira ayaṃ bārāṇasī pupphavatī nāma ahosi. Tattha vasavattirañño putto ekarājā nāma rajjaṃ kāresi. Bodhisatto tassa gotamiyā nāma aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. ‘‘Candakumāro’’tissa nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle aparopi putto uppanno, tassa ‘‘sūriyakumāro’’ti nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle ekā dhītā uppannā, ‘‘selā’’tissā nāmamakaṃsu. Vemātikā ca nesaṃ bhaddaseno sūro cāti dve bhātaro ahesuṃ. Bodhisatto anupubbena vuddhippatto sippesu ca vijjāṭṭhānesu ca pāraṃ agamāsi. Tassa rājā anucchavikaṃ candaṃ nāma rājadhītaraṃ ānetvā uparajjaṃ adāsi. Bodhisattassa eko putto uppanno, tassa ‘‘vāsulo’’ti nāmamakaṃsu. Tassa pana rañño khaṇḍahālo nāma purohito, taṃ rājā vinicchaye ṭhapesi. So lañjavittako hutvā lañjaṃ gahetvā assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike karoti. Athekadivasaṃ aṭṭaparājito eko puriso vinicchayaṭṭhāne upakkosento nikkhamitvā rājūpaṭṭhānaṃ gacchantaṃ bodhisattaṃ disvā tassa pādesu nipatitvā ‘‘sāmi khaṇḍahālo vinicchaye vilopaṃ khādati, ahaṃ tena lañjaṃ gahetvā parājayaṃ pāpito’’ti aṭṭassaramakāsi. Bodhisatto ‘‘mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā vinicchayaṃ netvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāramadāsi.

Se dice que en el pasado, esta ciudad de Bārāṇasī se llamaba Pupphavatī. Allí, un rey llamado Ekarāja, hijo del rey Vasavatti, ejercía el reinado. El Bodhisattva tomó concepción en el vientre de la reina principal de Ekarāja, llamada Gotamī. Le pusieron por nombre 'Candakumāra'. Cuando este ya podía caminar, nació otro hijo al que llamaron 'Sūriyakumāra'. Cuando este último caminaba, nació una hija a la que llamaron 'Selā'. Tenían también dos hermanos de diferente madre llamados Bhaddasena y Sūra. Al alcanzar la madurez, el Bodhisattva llegó a la perfección en las artes y en las diversas ramas del conocimiento. El rey le trajo a una princesa adecuada llamada Candā y le otorgó el cargo de virrey (uparajja). El Bodhisattva tuvo un hijo al que llamaron 'Vāsulo'. Por aquel entonces, el rey tenía un capellán llamado Khaṇḍahāla, a quien puso a cargo de la administración de justicia. Este, siendo corrupto, aceptaba sobornos y declaraba como dueños a quienes no lo eran, y a los legítimos dueños los desposeía de sus derechos. Un día, un hombre que había perdido injustamente un caso salió del tribunal gritando en protesta; al ver al Bodhisattva que se dirigía a la presencia del rey, se postró a sus pies diciendo: 'Señor, Khaṇḍahāla devora la justicia en el tribunal por medio de sobornos; aceptando dádivas, me ha hecho perder mi caso'. El Bodhisattva lo consoló diciendo: 'No temas', lo llevó de vuelta al tribunal y adjudicó la propiedad a su legítimo dueño. La multitud aclamó con gran estruendo de aprobación (sādhukāra).

Rājā ‘‘bodhisattena kira aṭṭo suvinicchito’’ti sutvā taṃ āmantetvā ‘‘tāta, ito paṭṭhāya tvameva aṭṭakaraṇe vinicchayaṃ vinicchināhī’’ti vinicchayaṃ bodhisattassa adāsi. Khaṇḍahālassa āyo pacchijji. So tato paṭṭhāya bodhisatte āghātaṃ bandhitvā otārāpekkho vicari. So pana rājā mudhappasanno. So ekadivasaṃ supinantena devalokaṃ passitvā tattha gantukāmo hutvā ‘‘purohitaṃ [Pg.60] brahmalokagāmimaggaṃ ācikkhā’’ti āha. So ‘‘atidānaṃ dadanto sabbacatukkena yaññaṃ yajassū’’ti vatvā raññā ‘‘kiṃ atidāna’’nti puṭṭho ‘‘attano piyaputtā piyabhariyā piyadhītaro mahāvibhavaseṭṭhino maṅgalahatthiassādayoti ete cattāro cattāro katvā dvipadacatuppade yaññatthāya pariccajitvā tesaṃ galalohitena yajanaṃ atidānaṃ nāmā’’ti saññāpesi. Iti so ‘‘saggamaggaṃ ācikkhissāmī’’ti nirayamaggaṃ ācikkhi.

El rey, al oír que 'el Bodhisattva ha juzgado rectamente el caso', lo llamó y le encomendó la justicia diciendo: 'Querido hijo, de ahora en adelante, tú mismo dictamina en los procesos judiciales'. Así, los ingresos por sobornos de Khaṇḍahāla cesaron. Desde ese momento, este guardó rencor contra el Bodhisattva y anduvo buscando una oportunidad para perjudicarlo. El rey, por su parte, era de una fe ingenua y errónea. Un día, tras ver el mundo de los dioses en un sueño y desear ir allí, le dijo al capellán: 'Dime el camino para ir al mundo de Brahma'. Khaṇḍahāla respondió: 'Gran rey, si deseas ofrecer una generosidad suprema, realiza un sacrificio de cuatro elementos de cada clase (sabbacatukka)'. Cuando el rey le preguntó en qué consistía tal generosidad, el capellán le hizo creer: 'Gran rey, sacrificar a tus propios hijos amados, a tus hijas amadas, a los tesoreros de gran riqueza, y a los elefantes y caballos reales; entregando a estos seres de dos y cuatro patas para el sacrificio y ofreciendo la sangre de sus gargantas, eso es lo que se llama generosidad suprema'. De esta manera, mientras decía 'enseñaré el camino al cielo', en realidad le estaba enseñando el camino al infierno.

Rājāpi tasmiṃ paṇḍitasaññī hutvā ‘‘tena vuttavidhi saggamaggo’’ti saññāya taṃ paṭipajjitukāmo mahantaṃ yaññāvāṭaṃ kārāpetvā tattha bodhisattādike cattāro rājakumāre ādiṃ katvā khaṇḍahālena vuttaṃ sabbaṃ dvipadacatuppadaṃ yaññapasutaṭṭhāne nethāti āṇāpesi. Sabbañca yaññasambhāraṃ upakkhaṭaṃ ahosi. Taṃ sutvā mahājano mahantaṃ kolāhalaṃ akāsi. Rājā vippaṭisārī hutvā khaṇḍahālena upatthambhito punapi tathā taṃ āṇāpesi. Bodhisatto ‘‘khaṇḍahālena vinicchayaṭṭhānaṃ alabhantena mayi āghātaṃ bandhitvā mameva maraṇaṃ icchantena mahājanassa anayabyasanaṃ uppādita’’nti jānitvā nānāvidhehi upāyehi rājānaṃ tato duggahitaggāhato vivecetuṃ vāyamitvāpi nāsakkhi. Mahājano paridevi, mahantaṃ kāruññamakāsi. Mahājanassa paridevantasseva yaññāvāṭe sabbakammāni niṭṭhāpesi. Rājaputtaṃ netvā gīvāya nāmetvā nisīdāpesuṃ. Khaṇḍahālo suvaṇṇapātiṃ upanāmetvā khaggaṃ ādāya ‘‘tassa gīvaṃ chindissāmī’’ti aṭṭhāsi. Taṃ disvā candā nāma rājaputtassa devī ‘‘aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthi, attano saccabalena sāmikassa sotthiṃ karissāmī’’ti añjaliṃ paggayha parisāya antare vicarantī ‘‘idaṃ ekanteneva pāpakammaṃ, yaṃ khaṇḍahālo saggamaggoti karoti. Iminā mayhaṃ saccavacanena mama sāmikassa sotthi hotu.

El rey, percibiendo al capellán como un sabio y creyendo que 'el método prescrito por él es el camino al cielo', deseó ponerlo en práctica; mandó construir un gran foso de sacrificio y ordenó: 'Lleven al lugar del sacrificio a todos los seres de dos y cuatro patas mencionados por Khaṇḍahāla, comenzando por los cuatro príncipes liderados por el Bodhisattva'. Todos los preparativos para el sacrificio estuvieron listos. Al enterarse, el pueblo armó un gran clamor. El rey se sintió arrepentido y consideró liberarlos, pero instigado nuevamente por Khaṇḍahāla, dio la misma orden otra vez. El Bodhisattva, comprendiendo que 'Khaṇḍahāla, al no poder ocupar el cargo de juez, ha guardado rencor contra mí y, deseando mi muerte, ha provocado esta ruina para la multitud', intentó por diversos medios apartar al rey de su errónea convicción, pero no lo logró. La multitud lloraba con gran sentimiento de compasión. Mientras el pueblo se lamentaba, se completaron todos los trabajos en el foso de sacrificio. Llevaron al príncipe real y lo hicieron sentar inclinando su cuello. Khaṇḍahāla, acercando un cuenco de oro y tomando una espada, se dispuso a decir: 'Cortaré su cuello'. Al ver esto, la princesa llamada Candā, esposa del príncipe, pensando: 'No tengo otro refugio, por el poder de mi propia verdad traeré bienestar a mi esposo', unió sus manos en reverencia y, caminando entre la multitud, declaró: 'Esto es ciertamente una acción malvada, lo que Khaṇḍahāla realiza llamándolo camino al cielo. Por esta mi palabra de verdad, que haya bienestar para mi señor'.

‘‘Yā devatā idha loke, sabbā tā saraṇaṃ gatā;

Anāthaṃ tāyatha mamaṃ, yathāhaṃ patimā siya’’nti. –

«Todas aquellas deidades que existen en este mundo han buscado refugio; protegedme a mí, que no tengo amparo, para que pueda recuperar a mi esposo».

Saccakiriyamakāsi. Sakko devarājā tassā paridevanasaddaṃ sutvā taṃ pavattiṃ ñatvā jalitaṃ ayokūṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ tāsetvā [Pg.61] sabbe vissajjāpesi. Sakkopi tadā attano dibbarūpaṃ dassetvā sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ vajiraṃ paribbhamanto ‘‘are, pāparāja kāḷakaṇṇi, kadā tayā pāṇātipātena sugatigamanaṃ diṭṭhapubbaṃ, candakumāraṃ sabbañca imaṃ janaṃ bandhanato mocehi, no ce mocessasi, ettheva te imassa ca duṭṭhabrāhmaṇassa sīsaṃ phālessāmī’’ti ākāse aṭṭhāsi. Taṃ acchariyaṃ disvā rājā brāhmaṇo ca sīghaṃ sabbe bandhanā mocesuṃ.

Ella realizó un acto de verdad. Sakka, el rey de los dioses, al oír el sonido de su lamento y conociendo los hechos, tomó una maza de hierro llameante y se presentó ante el rey, aterrorizándolo y obligándolo a liberar a todos. Entonces Sakka, mostrando su forma divina y blandiendo un rayo resplandeciente, dijo: «¡Eh, rey malvado y funesto! ¿Cuándo has visto que se alcance un destino feliz mediante el asesinato de seres vivos? ¡Libera de sus ataduras al príncipe Canda-kumāra y a toda esta gente! Si no los liberas, aquí mismo partiré tu cabeza y la de este malvado brahmán». Al ver tal prodigio, el rey y el brahmán liberaron rápidamente a todos de sus ataduras.

Atha mahājano ekakolāhalaṃ katvā sahasā yaññāvāṭaṃ ajjhottharitvā khaṇḍahālassa ekekaṃ leḍḍuppahāraṃ dento tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā rājānampi māretuṃ ārabhi. Bodhisatto puretarameva pitaraṃ palissajitvā ṭhito māretuṃ na adāsi. Mahājano ‘‘jīvitaṃ tāvassa pāparañño dema, chattaṃ panassa na dassāma, nagare vāsaṃ vā na dassāma, taṃ caṇḍālaṃ katvā bahinagare vāsāpessāmā’’ti rājavesaṃ hāretvā kāsāvaṃ nivāsāpetvā haliddipilotikāya sīsaṃ veṭhetvā caṇḍālaṃ katvā caṇḍālagāmaṃ pahiṇiṃsu. Ye pana taṃ pasughātayaññaṃ yajiṃsu ceva yajāpesuñca anumodiṃsu ca, sabbe te nirayaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

Entonces, la multitud lanzó un gran clamor y, asaltando de repente el foso del sacrificio, mataron a Khaṇḍahāla lanzándole terrones uno tras otro. Luego intentaron matar también al rey, pero el Bodhisatta se interpuso abrazando a su padre y no permitió que lo mataran. La multitud dijo: «Concedámosle la vida a este rey malvado por ahora, pero no le daremos el parasol real ni le permitiremos vivir en la ciudad; convirtámoslo en un paria y hagámosle vivir fuera de la ciudad». Así, le quitaron sus vestiduras reales, le hicieron vestir harapos teñidos, envolvieron su cabeza con trapos manchados de cúrcuma y, convertido en un paria, lo enviaron a la aldea de los parias. Aquellos que realizaron el sacrificio de animales, lo instigaron o se regocijaron en él, todos ellos terminaron en el infierno. Por eso dijo el Bendito:

‘‘Sabbe patiṭṭhā nirayaṃ, yathā taṃ pāpakaṃ karitvāna;

Na hi pāpakammaṃ katvā, labbhā sugatiṃ ito gantu’’nti. (jā. 2.22.1143);

«Todos cayeron en el infierno por haber cometido tal maldad; pues habiendo realizado una acción malvada, no es posible alcanzar un destino feliz partiendo de este mundo».

Atha sabbāpi rājaparisā nāgarā ceva jānapadā ca samāgantvā bodhisattaṃ rajje abhisiñciṃsu. So dhammena rajjaṃ anusāsanto taṃ attano mahājanassa ca akāraṇeneva uppannaṃ anayabyasanaṃ anussaritvā saṃvegajāto puññakiriyāsu bhiyyosomattāya ussāhajāto mahādānaṃ pavattesi, sīlāni rakkhi, uposathakammaṃ samādiyi. Tena vuttaṃ –

Entonces, toda la corte real, los ciudadanos y los habitantes de las provincias se reunieron y consagraron al Bodhisatta como rey. Él gobernó con justicia y, al recordar el desastre y la calamidad que injustamente habían caído sobre él y su pueblo, se sintió conmovido por una profunda urgencia espiritual. Con un entusiasmo redoblado en las obras meritorias, estableció una gran distribución de limosnas, guardó los preceptos y observó las prácticas del Uposatha. Por ello se dijo:

46.

46.

‘‘Tadāhaṃ yajanā mutto, nikkhanto yaññavāṭato;

Saṃvegaṃ janayitvāna, mahādānaṃ pavattayi’’nti. – ādi;

«Entonces yo, liberado del sacrificio y habiendo salido del foso ceremonial, tras generar urgencia espiritual, establecí una gran distribución de limosnas», etc.

Tattha [Pg.62] yajanā muttoti khaṇḍahālena vihitayaññavidhito vuttanayena ghātetabbato mutto. Nikkhanto yaññavāṭatoti abhisekakaraṇatthāya ussāhajātena mahājanena saddhiṃ tato yaññabhūmito niggato. Saṃvegaṃ janayitvānāti evaṃ ‘‘bahuantarāyo lokasannivāso’’ti ativiya saṃvegaṃ uppādetvā. Mahādānaṃ pavattayinti cha dānasālāyo kārāpetvā mahatā dhanapariccāgena vessantaradānasadisaṃ mahādānamadāsiṃ. Etena abhisekakaraṇato paṭṭhāya tassa mahādānassa pavattitabhāvaṃ dasseti.

En ese verso: «liberado del sacrificio» significa que fue liberado de la ejecución en el ritual de sacrificio dispuesto por Khaṇḍahāla, según el método descrito. «Habiendo salido del foso ceremonial» se refiere a que salió de aquel lugar del sacrificio junto con la multitud que se esforzaba por realizar su consagración. «Tras generar urgencia espiritual» significa que hizo surgir una profunda conmoción al reflexionar: «¡Cuán lleno de peligros está el mundo de los seres!». «Establecí una gran distribución de limosnas» indica que hizo construir seis salas de limosnas y, con una inmensa renuncia a sus riquezas, ofreció una gran caridad semejante a la del rey Vessantara. Con esto, muestra la continuidad de esa gran caridad desde el momento de su consagración.

47. Dakkhiṇeyye adatvānāti dakkhiṇārahe puggale deyyadhammaṃ apariccajitvā. Api chappañca rattiyoti appekadā chapi pañcapi rattiyo attano pivanakhādanabhuñjanāni na karomīti dasseti.

47. «Sin haber dado a los dignos de ofrendas» significa sin dejar de entregar objetos de donación a las personas que merecen recibir ofrendas. «Incluso durante cinco o seis noches» muestra que en ocasiones no bebía ni comía por su cuenta durante cinco o seis noches si no había dado primero.

Tadā kira bodhisatto sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahāmegho viya abhivassanto mahādānaṃ pavattesi. Tattha kiñcāpi dānasālāsu annapānādiuḷāruḷārapaṇītapaṇītameva yācakānaṃ yathārucitaṃ divase divase dīyati, tathāpi attano sajjitaṃ āhāraṃ rājārahabhojanampi yācakānaṃ adatvā na bhuñjati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nāhaṃ pivāmī’’tiādi.

En aquel entonces, se dice que el Bodhisatta, agitando a todo Jambudīpa con su actividad caritativa, estableció una gran distribución de limosnas como si fuera una gran nube descargando lluvia. Aunque en las salas de limosnas se entregaban diariamente a los mendicantes comidas y bebidas excelentes y abundantes según sus deseos, él mismo no consumía su propio alimento preparado, digno de un rey, sin haberlo dado antes a los mendicantes. Refiriéndose a esto se dijo: «Yo no bebo», etc.

48. Idāni tathā yācakānaṃ dāne kāraṇaṃ dassento upamaṃ tāva āharati ‘‘yathāpi vāṇijo nāmā’’tiādinā. Tassattho – yathā nāma vāṇijo bhaṇḍaṭṭhānaṃ gantvā appena pābhatena bahuṃ bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā vipulaṃ bhaṇḍasannicayaṃ katvā desakālaṃ jānanto yatthassa lābho udayo mahā hoti, tattha dese kāle vā taṃ bhaṇḍaṃ harati upaneti vikkiṇāti.

48. Ahora, para mostrar la razón de tal generosidad hacia los mendicantes, presenta una comparación con las palabras: «Tal como un comerciante...», etc. Su significado es: así como un comerciante va a un lugar de mercancías y, con un pequeño capital inicial, vende muchos bienes, acumulando una gran provisión de mercancías, y conociendo el lugar y el momento oportuno, lleva, ofrece y vende sus bienes allí donde su ganancia y beneficio sean mayores.

49. Sakabhuttāpīti sakabhuttatopi attanā paribhuttatopi. ‘‘Sakaparibhuttāpī’’tipi pāṭho. Pareti parasmiṃ paṭiggāhakapuggale. Satabhāgoti anekasatabhāgo āyatiṃ bhavissati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vāṇijena kītabhaṇḍaṃ tattheva avikkiṇitvā tathārūpe dese kāle ca vikkiṇiyamānaṃ bahuṃ udayaṃ vipulaṃ phalaṃ hoti, tatheva attano santakaṃ attanā anupabhuñjitvā parasmiṃ paṭiggāhakapuggale dinnaṃ mahapphalaṃ anekasatabhāgo bhavissati, tasmā attanā [Pg.63] abhuñjitvāpi parassa dātabbamevāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā. Puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā’’ti (ma. ni. 3.379) vitthāro. Aparampi vuttaṃ ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyu’’ntiādi (itivu. 26).

49. «Incluso de lo consumido por uno mismo» significa con respecto a lo que uno mismo consume. Existe también la variante «lo disfrutado por uno mismo». «En otros» se refiere a la persona receptora. «Cien veces» significa que tendrá múltiples beneficios en el futuro. Esto es lo que se quiere decir: así como las mercancías compradas por un comerciante, si no se venden allí mismo sino en un lugar y momento adecuados, producen una gran ganancia y un fruto abundante; del mismo modo, lo que uno posee, si en lugar de ser consumido por uno mismo se entrega a una persona receptora, tendrá un gran fruto y será multiplicado por muchos cientos. Por lo tanto, incluso si uno mismo no come, debe dar a los demás. Pues el Bendito dijo: «Habiendo dado una limosna a un animal, se puede esperar una recompensa de cien veces. Habiendo dado a un hombre común de mala conducta, de mil veces», etc., en detalle. También se ha dicho: «Monjes, si los seres conocieran el fruto de compartir las donaciones tal como yo lo conozco, no comerían sin haber dado, ni permitirían que la mancha de la tacañería se apoderara de sus corazones. Incluso si fuera su último bocado, su última porción, no comerían sin haberlo compartido», etc.

50. Etamatthavasaṃ ñatvāti etaṃ dānassa mahapphalabhāvasaṅkhātañceva sammāsambodhiyā paccayabhāvasaṅkhātañca atthavasaṃ kāraṇaṃ jānitvā. Na paṭikkamāmi dānatoti dānapāramito īsakampi na nivattāmi abhikkamāmi eva. Kimatthaṃ? Sambodhimanupattiyāti sambodhiṃ sabbaññutaññāṇaṃ anuppattiyā anuppattiyatthaṃ, adhigantunti attho.

50. «Sabiendo la razón de esto» significa habiendo conocido la razón, es decir, el beneficio requerido, que consiste tanto en el hecho de ser el gran fruto de la generosidad como en el hecho de ser una condición para el perfecto despertar (Sammāsambodhi). «No retrocedo de la generosidad» significa que no me aparto ni lo más mínimo de la perfección de la generosidad (dānapāramī), sino que sigo adelante. ¿Con qué propósito? «Para alcanzar el despertar» significa con el fin de alcanzar gradualmente el despertar, es decir, el conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa), con el propósito de obtenerlo.

Tadā bodhisatto mahājanena pitari caṇḍālagāmaṃ pavesite dātabbayuttakaṃ paribbayaṃ dāpesi nivāsanāni pārupanāni ca. Sopi nagaraṃ pavisituṃ alabhanto bodhisatte uyyānakīḷādiatthaṃ bahigate upasaṅkamati, puttasaññāya pana na vandati, na añjalikammaṃ karoti, ‘‘ciraṃ jīva, sāmī’’ti vadati. Bodhisattopi diṭṭhadivase atirekasammānaṃ karoti. So evaṃ dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne sapariso devalokaṃ pūresi.

En aquel entonces, cuando el Gran Ser (el Bodhisatta) vio que la multitud había enviado a su padre al asentamiento de los parias (caṇḍālas), hizo que se le entregaran las provisiones adecuadas y ropas, tanto interiores como exteriores. Al no poder entrar en la ciudad, aquel rey se acercaba al Bodhisatta cuando este salía fuera de la ciudad con el propósito de divertirse en el jardín o para otros fines. Por el reconocimiento de que era su hijo, no le rendía homenaje ni juntaba sus manos en señal de respeto, sino que decía: «¡Oh señor, que vivas por mucho tiempo!». El Bodhisatta, por su parte, el día que lo veía, le mostraba un respeto extraordinario. Habiendo gobernado así el reino con rectitud (dhamma), al final de su vida, junto con su séquito, llenó el mundo de los devas (devaloka).

Tadā khaṇḍahālo devadatto ahosi, gotamī devī mahāmāyā, candā rājadhītā rāhulamātā, vāsulo rāhulo, selā uppalavaṇṇā, sūro mahākassapo, bhaddaseno mahāmoggallāno, sūriyakumāro sāriputto, candarājā lokanātho.

En aquel entonces, Khaṇḍahāla fue Devadatta; la reina Gotamī fue Mahāmāyā; la princesa llamada Candā fue la madre de Rāhula; el príncipe Vāsula fue Rāhula; la princesa llamada Selā fue Uppalavaṇṇā; el príncipe Sūro fue Mahākassapo; el príncipe Bhaddasena fue Mahāmoggallāna; el príncipe Sūriyakumāra fue Sāriputta; y el rey Canda (Candakumāra) fue el Señor del Mundo (el Buda).

Tassa idhāpi pubbe vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tadā khaṇḍahālassa kakkhaḷapharusabhāvaṃ jānantopi ajjhupekkhitvā dhammena samena aṭṭassa vinicchayo, attānaṃ māretukāmasseva khaṇḍahālassa tathā yaññavidhānaṃ jānitvāpi tassa upari cittappakopābhāvo, attano parisaṃ gahetvā pitu sattu bhavituṃ samatthopi ‘‘mādisassa nāma garūhi virodho na yutto’’ti attānaṃ purisapasuṃ katvā ghātāpetukāmassa pitu āṇāyaṃ avaṭṭhānaṃ, kosiyā asiṃ gahetvā sīsaṃ [Pg.64] chindituṃ upakkamante purohite attano pitari putte sabbasattesu ca mettāpharaṇena samacittatā, mahājane pitaraṃ māretuṃ upakkamante sayaṃ palissajitvā tassa jīvitadānañca, divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dadatopi dānena atittabhāvo, mahājanena caṇḍālesu vāsāpitassa pitu dātabbayuttakaṃ datvā posanaṃ, mahājanaṃ puññakiriyāsu patiṭṭhāpananti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

En este Jātaka, siguiendo el método mencionado anteriormente, se deben exponer las restantes perfecciones del príncipe Candakumāra según corresponda. Asimismo, se deben destacar sus virtudes y poderes, tales como: su juicio de los casos legales con rectitud y equidad, a pesar de conocer la naturaleza cruel y ruda de Khaṇḍahāla; la ausencia de ira en su corazón hacia Khaṇḍahāla, aun sabiendo que este deseaba su muerte mediante el ritual de sacrificio; su negativa a oponerse a su padre, pensando que «no es apropiado para alguien como yo estar en conflicto con sus venerables padres», a pesar de ser capaz de tomar a su séquito y convertirse en enemigo de su padre; su firmeza y falta de resistencia ante la orden de su padre que deseaba su muerte, habiéndose convertido en un animal de sacrificio humano; su ecuanimidad y difusión de amor (mettā) hacia el capellán (purohita) que intentaba cortarle la cabeza, así como hacia su padre, su hijo y todos los seres; el regalo de la vida a su padre, protegiéndolo cuando la multitud intentaba matarlo; su insaciabilidad en la generosidad, dando cada día una gran limosna comparable a la de Vessantara; su cuidado y provisión de lo necesario para su padre, a quien la multitud había hecho vivir entre los parias; y el establecer a la gran multitud en las obras meritorias.

Candakumāracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la Crónica de la Conducta del Rey Canda (Candakumāra-cariyā).

8. Sivirājacariyāvaṇṇanā

8. Crónica de la Conducta del Rey Sivi (Sivirājacariyā)

51. Aṭṭhame ariṭṭhasavhaye nagareti ariṭṭhapuranāmake nagare. Sivi nāmāsi khattiyoti sivīti gottato evaṃnāmako rājā ahosi.

51. En el octavo Jātaka, «en la ciudad llamada Ariṭṭha» significa en la ciudad de nombre Ariṭṭhapura. «Hubo un khattiya llamado Sivi» significa que hubo un rey con ese nombre perteneciente al clan Sivi.

Atīte kira siviraṭṭhe ariṭṭhapuranagare sivirāje rajjaṃ kārente mahāsatto tassa putto hutvā nibbatti. ‘‘Sivikumāro’’tissa nāmamakaṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā uggahitasippo āgantvā pitu sippaṃ dassetvā uparajjaṃ labhitvā aparabhāge pitu accayena rājā hutvā agatigamanaṃ pahāya dasa rājadhamme akopetvā rajjaṃ kārento nagarassa catūsu dvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Aṭṭhamīcātuddasīpannarasīsu sayaṃ dānasālaṃ gantvā dānaggaṃ oloketi.

Se dice que en el pasado, cuando el rey Sivi gobernaba en la ciudad de Ariṭṭhapura, en el reino de Sivi, el Gran Ser (el Bodhisatta) nació como su hijo. Le dieron el nombre de «Príncipe Sivi». Al alcanzar la madurez, fue a Takkasīlā y, tras haber aprendido las artes, regresó y mostró sus habilidades a su padre. Recibió el cargo de virrey y, posteriormente, tras el fallecimiento de su padre, se convirtió en rey. Abandonando los caminos equivocados (agati), gobernó el reino sin descuidar las diez virtudes reales (dasa rājadharma). Hizo construir seis pabellones de limosna —en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta del palacio— y mantuvo una gran generosidad donando seiscientas mil [monedas] cada día. En los días octavo, decimocuarto y decimoquinto [del mes lunar], él mismo iba al pabellón de limosna e inspeccionaba la excelencia de las ofrendas.

So ekadā puṇṇamadivase pātova samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno attanā dinnadānaṃ āvajjento bāhiravatthuṃ attanā adinnaṃ nāma adisvā ‘‘na me bāhirakadānaṃ tathā cittaṃ toseti, yathā ajjhattikadānaṃ, aho vata mama dānasālaṃ gatakāle koci yācako bāhiravatthuṃ ayācitvā ajjhattikameva yāceyya, sace hi me koci sarīre maṃsaṃ vā lohitaṃ vā sīsaṃ vā hadayamaṃsaṃ vā akkhīni vā upaḍḍhasarīraṃ vā sakalameva vā attabhāvaṃ dāsabhāvena yāceyya, taṃtadevassa [Pg.65] adhippāyaṃ pūrento dātuṃ sakkomī’’ti cintesi. Pāḷiyaṃ pana akkhīnaṃ eva vasena āgatā. Tena vuttaṃ –

Un día de luna llena, sentado temprano en el trono real bajo el parasol blanco desplegado, reflexionaba sobre la generosidad que había practicado. Al no ver ningún objeto externo que no hubiera entregado ya, pensó: «Mis dones externos no complacen mi mente tanto como lo hace un don interno (ajjhattika-dāna). ¡Ojalá cuando vaya al pabellón de limosna algún suplicante no me pida un objeto externo, sino algo interno! Ciertamente, si alguien me pidiera mi carne, mi sangre, mi cabeza, la carne de mi corazón, mis ojos, la mitad de mi cuerpo o incluso mi ser completo para la servidumbre, sería capaz de dárselo, cumpliendo así cada uno de sus deseos». En el texto en pali, sin embargo, el relato se centra específicamente en sus ojos. Por eso se dijo:

‘‘Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā’’.

«Sentado en el excelente palacio, así pensé yo en aquel entonces».

52.

52.

‘‘Yaṃkiñci mānusaṃ dānaṃ, adinnaṃ me na vijjati;

Yopi yāceyya maṃ cakkhuṃ, dadeyyaṃ avikampito’’ti.

«No existe ningún don humano que no haya entregado; si alguien me pidiera mis ojos, se los daría sin vacilar».

Tattha mānusaṃ dānanti pakatimanussehi dātabbadānaṃ annapānādi. Evaṃ pana mahāsattassa uḷāre dānajjhāsaye uppanne sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So tassa kāraṇaṃ āvajjento bodhisattassa ajjhāsayaṃ disvā ‘‘sivirājā ajja sampattayācakā cakkhūni ce yācanti, cakkhūni uppāṭetvā nesaṃ dassāmīti cintesī’’ti sakko devaparisāya vatvā ‘‘so sakkhissati nu kho taṃ dātuṃ, udāhu noti vīmaṃsissāmi tāva na’’nti bodhisatte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā sabbālaṅkārehi paṭimaṇḍite alaṅkatahatthikkhandhavaragate dānaggaṃ gacchante jarājiṇṇo andhabrāhmaṇo viya hutvā tassa cakkhupathe ekasmiṃ unnatappadese ubho hatthe pasāretvā rājānaṃ jayāpetvā ṭhito bodhisattena tadabhimukhaṃ vāraṇaṃ pesetvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ icchasī’’ti pucchito ‘‘tava dānajjhāsayaṃ nissāya samuggatena kittighosena sakalalokasannivāso nirantaraṃ phuṭo, ahañca andho, tasmā taṃ yācāmī’’ti upacāravasena ekaṃ cakkhuṃ yāci. Tena vuttaṃ –

En ese pasaje, 'mānusaṃ dānaṃ' se refiere a las ofrendas que deben dar los seres humanos comunes, tales como comida y bebida. Sin embargo, cuando surgió en el Gran Ser la noble disposición hacia la generosidad suprema, el trono de piedra Paṇḍukambala de Sakka mostró señales de calor. Sakka, reflexionando sobre la causa de esto y viendo la intención del Bodhisatta, dijo a la asamblea de los dioses: 'El rey Sivi ha pensado hoy que si los suplicantes que lleguen le piden sus ojos, se los arrancará y se los dará'. Pensando: 'Primero lo pondré a prueba para ver si será capaz de dar ese regalo o no', Sakka esperó. Mientras el Bodhisatta, tras bañarse con dieciséis cántaros de agua perfumada y adornarse con todos los ornamentos, se dirigía a la sala de limosnas montado sobre el lomo de un noble elefante decorado, Sakka tomó la forma de un brahmán anciano y ciego. Situándose en un lugar elevado en el camino de la visión del rey, extendió ambas manos y proclamó la victoria del rey. El Bodhisatta, enviando a su elefante hacia el brahmán, le preguntó: 'Brahmán, ¿qué deseas?'. El brahmán, apelando a su proximidad, le pidió un ojo diciendo: 'Debido a tu disposición por la generosidad, el clamor de tu fama se ha difundido incesantemente por todo el mundo; y como soy ciego, por eso te lo pido'. Por esto se dijo:

53.

53.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko devānamissaro;

Nisinno devaparisāya, idaṃ vacanamabravi.

‘Sakka, el señor de los dioses, conociendo mi intención mientras estaba sentado en la asamblea divina, pronunció estas palabras:

54.

54.

‘‘Nisajja pāsādavare, sivirājā mahiddhiko;

Cintento vividhaṃ dānaṃ, adeyyaṃ so na passati.

‘Sentado en su noble palacio, el rey Sivi de gran poder, reflexionando sobre diversas formas de generosidad, no encuentra nada que no pueda ser entregado.

55.

55.

‘‘Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ, handa vīmaṃsayāmi taṃ;

Muhuttaṃ āgameyyātha, yāva jānāmi taṃ manaṃ.

‘¿Es esto verdad o es falso? ¡Ea!, lo pondré a prueba; esperad un momento hasta que conozca su mente’.

56.

56.

‘‘Pavedhamāno palitasiro, valigatto jarāturo;

Andhavaṇṇova hutvāna, rājānaṃ upasaṅkami.

Temblando, con la cabeza encanecida, la piel arrugada y afligido por la vejez, habiéndose vuelto como alguien de apariencia ciega, se acercó al rey.

57.

57.

‘‘So [Pg.66] tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca;

Sirasmiṃ añjaliṃ katvā, idaṃ vacanamabravi.

Entonces, levantando sus brazos izquierdo y derecho y haciendo el gesto de reverencia (añjali) sobre su cabeza, pronunció estas palabras:

58.

58.

‘‘‘Yācāmi taṃ mahārāja, dhammika raṭṭhavaḍḍhana;

Tava dānaratā kitti, uggatā devamānuse.

‘Te lo suplico, oh Gran Rey, justo y promotor de la prosperidad del reino; tu fama por deleitarte en la generosidad se ha elevado entre dioses y hombres.

59.

59.

‘‘‘Ubhopi nettā nayanā, andhā upahatā mama;

Ekaṃ me nayanaṃ dehi, tvampi ekena yāpayā’’’ti.

‘Ambos órganos de mi visión están dañados y ciegos; dame uno de tus ojos, y tú también continúa viviendo con uno’.

Tattha cintento vividhaṃ dānanti attanā dinnaṃ vividhaṃ dānaṃ cintento, āvajjento dānaṃ vā attanā dinnaṃ vividhaṃ bāhiraṃ deyyadhammaṃ cintento. Adeyyaṃ so na passatīti bāhiraṃ viya ajjhattikavatthumpi adeyyaṃ dātuṃ asakkuṇeyyaṃ na passati, ‘‘cakkhūnipi uppāṭetvā dassāmī’’ti cintesīti adhippāyo. Tathaṃ nu vitathaṃ netanti etaṃ ajjhattikavatthunopi adeyyassa adassanaṃ deyyabhāveneva dassanaṃ cintanaṃ saccaṃ nu kho, udāhu, asaccanti attho. So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu cāti vāmabāhuṃ dakkhiṇabāhuñca tadā paggahetvā, ubho bāhū ukkhipitvāti attho. Raṭṭhavaḍḍhanāti raṭṭhavaḍḍhīkara. Tvampi ekena yāpayāti ekena cakkhunā samavisamaṃ passanto sakaṃ attabhāvaṃ tvaṃ yāpehi, ahampi bhavato laddhena ekena yāpemīti dasseti.

En estos versos, 'cintento vividhaṃ dānaṃ' significa reflexionando sobre las diversas ofrendas ya entregadas por él mismo, o considerando las diversas cosas materiales externas que ha dado. 'Adeyyaṃ so na passatīti' significa que no ve nada, ni siquiera entre los objetos internos (órganos), que sea imposible de dar o que no pueda entregar, tal como ocurre con los objetos externos; la intención es que pensó: 'Incluso arrancándome los ojos, los daré'. 'Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ' se refiere a si es verdad o no esa visión o pensamiento de no ver nada como 'no entregable', incluso tratándose de objetos internos. 'So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca' significa que en ese momento levantó ambos brazos. 'Raṭṭhavaḍḍhana' significa aquel que hace crecer el bienestar del reino. 'Tvampi ekena yāpayā' significa: 'Tú, observando lo que es llano y lo que es desigual con un solo ojo, mantén tu propia existencia; yo también, con el ojo obtenido de su majestad, podré vivir'.

Taṃ sutvā mahāsatto tuṭṭhamānaso ‘‘idānevāhaṃ pāsāde nisinno evaṃ cintetvā āgato, ayañca me cittaṃ ñatvā viya cakkhuṃ yācati, aho vata me lābhā, ajja me manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, adinnapubbaṃ vata dānaṃ dassāmī’’ti ussāhajāto ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Al escuchar esto, el Gran Ser, con el corazón regocijado, pensó: 'Justo ahora, sentado en el palacio, vine tras haber pensado esto, y este hombre me pide el ojo como si conociera mi mente. ¡Oh, qué gran ganancia para mí! Hoy mi anhelo llegará a su cumplimiento; daré un regalo que nunca antes ha sido dado'. Con gran entusiasmo, el Maestro dijo para iluminar este asunto:

60.

60.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Katañjalī vedajāto, idaṃ vacanamabraviṃ.

‘Al escuchar sus palabras, regocijado y con el corazón conmovido, con las manos en añjali y lleno de júbilo, pronuncié estas palabras:

61.

61.

‘‘‘Idānāhaṃ cintayitvāna, pāsādato idhāgato;

Tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato.

‘Recién ahora he venido aquí desde el palacio habiendo reflexionado sobre esto; tú, conociendo mi pensamiento, has venido a pedirme un ojo.

62.

62.

‘‘‘Aho [Pg.67] me mānasaṃ siddhaṃ, saṅkappo paripūrito;

Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi yācake’’’ti.

‘¡Oh, mi deseo se ha cumplido, mi propósito se ha colmado! Hoy daré al suplicante un regalo supremo, nunca antes entregado’.

Tattha tassāti tassa brāhmaṇarūpadharassa sakkassa. Haṭṭhoti tuṭṭho. Saṃviggamānasoti mama cittaṃ jānitvā viya iminā brāhmaṇena cakkhu yācitaṃ, ettakaṃ kālaṃ evaṃ acintetvā pamajjito vatamhīti saṃviggacitto. Vedajātoti jātapītipāmojjo. Abravinti abhāsiṃ. Mānasanti manasi bhavaṃ mānasaṃ, dānajjhāsayo, ‘‘cakkhuṃ dassāmī’’ti uppannadānajjhāsayoti attho. Saṅkappoti manoratho. Paripūritoti paripuṇṇo.

Allí, 'tassa' se refiere a Sakka que portaba la apariencia de un brahmán. 'Haṭṭho' significa complacido. 'Saṃviggamānaso' significa que su mente se conmovió pensando: 'Este brahmán me ha pedido el ojo como si conociera mi mente; ¡ciertamente he estado descuidado durante todo este tiempo sin haber tenido antes este pensamiento!'. 'Vedajāto' significa que surgió en él el gozo y el júbilo. 'Abraviṃ' significa dije. 'Mānasaṃ' se refiere a lo que está en la mente, es decir, la disposición hacia la generosidad; significa que surgió el deseo de dar los ojos. 'Saṅkappo' es el anhelo del corazón. 'Paripūrito' significa completo.

Atha bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama cittācāraṃ ñatvā viya duccajampi cakkhuṃ maṃ yācati, siyā nu kho kāyaci devatāya anusiṭṭho bhavissati, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā taṃ brāhmaṇaṃ pucchi. Tenāha bhagavā jātakadesanāyaṃ –

Entonces el Bodhisatta pensó: 'Este brahmán me pide un ojo, algo tan difícil de entregar, como si conociera mi proceder mental; ¿podría ser que ha sido instruido por alguna deidad? Primero le preguntaré'. Tras reflexionar así, preguntó al brahmán. Por ello dijo el Bendito en la enseñanza del Jātaka:

‘‘Kenānusiṭṭho idhamāgatosi, vanibbaka cakkhupathāni yācituṃ;

Suduccajaṃ yācasi uttamaṅgaṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti.(jā. 1.15.53);

‘¿Por quién has sido instruido para venir aquí, suplicante, a pedir los caminos de la visión? Pides la parte más noble, extremadamente difícil de entregar, aquello que llaman el ojo, lo cual dicen que es difícil de abandonar para un hombre’.

Taṃ sutvā brāhmaṇarūpadharo sakko āha –

Al escuchar esto, Sakka, bajo la apariencia del brahmán, dijo:

‘‘Yamāhu devesu sujampatīti, maghavāti naṃ āhu manussaloke;

Tenānusiṭṭho idhamāgatosmi, vanibbako cakkhupathāni yācituṃ.

‘Aquel a quien entre los dioses llaman Sujampati, y a quien en el mundo de los hombres llaman Maghavā; instruido por él he venido aquí, como un suplicante, para pedir los caminos de la visión.

‘‘Vanibbato mayhaṃ vaniṃ anuttaraṃ, dadāhi te cakkhupathāni yācito;

Dadāhi me cakkhupathaṃ anuttaraṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti. (jā. 1.15.54-55);

‘Mi petición es una solicitud suprema; concédeme los caminos de la visión que te pido. Dame el camino de la visión inigualable, aquello que llaman el ojo, lo cual dicen que es difícil de abandonar para un hombre’.

Mahāsatto āha –

El Gran Ser dijo:

‘‘Yena atthena āgacchi, yamatthamabhipatthayaṃ;

Te te ijjhantu saṅkappā, labha cakkhūni brāhmaṇa.

«Brahmin, que se cumplan tus propósitos e intenciones con los cuales has venido y que tanto anhelas. ¡Recibe los ojos, oh brahmin!»

‘‘Ekaṃ [Pg.68] te yācamānassa, ubhayāni dadāmahaṃ;

Sa cakkhumā gaccha janassa pekkhato,Yadicchase tvaṃ tada te samijjhatū’’ti. (jā. 1.15.56-57);

«A ti, que pides uno solo, yo te entrego ambos. Vete ahora con visión, a la vista de toda la gente. Que aquello que deseas se realice plenamente para ti».

Tattha vanibbakāti taṃ ālapati. Cakkhupathānīti dassanassa pathabhāvato cakkhūnamevetaṃ nāmaṃ. Yamāhūti yaṃ loke ‘‘duccaja’’nti kathenti. Vanibbatoti yācantassa. Vaninti yācanaṃ. Te teti te tava tassa andhassa saṅkappā. Sa cakkhumāti so tvaṃ mama cakkhūhi cakkhumā hutvā. Tada te samijjhatūti yaṃ tvaṃ mama santikā icchasi, taṃ te samijjhatūti.

En este contexto, con el término «vanibbakā» se dirige a él [al brahmin]. «Cakkhupathānī» es un nombre para los ojos mismos, por ser el fundamento de la visión. «Yamāhū» se refiere a aquello que en el mundo dicen que es «difícil de renunciar». «Vanibbakoti» se refiere al que ruega. «Vaninti» significa el acto de rogar. «Te te» se refiere a las intenciones de aquel hombre ciego. «Sa cakkhumā» significa «tú, habiendo recuperado la vista a través de mis ojos». «Tada te samijjhatū» significa «que aquello que deseas de mi presencia se cumpla para ti».

Rājā ettakaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo sakkena anusiṭṭho idhāgatosmīti bhaṇati, nūna imassa iminā upāyena cakkhu sampajjissatī’’ti ñatvā ‘‘idheva mayā cakkhūni uppāṭetvā dātuṃ asāruppa’’nti cintetvā brāhmaṇaṃ ādāya antepuraṃ gantvā rājāsane nisīditvā sivakaṃ nāma vejjaṃ pakkosāpesi. Atha ‘‘amhākaṃ kira rājā akkhīni uppāṭetvā brāhmaṇassa dātukāmo’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Atha naṃ rañño ñātisenāpatiādayo rājavallabhā amaccā pārisajjā nāgarā orodhā ca sabbe sannipatitvā nānāupāyehi nivāresuṃ. Rājāpi ne anuvāresi tenāha –

El rey, habiendo dicho esto, pensó: «Este brahmin ha venido aquí instado por Sakka; seguramente, por este medio, obtendrá sus ojos». Considerando que no era apropiado extraer y entregar los ojos allí mismo, llevó al brahmin al palacio interior, se sentó en el trono real y mandó llamar al médico llamado Sivaka. Entonces, en toda la ciudad se produjo un gran clamor: «Se dice que nuestro rey desea extraerse los ojos para dárselos a un brahmin». Entonces, sus parientes, generales, ministros favoritos, cortesanos, ciudadanos y las mujeres del harén se reunieron y trataron de disuadirlo por diversos medios. El rey, sin embargo, no cedió ante ellos. Por eso se dijo:

‘‘Mā no deva adā cakkhuṃ, mā no sabbe parākari;

Dhanaṃ dehi mahārāja, muttā veḷuriyā bahū.

«¡Oh soberano, no nos entregues tus ojos! No nos abandones a todos nosotros. ¡Oh gran rey, entrega riquezas; hay abundantes perlas y lapislázuli!»

‘‘Yutte deva rathe dehi, ājānīye calaṅkate;

Nāge dehi mahārāja, hemakappanavāsase.

«¡Oh soberano, entrega carros enganchados a nobles caballos de raza bien adornados! ¡Oh gran rey, entrega elefantes de guerra cubiertos con gualdrapas de oro!»

‘‘Yathā taṃ sivayo sabbe, sayoggā sarathā sadā;

Samantā parikireyyuṃ, evaṃ dehi rathesabhā’’ti. (jā. 1.15.58-60);

«Haz tu donación de tal manera que todos los Sivi puedan siempre rodearte, oh señor de los carros, junto con sus monturas y carruajes. ¡Oh gran rey, no entregues tus ojos!».

Atha rājā tisso gāthā abhāsi –

Entonces el rey pronunció estas tres estrofas:

‘‘Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Bhūmyaṃ so patitaṃ pāsaṃ, gīvāyaṃ paṭimuñcati.

«Quien, habiendo dicho ciertamente «daré», vuelve su mente hacia el no dar, es como aquel que se echa al cuello un lazo que ha caído al suelo».

‘‘Yo [Pg.69] ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Pāpā pāpataro hoti, sampatto yamasādhanaṃ.

«Quien, habiendo dicho «daré», vuelve su mente hacia el no dar, se vuelve más vil que los malvados y llega al dominio del Rey Yama».

‘‘Yañhi yāce tañhi dade, yaṃ na yāce na taṃ dade;

Svāhaṃ tameva dassāmi, yaṃ maṃ yācati brāhmaṇo’’ti. (jā. 1.15.61-63);

«Ciertamente, uno debe dar aquello que el suplicante pide; lo que no pide, no se da. Yo le daré a este brahmin exactamente aquello que me solicita: sus ojos».

Tattha mā no, devāti noti nipātamattaṃ. Deva, mā cakkhuṃ adāsi. Mā no sabbe parākarīti amhe sabbe mā pariccaji. Akkhīsu hi dinnesu tvaṃ rajjaṃ na karissasi, evaṃ tayā mayaṃ pariccattā nāma bhavissāmāti adhippāyena evamāhaṃsu. Parikireyyunti parivāreyyuṃ. Evaṃ dehīti yathā taṃ avikalacakkhuṃ sivayo ciraṃ parivāreyyuṃ, evaṃ dehi dhanamevassa dehi, mā akkhīni, akkhīsu hi dinnesu na taṃ sivayo parivāressantīti dasseti.

En este pasaje, en «mā no, devā», la palabra «no» es solo una partícula. «Señor, no entregues tus ojos». «Mā no sabbe parākarī» significa «no nos abandones a todos nosotros». El sentido es: «Ciertamente, si entregas tus ojos, no podrás gobernar el reino; así, al dar tus ojos, nos habrás abandonado». «Parikireyyuṃ» significa «que te rodeen». «Evaṃ dehī» significa «da de tal manera que los Sivi puedan rodearte por mucho tiempo con tus ojos intactos; entrégale solo riquezas, no los ojos, pues si los entregas, los Sivi ya no te rodearán».

Paṭimuñcatīti paṭipaveseti. Pāpā pāpataro hotīti lāmakā lāmakataro nāma hoti. Sampatto yamasādhananti yamassa āṇāpavattiṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ esa patto nāma hoti. Yañhi yāceti yaṃ vatthuṃ yācako yācati, dāyakopi tadeva dadeyya, na ayācitaṃ, ayañca brāhmaṇo cakkhuṃ maṃ yācati, na muttādikaṃ dhanaṃ, taṃ dassāmīti vadati.

«Paṭimuñcatī» significa «hacer entrar de nuevo». «Pāpā pāpataro hotī» significa que se vuelve aún más vil que los viles. «Sampatto yamasādhanaṃ» significa que llega al infierno Ussada, el lugar donde se ejerce la autoridad de Yama. «Yañhi yāceti» indica que el donante debe dar precisamente el objeto que el suplicante pide, no algo que no ha sido solicitado. El rey dice: «Este brahmin me pide mis ojos, no riquezas como perlas; por lo tanto, se los daré».

Atha naṃ ‘‘āyuādīsu kiṃ patthetvā cakkhūni desi devā’’ti pucchiṃsu. Mahāpuriso ‘‘nāhaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikaṃ vā sampattiṃ patthetvā demi, api ca bodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo porāṇakamaggo esa, yadidaṃ dānapāramipūraṇaṃ nāmā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Entonces le preguntaron: «Señor, ¿qué beneficio buscas al entregar tus ojos, sea larga vida u otro?». El Gran Ser respondió: «Amigos, no los doy buscando prosperidad en esta vida ni en la próxima. Más bien, este es el camino antiguo recorrido y practicado por los Bodhisattas: el cumplimiento de la perfección de la generosidad (dāna-pāramī)». Por eso se dijo:

‘‘Āyuṃ nu vaṇṇaṃ nu sukhaṃ balaṃ nu, kiṃ patthayāno nu janinda desi;

Kathañhi rājā sivinaṃ anuttaro, cakkhūni dajjā paralokahetu.

«¿Acaso buscas larga vida, belleza, felicidad o fuerza, oh señor de los hombres? ¿Por qué razón el rey, supremo entre los Sivi, entregaría sus ojos por causa de la vida futura?»

‘‘Na vāhametaṃ yasasā dadāmi, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Satañca dhammo carito purāṇo, icceva dāne ramate mano mamā’’ti. (jā. 1.15.64-65);

«Ciertamente, no doy esto por fama, ni por deseo de hijos, ni por riqueza, ni por el reino. Esta es la antigua práctica de los puros; por esta razón, mi mente se regocija en la generosidad».

Tattha [Pg.70] paralokahetūti, mahārāja, kathaṃ nāma tumhādiso paṇḍitapuriso sakkasampattisadisaṃ sandiṭṭhikaṃ issariyaṃ pahāya paralokahetu cakkhūni dadeyyāti.

Aquí, «paralokahetū» significa: «Oh gran rey, ¿cómo es posible que un hombre sabio como tú, abandonando una soberanía visible comparable a la gloria de Sakka, entregue sus ojos por causa del mundo venidero?».

Na vāhanti na ve ahaṃ. Yasasāti dibbassa vā mānusassa vā issariyassa kāraṇā, apica sataṃ bodhisattānaṃ dhammo buddhakārako carito ācarito āciṇṇo purātano icceva iminā kāraṇena dāneyeva īdiso mama mano niratoti.

«Navāhanti» significa «ciertamente yo no». «Yasasā» significa «por causa de la soberanía divina o humana». «Sataṃ bodhisattānaṃ dhammo» se refiere a la práctica antigua, cultivada y realizada por los Bodhisattas, que conduce al estado de Buda. El sentido es: «Por esta razón, mi mente está constantemente deleitada solo en esta clase de generosidad».

Evañca pana vatvā rājā amacce saññāpetvā sivakaṃ vejjaṃ āṇāpesi – ‘‘ehi, sivaka, mama ubhopi akkhīni imassa brāhmaṇassa dātuṃ sīghaṃ uppāṭetvā hatthe patiṭṭhapehī’’ti. Tena vuttaṃ –

Habiendo dicho esto y habiendo hecho comprender a sus ministros, el rey ordenó al médico Sivaka: «Ven, Sivaka, para dar mis dos ojos a este brahmin, extráelos pronto y ponlos en sus manos». Por eso se dijo:

63.

63.

‘‘Ehi sivaka uṭṭhehi, mā dandhayi mā pavedhayi;

Ubhopi nayanaṃ dehi, uppāṭetvā vanibbake.

«¡Ven, Sivaka, levántate! No tardes ni vaciles. Extrae ambos ojos y entrégalos al suplicante».

64.

64.

‘‘Tato so codito mayhaṃ, sivako vacanaṃkaro;

Uddharitvāna pādāsi, tālamiñjaṃva yācake’’ti.

«Entonces Sivaka, obediente a mi palabra, tras haber sido instado, extrajo los ojos y se los entregó al suplicante, como si fueran la pulpa de una palma».

Tattha uṭṭhehīti uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Imasmiṃ mama cakkhudāne sahāyakiccaṃ karohīti dasseti. Mā dantayīti mā cirāyi. Ayañhi atidullabho cirakālaṃ patthito mayā uttamo dānakkhaṇo paṭiladdho, so mā virajjhīti adhippāyo. Mā pavedhayīti ‘‘amhākaṃ rañño cakkhūni uppāṭemī’’ti cittutrāsavasena mā vedhayi sarīrakampaṃ mā āpajji. Ubhopi nayananti ubhopi nayane. Vanibbaketi yācakassa mayhanti mayā. Uddharitvāna pādāsīti so vejjo rañño akkhikūpato ubhopi akkhīni uppāṭetvā rañño hatthe adāsi.

En este verso, 'levántate' (uṭṭhehīti) significa 'realiza el esfuerzo de levantarte'. El texto muestra: 'Ayúdame en esta donación de mi ojo'. 'No te demores' (mā dantayī) significa 'no tardes'. Ciertamente, esta renuncia es extremadamente difícil de obtener; durante mucho tiempo he anhelado este momento supremo de dar; habiendo obtenido la oportunidad de donar mis ojos, que este acto no se malogre; este es el propósito. 'No tiembles' (mā pavedhayī) significa 'no tiembles por el miedo de pensar: voy a arrancar los ojos de nuestro rey; no permitas que tu cuerpo se agite'. 'Ambos ojos' (ubhopi nayana) se refiere a los dos ojos. 'Al mendigo' (vanibbaketi) significa al que pide. 'Habiéndolos extraído, se los dio' (uddharitvāna pādāsī): aquel médico, habiendo arrancado ambos ojos de las cuencas del rey, se los entregó en la mano del rey.

Dento ca na satthakena uddharitvā adāsi. So hi cintesi – ‘‘ayuttaṃ mādisassa susikkhitavejjassa rañño akkhīsu satthapātana’’nti bhesajjāni ghaṃsetvā bhesajjacuṇṇena nīluppalaṃ paribhāvetvā dakkhiṇakkhiṃ upasiṅghāpesi, akkhi parivatti, dukkhā vedanā uppajji. So paribhāvetvā punapi upasiṅghāpesi, akkhi akkhikūpato mucci, balavatarā vedanā udapādi, tatiyavāre kharataraṃ paribhāvetvā upanāmesi, akkhi osadhabalena paribbhamitvā akkhikūpato nikkhamitvā nhārusuttakena olambamānaṃ aṭṭhāsi, adhimattā [Pg.71] vedanā udapādi, lohitaṃ pagghari, nivatthasāṭakāpi lohitena temiṃsu. Orodhā ca amaccā ca rañño pādamūle patitvā ‘‘deva, akkhīni mā dehi, deva, akkhīni mā dehī’’ti mahāparidevaṃ parideviṃsu.

Al darlos, no los extrajo inicialmente con un escalpelo. Pues pensó: 'No es apropiado para alguien como yo, un médico bien instruido, dejar caer un escalpelo sobre los ojos del rey'. Así, moliendo medicinas y untando un loto azul con el polvo medicinal, lo acercó para que el ojo derecho lo oliera; el ojo giró y surgió un dolor penoso. Untándolo de nuevo, lo hizo oler otra vez; el ojo se soltó de su cuenca y surgió un dolor aún más fuerte. Por tercera vez, aplicó una medicina más áspera; por el poder de la medicina, el ojo giró, salió de la cuenca y quedó colgando del nervio óptico. Surgió un dolor extremo, la sangre fluyó y hasta sus vestiduras se empaparon de sangre. Las mujeres del palacio y los ministros, postrándose a los pies del rey, lloraron amargamente diciendo: '¡Señor, no entreguéis vuestros ojos! ¡Señor, no entreguéis vuestros ojos!'.

Rājā vedanaṃ adhivāsetvā ‘‘tāta, mā papañcaṃ karī’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti vāmahatthena akkhiṃ dhāretvā dakkhiṇahatthena satthakaṃ ādāya akkhisuttakaṃ chinditvā akkhiṃ gahetvā mahāsattassa hatthe ṭhapesi. So vāmakkhinā dakkhiṇakkhiṃ oloketvā pariccāgapītiyā abhibhuyyamānaṃ dukkhavedanaṃ vedento ‘‘ehi, brāhmaṇā’’ti brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā ‘‘mama ito cakkhuto sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena samantacakkhumeva piyataraṃ, tassa me idaṃ akkhidānaṃ paccayo hotū’’ti brāhmaṇassa akkhiṃ adāsi. So taṃ ukkhipitvā attano akkhimhi ṭhapesi, taṃ tassānubhāvena vikasitanīluppalaṃ viya hutvā upaṭṭhāsi. Mahāsatto vāmakkhinā tassa taṃ akkhiṃ disvā ‘‘aho sudinnaṃ mayā akkhī’’ti antosamuggatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro hutvā aparampi adāsi. Sakkopi taṃ tatheva katvā rājanivesanā nikkhamitvā mahājanassa olokentasseva nagarā nikkhamitvā devalokameva gato.

El rey, soportando el dolor, dijo: 'Amigo, no te demores'. Él respondió: 'Está bien, señor', y sosteniendo el ojo con la mano izquierda, tomó el escalpelo con la mano derecha, cortó el nervio óptico, tomó el ojo y lo puso en la mano del Gran Ser. Él, mirando su ojo derecho con el izquierdo, experimentando un dolor penoso pero dominado por la alegría de la renuncia, mandó llamar al brahmán diciendo: '¡Ven, brahmán!'. Y le dijo: 'La omnisciencia es cien veces, mil veces, cien mil veces más querida para mí que este ojo físico; que esta donación de mi ojo sea una condición para alcanzar el ojo de la omnisciencia', y le entregó el ojo al brahmán. Este lo tomó y lo colocó en su propia cuenca ocular, y por su poder, apareció allí como un loto azul en plena floración. El Gran Ser, viendo con su ojo izquierdo ese ojo en el brahmán, pensó: '¡Ah, qué bien he donado mi ojo!', y con el cuerpo completamente impregnado de una alegría incesante que brotaba de su interior, entregó también el otro ojo. Sakka hizo lo mismo con ese ojo y, saliendo del palacio real mientras la gran multitud observaba, abandonó la ciudad y regresó al mundo de los devas.

Rañño nacirasseva akkhīni āvāṭabhāvaṃ appattāni kambalageṇḍukaṃ viya uggatena maṃsapiṇḍena pūretvā cittakammarūpassa viya ruhiṃsu, vedanā pacchijji. Atha mahāsatto katipāhaṃ pāsāde vasitvā ‘‘kiṃ andhassa rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā uyyānaṃ gantvā pabbajitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti cintetvā amaccānaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘mukhadhovanādidāyako eko puriso mayhaṃ santike hotu, sarīrakiccaṭṭhānesupi me rajjukaṃ bandhathā’’ti vatvā sivikāya gantvā pokkharaṇitīre rājapallaṅke nisīdi. Amaccāpi vanditvā paṭikkamiṃsu. Bodhisattopi attano dānaṃ āvajjesi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ disvā ‘‘mahārājassa varaṃ datvā cakkhuṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti bodhisattassa samīpaṃ gantvā padasaddamakāsi. Mahāsattena ca ‘‘ko eso’’ti vutte –

No mucho después, las cuencas de los ojos del rey, sin haber quedado como huecos vacíos, se llenaron con una masa de carne que creció como una bola de lana roja, pareciendo los ojos de una estatua pintada; el dolor cesó. Entonces, el Gran Ser, tras residir unos días en el palacio, pensó: '¿De qué le sirve el reino a un ciego? Entregaré el reino a los ministros, iré al parque, me ordenaré como asceta y practicaré los deberes de un religioso'. Informó de esto a los ministros y dijo: 'Que haya un solo hombre conmigo para asistirme en el aseo y demás; colocad también una cuerda para guiarme a los lugares de mis necesidades corporales'. Partiendo en un palanquín, se sentó en el trono real a la orilla de un estanque de lotos. Los ministros le rindieron homenaje y se retiraron. El Bodhisatta reflexionó sobre su donación. En ese momento, el trono de Sakka se calentó. Sakka, al verlo, pensó: 'Le otorgaré un favor al gran rey y haré que sus ojos vuelvan a ser normales'. Se acercó al Bodhisatta e hizo sonar sus pasos. Cuando el Gran Ser preguntó: '¿Quién es?',

‘‘Sakkohamasmi [Pg.72] devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājīsi, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti. (jā. 1.15.71) –

Sakka respondió: 'Soy Sakka, el soberano de los devas; he venido ante ti. Pide un deseo, oh rey sabio, cualquier cosa que desees en tu corazón'.

Vatvā tena –

Dicho esto por él:

‘‘Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, balaṃ koso canappako;

Andhassa me sato dāni, maraṇaññeva ruccatī’’ti. (jā. 1.15.72) –

El rey dijo: 'Tengo abundantes riquezas, Sakka, y mi fuerza y tesoro no son pocos; pero ahora que estoy ciego, solo la muerte me complace'.

Vutte atha naṃ sakko āha – ‘‘sivirāja, kiṃ pana tvaṃ maritukāmo hutvā maraṇaṃ rocesi, udāhu andhabhāvenā’’ti. Andhabhāvena, devāti. ‘‘Mahārāja, dānaṃ nāma na kevalaṃ samparāyatthameva diyyati, diṭṭhadhammatthāyapi paccayo hoti, tasmā tava dānapuññameva nissāya saccakiriyaṃ karohi, tassa baleneva te cakkhu uppajjissatī’’ti vutte ‘‘tena hi mayā mahādānaṃ sudinna’’nti vatvā saccakiriyaṃ karonto –

Cuando dijo esto, Sakka le respondió: 'Rey de los Sivi, ¿deseas la muerte por voluntad propia o por causa de tu ceguera?'. 'Por la ceguera, señor', respondió. Sakka dijo: 'Gran rey, la donación no se da solo por el beneficio en la vida futura; también es una causa para el beneficio en la vida presente. Por lo tanto, basándote en el mérito de tu donación, realiza un Acto de Verdad; por el poder de esa verdad, tus ojos volverán a aparecer'. Cuando se dijo esto, el rey respondió: 'En ese caso, ciertamente he dado una gran donación', y realizando el Acto de Verdad:

‘‘Ye maṃ yācitumāyanti, nānāgottā vanibbakā;

Yopi maṃ yācate tattha, sopi me manaso piyo;

Etena saccavajjena, cakkhu me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.74) –

Dijo: 'Aquellos de diversas castas que vienen a pedirme, mendigos que se acercan, quienquiera que me pida en ese momento, es querido para mi corazón. Por esta palabra de verdad, que mi ojo aparezca'.

Āha.

Así lo declaró.

Tattha ye manti ye maṃ yācitumāgacchanti, tesupi āgatesu yo imaṃ nāma dehīti vācaṃ nicchārento maṃ yācate, sopi me manaso piyo. Etenāti sace mayhaṃ sabbepi yācakā piyā, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena ekaṃ cakkhu upapajjatha uppajjatūti.

En ese verso, 'aquellos que' se refiere a quienes vienen a pedirme. 'De entre los que vienen, aquel que me pide diciendo: dame tal cosa, ese es querido para mi corazón'. 'Por esto' significa: 'Si todos los suplicantes son queridos para mí, y esto que he dicho es la verdad, por esta mi palabra de verdad, que un ojo aparezca'.

Athassa vacanasamanantarameva paṭhamaṃ cakkhu udapādi. Tato dutiyassa uppajjanatthāya –

Entonces, inmediatamente después de sus palabras, apareció el primer ojo. Luego, para que surgiera el segundo:

‘‘Yaṃ maṃ so yācituṃ āgā, dehi cakkhunti brāhmaṇo;

Tassa cakkhūni pādāsiṃ, brāhmaṇassa vanibbato.

‘‘Aquel brāhmán que vino a pedirme, diciendo: ‘Dame tus ojos’; a ese brāhmán suplicante, le entregué mis ojos.’’

‘‘Bhiyyo maṃ āvisī pīti, somanassañcanappakaṃ;

Etena saccavajjena, dutiyaṃ me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.75-76) –

‘‘Un gozo aún mayor me invadió, junto con una alegría inmensa; por este acto de verdad, que surja mi segundo ojo.’’

Āha.

Dijo.

Tattha yaṃ manti yo maṃ. Soti so cakkhuyācako brāhmaṇo. Āgāti āgato. Vanibbatoti yācantassa. Maṃ āvisīti brāhmaṇassa [Pg.73] cakkhūni datvā andhakālepi tathārūpaṃ vedanaṃ agaṇetvā ‘‘aho sudinnaṃ me dāna’’nti paccavekkhantaṃ maṃ bhiyyo atirekatarā pīti āvisi. Somanassañcanappakanti aparimāṇaṃ somanassaṃ uppajji. Etenāti sace tadā mama anappakaṃ pītisomanassaṃ uppannaṃ, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena dutiyampi cakkhu upapajjatūti.

Allí, 'yaṃ maṃ' significa aquel que a mí. 'So' es aquel brāhmán suplicante de los ojos. 'Āgā' significa llegó. 'Vanibbatoti' se refiere a quien pide. 'Maṃ āvisī' significa que, tras entregar los ojos al brāhmán, incluso en el momento de la ceguera, sin tomar en cuenta tal dolor y reflexionando: ‘¡Oh, qué bien he entregado mi ofrenda!’, un gozo superior e intenso me invadió. 'Somanassañcanappakaṃ' significa que surgió una alegría ilimitada. 'Etenāti' significa que si en aquel entonces surgió en mí tal gozo y alegría inmensos, y esto que he dicho es la pura verdad, que por esta mi palabra de verdad surja también mi segundo ojo.

Taṃkhaṇaññeva dutiyampi cakkhu udapādi. Tāni panassa cakkhūni neva pākatikāni, na dibbāni. Sakkabrāhmaṇassa hi dinnaṃ cakkhuṃ puna pākatikaṃ kātuṃ na sakkā, upahatacakkhuno ca dibbacakkhu nāma nuppajjati, vuttanayena panassa ādimajjhapariyosānesu aviparītaṃ attano dānapītiṃ upādāya pītipharaṇavasena nibbattāni ‘‘saccapāramitācakkhūnī’’ti vuttāni. Tena vuttaṃ –

En ese mismo instante, surgió también el segundo ojo. Sin embargo, esos ojos suyos no eran ojos naturales ni ojos divinos. Pues no es posible volver a hacer natural un ojo ya entregado al brāhmán Sakka, y para quien tiene los ojos destruidos, no surge lo que se llama ojo divino; pero por el método mencionado, habiendo sido invariable su determinación al inicio, en el medio y al final, basándose en el gozo de su propia ofrenda y habiendo nacido por el poder de la difusión del gozo, se denominan ‘Ojos de la Perfección de la Verdad’. Por eso se dijo:

65.

65.

‘‘Dadamānassa dentassa, dinnadānassa me sato;

Cittassa aññathā natthi, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

‘‘Mientras me disponía a dar, mientras estaba dando y después de haber entregado la ofrenda, no hubo alteración en mi mente, únicamente por causa de la iluminación.’’

Tattha dadamānassāti cakkhūni dātuṃ vejjena uppāṭentassa. Dentassāti uppāṭitāni tāni sakkabrāhmaṇassa hatthe ṭhapentassa. Dinnadānassāti cakkhudānaṃ dinnavato. Cittassa aññathāti dānajjhāsayassa aññathābhāvo. Bodhiyāyeva kāraṇāti tañca sabbaññutaññāṇasseva hetūti attho.

Allí, 'dadamānassa' significa mientras el médico extraía los ojos para darlos. 'Dentassa' significa mientras ponía los ojos extraídos en la mano del brāhmán Sakka. 'Dinnadānassa' significa de aquel que ha realizado la ofrenda de los ojos. 'Cittassa aññathā' es la alteración o cambio en la intención de dar. 'Bodhiyāyeva kāraṇā' significa que el motivo es únicamente el conocimiento de la omnisciencia.

66. Sabbaññutaññāṇassa sudullabhatāya evaṃ sudukkaraṃ mayā katanti na cakkhūnaṃ na attabhāvassapi appiyatāyāti dassento ‘‘na me dessā’’ti osānagāthamāha. Tattha attā na me na dessiyoti paṭhamo na-kāro nipātamatto. Attā na me kujjhitabbo, na appiyoti attho. ‘‘Attānaṃ me na dessiya’’ntipi pāṭho. Tassattho – me attānaṃ ahaṃ na dessiyaṃ na kujjheyyaṃ na kujjhituṃ arahāmi na so mayā kujjhitabboti. ‘‘Attāpi me na dessiyo’’tipi paṭhanti. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. ‘‘Adāsiha’’ntipi pāṭho.

66. Mostrando que no realizó la ofrenda por desagrado hacia sus ojos ni hacia su propia persona, sino por la dificultad de alcanzar la omnisciencia, pronunció la estrofa final que comienza con ‘na me dessā’. Allí, en ‘attā na me na dessiyo’, el primer ‘na’ es una partícula de relleno. Significa: ‘No debo odiarme a mí mismo, no me soy desagradable’. También existe la lectura ‘attānaṃ me na dessiyaṃ’, cuyo significado es: ‘No debería odiar ni enojarme con mi propio ser; no es apropiado enojarse, no debe ser odiado por mí’. Otros leen ‘attāpi me na dessiyo’. ‘Adāsahaṃ’ significa yo di. También existe la variante ‘adāsihaṃ’.

Tadā pana bodhisattassa saccakiriyāya cakkhūsu uppannesu sakkānubhāvena sabbā rājaparisā sannipatitāva ahosi. Athassa sakko mahājanamajjhe ākāse ṭhatvā –

Entonces, cuando surgieron los ojos por el acto de verdad del Bodhisatta, por el poder de Sakka, toda la asamblea real se reunió. Entonces Sakka, situándose en el espacio en medio de la multitud, dijo:

‘‘Dhammena [Pg.74] bhāsitā gāthā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Etāni tava nettāni, dibbāni paṭidissare.

‘‘Oh Gran Rey que incrementas el reino de los Sivis, has pronunciado estrofas conforme al Dhamma; estos ojos tuyos aparecen de nuevo como divinos.’’

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhontu te’’ti. (jā. 1.15.77-78) –

‘‘Atravesando muros, atravesando rocas y montañas, que tus ojos perciban cien yojanas a la redonda.’’

Imāhi gāthāhi thutiṃ katvā devalokameva gato. Bodhisattopi mahājanaparivuto mahantena sakkārena nagaraṃ pavisitvā rājagehadvāre susajjite mahāmaṇḍape samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno cakkhupaṭilābhena tuṭṭhahaṭṭhapamuditānaṃ daṭṭhuṃ āgatānaṃ nāgarānaṃ jānapadānaṃ rājaparisāya ca dhammaṃ desento –

Tras realizar este elogio con estas estrofas, Sakka partió hacia el mundo celestial. El Bodhisatta también, rodeado por la gran multitud, entró en la ciudad con gran honor y, sentado en el trono real bajo el paraguas blanco alzado en el gran pabellón preparado a las puertas del palacio, enseñó el Dhamma a los ciudadanos, a los habitantes de las provincias y a la asamblea real que habían venido a verlo, llenos de gozo y felicidad por la recuperación de sus ojos:

‘‘Ko nīdha vittaṃ na dadeyya yācito, api visiṭṭhaṃ supiyampi attano;

Tadiṅgha sabbe sivayo samāgatā, dibbāni nettāni mamajja passatha.

‘‘¿Quién aquí, al ser pedido, no daría su riqueza, aunque fuera excelente y muy querida para sí mismo? Venid todos los Sivis reunidos, ved hoy mis ojos divinos.’’

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhonti me.

‘‘Atravesando muros, atravesando rocas y montañas, mis ojos perciben cien yojanas a la redonda.’’

‘‘Na cāgamattā paramatthi kiñci, maccānaṃ idha jīvite;

Datvāna mānusaṃ cakkhuṃ, laddhaṃ me cakkhu amānusaṃ.

‘‘No hay nada superior a la excelencia de la generosidad en esta vida de los mortales; por haber dado ojos humanos, he obtenido ojos sobrehumanos.’’

‘‘Etampi disvā sivayo, detha dānāni bhuñjatha;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, aninditā saggamupetha ṭhāna’’nti. (jā. 1.15.79-82) –

‘‘Viendo esto, oh Sivis, entregad ofrendas y disfrutad; habiendo dado y disfrutado según vuestra capacidad, alcanzad el estado celestial libres de reproches.’’

Imā gāthā abhāsi. Tattha dhammena bhāsitāti, mahārāja, imā te gāthā dhammena sabhāveneva bhāsitā. Dibbānīti dibbānubhāvayuttāni. Paṭidissareti paṭidissanti. Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ. Tiroselanti paraselaṃ. Samatiggayhāti atikkamitvā. Samantā dasadisā yojanasataṃ rūpadassanaṃ anubhontu sādhentu.

Pronunció estas estrofas. Allí, ‘dhammena bhāsitā’ significa: Gran Rey, estas estrofas han sido dichas por ti según la verdad de la naturaleza. ‘Dibbāni’ significa dotados de poder divino. ‘Paṭidissare’ significa que vuelven a ver claramente. ‘Tirokuṭṭaṃ’ significa al otro lado de un muro. ‘Tiroselaṃ’ significa al otro lado de una roca. ‘Samatiggayha’ significa habiendo trascendido. Que tus ojos perciban y logren la visión de las formas en todas las direcciones hasta cien yojanas a la redonda.

Ko nīdhāti ko nu idha. Api visiṭṭhanti uttamampi samānaṃ. Na cāgamattāti cāgappamāṇato aññaṃ varaṃ nāma natthi. Idha jīviteti imasmiṃ [Pg.75] jīvaloke. ‘‘Idha jīvata’’ntipi paṭhanti. Imasmiṃ loke jīvamānānanti attho. Amānusanti dibbacakkhu mayā laddhaṃ, iminā kāraṇena veditabbametaṃ ‘‘cāgato uttamaṃ nāma natthī’’ti. Etampi disvāti etaṃ mayā laddhaṃ dibbacakkhuṃ disvāpi.

‘Ko nīdha’ significa quién aquí. ‘Api visiṭṭhaṃ’ significa aunque sea algo excelente. ‘Na cāgamattā’ significa que no existe nada superior a la medida de la generosidad. ‘Idha jīvite’ significa en este mundo de los seres vivos. Existe también la lectura ‘idha jīvataṃ’, que significa entre los seres que viven en este mundo. ‘Amānusaṃ’ significa que he obtenido el ojo divino; por esta razón debe entenderse que ‘no hay nada superior a la generosidad’. ‘Etampi disvā’ significa incluso habiendo visto este ojo divino obtenido por mí.

Iti imāhi catūhi gāthāhi na kevalaṃ tasmiṃyeva khaṇe, atha kho anvaddhamāsampi uposathe mahājanaṃ sannipātetvā dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano dānādīni puññāni katvā devalokaparāyano ahosi.

Así, con estas cuatro estrofas, no solo en aquel momento, sino que cada medio mes, en el día de Uposatha, convocaba a la gran multitud y enseñaba el Dhamma. Al escuchar tales enseñanzas, la multitud realizó actos meritorios como la generosidad, teniendo como destino final el mundo celestial.

Tadā vejjo ānandatthero ahosi, sakko anuruddhatthero, sesaparisā buddhaparisā, sivirājā lokanātho.

En aquel tiempo, el médico fue el venerable Ānanda, Sakka fue el venerable Anuruddha, el resto de la asamblea fue la asamblea de Buda, y el Rey Sivi fue el Protector del Mundo (el Buda).

Tassa idhāpi vuttanayeneva yathārahaṃ pāramiyo niddhāretabbā. Tathā divase divase yathā adinnapubbaṃ bāhiradeyyadhammavatthu na hoti, evaṃ aparimitaṃ mahādānaṃ pavattentassa tena aparituṭṭhassa kathaṃ nu kho ahaṃ ajjhattikavatthukaṃ dānaṃ dadeyyaṃ, kadā nu kho maṃ koci āgantvā ajjhattikaṃ deyyadhammaṃ yāceyya, sace hi koci yācako me hadayamaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, kaṇayena naṃ nīharitvā pasannaudakato sanāḷaṃ padumaṃ uddharanto viya lohitabinduṃ paggharantaṃ hadayaṃ nīharitvā dassāmi. Sace sarīramaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, avalekhanena tālaguḷapaṭalaṃ uppāṭento viya sarīramaṃsaṃ uppāṭetvā dassāmi. Sace lohitassa nāmaṃ gaṇheyya, asinā vijjhitvā yantamukhe vā patitvā upanītaṃ bhājanaṃ pūretvā lohitaṃ dassāmi. Sace pana koci ‘‘gehe me kammaṃ nappavattati, tattha me dāsakammaṃ karohī’’ti vadeyya, rājavesaṃ apanetvā tassa attānaṃ sāvetvā dāsakammaṃ karissāmi. Sace vā pana koci akkhīnaṃ nāmaṃ gaṇheyya, tālamiñjaṃ nīharanto viya akkhīni uppāṭetvā tassa dassāmīti evaṃ anaññasādhāraṇavasībhāvappattānaṃ mahābodhisattānaṃyeva āveṇikā uḷāratarā parivitakkuppatti, cakkhuyācakaṃ labhitvā amaccapārisajjādīhi nivāriyamānassāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā attano parivitakkānurūpaṃ paṭipattiyā ca paramā pītipaṭisaṃvedanā, tassā pītimanatāya avitathabhāvaṃ nissāya sakkassa purato saccakiriyākaraṇaṃ, tena ca attano cakkhūnaṃ paṭipākatikabhāvo, tesañca dibbānubhāvatāti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbāti.

Del mismo modo que se ha indicado anteriormente, en este relato de Sivi las perfecciones deben determinarse según corresponda. Así, mientras realizaba una gran caridad ilimitada día tras día, de tal manera que no quedaba ningún objeto externo de donación que no hubiera entregado antes, él, insatisfecho con ello, pensó: «¿Cómo podría entregar una ofrenda de mis propios órganos? ¿Cuándo vendrá alguien a pedirme un don de mi propio cuerpo? Si algún suplicante me pidiera la carne de mi corazón, se la entregaría tras extraerla, como quien arranca un loto con su tallo de aguas cristalinas, dándole mi corazón mientras gotea sangre. Si pidiera la carne de mi cuerpo, se la entregaría arrancándola como quien quita la pulpa de un fruto de palma con un cuchillo. Si pidiera mi sangre, perforándome con una espada o arrojándome a la boca de una prensa, llenaría un recipiente y se la daría. Si alguien dijera: 'En mi casa no se hace el trabajo, sé mi esclavo allí', me quitaría mis vestiduras reales, me daría a conocer ante él y realizaría el trabajo de un esclavo. O si alguien pidiera mis ojos, se los daría tras arrancarlos como quien extrae la semilla de un fruto de palma». Tales pensamientos elevados y exclusivos son propios únicamente de los Grandes Bodhisattvas que han alcanzado el dominio de su mente. Debe entenderse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como el hecho de que, habiendo encontrado a un suplicante de ojos y a pesar de ser impedido por sus ministros y cortesanos, no escuchó sus palabras y actuó conforme a su propia determinación; la suprema experiencia de alegría nacida de su práctica; la realización de un acto de verdad ante Sakka basada en la sinceridad de esa mente gozosa; y, por medio de ello, la restauración de sus ojos a su estado normal y su posterior naturaleza de poder divino.

Sivirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta del Rey Sivi.

9. Vessantaracariyāvaṇṇanā

9. Comentario sobre la conducta de Vessantara

67. Navame [Pg.76] yā me ahosi janikāti ettha meti vessantarabhūtaṃ attānaṃ sandhāya satthā vadati. Tenevāha – ‘‘phussatī nāma khattiyā’’ti. Tadā hissa mātā ‘‘phussatī’’ti evaṃnāmikā khattiyānī ahosi. Sā atītāsu jātīsūti sā tato anantarātītajātiyaṃ. Ekatthe hi etaṃ bahuvacanaṃ. Sakkassa mahesī piyā ahosīti sambandho. Atha vā yā me ahosi janikā imasmiṃ carimattabhāve, sā atītāsu jātīsu phussatī nāma, tattha atītāya jātiyā khattiyā, yatthāhaṃ tassā kucchimhi vessantaro hutvā nibbattiṃ, tato anantarātītāya sakkassa mahesī piyā ahosīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

67. En el noveno relato, en las palabras 'yā me ahosi janikā' (quien fue mi madre), el Maestro habla refiriéndose a sí mismo en su existencia como Vessantara. Por eso dijo: 'Una kshatriya llamada Phussatī'. Pues en aquel entonces su madre era una princesa llamada Phussatī. Las palabras 'sā atītāsu jātīsu' se refieren a su existencia inmediatamente anterior. Aquí el plural se emplea con sentido de singular. El sentido es: 'Ella fue la amada reina de Sakka'. O bien, 'quien fue mi madre en esta última existencia, en existencias pasadas se llamó Phussatī'; en aquella existencia pasada fue una kshatriya en cuyo vientre yo nací como Vessantara; y en la existencia inmediatamente anterior a esa, fue la amada reina de Sakka. Al respecto, esta es la historia sucesiva:

Ito hi ekanavute kappe vipassī nāma satthā loke udapādi. Tasmiṃ bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante bandhumā rājā kenaci raññā pesitaṃ mahagghaṃ candanasāraṃ attano jeṭṭhadhītāya adāsi. Sā tena sukhumaṃ candanacuṇṇaṃ kāretvā samuggaṃ pūretvā vihāraṃ gantvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ pūjetvā sesacuṇṇāni gandhakuṭiyaṃ vikiritvā ‘‘bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa mātā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato cutā tassā candanacuṇṇapūjāya phalena rattacandanaparipphositena viya sarīrena devesu ca manussesu ca saṃsarantī tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño aggamahesī hutvā nibbatti. Athassā āyupariyosāne pubbanimittesu uppannesu sakko devarājā tassā parikkhīṇāyukataṃ ñatvā tassā anukampāya ‘‘bhadde, phussati dasa te vare dammi, te gaṇhassū’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Hace noventa y un eones, el Maestro llamado Vipassī apareció en el mundo. Mientras él residía en el parque de los ciervos de Khema, cerca de la ciudad de Bandhumatī, el rey Bandhumā entregó a su hija mayor una esencia de sándalo de gran valor que le había enviado otro rey. Ella hizo moler el sándalo hasta obtener un polvo fino, llenó un cofre, fue al monasterio y honró el cuerpo del Maestro, que tenía el color del oro. Esparció el resto del polvo en la celda perfumada y formuló este anhelo: 'Señor, que en el futuro pueda ser la madre de un Buda como usted'. Al morir en esa vida, por el fruto de esa ofrenda de polvo de sándalo, transmigró entre dioses y humanos con un cuerpo que parecía ungido con sándalo rojo, y finalmente nació como la reina principal del rey de los dioses, Sakka, en el reino de Tāvatiṃsa. Entonces, al final de su vida, cuando aparecieron los signos premonitorios, Sakka, el rey de los dioses, sabiendo que su longevidad se había agotado, por compasión hacia ella, le dijo: 'Noble Phussatī, te concedo diez dones, elígelos'. Por eso se dijo:

68.

68.

‘‘Tassā āyukkhayaṃ ñatvā, devindo etadabravi;

‘Dadāmi te dasa vare, vara bhadde yadicchasī’’’ti.

«Sabiendo que su vida se extinguía, el señor de los dioses le dijo esto: 'Te concedo diez dones, elige, oh noble dama, el que desees'».

Tattha varāti varassu varaṃ gaṇha. Bhadde, yadicchasīti, bhadde, phussati yaṃ icchasi yaṃ tava piyaṃ, taṃ dasahi koṭṭhāsehi ‘‘varaṃ varassu paṭiggaṇhāhī’’ti vadati.

Allí, 'varā' significa 'elige un don, recibe un don'. 'Bhadde yadicchasī' significa: 'Noble Phussatī, lo que desees, lo que sea de tu agrado, elígelo entre diez partes y acéptalo', así le dijo.

69. Punidamabravīti puna idaṃ sā attano cavanadhammataṃ ajānantī ‘‘kiṃ nu me aparādhatthī’’tiādikaṃ abhāsi. Sā hi pamattā hutvā attano āyukkhayaṃ [Pg.77] ajānantī ayaṃ ‘‘varaṃ gaṇhā’’ti vadanto ‘‘katthaci mama uppajjanaṃ icchatī’’ti ñatvā evamāha. Tattha aparādhatthīti aparādho atthi. Kiṃ nu dessā ahaṃ tavāti kiṃ kāraṇaṃ ahaṃ tava dessā kujjhitabbā appiyā jātā. Rammā cāvesi maṃ ṭhānāti ramaṇīyā imasmā ṭhānā cāvesi. Vātova dharaṇīruhanti yena balavā māluto viya rukkhaṃ ummūlento imamhā devalokā cāvetukāmosi kiṃ nu kāraṇanti taṃ pucchati.

69. 'Punidamabravī' significa que ella, desconociendo su propia transitoriedad y que estaba por morir, dijo: '¿Acaso hay en mí alguna falta?', y otras palabras. Pues ella, estando distraída y no sabiendo que su vida terminaba, al oír a Sakka decir 'elige un don', pensó: 'Él desea que yo nazca en algún lugar', y dijo eso. Allí, 'aparādhatthī' significa '¿existe alguna ofensa?'. 'Kiṃ nu dessā ahaṃ tavā' significa '¿por qué razón he de serte odiosa, digna de enojo o desagradable?'. 'Rammā cāvesi maṃ ṭhānā' significa 'me haces partir de este lugar encantador'. 'Vātova dharaṇīruhaṃ' significa 'como un viento fuerte que arranca un árbol, pareces desear expulsarme de este mundo celestial; ¿cuál es la razón?', así le pregunta.

70. Tassidanti tassā idaṃ. Na ceva te kataṃ pāpanti na ceva tayā kiñci pāpaṃ kataṃ yena te aparādho siyā. Na ca me tvaṃsi appiyāti mama tvaṃ na cāpi appiyā, yena dessā nāma mama appiyāti adhippāyo.

70. 'Tassidanti' es 'tassā idaṃ' (a ella esto). 'Na ceva te kataṃ pāpaṃ' significa 'no has cometido ningún mal por el cual pudiera haber una ofensa'. 'Na ca me tvaṃsi appiyā' significa 'tú no me eres en absoluto desagradable'; el sentido es que 'no eres alguien a quien yo odie'.

71. Idāni yena adhippāyena vare dātukāmo, taṃ dassento ‘‘ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissatī’’ti vatvā vare gaṇhāpento ‘‘paṭiggaṇha mayā dinne, vare dasa varuttame’’ti āha.

71. Ahora, mostrando con qué intención deseaba conceder los dones, tras decir: 'Tu vida llega hasta aquí, será el momento de tu partida', y haciéndole aceptar los dones, dijo: 'Acepta los diez dones supremos otorgados por mí'.

Tattha varuttameti varesu uttame aggavare.

En estos versos, 'varuttameti' significa los dones supremos de entre los deseos concedidos.

72. Dinnavarāti ‘‘vare dassāmī’’ti paṭiññādānavasena dinnavarā. Tuṭṭhahaṭṭhāti icchitalābhaparitosena tuṭṭhā ceva tassa ca sikhāppattidassanena hāsavasena haṭṭhā ca. Pamoditāti balavapāmojjena pamuditā. Mamaṃ abbhantaraṃ katvāti tesu varesu maṃ abbhantaraṃ karitvā. Dasa vare varīti sā attano khīṇāyukabhāvaṃ ñatvā sakkena varadānatthaṃ katokāsā sakalajambudīpatalaṃ olokentī attano anucchavikaṃ sivirañño nivesanaṃ disvā tattha tassa aggamahesibhāvo nīlanettatā nīlabhamukatā phussatītināmaṃ guṇavisesayuttaputtapaṭilābho anunnatakucchibhāvo alambatthanatā apalitabhāvo sukhumacchavitā vajjhajanānaṃ mocanasamatthatā cāti ime dasa vare gaṇhi.

72. 'Dinnavarā' se refiere a que los dones fueron otorgados en virtud de la promesa: 'Daré los dones'. 'Tuṭṭhahaṭṭhā' significa que estaba satisfecha por la obtención de lo deseado y alegre por el júbilo de haber visto a Sakka al final de su vida celestial. 'Pamoditā' significa regocijada con una alegría intensa. 'Mamaṃ abbhantaraṃ katvā' significa incluyéndome entre esos dones concedidos. 'Dasa vare varī' indica que ella, conociendo que su esperanza de vida se agotaba y habiendo recibido la oportunidad de Sakka para que se le concedieran dones, observó toda la superficie de Jambudīpa y vio el palacio del rey Sivi, el cual era adecuado para ella. Allí, eligió estos diez dones: ser su reina principal, poseer ojos oscuros, tener cejas oscuras, llevar el nombre de Phussatī, obtener un hijo dotado de virtudes especiales, tener un vientre plano, senos que no cuelguen, cabello que no encanezca, piel delicada y la capacidad de liberar a los condenados a muerte.

Iti sā dasa vare gahetvā tato cutā maddarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Jāyamānā ca sā candanacuṇṇaparipphositena viya sarīrena jātā. Tenassā nāmaggahaṇadivase ‘‘phussatī’’ tveva nāmaṃ kariṃsu. Sā mahantena parivārena vaḍḍhitvā soḷasavassakāle uttamarūpadharā [Pg.78] ahosi. Atha naṃ jetuttaranagare sivimahārājā puttassa sañjayakumārassatthāya ānetvā setacchattaṃ ussāpetvā taṃ soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

Así, tras haber recibido los diez dones y haber fallecido de aquel mundo celestial, renació en el vientre de la reina principal del rey Madda. Al nacer, su cuerpo parecía haber sido rociado con polvo de sándalo. Por ello, el día de la ceremonia de imposición del nombre, la llamaron 'Phussatī'. Ella creció rodeada de un gran séquito y, a los dieciséis años, poseía una belleza suprema. Entonces, el gran rey Sivi de la ciudad de Jetuttara la trajo para su hijo, el príncipe Sañjaya, elevó sobre ella el parasol blanco y, haciéndola la principal entre dieciséis mil mujeres, la estableció en el rango de reina principal. Por eso se dijo:

73.

73.

‘‘Tato cutā sā phussatī, khattiye upapajjatha;

Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgamī’’ti.

«Habiendo fallecido de aquel lugar, esa Phussatī renació en una familia de la casta guerrera; en la ciudad de Jetuttara, se unió con Sañjaya».

Sā sañjayarañño piyā ahosi manāpā. Atha sakko āvajjento ‘‘mayā phussatiyā dinnavaresu nava varā samiddhā’’ti disvā ‘‘puttavaro na samiddho, tampissā samijjhāpessāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ tadā tāvatiṃsadevaloke khīṇāyukaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayā manussaloke sivisañjayarañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti tassa ceva aññesañca cavanadhammānaṃ saṭṭhisahassānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsattopi tato cavitvā tatthuppanno. Sesā devaputtāpi saṭṭhisahassānaṃ amaccānaṃ gehesu nibbattiṃsu. Mahāsatte kucchigate phussatidevī catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātuṃ dohaḷinī ahosi. Rājā tassā dohaḷaṃ sutvā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchitvā ‘‘mahārāja, deviyā kucchimhi dānābhirato uḷāro satto uppanno, dānena tittiṃ na pāpuṇissatī’’ti sutvā tuṭṭhamānaso vuttappakāraṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Samaṇabrāhmaṇajiṇṇāturakapaṇaddhikavanibbakayācake santappesi. Bodhisattassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya rañño āyassa pamāṇaṃ nāhosi. Tassa puññānubhāvena sakalajambudīpe rājāno paṇṇākāraṃ pahiṇanti. Tena vuttaṃ –

Ella era amada y agradable para el rey Sañjaya. Entonces Sakka, reflexionando, percibió: 'De los dones concedidos a Phussatī, nueve se han cumplido, pero el don del hijo aún no se ha cumplido; haré que ese don también se cumpla para ella'. Al ver al Bodhisatta en el mundo de los devas de Tāvatiṃsa, cuya vida estaba por agotarse, se acercó a él y le dijo: 'Noble señor, es apropiado que tomes el renacimiento en el vientre de la reina principal del rey Sivi Sañjaya en el mundo de los humanos'. Habiendo obtenido la promesa de él y de otros sesenta mil hijos de los devas que también debían fallecer, Sakka regresó a su morada. El Gran Ser, tras fallecer de allí, renació en el vientre de la reina. Los demás hijos de los devas también renacieron en las casas de sesenta mil ministros. Cuando el Gran Ser entró en el vientre, la reina Phussatī tuvo el deseo (dohala) de dar limosna, mandando construir seis salas de limosna en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta del palacio, y repartiendo seiscientas mil monedas diariamente. El rey, al enterarse de su anhelo, convocó a los brámanas expertos en augurios y les consultó. Al oír: 'Gran rey, un ser sublime y deleitado en la generosidad ha surgido en el vientre de la reina; no se saciará con el acto de dar', el rey, con el corazón complacido, estableció la generosidad de la manera descrita. Satisfecho a ascetas, brámanas, ancianos, enfermos, desvalidos, viajeros, mendigos y suplicantes. Desde el momento de la concepción del Bodhisatta, los ingresos del rey no tuvieron límite. Por el poder de su mérito, los reyes de todo Jambudīpa le enviaban presentes. Por eso se dijo:

74.

74.

‘‘Yadāhaṃ phussatiyā kucchiṃ, okkanto piyamātuyā;

Mama tejena me mātā, tadā dānaratā ahu.

«Cuando descendí al vientre de Phussatī, mi amada madre, por mi poder, mi madre estuvo entonces dedicada a la generosidad».

75.

75.

‘‘Adhane [Pg.79] āture jiṇṇe, yācake addhike jane;

Samaṇe brāhmaṇe khīṇe, deti dānaṃ akiñcane’’ti;

«Daba limosna a los desposeídos, a los enfermos, a los ancianos, a los suplicantes, a los viajeros, a los ascetas, a los brámanas y a los que se habían quedado sin nada».

Tattha mama tejenāti mama dānajjhāsayānubhāvena. Khīṇeti bhogādīhi parikkhīṇe pārijuññappatte. Akiñcaneti apariggahe. Sabbattha visaye bhummaṃ. Adhanādayo hi dānadhammassa pavattiyā visayo.

En ese contexto, 'mama tejena' significa por el poder de mi inclinación hacia la generosidad. 'Khīṇe' se refiere a aquellos cuyos bienes se han agotado o han caído en la ruina. 'Akiñcane' se refiere a aquellos que no poseen posesiones. En todos estos términos, el caso locativo indica el ámbito de aplicación. Pues los desposeídos y otros grupos mencionados son el ámbito en el que se ejerce la cualidad de la generosidad.

Devī mahantena parihārena gabbhaṃ dhārentī dasamāse paripuṇṇe nagaraṃ daṭṭhukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā devanagaraṃ viya nagaraṃ alaṅkārāpetvā deviṃ rathavaraṃ āropetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresi. Tassā vessavīthiyā majjhappattakāle kammajavātā caliṃsu. Amaccā rañño ārocesuṃ. So vessavīthiyaṃyevassā sūtigharaṃ kāretvā ārakkhaṃ gaṇhāpesi. Sā tattha puttaṃ vijāyi. Tenāha –

La reina, llevando el embarazo con gran cuidado, al cumplirse los diez meses, deseó contemplar la ciudad y se lo comunicó al rey. El rey hizo adornar la ciudad como si fuera la ciudad de los devas, subió a la reina a un carruaje excelente e hizo que diera la vuelta a la ciudad hacia la derecha. Cuando llegaron al centro de la calle de los comerciantes (vessavīthi), comenzaron los dolores del parto. Los ministros informaron al rey. Él hizo construir una sala de partos justo en la calle de los comerciantes y dispuso protección. Allí ella dio a luz a su hijo. Por eso se dijo:

76.

76.

‘‘Dasamāse dhārayitvāna, karonte puraṃ padakkhiṇaṃ;

Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mamaṃ.

«Habiéndome llevado durante diez meses, mientras daban la vuelta a la ciudad hacia la derecha, en medio de la calle de los comerciantes, Phussatī me dio a luz».

77. ‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, nāpi pettikasambhavaṃ.

77. «Mi nombre no era uno dado por mi madre, ni tampoco uno heredado de mi padre».

Jātettha vessavīthiyaṃ, tasmā vessantaro ahū’’ti.

«Nací aquí, en la calle de los comerciantes, por lo cual fui llamado Vessantara».

Tattha karonte puraṃ padakkhiṇanti deviṃ gahetvā sañjayamahārāje nagaraṃ padakkhiṇaṃ kurumāne. Vessānanti vāṇijānaṃ.

En ese pasaje, 'karonte puraṃ padakkhiṇaṃ' significa mientras el gran rey Sañjaya hacía que la reina rodeara la ciudad de Jetuttara hacia la derecha. 'Vessānaṃ' se refiere a los comerciantes.

Na mattikaṃ nāmanti na mātuāgataṃ mātāmahādīnaṃ nāmaṃ. Pettikasambhavanti pitu idanti pettikaṃ, sambhavati etasmāti sambhavo, taṃ pettikaṃ sambhavo etassāti pettikasambhavaṃ, nāmaṃ. Mātāpitusambandhavasena na katanti dasseti. Jātetthāti jāto ettha. ‘‘Jātomhī’’tipi pāṭho. Tasmā vessantaro ahūti yasmā tadā vessavīthiyaṃ jāto, tasmā vessantaro nāma ahosi, vessantaroti nāmaṃ akaṃsūti attho.

'Na mattikaṃ nāmaṃ' significa que no fue un nombre derivado de la línea materna, como los nombres de los abuelos maternos. 'Pettikasambhavaṃ' significa un nombre que proviene de la línea paterna; se explica que el nombre surge de la causa del padre. Muestra que el nombre no se dio basándose en la conexión tradicional con la madre o el padre. 'Jātettha' significa que nació allí; también existe la variante de lectura 'jātomhī'. 'Tasmā vessantaro ahū' indica que, debido a que nació en la calle de los comerciantes (vessavīthi) en aquel momento, su nombre pasó a ser Vessantara; el significado es que le pusieron el nombre de Vessantara.

Mahāsatto mātu kucchito nikkhamanto visado hutvā akkhīni ummīletvāva nikkhami. Nikkhantamatte eva mātu hatthaṃ pasāretvā ‘‘amma, dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti āha. Athassa mātā ‘‘tāta, yathājjhāsayaṃ dānaṃ dehī’’ti hatthasamīpe sahassatthavikaṃ ṭhapesi. Bodhisatto hi ummaṅgajātake [Pg.80] (jā. 2.22.590 ādayo) imasmiṃ jātake pacchimattabhāveti tīsu ṭhānesu jātamattova kathesi. Rājā mahāsattassa atidīghādidosavivajjitā madhurakhīrā catusaṭṭhidhātiyo upaṭṭhāpesi. Tena saddhiṃ jātānaṃ saṭṭhiyā dārakasahassānampi dhātiyo dāpesi. So saṭṭhidārakasahassehi saddhiṃ mahantena parivārena vaḍḍhati. Tassa rājā satasahassagghanakaṃ kumārapiḷandhanaṃ kārāpetvā adāsi. So catupañcavassikakāle taṃ omuñcitvā dhātīnaṃ datvā puna tāhi dīyamānaṃ na gaṇhāti. Taṃ sutvā rājā ‘‘mama puttena dinnaṃ sudinna’’nti vatvā aparampi kāresi. Tampi deti. Dārakakāleyeva dhātīnaṃ navavāre piḷandhanaṃ adāsi.

El Gran Ser, al salir del vientre materno, estando puro, abrió los ojos y nació. Tan pronto como nació, extendió su mano hacia su madre y dijo: «Madre, daré una limosna, ¿hay algo?». Entonces su madre dijo: «Hijo, da la limosna según tu deseo», y puso una bolsa de mil monedas cerca de su mano. El Bodhisatta habló justo al nacer en tres ocasiones: en el Mahosadha Jātaka, en este Jātaka [Vessantara] y en su existencia final. El rey dispuso sesenta y cuatro nodrizas con leche dulce, libres de defectos como ser demasiado altas, para el Gran Ser. También dio nodrizas a los sesenta mil niños nacidos el mismo día que él. Él creció rodeado de un gran séquito junto con esos sesenta mil niños. El rey mandó hacer y le dio ornamentos infantiles por valor de cien mil monedas. A la edad de cuatro o cinco años, él se los quitaba, se los daba a las nodrizas y no los aceptaba de nuevo cuando ellas se los devolvían. Al oír esto, el rey dijo: «Lo dado por mi hijo está bien dado», y mandó hacer otros. Él también los entregó. Así, durante su infancia, dio sus ornamentos a las nodrizas en nueve ocasiones.

Aṭṭhavassikakāle pana sayanapīṭhe nisinno cintesi – ‘‘ahaṃ bāhirakadānaṃ demi, na taṃ maṃ paritoseti, ajjhattikadānaṃ dātukāmomhi. Sace hi maṃ koci hadayaṃ yāceyya, hadayaṃ nīharitvā dadeyyaṃ. Sace akkhīni yāceyya, akkhīni uppāṭetvā dadeyyaṃ. Sace sakalasarīre maṃsaṃ rudhirampi vā yāceyya, sakalasarīrato maṃsaṃ chinditvā rudhirampi asinā vijjhitvā dadeyyaṃ. Athāpi koci ‘dāso me hohī’ti vadeyya, attānaṃ tassa sāvetvā dadeyya’’nti. Tassevaṃ sabhāvaṃ sarasaṃ cintentassa catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi. Sinerupabbatarājā onamitvā jetuttaranagarābhimukho aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

A la edad de ocho años, sentado en su lecho, reflexionó: «Doy dones externos, pero eso no me satisface; deseo dar dones internos. Si alguien me pidiera mi corazón, me lo sacaría y se lo daría. Si me pidiera mis ojos, me los arrancaría y se los daría. Si me pidiera la carne o incluso la sangre de todo mi cuerpo, cortaría la carne de todo mi cuerpo y, tras herirme con una espada, le daría mi sangre. Incluso si alguien dijera: 'Sé mi esclavo', me ofrecería a él y me entregaría». Mientras pensaba así en su disposición natural hacia la generosidad, esta gran tierra, de doscientas cuarenta mil leguas de espesor, tembló hasta los confines del agua. El rey de las montañas, Sineru, se inclinó y permaneció orientado hacia la ciudad de Jetuttara. Por eso se dijo:

78.

78.

‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko;

Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ.

«Cuando era un niño, de ocho años de edad por nacimiento; entonces, sentado en el palacio, reflexioné sobre dar limosna.

79.

79.

‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca;

Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ.

«Daría mi corazón, mis ojos, mi carne e incluso mi sangre; entregaría mi cuerpo, ofreciéndome como esclavo, si alguien me lo pidiera».

80.

80.

‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ;

Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

«Mientras reflexionaba sobre mi disposición natural, con una mente firme y sin vacilación; allí la tierra tembló, y el monte Sineru con sus bosques se inclinó como un ornamento».

Tattha sāvetvāti ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ imassa dāso’’ti dāsabhāvaṃ sāvetvā. Yadi koci yācaye mamanti koci maṃ yadi yāceyya. Sabhāvaṃ cintayantassāti aviparītaṃ attano yathābhūtaṃ sabhāvaṃ atittimaṃ [Pg.81] yathājjhāsayaṃ cintentassa mama, mayi cintenteti attho. Akampitanti kampitarahitaṃ. Asaṇṭhitanti saṅkocarahitaṃ. Yena hi lobhādinā abodhisattānaṃ cakkhādidāne cittutrāsasaṅkhātaṃ kampitaṃ saṅkocasaṅkhātaṃ saṇṭhitañca siyā, tena vināti attho. Akampīti acali. Sineruvanavaṭaṃsakāti sinerumhi uṭṭhitanandanavanaphārusakavanamissakavanacittalatāvanādikappakataruvanaṃ sineruvanaṃ. Atha vā sineru ca jambudīpādīsu ramaṇīyavanañca sineruvanaṃ, taṃ vanaṃ vaṭaṃsakaṃ etissāti sineruvanavaṭaṃsakā.

En este contexto, 'sāvetvā' significa declarando su condición de esclavo: 'desde hoy soy esclavo de este hombre'. 'Yadi koci yācaye mamaṃ' significa si alguien me pidiera. 'Sabhāvaṃ cintayantassa' significa de mí, mientras reflexionaba de manera insaciable y según mi deseo sobre mi propia naturaleza inalterable y tal como es. 'Akampitaṃ' significa libre de temblor. 'Asaṇṭhitaṃ' significa libre de vacilación o encogimiento. Pues ciertamente, debido a la codicia y otras pasiones, en aquellos que no son Bodhisattas puede haber temblor, entendido como terror mental, y vacilación, entendida como encogimiento, al dar los ojos y otros órganos; el sentido es que él estaba libre de ello. 'Akampī' significa que no se movió. 'Sineruvanavaṭaṃsakā': el bosque de Sineru se refiere a los bosques de árboles celestiales como el bosque Nandana, Phārusaka, Missaka, Cittalatā y otros que crecen en el monte Sineru. O bien, Sineru y los bosques encantadores en lugares como Jambudīpa son el 'bosque de Sineru'; ese bosque es como un ornamento inclinado por el poder de su perfección de generosidad.

Evañca pathavikampane vattamāne madhuragambhīradevo gajjanto khaṇikavassaṃ vassi, vijjulatā nicchariṃsu, mahāsamuddo ubbhijji, sakko devarājā apphoṭesi, mahābrahmā sādhukāramadāsi, yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ ahosi. Mahāsatto soḷasavassakāleyeva sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇi. Tassa pitā rajjaṃ dātukāmo mātarā saddhiṃ mantetvā maddarājakulato mātuladhītaraṃ maddiṃ nāma rājakaññaṃ ānetvā soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ aggamahesiṃ katvā mahāsattaṃ rajje abhisiñci. Mahāsatto rajje patiṭṭhitakālato paṭṭhāya devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ pavattento anvaddhamāsaṃ dānaṃ oloketuṃ upasaṅkamati. Aparabhāge maddidevī puttaṃ vijāyi. Taṃ kañcanajālena sampaṭicchiṃsu, tenassa ‘‘jālikumāro’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle sā dhītaraṃ vijāyi. Taṃ kaṇhājinena sampaṭicchiṃsu, tenassā ‘‘kaṇhājinā’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tena vuttaṃ –

Mientras ocurría este terremoto, tronó una lluvia dulce y profunda y cayó un aguacero momentáneo, destellaron relámpagos, el gran océano se agitó, Sakka, el rey de los devas, batió sus palmas, el Gran Brahma dio su aprobación y hubo un gran estruendo hasta el mundo de Brahma. El Gran Ser, a la edad de solo dieciséis años, alcanzó la maestría en todas las artes. Su padre, deseando entregarle el reino, consultó con su madre, la reina Phusatī, trajo a la princesa llamada Maddī de la familia real de Madda, hija de su tío materno, y tras nombrarla reina principal entre dieciséis mil mujeres, consagró al Gran Ser en el reino. El Gran Ser, desde su entronización, entregaba diariamente seiscientas mil monedas, manteniendo una gran limosna, y cada medio mes se acercaba para supervisar la distribución. Posteriormente, la reina Maddī dio a luz a un hijo. Lo recibieron con una red de oro, por lo cual le pusieron el nombre de 'Príncipe Jālī'. Cuando él ya podía caminar por su cuenta, ella dio a luz a una hija. La recibieron con una piel de antílope negro, por lo cual le pusieron el nombre de 'Kaṇhājinā'. Por eso se dijo:

81.

81.

‘‘Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāse uposathe;

Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātuṃ upāgami’’nti.

«Cada medio mes, en el día quince, el día de Uposatha de luna llena; montando al elefante Paccaya, se acercaba para dar limosna».

Tattha anvaddhamāseti anuaddhamāse, addhamāse addhamāseti attho. Puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ, māsaparipūriyā candaparipūriyā ca samannāgate pannarase dānaṃ dātuṃ upāgaminti sambandho. Tatrāyaṃ yojanā – paccayaṃ nāgamāruyha addhamāse addhamāse dānaṃ dātuṃ dānasālaṃ upāgamiṃ, evaṃ upagacchanto ca yadā ekasmiṃ pannarase puṇṇamāsiuposathe dānaṃ dātuṃ upāgamiṃ, tadā kaliṅgaraṭṭhavisayā brāhmaṇā upagañchu [Pg.82] manti tattha paccayaṃ nāganti paccayanāmakaṃ maṅgalahatthiṃ. Bodhisattassa hi jātadivase ekā ākāsacārinī kareṇukā abhimaṅgalasammataṃ sabbasetahatthipotakaṃ ānetvā maṅgalahatthiṭṭhāne ṭhapetvā pakkāmi. Tassa mahāsattaṃ paccayaṃ katvā laddhattā ‘‘paccayo’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Taṃ paccayanāmakaṃ opavayhaṃ hatthināgaṃ āruyha dānaṃ dātuṃ upāgaminti. Tena vuttaṃ –

En este contexto, 'anvaddhamāseti' significa sucesivamente en cada medio mes. 'Puṇṇamāseti' se refiere al día de luna llena, al completarse el mes y la luna; la conexión sintáctica es que se acercó para dar una ofrenda en el decimoquinto día. Esta es la interpretación: montando al elefante Paccaya, se acercaba al pabellón de limosnas cada medio mes para realizar una ofrenda; y así, cuando se acercaba en un día de observancia de luna llena, en el decimoquinto día, para dar una ofrenda, entonces los brahmanes de la región de Kalinga acudieron a él. En ese pasaje, 'paccayaṃ nāgaṃ' se refiere al elefante auspicioso llamado Paccaya. Pues en el día del nacimiento del Bodhisatta, una elefanta que viaja por el aire trajo a una cría de elefante totalmente blanca, considerada sumamente auspiciosa, y tras dejarla en el establo de los elefantes reales, se marchó. Como fue obtenido teniendo al Gran Ser como su causa de apoyo (paccaya), lo llamaron simplemente 'Paccaya'. Montando a ese noble elefante llamado Paccaya, se acercó para dar una ofrenda. Por eso se dijo:

82.

82.

‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;

Ayācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.

«Brahmanes de la región de Kalinga vinieron a mí; me pidieron el noble elefante, una montura auspiciosa y eminente».

83.

83.

‘‘Avuṭṭhiko janapado, dubbhikkho chātako mahā;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, sabbasetaṃ gajuttama’’nti.

«El país carece de lluvias, hay una gran hambruna y escasez; entrega el noble elefante, totalmente blanco, el mejor de los paquidermos».

Tattha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā’’tiādigāthā heṭṭhā kururājacaritepi (cariyā. 1.21-22) āgatā eva, tasmā tāsaṃ attho kathāmaggo ca tattha vuttanayeneva veditabbo. Idha pana maṅgalahatthino setattā ‘‘sabbasetaṃ gajuttama’’nti vuttaṃ. Bodhisatto hatthikkhandhavaragato –

En ese contexto, los versos que comienzan con 'kaliṅgaraṭṭhavisayā' también aparecen anteriormente en la Crónica de la Conducta del Rey de Kuru; por lo tanto, su significado y el curso del relato deben entenderse tal como se explicó allí. Sin embargo, aquí, debido a la blancura del elefante auspicioso, se dice 'totalmente blanco, el mejor de los paquidermos'. El Bodhisatta, situado sobre el lomo del noble elefante, dijo:

84.

84.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramate mano’’ti. –

«Doy y no vacilo ante lo que los brahmanes me piden; no oculto lo que poseo, pues mi mente se regocija en la generosidad».

Attano dānābhiratiṃ pavedento –

Dando a conocer su deleite en la generosidad:

85.

85.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.23) –

«Cuando un suplicante ha llegado ante mí, no es apropiado rechazarlo; que no se quiebre mi resolución, entregaré al gran elefante».

Paṭijānitvā hatthikkhandhato oruyha analaṅkataṭṭhānaṃ olokanatthaṃ anupariyāyitvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā kusumamissagandhodakabharitaṃ suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā ‘‘bhonto ito ethā’’ti alaṅkatarajatadāmasadisaṃ hatthisoṇḍaṃ tesaṃ hatthe ṭhapetvā udakaṃ pātetvā alaṅkatavāraṇaṃ adāsi. Tena vuttaṃ –

Habiendo hecho esta promesa, descendió del lomo del elefante. Para observar si había alguna parte sin adornar, caminó alrededor, y al no encontrar ninguna zona sin adornos, tomó un jarrón de oro lleno de agua perfumada con flores y dijo: 'Señores, vengan aquí'. Colocando la trompa del elefante, que era como una guirnalda de plata adornada, en las manos de ellos y vertiendo el agua, entregó al elefante adornado. Por eso se dijo:

86.

86.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.24);

«Tomando al elefante por la trompa y vertiendo agua de un jarrón incrustado de gemas en las manos de los brahmanes, entregué el elefante».

Tattha [Pg.83] santanti vijjamānaṃ deyyadhammaṃ. Nappaṭigūhāmīti na paṭicchādemi. Yo hi attano santakaṃ ‘‘mayhameva hotū’’ti cinteti, yācito vā paṭikkhipati, so yācakānaṃ abhimukhe ṭhitampi atthato paṭicchādeti nāma. Mahāsatto pana attano sīsaṃ ādiṃ katvā ajjhattikadānaṃ dātukāmova, kathaṃ bāhiraṃ paṭikkhipati, tasmā āha ‘‘santaṃ nappaṭigūhāmī’’ti. Tenevāha ‘‘dāne me ramate mano’’ti. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

Allí, 'santanti' significa el objeto de donación que está presente. 'Nappaṭigūhāmīti' significa que no lo oculto. Pues quien piensa respecto a su propiedad 'que sea solo mía' o rechaza a quien le pide, aunque el objeto esté frente a los suplicantes, se dice que en realidad lo está ocultando. Pero el Bodhisatta, estando dispuesto a dar incluso su propia cabeza en una donación interna, ¿cómo podría rechazar una externa? Por eso dijo: 'No oculto lo que poseo'. Por la misma razón dijo: 'mi mente se regocija en la generosidad'. El resto tiene el mismo significado ya explicado anteriormente.

Tassa pana hatthino catūsu pādesu alaṅkārā cattāri satasahassāni agghanti, ubhosu passesu alaṅkārā dve satasahassāni, heṭṭhā udare kambalaṃ satasahassaṃ, piṭṭhiyaṃ muttājālaṃ maṇijālaṃ kañcanajālanti tīṇi jālāni tīṇi satasahassāni, ubho kaṇṇālaṅkārā dve satasahassāni, piṭṭhiyaṃ atthatakambalaṃ satasahassaṃ, kumbhālaṅkāro satasahassaṃ, tayo vaṭaṃsakā tīṇi satasahassāni, kaṇṇacūḷālaṅkāro satasahassaṃ, dvinnaṃ dantānaṃ alaṅkārā dve satasahassāni, soṇḍāya sovatthikālaṅkāro satasahassaṃ, naṅguṭṭhālaṅkāro satasahassaṃ, ārohaṇanisseṇi satasahassaṃ, bhuñjanakaṭāhaṃ satasahassaṃ, ṭhapetvā anagghabhaṇḍaṃ idaṃ tāva ettakaṃ catuvīsati satasahassāni agghati. Chattapiṇḍiyaṃ pana maṇi, cūḷāmaṇi, muttāhāre maṇi, aṅkuse maṇi, hatthikaṇṭhaveṭhanamuttāhāre maṇi, hatthikumbhe maṇīti imāni cha anagghāni, hatthīpi anaggho evāti hatthinā saddhiṃ satta anagghāni, tāni sabbāni brāhmaṇānaṃ adāsi. Tathā hatthino paricārakāni pañca kulasatāni hatthimeṇḍahatthigopakehi saddhiṃ adāsi. Saha dānena panassa heṭṭhā vuttanayeneva bhūmikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

En cuanto a los adornos de ese elefante, los de las cuatro patas valen cuatrocientas mil [unidades]; los adornos de ambos flancos, doscientas mil; la manta bajo el vientre, cien mil; en el lomo, tres redes —una de perlas, una de joyas y una de oro— valen trescientas mil; los adornos de ambas orejas, doscientas mil; la manta extendida sobre el lomo, cien mil; el adorno de la protuberancia frontal, cien mil; tres guirnaldas de cabeza, trescientas mil; el adorno de la punta de la oreja, cien mil; los adornos de los dos colmillos, doscientas mil; el adorno auspicioso de la trompa, cien mil; el adorno de la cola, cien mil; la escalera para subir, cien mil; el recipiente para beber, cien mil. Excluyendo los artículos inestimables, esto suma un valor de dos millones cuatrocientas mil. Además, la gema en el centro de la sombrilla, la gema de la cúspide, las perlas en los collares, la gema en el aguijón, las perlas que rodean las orejas del elefante y la gema en la protuberancia frontal: estas seis son inestimables. El elefante mismo también es inestimable. Así, junto con el elefante, hay siete cosas inestimables; todas ellas las entregó a los brahmanes. Asimismo, entregó a los quinientos clanes de servidores del elefante junto con los cuidadores y guardianes del animal. Al momento de la donación, ocurrieron terremotos y otros prodigios tal como se describió anteriormente. Por eso se dijo:

87.

87.

‘‘Punāparaṃ dadantassa, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

«Nuevamente, cuando entregué el mejor de los elefantes, totalmente blanco, también entonces tembló la tierra junto con el monte Sineru y sus bosques».

Jātakepi (jā. 2.22.1673) vuttaṃ –

También se dice en el Jataka:

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, medanī sampakampathā’’ti.

«Hubo entonces algo aterrador, hubo entonces un erizamiento de vellos; al ser entregado el noble elefante, la tierra se sacudió violentamente».

88. Tassa [Pg.84] nāgassa dānenāti chahi anagghehi saddhiṃ catuvīsatisatasahassagghanikaalaṅkārabhaṇḍasahitassa tassa maṅgalahatthissa pariccāgena. Sivayoti sivirājakumārā ceva siviraṭṭhavāsino ca. ‘‘Sivayo’’ti ca desanāsīsametaṃ. Tattha hi amaccā pārisajjā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā nāgarā sakalaraṭṭhavāsino ca sañjayamahārājaṃ phussatideviṃ maddideviñca ṭhapetvā sabbe eva. Kuddhāti devatāvattanena bodhisattassa kuddhā. Samāgatāti sannipatitā. Te kira brāhmaṇā hatthiṃ labhitvā taṃ abhiruhitvā mahādvārena pavisitvā nagaramajjhena pāyiṃsu. Mahājanena ca ‘‘ambho brāhmaṇā, amhākaṃ hatthī kuto abhiruḷho’’ti vutte ‘‘vessantaramahārājena no hatthī dinno, ke tumhe’’ti hatthavikārādīhi ghaṭṭentā agamaṃsu. Atha amacce ādiṃ katvā mahājanā rājadvāre sannipatitvā ‘‘raññā nāma brāhmaṇānaṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā khettaṃ vā vatthu vā dāsidāsaparicārikā vā dātabbā siyā, kathañhi nāmāyaṃ vessantaramahārājā rājārahaṃ maṅgalahatthiṃ dassati, na idāni evaṃ rajjaṃ vināsetuṃ dassāmā’’ti ujjhāyitvā sañjayamahārājassa tamatthaṃ ārocetvā tena anunīyamānā ananuyantā agamaṃsu. Kevalaṃ pana –

88. "Por la donación de ese elefante" significa por el renunciamiento a ese elefante auspicioso, junto con seis tipos de tesoros invaluables y ornamentos valorados en dos millones cuatrocientas mil [monedas]. "Los Sivis" se refiere tanto a los príncipes de Sivi como a los habitantes del reino de Sivi. El término "Sivayo" es el encabezamiento de la enseñanza. Allí, todos, excepto el gran rey Sañjaya, la reina Phussatī y la reina Maddī —es decir, ministros, cortesanos, brahmanes, jefes de familia, comerciantes y ciudadanos de todo el reino— estaban enojados con el Bodhisatta por la instigación de las deidades. "Reunidos" significa congregados. Se dice que esos brahmanes, tras recibir el elefante y montarlo, entraron por la gran puerta y atravesaron el centro de la ciudad. Cuando la gente les preguntó: "¡Oh, brahmanes! ¿Por qué han montado nuestro elefante?", ellos respondieron: "El gran rey Vessantara nos lo ha dado; ¿quiénes son ustedes?", y partieron haciendo gestos de desprecio con las manos. Entonces, comenzando por los ministros, la gran multitud se reunió ante la puerta del palacio y se quejó diciendo: "Un rey debería dar a los brahmanes riqueza, grano, tierras, propiedades o sirvientes y asistentes; pero ¿cómo puede el gran rey Vessantara entregar el elefante auspicioso digno de un rey? No permitiremos que destruya el reino de esta manera". Informaron de este asunto al gran rey Sañjaya y, aunque él intentó persuadirlos, no aceptaron y se marcharon. Sin embargo, solamente—

‘‘Mā naṃ daṇḍena satthena, na hi so bandhanāraho;

Pabbājehi ca naṃ raṭṭhā, vaṅke vasatu pabbate’’ti. (jā. 2.22.1687) –

"No lo castigues con palos ni con armas, pues no merece ser encarcelado; destiérralo del reino y que viva en la montaña Vaṅka".

Vadiṃsu. Tena vuttaṃ –

Así dijeron. Por eso se dijo:

‘‘Pabbājesuṃ sakā raṭṭhā, vaṅkaṃ gacchatu pabbata’’nti.

"Lo desterraron de su propio reino; que vaya a la montaña Vaṅka".

Tattha pabbājesunti rajjato bahi vāsatthāya ussukkamakaṃsu;

–

Aquí, "lo desterraron" significa que se esforzaron para que viviera fuera del reino.

Rājāpi ‘‘mahā kho ayaṃ paṭipakkho, handa mama putto katipāhaṃ rajjato bahi vasatū’’ti cintetvā –

El rey también, pensando: "Esta oposición es ciertamente grande; bien, que mi hijo viva fuera del reino por unos días", pensó:

‘‘Eso ce sivīnaṃ chando, chandaṃ nappanudāmase;

Imaṃ so vasatu rattiṃ, kāme ca paribhuñjatu.

"Si este es el deseo de los Sivis, no nos opondremos a su voluntad; que se quede esta noche y disfrute de los placeres sensoriales.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayantu na’’nti. (jā. 2.22.1688-1689) –

"Luego, al final de la noche, hacia la salida del sol, que los Sivis se reúnan unánimes y lo expulsen del reino".

Vatvā [Pg.85] puttassa santike kattāraṃ pesesi ‘‘imaṃ pavattiṃ mama puttassa ārocehī’’ti. So tathā akāsi.

Habiendo dicho esto, envió a un emisario ante su hijo, diciendo: "Informa de este suceso a mi hijo". Él así lo hizo.

Mahāsattopi taṃ sutvā –

El Gran Ser, al escuchar esto—

‘‘Kismiṃ me sivayo kuddhā, nāhaṃ passāmi dukkaṭaṃ;

Taṃ me katte viyācikkha, kasmā pabbājayanti ma’’nti. (jā. 2.22.1701) –

"¿Por qué están los Sivis enojados conmigo? No veo ninguna mala acción mía. Explícame eso, oh emisario: ¿por qué me destierran?".

Kāraṇaṃ pucchi. Tena ‘‘tumhākaṃ hatthidānenā’’ti vutte somanassappatto hutvā –

Preguntó la razón. Cuando se le dijo: "Por su donación del elefante", él se llenó de regocijo y dijo:

‘‘Hadayaṃ cakkhumpahaṃ dajjaṃ, kiṃ me bāhirakaṃ dhanaṃ;

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā maṇi.

"Daría mi corazón y mis ojos, ¡qué decir de las riquezas externas: plata, oro, perlas, lapislázuli o joyas!

‘‘Dakkhiṇaṃ vāpahaṃ bāhuṃ, disvā yācakamāgate;

Dadeyyaṃ na vikampeyyaṃ, dāne me ramate mano.

"Incluso daría mi brazo derecho si viera venir a alguien que pide; lo daría sin vacilar, pues mi corazón se deleita en dar.

‘‘Kāmaṃ maṃ sivayo sabbe, pabbājentu hanantu vā;

Neva dānā viramissaṃ, kāmaṃ chindantu sattadhā’’ti. (jā. 2.22.1703-1705) –

"Que todos los Sivis me destierren o me maten si quieren; jamás dejaré de dar, aunque me corten en siete pedazos si así lo desean".

Vatvā ‘‘nāgarā me ekadivasaṃ dānaṃ dātuṃ okāsaṃ dentu, sve dānaṃ datvā tatiyadivase gamissāmī’’ti vatvā kattāraṃ tesaṃ santike pesetvā ‘‘ahaṃ sve sattasatakaṃ nāma mahādānaṃ dassāmi, sattahatthisatāni sattaassasatāni sattarathasatāni sattaitthisatāni sattadāsasatāni sattadāsisatāni sattadhenusatāni paṭiyādehi, nānappakārañca annapānādiṃ sabbaṃ dātabbayuttakaṃ upaṭṭhapehī’’ti sabbakammikaṃ amaccaṃ āṇāpetvā ekakova maddideviyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘bhadde maddi, anugāmikanidhiṃ nidahamānā, sīlavantesu dadeyyāsī’’ti tampi dāne niyojetvā tassā attano gamanakāraṇaṃ ācikkhitvā ‘‘ahaṃ vanaṃ vasanatthāya gamissāmi, tvaṃ idheva anukkaṇṭhitā vasāhī’’ti āha. Sā ‘‘nāhaṃ, mahārāja, tumhehi vinā ekadivasampi vasissāmī’’ti āha.

Habiendo dicho esto, agregó: "Que los ciudadanos me den la oportunidad de ofrecer una donación por un día; mañana daré la donación y al tercer día partiré". Envió al emisario ante ellos y ordenó al ministro encargado de todas las tareas: "Mañana ofreceré la gran donación llamada 'la de los siete de cada setecientos'; prepara setecientos elefantes, setecientos caballos, setecientos carros, setecientas mujeres, setecientos esclavos, setecientas esclavas y setecientas vacas lecheras; dispón también de todo tipo de comida, bebida y todo lo que sea apropiado para dar". Luego, fue solo a donde estaba la reina Maddī y, animándola también a la generosidad, le dijo: "Querida Maddī, si deseas acumular un tesoro que te siga, dáselo a los virtuosos". Habiéndole explicado el motivo de su partida, le dijo: "Me iré a vivir al bosque; quédate aquí sin afligirte". Ella respondió: "Oh gran rey, no viviré ni un solo día sin ti".

Dutiyadivase sattasatakaṃ mahādānaṃ pavattesi. Tassa sattasatakaṃ dānaṃ dentasseva sāyaṃ ahosi. Alaṅkatarathena mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘ahaṃ sve gamissāmī’’ti te āpucchitvā akāmakānaṃ tesaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃyeva vanditvā padakkhiṇaṃ katvā tato nikkhamitvā [Pg.86] taṃ divasaṃ attano nivesane vasitvā punadivase ‘‘gamissāmī’’ti pāsādato otari. Maddidevī sassusasurehi nānānayehi yācitvā nivattiyamānāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā te vanditvā padakkhiṇaṃ katvā sesitthiyo apaloketvā dve putte ādāya vessantarassa paṭhamataraṃ gantvā rathe aṭṭhāsi.

Al segundo día, realizó la gran donación de los siete de cada setecientos. Mientras entregaba esta donación, llegó la tarde. Fue en un carro decorado al lugar donde residían sus padres y les dijo: "Mañana me iré". Se despidió de ellos mientras lloraban con los rostros bañados en lágrimas, pues no deseaban su partida; les rindió homenaje, los rodeó respetuosamente por la derecha y luego se marchó. Pasó ese día en su propia morada y, al día siguiente, diciendo: "Me iré", descendió del palacio. La reina Maddī, aunque sus suegros le suplicaron de diversas maneras y trataron de disuadirla, no escuchó sus palabras; les rindió homenaje, los rodeó por la derecha, se despidió de las demás mujeres y, tomando a sus dos hijos, se adelantó a Vessantara y se detuvo en el carro.

Mahāpuriso rathaṃ abhiruhitvā rathe ṭhito mahājanaṃ āpucchitvā ‘‘appamattā dānādīni puññāni karothā’’ti ovādamassa datvā nagarato nikkhami. Bodhisattassa mātā ‘‘putto me dānavittako dānaṃ detū’’ti ābharaṇehi saddhiṃ sattaratanapūrāni sakaṭāni ubhosu passesu pesesi. Sopi attano kāyāruḷhameva ābharaṇabhaṇḍaṃ sampattayācakānaṃ aṭṭhārasa vāre datvā sesaṃ sabbamadāsi. Nagarā nikkhamitvāva nivattitvā oloketukāmo ahosi. Athassa puññānubhāvena rathappamāṇe ṭhāne mahāpathavī bhijjitvā parivattitvā rathaṃ nagarābhimukhaṃ akāsi. So mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ olokesi. Tena kāruññena pathavikampo ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tesaṃ nicchubhamānāna’’ntiādi.

El Gran Hombre (el Bodhisattva), habiendo subido al carruaje y permaneciendo en él, se dirigió a la multitud diciendo: "No seáis negligentes, realizad méritos como la generosidad y otros", y tras darles este consejo, salió de la ciudad. La madre del Bodhisattva, pensando "Que mi hijo, que tiene el corazón puesto en la generosidad, dé su limosna", envió carros llenos de las siete joyas a ambos lados junto con ornamentos. Él también entregó dieciocho veces los ornamentos que llevaba en su propio cuerpo a los suplicantes que se acercaban, y dio todo lo restante. Tras salir de la ciudad, tuvo el deseo de volverse a mirar. Entonces, por el poder de su mérito, en el lugar donde estaba el carruaje, la gran tierra se abrió y giró, haciendo que el carruaje quedara frente a la ciudad. Él contempló el lugar donde residían su padre y su madre. Debido a esa compasión, ocurrió un terremoto. Por eso se dijo: "tesaṃ nicchubhamānānaṃ", etc.

89-90. Tattha nicchubhamānānanti tesu sivīsu nikkaḍḍhantesu, pabbājentesūti attho. Tesaṃ vā nikkhamantānaṃ. Mahādānaṃ pavattetunti sattasatakamahādānaṃ dātuṃ. Āyācissanti yāciṃ. Sāvayitvāti ghosāpetvā. Kaṇṇabherinti yugalamahābheriṃ. Dadāmahanti dadāmi ahaṃ.

89-90. En ese pasaje, "nicchubhamānānaṃ" significa mientras ellos, los Sivis, los expulsaban o los desterraban. "Mahādānaṃ pavattetuṃ" significa para dar el Gran Regalo de los siete cientos. "Āyācissanti" significa "yo pido". "Sāvayitvā" significa habiendo hecho proclamar. "Kaṇṇabheriṃ" se refiere al gran par de tambores. "Dadāmahaṃ" significa "yo doy".

91. Athetthāti athevaṃ dāne dīyamāne etasmiṃ dānagge. Tumūloti ekakolāhalībhūto. Bheravoti bhayāvaho. Mahāsattañhi ṭhapetvā aññesaṃ so bhayaṃ janeti, tassa bhayajananākāraṃ dassetuṃ. ‘‘Dānenima’’ntiādi vuttaṃ. Imaṃ vessantaramahārājānaṃ dānena hetunā sivayo raṭṭhato nīharanti pabbājenti, tathāpi puna ca evarūpaṃ dānaṃ deti ayanti.

91. In "atthetthā", significa entonces, mientras se daba tal ofrenda en aquel pabellón de limosnas. "Tumūlo" significa convertido en un solo clamor. "Bheravo" significa que inspira temor. Pues, exceptuando al Gran Ser, causa temor a los demás; para mostrar la forma en que generaba ese temor, se dijo: "Dānenimaṃ", etc. Los Sivis expulsan y destierran de su reino a este gran rey Vessantara por causa de su generosidad; sin embargo, él vuelve a dar una ofrenda de tal naturaleza.

92-94. Idāni taṃ dānaṃ dassetuṃ ‘‘hatthi’’nti gāthamāha. Tattha gavanti dhenuṃ. Catuvāhiṃ rathaṃ datvāti vahantīti vāhino, assā, caturo ājaññasindhave [Pg.87] rathañca brāhmaṇānaṃ datvāti attho. Mahāsatto hi tathā nagarato nikkhamanto sahajāte saṭṭhisahasse amacce sesajanañca assupuṇṇamukhaṃ anubaddhantaṃ nivattetvā rathaṃ pājento maddiṃ āha – ‘‘sace, bhadde, pacchato yācakā āgacchanti, upadhāreyyāsī’’ti. Sā olokentī nisīdi. Athassa sattasatakamahādānaṃ gamanakāle katadānañca sampāpuṇituṃ asakkontā cattāro brāhmaṇā āgantvā ‘‘vessantaro kuhi’’nti pucchitvā ‘‘dānaṃ datvā rathena gato’’ti vutte ‘‘asse yācissāmā’’ti anubandhiṃsu. Maddī te āgacchante disvā ‘‘yācakā, devā’’ti ārocesi. Mahāsatto rathaṃ ṭhapesi. Te āgantvā asse yāciṃsu. Mahāsatto asse adāsi. Te te gahetvā gatā. Assesu pana dinnesu rathadhuraṃ ākāseyeva aṭṭhāsi. Atha cattāro devaputtā rohitamigavaṇṇenāgantvā rathadhuraṃ sampaṭicchitvā agamaṃsu. Mahāsatto tesaṃ devaputtabhāvaṃ ñatvā –

92-94. Ahora, para mostrar esa ofrenda, dijo el verso que comienza con "hatthiṃ". Allí, "gavaṃ" significa las vacas lecheras. "Catuvāhiṃ rathaṃ datvā": "vāhino" son los que transportan, es decir, los caballos; el significado es habiendo dado a los brahmanes cuatro caballos Sindhu de raza noble y el carruaje. Pues, mientras el Gran Ser salía así de la ciudad, hizo que sus sesenta mil ministros que habían nacido el mismo día y el resto de la gente, que lo seguían con los rostros llenos de lágrimas, regresaran; y mientras conducía el carruaje, le dijo a Maddī: "Si, querida, vienen suplicantes por detrás, estate atenta". Ella se sentó observando. Entonces, cuatro brahmanes que no pudieron llegar a tiempo para el Gran Regalo de los siete cientos cuando él partía, se acercaron y preguntaron: "¿Dónde está Vessantara?". Al decirles: "Ha partido en su carruaje tras dar su ofrenda", lo siguieron pensando: "Le pediremos los caballos". Maddī, al verlos venir, informó: "Señor, vienen suplicantes". El Gran Ser detuvo el carruaje. Ellos se acercaron y pidieron los caballos. El Gran Ser entregó los caballos. Ellos los tomaron y se marcharon. Una vez entregados los caballos, el timón del carruaje permaneció suspendido en el aire. Entonces, cuatro hijos de dioses, bajo la apariencia de ciervos rojos, se acercaron y, sosteniendo el timón del carruaje, avanzaron. El Gran Ser, reconociendo que eran hijos de dioses, dijo:

‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissati;

Migarohiccavaṇṇena, dakkhiṇassā vahanti ma’’nti. (jā. 2.22.1864) –

“¡Mira, Maddī! Observa, parece algo maravilloso; seres bajo la apariencia de ciervos rojos me transportan como si fueran caballos bien entrenados”.

Maddiyā āha.

Se lo dijo a Maddī.

Tattha cittarūpaṃvāti acchariyarūpaṃ viya. Dakkhiṇassāti susikkhitaassā viya maṃ vahanti.

En ese pasaje, "cittarūpaṃva" significa como una forma asombrosa. "Dakkhiṇassā" significa que me transportan como caballos bien entrenados.

Atha naṃ evaṃ gacchantaṃ aparo brāhmaṇo āgantvā rathaṃ yāci. Mahāsatto puttadāraṃ otāretvā rathaṃ adāsi. Rathe pana dinne devaputtā antaradhāyiṃsu. Tato paṭṭhāya pana sabbepi pattikāva ahesuṃ. Atha mahāsatto ‘‘maddi, tvaṃ kaṇhājinaṃ gaṇhāhi, ahaṃ jālikumāraṃ gaṇhāmī’’ti ubhopi dve dārake aṅkenādāya aññamaññaṃ piyasallāpā paṭipathaṃ āgacchante manusse vaṅkapabbatassa maggaṃ pucchantā sayameva onatesu phalarukkhesu phalāni dārakānaṃ dadantā atthakāmāhi devatāhi maggassa saṅkhipitattā tadaheva cetaraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘catuvāhiṃ rathaṃ datvā’’tiādi.

Entonces, mientras él avanzaba de esa manera, otro brahmán se acercó y pidió el carruaje. El Gran Ser hizo bajar a su esposa e hijos y entregó el carruaje. Una vez entregado el carruaje, los hijos de los dioses desaparecieron. A partir de entonces, todos continuaron a pie. Entonces el Gran Ser dijo: "Maddī, tú toma a Kaṇhājina, yo tomaré al príncipe Jālī", y ambos, llevando a los dos niños en brazos, hablándose con palabras afectuosas y preguntando a las personas que venían por el camino la ruta hacia la montaña Vaṅka, llegaron ese mismo día al reino de Ceta, debido a que las deidades benévolas acortaron el camino mientras ellos daban a los niños frutos de los árboles frutales que se inclinaban por sí mismos. Por eso se dijo: "catuvāhiṃ rathaṃ datvā", etc.

Tattha ṭhatvā cātummahāpatheti attano gamanamaggena passato āgatena tena brāhmaṇena āgatamaggena ca vinivijjhitvā gataṭṭhānattā catukkasaṅkhāte [Pg.88] catumahāpathe ṭhatvā tassa brāhmaṇassa rathaṃ datvā. Ekākiyoti amaccasevakādisahāyābhāvena ekako. Tenevāha ‘‘adutiyo’’ti. Maddideviṃ idamabravīti maddideviṃ idaṃ abhāsi.

Allí, "ṭhatvā cātummahāpatheti" significa habiéndose detenido en el gran cruce de cuatro caminos, llamado así porque allí se cruzaban el camino por el que él iba y el camino por el que venía aquel brahmán, y habiendo entregado el carruaje a ese brahmán. "Ekākiyo" significa solo, por la falta de compañeros como ministros o sirvientes. Por eso dijo "adutiyo" (sin segundo). "Maddideviṃ idamabravī" significa que dijo estas palabras a la reina Maddī.

96-99. Padumaṃ puṇḍarīkaṃvāti padumaṃ viya, puṇḍarīkaṃ viya ca. Kaṇhājinaggahīti kaṇhājinaṃ aggahesi. Abhijātāti jātisampannā. Visamaṃ samanti visamaṃ samañca bhūmippadesaṃ. Entīti āgacchanti. Anumagge paṭippatheti anumagge vā paṭipathe vāti vā-saddassa lopo daṭṭhabbo. Karuṇanti bhāvanapuṃsakaniddeso, karuṇāyitattanti attho. Dukkhaṃ te paṭivedentīti ime evaṃ sukhumālā padasā gacchanti, dūreva ito vaṅkapabbatoti te tadā amhesu kāruññavasena attanā dukkhaṃ paṭilabhanti, tathā attano uppannadukkhaṃ paṭivedenti vāti attho.

96-99. "Padumaṃ puṇḍarīkaṃva" significa como un loto rosa y como un loto blanco. "Kaṇhājinaggahī" significa que tomó a Kaṇhājina. "Abhijātā" significa de noble nacimiento. "Visamaṃ samaṃ" se refiere a terrenos accidentados y llanos. "Enti" significa vienen. En "anumagge paṭippathe", debe entenderse la elisión de la partícula "vā" (o), como en "en el camino o en el cruce". "Karuṇaṃ" es una forma neutra que describe la acción, con el sentido de "con compasión". "Dukkhaṃ te paṭivedentī" significa: estos seres tan delicados caminan a pie, y como la montaña Vaṅka todavía está lejos de aquí, en aquel momento, por la fuerza de la compasión hacia nosotros, experimentan el sufrimiento por sí mismos, o bien, expresan el sufrimiento que les ha sobrevenido.

100-1. Pavaneti mahāvane. Phalineti phalavante. Ubbiddhāti uddhaṃ uggatā uccā. Upagacchanti dāraketi yathā phalāni dārakānaṃ hatthūpagayhakāni honti, evaṃ rukkhā sayameva sākhāhi onamitvā dārake upenti.

100-1. "Pavane" significa en el gran bosque. "Phalīne" significa llenos de frutos. "Ubbiddhā" significa elevados, altos. "Upagacchanti dārake" significa que, así como los frutos se ponen al alcance de las manos de los niños, del mismo modo los árboles se inclinan por sí mismos con sus ramas y se acercan a los niños.

102. Acchariyanti accharāyoggaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Lomānaṃ haṃsanasamatthatāya lomahaṃsanaṃ. Sāhukāranti sādhukāraṃ, ayameva vā pāṭho. Itthiratanabhāvena sabbehi aṅgehi avayavehi sobhatīti sabbaṅgasobhanā.

102. "Acchariya" significa algo digno de un chasquido de dedos, adecuado para chasquear los dedos. "Abhūtapubbaṃ bhūtanti" se refiere a un prodigio (abbhuta), algo que nunca antes había ocurrido. "Lomahaṃsana" (horripilación) se denomina así por su capacidad para hacer que los vellos se ericen de emoción. "Sāhukāra" significa una exclamación de aprobación (sādhukāra), o esta es precisamente la lectura. Se dice "sabbaṅgasobhanā" (bella en todos sus miembros) porque resplandece con todos sus órganos y partes del cuerpo por su condición de mujer tesoro.

103-4. Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Vessantarassa tejenāti vessantarassa puññānubhāvena. Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti devatā mahāsattassa puññatejena coditā taṃ maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ, appakaṃ akaṃsu, taṃ pana dārakesu karuṇāya kataṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘anukampāya dārake’’ti. Jetuttaranagarato hi suvaṇṇagiritālo nāma pabbato pañca yojanāni, tato kontimārā nāma nadī pañca yojanāni, tato mārañjanāgiri nāma pabbato pañca yojanāni, tato daṇḍabrāhmaṇagāmo nāma pañca yojanāni, tato mātulanagaraṃ dasa yojanāni, iti taṃ raṭṭhaṃ jetuttaranagarato tiṃsa yojanāni hoti. Devatā [Pg.89] bodhisattassa puññatejena coditā maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ. Taṃ sabbaṃ ekāheneva atikkamiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhamupāgamu’’nti.

103-4. "Accheraṃ vata" significa ciertamente maravilloso. "Vessantarassa tejena" significa por el poder del mérito de Vessantara. "Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhā" indica que las deidades, impulsadas por el poder del mérito del Gran Ser, hicieron que el camino llegara a su fin rápidamente, acortándolo; se dice que esto se hizo como por compasión hacia los niños, expresado como "por compasión hacia los niños". En efecto, desde la ciudad de Jetuttara hasta la montaña llamada Suvaṇṇagiritāla hay cinco yojanas; de allí al río llamado Kontimārā hay cinco yojanas; de allí a la montaña llamada Mārañjanāgiri hay cinco yojanas; de allí al pueblo de los brahmines de Daṇḍa hay cinco yojanas; de allí a la ciudad de Mātula hay diez yojanas; así, ese reino está a treinta yojanas de la ciudad de Jetuttara. Las deidades, impulsadas por el poder del mérito del Bodhisattva, hicieron que el camino se acortara, recorriendo todo ese trayecto en un solo día. Por eso se dijo: "En el mismo día de la partida, llegaron al reino de Ceta".

Evaṃ mahāsatto sāyanhasamayaṃ cetaraṭṭhe mātulanagaraṃ patvā tassa nagarassa dvārasamīpe sālāyaṃ nisīdi. Athassa maddidevī pādesu rajaṃ puñchitvā pāde sambāhitvā ‘‘vessantarassa āgatabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti sālato nikkhamitvā tassa cakkhupathe sāladvāre aṭṭhāsi. Nagaraṃ pavisantiyo ca nikkhamantiyo ca itthiyo taṃ disvā parivāresuṃ. Mahājano tañca vessantarañca putte cassa tathā āgate disvā rājūnaṃ ācikkhi. Saṭṭhisahassā rājāno rodantā paridevantā tassa santikaṃ āgantvā maggaparissamaṃ vinodetvā tathā āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu.

Así, al atardecer, el Gran Ser llegó a la ciudad de Mātula en el reino de Ceta y se sentó en una sala cerca de la puerta de esa ciudad. Entonces, la reina Maddī, tras limpiar el polvo de los pies del rey y masajearlos, pensando: "Informaré a la multitud de la llegada de Vessantara", salió de la sala y se detuvo ante la puerta de la sala, a la vista de la gente. Las mujeres que entraban y salían de la ciudad, al verla, la rodearon. La multitud, al ver a Maddī, a Vessantara y a sus hijos llegados en tal condición, se lo informó a los reyes. Los sesenta mil reyes, llorando y lamentándose, se acercaron a él y, tras aliviar el cansancio del viaje, le preguntaron el motivo de su llegada de esa manera.

Mahāsatto hatthidānaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ kathesi. Taṃ sutvā te attano rajjena nimantayiṃsu. Mahāpuriso ‘‘mayā tumhākaṃ rajjaṃ paṭiggahitameva hotu, rājā pana maṃ raṭṭhā pabbājeti, tasmā vaṅkapabbatameva gamissāmī’’ti vatvā tehi nānappakāraṃ tattha vāsaṃ yāciyamānopi taṃ analaṅkaritvā tehi gahitārakkho taṃ rattiṃ sālāyameva vasitvā punadivase pātova nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā tehi parivuto nikkhamitvā pannarasayojanamaggaṃ gantvā vanadvāre ṭhatvā te nivattetvā purato pannarasayojanamaggaṃ tehi ācikkhitaniyāmeneva agamāsi. Tena vuttaṃ –

El Gran Ser relató todo, comenzando por la donación del elefante. Al oír esto, ellos le ofrecieron su propio reino. El Gran Hombre dijo: "Consideren su reino como ya aceptado por mí, pero mi padre el rey me ha desterrado del país, por lo tanto, iré únicamente a la montaña Vaṅka". Aunque ellos le rogaron de diversas maneras que permaneciera allí, él no deseó el honor de la realeza. Protegido por ellos, pasó esa noche en la misma sala y, al día siguiente, muy temprano, después de comer diversos alimentos de sabor excelente, partió rodeado por ellos. Tras recorrer un camino de quince yojanas, se detuvo en la entrada del bosque, hizo que ellos regresaran y continuó el camino de quince yojanas que tenía por delante, siguiendo exactamente las indicaciones que ellos le habían dado. Por eso se dijo:

105.

105.

‘‘Saṭṭhirājasahassāni, tadā vasanti mātule;

Sabbe pañjalikā hutvā, rodamānā upāgamuṃ.

"Sesenta mil reyes residían entonces en Mātula; todos, con las manos juntas en actitud de respeto y llorando, se acercaron".

106.

106.

‘‘Tattha vattetvā sallāpaṃ, cetehi cetaputtehi;

Te tato nikkhamitvāna, vaṅkaṃ agamu pabbata’’nti.

"Habiendo conversado allí con los Cetas y los príncipes Cetas, partiendo de allí, los cuatro se dirigieron a la montaña Vaṅka".

Tattha tattha vattetvā sallāpanti tattha tehi rājūhi samāgamehi saddhiṃ paṭisammodamānā kathaṃ pavattetvā. Cetaputtehīti cetarājaputtehi. Te tato nikkhamitvānāti te rājāno tato vanadvāraṭṭhāne nivattetvā. Vaṅkaṃ agamu pabbatanti amhe cattāro janā vaṅkapabbataṃ uddissa agamamhā.

Sobre esto, "habiendo conversado allí" significa que mantuvieron una conversación amable y gozosa con aquellos reyes y sus acompañantes. "Con los príncipes Cetas" se refiere a los hijos de los reyes de Ceta. "Partiendo de allí" significa que, después de hacer que los reyes regresaran desde la entrada del bosque, las cuatro personas partieron con rumbo a la montaña Vaṅka.

Atha [Pg.90] mahāsatto tehi ācikkhitamaggena gacchanto gandhamādanapabbataṃ patvā taṃ divasaṃ tattha vasitvā tato uttaradisābhimukho vepullapabbatapādena gantvā ketumatīnadītīre nisīditvā vanacarakena dinnaṃ madhumaṃsaṃ khāditvā tassa suvaṇṇasūciṃ datvā nhatvā pivitvā paṭippassaddhadaratho nadiṃ uttaritvā sānupabbatasikhare ṭhitassa nigrodhassa mūle thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gacchanto nālikapabbataṃ pariharanto mucalindasaraṃ gantvā saratīrena pubbuttarakaṇṇaṃ patvā ekapadikamaggeneva vanaghaṭaṃ pavisitvā taṃ atikkamma girividuggānaṃ nadīpabhavānaṃ purato caturassapokkharaṇiṃ pāpuṇi.

Entonces, el Gran Ser, yendo por el camino indicado por ellos, llegó a la montaña Gandhamādana. Tras pasar allí ese día, se dirigió hacia el norte por la base de la montaña Vepulla y se sentó a la orilla del río Ketumatī. Allí comió carne con miel ofrecida por un cazador del bosque, le dio a este un alfiler de oro para el cabello, se bañó, bebió agua y, con el cansancio aliviado, cruzó el río. Se sentó por un breve momento al pie de un árbol de banyan situado en la cima de una meseta de la montaña. Al levantarse y continuar, rodeó la montaña Nālika y llegó al lago Mucalinda. Caminando por la orilla del lago hacia la esquina noreste, entró en un espeso bosque por un sendero estrecho. Atravesando ese bosque, llegó frente a una laguna cuadrada, situada más allá de pasos de montaña de difícil acceso y de los nacimientos de los ríos.

107. Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento ‘‘mahāsatto himavantaṃ paviṭṭho, vasanaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vissakammaṃ pesesi – ‘‘gaccha vaṅkapabbatakucchimhi ramaṇīye ṭhāne assamapadaṃ māpehī’’ti. So tattha dve paṇṇasālāyo dve caṅkame dve ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tesu tesu ṭhānesu nānāpupphavicitte rukkhe phalite rukkhe pupphagacche kadalivanādīni ca dassetvā sabbe pabbajitaparikkhāre paṭiyādetvā ‘‘yekeci pabbajitukāmā, te gaṇhantū’’ti akkharāni likhitvā amanusse ca bheravasadde migapakkhino ca paṭikkamāpetvā sakaṭṭhānameva gato.

107. En ese momento, Sakka, al reflexionar, pensó: "El Gran Ser ha entrado en el Himalaya; es apropiado que obtenga un lugar para residir", y envió a Vissakamma diciendo: "Ve y crea una ermita en un lugar encantador en las laderas de la montaña Vaṅka". Él creó allí dos chozas de hojas, dos senderos para caminar, dos estancias para el día y para la noche, y dispuso en diversos lugares árboles hermosos con variedad de flores, árboles frutales, arbustos florales, bosques de bananos y otros. Preparó todos los requisitos para la vida renunciante, escribió una inscripción que decía: "Quienes deseen ordenarse, que tomen estos", y tras alejar a los seres no humanos y a las aves y fieras de sonidos aterradores, regresó a su propia morada celestial.

Mahāsatto ekapadikamaggaṃ disvā ‘‘pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti maddiñca putte ca tattheva ṭhapetvā assamapadaṃ pavisitvā akkharāni oloketvā ‘‘sakkena dinnosmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā paviṭṭho khaggañca dhanuñca apanetvā sāṭake omuñcitvā isivesaṃ gahetvā kattaradaṇḍaṃ ādāya nikkhamitvā paccekabuddhasadisena upasamena dārakānaṃ santikaṃ agamāsi. Maddidevīpi mahāsattaṃ disvā pādesu patitvā roditvā teneva saddhiṃ assamaṃ pavisitvā attano paṇṇasālaṃ gantvā isivesaṃ gaṇhi. Pacchā puttepi tāpasakumārake kariṃsu. Bodhisatto maddiṃ varaṃ yāci ‘‘mayaṃ ito paṭṭhāya pabbajitā nāma, itthī ca nāma brahmacariyassa malaṃ, mā dāni akāle mama santikaṃ āgacchā’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mahāsattampi varaṃ yāci ‘‘deva, tumhe putte gahetvā idheva hotha, ahaṃ phalāphalaṃ āharissāmī’’ti. Sā tato paṭṭhāya araññato phalāphalāni āharitvā tayo jane paṭijaggi. Iti cattāro khattiyā vaṅkapabbatakucchiyaṃ sattamāsamattaṃ vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘āmantayitvā devindo, vissakammaṃ mahiddhika’’ntiādi.

El Gran Ser, al ver un sendero por el que solo podía pasar una persona, pensó: "Este debe ser el lugar de residencia de los ascetas". Dejó a la reina Maddī y a sus hijos allí mismo y, tras entrar en el recinto de la ermita y observar las inscripciones, comprendió: "Sakka me ha concedido esto". Abrió la puerta de la cabaña de hojas y entró; se despojó de su espada y su arco, se quitó sus vestiduras laicas y adoptó la apariencia de un asceta. Tomando un bastón, salió con una serenidad semejante a la de un Paccekabuddha y se dirigió hacia donde estaban los niños. La reina Maddī, al ver al Gran Ser, se postró a sus pies llorando; luego, junto con él, entró en la ermita y adoptó la forma de una asceta. Después, también convirtieron a los niños en pequeños ascetas. El Bodhisatta le pidió un favor a Maddī: "Hermana Maddī, a partir de ahora somos ascetas; las mujeres son una impureza para la vida santa. De ahora en adelante, no te acerques a mí en horas indebidas". Ella, aceptando con un "está bien", le pidió a su vez un favor al Gran Ser: "Señor, quedaos vos aquí cuidando a los niños; yo traeré diversos frutos". Desde entonces, ella traía frutos del bosque y cuidaba de los tres. Así, los cuatro nobles vivieron en las laderas del monte Vaṅkapa durante siete meses. Por eso se dijo: "Habiendo llamado el señor de los dioses a Vissakamma, el de gran poder...", etc.

Tattha [Pg.91] āmantayitvāti pakkosāpetvā. Mahiddhikanti mahatiyā deviddhiyā samannāgataṃ. Assamaṃ sukatanti assamapadaṃ sukataṃ katvā. Rammaṃ vessantarassa vasanānucchavikaṃ paṇṇasālaṃ. Sumāpayāti suṭṭhu māpaya. Āṇāpesīti vacanaseso. Sumāpayīti sammā māpesi.

Allí, "āmantayitvā" significa habiendo mandado llamar. "Mahiddhikaṃ" significa dotado de gran poder divino. "Assamaṃ sukataṃ" significa habiendo construido bien el recinto de la ermita. "Rammaṃ" se refiere a una cabaña de hojas encantadora y adecuada para la residencia de Vessantara. "Sumāpaya" significa: "Crea (la ermita) perfectamente". Las palabras restantes que deben suplirse son "āṇāpesi" (ordenó). "Sumāpayi" significa que Vissakamma la creó adecuadamente.

111. Asuññoti yathā so assamo asuñño hoti, evaṃ tassa asuññabhāvakaraṇena asuñño homi. ‘‘Asuññe’’ti vā pāṭho, mama vasaneneva asuññe assame dārake anurakkhanto vasāmi tattha tiṭṭhāmi. Bodhisattassa mettānubhāvena samantā tiyojane sabbe tiracchānāpi mettaṃ paṭilabhiṃsu.

111. "Asuñño" significa que, para que esa ermita no esté desierta, él la hace no desierta mediante su presencia. También existe la lectura "asuññe": "En la ermita no solitaria, por mi propia estancia, permanezco allí protegiendo a los niños". Por el poder de la benevolencia (mettā) del Bodhisatta, todos los animales en un radio de tres leguas (yojanas) también desarrollaron sentimientos de benevolencia.

Evaṃ tesu tattha vasantesu kaliṅgaraṭṭhavāsī jūjako nāma brāhmaṇo amittatāpanāya nāma bhariyāya ‘‘nāhaṃ te niccaṃ dhaññakoṭṭanaudakāharaṇayāgubhattapacanādīni kātuṃ sakkomi, paricārakaṃ me dāsaṃ vā dāsiṃ vā ānehī’’ti vutte ‘‘kutohaṃ te bhoti duggato dāsaṃ vā dāsiṃ vā labhissāmī’’ti vatvā tāya ‘‘esa vessantaro rājā vaṅkapabbate vasati. Tassa putte mayhaṃ paricārake yācitvā ānehī’’ti vutte kilesavasena tassā paṭibaddhacittatāya tassā vacanaṃ atikkamituṃ asakkonto pātheyyaṃ paṭiyādāpetvā anukkamena jetuttaranagaraṃ patvā ‘‘kuhiṃ vessantaramahārājā’’ti pucchi.

Mientras ellos vivían allí de esa manera, un brahmán llamado Jūjaka, que residía en el reino de Kaliṅga, fue interpelado por su esposa, de nombre Amittatāpanā: "No puedo realizar siempre para ti tareas como moler el grano, traer agua o cocinar gachas y arroz; tráeme un esclavo o una esclava que me sirva". Cuando él respondió: "Estimada, soy pobre, ¿de dónde obtendré un esclavo o una esclava?", ella le dijo: "Ese rey Vessantara vive en el monte Vaṅkapa. Ve y pídele a sus hijos para que sean mis sirvientes". Debido a la fuerza de sus pasiones y a su apego por ella, incapaz de desobedecer su palabra, hizo preparar provisiones y, llegando gradualmente a la ciudad de Jetuttara, preguntó: "¿Dónde está el gran rey Vessantara?".

Mahājano ‘‘imesaṃ yācakānaṃ atidānena amhākaṃ rājā raṭṭhā pabbājito, evaṃ amhākaṃ rājānaṃ nāsetvā punapi idheva āgacchatī’’ti leḍḍudaṇḍādihattho upakkosanto brāhmaṇaṃ anubandhi. So devatāviggahito hutvā tato nikkhamitvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ abhiruḷho anukkamena vanadvāraṃ patvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā maggamūḷho hutvā vicaranto tehi rājūhi bodhisattassa ārakkhaṇatthāya ṭhapitena cetaputtena samāgañchi. Tena ‘‘kahaṃ, bho brāhmaṇa, gacchasī’’ti puṭṭho ‘‘vessantaramahārājassa santika’’nti vutte ‘‘addhā ayaṃ brāhmaṇo tassa putte vā deviṃ vā yācituṃ gacchatī’’ti cintetvā ‘‘mā kho, tvaṃ brāhmaṇa, tattha gañchi, sace gacchasi, ettheva te sīsaṃ chinditvā mayhaṃ sunakhānaṃ ghāsaṃ karissāmī’’ti tena santajjito maraṇabhayabhīto ‘‘ahamassa pitarā pesito dūto, ‘taṃ ānessāmī’ti āgato’’ti musāvādaṃ abhāsi. Taṃ sutvā cetaputto tuṭṭhahaṭṭho brāhmaṇassa [Pg.92] sakkārasammānaṃ katvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ ācikkhi. So tato paraṃ gacchanto antarāmagge accutena nāma tāpasena saddhiṃ samāgantvā tampi maggaṃ pucchitvā tenāpi magge ācikkhite tena ācikkhitasaññāya maggaṃ gacchanto anukkamena bodhisattassa assamapadaṭṭhānasamīpaṃ gantvā maddideviyā phalāphalatthaṃ gatakāle bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ubho dārake yāci. Tena vuttaṃ –

La multitud, exclamando: "Por dar en exceso a estos suplicantes, nuestro rey fue desterrado del reino; habiendo arruinado así a nuestro rey, ¡vuelve otra vez aquí!", lo persiguió con terrones y palos en mano, insultándolo. Él, guiado por las deidades, salió de allí y tomó el camino hacia el monte Vaṅkapa. Llegando sucesivamente a la entrada del bosque, se adentró en la gran selva y, tras andar errante al haber perdido el rumbo, se encontró con Cetaputta, a quien los nobles habían apostado allí para proteger al Bodhisatta. Cuando este le preguntó: "¡Eh, brahmán! ¿A dónde vas?", y él respondió: "A la presencia del gran rey Vessantara", Cetaputta pensó: "Ciertamente, este brahmán va a pedirle a sus hijos o a su reina". Entonces lo amenazó: "No vayas allá, brahmán; si vas, te cortaré la cabeza aquí mismo y la convertiré en alimento para mis perros". Atemorizado por el miedo a la muerte, Jūjaka urdió una mentira: "Soy un mensajero enviado por su padre, el rey Sañjaya; he venido para llevarlo de vuelta". Al oír esto, Cetaputta, lleno de alegría, rindió honores al brahmán y le indicó el camino al monte Vaṅkapa. Siguiendo adelante, se encontró en el camino con un asceta llamado Accuta, a quien también preguntó por la ruta. Siguiendo las señas dadas por el asceta, llegó a las cercanías de la ermita del Bodhisatta en un momento en que la reina Maddī se había ido a buscar frutos; entonces se acercó al Bodhisatta y le pidió a sus dos hijos. Por eso se dijo:

112.

112.

‘‘Pavane vasamānassa, addhiko maṃ upāgami;

Ayāci puttake mayhaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’ti.

"Mientras vivía en el bosque, un viajero se acercó a mí; me pidió a mis dos hijos, a Jāli y a Kaṇhājina, a ambos".

Evaṃ brāhmaṇena dārakesu yācitesu mahāsatto ‘‘cirassaṃ vata me yācako adhigato, ajjāhaṃ anavasesato dānapāramiṃ pūressāmī’’ti adhippāyena somanassajāto pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapento viya brāhmaṇassa cittaṃ paritosento sakalañca taṃ pabbatakucchiṃ unnādento ‘‘dadāmi tava mayhaṃ puttake, api ca maddidevī pana pātova phalāphalatthāya vanaṃ gantvā sāyaṃ āgamissati, tāya āgatāya te puttake dassetvā tvañca mūlaphalāphalaṃ khāditvā ekarattiṃ vasitvā vigataparissamo pātova gamissasī’’ti āha. Brāhmaṇo ‘‘kāmañcesa uḷārajjhāsayatāya puttake dadāti, mātā pana vacchagiddhā āgantvā dānassa antarāyampi kareyya, yaṃnūnāhaṃ imaṃ nippīḷetvā dārake gahetvā ajjeva gaccheyya’’nti cintetvā ‘‘puttā ce te mayhaṃ dinnā, kiṃ dāni mātaraṃ dassetvā pesitehi, dārake gahetvā ajjeva gamissāmī’’ti āha. ‘‘Sace, tvaṃ brāhmaṇa, rājaputtiṃ mātaraṃ daṭṭhuṃ na icchasi, ime dārake gahetvā jetuttaranagaraṃ gaccha, tattha sañjayamahārājā dārake gahetvā mahantaṃ te dhanaṃ dassati, tena dāsadāsiyo gaṇhissasi, sukhañca jīvissasi, aññathā ime sukhumālā rājadārakā, kiṃ te veyyāvaccaṃ karissantī’’ti āha.

Así, habiendo solicitado el brahmán a los niños, el Gran Ser, con el pensamiento: "¡Ciertamente, después de mucho tiempo he encontrado a un suplicante! Hoy cumpliré la perfección de la generosidad (dānapāramī) sin reserva alguna", se llenó de regocijo. Complaciendo el corazón del brahmán como si pusiera una bolsa de mil monedas de oro en su mano extendida, y haciendo resonar toda la cavidad de la montaña, dijo: "Te entrego a mis hijos. Sin embargo, la reina Maddī ha salido temprano al bosque en busca de diversos frutos y regresará por la tarde. Una vez que ella haya regresado y hayas visto a los niños, y después de que hayas comido frutos y raíces y pasado una noche aquí, habiendo descansado de tu fatiga, partirás mañana temprano". El brahmán pensó: "Ciertamente, por su noble intención él entrega a sus hijos, pero la madre, debido a su intenso afecto por ellos, al regresar podría poner obstáculos a la donación. Es mejor que tome a los niños y me marche hoy mismo". Entonces dijo: "Si ya me has dado a tus hijos, ¿de qué sirve mostrárselos a su madre ahora? Tomaré a los niños y me iré hoy mismo". El Gran Ser respondió: "Si tú, brahmán, no deseas ver a la princesa, su madre, toma a estos niños y ve a la ciudad de Jetuttara. Allí, el gran rey Sañjaya recibirá a los niños y te dará gran riqueza. Con ella podrás obtener siervos y siervas y vivirás felizmente. De lo contrario, estos príncipes son delicados; ¿cómo podrían realizar servicios para ti?".

Brāhmaṇo ‘‘evampi mayā na sakkā kātuṃ, rājadaṇḍato bhāyāmi, mayhameva gāmaṃ nessāmī’’ti āha. Imaṃ tesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā dārakā ‘‘pitā no kho amhe brāhmaṇassa dātukāmo’’ti pakkamitvā pokkharaṇiṃ gantvā paduminigacche nilīyiṃsu. Brāhmaṇo te adisvāva ‘‘tvaṃ [Pg.93] ‘dārake dadāmī’ti vatvā te apakkamāpesi, eso te sādhubhāvo’’ti āha. Atha mahāsatto sahasāva uṭṭhahitvā dārake gavesanto paduminigacche nilīne disvā ‘‘etha, tātā, mā mayhaṃ dānapāramiyā antarāyaṃ akattha, mama dānajjhāsayaṃ matthakaṃ pāpetha, ayañca brāhmaṇo tumhe gahetvā tumhākaṃ ayyakassa sañjayamahārājassa santikaṃ gamissati, tāta jāli, tvaṃ bhujisso hotukāmo brāhmaṇassa nikkhasahassaṃ datvā bhujisso bhaveyyāsi, kaṇhājine tvaṃ dāsasataṃ dāsisataṃ hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ nikkhasatanti sabbasataṃ datvā bhujissā bhaveyyāsī’’ti kumāre agghāpetvā samassāsetvā gahetvā assamapadaṃ gantvā kamaṇḍalunā udakaṃ gahetvā sabbaññutaññāṇassa paccayaṃ katvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā ativiya pītisomanassajāto hutvā pathaviṃ unnādento piyaputtadānaṃ adāsi. Idhāpi pubbe vuttanayeneva pathavikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

El brahmán dijo: "No puedo hacer tal cosa, pues temo el castigo real; los llevaré a mi propia aldea". Al oír esta conversación entre ellos, los niños pensando: "Nuestro padre desea entregarnos al brahmán", huyeron, se dirigieron al estanque y se ocultaron en una espesura de lotos. Al no verlos, el brahmán dijo: "Tras decir 'te entrego a los niños', has permitido que escapen. ¿Es esta tu bondad?". Entonces, el Gran Ser se levantó de inmediato y, buscando a los niños, los vio ocultos en la espesura de lotos y dijo: "Vengan, hijos míos, no pongan obstáculos a mi perfección de la generosidad; permitan que mi aspiración de dar alcance su cumplimiento. Este brahmán los llevará ante su abuelo, el gran rey Sañjaya. Querido Jāli, si deseas ser libre, habrás de pagar mil nikkhas al brahmán para recuperar tu libertad. Querida Kaṇhājinā, para ser libre deberás entregar cien siervos, cien siervas, cien elefantes, cien caballos, cien bueyes y cien nikkhas, es decir, cien de cada cosa". Habiendo así fijado el precio de los príncipes y habiéndolos consolado, los llevó a la ermita. Tomando agua con su jarra, hizo de ello una condición para el logro del conocimiento de la Omnisciencia y, vertiendo el agua en la mano del brahmán, se llenó de inmenso gozo y regocijo, haciendo resonar la tierra al realizar la donación de sus amados hijos. En este momento, tal como se describió anteriormente, ocurrieron terremotos y otros prodigios. Por eso se dijo:

113.

113.

‘‘Yācakaṃ upagataṃ disvā, hāso me upapajjatha;

Ubho putte gahetvāna, adāsiṃ brāhmaṇe tadā.

"Al ver al suplicante acercarse, surgió en mí la alegría; tomando a ambos hijos, los entregué entonces al brahmán".

114.

114.

‘‘Sake putte cajantassa, jūjake brāhmaṇe yadā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

"Cuando entregué a mis propios hijos al brahmán Jūjaka, incluso entonces la tierra tembló, teniendo al monte Sineru y sus bosques como ornamento".

Atha brāhmaṇo dārake agantukāme latāya hatthesu bandhitvā ākaḍḍhi. Tesaṃ bandhaṭṭhāne chaviṃ chinditvā lohitaṃ pagghari. So latādaṇḍena paharanto ākaḍḍhi. Te pitaraṃ oloketvā.

Entonces, viendo que los niños no querían irse, el brahmán les ató las manos con una liana y tiró de ellos. En los lugares de la atadura, se les cortó la piel y brotó la sangre. Él los arrastraba golpeándolos con el tallo de la liana. Ellos, mirando a su padre, dijeron:

‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Mā no tvaṃ tāta adadā, yāva ammāpi etu no;

Tadāyaṃ brāhmaṇo kāmaṃ, vikkiṇātu hanātu vā’’ti. (jā. 2.22.2126) –

"Madre ha salido al bosque, padre, y tú nos entregas. Padre, no nos entregues todavía, espera a que llegue nuestra madre. Entonces, que este brahmán nos venda o nos mate a su voluntad".

Vatvā punapi ayaṃ evarūpo ghoradassano kurūrakammanto –

Habiendo dicho esto, añadieron que este hombre era de tal apariencia terrible y de acciones crueles:

‘‘Manusso udāhu yakkho, maṃsalohitabhojano;

Gāmā araññamāgamma, dhanaṃ taṃ tāta yācati;

Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasī’’ti. (jā. 2.22.2130-2131) –

"¿Es un hombre o un yaksha que se alimenta de carne y sangre? Habiendo venido de la aldea al bosque, te pide, padre, ese tesoro que somos tus hijos. Siendo llevados por un ogro, ¿por qué, padre, te quedas solo mirando?".

Ādīni vadantā parideviṃsu. Tattha dhananti puttadhanaṃ.

Diciendo estas y otras palabras, se lamentaron amargamente. En este contexto, "tesoro" se refiere al tesoro que representan los hijos.

Jūjako [Pg.94] dārake tathā paridevanteyeva pothentova gahetvā pakkāmi. Mahāsattassa dārakānaṃ karuṇaṃ paridevitena tassa ca brāhmaṇassa akāruññabhāvena balavasoko uppajji, vippaṭisāro ca udapādi. So taṅkhaṇaññeva bodhisattānaṃ paveṇiṃ anussari. ‘‘Sabbeva hi bodhisattā pañca mahāpariccāge pariccajitvā buddhā bhavissanti, ahampi tesaṃ abbhantaro, puttadānañca mahāpariccāgānaṃ aññataraṃ, tasmā vessantara dānaṃ datvā pacchānutāpo na te anucchaviko’’ti attānaṃ paribhāsetvā ‘‘dinnakālato paṭṭhāya mama te na kiñci hontī’’ti attānaṃ upatthambhetvā daḷhasamādānaṃ adhiṭṭhāya paṇṇasāladvāre pāsāṇaphalake kañcanapaṭimā viya nisīdi.

Mientras los niños se lamentaban así, Jūjaka se los llevó, golpeándolos mientras partía. Debido al lastimero llanto de los niños y a la falta de compasión del brahmán, surgió un intenso pesar en el Gran Ser y se produjo una gran aflicción. En ese mismo instante, recordó el linaje de los Bodhisattas: "Ciertamente, todos los Bodhisattas se convierten en Budas tras realizar las cinco grandes renuncias; yo también me cuento entre ellos, y la entrega de los hijos es una de esas grandes renuncias. Por lo tanto, ¡Vessantara!, habiendo realizado la donación, no es digno de ti sentir remordimiento". Reprendiéndose así a sí mismo y fortaleciéndose con el pensamiento: "Desde el momento en que fueron entregados, ya no me pertenecen", reafirmó su firme determinación y se sentó en la losa de piedra frente a la entrada de la ermita, como si fuera una estatua de oro.

Atha maddidevī araññato phalāphalaṃ gahetvā nivattantī ‘‘mā mahāsattassa dānantarāyo hotū’’ti vāḷamigarūpadharāhi devatāhi uparuddhamaggā tesu apagatesu cirena assamaṃ patvā ‘‘ajja me dussupinaṃ diṭṭhaṃ, dunnimittāni ca uppannāni, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti cintentī assamaṃ pavisitvā puttake apassantī bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, na kho amhākaṃ puttake passāmi, kuhiṃ te gatā’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Sā puttake upadhārentī tahiṃ tahiṃ upadhāvitvā gavesantī adisvā punapi gantvā pucchi. Bodhisatto ‘‘kakkhaḷakathāya naṃ puttasokaṃ jahāpessāmī’’ti cintetvā –

Entonces, la reina Maddī, habiendo recogido diversas frutas del bosque, regresaba. Con el pensamiento de «que no surja ningún obstáculo para la donación del Gran Ser», las deidades, asumiendo la forma de bestias feroces, bloquearon su camino. Cuando estas se retiraron, llegó al eremitorio después de mucho tiempo, pensando: «Hoy he tenido un mal sueño y han aparecido malos presagios, ¿qué podrá ocurrir?». Al entrar en el eremitorio y no ver a sus hijos, se acercó al Bodhisatta y le dijo: «Señor, no veo a nuestros hijos, ¿a dónde se han ido?». Él permaneció en silencio. Ella, buscando a los niños, corrió de aquí para allá y, al no encontrarlos, regresó de nuevo y preguntó. El Bodhisatta pensó: «Haré que abandone el dolor por sus hijos mediante palabras ásperas», y dijo:

‘‘Nūna maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Pāto gatāsi uñchāya, kimidaṃ sāyamāgatā’’ti. (jā. 2.22.2225) –

«Ciertamente Maddī, de noble porte, princesa de gran renombre; partiste al amanecer para recolectar comida, ¿por qué has regresado a esta hora de la tarde?».

Vatvā tāya cirāyanakāraṇe kathite punapi dārake sandhāya na kiñci āha. Sā puttasokena te upadhārentī punapi vātavegena vanāni vicari. Tāya ekarattiyaṃ vicaritaṭṭhānaṃ pariggaṇhantaṃ pannarasayojanamattaṃ ahosi. Atha vibhātāya rattiyā mahāsattassa santikaṃ gantvā ṭhitā dārakānaṃ adassanena balavasokābhibhūtā tassa pādamūle chinnakadalī viya bhūmiyaṃ visaññī hutvā pati. So ‘‘matā’’ti saññāya kampamāno uppannabalavasokopi satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘jānissāmi tāva jīvati, na jīvatī’’ti sattamāse kāyasaṃsaggaṃ anāpannapubbopi [Pg.95] aññassa abhāvena tassā sīsaṃ ukkhipitvā ūrūsu ṭhapetvā udakena paripphositvā urañca mukhañca hadayañca parimajji. Maddīpi kho thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘deva, dārakā te kuhiṃ gatā’’ti pucchi. So āha – ‘‘devi, ekassa me brāhmaṇassa maṃ yācitvā āgatassa dāsatthāya dinnā’’ti vatvā tāya ‘‘kasmā, deva, putte brāhmaṇassa datvā mama sabbarattiṃ paridevitvā vicarantiyā nācikkhī’’ti vutte ‘‘paṭhamameva vutte tava cittadukkhaṃ bahu bhavissati, idāni pana sarīradukkhena tanukaṃ bhavissatī’’ti vatvā –

Habiendo dicho esto, y después de que ella explicara la razón de su demora, él no dijo nada en absoluto respecto a los niños. Ella, buscando a los pequeños con el dolor por sus hijos a cuestas, recorrió de nuevo los bosques con la rapidez del viento. Al calcular el área que había recorrido en esa única noche, resultaron ser unas quince leguas. Entonces, al clarear la noche, se acercó al Gran Ser y, mientras permanecía allí, abrumada por un intenso dolor al no ver a los niños, cayó desmayada al suelo a sus pies, como un árbol de plátano cortado. Él, pensando «ha muerto», comenzó a temblar, y aunque surgió en él un dolor profundo, recuperó la atención plena. Pensando «primero sabré si vive o no», a pesar de no haber tenido contacto físico con ella durante siete meses, ante la ausencia de otra persona, levantó su cabeza, la puso sobre sus muslos y, rociándola con agua, frotó su rostro, pecho y corazón. Maddī, después de un momento, recobró el sentido y, restableciendo su decoro y temor moral, preguntó: «Señor, ¿a dónde se han ido tus hijos?». Él dijo: «Reina, los he entregado como esclavos a un brahmán que vino a pedírmelos». Ante sus palabras: «Señor, ¿por qué, habiendo entregado a los hijos al brahmán, no me lo dijiste mientras yo andaba llorando por todas partes durante toda la noche?», él respondió: «Si te lo hubiera dicho al principio, tu aflicción mental habría sido inmensa; ahora, sin embargo, debido al agotamiento físico, será menor», y añadió:

‘‘Maṃ passa maddi mā putte, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase’’ti. (jā. 2.22.2260) –

«Mírame, Maddī, no llores amargamente por los niños; mientras estemos vivos, recuperaremos a nuestros hijos y estaremos sanos y salvos».

So samassāsetvā puna –

Habiéndola consolado de esta manera, dijo de nuevo:

‘‘Putte pasuñca dhaññañca, yañca aññaṃ ghare dhanaṃ;

Dajjā sappuriso dānaṃ, disvā yācakamāgataṃ;

Anumodāhi me maddi, puttake dānamuttama’’nti. (jā. 2.22.2261) –

«Hijos, ganado, grano y cualquier otra riqueza que haya en la casa; un hombre de bien debe darlo en caridad al ver a un suplicante que llega. Regocíjate, Maddī, en mi donación de los hijos, pues es un don supremo».

Vatvā attano puttadānaṃ taṃ anumodāpesi.

Diciendo esto, hizo que ella se regocijara por su propia donación de los hijos.

Sāpi –

Y ella también respondió:

‘‘Anumodāmi te deva, puttake dānamuttamaṃ;

Datvā cittaṃ pasādehi, bhiyyo dānaṃ dado bhavā’’ti. (jā. 2.22.2262) –

«Me regocijo por ti, señor, en el don supremo de los hijos; habiéndolos dado, que tu corazón se llene de fe, y continúa siendo un dador de caridad».

Vatvā anumodi.

Habiendo dicho esto, ella se regocijó.

Evaṃ tesu aññamaññaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathentesu sakko cintesi – ‘‘mahāpuriso hiyyo jūjakassa pathaviṃ unnādetvā dārake adāsi. Idāni naṃ koci hīnapuriso upasaṅkamitvā maddideviṃ yācitvā gahetvā gaccheyya, tato rājā nippaccayo bhaveyya, handāhaṃ brāhmaṇavaṇṇena naṃ upasaṅkamitvā maddiṃ yācitvā pāramikūṭaṃ gāhāpetvā kassaci avissajjiyaṃ katvā puna naṃ tasseva datvā āgamissāmī’’ti. So sūriyuggamanavelāyaṃ brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Taṃ disvā mahāpuriso ‘‘atithi no āgato’’ti pītisomanassajāto tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘brāhmaṇa, kenatthena idhāgatosī’’ti [Pg.96] pucchi. Atha naṃ sakko maddideviṃ yāci. Tena vuttaṃ –

Mientras ambos intercambiaban estas amables palabras, Sakka pensó: «Ayer, el Gran Hombre entregó a sus hijos al brahmán Jūjaka haciendo retumbar la tierra. Ahora, algún hombre vil podría acercarse, pedir a la reina Maddī y llevársela; entonces el rey se quedaría sin apoyo. ¡Ea!, me acercaré a él bajo la apariencia de un brahmán, le pediré a Maddī para que alcance la cumbre de sus perfecciones y, tras asegurar que ella no pueda ser entregada a nadie más, se la devolveré y regresaré». Al momento de la salida del sol, bajo la apariencia de un brahmán, se acercó a él. Al verlo, el Gran Hombre se llenó de gozo y alegría pensando «ha llegado un huésped», y tras intercambiar corteses y dulces palabras con él, preguntó: «Brahmán, ¿con qué propósito has venido aquí?». Entonces, Sakka le pidió a la reina Maddī. Por ello se dice:

115.

115.

‘‘Punadeva sakko oruyha, hutvā brāhmaṇasannibho;

Ayāci maṃ maddideviṃ, sīlavantiṃ patibbata’’nti.

«Nuevamente Sakka, descendiendo y asumiendo la apariencia de un brahmán, me pidió a la reina Maddī, virtuosa y fiel a su esposo».

Tattha punadevāti dārake dinnadivasato pacchā eva. Tadanantaramevāti attho. Oruyhāti devalokato otaritvā. Brāhmaṇasannibhoti brāhmaṇasamānavaṇṇo.

En este contexto, «nuevamente» significa justo después del día en que los niños fueron entregados. «Descendiendo» significa bajando del mundo de los devaloka. «Brahmaṇasannibho» significa que tenía una apariencia similar a la de un brahmán.

Atha mahāsatto ‘‘hiyyo me dvepi dārake brāhmaṇassa dinnā, ahampi araññe ekakova, kathaṃ te maddiṃ sīlavantiṃ patibbataṃ dassāmī’’ti avatvāva pasāritahatthe anaggharatanaṃ ṭhapento viya asajjitvā abajjhitvā anolīnamānaso ‘‘ajja me dānapāramī matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti haṭṭhatuṭṭho giriṃ unnādento viya –

Entonces el Gran Ser, sin decir: «Ayer entregué a mis dos hijos a un brahmán y ahora estoy solo en el bosque, ¿cómo podría entregarte a Maddī, virtuosa y fiel?», sino como quien coloca una joya de valor incalculable en una mano extendida, sin vacilar, sin apego y con mente imperturbable, pensando «hoy mi perfección de la generosidad alcanzará su plenitud», se regocijó inmensamente y, como si hiciera rugir a la montaña, dijo:

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācasi brāhmaṇa;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramatī mano’’ti. (jā. 2.22.2278) –

«Te la entrego y no vacilo, en aquello que me pides, brahmán; no oculto lo que poseo, pues mi mente se deleita en el dar».

Vatvā sīghameva kamaṇḍalunā udakaṃ āharitvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā bhariyamadāsi. Tena vuttaṃ –

Habiendo dicho esto, rápidamente trajo agua con su vasija, vertió el agua sobre la mano del brahmán y le entregó a su esposa. Por ello se dice:

116.

116.

‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakañjali pūriya;

Pasannamanasaṅkappo, tassa maddiṃ adāsaha’’nti.

«Tomando a Maddī por la mano y llenando de agua las palmas del brahmán, con la mente y la intención puras, le entregué a Maddī».

Tattha udakañjalīti udakaṃ añjaliṃ, ‘‘udaka’’nti ca karaṇatthe paccattavacanaṃ, udakena tassa brāhmaṇassa añjaliṃ pasāritahatthatalaṃ pūretvāti attho. Pasannamanasaṅkappoti ‘‘addhā iminā pariccāgena dānapāramiṃ matthakaṃ pāpetvā sammāsambodhiṃ adhigamissāmī’’ti upannasaddhāpasādena pasannacittasaṅkappo. Taṅkhaṇaññeva heṭṭhā vuttappakārāni sabbapāṭihāriyāni pāturahesuṃ. ‘‘Idānissa na dūre sammāsambodhī’’ti devagaṇā brahmagaṇā ativiya pītisomanassajātā ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

En ese contexto, 'udakañjalim' significa llenar con agua las palmas de las manos extendidas de aquel brahmán. La expresión 'udakam' se emplea aquí en el sentido del caso instrumental, aunque tenga forma de nominativo. 'Pasannamanasaṅkappo' se refiere a aquel cuya intención mental es clara y pura, pensando: 'Ciertamente, mediante esta renuncia, llevando a la perfección la virtud de la generosidad, alcanzaré el pleno y perfecto despertar'. Esta claridad mental surge de la fe y la devoción. En ese mismo instante, se manifestaron todos los milagros descritos anteriormente. Las huestes de devas y de brahmas se llenaron de un inmenso gozo y alegría, pensando: 'Ahora, el pleno y perfecto despertar no está lejos para él'. Por eso se dijo:

117.

117.

‘‘Maddiyā dīyamānāya, gagane devā pamoditā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

'Mientras Maddī era entregada, los devas en el cielo se regocijaron; entonces también la tierra tembló, y el monte Sineru se inclinó con sus bosques'.

Tato [Pg.97] pana dīyamānāya maddiyā deviyā ruṇṇaṃ vā dummukhaṃ vā bhākuṭimattaṃ vā nāhosi, evaṃ cassā ahosi ‘‘yaṃ devo icchati, taṃ karotū’’ti.

Además, mientras la reina Maddī era entregada, no hubo en ella llanto, ni tristeza en su rostro, ni siquiera un gesto de disgusto; en cambio, pensó: 'Que el señor haga lo que desee'.

‘‘Komārī yassāhaṃ bhariyā, sāmiko mama issaro;

Yassicche tassa maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā’’ti. (jā. 2.22.2282) –

'He sido su esposa desde mi juventud; mi esposo es mi dueño. A quien él desee, puede entregarme; puede venderme o incluso matarme'.

Āha.

Así dijo.

Mahāpurisopi ‘‘ambho, brāhmaṇa, maddito me sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti vatvā adāsi. Tena vuttaṃ –

El Gran Ser también dijo: 'Oh brahmán, el conocimiento de la omnisciencia es para mí cien veces, mil veces, cien mil veces más querido que Maddī. Que esta ofrenda sea una condición para la realización del conocimiento de la omnisciencia', y habiendo dicho esto, la entregó. Por eso se dijo:

118.

118.

‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

'Al renunciar a Jāli, a mi hija Kaṇhājina y a la reina Maddī, mi devota esposa, no vacilé, haciéndolo únicamente por causa del despertar'.

119.

119.

Na me dessā ubho puttā, maddidevī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti.

'No es que me desagraden mis dos hijos, ni que me desagrade la reina Maddī; pero la omnisciencia me es más querida, por eso entregué a quienes amo'.

Tattha cajamāno na cintesinti pariccajanto santāpavasena na cintesiṃ, vissaṭṭho hutvā pariccajinti attho.

En ese contexto, 'no vacilé al renunciar' significa que, al realizar la entrega, no pensó con aflicción o angustia; el sentido es que renunció con una mente desapegada y resuelta.

Etthāha – kasmā panāyaṃ mahāpuriso attano puttadāre jātisampanne khattiye parassa dāsabhāvena pariccaji, na hi yesaṃ kesañcipi bhujissānaṃ abhujissabhāvakaraṇaṃ sādhudhammoti? Vuccate – anudhammabhāvato. Ayañhi buddhakārake dhamme anugatadhammatā, yadidaṃ sabbassa attaniyassa mamanti pariggahitavatthuno anavasesapariccāgo, na hi deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitaṃ dānapāramiṃ paripūretuṃ ussukkamāpannānaṃ bodhisattānaṃ mamanti pariggahitavatthuṃ yācantassa yācakassa na pariccajituṃ yuttaṃ, porāṇopi cāyamanudhammo. Sabbesañhi bodhisattānaṃ ayaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammo kulavaṃso kulappaveṇī, yadidaṃ sabbassa pariccāgo. Tattha ca visesato piyataravatthupariccāgo, na hi keci bodhisattā vaṃsānugataṃ rajjissariyādidhanapariccāgaṃ, attano sīsanayanādiaṅgapariccāgaṃ, piyajīvitapariccāgaṃ, kulavaṃsapatiṭṭhāpakapiyaputtapariccāgaṃ, manāpacārinīpiyabhariyāpariccāganti [Pg.98] ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhā nāma bhūtapubbā atthi. Tathā hi maṅgale bhagavati bodhisattabhūte bodhipariyesanaṃ caramāne ca carimattabhāvato tatiye attabhāve saputtadāre ekasmiṃ pabbate vasante kharadāṭhiko nāma yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci.

Aquí se pregunta: '¿Por qué este Gran Ser renunció a sus propios hijos y esposa, nobles de cuna, entregándolos a la esclavitud de otro? Pues ciertamente, convertir a personas libres en esclavos no es una conducta noble'. Se responde: 'Por ser conforme a la naturaleza del despertar (anudhammabhāvato)'. Esta es la ley natural inherente a las cualidades que conducen al estado de Buddha: la renuncia total y sin reservas de todo lo que se posee como propio. Para los Bodhisattvas que se esfuerzan por completar la perfección de la generosidad sin hacer distinciones entre el objeto dado y el receptor, no es inapropiado entregar lo que consideran suyo cuando un suplicante lo solicita; esta es una práctica ancestral y conforme al Dhamma. Para todos los Bodhisattvas, esta renuncia total es una costumbre establecida, el linaje y la tradición de su estirpe. Y esto implica especialmente la renuncia a lo más querido. Ciertamente, no ha existido ningún Buddha en el pasado que no haya realizado estas cinco grandes renuncias: la renuncia a la riqueza y al poder real, la renuncia a los propios miembros del cuerpo, la renuncia a la propia vida, la renuncia a los hijos amados y la renuncia a la esposa amada. Así ocurrió cuando el Bendito Maṅgala, siendo un Bodhisattva en busca del despertar, en la tercera existencia previa a la última, viviendo en una montaña con su esposa e hijos, un yakka llamado Kharadāṭhika, tras oír sobre la disposición del Gran Ser hacia la generosidad, se acercó bajo la apariencia de un brahmán y pidió a sus dos hijos'.

Mahāsatto ‘‘dadāmi brāhmaṇassa puttake’’ti haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ pathaviṃ kampento dvepi dārake adāsi. Yakkho caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhito mahāsattassa passantasseva muḷālakalāpaṃ viya dve dārake khādi. Aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggiramānaṃ yakkhassa mukhaṃ olokentassa mahāpurisassa ‘‘vañcesi vata maṃ yakkho’’ti uppajjanakacittuppādassa okāsaṃ adentassa upāyakosallassa subhāvitattā atītadhammānaṃ appaṭisandhisabhāvato aniccādivasena saṅkhārānaṃ suparimadditabhāvato ca evaṃ ittaraṭṭhitikena pabhaṅgunā asārena saṅkhārakalāpena ‘‘pūritā vata me dānapāramī, mahantaṃ vata me atthaṃ sādhetvā idaṃ adhigata’’nti somanassameva uppajji. So idaṃ anaññasādhāraṇaṃ tasmiṃ khaṇe attano cittācāraṃ ñatvā ‘‘imassa nissandena anāgate imināva nīhārena sarīrato rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanamakāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā). Evaṃ aññepi bodhisattā attano piyataraṃ puttadāraṃ pariccajitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsu.

El Gran Ser, pensando: 'Entrego a mis hijos al brahmán', con el corazón lleno de alegría y haciendo temblar la tierra hasta sus límites oceánicos, entregó a ambos niños. El yakka, apoyado en un madero al final del sendero de meditación, devoró a los dos niños como si fueran tallos de loto ante los ojos del Gran Ser. Mientras observaba el rostro del yakka que manaba sangre como llamas de fuego, el Gran Ser no permitió que surgiera el pensamiento: 'Este yakka me ha engañado'. Debido a su gran maestría en los medios, a la comprensión de la naturaleza efímera de los fenómenos pasados y a haber analizado las formaciones bajo la luz de la impermanencia, pensó sobre este conjunto de formaciones frágiles y sin esencia: 'He completado mi perfección de la generosidad; habiendo logrado este gran propósito, he alcanzado este mérito', y solo surgió en él una profunda alegría. Al conocer en ese instante su propio estado mental extraordinario, hizo esta aspiración: 'Que por el fruto de este acto, en el futuro, rayos de luz emanen de mi cuerpo de esta misma manera'. Debido a esa aspiración, cuando se convirtió en Buddha, el resplandor de su cuerpo envolvió permanentemente diez mil sistemas de mundos. Así también, otros Bodhisattvas, habiendo renunciado a sus amados hijos y esposas, alcanzaron el conocimiento de la omnisciencia.

Api ca yathā nāma koci puriso kassaci santike gāmaṃ vā janapadaṃ vā keṇiyā gahetvā kammaṃ karonto attano antevāsikānaṃ vā pamādena pūtibhūtaṃ dhanaṃ dhāreyya, tamenaṃ so gāhāpetvā bandhanāgāraṃ paveseyya. Tassa evamassa ‘‘ahaṃ kho imassa rañño kammaṃ karonto ettakaṃ nāma dhanaṃ dhāremi, tenāhaṃ raññā bandhanāgāre pavesito, sacāhaṃ idheva homi, attānañca jīyeyya, puttadārakammakaraporisā ca me jīvikāpagatā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Yaṃnūnāhaṃ rañño ārocetvā attano puttaṃ vā kaniṭṭhabhātaraṃ vā idha ṭhapetvā nikkhameyyaṃ[Pg.99]. Evāhaṃ ito bandhanato mutto nacirasseva yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ dhanaṃ saṃharitvā rañño datvā tampi bandhanato mocemi, appamattova hutvā uṭṭhānabalena attano sampattiṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti. So tathā kareyya. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Además, se expone otro modo: por ejemplo, si cierto hombre, habiendo tomado un pueblo o una provincia de alguien [un rey] mediante una renta o contrato, al realizar su trabajo, por su propia negligencia o la de sus subordinados, incurriera en una deuda de riqueza debida al rey, este lo mandaría arrestar y meter en prisión. Entonces, él pensaría: 'Ciertamente, al realizar el trabajo de este rey, he incurrido en tal cantidad de deuda; por eso el rey me ha metido en prisión. Si permanezco aquí mismo, yo mismo pereceré, y mis hijos, esposa, siervos y trabajadores, privados de sustento, caerán en una gran ruina y desastre. ¿Qué tal si, tras informar al rey, coloco aquí a mi propio hijo o a mi hermano menor como sustituto y salgo? Así, liberado de esta prisión, en poco tiempo, reuniendo riquezas a través de mis amigos y conocidos y entregándoselas al rey, lo liberaré a él también de la prisión; y siendo diligente, por la fuerza de mi esfuerzo, restauraré mi propia prosperidad a su estado original'. Él actuaría de esa manera. Así debe verse el cumplimiento de esta analogía.

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – rājā viya kammaṃ, bandhanāgāro viya saṃsāro, raññā bandhanāgāre ṭhapitapuriso viya kammavasena saṃsāracārake ṭhito mahāpuriso, tassa bandhanāgāre ṭhitapurisassa tattha puttassa vā bhātuno vā parādhīnabhāvakaraṇena tesaṃ attano ca dukkhappamocanaṃ viya mahāpurisassa attano puttādike paresaṃ datvā sabbaññutaññāṇappaṭilābhena sabbasattānaṃ vaṭṭadukkhappamocanaṃ, tassa vigatadukkhassa tehi saddhiṃ yathādhippetasampattiyaṃ patiṭṭhānaṃ viya mahāpurisassa arahattamaggena apagatavaṭṭadukkhassa buddhabhāvena dasabalādisabbaññutaññāṇasampattisamannāgamo attano vacanakārakānaṃ vijjattayādisampattisamannāgamo cāti evaṃ anavajjasabhāvo eva mahāpurisānaṃ puttadārapariccāgo. Eteneva nayena nesaṃ aṅgajīvitapariccāge yā codanā, sāpi visodhitāti veditabbāti.

Aquí está la correlación de la analogía: Como el rey, debe entenderse el Kamma; como la prisión, el Saṃsāra; como el hombre puesto en prisión por el rey, el Gran Hombre que permanece en el ciclo del Saṃsāra por el poder del Kamma. Como la liberación del sufrimiento de los hijos o del hermano y de sí mismo mediante la entrega de estos en esa prisión, debe verse la liberación del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha) de todos los seres mediante el logro de la Omnisciencia, después de que el Gran Hombre entrega a sus propios hijos y demás a otros. Como el establecimiento en la prosperidad deseada junto con ellos una vez que aquel hombre está libre de sufrimiento, debe verse el logro de la perfección de la Omnisciencia, de los Diez Poderes y demás, por la Budeidad del Gran Hombre que ha eliminado el sufrimiento de la ronda mediante el Camino del Arhat, y el logro de la perfección de los tres conocimientos y demás para aquellos que siguen sus palabras. De este modo, la renuncia a los hijos y la esposa por parte de los Grandes Hombres es de naturaleza irreprochable. Por este mismo método, cualquier crítica que exista respecto a la renuncia de sus miembros y su vida queda también aclarada y resuelta.

Evaṃ pana mahāsattena maddideviyā dinnāya sakko acchariyabbhutacittajāto hutvā –

Así pues, una vez que el Gran Ser hubo entregado a la reina Maddī, Sakka, con el corazón lleno de asombro y admiración, dijo:

‘‘Sabbe jitā te paccūhā, ye dibbā ye ca mānusā;

Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṃ gato. (jā. 2.22.2283-2284);

«¡Oh Gran Rey! Has vencido todos los obstáculos, tanto los celestiales como los humanos; la tierra ha resonado por ti y tu fama ha llegado hasta el cielo de los treinta y tres.

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

Al dar lo que es difícil de dar, al realizar una acción difícil de hacer, los malvados no pueden imitar a los buenos; pues el Dhamma de los buenos es difícil de seguir.

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti. (jā. 2.22.2286-2287) –

Por lo tanto, el destino de los buenos y de los malos al partir de aquí es diferente; los malos van al infierno, mientras que los buenos tienen el cielo como su destino final».

Ādinā nayena mahāpurisassa dānānumodanavasena thutiṃ akāsi.

Por este método y otros similares, Sakka alabó al Gran Hombre expresando su regocijo por la ofrenda.

Tattha paccūhāti paccatthikā. Dibbāti dibbayasapaṭibāhakā. Mānusāti manussayasapaṭibāhakā. Ke pana teti? Macchariyadhammā, te sabbe puttadāraṃ dentena mahāsattena jitāti dasseti. Duddadanti puttadārādiduddadaṃ dadamānānaṃ [Pg.100] tameva dukkaraṃ kubbataṃ tumhādisānaṃ kammaṃ aññe sāvakapaccekabodhisattā nānukubbanti, pageva asanto maccharino. Tasmā sataṃ dhammo durannayo sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paṭipattidhammo aññehi duranugamo.

Allí, 'paccūhā' significa enemigos. 'Dibbā' significa aquellos que impiden la gloria celestial. 'Mānusā' significa aquellos que impiden la gloria humana. ¿Y quiénes son ellos? Son los estados mentales de egoísmo (macchariya). Muestra que todos ellos han sido vencidos por el Gran Ser al entregar a su hijo y a su esposa. 'Duddadaṃ' significa que otros, como los discípulos y los Budas Pacceka, no pueden imitar tal acción de realizar lo difícil, como es dar lo que es difícil de dar (hijos, esposa, etc.), como lo ha hecho usted; mucho menos los malvados y egoístas. Por lo tanto, 'sataṃ dhammo durannayo' significa que el Dhamma de la práctica de los buenos, los Grandes Bodhisattas, es difícil de seguir para otros.

Evaṃ sakko mahāpurisassa anumodanavasena thutiṃ katvā maddideviṃ niyyātento –

Así, Sakka, habiendo alabado al Gran Hombre con regocijo, le devolvió a la reina Maddī diciendo:

‘‘Dadāmi bhoto bhariyaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Tvañceva maddiyā channo, maddī ca patino tavā’’ti. (jā. 2.22.2289) –

«Le devuelvo a su esposa, Maddī, hermosa en todos sus miembros. Usted es para Maddī, y Maddī es para usted, su esposo».

Vatvā taṃ maddiṃ paṭidatvā dibbattabhāvena jalanto taruṇasūriyo viya ākāse ṭhatvā attānaṃ ācikkhanto –

Habiendo dicho esto y devuelto a Maddī, brillando con su forma celestial como el sol naciente, se detuvo en el aire y reveló su identidad diciendo:

‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājisi, vare aṭṭha dadāmi te’’ti. (jā. 2.22.2292) –

«Yo soy Sakka, el señor de los devas; he venido ante ti. Elige un deseo, oh sabio real; te concedo ocho dones».

Vatvā varehi nimantesi. Mahāsattopi ‘‘pitā maṃ punadeva rajje patiṭṭhāpetu, vajjhappattaṃ vadhato moceyyaṃ, sabbasattānaṃ avassayo bhaveyyaṃ, paradāraṃ na gaccheyyaṃ, itthīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, putto me dīghāyuko siyā, annapānādideyyadhammo bahuko siyā, tañca aparikkhayaṃ pasannacitto dadeyyaṃ, evaṃ mahādānāni pavattetvā devalokaṃ gantvā tato idhāgato sabbaññutaṃ pāpuṇeyya’’nti ime aṭṭha vare yāci. Sakko ‘‘nacirasseva pitā sañjayamahārājā idheva āgantvā taṃ gahetvā rajje patiṭṭhāpessati, itaro ca sabbo te manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, mā cintayi, appamatto hohī’’ti ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto ca maddidevī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsu.

Habiendo dicho esto, le invitó a elegir los dones. El Gran Ser también pidió estos ocho dones: 'Que mi padre me restaure en el reino una vez más; que pueda liberar de la muerte a quien ha sido sentenciado a ella; que pueda ser el refugio de todos los seres; que no desee la esposa de otro; que no caiga bajo el control de las mujeres; que mi hijo tenga una larga vida; que tenga abundantes objetos para ofrendar, como comida y bebida, y que los dé con el corazón sereno y sin agotarlos; y que, tras realizar grandes ofrendas y partir al mundo de los devas, al venir de allí a este mundo, alcance la Omnisciencia'. Sakka dijo: 'En poco tiempo, tu padre, el gran rey Sañjaya, vendrá aquí mismo, te tomará y te establecerá en el reino, y todos tus demás deseos llegarán a su cumplimiento; no te preocupes, sé diligente', y tras darle esta instrucción, partió hacia su propia morada. El Bodhisatta y la reina Maddī vivieron felices en el eremitorio dado por Sakka.

Jūjakepi kumāre gahetvā gacchante devatā ārakkhamakaṃsu. Divase divase ekā devadhītā rattibhāge āgantvā maddivaṇṇena kumāre paṭijaggi. So devatāviggahito hutvā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ gamissāmī’’ti aḍḍhamāsena jetuttaranagarameva sampāpuṇi. Rājā vinicchaye nisinno brāhmaṇena saddhiṃ dārake rājaṅgaṇena gacchante disvā sañjānitvā brāhmaṇena [Pg.101] saddhiṃ te pakkosāpetvā taṃ pavattiṃ sutvā bodhisattena kathitaniyāmeneva dhanaṃ datvā kumāre kiṇitvā nhāpetvā bhojetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite katvā rājā dārakaṃ phussatidevī dārikaṃ ucchaṅge katvā bodhisattassa rājaputtiyā ca pavattiṃ suṇiṃsu.

Mientras el brahmán Jūjaka se marchaba llevando a los príncipes, las deidades les brindaron protección. Cada día, una diosa acudía durante la noche con la apariencia de la reina Maddī y cuidaba de los niños. Siendo confundido por las deidades, aunque Jūjaka pensaba: «Iré al reino de Kaliṅga», en un plazo de medio mes llegó a la mismísima ciudad de Jetuttara. El rey Sañjaya, sentado en el tribunal de justicia, al ver al brahmán y a los niños cruzando el patio real, los reconoció y mandó llamarlos. Tras escuchar lo sucedido, pagó la riqueza necesaria para el rescate según lo indicado por el Bodhisatta; hizo que bañaran a los príncipes, los alimentaran y los ataviaran con todos sus ornamentos. El rey puso al príncipe Jāli en su regazo y la reina Phussatī puso a la princesa Kaṇhājinā en el suyo, y escucharon el relato de lo acontecido al Bodhisatta y a la princesa Maddī.

Taṃ sutvā rājā ‘‘bhūnahaccaṃ vata mayā kata’’nti saṃviggamānaso tāvadeva dvādasaakkhobhanīparimāṇaṃ senaṃ sannayhitvā vaṅkapabbatābhimukho pāyāsi saddhiṃ phussatideviyā ceva dārakehi ca. Anukkamena gantvā puttena ca suṇisāya ca samāgañchi. Vessantaro piyaputte disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkonto visaññī hutvā tattheva pati, tathā maddī mātāpitaro sahajātā saṭṭhisahassā ca amaccā. Taṃ kāruññaṃ passantesu ekopi sakabhāvena sandhāretuṃ nāsakkhi, sakalaṃ assamapadaṃ yugandharavātapamadditaṃ viya sālavanaṃ ahosi. Sakko devarājā tesaṃ visaññibhāvavinodanatthaṃ pokkharavassaṃ vassāpesi, temetukāmā tementi, pokkhare patitavassaṃ viya vinivattitvā udakaṃ gacchati. Sabbe saññaṃ paṭilabhiṃsu. Tadāpi pathavikampādayo heṭṭhā vuttappakārā acchariyā pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Al oír esto, el rey, con el corazón conmovido por el remordimiento, pensando: «Ciertamente he cometido una gran injusticia», movilizó de inmediato un ejército de doce akkhobhaṇīs y partió hacia el monte Vaṅka junto con la reina Phussatī y los niños. Siguiendo su camino gradualmente, se reunió con su hijo Vessantara y su nuera Maddī. Vessantara, al ver a sus amados hijos, incapaz de contener su pesar, se desvaneció y cayó allí mismo; del mismo modo cayeron la reina Maddī, sus padres y los sesenta mil ministros nacidos en el mismo día que él. Al ver aquel suceso tan lamentable, ni uno solo de los presentes pudo mantenerse firme en su ser; todo el eremitorio quedó como un bosque de salas sacudido por los vientos del fin de una era. Sakka, el rey de los dioses, para disipar su desmayo, hizo caer la lluvia Pokkhara; el agua mojaba a quienes deseaban mojarse, pero sobre los demás se deslizaba como gotas de agua sobre una hoja de loto. Todos recuperaron el sentido. En aquel momento también se manifestaron prodigios como el temblor de la tierra, según lo descrito anteriormente. Por eso se dijo:

120.

120.

‘‘Punāparaṃ brahāraññe, mātāpitusamāgame;

Karuṇaṃ paridevante, sallapante sukhaṃ dukhaṃ.

«Nuevamente, en el gran bosque, tras el reencuentro con mis padres, mientras ellos lamentaban lastimosamente y conversaban sobre sus dichas y pesares».

121.

121.

‘‘Hirottappena garunā, ubhinnaṃ upasaṅkami;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

«Con gran respeto y un sentido de vergüenza y temor moral, se acercó a ambos padres; entonces también tembló la tierra, y los bosques y montañas de Sineru se inclinaron».

Tattha karuṇaṃ paridevanteti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbasmiṃ āgatajane karuṇaṃ paridevamāne. Sallapante sukhaṃ dukhanti sukhadukkhaṃ pucchitvā paṭisanthāravasena ālāpasallāpaṃ karonte. Hirottappena garunā ubhinnanti ime sivīnaṃ vacanaṃ gahetvā adūsakaṃ dhamme ṭhitaṃ maṃ pabbājayiṃsūti cittappakopaṃ akatvā ubhosu etesu mātāpitūsu dhammagāravasamussitena hirottappeneva yathārūpe upasaṅkami. Tena me dhammatejena tadāpi pathavī kampi.

En estos versos, «lamentando lastimosamente» se refiere a que, empezando por sus padres, todos los que habían llegado lloraban conmovidos. «Conversando sobre sus dichas y pesares» significa que se preguntaban mutuamente sobre su bienestar y entablaban una conversación amable. «Con respeto y sentido de vergüenza y temor moral ante ambos» indica que el Bodhisatta, sin albergar ira en su corazón pensando: «Ellos escucharon las palabras de los Sivis y me desterraron a pesar de estar libre de culpa y establecido en el Dhamma», se acercó a sus padres con la misma vergüenza y temor moral nacidos del respeto por el Dhamma que en tiempos pasados. Por aquel poder de mi virtud, en ese momento la tierra también tembló.

Atha [Pg.102] sañjayamahārājā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā taṅkhaṇaññeva kesamassukammādīni kārāpetvā nhāpetvā sabbābharaṇavibhūsitaṃ devarājānamiva virocamānaṃ saha maddideviyā rajje abhisiñcitvā tāvadeva ca tato paṭṭhāya dvādasaakkhobhanīparimāṇāya caturaṅginiyā senāya ca puttaṃ parivārayitvā vaṅkapabbatato yāva jetuttaranagarā saṭṭhiyojanamaggaṃ alaṅkārāpetvā dvīhi māsehi sukheneva nagaraṃ pavesesi. Mahājano uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Celukkhepādayo pavattiṃsu. Nagare ca nandibheriṃ carāpesuṃ. Antamaso biḷāre upādāya sabbesaṃ bandhane ṭhitānaṃ bandhanamokkho ahosi. So nagaraṃ paviṭṭhadivaseyeva paccūsakāle cintesi – ‘‘sve vibhātāya rattiyā mamāgatabhāvaṃ sutvā yācakā āgamissanti, tesāhaṃ kiṃ dassāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā tāvadeva rājanivesanassa purimavatthuṃ pacchimavatthuñca kaṭippamāṇaṃ pūrento ghanamegho viya sattaratanavassaṃ vassāpesi. Sakalanagare jaṇṇuppamāṇaṃ vassāpesīti. Tena vuttaṃ –

Entonces, el gran rey Sañjaya, tras pedir perdón al Bodhisatta y ofrecerle el trono, le hizo arreglar el cabello y la barba de inmediato, lo hizo bañar y, ataviado con todos sus ornamentos, resplandecía como el rey de los dioses. Tras consagrarlo en el reino junto con la reina Maddī, rodeó a su hijo con el ejército de cuatro divisiones de doce akkhobhaṇīs y, haciendo decorar el camino de sesenta yojanas desde el monte Vaṅka hasta la ciudad de Jetuttara, lo hizo entrar a la ciudad con comodidad en dos meses. La multitud experimentó un gozo y una alegría inmensos. Se realizaron celebraciones agitando mantos y se hizo sonar el tambor de la alegría por toda la ciudad. Incluso se liberó a todos los que estaban en cautiverio, empezando por los animales domésticos. El día en que entró en la ciudad, al amanecer, el rey pensó: «Mañana, cuando rompa el alba, al oír que he regresado, vendrán los mendigos; ¿qué les daré?». En ese instante, el trono de Sakka se calentó. Al observar la causa y conocerla, Sakka hizo caer de inmediato una lluvia de siete clases de gemas como una densa nube, llenando los terrenos del palacio real hasta la altura de la cintura, y en toda la ciudad hasta la altura de las rodillas. Por eso se dijo:

122.

122.

‘‘Punāparaṃ brahāraññā, nikkhamitvā sañātibhi;

Pavisāmi puraṃ rammaṃ, jetuttaraṃ puruttamaṃ.

«Nuevamente, partiendo del gran bosque junto con mis parientes, entré en la encantadora ciudad, en Jetuttara, la ciudad suprema».

123.

123.

‘‘Ratanāni satta vassiṃsu, mahāmegho pavassatha;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

«Llovieron las siete clases de joyas mientras caía una gran lluvia de nubes; entonces también tembló la tierra, y los bosques y montañas de Sineru se inclinaron».

124.

124.

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti.

«Incluso esta tierra inanimada, que no percibe el placer ni el dolor, tembló siete veces por el poder de mi generosidad».

Evaṃ sattaratanavasse vuṭṭhe punadivase mahāsatto ‘‘yesaṃ kulānaṃ purimapacchimavatthūsu vuṭṭhadhanaṃ, tesaññeva hotū’’ti dāpetvā avasesaṃ āharāpetvā attano gehavatthusmiṃ dhanena saddhiṃ koṭṭhāgāresu okirāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Acetanāyaṃ pathavīti cetanārahitā ayaṃ mahābhūtā pathavī, devatā pana cetanāsahitā. Aviññāya sukhaṃ dukhanti acetanattā eva sukhaṃ dukkhaṃ ajānitvā. Satipi sukhadukkhapaccayasaṃyoge [Pg.103] taṃ nānubhavantī. Sāpi dānabalā mayhanti evaṃbhūtāpi sā mahāpathavī mama dānapuññānubhāvahetu. Sattakkhattuṃ pakampathāti aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyyanti dānajjhāsayuppāde maṅgalahatthidāne pabbājanakāle pavattitamahādāne puttadāne bhariyādāne vaṅkapabbate ñātisamāgame nagaraṃ paviṭṭhadivase ratanavassakāleti imesu ṭhānesu sattavāraṃ akampittha. Evaṃ ekasmiṃyeva attabhāve sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādiacchariyapātubhāvahetubhūtāni yāvatāyukaṃ mahādānāni pavattetvā mahāsatto āyupariyosāne tusitapure uppajji. Tenāha bhagavā –

Así, tras haber caído la lluvia de siete tipos de joyas, al día siguiente, el Gran Ser, ordenando: «Que la riqueza caída en los terrenos delanteros y traseros de las casas de aquellas familias pertenezca únicamente a ellas», hizo traer el resto de los tesoros, los depositó junto con sus propias riquezas en los almacenes de su palacio y llevó a cabo una gran ofrenda. Con respecto a la expresión «esta tierra es insconciente» (acetanāyaṃ pathavīti), se refiere a que esta gran tierra es un elemento material carente de conciencia, mientras que las deidades poseen conciencia. «Sin conocer el placer ni el dolor» (aviññāya sukhaṃ dukhanti) significa que, por ser insconciente, no reconoce la felicidad ni el sufrimiento; incluso cuando existen las causas y condiciones para el placer y el dolor, no los experimenta. «Ella también, por el poder de mi generosidad» (sāpi dānabalā mayhanti) indica que, aun siendo así, esa gran tierra se estremeció debido al poder del mérito de mi generosidad. «Se sacudió siete veces» (sattakkhattuṃ pakampathāti) se refiere a que tembló en siete ocasiones: cuando a los ocho años deseó entregar incluso el corazón y la carne si los suplicantes lo pedían; en la entrega del elefante auspicioso; en el momento del exilio; durante la gran ofrenda de siete por siete; en la entrega de sus hijos; en la entrega de su esposa; al reunirse con sus parientes en el monte Vaṅkapa; el día que entró en la ciudad y cuando cayó la lluvia de joyas. Habiendo realizado así grandes ofrendas a lo largo de su vida, lo cual fue causa de prodigios como el temblor de la gran tierra en siete ocasiones en una sola existencia, el Gran Ser, al final de su vida, renació en el reino de Tusita. Por ello dijo el Bienaventurado:

‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjathā’’ti. (jā. 2.22.2440);

«Entonces el rey Vessantara, el kshatriya, habiendo entregado ofrendas, siendo sabio, al romperse el cuerpo tras la muerte, renació en el cielo».

Tadā jūjako devadatto ahosi, amittatāpanā ciñcamāṇavikā, cetaputto channo, accutatāpaso sāriputto, sakko anuruddho, maddī rāhulamātā, jālikumāro rāhulo, kaṇhājinā uppalavaṇṇā, mātāpitaro mahārājakulāni, sesaparisā buddhaparisā, vessantaro rājā lokanātho.

En aquel tiempo, Jūjaka fue Devadatta, Amittatāpanā fue Ciñca-māṇavikā, el hijo de los Cetas fue Channa, el asceta Accuta fue Sāriputta, Sakka fue Anuruddha, la reina Maddī fue la madre de Rāhula, el príncipe Jālī fue Rāhula, la princesa Kaṇhājinā fue Uppalavaṇṇā, los padres fueron las familias reales de los Grandes Reyes, el resto de la asamblea fue la asamblea del Buddha, y el rey Vessantara fue el Señor del Mundo, yo mismo.

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahāsatte kucchigate mātu devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātukāmatādohaḷo, tathā dīyamānepi dhanassa parikkhayābhāvo, jātakkhaṇe eva hatthaṃ pasāretvā ‘‘dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti vācānicchāraṇaṃ, catupañcavassikakāle attano alaṅkārassa dhātīnaṃ hatthagatassa puna aggahetukāmatā, aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādikassa attano sarīrāvayavassa dātukāmatāti evamādikā sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādianekacchariyapātubhāvahetubhūtā idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati –

En este relato también deben extraerse adecuadamente las demás perfecciones según el método expuesto anteriormente. Así, el deseo de la madre de dar ofrendas (dohaḷa) gastando seiscientas mil monedas diariamente mientras el Gran Ser estaba en su vientre; el hecho de que la riqueza no se agotara a pesar de las dádivas; el extender la mano al nacer diciendo: «Daré una ofrenda, ¿hay algo?»; el deseo de no recuperar sus adornos entregados a sus nodrizas a los cuatro o cinco años de edad; y el deseo de entregar partes de su propio cuerpo como el corazón o la carne a los ocho años. Estos y otros actos similares, que fueron la causa de múltiples maravillas como el temblor de la gran tierra en siete ocasiones, deben ser comprendidos como el poder de las virtudes del Gran Hombre. Por ello se dice:

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Tesu cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

«Así de maravillosos y asombrosos fueron estos hechos del Gran Sabio... incluso la fe en ellos libera del sufrimiento, cuánto más el seguir su ejemplo conforme al Dhamma».

Vessantaracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el Comentario sobre la Conducta de Vessantara.

10. Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

10. Comentario sobre la Conducta del Sabio Liebre

125-6. Dasame [Pg.104] yadā homi, sasakoti ahaṃ, sāriputta, bodhipariyesanaṃ caramāno yadā sasapaṇḍito homi. Bodhisattā hi kammavasippattāpi tādisānaṃ tiracchānānaṃ anuggaṇhanatthaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattanti. Pavanacārakoti mahāvanacārī. Dabbāditiṇāni rukkhagacchesu paṇṇāni yaṃkiñci sākaṃ rukkhato patitaphalāni ca bhakkho etassāti tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho. Paraheṭhanavivajjitoti parapīḷāvirahito. Suttapoto cāti uddapoto ca. Ahaṃ tadāti yadāhaṃ sasako homi, tadā ete makkaṭādayo tayo sahāye ovadāmi.

125-6. En el décimo relato, «cuando era una liebre» (yadā homi sasakoti) significa: «Sāriputta, cuando yo andaba buscando la iluminación, en aquel tiempo fui el sabio liebre». Ciertamente, los Bodhisattas, aunque se encuentran bajo el poder del kamma, nacen en matrices animales para favorecer a tales seres. «Habitante de la selva» (pavanacārakoti) significa que deambulaba por el gran bosque. Su alimento consistía en hierbas como la dabba, hojas de arbustos y árboles, cualquier tipo de hortaliza y frutas caídas de los árboles; por ello se le llama «comedor de hierba, hojas, verduras y frutas». «Libre de dañar a otros» (paraheṭhanavivajjitoti) significa que estaba exento de oprimir a otros seres. «Y el cachorro de nutria» (suttapoto cāti) se refiere a una cría de nutria. «En aquel tiempo» (ahaṃ tadāti) se refiere a cuando yo era la liebre; en aquel entonces, aconsejaba a esos tres compañeros, el mono y los demás.

127. Kiriye kalyāṇapāpaketi kusale ceva akusale ca kamme. Pāpānīti anusāsanākāradassanaṃ. Tattha pāpāni parivajjethāti pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhīti imāni pāpāni parivajjetha. Kalyāṇe abhinivissathāti dānaṃ sīlaṃ…pe… diṭṭhujukammanti idaṃ kalyāṇaṃ, imasmiṃ kalyāṇe attano kāyavācācittāni abhimukhabhāvena nivissatha, imaṃ kalyāṇapaṭipattiṃ paṭipajjathāti attho.

127. «En las acciones buenas y malas» (kiriye kalyāṇapāpaketi) se refiere a las acciones meritorias y no meritorias. «Lo que es pecado» (pāpānīti) es una forma de mostrar el modo de instrucción. En ese contexto, «evitad los pecados» (pāpāni parivajjethāti) significa: evitad pecados como el matar seres vivos, tomar lo que no es dado... hasta la visión incorrecta. «Estableceos en lo bueno» (kalyāṇe abhinivissathāti) se refiere a la generosidad, la moralidad... y la rectitud de visión; esto es lo bueno. El significado es: «Dirigid vuestro cuerpo, palabra y mente con determinación hacia este bien, y practicad esta conducta virtuosa».

Evaṃ mahāsatto tiracchānayoniyaṃ nibbattopi ñāṇasampannatāya kalyāṇamitto hutvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ kālena kālaṃ upagatānaṃ ovādavasena dhammaṃ desesi. Te tassa ovādaṃ sampaṭicchitvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā vasanti. Evaṃ kāle gacchante bodhisatto ākāsaṃ oloketvā candapāripūriṃ disvā ‘‘uposathakammaṃ karothā’’ti ovadi. Tenāha –

De esta manera, el Gran Ser, aunque había nacido en una matriz animal, debido a su plenitud de sabiduría se convirtió en un buen amigo (kalyāṇamitta) y enseñaba el Dhamma mediante consejos a esos tres seres que acudían a él de tanto en tanto. Ellos, aceptando su instrucción, regresaban a sus respectivos lugares de residencia. Con el paso del tiempo, el Bodhisatta, observando el cielo y viendo la plenitud de la luna, les aconsejó: «Cumplid con el precepto de Uposatha». Por ello dijo:

128.

128.

‘‘Uposathamhi divase, candaṃ disvāna pūritaṃ;

Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho.

«En el día de Uposatha, viendo la luna llena, les anuncié allí: “Hoy es el día de Uposatha”».

129.

129.

‘‘Dānāni paṭiyādetha, dakkhiṇeyyassa dātave;

Datvā dānaṃ dakkhiṇeyye, upavassathuposatha’’nti.

«“Preparad ofrendas para dar a quien es digno de recibirlas; y habiendo dado la ofrenda a quien es digno, observad el ayuno de Uposatha”».

Tattha candaṃ disvā na pūritanti juṇhapakkhacātuddasiyaṃ īsakaṃ aparipuṇṇabhāvena candaṃ na paripūritaṃ disvā tato vibhātāya rattiyā aruṇuggamanavelāyameva uposathamhi divase pannarase etesaṃ makkaṭādīnaṃ mayhaṃ [Pg.105] sahāyānaṃ divaso ajjuposatho. Tasmā ‘‘dānāni paṭiyādethā’’tiādinā tattha uposathadivase paṭipattividhānaṃ ācikkhinti yojetabbaṃ. Tattha dānānīti deyyadhamme. Paṭiyādethāti yathāsatti yathābalaṃ sajjetha. Dātaveti dātuṃ. Upavassathāti uposathakammaṃ karotha, uposathasīlāni rakkhatha, sīle patiṭṭhāya dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti, tasmā yācake sampatte tumhehi khāditabbāhārato datvā khādeyyāthāti dasseti.

En ese pasaje, "viendo la luna no llena" significa que al ver la luna no plenamente completa por un margen estrecho en el decimocuarto día de la quincena clara, tras clarear la noche y precisamente en el momento del alba, se debe considerar que el decimoquinto día es el día de Uposatha para mis compañeros, el mono y los demás. Por lo tanto, con las palabras "preparad ofrendas", etc., se debe relacionar con la explicación de la práctica para el día de Uposatha. Allí, "ofrendas" se refiere a los objetos dignos de ser dados. "Preparad" significa disponerlos según la capacidad y fuerza de cada uno. "Para dar" significa para la entrega. "Observad el ayuno" significa realizad los actos del Uposatha, guardad los preceptos del Uposatha; porque la ofrenda entregada basándose en la virtud tiene gran fruto, por lo cual, al llegar los mendicantes, debéis compartir de vuestro propio alimento y luego comer.

Te ‘‘sādhū’’ti bodhisattassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahiṃsu. Tesu uddapoto pātova ‘‘gocaraṃ pariyesissāmī’’ti nadītīraṃ gato. Atheko bāḷisiko satta rohitamacche uddharitvā valliyā āvuṇitvā nadītīre vālukāya paṭicchādetvā macche gaṇhanto nadiyā adho sotaṃ bhassi. Uddo macchagandhaṃ ghāyitvā vālukaṃ viyūhitvā macche disvā nīharitvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ apassanto valliyaṃ ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Siṅgālopi gocaraṃ pariyesanto ekassa khettagopakassa kuṭiyaṃ dve maṃsasūlāni ekaṃ godhaṃ ekañca dadhivārakaṃ disvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ adisvā dadhivārakassa uggahaṇarajjukaṃ gīvāyaṃ pavesetvā maṃsasūle ca godhañca mukhena ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Makkaṭopi vanasaṇḍaṃ pavisitvā ambapiṇḍaṃ āharitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Tiṇṇampi ‘‘aho idha nūna yācako āgaccheyyā’’ti cittaṃ uppajji. Tena vuttaṃ –

Ellos, aceptando con respeto el consejo del Bodhisatta diciendo "está bien", asumieron los factores del Uposatha. De entre ellos, la joven nutria fue temprano a la orilla del río pensando: "buscaré alimento". Entonces, un pescador había sacado siete carpas rojas, las había ensartado en una enredadera y las había enterrado en la arena a la orilla del río; mientras seguía pescando, fue arrastrado por la corriente río abajo. La nutria, oliendo el rastro de los peces, escarbó la arena, los encontró y los sacó, y tras proclamar tres veces: "¿hay acaso algún dueño de estos?", al no ver al dueño, mordió la enredadera, los puso en su matorral de residencia y se acostó reflexionando en su virtud, pensando: "los comeré en el momento oportuno". El chacal también, buscando alimento, vio en la choza de un guardián de campo dos brochetas de carne, un lagarto y una vasija de cuajada; tras proclamar tres veces: "¿hay acaso algún dueño de estos?", al no ver al dueño, pasó por su cuello la cuerda de transporte de la vasija de cuajada, tomó las brochetas de carne y el lagarto con su boca, los puso en su matorral de residencia y se acostó reflexionando en su virtud, pensando: "los comeré en el momento oportuno". El mono también entró en la espesura del bosque, trajo un racimo de mangos, los puso en su matorral de residencia y se acostó reflexionando en su virtud, pensando: "los comeré en el momento oportuno". En los tres surgió el pensamiento: "¡Oh, ojalá viniera aquí un mendicante!". Por eso se dijo:

130.

130.

‘‘Te me sādhūti vatvāna, yathāsatti yathābalaṃ;

Dānāni paṭiyādetvā, dakkhiṇeyyaṃ gavesisu’’nti.

"Ellos, habiéndome respondido 'está bien', prepararon las ofrendas según su capacidad y fuerza, y buscaron a alguien digno de recibir ofrendas".

Bodhisatto pana ‘‘velāyameva nikkhamitvā dabbāditiṇāni khādissāmī’’ti attano vasanagumbeyeva nisinno cintesi – ‘‘mama santikaṃ āgatānaṃ yācakānaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkā, tilataṇḍulādayopi mayhaṃ [Pg.106] natthi, sace me santikaṃ yācako āgamissati, ahaṃ tiṇena yāpemi, attano sarīramaṃsaṃ dassāmī’’ti. Tenāha bhagavā –

Pero el Bodhisatta, sentado en su propio matorral de residencia, pensó: "Saldré en el momento oportuno y comeré hierba dabba y otras hierbas. No es posible que los mendicantes que vengan a mí coman hierba; tampoco tengo sésamo, arroz ni otros granos. Si un mendicante viene a mí, yo, que subsisto con hierba, le entregaré la carne de mi propio cuerpo". Por eso dijo el Bienaventurado:

131.

131.

‘‘Ahaṃ nisajja cintesiṃ, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ;

Yadihaṃ labhe dakkhiṇeyyaṃ, kiṃ me dānaṃ bhavissati.

"Estando sentado, reflexioné sobre una ofrenda apropiada para un receptor digno: 'Si encontrara a alguien digno de ofrendas, ¿cuál sería mi donación?'".

132.

132.

‘‘Na me atthi tilā muggā, māsā vā taṇḍulā ghataṃ;

Ahaṃ tiṇena yāpemi, na sakkā tiṇa dātave.

"No tengo sésamo, ni frijol mungo, ni habas, ni arroz, ni mantequilla clarificada. Yo subsisto con hierba, y no es posible dar hierba como ofrenda".

133.

133.

‘‘Yadi koci eti dakkhiṇeyyo, bhikkhāya mama santike;

Dajjāhaṃ sakamattānaṃ, na so tuccho gamissatī’’ti.

"Si alguien digno de recibir ofrendas viene a mi presencia por limosna, le daré mi propio ser; él no se irá con las manos vacías".

Tattha dānaṃ dakkhiṇanucchavanti dakkhiṇābhāvena anucchavikaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyassa dātabbaṃ deyyadhammaṃ cintesiṃ. Yadihaṃ labheti yadi ahaṃ kiñci dakkhiṇeyyaṃ ajja labheyyaṃ. Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti kiṃ mama dātabbaṃ bhavissati. Na sakkā tiṇa dātaveti yadi dakkhiṇeyyassa dātuṃ tilamuggādikaṃ mayhaṃ natthi, yaṃ pana mama āhārabhūtaṃ, taṃ na sakkā tiṇaṃ dakkhiṇeyyassa dātuṃ. Dajjāhaṃ sakamattānanti kiṃ vā mayhaṃ etāya deyyadhammacintāya, nanu idameva mayhaṃ anavajjaṃ aparādhīnatāya sulabhaṃ paresañca paribhogārahaṃ sarīraṃ sace koci dakkhiṇeyyo mama santikaṃ āgacchati, tayidaṃ sakamattānaṃ tassa dajjāmahaṃ. Evaṃ sante na so tuccho mama santikaṃ āgato arittahattho hutvā gamissatīti.

En ese pasaje, "una ofrenda apropiada para un receptor digno" significa que reflexioné sobre el objeto digno de ser dado que debería entregarse a alguien meritorio, una ofrenda adecuada a su condición. "Si encontrara" significa: si hoy encontrara a alguien digno de recibir ofrendas. "¿Cuál sería mi donación?" significa: ¿qué debería entregar yo? "No es posible dar hierba" significa: puesto que no tengo sésamo, frijol mungo u otros granos para dar a alguien digno, y puesto que la hierba que constituye mi alimento no es adecuada para ser entregada a un receptor digno. "Le daré mi propio ser" significa: ¿de qué me sirve esta reflexión sobre objetos externos? ¿Acaso no es este mi propio cuerpo libre de tacha, fácil de obtener por no haber sido tomado de otros, y apto para ser consumido por otros? Si alguien digno de ofrendas viene a mi presencia, le daré este mismo ser. Siendo así, aquel que venga a mí no se irá frustrado ni con las manos vacías.

Evaṃ mahāpurisassa yathābhūtasabhāvaṃ parivitakkentassa parivitakkānubhāvena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘sasarājaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paṭhamaṃ uddassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā brāhmaṇavesena aṭṭhāsi. Tena ‘‘kimatthaṃ, brāhmaṇa, ṭhitosī’’ti ca vutte sace kañci āhāraṃ labheyyaṃ, uposathiko hutvā samaṇadhammaṃ kareyyanti. So ‘‘sādhūti te āhāraṃ dassāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Así, mientras el Gran Ser reflexionaba sobre su naturaleza tal como es, por el poder de su reflexión, el trono de piedra Pandukambala de Sakka mostró calor. Él, al considerar la causa y ver este hecho, pensando "pondré a prueba al rey de los conejos", fue primero al lugar de residencia de la nutria y se detuvo con la apariencia de un brahmán. Cuando este le preguntó: "¿Con qué propósito estás aquí, brahmán?", él respondió: "Si pudiera obtener algo de alimento, habiendo observado el Uposatha, realizaría los deberes de un asceta". La nutria dijo: "Está bien, te daré alimento". Por eso se dijo:

‘‘Satta me rohitā macchā, udakā thalamubbhatā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.61);

"Tengo siete carpas rojas sacadas del agua a tierra firme. Brahmán, tengo esto; come esto y reside en el bosque".

Brāhmaṇo [Pg.107] ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti tatheva siṅgālassa makkaṭassa ca santikaṃ gantvā tehipi attano vijjamānehi deyyadhammehi nimantito ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

El brahmán dijo: "Sea así por ahora, lo sabré más tarde". De la misma manera, fue a presencia del chacal y del mono, y habiendo sido invitado por ellos también con los objetos dignos de ofrenda que poseían, dijo: "Sea así por ahora, lo sabré más tarde". Por eso se dijo:

‘‘Dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ;

Maṃsasūlā ca dve godhā, ekañca dadhivārakaṃ;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

"Un guardián de campo ha olvidado su cena; tengo dos brochetas de carne, un lagarto y una vasija de cuajada. Brahmán, tengo esto; come esto y reside en el bosque".

‘‘Ambapakkaṃ dakaṃ sītaṃ, sītacchāyā manoramā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.62-63);

“Un mango maduro, agua fresca y una sombra agradable y fresca; oh brahmán, esto es lo que poseo; habiendo comido esto, vive en el bosque”.

Tattha dussāti amussa. Rattibhattaṃ apābhatanti rattibhojanato apanītaṃ. Maṃsasūlā ca dve godhāti aṅgārapakkāni dve maṃsasūlāni ekā ca godhā. Dadhivārakanti dadhivārako.

En ese contexto, 'dussā' significa que ha olvidado. 'Rattibhattaṃ apābhataṃ' significa que se ha apartado de la cena. 'Maṃsasūlā ca dve godhā' se refiere a dos espetos de carne asados al carbón y un lagarto monitor. 'Dadhivārako' significa una vasija de cuajada.

134. Atha brāhmaṇo sasapaṇḍitassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthamāgatosī’’ti vutte tathevāha. Tena vuttaṃ ‘‘mama saṅkappamaññāyā’’tiādi.

134. Entonces el brahmán se acercó al sabio liebre. Cuando este le preguntó: '¿Con qué propósito has venido?', él respondió de la misma manera. Por eso se dijo: 'Habiendo conocido mi intención', etc.

Tattha mama saṅkappamaññāyāti pubbe vuttappakāraṃ parivitakkaṃ jānitvā. Brāhmaṇavaṇṇināti brāhmaṇarūpavatā attabhāvena. Āsayanti vasanagumbaṃ.

Allí, 'mama saṅkappamaññāyā' significa habiendo conocido el pensamiento del modo anteriormente descrito. 'Brāhmaṇavaṇṇinā' significa mediante su propia forma física que tenía la apariencia de un brahmán. 'Āsayaṃ' se refiere al arbusto donde habitaba.

135-7. Santuṭṭhoti samaṃ sabbabhāgeneva tuṭṭho. Ghāsahetūti āhārahetu. Adinnapubbanti yehi kehici abodhisattehi adinnapubbaṃ. Dānavaranti uttamadānaṃ. ‘‘Ajja dassāmi te aha’’nti vatvā tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhananti taṃ pāṇātipātato apanetvā idāni tassa paribhogayoggaṃ attānaṃ katvā dātuṃ ‘‘ehi aggiṃ padīpehī’’tiādimāha.

135-7. 'Santuṭṭho' significa plenamente satisfecho en todos los aspectos. 'Ghāsahetu' significa por causa de alimento. 'Adinnapubbaṃ' se refiere a una ofrenda suprema nunca antes dada por otros que no fueran Bodhisattas. 'Dānavaraṃ' significa una ofrenda excelente. Diciendo: 'Hoy te daré [un regalo]', [el brahmán dijo:] 'tú estás dotado de la virtud del precepto, no es apropiado que dañes a otros'. Apartándolo del acto de matar seres vivos, el Gran Ser, con el fin de entregarse a sí mismo como algo apto para el consumo de aquel, dijo: 'Ven, enciende el fuego', etc.

Tattha ahaṃ pacissamattānanti tayā kate aṅgāragabbhe ahameva patitvā attānaṃ pacissaṃ. Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasīti tathā pana pakkaṃ tvaṃ khādissasi.

Allí, 'ahaṃ pacissamattānaṃ' significa que yo mismo, saltando al interior del lecho de brasas preparado por ti, me cocinaré. 'Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasi' significa que, de esa manera, comerás la carne cocida.

138-9. Nānākaṭṭhe [Pg.108] samānayīti so brāhmaṇavesadhārī sakko nānādārūni samānento viya ahosi. Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakanti vītaccikaṃ vigatadhūmaṃ aṅgārabharitabbhantaraṃ samantato jalamānaṃ mama sarīrassa nimujjanappahonakaṃ taṅkhaṇaññeva mahantaṃ citakaṃ akāsi, sahasā iddhiyā abhinimminīti adhippāyo. Tenāha ‘‘aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahābhave’’ti.

138-9. 'Nānākaṭṭhe samānayī' indica que Sakka, bajo la apariencia de un brahmán, trajo diversos tipos de madera. 'Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakaṃ' significa que creó una gran pira cuyo interior estaba lleno de brasas sin llamas ni humo, ardiendo intensamente por todas partes, con el tamaño suficiente para que mi cuerpo se sumergiera en ella; en ese mismo instante creó la gran pira, manifestándola repentinamente por medio de su poder psíquico. Por eso dijo: 'Encendió allí el fuego, para que este creciera rápidamente'.

Tattha soti so aggikkhandho sīghaṃ mahanto yathā bhaveyya, tathā padīpesi. Phoṭetvā rajagate gatteti ‘‘sace lomantaresu pāṇakā atthi, te mā mariṃsū’’ti paṃsugate mama gatte tikkhattuṃ vidhunitvā. Ekamantaṃ upāvisinti na tāva kaṭṭhāni ādittānīti tesaṃ ādīpanaṃ udikkhanto thokaṃ ekamantaṃ nisīdiṃ.

Allí, 'so' se refiere a que la masa de fuego se encendió de tal manera que se volviera grande rápidamente. 'Phoṭetvā rajagate gatte' significa que sacudió tres veces su cuerpo cubierto de polvo, pensando: 'Si hay pequeños seres entre mis pelos, que no mueran'. 'Ekamantaṃ upāvisin' significa que se sentó a un lado por un momento, observando cómo se encendían las maderas, pues aún no estaban totalmente en llamas.

140. Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyatīti yadā pana so dārurāsi samantato āditto vāyuvegasamuddhaṭānaṃ jālasikhānaṃ vasena ‘‘dhamadhamā’’ti evaṃ karoti. Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantareti tadā tasmiṃ kāle ‘‘mama sarīrassa jhāpanasamattho ayaṃ aṅgārarāsī’’ti cintetvā uppatitvā ullaṅghitvā jālasikhānaṃ abbhantarabhūte tassa aṅgārarāsissa majjhe padumapuñje rājahaṃso viya pamuditacitto sakalasarīraṃ dānamukhe datvā patati.

140. Cuando ese montón de madera ardió por completo y, por la fuerza de las ráfagas de viento, las llamas emitieron un sonido como 'dhama-dhama', en aquel momento, pensando: 'Este montón de brasas es capaz de consumir mi cuerpo', el Bodhisatta saltó y cayó en medio de esa masa de brasas, dentro de las llamas, con el corazón lleno de alegría, como un cisne real sobre un conjunto de lotos, entregando su cuerpo entero como un acto de generosidad.

141-2. Paviṭṭhaṃ yassa kassacīti yathā ghammakāle sītalaṃ udakaṃ yena kenaci paviṭṭhaṃ tassa darathapariḷāhaṃ vūpasameti, assādaṃ pītiñca uppādeti. Tatheva jalitaṃ agginti evaṃ tathā pajjalitaṃ aṅgārarāsi tadā mama paviṭṭhassa usumamattampi nāhosi. Aññadatthu dānapītiyā sabbadarathapariḷāhavūpasamo eva ahosi. Cirassaṃ vata me chavicammādiko sabbo sarīrāvayavo dānamukhe juhitabbataṃ upagato abhipatthito manoratho matthakaṃ pattoti. Tena vuttaṃ –

141-2. 'Paviṭṭhaṃ yassa kassaci' significa que, así como alguien que entra en agua fría durante el tiempo de calor calma su fatiga y ardor, y experimenta deleite y alegría, del mismo modo, cuando entré en aquella masa de brasas ardientes, no sentí ni siquiera un ápice de calor. Al contrario, debido al gozo de la generosidad, hubo una completa pacificación de toda angustia y ardor. Ciertamente, después de mucho tiempo, todas las partes de mi cuerpo, empezando por la epidermis y la dermis, han llegado a ser ofrecidas en este acto de donación; mi anhelado deseo ha alcanzado su culminación. Por ello se dijo:

143.

143.

‘‘Chaviṃ cammaṃ maṃsaṃ nhāruṃ, aṭṭhiṃ hadayabandhanaṃ;

Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ, brāhmaṇassa adāsaha’’nti.

“Entregué al brahmán la epidermis, la dermis, la carne, los tendones, los huesos, los tejidos del corazón y la totalidad de mi cuerpo”.

Tattha hadayabandhananti hadayamaṃsapesi. Tañhi hadayavatthuṃ bandhitvā viya ṭhitattā ‘‘hadayabandhana’’nti vuttaṃ. Atha vā hadayabandhananti hadayañca bandhanañca, hadayamaṃsañceva [Pg.109] taṃ bandhitvā viya ṭhitayakanamaṃsañcāti attho. Kevalaṃ sakalaṃ kāyanti anavasesaṃ sabbaṃ sarīraṃ.

Allí, 'hadayabandhana' significa la masa de carne del corazón. Se llama 'hadayabandhana' porque permanece como si sujetara la base del corazón (hadayavatthu). Alternativamente, 'hadayabandhana' significa el corazón y su soporte, es decir, el tejido del corazón y el tejido del hígado que permanece como si lo sujetara. 'Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ' significa el cuerpo entero sin excepción.

Evaṃ tasmiṃ aggimhi attano sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ asakkonto bodhisattopi himagabbhaṃ paviṭṭho viya hutvā brāhmaṇarūpadharaṃ sakkaṃ evamāha – ‘‘brāhmaṇa, tayā kato aggi atisītalo, kiṃ nāmeta’’nti? Paṇḍita, nāhaṃ brāhmaṇo, sakkohamasmi, tava vīmaṃsanatthaṃ āgato evamakāsinti. ‘‘Sakka, tvaṃ tāva tiṭṭhatu, sakalopi ce loko maṃ dānena vīmaṃseyya, neva me adātukāmataṃ kathañcipi uppādeyya passetha na’’nti bodhisatto sīhanādaṃ nadi.

De este modo, siendo el fuego incapaz de calentar siquiera un solo poro de su cuerpo, el Bodhisatta, sintiéndose como si hubiera entrado en el interior de una nube de nieve, le dijo a Sakka, quien portaba la apariencia de un brahmán: “Brahmán, el fuego que has preparado es extremadamente frío, ¿a qué se debe esto?”. Él respondió: “Sabio, yo no soy un brahmán, soy Sakka; he venido para ponerte a prueba y por eso he hecho esto”. El Bodhisatta lanzó un rugido de león diciendo: “Sakka, detente ahí; incluso si el mundo entero me pusiera a prueba en la generosidad, de ninguna manera harían surgir en mí el deseo de no dar; ¡míralo por ti mismo!”.

Atha naṃ sakko ‘‘sasapaṇḍita, tava guṇā sakalakappampi pākaṭā hontū’’ti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ ālikhitvā bodhisattaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe tattheva vanagumbe taruṇadabbatiṇapīṭhe nipajjāpetvā attano devalokameva gato. Tepi cattāro paṇḍitā samaggā sammodamānā niccasīlaṃ uposathasīlañca pūretvā yathārahaṃ puññāni katvā yathākammaṃ gatā.

Entonces Sakka, diciendo: “Sabio liebre, que tus virtudes sean conocidas durante todo el eón”, exprimió una montaña, tomó la esencia de la montaña y dibujó la marca de la liebre en el disco lunar. Después, recostó al Bodhisatta en ese mismo bosque, en el mismo matorral, sobre un lecho de hierba dabba tierna, y regresó a su propio mundo celestial. Aquellos cuatro sabios, unidos y regocijándose, cumplieron los preceptos permanentes y los preceptos de los días de observancia (uposatha), realizaron méritos según su capacidad y partieron según sus acciones.

Tadā uddo āyasmā ānando ahosi, siṅgālo mahāmoggallāno, makkaṭo sāriputto, sasapaṇḍito pana lokanātho.

En aquel tiempo, la nutria fue el venerable Ānanda, el chacal fue Mahāmoggallāna, el mono fue Sāriputta, y el sabio liebre fue el Señor del Mundo (el Buda).

Tassa idhāpi sīlādipāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā satipi tiracchānupapattiyaṃ kusalādidhamme kusalādito yathābhūtāvabodho, tesu aṇumattampi vajjaṃ bhayato disvā suṭṭhu akusalato oramaṇaṃ, sammadeva ca kusaladhammesu attano patiṭṭhāpanaṃ, paresañca ‘‘ime nāma pāpadhammā te evaṃ gahitā evaṃ parāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’’ti ādīnavaṃ dassetvā tato viramaṇe niyojanaṃ, idaṃ dānaṃ nāma, idaṃ sīlaṃ nāma, idaṃ uposathakammaṃ nāma, ettha patiṭṭhitānaṃ devamanussasampattiyo hatthagatā evātiādinā puññakammesu ānisaṃsaṃ dassetvā patiṭṭhāpanaṃ, attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ, paresaṃ sattānaṃ anuggaṇhanaṃ, uḷāro ca dānajjhāsayoti evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

En este Jātaka del Conejo, las perfecciones de virtud y demás deben determinarse de la misma manera que se explicó anteriormente, según corresponda. Asimismo, a pesar de haber nacido en el reino animal, existe la sabiduría de comprender los estados sanos y demás tal como son; el ver incluso una falta mínima como un peligro y apartarse completamente de lo perjudicial; el establecerse correctamente a uno mismo en los estados sanos; y el inducir a otros a abstenerse de las malas acciones mostrándoles su peligro (ādīnava) al decir: 'Estas son acciones pecaminosas, así se aferran a ellas, así se involucran, tal es su destino y tales serán sus consecuencias futuras'. También existe la virtud de establecer a otros en las obras meritorias mostrando sus beneficios (ānisaṃsa), diciendo: 'Esto es la generosidad (dāna), esto es la virtud (sīla), esto es la observancia de los preceptos (uposatha); para quienes se establecen en ellos, la prosperidad de los reinos celestiales y humanos está al alcance de la mano'. Deben manifestarse aquí los gloriosos atributos del Bodhisatta, tales como su desapego por su propio cuerpo y vida, su compasión para favorecer a otros seres y su noble inclinación a la generosidad. Por esto se ha dicho: 'Así de asombrosos son estos... por su conformidad con el Dhamma'.

Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Finaliza el comentario sobre la conducta del sabio conejo (Sasapaṇḍitacariyā).

Idāni [Pg.110] ‘‘akittibrāhmaṇo’’tiādinā yathāvutte dasapi cariyāvisese udānetvā nigameti. Tattha ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adāti yo tāni uttamadānāni adāsi, so akittibrāhaṇādiko ahameva tadā tasmiṃ kāle ahosiṃ, na aññoti. Iti tesu attabhāvesu satipi sīlādipāramīnaṃ yathārahaṃ pūritabhāve attano pana tadā dānajjhāsayassa ativiya uḷārabhāvaṃ sandhāya dānapāramivaseneva desanaṃ āropesi. Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramīti ye ime akittijātakādīsu (jā. 1.13.83 ādayo) anekākāravokārā mayā pavattitā deyyadhammapariccāgā mama sarīrāvayavaputtadārapariccāgā paramakoṭikā, kiñcāpi te karuṇūpāyakosallapariggahitattā sabbaññutaññāṇameva uddissa pavattitattā dānassa paramukkaṃsagamanena dānapāramī eva, tathāpi mama dānassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇatosantānassa paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato ete dānaparikkhārā nāma. Yassa panete parikkhārā, taṃ dassetuṃ ‘‘jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayi’’nti vuttaṃ. Ettha hi ṭhapetvā sasapaṇḍitacariyaṃ sesāsu navasu cariyāsu yathārahaṃ dānapāramidānaupapāramiyo veditabbā, sasapaṇḍitacariye (cariyā. 1.125 ādayo) pana dānaparamatthapāramī. Tena vuttaṃ –

Ahora, habiendo proclamado las diez distinciones de conducta mencionadas anteriormente, comenzando con 'el brahmán Akitti', [el Buda] concluye el capítulo. En ese contexto, 'yo mismo fui en aquel entonces quien dio esos excelentes dones' significa que aquel brahmán Akitti y los demás que entregaron esas ofrendas supremas fueron el Buda mismo en aquel tiempo, y no ninguna otra persona. Así, aunque en esas existencias se cumplieron las perfecciones de virtud y demás según correspondía, el Buda presentó la enseñanza bajo el aspecto de la perfección de la generosidad (dāna-pāramī) refiriéndose a la extraordinaria nobleza de su inclinación a dar en aquel entonces. 'Estos son los requisitos de la generosidad, estas son las perfecciones de la generosidad' se refiere a los diversos actos de renuncia a objetos donables, así como a la entrega de sus miembros corporales, hijos y esposa llevados al límite supremo por mí en los Jātakas de Akitti y otros. Aunque estos actos son en verdad la perfección de la generosidad (dāna-pāramī) por haber sido realizados con gran excelencia en pos del conocimiento de la omnisciencia y estar guiados por la compasión y la habilidad en los medios, actúan como requisitos para la generosidad que alcanzó el nivel de perfección suprema (paramattha-pāramī) y como medios para purificar la continuidad mental; por ello se denominan 'requisitos de la generosidad'. Para mostrar a aquel que posee estos requisitos, se dijo: 'Habiendo entregado su vida al mendicante, cumplió esta perfección'. Aquí, exceptuando la conducta del sabio conejo, en las nueve historias restantes deben entenderse la perfección de la generosidad (dāna-pāramī) y la perfección media de la generosidad (upapāramī) según corresponda; pero en la conducta del sabio conejo se trata de la perfección suprema de la generosidad (paramattha-pāramī). Por ello se dijo:

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.tassuddāna);

“Al ver a un mendicante que se acercaba por comida, entregué mi propio ser; no hay regalo igual al mío, esta es mi perfección suprema de generosidad”.

Kiñcāpi hi mahāpurisassa yathāvutte akittibrāhmaṇādikāle aññasmiñca mahājanakamahāsutasomādikāle dānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi, tathāpi ekanteneva sasapaṇḍitakāle dānapāramiyā paramatthapāramibhāvo vibhāvetabboti.

Aunque para el Gran Ser no existe un límite en el número de existencias en las que perfeccionó la generosidad, como en los tiempos del brahmán Akitti, el Rey Mahājanaka o el Rey Mahāsutasoma, sin embargo, se debe manifestar el estado de perfección suprema (paramattha-pāramī) de la generosidad específicamente en el tiempo en que fue el sabio conejo.

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

Dentro del Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka,

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

específicamente en la recopilación de las diez clases de conducta,

Dānapāramivibhāvanassa

en la explicación de la perfección de la generosidad,

Paṭhamavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye el comentario del primer capítulo (Vagga).

2. Hatthināgavaggo

2. Capítulo de los Elefantes Nobles (Hatthināgavaggo)

1. Mātuposakacariyāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la Conducta del Cuidador de su Madre (Mātuposakacariyā)

1. Dutiyavaggassa [Pg.111] paṭhame kuñjaroti hatthī. Mātuposakoti andhāya jarājiṇṇāya mātuyā paṭijagganako. Mahiyāti bhūmiyaṃ. Guṇenāti sīlaguṇena, tadā mama sadiso natthi.

1. En el primer relato del segundo capítulo, 'kuñjaro' significa elefante. 'Mātuposako' es aquel que cuida a su madre ciega y agotada por la vejez. 'Mahiyā' significa en la tierra. 'Guṇena' significa por la virtud de su conducta; en aquel tiempo, no había nadie igual a mí.

Bodhisatto hi tadā himavantappadese hatthiyoniyaṃ nibbatti. So sabbaseto abhirūpo lakkhaṇasampanno mahāhatthī anekahatthisatasahassaparivāro ahosi. Mātā panassa andhā. So madhuraphalāphalāni hatthīnaṃ hatthesu datvā mātu peseti. Hatthino tassā adatvā sayaṃ khādanti. So pariggaṇhanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘yūthaṃ pahāya mātarameva posessāmī’’ti rattibhāge aññesaṃ hatthīnaṃ ajānantānaṃ mātaraṃ gahetvā caṇḍoraṇapabbatapādaṃ gantvā ekaṃ naḷiniṃ upanissāya ṭhitāya pabbataguhāya mātaraṃ ṭhapetvā posesi.

En aquel entonces, el Bodhisatta renació en el reino animal como un elefante en la región del Himalaya. Era completamente blanco, hermoso, dotado de marcas auspiciosas y líder de un séquito de cientos de miles de elefantes. Su madre, sin embargo, era ciega. Él solía entregar frutos dulces a los otros elefantes para que se los llevaran a su madre, pero ellos, en lugar de dárselos, se los comían. Al enterarse de lo sucedido, decidió abandonar la manada pensando: 'Cuidaré solo de mi madre'. Partió de noche sin que los otros elefantes lo supieran, llevando a su madre a las faldas de la montaña Caṇḍoraṇa. Allí la instaló en una cueva cerca de un estanque de lotos y la cuidó.

2-3. Pavane disvā vanacaroti eko vanacarako puriso tasmiṃ mahāvane vicaranto maṃ disvā. Rañño maṃ paṭivedayīti bārāṇasirañño maṃ ārocesi.

2-3. “Visto en el bosque por un morador del bosque” significa que un hombre habitante del bosque, mientras recorría esa gran selva, me vio. “Informó al rey sobre mí” significa que le comunicó mi presencia al rey de Benarés.

So hi maggamūḷho disaṃ vavatthapetuṃ asakkonto mahantena saddena paridevi. Bodhisattopi tassa saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ puriso anātho, na kho panetaṃ patirūpaṃ, yaṃ esa mayi ṭhite idha vinasseyyā’’ti tassa santikaṃ gantvā taṃ bhayena palāyantaṃ disvā ‘‘ambho purisa, natthi te maṃ nissāya bhayaṃ, mā palāyi, kasmā tvaṃ paridevanto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘sāmi, ahaṃ maggamūḷho ajja me sattamo divaso’’ti vutte ‘‘bho purisa, mā bhāyi, ahaṃ taṃ manussapathe ṭhapessāmī’’ti taṃ attano piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā araññato nīharitvā nivatti. Sopi pāpo ‘‘nagaraṃ gantvā rañño ārocessāmī’’ti rukkhasaññaṃ pabbatasaññañca karontova nikkhamitvā bārāṇasiṃ agamāsi. Tasmiṃ kāle rañño maṅgalahatthī mato. So puriso rājānaṃ upasaṅkamitvā mahāpurisassa attano diṭṭhabhāvaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘tavānucchavo, mahārāja, gajo vasati kānane’’tiādi.

Aquel hombre, habiéndose perdido y siendo incapaz de determinar los puntos cardinales, lloraba a grandes voces. El Bodhisatta, al oír su llanto, pensó: «Este hombre está desamparado; no es apropiado que perezca aquí mientras yo estoy presente». Acercándose a él, y viendo que huía por el miedo, le preguntó: «¡Oh, hombre!, no temas por mi causa, no huyas. ¿Por qué andas llorando?». El hombre respondió: «Señor, me he perdido, y hoy es mi séptimo día». El Bodhisatta le dijo: «Buen hombre, no temas, yo te pondré en el camino de los hombres». Lo hizo montar sobre su lomo, lo sacó del bosque y regresó. Sin embargo, aquel hombre malvado, pensando: «Iré a la ciudad y se lo informaré al rey», se marchó hacia Benarés haciendo marcas en árboles y montañas. En aquel tiempo, el elefante real del rey había muerto. Aquel hombre se presentó ante el rey y le informó que había visto al Gran Ser. Por eso se dijo: «Oh gran rey, un elefante digno de ti mora en el bosque», etc.

Tattha [Pg.112] tavānucchavoti tava opavayhaṃ kātuṃ anucchaviko yutto. Na tassa parikkhāyatthoti tassa gahaṇe gamanupacchedanatthaṃ samantato khaṇitabbaparikkhāya vā kareṇuyā kaṇṇapuṭena attānaṃ paṭicchādetvā khittapāsarajjuyā bandhitabbaāḷakasaṅkhātaālānena vā yattha paviṭṭho katthaci gantuṃ na sakkoti, tādisavañcanakāsuyā vā attho payojanaṃ natthi. Sahagahiteti gahaṇasamakālaṃ eva. Ehitīti āgamissati.

Allí, «tavānucchavo» significa que es apto y apropiado para ser tu montura real. «Na tassa parikkhāyattho» significa que para capturarlo no es necesario el uso de fosos excavados a su alrededor para impedirle el paso, ni el uso de elefantes hembras, ni ocultarse mediante pantallas en las orejas, ni el uso de lazos arrojadizos, ni de estacas de amarre llamadas 'āḷaka' donde, una vez entrado, no podría ir a ninguna parte, ni hay utilidad alguna en tales fosos engañosos. «Sahagahite» significa en el mismo momento de ser capturado. «Ehitīti» significa que vendrá.

Rājā imaṃ maggadesakaṃ katvā araññaṃ gantvā ‘‘iminā vuttaṃ hatthināgaṃ ānehī’’ti hatthācariyaṃ saha parivārena pesesi. So tena saddhiṃ gantvā bodhisattaṃ naḷiniṃ pavisitvā gocaraṃ gaṇhantaṃ passi. Tena vuttaṃ –

El rey, haciendo de este hombre su guía, fue al bosque y envió al maestro de elefantes con su séquito, diciendo: «Trae al noble elefante del que este hombre ha hablado». Él, yendo con ellos, vio al Bodhisatta entrando en un matorral de juncos y tomando su alimento. Por eso se dijo:

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rājāpi tuṭṭhamānaso;

Pesesi hatthidamakaṃ, chekācariyaṃ susikkhitaṃ.

«Al oír aquellas palabras, el rey, con el corazón complacido, envió al domador de elefantes, un maestro experto y bien instruido».

‘‘Gantvā so hatthidamako, addasa padumassare;

Bhisamuḷālaṃ uddharantaṃ, yāpanatthāya mātuyā’’ti.

«Habiendo ido, aquel domador de elefantes lo vio en un lago de lotos, arrancando tallos y raíces de loto para el sustento de su madre».

Tattha chekācariyanti hatthibandhanādividhimhi kusalaṃ hatthācariyaṃ. Susikkhitanti hatthīnaṃ sikkhāpanavijjāya niṭṭhaṅgamanena suṭṭhu sikkhitaṃ.

Allí, «chekācariyaṃ» se refiere al maestro de elefantes que es diestro en los métodos de captura y manejo de elefantes. «Susikkhitaṃ» significa que ha sido perfectamente instruido, habiendo alcanzado la maestría en la ciencia de entrenar elefantes.

6. Viññāya me sīlaguṇanti ‘‘bhaddo ayaṃ hatthājānīyo na mando, na caṇḍo, na vomissasīlo vā’’ti mama sīlaguṇaṃ jānitvā. Kathaṃ? Lakkhaṇaṃ upadhārayīti susikkhitahatthisippattā mama lakkhaṇaṃ samantato upadhāresi. Tena so ehi puttāti vatvāna, mama soṇḍāya aggahi.

6. «Viññāya me sīlaguṇaṃ» significa que, reconociendo mi virtud, pensó: «Este es un noble elefante de raza pura, no es torpe, ni feroz, ni de conducta mixta». ¿Cómo? «Lakkhaṇaṃ upadhārayi» significa que, debido a su pericia en el arte de los elefantes, examinó minuciosamente mis rasgos físicos. Por eso, tras decir «ven, hijo mío», me tomó por la trompa.

7. Bodhisatto hatthācariyaṃ disvā – ‘‘idaṃ bhayaṃ mayhaṃ etassa purisassa santikā uppannaṃ, ahaṃ kho pana mahābalo hatthisahassampi viddhaṃsetuṃ samattho, pahomi kujjhitvā saraṭṭhakaṃ senāvāhanaṃ nāsetuṃ, sace pana kujjhissāmi, sīlaṃ me bhijjissati, tasmā sattīhi koṭṭiyamānopi na kujjhissāmī’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya sīsaṃ onāmetvā niccalova aṭṭhāsi. Tenāha bhagavā ‘‘yaṃ me tadā pākatikaṃ, sarīrānugataṃ bala’’ntiādi.

7. El Bodhisatta, al ver al maestro de elefantes, pensó: «Este peligro me ha sobrevenido por causa de aquel hombre. Sin embargo, poseo una gran fuerza y soy capaz de destruir incluso a mil elefantes; si me enfureciera, podría aniquilar a todo el ejército con su reino. Pero si me enojo, mi virtud (sīla) se quebrantará. Por lo tanto, aunque me pinchen con lanzas, no me enojaré». Habiendo hecho esta resolución en su mente, inclinó la cabeza y permaneció inmóvil. Por eso dijo el Bienaventurado: «Aquella fuerza natural que entonces poseía, inherente a mi cuerpo...», etc.

Tattha [Pg.113] pākatikanti sabhāvasiddhaṃ. Sarīrānugatanti sarīrameva anugataṃ kāyabalaṃ, na upāyakusalatāsaṅkhātañāṇānugatanti adhippāyo. Ajja nāgasahassānanti ajjakāle anekesaṃ hatthisahassānaṃ samuditānaṃ. Balena samasādisanti tesaṃ sarīrabalena samasamameva hutvā sadisaṃ, na upamāmattena. Maṅgalahatthikule hi tadā bodhisatto uppannoti.

Allí, «pākatikaṃ» significa natural o innata. «Sarīrānugataṃ» se refiere a la fuerza física que reside únicamente en el cuerpo, no a la fuerza de la sabiduría que consiste en la destreza en los medios; tal es el significado. «Ajja nāgasahassānaṃ» significa la fuerza de muchos miles de elefantes reunidos en el tiempo presente. «Balena samasādisaṃ» significa ser exactamente igual en fuerza física a ellos, no solo similar por vía de metáfora. Pues en aquel tiempo el Bodhisatta había nacido en el linaje de los elefantes auspiciosos (Maṅgala).

8. Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyanti maṃ gahaṇāya upagatānaṃ tesaṃ ahaṃ yadi kujjheyyaṃ, tesaṃ jīvitamaddane paṭibalo bhaveyyaṃ. Na kevalaṃ tesaññeva, atha kho yāva rajjampi mānusanti yato rajjato tesaṃ āgatānaṃ manussānaṃ sabbampi rajjaṃ pothetvā cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyyaṃ.

8. «Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyaṃ» significa que si yo me enfureciera contra aquellos que vinieron a capturarme, sería capaz de destruir sus vidas. Y no solo las de ellos, sino que «yāva rajjampi mānusaṃ» significa que podría aplastar y reducir a polvo todo el reino de donde proceden esos hombres.

9. Api cāhaṃ sīlarakkhāyāti evaṃ samatthopi ca ahaṃ attani patiṭṭhitāya sīlarakkhāya sīlaguttiyā gutto bandho viya. Na karomi citte aññathattanti tassa sīlassa aññathattabhūtaṃ tesaṃ sattānaṃ pothanādividhiṃ mayhaṃ citte na karomi, tattha cittampi na uppādemi. Pakkhipantaṃ mamāḷaketi ālānatthambhe pakkhipantaṃ, ‘‘disvāpī’’ti vacanaseso. Kasmāti ce, sīlapāramipūriyā īdisesu ṭhānesu sīlaṃ akhaṇḍentassa me nacirasseva sīlapāramī paripūressatīti sīlapāramiparipūraṇatthaṃ tassa aññathattaṃ citte na karomīti yojanā.

9. «Api cāhaṃ sīlarakkhāya» significa que, aunque soy capaz de tal cosa, debido a la protección de la virtud establecida en mí mismo, estoy resguardado por la custodia de la virtud como si estuviera atado. «Na karomi citte aññathattaṃ» significa que no permito en mi mente ningún cambio que altere esa virtud, como el deseo de golpear a esos seres; ni siquiera hago surgir tal pensamiento. «Pakkhipantaṃ mamāḷake» significa mientras me ponían en el poste de amarre; se debe entender que falta la palabra «disvāpi» (incluso viendo). Si se pregunta ¿por qué?, es para el cumplimiento de la perfección de la virtud (sīlapāramī); para quien no quebranta su virtud en tales situaciones, pronto se completará su perfección de la virtud. Por lo tanto, la conexión es: con el fin de completar la perfección de la virtud, no permito ninguna alteración en mi mente hacia él.

10. ‘‘Yadi te ma’’nti gāthāyapi sīlarakkhāya daḷhaṃ katvā sīlassa adhiṭṭhitabhāvameva dasseti. Tattha koṭṭeyyunti bhindeyyuṃ. Sīlakhaṇḍabhayā mamāti mama sīlassa khaṇḍanabhayena.

10. En el verso que comienza con «Yadi te maṃ», también se muestra la firme determinación en la observancia de la virtud. Allí, «koṭṭeyyuṃ» significa que me destrozaran. «Sīlakhaṇḍabhayā mama» significa por el temor de que mi virtud se quebrante.

Evaṃ pana cintetvā bodhisatte niccale ṭhite hatthācariyo padumasaraṃ otaritvā tassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘ehi puttā’’ti rajatadāmasadisāya soṇḍāya gahetvā sattame divase bārāṇasiṃ pāpuṇi. So antarāmagge vattamānova rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā nagaraṃ alaṅkārāpesi. Hatthācariyo bodhisattaṃ katagandhaparibhaṇḍaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ hatthisālaṃ netvā vicitrasāṇiyā parikkhipāpetvā rañño ārocesi. Rājā nānaggarasabhojanaṃ ādāya gantvā bodhisattassa dāpesi. So ‘‘mātaraṃ vinā gocaraṃ na gaṇhissāmī’’ti piṇḍaṃ na gaṇhi. Yācitopi aggahetvā –

Habiendo reflexionado de esta manera, mientras el Bodhisatta permanecía inmóvil, el maestro de elefantes descendió al estanque de lotos y, al observar la perfección de sus rasgos, dijo: «Ven, hijo mío». Tomándolo por la trompa, que era como una cadena de plata, llegaron a Benarés al séptimo día. Mientras estaba en el camino, envió un mensaje al rey. El rey hizo adornar la ciudad. El maestro de elefantes llevó al Bodhisatta, que había sido ungido con perfumes y ricamente ataviado, al establo de elefantes, lo rodeó con cortinas multicolores e informó al rey. El rey, tomando diversos manjares de excelentes sabores, fue y se los ofreció al Bodhisatta. Él, pensando: «Sin mi madre no tomaré alimento», no aceptó la comida. Aunque se lo suplicaron, no la tomó y dijo:

‘‘Sā [Pg.114] nūnasā kapaṇikā, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

«Ella es ciertamente miserable, ciega y sin guía; tropieza con los troncos con sus pies y cae hacia el monte Caṇḍoraṇa».

Āha. Taṃ sutvā rājā –

Al oír esto, el rey...

‘‘Kā nu te sā mahānāga, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. – pucchitvā –

Preguntó: «¿Quién es ella para ti, gran elefante, que es ciega y no tiene guía; que tropieza con los troncos con sus pies y cae hacia el monte Caṇḍoraṇa?». Tras preguntar esto:

‘‘Mātā me sā mahārāja, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

Él respondió: «Ella es mi madre, oh gran rey, ciega y sin guía; tropieza con los troncos con sus pies y cae hacia el monte Caṇḍoraṇa».

Vutte ajja sattamo divaso ‘‘mātā me gocaraṃ na labhitthā’’ti vadato imassa gocaraṃ agaṇhantassa. Tasmā –

Habiéndose dicho que hoy es el séptimo día y que «mi madre no ha obtenido alimento», el rey comprendió la razón por la cual este elefante no aceptaba la comida. Por lo tanto:

‘‘Muñcathetaṃ mahānāgaṃ, yoyaṃ bharati mātaraṃ;

Sametu mātarā nāgo, saha sabbehi ñātibhī’’ti. – vatvā muñcāpesi –

«Liberad a este gran elefante, aquel que mantiene a su madre; que el elefante se reúna con su madre y con todos sus parientes». Habiendo dicho esto, ordenó su liberación.

‘‘Mutto ca bandhanā nāgo, muttadāmāya kuñjaro;

Muhuttaṃ assāsayitvā, agamā yena pabbato’’ti.

«Y el elefante, liberado de sus ataduras, como un noble animal libre de sus cadenas, tras descansar un momento, se dirigió hacia donde estaba la montaña».

Tattha kapaṇikāti varākā. Khāṇuṃ pādena ghaṭṭetīti andhatāya puttaviyogadukkhena ca paridevamānā tattha tattha rukkhakaḷiṅgare pādena ghaṭṭeti. Caṇḍoraṇaṃ patīti caṇḍoraṇapabbatābhimukhī, tasmiṃ pabbatapāde paribbhamamānāti attho. Agamā yena pabbatoti so hatthināgo bandhanā mutto thokaṃ vissamitvā rañño dasarājadhammagāthāhi dhammaṃ desetvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti ovādaṃ datvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno nagarā nikkhamitvā tadaheva mātarā samāgantvā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā tuṭṭhamānasā –

En este contexto, "kapaṇikā" significa desamparada. "Khāṇuṃ pādena ghaṭṭetī" significa que, debido a su ceguera y al dolor por la separación de su hijo, mientras se lamenta, tropieza aquí y allá con los troncos de los árboles con sus pies. "Caṇḍoraṇaṃ patī" significa que se dirige hacia el escarpado monte Caṇḍoraṇa y deambula al pie de dicha montaña. "Agamā yena pabbato" significa que aquel noble elefante, una vez liberado de sus ataduras, tras descansar un poco, enseñó el Dhamma al rey con versos sobre las diez virtudes reales, dándole el consejo: «Oh gran rey, sé diligente». Siendo honrado por la multitud con incienso, flores y demás, salió de la ciudad, se reunió con su madre ese mismo día y le relató todo lo sucedido. Ella, con el corazón lleno de alegría, dijo:

‘‘Ciraṃ jīvatu so rājā, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Yo me puttaṃ pamocesi, sadā vuddhāpacāyika’’nti. (jā. 1.11.12) –

«¡Que viva por mucho tiempo aquel rey que hace prosperar el reino de los Kāsīs; aquel que liberó a mi hijo y que siempre respeta a los mayores!».

Rañño anumodanaṃ akāsi. Rājā bodhisattassa guṇe pasīditvā naḷiniyā avidūre gāmaṃ māpetvā bodhisattassa mātu cassa nibaddhaṃ vattaṃ paṭṭhapesi[Pg.115]. Aparabhāge bodhisatto mātari matāya tassā sarīraparihāraṃ katvā kuraṇḍakaassamapadaṃ nāma gato. Tasmiṃ pana ṭhāne himavantato otaritvā pañcasatā isayo vasiṃsu. Taṃ vattaṃ tesaṃ datvā rājā bodhisattassa samānarūpaṃ silāpaṭimaṃ kāretvā mahāsakkāraṃ pavattesi. Jambudīpavāsino anusaṃvaccharaṃ sannipatitvā hatthimahaṃ nāma kariṃsu.

El rey, complacido por las virtudes del Bodhisatta, fundó una aldea no lejos del estanque de lotos y estableció una provisión regular para la madre del Bodhisatta. Tiempo después, cuando la madre murió, el Bodhisatta realizó las honras fúnebres de su cuerpo y se dirigió a un lugar de retiro llamado Kuraṇḍaka. En ese lugar, descendiendo del Himalaya, vivían quinientos ascetas. El rey, entregándoles a ellos esa provisión, mandó tallar una estatua de piedra con la semejanza del Bodhisatta y le rindió grandes honores. Los habitantes de Jambudīpa se reunían anualmente y celebraban un gran festival llamado el festival del elefante.

Tadā rājā ānando ahosi, hatthinī mahāmāyā, vanacarako devadatto, mātuposakahatthināgo lokanātho.

En aquel tiempo, el rey fue Ānanda, la madre elefante fue Mahāmāyā, el cazador del bosque fue Devadatta, y el noble elefante que cuidaba a su madre fue el Protector del Mundo (el Buda).

Idhāpi dānapāramiādayo yathārahaṃ niddhāretabbā. Sīlapāramī pana atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā tiracchānayoniyaṃ uppannopi brahmapubbadevapubbācariyaāhuneyyādibhāvena sabbaññubuddhenapi pasatthabhāvānurūpaṃ mātuyā garucittaṃ upaṭṭhapetvā ‘‘mātā nāmesā puttassa bahūpakārā, tasmā mātupaṭṭhānaṃ nāma paṇḍitena paññatta’’nti manasi katvā anekesaṃ hatthisahassānaṃ issarādhipati mahānubhāvo yūthapati hutvā tehi anuvattiyamāno ekakavihāre antarāyaṃ agaṇetvā yūthaṃ pahāya ekako hutvā upakārikhettaṃ pūjessāmīti mātuposanaṃ, maggamūḷhapurisaṃ disvā anukampāya taṃ gahetvā manussagocarasampāpanaṃ, tena ca katāparādhasahanaṃ, hatthācariyappamukhānaṃ attānaṃ bandhituṃ āgatapurisānaṃ samatthopi samāno santāsanamattenapi tesaṃ pīḷanā bhavissati, mayhañca sīlassa khaṇḍādibhāvoti tathā akatvā sudantena opavayho viya sukheneva gahaṇūpagamanaṃ, mātaraṃ vinā na kañci ajjhoharissāmīti sattāhampi anāhāratā, imināpāhaṃ bandhāpitoti cittaṃ anuppādetvā rājānaṃ mettāya pharaṇaṃ, tassa ca nānānayehi dhammadesanāti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ acchariyā ete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

También en este relato deben distinguirse, según corresponda, la perfección de la generosidad y otras virtudes. Sin embargo, puesto que la perfección de la conducta moral (sīlapāramī) es sobresaliente, solo ella ha sido destacada en la enseñanza. Así, a pesar de haber nacido en el reino animal, el Bodhisatta mantuvo un profundo respeto por su madre, tratándola como al Brahma, a las deidades primordiales y al primer maestro, digna de ofrendas, tal como fue elogiado por el Buda Omnisciente. Reflexionando: «La madre es de gran ayuda para su hijo; por lo tanto, el cuidado de la madre ha sido prescrito por los sabios», él, siendo un líder de manada de gran poder y soberano sobre muchos miles de elefantes, seguido por ellos, sin tener en cuenta el riesgo de la vida en soledad, abandonó la manada para honrar a su madre, lo cual constituye la virtud de cuidar a la madre. Al ver a un hombre perdido en el camino, por compasión lo tomó y lo llevó a un lugar habitado por humanos, soportando la ofensa cometida por aquel hombre. Siendo capaz de dañar a los hombres liderados por el maestro de elefantes que venían a capturarlo, pensó que incluso el mero hecho de asustarlos les causaría aflicción y resultaría en el quebrantamiento de su propia virtud; por lo tanto, no actuó así y, como un elefante real bien domesticado, se dejó capturar con facilidad. Por la virtud de no ingerir ningún alimento durante siete días por la ausencia de su madre, y por no generar resentimiento pensando: «Este rey me ha hecho atar», sino más bien irradiando amor (metta) hacia el rey y enseñándole el Dhamma de diversas maneras, así deben manifestarse aquí el poder de las virtudes del Gran Ser. Por eso se dijo: «Así de asombrosos son estos, y maravillosos los Grandes Sabios... siguiendo la naturaleza del Dhamma».

Mātuposakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza el Comentario sobre la Práctica de cuidar a la Madre.

2. Bhūridattacariyāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la Práctica de Bhūridatta

11. Dutiye [Pg.116] bhūridattoti bhūrisamadatto. Dattoti hi tadā bodhisattassa mātāpitūhi kataṃ nāmaṃ. Yasmā paneso nāgabhavane virūpakkhamahārājabhavane tāvatiṃsabhavane ca uppanne pañhe sammadeva vinicchināti, ekadivasañca virūpakkhamahārāje nāgaparisāya saddhiṃ tidasapuraṃ gantvā sakkaṃ parivāretvā nisinne devānamantare pañho samuṭṭhāsi. Taṃ koci kathetuṃ nāsakkhi. Sakkena pana anuññāto pallaṅkavaragato hutvā mahāsattova kathesi. Atha naṃ devarājā dibbagandhapupphehi pūjetvā ‘‘datta, tvaṃ pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgato ito paṭṭhāya bhūridatto nāmā’’ti āha. Bhūrīti hi pathaviyā nāmaṃ, tasmā bhūrisamatāya bhūte atthe ramatīti ca bhūrisaṅkhātāya mahatiyā paññāya samannāgatattā mahāsatto ‘‘bhūridatto’’ti paññāyittha. Mahatiyā pana nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko cāti.

11. En el segundo Jātaka, "Bhūridatto" se refiere a aquel dotado de una sabiduría similar a la tierra. "Datta" fue el nombre dado al Bodhisatta por sus padres en ese tiempo. Debido a que él resolvía correctamente las cuestiones planteadas en el reino de los nagas, en el reino del gran rey Virūpakkha y en el reino de Tāvatiṃsa, sucedió que un día el gran rey Virūpakkha, soberano de los nagas, fue al reino de los Treinta y Tres con su séquito de nagas. Mientras rodeaban a Sakka, surgió una pregunta entre los dioses en medio de la asamblea. Nadie fue capaz de responderla. Sin embargo, con el permiso de Sakka, el Gran Ser (el Bodhisatta), sentado en un noble trono, la respondió. Entonces, el rey de los dioses, honrándolo con flores y fragancias divinas, dijo: "Datta, estás dotado de una sabiduría tan vasta como la tierra; desde ahora en adelante, tu nombre será Bhūridatta". Pues "Bhūrī" es un nombre para la tierra; por lo tanto, debido a que se deleita en la verdad con una ecuanimidad similar a la tierra, o porque está dotado de la gran sabiduría llamada "bhūri", el Gran Ser fue conocido como "Bhūridatta". Además, debido a que poseía un gran poder de naga, fue llamado Mahiddhika.

Atīte hi imasmiṃyeva kappe bārāṇasirañño putto pitarā raṭṭhato pabbājito vane vasanto aññatarāya nāgamāṇavikāya saṃvāsaṃ kappesi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya dve dārakā jāyiṃsu – putto ca dhītā ca. Puttassa ‘‘sāgarabrahmadatto’’ti nāmaṃ kariṃsu dhītāya ‘‘samuddajā’’ti. So aparabhāge pitu accayena bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ kāresi. Atha dhataraṭṭho nāma nāgarājā pañcayojanasatike nāgabhavane nāgarajjaṃ kārento taṃ abhūtavādikena cittacūḷena nāma kacchapena ‘‘bārāṇasirājā attano dhītaraṃ tuyhaṃ dātukāmo, sā kho pana rājadhītā samuddajā nāma abhirūpā dassanīyā pāsādikā cā’’ti kathitaṃ sutvā dhataraṭṭho cattāro nāgamāṇavake pesetvā taṃ dātuṃ anicchantaṃ nāgavibhiṃsikāya bhiṃsāpetvā ‘‘dammī’’ti vutte mahantaṃ paṇṇākāraṃ pesetvā mahatiyā nāgiddhiyā mahantena parivārena tassa dhītaraṃ nāgabhavanaṃ netvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.

En el pasado, en este mismo eón, el hijo del rey de Bārāṇasī fue exiliado del reino por su padre. Mientras vivía en el bosque, se unió a una joven naga. De su unión nacieron dos hijos: un varón y una mujer. Al hijo lo llamaron Sāgarabrahmadatta y a la hija, Samuddajā. Posteriormente, tras la muerte de su padre, el príncipe regresó a Bārāṇasī y gobernó el reino. Entonces, el rey naga llamado Dhataraṭṭha, que gobernaba el reino de los nagas de quinientas leguas de extensión, escuchó de una tortuga llamada Cittacūḷa, quien no siempre decía la verdad: "El rey de Bārāṇasī desea darte a su hija; esa princesa, llamada Samuddajā, es extremadamente hermosa, agradable a la vista y encantadora". Al oír esto, Dhataraṭṭha envió a cuatro jóvenes nagas. Como el rey no quería entregarla, Dhataraṭṭha hizo que los nagas lo aterrorizaran hasta que él aceptó diciendo: "La daré". Tras enviar grandes obsequios y con el gran poder de los nagas y un gran séquito, llevó a la hija del rey al reino de los nagas y la estableció en la posición de reina principal.

Sā aparabhāge dhataraṭṭhaṃ paṭicca sudassano, datto, subhogo, ariṭṭhoti cattāro putte paṭilabhi. Tesu datto bodhisatto, so pubbe vuttanayeneva sakkena tuṭṭhacittena ‘‘bhūridatto’’ti gahitanāmattā ‘‘bhūridatto’’tveva [Pg.117] paññāyittha. Atha nesaṃ pitā yojanasatikaṃ yojanasatikaṃ rajjaṃ bhājetvā adāsi. Mahanto yaso ahosi. Soḷasasoḷasanāgakaññāsahassāni parivārayiṃsu. Pitupi ekayojanasatameva rajjaṃ ahosi. Tayo puttā māse māse mātāpitaro passituṃ āgacchanti, bodhisatto pana anvaddhamāsaṃ āgacchati.

Posteriormente, ella concibió de Dhataraṭṭha cuatro hijos: Sudassana, Datta, Subhoga y Ariṭṭha. De entre ellos, Datta era el Bodhisatta. Él fue conocido como "Bhūridatta" porque Sakka, con el corazón complacido, le otorgó ese nombre siguiendo el método mencionado anteriormente. Luego, su padre dividió el reino y les entregó a cada uno cien leguas. Su gloria fue inmensa. Dieciséis mil doncellas nagas rodeaban a cada uno. El reino del padre también era de cien leguas. Los tres hijos venían a ver a sus padres cada mes, pero el Bodhisatta venía cada medio mes.

So ekadivasaṃ virūpakkhamahārājena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato vejayantapāsādaṃ sudhammadevasabhaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ paṇḍukambalasilāsanaṃ devaccharāparivāraṃ atimanoharaṃ sakkasampattiṃ disvā ‘‘ettakamattampi nāgattabhāve ṭhitassa dullabhaṃ, kuto sammāsambodhī’’ti nāgattabhāvaṃ jigucchitvā ‘‘nāgabhavanaṃ gantvā uposathavāsaṃ vasitvā sīlameva paggaṇhissāmi, taṃ bodhiparipācanaṃ hoti, imasmiṃ devaloke uppattikāraṇaṃ bhavissatī’’ti cintetvā nāgabhavanaṃ gantvā mātāpitaro āha – ‘‘ammatātā, ahaṃ uposathakammaṃ karissāmī’’ti. Tehi ‘‘idheva uposathaṃ upavasāhi, bahigatānaṃ nāgānaṃ mahantaṃ bhaya’’nti vutte ekavāraṃ tathā katvā nāgakaññāhi upadduto punavāre mātāpitūnaṃ anārocetvā attano bhariyaṃ āmantetvā ‘‘bhadde, ahaṃ manussalokaṃ gantvā yamunātīre mahānigrodharukkho atthi tassa avidūre vammikamatthake bhoge ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ adhiṭṭhāya nipajjitvā ‘‘uposathakammaṃ karissāmī’’ti nāgabhavanato nikkhamitvā tathā karoti. Tena vuttaṃ ‘‘virūpakkhena mahāraññā, devalokamagañchaha’’ntiādi.

Un día, él fue con el gran rey Virūpakkha a rendir homenaje a Sakka. Al ver la magnífica prosperidad de Sakka —el palacio Vejayanta, la asamblea Sudhamma de los dioses, el árbol Pāricchattaka, el asiento de piedra Paṇḍukambala y el encantador séquito de ninfas celestiales— pensó: "Incluso este nivel de esplendor mundano es difícil de alcanzar para quien reside en una forma de naga, ¿cómo podría entonces obtener la Iluminación Suprema (Sammāsambodhi)?". Sintiendo aversión por su forma de naga, pensó: "Iré al reino de los nagas, observaré el Uposatha y perfeccionaré mi moralidad (sīla); eso madurará mi camino a la iluminación y será la causa de mi nacimiento en este mundo celestial". Tras regresar al reino de los nagas, dijo a sus padres: "Madre y padre, realizaré la práctica del Uposatha". Ellos le respondieron: "Observa el Uposatha aquí mismo; hay un gran peligro para los nagas que salen al exterior". Él lo hizo así una vez, pero al ser molestado por las doncellas nagas, en la siguiente ocasión, sin informar a sus padres, llamó a su esposa y le dijo: "Querida, iré al mundo de los hombres; en la orilla del río Yamunā hay un gran árbol Nigrodha, y cerca de allí, sobre la cima de un hormiguero, me enroscaré y observaré el Uposatha dotado de sus cuatro factores". Así, salió del reino de los nagas y practicó el Uposatha. Por eso se dijo: "Con el gran rey Virūpakkha, fui al mundo de los dioses", etc.

Tattha virūpakkhena mahāraññāti virūpakkhena nāma nāgādhipatimahārājena. Devalokanti tāvatiṃsadevalokaṃ. Agañchahanti agañchiṃ, upasaṅkamiṃ ahaṃ.

Allí, "con el gran rey Virūpakkha" se refiere al gran rey soberano de los nagas llamado Virūpakkha. "Al mundo de los dioses" significa al mundo de los dioses de Tāvatiṃsa. "Fui" (agañchahaṃ) significa "fui" o "me acerqué".

12. Tatthāti tasmiṃ devaloke. Passiṃ tvāhanti addakkhiṃ ahaṃ tu-saddo nipātamatto. Ekantaṃ sukhasamappiteti ekantaṃ accantameva sukhena samaṅgībhūte. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti [Pg.118] (ma. ni. 3.255) ca. Taṃsaggagamanatthāyāti tasmiṃ saggasmiṃ uppattivasena gamanatthāya. Sīlabbatanti sīlasaṅkhātaṃ vataṃ. Atha vā sīlabbatanti uposathasīlañceva ‘‘mama cammaṃ cammatthikā harantū’’tiādinā attano sarīrāvayavapariccāgasamādiyanasaṅkhātaṃ vatañca.

12. "Allí" se refiere a aquel mundo de los dioses. "Vi" (passiṃ tvāhaṃ) significa "yo vi"; la palabra "tu" es solo una partícula de relleno. "Dotado de felicidad absoluta" significa unido completa y permanentemente con la felicidad. Así fue dicho por el Exaltado: "Monjes, existen seis esferas de contacto llamadas cielos. No es fácil describir cuán felices son esos cielos". "Para ir a ese cielo" significa con el propósito de renacer en ese mundo celestial. "Voto de moralidad" (sīlabbata) se refiere a la práctica conocida como moralidad (sīla). O bien, "voto de moralidad" se refiere a la moralidad del Uposatha y al compromiso de sacrificar incluso las partes del propio cuerpo, expresado en frases como: "Que aquellos que deseen mi piel, se la lleven", etc.

13. Sarīrakiccanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Bhutvā yāpanamattakanti indriyāni nibbisevanāni kātuṃ sarīraṭṭhitimattakaṃ āhāraṃ āharitvā. Caturo aṅgeti cattāri aṅgāni. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā. Semīti sayāmi.

13. La expresión 'sarīrakiccaṃ' se refiere al cuidado del cuerpo, tal como lavarse la cara y realizar la limpieza corporal. 'Bhutvā yāpanamattakaṃ' significa haber ingerido alimento únicamente para el sustento del cuerpo, con el fin de serenar las facultades sensoriales. 'Caturo aṅge' se refiere a establecerse en las cuatro extremidades (o constituyentes del cuerpo: piel, carne, tendones y huesos). 'Adhiṭṭhāya' significa habiéndose resuelto o establecido firmemente. 'Semī' significa yacer o descansar.

14. Chaviyātiādi tesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ dassanaṃ. Tattha ca chavicammānaṃ vissajjanaṃ ekaṃ aṅgaṃ, sesāni ekekameva, maṃsaggahaṇeneva cettha rudhirampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Etenāti etehi. Harātu soti yassa etehi chaviādīhi karaṇīyaṃ atthi, tassa mayā dinnamevetaṃ. Sabbaṃ so haratūti attano attabhāve anapekkhapavāraṇaṃ pavāreti.

14. Las palabras que comienzan con 'chaviyā' muestran esos cuatro miembros o partes. En ese contexto, renunciar a la piel (tanto la epidermis como la dermis) constituye un miembro; los demás términos representan cada uno de los otros miembros respectivamente. Debe entenderse que, al mencionar la carne, se incluye también la sangre. 'Etenā' significa mediante estos (huesos, piel, carne y tendones). La frase 'harātu so' implica que si alguien tiene algún propósito que cumplir con estas partes como la piel, etc., yo ya se las he entregado. Al decir 'que se lo lleve todo' (sabbaṃ so haratū), el Bodhisatta realiza una invitación generosa sin apego alguno por su propio ser o existencia física.

Evaṃ mahāsattassa iminā niyāmeneva anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ aññataro nesādabrāhmaṇo somadattena nāma attano puttena saha taṃ ṭhānaṃ patvā aruṇuggamanasamaye nāgakaññāhi parivāriyamānaṃ mahāsattaṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi. Tāvadeva nāgakaññāyo pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanameva gatā. Brāhmaṇo mahāsattaṃ pucchi – ‘‘ko nu kho tvaṃ, mārisa, devo vā yakkho vā nāgo vā’’ti? Bodhisatto yathābhūtaṃ attānaṃ āvi katvā sacāyaṃ ito gaccheyya, idha me vāsaṃ mahājanassa pākaṭaṃ kareyya, tena me uposathavāsassa antarāyopi siyā. Yaṃnūnāhaṃ ito imaṃ nāgabhavanaṃ netvā mahatiyā sampattiyā yojeyyaṃ. Evāyaṃ tattheva abhiramissati, tena me uposathakammaṃ addhaniyaṃ siyāti. Atha naṃ āha – ‘‘brāhmaṇa, mahantaṃ te yasaṃ dassāmi, ramaṇīyaṃ nāgabhavanaṃ, ehi tattha gacchāmā’’ti. Sāmi, putto me atthi, tasmiṃ āgacchante āgamissāmīti. Gaccha, brāhmaṇa, puttaṃ ānehīti. Brāhmaṇo gantvā puttassa tamatthaṃ ārocetvā taṃ ānesi. Mahāsatto te ubhopi ādāya attano ānubhāvena nāgabhavanaṃ [Pg.119] ānesi. Tesaṃ tattha dibbo attabhāvo pātubhavi. Atha tesaṃ mahāsatto dibbasampattiṃ datvā cattāri cattāri nāgakaññāsatāni adāsi. Te mahatiṃ sampattiṃ anubhaviṃsu.

De esta manera, mientras el Gran Ser observaba el precepto del Uposatha cada quince días siguiendo este método, transcurrió un largo período de tiempo. Mientras el tiempo pasaba así, un día, cierto cazador brahmán, junto con su hijo llamado Somadatta, llegó a aquel lugar y, al amanecer, vio al Gran Ser rodeado de doncellas naga y se acercó a él. En ese mismo instante, las doncellas naga se sumergieron en la tierra y regresaron al reino de los naga. El brahmán le preguntó al Gran Ser: '¿Quién eres tú, noble señor? ¿Eres un deva, un yakkha o un naga?'. El Bodhisatta, revelando su verdadera identidad, pensó: 'Si este hombre se va de aquí, podría revelar mi paradero a la multitud, lo cual pondría en peligro mi práctica del Uposatha. Sería mejor si lo llevo conmigo al reino de los naga y lo establezco en una gran prosperidad. Así, él se deleitará allí mismo y mi práctica del Uposatha será duradera'. Entonces le dijo: 'Brahmán, te daré una gran gloria; ven, vayamos al encantador reino de los naga'. El brahmán respondió: 'Señor, tengo un hijo; iré cuando él venga'. El Bodhisatta dijo: 'Ve, brahmán, y trae a tu hijo'. El brahmán fue, le informó a su hijo de aquel asunto y lo trajo. El Gran Ser, llevándolos a ambos mediante su poder sobrenatural, los condujo al reino de los naga. Allí, ambos adquirieron formas celestiales. Entonces, el Gran Ser les otorgó riquezas celestiales y les dio cuatrocientas doncellas naga a cada uno. Ellos disfrutaron de esa inmensa prosperidad.

Bodhisattopi appamatto uposathakammaṃ karoti. Anvaddhamāsaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā dhammakathaṃ kathetvā tato ca brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ārogyaṃ pucchitvā ‘‘yena te attho, taṃ vadeyyāsī’’ti āpucchitvā ‘‘anukkaṇṭhamāno abhiramā’’ti vatvā somadattenapi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā attano nivesanaṃ gacchati. Brāhmaṇo saṃvaccharaṃ tattha vasitvā mandapuññatāya ukkaṇṭhitvā anicchamānampi puttaṃ gahetvā bodhisattaṃ āpucchitvā tena dīyamānaṃ bahuṃ dhanaṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanampi alakkhikatāya aggahetvā ‘‘manussalokaṃ gantvā pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsatto nāgamāṇavake āṇāpetvā taṃ saputtakaṃ manussalokaṃ pāpesi. Te ubhopi dibbābharaṇāni dibbavatthāni ca omuñcitvā nhāyituṃ ekaṃ pokkharaṇiṃ otariṃsu, tasmiṃ khaṇe tāni antaradhāyitvā nāgabhavanameva agamaṃsu. Atha paṭhamanivatthakāsāvapilotikāva sarīre paṭimuñci, dhanusarasattiyo gahetvā araññaṃ gantvā mige vadhitvā purimaniyāmeneva jīvikaṃ kappesuṃ.

El Bodhisatta también, con diligencia, cumplía con su práctica del Uposatha. Cada quince días, iba a rendir servicio a sus padres y, tras impartirles una enseñanza del Dhamma, se dirigía a la presencia del brahmán para preguntarle por su salud, diciéndole: 'Dime cualquier cosa que necesites', y tras instarle a que se deleitara sin aburrimiento, conversaba amistosamente con Somadatta y regresaba a su propia morada. El brahmán, tras vivir allí un año, se sintió insatisfecho debido a su escaso mérito y, tomando a su hijo aunque este no lo deseaba, se despidió del Bodhisatta. Por su falta de fortuna, rechazó las inmensas riquezas y la gema preciosa que concede todos los deseos que el Bodhisatta le ofrecía, diciendo: 'Iré al mundo humano y me ordenaré monje'. El Gran Ser ordenó a unos jóvenes naga que lo llevaran junto con su hijo al mundo de los hombres. Ambos se quitaron los ornamentos y vestiduras celestiales y descendieron a un estanque para bañarse; en ese instante, aquellas prendas desaparecieron y regresaron al reino de los naga. Entonces, volvieron a vestir sus antiguos y harapientos mantos de corteza y, tomando sus arcos, flechas y lanzas, se internaron en el bosque, matando ciervos y ganándose la vida como lo hacían anteriormente.

Tena ca samayena aññataro tāpaso supaṇṇarājato laddhaṃ alampāyanamantaṃ tassa anucchavikāni osadhāni mantūpacārañca attānaṃ upaṭṭhahantassa aññatarassa brāhmaṇassa adāsi. So ‘‘laddho me jīvikūpāyo’’ti katipāhaṃ vasitvā tāpasaṃ āpucchitvā pakkamanto anupubbena yamunātīraṃ patvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto mahāmaggena gacchati. Tadā bodhisattassa bhavanato tassa paricārikā nāgamāṇavikā taṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ ādāya yamunātīre vālukārāsimatthake ṭhapetvā tassobhāsena rattiyaṃ kīḷitvā aruṇuggamane tassa brāhmaṇassa mantasaddaṃ sutvā ‘‘supaṇṇo’’ti saññāya bhayatajjitā maṇiratanaṃ aggahetvā pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanaṃ agamaṃsu.

En aquel tiempo, cierto asceta entregó el mantra de Alampayana, obtenido de un rey de los pájaros Garuda, junto con las medicinas apropiadas y el procedimiento del mantra, a otro brahmán que le prestaba servicio. Este pensó: 'He obtenido un medio de vida', y tras quedarse unos días, se despidió del asceta y partió; al llegar a la orilla del río Yamuna, caminaba por el camino principal recitando dicho mantra. En ese momento, las jóvenes naga que servían al Bodhisatta habían traído la gema preciosa que concede todos los deseos desde el palacio del Bodhisatta y, tras colocarla sobre un montón de arena a orillas del Yamuna, jugaban por la noche bajo el resplandor de la gema. Al amanecer, al oír el sonido del mantra del brahmán y abrumadas por el miedo al creer que se trataba de un Garuda, se sumergieron en la tierra sin llevarse la joya y regresaron al reino de los naga.

Brāhmaṇo taṃ maṇiratanaṃ ādāya pāyāsi. Tasmiṃ khaṇe so nesādabrāhmaṇo puttena saddhiṃ migavadhāya araññaṃ gacchanto tassa hatthe [Pg.120] taṃ maṇiratanaṃ disvā ‘‘idaṃ bhūridattassa sabbakāmadadaṃ maṇiratana’’nti sañjānitvā taṃ gaṇhitukāmo tena saddhiṃ allāpasallāpaṃ katvā mantavādibhāvaṃ jānitvā evamāha – ‘‘sace me tvaṃ imaṃ maṇiratanaṃ dassasi, evāhaṃ te mahānubhāvaṃ nāgaṃ dassessāmi, yaṃ tvaṃ gahetvā gāmanigamarājadhāniyo caranto bahudhanaṃ lacchasī’’ti. ‘‘Tena hi dassetvā gaṇhāhī’’ti vutte taṃ ādāya bodhisattaṃ uposathakaraṇaṭṭhāne vammikamatthake bhoge ābhujitvā nipannaṃ avidūre ṭhito hatthaṃ pasāretvā dassesi.

El brahmán tomó la gema preciosa y siguió su camino. En ese momento, aquel cazador brahmán, que iba al bosque con su hijo para matar ciervos, vio la gema en manos del brahmán Alampayana y, reconociéndola como la gema de Bhūridatta que concede todos los deseos, deseó obtenerla. Entabló conversación con él y, al enterarse de que era un recitador de mantras, le dijo: 'Amigo, si me das esta gema preciosa, te mostraré un naga de gran poder. Si lo capturas y viajas por aldeas, pueblos y ciudades reales, obtendrás inmensas riquezas'. Cuando el otro respondió: 'Si es así, muéstramelo y tómala', el cazador llevó al brahmán Alampayana y, señalando con la mano, le mostró desde una distancia no muy lejana al Bodhisatta, quien yacía enroscado sobre un hormiguero en el lugar donde observaba el Uposatha.

Mahāsatto taṃ nesādaṃ disvā ‘‘ayaṃ uposathassa me antarāyaṃ kareyyāti nāgabhavanaṃ netvā mahāsampattiyaṃ patiṭṭhāpitopi na icchi. Tato apakkamitvā sayaṃ gantukāmo mayā dīyamānampi maṇiratanaṃ gaṇhituṃ na icchi. Idāni pana ahiguṇḍikaṃ gahetvā āgacchati. Sacāhaṃ imassa mittadubbhino kujjheyyaṃ, sīlaṃ me khaṇḍaṃ bhavissati. Mayā kho pana paṭhamaṃyeva caturaṅgasamannāgato uposatho adhiṭṭhito, so yathādhiṭṭhitova hotu. Alampāyano maṃ chindatu vā mā vā, nevassa kujjhissāmī’’ti cintetvā akkhīni nimmīletvā adhiṭṭhānapāramiṃ purecārikaṃ katvā bhogantare sīsaṃ pakkhipitvā niccalova hutvā nipajji. Nesādabrāhmaṇopi ‘‘bho alampāyana, imaṃ nāgaṃ gaṇha, maṇiṃ me dehī’’ti āha. Alampāyano nāgaṃ disvā tuṭṭho maṇiṃ kismiñci agaṇetvā ‘‘gaṇha, brāhmaṇā’’ti hatthe khipi. So tassa hatthato bhassitvā pathaviyaṃ patitamattova pathaviṃ pavisitvā nāgabhavanameva gato. Nesādabrāhmaṇo maṇiratanato bhūridattena saddhiṃ mittabhāvato ca parihāyitvā nippaccayova pakkanto.

Al ver al cazador, el Gran Ser pensó: «Este hombre podría poner en peligro mi observancia del uposatha». Aunque previamente lo había llevado al reino de los nāgas y lo había establecido en una gran prosperidad, el cazador no se sintió satisfecho. Tras marcharse de allí y desear partir por su cuenta, ni siquiera quiso aceptar la joya preciosa que yo le ofrecía. Ahora, sin embargo, regresa trayendo consigo a un encantador de serpientes. Si me enojara con este hombre que ha traicionado nuestra amistad, mi virtud (sīla) se quebrantaría. He hecho el voto de observar el uposatha dotado de los cuatro factores; que mi voto se mantenga tal como lo determiné. Que Alampāyana me corte o no, no me enojaré con él». Habiendo reflexionado así, cerró sus ojos y, poniendo por delante la perfección de la resolución (adhiṭṭhānapārami), metió su cabeza entre sus anillos y se recostó permaneciendo inmóvil. El cazador de nombre Nesāda dijo entonces: «¡Oh, Alampāyana! Atrapa a este nāga y dame la joya». Alampāyana, al ver al nāga, se llenó de alegría y, sin dar importancia alguna a la joya, la arrojó a la mano del cazador diciendo: «¡Tómala, brāhmana!». La joya se deslizó de su mano y, tan pronto como cayó al suelo, se hundió en la tierra y regresó al reino de los nāgas. El cazador Nesāda, habiendo perdido la joya preciosa y también su amistad con Bhūridatta, se marchó desamparado.

15. Alampāyanopi mahānubhāvehi osadhehi attano sarīraṃ makkhetvā thokaṃ khāditvā kheḷaṃ attano kāyasmiṃ paribhāvetvā dibbamantaṃ jappanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā sīse daḷhaṃ gaṇhanto mukhamassa vivaritvā osadhaṃ khāditvā mukhe sahakheḷaṃ osiñci. Sucijātiko mahāsatto sīlabhedabhayena akujjhitvā akkhīni na ummīlesi. Atha naṃ osadhamantabalena naṅguṭṭhe gahetvā heṭṭhā sīsaṃ katvā sañcāletvā gahitagocaraṃ chaḍḍāpetvā bhūmiyaṃ dīghaso nipajjāpetvā [Pg.121] masūrakaṃ maddanto viya hatthehi parimaddi. Aṭṭhīni cuṇṇiyamānāni viya ahesuṃ.

15. Alampāyana, tras ungir su propio cuerpo con medicinas de gran poder, ingerir una pequeña cantidad y rociar saliva sobre su cuerpo mientras recitaba un mantra divino, se acercó al Bodhisatta. Tomándolo por la cola, lo arrastró y, sujetándolo firmemente por la cabeza, le abrió la boca, le introdujo medicina y vertió en ella su saliva mezclada con el fármaco. El Gran Ser, de naturaleza pura, no abrió los ojos ni se enojó por temor a que su virtud se quebrantara. Entonces, por el poder de la medicina y el mantra, Alampāyana lo tomó por la cola y, poniéndolo cabeza abajo, lo sacudió para que vomitara el alimento que había ingerido. Luego, lo tendió a lo largo en el suelo y lo amasó con sus manos como si estuviera triturando un saco de granos; los huesos del Gran Ser crujían como si fueran a reducirse a polvo.

Puna naṅguṭṭhe gahetvā dussaṃ pothento viya pothesi. Mahāsatto evarūpaṃ dukkhaṃ anubhontopi neva kujjhittha. Aññadatthu attano sīlameva āvajjesi. Iti so mahāsattaṃ dubbalaṃ katvā vallīhi peḷaṃ sajjetvā mahāsattaṃ tattha pakkhipi. Sarīraṃ panassa mahantaṃ tattha na pavisati. Atha naṃ paṇhiyā koṭṭento pavesetvā peḷaṃ ādāya ekaṃ gāmaṃ gantvā gāmamajjhe otāretvā ‘‘nāgassa naccaṃ daṭṭhukāmā āgacchantū’’ti saddamakāsi. Sakalagāmavāsino sannipatiṃsu. Tasmiṃ khaṇe alampāyano ‘‘nikkhama mahānāgā’’ti āha. Mahāsatto cintesi – ‘‘ajja mayā parisaṃ tosentena kīḷituṃ vaṭṭati, evaṃ alampāyano bahudhanaṃ labhitvā tuṭṭho maṃ vissajjessati, yaṃ yaṃ esa maṃ kāreti, taṃ taṃ karissāmī’’ti.

Nuevamente, tomándolo por la cola, lo golpeó contra el suelo como si estuviera sacudiendo una prenda de vestir para lavarla. El Gran Ser, a pesar de experimentar tal sufrimiento, no se enojó en absoluto; por el contrario, solo reflexionó sobre su propia virtud. Así, habiendo debilitado al Gran Ser, Alampāyana preparó un cesto de mimbre y lo metió dentro. Debido a que el cuerpo del Gran Ser era muy grande, no cabía en el cesto, por lo que Alampāyana lo forzó a entrar presionándolo con el talón. Llevándose el cesto, fue a una aldea y, tras detenerse en medio de ella, anunció en voz alta: «¡Vengan todos los que deseen ver la danza del nāga!». Todos los habitantes de la aldea se congregaron. En ese momento, Alampāyana ordenó: «¡Sal, gran nāga!». El Gran Ser pensó: «Hoy debo complacer a la multitud con mi actuación; así, Alampāyana obtendrá muchas riquezas, se sentirá satisfecho y me liberará. Haré todo aquello que él me pida que haga».

Atha naṃ so peḷato nikkhamantaṃ ‘‘mahā hohī’’ti āha, so mahā ahosi. ‘‘Khuddako vaṭṭo viphaṇo ekaphaṇo dviphaṇo yāva sahassaphaṇo ucco nīco dissamānakāyo adissamānakāyo dissamānaupaḍḍhakāyo nīlo pīto lohito odāto mañjiṭṭho hohi, dhūmaṃ vissajjehi, jālasikhaṃ udakañca vissajjehī’’ti vutte tena vuttaṃ taṃ taṃ ākāraṃ nimminitvā naccaṃ dassesi. Taṃ disvā manussā acchariyabbhutacittajātā bahuṃ hiraññasuvaṇṇavatthālaṅkārādiṃ adaṃsu. Iti tasmiṃ gāme satasahassamattaṃ labhi. So kiñcāpi mahāsattaṃ gaṇhanto ‘‘sahassaṃ labhitvā taṃ vissajjessāmī’’ti āha. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘gāmakepi tāva mayā ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, nagare kira bahudhanaṃ labhissāmī’’ti dhanalobhena na muñci.

Entonces, mientras salía del cesto, Alampāyana le ordenó: «¡Hazte grande!», y él se hizo grande. Cuando le decía: «Hazte pequeño, redondo, con muchas capuchas, con una sola capucha, con dos, o hasta con mil capuchas; hazte alto, bajo, visible, invisible, o que solo se vea la mitad de tu cuerpo; vuélvete azul, amarillo, rojo, blanco o carmesí; exhala humo, lanza llamas o rocía agua», el Gran Ser manifestaba cada una de esas formas según se le ordenaba y mostraba su danza. Al ver aquello, las personas se asombraban maravilladas y le entregaban mucho oro, plata, vestiduras y ornamentos. Así, en aquella aldea obtuvo cerca de cien mil monedas. Aunque Alampāyana le había dicho al capturarlo: «Cuando obtenga mil monedas te liberaré», al recibir tal riqueza pensó: «Si en una pequeña aldea he obtenido tanto dinero, seguramente en la capital obtendré mucho más». Cegado por la codicia, no lo dejó libre.

So tasmiṃ gāme kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ratanamayaṃ peḷaṃ kāretvā tattha mahāsattaṃ pakkhipitvā sukhayānakaṃ āruyha mahantena parivārena gāmanigamarājadhānīsu taṃ kīḷāpetvā bārāṇasiṃ pāpuṇi, nāgarājassa madhulājaṃ deti, abaddhasattuñca deti. So gocaraṃ na gaṇhi avissajjanabhayena. Gocaraṃ agaṇhantampi ca naṃ cattāro nagaradvāre ādiṃ katvā tattha tattha māsamattaṃ kīḷāpesi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃsito akataññunā’’tiādi.

Tras haber saldado sus deudas en aquella aldea, mandó fabricar un cesto adornado con joyas y, tras poner al Gran Ser en él, subió a un carruaje confortable y viajó con un gran séquito por aldeas, pueblos y capitales haciendo actuar al nāga hasta llegar a Bārāṇasī. Le ofrecía al rey nāga maíz dulce y pasteles de miel, pero este no aceptaba el alimento por temor a no ser liberado jamás. A pesar de que no comía, Alampāyana lo hizo actuar en lugares como las cuatro puertas de la ciudad durante aproximadamente un mes. Por esta razón se dijo: «Fue señalado por el ingrato», etc.

Tattha [Pg.122] saṃsitoti eso nāgo amukassa nigrodharukkhassa samīpe vammikamatthake sayitoti evaṃ ṭhānaṃ dassetvā kathito. Akataññunāti attanā kataṃ upakāraṃ ajānantena mittadubbhinā nesādabrāhmaṇenāti adhippāyo. Alampāyanoti alampāyanavijjāparijappanena ‘‘alampāyano’’ti evaṃ laddhanāmo ahituṇḍikabrāhmaṇo. Mamaggahīti maṃ aggahesi. Kīḷeti maṃ tahiṃ tahinti tattha tattha gāmanigamarājadhānīsu attano jīvikatthaṃ maṃ kīḷāpeti.

En dicho verso, «señalado» (saṃsito) significa que el paradero de este nāga fue indicado diciendo: «Él descansa sobre un hormiguero cerca de tal árbol de banyan». «Por el ingrato» (akataññunā) se refiere al cazador Nesāda, quien traicionó a su amigo sin reconocer el favor que este le había hecho. «Alampāyana» es el nombre que recibió el encantador de serpientes por recitar el mantra de Alampāyana. «Me capturó» (mamaggahī) significa que él me atrapó. «Me hace actuar aquí y allá» (kīḷeti maṃ tahiṃ tahiṃ) indica que me hace bailar en diversas aldeas, pueblos y ciudades para ganarse la vida.

17. Tiṇatopi lahuko mamāti attano jīvitapariccāgo tiṇasalākapariccāgatopi lahuko hutvā mama upaṭṭhātīti attho. Pathavīuppatanaṃ viyāti sīlavītikkamo pana catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalāya mahāpathaviyā parivattanaṃ viya tatopi taṃ bhāriyataraṃ hutvā mayhaṃ upaṭṭhātīti dasseti.

17. «Más ligero que la hierba para mí» (tiṇatopi lahuko mama) significa que entregar la propia vida se me presenta como algo más liviano que desprenderse de una brizna de paja. «Como si la tierra se volcara» (pathavīuppatanaṃ viya) muestra que, para mí, quebrantar la virtud es un asunto más grave y pesado que el vuelco de la gran tierra, la cual posee un grosor de doscientos cuarenta mil yojanas.

18. Nirantaraṃ jātisatanti mama jātīnaṃ anekasatampi anekasatāsupi jātīsu nirantarameva sīlassa avītikkamanahetu. Mama jīvitaṃ cajeyyaṃ cajituṃ sakkomi. Neva sīlaṃ pabhindeyyanti sīlaṃ pana samādinnaṃ ekampi neva bhindeyyaṃ na vināseyyaṃ. Catuddīpāna hetūti cakkavattirajjasiriyāpi kāraṇāti dasseti.

18. "Continuamente durante cientos de nacimientos" significa que a través de cientos de mis existencias, precisamente sin interrupción, por causa de no transgredir la virtud (sīla). Podría abandonar mi vida, soy capaz de abandonarla. "No rompería la virtud" significa que no quebrantaría ni destruiría ni una sola vez la virtud que he emprendido. "Por causa de los cuatro continentes" muestra que [no la rompería] incluso por el bien de la gloria de la soberanía de un monarca universal.

19. Idāni yadatthaṃ attano jīvitampi pariccajitvā tadā sīlameva rakkhitaṃ, tāya ca sīlarakkhāya tathā anatthakārakesu nesādaalampāyanabrāhmaṇesu cittassa aññathattaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘api cā’’ti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

19. Ahora, para mostrar que, habiendo renunciado incluso a su propia vida en aquel entonces, solo la virtud fue protegida, y que debido a esa protección de la virtud, no hubo alteración en su mente hacia el cazador Alampāyana y el brahmán, quienes actuaban de manera perjudicial, pronunció el verso final: "Api ca". Este tiene el mismo significado que lo dicho anteriormente.

Evaṃ pana mahāsatte ahituṇḍikahatthagate tassa mātā dussupinaṃ disvā puttañca tattha apassantī sokābhibhūtā ahosi. Athassā jeṭṭhaputto sudassano taṃ pavattiṃ sutvā subhogaṃ ‘‘himavantaṃ gantvā pañcasu mahānadīsu sattasu mahāsaresu bhūridattaṃ upadhāretvā ehī’’ti pahiṇi. Kāṇāriṭṭhaṃ ‘‘devalokaṃ gantvā sace devatāhi dhammaṃ sotukāmāhi bhūridatto tattha nīto, tato naṃ ānehī’’ti pahiṇi. Sayaṃ pana ‘‘manussaloke gavesissāmī’’ti tāpasavesena nāgabhavanato [Pg.123] nikkhami. Accimukhī nāmassa vemātikā bhaginī bodhisatte adhimattasinehā taṃ anubandhi. Taṃ maṇḍūkacchāpiṃ katvā jaṭantare pakkhipitvā mahāsattassa uposathakaraṇaṭṭhānaṃ ādiṃ katvā sabbattha gavesanto anukkamena bārāṇasiṃ patvā rājadvāraṃ agamāsi. Tadā alampāyano rājaṅgaṇe mahājanassa majjhe rañño bhūridattassa kīḷaṃ dassetuṃ peḷaṃ vivaritvā ‘‘ehi mahānāgā’’ti saññamadāsi.

Así pues, estando el Gran Ser en manos del encantador de serpientes, su madre, viendo un mal sueño y no viendo allí a su hijo, fue abrumada por la aflicción. Entonces, su hijo mayor, Sudassana, al oír esa noticia, envió a Subhoga diciendo: "Ve al Himavanta y busca a Bhūridatta en los cinco grandes ríos y en los siete grandes lagos, y luego regresa". Envió a Kāṇāriṭṭha diciendo: "Ve al mundo de los devas y, si Bhūridatta ha sido llevado allí por los devas deseosos de escuchar el Dhamma, tráelo de vuelta de allí". Él mismo, pensando "lo buscaré en el mundo de los humanos", salió del reino de los nagas con la apariencia de un asceta. Su hermana de distinta madre, llamada Accimukhī, quien tenía un afecto excesivo por el Bodhisatta, lo siguió. Él la convirtió en una pequeña rana, la puso dentro de su cabello enredado y, comenzando por el lugar donde el Gran Ser practicaba el uposatha, buscó por todas partes hasta que llegó gradualmente a Benarés y se dirigió a la puerta del palacio real. En ese momento, Alampāyana, en el patio real, en medio de una gran multitud, para mostrar el juego de Bhūridatta al rey, abrió la cesta y dio la señal diciendo: "¡Ven, gran naga!".

Mahāsatto sīsaṃ nīharitvā olokento jeṭṭhabhātikaṃ disvā peḷato nikkhamma tadabhimukho pāyāsi. Mahājano bhīto paṭikkami. So gantvā taṃ abhivādetvā nivattitvā peḷameva pāvisi. Alampāyano ‘‘iminā ayaṃ tāpaso daṭṭho’’ti saññāya ‘‘mā bhāyi, mā bhāyī’’ti āha. Sudassano ‘‘ayaṃ nāgo mayhaṃ kiṃ karissati, mayā sadiso ahituṇḍiko nāma natthī’’ti tena vādappaṭivādaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘tvaṃ imaṃ nāgaṃ gahetvā gajjasi, ahaṃ taṃ imāya maṇḍūkacchāpiyā icchanto nāsayissāmī’’ti bhaginiṃ pakkositvā hatthaṃ pasāresi. Sā tassa saddaṃ sutvā jaṭantare nipannā tikkhattuṃ maṇḍūkavassitaṃ vassitvā nikkhamitvā aṃsakūṭe nisīditvā uppatitvā tassa hatthatale tīṇi visabindūni pātetvā puna tassa jaṭantarameva pāvisi.

El Gran Ser, sacando la cabeza y mirando, vio a su hermano mayor y, saliendo de la cesta, se dirigió hacia él. La multitud retrocedió asustada. Él fue, le rindió homenaje y, regresando, entró de nuevo en la cesta. Alampāyana, pensando "este asceta ha sido mordido por esta [serpiente]", dijo: "No temas, no temas". Sudassana respondió: "¿Qué me hará esta naga? No existe encantador de serpientes igual a mí". Iniciando una disputa con él, dijo: "Tú te jactas de haber atrapado a esta naga; si yo quisiera, la destruiría con esta pequeña rana". Llamó a su hermana y extendió su mano. Ella, al oír su voz, estando acostada dentro del cabello enredado, croó tres veces como una rana, salió, se sentó en su hombro, saltó sobre la palma de su mano, dejó caer tres gotas de veneno y volvió a entrar en su cabello enredado.

Sudassano visabinduṃ dassetvā ‘‘idaṃ binduṃ sace pathaviyaṃ pātessati, osadhitiṇavanappatayo sabbe nassissanti. Sace ākāse khipissati, sattavassāni devo na vassissati. Sace udake pātessati, yāvatā tattha udakajātā pāṇā sabbe mareyyu’’nti vatvā rājānaṃ saddahāpetuṃ tayo āvāṭe khaṇāpetvā ekaṃ nānābhesajjānaṃ pūresi, dutiyaṃ gomayassa, tatiyaṃ dibbosadhānañceva pūretvā majjhe āvāṭe visabinduṃ pakkhipi. Taṅkhaṇaññeva dhūmāyitvā jālā uṭṭhahi. Sā gantvā gomayāvāṭaṃ gaṇhi. Tatopi jālā uṭṭhāya dibbosadhapuṇṇaṃ gahetvā dibbosadhāni jhāpetvā nibbāyi. Alampāyanaṃ tattha āvāṭassa avidūre ṭhitaṃ usumā pharitvā sarīracchaviṃ uppāṭetvā gatā. Setakuṭṭhī ahosi. So bhayatajjito ‘‘nāgarājānaṃ vissajjemī’’ti tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā bodhisatto ratanapeḷāya nikkhamitvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ [Pg.124] attabhāvaṃ māpetvā devalīḷāya ṭhito. Sudassano ca accimukhī ca tatheva aṭṭhaṃsu.

Sudassana, mostrando la gota de veneno, dijo: "Si dejo caer esta gota en la tierra, todas las plantas medicinales, las hierbas y los árboles del bosque perecerán. Si la lanzo al aire, no lloverá durante siete años. Si la dejo caer en el agua, todos los seres acuáticos que allí habitan morirán". Habiendo dicho esto, para hacer que el rey creyera, hizo cavar tres fosos: llenó uno con diversas medicinas, el segundo con estiércol de vaca y el tercero con medicinas divinas, y arrojó la gota de veneno en el foso central. En ese mismo instante, surgió humo y se levantaron llamas. Estas alcanzaron el foso de estiércol y, de allí, las llamas se propagaron al foso de medicinas divinas, las consumieron y luego se extinguieron. El vapor se extendió hacia Alampāyana, que estaba parado cerca del foso, le arrancó la piel del cuerpo y le produjo lepra blanca. Él, aterrorizado por el miedo, exclamó tres veces: "¡Liberaré al rey naga!". Al oír esto, el Bodhisatta salió de la cesta de joyas, creó una forma física adornada con todos los ornamentos y permaneció allí con la elegancia de un hijo de los devas. Sudassana y Accimukhī permanecieron allí de la misma manera.

Tato sudassano attano bhāgineyyabhāvaṃ rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā te āliṅgitvā sīse cumbitvā antepuraṃ netvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā bhūridattena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto ‘‘tāta, evaṃ mahānubhāvaṃ taṃ alampāyano kathaṃ gaṇhī’’ti pucchi. So sabbaṃ vitthārena kathetvā ‘‘mahārāja, raññā nāma iminā niyāmena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti mātulassa dhammaṃ desesi. Atha sudassano ‘‘mātula, mama mātā bhūridattaṃ apassantī kilamati, na sakkā amhehi idha papañcaṃ kātu’’nti mātulaṃ āpucchitvā bhūridattaaccimukhīhi saddhiṃ nāgabhavanameva gato.

Entonces Sudassana informó al rey sobre su parentesco como sobrinos. Al oír esto, el rey los abrazó, los besó en la cabeza, los llevó al interior del palacio y, habiéndoles rendido grandes honores y respetos, deseando conversar con Bhūridatta, le preguntó: "Querido, ¿cómo pudo Alampāyana capturarte a ti, que posees tan gran poder?". Él le relató todo detalladamente y enseñó el Dhamma a su tío diciendo: "Gran rey, un rey debe gobernar su reino con este tipo de paciencia". Entonces Sudassana dijo: "Tío, mi madre está sufriendo al no ver a Bhūridatta; no nos es posible demorarnos aquí". Habiendo pedido permiso a su tío, regresó al reino de los nagas junto con Bhūridatta y Accimukhī.

Atha tattha mahāpuriso gilānaseyyāya nipanno gilānapucchanatthaṃ āgatāya mahatiyā nāgaparisāya vede ca yaññe ca brāhmaṇe ca sambhāvetvā kāṇāriṭṭhe kathente taṃ vādaṃ bhinditvā nānānayehi dhammaṃ desetvā sīlasampadāya diṭṭhisampadāya ca patiṭṭhāpetvā yāvajīvaṃ sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūresi.

Luego, allí, el Gran Ser yacía en su lecho de enfermo. Cuando Kāṇāriṭṭha, ante una gran asamblea de nagas que habían acudido para preguntar por su salud, comenzó a hablar alabando los Vedas, los sacrificios y a los brahamanes, el Gran Ser refutó esa doctrina y, enseñando el Dhamma a través de diversos métodos, los estableció en la perfección de la virtud (sīla-sampadā) y en la perfección de la visión (diṭṭhi-sampadā). Habiendo protegido los preceptos y practicado el uposatha durante toda su vida, al final de sus días, llenó la ciudad celestial.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ. Nesādabrāhmaṇo devadatto, somadatto ānando, accimukhī uppalavaṇṇā, sudassano sāriputto, subhogo mahāmoggallāno, kāṇāriṭṭho sunakkhatto, bhūridatto lokanātho.

En aquel tiempo, los padres fueron familias de grandes reyes. El brahmán cazador fue Devadatta, Somadatta fue Ānanda, Accimukhī fue Uppalavaṇṇā, Sudassana fue Sāriputta, Subhoga fue Mahāmoggallāna, Kāṇāriṭṭha fue Sunakkhatta, y Bhūridatta fue el Señor del Mundo (el Buddha).

Tassa idhāpi sesapāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Idhāpi yojanasatike attano nāgabhavanaṭṭhāne soḷasahi nāgakaññāsahassehi cittarūpaṃ viya paricāriyamāno devalokasampattisadise nāgalokissariye ṭhitopi issariyamadaṃ akatvā anvaddhamāsaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ, kule jeṭṭhāpacāyanaṃ, sakalāya nāgaparisāya cātumahārājikaparisāya tāvatiṃsaparisāya ca samuṭṭhitapañhānaṃ taṃtaṃparisamajjhe kumudanālakalāpaṃ viya sunisitasatthena attano paññāsatthena tāvadeva pacchinditvā tesaṃ cittānukūladhammadesanā, vuttappakāraṃ bhogasampattiṃ pahāya attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ caturaṅgasamannāgataṃ uposathādhiṭṭhānaṃ, tattha ca paṭiññāya visaṃvādanabhayena [Pg.125] ahituṇḍikahatthagamanaṃ, tasmiñca mukhe visamissakheḷapātanaṃ naṅguṭṭhe gahetvā āviñchanaṃ kaḍḍhanaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsanaṃ maddanaṃ pothananti evamādiṃ nānappakāravippakāraṃ karontepi evarūpaṃ mahādukkhaṃ anubhavatopi kujjhitvā olokanamattena taṃ chārikaṃ kātuṃ samatthassāpi sīlapāramiṃ āvajjitvā sīlakhaṇḍanabhayena īsakampi cittassa vikārābhāvo, dhanaṃ labhāpemīti vā tassa cittānuvattanaṃ, subhogena punānītassa akataññuno mittadubbhissa nesādabrāhmaṇassa sīlaṃ anadhiṭṭhahitvāpi akujjhanaṃ, kāṇāriṭṭhena kathitaṃ micchāvādaṃ bhinditvā anekapariyāyena dhammaṃ bhāsitvā nāgaparisāya sīlesu sammādiṭṭhiyañca patiṭṭhāpananti evamādayo bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Sus restantes perfecciones (pāramīs) aquí también deben determinarse según el método ya mencionado anteriormente. Incluso habitando en su propio reino nāga de cien leguas de extensión, siendo atendido por dieciséis mil doncellas nāgas como si fueran figuras de una pintura, y establecido en una soberanía del mundo nāga comparable a la gloria del mundo celestial, no mostró orgullo por su poder. En cambio, cada medio mes, servía a sus padres y mostraba respeto a los mayores de su clan. En medio de las asambleas de todos los nāgas, de los Cuatro Grandes Reyes y de los Tāvatiṃsa, resolvía las preguntas planteadas con su espada de sabiduría, cortándolas instantáneamente como si cortara un manojo de tallos de loto con un arma muy afilada. Renunciando a tal prosperidad de goces, se dedicó a la observancia del uposatha dotado de cuatro factores, sin consideración por su cuerpo o su vida. Debido al temor de faltar a su palabra, cayó en manos de un encantador de serpientes, soportando que le escupiera saliva mezclada con veneno en la boca, que lo agarrara por la cola, lo arrastrara, lo frotara y lo aplastara contra el suelo. A pesar de experimentar tal gran sufrimiento y ser capaz de convertir al encantador en cenizas con solo una mirada, no mostró alteración mental alguna por miedo a quebrantar su moralidad, reflexionando en su perfección de la virtud (sīlapāramī). Con la intención de que el encantador obtuviera riquezas, actuó conforme a su voluntad. Asimismo, mostró ausencia de ira hacia el brahmán cazador, quien era un amigo traicionero e ingrato, incluso sin haber tomado formalmente los preceptos. Al refutar la falsa visión expresada por Kāṇāriṭṭha y exponer el Dhamma de diversas maneras, estableció a la asamblea de nāgas en la moralidad y en la visión correcta. Así deben conocerse los poderes de las cualidades del Bodhisatta. Por eso se dice: “Así de asombrosos son estos... hasta... conforme al Dhamma”.

Bhūridattacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario sobre la conducta de Bhūridatta ha concluido.

3. Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la conducta del Nāga Campeyya

20. Tatiye campeyyakoti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ antare campā nāma nadī, tassā heṭṭhā nāgabhavanampi avidūrabhavattā campā nāma, tattha jāto nāgarājā campeyyako. Tadāpi dhammiko āsinti tasmiṃ campeyyanāgarājakālepi ahaṃ dhammacārī ahosiṃ.

20. En la tercera historia, "Campeyyako" se refiere a que entre los reinos de Aṅga y Magadha existe un río llamado Campā. Debajo de dicho río se encuentra el reino nāga, llamado también Campā por estar cerca; el rey nāga nacido allí es Campeyyako. "Incluso entonces fui virtuoso" significa que incluso en aquel tiempo en que era el rey nāga Campeyya, yo era alguien que practicaba el Dhamma.

Bodhisatto hi tadā campānāgabhavane nibbattitvā campeyyo nāma nāgarājā ahosi, mahiddhiko mahānubhāvo. So tattha nāgarajjaṃ kārento devarājabhogasampattisadisaissariyasampattiṃ anubhavanto pāramipūraṇassa anokāsabhāvato ‘‘kiṃ me imāya tiracchānayoniyā, uposathavāsaṃ vasitvā ito muccitvā sammadeva pāramiyo pūressāmī’’ti tato paṭṭhāya attano pāsādeyeva uposathakammaṃ karoti. Alaṅkatanāgamāṇavikā tassa santikaṃ āgacchanti. So ‘‘idha me sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti pāsādato nikkhamitvā uyyāne nisīdati. Tatrāpi tā āgacchanti. So cintesi – ‘‘idha me sīlassa saṃkileso bhavissati, ito nāgabhavanato nikkhamitvā manussalokaṃ [Pg.126] gantvā uposathavāsaṃ vasissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya uposathadivasesu nāgabhavanā nikkhamitvā ekassa paccantagāmassa avidūre maggasamīpe vammikamatthake ‘‘mama cammādīhi atthikā cammādīni gaṇhantu, kīḷāsappaṃ vā kātukāmā kīḷāsappaṃ karontū’’ti sarīraṃ dānamukhe vissajjetvā bhoge ābhujitvā nipanno uposathavāsaṃ vasati cātuddasiyaṃ pañcadasiyañca, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tassevaṃ uposathaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto.

Pues el Bodhisatta, habiendo renacido entonces en el reino nāga de Campā, fue el rey nāga llamado Campeyya, de gran poder y majestad. Mientras ejercía el reinado nāga y disfrutaba de una prosperidad soberana comparable a los goces del rey de los dioses, pensó: “Debido a que este nacimiento animal no es un lugar oportuno para completar las perfecciones, ¿de qué me sirve? Observando el uposatha y liberándome de esta existencia, completaré debidamente las perfecciones”. A partir de entonces, realizaba la práctica del uposatha en su propio palacio. Doncellas nāgas adornadas acudían a su presencia. Él, pensando: “Aquí habrá un obstáculo para mi virtud”, salía del palacio y se sentaba en el jardín. Pero allí también acudían ellas. Entonces pensó: “Aquí habrá impureza para mi virtud; saliendo de este reino nāga e yendo al mundo de los hombres, observaré el uposatha”. Desde entonces, en los días de uposatha, salía del reino nāga y, cerca de un camino no muy lejos de una aldea fronteriza, se acostaba sobre un montículo de tierra pensando: “Quienes deseen mi piel y demás partes, que las tomen; o quienes deseen jugar con una serpiente, que lo hagan”. Entregando así su cuerpo como una ofrenda, permanecía enroscado y acostado observando el uposatha en los días catorce y quince, y regresaba al reino nāga el primer día de la quincena. Mientras realizaba así el uposatha, transcurrió un largo periodo de tiempo.

Atha bodhisatto sumanāya nāma attano aggamahesiyā ‘‘deva, tvaṃ manussalokaṃ gantvā uposathaṃ upavasasi, so ca sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti vutto maṅgalapokkharaṇitīre ṭhatvā ‘‘sace maṃ, bhadde, koci paharitvā kilamessati, imissā pokkharaṇiyā udakaṃ āvilaṃ bhavissati. Sace supaṇṇo gaṇhissati, udakaṃ pakkuthissati. Sace ahituṇḍiko gaṇhissati, udakaṃ lohitavaṇṇaṃ bhavissatī’’ti tīṇi nimittāni tassā ācikkhitvā cātuddasīuposathaṃ adhiṭṭhāya nāgabhavanā nikkhamitvā tattha gantvā vammikamatthake nipajji sarīrasobhāya vammikaṃ sobhayamāno. Sarīrañhissa rajatadāmaṃ viya setaṃ ahosi, matthako rattakambalageṇḍuko viya, sarīraṃ naṅgalasīsappamāṇaṃ bhūridattakāle (jā. 2.22.784 ādayo) pana ūruppamāṇaṃ, saṅkhapālakāle (jā. 2.17.143 ādayo) ekadoṇikanāvappamāṇaṃ.

Entonces el Bodhisatta fue advertido por su reina principal, llamada Sumanā: “Señor, usted va al mundo de los hombres a observar el uposatha, pero ese mundo es sospechoso y peligroso”. Él, parándose a la orilla del estanque Maṅgala, le explicó tres señales: “Querida, si alguien me golpea y me hace sufrir, el agua de este estanque se volverá turbia. Si un Garuḍa me captura, el agua hervirá. Si un encantador de serpientes me captura, el agua se volverá de color rojo como la sangre”. Tras indicarle estas tres señales, habiendo determinado el uposatha del día catorce, salió del reino nāga, fue allí y se acostó sobre el montículo de tierra, embelleciéndolo con el esplendor de su cuerpo. Pues su cuerpo era blanco como una cadena de plata y su cabeza era como un ovillo de lana roja. Su cuerpo tenía el tamaño del mango de un arado; en cambio, en el tiempo de Bhūridatta tenía el tamaño de un muslo, y en el tiempo de Saṅkhapāla tenía el tamaño de una canoa de un solo tronco.

Tadā eko bārāṇasimāṇavo takkasilaṃ gantvā alampāyanamantaṃ uggaṇhitvā tena maggena attano gāmaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃ me tucchahatthena gāmaṃ gantuṃ, imaṃ nāgaṃ gahetvā gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento dhanaṃ uppādetvāva gamissāmī’’ti cintetvā dibbosadhāni gahetvā dibbamantaṃ parivattetvā tassa santikaṃ agamāsi. Dibbamantaṃ sutakālato paṭṭhāya mahāsattassa kaṇṇesu tattasalākāpavesanakālo viya ahosi, matthake sikharena abhimanthiyamāno viya. So ‘‘ko nu kho eso’’ti bhogantarato sīsaṃ ukkhipitvā olokento ahituṇḍikaṃ disvā cintesi – ‘‘mama visaṃ uggatejaṃ, sacāhaṃ kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjessāmi, etassa sarīraṃ bhusamuṭṭhi viya vippakirissati, atha me sīlaṃ khaṇḍaṃ bhavissati, na naṃ olokessāmī’’ti. So akkhīni nimmīletvā sīsaṃ bhogantare ṭhapesi. Ahituṇḍikabrāhmaṇo [Pg.127] osadhaṃ khāditvā mantaṃ parivattetvā kheḷaṃ mahāsattassa sarīre osiñci. Osadhānañca mantassa ca ānubhāvena kheḷena phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne phoṭānaṃ uṭṭhānakālo viya ahosi.

En aquel tiempo, un joven residente de Benarés fue a Takkasila y, tras aprender el mantra Alampayana (el encantamiento de serpientes), regresaba a su aldea por un camino cercano al lugar del rey naga. Al ver al Gran Ser (Mahasatta), pensó: «¿Qué gano volviendo a mi aldea con las manos vacías? Capturaré a este naga, lo haré actuar en aldeas, ciudades y capitales reales, y solo después de haber acumulado mucha riqueza, regresaré». Tras reflexionar así, tomó medicinas divinas, recitó el mantra divino y se acercó a él. Desde el momento en que el Gran Ser escuchó el mantra divino, sintió en sus oídos como si le introdujeran varillas de hierro incandescente, y en su cabeza como si fuera triturado por una maza. Él, pensando «¿quién podrá ser este?», sacó la cabeza de entre sus anillos para mirar y, al ver al encantador de serpientes, pensó: «Mi veneno es de un poder extremo; si me enfurezco y libero el aire de mi nariz, su cuerpo se dispersará como un puñado de tamo. Entonces, mi virtud (sila) se quebrantará. No lo miraré». Cerró los ojos y ocultó su cabeza entre los anillos de su cuerpo. El brahmán encantador, tras ingerir la medicina y recitar el mantra, escupió saliva sobre el cuerpo del Gran Ser. Debido al poder de las medicinas y del mantra, en cada lugar donde la saliva tocaba el cuerpo del Gran Ser, brotaban ampollas como si se estuviera quemando».

Atha so naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā dīghaso nipajjāpetvā ajapadena daṇḍena uppīḷetvā dubbalaṃ katvā sīsaṃ daḷhaṃ gahetvā nippīḷesi. Mahāsatto mukhaṃ vivari. Athassa mukhe kheḷaṃ osiñcitvā osadhamantabalena dante bhindi. Mukhaṃ lohitassa pūri. Mahāsatto attano sīlabhedabhayena evarūpaṃ dukkhaṃ adhivāsento akkhīni ummīletvā olokanamattampi nākāsi. Sopi ‘‘nāgarājānaṃ dubbalaṃ karissāmī’’ti naṅguṭṭhato paṭṭhāya aṭṭhīni saṃcuṇṇayamāno viya sakalasarīraṃ madditvā paṭṭakaveṭhanaṃ nāma veṭhesi, tantamajjitaṃ nāma majji, naṅguṭṭhe gahetvā dussapothanaṃ nāma pothesi. Mahāsattassa sakalasarīraṃ lohitamakkhitaṃ ahosi, so mahāvedanaṃ adhivāsesi.

Entonces, el hombre lo agarró por la cola, lo arrastró, lo puso estirado cuan largo era y lo presionó con un bastón que terminaba en forma de pezuña de cabra. Tras debilitarlo, lo sujetó firmemente por la cabeza y la apretó con fuerza. El Gran Ser abrió la boca. Entonces, tras escupir saliva en su boca, el hombre rompió sus colmillos mediante el poder de la medicina y del mantra. La boca se llenó de sangre. El Gran Ser, por temor a que se rompiera su virtud (sila), soportó tal sufrimiento y, aunque abrió los ojos, ni siquiera hizo el ademán de mirar al hombre. El encantador, pensando «debilitaré al rey naga», comenzó desde la cola y, como si moliera los huesos hasta hacerlos polvo, masajeó y retorció todo el cuerpo, dándole forma de una estera enrollada; luego lo estiró y lo golpeó repetidamente contra el suelo como si estuviera lavando ropa. Todo el cuerpo del Gran Ser quedó cubierto de sangre, pero él soportó aquel dolor intenso».

Athassa dubbalabhāvaṃ ñatvā vallīhi peḷaṃ karitvā tattha naṃ pakkhipitvā paccantagāmaṃ netvā mahājanassa majjhe kīḷāpesi. Nīlādīsu vaṇṇesu vaṭṭacaturassādīsu saṇṭhānesu aṇuṃthūlādīsu pamāṇesu yaṃ yaṃ brāhmaṇo icchati, mahāsatto taṃ tadeva katvā naccati, phaṇasatampi phaṇasahassampi karotiyeva. Mahājano pasīditvā bahudhanamadāsi. Ekadivasameva kahāpaṇasahassañceva sahassagghanike ca parikkhāre labhi. Brāhmaṇo āditova ‘‘sahassaṃ labhitvā vissajjessāmī’’ti cintesi. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘paccantagāmeyeva tāva me ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, rājarājamahāmattānaṃ dassite kīva bahuṃ dhanaṃ labhissāmī’’ti sakaṭañca sukhayānakañca gahetvā sakaṭe parikkhāre ṭhapetvā sukhayānake nisinno ‘‘mahantena parivārena mahāsattaṃ gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento bārāṇasiyaṃ uggasenarañño santike kīḷāpetvā vissajjessāmī’’ti agamāsi. So maṇḍūke māretvā nāgarañño deti. Nāgarājā ‘‘punappunaṃ maṃ nissāya māressatī’’ti na khādati. Athassa madhulāje adāsi. Tepi ‘‘sacāhaṃ gocaraṃ gaṇhissāmi, antopeḷāyameva maraṇaṃ bhavissatī’’ti na khādati.

Después, al percibir su debilidad, el hombre fabricó una cesta de mimbre con lianas, lo metió dentro y, llevándolo a una aldea fronteriza, lo hizo actuar ante la multitud. El Gran Ser bailaba adoptando cualquier color que el brahmán deseara, ya fuera azul u otros, o cualquier forma como redonda o cuadrada, y cualquier tamaño, grande o pequeño; incluso manifestaba cien o mil capuchas. La gente, complacida, le entregaba mucha riqueza. En un solo día, obtuvo mil monedas de oro y otros mil artículos de valor. El brahmán inicialmente había pensado: «Cuando gane mil, lo liberaré». Pero al obtener tal riqueza, pensó: «He ganado tanto dinero solo en esta aldea fronteriza; si se lo muestro a reyes y grandes ministros, ¡cuánta más riqueza obtendré!». Tomó un carro y un carruaje cómodo, colocó sus pertenencias en el carro y, sentado en el carruaje, partió con un gran séquito, pensando: «Haré actuar al Gran Ser en aldeas, pueblos y capitales reales hasta llegar a Benarés; allí, tras hacerlo actuar ante el rey Uggasena, lo liberaré». El hombre mataba ranas para dárselas al rey naga, pero este pensaba: «Si las como, este hombre matará más ranas por mi causa», y no comía. Luego le dio maíz tostado con miel, pero el naga pensó: «Si acepto comida estando en esta cesta, moriré aquí mismo», y tampoco comió».

21. Brāhmaṇo [Pg.128] māsamattena bārāṇasiṃ patvā dvāragāmake taṃ kīḷāpento bahudhanaṃ labhi. Rājāpi naṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākampi kīḷāpehī’’ti āha. ‘‘Sādhu, deva, sve pannarase tumhākaṃ kīḷāpessāmī’’ti āha. Rājā ‘‘sve nāgarājā rājaṅgaṇe naccissati, mahājano sannipatitvā passatū’’ti bheriṃ carāpetvā punadivase rājaṅgaṇaṃ alaṅkārāpetvā brāhmaṇaṃ pakkosāpesi. So ratanapeḷāya mahāsattaṃ netvā vicittatthare peḷaṃ ṭhapetvā nisīdi. Rājāpi pāsādā oruyha mahājanaparivuto rājāsane nisīdi. Brāhmaṇo mahāsattaṃ nīharitvā naccāpesi. Mahāsatto tena cintitacintitākāraṃ dassesi. Mahājano sakabhāvena sandhāretuṃ na sakkoti. Celukkhepasahassāni pavattanti. Bodhisattassa upari ratanavassaṃ vassi. Tena vuttaṃ ‘‘tadāpi maṃ dhammacāri’’ntiādi.

21. En un mes, el brahmán llegó a Benarés y, al hacerlo actuar en la aldea de la puerta de la ciudad, obtuvo mucha riqueza. El rey también mandó llamarlo y le dijo: «Hazlo actuar para nosotros». Él respondió: «Está bien, majestad; mañana, en el decimoquinto día (luna llena), lo haré actuar ante usted». El rey mandó anunciar por la ciudad con el toque del tambor: «Mañana el rey naga bailará en el patio real; que la multitud se reúna para verlo». Al día siguiente, mandó decorar el patio real y llamó al brahmán. Este llevó al Gran Ser en una cesta enjoyada y, tras colocarla sobre una alfombra vistosa, se sentó. El rey descendió del palacio y, rodeado por una gran multitud, se sentó en su trono. El brahmán sacó al Gran Ser y lo hizo bailar. El Gran Ser mostraba todas y cada una de las formas que el hombre imaginaba. La multitud no podía contener su asombro; se lanzaron miles de pañuelos y prendas de vestir al aire, y una lluvia de joyas cayó sobre el Bodhisatta. Por esta razón se dijo: «Incluso entonces, yo era un practicante del Dhamma...», etc.

Tattha tadāpīti yadāhaṃ campeyyako nāgarājā homi, tadāpi. Dhammacārinti dasakusalakammapathadhammaṃ eva carati, na aṇumattampi adhammanti dhammacārī. Upavuṭṭhauposathanti aṭṭhaṅgasamannāgatassa ariyuposathasīlassa rakkhaṇavasena upavasitauposathaṃ. Rājadvāramhi kīḷatīti bārāṇasiyaṃ uggasenarañño gehadvāre kīḷāpeti.

En ese contexto, la expresión «tadāpi» (incluso entonces) significa: «en aquel tiempo cuando yo era el rey naga Campeyya». «Dhammacāriṃ» (practicante del Dhamma) se refiere a que practicaba únicamente el Dhamma de los diez caminos de acción saludable, sin cometer la más mínima acción injusta; por ello es llamado Dhammacārī. «Upavutthuposathaṃ» significa que observaba el precepto del Uposatha, es decir, el Sila del Uposatha de los Nobles que consta de ocho factores. «Rājadvāramhi kīḷatī» indica que el encantador lo hacía actuar en la puerta del palacio del rey Uggasena en Benarés».

22. Yaṃ yaṃ so vaṇṇaṃ cintayīti so ahituṇḍikabrāhmaṇo ‘‘yaṃ yaṃ nīlādivaṇṇaṃ hotū’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘nīlaṃ va pītalohita’’nti. Tattha nīlaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vutto, tena vāsaddena vuttāvasiṭṭhaṃ odātādivaṇṇavisesañceva vaṭṭādisaṇṭhānavisesañca aṇuṃthūlādipamāṇavisesañca saṅgaṇhāti. Tassa cittānuvattantoti tassa ahituṇḍikassa cittaṃ anuvattanto. Cintitasannibhoti tena cintitacintitākārena pekkhajanassa upaṭṭhahāmīti dasseti.

22. «Cualquier color que él imaginara»: aquel brahmán encantador de serpientes pensaba: «que se convierta en tal o cual color, empezando por el azul». Por eso se dijo: «azul, amarillo o rojo». En ese pasaje, con respecto a «azul o (nīlaṃ vā)», la palabra «vā» tiene un sentido indefinido y se expresa con vocal breve para facilitar la métrica del verso. Con esa palabra «vā», se incluyen otras variedades de colores no mencionados como el blanco, así como formas especiales como la redondeada y diferencias de tamaño como lo pequeño o lo grande. «Siguiendo su pensamiento» significa siguiendo la mente de aquel encantador de serpientes. «Semejante a lo imaginado» indica que se mostraba ante el espectador exactamente con la apariencia que el brahmán había concebido.

23. Na kevalañca tena cintitākāradassanaṃ eva mayhaṃ ānubhāvo. Api ca thalaṃ kareyyamudakaṃ, udakampi thalaṃ kareti thalaṃ mahāpathaviṃ gahetvā udakaṃ, udakampi gahetvā pathaviṃ kātuṃ sakkuṇeyyaṃ evaṃ mahānubhāvo ca. Yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa ahituṇḍikassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Khaṇena chārikaṃ kareti kodhuppādakkhaṇe eva bhasmaṃ kareyyaṃ.

23. «No es solo mostrar las formas imaginadas por él mi único poder. Además, podría convertir la tierra firme en agua y el agua en tierra firme»; tomando la gran tierra podría transformarla en agua, y tomando el agua podría transformarla en tierra firme; tal es su gran poder. «Si me enojara con él» se refiere a si yo sintiera ira hacia ese encantador de serpientes. «En un instante lo convertiría en cenizas» significa que en el mismo momento en que surgiera mi enojo, lo reduciría a cenizas.

24. Evaṃ [Pg.129] bhagavā tadā attano uppajjanakānatthapaṭibāhane samatthataṃ dassetvā idāni yena adhippāyena taṃ paṭibāhanaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yadi cittavasī hessa’’ntiādimāha.

24. Habiendo mostrado así el Bienaventurado que en aquel entonces era capaz de evitar que le ocurriera tal desgracia, ahora, para mostrar la intención por la cual no ejerció dicho impedimento, dijo el verso que comienza con: «Si yo fuera esclavo de mi mente...».

Tassattho – ‘‘ayaṃ ahituṇḍiko maṃ ativiya bādhati, na me ānubhāvaṃ jānāti, handassa me ānubhāvaṃ dassessāmī’’ti kujjhitvā olokanamattenāpi yadi cittavasī abhavissaṃ, atha so bhusamuṭṭhi viya vippakirissati. Ahaṃ yathāsamādinnato parihāyissāmi sīlato. Tathā ca sati sīlena parihīnassa khaṇḍitasīlassa yvāyaṃ mayā dīpaṅkaradasabalassa pādamūlato paṭṭhāya abhipatthito, uttamattho buddhabhāvo so na sijjhati.

Su significado es: «Este encantador de serpientes me aflige en exceso; no conoce mi poder. ¡Bien!, ahora le mostraré mi poder». Si, habiéndome enojado, hubiera sido esclavo de mis impulsos mentales incluso por una mirada, entonces él se habría dispersado como un puñado de paja menuda. Este es el sentido. [Pensó:] «De la misma manera en que yo decaería de la virtud que he asumido, así también, para mí, que habría decaído de la atención y tendría la virtud fragmentada, aquel estado de Buda, el fin supremo que he anhelado desde los pies del Buda Dīpaṅkara de los Diez Poderes, no se realizaría».

25. Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyoti ayaṃ cātumahābhūtiko odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo kāyo kiñcāpi bhijjatu vinassatu, idheva imasmiṃ eva ṭhāne mahāvāte khittabhusamuṭṭhi viya vippakirīyatu, neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, vikirante bhusaṃ viyāti sīlaṃ pana uttamatthasiddhiyā hetubhūtaṃ imasmiṃ kaḷevare bhusamuṭṭhi viya vippakirantepi neva bhindeyyaṃ, kāyajīvitesu nirapekkho hutvā sīlapāramiṃyeva pūremīti cintetvā taṃ tādisaṃ dukkhaṃ tadā adhivāsesinti dasseti.

25. «Que este cuerpo se destruya a voluntad»: este cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos, nutrido por arroz y gachas, cuya naturaleza es ser impermanente, cubierto, frotado, roto y destruido, que se rompa o perezca si es necesario; que en este mismo lugar sea dispersado como un puñado de paja lanzado al gran viento, pero de ninguna manera rompería mi virtud. «Como paja que se dispersa»: puesto que la virtud es la causa para alcanzar el fin supremo, aunque este cadáver se disperse como un puñado de paja, no rompería mi virtud. Habiendo reflexionado: «Sin apego al cuerpo ni a la vida, completaré la perfección de la virtud (sīlapāramī)», muestra que en aquel entonces soportó tal sufrimiento.

Atha mahāsattassa pana ahituṇḍikahatthagatassa māso paripūri, ettakaṃ kālaṃ nirāhārova ahosi. Sumanā ‘‘aticirāyati me sāmiko, ko nu kho pavattī’’ti pokkharaṇiṃ olokentī lohitavaṇṇaṃ udakaṃ disvā ‘‘ahituṇḍikena gahito bhavissatī’’ti ñatvā nāgabhavanā nikkhamitvā vammikasantikaṃ gantvā mahāsattassa gahitaṭṭhānaṃ kilamitaṭṭhānañca disvā roditvā kanditvā paccantagāmaṃ gantvā pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā bārāṇasiṃ gantvā rājadvāre ākāse rodamānā aṭṭhāsi. Mahāsatto naccantova ākāsaṃ ullokento taṃ disvā lajjito peḷaṃ pavisitvā nipajji.

Entonces, se cumplió un mes desde que el Gran Ser cayó en manos del encantador de serpientes; durante todo ese tiempo estuvo sin alimento. Sumanā, pensando: «Mi esposo tarda demasiado, ¿qué habrá sucedido?», al mirar el estanque y ver el agua de color rojo como la sangre, supo: «Debe haber sido capturado por un encantador de serpientes». Saliendo del mundo de los nagas, fue hacia el hormiguero y, al ver el lugar donde el Gran Ser fue capturado y donde fue maltratado, lloró y se lamentó. Fue a una aldea fronteriza y, tras preguntar y escuchar las noticias, se dirigió a Benarés y se detuvo en el aire, frente a la puerta del palacio del rey, llorando. El Gran Ser, mientras bailaba, miró hacia el cielo y, al verla, sintió vergüenza, entró en el cesto y se recostó.

Rājā tassa peḷaṃ paviṭṭhakāle ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti ito cito ca olokento taṃ ākāse ṭhitaṃ disvā ‘‘kā nu tva’’nti pucchitvā tassā nāgakaññābhāvaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ kho nāgarājā imaṃ disvā [Pg.130] lajjito peḷaṃ paviṭṭho, ayañca yathādassito iddhānubhāvo nāgarājasseva, na ahituṇḍikassā’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘evaṃ mahānubhāvo ayaṃ nāgarājā, kathaṃ nāma imassa hatthaṃ gato’’ti pucchitvā ‘‘ayaṃ dhammacārī sīlavā nāgarājā, cātuddasīpannarasīsu uposathaṃ upavasanto attano sarīraṃ dānamukhe niyyātetvā mahāmaggasamīpe vammikamatthake nipajjati, tatthāyametena gahito, imassa devaccharāpaṭibhāgā anekasahassā itthiyo, devalokasampattisadisā nāgabhavanasampatti, ayaṃ mahiddhiko mahānubhāvo sakalapathaviṃ parivattetuṃ samattho, kevalaṃ ‘sīlaṃ me bhijjissatī’ti evarūpaṃ vippakāraṃ dukkhañca anubhotī’’ti ca sutvā saṃvegappatto tāvadeva tassa ahituṇḍikassa brāhmaṇassa bahuṃ dhanaṃ mahantañca yasaṃ issariyañca datvā – ‘‘handa, bho, imaṃ nāgarājānaṃ vissajjehī’’ti vissajjāpesi.

El rey, al entrar el naga en el cesto, preguntándose: «¿Cuál será el motivo?», miró hacia un lado y otro y la vio a ella en el cielo. Al preguntarle: «¿Quién eres?», y escuchar que era una doncella naga, concluyó con certeza: «Sin duda, el rey naga la vio, se avergonzó y entró en el cesto. Este poder milagroso mostrado pertenece al rey naga y no al encantador de serpientes». Luego preguntó: «Siendo este rey naga de tan gran poder, ¿cómo llegó a manos de este hombre?». Al escuchar que: «Este rey naga es practicante del Dhamma y virtuoso; los días catorce y quince observa el Uposatha y, entregando su propio cuerpo como una ofrenda, se recuesta sobre un hormiguero cerca del camino principal, donde fue capturado por este hombre. Él posee miles de mujeres comparables a ninfas celestiales y una opulencia en el reino naga similar a la del mundo de los dioses. Posee gran poder y majestad, capaz de dar vuelta a toda la tierra, pero soporta tal maltrato y sufrimiento pensando únicamente: 'Que mi virtud no se rompa'», el rey se conmovió profundamente. De inmediato, dio al brahmán encantador de serpientes mucha riqueza, gran fama y autoridad, y le ordenó: «¡Ea, hombre!, libera a este rey naga», haciendo que lo soltara.

Mahāsatto nāgavaṇṇaṃ antaradhāpetvā māṇavakavaṇṇena devakumāro viya aṭṭhāsi. Sumanāpi ākāsato otaritvā tassa santike aṭṭhāsi. Nāgarājā rañño añjaliṃ katvā ‘‘ehi, mahārāja, mayhaṃ nivesanaṃ passituṃ āgacchāhī’’ti yāci. Tenāha bhagavā –

El Gran Ser hizo desaparecer su forma de naga y apareció con la apariencia de un joven, semejante a un hijo de los dioses. Sumanā también descendió del cielo y se colocó a su lado. El rey naga, haciendo un gesto de respeto (añjali) al rey, le suplicó: «Ven, gran rey, ven a ver mi morada». Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘Mutto campeyyako nāgo, rājānaṃ etadabravi;

‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Añjaliṃ te paggaṇhāmi, passeyyaṃ me nivesana’’nti.

«Liberado, el naga Campeyya le dijo esto al rey: 'Mis respetos a ti, rey de Kāsī; mis respetos a ti, prosperidad de Kāsī. Te rindo homenaje con mis manos unidas; por favor, ven a ver mi morada'».

Atha rājā tassa nāgabhavanagamanaṃ anujāni. Mahāsatto taṃ saparisaṃ gahetvā nāgabhavanaṃ netvā attano issariyasampattiṃ dassetvā katipāhaṃ tattha vasāpetvā bheriṃ carāpesi – ‘‘sabbā rājaparisā yāvadicchakaṃ hiraññasuvaṇṇādikaṃ dhanaṃ gaṇhatū’’ti. Rañño ca anekehi sakaṭasatehi dhanaṃ pesesi. ‘‘Mahārāja, raññā nāma dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, dhammikā rakkhāvaraṇagutti sabbattha saṃvidahitabbā’’ti dasahi rājadhammakathāhi ovaditvā vissajjesi. Rājā mahantena yasena nāgabhavanā nikkhamitvā bārāṇasimeva gato. Tato paṭṭhāya kira jambudīpatale hiraññasuvaṇṇaṃ jātaṃ. Mahāsatto sīlāni rakkhitvā anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

Entonces el rey le permitió regresar a la morada de los naga. El Gran Ser, llevándose al rey junto con su séquito, los condujo al reino de los naga, les mostró su esplendor soberano y, tras permitirles permanecer allí por unos días, hizo sonar el tambor para anunciar: «Que todos los seguidores del rey tomen cuanta riqueza deseen, ya sea oro, plata u otros tesoros». También envió riquezas al rey en cientos de carretas. Habiendo exhortado al rey con los diez discursos sobre las virtudes reales, diciéndole: «Gran Rey, un rey debe practicar la generosidad, proteger la virtud y establecer en todo lugar una protección y vigilancia justa», lo despidió. El rey, con gran gloria, partió del reino de los naga y regresó a Benarés. Se dice que, a partir de entonces, el oro y la plata abundaron en toda la tierra de Jambudīpa. El Gran Ser, habiendo observado los preceptos y cumplido con los deberes del uposatha cada quincena, junto con su séquito, colmó la ciudad celestial.

Tadā ahituṇḍiko [Pg.131] devadatto ahosi, sumanā rāhulamātā, uggaseno sāriputtatthero, campeyyako nāgarājā lokanātho.

En aquel tiempo, el encantador de serpientes era Devadatta, Sumanā era la madre de Rāhula, Uggasena era el venerable Sāriputta y el rey naga Campeyya era el Protector del Mundo (el Buda).

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Idha bodhisattassa acchariyānubhāvā heṭṭhā vuttanayā evāti.

En este relato también deben extraerse las demás perfecciones del rey naga según corresponda. Los poderes milagrosos del Bodhisatta aquí mencionados siguen el mismo método ya expuesto anteriormente en el Bhūridatta Jātaka.

Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí finaliza la explicación de la conducta del rey naga Campeyya.

4. Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā

4. Explicación de la conducta de Cūḷabodhi

26. Catutthe cūḷabodhīti mahābodhiparibbājakattabhāvaṃ upādāya idha ‘‘cūḷabodhī’’ti samaññā āropitā, na pana imasmiṃ eva jātake (jā. 1.10.49 ādayo) attano jeṭṭhabhātikādino mahābodhissa sambhavatoti daṭṭhabbaṃ. Susīlavāti suṭṭhu sīlavā, sampannasīloti attho. Bhavaṃ disvāna bhayatoti kāmādibhavaṃ bhāyitabbabhāvena passitvā. Nekkhammanti ettha ca-saddassa lopo daṭṭhabbo, tena ‘‘disvānā’’ti padaṃ ākaḍḍhīyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – jātijarābyādhimaraṇaṃ apāyadukkhaṃ atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti imesaṃ aṭṭhannaṃ saṃvegavatthūnaṃ paccavekkhaṇena sabbampi kāmādibhedaṃ bhavaṃ saṃsārabhayato upaṭṭhahamānaṃ disvā nibbānaṃ tassa upāyabhūtā samathavipassanā tadupāyabhūtā ca pabbajjāti idaṃ tividhampi nekkhammaṃ anussavādisiddhena ñāṇacakkhunā tappaṭipakkhato disvā tāpasapabbajjūpagamanena anekādīnavākulā gahaṭṭhabhāvā abhinikkhamitvā gatoti.

26. En el cuarto relato, se le llama «Cūḷabodhi» en referencia a su condición de asceta errante (Mahābodhi); debe entenderse que no es porque fuera el hermano menor de Mahābodhi en este Jātaka. «Virtuoso» (susīlavā) significa que posee una virtud excelente, que es perfecto en la moralidad. «Viendo la existencia como un peligro» (bhavaṃ disvāna bhayato) significa percibir la existencia, como el reino del deseo, como algo temible. En el término «renuncia» (nekkhammanti), debe notarse la omisión de la partícula 'ca', la cual atrae hacia sí la palabra «viendo» (disvāna). Lo que se quiere decir es lo siguiente: mediante la reflexión sobre estos ocho motivos de urgencia espiritual —el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el sufrimiento en los estados de privación, el sufrimiento basado en el ciclo del pasado, el sufrimiento basado en el ciclo del futuro y el sufrimiento basado en la búsqueda de alimento en el presente— y viendo toda forma de existencia, como el reino del deseo y otros, manifestarse a través del temor al saṃsāra; y viendo el Nibbāna, la calma y la visión profunda que son sus medios, así como la vida monástica que es el medio para estos, percibió esta triple renuncia con el ojo de la sabiduría establecida por la tradición y otros medios como el opuesto de aquel sufrimiento. Habiendo abandonado la vida de hogar, perturbada por múltiples desventajas, para adoptar la vida de un asceta, partió.

27. Dutiyikāti porāṇadutiyikā, gihikāle pajāpatibhūtā. Kanakasannibhāti kañcanasannibhattacā. Vaṭṭe anapekkhāti saṃsāre nirālayā. Nekkhammaṃ abhinikkhamīti nekkhammatthāya gehato nikkhami, pabbajīti attho.

27. «Compañera» (dutiyikā) se refiere a su antigua compañera, quien fue su esposa durante su vida laica. «Semejante al oro» (kanakasannibhā) significa que posee una piel con el color del oro refinado. «Sin anhelo por el ciclo» (vaṭṭe anapekkha) significa que carece de apego por el ciclo de renacimientos. «Partió para la renuncia» (nekkhammaṃ abhinikkhamī) significa que salió de su hogar con el propósito de renunciar y se hizo asceta.

28. Ālayanti sattā etenāti ālayo, taṇhā, tadabhāvena nirālayā. Tato eva ñātīsu taṇhābandhanassa chinnattā chinnabandhu. Evaṃ gihibandhanābhāvaṃ dassetvā idāni pabbajitānampi kesañci yaṃ hoti bandhanaṃ[Pg.132], tassāpi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘anapekkhā kule gaṇe’’ti vuttaṃ. Tattha kuleti upaṭṭhākakule. Gaṇeti tāpasagaṇe, sesā brahmacārinoti vuccanti. Upāgamunti ubhopi mayaṃ upāgamimhā.

28. «Apego» (ālaya) es aquello por lo cual los seres se apegan; es el deseo ardiente (taṇhā); debido a su ausencia, se es «sin apego» (nirālaya). Por esa misma razón, al haberse cortado el vínculo del deseo hacia los parientes, se le llama «de vínculos rotos» (chinnabandhu). Habiendo mostrado así la ausencia de vínculos laicos, ahora, para mostrar la ausencia de cualquier vínculo incluso entre los renunciantes, se dice: «sin anhelo por familia o grupo». Aquí, «familia» (kule) se refiere a las familias de benefactores. «Grupo» (gaṇe) se refiere a las comunidades de ascetas; los demás son llamados compañeros de vida santa. «Se acercaron» (upāgamun) significa que ambos nos acercamos.

29. Tatthāti bārāṇasisāmante. Nipakāti paññavanto. Nirākuleti janasañcārarahitattā janehi anākule, appasaddeti migapakkhīnaṃ uṭṭhāpanato tesaṃ vassitasaddenāpi virahitattā appasadde. Rājuyyāne vasāmubhoti bārāṇasirañño uyyāne mayaṃ ubho janā tadā vasāma.

29. «Allí» (tattha) significa en las cercanías de Benarés. «Prudentes» (nipaka) significa dotados de sabiduría. «Sin disturbios» (nirākula) significa libre de la agitación humana debido a la falta de tránsito de personas. «Silencioso» (appasadda) significa que posee poco ruido, al estar libre incluso del sonido de los animales y aves que huyen. «Ambos vivíamos en el jardín real» (rājuyyāne vasāmubho) significa que, en aquel tiempo, ambos residíamos en el jardín del rey de Benarés.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte imasmiṃ eva bhaddakappe bodhisatto brahmalokato cavitvā aññatarasmiṃ kāsigāme ekassa mahāvibhavassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇasamaye ‘‘bodhikumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Vayappattakāle panassa takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgatassa anicchamānakasseva mātāpitaro samajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ. Sāpi brahmalokacutāva uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā. Tesaṃ anicchamānānaṃ eva aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Ubhinnampi pana nesaṃ kilesamudācāro na bhūtapubbo, sārāgavasena aññamaññaṃ olokanampi nāhosi, kā pana kathā itarasaṃsagge. Evaṃ parisuddhasīlā ahesuṃ.

He aquí el relato secuencial: En el pasado, en este mismo Bhadda Kappa, el Bodhisatta, habiendo fallecido en el reino de Brahma, renació como hijo de un brahmán de gran riqueza en una aldea de Kāsi. En el momento de su ceremonia de nombre, lo llamaron «Bodhi Kumāra». Cuando alcanzó la mayoría de edad, fue a Takkasilā, aprendió todas las artes y, a su regreso, a pesar de su renuencia, sus padres le trajeron a una joven de su misma clase social. Ella también procedía del reino de Brahma, poseía una belleza suprema y se asemejaba a una ninfa celestial. Aunque ambos no lo deseaban, sus padres realizaron la ceremonia de matrimonio. Sin embargo, en ninguno de los dos surgió jamás el impulso de la pasión; ni siquiera hubo entre ellos una mirada de deseo sensual, mucho menos cualquier otro contacto físico. Así, ambos mantuvieron una virtud perfectamente pura.

Aparabhāge mahāsatto mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ sarīrakiccaṃ katvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, tvaṃ imaṃ asītikoṭidhanaṃ gahetvā sukhena jīvāhī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ pana ayyaputtā’’ti? ‘‘Mayhaṃ dhanena kiccaṃ natthi, pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana pabbajjā itthīnampi na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Vaṭṭati, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi mayhampi dhanena kiccaṃ natthi, ahampi pabbajissāmī’’ti. Te ubhopi sabbaṃ vibhavaṃ pariccajitvā mahādānaṃ datvā nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā pabbajitvā uñchācariyāya phalāphalehi yāpentā pabbajjāsukheneva dasa saṃvaccharāni vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘rājuyyāne vasāmubho’’ti.

Tiempo después, tras el fallecimiento de sus padres, el Gran Ser realizó las ceremonias fúnebres y, llamándola, le dijo: «Querida, toma esta fortuna de ochenta millones y vive con comodidad». Ella preguntó: «¿Y qué hay de ti, señor?». «No tengo necesidad de riquezas; renunciaré al mundo». «¿Acaso la renuncia no está permitida también para las mujeres?». «Está permitida, querida». «En ese caso, yo tampoco necesito las riquezas; yo también renunciaré». Ambos, habiendo renunciado a todos sus bienes y repartido grandes limosnas, partieron y entraron en el bosque, convirtiéndose en ascetas. Subsistiendo mediante la recolección de diversos frutos y manteniéndose solo con la felicidad de la vida santa, vivieron allí durante diez años. Para obtener sal y alimentos ácidos, recorrieron el país y finalmente llegaron a Benarés, donde se establecieron en el jardín real. Por ello se dijo: «Ambos vivíamos en el jardín real».

30. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷaṃ gato. Uyyānassa ekapasse pabbajjāsukhena vītināmentānaṃ tesaṃ samīpaṭṭhānaṃ gantvā paramapāsādikaṃ uttamarūpadharaṃ [Pg.133] paribbājikaṃ olokento kilesavasena paṭibaddhacitto hutvā bodhisattaṃ ‘‘ayaṃ te paribbājikā kiṃ hotī’’ti pucchi. Tena ‘‘na ca kiñci hoti, kevalaṃ ekapabbajjāya pabbajitā, api ca kho pana gihikāle pādaparicārikā ahosī’’ti vutte rājā ‘‘ayaṃ kiretassa na kiñci hoti, api ca kho panassa gihikāle pādaparicārikā ahosi, yaṃnūnāhaṃ imaṃ antepuraṃ paveseyyaṃ, tenevassa imissā paṭipattiṃ jānissāmī’’ti andhabālo tattha attano paṭibaddhacittaṃ nivāretuṃ asakkonto aññataraṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ paribbājikaṃ rājanivesanaṃ nehī’’ti.

30. Entonces, un día, el rey fue al parque para divertirse. Al llegar cerca de donde estaban los dos ascetas pasando el tiempo en la felicidad de la vida renunciante en un rincón del parque, vio a la asceta, quien poseía una belleza suprema y una apariencia sumamente encantadora. Lleno de deseo sensual, su mente quedó cautivada y le preguntó al Bodhisatta: “¿Qué es para ti esta asceta?”. Él respondió: “No es nada para mí ahora; simplemente se ordenó en la misma vida renunciante. Sin embargo, en el tiempo de la vida laica, fue mi esposa”. Al oír esto, el rey pensó: “Se dice que ella no es nada para él, pero en su vida laica fue su esposa. ¿Y si la llevara a mi palacio interno? Así conoceré su conducta hacia ella”. Siendo un necio ciego, incapaz de refrenar su mente cautivada por ella, ordenó a un hombre: “Lleva a esta asceta a la residencia real”.

So tassa paṭissuṇitvā ‘‘adhammo loke vattatī’’tiādīni vatvā paridevamānaṃ eva taṃ ādāya pāyāsi. Bodhisatto tassā paridevanasaddaṃ sutvā ekavāraṃ oloketvā puna na olokesi. ‘‘Sace panāhaṃ vāressāmi, tesu cittaṃ padosetvā mayhaṃ sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti sīlapāramiṃyeva āvajjento nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘uyyānadassanaṃ gantvā, rājā addasa brāhmaṇi’’ntiādi.

El hombre, habiendo escuchado las palabras del rey, dijo: “La injusticia prevalece en el mundo”, y llevándosela mientras ella lloraba amargamente, partió. El Bodhisatta, al oír el sonido de su llanto, miró una vez y no volvió a mirar más. Pensó: “Si trato de impedirlo, mi mente se corromperá con el enojo hacia ellos y habrá un obstáculo para mi virtud (sīla)”. Así, permaneció sentado reflexionando únicamente en su perfección de la virtud (sīlapāramī). Por ello se dijo: “Habiendo ido a ver el parque, el rey vio a la brāhmaṇī”, etc.

Tattha tuyhesā kā kassa bhariyāti tuyhaṃ tava esā kā, kiṃ bhariyā, udāhu bhaginī vā samānā kassa aññassa bhariyā.

En ese pasaje, “¿Qué es ella para ti? ¿De quién es esposa?” significa: “¿Quién es ella para ti? ¿Es tu esposa, o tal vez tu hermana, o la esposa de algún otro de tu misma condición?”.

31. Na mayhaṃ bhariyā esāti kāmañcesā mayhaṃ gihikāle bhariyā ahosi, pabbajitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ bhariyā esā, nāpi ahaṃ etissā sāmiko, kevalaṃ pana sahadhammā ekasāsanī, ahampi paribbājako ayampi paribbājikāti samānadhammā paribbājakasāsanena ekasāsanī, sabrahmacārinīti attho.

31. “Ella no es mi esposa” significa que, aunque ciertamente fue mi esposa en el tiempo de la vida laica, desde el momento de la renuncia ya no es mi esposa ni yo soy su marido. Simplemente somos compañeros en el Dhamma, siguiendo la misma enseñanza. El sentido es que ambos somos ascetas (paribbājaka) y ella es una compañera en la vida santa (sabrahmacārinī) bajo la misma disciplina del Dhamma.

32. Tissā sārattagadhitoti kāmarāgena sāratto hutvā paṭibaddho. Gāhāpetvāna ceṭaketi ceṭakehi gaṇhāpetvā ceṭake vā attano rājapurise āṇāpetvā taṃ paribbājikaṃ gaṇhāpetvā. Nippīḷayanto balasāti taṃ anicchamānaṃ eva ākaḍḍhanaparikaḍḍhanādinā nippīḷayanto bādhento, tathāpi agacchantiṃ balasā balakkārena rājapurisehi gaṇhāpetvā attano antepuraṃ pavesesi.

32. “Apasionado y apegado a ella” significa que estaba cautivado por el deseo sensual. “Haciendo que sus sirvientes la tomaran” se refiere a que ordenó a sus propios hombres o servidores reales que capturaran a la asceta. “A la fuerza, oprimiéndola” significa que, aunque ella no quería, la afligió y maltrató arrastrándola de un lado a otro; y como ella seguía sin querer ir, hizo que los hombres del rey la tomaran por la fuerza y la introdujeran en su palacio interno.

33. Odapattakiyāti udakapattaṃ āmasitvā gahitabhariyā odapattikā nāma, idaṃ vacanaṃ purāṇadutiyikābhāvena upalakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ[Pg.134], sā panassa brāhmaṇavivāhavasena mātāpitūhi sampaṭipāditā, ‘‘odapattakiyā’’ti ca bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ. Sahajāti pabbajjājātivasena sahajātā, tenevāha ‘‘ekasāsanī’’ti. ‘‘Ekasāsanī’’ti ca idaṃ bhummatthe paccattaṃ, ekasāsaniyāti attho. Nayantiyāti nīyantiyā. Kopo me upapajjathāti ayaṃ te gihikāle bhariyā brāhmaṇī sīlavatī, pabbajitakāle ca sabrahmacārinībhāvato sahajātā bhaginī, sā tuyhaṃ purato balakkārena ākaḍḍhitvā nīyati. ‘‘Bodhibrāhmaṇa, kiṃ te purisabhāva’’nti purisamānena ussāhito cirakālasayito vammikabilato kenaci purisena ghaṭṭito ‘‘susū’’ti phaṇaṃ karonto āsiviso viya me cittato kopo sahasā vuṭṭhāsi.

33. “Odapattakiyā” se refiere a una esposa tomada mediante la ceremonia de tocar un cuenco de agua (matrimonio tradicional); este término debe entenderse aquí como una referencia a quien fue su antigua compañera. Ella le fue entregada por sus padres según el rito matrimonial de los brahmanes. El término “odapattakiyā” funciona gramaticalmente como un locativo de referencia. “Sahajātā” significa nacida de la misma manera por haber renunciado juntos, por lo cual dice “de la misma enseñanza” (ekasāsanī). El sentido es: “cuando ella, mi antigua esposa y compañera en la vida santa, era llevada a rastras”. “El enojo surgió en mí” significa: “Esta mujer fue tu esposa laica, una brāhmaṇī virtuosa, y ahora en la vida renunciante es tu hermana por ser compañera en la vida santa; y ella es llevada por la fuerza ante tus propios ojos”. Incitado por el orgullo masculino, como una serpiente venenosa que ha permanecido mucho tiempo oculta en su madriguera y, al ser golpeada por alguien, sale siseando con la capucha extendida, así surgió de repente el enojo en mi corazón.

34-5. Sahakope samuppanneti kopuppattiyā saha, tassa uppattisamanantaramevāti attho. Sīlabbatamanussarinti attano sīlapāramiṃ āvajjesiṃ. Tattheva kopaṃ niggaṇhinti tasmiṃ eva āsane yathānisinnova taṃ kopaṃ nivāresiṃ. Nādāsiṃ vaḍḍhitūparīti tato ekavāruppattito upari uddhaṃ vaḍḍhituṃ na adāsiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kope uppannamatte eva ‘‘nanu tvaṃ, bodhiparibbājaka, sabbapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitukāmo, tassa te kimidaṃ sīlamattepi upakkhalanaṃ, tayidaṃ gunnaṃ khuramattodake osīdantassa mahāsamuddassa paratīraṃ gaṇhitukāmatā viya hotī’’ti attānaṃ paribhāsitvā paṭisaṅkhānabalena tasmiṃ eva khaṇe kopaṃ niggahetvā puna uppajjanavasenassa vaḍḍhituṃ na adāsinti. Tenevāha ‘‘yadi naṃ brāhmaṇi’’ntiādi.

34-5. “Cuando el enojo surgió” significa inmediatamente después de que apareciera la ira. “Recordando mis votos de virtud” significa que reflexionó sobre su perfección de la virtud (sīlapāramī). “Reprimió el enojo allí mismo” significa que, sentado tal como estaba, detuvo esa ira. “No permití que creciera más” significa que no dejó que aumentara más allá de ese primer instante de surgimiento. El sentido es: apenas surgió el enojo, se reprendió a sí mismo diciendo: “¡Oh, asceta buscador de la iluminación!, ¿no deseas acaso alcanzar la omnisciencia completando todas las perfecciones? Siendo así, ¿cómo es que tropiezas incluso en la virtud básica? Esto es como alguien que quiere cruzar al otro lado del gran océano pero se ahoga en el agua contenida en la huella de la pezuña de una vaca”. Mediante el poder de la reflexión, reprimió el enojo en ese mismo instante y no permitió que se incrementara volviendo a surgir. Por eso dijo: “Si a esa brāhmaṇī”, etc.

Tassattho – taṃ paribbājikaṃ brāhmaṇiṃ so rājā vā añño vā koci tiṇhāyapi nisitāya sattiyā koṭṭeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ yadi chindeyya, evaṃ santepi sīlaṃ attano sīlapāramiṃ neva bhindeyyaṃ. Kasmā? Bodhiyā eva kāraṇā, sabbattha akhaṇḍitasīleneva sakkā sammāsambodhiṃ pāpuṇituṃ, na itarenāti.

El significado de esto es: “Incluso si ese rey u otro hombre cortara a esa asceta brāhmaṇī en pedazos con una espada afilada y penetrante, aun así, no rompería mi virtud, mi perfección de la virtud”. ¿Por qué? Solo por causa de la iluminación (bodhi). Pues en todas las circunstancias, solo mediante una virtud inquebrantable es posible alcanzar la suprema iluminación, y no de otra manera.

36. Na [Pg.135] me sā brāhmaṇī dessāti sā brāhmaṇī jātiyā gottena kulappadesena ācārasampattiyā ciraparicayena pabbajjādiguṇasampattiyā cāti sabbappakārena na me dessā na appiyā, etissā mama appiyabhāvo koci natthi. Napi me balaṃ na vijjatīti mayhampi balaṃ na na vijjati, atthi eva. Ahaṃ nāgabalo thāmasampanno, icchamāno sahasā vuṭṭhahitvā taṃ ākaḍḍhante purise nippothetvā taṃ gahetvā yathicchitaṭṭhānaṃ gantuṃ samatthoti dasseti. Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti tato paribbājikato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyaṃ. Tasmā sīlānurakkhissanti tena kāraṇena sīlameva anurakkhissaṃ.

36. Sobre 'Na me sā brāhmaṇī dessā': Esa brahmánica no me es odiosa ni desagradable en modo alguno, ya sea por su nacimiento, linaje, clan, la perfección de su conducta, nuestra larga convivencia o por su excelencia en las virtudes de la vida renunciante; no hay en mí ningún sentimiento de desagrado hacia ella. 'Napi me balaṃ na vijjatīti': No es que no posea fuerza, de hecho, la tengo. El texto muestra que, siendo tan fuerte como un elefante y dotado de gran vigor, si lo hubiera deseado, podría haberme levantado súbitamente, derribado a los hombres que se la llevaban, y llevándola conmigo, haber ido a cualquier lugar que quisiera. 'Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti': Porque para mí, el conocimiento de la omnisciencia es cien, mil, cien mil veces más querido que esa renunciante. 'Tasmā sīlānurakkhissanti': Por esa razón, por causa de esa omnisciencia, he de proteger mi virtud (sīla).

Atha so rājā uyyāne papañcaṃ akatvāva sīghataraṃ gantvā taṃ paribbājikaṃ pakkosāpetvā mahantena yasena nimantesi. Sā yasassa aguṇaṃ pabbajjāya guṇaṃ attano bodhisattassa ca mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya saṃvegena pabbajitabhāvañca kathesi. Rājā kenaci pariyāyena tassā manaṃ alabhanto cintesi – ‘‘ayaṃ paribbājikā sīlavatī kalyāṇadhammā, sopi paribbājako imāya ākaḍḍhitvā nīyamānāya na kiñci vippakāraṃ dassesi, sabbattha nirapekkhacitto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yaṃ evarūpesu guṇavantesu vippakāro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ paribbājikaṃ gahetvā uyyānaṃ gantvā imaṃ, tañca paribbājakaṃ khamāpeyya’’nti? Evaṃ pana cintetvā ‘‘paribbājikaṃ uyyānaṃ ānethā’’ti purise āṇāpetvā sayaṃ paṭhamataraṃ gantvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bho pabbajita, kiṃ mayā tāya paribbājikāya nīyamānāya kopo te uppajjitthā’’ti. Mahāsatto āha –

Entonces, aquel rey, sin demorarse en el jardín, regresó rápidamente a su palacio, hizo llamar a la renunciante y la agasajó con grandes honores. Ella le habló sobre las desventajas de la gloria mundana y las ventajas de la vida renunciante, narrando cómo tanto ella como el Bodhisatta habían renunciado a una inmensa fortuna impulsados por la urgencia espiritual (saṃvega) para hacerse ascetas. El rey, al no poder ganarse la voluntad de ella por ningún medio, pensó: 'Esta renunciante es virtuosa y de noble carácter; y aquel asceta, mientras ella era arrastrada y llevada a la fuerza, no mostró alteración alguna, manteniendo su mente desapegada en todo momento. Ciertamente, no es apropiado que yo haya actuado de forma hostil contra personas tan virtuosas. ¿Qué tal si tomo a esta renunciante, voy al jardín y pido perdón a ambos ascetas?'. Habiendo reflexionado así, ordenó a sus hombres: 'Lleved a la renunciante al jardín'. Él mismo partió primero, se acercó al Bodhisatta y le preguntó: 'Oh renunciante, ¿surgió en ti el enojo mientras yo me llevaba a esa asceta?'. El Gran Ser dijo:

‘‘Uppajji me na muccittha, na me muccittha jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, khippameva nivārayi’’nti. (jā. 1.10.52);

‘Surgió en mí, pero no se liberó; no se liberó de mí mientras vivo. Como una lluvia torrencial que aplaca el polvo rápidamente, así lo detuve de inmediato’.

Taṃ sutvā rājā ‘‘kiṃ nu kho esa kopameva sandhāya vadati, udāhu aññaṃ kiñci sippādika’’nti cintetvā puna pucchi –

Al escuchar esto, el rey pensó: '¿Estará hablando este asceta refiriéndose solo al enojo o se referirá a alguna otra habilidad especial?'. Y le preguntó de nuevo:

‘‘Kiṃ te uppajji no mucci, kiṃ te no mucci jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, katamaṃ taṃ nivārayī’’ti. (jā. 1.10.53);

‘¿Qué surgió en ti y no se liberó? ¿Qué no se liberó de ti mientras vives? Como la lluvia torrencial que aplaca el polvo, ¿qué es aquello que detuviste?’.

Tattha [Pg.136] uppajjīti ekavāraṃ uppajji, na puna uppajji. Na muccitthāti kāyavacīvikāruppādanavasena pana na muccittha, na naṃ bahi pavattituṃ vissajjesinti attho. Rajaṃva vipulā vuṭṭhīti yathā nāma gimhānaṃ pacchime māse uppannaṃ rajaṃ vipulā akālavuṭṭhidhārā ṭhānaso nivāreti, evaṃ taṃ vūpasamento nivārayiṃ, nivāresinti attho.

En esos versos, 'uppajjīti' significa que surgió una vez, pero no volvió a surgir. 'Na muccitthāti' significa que no se liberó mediante la expresión corporal o verbal; el sentido es: 'no permití que se manifestara exteriormente'. 'Rajaṃva vipulā vuṭṭhīti' significa que, así como una lluvia torrencial fuera de temporada en el último mes de la estación calurosa detiene el polvo al instante, del mismo modo, apaciguándolo, yo detuve aquel enojo.

Athassa mahāpuriso nānappakārena kodhe ādīnavaṃ pakāsento –

Entonces, el Gran Ser, deseando exponer de diversas maneras los peligros del enojo, dijo:

‘‘Yamhi jāte na passati, ajāte sādhu passati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

‘Aquel en el que, al nacer el enojo, no ve lo que es justo, pero al no nacer lo ve bien; ese enojo surgió en mí pero no se liberó, pues el enojo es el dominio de los necios.

‘‘Yena jātena nandanti, amittā dukkhamesino;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

Aquel en el que, al nacer el enojo, se alegran los enemigos que buscan el sufrimiento ajeno; ese enojo surgió en mí pero no se liberó, pues el enojo es el dominio de los necios.

‘‘Yasmiñca jāyamānamhi, sadatthaṃ nāvabujjhati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

Aquel en el que, al estar naciendo, uno no comprende su propio beneficio; ese enojo surgió en mí pero no se liberó, pues el enojo es el dominio de los necios.

‘‘Yenābhibhūto kusalaṃ jahāti, parakkare vipulañcāpi atthaṃ;

Sa bhīmaseno balavā pamaddī, kodho mahārājā na me amuccatha.

Aquel por el cual, siendo subyugado, uno abandona lo saludable y destruye incluso un gran beneficio; ese enojo, gran rey, temible, poderoso y aplastante, no se liberó de mí.

‘‘Kaṭṭhasmiṃ manthamānasmiṃ, pāvako nāma jāyati;

Tameva kaṭṭhaṃ ḍahati, yasmā so jāyate gini.

Al frotar dos maderos, nace aquello llamado fuego; ese mismo fuego consume el madero del cual nació.

‘‘Evaṃ mandassa posassa, bālassa avijānato;

Sārambhā jāyate kodho, sapi teneva ḍayhati.

Así, en el hombre ignorante, necio y carente de entendimiento, el enojo nace de la agitación y él mismo es consumido por ese enojo.

‘‘Aggīva tiṇakaṭṭhasmiṃ, kodho yassa pavaḍḍhati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.

Como el fuego en la hierba y la madera, para aquel cuyo enojo aumenta, su fama mengua como la luna en la quincena oscura.

‘‘Anindho dhūmaketūva, kodho yassūpasammati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti. (jā. 1.10.54-61) –

Como un fuego sin combustible que se extingue, para aquel cuyo enojo se apacigua, su fama crece como la luna en la quincena brillante’.

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Con estos versos, el Bodhisatta enseñó el Dhamma.

Tattha [Pg.137] na passatīti attatthampi na passati, pageva paratthaṃ. Sādhu passatīti attatthaṃ paratthaṃ ubhayatthañca sammadeva passati. Dummedhagocaroti nippaññānaṃ visayabhūto, nippañño vā gocaro āhāro indhanaṃ etassāti dummedhagocaro. Dukkhamesinoti dukkhaṃ icchantā. Sadatthanti attano atthaṃ vuḍḍhiṃ. Parakkareti apaneyya vināseyya. Sabhīmasenoti so bhīmāya bhayajananiyā mahatiyā kilesasenāya samannāgato. Pamaddīti balavabhāvena satte pamaddanasīlo. Na me amuccathāti mama santikā mokkhaṃ na labhi, abbhantare eva damito, nibbisevano katoti attho. Khīraṃ viya vā muhuttaṃ dadhibhāvena cittena patiṭṭhahitthātipi attho.

En estos versos, 'na passatīti' significa que no ve su propio beneficio y, mucho menos, el ajeno. 'Sādhu passatīti' significa que ve correctamente el beneficio propio, el ajeno y el de ambos. 'Dummedhagocaroti' significa que es el objeto de los que carecen de sabiduría, o bien, aquello cuya dieta y combustible es la ignorancia; por ello se llama dominio de los necios. 'Dukkhamesinoti' significa los que desean el sufrimiento. 'Sadatthanti' se refiere al propio beneficio y prosperidad. 'Parakkareti' significa que lo eliminaría o destruiría. 'Sabhīmasenoti' se refiere a que el enojo está acompañado por el temible y gran ejército de las impurezas (kilesa). 'Pamaddī' se refiere a su naturaleza de aplastar a los seres por su gran fuerza. 'Na me amuccathāti' significa que no halló salida de mi presencia; el sentido es que fue domado internamente y vuelto inofensivo. También puede interpretarse como que, así como la leche no se convierte en cuajada en un instante, el enojo no permaneció en mi mente ni por un momento.

Manthamānasminti araṇisahite mathiyamāne. ‘‘Mathamānasmi’’ntipi pāṭho. Yasmāti yato kaṭṭhā. Ginīti aggi. Bālassa avijānatoti bālassa ajānantassa. Sārambhā jāyateti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇā sārambhā araṇimanthanato viya pāvako kodho jāyate. Sapi tenevāti sopi bālo teneva kodhena kaṭṭhaṃ viya agginā ḍayhati. Anindho dhūmaketūvāti anindhano aggi viya. Tassāti tassa adhivāsanakhantiyā samannāgatassa puggalassa sukkapakkhe cando viya laddho, yaso aparāparaṃ āpūratīti.

«Mientras se frota» significa cuando se frota con un taladro de madera para producir fuego. También existe la lectura «pathamānasmiṃ», que se interpreta como «cuando se frota bien». «Yasmāti» se refiere a la causa, es decir, de la madera. «Ginī» es el fuego. «Del necio que no comprende» significa del necio ignorante. «Surge la contienda» significa que, por el carácter de exceder lo que debe hacerse, surge la ira como el fuego al frotar la madera. «Él mismo es consumido por eso» significa que ese necio es quemado por su propia ira, así como la madera es quemada por el fuego. «Como un fuego sin combustible» se refiere a una llama que no tiene leña. «De aquel» significa que para aquella persona dotada de la paciencia de la tolerancia, su fama aumenta continuamente, como la luna en la fase creciente.

Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā mahāpurisaṃ paribbājikampi rājagehato āgataṃ khamāpetvā ‘‘tumhe pabbajjāsukhaṃ anubhavantā idheva uyyāne vasatha, ahaṃ vo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ karissāmī’’ti vatvā vanditvā pakkāmi. Te ubhopi tattheva vasiṃsu. Aparabhāge paribbājikā kālamakāsi. Bodhisatto himavantaṃ pavisitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

El rey, habiendo escuchado el discurso del Dhamma del Gran Ser, pidió perdón tanto al Gran Ser como a la renunciante que había venido del palacio del rey, diciendo: «Ustedes, disfrutando de la felicidad de la vida monástica, permanezcan en este mismo parque; yo les proporcionaré una protección y custodia justa». Tras decir esto, les rindió homenaje y se marchó. Ambos permanecieron en ese mismo lugar. Tiempo después, la renunciante falleció. El Bodhisatta entró en el Himalaya, desarrolló las absorciones (jhāna) y los conocimientos superiores (abhiññā) y, al final de su vida, renació en el mundo de Brahma.

Tadā paribbājikā rāhulamātā ahosi, rājā ānandatthero, bodhiparibbājako lokanātho.

En aquel tiempo, la renunciante fue la madre de Rāhula, el rey fue el venerable Ānanda, y el renunciante Bodhi fue el Señor del Mundo (el Buda).

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchatāya kulesu ca gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārajigucchāya [Pg.138] pavivekābhirati, atisayavatī ca abhisallekhavutti, tathārūpāya sīlavatiyā kalyāṇadhammāya paribbājikāya ananuññātā attano purato balakkārena parāmasiyamānāya sīlapāramiṃ āvajjetvā vikārānāpatti, katāparādhe ca tasmiṃ rājini upagate hitacittataṃ mettacittataṃ upaṭṭhapetvā diṭṭhadhammikasamparāyikehi samanusāsananti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

En este Jātaka también deben extraerse las demás perfecciones (pāramīs) según corresponda. Así, el salir del hogar abandonando una gran masa de riquezas y un gran círculo de parientes es semejante a la Gran Renuncia. Asimismo, tras renunciar, siendo respetado por muchos, su falta de apego a las familias y a los grupos por su gran deseo de frugalidad; su deleite en la reclusión por el absoluto desapego a las ganancias y honores; su conducta de extrema austeridad; y cuando la renunciante, virtuosa y de buena conducta, era llevada por la fuerza ante su presencia sin su consentimiento, el hecho de no caer en la perturbación mental tras reflexionar sobre la perfección de la moralidad (sīlapāramī); y al acercarse el rey que había cometido la ofensa, el haber establecido una mente de bienestar y de amor benevolente para instruirlo en los beneficios de esta vida y de las futuras; estos y otros poderes de las cualidades del Gran Ser deben ser manifestados aquí. Por eso se ha dicho: «Tales maravillas son estas... (pe)... conforme al Dhamma».

Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta de Cūḷabodhi.

5. Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā

5. Comentario sobre la conducta del Rey Búfalo

37. Pañcame mahiṃso pavanacārakoti mahāvanacārī vanamahiṃso yadā homīti yojanā. Pavaḍḍhakāyoti vayasampattiyā aṅgapaccaṅgānañca thūlabhāvena abhivaḍḍhakāyo. Balavāti mahābalo thāmasampanno. Mahantoti vipulasarīro. Hatthikalabhappamāṇo kira tadā bodhisattassa kāyo hoti. Bhīmadassanoti mahāsarīratāya vanamahiṃsajātitāya ca sīlaṃ ajānantānaṃ bhayaṃ jananato bhayānakadassano.

37. En el quinto relato, «un búfalo que vaga por el bosque» se refiere a cuando yo era un búfalo silvestre que vagaba por el gran bosque. «De cuerpo desarrollado» significa que, al alcanzar la madurez, su cuerpo creció enormemente por la robustez de sus miembros. «Poderoso» significa de gran fuerza y dotado de vigor. «Grande» significa de cuerpo vasto. Se dice que en aquel entonces el cuerpo del Bodhisatta tenía el tamaño de un elefante joven. «De apariencia temible» significa que, debido a su gran tamaño y a su naturaleza de búfalo de bosque, infundía temor a quienes no conocían la virtud, teniendo un aspecto aterrador.

38. Pabbhāreti olambakasilākucchiyaṃ. Dakāsayeti jalāsayasamīpe. Hotettha ṭhānanti ettha mahāvane yo koci padeso vanamahiṃsānaṃ tiṭṭhanaṭṭhānaṃ hoti. Tahiṃ tahinti tattha tattha.

38. «En la pendiente de la montaña» se refiere a la cavidad de una roca colgante. «En un depósito de agua» significa cerca de un estanque. «Había un lugar allí» indica que en ese gran bosque cualquier lugar servía como sitio de estancia para los búfalos silvestres. «Aquí y allá» significa en diversos lugares.

39. Vicarantoti vihāraphāsukaṃ vīmaṃsituṃ vicaranto. Ṭhānaṃ addasa bhaddakanti evaṃ vicaranto tasmiṃ mahāraññe bhaddakaṃ mayhaṃ phāsukaṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ addakkhiṃ. Disvā ca taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca gocaraṃ gahetvā divā taṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ gantvā ṭhānasayanehi vītināmemīti dasseti.

39. «Vagando» significa moviéndose de un lado a otro para investigar un lugar cómodo donde habitar. «Vi un lugar excelente» significa que, al vagar así, vi en esa gran selva un lugar al pie de un árbol que era excelente y cómodo para mí. Habiéndolo visto, se acercó a ese lugar y se muestra que: «Permanezco allí de pie o acostado; después de buscar comida, voy durante el día a ese lugar al pie del árbol y paso el tiempo de pie o recostado».

40. Tadā kira bodhisatto himavantappadese mahiṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto thāmasampanno mahāsarīro hatthikalabhappamāṇo pabbatapādapabbhāragiriduggavanaghaṭādīsu [Pg.139] vicaranto ekaṃ phāsukaṃ mahārukkhamūlaṃ disvā gocaraṃ gahetvā divā tattha vasati. Atheko lolamakkaṭo rukkhā otaritvā mahāsattassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā uccārapassāvaṃ katvā siṅgesu gaṇhitvā olambanto naṅguṭṭhe gahetvā dolāyanto kīḷi. Bodhisatto khantimettānuddayasampadāya taṃ tassa anācāraṃ na manasākāsi. Makkaṭo punappunaṃ tatheva karoti. Tena vuttaṃ ‘‘athettha kapi māgantvā’’tiādi.

40. En aquel tiempo, se dice que el Bodhisatta, habiendo nacido en la especie de los búfalos en la región del Himalaya, al alcanzar la madurez, era vigoroso, de gran cuerpo y del tamaño de un elefante joven. Mientras vagaba por las faldas de las montañas, grutas, pasos difíciles y espesos bosques, vio la base de un gran árbol cómodo y, tras alimentarse, permanecía allí durante el día. Entonces, un mono travieso descendió del árbol, se subió al lomo del Gran Ser y, tras orinar y defecar, lo agarró por los cuernos colgándose de ellos, y sujetándolo por la cola, se balanceaba como en un columpio y jugaba. El Bodhisatta, debido a su perfección en la paciencia, el amor benevolente y la compasión, no tomó en cuenta en su mente esa mala conducta. El mono lo hacía una y otra vez de la misma manera. Por eso se dijo: «Entonces, un mono viniendo aquí», etc.

Tattha kapi māgantvāti kapi āgantvā, ma-kāro padasandhikaro. Pāpoti lāmako. Anariyoti anaye iriyanena aye ca na iriyanena anariyo, nihīnācāroti attho. Lahūti lolo. Khandheti khandhappadese. Muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ ossajjati. Tanti taṃ maṃ, tadā mahiṃsabhūtaṃ maṃ.

Allí, «un mono viniendo» (kapi māgantvā) es «kapi āgantvā», donde la letra «m» es un enlace eufónico (sandhi). «Malvado» significa de naturaleza ruin. «Innoble» se refiere a quien actúa en lo que no debe y no actúa en lo que debe; es decir, alguien de conducta degradada. «Ligero» significa frívolo o inquieto. «En el hombro» se refiere a la zona de la espalda y los hombros. «Orina» significa que emite orina. «Defeca» significa que excreta heces. «A él» se refiere a mí, que en aquel tiempo era el búfalo.

41. Sakimpi divasanti ekadivasampi dūseti maṃ sabbakālampi. Tenāha ‘‘dūseti maṃ sabbakāla’’nti. Na kevalañca dutiyatatiyacatutthadivasamattaṃ, atha kho sabbakālampi maṃ passāvādīhi dūseti. Yadā yadā muttādīni kātukāmo, tadā tadā mayhameva upari karotīti dasseti. Upaddutoti bādhito, tena siṅgesu olambanādinā muttādiasucimakkhaṇena tassa ca apaharaṇatthaṃ anekavāraṃ siṅgakoṭīhi vālaggena ca anekavāraṃ kaddamapaṃsumissakaṃ udakaṃ siñcitvā dhovanena ca nippīḷito homīti attho.

41. «Incluso un solo día» significa que me molesta incluso por un día, o en todo momento. Por eso dijo: «Me ensucia en todo momento». No se trata solo de un segundo, tercer o cuarto día solamente, sino que en todo momento me ensucia con orina y demás. Muestra que: «Cada vez que deseaba orinar o defecar, lo hacía sobre mí». «Atormentado» significa oprimido; se refiere al hecho de ser constantemente molestado por aquel mono al colgarse de sus cuernos, por mancharlo con impurezas como la orina y por tener que lavar aquello muchas veces arrojando agua mezclada con lodo y polvo con las puntas de sus cuernos y el extremo de su cola para quitarlo.

42. Yakkhoti tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā. Maṃ idamabravīti rukkhakkhandhe ṭhatvā ‘‘mahiṃsarāja, kasmā imassa duṭṭhamakkaṭassa avamānaṃ sahasī’’ti imamatthaṃ pakāsento nāsehetaṃ chavaṃ pāpaṃ , siṅgehi ca khurehi cāti idaṃ vacanaṃ maṃ abhāsi.

42. "Yakkhoti": se refiere a la deidad (devatā) que reside en ese árbol. "Maṃ idamabravīti": esto me dijo (al Bodhisatta), permaneciendo en el tronco del árbol: "Oh Rey Búfalo, ¿por qué soportas el desprecio de este mono malvado?". Con la intención de aclarar este significado, manifestando: "Destruye a ese despreciable malvado con tus cuernos y pezuñas", pronunció estas palabras para mí.

43. Evaṃ vutte tadā yakkheti tadā tasmiṃ kāle tasmiṃ yakkhe evaṃ vutte sati. Ahaṃ taṃ idamabravinti ahaṃ taṃ yakkhaṃ idaṃ idāni vakkhamānaṃ abraviṃ abhāsiṃ. Kuṇapenāti kilesāsucipaggharaṇena sucijātikānaṃ sādhūnaṃ paramajigucchanīyatāya atiduggandhavāyanena ca kuṇapasadisatāya kuṇapena. Pāpenāti pāṇātipātapāpena. Anariyenāti anariyānaṃ [Pg.140] asādhūnaṃ māgavikanesādādīnaṃ hīnapurisānaṃ dhammattā anariyena, kiṃ kena kāraṇena, tvaṃ devate maṃ makkhesi, ayuttaṃ tayā vuttaṃ maṃ pāpe niyojentiyāti dasseti.

43. "Evaṃ vutte tadā yakkhe": habiendo dicho esto la deidad en aquel momento. "Ahaṃ taṃ idamabravīti": yo le dije a esa deidad estas palabras que se dirán a continuación. "Kuṇapenāti": por la impureza de las secreciones de las impurezas (kilesas), por ser extremadamente repulsivo para los hombres de bien de naturaleza pura, por emanar un hedor fétido y por ser semejante a un cadáver (kuṇapa). "Pāpenāti": por el pecado de quitar la vida. "Anariyenāti": por la conducta de los innobles (anariya), de los que no son hombres de bien, como los cazadores y pescadores, siendo esta la práctica de hombres bajos; por tal conducta innoble. "¿Por qué, oh deidad, me manchas con tales cosas? Has dicho algo impropio, incitándome al mal", esto es lo que muestra.

44. Idāni tasmiṃ pāpadhamme ādīnavaṃ pakāsento ‘‘yadiha’’ntiādimāha. Tassattho – bhadde devate, ahaṃ tassa yadi kujjheyyaṃ, tatopi lāmakataro bhaveyyaṃ. Yena hi adhammacaraṇena so bālamakkaṭo nihīno nāma jāto, sace panāhaṃ tatopi balavataraṃ pāpadhammaṃ careyyaṃ, nanu tena tato pāpataro bhaveyyaṃ, aṭṭhānañcetaṃ yadihaṃ idhalokaparalokaṃ taduttari ca jānitvā ṭhito ekanteneva parahitāya paṭipanno evarūpaṃ pāpadhammaṃ careyyanti. Kiñca bhiyyo – sīlañca me pabhijjeyyāti ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpaṃ kareyyaṃ, mayhaṃ sīlapāramī khaṇḍitā siyā. Viññū ca garaheyyu manti paṇḍitā ca devamanussā maṃ garaheyyuṃ ‘‘passatha, bho, ayaṃ bodhisatto bodhipariyesanaṃ caramāno evarūpaṃ pāpaṃ akāsī’’ti.

44. Ahora, queriendo mostrar el peligro (ādīnava) en esa conducta malvada, pronunció el verso que comienza con "yadiha". Su significado es: "Oh bendita deidad, si yo me enojara con ese mono, sería incluso más despreciable que él. Pues es por esa conducta contraria al Dhamma que ese mono necio es llamado inferior; si yo practicara una conducta malvada aún más fuerte que la suya, ¿acaso no sería más malvado que él por ello? Sería algo imposible que yo, habiendo comprendido este mundo, el otro mundo y lo que está más allá, y estando establecido enteramente en la práctica por el bien de los demás, realizara tal conducta malvada. Además, mi virtud se rompería; si yo cometiera tal maldad, mi perfección de la virtud (sīlapāramī) quedaría destrozada. Y los sabios me censurarían; los sabios, tanto deidades como humanos, me despreciarían diciendo: 'Mirad, señores, este Bodhisatta que busca la Omnisciencia ha cometido tal maldad'".

45. Hīḷitā jīvitā vāpīti vā-saddo avadhāraṇe. Evaṃ viññūhi hīḷitā garahitā jīvitāpi parisuddhena parisuddhasīlena hutvā mataṃ vā maraṇameva varaṃ uttamaṃ seyyo. Kyāhaṃ jīvitahetupi, kāhāmi paraheṭhananti evaṃ jānanto ca ahaṃ mayhaṃ jīvitanimittampi parasattavihiṃsanaṃ kiṃ kāhāmi kiṃ karissāmi, etassa karaṇe kāraṇaṃ natthīti attho.

45. "Hīḷitā jīvitā vāpī": la partícula 'vā' se usa para dar énfasis. Una vida así, despreciada y censurada por los sabios, no es deseable; incluso la muerte con una virtud pura es preferible y superior. "Kyāhaṃ jīvitahetupi, kāhāmi paraheṭhananti": comprendiendo esto, ¿por qué habría de dañar a otros seres incluso por causa de mi vida? No hay razón para infligirle daño a él; este es el significado.

Ayaṃ pana aññepi maṃ viya maññamāno evaṃ anācāraṃ karissati, tato yesaṃ caṇḍamahiṃsānaṃ evaṃ karissati, te eva etaṃ vadhissanti, sā etassa aññehi māraṇā mayhaṃ dukkhato ca pāṇātipātato ca mutti bhavissatīti āha. Tena vuttaṃ –

"Sin embargo, este mono, pensando que otros son como yo, se comportará de la misma manera inapropiada; entonces, cuando lo haga con búfalos que son feroces, ellos mismos lo matarán. Su muerte a manos de otros será mi liberación tanto del sufrimiento como del pecado de quitar la vida", esto es lo que dijo. Por ello se dice:

46.

46.

‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;

Teva tassa vadhissanti, sā me mutti bhavissatī’’ti.

«Pensando que ellos son como yo, se comportará así con otros; ellos lo matarán, y esa será mi liberación».

Tattha mamevāyanti maṃ viya ayaṃ. Aññepīti aññesampi. Sesaṃ vuttatthameva.

En ese verso, "mamevāyaṃ" significa "este mono pensando que son como yo". "Aññepīti" significa "también con otros". El resto tiene el mismo significado ya explicado.

47. Hīnamajjhimaukkaṭṭheti [Pg.141] hīne ca majjhime ca ukkaṭṭhe ca nimittabhūte. Sahanto avamānitanti vibhāgaṃ akatvā tehi pavattitaṃ avamānaṃ paribhavaṃ sahanto khamanto. Evaṃ labhati sappaññoti evaṃ hīnādīsu vibhāgaṃ akatvā khantimettānuddayaṃ upaṭṭhapetvā tadaparādhaṃ sahanto sīlādipāramiyo brūhetvā manasā yathāpatthitaṃ yathicchitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ labhati paṭivijjhati, tassa taṃ na dūreti.

47. "Hīnamajjhimaukkaṭṭheti": ante lo inferior, lo medio y lo superior que actúan como objeto. "Sahanto avamānitanti": sin hacer distinciones entre ellos, soportando y siendo paciente ante el desprecio y el maltrato. "Evaṃ labhati sappaññoti": de esta manera, sin distinguir entre lo inferior y lo demás, estableciendo la paciencia, el amor benevolente y la compasión, y soportando sus ofensas, aquel que cultiva las perfecciones como la virtud (sīla), obtiene y penetra en su mente la Omnisciencia según su anhelo y deseo; para él, esa Omnisciencia no está lejos.

Evaṃ mahāsatto attano ajjhāsayaṃ pakāsento devatāya dhammaṃ desesi. So katipāhaccayena aññattha gato. Añño caṇḍamahiṃso nivāsaphāsutāya taṃ ṭhānaṃ gantvā aṭṭhāsi. Duṭṭhamakkaṭo ‘‘so eva aya’’nti saññāya tassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā tatheva anācāraṃ akāsi. Atha naṃ so vidhunanto bhūmiyaṃ pātetvā siṅgena hadaye vijjhitvā pādehi madditvā sañcuṇṇesi.

Así, el Gran Ser, manifestando su intención, enseñó el Dhamma a la deidad. Transcurridos unos días, se marchó a otro lugar. Otro búfalo feroz llegó y se detuvo en ese sitio buscando comodidad para morar. El mono malvado, bajo la falsa percepción de que "este es el mismo búfalo", se subió a su lomo y se comportó de la misma manera inapropiada. Entonces, aquel búfalo feroz lo sacudió, lo hizo caer al suelo, le atravesó el pecho con sus cuernos, lo pisoteó con sus patas y lo molió hasta hacerlo polvo.

Tadā sīlavā mahiṃsarājā lokanātho.

En aquel entonces, el virtuoso Rey Búfalo era el Buddha, el Refugio del Mundo.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā hatthināga- (cariyā. 2.1 ādayo) bhūridatta- (cariyā. 2.11 ādayo) campeyyanāgarāja- (cariyā. 2.20 ādayo) cariyāsu viya idha mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā.

En este relato también deben extraerse las demás perfecciones (pāramīs) del Bodhisatta según el método ya mencionado anteriormente. Asimismo, el poder de sus cualidades debe entenderse aquí como en las historias de los nacimientos (Jātakas) del Elefante, de Bhūridatta y del Rey Naga Campeyya.

Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la conducta del Rey Búfalo (Mahiṃsarājacariyā).

6. Rurumigarājacariyāvaṇṇanā

6. Explicación de la conducta del Rey de los Ciervos Ruru.

48. Chaṭṭhe sutattakanakasannibhoti yathā suṭṭhu apagatasabbakāḷako hoti, evaṃ aggimhi pakkhipitvā sutattakanakasannibho. Migarājā ruru nāmāti jātisiddhena nāmena ruru nāma migarājā, jātito ruru, migānañca rājāti attho. Paramasīlasamāhitoti uttamasīlasamāhito, visuddhasīlo ceva samāhitacitto ca, visuddhasīle vā sammā āhitacittoti evamettha attho veditabbo.

48. "Sutattakanakasannibho": tal como el oro que ha perdido por completo toda mancha, así era él; como el oro purificado en el fuego, tenía un resplandor semejante. "Migarājā ruru nāmāti": el nombre Ruru es el nombre propio de su especie; por nacimiento era un ciervo ruru y el rey de los ciervos. "Paramasīlasamāhitoti": dotado de la virtud suprema, poseía una conducta pura y una mente concentrada; o bien, tenía la mente correctamente establecida en la virtud pura. Así debe entenderse el significado en este contexto.

Tadā bodhisatto rurumigayoniyaṃ nibbatti. Tassa sarīracchavi suṭṭhu tāpetvā majjitakañcanapaṭṭavaṇṇo ahosi, hatthapādā lākhārasaparikammakatā viya, naṅguṭṭhaṃ camarīnaṅguṭṭhaṃ viya, siṅgāni rajatadāmavaṇṇāni akkhīni sumajjitamaṇiguḷikā [Pg.142] viya, mukhaṃ odahitvā ṭhapitarattakambalageṇḍukā viya. So janasaṃsaggaṃ pahāya vivekavāsaṃ vasitukāmo parivāraṃ chaḍḍetvā ekakova gaṅgānivattane ramaṇīye sālamissake supupphitapavane vasati. Tena vuttaṃ –

En aquel tiempo, el Bodhisattva renació en el reino de los ciervos ruru. Su piel, perfectamente bruñida, tenía el color de una lámina de oro pulido; sus patas eran como si hubieran sido tratadas con laca roja; su cola era como la de un yak; sus astas tenían el color de guirnaldas de plata; sus ojos eran como esferas de gemas preciosas bien pulidas; y su boca era como un capullo de fina manta roja cerrada. Abandonando el contacto con la gente y deseando vivir en soledad, dejó a su séquito y vivió solo en un recodo del Ganges, en un lugar encantador, en un bosque de árboles sāl plenamente florecidos. Por ello se dijo:

49.

49.

‘‘Ramme padese ramaṇīye, vivitte amanussake;

Tattha vāsaṃ upagañchiṃ, gaṅgākūle manorame’’ti.

«En un lugar encantador y deleitoso, solitario y libre de hombres; allí busqué morada, en la amena ribera del Ganges».

Tattha ramme padeseti muttātalasadisavālukācuṇṇapaṇḍarehi bhūmibhāgehi siniddhaharitatiṇasañcaritehi vanatthalehi cittattharaṇehi viya nānāvaṇṇavicittehi silātalehi maṇikkhandhanimmalasalilehi jalāsayehi ca samannāgatattā yebhuyyena ca indagopakavaṇṇāya rattāya sukhasamphassāya tiṇajātiyā sañchannattā ramme araññappadese. Rammaṇīyeti pupphaphalapallavālaṅkatavipulasākhāvinaddhehi nānāvidhadijagaṇūpakūjitehi vividhatarulatāvanavirājitehi yebhuyyena ambasālavanasaṇḍamaṇḍitehi vanagahanehi upasobhitattā tattha paviṭṭhassa janassa ratijananaṭṭhena ramaṇīye. Vuttampi cetaṃ rurumigarājajātake –

Aquí, «en un lugar encantador» se refiere a una región boscosa encantadora debido a que está dotada de terrenos con polvillo de arena blanca semejante a la superficie de las perlas, llanuras forestales cubiertas de hierba verde y suave, superficies rocosas matizadas con diversos colores como si fueran alfombras multicolores, y estanques de aguas puras como bloques de gemas; y porque está mayormente cubierta de una clase de hierba de color rojo intenso como el de los insectos indagopaka y de tacto placentero. «Deleitoso» significa encantador por el hecho de generar deleite en las personas que entran allí, debido a que está embellecido por densos bosques, con ramas extensas entrelazadas y adornadas con flores, frutos y brotes, donde resuenan los cantos de diversas bandadas de aves, resplandeciente con variadas especies de árboles y enredaderas, y mayormente engalanado con arboledas de mangos y sāl. Esto también se dice en el Rurumigarāja Jātaka:

‘‘Etasmiṃ vanasaṇḍasmiṃ, ambā sālā ca pupphitā;

Indagopakasañchanno, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.119);

«En esta arboleda, los mangos y los sāl están florecidos; cubierta de insectos indagopaka, aquí mora este ciervo».

Vivitteti janavāsavirahena suññe. Amanussaketi sañcaraṇamanussānampi tattha abhāvena manussarahite. Manorameti yathāvuttaguṇasampattiyā visesato pavivekakāmānaṃ mano rametīti manorame.

«Solitario» significa vacío debido a la ausencia de asentamientos humanos. «Libre de hombres» significa desprovisto de seres humanos por la inexistencia incluso de personas en tránsito allí. «Ameno» significa que deleita la mente, especialmente la de aquellos que desean la reclusión, debido a la posesión de las cualidades antes mencionadas.

50. Atha uparigaṅgāyāti ettha athāti adhikāre nipāto, tena mayi tattha tathā vasante idaṃ adhikārantaraṃ uppannanti dīpeti. Uparigaṅgāyāti gaṅgāya nadiyā uparisote. Dhanikehi paripīḷitoti iṇaṃ gahetvā taṃ dātuṃ asakkonto iṇāyikehi codiyamāno.

50. En la expresión «entonces, aguas arriba del Ganges», la palabra «entonces» (atha) es una partícula que indica una circunstancia; con ella se muestra que, mientras yo vivía allí de esa manera, surgió este otro suceso. «Aguas arriba del Ganges» significa en el curso superior del río Ganges. «Acosado por acreedores» significa que, habiendo tomado préstamos y siendo incapaz de devolverlos, era presionado por los prestamistas.

Eko kira bārāṇasiseṭṭhi attano puttaṃ ‘‘ayaṃ sippaṃ uggaṇhanto kilamissatī’’ti kiñci sippaṃ na uggaṇhāpesi. Gītavāditanaccakhādanabhojanato uddhaṃ na kiñci aññāsi. Taṃ vayappattaṃ patirūpena dārena saṃyojetvā dhanaṃ niyyātetvā mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ accayena [Pg.143] itthidhuttasurādhuttādiparivuto nānābyasanamukhehi sabbaṃ dhanaṃ viddhaṃsetvā tattha tattha iṇaṃ ādāya tampi dātuṃ asakkonto dhanikehi codiyamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, tenevamhi attabhāvena añño viya jāto, maraṇaṃ me seyyo’’ti cintetvā iṇāyike āha – ‘‘tumhākaṃ iṇapaṇṇāni gahetvā āgacchatha, gaṅgātīre me nihitaṃ kulasantakaṃ dhanaṃ atthi, taṃ vo dassāmī’’ti. Te tena saddhiṃ agamaṃsu. So ‘‘idha dhanaṃ, ettha dhana’’nti nidhiṭṭhānaṃ ācikkhanto viya ‘‘evaṃ me iṇamokkho bhavissatī’’ti palāyitvā gaṅgāyaṃ pati. So caṇḍasotena vuyhanto kāruññaravaṃ ravi. Tena vuttaṃ ‘‘atha uparigaṅgāyā’’tiādi.

Se dice que un banquero de Benarés no permitió que su hijo aprendiera arte o ciencia alguna, pensando: «Este se fatigará si intenta aprender». Aparte de cantar, tocar instrumentos, bailar, comer y beber, no sabía nada más. Cuando llegó a la mayoría de edad, sus padres lo casaron con una esposa adecuada, le entregaron la fortuna y fallecieron. Tras la muerte de ellos, rodeado de libertinos y borrachos, disipó toda su riqueza a través de diversos vicios. Pidió préstamos aquí y allá y, al no poder devolverlos y ser presionado por los acreedores, pensó: «¿De qué me sirve la vida? Con esta misma apariencia me he vuelto como un extraño; mejor me es la muerte». Entonces dijo a los acreedores: «Traigan sus pagarés y vengan; tengo un tesoro familiar enterrado en la ribera del Ganges, se lo entregaré». Ellos fueron con él. Él, simulando señalar el lugar del tesoro diciendo «aquí está el dinero, allá está el dinero», pensó «así me libraré de la deuda», y huyendo, saltó al Ganges. Mientras era arrastrado por la fuerte corriente, lanzó un grito lastimero. Por ello se dijo: «entonces, aguas arriba del Ganges», etc.

Tattha jīvāmi vā marāmi vāti imasmiṃ gaṅgāsote patito jīvāmi vā marāmi vā, jīvitaṃ vā me ettha hotu maraṇaṃ vā, ubhayathāpi iṇāyikapīḷā na hotīti adhippāyo.

Allí, «ya sea que viva o que muera» significa: «caído en esta corriente del Ganges, ya sea que viva o muera, ya sea que aquí encuentre la vida o la muerte, de ambas formas ya no habrá el acoso de los acreedores». Este es el significado.

51. Majjhe gaṅgāya gacchatīti so puriso rattindivaṃ gaṅgāya vuyhamāno jīvitapemassa vijjamānattā maraṇaṃ appatto maraṇabhayatajjito hutvā karuṇaṃ ravaṃ ravanto gaṅgāya majjhe mahodakena gacchati.

51. «Va por el medio del Ganges» significa que aquel hombre, siendo arrastrado por el Ganges día y noche, al quedarle aún un remanente de vida, no llegó a morir, pero aterrorizado por el miedo a la muerte, lanzaba gritos lastimeros mientras iba por el medio del Ganges donde el agua es profunda.

52. Atha mahāpuriso aḍḍharattasamaye tassa taṃ karuṇaṃ paridevantassa paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘manussasaddo sūyati, mā mayi idha dharante maratu, jīvitamassa dassāmī’’ti cintetvā sayanagumbā vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā ‘‘ambho purisa, mā bhāyi, jīvitaṃ te dassāmī’’ti vatvā assāsetvā sotaṃ chindanto gantvā taṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā parissamaṃ vinodetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena taṃ āha – ‘‘ambho purisa, ahaṃ taṃ bārāṇasigāmimaggaṃ pāpessāmi, tvaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma kañcanamigo vasatī’ti mā kassaci ārocehī’’ti. So ‘‘sādhu, sāmī’’ti sampaṭicchi. Mahāsatto taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā bārāṇasimagge otāretvā nivatti. Tena vuttaṃ – ‘‘tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato’’tiādi.

52. Entonces, el Gran Ser, a medianoche, escuchando aquel grito lastimero de quien se lamentaba, pensó: «Se oye una voz humana; que no muera mientras yo esté aquí presente, le daré la vida». Levantándose de su lecho de arbustos, fue a la orilla del río y dijo: «¡Buen hombre, no temas! Te daré la vida». Tras consolarlo, cruzó la corriente, lo cargó sobre su espalda, lo llevó a la orilla y luego a su propia morada. Aliviando su fatiga, le dio diversos frutos y, pasados dos o tres días, le dijo: «Buen hombre, te llevaré al camino que va hacia Benarés; tú no le reveles a nadie: "En tal lugar vive un ciervo de oro"». Él aceptó diciendo: «Está bien, señor». El Gran Ser lo cargó sobre su espalda, lo dejó en el camino a Benarés y regresó. Por ello se dijo: «Habiendo escuchado yo su voz, de aquel que se lamentaba lastimeramente», etc.

Tattha kosi tvaṃ naroti tvaṃ ko manusso asi, kuto idha vuyhamāno āgatosīti attho.

Allí, «¿quién eres tú, hombre?» significa: «¿qué clase de hombre eres?, ¿de dónde has venido arrastrado hasta aquí?».

53. Attano [Pg.144] karaṇanti attano kiriyaṃ. Dhanikehi bhītoti iṇāyikehi ubbiggo. Tasitoti utrasto.

53. «Su propio acto» significa su propia acción. «Temeroso de los acreedores» significa asustado por los prestamistas. «Aterrorizado» significa espantado.

54. Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitanti kāruññaṃ katvā mahākaruṇāya samussāhito mama jīvitaṃ tassa purisassa pariccajitvā. Pavisitvā nīhariṃ tassāti nadiṃ pavisitvā sotaṃ chindanto ujukameva gantvā mama piṭṭhiṃ āropetvā tato taṃ nīhariṃ. Tassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Tatthā’’tipi pāḷi, tattha nadiyanti attho. Andhakāramhi rattiyāti rattiyā andhakārasamaye, kāḷapakkharattiyanti attho.

54. «Habiendo tenido compasión por él, sacrificando mi vida»: habiendo mostrado compasión, impulsado por una gran compasión, sacrifiqué mi propia vida por aquel hombre. «Entrando, lo saqué»: significa que entrando en el río Ganges, atravesando la corriente y yendo directamente, lo puse sobre mi espalda y lo saqué de allí. «De él» (tassa): en el término «tassa», debe entenderse el uso del caso genitivo en el sentido del acusativo (complemento directo). También existe la variante de lectura «allí» (tattha), cuyo significado es «allí en el río». «En la oscuridad de la noche»: significa en el momento de oscuridad de la noche, específicamente en la noche de la quincena oscura.

55. Assatthakālamaññāyāti parissamaṃ apanetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena kilamathassa vigatakālaṃ jānitvā. Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmīti ahaṃ taṃ ekaṃ varaṃ yācāmi, mayhaṃ ekaṃ varaṃ dehīti attho. Kiṃ taṃ varanti ce? Āha – mā maṃ kassaci pāvadāti ‘‘asukaṭṭhāne suvaṇṇamigo vasatī’’ti kassaci rañño vā rājamahāmattassa vā maṃ mā pāvada.

55. «Sabiendo que el tiempo del descanso había llegado»: habiendo eliminado el cansancio, dándole diversas frutas y, tras el paso de dos o tres días, habiendo reconocido que el tiempo del agotamiento había cesado. «Te pido un favor (una merced)»: el significado es «te pido a ti un favor, concédeme un favor». Si se pregunta «¿Cuál es ese favor?», dijo: «no le hables a nadie de mí», es decir, «no le digas a ningún rey ni a ningún gran ministro del rey: “un ciervo de color dorado vive en tal lugar”».

Atha tasmiṃ purise bārāṇasiṃ paviṭṭhadivaseyeva so rājā ‘‘ahaṃ, deva, suvaṇṇavaṇṇaṃ migaṃ mayhaṃ dhammaṃ desentaṃ supinena addasaṃ, ahañhi saccasupinā, addhā so vijjati, tasmā kañcanamigassa dhammaṃ sotukāmā labhissāmi ce jīvissāmi, no ce me jīvitaṃ natthī’’ti aggamahesiyā vutto taṃ assāsetvā ‘‘sace manussaloke atthi, labhissasī’’ti vatvā brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘suvaṇṇamigā nāma hontī’’ti pucchitvā ‘‘āma, deva, hontī’’ti sutvā sahassatthavikaṃ suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā taṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo suvaṇṇamigaṃ ācikkhissati, tassa hatthinā saddhiṃ imaṃ dassāmī’’ti. Tato uttarimpi dātukāmo hutvā –

Entonces, el mismo día en que aquel hombre entró en Benarés, el rey fue interpelado por la reina principal: «Oh señor, vi en un sueño a un ciervo de color dorado predicándome el Dhamma; mis sueños son ciertamente veraces, sin duda ese ciervo existe. Por lo tanto, deseando escuchar el Dhamma del ciervo de oro, si lo consigo, viviré; si no lo consigo, mi vida cesará». El rey, habiéndola consolado y dicho: «Si existe en el mundo de los hombres, lo obtendrás», mandó llamar a los brahmanes y les preguntó: «¿Existen ciervos llamados dorados?». Al oír «Sí, señor, existen», colocó una bolsa con mil monedas en un cofre de oro, la subió al lomo de un elefante e hizo pregonar por la ciudad mediante el tambor: «A quien indique el paradero del ciervo dorado, le daré esta bolsa de monedas junto con el elefante». Deseando ofrecer incluso más que eso...

‘‘Tassa gāmavaraṃ dammi, nāriyo ca alaṅkatā;

Yo metaṃ migamakkhāti, migānaṃ migamuttama’’nti. (jā. 1.13.117) –

«A aquel le daré una aldea excelente y mujeres adornadas; a aquel que me indique este ciervo, el supremo entre los ciervos».

Gāthaṃ suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā sakalanagare vācāpesi. Atha so seṭṭhiputto taṃ gāthaṃ sutvā rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘rañño evarūpaṃ migaṃ [Pg.145] ācikkhissāmi, maṃ rājānaṃ dassethā’’ti āha. Rājapurisā taṃ rañño santikaṃ netvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘saccaṃ, bho, addasā’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ, deva, mayā saddhiṃ āgacchatu, ahaṃ taṃ dassessāmī’’ti āha. Rājā tameva purisaṃ maggadesakaṃ katvā mahantena parivārena taṃ ṭhānaṃ gantvā tena mittadubbhinā purisena dassitaṃ padesaṃ āvudhahatthe purise samantatova parivāretvā ‘‘ukkuṭṭhiṃ karothā’’ti vatvā sayaṃ katipayehi janehi saddhiṃ ekamante aṭṭhāsi. Sopi puriso avidūre aṭṭhāsi. Mahāsatto saddaṃ sutvā ‘‘mahato balakāyassa saddo, addhā tamhā me purisā bhayena uppannena bhavitabba’’nti ñatvā uṭṭhāya sakalaparisaṃ oloketvā ‘‘rañño ṭhitaṭṭhāneyeva me sotthi bhavissatī’’ti rājābhimukho pāyāsi. Rājā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘nāgabalo avattharanto āgaccheyyā’’ti saraṃ sannayhitvā ‘‘imaṃ migaṃ santāsetvā sace palāyati, vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmī’’ti bodhisattābhimukho ahosi. Mahāsatto –

Habiendo hecho escribir este verso en una lámina de oro, lo hizo proclamar en toda la ciudad. Entonces, el hijo del tesorero, al oír el verso, se acercó a los oficiales del rey y dijo: «Indicaré al rey tal ciervo; presentadme ante el rey». Los oficiales del rey lo llevaron ante él y le informaron del asunto. El rey preguntó: «Buen hombre, ¿es verdad que lo has visto?». Él respondió: «Es verdad, señor; que vengan conmigo quienes elijáis, yo lo mostraré». El rey, haciendo de aquel hombre su guía, partió con un gran séquito hacia aquel lugar. Al llegar al área indicada por aquel hombre traidor, rodeó el lugar con hombres armados y ordenó: «¡Dad un gran grito!», y él mismo se detuvo a un lado con unos pocos hombres. Aquel hombre también se detuvo cerca. El Gran Ser, al oír el estruendo, comprendió: «Este es el sonido de una gran multitud; sin duda, este peligro ha surgido para mí a causa de aquel hombre». Levantándose y observando a toda la asamblea, pensó: «Estaré a salvo solo donde se encuentre el rey», y se dirigió hacia él. El rey, al verlo venir, pensó: «Viene con la fuerza de un elefante, como si fuera a arrollarme», y preparando su arco, se puso frente al Bodhisatta pensando: «Si huye por el susto, le dispararé para debilitarlo y así capturarlo». El Gran Ser...

‘‘Āgamehi mahārāja, mā maṃ vijjhi rathesabha;

Ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.121) –

Pronunció el verso: «¡Detente, oh gran rey! No me dispares, oh señor del reino. ¿Quién te ha informado que este ciervo reside aquí?».

Gāthaṃ abhāsi. Rājā tassa madhurakathāya bajjhitvā saraṃ paṭisaṃharitvā gāravena aṭṭhāsi. Mahāsattopi rājānaṃ upasaṅkamitvā madhurapaṭisanthāraṃ akāsi. Mahājanopi sabbāvudhāni apanetvā āgantvā rājānaṃ parivāresi. Tena vuttaṃ –

El rey, cautivado por su dulce discurso, bajó su arco y permaneció allí con respeto. El Gran Ser también se acercó al rey y mantuvo una conversación amable. La multitud, deponiendo todas sus armas, se acercó y rodeó al rey. Por eso se dijo:

56.

56.

‘‘Nagaraṃ gantvāna ācikkhi, pucchito dhanahetuko;

Rājānaṃ so gahetvāna, upagañchi mamantika’’nti.

«Habiendo ido a la ciudad, informó movido por la codicia de riqueza cuando fue preguntado; trayendo al rey, vino ante mi presencia».

Tassattho – yo mittadubbhī pāpapuriso jīvitaṃ pariccajitvā tathā mayā pāṇasaṃsayato mocito bārāṇasinagaraṃ gantvā attanā laddhabbadhananimittaṃ rañño maṃ ācikkhi, ācikkhitvā so rañño gāhāpetuṃ maggadesako hutvā rājānaṃ gahetvā mama santikamupāgamīti.

Su significado es: aquel hombre malvado y traidor, a quien liberé del peligro de muerte aun a costa de mi propia vida, fue a la ciudad de Benarés e informó sobre mí al rey con el único fin de obtener la riqueza. Tras informar, actuó como guía para capturarme y vino ante mi presencia trayendo consigo al rey.

Mahāsatto suvaṇṇakiṅkiṇikaṃ cālento viya madhurassarena rājānaṃ puna pucchi – ‘‘ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. Tasmiṃ khaṇe so pāpapuriso thokaṃ paṭikkamitvā sotapathe aṭṭhāsi[Pg.146]. Rājā ‘‘iminā me tvaṃ dassito’’ti taṃ purisaṃ niddisi. Tato bodhisatto –

El Gran Ser, con una voz tan dulce como el tintineo de una campana de oro, volvió a preguntar al rey: «¿Quién te ha informado que este ciervo reside aquí?». En ese momento, aquel hombre malvado retrocedió un poco y se quedó dentro del alcance del oído. El rey señaló a ese hombre malvado diciendo: «Él me ha mostrado dónde estás». Entonces el Bodhisatta...

‘‘Saccaṃ kireva māhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naro’’ti. (jā. 1.13.123) –

Dijo el verso: «Ciertamente dicen la verdad algunos hombres en este mundo: es mejor rescatar un tronco de madera que flota en el agua, que a cierto tipo de hombre».

Gāthamāha. Taṃ sutvā rājā saṃvegajāto –

Al oír esto, el rey se llenó de conmoción espiritual y...

‘‘Kiṃ nu ruru garahasi migānaṃ, kiṃ pakkhīnaṃ kiṃ pana mānusānaṃ;

Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ, sutvāna taṃ mānusiṃ bhāsamāna’’nti. (jā. 1.13.124) –

Dijo el verso: «¿Por qué, oh Ruru, desprecias a los ciervos? ¿Por qué a las aves o por qué a los hombres? Ciertamente, un temor inmenso se apodera de mí al oírte hablar en lenguaje humano».

Gāthamāha. Tato mahāpuriso ‘‘mahārāja, na migaṃ na pakkhiṃ garahāmi, manussaṃ pana garahāmī’’ti dassento –

Entonces el Gran Ser, deseando explicarlo, dijo: «Oh gran rey, no desprecio a la especie de los ciervos ni a la de las aves; sin embargo, sí desprecio al hombre».

‘‘Yamuddhariṃ vāhane vuyhamānaṃ, mahodake salile sīghasote;

Tatonidānaṃ bhayamāgataṃ mama, dukkho have rāja asabbhi saṅgamo’’ti. (jā. 1.13.125) –

“A aquel que rescaté mientras era arrastrado por la corriente, en las grandes aguas del veloz torrente; por causa de ello me ha sobrevenido este peligro. En verdad, oh Rey, la asociación con los malvados es dolorosa”.

Āha.

Dijo estas palabras.

Tattha niplavitanti uddharitaṃ, ekacciyoti ekacco mittadubbhī pāpapuriso udake patantopi uttārito natveva seyyo. Kaṭṭhañhi nānappakārena upakārāya saṃvattati, mittadubbhī pana vināsāya, tasmā tato kaṭṭhameva varataranti. Migānanti rurumigarāja, migānaṃ kiṃ aññataraṃ garahasi, udāhu pakkhīnaṃ manussānanti pucchati. Bhayañhi maṃ vindatinapparūpanti mahantaṃ bhayaṃ maṃ paṭilabhati, attano santakaṃ viya karotīti attho.

Allí, ‘niplavitaṃ’ significa rescatado. ‘Ekacciyo’ se refiere a que, para cierto hombre malvado que traiciona a sus amigos, aunque esté cayendo al agua y a punto de morir, no es mejor rescatarlo. Pues, en verdad, un trozo de madera extraído del agua resulta útil de diversas maneras, pero el traidor a sus amigos solo conduce a la ruina; por lo tanto, es mucho mejor rescatar el trozo de madera que a él. ‘Migānaṃ’ se refiere a cuando el Rey de los ciervos Ruru pregunta: ‘¿Acaso desprecias a alguno de entre los animales, o a alguno de entre las aves, o a alguno de entre los hombres?’. ‘Bhayañhi maṃ vindati napparūpaṃ’ significa que me ha sobrevenido un gran peligro; el sentido es que él actúa como si yo fuera de su propiedad.”

Vāhaneti patitapatite vahituṃ samatthe gaṅgāvahe. Mahodake salileti mahodakībhūte salile. Ubhayenāpi gaṅgāvahassa bahūdakataṃ dasseti. Tato nidānanti, mahārāja, yo mayhaṃ tayā dassito puriso, eso mayā gaṅgāya vuyhamāno aḍḍharattasamaye karuṇaṃ paridevanto tato uttārito, tatonidānaṃ idaṃ mayhaṃ bhayamāgataṃ, asappurisehi samāgamo nāma dukkhoti.

‘Vāhane’ se refiere a la corriente del Ganges, capaz de arrastrar todo lo que cae en ella. ‘Mahodake salile’ significa en las aguas que se han vuelto inmensas. Mediante ambos términos se muestra la abundancia de agua en la corriente del Ganges. ‘Tato nidānaṃ’ significa: ‘Oh Gran Rey, este hombre que me habéis señalado fue rescatado por mí de la corriente del Ganges a medianoche, mientras lloraba lastimosamente; por haberlo rescatado, me ha sobrevenido este peligro, pues la asociación con los malvados es ciertamente dolorosa’.”

Taṃ [Pg.147] sutvā rājā tassa kujjhitvā ‘‘evaṃ bahūpakārassa nāma guṇaṃ na jānāti, dukkhaṃ uppādeti, vijjhitvā naṃ jīvitakkhayaṃ pāpessāmī’’ti saraṃ sannayhi. Tena vuttaṃ –

Al oír esto, el Rey se enfureció con el hijo del banquero, pensando: ‘No conoce la virtud de quien tanto le ha favorecido y le causa dolor; disparándole con mi flecha, pondré fin a su vida’. Preparó su arco. Por ello se dice:”

57.

57.

‘‘Yāvatā karaṇaṃ sabbaṃ, rañño ārocitaṃ mayā;

Rājā sutvāna vacanaṃ, usuṃ tassa pakappayi;

Idheva ghātayissāmi, mittadubbhiṃ anariya’’nti.

“Todo lo ocurrido fue relatado por mí al Rey. El Rey, al oír mis palabras, preparó su flecha contra él diciendo: ‘Aquí mismo mataré a este hombre innoble que traiciona a sus amigos’.”

Tattha yāvatā karaṇanti yaṃ tassa mayā kataṃ upakārakaraṇaṃ, taṃ sabbaṃ. Pakappayīti sannayhi. Mittadubbhinti attano mittesu upakārīsu dubbhanasīlaṃ.

Allí, ‘yāvatā karaṇaṃ’ significa todo el acto de ayuda que realicé por él. ‘Pakappayi’ significa que preparó [el arco]. ‘Mittadubbhiṃ’ se refiere a aquel que tiene el hábito de traicionar a sus amigos que le han favorecido.”

Tato mahāsatto ‘‘esa bālo maṃ nissāya mā nassī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, vadho nāmesa bālassa vā paṇḍitassa vā na sādhūhi pasaṃsito, aññadatthu garahito eva, tasmā mā imaṃ ghātehi, ayaṃ yathāruci gacchatu, yañceva tassa ‘dassāmī’ti tayā paṭiññātaṃ, tampi ahāpetvāva dehī’’ti āha. ‘‘Ahañca te yaṃ icchitaṃ, taṃ karissāmi, attānaṃ tuyhaṃ dammī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Entonces el Gran Ser, pensando: ‘Que este necio no perezca por mi causa’, dijo: ‘Gran Rey, matar a un necio o a un sabio no es alabado por los virtuosos; al contrario, es algo despreciable. Por lo tanto, no lo mates, que se vaya a donde quiera. Y aquello que prometiste darle, dáselo sin falta’. Y añadió: ‘Yo haré lo que desees, me entrego a ti’. Por ello se dice:”

58.

58.

‘‘Tamahaṃ anurakkhanto, nimminiṃ mama attanā;

Tiṭṭhateso mahārāja, kāmakāro bhavāmi te’’ti.

“Protegiéndolo a él, me entregué a mí mismo en su lugar. Que él permanezca a salvo, oh Gran Rey; yo estaré a tu entera disposición”.

Tattha nimmininti taṃ mittadubbhiṃ pāpapuggalaṃ anurakkhanto mama attano attabhāvena taṃ parivattesiṃ, attānaṃ rañño niyyātetvā rājahatthato pattaṃ tassa maraṇaṃ nivāresinti attho. Tiṭṭhatesotiādi vinimayākāradassanaṃ.

Allí, ‘nimminiṃ’ significa que, protegiendo a ese individuo malvado y traidor a sus amigos, lo sustituyó con su propio ser; el sentido es que, entregándose al Rey, evitó que la muerte llegara a ese necio de manos del soberano. ‘Tiṭṭhateso’ y lo que sigue muestra la manera en que se realizó el intercambio.”

59. Idāni yadatthaṃ so attavinimayo kato, taṃ dassetuṃ osānagāthamāha. Tassattho – tadā maṃ nissāya taṃ mittadubbhiṃ purisaṃ tasmiṃ raññe jīvitā voropetukāme ahaṃ attānaṃ rañño pariccajanto mama sīlameva anurakkhiṃ, jīvitaṃ pana nārakkhiṃ. Yaṃ panāhameva attano jīvitanirapekkhaṃ sīlavā āsiṃ, taṃ sammāsambodhiyā eva kāraṇāti.

59. Ahora, para mostrar el propósito por el cual se realizó tal intercambio de sí mismo, pronunció el verso final. Su significado es: en aquel momento, cuando el Rey deseaba quitarle la vida a aquel hombre traidor a sus amigos por causa mía, yo, entregándome al Rey, protegí únicamente mi virtud (sīla) y no mi vida. El hecho de que yo fuera virtuoso, sin apego a mi propia vida, fue únicamente por causa de la Iluminación Suprema (sammāsambodhi).

Atha rājā bodhisattena attano jīvitaṃ pariccajitvā tassa purisassa maraṇe nivārente tuṭṭhamānaso ‘‘gaccha, bho, migarājassa anuggahena mama hatthato [Pg.148] maraṇā mutto’’ti vatvā yathāpaṭiññāya tañcassa dhanaṃ dāpesi. Mahāsattassa yathāruciyāva anujānitvā taṃ nagaraṃ netvā nagarañca bodhisattañca alaṅkārāpetvā deviyā dhammaṃ desāpesi. Mahāsatto deviṃ ādiṃ katvā rañño ca rājaparisāya ca madhurāya manussabhāsāya dhammaṃ desetvā rājānaṃ dasahi rājadhammehi ovaditvā mahājanaṃ anusāsitvā araññaṃ pavisitvā migagaṇaparivuto vāsaṃ kappesi. Rājāpi mahāsattassa ovāde ṭhatvā sabbasattānaṃ abhayaṃ datvā dānādīni puññāni katvā sugatiparāyano ahosi.

Entonces el Rey, regocijado al ver que el Bodhisatta entregaba su propia vida para evitar la muerte de aquel hombre, dijo: “Vete, buen hombre; por la gracia del Rey de los ciervos has sido liberado de la muerte de mis manos”, y cumpliendo su promesa, le hizo entregar la riqueza. Tras otorgar al Gran Ser libertad de acción según su deseo, lo llevó a la ciudad, la cual hizo adornar junto con el Bodhisatta, y le pidió predicar el Dhamma a la reina. El Gran Ser, comenzando por la reina, predicó el Dhamma al Rey y a su séquito en el dulce lenguaje de los hombres, instruyó al Rey en las diez virtudes reales (dasarājadhammā), enseñó a la multitud y, regresando al bosque, vivió rodeado de su manada de ciervos. El Rey también, siguiendo la enseñanza del Gran Ser, otorgó seguridad a todos los seres, realizó actos meritorios como la generosidad y, al final de su vida, se dirigió hacia un destino feliz.

Tadā seṭṭhiputto devadatto ahosi, rājā ānando, rurumigarājā lokanātho.

En aquel tiempo, el hijo del banquero fue Devadatta, el Rey fue Ānanda y el Rey de los ciervos Ruru fue el Señor del Mundo (Buda).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā idhāpi pavivekārāmatāya janasaṃsaggaṃ anicchato yūthaṃ pahāya ekakavihāro, aḍḍharattasamaye nadiyā vuyhamānassa karuṇaṃ paridevantassa purisassa aṭṭassaraṃ sutvā sayitaṭṭhānato vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā mahāgaṅgāya mahati udakoghe vattamāne attano jīvitaṃ pariccajitvā otaritvā sotaṃ pacchinditvā taṃ purisaṃ attano piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā samassāsetvā phalāphalādīni datvā parissamavinodanaṃ, puna taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā araññato nīharitvā mahāmagge otāraṇaṃ, saraṃ sannayhitvā vijjhissāmīti abhimukhe ṭhitassa rañño nibbhayena hutvā paṭimukhameva gantvā paṭhamataraṃ manussabhāsāya ālapitvā madhurapaṭisanthārakaraṇaṃ, mittadubbhī pāpapurisaṃ hantukāmaṃ rājānaṃ dhammakathaṃ katvā punapi attano jīvitaṃ pariccajitvā maraṇato pamocanaṃ, tassa ca rañño yathāpaṭiññaṃ dhanadāpanaṃ, raññā attano vare dīyamāne tena sabbasattānaṃ abhayadāpanaṃ, rājānañca deviñca pamukhaṃ katvā mahājanassa dhammaṃ desetvā dānādīsu puññesu tesaṃ patiṭṭhāpanaṃ, laddhābhayānaṃ migānaṃ ovādaṃ datvā manussānaṃ sassakhādanato nivāraṇaṃ, paṇṇasaññāya ca tassa yāvajjakālā thāvarakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aquí también, tal como se describió anteriormente, según corresponda, deben extraerse las perfecciones restantes. Asimismo, en este nacimiento [como el rey de los ciervos Ruru], debe manifestarse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como: su vida en soledad al renunciar a la manada por no desear el contacto con otros debido a su amor por la reclusión; el haber escuchado el angustioso grito de un hombre que era arrastrado por el río en medio de la noche y que lloraba lastimosamente; el haber salido de su lugar de descanso para ir a la orilla del río y, arriesgando su propia vida, haber entrado en la gran corriente del Ganges mientras fluía con fuerza, cruzando la corriente para subir a aquel hombre sobre su espalda, llevarlo a la orilla, consolarlo y darle frutas y otros alimentos para aliviar su fatiga; el haberlo llevado nuevamente sobre su espalda para sacarlo del bosque y dejarlo en el camino principal; el haberse presentado sin temor ante el rey, quien estaba frente a él con el arco preparado diciendo «le dispararé», y habiéndose acercado a él, haberle hablado primero en lenguaje humano con palabras dulces y amables; el haber pronunciado un discurso sobre el Dhamma al rey que deseaba matar al hombre malvado que había traicionado a su amigo, liberándolo así de la muerte al arriesgar nuevamente su propia vida; el haber hecho que el rey diera riquezas a aquel hombre malvado según su promesa; el haber pedido y obtenido del rey el don de la seguridad para todos los seres vivos; el haber predicado el Dhamma a la multitud, con el rey y la reina a la cabeza, estableciéndolos en méritos como la generosidad; el haber dado consejos a los ciervos que habían obtenido protección, prohibiéndoles comer los cultivos de los hombres; y el haber establecido mediante señales de hojas un recuerdo duradero de su enseñanza hasta el día de hoy.

Rurumigarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta del rey de los ciervos Ruru.

7. Mātaṅgacariyāvaṇṇanā

7. Comentario sobre la conducta de Mātaṅga

60. Sattame [Pg.149] jaṭiloti jaṭāvanto, jaṭābandhakesoti attho. Uggatāpanoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ tāpanato niggaṇhanato tapasaṅkhātaṃ uggatāpanaṃ etassāti uggatāpano, ghoratapo paramadhitindriyoti attho. Atha vā nānappakāre diṭṭhadhammikādibhede anatthe uggiraṇato bahi chaḍḍāpanato ghorabhīmabhayānakaṭṭhena vā ‘‘uggā’’ti laddhanāme kilese vīriyātapena santāpanato ugge tāpetīti uggatāpano. Mātaṅgo nāma nāmenāti nāmena mātaṅgo nāma. Mātaṅgakule nibbattiyā jātiyā āgataṃ hissa etaṃ nāmaṃ. Sīlavāti sīlasampanno suparisuddhasīlo. Susamāhitoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu samāhito, jhānasamāpattilābhīti attho.

60. En el séptimo [relato], «jaṭilo» significa aquel que posee cabellos enmarañados, uno que los lleva atados. «Uggatāpano» significa «aquel que tiene una austeridad elevada», debido a que quema o subyuga los sentidos, siendo el sexto la mente; es decir, alguien de austeridad severa y facultades mentales firmes y supremas. O bien, se le llama «uggatāpano» porque, mediante el calor del esfuerzo, consume las impurezas llamadas «uggas», ya sea por expulsar diversas formas de infortunios presentes y futuros, o por ser aterradoras y espantosas. «Mātaṅgo nāma nāmenā» significa que su nombre era Mātaṅga. Este nombre le vino por su nacimiento en el clan Mātaṅga. «Sīlavā» significa que poseía virtud, una conducta moral perfectamente pura. «Susamāhitoto» significa que estaba bien concentrado mediante la concentración de acceso y la concentración de absorción; es decir, que había alcanzado los logros de las absorciones meditativas.

Tadā hi bodhisatto caṇḍālayoniyaṃ nibbattitvā rūpena duddasiko bahinagare caṇḍālagāme vasati. ‘‘Mātaṅgapaṇḍito’’ti pakāsanāmo. Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhatte ghosite yebhuyyena nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsālakaññā soḷasapannarasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano vibhavānurūpaṃ nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtakhajjabhojjādīni sakaṭesu āropetvā sabbasetaṃ vaḷavārathamāruyha mahatā parivārena uyyānabhūmiṃ gacchati. Diṭṭhamaṅgalikā nāmesā, sā kira dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘avamaṅgala’’nti taṃ daṭṭhuṃ na icchati, tenassā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā’’tveva samaññā udapādi.

En aquel tiempo, el Bodhisatta, habiendo renacido en el vientre de una familia Caṇḍāla (paria), tenía una apariencia desagradable a la vista y vivía en una aldea de parias fuera de la ciudad. Era conocido por el nombre de «el sabio Mātaṅga». Un día, cuando se anunció un festival en la ciudad, la mayoría de los ciudadanos celebraban el festival. También una joven de una familia de brahmanes de gran riqueza, de unos quince o dieciséis años, hermosa como una ninfa celestial y encantadora, pensó: «Celebraré el festival de acuerdo con mi posición». Hizo cargar abundantes alimentos y golosinas en carretas y, subiendo a un carro tirado por yeguas blancas, se dirigió al parque con un gran séquito. Su nombre era Diṭṭhamaṅgalikā; se dice que no deseaba ver ninguna forma desagradable, considerándola como un «mal augurio», por lo que recibió el nombre de Diṭṭhamaṅgalikā.

Tadā bodhisatto kālasseva uṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā jajjaritamukhabhāgaṃ veṇudaṇḍaṃ gahetvā bhājanahattho nagaraṃ pavisati manusse disvā dūratova tesaṃ dūrīkaraṇatthaṃ tena veṇudaṇḍena saññaṃ karonto. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha ussarathā’’ti ussāraṇaṃ karontehi attano purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ayye, mātaṅgacaṇḍālo’’ti ca vutte ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā bahuṃ khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena [Pg.150] antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha, caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā visaññībhūtaṃ pātetvā agamaṃsu.

Entonces, el Bodhisatta, levantándose temprano, se vistió con harapos, tomó un bastón de bambú con el extremo desgastado y, con un cuenco en la mano, entró en la ciudad. Al ver a la gente, hacía una señal con su bastón de bambú desde lejos para que se apartaran. Entonces, Diṭṭhamaṅgalikā, siendo conducida por sus hombres que gritaban «¡apártense, apártense!», vio a Mātaṅga en medio de la puerta de la ciudad y preguntó: «¿Quién es ese?». Cuando le respondieron: «Señora, es el paria Mātaṅga», ella hizo dar la vuelta a su carro diciendo: «¿Cómo puede haber prosperidad para quienes han visto algo así?». Los hombres, enfurecidos pensando «el provecho de comida y bebida que habríamos obtenido en el parque ha sido arruinado por este Mātaṅga», exclamaron: «¡Atrapen a este paria!», y tras golpearlo con terrones de tierra, lo dejaron inconsciente y se marcharon.

So na cireneva satiṃ paṭilabhitvā vuṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃ eva kata’’nti? ‘‘Sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvāre ekamantaṃ apakkamantaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya manussānaṃ ārocetvā ‘‘handāhaṃ imissā mānaṃ bhindissāmī’’ti tassā nivesanadvāraṃ gantvā ‘‘ahaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti nipajji. Diṭṭhamaṅgalikāya pitā ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena sarīraṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na uṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇena – ‘‘dve kākaṇike detha, māsakaṃ pādaṃ kahāpaṇaṃ dve tīṇi yāva kahāpaṇasataṃ kahāpaṇasahassaṃ dethā’’ti vuttepi na sampaṭicchati eva. Evaṃ tesaṃ mantentānaṃ eva sūriyo atthaṅgato.

Poco después, él recuperó la conciencia, se levantó y preguntó a la gente: «Señores, ¿es la puerta de la ciudad de uso común para todos, o está hecha solo para los brahmanes?». «Es de uso común para todos», respondieron. «Siendo la puerta para todos, los hombres de Diṭṭhamaṅgalikā me han causado este daño y desgracia mientras yo estaba a un lado», dijo a los transeúntes. «¡Bien! Romperé el orgullo de esta mujer», pensó. Fue a la puerta de su casa y se acostó diciendo: «No me levantaré hasta que obtenga a Diṭṭhamaṅgalikā». El padre de Diṭṭhamaṅgalikā, al oír que «Mātaṅga está acostado a la puerta de la casa», dijo: «Denle una moneda kākaṇika, unten su cuerpo con aceite y que se vaya». Él simplemente dijo: «No me levantaré hasta que obtenga a Diṭṭhamaṅgalikā». Entonces el brahmán le ofreció: «Denle dos monedas, un māsaka, un pāda, un kahāpaṇa, dos, tres, hasta cien kahāpaṇas, mil kahāpaṇas», pero él no aceptó nada. Mientras ellos discutían de esa manera, el sol se puso.

Atha diṭṭhamaṅgalikāya mātā pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘tāta, mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, dve sahassāni gaṇhāhi yāva satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti vuttepi na sampaṭicchi, nipajji eva. Tassevaṃ cha divase nipajjitvā sattame divase sampatte samantā sāmantagharā paṭivisakagharā ca manussā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tadā kira ayaṃ tasmiṃ dese desadhammo ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipajjitvā caṇḍālo marati, tena gharena saddhiṃ sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti.

Entonces, la madre de Diṭṭhamaṅgalikā, descendiendo del palacio y haciendo colocar un cercado de cortinas, se acercó a él y le dijo: «Hijo, Mātaṅga, perdona la ofensa de Diṭṭhamaṅgalikā; acepta dos mil monedas, acepta hasta cien mil». Pero a pesar de que se le dijo esto, él no lo aceptó y permaneció tumbado. Habiendo permanecido así tumbado durante seis días, al llegar el séptimo día, la gente de los alrededores y de las casas vecinas se levantó y dijo: «O bien haced que Mātaṅga se levante o entregadle a la joven; no permitáis que seamos arruinados». Se dice que en aquel entonces, en esa región, la costumbre local era esta: «Si un caṇḍāla muere tras haber permanecido así tumbado a la puerta de una casa, los habitantes de siete casas a la redonda, junto con esa casa, se convierten en caṇḍālas».

Tato diṭṭhamaṅgalikāya mātāpitaro diṭṭhamaṅgalikaṃ paṭapilotikaṃ nivāsāpetvā caṇḍālānucchavikaṃ parikkhāraṃ datvā paridevamānaṃ eva tassa santikaṃ netvā ‘‘handa, dāni dārikaṃ uṭṭhāya gaṇhāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha. So ‘‘ahaṃ ativiya kilanto, hatthe gahetvā maṃ uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā tathā akāsi. Mātaṅgo ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi, bahinagare caṇḍālagāmaṃ gamissāmā’’ti taṃ apassāya attano gehaṃ agamāsi. ‘‘Tassā piṭṭhiṃ abhiruhitvā’’ti jātakabhāṇakā vadanti.

Entonces, los padres de Diṭṭhamaṅgalikā, habiéndola hecho vestir con harapos de tela y habiéndole dado utensilios apropiados para un caṇḍāla, la llevaron ante él mientras ella lloraba, y se la entregaron diciendo: «Toma, ahora levántate y llévate a la joven». Ella, quedándose a su lado, le dijo: «Levántate». Él dijo: «Estoy extremadamente agotado, tómame de la mano y ayúdame a levantarme». Ella así lo hizo. Mātaṅga dijo: «No se nos permite vivir dentro de la ciudad; ven, iremos a la aldea de los caṇḍālas, fuera de la ciudad», y apoyándose en ella, se dirigió a su propia casa. Los recitadores de Jātaka dicen: «Habiendo subido sobre su espalda».

Evaṃ [Pg.151] pana gehaṃ gantvā jātisambhedavītikkamaṃ akatvāva katipāhaṃ gehe vasitvā balaṃ gahetvā cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ brāhmaṇamahāsālakaññaṃ mayhaṃ caṇḍālagehe vāsāpesiṃ, handa, dāni taṃ lābhaggayasaggappattaṃ karissāmī’’ti. So araññaṃ pavisitvā pabbajitvā sattāhabbhantareyeva aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo nibbattetvā iddhiyā caṇḍālagāmadvāre otaritvā gehadvāre ṭhito diṭṭhamaṅgalikaṃ pakkosāpetvā ‘‘sāmi, kissa maṃ anāthaṃ katvā pabbajitosī’’ti paridevamānaṃ ‘‘tvaṃ, bhadde, mā cintayi, tava porāṇakayasato idāni mahantataraṃ yasaṃ karissāmi, tvaṃ pana ‘mahābrahmā me sāmiko, na mātaṅgo, so brahmalokaṃ gato, ito sattame divase puṇṇamāya candamaṇḍalaṃ bhinditvā āgamissatī’ti parisāsu vadeyyāsī’’ti vatvā himavantameva gato.

Habiendo ido así a su casa, sin haber cometido transgresión alguna de mezcla de castas, permaneció unos días en casa y, tras recuperar sus fuerzas, pensó: «He hecho que esta hija de un brāhmaṇa de gran riqueza viva en mi casa de caṇḍāla; ahora, la haré alcanzar la cima del beneficio y la fama». Él entró en el bosque, se ordenó y, en tan solo siete días, produjo los ocho logros meditativos y los cinco conocimientos superiores. Descendiendo por medio de poderes psíquicos a la entrada de la aldea de los caṇḍālas, se detuvo a la puerta de la casa e hizo llamar a Diṭṭhamaṅgalikā. A ella, que lloraba diciendo: «Señor, ¿por qué te has ordenado dejándome desamparada?», le dijo: «Tú, noble dama, no te preocupes; ahora te daré una fama mucho mayor que tu fama anterior. Tú, por tu parte, debes decir entre las multitudes: “Mi esposo es Mahābrahmā, no Mātaṅga; él ha ido al mundo de Brahmā y de aquí a siete días, en la luna llena, vendrá tras atravesar el disco lunar”». Tras decir esto, partió hacia el Himavant.

Diṭṭhamaṅgalikāpi bārāṇasiyaṃ mahājanamajjhe tesu tesu ṭhānesu tathā kathesi. Atha puṇṇamadivase bodhisatto candamaṇḍalassa gaganamajjhe ṭhitakāle brahmattabhāvaṃ māpetvā candamaṇḍalaṃ bhinditvā dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ sakalaṃ kāsiraṭṭhañca ekobhāsaṃ katvā ākāsato otaritvā bārāṇasiyā upari tikkhattuṃ paribbhamitvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno caṇḍālagāmābhimukho ahosi. Brahmabhattā sannipatitvā taṃ caṇḍālagāmakaṃ gantvā diṭṭhamaṅgalikāya gehaṃ suddhavatthagandhamālādīhi devavimānaṃ viya alaṅkariṃsu. Diṭṭhamaṅgalikā ca tadā utunī hoti. Mahāsatto tattha gantvā diṭṭhamaṅgalikaṃ aṅguṭṭhena nābhiyaṃ parāmasitvā ‘‘bhadde, gabbho te patiṭṭhito, tvaṃ puttaṃ vijāyissasi, tvampi puttopi te lābhaggayasaggappattā bhavissatha, tava sīsadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, nhānodakaṃ pana te amatodakaṃ bhavissati, ye naṃ sīse āsiñcissanti, te sabbarogehi muccissanti, kāḷakaṇṇiyā ca parimuccissanti, tava pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā vandantā sahassaṃ dassanti, kathāsavanaṭṭhāne ṭhatvā vandantā sataṃ dassanti, cakkhupathe ṭhatvā vandantā ekekaṃ kahāpaṇaṃ datvā vandissanti, appamattā hohī’’ti taṃ ovaditvā gehā nikkhamma mahājanassa passantasseva candamaṇḍalaṃ pāvisi.

Diṭṭhamaṅgalikā también lo relató así en diversos lugares en medio de la gran multitud en Bārāṇasī. Entonces, en el día de la luna llena, cuando el disco lunar estaba en medio del cielo, el Bodhisatta, manifestando la forma de un Brahmā, atravesó el disco lunar e iluminó con un solo resplandor las doce leguas de Bārāṇasī y todo el reino de Kāsi. Descendiendo del cielo, rodeó Bārāṇasī tres veces y, siendo venerado por la gran multitud con perfumes, guirnaldas y demás, se dirigió hacia la aldea de los caṇḍālas. Los devotos de Brahmā se reunieron, fueron a aquella aldea de los caṇḍālas y adornaron la casa de Diṭṭhamaṅgalikā con telas puras, perfumes, guirnaldas y demás, como si fuera una mansión celestial. En aquel momento, Diṭṭhamaṅgalikā estaba en su período menstrual. El Gran Ser, habiendo ido allí, tocó el ombligo de Diṭṭhamaṅgalikā con su dedo pulgar y le dijo: «Noble dama, el feto ha quedado establecido en ti; darás a luz a un hijo. Tanto tú como tu hijo alcanzaréis la cima del beneficio y la fama. El agua de lavar tu cabeza será el agua de consagración para los reyes de todo Jambudīpa; tu agua de baño, por su parte, será como el agua de la inmortalidad. Quienes la derramen sobre su cabeza se liberarán de todas las enfermedades y se librarán de la desgracia. Aquellos que, poniendo su cabeza a tus pies, te rindan homenaje, darán mil monedas; los que te rindan homenaje permaneciendo en el lugar donde se escuchan tus palabras, darán cien; los que te rindan homenaje permaneciendo a tu vista, te rendirán homenaje dando una moneda cada uno. Mantente diligente». Tras aconsejarla de este modo, salió de la casa y, ante la vista de la gran multitud, entró en el disco lunar.

Brahmabhattā [Pg.152] sannipatitvā diṭṭhamaṅgalikaṃ mahantena sakkārena nagaraṃ pavesetvā mahantena sirisobhaggena tattha vasāpesuṃ. Devavimānasadisañcassā nivesanaṃ kāresuṃ. Tattha netvā uḷāraṃ lābhasakkāraṃ upanāmesuṃ. Puttalābhādi sabbo bodhisattena vuttasadisova ahosi. Soḷasasahassā brāhmaṇā diṭṭhamaṅgalikāya puttena saha nibaddhaṃ bhuñjanti, sahassamattā naṃ parivārenti, anekasahassānaṃ dānaṃ dīyati. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ aṭṭhāne abhippasanno, handassa dakkhiṇeyye jānāpessāmī’’ti bhikkhāya caranto tassā gehaṃ gantvā tena saddhiṃ sallapitvā agamāsi. Atha kumāro gāthamāha –

Los devotos de Brahmā se reunieron y, tras hacer entrar a Diṭṭhamaṅgalikā en la ciudad con gran honor, la hicieron residir allí con gran esplendor y gloria. Le construyeron una vivienda semejante a una mansión celestial. Habiéndola llevado allí, le presentaron grandiosos beneficios y honores. Todo, empezando por la obtención de un hijo, sucedió tal como el Bodhisatta había predicho. Dieciséis mil brāhmaṇas comían regularmente con el hijo de Diṭṭhamaṅgalikā, unos mil lo rodeaban y se daban limosnas a muchos miles. Entonces el Gran Ser pensó: «Este joven está dedicado a lo que no corresponde; pues bien, le haré conocer a quienes son dignos de ofrendas». Mientras caminaba pidiendo limosna, fue a su casa, conversó con él y luego se marchó. Entonces el joven pronunció este verso:

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1);

«¿De dónde vienes tú, vestido de forma miserable, como un espectro de polvo deforme? Llevas un trapo de muladar colgado al cuello; ¿quién eres tú, miserable, que no eres digno de ofrendas?».

Tena vuttaṃ anācāraṃ asahamānā devatā tassa tesañca soḷasasahassānaṃ brāhmaṇānaṃ mukhaṃ viparivattesuṃ. Taṃ disvā diṭṭhamaṅgalikā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Bodhisatto ‘‘tassa anācāraṃ asahantehi yakkhehi so vippakāro kato, api ca kho pana imaṃ ucchiṭṭhapiṇḍakaṃ tesaṃ mukhe āsiñcitvā taṃ vippakāraṃ vūpasamehī’’ti āha. Sāpi tathā katvā taṃ vūpasamesi. Atha diṭṭhamaṅgalikā puttaṃ āha – ‘‘tāta, imasmiṃ loke dakkhiṇeyyā nāma mātaṅgapaṇḍitasadisā bhavanti, na ime brāhmaṇā viya jātimattena, mantasajjhāyanamattena vā mānatthaddhā’’ti vatvā ye tadā sīlādiguṇavisesayuttā jhānasamāpattilābhino ceva paccekabuddhā ca, tatthevassa pasādaṃ uppādesīti.

Por eso se dijo que las deidades, no tolerando la conducta impropia, torcieron los rostros de aquel y de los dieciséis mil brahmanes. Al ver esto, Diṭṭhamaṅgalikā se acercó al Gran Ser y le informó del asunto. El Bodhisatta dijo: «Ese trastorno fue causado por los yakkhas que no toleraron su conducta impropia; no obstante, derrama estos restos de comida en sus bocas y remedia ese trastorno». Ella lo hizo así y lo remedió. Luego, Diṭṭhamaṅgalikā le dijo a su hijo: «Querido, en este mundo los que son dignos de ofrendas son como el sabio Mātaṅga, no estos brahmanes que están endurecidos por el orgullo solo por su nacimiento o por el mero recitado de los mantras», y así despertó en él la fe hacia aquellos que en ese entonces poseían virtudes especiales como la moralidad, que habían alcanzado los logros de la absorción y que eran Paccekabuddhas.

Tadā vettavatīnagare jātimanto nāma eko brāhmaṇo pabbajitvāpi jātiṃ nissāya mahantaṃ mānamakāsi. Mahāsatto ‘‘tassa mānaṃ bhindissāmī’’ti taṃ ṭhānaṃ gantvā tassāsanne uparisote vāsaṃ kappesi. Tena vuttaṃ –

En aquel tiempo, en la ciudad de Vettavatī, un brahmán llamado Jātimanto, a pesar de haber renunciado, sentía un gran orgullo basado en su nacimiento. El Gran Ser, pensando «romperé su orgullo», fue a ese lugar y se estableció en el curso superior, cerca de él. Por eso se dijo:

61.

61.

‘‘Ahañca brāhmaṇo eko, gaṅgākūle vasāmubho;

Ahaṃ vasāmi upari, heṭṭhā vasati brāhmaṇo’’ti.

«Yo y un brahmán, ambos vivimos en la orilla del Ganges; yo vivo río arriba y el brahmán vive río abajo».

Atha [Pg.153] mahāsatto ekadivasaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā ‘‘idaṃ jātimantassa jaṭāsu laggatū’’ti adhiṭṭhāya nadiyaṃ pātesi. Taṃ tassa udakaṃ ācamentassa jaṭāsu laggi, so taṃ disvā ‘‘nassa vasalā’’ti vatvā ‘‘kutoyaṃ kāḷakaṇṇī āgato, upadhāressāmi na’’nti uddhaṃsotaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃjātikosī’’ti pucchi. ‘‘Caṇḍālosmī’’ti. ‘‘Tayā nadiyaṃ dantakaṭṭhaṃ pātita’’nti? ‘‘Āma, mayā’’ti. ‘‘Nassa, vasala, caṇḍāla, kāḷakaṇṇi, mā idha vasi, heṭṭhāsote vasā’’ti vatvā heṭṭhāsote vasantenapi pātite dantakaṭṭhe paṭisotaṃ āgantvā jaṭāsu laggante ‘‘nassa, vasala, sace idha vasissasi, sattame divase sattadhā te muddhā phalissatī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Entonces, un día el Gran Ser, después de masticar un palillo de dientes, lo lanzó al río con la resolución: «Que esto se enrede en el cabello enmarañado de Jātimanto». Mientras este se enjuagaba la boca, el palillo se enredó en su cabello. Al verlo, dijo: «¡Perece, villano!», y pensando: «¿De dónde ha venido este ser funesto? Lo investigaré», subió río arriba, vio al Gran Ser y le preguntó: «¿De qué casta eres?». «Soy un caṇḍāla (paria)». «¿Tú lanzaste el palillo de dientes al río?». «Sí, yo». «Perece, villano, paria, ser funesto, no vivas aquí, vive en el curso inferior», dijo. Pero incluso cuando vivía en el curso inferior, al lanzar el palillo de dientes, este subía contra la corriente y se enredaba en su cabello. Entonces dijo: «Perece, villano, si vives aquí, al séptimo día tu cabeza se partirá en siete pedazos». Por eso se dijo:

62.

62.

‘‘Vicaranto anukūlamhi, uddhaṃ me assamaddasa;

Tattha maṃ paribhāsetvā, abhisapi muddhaphālana’’nti.

«Caminando por la orilla, vio mi ermita arriba; allí, después de insultarme, me maldijo con la ruptura de la cabeza».

Tattha vicaranto anukūlamhīti ucchiṭṭhadantakaṭṭhe attano jaṭāsu lagge tassa āgamanagavesanavasena gaṅgāya tīre anuvicaranto. Uddhaṃ me assamaddasāti attano vasanaṭṭhānato uparisote mama assamaṃ paṇṇasālaṃ addakkhi. Tattha maṃ paribhāsetvāti mama assamaṃ āgantvā jātiṃ sutvā tatova paṭikkamitvā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘nassa, vasala caṇḍāla, kāḷakaṇṇi mā idha vasī’’tiādīni vatvā bhayena santajjetvā. Abhisapi muddhaphālananti ‘‘sace jīvitukāmosi, ettova sīghaṃ palāyassū’’ti vatvā ‘‘sace na pakkamissati, ito te sattame divase sattadhā muddhā phalatū’’ti me abhisapaṃ adāsi.

Allí, «caminando por la orilla» significa que, debido a que el palillo de dientes usado se enredó en su cabello, caminó por la orilla del Ganges buscándolo. «Vio mi ermita arriba» significa que vio mi cabaña de hojas, mi ermita, en el curso superior desde su lugar de residencia. «Allí, después de insultarme» significa que, al llegar a mi ermita y enterarse de mi nacimiento, se retiró de allí y, quedándose a una distancia desde donde se le podía oír, dijo: «¡Perece, villano, paria, ser funesto, no vivas aquí!» y otras cosas, amenazándolo con miedo. «Me maldijo con la ruptura de la cabeza» significa que dijo: «Si quieres vivir, huye rápido de aquí», y añadió la maldición: «Si no te vas, que desde hoy, al séptimo día, tu cabeza se parta en siete pedazos».

Kiṃ pana tassa abhisapena muddhā phalatīti? Na phalati, kuhako pana so, evamayaṃ maraṇabhayatajjito sudūraṃ pakkamissatīti saññāya santāsanatthaṃ tathā āha.

¿Acaso por su maldición se parte la cabeza? No se parte; pero él era un farsante, y lo dijo así para aterrorizarlo, pensando que, amenazado por el miedo a la muerte, huiría muy lejos.

63. Yadihaṃ tassa pakuppeyyanti tassa mānatthaddhassa kūṭajaṭilassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Yadi sīlaṃ na gopayeti sīlaṃ yadi na rakkheyyaṃ, idaṃ sīlaṃ nāma jīvitanirapekkhaṃ sammadeva rakkhitabbanti yadi na cinteyyanti attho. Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viyāti sacāhaṃ tadā tassa appatīto abhavissaṃ. Mama cittācāraṃ ñatvā mayi abhippasannā devatā khaṇeneva taṃ bhasmamuṭṭhiṃ viya viddhaṃseyyunti adhippāyo. Satthā pana [Pg.154] tadā attano appatītabhāve sati devatāhi sādhetabbaṃ tassa anatthaṃ attanā kattabbaṃ viya katvā desesi ‘‘kareyyaṃ chārikaṃ viyā’’ti.

63. «Si yo me enojara con él» significa que si yo me enfadara con ese falso asceta endurecido por el orgullo. «Si no protegiera mi virtud» significa que si no guardara mi moralidad; el sentido es: «si no pensara que esta virtud debe ser protegida perfectamente incluso sin importar la vida». «Mirándolo, lo convertiría en algo parecido a la ceniza» significa que si yo en ese momento hubiera estado disgustado con él. El significado es que las deidades, conociendo la conducta de mi mente y teniendo fe en mí, lo habrían destruido en un instante como a un puñado de ceniza. El Maestro, sin embargo, enseñó diciendo «lo convertiría en algo parecido a la ceniza», como si el daño que las deidades realizarían en caso de su propio disgusto fuera hecho por él mismo.

Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘bodhisattova taṃ jaṭilaṃ icchamāno iddhiyā chārikaṃ kareyya, evañhi sati imissā pāḷiyā attho ujukameva nīto hotī’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘tvaṃ iddhiyā parūpaghātaṃ vadasi, iddhi nāmesā adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogappaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā. Tattha ‘‘kataraṃ iddhiṃ vadesī’’ti? ‘‘Bhāvanāmaya’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhāvanāmayāya parūpaghātakammaṃ hotī’’ti? Āma, ekacce ācariyā ‘‘ekavāraṃ hotī’’ti vadanti, yathā hi paraṃ paharitukāmena udakabharite ghaṭe khitte paropi paharīyati, ghaṭopi bhijjati, evameva bhāvanāmayāya iddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti, tato paṭṭhāya pana sā nassati.

Sin embargo, un sofista dijo: «El propio Bodhisatta, deseándolo, podría convertir a ese asceta en ceniza mediante su poder sobrenatural (iddhi); de este modo, el sentido de este texto se tomaría directamente». A él se le debe decir: «Tú hablas de dañar a otros mediante el poder sobrenatural; el poder se divide en diez tipos: el poder de resolución, el poder de transformación, el poder mental, el poder de difusión del conocimiento, el poder de difusión de la concentración, el poder de los nobles, el poder nacido del resultado del kamma, el poder de los meritorios, el poder de la ciencia, y el poder que se logra a través de la práctica correcta en diversos casos. De estos, ¿de qué poder hablas?». «Del nacido de la meditación (bhāvanāmaya)». «¿Pero acaso se realiza una acción de dañar a otros mediante el poder nacido de la meditación?». Sí, algunos maestros dicen: «Ocurre una vez». Así como cuando alguien, queriendo golpear a otro, lanza un cántaro lleno de agua, el otro es golpeado y el cántaro se rompe, de la misma manera, mediante el poder nacido de la meditación, la acción de dañar a otro ocurre una vez, pero a partir de ahí, ese poder desaparece.

Atha so ‘‘bhāvanāmayāya iddhiyā neva ekavāraṃ na dvevāraṃ parūpaghātakammaṃ hotī’’ti vatvā pucchitabbo ‘‘kiṃ bhāvanāmayā iddhi kusalā akusalā abyākatā, sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, savitakkasavicārā avitakkavicāramattā avitakkaavicārā, kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarā’’ti? Jānanto ‘‘bhāvanāmayā iddhi kusalā abyākatā vā adukkhamasukhavedaniyā avitakkaavicārā rūpāvacarā cā’’ti vakkhati. So vattabbo ‘‘pāṇātipātacetanā kusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’’ti? Jānanto vakkhati ‘‘pāṇātipātacetanā akusalāva dukkhavedanāva savitakkasavicārāva kāmāvacarāvā’’ti. Evaṃ sante ‘‘tava pañho neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena na vitakkattikena na bhūmantarenā’’ti pāḷiyā virodhaṃ dassetvā saññāpetabbo. Yadi pana so ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasānupekkhitā hoti ‘aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi, bhikkhave, kulumpassa upaghāto hotī’’ti [Pg.155] saṅgītiṃ anāruḷhaṃ kulumpasuttaṃ udāhareyya. Tassāpi ‘‘tvaṃ atthaṃ na jānāsi. Iddhimā cetovasippattoti hi ettha na bhāvanāmayā iddhi adhippetā, āthabbanikā iddhi adhippetā. Sā hi ettha labbhamānā labbhatīti bhāvanāmayāya iddhiyā parūpaghāto na sambhavatiyevā’’ti saññāpetabbo. No ce saññattiṃ upeti, kammaṃ katvā uyyojetabbo. Tasmā yathāvuttanayenevettha gāthāya attho veditabbo.

Entonces, habiendo dicho: «Mediante el poder supernormal surgido del desarrollo (bhāvanāmayā iddhi), ni una ni dos veces ocurre una acción de dañar a otros», se le debería preguntar: «¿Es el poder supernormal surgido del desarrollo mental hábil (kusala), inhábil (akusala) o indeterminado (abyākata); está asociado con una sensación placentera, con una sensación dolorosa o con una sensación ni-dolorosa-ni-placentera; posee pensamiento aplicado y sostenido, posee solo pensamiento sostenido o carece de ambos; pertenece a la esfera de los sentidos, a la esfera de la forma o a la esfera sin forma?». Si él sabe, dirá: «El poder supernormal surgido del desarrollo mental es hábil o indeterminado, está asociado con una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, carece de pensamiento aplicado y sostenido, y pertenece a la esfera de la forma». Entonces debe preguntársele: «¿A cuál de estas categorías pertenece la intención de matar (pāṇātipātacetanā)?». Si él sabe, dirá: «La intención de matar es ciertamente inhábil, asociada con una sensación dolorosa, posee pensamiento aplicado y sostenido, y pertenece a la esfera de los sentidos». Siendo así, se le debe convencer mostrándole la contradicción con el Canon (Pāḷi): «Tu respuesta no concuerda ni con la tríada de lo hábil, ni con la tríada de la sensación, ni con la tríada del pensamiento aplicado, ni con la distinción de los planos de existencia». Pero si él citara el Kulumpasutta, que no ha sido incluido en el Recitado (Saṅgīti), diciendo: «Además, monjes, aquí cierto asceta o brahmán que posee poderes supernormales y ha alcanzado el dominio mental, observa con una mente malvada al feto en el vientre de otra mujer: “¡Oh, ojalá que este feto en el vientre no salga sano!”; de esta manera, monjes, ocurre el daño al feto»; a él también se le debe convencer así: «Tú no comprendes el significado. Pues aquí por “aquel que posee poderes y ha alcanzado el dominio mental” no se refiere al poder surgido del desarrollo mental, sino al poder de la hechicería (āthabbanikā iddhi). En efecto, siendo tal poder el que se encuentra allí, no es posible que ocurra el daño a otros mediante el poder supernormal surgido del desarrollo mental». Si no acepta la explicación, se le debe despedir después de realizar el procedimiento formal. Por lo tanto, el significado del verso debe entenderse precisamente de la manera mencionada.

Tathā pana tena abhisapito mahāsatto ‘‘sacāhaṃ etassa kujjhissāmi, sīlaṃ me arakkhitaṃ bhavissati, upāyenevassa mānaṃ bhindissāmi, sā cassa rakkhā bhavissatī’’ti sattame divase sūriyuggamanaṃ vāresi. Manussā sūriyassa anuggamanena ubbāḷhā jātimantatāpasaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘na metaṃ kammaṃ, gaṅgātīre pana eko caṇḍālatāpaso vasati, tassetaṃ kammaṃ siyā’’ti āha. Manussā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kulūpakatāpaso maṃ niraparādhaṃ abhisapi, tasmiṃ āgantvā khamāpanatthaṃ mama pādesu patite sūriyaṃ vissajjessāmī’’ti. Te gantvā taṃ ākaḍḍhantā ānetvā mahāsattassa pādamūle nipajjāpetvā khamāpetvā ‘‘sūriyaṃ vissajjetha, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Na sakkā vissajjetuṃ, sacāhaṃ vissajjessāmi, imassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti. ‘‘Atha, bhante, kiṃ karomā’’ti. Mahāsatto ‘‘mattikāpiṇḍaṃ āharathā’’ti āharāpetvā ‘‘imaṃ tāpasassa sīse ṭhapetvā tāpasaṃ otāretvā udake ṭhapetha, yadā sūriyo dissati, tadā tāpaso udake nimujjatū’’ti vatvā sūriyaṃ vissajjesi. Sūriyarasmīhi phuṭṭhamatteva mattikāpiṇḍo sattadhā bhijji. Tāpaso udake nimujji. Tena vuttaṃ –

Sin embargo, el Gran Ser, habiendo sido maldecido por él de esa manera, pensó: «Si me enojo con él, mi virtud (sīla) no será protegida; mediante un medio quebrantaré su orgullo, y eso será su propia protección». Así, al séptimo día, impidió la salida del sol. Los hombres, afligidos por la falta de salida del sol, se acercaron al asceta de casta noble y preguntaron: «Venerable, ¿no deja usted que el sol salga?». Él dijo: «Esta no es obra mía; sin embargo, en la orilla del Ganges vive un asceta paria (caṇḍāla), esta podría ser obra suya». Los hombres se acercaron al Gran Ser y preguntaron: «Venerable, ¿no deja usted que el sol salga?». «Así es, amigos». «¿Por qué razón?». «El asceta a quien ustedes sirven me maldijo siendo yo inocente; cuando él venga y caiga a mis pies para pedir perdón, liberaré al sol». Ellos fueron, lo trajeron a rastras, lo hicieron postrarse a los pies del Gran Ser para pedir perdón y dijeron: «Venerable, libere al sol». «No es posible liberarlo así simplemente; si lo libero, la cabeza de este hombre se partirá en siete pedazos». «Entonces, venerable, ¿qué hacemos?». El Gran Ser dijo: «Traigan una bola de arcilla», y después de hacerla traer, dijo: «Pongan esto sobre la cabeza del asceta, háganlo bajar al agua y que permanezca allí; cuando se vea el sol, que el asceta se sumerja en el agua». Entonces liberó al sol. Tan pronto como fue tocada por los rayos del sol, la bola de arcilla se partió en siete. El asceta se sumergió en el agua. Por eso se dijo:

64.

64.

‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;

Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayi’’nti.

«Aquella maldición con la que él entonces me maldijo, enojado y con la mente corrompida; cayó sobre su propia cabeza, mas mediante un artificio lo liberé de ella».

Tattha yaṃ so tadā maṃ abhisapīti so jātimantajaṭilo yaṃ muddhaphālanaṃ sandhāya tadā maṃ abhisapi, mayhaṃ sapaṃ adāsi. Tasseva matthake [Pg.156] nipatīti taṃ mayhaṃ upari tena icchitaṃ tasseva pana upari nipati nipatanabhāvena aṭṭhāsi. Evañhetaṃ hoti yathā taṃ appaduṭṭhassa padussato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo appaduṭṭhassa narassa dussati…pe… paṭivātaṃva khitto’’ti (dha. pa. 125; su. ni. 667; jā. 1.5.94). Yogena taṃ pamocayinti taṃ tassa bhāsitaṃ matthakaphālanaṃ upāyena tato pamocesiṃ, taṃ vā jaṭilaṃ tato pamocesiṃ, yena upāyena taṃ na hoti, tathā akāsinti attho.

Allí, «aquella con la que él entonces me maldijo» significa que aquel asceta de cabellos enmarañados y casta noble, refiriéndose a la partición de la cabeza, le lanzó una maldición en aquel momento. «Cayó sobre su propia cabeza» significa que aquello que él deseaba para mí, cayó sobre él mismo por la naturaleza de la repercusión. Pues así sucede con respecto a aquel que ofende a quien no es ofensivo. Pues el Bienaventurado dijo: «Aquel hombre que ofende al hombre que no es ofensivo... (omisión)... como polvo lanzado contra el viento». «Mediante un artificio lo liberé de ella» significa que, mediante un medio hábil, lo liberó de lo que él mismo había dicho sobre la partición de la cabeza; o bien, que liberó a aquel asceta de cabellos enmarañados de aquello; el significado es que actuó de tal manera que aquello no sucediera.

Yañhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ payuttaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpesi, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajji ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Tattha yaṃ sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesīti veditabbaṃ. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ, aññathā hi ime pabbajitāpi samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ. Tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti.

Pues, cuando se emplea un lenguaje áspero, calificado como una maldición, que constituye el karma de insultar a un Noble (ariyūpavādakamma), contra un Gran Ser cuya continuidad mental está bien forjada por los logros en la virtud y la visión recta, perfeccionados por el cultivo de las perfecciones, y que es la morada de la gran compasión; debido a la naturaleza especial del campo (de mérito) de ese Gran Ser y a la aspereza de la intención del ofensor, tal acto se convierte en karma que debe experimentarse en esta misma vida (diṭṭhadhammavedanīya). Si no se pide perdón al Gran Ser, el séptimo día alcanza la naturaleza de la maduración. Sin embargo, al pedirle perdón al Gran Ser, debido a la perfección del esfuerzo empleado para impedirlo, el acto adquiere la condición de no producir resultados por haberse convertido en karma inefectivo (ahosikamma). Esta es la ley natural respecto al mal de insultar a un Noble y al karma que debe experimentarse en esta vida. En este contexto, el método empleado por el Bodhisatta para impedir la salida del sol en el séptimo día debe entenderse como el medio adecuado (upāya). Pues, los hombres afligidos trajeron al asceta ante el Bodhisatta y le hicieron pedir perdón. Se debe entender que él también, reconociendo las virtudes del Gran Ser, purificó su mente hacia él. En cuanto a colocar una bola de arcilla sobre su cabeza y su posterior división en siete partes, se hizo con el fin de proteger la mente de las personas; pues de lo contrario, pensando que 'incluso estos que han renunciado están bajo el poder de sus mentes y no hacen que sus mentes sigan su voluntad', podrían haber juzgado al Gran Ser de la misma manera que al otro. Eso habría sido para su perjuicio y sufrimiento por mucho tiempo.

65. Idāni yadatthaṃ tadā tasmiṃ tāpase cittaṃ adūsetvā suparisuddhaṃ sīlameva rakkhitaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘anurakkhiṃ mama sīla’’nti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

65. Ahora, para mostrar que en aquel entonces, con ese propósito, él no corrompió su mente hacia aquel asceta y mantuvo su virtud perfectamente pura, se dice el verso final: 'Protegí mi virtud'. Esto tiene el mismo significado que el explicado anteriormente.

Tadā maṇḍabyo udeno, mātaṅgo lokanātho.

En aquel entonces Maṇḍabya era Udena, y Mātaṅga era el Señor del Mundo (el Buddha).

Idhāpi sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā nihīnajātikassa sato yathādhippāyaṃ diṭṭhamaṅgalikāya mānaniggaho, pabbajitvā ‘‘diṭṭhamaṅgalikāya avassayo [Pg.157] bhavissāmī’’ti uppannacitto araññaṃ gantvā pabbajitvā sattadivasabbhantareyeva yathādhippāyaṃ jhānābhiññānibbattanaṃ, tato āgantvā diṭṭhamaṅgalikāya lābhaggayasaggappattiyā upāyasampādanaṃ, maṇḍabyakumārassa mānaniggaho, jātimantatāpasassa mānaniggaho, tassa ca ajānantasseva bhāvino jīvitantarāyassa apanayanaṃ, mahāparādhassāpi tassa akujjhitvā attano sīlānurakkhaṇaṃ, acchariyabbhutapāṭihāriyakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā.

Aquí también deben extraerse las demás perfecciones. Así mismo, deben explicarse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como: el sometimiento del orgullo de Diṭṭhamaṅgalikā por parte de quien, siendo de nacimiento humilde, actuó según su propósito; tras haber renunciado a la vida de hogar, el pensamiento de que 'seré el refugio de Diṭṭhamaṅgalikā', y habiéndose internado en el bosque para renunciar, el logro de los jhānas y los conocimientos superiores (abhiññā) en solo siete días conforme a su propósito; después de regresar, el logro de medios para que Diṭṭhamaṅgalikā alcanzara el máximo de ganancias y fama; el sometimiento del orgullo del joven Maṇḍabya; el sometimiento del orgullo del asceta orgulloso de su nacimiento; la eliminación del peligro inminente para la vida de este último, aun cuando él no lo sabía; la protección de su propia virtud sin enojarse a pesar de la gran ofensa; y la realización de milagros asombrosos y maravillosos.

Mātaṅgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la Cariyā de Mātaṅga.

8. Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā

8. Explicación de la Cariyā de Dhammadevaputta

66. Aṭṭhame mahāpakkhoti mahāparivāro. Mahiddhikoti mahatiyā deviddhiyā samannāgato. Dhammo nāma mahāyakkhoti nāmena dhammo nāma mahānubhāvo devaputto. Sabbalokānukampakoti vibhāgaṃ akatvā mahākaruṇāya sabbalokaṃ anuggaṇhanako.

66. Octavo: 'Con un gran grupo' (mahāpakkho) significa con un gran séquito. 'De gran poder psíquico' (mahiddhiko) significa dotado de un gran poder de los devas. 'Un gran yakkha llamado Dhamma' es un hijo de los devas de gran poder llamado Dhamma. 'Compasivo con todo el mundo' significa alguien que favorece a todo el mundo con gran compasión, sin hacer distinciones.

Mahāsatto hi tadā kāmāvacaradevaloke dhammo nāma devaputto hutvā nibbatti. So dibbālaṅkārapaṭimaṇḍito dibbarathamabhiruyha accharāgaṇaparivuto manussesu sāyamāsaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāresu sukhakathāya nisinnesu puṇṇamuposathadivase gāmanigamarājadhānīsu ākāse ṭhatvā ‘‘pāṇātipātādīhi dasahi akusalakammapathehi viramitvā tividhasucaritadhammaṃ pūretha, matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino bhavatha, saggaparāyanā hutvā mahantaṃ yasaṃ anubhavissathā’’ti manusse dasakusalakammapathe samādapento jambudīpaṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

El Gran Ser, en aquel entonces, nació en el mundo de los devas de la esfera de los sentidos como el hijo de los devas llamado Dhamma. Él, adornado con ornamentos celestiales, montado en un carro celestial y rodeado por una multitud de ninfas celestiales, recorría Jambudīpa en el día del Uposatha de luna llena, situándose en el aire cuando los hombres habían cenado y estaban sentados en las puertas de sus casas en conversaciones placenteras, en aldeas, pueblos y capitales. Los exhortaba a los diez senderos de acción saludable diciendo: 'Absténganse de los diez senderos de acción no saludable, como el matar seres vivos, y cumplan la triple doctrina de la conducta correcta; sean respetuosos con la madre, respetuosos con el padre, respetuosos con los ascetas, respetuosos con los brahmanes y veneren a los mayores de la familia. Teniendo el cielo como su destino, experimentarán una gran gloria'. Por eso se dijo:

67.

67.

‘‘Dasakusalakammapathe, samādapento mahājanaṃ;

Carāmi gāmanigamaṃ, samitto saparijjano’’ti.

'Exhortando a la gran multitud en los diez senderos de acción saludable, recorro aldeas y ciudades, con mis amigos y mi séquito'.

Tattha samittoti dhammikehi dhammavādīhi sahāyehi sasahāyo.

Allí, 'con mis amigos' (samitto) significa con compañeros que son rectos y maestros del Dhamma.

Tena [Pg.158] ca samayena adhammo nāmeko devaputto kāmāvacaradevaloke nibbatti. ‘‘So pāṇaṃ hanatha, adinnaṃ ādiyathā’’tiādinā nayena satte akusalakammapathe samādapento mahatiyā parisāya parivuto jambudīpaṃ vāmaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

Y en ese tiempo, un hijo de los devas llamado Adhamma nació en el mundo de los devas de la esfera de los sentidos. Él, rodeado por una gran asamblea, recorría Jambudīpa por el lado izquierdo, exhortando a los seres a los senderos de acción no saludable, diciendo: '¡Maten seres vivos, tomen lo que no les pertenece!', y así sucesivamente. Por eso se dijo:

68.

68.

‘‘Pāpo kadariyo yakkho, dīpento dasa pāpake;

Sopettha mahiyā carati, samitto saparijjano’’ti.

'El yakkha malvado y avaro, mostrando los diez pecados, también recorre aquí la tierra con sus amigos y su séquito'.

Tattha pāpoti pāpadhammehi samannāgato. Kadariyoti thaddhamaccharī. Yakkhoti devaputto. Dīpento dasa pāpaketi sabbaloke gocaraṃ nāma sattānaṃ upabhogaparibhogāya jātaṃ. Tasmā satte vadhitvā yaṃkiñci katvā ca attā pīṇetabbo, indriyāni santappetabbānītiādinā nayena pāṇātipātādike dasa lāmakadhamme kattabbe katvā pakāsento. Sopetthāti sopi adhammo devaputto imasmiṃ jambudīpe. Mahiyāti bhūmiyā āsanne, manussānaṃ dassanasavanūpacāreti attho.

Allí, 'malvado' (pāpo) significa dotado de cualidades pecaminosas. 'Avaro' (kadariyo) significa obstinadamente egoísta. 'Yakkha' significa un hijo de los devas. 'Mostrando los diez pecados': lo que en todo el mundo se conoce como el ámbito para el disfrute y uso de los seres. Por lo tanto, proclamaba que se debían cometer las diez acciones viles, como el matar seres vivos, diciendo: 'Uno debe complacerse a sí mismo y satisfacer los sentidos tras haber matado seres y haber hecho cualquier cosa'. 'También recorre aquí' se refiere a ese hijo de los devas llamado Adhamma en este Jambudīpa. 'La tierra' (mahiyā) significa cerca del suelo, al alcance de la vista y el oído de los hombres; este es el significado.

69. Tattha ye sattā sādhukammikā dhammagaruno, te dhammaṃ devaputtaṃ tathā āgacchantameva disvā āsanā vuṭṭhāya gandhamālādīhi pūjentā yāva cakkhupathasamatikkamanā tāva abhitthavanti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhanti, tassa vacanaṃ sutvā appamattā sakkaccaṃ puññāni karonti. Ye pana sattā pāpasamācārā kurūrakammantā, te adhammassa vacanaṃ sutvā abbhanumodanti, bhiyyosomattāya pāpāni samācaranti. Evaṃ te tadā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā ceva ujuvipaccanīkakiriyā ca hutvā loke vicaranti. Tenāha bhagavā ‘‘dhammavādī adhammo ca, ubho paccanikā maya’’nti.

69. Allí, aquellos seres que realizaban buenas acciones y respetaban el Dhamma, al ver al devaputta Dhamma acercándose de esa manera, se levantaban de sus asientos, le honraban con fragancias y guirnaldas, y lo alababan hasta que desaparecía de su vista, permaneciendo con las manos en anjali en señal de respeto; tras escuchar sus palabras, realizaban méritos con diligencia y esmero. Por otro lado, aquellos seres de conducta malvada y acciones crueles, al escuchar las palabras de Adhamma, se regocijaban y practicaban el mal en mayor medida. Así, en aquel tiempo, recorrían el mundo con discursos y acciones directamente opuestos entre sí. Por eso dijo el Bendito: 'El que habla el Dhamma y el Adhamma son ambos adversarios mutuos'.

Evaṃ pana gacchante kāle athekadivasaṃ tesaṃ rathā ākāse sammukhā ahesuṃ. Atha nesaṃ parisā ‘‘tumhe kassa, tumhe kassā’’ti pucchitvā ‘‘mayaṃ dhammassa, mayaṃ adhammassā’’ti vatvā maggā okkamitvā dvidhā jātā. Dhammassa pana adhammassa ca rathā abhimukhā hutvā īsāya īsaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. ‘‘Tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehi, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti aññamaññaṃ maggadāpanatthaṃ vivādaṃ akaṃsu. Parisā [Pg.159] ca nesaṃ āvudhāni abhiharitvā yuddhasajjā ahesuṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Con el paso del tiempo, un día, sus carros se encontraron frente a frente en el espacio. Entonces, sus séquitos preguntaron: '¿A quién pertenecéis vosotros? ¿A quién pertenecéis vosotros?', y tras responder 'Nosotros a Dhamma' y 'Nosotros a Adhamma', se apartaron del camino dividiéndose en dos bandos. Pero los carros de Dhamma y Adhamma se detuvieron frente a frente, chocando eje con eje. '¡Aparta tu carro y dame paso!', '¡Aparta tu carro y dame paso!', así disputaban entre sí para que el otro cediera el camino. Y sus séquitos, empuñando sus armas, se prepararon para la batalla. En referencia a esto se dijo:

‘‘Dhure dhuraṃ ghaṭṭayantā, samimhā paṭipathe ubho’’.

'Chocando eje contra eje, ambos se encontraron frente a frente en el camino'.

70.

70.

‘‘Kalaho vattatī bhesmā, kalyāṇapāpakassa ca;

Maggā okkamanatthāya, mahāyuddho upaṭṭhito’’ti.

'Se desata una terrible disputa entre lo bueno y lo malo; para obligar al otro a apartarse del camino, una gran batalla ha comenzado'.

Tattha dhure dhuranti ekassa rathīsāya itarassa rathīsaṃ ghaṭṭayantā. Samimhāti samāgatā sammukhībhūtā. Puna ubhoti vacanaṃ ubhopi mayaṃ aññamaññassa paccanīkā hutvā loke vicarantā ekadivasaṃ paṭimukhaṃ āgacchantā dvīsu parisāsu ubhosu passesu maggato okkantāsu saha rathena mayaṃ ubho eva samāgatāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhesmāti bhayajanako. Kalyāṇapāpakassa cāti kalyāṇassa ca pāpakassa ca. Mahāyuddho upaṭṭhitoti mahāsaṅgāmo paccupaṭṭhito āsi.

Allí, 'dhure dhuranti' significa que el eje del carro de uno chocaba con el eje del carro del otro. 'Samimhā' significa que se encontraron frente a frente. La repetición de la palabra 'ubho' (ambos) se utiliza para mostrar que 'ambos, siendo adversarios mutuos y recorriendo el mundo, nos encontramos un día viniendo de frente, y mientras ambos séquitos se apartaron del camino a ambos lados junto con sus carros, nosotros dos nos encontramos cara a cara'. 'Bhesmā' significa que provoca temor. 'Kalyāṇapāpakassa' se refiere a lo bueno y lo malo. 'Mahāyuddho upaṭṭhito' significa que se había presentado una gran contienda.

Aññamaññassa hi parisāya ca yujjhitukāmatā jātā. Tattha hi dhammo adhammaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ adhammo, ahaṃ dhammo, maggo mayhaṃ anucchaviko, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti. Itaro ‘‘ahaṃ daḷhayāno balavā asantāsī, tasmā maggaṃ na demi, yuddhaṃ pana karissāmi, yo yuddhe jinissati, tassa maggo hotū’’ti āha. Tenevāha –

En efecto, surgió en ambos séquitos el deseo de luchar. Entonces Dhamma le dijo a Adhamma: 'Amigo, tú eres Adhamma y yo soy Dhamma; el camino me corresponde a mí por derecho. ¡Aparta tu carro y dame paso!'. El otro respondió: 'Yo viajo en un carro firme, soy fuerte y no temo; por lo tanto, no te cedo el camino, sino que lucharé. El que venza en la batalla, que se quede con el camino'. Por eso se dijo:

‘‘Yasokaro puññakarohamasmi, sadātthuto samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Maggāraho devamanussapūjito, dhammo ahaṃ dehi adhamma maggaṃ.

'Soy el hacedor de gloria y de méritos, siempre alabado por ascetas y brahmanes; digno del camino y honrado por dioses y hombres, yo soy Dhamma. ¡Déjame el paso, Adhamma!'

‘‘Adhammayānaṃ daḷhamāruhitvā, asantasanto balavāhamasmi;

Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ, maggaṃ ahaṃ dhamma adinnapubbaṃ.

'Montado en el firme carro de Adhamma, soy fuerte y no conozco el temor. ¿Por qué razón habría de darte hoy, oh Dhamma, el camino que nunca antes he cedido?'

‘‘Dhammo [Pg.160] have pāturahosi pubbe, pacchā adhammo udapādi loke;

Jeṭṭho ca seṭṭho ca sanantano ca, uyyāhi jeṭṭhassa kaniṭṭha maggā.

'El Dhamma ciertamente apareció primero, y después surgió el Adhamma en el mundo. Siendo yo el mayor, el superior y el más antiguo, apártate del camino del mayor, oh menor'.

‘‘Na yācanāya napi pātirūpā, na arahatā tehaṃ dadeyya maggaṃ;

Yuddhañca no hotu ubhinnamajja, yuddhamhi yo jessati tassa maggo.

'Ni por ruego ni por palabras adecuadas, ni por merecimiento te daría el camino. Que haya hoy una batalla entre ambos; quien venza en la batalla, para él será el camino'.

‘‘Sabbā disā anuvisaṭohamasmi, mahabbalo amitayaso atulyo;

Guṇehi sabbehi upetarūpo, dhammo adhamma tvaṃ kathaṃ vijessasi.

'Me he extendido por todas las direcciones, soy de gran poder, de gloria infinita e incomparable; dotado de todas las virtudes, oh Adhamma, ¿cómo podrías tú vencerme?'

‘‘Lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ;

Sace adhammo hañchati dhammamajja, ayo suvaṇṇaṃ viya dassaneyyaṃ.

'El oro es ciertamente golpeado por el hierro, pero el hierro no es golpeado por el oro. Si hoy Adhamma golpea a Dhamma, sería como ver el hierro golpeando al oro'.

‘‘Sace tuvaṃ yuddhabalo adhamma, na tuyhaṃ vuḍḍhā ca garū ca atthi;

Maggañca te dammi piyāppiyena, vācā duruttānipi te khamāmī’’ti. (jā. 1.11.26-32);

'Si tu fuerza reside en la guerra, Adhamma, es porque no tienes mayores ni maestros a quienes respetar. Te cedo el camino por agrado o por desagrado, y perdono tus palabras mal dichas'.

Imā hi tesaṃ vacanapaṭivacanakathā.

Estas fueron sus palabras y respuestas en la conversación.

Tattha yasokaroti dhamme niyojanavasena devamanussānaṃ yasadāyako. Dutiyapadepi eseva nayo. Sadātthutoti sadā thuto niccappasattho. Sa kissa hetumhi tavajja dajjanti somhi ahaṃ adhammo adhammayānarathaṃ abhiruḷho abhīto balavā, kiṃkāraṇā ajja, bho dhamma, kassaci adinnapubbaṃ maggaṃ tuyhaṃ dammi. Pāturahosīti paṭhamakappikakāle imasmiṃ loke dasakusalakammapathadhammo pubbe pāturahosi, pacchā adhammo. Jeṭṭho cāti pure nibbattabhāvena ahaṃ jeṭṭho ca seṭṭho ca porāṇako ca, tvaṃ pana kaniṭṭho, tasmā ‘‘maggā uyyāhī’’ti vadati.

Allí, 'yasokaro' significa que otorga gloria a dioses y hombres mediante la incitación al Dhamma. En la segunda parte se aplica el mismo principio. 'Sadātthuto' significa siempre alabado, constantemente elogiado. 'Sa kissa hetumhi tavajja dajjanti' significa: 'Yo soy Adhamma, montado en el carro de Adhamma, valiente y fuerte; ¿por qué razón habría de darte hoy a ti, oh Dhamma, el camino que nunca antes he cedido a nadie?'. 'Pāturahosī' significa que en el tiempo del primer eón, el Dhamma de los diez senderos de acción saludable apareció primero en este mundo, y después el Adhamma. 'Jeṭṭho' significa: 'Por haber nacido antes soy el mayor, el superior y el antiguo, mientras que tú eres el menor', por eso dice: 'apártate del camino'.

Napi [Pg.161] pātirūpāti ahañhi bhoto neva yācanāya na paṭirūpavacanena na maggārahatāya maggaṃ dadeyyaṃ. Anuvisaṭoti ahaṃ catasso disā catasso anudisāti sabbā disā attano guṇena patthaṭo paññāto. Lohenāti ayomuṭṭhikena. Hañchatīti hanissati. Yuddhabalo adhammāti sace tuvaṃ yuddhabalo asi adhamma. Vuḍḍhā ca garū cāti yadi tuyhaṃ ime vuḍḍhā ime garū paṇḍitāti etaṃ natthi. Piyāppiyenāti piyena viya appiyena, appiyenapi dadanto (jā. aṭṭha. 4.11.32) piyena viya te maggaṃ dadāmīti attho.

'Napi pātirūpā' significa: 'Ciertamente, no te daría el paso ni por ruego, ni por palabras apropiadas, ni por derecho al camino'. 'Anuvisaṭo' significa: 'Me he extendido y soy conocido por mi propia virtud en todas las direcciones, tanto en las principales como en las intermedias'. 'Lohenā' significa con un mazo de hierro. 'Hañchatī' significa que golpeará. 'Yuddhabalo adhammā' significa: 'Si tu fuerza, Adhamma, reside en la guerra'. 'Vuḍḍhā ca garū ca' significa que para ti no existen 'estos son los mayores, estos son los maestros o sabios'. 'Piyāppiyenā' significa como si fuera con agrado aunque sea con desagrado; el sentido es: 'aunque te lo doy con desagrado, te cedo el camino como si fuera con agrado'.

71. Mahāsatto hi tadā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imaṃ pāpapuggalaṃ sabbalokassa ahitāya paṭipannaṃ evaṃ mayā vilomaggāhaṃ gahetvā ṭhitaṃ accharaṃ paharitvā ‘anācāra mā idha tiṭṭha, sīghaṃ paṭikkama vinassā’ti vadeyyaṃ, so taṅkhaṇaññeva mama dhammatejena bhusamuṭṭhi viya vikireyya, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, svāhaṃ sabbalokaṃ anukampanto ‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’ti paṭipajjāmi, ayaṃ kho pana pāpo āyatiṃ mahādukkhabhāgī, svāyaṃ mayā visesato anukampitabbo, tasmāssa maggaṃ dassāmi, evaṃ me sīlaṃ suvisuddhaṃ akhaṇḍitaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā bodhisatte ‘‘sace tuvaṃ yuddhabalo’’ti gāthaṃ vatvā thokaṃ maggato okkantamatte eva adhammo rathe ṭhātuṃ asakkonto avaṃsiro pathaviyaṃ patitvā pathaviyā vivare dinne gantvā avīcimhi eva nibbatti. Tena vuttaṃ ‘‘yadihaṃ tassa kuppeyya’’ntiādi.

71. El Gran Ser entonces pensó: 'Si yo a esta persona malvada, que actúa para el perjuicio de todo el mundo, habiéndola atrapado así mientras se opone a mí, le chasqueara los dedos y dijera: "¡Inmoral! No te quedes aquí, retrocede pronto y desaparece", él en ese mismo instante se dispersaría por el poder de mi rectitud como un puñado de paja; sin embargo, esto no es apropiado. Yo, compadeciéndome de todo el mundo, me esfuerzo diciendo: "Llevaré a su cumplimiento la conducta para el bienestar del mundo". Esta persona malvada, por su parte, tendrá una gran parte de sufrimiento en el futuro; ella debe ser especialmente compadecida por mí. Por lo tanto, le cederé el camino. Así mi virtud será purísima e intacta'. Habiendo pensado así, después de que el Bodhisatta dijera el verso que comienza con 'Si eres fuerte en la guerra', tan pronto como se apartó un poco del camino, Adhamma, incapaz de permanecer en el carro, cayó de cabeza a la tierra y, abriéndose una grieta en la tierra, fue y renació en el Avīci. Por eso se dijo: 'Si yo me enojara con él', etc.

Tattha yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa adhammassa yadi ahaṃ kujjheyyaṃ. Yadi bhinde tapoguṇanti tenevassa kujjhanena mayhaṃ tapoguṇaṃ sīlasaṃvaraṃ yadi vināseyyaṃ. Sahaparijanaṃ tassāti saparijanaṃ taṃ adhammaṃ. Rajabhūtanti rajamiva bhūtaṃ, rajabhāvaṃ pattaṃ ahaṃ kareyyaṃ.

Allí, 'si yo me enojara con él' significa si yo me irritara con ese Adhamma. 'Si rompiera mi virtud ascética' significa si por ese mismo enojo destruyera mi virtud ascética, mi restricción moral. 'A él junto con su séquito' se refiere a ese Adhamma con sus seguidores. 'Convertido en polvo' significa como el polvo, yo lo reduciría al estado de polvo.

72. Apicāhanti ettha ahanti nipātamattaṃ. Sīlarakkhāyāti sīlarakkhaṇatthaṃ. Nibbāpetvānāti paṭikacceva khantimettānuddayassa upaṭṭhāpitattā tasmiṃ adhamme uppajjanakakodhassa anuppādaneneva dosapariḷāhavūpasamanena mānasaṃ vūpasametvā. Saha janenokkamitvāti mayhaṃ parijanena saddhiṃ maggā okkamitvā tassa pāpassa adhammassa ahaṃ maggaṃ adāsiṃ.

72. Además, 'apicāhaṃ' (pero yo): aquí 'ahaṃ' es solo una partícula. 'Para proteger la virtud' significa con el propósito de preservar la conducta moral. 'Habiendo apaciguado' significa que, debido a haber establecido de antemano la paciencia, el amor bondadoso y la compasión, al no permitir que surja el enojo hacia ese Adhamma y al calmar el ardor del odio, habiendo apaciguado la mente. 'Habiendo salido del camino con mi gente' significa que, junto con mi séquito, apartándome del camino, le cedí el paso a ese malvado Adhamma.

73. Saha [Pg.162] pathato okkanteti vuttanayena cittassa vūpasamaṃ katvā ‘‘maggaṃ te dammī’’ti ca vatvā thokaṃ maggato saha okkamanena. Pāpayakkhassāti adhammadevaputtassa. Tāvadeti taṅkhaṇaṃ eva mahāpathavī vivaramadāsi. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘maggañca te dammī’’ti gāthāya kathitakkhaṇeyevāti vuttaṃ.

73. 'Habiendo salido juntos del camino' significa que, habiendo calmado la mente de la manera mencionada y habiendo dicho 'te doy el camino', al apartarse del camino junto con su séquito por un momento. 'Al yakkha malvado' se refiere al hijo de un deva llamado Adhamma. 'En ese instante' significa que en ese preciso momento la gran tierra se abrió. Pero en el Comentario al Jātaka se dice: 'en el mismo momento en que se pronunció el verso: "y te doy el camino"'.

Evaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ patite catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā sakalaṃ varāvaraṃ dhārentīpi mahāpathavī ‘‘nāhamimaṃ pāpapurisaṃ dhāremī’’ti kathentī viya tena ṭhitaṭṭhāne dvidhā bhijji. Mahāsatto pana tasmiṃ nipatitvā avīcimhi nibbatte rathadhure yathāṭhitova saparijano mahatā devānubhāvena gamanamaggeneva gantvā attano bhavanaṃ pāvisi. Tenāha bhagavā –

Así, cuando él cayó al suelo, la gran tierra, aunque sostiene todo lo bueno y lo malo y tiene un espesor de doscientas mil y cuatro mil leguas, se partió en dos en el lugar donde él estaba, como si dijera: 'No sostendré a este hombre malvado'. El Gran Ser, por su parte, después de que aquel cayera y renaciera en el Avīci, permaneciendo tal cual en el pescante del carro, entró en su propia morada junto con su séquito, yendo por el mismo camino con gran esplendor divino. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘Khantībalo yuddhabalaṃ vijetvā, hantvā adhammaṃ nihanitva bhūmyā;

Pāyāsi vitto abhiruyha sandanaṃ, maggeneva atibalo saccanikkamo’’ti. (jā. 1.11.34);

«Aquel cuya fuerza es la paciencia, habiendo vencido a aquel cuya fuerza es la guerra, habiendo derrotado a la injusticia y habiéndola hundido en la tierra; regresó gozoso montado en su carro por el camino mismo, aquel de gran poder y esfuerzo veraz».

Tadā adhammo devadatto ahosi, tassa parisā devadattaparisā, dhammo lokanātho, tassa parisā buddhaparisā.

En aquel tiempo Adhamma fue Devadatta, su séquito fue el séquito de Devadatta, Dhamma fue el Protector del Mundo, y su séquito fue el séquito del Buda.

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā idhāpi dibbehi āyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyehi dibbeheva uḷārehi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa anekasahassasaṅkhāhi accharāhi sabbakālaṃ paricāriyamānassa mahati pamādaṭṭhāne ṭhitassa sato īsakampi pamādaṃ anāpajjitvā ‘‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti māse māse puṇṇamiyaṃ dhammaṃ dīpento saparijano manussapathe vicaritvā mahākaruṇāya sabbasatte adhammato vivecetvā dhamme niyojanaṃ, adhammena samāgatopi tena kataṃ anācāraṃ agaṇetvā tattha cittaṃ akopetvā khantimettānuddayameva paccupaṭṭhapetvā akhaṇḍaṃ suvisuddhañca katvā attano sīlassa rakkhaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aquí también, las perfecciones restantes deben determinarse de la manera mencionada anteriormente según corresponda. Así, aquí también, poseyendo longevidad, belleza, fama, felicidad y soberanía divinas, provisto de grandiosos placeres sensoriales divinos, atendido en todo momento por muchos miles de ninfas celestiales, y estando en una posición de gran negligencia potencial, sin caer en la más mínima negligencia, pensando: 'Llevaré a su cumplimiento la conducta para el bienestar del mundo', enseñando el Dhamma cada mes en la luna llena, viajando por los caminos de los hombres con su séquito, por gran compasión apartando a todos los seres de la injusticia y estableciéndolos en el Dhamma; incluso al encontrarse con la injusticia, sin tomar en cuenta la conducta inmoral cometida por ella, sin enojar su mente ante eso, estableciendo únicamente paciencia, amor bondadoso y compasión, y manteniendo la protección de su propia virtud de manera intacta y purísima: de esta manera deben explicarse el poder y las cualidades del Gran Ser.

Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta de Dhamma, el hijo de un deva.

9. Alīnasattucariyāvaṇṇanā

9. Comentario sobre la conducta de Alīnasattu

74. Navame [Pg.163] pañcālaraṭṭheti evaṃnāmake janapade. Nagaravare, kapilāyanti ‘‘kapilā’’ti evaṃladdhanāme uttamanagare. ‘‘Nagaravare’’ti vatvā puna ‘‘puruttame’’ti vacanaṃ tasmiṃ kāle jambudīpe sabbanagarānaṃ tassa nagarassa agganagarabhāvadassanatthaṃ. Jayaddiso nāmāti raññā attano paccatthike jite jāto, attano vā paccāmittabhūtaṃ yakkhinīsaṅkhātaṃ jayaddisaṃ jitoti evaṃladdhanāmo. Sīlaguṇamupāgatoti ācārasīlañceva ussāhasampattiyādirājaguṇañca upāgato, tena samannāgatoti attho.

74. En el noveno, 'en el reino de Pañcāla' se refiere a la provincia de ese nombre. 'En la excelente ciudad, en Kapilā' se refiere a la noble ciudad que recibió el nombre de 'Kapilā'. Habiendo dicho 'en la excelente ciudad', la repetición con 'la mejor de las ciudades' es para mostrar que en aquel tiempo esa ciudad era la ciudad suprema entre todas las ciudades de Jambudīpa. 'Llamado Jayaddisa' significa que nació después de que el rey venciera a sus adversarios, o que recibió ese nombre porque venció a su propio enemigo, una yakkhinī llamada Jayaddisa. 'Dotado de la cualidad de la virtud' significa dotado de la conducta moral y de las cualidades reales como la perfección del esfuerzo; ese es el significado.

75. Tassa raññoti jayaddisarājassa, ahaṃ putto ahosinti vacanaseso. Sutadhammoti yāvatā rājaputtena sotabbadhammo nāma, tassa sabbassa sutattā sutadhammo, bahussutoti attho. Atha vā sutadhammoti vissutadhammo, dhammacariyāya samacariyāya pakāso paññāto, loke patthaṭakittidhammoti attho. Alīnasattoti evaṃnāmo. Guṇavāti uḷārehi mahāpurisaguṇehi samannāgato. Anurakkhaparijano sadāti saddhādiguṇavisesayogato catūhi saṅgahavatthūhi sammadeva saṅgahaṇato ca sabbakālaṃ sambhattaparivārajano.

75. «De ese rey» se refiere al rey Jayaddisa; «yo era el hijo» es el resto de la frase. «Sutadhammo» significa que, en la medida en que hay una enseñanza que debe ser escuchada por un príncipe real, él la ha escuchado toda; por lo tanto, es «sutadhammo», en el sentido de que es muy instruido (bahussuto). O bien, «sutadhammo» significa de fama reconocida (vissutadhammo), conocido y proclamado por su práctica del Dhamma y su conducta ecuánime; el significado es que su fama era difundida en el mundo. «Alīnasatto» es su nombre. «Guṇavā» significa dotado de las nobles cualidades de un gran hombre. «Anurakkhaparijano sadā» se refiere a aquel que siempre protege a su séquito debido a su conexión con cualidades especiales como la fe y otras, y por tratarlos debidamente con los cuatro medios de benevolencia (saṅgahavatthū).

76. Pitā me migavaṃ gantvā, porisādaṃ upāgamīti mayhaṃ pitā jayaddisarājā migavaṃ caranto araññamajjhaṃ gantvā porisādaṃ manussakhādakaṃ yakkhiniputtaṃ upagañchi, tena samāgami.

76. «Mi padre, habiendo ido de caza, se encontró con el devorador de hombres»: mi padre, el rey Jayaddisa, mientras andaba de caza, entró en medio del bosque y se encontró con el devorador de hombres (porisāda), el hijo de la ogresa; se topó con él.

Jayaddisarājā kira ekadivasaṃ ‘‘migavaṃ gamissāmī’’ti tadanurūpena mahatā parivārena kapilanagarato nikkhami. Taṃ nikkhantamattameva takkasilāvāsī nando nāma brāhmaṇo catasso satārahā gāthā nāma kathetuṃ ādāya upasaṅkamitvā attano āgamanakāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘nivattitvā suṇissāmī’’ti tassa vasanagehaṃ paribbayañca dāpetvā araññaṃ paviṭṭho ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so gīvā’’ti vatvā mige pariyesanto vicarati. Atheko pasadamigo mahājanassa padasaddena āsayato nikkhamitvā rañño abhimukho gantvā [Pg.164] palāyi. Amaccā parihāsaṃ kariṃsu. Rājā taṃ anubandhitvā tiyojanamatthake taṃ parikkhīṇajavaṃ ṭhitaṃ vijjhitvā pātesi. Patitaṃ khaggena dvidhā katvā anatthikopi ‘‘maṃsena migaṃ gahetuṃ nāsakkhī’’ti vacanamocanatthaṃ kāje katvā āgacchanto ekassa nigrodhassa mūle dabbatiṇesu nisīditvā thokaṃ vissamitvā gantuṃ ārabhi.

Se dice que un día el rey Jayaddisa salió de la ciudad de Kapila con un gran séquito apropiado para la ocasión, diciendo: «Iré de caza». Apenas hubo salido, un brahmán llamado Nanda, residente de Takkasilā, se le acercó llevando consigo cuatro estrofas que valían cien monedas cada una para recitarlas, e informó al rey el motivo de su llegada. El rey, diciendo «Escucharé al regresar», le asignó gastos de manutención y una vivienda, y entró en el bosque. Tras declarar: «Por el lado que escape el ciervo, de ese mismo será la responsabilidad (la garganta)», andaba buscando ciervos. Entonces, un ciervo moteado, saliendo de su guarida por el ruido de los pasos de la multitud, corrió hacia el rey y escapó. Los ministros se burlaron. El rey lo persiguió y, a una distancia de tres leguas, cuando el animal se detuvo agotado, le disparó y lo derribó. Habiendo cortado al animal caído en dos con su espada, aunque no lo necesitaba, para evitar que dijeran «No pudo capturar al ciervo por la carne», lo puso en un bastón de carga y, mientras regresaba, se sentó sobre hierba dabba a los pies de un árbol nigrodha, descansó un poco y se dispuso a partir.

Tena ca samayena tasseva rañño jeṭṭhabhātā jātadivase eva ekāya yakkhiniyā khādituṃ gahito ārakkhamanussehi anubaddhāya tāya niddhamanamaggena gacchantiyā ure ṭhapito mātusaññāya mukhena thanaggahaṇena puttasinehaṃ uppādetvā saṃvaḍḍhiyamāno tadāhāropayogitāya manussamaṃsaṃ khādanto anukkamena vuddhippatto attānaṃ antaradhāpanatthaṃ yakkhiniyā dinnaosadhamūlānubhāvena antarahito hutvā manussamaṃsaṃ khāditvā jīvanto tāya yakkhiniyā matāya taṃ osadhamūlaṃ attano pamādena nāsetvā dissamānarūpova manussamaṃsaṃ khādanto naggo ubbiggavirūpadassano rājapurisehi passitvā anubaddho palāyitvā araññaṃ pavisitvā tassa nigrodhassa mūle vāsaṃ kappento rājānaṃ disvā ‘‘bhakkhosi me’’ti hatthe aggahesi. Tena vuttaṃ ‘‘so me pitumaggahesi, bhakkhosi mama mā calī’’tiādi.

En aquel tiempo, el hermano mayor de ese mismo rey, quien el mismo día de su nacimiento había sido arrebatado por una ogresa para ser devorado, fue perseguido por los guardias. Mientras ella huía por el camino de escape, lo puso en su pecho y, por la noción de madre y el contacto con el pezón en su boca, surgió en ella el amor de madre. Habiendo sido criado de esa manera y consumiendo carne humana como alimento, con el tiempo alcanzó la madurez. Debido al poder de una raíz medicinal que la ogresa le dio para hacerse invisible, vivía comiendo carne humana de forma invisible. Al morir la ogresa, perdió esa raíz medicinal por su propio descuido y, apareciendo con su forma visible, desnudo y de apariencia aterradora, comía carne humana. Fue visto por los hombres del rey y, tras ser perseguido, huyó y entró en el bosque. Haciendo su morada a los pies de aquel árbol nigrodha, vio al rey y lo agarró de la mano diciendo: «Eres mi comida». Por eso se dijo: «Él atrapó a mi padre, eres mi comida, no te muevas», etc.

Tattha so me pitumaggahesīti so porisādo mama pitaraṃ jayaddisarājānaṃ attano nisinnarukkhasamīpamāgataṃ ‘‘mama bhakkho tvaṃ āgatosi, hatthaparipphandanādivasena mā cali, calantampi ahaṃ taṃ khādissāmī’’ti hatthe aggahesi.

Allí, «él atrapó a mi padre» significa que el devorador de hombres agarró de la mano a mi padre, el rey Jayaddisa, quien se había acercado al árbol donde él estaba sentado, diciéndole: «Has venido para ser mi comida; no te muevas agitando las manos o de otra forma; si te mueves, aun así te comeré».

77. Tassāti tassa yakkhiniputtassa. Tasitavedhitoti cittutrāsena tasito sarīraparikampena vedhito. Ūrukkhambhoti ubhinnaṃ ūrūnaṃ thaddhabhāvo, yena so tato palāyituṃ nāsakkhi.

77. «De él» se refiere al hijo de la ogresa. «Aterrorizado y temblando»: aterrorizado por el miedo en su mente y temblando por el estremecimiento de su cuerpo. «Rigidez de los muslos» (ūrukkhambho) es la parálisis de ambos muslos, por la cual no pudo huir de allí.

Migavaṃ gahetvā muñcassūti ettha migavanti migavavasena laddhattā taṃ migamaṃsaṃ ‘‘migava’’nti āha, imaṃ migamaṃsaṃ gahetvā maṃ muñcassūti attho. So hi rājā naṃ yakkhiniputtaṃ disvā bhīto ūrukkhambhaṃ patvā khāṇuko viya aṭṭhāsi. So vegena gantvā taṃ hatthe gahetvā ‘‘bhakkhosi me āgatosī’’ti āha. Atha naṃ rājā satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘sace āhāratthiko, imaṃ te maṃsaṃ dadāmi, taṃ gahetvā khāda, maṃ muñcāhī’’ti āha[Pg.165]. Taṃ sutvā porisādo ‘‘kimidaṃ mayhameva santakaṃ datvā mayā vohāraṃ karosi, nanu imaṃ maṃsañca tvañca mama hatthagatakālato paṭṭhāya mayhameva santakaṃ, tasmā taṃ paṭhamaṃ khāditvā pacchā maṃsaṃ khādissāmī’’ti āha.

«Toma la presa de caza y suéltame»: aquí, se llama «migava» (presa de caza) a la carne de ciervo por haber sido obtenida mediante la caza; el significado es «toma esta carne de ciervo y suéltame». Pues el rey, al ver al hijo de la ogresa, asustado y con los muslos rígidos, se quedó como un poste. Aquel se acercó rápidamente, lo tomó de la mano y dijo: «Has venido para ser mi comida». Entonces el rey, recobrando la presencia de ánimo, dijo: «Si necesitas alimento, te doy esta carne; tómala y cómela, y suéltame». Al oír esto, el devorador de hombres dijo: «¿Qué es esto? ¿Me das lo que ya es mío y pretendes negociar conmigo? ¿Acaso esta carne y tú mismo no son de mi propiedad desde el momento en que cayeron en mis manos? Por lo tanto, te comeré a ti primero y después comeré la carne».

Atha rājā ‘‘maṃsanikkayenāyaṃ na maṃ muñcati, mayā ca migavaṃ āgacchantena tassa brāhmaṇassa ‘āgantvā te dhanaṃ dassāmī’ti paṭiññā katā. Sacāyaṃ yakkho anujānissati, saccaṃ anurakkhanto gehaṃ gantvā taṃ paṭiññaṃ mocetvā puna imassa yakkhassa bhattatthaṃ āgaccheyya’’nti cintetvā tassa tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā porisādo ‘‘sace tvaṃ saccaṃ anurakkhanto gantukāmosi, gantvā tassa brāhmaṇassa dātabbaṃ dhanaṃ datvā saccaṃ anurakkhanto sīghaṃ puna āgaccheyyāsī’’ti vatvā rājānaṃ vissajjesi. So tena vissaṭṭho ‘‘tvaṃ mā cintayi, ahaṃ pātova āgamissāmī’’ti vatvā magganimittāni sallakkhento attano balakāyaṃ upagantvā tena parivuto nagaraṃ pavisitvā nandabrāhmaṇaṃ pakkosāpetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā tā gāthā sutvā cattāri sahassāni datvā yānaṃ āropetvā ‘‘imaṃ takkasilameva nethā’’ti manusse datvā brāhmaṇaṃ uyyojetvā dutiyadivase porisādassa santikaṃ gantukāmo puttaṃ rajje patiṭṭhapetuṃ anusāsaniñca dento tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ –

Entonces el rey, pensando: «Este no me soltará por un rescate de carne; además, cuando salía de caza, le hice una promesa a aquel brahmán diciéndole: ‘Habiendo regresado, te daré riqueza’. Si este yakkho me lo permite, preservando la veracidad, iré a casa, cumpliré esa promesa y regresaré para servir de alimento a este yakkho», le informó de aquel asunto. Al oírlo, el devorador de hombres dijo: «Si deseas ir para preservar la veracidad, ve, entrega la riqueza que debe ser dada a ese brahmán y, preservando la veracidad, regresa pronto», y liberó al rey. Al ser liberado por él, dijo: «No te preocupes, vendré mañana temprano». Observando las señales del camino, se acercó a su ejército, entró en la ciudad rodeado por él, mandó llamar al brahmán Nanda, lo hizo sentar en un asiento de gran valor, escuchó esas estrofas, le entregó cuatro mil monedas y, poniéndolo en un carruaje y encargándoselo a unos hombres diciendo «llevadlo a Takkasilā», despidió al brahmán. Al segundo día, deseando ir ante el devorador de hombres, dio instrucciones para establecer a su hijo en el reino e informó sobre aquel asunto. Por eso se dijo:

78.

78.

‘‘Migavaṃ gahetvā muñcassu, katvā āgamanaṃ puna;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, pitā āmantayī mamaṃ.

«Habiendo capturado la caza, libérame; después de haber regresado, habiendo dado riqueza al brahmán, mi padre se dirigió a mí».

79.

79.

‘‘Rajjaṃ putta paṭipajja, mā pamajji puraṃ idaṃ;

Kataṃ me porisādena, mama āgamanaṃ punā’’ti.

«Hijo, asume el reino, no descuides esta ciudad; mi regreso ha sido pactado con el devorador de hombres».

Tattha āgamanaṃ punāti puna āgamanaṃ paṭiññātassa porisādassa saṅgaraṃ katvā. Brāhmaṇassa dhanaṃ datvāti takkasilato āgatassa nandanāmassa brāhmaṇassa tā gāthā sutvā catusahassaparimāṇaṃ dhanaṃ datvā. Pitā āmantayī mamanti mama pitā jayaddisarājā maṃ āmantesi.

Allí, «regreso otra vez» significa habiendo hecho una promesa de volver al devorador de hombres a quien se lo había prometido. «Habiendo dado riqueza al brahmán» significa que, después de escuchar esas estrofas del brahmán llamado Nanda, que había venido de Takkasilā, le dio riqueza por la cantidad de cuatro mil. «Mi padre se dirigió a mí» significa que mi padre, el rey Jayaddisa, me habló.

Kathaṃ [Pg.166] āmantesīti ce? Āha ‘‘rajja’’ntiādi. Tassattho – putta, tvaṃ imaṃ kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajja, yathāhaṃ dhammena samena rajjaṃ kāremi, evaṃ tvampi chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehi. Tvaṃ idaṃ puraṃ rakkhanto rajjañca kārento mā pamādamāpajji, asukasmiṃ ṭhāne nigrodharukkhamūle porisādena yakkhena katametaṃ mayā saṅgaraṃ mama puna tassa santikaṃ āgamanaṃ uddissa, kevalaṃ tassa brāhmaṇassa dhanadānatthaṃ idhāgato saccaṃ anurakkhanto, tasmā tatthāhaṃ gamissāmīti.

¿Cómo se dirigió a él? Dijo «el reino», etc. Su significado es: hijo, asume este reino que pertenece a nuestro linaje; así como yo gobierno el reino con rectitud y equidad, tú también, habiendo alzado el parasol real, gobierna el reino. Protegiendo esta ciudad y gobernando el reino, no caigas en la negligencia. En aquel lugar, al pie del árbol higuera, hice esta promesa al yakkho devorador de hombres con respecto a mi regreso ante él; vine aquí únicamente para dar riqueza a ese brahmán, preservando la veracidad, por lo tanto, iré allí.

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘mā kho tvaṃ, mahārāja, tattha agamāsi, ahaṃ tattha gamissāmi. Sace pana tvaṃ, tāta, gamissasiyeva, ahampi tayā saddhiṃ gamissāmiyevā’’ti. ‘‘Evaṃ sante mayaṃ ubhopi na bhavissāma, tasmā ahameva tattha gamissāmī’’ti nānappakārena vārentaṃ rājānaṃ saññāpetvā mātāpitaro vanditvā pitu atthāya attānaṃ pariccajitvā sotthibhāvāya pitari sāsitavādaṃ payuñjamāne mātubhaginibhariyāsu ca saccakiriyaṃ karontīsu āvudhaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā assupuṇṇamukhaṃ mahājanaṃ anubandhantaṃ āpucchitvā pitarā akkhātanayena yakkhavāsamaggaṃ paṭipajji. Yakkhiniputtopi ‘‘khattiyā nāma bahumāyā, ko jānāti kiṃ bhavissatī’’ti rukkhaṃ abhiruhitvā rañño āgamanaṃ olokento nisinno kumāraṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘pitaraṃ nivattetvā putto āgato bhavissati, natthi me bhaya’’nti otaritvā tassa piṭṭhiṃ dassetvāva nisīdi. Mahāsatto āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Al oír eso, el Gran Ser dijo: «Gran rey, no vayas allí; yo iré en tu lugar. Pero si tú, padre, ciertamente vas, yo también iré contigo». El rey, impidiéndoselo de diversas maneras, dijo: «Siendo así, ambos pereceremos; por lo tanto, solo yo iré allí». Pero el príncipe, habiendo convencido al rey, saludó a sus padres y, habiéndose sacrificado por el bien de su padre, mientras el padre le daba consejos para su bienestar y la madre, la hermana y la esposa hacían actos de veracidad, tomó su arma, salió de la ciudad y, despidiéndose de la gran multitud que lo seguía con el rostro bañado en lágrimas, tomó el camino hacia la morada del yakkho siguiendo las indicaciones dadas por su padre. El hijo de la yakkhini también, pensando: «Los kshatriyas son muy astutos, ¿quién sabe qué pasará?», subió a un árbol y se sentó a observar la llegada del rey. Al ver al príncipe acercarse, pensó: «El hijo habrá venido después de hacer volver al padre, no tengo nada que temer», bajó y se sentó dándole la espalda. El Gran Ser llegó y se detuvo ante él. Por eso se dijo:

80.

80.

‘‘Mātāpitū ca vanditvā, nimminitvāna attanā;

Nikkhipitvā dhanuṃ khaggaṃ, porisādaṃ upāgami’’nti.

«Habiendo saludado a su padre y a su madre, por su propia voluntad, habiendo depuesto el arco y la espada, se acercó al devorador de hombres».

81. Sasatthahatthūpagatanti sasatthahatthaṃ upagataṃ āvudhapāṇiṃ maṃ attano santikaṃ upagataṃ disvā. Kadāci so tasissatīti so yakkho api taseyya. Tena bhijjissati sīlanti tena tassa tāsuppādanena mayhaṃ sīlaṃ vinassati saṃkilissati. Paritāsaṃ kate mayīti mayi tassa paritāsaṃ kate sati.

81. «Habiéndose acercado con armas en mano» significa que, al verme acercarme a su presencia con armas en la mano, él podría asustarse en algún momento. «Por eso se rompería la virtud» significa que por causar tal temor, mi virtud se destruiría o se mancharía. «Habiéndose producido temor en él por mi causa» significa cuando el temor en él es causado por mí.

82. Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāharinti yathā ca sīlabhedabhayena nihitasattho tassa santikaṃ agamāsi, evaṃ mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayā [Pg.167] eva tassa porisādassa dessaṃ aniṭṭhampi na byāhariṃ, kevalaṃ pana mettacittena hitavādī idaṃ idāni vakkhamānaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

82. «Por temor a quebrar mi virtud, no le dije nada desagradable»: así como se acercó a su presencia habiendo depuesto las armas por miedo a romper la virtud, así también, por miedo a quebrar mi virtud, no le dije nada odioso ni indeseable a ese devorador de hombres; por el contrario, con mente de amor bondadoso y hablando para su beneficio, pronunció las palabras que se explicarán a continuación.

Mahāsatto ca gantvā purato ṭhito. Yakkhiniputto taṃ vīmaṃsitukāmo ‘‘kosi tvaṃ, kuto āgato, kiṃ maṃ na jānāsi ‘luddo manussamaṃsakhādako’ti, kasmā ca idhāgatosī’’ti pucchi. Kumāro ‘‘ahaṃ jayaddisarañño putto, tvaṃ porisādakoti jānāmi, pitu jīvitaṃ rakkhituṃ idhāgato, tasmā taṃ muñca, maṃ khādā’’ti āha. Puna yakkhiniputto mukhākāreneva ‘‘taṃ tassa puttoti ahaṃ jānāmi, dukkaraṃ pana tayā kataṃ evaṃ āgacchantenā’’ti āha. Kumāro ‘‘na idaṃ dukkaraṃ, yaṃ pitu atthe jīvitapariccajanaṃ, mātāpituhetu hi evarūpaṃ puññaṃ katvā ekanteneva sagge pamodati, ahañca ‘amaraṇadhammo nāma koci satto natthī’ti jānāmi, attanā ca kiñci kataṃ pāpaṃ nāma na sarāmi, tasmā maraṇatopi me bhayaṃ natthi, idaṃ sarīraṃ mayā te nissaṭṭhaṃ, aggiṃ jāletvā khādā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

El Gran Ser fue y se detuvo frente a él. El hijo de la ogresa, deseando ponerlo a prueba, preguntó: '¿Quién eres tú? ¿De dónde vienes? ¿Acaso no sabes que soy un cazador que come carne humana? ¿Por qué has venido aquí?'. El príncipe dijo: 'Soy el hijo del rey Jayaddisa. Sé que eres un antropófago. He venido aquí para proteger la vida de mi padre; por lo tanto, libéralo y cómeme a mí'. Una vez más, el hijo de la ogresa, simplemente con su expresión facial, dijo: 'Sé que eres su hijo; sin embargo, has hecho algo difícil al venir de esta manera'. El príncipe dijo: 'Esto no es difícil, sacrificar la vida por el bien de un padre; pues al realizar tal mérito por causa de los padres, uno ciertamente se regocija en el cielo. Y yo sé que no existe ningún ser cuya naturaleza no sea la muerte, y no recuerdo haber cometido ningún mal por mí mismo. Por lo tanto, no tengo miedo ni siquiera de la muerte. Este cuerpo te ha sido entregado por mí; enciende un fuego y cómelo'. Por eso se dijo:

83.

83.

‘‘Ujjālehi mahāaggiṃ, papatissāmi rukkhato;

Tvaṃ pakkakālamaññāya, bhakkhaya maṃ pitāmahā’’ti.

'Enciende un gran fuego, saltaré desde el árbol; tú, sabiendo cuándo esté cocido, cómeme, tío paterno'.

Taṃ sutvā yakkhiniputto ‘‘na sakkā imassa maṃsaṃ khādituṃ, upāyena imaṃ palāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi araññaṃ pavisitvā sāradārūni āharitvā niddhūme aṅgāre karohi, tattha te maṃsaṃ pacitvā khādissāmī’’ti āha. Mahāsatto tathā katvā tassa ārocesi. So taṃ olokento ‘‘ayaṃ purisasīho maraṇatopi bhayaṃ natthi, evaṃ nibbhayo nāma na mayā diṭṭhapubbo’’ti lomahaṃsajāto kumāraṃ olokesi. Kumāro kissa maṃ olokesi, na yathāvuttaṃ karosīti. Yakkhiniputto mahāsattaṃ ‘‘sattadhā tassa muddhā phaleyya, yo taṃ khādeyyā’’ti āha. ‘‘Sace maṃ na khāditukāmosi, atha kasmā aggiṃ kāresī’’ti? ‘‘Tava pariggaṇhanattha’’nti. ‘‘Tvaṃ idāni maṃ kathaṃ pariggaṇhissasi, svāhaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattopi sakkassa devarañño attānaṃ pariggaṇhituṃ na adāsi’’nti imamatthaṃ dassento –

Al escuchar eso, el hijo de la ogresa pensó: 'No es posible comer la carne de este hombre; lo haré huir mediante un ardid'. Y dijo: 'En ese caso, entra en el bosque, trae madera seca y haz brasas sin humo; allí cocinaré tu carne y la comeré'. El Gran Ser, habiéndolo hecho así, se lo informó. Él, observándolo, pensó: 'Este es un león entre los hombres, no tiene miedo ni siquiera a la muerte; nunca antes había visto a alguien tan intrépido', y con los cabellos erizados por la emoción, miró al príncipe. El príncipe le dijo: '¿Por qué me miras? ¿No haces lo que se dijo?'. El hijo de la ogresa le dijo al Gran Ser: 'La cabeza de aquel que te comiera se partiría en siete pedazos'. 'Si no deseas comerme, ¿entonces por qué me hiciste preparar el fuego?'. 'Para ponerte a prueba'. 'Tú ahora, ¿cómo vas a ponerme a prueba? Ni siquiera cuando nací en una matriz animal, el rey de los dioses, Sakka, pudo ponerme a prueba'. Para mostrar este significado:

‘‘Idañhi [Pg.168] so brāhmaṇaṃ maññamāno, saso avāsesi sake sarīre;

Teneva so candimā devaputto, sasatthuto kāmaduhajja yakkhā’’ti.(jā. 1.16.93) –

'Pensando que era un brahmán, la liebre entregó su propio cuerpo; por eso, oh ogro que cumple los deseos, el hijo del dios de la luna es elogiado como aquel que tiene la marca de la liebre'.

Gāthamāha.

Dijo esta estrofa.

Tattha saso avāsesi sake sarīreti attano sarīrahetu imaṃ sarīraṃ khāditvā idha vasāti evaṃ sake sarīre attano sarīraṃ dento taṃ brāhmaṇarūpaṃ sakkaṃ tattha vāsesi. Sasatthutoti ‘‘sasī’’ti evaṃ sasasaddena thuto. Kāmaduhoti kāmavaḍḍhano. Yakkhāti deva.

Aquí, 'la liebre entregó su propio cuerpo' significa que, por causa de su cuerpo, diciendo: 'Come este cuerpo y quédate aquí', entregando su propio cuerpo, hizo que Sakka, bajo la forma de un brahmán, se estableciera allí. 'Elogiado como aquel que tiene la marca de la liebre' significa que es alabado por el término 'liebre'. 'Cumple los deseos' significa que incrementa los deseos. 'Yakkha' significa deidad.

Evaṃ mahāsatto cande sasalakkhaṇaṃ kappaṭṭhiyaṃ pāṭihāriyaṃ sakkhiṃ katvā attano sakkenapi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyataṃ abhāsi. Taṃ sutvā porisādo acchariyabbhutacittajāto –

Así, el Gran Ser, poniendo como testigo el milagro de la marca de la liebre en la luna que perdura por un eón, declaró que ni siquiera Sakka era capaz de ponerlo a prueba. Al escuchar esto, el antropófago, con el corazón lleno de asombro y maravilla:

‘‘Cando yathā rāhumukhā pamutto, virocate pannaraseva bhāṇumā;

Evaṃ tuvaṃ porisādā pamutto, viroca kapile mahānubhāva;

Āmodayaṃ pitaraṃ mātarañca, sabbo ca te nandatu ñātipakkho’’ti. (jā. 1.16.94) –

'Así como la luna, liberada de las fauces de Rahu, resplandece como el sol en el decimoquinto día; del mismo modo tú, liberado del antropófago, resplandece en Kapila, oh ser de gran poder; alegra a tu padre y a tu madre, y que todos tus parientes se regocijen'.

Gāthaṃ vatvā ‘‘gaccha mahāvīrā’’ti kumāraṃ vissajjesi. Sopi taṃ nibbisevanaṃ katvā pañca sīlāni datvā ‘‘yakkho nu kho esa, no’’ti vīmaṃsanto ‘‘yakkhānaṃ akkhīni rattāni honti animisāni ca, chāyā ca na paññāyati, asambhīto hoti, na imassa tathā. Tasmā nāyaṃ yakkho manusso eso, mayhaṃ kira pitu tayo bhātaro yakkhiniyā gahitā, tesu tāya dve khāditā bhavissanti, eko puttasinehena paṭijaggito bhavissati. Iminā tena bhavitabba’’nti nayaggāhena anumānena sabbaññutaññāṇena viya aviparītato niṭṭhaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pitu ācikkhitvā rajje patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘na tvaṃ yakkho, pitu me jeṭṭhabhātikosi, ehi mayā saddhiṃ gantvā kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tena [Pg.169] vuttaṃ ‘‘tvaṃ pitāmahā’’ti, tvaṃ mama mahāpitāti attho. Itarena ‘‘nāhaṃ manusso’’ti vutte tena saddhātabbassa dibbacakkhukatāpasassa santikaṃ nesi. Tāpasena ‘‘kiṃ karontā pitā puttā araññe vicarathā’’ti pitubhāve kathite porisādo saddahitvā ‘‘gaccha, tāta, tvaṃ, na me rajjena attho, pabbajissāmaha’’nti tāpasassa santike isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

Tras decir esta estrofa, liberó al príncipe diciendo: 'Vete, gran héroe'. El príncipe, habiéndolo convertido a la virtud y dándole los cinco preceptos, se preguntó si era un ogro o no: 'Los ojos de los ogros son rojos y no parpadean, y no se percibe su sombra; él no tiene miedo, pero este no es así. Por lo tanto, no es un ogro, es un hombre. Al parecer, mi padre tuvo tres hermanos que fueron capturados por una ogresa; de ellos, dos debieron ser comidos por ella y uno debió ser criado por afecto de hijo. Este debe ser él'. Llegando a esta conclusión por inferencia lógica como si fuera a través del conocimiento de la omnisciencia, pensó: 'Informaré a mi padre y lo estableceré en el reino', y dijo: 'No eres un ogro, eres el hermano mayor de mi padre; ven conmigo y toma posesión del reino que pertenece a la familia'. Por eso se dijo 'tú, tío paterno', que significa 'tú eres el hermano mayor de mi padre'. Cuando el otro dijo: 'No soy un hombre', el príncipe lo llevó ante un asceta que poseía el ojo divino para que le creyera. El asceta, al explicar la relación de parentesco diciendo '¿Qué hacen padre e hijo caminando por el bosque?', el antropófago creyó y dijo: 'Vete, hijo, no tengo necesidad del reino, me ordenaré como monje', y se ordenó como asceta ante el sabio. Por eso se dijo:

84.

84.

‘‘Iti sīlavataṃ hetu, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;

Pabbājesiṃ cahaṃ tassa, sadā pāṇātipātika’’nti.

'Así, por causa de los virtuosos, no protegí mi propia vida; y causé la renuncia de aquel que siempre era un destructor de la vida'.

Tattha sīlavataṃ hetūti sīlavantānaṃ mama pitūnaṃ hetu. Atha vā sīlavataṃ hetūti sīlavatahetu, mayhaṃ sīlavatasamādānanimittaṃ tassa abhijjanatthaṃ. Tassāti taṃ porisādaṃ.

Aquí, 'por causa de los virtuosos' significa por causa de mis virtuosos padres. O bien, 'por causa de los virtuosos' significa por causa del voto de virtud, con el fin de no quebrantar la observancia de mi virtud. 'De aquel' se refiere al antropófago.

Atha mahāsatto attano mahāpitaraṃ pabbajitaṃ vanditvā nagarassa samīpaṃ gantvā ‘‘kumāro kira āgato’’ti sutvā haṭṭhatuṭṭhena raññā nāgarehi negamajānapadehi ca paccuggato rājānaṃ vanditvā sabbaṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā taṅkhaṇaññeva bheriṃ carāpetvā mahantena parivārena tassa santikaṃ gantvā ‘‘ehi, bhātika, rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ uyyāne vasā’’ti. ‘‘Na āgacchāmī’’ti. Rājā tassa assamassa avidūre gāmaṃ nivesetvā bhikkhaṃ paṭṭhapesi. So cūḷakammāsadammanigamo nāma jāto.

Entonces, el Gran Ser, habiendo rendido homenaje a su tío abuelo que se había ordenado, se acercó a la ciudad. Al oír que 'el príncipe ha llegado', el rey, regocijado y complacido, salió a su encuentro junto con los ciudadanos y los habitantes de las provincias. El príncipe, tras rendir homenaje al rey, le informó de todo lo ocurrido. Al oír esto, el rey hizo sonar los tambores de inmediato y, con un gran séquito, se dirigió hacia él y le dijo: 'Ven, hermano mío, asume el reinado'. Él respondió: 'Es suficiente, Gran Rey'. 'Entonces, reside en mi parque'. Él dijo: 'No iré'. El rey fundó una aldea no lejos de su ermita y estableció la provisión de limosnas. Esta llegó a conocerse como la aldea de Cūḷakammāsadamma.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, tāpaso sāriputto, porisādo aṅgulimālo, kaniṭṭhā uppalavaṇṇā, aggamahesī rāhulamātā, alīnasattukumāro lokanātho.

En aquel entonces, los padres fueron familias de grandes reyes, el asceta fue Sāriputto, el devorador de hombres fue Aṅgulimālo, la hermana menor fue Uppalavaṇṇā, la reina principal fue la madre de Rāhula, y el príncipe Alīnasatta fue el Protector del Mundo.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā pitarā nivāriyamāno attano jīvitaṃ pariccajitvā pitu jīvitarakkhaṇatthaṃ ‘‘porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti nicchayo, tassa ca santāsapariharaṇatthaṃ nihitasatthassa gamanaṃ, ‘‘attano sīlakhaṇḍanaṃ mā hotū’’ti tena piyavācāya samudācāro, tena ca nānānayehi pariggaṇhiyamānassa maraṇasantāsābhāvo, pitu atthe mayhaṃ sarīraṃ saphalaṃ karissāmīti haṭṭhatuṭṭhabhāvo, sakkenāpi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyassa sasajātiyampi pariccāgatthaṃ attano jīvitanirapekkhabhāvassa jānanaṃ, tena [Pg.170] samāgamepi ossaṭṭhepi cittassa vikārābhāvo, tassa ca manussabhāvamahāpitubhāvānaṃ aviparītato jānanaṃ, ñātamatte ca taṃ kulasantake rajje patiṭṭhāpetukāmatā, dhammadesanāya saṃvejetvā sīlesu patiṭṭhāpananti. Evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aquí también, las perfecciones restantes deben ser discernidas apropiadamente de la misma manera mencionada anteriormente. Así, la determinación de decir 'iré ante el devorador de hombres' para proteger la vida de su padre, renunciando a su propia vida a pesar de la oposición de este; el dirigirse a él habiendo depuesto las armas para evitar causarle temor; el trato con palabras amables para que 'no haya ruptura de su propia conducta moral'; su ausencia de temor a la muerte mientras era examinado por él de diversas maneras; su estado de júbilo y satisfacción pensando 'haré que mi cuerpo sea fructífero por el bien de mi padre'; el conocimiento de su propia falta de preocupación por la vida con el fin de sacrificarse incluso por alguien de su propia especie, algo que ni siquiera Sakka podría haber puesto a prueba; la ausencia de alteración en su mente tanto al encontrarse con él como al ser liberado; el reconocimiento sin error de la condición humana y del tío abuelo; el deseo de establecer en el reino perteneciente al clan a aquel que acababa de conocer; y el establecerlos en las virtudes tras haberlos conmovido con la enseñanza del Dhamma. De esta manera, el poder de las cualidades del Bodhisatta en este caso debe ser aclarado.

Alīnasattucariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha finalizado el comentario sobre la conducta de Alīnasatta.

10. Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā

10. Comentario sobre la conducta de Saṅkhapāla

85. Dasame saṅkhapālotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – devabhogasampattisadisāya mahatiyā nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko. Heṭṭhā dve, upari dveti catasso dāṭhā āvudhā etassāti dāṭhāvudho. Uggatejavisatāya ghoraviso. Nāgayonisiddhāhi dvīhi jivhāhi samannāgatoti dvijivho. Mahānubhāvānampi urena gamanato ‘‘uragā’’ti laddhanāmānaṃ nāgānaṃ adhipatibhāvato uragādhibhū.

85. En el décimo relato, que comienza con 'Saṅkhapāla', este es el significado resumido: posee un gran poder debido a estar dotado de una magnífica prosperidad de naga similar a la excelencia de los goces divinos. Se llama 'aquel que tiene colmillos como armas' (dāṭhāvudho) porque tiene cuatro colmillos como armas: dos abajo y dos arriba. Es de 'veneno terrible' (ghoraviso) por la naturaleza de su veneno de intenso calor. Es 'de dos lenguas' (dvijivho) por estar dotado de las dos lenguas propias del nacimiento de los nagas. Es el 'señor de los reptiles' (uragādhibhū) debido a su soberanía sobre los nagas, que reciben el nombre de 'uragā' porque se desplazan con el pecho (urena) a pesar de poseer gran poder.

86. Dvinnaṃ maggānaṃ vinivijjhitvā sandhibhāvena gataṭṭhānasaṅkhāte catuppathe. Aparāparaṃ mahājanasañcaraṇaṭṭhānabhūte mahāmagge. Tato eva mahājanasamākiṇṇabhāvena nānājanasamākule. Idāni vakkhamānānaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ vasena caturo aṅge. Adhiṭṭhāya adhiṭṭhahitvā, citte ṭhapetvā. Yadāhaṃ saṅkhapālo nāma yathāvuttarūpo nāgarājā homi, tadā heṭṭhā vuttappakāre ṭhāne vāsaṃ uposathavāsavasena nivāsaṃ akappayiṃ kappesiṃ.

86. En la encrucijada de caminos, definida como el lugar donde dos caminos se cruzan formando una intersección. En el gran camino, que es un lugar de tránsito constante de mucha gente. Por lo tanto, está 'concurrido por diversas personas' debido a estar lleno de gente. 'Mediante los cuatro factores' (caturo aṅge), según los cuatro factores que se mencionarán a continuación. 'Habiendo determinado' (adhiṭṭhāya), habiéndolo establecido en la mente. 'Cuando yo era el rey naga llamado Saṅkhapāla, de la forma antes mencionada, entonces en el lugar del tipo descrito anteriormente, establecí mi morada', es decir, fijó su residencia para la observancia del uposatha.

Mahāsatto hi dānasīlādipuññapasuto hutvā bodhipariyesanavasena aparāparaṃ devamanussagatīsu saṃsaranto kadāci devabhogasadisasampattike nāgabhavane nibbattitvā saṅkhapālo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So gacchante kāle tāya sampattiyā vippaṭisārī hutvā manussayoniṃ patthento uposathavāsaṃ vasi. Athassa nāgabhavane vasantassa uposathavāso na sampajjati, sīlaṃ saṃkilissati, tena so nāgabhavanā nikkhamitvā kaṇhavaṇṇāya nadiyā avidūre mahāmaggassa ca ekapadikamaggassa ca antare ekaṃ vammikaṃ parikkhipitvā [Pg.171] uposathaṃ adhiṭṭhāya cātuddasapannarasesu samādinnasīlo ‘‘mama cammādīni atthikā gaṇhantū’’ti attānaṃ dānamukhe vissajjetvā nipajjati, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tena vuttaṃ ‘‘punāparaṃ yadā homi, saṅkhapālo’’tiādi. Tassattho vutto eva.

En efecto, el Gran Ser, dedicado a los méritos de la generosidad, la moralidad y otros, y transmigrando entre los destinos de dioses y humanos en busca de la iluminación, nació en una ocasión en la morada de los nagas con una prosperidad similar a los goces divinos, y fue el rey naga llamado Saṅkhapāla, de gran poder y gran autoridad. Con el paso del tiempo, sintió insatisfacción con esa prosperidad y, anhelando el nacimiento humano, observó la práctica del uposatha. Sin embargo, para él, que vivía en la morada de los nagas, la práctica del uposatha no resultaba perfecta y su moralidad se manchaba; por ello, saliendo de la morada de los nagas, rodeó un montículo de tierra entre el gran camino y un sendero estrecho, no lejos del río Kaṇhavaṇṇā. Habiendo determinado el uposatha y habiendo asumido los preceptos en los días decimocuarto y decimoquinto, se recostaba ofreciéndose a sí mismo como don, pensando: 'Que tomen mi piel y demás partes, hasta mis huesos'. Al primer día de la quincena (pāṭipade), regresaba a la morada de los nagas. Por eso se dijo: 'Nuevamente, cuando fui Saṅkhapāla', etc. Su significado ya ha sido explicado.

87. Yaṃ panettha chaviyā cammenātiādikaṃ ‘‘caturo aṅge adhiṭṭhāyā’’ti vuttaṃ caturaṅgādhiṭṭhānadassanaṃ. Chavicammāni hi idha ekamaṅgaṃ. Evaṃ uposathavāsaṃ vasantassa mahāsattassa dīgho addhā vītivatto.

87. Lo que aquí se expresa como 'habiendo determinado los cuatro factores', comenzando con 'la epidermis, la piel', etc., es la exposición de la determinación de los cuatro factores. Aquí, la epidermis y la piel constituyen un solo factor. De este modo, transcurrió un largo período de tiempo mientras el Gran Ser observaba la práctica del uposatha.

Athekadivasaṃ tasmiṃ tathā sīlaṃ samādiyitvā nipanne soḷasa bhojaputtā ‘‘maṃsaṃ āharissāmā’’ti āvudhahatthā araññe carantā kiñci alabhitvā nikkhamantā taṃ vammikamatthake nipannaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja godhāpotakampi na labhimhā, imaṃ nāgarājānaṃ vadhitvā khādissāmā’’ti cintetvā ‘‘mahā kho panesa gayhamāno palāyeyyāti yathānipannakaṃyeva naṃ bhogesu sūlehi vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti sūlāni ādāya upasaṅkamiṃsu. Bodhisattassāpi sarīraṃ mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ vaṭṭetvā ṭhapitasumanapupphadāmaṃ viya jiñjukaphalasadisehi akkhīhi jayasumanapupphasadisena ca sīsena samannāgataṃ ativiya sobhati. So tesaṃ soḷasannaṃ janānaṃ padasaddena bhogantarato sīsaṃ nīharitvā rattakkhīni ummīletvā te sūlahatthe āgacchante disvā ‘‘ajja mayhaṃ manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti attānaṃ dānamukhe niyyātetvā ‘‘ime mama sarīraṃ sattīhi koṭṭetvā chiddāvachiddaṃ karonte na olokessāmī’’ti attano sīlakhaṇḍabhayena daḷhaṃ adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhahitvā sīsaṃ bhogantare eva pavesetvā nipajji.

Cierto día, tras haber asumido de tal manera los preceptos y haberse recostado, dieciséis hijos de cazadores que vagaban por el bosque con armas en mano, diciendo: «Traeremos carne», al no encontrar nada y disponerse a salir, lo vieron recostado sobre la cima de un hormiguero. Pensaron: «Hoy no hemos conseguido ni una cría de lagarto; mataremos a este rey naga y nos lo comeremos». Y reflexionando: «Si intentamos capturarlo, podría huir; por lo tanto, lo atravesaremos con estacas tal como está recostado, debilitándolo para atraparlo», tomaron las estacas y se acercaron. El cuerpo del Bodhisatta era grande, del tamaño de una canoa monóxila, y lucía extremadamente hermoso, como una guirnalda de flores de jazmín enrollada, con ojos semejantes a semillas de jiñjuka y una cabeza que parecía una flor de jayasumana. Al oír el sonido de los pasos de esos dieciséis hombres, sacó la cabeza de entre sus anillos, abrió sus ojos rojos y, viendo que venían con estacas en mano, pensó: «Hoy mi anhelo llegará a su cumplimiento». Entregándose al sacrificio, hizo la firme determinación por temor a romper sus preceptos: «No los miraré aunque golpeen mi cuerpo con lanzas y lo llenen de agujeros», y ocultando su cabeza entre sus anillos, permaneció recostado.

Atha naṃ te upagantvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pātetvā tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhitvā sakaṇṭakā kāḷavettayaṭṭhiyo pahāramukhehi pavesetvā aṭṭhasu ṭhānesu kājehi ādāya mahāmaggaṃ paṭipajjiṃsu. Mahāsatto sūlehi vijjhanato paṭṭhāya ekaṭṭhānepi akkhīni ummīletvā te na olokesi. Tassa aṭṭhahi kājehi ādāya nīyamānassa sīsaṃ olambitvā bhūmiṃ paharati[Pg.172]. Atha naṃ ‘‘sīsamassa olambatī’’ti mahāmagge nipajjāpetvā sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā rajjukaṃ pavesetvā sīsaṃ ukkhipitvā kājakoṭiyaṃ laggetvā punapi ukkhipitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tena vuttaṃ –

Entonces, ellos se acercaron, lo agarraron por la cola, lo arrastraron y lo arrojaron al suelo. Tras atravesarlo en ocho lugares con estacas afiladas, introdujeron varas de mimbre negro con espinas a través de las heridas y, cargándolo en palancas por esos ocho puntos, emprendieron camino por la gran carretera. El Gran Ser, desde el momento en que fue atravesado por las estacas, no abrió los ojos ni una sola vez para mirarlos. Mientras era transportado en las ocho palancas, su cabeza colgaba y golpeaba el suelo. Entonces, diciendo: «Su cabeza cuelga», lo depositaron en la gran carretera, le perforaron las fosas nasales con una estaca fina, le pasaron una cuerda, levantaron su cabeza atándola al extremo de una palanca y, alzándolo de nuevo, continuaron por el camino. Por esto se dijo:

88.

88.

‘‘Addasaṃsu bhojaputtā, kharā luddā akāruṇā;

Upagañchuṃ mamaṃ tattha, daṇḍamuggarapāṇino.

«Los hijos de cazadores me vieron, rudos, crueles y despiadados; se acercaron a mí allí, con palos y mazos en sus manos.

89.

89.

‘‘Nāsāya vinivijjhitvā, naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake;

Kāje āropayitvāna, bhojaputtā hariṃsu ma’’nti.

Habiendo atravesado mi nariz, mi cola y mi espinazo; colocándome sobre palancas, los hijos de los cazadores me llevaron».

Tattha bhojaputtāti luddaputtā. Kharāti kakkhaḷā, pharusakāyavacīkammantā. Luddāti dāruṇā, ghoramānasā. Akāruṇāti nikkaruṇā. Daṇḍamuggarapāṇinoti caturassadaṇḍahatthā. Nāsāya vinivijjhitvāti rajjukaṃ pavesetuṃ sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā. Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭaketi naṅguṭṭhappadese tattha tattha piṭṭhikaṇṭakasamīpe ca vinivijjhitvāti sambandho. Kāje āropayitvānāti aṭṭhasu ṭhānesu vinivijjhitvā baddhesu aṭṭhasu vettalatāmaṇḍalesu ekekasmiṃ ovijjhitaṃ ekekaṃ kājaṃ dve dve bhojaputtā attano attano khandhaṃ āropetvā.

Allí, «bhojaputtā» significa hijos de cazadores. «Kharā» significa rudos, de acciones corporales y verbales ásperas. «Luddā» significa crueles, de mente feroz. «Akāruṇā» significa sin compasión. «Daṇḍamuggarapāṇino» significa con palos de sección cuadrada en sus manos. «Nāsāya vinivijjhitvā» significa habiendo perforado las fosas nasales con una estaca fina para pasar una cuerda. «Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake» se vincula con haber atravesado aquí y allá en la región de la cola y cerca del espinazo. «Kāje āropayitvānā» significa que, tras haberlo atravesado en ocho lugares y atado a ocho aros de mimbre, en cada uno de ellos insertaron una palanca que dos hijos de cazadores cargaron sobre sus respectivos hombros.

90. Sasāgarantaṃ pathavinti samuddapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Sakānanaṃ sapabbatanti saddhiṃ kānanehi pabbatehi cāti sakānanaṃ sapabbatañca. Nāsāvātena jhāpayeti sacāhaṃ icchamāno icchanto kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjeyyaṃ, samuddapariyantaṃ sakānanaṃ sapabbataṃ imaṃ mahāpathaviṃ jhāpeyyaṃ, saha nāsāvātavissajjanena chārikaṃ kareyyaṃ, etādiso tadā mayhaṃ ānubhāvo.

90. «Sasāgarantaṃ pathavinti» se refiere a la gran tierra que termina en el océano. «Sakānanaṃ sapabbatanti» significa junto con sus bosques y montañas. «Nāsāvātena jhāpaye» significa: «Si yo, deseándolo, me enojara y liberara el aliento de mi nariz, quemaría esta gran tierra con sus bosques y montañas hasta los confines del mar; con solo liberar el aliento de mi nariz, la convertiría en cenizas. Tal era mi poder en aquel entonces».

91. Evaṃ santepi sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi. Bhojaputte na kuppāmīti dubbalabhāvakaraṇatthaṃ vettalatāpavesanatthañca sāradārūhi tacchetvā katehi tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhantepi dubbalabhāvakaraṇatthaṃ tikhiṇāhi sattīhi tahiṃ tahiṃ koṭṭayantepi bhojaputtānaṃ luddānaṃ na kuppāmi. Esā me sīlapāramīti evaṃ mahānubhāvassa tathā adhiṭṭhahantassa yā me mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayena tesaṃ [Pg.173] akujjhanā, esā ekanteneva jīvitanirapekkhabhāvena pavattā mayhaṃ sīlapāramī, sīlavasena paramatthapāramīti attho.

91. «A pesar de esto, cuando me atravesaban con estacas y me golpeaban con lanzas, no me enojé con los hijos de los cazadores». Aunque lo atravesaran en ocho lugares con estacas afiladas hechas de madera dura y talladas para debilitarlo e introducir el mimbre, y aunque lo golpearan aquí y allá con lanzas afiladas para debilitarlo, no se enojó con esos crueles cazadores. «Esta es mi perfección de la virtud»: Así, para aquel de tan gran poder que se determinó de ese modo, el no enojarse con ellos por temor a romper sus preceptos, actuando con absoluta indiferencia hacia su propia vida, es su perfección de la virtud; esto es, la perfección en su sentido supremo en términos de virtud.

Tathā pana bodhisatte tehi nīyamāne mithilanagaravāsī āḷāro nāma kuṭumbiko pañcasakaṭasatāni ādāya sukhayānake nisīditvā gacchanto te bhojaputte mahāsattaṃ harante disvā kāruññaṃ uppādetvā te ludde pucchi – ‘‘kissāyaṃ nāgo nīyati, netvā cimaṃ kiṃ karissathā’’ti? Te ‘‘imassa nāgassa maṃsaṃ sāduñca muduñca thūlañca pacitvā khādissāmā’’ti āhaṃsu. Atha so tesaṃ soḷasavāhagoṇe pasataṃ pasataṃ suvaṇṇamāsake sabbesaṃ nivāsanapārupanāni bhariyānampi tesaṃ vatthābharaṇāni datvā ‘‘sammā, ayaṃ mahānubhāvo nāgarājā, attano sīlaguṇena tumhākaṃ na dubbhi, imaṃ kilamantehi bahuṃ tumhehi apuññaṃ pasutaṃ, vissajjethā’’ti āha. Te ‘‘ayaṃ amhākaṃ manāpo bhakkho, bahū ca no uragā bhuttapubbā, tathāpi tava vacanaṃ amhehi pūjetabbaṃ, tasmā imaṃ nāgaṃ vissajjessāmā’’ti vissajjetvā mahāsattaṃ bhūmiyaṃ nipajjāpetvā attano kakkhaḷatāya tā kaṇṭakācitā āvutā kāḷavettalatā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ ārabhiṃsu.

Mientras el Bodhisatta era llevado de esa manera por ellos, un terrateniente de la ciudad de Mithila llamado Āḷāra, que viajaba sentado en un carruaje cómodo con quinientas carretas, vio a los hijos de Bhoja llevándose al Gran Ser. Sintiendo compasión, preguntó a los cazadores: '¿Por qué se llevan a esta serpiente? ¿Qué harán con ella una vez llevada?'. Ellos respondieron: 'Cocinaremos y comeremos la carne de esta serpiente, que es sabrosa, tierna y abundante'. Entonces, él les dio dieciséis bueyes de tiro, un puñado de monedas de oro a cada uno, vestiduras para todos y joyas y ropas para sus esposas, diciendo: 'Amigos, este es un rey de las serpientes de gran poder; por su propia virtud moral no les hace daño. Al torturarlo, están acumulando mucho desmérito. ¡Suéltenlo!'. Ellos dijeron: 'Este es nuestro alimento preferido, y hemos comido muchas serpientes antes; sin embargo, debemos honrar tus palabras, por lo tanto, soltaremos a esta serpiente'. Tras soltarlo, hicieron que el Gran Ser se acostara en el suelo y, con su propia crueldad, comenzaron a tirar de los extremos de las cañas de bambú negro, erizadas de espinas, que estaban ensartadas en él.

Atha so nāgarājānaṃ kilamantaṃ disvā akilamentova asinā latā chinditvā dārakānaṃ kaṇṇavedhato paṭiharaṇaniyāmena adukkhāpento saṇikaṃ nīhari. Tasmiṃ kāle te bhojaputtā yaṃ bandhanaṃ tassa natthuto pavesetvā paṭimukkaṃ, taṃ bandhanaṃ saṇikaṃ mocayiṃsu. Mahāsatto muhuttaṃ pācīnābhimukho gantvā assupuṇṇehi nettehi āḷāraṃ olokesi. Luddā thokaṃ gantvā ‘‘urago dubbalo, matakāle gahetvāva naṃ gamissāmā’’ti nilīyiṃsu. Āḷāro mahāsattassa añjaliṃ paggayha ‘‘gaccheva kho tvaṃ, mahānāga, mā taṃ luddā puna gahesu’’nti vadanto thokaṃ taṃ nāgaṃ anugantvā nivatti.

Entonces, al ver al rey de las serpientes sufriendo, él, sin causarle más dolor, cortó las cañas con una espada y lo liberó lentamente, de la misma manera en que se extrae un ornamento de la oreja perforada de un niño sin causar dolor. En ese momento, los hijos de Bhoja desataron lentamente la ligadura que habían pasado por su nariz y asegurado. El Gran Ser avanzó un momento hacia el este y miró a Āḷāra con los ojos llenos de lágrimas. Los cazadores, alejándose un poco, se escondieron pensando: 'La serpiente está débil; la atraparemos cuando muera y nos la llevaremos'. Āḷāra, juntando sus manos en saludo respetuoso hacia el Gran Ser, dijo: '¡Vete, gran serpiente, para que los cazadores no te atrapen de nuevo!'. Tras seguir a la serpiente un corto trecho, regresó.

Bodhisatto nāgabhavanaṃ gantvā tattha papañcaṃ akatvā mahantena parivārena nikkhamitvā āḷāraṃ upasaṅkamitvā nāgabhavanassa vaṇṇaṃ kathetvā taṃ tattha netvā tīhi kaññāsatehi saddhiṃ mahantamassa yasaṃ datvā dibbehi kāmehi santappesi. Āḷāro nāgabhavane ekavassaṃ vasitvā dibbe [Pg.174] kāme paribhuñjitvā ‘‘icchāmahaṃ, samma, pabbajitu’’nti nāgarājassa kathetvā pabbajitaparikkhāre gahetvā tato nikkhamitvā himavantappadesaṃ gantvā pabbajitvā tattha ciraṃ vasitvā aparabhāge cārikaṃ caranto bārāṇasiṃ patvā bārāṇasiraññā samāgato tena ācārasampattiṃ nissāya pasannena ‘‘tvaṃ uḷārabhogā maññe kulā pabbajito, kena nu kho kāraṇena pabbajitosī’’ti puṭṭho attano pabbajjākāraṇaṃ kathento luddānaṃ hatthato bodhisattassa vissajjāpanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ pavattiṃ rañño ācikkhitvā –

El Bodhisatta fue al mundo de las serpientes y, sin demora, salió con un gran séquito, se acercó a Āḷāra, le describió la belleza del mundo de las serpientes y lo llevó allí. Le otorgó una gran gloria junto con trescientas doncellas y lo satisfizo con placeres divinos. Āḷāra vivió en el mundo de las serpientes durante un año, disfrutando de los placeres divinos; luego le dijo al rey de las serpientes: 'Amigo, deseo renunciar al mundo'. Habiendo tomado los implementos de un renunciante, salió de allí y fue a la región del Himalaya. Se ordenó como asceta y vivió allí mucho tiempo. Más tarde, mientras peregrinaba, llegó a Benarés y se encontró con el rey de Benarés. El rey, complacido por su conducta perfecta, le preguntó: 'Parece que has renunciado siendo de una familia de grandes riquezas. ¿Por qué razón te has hecho renunciante?'. Al explicar la razón de su renuncia, comenzando por cómo liberó al Bodhisatta de las manos de los cazadores, le relató todo lo sucedido al rey, diciendo:

‘‘Diṭṭhā mayā mānusakāpi kāmā, asassatā vipariṇāmadhammā;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, saddhāyahaṃ pabbajitomhi, rāja.

“He visto también los placeres humanos, son impermanentes y están sujetos al cambio; habiendo visto el peligro en las cualidades de los placeres sensoriales, por fe me he convertido en renunciante, oh rey.”

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuddhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti. (jā. 2.17.191-192) –

“Como frutos que caen de un árbol, así caen los hombres, jóvenes y ancianos, ante la disolución del cuerpo. Habiendo visto esto también, me he convertido en renunciante, oh rey; ciertamente, la vida del asceta es el camino seguro.”

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Con estos versos, enseñó el Dhamma.

Taṃ sutvā rājā –

Al oír eso, el rey dijo:

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna tavañcaḷāra, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.193) –

“Ciertamente, uno debe asociarse con los sabios, con los de gran conocimiento que reflexionan sobre muchos temas. Habiendo escuchado acerca de la serpiente y de ti, Āḷāra, realizaré no pocos actos meritorios.”

Āha.

Así dijo.

Athassa tāpaso –

Entonces el asceta le dijo:

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.194) –

“Ciertamente, uno debe asociarse con los sabios, con los de gran conocimiento que reflexionan sobre muchos temas. Habiendo escuchado sobre la serpiente y sobre mí, oh rey, realiza no pocos actos meritorios.”

Evaṃ [Pg.175] dhammaṃ desetvā tattheva cattāro vassānamāse vasitvā puna himavantaṃ gantvā yāvajīvaṃ cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Bodhisattopi yāvajīvaṃ uposathavāsaṃ vasitvā saggapuraṃ pūresi. Sopi rājā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

Habiendo enseñado el Dhamma de esta manera, permaneció allí los cuatro meses de la temporada de lluvias, luego regresó al Himalaya y, cultivando las cuatro moradas sublimes durante toda su vida, renació en el mundo de Brahma. El Bodhisatta también, observando los preceptos del Uposatha durante toda su vida, llenó la ciudad celestial. Ese rey también, habiendo realizado méritos como la generosidad y otros, partió de acuerdo con su karma.

Tadā āḷāro sāriputtatthero ahosi, bārāṇasirājā ānandatthero, saṅkhapālanāgarājā lokanātho.

En aquel tiempo, Āḷāra fue el venerable Sāriputta, el rey de Benarés fue el venerable Ānanda, y el rey de las serpientes Saṅkhapāla fue el Protector del Mundo.

Tassa sarīrapariccāgo dānapāramī, tathārūpenapi visatejena samannāgatassa tathārūpāyapi pīḷāya sati sīlassa abhinnatā sīlapāramī, devabhogasampattisadisaṃ bhogaṃ pahāya nāgabhavanato nikkhamitvā samaṇadhammakaraṇaṃ nekkhammapāramī, ‘‘dānādiatthaṃ idañcidañca kātuṃ vaṭṭatī’’ti saṃvidahanaṃ paññāpāramī, kāmavitakkavinodanaṃ adhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, adhivāsanakhanti khantipāramī, saccasamādānaṃ saccapāramī, acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, bhojaputte upādāya sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, vedanāya sattasaṅkhārakatavippakāresu ca majjhattabhāvo upekkhāpāramīti evaṃ dasa pāramiyo labbhanti. Sīlapāramī pana atisayavatīti katvā sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha bodhisattassa guṇānubhāvā ‘‘yojanasatike nāgabhavanaṭṭhāne’’tiādinā bhūridattacariyāyaṃ (cariyā. 2.11 ādayo) vuttanayeneva yathārahaṃ vibhāvetabbāti.

Su renuncia al cuerpo constituye la perfección de la generosidad (dānapāramī); la integridad de su virtud moral (sīla), a pesar de tal sufrimiento causado por alguien dotado de un veneno tan potente, es la perfección de la virtud (sīlapāramī); abandonar la fortuna comparable a los placeres divinos, salir del mundo de los nāgas y practicar el deber del asceta es la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī); la disposición mental de que 'para el propósito de la generosidad y demás, es apropiado hacer esto y aquello' es la perfección de la sabiduría (paññāpāramī); el rechazo de los pensamientos sensuales y la energía de la resistencia es la perfección de la energía (vīriyapāramī); la paciencia basada en la resistencia es la perfección de la paciencia (khantipāramī); el compromiso con la verdad es la perfección de la verdad (saccapāramī); la determinación de una resolución inquebrantable es la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī); el estado de amor y compasión hacia todos los seres, empezando por los hijos del cazador, es la perfección del amor universal (mettāpāramī); y la ecuanimidad ante la sensación y los diversos tipos de acciones realizadas por los seres es la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī). Así se obtienen las diez perfecciones. Sin embargo, puesto que la perfección de la virtud es excepcional, solo ella ha ascendido a la enseñanza. Asimismo, los poderes de las cualidades del Bodhisatta aquí deben explicarse según corresponda, tal como se dice en la Bhūridattacariya con las palabras: 'en el lugar del mundo de los nāgas a cien yojanas', etc.

Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario sobre la conducta de Saṅkhapāla.

Eteti ye hatthināgacariyādayo imasmiṃ vagge niddiṭṭhā anantaragāthāya ca ‘‘hatthināgo bhūridatto’’tiādinā uddānavasena saṅgahetvā dassitā nava cariyā, te sabbe visesato sīlapāramipūraṇavasena pavattiyā sīlaṃ balaṃ etesanti sīlabalā. Sīlassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇato santānassa ca paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato parikkhārā. Ukkaṃsagatāya sīlaparamatthapāramiyā asampuṇṇattā padeso etesaṃ atthi, na nippadesoti padesikā sappadesā. Kasmāti ce? Āha ‘‘jīvitaṃ parirakkhitvā, sīlāni anurakkhisa’’nti, yasmā etesu hatthināgacariyādīsu (cariyā. 2.1 ādayo) ahaṃ attano jīvitaṃ ekadesena [Pg.176] parirakkhitvāva sīlāni anurakkhiṃ, jīvitaṃ na sabbathā pariccajiṃ, ekanteneva pana saṅkhapālassa me sato sabbakālampi jīvitaṃ yassa kassaci niyyattaṃ, saṅkhapālanāgarājassa pana me mahānubhāvassa uggavisatejassa sato samānassa sabbakālampi tehi luddehi samāgame tato pubbepi pacchāpi sato evaṃ puggalavibhāgaṃ akatvā yassa kassaci sīlānurakkhaṇatthameva jīvitaṃ ekaṃseneva niyyattaṃ nīyātitaṃ dānamukhe nissaṭṭhaṃ, tasmā sā sīlapāramīti yasmā cetadevaṃ, tasmā tena kāraṇena sā paramatthapāramibhāvaṃ pattā mayhaṃ sīlapāramīti dassetīti.

Estas nueve conductas, que comienzan con la conducta del elefante y el nāga, descritas en este capítulo y resumidas en el verso siguiente mediante el índice que empieza con 'el elefante, Bhūridatta', etc., se denominan 'poder de la virtud' (sīlabala) porque proceden especialmente por medio del cumplimiento de la perfección de la virtud. Son 'requisitos' (parikkhārā) porque adornan la perfección de la virtud de nivel supremo (paramatthapāramī) y porque refinan el continuo mental mediante el cultivo. Se denominan 'parciales' (padesikā) o 'limitadas' porque la perfección de la virtud de nivel supremo no se completó plenamente en ellas, y no son 'ilimitadas' (nippadesā). ¿Por qué? Se dice: 'Protegiendo mi vida, protegí mis virtudes', porque en estas conductas del elefante, etc., protegí mis virtudes salvaguardando mi vida en cierta medida; no renuncié a la vida por completo. Sin embargo, en mi caso como Saṅkhapāla, en todo momento mi vida estuvo entregada a quien fuera; y para mí, el rey nāga Saṅkhapāla, a pesar de tener un gran poder y un veneno ardiente, al encontrarme con esos cazadores, tanto antes como después de eso, sin hacer tal distinción de personas, mi vida fue entregada y cedida de forma absoluta como un acto de donación con el único propósito de proteger la virtud. Por lo tanto, eso es la perfección de la virtud (sīlapāramī). Dado que esto es así, por esa razón, muestra que 'mi perfección de la virtud alcanzó el estado de perfección de nivel supremo (paramatthapāramī)'.

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

En el Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka,

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

de la colección de las diez clases de conducta, especialmente

Sīlapāramivibhāvanassa

de la explicación de la perfección de la virtud,

Dutiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye el comentario del segundo capítulo (vagga).

3. Yudhañjayavaggo

3. Capítulo de Yudhañjaya (Yudhañjayavagga)

1. Yudhañjayacariyāvaṇṇanā

1. Comentario sobre la conducta de Yudhañjaya

1. Tatiyavaggassa [Pg.177] paṭhame amitayasoti aparimitaparivāravibhavo. Rājaputto yudhañjayoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto nāmena yudhañjayo nāma.

1. En el primer relato del tercer capítulo, 'de inmensa gloria' (amitayaso) significa que posee un séquito y una prosperidad ilimitados. 'El príncipe Yudhañjaya' es el hijo del rey llamado Sabbadatta en la ciudad de Ramma, llamado Yudhañjaya de nombre.

Ayañhi bārāṇasī udayajātake (jā. 1.11.37 ādayo) surundhananagaraṃ nāma jātā. Cūḷasutasomajātake (jā. 2.17.195 ādayo) sudassanaṃ nāma, soṇanandajātake (jā. 2.20.92 ādayo) brahmavaḍḍhanaṃ nāma, khaṇḍahālajātake(jā. 2.22.982 ādayo) pupphavatī nāma, imasmiṃ pana yudhañjayajātake (jā. 1.11.73 ādayo) rammanagaraṃ nāma ahosi, evamassa kadāci nāmaṃ parivattati. Tena vuttaṃ – ‘‘rājaputtoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto’’ti. Tassa pana rañño puttasahassaṃ ahosi. Bodhisatto jeṭṭhaputto, tassa rājā uparajjaṃ adāsi. So heṭṭhā vuttanayeneva divase divase mahādānaṃ pavattesi. Evaṃ gacchante kāle bodhisatto ekadivasaṃ pātova rathavaraṃ abhiruhitvā mahantena sirivibhavena uyyānakīḷaṃ gacchanto rukkhaggatiṇaggasākhaggamakkaṭakasuttajālādīsu muttājālākārena lagge ussāvabindū disvā ‘‘samma sārathi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘ete, deva, himasamaye patanakaussāvabindū nāmā’’ti sutvā divasabhāgaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhakāle paccāgacchanto te adisvā ‘‘samma sārathi, kahaṃ te ussāvabindū, na te idāni passāmī’’ti pucchitvā ‘‘deva, sūriye uggacchante sabbe bhijjitvā vilayaṃ gacchantī’’ti sutvā ‘‘yathā ime uppajjitvā bhijjanti, evaṃ imesaṃ sattānaṃ jīvitasaṅkhārāpi tiṇagge ussāvabindusadisāva, tasmā mayā byādhijarāmaraṇehi apīḷiteneva mātāpitaro āpucchitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti ussāvabindumeva ārammaṇaṃ katvā āditte viya tayo bhave passanto attano gehaṃ āgantvā alaṅkatapaṭiyattāya vinicchayasālāya nisinnassa pitu santikameva gantvā pitaraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ –

Ciertamente, esta ciudad de Bārāṇasī aparece con el nombre de Surundhana en el Udaya Jātaka, Sudassana en el Cūḷasutasoma Jātaka, Brahmavaḍḍhana en el Soṇananda Jātaka, Pupphavatī en el Khaṇḍahāla Jātaka, pero en este Yudhañjaya Jātaka se llamó Ramma; así, a veces su nombre cambia. Por eso se dijo: 'El príncipe es el hijo del rey llamado Sabbadatta en la ciudad de Ramma'. Ese rey tenía mil hijos. El Bodhisatta era el primogénito y el rey le otorgó el cargo de virrey. Él, de la manera mencionada anteriormente, practicaba una gran generosidad día tras día. Con el paso del tiempo, un día, el Bodhisatta subió temprano a su excelente carro y, con gran gloria y prosperidad, se dirigió al parque para divertirse. Al ver gotas de rocío colgadas como redes de perlas en las puntas de los árboles, de la hierba, de las ramas y en las telarañas, preguntó: 'Amigo auriga, ¿qué es esto?'. Al oír: 'Señor, estas son las llamadas gotas de rocío que caen en la estación fría', se divirtió en el parque durante parte del día y, al regresar por la tarde, al no verlas, preguntó: 'Amigo auriga, ¿dónde están esas gotas de rocío? Ya no las veo'. Al oír: 'Señor, al salir el sol, todas se rompen y desaparecen', pensó: 'Así como estas surgen y se rompen, así también las formaciones de la vida de estos seres son como gotas de rocío en la punta de la hierba; por lo tanto, es apropiado que pida permiso a mis padres y me ordene antes de ser oprimido por la enfermedad, la vejez y la muerte'. Tomando la gota de rocío como objeto de meditación y viendo los tres mundos como si estuvieran en llamas, regresó a su casa. Fue ante su padre, que estaba sentado en la sala de audiencias adornada y preparada, saludó a su padre y, permaneciendo a un lado, solicitó la ordenación. Por eso se dijo:

‘‘Ussāvabinduṃ [Pg.178] sūriyātape, patitaṃ disvāna saṃvijiṃ.

'Al ver la gota de rocío bajo el calor del sol, habiéndose caído, me conmoví'.

‘‘Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ;

Mātāpitū ca vanditvā, pabbajjamanuyācaha’’nti.

'Haciendo de eso mismo mi motivo principal, fomenté la urgencia espiritual (saṃvega); saludando a mi madre y a mi padre, solicité la ordenación'.

Tattha sūriyātapeti sūriyātapahetu, sūriyarasmisamphassanimittaṃ. ‘‘Sūriyātapenā’’tipi pāṭho. Patitaṃ disvānāti vinaṭṭhaṃ passitvā, pubbe rukkhaggādīsu muttājālādiākārena laggaṃ hutvā dissamānaṃ sūriyarasmisamphassena vinaṭṭhaṃ paññācakkhunā oloketvā. Saṃvijinti yathā etāni, evaṃ sattānaṃ jīvitānipi lahuṃ lahuṃ bhijjamānasabhāvānīti aniccatāmanasikāravasena saṃvegamāpajjiṃ.

En ese pasaje, 'por el calor del sol' significa debido al calor del sol, a causa del contacto con los rayos del sol. Existe también la lectura 'por el calor solar'. 'Habiendo visto que ha caído' significa habiendo observado que ha desaparecido; después de haber mirado con el ojo de la sabiduría cómo lo que antes se veía colgando en las copas de los árboles y otros lugares en forma de redes de perlas y similares, se desvanecía por el contacto con los rayos del sol. 'Se conmovió' pensando: 'Así como estas gotas de rocío, así también las vidas de los seres son de una naturaleza que se rompe muy rápidamente', y así alcanzó la urgencia espiritual (saṃvega) por medio de la atención puesta en la impermanencia.

Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayinti taññeva ussāvabindūnaṃ aniccataṃ adhipatiṃ mukhaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā tatheva sabbasaṅkhārānaṃ ittaraṭṭhitikataṃ parittakālataṃ manasikaronto ekavāraṃ uppannaṃ saṃvegaṃ punappunaṃ uppādanena anuvaḍḍhesiṃ. Pabbajjamanuyācahanti ‘‘tiṇagge ussāvabindū viya na ciraṭṭhitike sattānaṃ jīvite mayā byādhijarāmaraṇehi anabhibhūteneva pabbajitvā yattha etāni na santi, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ gavesitabba’’nti cintetvā mātāpitaro upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti te ahaṃ pabbajjaṃ yāciṃ. Evaṃ mahāsattena pabbajjāya yācitāya sakalanagare mahantaṃ kolāhalamahosi – ‘‘uparājā kira yudhañjayo pabbajitukāmo’’ti.

Haciendo de eso mismo su prioridad, 'fomentó la urgencia espiritual' significa que, tomando la impermanencia de esas gotas de rocío como el objeto principal, primordial y guía, del mismo modo, reflexionando sobre la naturaleza transitoria y la brevedad de todas las formaciones (saṅkhāras), incrementó la urgencia espiritual que había surgido una vez mediante su generación repetida. 'Pidió la renuncia' pensando: 'Como gotas de rocío en la punta de la hierba, la vida de los seres no es duradera; mientras no sea vencido por la enfermedad, la vejez y la muerte, debo renunciar y buscar ese Nibbāna supremo e inmortal donde estas no existen'. Habiéndose acercado a sus padres y habiéndoles rendido homenaje, les pidió la renuncia diciendo: 'Permítanme renunciar'. Cuando el Gran Ser pidió la renuncia de esta manera, se produjo un gran clamor en toda la ciudad: 'Se dice que el virrey Yudhañjaya desea renunciar'.

Tena ca samayena kāsiraṭṭhavāsino rājānaṃ daṭṭhuṃ āgantvā rammake paṭivasanti. Te sabbepi sannipatiṃsu. Iti sapariso rājā negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa mātā devī ca sabbe ca orodhā mahāsattaṃ ‘‘mā kho tvaṃ, tāta kumāra, pabbajī’’ti nivāresuṃ. Tattha rājā ‘‘sace te kāmehi ūnaṃ, ahaṃ te paripūrayāmi, ajjeva rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tassa mahāsatto –

En aquel tiempo, los habitantes del reino de Kāsī, que habían venido a ver al rey, se encontraban en el parque Rammaka. Todos ellos se reunieron. Así, el rey con su séquito, los comerciantes y los habitantes del campo, la reina madre y todas las mujeres del harén, intentaron disuadir al Gran Ser diciendo: 'No renuncies, querido príncipe'. Allí el rey dijo: 'Si te falta algo en cuanto a los placeres sensuales, yo te lo completaré; asume el reino hoy mismo'. A él, el Gran Ser le respondió:

‘‘Mā maṃ deva nivārehi, pabbajantaṃ rathesabha;

Māhaṃ kāmehi sammatto, jarāya vasamanvagū’’ti. (jā. 1.11.77) –

'No me detengas, oh rey, tú que eres el mejor de los conductores de carros, mientras voy hacia la renuncia; no sea que, embriagado por los placeres sensuales, caiga bajo el dominio de la vejez'.

Attano [Pg.179] pabbajjāchandameva vatvā taṃ sutvā saddhiṃ orodhehi mātuyā karuṇaṃ paridevantiyā –

Habiendo expresado su firme deseo de renunciar, y tras escuchar a su madre que, junto con las mujeres del harén, se lamentaba con compasión, dijo:

‘‘Ussāvova tiṇaggamhi, sūriyuggamanaṃ pati;

Evamāyu manussānaṃ, mā maṃ amma nivārayā’’ti. (jā. 1.11.79) –

'Como el rocío en la punta de la hierba cuando sale el sol, así es la vida de los humanos; no me detengas, madre'.

Attano pabbajjākāraṇaṃ kathetvā nānappakāraṃ tehi yāciyamānopi abhisaṃvaḍḍhamānasaṃvegattā anosakkitamānaso piyatare mahati ñātiparivaṭṭe uḷāre rājissariye ca nirapekkhacitto pabbaji. Tena vuttaṃ –

Habiendo explicado la razón de su renuncia, aunque se lo pedían de diversas maneras, debido a que su urgencia espiritual seguía creciendo, con una mente que no retrocedía y un corazón desapegado de su gran y amado círculo de parientes y de la espléndida soberanía real, renunció. Por eso se dijo:

‘‘Yācanti maṃ pañjalikā, sanegamā saraṭṭhakā;

Ajjeva putta paṭipajja, iddhaṃ phītaṃ mahāmahiṃ.

'Me lo suplican con las manos juntas, junto con los comerciantes y los habitantes del reino: "Hijo, asume hoy mismo esta próspera, rica y gran tierra"'.

‘‘Sarājake sahorodhe, sanegame saraṭṭhake;

Karuṇaṃ paridevante, anapekkho pariccaji’’nti.

'Con el rey y el harén, con los comerciantes y los habitantes del reino lamentándose con compasión, él renunció sin apego'.

Tattha pañjalikāti paggahitaañjalikā. Sanegamā saraṭṭhakāti negamehi ceva raṭṭhavāsīhi ca saddhiṃ sabbe rājapurisā ‘‘mā kho, tvaṃ deva, pabbajī’’ti maṃ yācanti. Mātāpitaro pana ajjeva putta paṭipajja, gāmanigamarājadhāniabhivuddhiyā vepullappattiyā ca, iddhaṃ vibhavasārasampattiyā sassādinipphattiyā ca, phītaṃ imaṃ mahāmahiṃ anusāsa, chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehīti yācanti. Evaṃ pana saha raññāti sarājake, tathā sahorodhe sanegame saraṭṭhake mahājane yathā suṇantānampi pageva passantānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ hoti, evaṃ karuṇaṃ paridevante tattha tattha anapekkho alaggacitto ‘‘ahaṃ tadā pabbaji’’nti dasseti.

En ese pasaje, 'con las manos juntas' significa con las palmas de las manos elevadas en señal de respeto. 'Con los comerciantes y los habitantes del reino' se refiere a que todos los oficiales del rey, junto con los mercaderes y los residentes del país, me suplicaban diciendo: 'Oh señor, no renuncies'. Los padres, por su parte, le rogaban: 'Hijo, asume hoy mismo el mando de esta vasta tierra, próspera por la abundancia de recursos y tesoros, y rica por el éxito de las cosechas y demás bienes, para el crecimiento y la plenitud de las aldeas, los pueblos y la capital; haz que se eleve el parasol real y gobierna'. 'Con el rey' significa junto con el rey; así también con el harén, los comerciantes y los habitantes del reino, de tal manera que incluso para quienes solo lo oían, y más aún para quienes lo veían, se despertaba una gran compasión. Mientras se lamentaban así por todas partes, él muestra: 'Entonces yo renuncié', estando sin apego y con el corazón libre de ataduras.

5-6. Idāni yadatthaṃ cakkavattisirisadisaṃ rajjasiriṃ piyatare ñātibandhave pahāya siniddhaṃ pariggahaparijanaṃ lokābhimataṃ mahantaṃ yasañca nirapekkho pariccajinti dassetuṃ dve gāthā abhāsi.

5-6. Ahora, para mostrar con qué propósito renunció sin apego a la gloria del reino, similar a la gloria de un monarca universal, dejando atrás a sus más queridos parientes y amigos, a su afectuoso séquito y su gran fama estimada por el mundo, pronunció dos versos.

Tattha kevalanti anavasesaṃ itthāgāraṃ samuddapariyantañca pathaviṃ pabbajjādhippāyena cajamāno evaṃ me sammāsambodhi sakkā adhigantunti bodhiyāyeva kāraṇā na kiñci cintesiṃ, na tattha īsakaṃ laggaṃ janesinti attho. Tasmāti yasmā mātāpitaro tañca mahāyasaṃ rajjañca me na dessaṃ[Pg.180], piyameva, tato pana sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyataraṃ, tasmā mātādīhi saddhiṃ rajjaṃ ahaṃ tadā pariccajinti.

En ellos, 'completamente' significa que, al abandonar sin reserva el harén y la tierra limitada por el océano con la intención de renunciar, pensó: 'Solo así podré alcanzar el Perfecto Despertar (Sammāsambodhi)'. Por causa del Despertar mismo no consideró nada más, es decir, no permitió que surgiera ni el más mínimo apego. 'Por eso' indica que, puesto que mis padres, esa gran fama y el reino no me eran odiosos, sino que eran ciertamente queridos, el conocimiento de la omnisciencia me es cien, mil y cien mil veces más querido; por esa razón, en aquel entonces renuncié al reino junto con mi madre, mi padre y los demás.

Tadetaṃ sabbaṃ pariccajitvā pabbajjāya mahāsatte nikkhamante tassa kaniṭṭhabhātā yudhiṭṭhilakumāro nāma pitaraṃ vanditvā pabbajjaṃ anujānāpetvā bodhisattaṃ anubandhi. Te ubhopi nagarā nikkhamma mahājanaṃ nivattetvā himavantaṃ pavisitvā manorame ṭhāne assamapadaṃ katvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā vanamūlaphalādīhi yāvajīvaṃ yāpetvā brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

Habiendo renunciado a todo eso, cuando el Gran Ser partió para su renuncia, su hermano menor, llamado el príncipe Yudhiṭṭhila, rindió homenaje a su padre, obtuvo el permiso para renunciar y siguió al Bodhisatta. Ambos salieron de la ciudad, hicieron que la multitud regresara, entraron en el Himalaya y, tras establecer un eremitorio en un lugar encantador, se ordenaron como sabios (isipabbajjā). Desarrollaron las absorciones meditativas (jhānas) y los conocimientos superiores (abhiññās), subsistieron el resto de sus vidas con raíces y frutos del bosque, y al morir se dirigieron al mundo de Brahma. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘Ubho kumārā pabbajitā, yudhañjayo yudhiṭṭhilo;

Pahāya mātāpitaro, saṅgaṃ chetvāna maccuno’’ti. (jā. 1.11.83);

'Ambos príncipes renunciaron, Yudhañjaya y Yudhiṭṭhila, dejando atrás a sus padres y cortando el vínculo de la muerte'.

Tattha saṅgaṃ chetvāna maccunoti maccumārassa sahakārikāraṇabhūtattā santakaṃ rāgadosamohasaṅgaṃ vikkhambhanavasena chinditvā ubhopi pabbajitāti.

En ese pasaje, 'cortando el vínculo de la muerte' significa que, por ser causas auxiliares de Mara, el de la muerte, cortaron por medio de la supresión los vínculos de la codicia, el odio y la delusión que les pertenecían, y así ambos renunciaron.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, yudhiṭṭhilakumāro ānandatthero, yudhañjayo lokanātho.

En aquel tiempo, los padres pertenecían a las grandes familias reales, el príncipe Yudhiṭṭhila era el venerable Ānanda, y Yudhañjaya era el Protector del Mundo.

Tassa pabbajjato pubbe pavattitamahādānāni ceva rajjādipariccāgo ca dānapāramī, kāyavacīsaṃvaro sīlapāramī, pabbajjā ca jhānādhigamo ca nekkhammapāramī, aniccato manasikāraṃ ādiṃ katvā abhiññādhigamapariyosānā paññā dānādīnaṃ upakārānupakāradhammapariggaṇhanapaññā ca paññāpāramī, sabbattha tadatthasādhanaṃ vīriyaṃ vīriyapāramī, ñāṇakhanti adhivāsanakhanti ca khantipāramī, paṭiññāya avisaṃvādanaṃ saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitacittatāya mettābrahmavihāravasena ca mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāraupekkhanavasena upekkhābrahmavihāravasena ca upekkhāpāramīti dasa pāramiyo labbhanti. Visesato pana nekkhammapāramīti veditabbā. Tathā akitticariyāyaṃ viya idhāpi mahāpurisassa acchariyaguṇā yathārahaṃ niddhāretabbā. Tena vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Sus grandes dádivas realizadas antes de su renuncia y el abandono del reino, entre otros, constituyen la perfección de la generosidad (dānapāramī); el autocontrol del cuerpo y el habla es la perfección de la moralidad (sīlapāramī); la renuncia y el logro de las absorciones (jhānas) son la perfección del renunciamiento (nekkhammapāramī); la sabiduría que comienza con la atención a la transitoriedad y culmina en el logro de los conocimientos superiores, junto con la sabiduría de discernir los factores que favorecen o no a la generosidad y otras virtudes, es la perfección de la sabiduría (paññāpāramī); el esfuerzo para lograr tales propósitos en todo sentido es la perfección de la energía (vīriyapāramī); la paciencia basada en el conocimiento y la paciencia basada en la resistencia son la perfección de la paciencia (khantipāramī); la veracidad al no faltar a la palabra dada es la perfección de la verdad (saccapāramī); la resolución inquebrantable en todo compromiso es la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī); mediante la mente benevolente hacia todos los seres y a través de la morada divina de la benevolencia es la perfección de la benevolencia (mettāpāramī); y mediante la observación ecuánime de las diversas transformaciones de los seres y las formaciones, y a través de la morada divina de la ecuanimidad, es la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī): así se obtienen las diez perfecciones. Especialmente, sin embargo, debe entenderse como la perfección del renunciamiento. Asimismo, como en la Akitticariya, aquí también deben distinguirse adecuadamente las cualidades asombrosas del Gran Hombre. Por eso se dice: «Tales son estos prodigios y maravillas del Gran Sabio... según la conformidad con el Dhamma».

Yudhañjayacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí concluye el comentario sobre la conducta de Yudhañjaya.

2. Somanassacariyāvaṇṇanā

2. Comentario sobre la conducta de Somanassa

7. Dutiye [Pg.181] indapatthe puruttameti evaṃnāmake nagaravare. Kāmitoti mātāpituādīhi ‘‘aho vata eko putto uppajjeyyā’’ti evaṃ cirakāle patthito. Dayitoti piyāyito. Somanassoti vissutoti ‘‘somanasso’’ti evaṃ pakāsanāmo.

7. En el segundo relato: en Indapattha, la mejor de las ciudades, en la excelente ciudad de tal nombre. «Deseado» (kāmita) significa anhelado durante mucho tiempo por sus padres y otros, diciendo: «¡Oh, si tan solo naciera un hijo!». «Amado» (dayita) significa muy querido. «Conocido como Somanassa» (somanassoti vissuto) se refiere a que su nombre público era «Somanassa».

8. Sīlavāti dasakusalakammapathasīlena ceva ācārasīlena ca samannāgato. Guṇasampannoti saddhābāhusaccādiguṇehi upeto, paripuṇṇo vā. Kalyāṇapaṭibhānavāti taṃtaṃitikattabbasādhanena upāyakosallasaṅkhātena ca sundarena paṭibhānena samannāgato. Vuḍḍhāpacāyīti mātāpitaro kule jeṭṭhāti evaṃ ye jātivuḍḍhā, ye ca sīlādiguṇehi vuḍḍhā, tesaṃ apacāyanasīlo. Hirīmāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā samannāgato. Saṅgahesu ca kovidoti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanesu kusalo. Evarūpo reṇussa nāma kururājassa putto somanassoti vissuto yadā homīti sambandho.

8. «Virtuoso» (sīlavā) significa dotado de la moralidad de los diez senderos de acción saludable y de la moralidad de la conducta. «Lleno de virtudes» (guṇasampanno) significa provisto o completo en cualidades como la fe, el gran conocimiento, etc. «De ingenio excelente» (kalyāṇapaṭibhānavā) significa dotado de una bella inteligencia, caracterizada por la destreza en los medios para cumplir con los diversos deberes. «Respetuoso con los mayores» (vuḍḍhāpacāyī) significa que tiene el hábito de honrar a sus padres, a los mayores del clan, a quienes son mayores en edad y a quienes son mayores en virtudes como la moralidad. «Poseedor de vergüenza moral» (hirīmā) significa dotado de hiri, que tiene la característica de aborrecer el mal. «Experto en los medios de benevolencia» (saṅgahesu ca kovido) significa hábil en favorecer a los seres según corresponda mediante los cuatro medios de benevolencia: la generosidad, el habla afectuosa, la conducta provechosa y la imparcialidad. La conexión es: «Cuando yo era tal persona, el hijo del rey Kuru llamado Reṇu, conocido como Somanassa».

9. Tassa rañño patikaroti tena kururājena pati abhikkhaṇaṃ upakattabbabhāvena patikaro vallabho. Kuhakatāpasoti asantaguṇasambhāvanalakkhaṇena kohaññena jīvitakappanako eko tāpaso, tassa rañño sakkātabbo ahosi. Ārāmanti phalārāmaṃ, yattha eḷālukalābukumbhaṇḍatipusādivalliphalāni ceva taṇḍuleyyakādisākañca ropīyati. Mālāvacchanti jātiatimuttakādipupphagacchaṃ, tena pupphārāmaṃ dasseti. Ettha ca ārāmaṃ katvā tattha mālāvacchañca yathāvuttaphalavacchañca ropetvā tato laddhadhanaṃ saṃharitvā ṭhapento jīvatīti attho veditabbo.

9. «Servicial para aquel rey» (tassa rañño patikaro) significa que era un favorito querido por ese rey Kuru, por ser frecuentemente de gran utilidad para él. «Un asceta fraudulento» (kuhakatāpaso) se refiere a un asceta que se ganaba la vida mediante el engaño, caracterizado por la pretensión de poseer virtudes inexistentes, y que era objeto de honores por parte del rey. «Huerto» (ārāma) se refiere a un huerto de frutos, donde se cultivan frutos de enredadera como pepinos, calabazas, sandías y pepinillos, así como hortalizas como el bledo. «Arbustos de flores» (mālāvaccham) se refiere a arbustos de flores como el jazmín o el atimuttaka, indicando así un jardín de flores. Aquí debe entenderse que él vivía construyendo un huerto, plantando en él arbustos de flores y los mencionados árboles frutales, y guardando las ganancias obtenidas de ello.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – tadā mahārakkhito nāma tāpaso pañcasatatāpasaparivāro himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ caranto indapatthanagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā sapariso piṇḍāya [Pg.182] caranto rājadvāraṃ pāpuṇi. Rājā isigaṇaṃ disvā iriyāpathe pasanno alaṅkatamahātale nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā ‘‘bhante, imaṃ vassārattaṃ mama uyyāneyeva vasathā’’ti vatvā tehi saddhiṃ uyyānaṃ gantvā vasanaṭṭhānāni kāretvā pabbajitaparikkhāre datvā nikkhami. Tato paṭṭhāya sabbepi te rājanivesane bhuñjanti.

Al respecto, esta es la historia previa: en aquel tiempo, un asceta llamado Mahārakkhito, con un séquito de quinientos ascetas, vivía en el Himalaya. Al viajar por las regiones para consumir sal y vinagre, llegó a la ciudad de Indapattha y se alojó en el parque real. Mientras caminaba por limosnas con su grupo, llegó a la puerta del palacio. El rey, al ver al grupo de sabios, quedó complacido con su comportamiento y los hizo sentar en un gran estrado decorado, los sirvió con comida excelente y les dijo: «Venerables, permanezcan en mi parque durante esta estación de lluvias». Luego fue con ellos al parque, mandó construir lugares de residencia, les entregó los requisitos de los renunciantes y partió. Desde entonces, todos ellos comían en la residencia real.

Rājā pana aputtako putte pattheti, puttā nuppajjanti. Vassārattaccayena mahārakkhito ‘‘himavantaṃ gamissāmā’’ti rājānaṃ āpucchitvā raññā katasakkārasammāno nikkhamitvā antarāmagge majjhanhikasamaye maggā okkamma ekassa sandacchāyassa rukkhassa heṭṭhā sapariso nisīdi. Tāpasā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘rājā aputtako, sādhu vatassa sace rājaputtaṃ labheyyā’’ti. Mahārakkhito taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti upadhārento ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘mā tumhe cintayittha, ajja paccūsakāle eko devaputto cavitvā rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattissatī’’ti āha.

Sin embargo, el rey no tenía hijos y anhelaba tenerlos, pero no nacían. Al finalizar la estación de lluvias, Mahārakkhito pidió permiso al rey diciendo: «Iremos al Himalaya». Tras recibir los honores y el respeto del rey, partió y, en el camino, a la hora del mediodía, se desvió de la ruta y se sentó con su séquito bajo la sombra de un árbol. Los ascetas iniciaron una conversación: «El rey no tiene hijos; ¡qué bueno sería si pudiera obtener un hijo real!». Mahārakkhito, al escuchar esa conversación, reflexionó: «¿Tendrá el rey un hijo o no?». Al saber que «lo tendrá», dijo: «No os preocupéis; hoy, al amanecer, un hijo de los devas descenderá y renacerá en el vientre de la reina principal del rey».

Taṃ sutvā eko kūṭajaṭilo ‘‘idāni rājakulūpako bhavissāmī’’ti cintetvā tāpasānaṃ gamanakāle gilānālayaṃ katvā nipajjitvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vutte ‘‘na sakkomī’’ti āha. Mahārakkhito tassa nipannakāraṇaṃ ñatvā ‘‘yadā sakkosi, tadā āgaccheyyāsī’’ti isigaṇaṃ ādāya himavantameva gato. Kuhako nivattitvā vegena gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘mahārakkhitassa upaṭṭhākatāpaso āgato’’ti rañño ārocāpetvā raññā vegena pakkosāpito pāsādaṃ abhiruyha paññatte āsane nisīdi. Rājā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno isīnaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘‘bhante, atikhippaṃ nivattittha, kenatthena āgatatthā’’ti āha.

Al oír aquello, un falso asceta de cabellos enmarañados, pensando: 'Ahora seré un dependiente de la familia real', fingió estar enfermo en el momento en que los ascetas partían. Cuando le dijeron: 'Ven, vámonos', respondió: 'No puedo'. Mahārakkhito, conociendo el motivo por el cual estaba postrado, le dijo: 'Cuando puedas, deberías venir', y partió hacia el Himalaya con el grupo de rishis. El impostor regresó y, yendo rápidamente, se detuvo a las puertas del palacio real. Tras hacer anunciar al rey: 'Ha llegado el asceta servidor de Mahārakkhito', fue llamado apresuradamente por el rey. Subió al palacio y se sentó en el asiento preparado. El rey, habiéndole rendido homenaje, se sentó a un lado, le preguntó por la salud de los rishis y le dijo: 'Venerable señor, habéis regresado muy pronto, ¿con qué propósito habéis venido?'.

Mahārāja, isigaṇo sukhanisinno ‘‘sādhu vatassa sace rañño vaṃsānurakkhako putto uppajjeyyā’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. Ahaṃ taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti dibbacakkhunā olokento ‘‘mahiddhiko devaputto cavitvā aggamahesiyā sudhammāya kucchimhi nibbattissatī’’ti disvā ‘‘ajānantā gabbhaṃ nāseyyuṃ, ācikkhissāmi [Pg.183] tāva na’’nti tumhākaṃ kathanatthāya āgato, kathitaṃ vo mayā, gacchāmaha’’nti. Rājā ‘‘bhante, na sakkā gantu’’nti haṭṭhatuṭṭho pasannacitto kuhakatāpasaṃ uyyānaṃ netvā vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā adāsi. So tato paṭṭhāya rājakule bhuñjanto vasati, ‘‘dibbacakkhuko’’tvevassa nāmaṃ ahosi.

'Gran rey, el grupo de rishis, sentados cómodamente, iniciaron una conversación diciendo: "¡Qué bueno sería si al rey le naciera un hijo que protegiera el linaje!". Al oír esa conversación, observé con el ojo divino preguntándome: "¿Tendrá o no tendrá un hijo el rey?", y vi que un hijo de los devas de gran poder, habiendo fallecido de su estado, renacerá en el vientre de la reina principal Sudhammā. Pensando: "Que no vayan a perder el feto por ignorancia, les informaré primero", he venido con el fin de deciros esto. Ya os lo he contado, me retiro'. El rey, con el corazón lleno de gozo y fe, dijo: 'Venerable señor, no es posible que os vayáis', y habiendo llevado al asceta impostor al jardín, dispuso para él un lugar de residencia y se lo entregó. Desde entonces, él vivió comiendo en la casa real y su nombre fue simplemente "Aquel del Ojo Divino"'.

Tadā bodhisatto tāvatiṃsabhavanato cavitvā tattha paṭisandhiṃ gaṇhi, jātassa ca nāmaggahaṇadivase ‘‘somanasso’’ti nāmaṃ kariṃsu. So kumāraparihārena vaḍḍhati. Kuhakatāpasopi uyyānassa ekapasse nānappakāraṃ sūpeyyasākañca phalavalliādayo ca ropetvā paṇṇikānaṃ hatthe vikkiṇanto dhanaṃ saṃharati. Atha bodhisattassa sattavassikakāle rañño paccanto kupito. So ‘‘tāta, dibbacakkhutāpase mā pamajjā’’ti kumāraṃ paṭicchāpetvā paccantaṃ vūpasametuṃ gato.

En aquel tiempo, el Bodhisatta, habiendo fallecido del mundo de los Treinta y Tres, tomó allí su renacimiento. El día en que se le dio nombre al nacido, lo llamaron 'Somanassa'. Él creció con los cuidados propios de un príncipe. El asceta impostor, por su parte, en un rincón del jardín, cultivaba diversos tipos de verduras, hortalizas y plantas trepadoras frutales, y reunía riquezas vendiéndolas a los verduleros. Entonces, cuando el Bodhisatta tenía siete años, hubo una rebelión en la frontera del reino. El rey, encomendándole al príncipe: 'Hijo mío, no descuides al asceta del ojo divino', partió para pacificar la frontera.

10-13. Athekadivasaṃ kumāro ‘‘jaṭilaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā kūṭajaṭilaṃ ekaṃ gandhikakāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ubhohi hatthehi dve ghaṭe gahetvā sākavatthusmiṃ udakaṃ siñcantaṃ disvā ‘‘ayaṃ kūṭajaṭilo attano samaṇadhammaṃ akatvā paṇṇikakammaṃ karotī’’ti ñatvā ‘‘kiṃ karosi paṇṇikagahapatikā’’ti taṃ lajjāpetvā avanditvā eva nikkhami.

10-13. Entonces, un día el príncipe, pensando: 'Iré a ver al asceta de cabellos enmarañados', fue al jardín y vio al falso asceta, que vestía una túnica azafrán de olor fragante y otra sobre el hombro, sosteniendo dos cántaros con ambas manos y regando el huerto de verduras. Al darse cuenta de que 'este falso asceta, en lugar de realizar sus deberes de monje, hace el trabajo de un verdulero', le avergonzó diciéndole: '¿Qué haces, jefe de hogar verdulero?', y salió de allí sin rendirle homenaje.

Kūṭajaṭilo ‘‘ayaṃ idāneva evarūpo, pacchā ‘ko jānāti kiṃ karissatī’ti idāneva naṃ nāsetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño āgamanakāle pāsāṇaphalakaṃ ekamantaṃ khipitvā pānīyaghaṭaṃ bhinditvā paṇṇasālāya tiṇāni vikiritvā sarīraṃ telena makkhetvā paṇṇasālaṃ pavisitvā sasīsaṃ pārupitvā mahādukkhappatto viya mañce nipajji. Rājā āgantvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā nivesanaṃ apavisitvāva ‘‘mama sāmikaṃ dibbacakkhukaṃ passissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ gantvā taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti anto pavisitvā taṃ nipannakaṃ disvā pāde parimajjanto pucchi – ‘‘kena, tvaṃ bhante, evaṃ viheṭhito, kamajja yamalokaṃ nemi, taṃ me sīghaṃ ācikkhā’’ti.

El falso asceta pensó: 'Este ya es así de niño; más adelante, ¿quién sabe qué hará? Conviene destruirlo ahora mismo'. En el momento del regreso del rey, arrojó una losa de piedra a un lado, rompió el cántaro de agua, esparció la paja de su cabaña de hojas, se untó el cuerpo con aceite, entró en la cabaña y, cubriéndose hasta la cabeza, se acostó en el lecho como si sufriera un gran dolor. El rey llegó, rodeó la ciudad en procesión y, sin entrar siquiera en su residencia, pensando: 'Veré a mi señor, el del ojo divino', fue a la puerta de la cabaña de hojas. Al ver aquel desorden, entró y, viéndolo postrado, le acarició los pies y preguntó: '¿Por quién, venerable señor, habéis sido así maltratado? ¿A quién enviaré hoy al mundo de Yama? Decídmelo pronto'.

Taṃ [Pg.184] sutvā kūṭajaṭilo nitthunanto uṭṭhāya diṭṭho, mahārāja, tvaṃ me, passitvā tayi vissāsena ahaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, tava puttenamhi evaṃ viheṭhitoti. Taṃ sutvā rājā coraghātake āṇāpesi – ‘‘gacchatha kumārassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā rathiyā rathiyaṃ vikirathā’’ti. Te mātarā alaṅkaritvā attano aṅke nisīdāpitaṃ kumāraṃ ākaḍḍhiṃsu – ‘‘raññā te vadho āṇatto’’ti. Kumāro maraṇabhayatajjito mātu aṅkato vuṭṭhāya – ‘‘rañño maṃ dassetha, santi rājakiccānī’’ti āha. Te kumārassa vacanaṃ sutvā māretuṃ avisahantā goṇaṃ viya rajjuyā parikaḍḍhantā netvā rañño dassesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ disvāna kuhaka’’ntiādi.

Al oír esto, el falso asceta se levantó gimiendo: 'Gran rey, me has visto. Por haber confiado en ti, he llegado a este estado de desgracia; he sido así maltratado por tu hijo'. Al oír esto, el rey ordenó a los verdugos: 'Id, cortad la cabeza del príncipe y, cortando su cuerpo en pedazos, esparcidlos de calle en calle'. Estos arrastraron al príncipe, que estaba sentado en el regazo de su madre tras haber sido engalanado por ella, diciéndole: 'El rey ha ordenado tu ejecución'. El príncipe, amenazado por el miedo a la muerte, se levantó del regazo de su madre y dijo: 'Mostradme ante el rey, hay asuntos reales que tratar'. Ellos, al oír las palabras del príncipe y no atreviéndose a matarlo, lo llevaron tirando de él con una soga como a un buey y lo presentaron ante el rey. Por esto se dijo: 'Al verlo a él, al impostor...', etc.

Tattha thusarāsiṃva ataṇḍulanti taṇḍulakaṇehi virahitaṃ thusarāsiṃ viya, dumaṃva rukkhaṃ viya, anto mahāsusiraṃ. Kadaliṃva asārakaṃ sīlādisārarahitaṃ tāpasaṃ ahaṃ disvā natthi imassa sataṃ sādhūnaṃ jhānādidhammo. Kasmā? Sāmaññā samaṇabhāvā sīlamattatopi apagato parihīno ayaṃ, tathā hi ayaṃ hirīsukkadhammajahito pajahitahirisaṅkhātasukkadhammo. Jīvitavuttikāraṇāti ‘‘kevalaṃ jīvitasseva hetu ayaṃ tāpasaliṅgena caratī’’ti cintesinti dasseti. Parantihīti paranto paccanto nivāsabhūto etesaṃ atthīti parantino, sīmantarikavāsino. Tehi parantīhi aṭavikehi paccantadeso khobhito ahosi. Taṃ paccantakopaṃ nisedhetuṃ vūpasametuṃ gacchanto mama pitā kururājā ‘‘tāta somanassakumāra, mayhaṃ sāmikaṃ uggatāpanaṃ ghoratapaṃ paramasantindriyaṃ jaṭilaṃ mā pamajji. So hi amhākaṃ sabbakāmadado, tasmā yadicchakaṃ cittaruciyaṃ tassa cittānukūlaṃ pavattehi anuvattehī’’ti tadā maṃ anusāsīti dasseti.

Allí, 'como un montón de paja sin grano' significa como un montón de paja carente de granos de arroz, como un árbol que tiene un gran hueco en su interior. Habiendo visto a ese asceta como un tallo de banano, sin esencia, carente de la esencia de la moralidad y de otras virtudes, pensé: 'Este no posee el Dhamma de los seres puros, como el jhana'. ¿Por qué? Porque se ha apartado y ha decaído incluso de la mera moralidad del estado de asceta; de hecho, ha abandonado la vergüenza y los estados brillantes (hiri-sukka-dhamma). 'Por causa de su sustento' indica que pensó: 'Este deambula con las señales de un asceta únicamente para ganarse la vida'. 'Por los de la frontera' (parantīhi) se refiere a aquellos cuyo lugar de residencia es la región fronteriza; los habitantes de las fronteras. Por esos habitantes de la selva fronteriza, la región periférica fue perturbada. Al ir a calmar y apaciguar esa rebelión fronteriza, mi padre, el rey de Kuru, me instruyó diciendo: 'Hijo Somanassa, no descuides a mi señor, el asceta de cabellos enmarañados, de ardiente austeridad, de terrible ascetismo y de sentidos supremamente calmados. Él es quien nos concede todos los deseos; por lo tanto, actúa conforme a su voluntad y síguele según el agrado de su corazón'.

14. Tamahaṃ gantvānupaṭṭhānanti pitu vacanaṃ anatikkanto taṃ kūṭatāpasaṃ upaṭṭhānatthaṃ gantvā taṃ sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcantaṃ disvā ‘‘paṇṇiko aya’’nti ca ñatvā kacci te, gahapati, kusalanti, gahapati, te sarīrassa kacci kusalaṃ kusalameva, tathā hi sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcasi. Kiṃ vā tava hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā āharīyatu, tathā hi paṇṇikavuttiṃ anutiṭṭhasīti idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

14. La expresión 'Fui a servirle' significa que, sin desobedecer la palabra de mi padre, fui a servir a ese falso asceta; y al verlo regando el huerto de hortalizas, comprendiendo que era un 'hortelano', le dirigí estas palabras: '¿Estás bien, jefe de familia? ¿Gozas de buena salud en tu cuerpo, jefe de familia? Pues ciertamente estás regando un huerto de hortalizas. ¿O acaso debo traerte plata u oro, ya que te dedicas al oficio de un hortelano?'.

15. Tena [Pg.185] so kupito āsīti tena mayā vuttagahapativādena so mānanissito mānaṃ allīno kuhako mayhaṃ kupito kuddho ahosi. Kuddho ca samāno ‘‘ghātāpemi tuvaṃ ajja, raṭṭhā pabbājayāmi vā’’ti āha.

15. 'Por eso él se enfureció' significa que, por haberme referido a él como un jefe de familia, aquel impostor aferrado al orgullo se enojó y se enfureció conmigo. Estando furioso, dijo: 'Hoy mismo te haré matar o te expulsaré del reino'.

Tattha tuvaṃ ajjāti, tvaṃ ajja, idāniyeva rañño āgatakāleti attho.

Allí, 'a ti hoy' significa a ti ahora mismo, en el momento en que el rey regrese.

16. Nisedhayitvā paccantanti paccantaṃ vūpasametvā nagaraṃ apaviṭṭho taṅkhaṇaññeva uyyānaṃ gantvā kuhakaṃ kuhakatāpasaṃ kacci te, bhante, khamanīyaṃ, sammāno te pavattitoti kumārena te sammāno pavattito ahosi.

16. 'Habiendo apaciguado la frontera' significa que, tras calmar la región fronteriza y entrar en la ciudad, el rey fue inmediatamente al jardín y preguntó al impostor, al falso asceta: 'Venerable señor, ¿te encuentras bien? ¿Has recibido el debido respeto? ¿Te ha mostrado el príncipe el respeto debido?'.

17. Kumāro yathā nāsiyoti yathā kumāro nāsiyo nāsetabbo ghātāpetabbo, tathā so pāpo tassa rañño ācikkhi. Āṇāpesīti mayhaṃ sāmike imasmiṃ dibbacakkhutāpase sati kiṃ mama na nipphajjati, tasmā puttena me attho natthi, tatopi ayameva seyyoti cintetvā āṇāpesi.

17. La frase 'Para que el príncipe sea destruido' significa que aquel malvado le informó al rey de tal manera que el príncipe fuera ejecutado. 'Dio la orden' significa que el rey, pensando: 'Teniendo a mi señor, este asceta con visión divina, ¿qué no podré lograr? Por lo tanto, no tengo necesidad de mi hijo; este hombre es mejor que él', dio la orden de ejecución.

18. Kinti? Sīsaṃ tattheva chinditvāti yasmiṃ ṭhāne taṃ kumāraṃ passatha, tattheva tassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa katvāna catukhaṇḍikaṃ caturo khaṇḍe katvā rathiyā rathiyaṃ nīyantā vīthito vīthiṃ vikkhipantā dassetha. Kasmā? Sā gati jaṭilahīḷitāti yehi ayaṃ jaṭilo hīḷito, tesaṃ jaṭilahīḷitānaṃ sā gati sā nipphatti so vipākoti. Jaṭilahīḷitāti vā jaṭilahīḷanahetu sā tassa nipphattīti evañcettha attho daṭṭhabbo.

18. ¿Qué ordenó? 'Cortándole la cabeza allí mismo' significa que en el lugar donde encontréis al príncipe, allí mismo le cortéis la cabeza, dividáis su cuerpo en cuatro pedazos y, llevándolos de calle en calle, los exhibáis arrojándolos de vía en vía. ¿Por qué? 'Ese es el destino de quien desprecia al asceta', lo que significa que ese destino y resultado es la maduración para aquellos que han despreciado a tal asceta. O bien, 'por el desprecio al asceta' es la causa de ese resultado; así debe entenderse el significado aquí.

19. Tatthāti tassa rañño āṇāyaṃ, tasmiṃ vā tāpasassa paribhave. Kāraṇikāti ghātakā, coraghātakāti attho. Caṇḍāti kurūrā. Luddāti sudāruṇā. Akāruṇāti tasseva vevacanaṃ kataṃ. ‘‘Akaruṇā’’tipi pāḷi, nikkaruṇāti attho. Mātu aṅke nisinnassāti mama mātu sudhammāya deviyā ucchaṅge nisinnassa. ‘‘Nisinnassā’’ti anādare sāmivacanaṃ. Ākaḍḍhitvā nayanti manti mātarā alaṅkaritvā attano aṅke [Pg.186] nisīdāpitaṃ maṃ rājāṇāya te coraghātakā goṇaṃ viya rajjuyā ākaḍḍhitvā āghātanaṃ nayanti. Kumāre pana nīyamāne dāsigaṇaparivutā saddhiṃ orodhehi sudhammā devī nāgarāpi ‘‘mayaṃ niraparādhaṃ kumāraṃ māretuṃ na dassāmā’’ti tena saddhiṃyeva agamaṃsu.

19. Allí, se refiere a la orden del rey o al desprecio hacia el asceta. 'Los verdugos' (kāraṇikā) significa los ejecutores de criminales. 'Feroces' significa crueles. 'Cazadores' (luddā) significa muy violentos. 'Sin compasión' es un epíteto de los mismos; también existe la variante 'akaruṇā', que significa despiadados. 'Sentado en el regazo de mi madre' significa sentado en el regazo de mi madre, la reina Sudhammā. 'Arrastrándome, me llevan' significa que, estando yo sentado en el regazo de mi madre después de que ella me hubiera engalanado, esos verdugos me arrastraron con una cuerda como a un buey por orden del rey y me llevaron al lugar de ejecución. Mientras el príncipe era llevado, la reina Sudhammā, rodeada por su séquito de sirvientas y las mujeres del harén, junto con los ciudadanos, diciendo: 'No permitiremos que maten al príncipe inocente', fueron junto con él.

20. Bandhataṃ gāḷhabandhananti gāḷhabandhanaṃ bandhantānaṃ tesaṃ kāraṇikapurisānaṃ. Rājakiriyāni atthi meti mayā rañño vattabbāni rājakiccāni atthi. Tasmā rañño dassetha maṃ khippanti tesaṃ ahaṃ evaṃ vacanaṃ avacaṃ.

20. 'De los que atan con ataduras fuertes' se refiere a aquellos verdugos que me sujetaban firmemente. 'Tengo asuntos reales' significa que tengo deberes del reino que debo comunicar al rey. Por lo tanto, 'llevadme pronto ante el rey'; así les dije estas palabras.

21. Rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevinoti attanā pāpasīlassa lāmakācārassa kūṭatāpasassa sevanato pāpasevino rañño maṃ dassayiṃsu. Disvāna taṃ saññāpesinti taṃ mama pitaraṃ kururājānaṃ passitvā ‘‘kasmā maṃ, deva, mārāpesī’’ti vatvā tena ‘‘kasmā ca pana tvaṃ mayhaṃ sāmikaṃ dibbacakkhutāpasaṃ gahapativādena samudācari. Idañcidañca vippakāraṃ karī’’ti vutte ‘‘deva, gahapatiññeva ‘gahapatī’ti vadantassa ko mayhaṃ doso’’ti vatvā tassa nānāvidhāni mālāvacchāni ropetvā pupphapaṇṇaphalāphalādīnaṃ vikkiṇanaṃ hatthato cassa tāni devasikaṃ vikkiṇantehi mālākārapaṇṇikehi saddahāpetvā ‘‘mālāvatthupaṇṇavatthūni upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālañcassa pavisitvā pupphādivikkiyaladdhaṃ kahāpaṇakabhaṇḍikaṃ attano purisehi nīharāpetvā rājānaṃ saññāpesiṃ tassa kūṭatāpasabhāvaṃ jānāpesiṃ. Mamañca vasamānayinti tena saññāpanena ‘‘saccaṃ kho pana kumāro vadati, ayaṃ kūṭatāpaso pubbe appiccho viya hutvā idāni mahāpariggaho jāto’’ti yathā tasmiṃ nibbinno mama vase vattati, evaṃ rājānaṃ mama vasamānesiṃ.

21. Lo mostraron al rey como un malhechor que se asocia con malhechores; es decir, me mostraron al rey como alguien que se asocia con lo impuro debido a mi servicio al falso asceta de conducta vil y naturaleza malvada. Habiéndome visto, lo convencieron; habiendo visto a mi padre, el rey de Kuru, y habiéndole dicho: ‘¿Por qué, oh señor, ordenaste mi muerte?’, y cuando él respondió: ‘¿Por qué trataste a mi maestro, el asceta con ojo divino, como a un simple cabeza de familia (gahapati)? ¿Por qué cometiste tal y tal ofensa?’, yo dije: ‘Señor, ¿cuál es mi falta al llamar a un cabeza de familia como lo que es?’. Habiendo plantado diversos tipos de jardines de flores para él y habiendo convencido a los floristas y mercaderes de hojas que compraban diariamente flores, hojas y frutos de su mano de que él los vendía, les dije: ‘Observen los bienes de flores y hojas’. Luego, entrando en su choza de hojas, hice que mis hombres sacaran las bolsas de monedas obtenidas por la venta de flores y demás, y así convencí al rey, haciéndole conocer la verdadera naturaleza de ese falso asceta. Mediante esa explicación, hice que el rey se rindiera a mi voluntad: ‘Ciertamente el príncipe dice la verdad; este falso asceta, que antes parecía tener pocos deseos, ahora se ha vuelto muy codicioso’. Así, desilusionado de aquel hombre, el rey se puso bajo mi dirección.

Tato mahāsatto ‘‘evarūpassa bālassa rañño santike vasanato himavantaṃ pavisitvā pabbajituṃ yutta’’nti cintetvā rājānaṃ āpucchi – ‘‘na me, mahārāja, idha vāsena attho, anujānātha maṃ pabbajissāmī’’ti. Rājā ‘‘tāta, mayā anupadhāretvāva te vadho āṇatto, khama mayhaṃ aparādha’’nti mahāsattaṃ khamāpetvā ‘‘ajjeva imaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘deva, kimatthi mānusakesu bhogesu, ahaṃ pubbe dīgharattaṃ [Pg.187] dibbabhogasampattiyo anubhaviṃ, na tatthāpi me saṅgo, pabbajissāmevāhaṃ, na tādisassa bālassa paraneyyabuddhino santike vasāmī’’ti vatvā taṃ ovadanto –

Entonces el Gran Ser, pensando: ‘No es apropiado vivir cerca de un rey tan necio; debo entrar en el Himalaya y renunciar al mundo’, pidió permiso al rey diciendo: ‘Gran rey, no tengo necesidad de vivir aquí; concédeme permiso, pues voy a renunciar’. El rey le pidió perdón por su error diciendo: ‘Hijo mío, ordené tu ejecución sin haber reflexionado debidamente; perdona mi falta’, y añadió: ‘Asume el mando de este reino hoy mismo’. El príncipe respondió: ‘Señor, ¿de qué sirven los placeres humanos? He disfrutado de las perfecciones de los goces divinos durante mucho tiempo en el pasado, y ni siquiera allí tuve apego. Ciertamente renunciaré; no viviré cerca de un necio que se deja guiar por otros’, y dándole consejos, dijo:

‘‘Anisamma kataṃ kammaṃ, anavatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva vebhaṅgo, vipāko hoti pāpako.

‘La acción realizada sin reflexión, pensada sin fundamento, como una medicina que falla en su efecto, tiene un resultado nefasto.

‘‘Nisamma ca kataṃ kammaṃ, sammāvatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva sampatti, vipāko hoti bhadrako.

‘Pero la acción realizada con reflexión, pensada con base firme, como el éxito de una medicina, tiene un resultado bendito.

‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

‘No es bueno un laico perezoso que disfruta de los placeres sensoriales; no es bueno un renunciante que carece de autocontrol; no es bueno un rey que actúa sin reflexión; y no es bueno un sabio propenso a la ira.

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhati.

‘¡Oh soberano!, un khattiya debe actuar con reflexión, nunca sin ella. Para quien actúa con reflexión, ¡oh rey!, aumentan su gloria y su fama.

‘‘Nisamma daṇḍaṃ paṇayeyya issaro, vegā kataṃ tappati bhūmipāla;

Sammāpaṇīdhī ca narassa atthā, anānutappā te bhavanti pacchā.

‘Un gobernante debe imponer castigo solo tras reflexionar; lo hecho con precipitación trae arrepentimiento al monarca. Los propósitos de un hombre rectamente establecidos no le causan remordimiento después.

‘‘Anānutappāni hi ye karonti, vibhajja kammāyatanāni loke;

Viññuppasatthāni sukhudrayāni, bhavanti buddhānumatāni tāni.

‘Pues aquellos que actúan sin dejar lugar al remordimiento, discerniendo las esferas de la acción en el mundo, sus actos son alabados por los sabios, conducen a la felicidad y cuentan con la aprobación de los Iluminados.

‘‘Āgacchuṃ dovārikā khaggabandhā, kāsāviyā hantu mamaṃ janinda;

Mātuñca aṅkasmimahaṃ nisinno, ākaḍḍhito sahasā tehi deva.

‘Vinieron los guardias con espadas ceñidas para matarme, ¡oh soberano de los hombres!, mientras yo estaba sentado en el regazo de mi madre; fui arrastrado violentamente por ellos, ¡oh señor!.

‘‘Kaṭukañhi [Pg.188] sambādhaṃ sukicchaṃ patto, madhurampiyaṃ jīvitaṃ laddha rāja;

Kicchenahaṃ ajja vadhā pamutto, pabbajjamevābhimanohamasmī’’ti. (jā. 1.15.227-234) –

‘Habiendo caído en un amargo y difícil aprieto, ¡oh rey!, he recuperado esta vida dulce y amada. Habiendo sido liberado hoy de la muerte con dificultad, mi mente está resuelta únicamente a la vida de renuncia’.

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Con estos versos enseñó el Dhamma.

Tattha anisammāti anupadhāretvā. Anavatthāyāti avavatthapetvā. Vebhaṅgoti vipatti. Vipākoti nipphatti. Asaññatoti asaṃvuto dussīlo. Paṇayeyyāti paṭṭhapeyya. Vegāti vegena sahasā. Sammāpaṇīdhī cāti sammāpaṇidhinā, yoniso ṭhapitena cittena katā narassa atthā pacchā anānutappā bhavantīti attho. Vibhajjāti imāni kātuṃ yuttāni, imāni ayuttānīti evaṃ paññāya vibhajitvā. Kammāyatanānīti kammāni. Buddhānumatānīti paṇḍitehi anumatāni anavajjāni honti. Kaṭukanti dukkhaṃ asātaṃ, sambādhaṃ sukicchaṃ maraṇabhayaṃ pattomhi. Laddhāti attano ñāṇabalena jīvitaṃ labhitvā. Pabbajjamevābhimanoti pabbajjābhimukhacitto evāhamasmi.

Allí, ‘anisamma’ significa sin haber considerado. ‘Anavatthāya’ significa sin haber determinado. ‘Vebhaṅgo’ es el fracaso. ‘Vipāko’ es el resultado. ‘Asaññato’ es el que no tiene control y es de mala conducta. ‘Paṇayeyya’ significa que debería aplicar. ‘Vegā’ significa con rapidez, precipitadamente. ‘Sammāpaṇīdhī’ significa con una mente rectamente establecida; el significado es que los propósitos del hombre realizados con atención racional no traen remordimientos después. ‘Vibhajja’ significa habiendo discernido con sabiduría: ‘esto es apropiado hacer, esto no es apropiado’. ‘Kammāyatanāni’ se refiere a las acciones. ‘Buddhānumatāni’ significa que son aprobadas por los sabios y están libres de culpa. ‘Kaṭukaṃ’ significa doloroso y desagradable; ‘he llegado al miedo a la muerte, que es un aprieto difícil’. ‘Laddhā’ significa habiendo recuperado la vida mediante el poder de su propio conocimiento. ‘Pabbajjamevābhimano’ significa que mi mente está dirigida exclusivamente hacia la vida de renuncia.

Evaṃ mahāsattena dhamme desite rājā deviṃ āmantesi – ‘‘devi, tvaṃ puttaṃ nivattehī’’ti. Devīpi kumārassa pabbajjameva rocesi. Mahāsatto mātāpitaro vanditvā ‘‘sace mayhaṃ doso atthi, taṃ khamathā’’ti khamāpetvā mahājanaṃ āpucchitvā himavantābhimukho agamāsi. Gate ca pana mahāsatte mahājano kūṭajaṭilaṃ pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Bodhisattopi sanāgarehi amaccapārisajjādīhi rājapurisehi assumukhehi anubandhiyamāno te nivattesi. Manussesu nivattesu manussavaṇṇenāgantvā devatāhi nīto satta pabbatarājiyo atikkamitvā himavante vissakammunā nimmitāya paṇṇasālāya isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

Habiendo el Gran Ser enseñado el Dhamma de esta manera, el rey se dirigió a la reina: ‘Reina, detén a tu hijo’. Sin embargo, la reina también aprobó la renuncia del príncipe. El Gran Ser rindió homenaje a sus padres y les pidió perdón diciendo: ‘Si he cometido alguna falta, perdónenla’; luego se despidió de la multitud y partió hacia el Himalaya. Una vez que el Gran Ser se hubo marchado, la multitud golpeó al falso asceta de cabellos enredados hasta matarlo. El Bodhisatta, aunque era seguido por los ciudadanos, ministros, cortesanos y servidores reales con rostros bañados en lágrimas, los hizo regresar. Cuando la gente se hubo retirado, fue conducido por deidades que tomaron forma humana, cruzó siete cadenas montañosas y en el Himalaya se ordenó como sabio (isi) en una choza de hojas creada por Vissakamma. Por eso se dijo:

22.

22.

‘‘So maṃ tattha khamāpesi, mahārajjaṃ adāsi me;

Sohaṃ tamaṃ dālayitvā, pabbajiṃ anagāriya’’nti.

‘Él me pidió perdón allí y me ofreció el gran reino; pero yo, habiendo disipado la oscuridad, renuncié a la vida de hogar’.

Tattha tamaṃ dālayitvāti kāmādīnavadassanassa paṭipakkhabhūtaṃ sammohatamaṃ vidhamitvā. Pabbajinti upāgacchiṃ. Anagāriyanti pabbajjaṃ.

Allí, ‘tamaṃ dālayitvā’ significa habiendo destruido la oscuridad del engaño que se opone a ver la miseria de los deseos sensoriales. ‘Pabbajiṃ’ significa que emprendió. ‘Anagāriyaṃ’ se refiere a la vida de renuncia.

23. Idāni [Pg.189] yadatthaṃ tadā taṃ rājissariyaṃ pariccattaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘na me dessa’’nti osānagāthamāha. Tassattho vuttanayova.

23. Ahora, para mostrar con qué propósito se renunció entonces a esa soberanía real, dijo el verso final: 'No me es odioso...'. Su significado es el mismo que se ha explicado anteriormente.

Evaṃ pana mahāsatte pabbajite yāva soḷasavassakālā rājakule paricārikavesena devatāyeva naṃ upaṭṭhahiṃsu. So tattha jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Así pues, una vez que el Gran Ser hubo partido a la vida sin hogar, hasta que pasaron dieciséis años, las deidades mismas le sirvieron en el palacio real bajo la apariencia de sirvientes. Él, habiendo alcanzado allí las absorciones (jhānas) y los conocimientos superiores (abhiññās), renació en el mundo de Brahmā.

Tadā kuhako devadatto ahosi, mātā mahāmāyā, mahārakkhitatāpaso sāriputtatthero, somanassakumāro lokanātho.

En aquel tiempo, el hipócrita fue Devadatta, la madre fue Mahāmāyā, el asceta Mahārakkhita fue el Venerable Sāriputta, y el príncipe Somanassa fue el Señor del Mundo (el Buddha).

Tassa yudhañjayacariyāyaṃ (cariyā. 3.1 ādayo) vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Idhāpi nekkhammapāramī atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā sattavassikakāle eva rājakiccesu samatthatā, tassa tāpasassa kūṭajaṭilabhāvapariggaṇhanaṃ, tena payuttena raññā vadhe āṇatte santāsābhāvo, rañño santikaṃ gantvā nānānayehi tassa sadosataṃ attano ca niraparādhataṃ mahājanassa majjhe pakāsetvā rañño ca paraneyyabuddhitaṃ bālabhāvañca paṭṭhapetvā tena khamāpitepi tassa santike vāsato rajjissariyato ca saṃvegamāpajjitvā nānappakāraṃ yāciyamānenapi hatthagataṃ rajjasiriṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā katthaci alaggacittena hutvā pabbajanaṃ, pabbajitvā pavivekārāmena hutvā nacirasseva appakasirena jhānābhiññānibbattananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Las diez perfecciones deben ser determinadas para él según el método ya mencionado en la Yudhañjayacariyā (Cariyāpiṭaka 3.1 y siguientes). Aquí también, la perfección de la renuncia es preeminente, y por ello es la que se destaca en la enseñanza. De este modo, deben manifestarse los poderes de las virtudes del Gran Ser, tales como: su capacidad en los asuntos reales ya a la edad de siete años; su discernimiento sobre la naturaleza fraudulenta del asceta de cabellos enmarañados; su falta de temor cuando el rey, instigado por aquel, ordenó su ejecución; el hecho de que, habiéndose acercado al rey, declaró ante la multitud, de diversas maneras, la culpabilidad del rey y su propia inocencia, estableciendo la ignorancia y la necedad del rey al ser manipulado por otros; y cómo, aunque fue perdonado por el rey, se sintió sobrecogido por la urgencia espiritual (saṃvega) debido a su estancia con él y por la soberanía real; y así, a pesar de ser implorado de diversas maneras, desechó la gloria de la realeza que estaba en sus manos como si fuera un escupitajo, con la mente desapegada de todo, partiendo a la vida sin hogar; y una vez convertido en alguien que se deleita en la reclusión, pronto alcanzó, sin gran dificultad, las absorciones y los conocimientos superiores.

Somanassacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta de Somanassa.

3. Ayogharacariyāvaṇṇanā

3. Comentario sobre la conducta de Ayoghara

24. Tatiye ayogharamhi saṃvaḍḍhoti amanussaupaddavaparivajjanatthaṃ caturassasālavasena kate mahati sabbaayomaye gehe saṃvaḍḍho. Nāmenāsi ayogharoti ayoghare jātasaṃvaḍḍhabhāveneva ‘‘ayogharakumāro’’ti nāmena pākaṭo ahosi.

24. En el tercer [relato], 'criado en una casa de hierro' significa que fue criado en una gran casa hecha enteramente de hierro, construida en forma de sala cuadrada para evitar el acoso de seres no humanos (espíritus). 'Por nombre fue Ayoghara' significa que se hizo conocido con el nombre de 'Príncipe Ayoghara' debido al hecho de haber nacido y sido criado en una casa de hierro.

25-6. Tadā [Pg.190] hi kāsirañño aggamahesiyā purimattabhāve sapatti ‘‘tava jātaṃ jātaṃ pajaṃ khādeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā yakkhiniyoniyaṃ nibbattā okāsaṃ labhitvā tassā vijātakāle dve vāre putte khādi. Tatiyavāre pana bodhisatto tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā ‘‘deviyā jātaṃ jātaṃ pajaṃ ekā yakkhinī khādati, kiṃ nu kho kātabba’’nti manussehi sammantetvā ‘‘amanussā nāma ayogharassa bhāyanti, ayogharaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vutte kammāre āṇāpetvā thambhe ādiṃ katvā ayomayeheva sabbagehasambhārehi caturassasālaṃ mahantaṃ ayogharaṃ niṭṭhāpetvā paripakkagabbhaṃ deviṃ tattha vāsesi. Sā tattha dhaññapuññalakkhaṇaṃ puttaṃ vijāyi. ‘‘Ayogharakumāro’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu. Taṃ dhātīnaṃ datvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidahitvā rājā deviṃ antepuraṃ ānesi. Yakkhinīpi udakavāraṃ gantvā vessavaṇassa udakaṃ vahantī jīvitakkhayaṃ pattā.

25-6. Pues en aquel tiempo, una esposa rival de la reina principal del rey de Kāsī en una existencia anterior, habiendo formulado el deseo de 'pueda yo devorar a cada uno de tus descendientes tan pronto nazcan', renació en el vientre de una yakkhinī. Habiendo encontrado la oportunidad, devoró a sus hijos en dos ocasiones en el momento del parto. Sin embargo, en la tercera ocasión, el Bodhisatta tomó el renacimiento en su vientre. El rey deliberó con sus hombres: 'Una yakkhinī devora a cada descendiente nacido de la reina; ¿qué debe hacerse?'. Cuando se dijo: 'Los seres no humanos temen a las casas de hierro; conviene construir una casa de hierro', ordenó a los herreros que, comenzando por los pilares, terminaran una gran casa de hierro, una sala cuadrada hecha enteramente de materiales de hierro, y allí hizo residir a la reina cuyo embarazo estaba maduro. Ella dio a luz allí a un hijo que poseía las marcas del mérito y la prosperidad. Le pusieron por nombre 'Príncipe Ayoghara'. El rey se lo entregó a las nodrizas, organizó una gran guardia y llevó a la reina de vuelta al palacio interno. Por su parte, la yakkhinī, habiendo ido a por su turno de agua y transportando el agua de Vessavaṇa, llegó al fin de su vida.

Mahāsatto ayoghareyeva vaḍḍhitvā viññutaṃ patto, tattheva sabbasippāni uggaṇhi. Rājā puttaṃ soḷasavassuddesikaṃ viditvā ‘‘rajjamassa dassāmī’’ti amacce āṇāpesi – ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti. Te ‘‘sādhu, devā’’ti nagaraṃ alaṅkārāpetvā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ maṅgalavāraṇaṃ ādāya tattha gantvā kumāraṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā rañño dassesuṃ. Mahāsatto rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā tassa sarīrasobhaṃ oloketvā balavasinehena taṃ āliṅgitvā ‘‘ajjeva me puttaṃ abhisiñcathā’’ti amacce āṇāpesi. Mahāsatto pitaraṃ vanditvā ‘‘na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ pabbajissāmi, pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘dukkhena jīvito laddho’’tiādi.

El Gran Ser creció en la misma casa de hierro y alcanzó la madurez, y allí mismo aprendió todas las artes. El rey, al ver que su hijo tenía unos dieciséis años, ordenó a los ministros: 'Traed a mi hijo; le daré el reino'. Ellos respondieron: 'Muy bien, señor', e hicieron adornar la ciudad. Llevando un elefante auspicioso decorado con todos los ornamentos, fueron allí, ataviaron al príncipe, lo hicieron montar sobre el lomo del elefante y, tras hacerlo desfilar procesionalmente alrededor de la ciudad, lo presentaron ante el rey. El Gran Ser, habiendo saludado al rey, se quedó de pie. El rey, al observar la belleza de su cuerpo, lo abrazó con fuerte afecto y ordenó a los ministros: 'Consagrad hoy mismo a mi hijo'. El Gran Ser saludó a su padre y dijo: 'No tengo necesidad del reino; partiré a la vida sin hogar; dadme vuestro permiso para la renuncia'. Por eso se dijo: 'Con dificultad se obtuvo la vida', etc.

Tattha dukkhenāti, tāta, tava bhātikā dve ekāya yakkhiniyā khāditā, tuyhaṃ pana tato amanussabhayato nivāraṇatthaṃ katena dukkhena mahatā āyāsena jīvito laddho. Saṃpīḷe patipositoti nānāvidhāya amanussarakkhāya sambādhe ayoghare vijāyanakālato paṭṭhāya yāva soḷasavassuppattiyā sambādhe saṃvaḍḍhitoti attho. Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imanti kañcanamālālaṅkatassa setacchattassa heṭṭhā ratanarāsimhi ṭhapetvā tīhi saṅkhehi abhisiñciyamāno [Pg.191] imaṃ kulasantakaṃ kevalaṃ sakalaṃ samuddapariyantaṃ tatoyeva saha raṭṭhehīti saraṭṭhakaṃ saha nigamehi mahāgāmehīti sanigamaṃ aparimitena parivārajanena saddhiṃ sajanaṃ imaṃ vasudhaṃ mahāpathaviṃ ajjeva, putta, paṭipajja, rajjaṃ kārehīti attho. Vanditvā khattiyaṃ. Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravinti khattiyaṃ kāsirājānaṃ mama pitaraṃ vanditvā tassa añjaliṃ paṇāmetvā idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

En este contexto, 'con dificultad' significa: 'Hijo mío, tus dos hermanos fueron devorados por una yakkhinī; por lo tanto, para protegerte de ese peligro de los seres no humanos, tu vida se obtuvo con gran esfuerzo y dificultad'. 'Criado en el confinamiento' significa que fue criado desde el momento del nacimiento hasta los dieciséis años en la estrechez de la casa de hierro, bajo diversas formas de protección contra los seres no humanos. 'Hoy mismo, hijo mío, acepta toda esta tierra': significa, 'situado en un montón de joyas bajo el paraguas blanco adornado con guirnaldas de oro, siendo ungido con las tres caracolas, acepta hoy mismo esta tierra, esta gran tierra que pertenece al linaje, en su totalidad hasta los confines del océano, junto con sus provincias, sus pueblos comerciales, sus grandes aldeas y con una multitud ilimitada de seguidores, con tu propia gente; ejerce el reinado'. 'Habiendo saludado al guerrero, habiendo levantado las manos en reverencia, pronunció estas palabras': significa que, habiendo saludado al rey kṣatriya de Kāsī, mi padre, y habiéndole rendido homenaje con las manos juntas, pronunció estas palabras.

27. Ye keci mahiyā sattāti imissā mahāpathaviyā ye keci sattā nāma. Hīnamukkaṭṭhamajjhimāti lāmakā ceva uttamā ca, ubhinnaṃ vemajjhe bhavattā majjhimā ca. Sake geheti sabbe te sake gehe. Sakañātibhīti sakehi ñātīhi sammodamānā vissaṭṭhā anukkaṇṭhitā yathāvibhavaṃ vaḍḍhanti.

27. «Cualesquiera seres en la tierra» se refiere a cualquier ser que exista en esta gran tierra. «Bajos, excelsos y medianos» son los inferiores, los superiores y los que están en el medio entre ambos. «En sus propios hogares» significa que todos ellos están en sus propias casas. «Con sus propios parientes» significa que prosperan según su riqueza, regocijándose con sus propios familiares, confiados y sin ansiedad.

28. Idaṃ loke uttariyanti idaṃ pana imasmiṃ loke asadisaṃ, mayhaṃ eva āveṇikaṃ. Kiṃ pana taṃ saṃpīḷe mama posananti sambādhe mama saṃvaḍḍhanaṃ. Tathā hi ayogharamhi saṃvaḍḍho, appabhe candasūriyeti candasūriyānaṃ pabhārahite ayoghare saṃvaḍḍhomhīti saṃvaḍḍho amhi.

28. «Esto es extraordinario en el mundo» significa que esto es incomparable en este mundo, algo único para mí. «¿Qué hay de mi crianza en el confinamiento?» se refiere a mi crecimiento en un espacio reducido. Pues así, crecí en una casa de hierro. «Sin el resplandor de la luna y el sol» significa que me crié en una casa de hierro carente de la luz de la luna y el sol.

29. Pūtikuṇapasampuṇṇāti pūtigandhanānappakārakuṇapasampuṇṇā gūthanirayasadisā. Mātu kucchito jīvitasaṃsaye vattamāne kathaṃ muccitvā nikkhamitvā. Tato ghoratareti tatopi gabbhavāsato dāruṇatare, avissaṭṭhavāsena dukkhe. Pakkhittayoghareti pakkhitto ayoghare, bandhanāgāre ṭhapito viya ahosinti dasseti.

29. «Lleno de cadáveres putrefactos» significa lleno de diversos tipos de cadáveres de olor fétido, similar a un infierno de excrementos. Mientras la vida corría peligro en el vientre materno, ¿cómo escapé y salí? «Más terrible que aquello» significa más espantoso incluso que la permanencia en el vientre, un sufrimiento debido a una estancia privada de libertad. «Arrojado en una casa de hierro» muestra que fue como estar puesto en una prisión.

30. Yadihanti ettha yadīti nipātamattaṃ. Tādisanti yādisaṃ pubbe vuttaṃ, tādisaṃ paramadāruṇaṃ dukkhaṃ patvā ahaṃ rajjesu yadi rajjāmi yadi ramissāmi, evaṃ sante pāpānaṃ lāmakānaṃ nihīnapurisānaṃ uttamo nihīnatamo siyaṃ.

30. En «yadihaṃ», «yadi» es solo una partícula. «Tal» se refiere a lo mencionado anteriormente; habiendo alcanzado tal sufrimiento extremadamente terrible, si me deleito o me regocijo en los reinos, siendo así, sería el más bajo entre los hombres malvados e inferiores.

31. Ukkaṇṭhitomhi kāyenāti aparimuttagabbhavāsādinā pūtikāyena ukkaṇṭhito nibbinno amhi. Rajjenamhi anatthikoti rajjenapi anatthiko amhi. Yakkhiniyā hatthato muttopi hi nāhaṃ ajarāmaro, kiṃ [Pg.192] me rajjena, rajjañhi nāma sabbesaṃ anatthānaṃ sannipātaṭṭhānaṃ, tattha ṭhitakālato paṭṭhāya dunnikkhamaṃ hoti, tasmā taṃ anupagantvā nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiyeti yattha ṭhitaṃ maṃ mahāseno maccurājā na maddiye na otthareyya na abhibhaveyya, taṃ nibbutiṃ amatamahānibbānaṃ pariyesissāmīti.

31. «Estoy hastiado del cuerpo» significa que estoy cansado y disgustado con este cuerpo fétido debido a la estancia en el vientre de la que no me había liberado, entre otras cosas. «No tengo necesidad del reino» significa que no deseo el reino. Pues, aunque me libre de las manos de la ogresa, no soy inmune a la vejez ni a la muerte; ¿de qué me sirve el reino? Pues el reino es el lugar de reunión de todas las calamidades; desde el momento en que uno permanece allí, es difícil salir. Por tanto, sin acercarme a él, buscaré la extinción (nibbuti), donde la muerte no me aplaste; allí donde el rey de la muerte con su gran ejército no pueda aplastarme, ni abrumarme, ni vencerme, buscaré esa extinción, el Gran Nibbana Inmortal.

32. Evāhaṃ cintayitvānāti evaṃ iminā vuttappakārena nānappakāraṃ saṃsāre ādīnavaṃ paccavekkhaṇena nibbāne ānisaṃsadassanena ca yoniso cintetvā. Viravante mahājaneti mayā vippayogadukkhāsahanena viravante paridevante mātāpituppamukhe mahante jane. Nāgova bandhanaṃ chetvāti yathā nāma mahābalo hatthināgo dubbalataraṃ rajjubandhanaṃ sukheneva chindati, evameva ñātisaṅgādibhedassa tasmiṃ jane taṇhābandhanassa chindanena bandhanaṃ chetvā kānanasaṅkhātaṃ mahāvanaṃ pabbajjūpagamanavasena pāvisiṃ. Osānagāthā vuttatthā eva.

32. «Habiendo reflexionado así» significa habiendo pensado sabiamente de la manera mencionada, mediante la reflexión sobre los diversos peligros del samsara y la visión de los beneficios del Nibbana. «Mientras la gran multitud clama» se refiere a la gran muchedumbre, encabezada por sus padres, que clamaba y se lamentaba por no poder soportar el dolor de la separación. «Como un elefante que rompe su atadura» significa que así como un elefante de gran fuerza rompe con facilidad una atadura de cuerda débil, del mismo modo, al romper el vínculo del deseo por esas personas y sus parientes, entró en el gran bosque para llevar una vida de renunciante. Los versos finales ya han sido explicados.

Tattha ca mahāsatto attano pabbajjādhippāyaṃ jānitvā ‘‘tāta, kiṃkāraṇā pabbajasī’’ti raññā vutto ‘‘deva, ahaṃ mātukucchimhi dasa māse gūthaniraye viya vasitvā mātu kucchito nikkhanto yakkhiniyā bhayena soḷasavassāni bandhanāgāre vasanto bahi oloketumpi na labhiṃ, ussadaniraye pakkhitto viya ahosiṃ, yakkhinito muttopi ajarāmaro na homi, maccu nāmesa na sakkā kenaci jinituṃ, bhave ukkaṇṭhitomhi, yāva me byādhijarāmaraṇāni nāgacchanti, tāvadeva pabbajitvā dhammaṃ carissāmi, alaṃ me rajjena, anujānāhi maṃ, deva, pabbajitu’’nti vatvā –

Entonces, el Gran Ser, conociendo su propia intención de renunciar, cuando el rey le preguntó: «Hijo, ¿por qué renuncias?», respondió: «Señor, tras haber vivido diez meses en el vientre materno como en un infierno de excrementos, al salir del vientre, por temor a la ogresa viví dieciséis años en una casa-prisión sin siquiera poder mirar hacia afuera; fue como haber sido arrojado en el infierno Ussada. Aunque esté libre de la ogresa, no soy inmortal; nadie puede vencer a la muerte. Estoy hastiado de la existencia. Mientras la enfermedad, la vejez y la muerte no me alcancen, renunciaré y practicaré el Dhamma. Ya he tenido suficiente del reino. Señor, permítame renunciar». Y diciendo esto:

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363) –

«Desde la primera noche que el hombre habita en el vientre, ya sale hacia adelante; y una vez que parte, no regresa». (Ja. 1.15.363).

Ādinā catuvīsatiyā gāthāhi pitu dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, tumhākaṃ rajjaṃ tumhākameva hotu, na mayhaṃ iminā attho, tumhehi saddhiṃ kathenteyeva byādhijarāmaraṇāni āgaccheyyuṃ, tiṭṭhatha tumhe’’ti vatvā ayadāmaṃ chinditvā mattahatthī viya, kañcanapañjaraṃ bhinditvā sīhapotako viya, kāme pahāya mātāpitaro vanditvā nikkhami. Athassa pitā ‘‘ayaṃ nāma kumāro pabbajitukāmo, kimaṅgaṃ panāhaṃ, mamāpi rajjena attho natthī’’ti [Pg.193] rajjaṃ pahāya tena saddhiṃ eva nikkhami. Tasmiṃ nikkhamante devīpi amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopīti sakalanagaravāsino bhoge chaḍḍetvā nikkhamiṃsu. Samāgamo mahā ahosi, parisā dvādasayojanikā jātā, te ādāya mahāsatto himavantaṃ pāvisi.

Tras enseñar el Dhamma a su padre con veinticuatro versos que comenzaban con este, dijo: «Gran rey, que vuestro reino sea para vos, no tengo interés en él. Mientras hablo con vos, podrían sobrevenir la enfermedad, la vejez y la muerte. Quedaos vos». Entonces, rompiendo la cadena de hierro como un elefante en celo, o como un cachorro de león rompiendo una jaula de oro, abandonó los placeres sensuales, rindió homenaje a sus padres y partió. Entonces su padre pensó: «Si este joven príncipe desea renunciar, ¿qué hay de mí? Yo tampoco tengo necesidad del reino». Y partió junto con él. Al partir él, también la reina, los ministros, los brahmanes, los cabezas de familia y todos los habitantes de la ciudad abandonaron sus bienes y partieron. Hubo una gran concurrencia, y la asamblea alcanzó las doce leguas de extensión; el Gran Ser los llevó consigo al Himalaya.

Sakko devarājā tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā vissakammaṃ pesetvā dvādasayojanāyāmaṃ sattayojanavitthāraṃ assamapadaṃ kāresi, sabbe ca pabbajitaparikkhāre paṭiyādāpesi. Idha mahāsattassa pabbajjā ca ovādadānañca brahmalokaparāyanatā ca parisāya sammā paṭipatti ca sabbā mahāgovindacariyāyaṃ (cariyā. 1.37 ādayo) vuttanayeneva veditabbā.

Sakka, el rey de los dioses, al conocer su renuncia, envió a Vissakamma y le hizo construir una ermita de doce leguas de largo y siete de ancho, y mandó preparar todos los requisitos para los renunciantes. Aquí, la renuncia del Gran Ser, sus consejos, su destino final en el mundo de Brahma y la correcta práctica de la asamblea deben entenderse tal como se relata en la Mahāgovinda Cariya.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, parisā buddhaparisā, ayogharapaṇḍito lokanātho.

En aquel tiempo, los padres fueron la familia real [del Buddha], la asamblea fue la asamblea del Buddha, y el sabio Ayoghara fue el Señor del Mundo.

Tassa sesapāraminiddhāraṇā ānubhāvavibhāvanā ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti.

La determinación de sus restantes perfecciones y la manifestación de su poder deben entenderse de la misma manera que se ha explicado anteriormente.

Ayogharacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre la Conducta de Ayoghara.

4. Bhisacariyāvaṇṇanā

4. Comentario sobre la Conducta de Bhisa.

34.

34.

Catutthe yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttameti ‘‘kāsī’’ti bahuvacanavasena laddhavohārassa raṭṭhassa nagaravare bārāṇasiyaṃ yasmiṃ kāle jātasaṃvaḍḍho hutvā vasāmīti attho. Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kuleti upakañcanādayo cha ahañcāti bhātaro satta sabbakaniṭṭhā kañcanadevī nāma bhaginī cāti sabbe mayaṃ aṭṭha janā mantajjhenaniratatāya sottiye uditodite mahati brāhmaṇakule tadā nibbattā jātāti attho.

En el cuarto caso, ‘cuando yo era’, se refiere al tiempo en que vivía en Varanasi, la mejor de las ciudades del reino de los Kasis, después de haber nacido y crecido allí. Éramos siete hermanos, nacidos en una familia de sacerdotes védicos (sottiya); Upakañcana y otros seis, y yo mismo, siendo yo el mayor, y una hermana menor llamada Kañcanadevī. El significado es que todos nosotros, ocho personas, nacimos en aquel tiempo en una gran y próspera familia brahmánica, dedicada al estudio de los himnos védicos y la meditación.

35.

35.

Bodhisatto hi tadā bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa ‘‘kañcanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Athassa padasā vicaraṇakāle aparo putto vijāyi. ‘‘Upakañcanakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tato paṭṭhāya mahāsattaṃ ‘‘mahākañcanakumāro’’ti [Pg.194] samudācaranti. Evaṃ paṭipāṭiyā satta puttā ahesuṃ. Sabbakaniṭṭhā pana ekā dhītā. Tassā ‘‘kañcanadevī’’ti nāmaṃ kariṃsu. Mahāsatto vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgañchi.

En aquel tiempo, el Bodhisatta nació en Varanasi como hijo de un gran brahmán (brāhmaṇamahāsāla) que poseía una riqueza de ochocientos millones. Le pusieron por nombre ‘Kañcanakumāra’. Luego, cuando ya podía caminar, nació otro hijo, a quien llamaron ‘Upakañcanakumāra’. A partir de entonces, al Gran Ser lo llamaron ‘Mahākañcanakumāra’. De esta manera, nacieron siete hijos sucesivamente. La última fue una hija, a quien llamaron ‘Kañcanadevī’. Cuando el Gran Ser alcanzó la mayoría de edad, fue a Takkasilā, aprendió todas las artes y regresó.

Atha naṃ mātāpitaro gharāvāsena bandhitukāmā ‘‘attano samānajātikulato te dārikaṃ ānessāmā’’ti vadiṃsu. So ‘‘amma, tāta, na mayhaṃ gharāvāsena attho. Mayhañhi sabbo lokasannivāso āditto viya sappaṭibhayo, bandhanāgāraṃ viya palibuddhanaṃ, ukkārabhūmi viya jiguccho hutvā upaṭṭhāti, na me cittaṃ kāmesu rajjati, aññe vo puttā atthi, te gharāvāsena nimantethā’’ti vatvā punappunaṃ yācitopi sahāyehi yācāpitopi na icchi, atha naṃ sahāyā ‘‘samma, kiṃ pana tvaṃ patthayanto kāme paribhuñjituṃ na icchasī’’ti pucchiṃsu. So tesaṃ attano nekkhammajjhāsayaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ pubbajo āsi’’ntiādi.

Entonces, sus padres, deseando atarlo a la vida doméstica, le dijeron: ‘Traeremos para ti una joven de nuestra propia clase y familia’. Él respondió: ‘Madre, padre, no tengo necesidad de la vida doméstica. Para mí, toda la existencia mundana se presenta como algo temible, como si estuviera en llamas; es como una prisión que encadena, es despreciable como un muladar; mi mente no se deleita en los placeres sensuales. Tienen otros hijos, invítenlos a ellos a la vida doméstica’. Aunque se lo suplicaron una y otra vez, e incluso hicieron que sus amigos le suplicaran, él no lo deseó. Entonces sus amigos le preguntaron: ‘Amigo, ¿qué es lo que anhelas, que no quieres disfrutar de los placeres sensuales?’. Él les explicó su inclinación hacia la renuncia. Por eso se dice: ‘Yo fui el mayor de ellos’, etc.

Tattha etesaṃ pubbajo āsinti etesaṃ upakañcanakādīnaṃ sattannaṃ jeṭṭhabhātiko ahaṃ tadā ahosiṃ. Hirīsukkamupāgatoti sukkavipākattā santānassa visodhanato ca sukkaṃ pāpajigucchanalakkhaṇaṃ hiriṃ bhusaṃ āgato, ativiya pāpaṃ jigucchanto āsinti attho. Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahanti kāmabhavādīnaṃ vasena sabbaṃ bhavaṃ pakkhandituṃ āgacchantaṃ caṇḍahatthiṃ viya, hiṃsituṃ āgacchantaṃ ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ viya, sīhaṃ viya, yakkhaṃ viya, rakkhasaṃ viya, ghoravisaṃ viya, āsivisaṃ viya, ādittaṃ aṅgāraṃ viya, sappaṭibhayaṃ bhayānakabhāvato passitvā tato muccanatthañca pabbajjābhirato pabbajitvā ‘‘kathaṃ nu kho dhammacariyaṃ sammāpaṭipattiṃ pūreyyaṃ, jhānasamāpattiyo ca nibbatteyya’’nti pabbajjākusaladhammapaṭhamajjhānādiabhirato tadā ahaṃ āsinti attho.

Allí, ‘fui el mayor de ellos’ significa que en aquel tiempo yo era el hermano mayor de Upakañcana y los otros siete. ‘Habiendo alcanzado la vergüenza moral pura’ (hirīsukkamupāgato): debido a que su continuidad mental estaba purificada por el fruto de la pureza, poseía hiri, la característica de sentir aversión por el mal, habiendo llegado a ella plenamente; el significado es que sentía un profundo rechazo por el mal. ‘Viendo la existencia como un peligro, me deleité en la renuncia’: viendo toda la existencia —en sus formas de existencia sensorial y otras— como un elefante furioso que viene a pisotear, como un verdugo con la espada en alto que viene a matar, como un león, un yakkha, un rakkhasa, como un veneno horrible, como una serpiente venenosa o como carbones encendidos; viéndola como algo aterrador por su naturaleza peligrosa, y con el fin de liberarse de ella, se deleitó en la vida errante. El significado es que, tras haber renunciado, pensaba: ‘¿Cómo podría cumplir la práctica del Dhamma y la conducta correcta, y alcanzar los estados de absorción meditando?’, deleitándose así en las virtudes de la renuncia y en la primera absorción.

36. Pahitāti mātāpitūhi pesitā. Ekamānasāti samānajjhāsayā pubbe mayā ekacchandā manāpacārino mātāpitūhi pahitattā pana mama paṭikkūlaṃ amanāpaṃ vadantā. Kāmehi maṃ nimantentīti mahāpitūhi vā ekamānasā kāmehi maṃ nimantenti. Kulavaṃsaṃ dhārehīti gharāvāsaṃ saṇṭhapento attano kulavaṃsaṃ dhārehi patiṭṭhapehīti kāmehi maṃ nimantesunti attho.

36. ‘Enviados’ (pahitā) significa mandados por sus padres. ‘De una sola mente’ (ekamānasā): personas con la misma inclinación que anteriormente estaban de acuerdo conmigo y eran complacientes, pero que, al ser enviados por mis padres, me decían cosas contrarias y desagradables. ‘Me invitaban con placeres sensuales’: con una mente unánime con mis padres, me tentaban con los placeres. ‘Mantén el linaje familiar’: el significado es que me instaban con los placeres diciendo: ‘Establece un hogar y mantén o establece el linaje de tu propia familia’.

37. Yaṃ [Pg.195] tesaṃ vacanaṃ vuttanti tesaṃ mama piyasahāyānaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ. Gihidhamme sukhāvahanti gihibhāve sati gahaṭṭhabhāve ṭhitassa purisassa ñāyānugatattā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca sukhassa āvahanato sukhāvahaṃ. Taṃ me ahosi kaṭhinanti taṃ tesaṃ mayhaṃ sahāyānaṃ mātāpitūnañca vacanaṃ ekanteneva nekkhammābhiratattā amanāpabhāvena me kaṭhinaṃ pharusaṃ divasaṃ santattaphālasadisaṃ ubhopi kaṇṇe jhāpentaṃ viya ahosi.

37. ‘Aquella palabra que dijeron’ se refiere a lo que expresaron mis queridos amigos. ‘Conducente a la felicidad en la vida laica’ (gihidhamme sukhāvahaṃ): se refiere a que el estado de jefe de familia, si se sigue correctamente, conduce a la felicidad en esta vida y en la futura. ‘Eso fue para mí algo duro’ (taṃ me ahosi kaṭhinaṃ): debido a mi deleite exclusivo en la renuncia, esa palabra de mis amigos y de mis padres, por ser desagradable, me resultó dura y áspera, como si quemara ambos oídos como un arado calentado al fuego durante todo el día.

38. Te maṃ tadā ukkhipantanti te mayhaṃ sahāyā mātāpitūhi attano ca upanimantanavasena anekavāraṃ upanīyamāne kāme uddhamuddhaṃ khipantaṃ chaḍḍentaṃ paṭikkhipantaṃ maṃ pucchiṃsu. Patthitaṃ mamāti ito visuddhataraṃ kiṃ nu kho iminā patthitanti mayā abhipatthitaṃ mama taṃ patthanaṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ patthayase, samma, yadi kāme na bhuñjasī’’ti.

38. ‘Ellos entonces me reprochaban’ (te maṃ tadā ukkhipantaṃ): aquellos amigos míos, mientras yo rechazaba, desechaba y repudiaba una y otra vez los placeres sensuales presentados por invitación de mis padres y de ellos mismos, me preguntaron sobre lo que yo anhelaba. Preguntaron por mi aspiración: ‘¿Qué es lo que anhelas, amigo, si no disfrutas de los placeres sensuales?’.

39. Atthakāmoti attano atthakāmo, pāpabhīrūti attho. ‘‘Attakāmo’’tipi pāḷi. Hitesinanti mayhaṃ hitesīnaṃ piyasahāyānaṃ. Keci ‘‘atthakāmahitesina’’nti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ.

39. ‘Deseoso de bienestar’ (atthakāmo) significa que desea el propio bienestar, es decir, que teme al pecado. También existe la lectura ‘attakāmo’. ‘Para aquellos que buscan mi beneficio’ (hitesinaṃ) se refiere a mis queridos amigos. Algunos leen ‘atthakāmahitesinaṃ’ [como un solo compuesto], pero esa no es la mejor lectura.

40. Pitu mātu ca sāvayunti te mayhaṃ sahāyā anivattanīyaṃ mama pabbajjāchandaṃ viditvā pabbajitukāmatādīpakaṃ mayhaṃ vacanaṃ pitu mātu ca sāvesuṃ. ‘‘Yagghe, ammatātā, jānātha, ekanteneva mahākañcanakumāro pabbajissati, na so sakkā kenaci upāyena kāmesu upanetu’’nti avocuṃ. Mātāpitā evamāhūti tadā mayhaṃ mātāpitaro mama sahāyehi vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā evamāhaṃsu – ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti, yadi mahākañcanakumārassa nekkhammaṃ abhirucitaṃ, yaṃ tassa abhirucitaṃ, tadamhākampi abhirucitameva, tasmā sabbeva pabbajāma, bhoti. ‘‘Bho’’ti tesaṃ brāhmaṇānaṃ ālapanaṃ. ‘‘Pabbajāma kho’’tipi pāṭho, pabbajāma evāti attho. Mahāsattassa hi pabbajjāchandaṃ viditvā upakañcanādayo cha bhātaro bhaginī ca kañcanadevī pabbajitukāmāva ahesuṃ, tena tepi mātāpitūhi gharāvāsena nimantiyamānā na icchiṃsuyeva. Tasmā evamāhaṃsu ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti.

40. Aquellos amigos míos hicieron saber a mi padre y a mi madre; habiendo comprendido mi deseo inquebrantable de ordenación, les comunicaron mis palabras que manifestaban mi voluntad de renunciar. Dijeron: «¡Atención, queridos padres, sepan que el joven Mahākañcana ciertamente se ordenará; no es posible retenerlo en los placeres sensuales por ningún medio!». Entonces, mis padres dijeron así: al escuchar mis palabras referidas por mis amigos, mi padre y mi madre hablaron de este modo: «¡Oh, señores, ordenémonos todos! Si al joven Mahākañcana le place el renunciamiento, lo que a él le place, a nosotros también nos place ciertamente; por tanto, ¡ordenémonos todos, señores!». La palabra «Bho» (señores) es un vocativo dirigido a esos brahmanes. También existe la lectura «Pabbajāma kho», con el sentido de «ciertamente nos ordenaremos». Pues, habiendo comprendido el deseo de ordenación del Gran Ser, Upakañcana y los otros seis hermanos, así como su hermana, la joven Kañcanadevī, deseaban igualmente ordenarse; por ello, aunque sus padres los instaban a la vida hogareña, ellos no lo deseaban en absoluto. Por eso dijeron: «¡Ordenémonos todos, señores!».

Evañca [Pg.196] pana vatvā mahāsattaṃ mātāpitaro pakkositvā attanopi adhippāyaṃ tassa ācikkhitvā ‘‘tāta, yadi pabbajitukāmosi, asītikoṭidhanaṃ tava santakaṃ yathāsukhaṃ vissajjehī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ mahāpuriso kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā himavantaṃ pāvisi. Tena saddhiṃ mātāpitaro cha bhātaro ca bhaginī ca eko dāso ekā dāsī eko ca sahāyo gharāvāsaṃ pahāya agamaṃsu. Tena vuttaṃ –

Habiendo hablado así, los padres llamaron al Gran Ser y, tras informarle de su propia intención, dijeron: «Hijo mío, si deseas ordenarte, distribuye a tu voluntad los ochenta koṭis de riqueza que te pertenecen». Entonces, el Gran Hombre, habiéndola distribuido entre los pobres, los mendigos y otros, realizó el Gran Renunciamiento y entró en el Himalaya. Con él, sus padres, sus seis hermanos, su hermana, un servidor, una servidora y un amigo abandonaron la vida de hogar y partieron. Respecto a esto se dijo:

41.

41.

‘‘Ubho mātā pitā mayhaṃ, bhaginī ca satta bhātaro;

Amitadhanaṃ chaḍḍayitvā, pavisimhā mahāvana’’nti.

«Tanto mi madre como mi padre, mi hermana y mis siete hermanos, habiendo abandonado una riqueza infinita, nos adentramos en el gran bosque».

Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.14.77 bhisajātakavaṇṇanā) pana ‘‘mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ kattabbakiccaṃ katvā mahāsatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamī’’ti vuttaṃ.

Sin embargo, en el Comentario del Jātaka (Jā. Aṭṭha. 4.14.77, Bhisajātaka-vaṇṇanā) se dice: «Habiendo fallecido sus padres, el Gran Ser realizó sus ritos funerarios y luego llevó a cabo el Gran Renunciamiento».

Evaṃ himavantaṃ pavisitvā ca te bodhisattappamukhā ekaṃ padumasaraṃ nissāya ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ katvā pabbajitvā vanamūlaphalāhārā yāpayiṃsu. Tesu upakañcanādayo aṭṭha janā vārena phalāphalaṃ āharitvā ekasmiṃ pāsāṇaphalake attano itaresañca koṭṭhāse katvā ghaṇṭisaññaṃ datvā attano koṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisanti. Sesāpi ghaṇṭisaññāya paṇṇasālato nikkhamitvā attano attano pāpuṇanakoṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti.

Habiendo entrado así en el Himalaya, encabezados por el Bodhisatta, construyeron una ermita en un lugar agradable cerca de un estanque de lotos y, tras ordenarse, subsistieron alimentándose de raíces y frutos del bosque. Entre ellos, ocho personas, por turnos, traían diversos frutos y, tras hacer porciones para sí mismos y para los demás sobre una losa de piedra y dar la señal con una campana, tomaban su propia porción y se retiraban a su lugar de morada. Los demás también, al oír la señal de la campana, salían de sus chozas de hojas, tomaban la porción que les correspondía y, regresando a sus moradas, la consumían mientras practicaban el Dhamma de los ascetas.

Aparabhāge bhisāni āharitvā tatheva khādanti. Tattha te ghoratapā paramadhitindriyā kasiṇaparikammaṃ karontā vihariṃsu. Atha nesaṃ sīlatejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘ime isayo vīmaṃsissāmī’’ti attano ānubhāvena mahāsattassa koṭṭhāse tayo divase antaradhāpesi. Mahāsatto paṭhamadivase koṭṭhāsaṃ adisvā ‘‘mama koṭṭhāso pamuṭṭho bhavissatī’’ti cintesi. Dutiyadivase ‘‘mama dosena bhavitabbaṃ, paṇāmanavasena mama koṭṭhāsaṃ na ṭhapitaṃ maññe’’ti cintesi. Tatiyadivase ‘‘taṃ kāraṇaṃ sutvā khamāpessāmī’’ti sāyanhasamaye ghaṇṭisaññaṃ datvā tāya saññāya sabbesu sannipatitesu tamatthaṃ ārocetvā tīsupi divasesu [Pg.197] tehi jeṭṭhakoṭṭhāsassa ṭhapitabhāvaṃ sutvā ‘‘tumhehi mayhaṃ koṭṭhāso ṭhapito, mayā pana na laddho, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Taṃ sutvā sabbeva saṃvegappattā ahesuṃ.

En un periodo posterior, traían tallos de loto y los comían de la misma manera. Allí vivían practicando severas austeridades y el trabajo preparatorio de los kasiṇas, con sus facultades supremamente firmes. Entonces, por el poder de su virtud, el palacio de Sakka tembló. Sakka, conociendo la causa, pensó: «Pondré a prueba a estos sabios», y por su poder sobrenatural hizo desaparecer la porción del Gran Ser durante tres días. El Gran Ser, al no ver su porción el primer día, pensó: «Seguramente mi porción se habrá olvidado». El segundo día pensó: «Debe de ser por alguna falta mía; creo que no han puesto mi porción debido a una exclusión». El tercer día pensó: «Habiendo escuchado la razón, pediré perdón», y por la tarde dio la señal de la campana. Cuando todos se reunieron al oír la señal, les informó del asunto y, tras escuchar de ellos que durante los tres días se había puesto la porción del hermano mayor, dijo: «Ustedes pusieron mi porción, pero yo no la recibí; ¿cuál será la causa?». Al oír esto, todos se sintieron conmovidos por la urgencia espiritual.

Tasmiṃ assame rukkhadevatāpi attano bhavanato otaritvā tesaṃ santike nisīdi. Manussānaṃ hatthato palāyitvā araññaṃ paviṭṭho eko vāraṇo ahituṇḍikahatthato palāyitvā mutto sappakīḷāpanako eko vānaro ca tehi isīhi kataparicayā tadā tesaṃ santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Sakkopi ‘‘isigaṇaṃ pariggaṇhissāmī’’ti adissamānakāyo tattheva aṭṭhāsi. Tasmiñca khaṇe bodhisattassa kaniṭṭho upakañcanatāpaso uṭṭhāya bodhisattaṃ vanditvā sesānaṃ apacitiṃ dassetvā ‘‘ahaṃ saññaṃ paṭṭhapetvā attānaññeva sodhetuṃ labhāmī’’ti pucchitvā ‘‘āma, labhasī’’ti vutte isigaṇamajjhe ṭhatvā sapathaṃ karonto –

En esa ermita, una deidad de un árbol también descendió de su morada y se sentó cerca de ellos. Un elefante que había huido de los hombres y se había adentrado en la selva, y un mono que se había liberado de manos de un encantador de serpientes y que estaba familiarizado con estos sabios, se acercaron a ellos y se quedaron a un lado. También Sakka, con el cuerpo invisible, permaneció allí mismo pensando: «Observaré a este grupo de sabios». En ese momento, el asceta Upakañcana, el hermano menor del Bodhisatta, se levantó, saludó al Bodhisatta y, tras mostrar respeto a los demás, preguntó: «¿Se me permite establecer una señal y purificarme a mí mismo?». Al recibir la respuesta: «Sí, se te permite», se puso en medio del grupo de sabios y, pronunciando un juramento, dijo:

‘‘Assaṃ gavaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, bhariyañca so idha labhataṃ manāpaṃ;

Puttehi dārehi samaṅgi hotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.78) –

«¡Que obtenga caballos, ganado, plata y oro, y una esposa agradable en este mundo; que esté rodeado de hijos y de esposa, aquel que robó tus tallos de loto, oh brahmán!».

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Imañhi so ‘‘yattakāni piyavatthūni honti, tehi vippayoge tattakāni dukkhāni uppajjantī’’ti vatthukāme garahanto āha.

Él recitó este verso. Pues dijo esto censurando los objetos de deseo sensual: «Cuantos más objetos queridos existen, tantos más sufrimientos surgen al separarse de ellos».

Taṃ sutvā isigaṇo ‘‘mārisa, mā kathaya, atibhāriyo te sapatho’’ti kaṇṇe pidahi. Bodhisattopi ‘‘atibhāriyo te sapatho, na, tvaṃ tāta, gaṇhasi, tava pattāsane nisīdā’’ti āha. Sesāpi sapathaṃ karontā yathākkamaṃ –

Al escuchar aquello, el grupo de sabios se tapó los oídos diciendo: «¡Amigo, no hables así, tu juramento es demasiado pesado!». El Bodhisatta también dijo: «Tu juramento es demasiado pesado, no lo tomes, hijo mío; siéntate en tu lugar». Los demás, haciendo sus juramentos en orden, dijeron:

‘‘Mālañca so kāsikacandanañca, dhāretu puttassa bahū bhavantu;

Kāmesu tibbaṃ kurutaṃ apekkhaṃ, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«¡Que use guirnaldas y sándalo de Kāsī, que sus hijos sean muchos y que tenga un intenso anhelo por los placeres sensuales, aquel que robó tus tallos de loto, oh brahmán!».

‘‘Pahūtadhañño [Pg.198] kasimā yasassī, putte gihī dhanimā sabbakāme;

Vayaṃ apassaṃ gharamāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, que posea abundantes granos, sea un agricultor renombrado, tenga hijos, sea un laico rico en todos los placeres; que habite en una casa sin ver el declive de su edad».

‘‘So khattiyo hotu pasayhakārī, rājābhirājā balavā yasassī;

Sacāturantaṃ mahimāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea un khattiya que actúe con poder, un rey de reyes, poderoso y renombrado; que habite la tierra rodeada por los cuatro océanos».

‘‘So brāhmaṇo hotu avītarāgo, muhuttanakkhattapathesu yutto;

Pūjetu naṃ raṭṭhapatī yasassī, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea un brahmán que no esté libre de pasión, dedicado a los momentos propicios y las constelaciones; que el renombrado soberano del reino le rinda honor».

‘‘Ajjhāyakaṃ sabbasamantavedaṃ, tapassinaṃ maññatu sabbaloko;

Pūjentu naṃ jānapadā samecca, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Que todo el mundo lo considere un recitador experto en todos los Vedas y un asceta; que la gente del campo se reúna para honrarlo, a aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán».

‘‘Catussadaṃ gāmavaraṃ samiddhaṃ, dinnañhi so bhuñjatu vāsavena;

Avītarāgo maraṇaṃ upetu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Que disfrute de una aldea excelente y próspera, abundante en cuatro aspectos, otorgada por Vāsava; que encuentre la muerte sin estar libre de pasión, aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán».

‘‘So gāmaṇī hotu sahāyamajjhe, naccehi gītehi pamodamāno;

So rājato byasanamālattha kiñci, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea un jefe de aldea entre sus compañeros, deleitándose con danzas y cantos; que no reciba ningún castigo por parte del rey».

‘‘Taṃ ekarājā pathaviṃ vijetvā, itthīsahassassa ṭhapetu agge;

Sīmantinīnaṃ pavarā bhavātu, bhisāni te brāhmaṇa yā ahāsi.

«A aquella que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, que el rey único, tras conquistar la tierra, la coloque a la cabeza de mil mujeres; que sea la más excelente entre las damas».

‘‘Isīnañhi [Pg.199] sā sabbasamāgatānaṃ, bhuñjeyya sāduṃ avikampamānā;

Carātu lābhena vikatthamānā, bhisāni te brāhaṇa yā ahāsi.

«Que ella, sin vacilar, coma manjares deliciosos en medio de todos los sabios reunidos; que deambule jactándose de sus ganancias, aquella que tomó tus tallos de loto, oh brahmán».

‘‘Āvāsiko hotu mahāvihāre, navakammiko hotu gajaṅgalāyaṃ;

Ālokasandhiṃ divasaṃ karotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea el encargado de un gran monasterio, un supervisor de obras en Gajaṅgalā; que pase el día construyendo una abertura para la luz».

‘‘So bajjhataṃ pāsasatehi chamhi, rammā vanā nīyatu rājadhāniṃ;

Tuttehi so haññatu pācanehi, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

«Que sea atado con cientos de lazos en seis puntos y llevado desde el bosque encantador hasta la capital; que sea golpeado con aguijones y varas, aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán».

‘‘Alakkamālī tipukaṇṇapiṭṭho, laṭṭhīhato sappamukhaṃ upetu;

Sakacchabandho visikhaṃ carātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.79-90) –

«Adornado con una guirnalda de trapos, con aretes de estaño, golpeado por una vara y enfrentándose a la boca de una serpiente; con el taparrabos ceñido, que recorra las calles, aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán».

Imā gāthāyo avocuṃ.

Ellos pronunciaron estas estrofas.

Tattha tibbanti vatthukāmakilesakāmesu bahalaṃ apekkhaṃ karotu. Kasimāti sampannakasikammo. Putte gihī dhanimā sabbakāmeti putte labhatu, gihī hotu, sattavidhena dhanena dhanimā hotu, rūpādibhede sabbakāme labhatu. Vayaṃ apassanti mahallakakālepi apabbajitvā attano vayaṃ apassanto pañcakāmaguṇasamiddhaṃ gharameva āvasatu. Rājābhirājāti rājūnaṃ antare atirājā. Avītarāgoti purohitaṭṭhānataṇhāya sataṇho. Tapassinanti tapasīlaṃ, sīlasampannoti naṃ maññatu. Catussadanti ākiṇṇamanussatāya manussehi pahūtadhaññatāya dhaññena sulabhadārutāya dārūhi sampannodakatāya udakenāti catūhi ussannaṃ. Vāsavenāti vāsavena dinnaṃ viya acalaṃ, vāsavato laddhavarānubhāveneva rājānaṃ ārādhetvā tena dinnantipi attho. Avītarāgoti avigatarāgo kaddame sūkaro viya kāmapaṅke nimuggova hotu.

En ese contexto, "tibbanti" significa mostrar un fuerte apego por los deseos sensuales del mundo. "Kasimā" se refiere a quien tiene éxito en las labores agrícolas. "Putte gihī dhanimā sabbakāme" significa que obtenga hijos, sea un laico, sea rico con los siete tipos de riqueza y obtenga todos los placeres sensuales como formas, etc. "Vayaṃ apassaṃ" significa que, incluso en la vejez, sin haber renunciado a la vida mundana, habite en una casa disfrutando de la plenitud de los cinco placeres sensuales. "Rājābhirājā" significa un rey supremo entre los reyes. "Avītarāgo" significa que tenga sed por el puesto de capellán real. "Tapassinaṃ" significa que el mundo lo considere dotado de virtud ascética. "Catussadaṃ" significa abundante en cuatro cosas: personas, granos, madera y agua. "Vāsavena" significa como si fuera otorgado por Vāsava, o bien, habiendo complacido al rey mediante el poder de un favor recibido de Vāsava, el término indica lo otorgado por él. "Avītarāgo" significa aquel cuya pasión no ha desaparecido, como un cerdo sumergido en el fango de los placeres.

Gāmaṇīti [Pg.200] gāmajeṭṭhako. Tanti taṃ itthiṃ. Ekarājāti aggarājā. Itthīsahassassāti vacanamaṭṭhatāya vuttaṃ. Soḷasannaṃ itthisahassānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapetūti attho. Sīmantinīnanti sīmantadharānaṃ, itthīnanti attho. Sabbasamāgatānanti sabbesaṃ sannipatitānaṃ majjhe nisīditvā. Avikampamānāti anosakkamānā sādurasaṃ bhuñjatūti attho. Carātu lābhena vikatthamānāti lābhahetu siṅgāravesaṃ gahetvā lābhaṃ uppādetuṃ caratu. Āvāsikoti āvāsajagganako. Gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare. Tattha kira dabbasambhārā sulabhā. Ālokasandhiṃ divasanti ekadivasena ekameva vātapānaṃ karotu. So kira devaputto kassapabuddhakāle gajaṅgalanagaraṃ nissāya yojanike mahāvihāre āvāsiko saṅghatthero hutvā jiṇṇe vihāre navakammāni karontova mahādukkhaṃ anubhavi, taṃ sandhāyāha.

"Gāmaṇī" significa jefe de la aldea. "Taṃ" se refiere a esa mujer. "Ekarājā" es el rey supremo. "Itthīsahassassa" se dice en sentido figurado para indicar la posición de jefa sobre dieciséis mil mujeres. "Sīmantinīnaṃ" significa de las mujeres. "Sabbasamāgatānaṃ" significa sentándose en medio de todos los reunidos. "Avikampamānā" significa que coma manjares deliciosos sin retroceder. "Carātu lābhena vikatthamānā" significa que deambule con el fin de obtener ganancias, adoptando una apariencia seductora para producirlas. "Āvāsiko" es el encargado del mantenimiento de una morada. "Gajaṅgalāyaṃ" es en la ciudad de ese nombre; se dice que allí los materiales de construcción eran fáciles de obtener. "Ālokasandhiṃ divasaṃ" significa que construya una ventana en un solo día. Se dice que ese hijo de un deva, en tiempos del Buda Kassapa, fue el monje anciano encargado de un gran monasterio de una legua cerca de la ciudad de Gajaṅgalā y, mientras realizaba reparaciones en el monasterio deteriorado, experimentó un gran sufrimiento; a esto se refiere.

Pāsasatehīti bahūhi pāsehi. Chamhīti catūsu pādesu gīvāya kaṭibhāge cāti chasu ṭhānesu. Tuttehīti dvikaṇṭakāhi dīghalaṭṭhīhi. Pācanehīti rassapācanehi, aṅkusakehi vā. Alakkamālīti ahituṇḍikena kaṇṭhe parikkhipitvā ṭhapitāya alakkamālāya samannāgato. Tipukaṇṇapiṭṭhoti tipupiḷandhanena piḷandhitapiṭṭhikaṇṇo kaṇṇapiṭṭho. Laṭṭhihatoti sappakīḷāpanaṃ sikkhāpayamāno laṭṭhiyā hato hutvā. Sabbaṃ te kāmabhogaṃ gharāvāsaṃ attanā attanā anubhūtadukkhañca jigucchantā tathā tathā sapathaṃ karontā evamāhaṃsu.

"Pāsasatehi" significa con muchos lazos. "Chamhi" se refiere a seis puntos: las cuatro patas, el cuello y la cadera. "Tuttehi" significa con varas largas de dos puntas. "Pācanehi" se refiere a aguijones cortos o puyas. "Alakkamālī" significa provisto de una guirnalda de trapos colocada alrededor del cuello por un encantador de serpientes. "Tipukaṇṇapiṭṭho" es aquel que lleva adornos de estaño en la parte posterior de las orejas. "Laṭṭhihato" significa ser golpeado por una vara mientras aprende a hacer jugar a las serpientes. Todos ellos, sintiendo repulsión por el disfrute de los placeres, la vida de hogar y el sufrimiento experimentado por cada uno, hicieron juramentos de esa manera.

Atha bodhisatto ‘‘sabbehi imehi sapatho kato, mayāpi kātuṃ vaṭṭatī’’ti sapathaṃ karonto –

Entonces el Bodhisatta, pensando: «Todos ellos han hecho un juramento, yo también debo hacerlo», realizó un juramento diciendo:

‘‘Yo ve anaṭṭhaṃva naṭṭhanti cāha, kāmeva so labhataṃ bhuñjatañca;

Agāramajjhe maraṇaṃ upetu, yo vā bhonto saṅkati kañci devā’’ti. (jā. 1.14.91) –

«Aquel que diga que se ha perdido lo que en verdad no se ha perdido, que obtenga y disfrute de los placeres; que encuentre la muerte en medio de un hogar, o aquel de entre vosotros, señores, que sospeche de alguien, oh devas».

Imaṃ gāthamāha.

Pronunció esta estrofa.

Tattha bhontoti bhavanto. Saṅkatīti āsaṅkati. Kañcīti aññataraṃ.

En ese contexto, "bhonto" significa señores. "Saṅkatī" significa sospecha. "Kañcī" significa a alguno.

Atha [Pg.201] sakko ‘‘sabbepime kāmesu nirapekkhā’’ti jānitvā saṃviggamānaso na imesu kenacipi bhisāni nītāni, nāpi tayā anaṭṭhaṃ naṭṭhanti vuttaṃ, apica ahaṃ tumhe vīmaṃsitukāmo antaradhāpesinti dassento –

Entonces Sakka, sabiendo que «todos estos son indiferentes a los placeres sensuales», con la mente conmovida, mostró que ninguno de ellos se había llevado los tallos de loto, ni se había dicho falsamente que algo se había perdido, sino que él, deseando ponerlos a prueba, los había hecho desaparecer, diciendo:

‘‘Vīmaṃsamāno isino bhisāni, tīre gahetvāna thale nidhesiṃ;

Suddhā apāpā isayo vasanti, etāni te brahmacārī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.95) –

«Poniendo a prueba a los sabios, tomé los tallos de loto y los dejé en la orilla sobre tierra firme; puros y libres de mal viven los sabios, estos son tus tallos de loto, oh practicante de la vida pura».

Osānagāthamāha.

Pronunció el verso final.

Taṃ sutvā bodhisatto –

Al escuchar esto, el Bodhisatta—

‘‘Na te naṭā no pana kīḷaneyyā, na bandhavā no pana te sahāyā;

Kismiṃ vupatthambha sahassanetta, isīhi tvaṃ kīḷasi devarājā’’ti. (jā. 1.14.96) –

«No somos tus actores ni tus juguetes, ni tus parientes ni tus compañeros; ¿en qué te apoyas, oh aquel de los mil ojos, para que tú, el rey de los dioses, te burles de los sabios?».

Sakkaṃ tajjesi.

Reprendió a Sakka.

Atha naṃ sakko –

Entonces Sakka le dijo—

‘‘Ācariyo mesi pitā ca mayhaṃ, esā patiṭṭhā khalitassa brahme;

Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.14.97) –

«Tú eres mi maestro y mi padre; este es el refugio para mi error, oh Brahma. Perdona esta única ofensa, oh poseedor de gran sabiduría; los sabios no son aquellos que tienen la ira por fuerza».

Khamāpesi.

Pidió perdón.

Mahāsatto sakkassa devarañño khamitvā sayaṃ isigaṇaṃ khamāpento –

El Gran Ser, habiendo perdonado a Sakka, el rey de los dioses, y pidiendo perdón él mismo al grupo de sabios—

‘‘Suvāsitaṃ isinaṃ ekarattaṃ, yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiddasāma;

Sabbeva bhonto sumanā bhavantu, yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.98) –

«Ha sido una buena estancia para los sabios por una noche, ya que vimos a Vāsava, el señor de los seres; que todos los señores estén felices, pues el brahmán ha devuelto los tallos de loto».

Āha.

Dijo.

Tattha [Pg.202] na te naṭāti, devarāja, mayaṃ tava naṭā vā kīḷitabbayuttakā vā na homa. Nāpi tava ñātakā, sahāyā hassaṃ kātabbā. Atha tvaṃ kismiṃ vupatthambhāti kiṃ upatthambhakaṃ katvā, kiṃ nissāya isīhi saddhiṃ kīḷasīti attho. Esā patiṭṭhāti esā tava pādacchāyā ajja mama khalitassa aparādhassa patiṭṭhā hotu. Suvāsitanti āyasmantānaṃ isīnaṃ ekarattimpi imasmiṃ araññe vasitaṃ suvasitameva. Kiṃkāraṇā? Yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma. Sace hi mayaṃ nagare avasimhā, na imaṃ addasāma. Bhontoti bhavanto. Sabbepi sumanā bhavantu tussantu, sakkassa devarañño khamantu, kiṃkāraṇā? Yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni yasmā tumhākaṃ ācariyo bhisāni alabhīti. Sakko isigaṇaṃ vanditvā devalokaṃ gato. Isigaṇopi jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Allí, 'no somos tus actores' significa: rey de los dioses, no somos tus actores ni personas con las que debas jugar. Ni somos tus parientes o amigos para hacernos bromas. Luego, '¿en qué te apoyas?' significa: haciendo de qué un apoyo, basándote en qué juegas con los sabios. 'Este es el refugio' significa: que esta sombra de tus pies sea hoy el refugio para mi falta y error. 'Buena estancia' significa: para los venerables sabios, incluso haber residido una sola noche en este bosque ha sido una excelente estancia. ¿Por qué razón? Porque vimos a Vāsava, el señor de los seres. Pues si hubiéramos vivido en la ciudad, no lo habríamos visto. 'Señores' se refiere a ustedes. Que todos estén felices y satisfechos, y perdonen al rey de los dioses Sakka. ¿Por qué razón? Porque el brahmán devolvió los tallos de loto, ya que vuestro maestro obtuvo los tallos de loto. Sakka, habiendo rendido homenaje al grupo de sabios, partió al mundo de los dioses. El grupo de sabios también, habiendo desarrollado las absorciones y los conocimientos directos, renacieron en el mundo de Brahma.

Tadā upakañcanādayo cha bhātaro sāriputtamoggallānamahākassapaanuruddhapuṇṇaānandattherā, bhaginī uppalavaṇṇā, dāsī khujjuttarā, dāso citto gahapati, rukkhadevatā sātāgiro, vāraṇo pālileyyanāgo, vānaro madhuvāsiṭṭho, sakko kāḷudāyī, mahākañcanatāpaso lokanātho.

En aquel entonces, Upakañcana y los otros seis hermanos eran los theras Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Puṇṇa y Ānanda; la hermana era Uppalavaṇṇā, la sirvienta Khujjuttarā, el sirviente el jefe de familia Citta, la deidad del árbol Sātāgiro, el elefante Pālileyya, el mono Madhuvāsiṭṭha, Sakka era Kāḷudāyī y el asceta Mahākañcana era el Protector del Mundo.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Incluso aquí, siguiendo el mismo método mencionado anteriormente, deben determinarse las diez perfecciones. Asimismo, deben explicarse los poderes de las virtudes, como la absoluta falta de deseo por los placeres sensuales.

Bhisacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta de los tallos de loto (Bhisacariyā).

5. Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

5. Comentario sobre la conducta del sabio Soṇa

42. Pañcame nagare brahmavaḍḍhaneti brahmavaḍḍhananāmake nagare. Kulavareti aggakule. Seṭṭheti pāsaṃsatame. Mahāsāleti mahāsāre. Ajāyahanti ajāyiṃ ahaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – tasmiṃ kāle ‘‘brahmavaḍḍhana’’nti laddhanāme bārāṇasinagare yadā homi bhavāmi paṭivasāmi, tadā abhijātasampattiyā uditoditabhāvena agge vijjāvatasampattiyā seṭṭhe asītikoṭivibhavatāya mahāsāle brāhmaṇakule ahaṃ uppajjinti.

42. En la quinta, 'en la ciudad de Brahmavaḍḍhana' significa en la ciudad llamada Brahmavaḍḍhana. 'En una familia noble' significa en la familia suprema. 'Excelente' significa sumamente loable. 'En una gran casa' significa en una gran familia. 'Nací' significa que yo nací. Esto es lo que se dice: en aquel tiempo, cuando yo existía y vivía en la ciudad de Benarés, que había recibido el nombre de 'Brahmavaḍḍhana', nací en una familia de brahmanes de gran riqueza con una fortuna de ochocientos millones, excelente por la perfección de sus conocimientos y votos, y elevada por la prosperidad de su noble linaje.

Tadā [Pg.203] hi mahāsatto brahmalokato cavitvā brahmavaḍḍhananagare asītikoṭivibhavassa aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘soṇakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle aññopi satto brahmalokā cavitvā bodhisattassa mātuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa jātassa ‘‘nandakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tesaṃ uggahitavedānaṃ sabbasippanipphattippattānaṃ vayappattānaṃ rūpasampadaṃ disvā tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro ‘‘gharabandhanena bandhissāmā’’ti paṭhamaṃ soṇakumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, te patirūpakulato dārikaṃ ānessāma, tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti.

En aquel entonces, el Gran Ser, habiendo fallecido del mundo de Brahma, nació en la ciudad de Brahmavaḍḍhana como hijo de un cierto gran brahmán que poseía una fortuna de ochocientos millones. En el día de su ceremonia de nombramiento, le dieron el nombre de 'Soṇakumāra'. Cuando ya caminaba, otro ser, tras fallecer del mundo de Brahma, tomó concepción en el vientre de la madre del Bodhisatta. Al nacer, le dieron el nombre de 'Nandakumāra'. Cuando hubieron aprendido los Vedas y alcanzado la maestría en todas las artes, y habiendo llegado a la mayoría de edad, sus padres, al ver su belleza, se regocijaron y pensaron: 'los ataremos con el vínculo del matrimonio'. Primero le dijeron a Soṇakumāra: 'hijo, te traeremos una joven de una familia adecuada; asume la responsabilidad del hogar'.

Mahāsatto ‘‘alaṃ mayhaṃ gharāvāsena, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggitvā tumhākaṃ accayena pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsattassa hi tadā tayopi bhavā ādittaṃ agāraṃ viya aṅgārakāsu viya ca upaṭṭhahiṃsu. Visesato panesa nekkhammajjhāsayo nekkhammādhimutto ahosi. Tassa adhippāyaṃ ajānantā te punappunaṃ kathentāpi tassa cittaṃ alabhitvā nandakumāraṃ āmantetvā ‘‘tāta, tena hi tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti vatvā tenāpi ‘‘nāhaṃ mama bhātarā chaḍḍitakheḷaṃ sīsena ukkhipāmi, ahampi tumhākaṃ accayena bhātarā saddhiṃ pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘ime evaṃ taruṇā kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana mayanti sabbeva pabbajissāmā’’ti cintetvā ‘‘tāta, kiṃ vo amhākaṃ accayena pabbajjāya, sabbe saheva pabbajāmā’’ti vatvā ñātīnaṃ dātabbayuttakaṃ datvā dāsajanaṃ bhujissaṃ katvā rañño ārocetvā sabbaṃ dhanaṃ vissajjetvā mahādānaṃ pavattetvā cattāropi janā brahmavaḍḍhananagarā nikkhamitvā himavantappadese padumapuṇḍarīkamaṇḍitaṃ mahāsaraṃ nissāya ramaṇīye vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā pabbajitvā tattha vasiṃsu. Tena vuttaṃ –

El Gran Ser dijo: 'basta de vida de hogar para mí; cuidaré de ustedes mientras vivan y tras su partida me ordenaré'. Pues para el Gran Ser en aquel entonces, los tres mundos de existencia se le aparecían como una casa en llamas o un foso de brasas. Especialmente, él tenía la inclinación hacia la renuncia y estaba resuelto en ella. Sus padres, sin comprender su intención, hablaron con él repetidamente, pero al no obtener el consentimiento de su corazón, llamaron a Nandakumāra y le dijeron: 'hijo, entonces asume tú la responsabilidad del hogar'. Él respondió: 'yo no recogeré con mi cabeza la saliva desechada por mi hermano; yo también me ordenaré junto con mi hermano tras la partida de ustedes'. Pensando 'si estos tan jóvenes renuncian a los placeres sensuales, ¿cuánto más nosotros?', decidieron que todos se ordenarían. Dijeron: 'hijos, ¿por qué esperar a nuestra muerte para vuestra ordenación? Ordenémonos todos juntos'. Tras dar a sus parientes lo que correspondía, liberar a sus siervos, informar al rey y distribuir toda su riqueza en una gran caridad, las cuatro personas salieron de la ciudad de Brahmavaḍḍhana. En la región del Himalaya, cerca de un gran lago adornado con lotos rojos y blancos, construyeron una ermita en una encantadora arboleda, se ordenaron y vivieron allí. Por eso se dijo—

43.

43.

‘‘Tadāpi lokaṃ disvāna, andhībhūtaṃ tamotthaṭaṃ;

Cittaṃ bhavato patikuṭati, tuttavegahataṃ viya.

«Incluso entonces, al ver el mundo cegado y envuelto en la oscuridad, la mente retrocede de la existencia, como un caballo golpeado por el aguijón».

44.

44.

‘‘Disvāna vividhaṃ pāpaṃ, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Kadāhaṃ gehā nikkhamma, pavisissāmi kānanaṃ.

«Habiendo visto diversas formas de maldad, así pensé entonces: ‘¿Cuándo saldré de casa y entraré en el bosque?’».

45.

45.

‘‘Tadāpi maṃ nimantiṃsu, kāmabhogehi ñātayo;

Tesampi chandamācikkhiṃ, mā nimantetha tehi maṃ.

«Incluso entonces, mis parientes me tentaron con placeres sensoriales; a ellos también les manifesté mi intención: ‘No me tentéis con tales cosas’».

46.

46.

‘‘Yo [Pg.204] me kaniṭṭhako bhātā, nando nāmāsi paṇḍito;

Sopi maṃ anusikkhanto, pabbajjaṃ samarocayi.

«Mi hermano menor, el sabio llamado Nanda, siguiéndome también a mí, eligió la vida de renuncia».

47.

47.

‘‘Ahaṃ soṇo ca nando ca, ubho mātāpitā mama;

Tadāpi bhoge chaḍḍetvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.

«Yo, Soṇa, y Nanda, junto con ambos padres míos, abandonando entonces las riquezas, entramos en el gran bosque».

Tattha tadāpīti yadā ahaṃ brahmavaḍḍhananagare soṇo nāma brāhmaṇakumāro ahosiṃ, tadāpi. Lokaṃ disvānāti sakalampi sattalokaṃ paññācakkhunā passitvā. Andhībhūtanti paññācakkhuvirahena andhajātaṃ andhabhāvaṃ pattaṃ. Tamotthaṭanti avijjandhakārena abhibhūtaṃ. Cittaṃ bhavato patikuṭatīti jātiādisaṃvegavatthupaccavekkhaṇena kāmādibhavato mama cittaṃ saṅkuṭati sannilīyati na visarati. Tuttavegahataṃ viyāti tuttaṃ vuccati ayokaṇṭakasīso dīghadaṇḍo, yo patodoti vuccati. Tena vegasā abhihato yathā hatthājānīyo saṃvegappatto hoti, evaṃ mama cittaṃ tadā kāmādīnavapaccavekkhaṇena saṃvegappattanti dasseti.

Aquí, «incluso entonces» (tadāpi) significa cuando yo era el joven brahmán llamado Soṇa en la ciudad de Brahmavaḍḍhana. «Habiendo visto el mundo» significa habiendo observado con el ojo de la sabiduría a todo el mundo de los seres. «Convertido en ciego» significa que ha llegado a un estado de ceguera por carecer del ojo de la sabiduría. «Cubierto por la oscuridad» significa abrumado por la oscuridad de la ignorancia. «La mente retrocede de la existencia» significa que mi mente se contrae, se retrae y no se expande hacia la existencia sensorial, mediante la reflexión sobre los motivos de urgencia espiritual (saṃvega) como el nacimiento y otros. «Como golpeado por el impulso de un aguijón»: se llama «aguijón» (tutta) a una vara larga con punta de hierro, que se conoce como pica. Del mismo modo que un elefante de raza noble se estremece de urgencia al ser golpeado con fuerza por ella, así se muestra que mi mente alcanzó entonces la urgencia espiritual mediante la reflexión sobre el peligro de los placeres sensoriales.

Disvāna vividhaṃ pāpanti gehaṃ āvasantehi gharāvāsanimittaṃ chandadosādivasena karīyamānaṃ nānāvidhaṃ pāṇātipātādipāpakammañceva tannimittañca nesaṃ lāmakabhāvaṃ passitvā. Evaṃ cintesahaṃ tadāti ‘‘kadā nu kho ahaṃ mahāhatthī viya ayabandhanaṃ gharabandhanaṃ chinditvā gehato nikkhamanavasena vanaṃ pavisissāmī’’ti evaṃ tadā soṇakumārakāle cintesiṃ ahaṃ. Tadāpi maṃ nimantiṃsūti na kevalaṃ ayogharapaṇḍitādikāleyeva, atha kho tadāpi tasmiṃ soṇakumārakālepi maṃ mātāpituādayo ñātayo kāmabhogino kāmajjhāsayā ‘‘ehi, tāta, imaṃ asītikoṭidhanaṃ vibhavaṃ paṭipajja, kulavaṃsaṃ patiṭṭhāpehī’’ti uḷārehi bhogehi nimantayiṃsu. Tesampi chandamācikkhinti tesampi mama ñātīnaṃ tehi kāmabhogehi mā maṃ nimantayitthāti attano chandampi ācikkhiṃ, pabbajjāya ninnajjhāsayampi kathesiṃ, yathājjhāsayaṃ paṭipajjathāti adhippāyo.

«Habiendo visto diversas formas de maldad» significa habiendo visto los diversos tipos de acciones malvadas, como quitar la vida y otras, realizadas por quienes viven en el hogar debido al deseo, el odio y demás, motivadas por la vida doméstica, y habiendo visto la naturaleza despreciable de tales motivos. «Así pensé entonces» significa que en aquel tiempo, siendo el joven Soṇa, pensé: «¿Cuándo podré salir de casa y entrar en el bosque, rompiendo el vínculo del hogar como un gran elefante rompe una cadena de hierro?». «Incluso entonces me tentaron» indica que no solo en tiempos como los del Sabio de la Casa de Hierro, sino que también en aquel tiempo, siendo el joven Soṇa, sus padres y parientes, movidos por deseos sensoriales, lo tentaron con grandes riquezas diciendo: «Ven, querido, toma posesión de esta fortuna de ochocientos millones y asegura el linaje familiar». «A ellos también les manifesté mi intención» significa que también a sus parientes les comunicó su propio deseo: «No me tentéis con esos placeres sensoriales», expresando su inclinación y aspiración hacia la renuncia, con el sentido de «seguid vuestras propias inclinaciones».

Sopi maṃ anu sikkhantoti ‘‘ime kāmā nāma appassādā bahudukkhā bahūpāyāsā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; 2.43-45; pāci.417) nayena nānappakāraṃ kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā yathāhaṃ sīlādīni sikkhanto pabbajjaṃ rocesiṃ. Sopi nandapaṇḍito [Pg.205] tatheva tassa nekkhammena maṃ anusikkhanto pabbajjaṃ samarocayīti. Ahaṃ soṇo ca nando cāti tasmiṃ kāle soṇanāmako ahaṃ mayhaṃ kaniṭṭhabhātā nando cāti. Ubho mātāpitā mamāti ‘‘ime nāma puttakā evaṃ taruṇakālepi kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana maya’’nti uppannasaṃvegā mātāpitaro ca. Bhoge chaḍḍetvāti asītikoṭivibhavasamiddhe mahā bhoge anapekkhacittā kheḷapiṇḍaṃ viya pariccajitvā mayaṃ cattāropi janā himavantappadese mahāvanaṃ nekkhammajjhāsayena pavisimhāti attho.

«Él también, siguiéndome» significa que, habiendo reflexionado sobre los peligros de los placeres sensoriales de diversas maneras, según el método de «estos placeres sensoriales brindan poco disfrute y mucho sufrimiento, mucha desesperación», él eligió la renuncia tal como yo, siguiendo mi ejemplo en la práctica de la virtud y demás. «Él también, el sabio Nanda, siguiendo mi ejemplo de renuncia, eligió la vida ascética». «Yo, Soṇa, y Nanda» se refiere a mí, llamado Soṇa en aquel tiempo, y a mi hermano menor Nanda. «Ambos padres míos» se refiere a los padres que, sintiendo urgencia espiritual al pensar: «Si estos hijos abandonan los placeres siendo tan jóvenes, ¡cuánto más nosotros!», también renunciaron. «Abandonando las riquezas» significa que las cuatro personas, con mentes desapegadas, abandonaron las grandes riquezas consistentes en una fortuna de ochocientos millones como si fueran un escupitajo, y entraron en el gran bosque de la región del Himalaya con la intención de renunciar.

Pavisitvā ca te tattha ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ māpetvā tāpasapabbajjāya pabbajitvā tattha vasiṃsu. Te ubhopi bhātaro mātāpitaro paṭijaggiṃsu. Tesu nandapaṇḍito ‘‘mayā ābhataphalāphalāneva mātāpitaro khādāpessāmī’’ti hiyyo ca purimagocaragahitaṭṭhānato ca yāni tāni avasesāni phalāphalāni pātova ānetvā mātāpitaro khādāpeti. Te tāni khāditvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathikā honti. Soṇapaṇḍito pana dūraṃ gantvā madhuramadhurāni supakkāni āharitvā upanāmeti. Atha naṃ te ‘‘tāta, kaniṭṭhena ābhatāni mayaṃ khāditvā uposathikā jātā, idāni no attho natthī’’ti vadanti. Iti tassa phalāphalāni paribhogaṃ na labhanti vinassanti, punadivasādīsupi tathevāti, evaṃ so pañcābhiññatāya dūrampi gantvā āharati, te pana na khādanti.

Habiendo entrado allí, construyeron una ermita en un lugar agradable y, habiéndose ordenado en la renuncia ascética, vivieron en ese lugar. Ambos hermanos cuidaban de sus padres. Entre ellos, el sabio Nanda, pensando: «Alimentaré a mis padres con las frutas y raíces que yo traiga», traía temprano por la mañana las frutas que habían quedado del lugar de recolección del día anterior y alimentaba a sus padres. Ellos, después de comerlas y lavarse la boca, observaban los preceptos del Uposatha. El sabio Soṇa, por su parte, iba lejos y traía frutas muy dulces y bien maduras para ofrecérselas. Entonces ellos le decían: «Querido, ya hemos comido lo que trajo tu hermano menor y estamos observando el Uposatha; ahora no tenemos necesidad». De este modo, sus frutas no se consumían y se echaban a perder, y lo mismo sucedía en los días siguientes; así, aunque él las traía de lejos gracias a sus cinco conocimientos superiores, ellos no las comían.

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘mātāpitaro sukhumālā, nando ca yāni tāni apakkāni duppakkāni phalāphalāni āharitvā khādāpeti, evaṃ sante ime na ciraṃ pavattissanti, vāressāmi na’’nti. Atha naṃ āmantetvā ‘‘nanda, ito paṭṭhāya phalāphalaṃ āharitvā mamāgamanaṃ patimānehi, ubho ekatova khādāpessāmā’’ti āha. Evaṃ vuttepi attano puññaṃ paccāsīsanto na tassa vacanamakāsi. Mahāsatto taṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ ‘‘na tvaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ karosi, ahaṃ jeṭṭho, mātāpitaro ca mameva bhāro, ahameva ne paṭijaggissāmi, tvaṃ ito aññattha yāhī’’ti tassa accharaṃ pahari.

Entonces el Gran Ser pensó: «Mis padres son delicados, y Nanda les trae frutas que están verdes o mal maduras para que las coman; de seguir así, no vivirán mucho tiempo. Lo detendré». Entonces, llamándolo, le dijo: «Nanda, de ahora en adelante, cuando traigas frutas, espera mi llegada y alimentaremos a ambos juntos». A pesar de habérsele dicho esto, deseando su propio mérito, no obedeció su palabra. El Gran Ser, viendo cómo se presentaba el servicio, le dijo: «Tú no sigues la palabra de los sabios. Yo soy el mayor y los padres son mi responsabilidad; yo mismo cuidaré de ellos. Márchate de aquí a otro lugar», y chasqueó los dedos contra él.

So tena paṇāmito tattha ṭhātuṃ asakkonto taṃ vanditvā mātāpitūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā attano paṇṇasālaṃ pavisitvā kasiṇaṃ [Pg.206] oloketvā taṃdivasameva aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ sinerupādato ratanavālukaṃ āharitvā mama bhātu paṇṇasālāpariveṇaṃ ākiritvā khamāpessāmi, udāhu anotattato udakaṃ āharitvā khamāpessāmi? Atha vā me bhātā devatāvasena khameyya, cattāro mahārājāno sakkañca devarājānaṃ ānetvā khamāpessāmi, evaṃ pana na sobhissati, ayaṃ kho manojo brahmavaḍḍhanarājā sakalajambudīpe aggarājā, taṃ ādiṃ katvā sabbe rājāno ānetvā khamāpessāmi, evaṃ sante mama bhātu guṇo sakalajambudīpaṃ avattharitvā gamissati, cando viya sūriyo viya ca paññāyissatī’’ti.

Habiendo sido expulsado por él e incapaz de permanecer allí, le rindió homenaje, informó de lo sucedido a sus padres y entró en su propia choza de hojas. Contemplando el objeto de meditación (kasiṇa), ese mismo día alcanzó las ocho absorciones y los cinco conocimientos superiores. Entonces pensó: «¿Acaso debería traer arena de joyas desde la base del monte Sineru y esparcirla en el recinto de la choza de hojas de mi hermano para pedirle perdón, o debería traer agua del lago Anotatta para pedirle perdón? O quizás mi hermano me perdonaría por medio de los dioses; podría traer a los cuatro Grandes Reyes y a Sakka, el rey de los dioses, para pedirle perdón. Pero esto no sería tan espléndido. Este rey Brahmavaḍḍhana de Manojal es el rey supremo de todo Jambudīpa; comenzando por él, traeré a todos los reyes para pedir perdón. Siendo así, la virtud de mi hermano se extenderá por todo Jambudīpa y será tan reconocida como la luna y el sol».

So tāvadeva iddhiyā gantvā brahmavaḍḍhananagare tassa rañño nivesanadvāre otaritvā ‘‘eko tāpaso tumhe daṭṭhukāmo’’ti rañño ārocāpetvā tena katokāso tassa santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ attano balena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā tava dassāmī’’ti. ‘‘Kathaṃ pana tumhe, bhante, sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā dassathā’’ti? ‘‘Mahārāja, kassaci vadhacchedaṃ akatvā attano iddhiyāva gahetvā dassāmī’’ti mahatiyā senāya saddhiṃ taṃ ādāya kosalaraṭṭhaṃ gantvā nagarassa avidūre khandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yuddhaṃ vā no detu, vase vā vattatū’’ti kosalarañño dūtaṃ pāhesi. Tena kujjhitvā yuddhasajjena hutvā nikkhantena saddhiṃ yuddhe āraddhe attano iddhānubhāvena yathā dvinnaṃ senānaṃ pīḷanaṃ na hoti, evaṃ katvā yathā ca kosalarājā tassa vase vattati, evaṃ vacanapaṭivacanaharaṇehi saṃvidahi. Etenupāyena sakalajambudīpe rājāno tassa vase vattāpesi.

Inmediatamente, se dirigió mediante sus poderes psíquicos a la ciudad de Brahmavaḍḍhana y descendió ante la puerta de la residencia de aquel rey. Tras hacerse anunciar diciendo: «Un asceta desea veros», y habiendo recibido permiso del rey, se acercó a él y le dijo: «Yo, por mi propio poder, tomaré el reino de todo Jambudīpa y os lo entregaré». El rey preguntó: «Pero, venerable señor, ¿cómo tomaréis el reino de todo Jambudīpa para entregármelo?». Él respondió: «Gran rey, sin matar ni herir a nadie, lo tomaré únicamente mediante mi poder psíquico y os lo entregaré». Llevándolo consigo junto con un gran ejército, se dirigió al reino de Kosala y, estableciendo el campamento no lejos de la ciudad, envió un mensajero al rey de Kosala diciendo: «O danos batalla, o sométete a nuestra voluntad». Estando el rey de Kosala enfurecido y habiendo salido preparado para la batalla, cuando comenzó el combate, Nandapaṇḍita, por la eficacia de su poder psíquico, dispuso las cosas mediante el intercambio de mensajes de tal manera que no hubiera daño para ninguno de los dos ejércitos y el rey de Kosala se sometiera a su voluntad. Por este medio, hizo que todos los reyes de Jambudīpa se sometieran a él.

So tena parituṭṭho nandapaṇḍitaṃ āha – ‘‘bhante, tumhehi yathā mayhaṃ paṭiññātaṃ, tathā kataṃ, bahūpakārā me tumhe, kimahaṃ tumhākaṃ karissāmi, ahañhi te sakalajambudīpe upaḍḍharajjampi dātuṃ icchāmi, kimaṅgaṃ pana hatthiassarathamaṇimuttāpavāḷarajatasuvaṇṇadāsidāsaparijanapariccheda’’nti? Taṃ sutvā nandapaṇḍito ‘‘na me te, mahārāja, rajjena attho, nāpi hatthiyānādīhi, api ca kho te raṭṭhe asukasmiṃ nāma assame mama mātāpitaro pabbajitvā vasanti. Tyāhaṃ upaṭṭhahanto ekasmiṃ [Pg.207] aparādhe mama jeṭṭhabhātikena soṇapaṇḍitena nāma mahesinā paṇāmito, svāhaṃ taṃ ādāya tassa santikaṃ gantvā khamāpessāmi, tassa me tvaṃ khamāpane sahāyo hohī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā catuvīsatiakkhobhanī parimāṇāya senāya parivuto ekasatarājūhi saddhiṃ nandapaṇḍitaṃ purakkhatvā taṃ assamapadaṃ patvā caturaṅgulappadesaṃ muñcitvā ākāse ṭhitena kājena anotattato udakaṃ āharitvā pānīyaṃ paṭisāmetvā pariveṇaṃ sammajjitvā mātāpitūnaṃ āsannappadese nisinnaṃ jhānaratisamappitaṃ mahāsattaṃ upasaṅkamitvā nandapaṇḍito naṃ khamāpesi. Mahāsatto nandapaṇḍitaṃ mātaraṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Tesaṃ pana rājūnaṃ –

Satisfecho por esto, el rey le dijo al sabio Nanda: «Venerable señor, habéis cumplido lo que me prometisteis. Habéis sido de gran ayuda para mí; ¿qué puedo hacer por vos? Deseo daros incluso la mitad del reino de todo Jambudīpa, ¿qué decir de elefantes, caballos, carruajes, gemas, perlas, corales, plata, oro, siervas, siervos y séquito?». Al oír esto, el sabio Nanda dijo: «Gran rey, no tengo necesidad de un reino, ni de elefantes u otros vehículos. Sin embargo, en tal ermita de vuestro reino viven mis padres, quienes se han ordenado como ascetas. Mientras yo los cuidaba, fui expulsado por mi hermano mayor, el gran sabio llamado Soṇapaṇḍita, debido a una sola falta. Tomándoos a vos, iré ante él para pedirle perdón; sed mi compañero para obtener su perdón». El rey aceptó diciendo: «Muy bien». Rodeado por un ejército de veinticuatro akkhobhanīs y acompañado por ciento un reyes, puso al sabio Nanda al frente y llegó a aquel lugar de la ermita. Nanda, dejando un espacio de cuatro dedos, permaneció en el aire y con su cuerpo trajo agua del lago Anotatta, preparó el agua potable, barrió el recinto y se acercó al Gran Ser, quien estaba sentado cerca de sus padres absorto en el deleite del jhāna, y le pidió perdón. El Gran Ser encomendó al sabio Nanda el cuidado de su madre, mientras que él mismo cuidó de su padre por el resto de su vida. Y para aquellos reyes, dijo:

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Mātaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānatā.

«Alegría y deleite, y siempre risas y juegos; esto es lo que obtiene aquel que comprende y sirve a su madre.

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Pitaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānato.

Alegría y deleite, y siempre risas y juegos; esto es lo que obtiene aquel que comprende y sirve a su padre.

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

La generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa aquí en este mundo, y la imparcialidad en todas las cosas según corresponda; estos son los elementos de cohesión en el mundo, como el perno del eje de un carro en movimiento.

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

Si estos elementos de cohesión no existieran, la madre no recibiría respeto ni honor por causa de su hijo, ni tampoco el padre por causa de su hijo.

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te.

Pero como los sabios consideran bien estos elementos de cohesión, por ello alcanzan la grandeza y se vuelven dignos de alabanza.

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

Se dice que los padres son como Brahmā y son los primeros maestros; son dignos de ofrendas por parte de sus hijos, pues son compasivos con su descendencia.

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

Por lo tanto, el sabio debe rendirles homenaje y honrarlos con comida y bebida, con ropa y lecho; con masajes, baños y el lavado de sus pies.

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (jā. 2.20.176-183) –

Por este servicio a la madre y al padre, los sabios lo alaban en esta misma vida y, tras la muerte, se regocija en el cielo». (Jā. 2.20.176-183) —

Buddhalīḷāya [Pg.208] dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbepi te rājāno sabalakāyā pasīdiṃsu. Atha ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘dānādīsu appamattā hothā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te sabbepi dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne devanagaraṃ pūrayiṃsu. Bodhisatto ‘‘ito paṭṭhāya mātaraṃ paṭijaggāhī’’ti mātaraṃ nandapaṇḍitaṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Te ubhopi āyupariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ.

Les enseñó el Dhamma con la gracia de un Buda y, al oírlo, todos aquellos reyes junto con sus ejércitos se llenaron de fe. Entonces, tras establecerlos en los cinco preceptos, les dio este consejo: «Sed diligentes en la generosidad y otras virtudes», y los despidió. Todos ellos gobernaron con justicia y, al final de sus vidas, poblaron la ciudad de los dioses. El Bodhisatta, diciendo: «De ahora en adelante, cuida tú de nuestra madre», encomendó la madre al sabio Nanda, mientras que él mismo cuidó del padre por el resto de su vida. Ambos, al final de sus vidas, tuvieron el mundo de Brahma como su destino.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni, nandapaṇḍito ānandatthero, manojo rājā sāriputtatthero, ekasatarājāno asītimahātherā ceva aññataratherā ca, catuvīsatiakkhobhanīparisā buddhaparisā, soṇapaṇḍito lokanātho.

En aquel entonces, los padres eran las familias del gran rey, el sabio Nanda era el venerable Ānanda, el rey Manojava era el venerable Sāriputta, los ciento un reyes eran los ochenta grandes ancianos y otros ancianos, la asamblea de veinticuatro akkhobhanīs era la asamblea del Buda, y el sabio Soṇa era el Señor del Mundo.

Tassa kiñcāpi sātisayā nekkhammapāramī, tathāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo ca niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatā, mātāpitūsu tibbo sagāravasappatissabhāvo, mātāpituupaṭṭhānena atitti, satipi nesaṃ upaṭṭhāne sabbakālaṃ samāpattivihārehi vītināmananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aunque su perfección de renuncia (nekkhammapāramī) fue sobresaliente, las otras perfecciones deben ser discernidas siguiendo el mismo método mencionado anteriormente. Asimismo, debe explicarse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como su absoluta falta de apego a los placeres de los sentidos, su intenso sentimiento de respeto y obediencia hacia sus padres, su insaciabilidad en servir a sus padres y el hecho de pasar todo el tiempo en estados de absorción meditativa (samāpatti), incluso mientras los servía.

Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta del sabio Soṇa.

Nekkhammapāramī niṭṭhitā.

Aquí termina la perfección de renuncia.

6. Temiyacariyāvaṇṇanā

6. Comentario sobre la conducta de Temiya

48. Chaṭṭhe kāsirājassa atrajoti kāsirañño atrajo putto yadā homi, tadā mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti manti temiyoti nāmena mūgapakkhavatādhiṭṭhānena ‘‘mūgapakkho’’ti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbeva maṃ vadantīti sambandho. Mahāsattassa hi jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca so rañño ceva amaccādīnañca hadayaṃ uḷārena pītisinehena temayamāno uppanno, tasmā ‘‘temiyakumāro’’ti nāmaṃ ahosi.

48. En la sexta historia, «el propio hijo del rey de Kāsī» (kāsirājassa atrajo) significa que cuando yo era el propio hijo del rey de Kāsī; en aquel entonces, se me conocía por el nombre de Mūgapakkha. «Me llaman Temiya» (temiyoti vadanti maṃ) se relaciona con que todos, empezando por mis padres, me llamaban «Mūgapakkha» debido a mi determinación de observar el voto de ser mudo y tullido. Pues bien, en el día del nacimiento del Gran Ser, llovió en todo el reino de Kāsī; y dado que nació humedeciendo (temayamāno) los corazones del rey y de los ministros con un sublime afecto de alegría, recibió el nombre de «Príncipe Temiya».

49. Soḷasitthisahassānanti [Pg.209] soḷasannaṃ kāsirañño itthāgārasahassānaṃ. Na vijjati pumoti putto na labbhati. Na kevalañca putto eva, dhītāpissa natthi eva. Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti aputtakasseva tassa rañño bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atītattā anekesaṃ ahorattānaṃ apagamanena sakkadattiyo ahamekakova bodhipariyesanaṃ caramāno, tadā tassa putto hutvā uppannoti satthā vadati.

49. «De dieciséis mil mujeres» (soḷasitthisahassānaṃ) se refiere a las dieciséis mil mujeres del harén del rey de Kāsī. «No hay varón» (na vijjati pumo) significa que no se obtenía un hijo. No solo no había un hijo, sino que tampoco había una hija. «Con el transcurso de los días y las noches, nací yo solo» (ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti): el Maestro dice que, habiendo pasado muchos años y transcurrido innumerables días y noches para ese rey que no tenía hijos, yo solo, mientras buscaba el despertar (bodhi), nací entonces como su hijo por la intervención de Sakka.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasiyaṃ kāsirājā rajjaṃ kāresi. Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ. Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhati. Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti vippaṭisārī jātā sannipatitvā rājānaṃ ‘‘puttaṃ patthehī’’ti āhaṃsu. Rājā soḷasasahassā itthiyo ‘‘puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi. Tā candādīnaṃ upaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi na labhiṃsu. Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi. Rājā ‘‘tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha. Sā puṇṇamadivase uposathikā hutvā attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā, iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyamakāsi. Tassā sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādeviyā puttapaṭilābhassa upāyaṃ karissāmī’’ti tassā anucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevaloke uppajjitukāmaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūressanti, mahājanassa ca vuḍḍhi bhavissati, ayaṃ kāsirañño candā nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti āha.

He aquí la narración sucesiva: En el pasado, el rey de Kāsī reinaba en Benarés. Tenía dieciséis mil mujeres, pero ninguna de ellas obtenía ni un hijo ni una hija. Los ciudadanos, lamentando que «no hay ni un solo hijo para proteger el linaje de nuestro rey», se reunieron y dijeron al rey: «Desea un hijo». El rey ordenó a las dieciséis mil mujeres: «Desead un hijo». Ellas, realizando ofrendas a la luna y otros ritos, desearon, pero no obtuvieron ninguno. Sin embargo, su reina principal, llamada Candādevī, hija del rey Madda, era íntegra en virtud (sīla). El rey le dijo: «Tú también desea un hijo». Ella, en el día de la luna llena, habiendo observado el ayuno (uposatha), reflexionó sobre su propia virtud e hizo un acto de verdad (saccakiriya): «Si mi virtud es inquebrantable, que por esta verdad me nazca un hijo». Por el poder de su virtud, el asiento de Sakka se calentó. Sakka, reflexionando y conociendo la razón, pensó: «Proveeré los medios para que la reina Candādevī obtenga un hijo». Buscando un hijo adecuado para ella, vio al Bodhisatta, quien había nacido en el reino de Tāvatiṃsa y, tras permanecer allí durante toda su vida, estaba a punto de fallecer para renacer en un mundo celestial superior. Acercándose a él, le dijo: «Amigo, cuando nazcas en el mundo de los humanos, completarás tus perfecciones y habrá bienestar para la gran multitud. Esta reina principal del rey de Kāsī, llamada Candā, desea un hijo; nace en su vientre».

So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa sahāyā pañcasatā devaputtā khīṇāyukā devalokā cavitvā tasseva rañño amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Devī gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Rājā gabbhaparihāraṃ dāpesi. Sā paripuṇṇagabbhā dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃdivasameva amaccagehesu [Pg.210] pañcakumārasatāni vijāyiṃsu. Ubhayampi sutvā rājā ‘‘mama puttassa parivārā ete’’ti pañcannaṃ dārakasatānaṃ pañcadhātisatāni pesetvā kumārapasādhanāni ca pesesi. Mahāsattassa pana atidīghādidosavivajjitā alambatthanā madhurathaññā catusaṭṭhidhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapesi. Dārako mahatā parivārena vaḍḍhati. Atha naṃ ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā piyaputtaṃ oloketvā āliṅgitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi.

Él aceptó diciendo: «Muy bien», y tomó concepción en su vientre. Sus compañeros, quinientos hijos de dioses cuyas vidas se habían agotado, fallecieron del mundo celestial y tomaron concepción en los vientres de las esposas de los ministros de ese mismo rey. La reina, sabiendo que el feto se había establecido, se lo informó al rey. El rey le otorgó los cuidados para el embarazo. Ella, al cumplirse el tiempo, dio a luz a un hijo dotado de los signos de méritos abundantes. Ese mismo día, en las casas de los ministros, nacieron quinientos niños. Al enterarse de ambos sucesos, el rey pensó: «Ellos son el séquito de mi hijo», y envió quinientas nodrizas para los quinientos niños y les mandó adornos infantiles. Para el Gran Ser, proporcionó sesenta y cuatro nodrizas con pechos no colgantes y con leche dulce. Tras rendirle grandes honores, le concedió un deseo a la reina Candādevī, el cual ella aceptó y reservó para después. El niño crecía con un gran séquito. Cuando cumplió un mes de edad, lo adornaron y lo llevaron ante el rey. El rey, mirando a su amado hijo, lo abrazó, lo sentó en su regazo y permaneció allí deleitándose.

50. Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā. Rājā tesu ekassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ āṇāpesi, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārappavesanaṃ, ekassa sarīre sattippahāradānaṃ, ekassa sūlāropanaṃ. Mahāsatto pitu kathaṃ sutvā saṃvegappatto hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya bhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ karotī’’ti cintesi. Punadivase naṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ.

50. En ese momento, trajeron a cuatro ladrones. El rey ordenó mil azotes con látigos espinosos para uno de ellos, encarcelar a otro encadenándolo, herir el cuerpo de otro con lanzas y empalar al último. El Gran Ser, al escuchar las palabras de su padre, se llenó de conmoción espiritual (saṃvega) y pensó: «¡Ay! Mi padre, debido a su reinado, está cometiendo acciones terribles que conducen al infierno». Al día siguiente, lo acostaron en un lecho real adornado bajo el parasol blanco.

So thokaṃ niddāyitvā paṭibuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi. Athassa pakatiyāpi saṃvegappattassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji. So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ rājagehaṃ āgato’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi. Tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ passi. Atha so ‘‘ahaṃ vīsativassāni rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃ coragehe nibbattosmi, pitāpi me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi. Na me iminā aviditavipulānatthāvahena rajjena attho, kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji. Atha naṃ ekā devadhītā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, tīṇi aṅgāni adhiṭṭhahitvā tava sotthi bhavissatī’’ti samassāsesi. Taṃ sutvā mahāsatto rajjasaṅkhātā [Pg.211] anatthato muccitukāmo soḷasasaṃvaccharāni tīṇi aṅgāni acalādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhahi. Tena vuttaṃ ‘‘kicchāladdhaṃ piyaṃ putta’’ntiādi.

Tras dormir un poco, al despertar y abrir los ojos, vio la gran magnificencia real mientras observaba el parasol blanco. Entonces, a él, que ya por naturaleza sentía urgencia espiritual (saṃvega), le surgió un temor aún mayor. Al reflexionar: ‘¿Cómo he llegado a este palacio real?’, supo por el conocimiento de los nacimientos pasados (jātissarañāṇa) que había venido del mundo celestial, y al mirar más atrás, vio que se había cocido en el infierno Ussada. Al mirar más allá de eso, vio que había sido rey en esa misma ciudad. Entonces pensó: ‘Tras haber reinado veinte años, ardí ochenta mil años en el infierno Ussada; ahora he nacido de nuevo en esta casa de ladrones, y ayer mismo mi padre, habiendo traído a cuatro ladrones, pronunció tales palabras duras que conducen al infierno. No deseo este reinado que trae consigo tan inmensos e ignorados infortunios. ¿Cómo podré liberarme de esta casa de ladrones?’. Mientras pensaba así, se acostó. Entonces, una deidad le consoló diciendo: ‘Hijo mío, príncipe Temiya, no temas; si te determinas en tres aspectos, estarás a salvo’. Al oír esto, el Gran Ser, deseando liberarse de lo que se conoce como reinado por ser un infortunio, se determinó en tres aspectos mediante una resolución inquebrantable durante dieciséis años. Por eso se dijo: ‘El amado hijo obtenido con dificultad’, etc.

Tattha kicchāladdhanti kicchena kasirena cirakālapatthanāya laddhaṃ. Abhijātanti jātisampannaṃ. Kāyajutiyā ceva ñāṇajutiyā ca samannāgatattā jutindharaṃ. Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitāti pitā me kāsirājā ‘‘mā naṃ kumāraṃ rajo vā ussāvo vā’’ti jātakālato paṭṭhāya setacchattassa heṭṭhā sirisayane sayāpetvā mahantena parivārena maṃ poseti.

Allí, ‘kicchāladdham’ significa obtenido con dificultad, con esfuerzo, tras desearlo por mucho tiempo. ‘Abhijātam’ significa de nacimiento noble. ‘Jutindharaṃ’ por estar dotado tanto del esplendor del cuerpo como del esplendor de la sabiduría. ‘Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitā’ (sosteniendo el parasol blanco, mi padre me cría en el lecho): mi padre, el rey de Kasi, pensando: ‘que ni el polvo ni el rocío toquen al príncipe’, me cría con un gran séquito, haciéndome acostar en un lecho magnífico bajo el parasol blanco desde el momento de mi nacimiento.

51. Niddāyamāno sayanavare pabujjhitvā ahaṃ olokento paṇḍaraṃ setacchattaṃ addasaṃ. Yenāhaṃ nirayaṃ gatoti yena setacchattena tato tatiye attabhāve ahaṃ nirayaṃ gato, setacchattasīsena rajjaṃ vadati.

51. ‘Niddāyamāno sayanavare pabujjhitvā ahaṃ olokento paṇḍaraṃ setacchattaṃ addasaṃ’ (durmiendo en el excelente lecho, al despertar, observé y vi el pálido parasol blanco). ‘Yenāhaṃ nirayaṃ gato’ (por el cual fui al infierno): por el cual, es decir, debido a ese parasol blanco en la tercera existencia anterior, fui al infierno; se refiere al reinado mediante la mención del parasol blanco.

52. Saha diṭṭhassa me chattanti taṃ setacchattaṃ diṭṭhassa diṭṭhavato me saha tena dassanena, dassanasamakālamevāti attho. Tāso uppajji bheravoti suparividitādīnavattā bhayānako cittutrāso udapādi. Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissanti kathaṃ nu kho ahaṃ imaṃ rajjaṃ kāḷakaṇṇiṃ muñceyyanti evaṃ vicāraṇaṃ āpajjiṃ.

52. ‘Saha diṭṭhassa me chattaṃ’ (al ver el parasol): significa simultáneamente con la visión de ese parasol blanco para mí que lo he visto. ‘Tāso uppajji bheravo’ (surgió un terror espantoso): surgió un pavoroso temblor mental debido a que el peligro era bien conocido. ‘Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissan’ (llegué a una deliberación: ¿cómo me liberaré de esto?): entró en tal reflexión: ‘¿cómo podré liberarme de este reinado funesto?’.

53. Pubbasālohitā mayhanti pubbe ekasmiṃ attabhāve mama mātubhūtapubbā tasmiṃ chatte adhivatthā devatā mayhaṃ atthakāminī hitesinī. Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayīti sā devatā maṃ tathā cetodukkhena dukkhitaṃ disvā mūgapakkhabadhirabhāvasaṅkhātesu tīsu rajjadukkhato nikkhamanakāraṇesu yojesi.

53. ‘Pubbasālohitā mayhaṃ’ (mi antigua pariente de sangre): la deidad que residía en ese parasol, que en una existencia anterior había sido mi madre, deseaba mi bienestar y buscaba mi beneficio. ‘Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayī’ (ella, viéndome afligido, me instó en tres puntos): esa deidad, al verme así afligido por el dolor mental, me instó en los tres estados conocidos como ser mudo, lisiado y sordo, que son las causas para salir del sufrimiento del reinado.

54. Paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho. Mā vibhāvayāti mā pakāsehi. Bālamatoti bāloti ñāto. Sabboti sakalo antojano ceva bahijano ca. Ocināyatūti nīharathetaṃ kāḷakaṇṇinti avajānātu. Evaṃ tava attho bhavissatīti evaṃ yathāvuttanayena avajānitabbabhāve sati tuyhaṃ gehato nikkhamanena hitaṃ pāramiparipūraṇaṃ bhavissati.

54. ‘Paṇḍiccayaṃ’ significa sabiduría (o esta misma es la lectura). ‘Mā vibhāvayā’ (no lo manifiestes): no lo reveles. ‘Bālamato’: reconocido como un necio. ‘Sabbo’: toda la gente, tanto de dentro como de fuera. ‘Ocināyatū’: que desprecien a este ser funesto (sacándolo fuera). ‘Evaṃ tava attho bhavissatī’ (así será tu bienestar): si eres despreciado de la manera mencionada, mediante la salida de la casa se producirá tu beneficio y el cumplimiento de las perfecciones.

55. Tetaṃ [Pg.212] vacananti te etaṃ tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāhīti vacanaṃ. Atthakāmāsi me ammāti amma devate, mama atthakāmā asi. Hitakāmāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atthoti vā ettha sukhaṃ veditabbaṃ. Hitanti tassa kāraṇabhūtaṃ puññaṃ.

55. ‘Tetaṃ vacanaṃ’ (esa palabra tuya): se refiere a la palabra ‘determínate en estos tres aspectos’. ‘Atthakāmāsi me ammā’ (eres deseosa de mi bienestar, madre): ¡madre deidad!, eres alguien que desea mi bienestar. ‘Hitakāmā’ (deseosa de mi beneficio) es un sinónimo de lo mismo. ‘Attho’ aquí debe entenderse como felicidad. ‘Hitaṃ’ es el mérito que actúa como su causa.

56. Sāgareva thalaṃ labhinti coragehe vatāhaṃ jāto, ahu me mahāvatānatthoti sokasāgare osīdanto tassā devatāya ahaṃ vacanaṃ sutvā sāgare osīdanto viya thalaṃ patiṭṭhaṃ alabhiṃ, rajjakulato nikkhamanopāyaṃ alabhinti attho. Tayo aṅge adhiṭṭhahinti yāva gehato nikkhamiṃ, tāva tīṇi aṅgāni kāraṇāni adhiṭṭhahiṃ.

56. ‘Sāgareva thalaṃ labhiṃ’ (obtuve tierra firme como en el océano): habiendo nacido en una casa de ladrones, ciertamente tuve un gran infortunio; al oír la palabra de esa deidad mientras me hundía en el océano de la aflicción, obtuve un punto de apoyo como quien encuentra tierra firme mientras se hunde en el mar; es decir, obtuve el medio para salir de la familia real. ‘Tayo aṅge adhiṭṭhahiṃ’ (me determiné en los tres aspectos): hasta que salí de casa, me determiné en las tres causas o aspectos.

57. Idāni tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘mūgo ahosi’’nti gāthamāha. Tattha pakkhoti pīṭhasappi. Sesaṃ suviññeyyameva.

57. Ahora, para mostrar estos en su propia forma, dijo el verso: ‘mūgo ahosi’ (se volvió mudo). Allí, ‘pakkho’ significa un tullido o lisiado. El resto es fácil de entender.

Evaṃ pana mahāsatte devatāya dinnanaye ṭhatvā jātavassato paṭṭhāya mūgādibhāvena attānaṃ dassente mātāpitaro dhātiādayo ca ‘‘mūgānaṃ hanupariyosānaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma evarūpā na honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti. So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti.

Así pues, manteniéndose el Gran Ser en el método dado por la deidad, mostrándose como mudo y demás desde el año de su nacimiento, los padres, las nodrizas y otros pensaron: ‘Las mandíbulas de los mudos no suelen ser así, los oídos de los sordos no suelen ser así, y las manos y pies de los lisiados no suelen ser así; debe haber una razón para esto, pongámoslo a prueba’. Pensando: ‘primero lo probaremos con la leche’, no le dieron leche en todo el día. Él, aunque se estaba secando, no emitió sonido alguno pidiendo leche.

Athassa mātā ‘‘putto me chāto, khīramassa dethā’’ti khīraṃ dāpesi. Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpi antaraṃ na passiṃsu. Tato ‘‘kumārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, phalāphalaṃ piyāyanti, kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, bhojanaṃ piyāyantī’’ti tāni tāni palobhanīyāni upanetvā vīmaṃsanavasena palobhentā yāva pañcavassakālā antaraṃ na passiṃsu. Atha naṃ ‘‘dārakā nāma aggito bhāyanti, mattahatthito bhāyanti, sappato bhāyanti, ukkhittāsikapurisato bhāyanti, tehi vīmaṃsissāmā’’ti yathā tehissa anattho na jāyati, tathā purimameva saṃvidahitvā atibhayānakākārena upagacchante kāresuṃ.

Entonces su madre pensó: "Mi hijo tiene hambre, dadle leche", y mandó que le dieran leche. Así, a intervalos, no dándole leche y poniéndolo a prueba durante un año entero, no encontraron en él debilidad alguna. Después, pensando: "A los niños les gustan los pasteles y golosinas, les gustan las frutas, les gustan los juguetes y les gusta la comida", trajeron esas diversas tentaciones para ponerlo a prueba, pero hasta los cinco años de edad no encontraron en él debilidad alguna. Entonces pensaron: "Los niños temen al fuego, temen a los elefantes furiosos, temen a las serpientes y temen a los hombres con espadas desenvainadas; lo probaremos con ellos", y disponiéndolo de tal manera que no sufriera daño, hicieron que se le acercaran de forma sumamente aterradora.

Mahāsatto [Pg.213] nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘ito sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nirayo bhāyitabbo’’ti niccalova hoti. Evampi vīmaṃsitvā antaraṃ na passantā puna ‘‘dārakā nāma samajjatthikā hontī’’ti samajjaṃ kāretvāpi mahāsattaṃ sāṇiyā parikkhipitvā ajānantasseva catūsu passesu saṅkhasaddehi bherisaddehi ca sahasā ekaninnādaṃ kāretvāpi andhakāre ghaṭehi dīpaṃ upanetvā sahasā ālokaṃ dassetvāpi sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpetvāpi nhāpanādīni akatvā uccārapassāvamatthake nipannaṃ ajjhupekkhitvāpi tattha ca palipannaṃ sayamānaṃ parihāsehi akkosanehi ca ghaṭṭetvāpi heṭṭhāmañce aggikapallaṃ katvā uṇhasantāpena pīḷetvāpīti evaṃ nānāvidhehi upāyehi vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu.

El Gran Ser, reflexionando sobre el miedo al infierno, pensó: "El infierno es cien veces, mil veces, cien mil veces más temible que esto", y permaneció inmóvil. Aunque lo probaron de esta manera y no encontraron debilidad alguna, de nuevo pensaron: "A los niños les gustan los espectáculos", y tras organizar un festival, rodearon al Gran Ser con una cortina y, mientras no se daba cuenta, de repente hicieron un gran estruendo por los cuatro costados con sonidos de caracolas y tambores; también le acercaron una lámpara dentro de vasijas en la oscuridad y de repente mostraron la luz; untaron todo su cuerpo con melaza y lo acostaron en un lugar con muchas moscas; no lo bañaron ni lo limpiaron, dejándolo acostado sobre su propio excremento y orina; lo provocaron con burlas e insultos; y pusieron un brasero de fuego bajo su cama atormentándolo con el calor. Así, poniéndolo a prueba con diversos medios, no encontraron en él debilidad alguna.

Mahāsatto hi sabbattha nirayabhayameva āvajjetvā adhiṭṭhānaṃ avikopento niccalova ahosi. Evaṃ pannarasavassāni vīmaṃsitvā atha soḷasavassakāle ‘‘pīṭhasappino vā hontu mūgabadhirā vā rajanīyesu arajjantā dussanīyesu adussantā nāma natthīti nāṭakānissa paccupaṭṭhapetvā vīmaṃsissāmā’’ti kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānakappaṃ pupphagandhadāmādīhi ekāmodapamodaṃ pāsādaṃ āropetvā uttamarūpadharā bhāvavilāsasampannā devaccharāpaṭibhāgā itthiyo upaṭṭhapesuṃ – ‘‘gacchatha naccādīhi kumāraṃ abhiramāpethā’’ti. Tā upagantvā tathā kātuṃ vāyamiṃsu. So buddhisampannatāya ‘‘imā me sarīrasamphassaṃ mā vindiṃsū’’ti assāsapassāse nirundhi. Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho bhavissatī’’ti pakkamiṃsu.

El Gran Ser, reflexionando en todo momento sobre el miedo al infierno y sin alterar su determinación, permaneció inmóvil. Habiéndolo probado así durante quince años, a la edad de dieciséis pensaron: "Ya sean lisiados, mudos o sordos, no existe nadie que no se apasione ante lo placentero ni se disguste ante lo repulsivo; lo probaremos presentándole bailarinas". Bañaron al príncipe con agua perfumada, lo adornaron como a un hijo de los dioses y lo llevaron a un palacio fragante con guirnaldas de flores y aromas, como una morada celestial. Allí trajeron mujeres de suprema belleza, dotadas de gracia y encanto, semejantes a ninfas celestiales, y les ordenaron: "Id y entretened al príncipe con danzas y demás". Ellas se acercaron e intentaron hacerlo. Él, debido a su sabiduría, pensó: "Que estas no sientan el contacto de mi cuerpo", y contuvo su respiración. Ellas, al no sentir el contacto de su cuerpo, se retiraron pensando: "Su cuerpo está rígido; no es un humano, debe ser un yakkha".

Evaṃ soḷasa vassāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi anekāhi ca khuddakavīmaṃsāhi pariggaṇhituṃ asakkuṇitvā mātāpitaro ‘‘tāta, temiyakumāra, mayaṃ tava amūgādibhāvaṃ jānāma, na hi tesaṃ evarūpāni mukhakaṇṇasotapādāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe rājūnaṃ santikā garahato mocehī’’ti saha visuṃ visuñca anekavāraṃ yāciṃsu. So tehi evaṃ yāciyamānopi asuṇanto viya hutvā nipajji.

De este modo, durante dieciséis años, sin poder comprenderlo mediante las dieciséis grandes pruebas y las numerosas pruebas menores, sus padres le suplicaron muchas veces, tanto juntos como por separado: "Hijo, príncipe Temiya, sabemos que no eres realmente mudo ni nada de eso; pues tales personas no tienen bocas, orejas ni pies como estos. Eres el hijo que obtuvimos tras nuestras súplicas; no nos destruyas, líbranos del reproche ante los reyes de toda Jambudīpa". A pesar de que le suplicaban de esta manera, él permanecía acostado como si no oyera.

58. Atha [Pg.214] rājā mahāsattassa ubho pāde kaṇṇasote jivhaṃ ubho ca hatthe kusalehi purisehi vīmaṃsāpetvā ‘‘yadipi apīṭhasappiādīnaṃ viyassa pādādayo, tathāpi ayaṃ pīṭhasappi mūgabadhiro maññe, īdise kāḷakaṇṇipurise imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyanti jīvitassa vā chattassa vā mahesiyā vā’’ti lakkhaṇapāṭhakehi idāni kathitaṃ. Jātadivase pana ‘‘tumhākaṃ domanassapariharaṇatthaṃ ‘dhaññapuññalakkhaṇo’ti vutta’’nti amaccehi ārocitaṃ sutvā antarāyabhayena bhīto ‘‘gacchatha naṃ avamaṅgalarathe nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharāpetvā āmakasusāne nikhaṇathā’’ti āṇāpesi. Taṃ sutvā mahāsatto haṭṭho udaggo ahosi – ‘‘cirassaṃ vata me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tato me hatthapāde cā’’tiādi.

58. Entonces el rey hizo que hombres expertos examinaran los dos pies, los oídos, la lengua y las dos manos del Gran Ser y, aunque sus pies y demás eran como los de alguien que no es lisiado, se dijo: "Aun así, este debe ser lisiado, mudo y sordo. Si un hombre de mal agüero como este vive en esta casa, se prevén tres peligros: para la vida, para el trono o para la reina". Esto fue lo que dijeron entonces los expertos en marcas corporales. Sin embargo, los ministros informaron que el día de su nacimiento se había dicho: "Es poseedor de marcas de mérito y prosperidad", solo para evitar la aflicción de Sus Majestades. Atemorizado por el peligro, el rey ordenó: "Id, acostadlo en un carro de mal agüero, sacadlo por la puerta occidental y enterradlo vivo en el cementerio de cadáveres frescos". Al oír esto, el Gran Ser se sintió gozoso y exultante, pensando: "¡Por fin mi deseo se cumplirá!". Por ello se dijo: "Entonces mis manos y pies...", etc.

Tattha maddiyāti maddanavasena vīmaṃsitvā. Anūnatanti hatthādīhi avikalataṃ. Nindisunti ‘‘evaṃ anūnāvayavopi samāno mūgādi viya dissamāno ‘‘rajjaṃ kāretuṃ abhabbo, kāḷakaṇṇipuriso aya’’nti garahiṃsu. ‘‘Niddisu’’ntipi pāṭho, vadiṃsūti attho.

En este contexto, "maddiyā" significa habiéndolo probado mediante la presión. "Anūnataṃ" significa sin defecto en las manos y demás partes. "Nindisuṃ" significa que lo censuraron diciendo: "Aunque sus miembros no tienen defectos, parece ser mudo y demás; no es apto para gobernar, es un hombre de mal agüero". También existe la lectura "niddisuṃ", que significa que lo declararon así.

59. Chaḍḍanaṃ anumodisunti rājadassanatthaṃ āgatā sabbepi janapadavāsino senāpatipurohitappamukhā rājapurisā te sabbepi ekamanā samānacittā hutvā antarāyapariharaṇatthaṃ raññā āṇattā bhūmiyaṃ nikhaṇanavasena mama chaḍḍanaṃ mukhasaṅkocaṃ akatvā abhimukhabhāvena sādhu suṭṭhu idaṃ kattabbamevāti anumodiṃsu.

59. "Chaḍḍanaṃ anumodisuṃ" significa que todos los habitantes del reino que habían venido a ver al rey, encabezados por el general y el capellán, así como los servidores del rey, todos ellos con una sola mente y un mismo pensamiento, aprobaron mi abandono mediante el entierro en la tierra, tal como ordenó el rey para evitar el peligro, sin mostrar desagrado en sus rostros, pensando que aquello era ciertamente lo correcto y lo que debía hacerse.

60. So me attho samijjhathāti yassatthāya yadatthaṃ tato mūgādibhāvādhiṭṭhānavasena dukkaracaraṇaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ, so attho mama samijjhati. Tesaṃ mama mātāpituādīnaṃ matiṃ adhippāyaṃ sutvā so ahaṃ mama adhippāyasamijjhanena haṭṭho anupadhāretvā bhūmiyaṃ nikhaṇanānujānanena saṃviggamānasova ahosinti vacanasesena sambandho veditabbo.

60. «Ese propósito mío se cumple»: el propósito por el cual y en razón del cual se llevó a cabo esta difícil práctica mediante la determinación de aparentar ser mudo y demás, ese propósito se está cumpliendo para mí. Al escuchar la intención y el deseo de mi madre, mi padre y los demás, yo, con el cumplimiento de mi anhelo, me sentí regocijado; sin embargo, al no poder contenerse por la autorización de ser enterrado en la tierra, se debe entender la conexión con el resto de las palabras: «estuvo con el corazón conmovido».

61. Evaṃ kumārassa bhūmiyaṃ nikhaṇane raññā āṇatte candādevī taṃ pavattiṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā [Pg.215] ca gahitakaṃ katvā ṭhapito, taṃ me idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti. ‘‘Puttassa me rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Putto te kāḷakaṇṇī, na sakkā dātu’’nti. ‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adento satta vassāni dethā’’ti. ‘‘Tampi na sakkā’’ti. ‘‘Cha vassāni, pañcacattāritīṇidveekaṃ vassaṃ, satta māse, chapañcacattārotayodveekaṃ māsaṃaddhamāsaṃsattāhaṃ dethā’’ti. Sādhu gaṇhāti.

61. Así, cuando el rey ordenó enterrar al príncipe en la tierra, la reina Candādevī, al oír tal noticia, se acercó al rey y le dijo: «Señor, usted me concedió un deseo, y yo lo mantuve reservado; por favor, concédamelo ahora». «Tómalo, reina», respondió él. «Entregue el reino a mi hijo». «Tu hijo es de mal augurio, no es posible dárselo». «Si es así, señor, puesto que no se lo da de por vida, déselo por siete años». «Tampoco eso es posible». Ella continuó pidiendo por seis años, cinco, cuatro, tres, dos, un año; siete meses, seis, cinco, cuatro, tres, dos, un mes; media quincena, hasta que finalmente pidió: «Déselo por siete días». El rey aceptó diciendo: «Está bien».

Sā puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgataṃ alaṅkatasirisayane nipajjāpetvā sabbarattiṃ yāci – ‘‘tāta temiya, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni uppakkāni, sokena hadayaṃ bhijjati viya, tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti. Iminā niyāmena cha divase yāci. Chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘sve pātova avamaṅgalarathena kumāraṃ nīharitvā āmakasusāne bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pathavivaḍḍhanakakammaṃ katvā ehī’’ti āha. Taṃ sutvā devī ‘‘tāta, kāsirājā taṃ sve āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi. Sve maraṇaṃ pāpuṇissatī’’ti āha.

Ella hizo que engalanaran a su hijo y, haciendo sonar el tambor por la ciudad anunciando: «Este es el reino del príncipe Temiya», hizo que decoraran la ciudad. Subió a su hijo al lomo de un elefante, mandó sostener el parasol blanco sobre su cabeza y, tras rodear la ciudad en procesión, lo hizo acostar en un lecho real decorado. Durante toda la noche le suplicó: «Querido Temiya, por tu causa no he podido dormir durante dieciséis años y mis ojos están hinchados de tanto llorar; mi corazón parece romperse por el dolor. Sé que no eres realmente lisiado ni nada parecido, ¡no me dejes desamparada!». De esta manera le suplicó por seis días. Al sexto día, el rey llamó al auriga llamado Sunanda y le dijo: «Mañana temprano, saca al príncipe en el carro de mal agüero, entiérralo en la tierra en el cementerio de cadáveres frescos y, tras realizar el acto de

Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘temiya, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo matthakaṃ patto’’ti haṭṭho udaggo ahosi. Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjanākāraṃ viya ahosi. Atha tassā rattiyā accayena pātova sārathi rathaṃ ādāya dvāre ṭhapetvā sirigabbhaṃ pavisitvā ‘‘devi, mā mayhaṃ kujjhi, rañño āṇā’’ti puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari. Devī uraṃ paharitvā mahāsaddena paridevitvā mahātale ohīyi.

El Gran Ser, al oír esto, pensó: «Temiya, el esfuerzo que realizaste durante dieciséis años ha llegado a su culminación», y se sintió regocijado y eufórico. Sin embargo, el corazón de su madre parecía como si fuera a romperse. Entonces, al transcurrir esa noche, muy temprano, el auriga trajo el carro, lo detuvo ante la puerta, entró en la cámara real y dijo: «Reina, no se enoje conmigo, es la orden del rey». Apartando con el revés de la mano a la reina que yacía abrazando a su hijo, levantó al príncipe y descendió del palacio. La reina, golpeándose el pecho y lamentándose a grandes voces, se desplomó en el gran salón.

Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātu soko balavā bhavissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace kathessāmi soḷasa vassāni kato vāyāmo mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi. Sārathi ‘‘mahāsattaṃ rathaṃ āropetvā pacchimadvārābhimukhaṃ [Pg.216] rathaṃ pesessāmī’’ti pācīnadvārābhimukhaṃ pesesi. Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanaṭṭhānaṃ gato. Mahāsatto suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi. Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sundara’’nti rathaṃ okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ṭhapetvā kudālaṃ ādāya avidūre āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘nhāpetvā anulimpitvā’’tiādi.

Entonces, el Gran Ser, mirándola, pensó: «Si no hablo, el dolor de mi madre será inmenso», y aunque deseaba hablar, reflexionó: «Si hablo, el esfuerzo realizado durante dieciséis años será en vano; pero si permanezco en silencio, seré el apoyo tanto para mí mismo como para mis padres», y así resistió el impulso. El auriga pensó: «Subiré al Gran Ser al carro y lo dirigiré hacia la puerta occidental», pero por el poder de las deidades, lo dirigió hacia la puerta oriental. El carro salió de la ciudad y, por intervención divina, recorrió una distancia de tres leguas. El Gran Ser se sintió sumamente complacido. Allí, un espeso bosque se le apareció al auriga como si fuera el cementerio de cadáveres frescos. Él pensó: «Este lugar es excelente», detuvo el carro a un lado del camino, descendió, le quitó las joyas al Gran Ser, las envolvió en un fardo y, tomando una azada, comenzó a cavar un foso no muy lejos de allí. A esto se refiere lo dicho como: «Habiéndolo bañado, ungido», etc.

Tattha nhāpetvāti soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā. Anulimpitvāti surabhivilepanena vilimpetvā. Veṭhetvā rājaveṭhananti kāsirājūnaṃ paveṇiyāgataṃ rājamakuṭaṃ sīse paṭimuñcitvā. Abhisiñcitvāti tasmiṃ rājakule rājābhisekaniyāmena abhisiñcitvā. Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇanti setacchattena dhāriyamānena maṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresuṃ.

En ese contexto, «habiendo bañado» significa que lo bañaron con dieciséis vasijas de agua perfumada. «Habiendo ungido» significa que lo ungieron con ungüentos fragantes. «Envolviendo con el tocado real» significa que colocaron en su cabeza la corona real que venía por linaje de los reyes de Kāsī. «Habiéndolo consagrado» significa que lo consagraron según el rito de consagración real de esa familia real. «Con el parasol hicieron la procesión por la ciudad» significa que me hicieron rodear la ciudad en procesión mientras sostenían el parasol blanco sobre mí.

62. Sattāhaṃ dhārayitvānāti mayhaṃ mātu candādeviyā varalābhanavasena laddhaṃ sattāhaṃ mama setacchattaṃ dhārayitvā. Uggate ravimaṇḍaleti tato punadivase sūriyamaṇḍale uggatamatte avamaṅgalarathena maṃ nagarato nīharitvā bhūmiyaṃ nikhaṇanatthaṃ sārathi sunando vanamupagacchi.

62. «Habiendo sostenido por siete días» significa que, por haber obtenido el deseo concedido a mi madre Candādevī, se sostuvo sobre mí el parasol blanco por siete días. «Al salir el disco solar» significa que, al día siguiente, justo al salir el disco del sol, el auriga Sunanda se dirigió al bosque para enterrarme en la tierra tras haberme sacado de la ciudad en el carro de mal agüero.

63. Sajjassanti sannaddho assaṃ, yuge yojitassaṃ me rathaṃ maggato ukkamāpanavasena ekokāse katvā. Hatthamuccitoti muccitahattho, rathapācanato muttahatthoti attho. Atha vā hatthamuccitoti hatthamutto mama hatthato muccitvāti attho. Kāsunti āvāṭaṃ. Nikhātunti nikhaṇituṃ.

63. «Habiendo preparado» significa que preparó los caballos; habiendo dejado el carro en un lugar tras apartarlo del camino. «Soltado de la mano» significa con la mano libre; es decir, con la mano libre del aguijón del carro. O bien, «soltado de la mano» significa liberado de mi mano. «Foso» se refiere al hoyo o fosa. «Para enterrar» significa con el fin de sepultar.

64-5. Idāni yadatthaṃ mayā soḷasa vassāni mūgavatādiadhiṭṭhānena dukkaracariyā adhiṭṭhitā, taṃ dassetuṃ ‘‘adhiṭṭhitamadhiṭṭhāna’’nti gāthādvayamāha.

64-5. Ahora, para mostrar con qué propósito emprendió la difícil práctica mediante la determinación de aparentar ser mudo y demás durante dieciséis años, pronunció los dos versos que comienzan con: «La determinación determinada».

Tattha tajjento vividhakāraṇāti dvimāsikakālato paṭṭhāya yāva soḷasasaṃvaccharā thaññapaṭisedhanādīhi vividhehi nānappakārehi kāraṇehi tajjayanto bhayaviddhaṃsanavasena viheṭhiyamāno. Sesaṃ suviññeyyameva.

En ese pasaje, «amenazándome con diversas causas» significa que desde que tenía dos meses de edad hasta los dieciséis años, lo amenazaban y atormentaban mediante diversas y variadas causas, como la privación de la leche materna y otras, con el fin de quebrar su resolución a través del miedo. El resto es de fácil comprensión.

Atha [Pg.217] mahāsatto sunande kāsuṃ khaṇante ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo’’ti uṭṭhāya attano hatthapāde sambāhitvā rathā otarituṃ me balaṃ atthīti ñatvā cittaṃ uppādesi. Tāvadevassa pādapatiṭṭhānaṭṭhānaṃ vātapuṇṇabhastacammaṃ viya uggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi. So otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘yojanasatampi gantuṃ me balaṃ atthī’’ti ñatvā rathaṃ pacchimante gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā ‘‘sace sārathi mayā saddhiṃ paṭivirujjheyya, atthi me paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppādesi. Taṅkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kāsirājaputtaṃ alaṅkarohī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā dibbehi ca mānusehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkari. So devarājalīḷāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā –

Entonces el Gran Ser, mientras Sunanda cavaba el hoyo, pensando 'este es el momento de mi esfuerzo', se levantó, se frotó sus manos y pies y, dándose cuenta de que tenía fuerza para descender del carro, concibió un pensamiento. Inmediatamente, el lugar donde puso sus pies se elevó como un fuelle lleno de aire y se detuvo contra el extremo posterior del carro. Él bajó, caminó de un lado a otro algunas veces y, dándose cuenta de que 'tengo fuerza para caminar incluso cien leguas', tomó el carro por su parte posterior y lo levantó como un juguete de niños. Pensando: 'Si el cochero se opusiera a mí, tengo la fuerza para oponerme a él', concibió el deseo de adornarse. En ese mismo instante, la morada de Sakka mostró calor. Sakka, conociendo la razón, ordenó a Vissakamma: 'Ve y adorna al hijo del rey de Kasi'. Él, diciendo 'Muy bien', lo adornó con ornamentos divinos y humanos, como a Sakka mismo. Él, con la gracia de un rey de los dioses, fue al lugar donde el cochero cavaba y, deteniéndose a la orilla del hoyo...

‘‘Kinnu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti. (jā. 2.22.3) –

¿Por qué, cochero, cavas un hoyo con tanta prisa? Te lo pregunto, amigo, dime: ¿qué harás con ese hoyo?

Āha.

Dijo.

Tena uddhaṃ anoloketvāva –

Él, sin mirar hacia arriba...

‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso;

Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.4) –

Al rey le ha nacido un hijo mudo, tullido y sin sentido; por el rey he sido ordenado: 'Entierra a mi hijo en el bosque'.

Vutte mahāsatto –

Al decir esto, el Gran Ser...

‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

No soy sordo ni mudo, ni tullido ni lisiado; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque.

‘‘Ūrū bāhuñca me passa, bhāsitañca suṇohi me;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.5-6) –

Mira mis muslos y mis brazos, y escucha mi palabra; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque.

Vatvā puna tena āvāṭakhaṇanaṃ pahāya uddhaṃ oloketvā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘manusso vā devo vā’’ti ajānantena –

Habiendo dicho esto, el cochero dejó de cavar el hoyo, miró hacia arriba y, al ver la perfección de su forma, sin saber si era un humano o un dios...

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (jā. 2.22.7) –

¿Eres una deidad o un gandhabba, o acaso Sakka, el Purindada? ¿Quién eres tú o de quién eres hijo? ¿Cómo podemos conocerte?

Vutte –

Al decir esto...

‘‘Namhi [Pg.218] devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nikhaññasi.

No soy un dios ni un gandhabba, ni tampoco Sakka, el Purindada; soy el hijo del rey de Kasi, a quien vas a enterrar en el hoyo.

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

Soy el hijo de aquel rey del que tú dependes para vivir; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

Si alguien se sienta o duerme bajo la sombra de un árbol, no debería romper su rama, pues quien traiciona a un amigo es un malvado.

‘‘Yathā rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ;

Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.8-11) –

Como el árbol es el rey, así la rama soy yo; como el hombre que busca la sombra, así eres tú, cochero; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque.

Ādinā nayena dhammaṃ desetvā tena nivattanatthaṃ yācito anivattanakāraṇaṃ pabbajjāchandaṃ tassa ca hetu nirayabhayādikaṃ atītabhave attano pavattiṃ vitthārena kathetvā tāya dhammakathāya tāya ca paṭipattiyā tasmimpi pabbajitukāme jāte rañño imaṃ –

Habiendo enseñado el Dhamma de esta manera y otras, siendo rogado por el cochero para que regresara, explicó detalladamente la razón de no regresar, su deseo de renunciar a la vida mundana y la causa de ello: su experiencia en nacimientos pasados y el temor a los infiernos. Cuando el cochero, debido a esa charla sobre el Dhamma y esa conducta, también deseó renunciar, le dijo esto al rey...

‘‘Rathaṃ niyyātayitvāna, anaṇo ehi sārathi;

Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇita’’nti. (jā. 2.22.44) –

Habiendo devuelto el carro, ven libre de deudas, cochero; pues la renuncia del que está libre de deudas es lo que los sabios han alabado.

Vatvā taṃ vissajjesi.

Habiendo dicho esto, lo despidió.

So rathaṃ ābharaṇāni ca gahetvā rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājā tāvadeva ‘‘mahāsattassa santikaṃ gamissāmī’’ti nagarato niggacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya itthāgārehi nāgarajānapadehi ca. Mahāsattopi kho sārathiṃ uyyojetvā pabbajitukāmo jāto. Tassa cittaṃ ñatvā sakko vissakammaṃ pesesi – ‘‘temiyapaṇḍito pabbajitukāmo, tassa assamapadaṃ pabbajitaparikkhāre ca māpehī’’ti. So gantvā tiyojanike vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapokkharaṇīphalarukkhasampannaṃ katvā sabbe ca pabbajitaparikkhāre māpetvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā tāpasavesaṃ [Pg.219] gahetvā kaṭṭhatthare nisinno aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā pabbajjāsukhena assame nisīdi.

Él, tomando el carro y los ornamentos, fue ante el rey y le informó del asunto. El rey inmediatamente salió de la ciudad diciendo 'iré ante el Gran Ser', junto con su ejército de cuatro divisiones, las mujeres de la corte y los ciudadanos del reino. El Gran Ser también, habiendo despedido al cochero, deseó renunciar. Sakka, conociendo su intención, envió a Vissakamma: 'El sabio Temiya desea renunciar; crea para él un lugar de ermita y los requisitos de un renunciante'. Él fue, creó una ermita en una zona boscosa de tres leguas, la proveyó de lugares para la noche y el día, senderos para caminar, estanques y árboles frutales, creó todos los requisitos de un renunciante y regresó a su propio lugar. El Bodhisatta, al ver aquello y sabiendo que era un regalo de Sakka, entró en la choza de hojas, se quitó sus ropas, adoptó la apariencia de un asceta y, sentado sobre un lecho de madera, desarrolló los ocho logros meditativos y los cinco conocimientos superiores, y permaneció en la ermita disfrutando de la felicidad de la renuncia.

Kāsirājāpi sārathinā dassitamaggena gantvā assamaṃ pavisitvā mahāsattena saha samāgantvā katapaṭisanthāro rajjena nimantesi. Temiyapaṇḍito taṃ paṭikkhipitvā anekākāravokāraṃ aniccatādipaṭisaṃyuttāya ca kāmādīnavapaṭisaṃyuttāya ca dhammiyā kathāya rājānaṃ saṃvejesi. So saṃviggamānaso gharāvāse ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā amacce itthāgāre ca pucchi. Tepi pabbajitukāmā ahesuṃ. Atha rājā candādeviṃ ādiṃ katvā soḷasa sahasse orodhe ca amaccādike ca pabbajitukāme ñatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ye mama puttassa santike pabbajitukāmā, te pabbajantū’’ti. Suvaṇṇakoṭṭhāgārādīni ca vivarāpetvā vissajjāpesi. Nāgarā ca yathāpasāriteyeva āpaṇe vivaṭadvārāneva gehāni ca pahāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji. Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripūri.

El rey de Kasi también, siguiendo el camino mostrado por el cochero, entró en la ermita y, tras encontrarse con el Gran Ser e intercambiar saludos cordiales, le ofreció el reino. El sabio Temiya, rechazándolo, conmovió al rey con una charla sobre el Dhamma relacionada con la impermanencia de diversos tipos y los peligros de los placeres sensuales. Él, con el corazón conmovido y cansado de la vida hogareña, deseó renunciar y preguntó a sus ministros y a las mujeres de la corte. Ellos también desearon renunciar. Entonces el rey, empezando por la reina Candādevi, sabiendo que las dieciséis mil mujeres del harén y los ministros deseaban renunciar, hizo proclamar por tambor en la ciudad: 'aquellos que deseen renunciar junto a mi hijo, que renuncien'. Hizo abrir los tesoros de oro y otros bienes y los repartió. Los ciudadanos, dejando sus tiendas tal como estaban abiertas y sus casas con las puertas abiertas, fueron ante el rey. El rey, junto con la gran multitud, renunció ante el Gran Ser. El lugar de la ermita de tres leguas, regalo de Sakka, se llenó por completo.

Sāmantarājāno ‘‘kāsirājā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gahessāmā’’ti nagaraṃ pavisitvā devanagarasadisaṃ nagaraṃ sattaratanabharitaṃ devavimānakappaṃ rājanivesanañca disvā ‘‘imaṃ dhanaṃ nissāya bhayena bhavitabba’’nti tāvadeva nikkhamitvā pāyāsuṃ. Tesaṃ āgamanaṃ sutvā mahāsatto vanantaṃ gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ desesi. Te sabbe saddhiṃ parisāya tassa santike pabbajiṃsu. Evaṃ aparepi aparepīti mahāsamāgamo ahosi. Sabbe phalāphalāni paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Yo kāmādivitakkaṃ vitakketi, tassa cittaṃ ñatvā mahāsatto tattha gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ deseti.

Los reyes de los territorios circundantes, al oír que «el rey de Kāsī ha renunciado a la vida mundana», pensaron: «Tomaremos el reino de Bārāṇasī». Al entrar en la ciudad, vieron una ciudad similar a la de los dioses, colmada de las siete joyas y una residencia real semejante a una mansión divina. Pensando: «Basándose en esta riqueza debe de haber peligro», salieron de allí de inmediato y se marcharon. Al oír de su llegada, el Gran Ser fue al bosque, se sentó en el aire y les enseñó el Dhamma. Todos ellos, junto con sus séquitos, renunciaron en su presencia. Así se formó una gran asamblea de unos y otros. Todos, alimentándose de frutas y raíces, practicaban la vida de asceta. Cuando alguien albergaba pensamientos sensuales o similares, el Gran Ser, conociendo su pensamiento, se dirigía allí, se sentaba en el aire y le enseñaba el Dhamma.

So dhammassavanasappāyaṃ labhitvā samāpattiyo abhiññāyo ca nibbatteti. Evaṃ aparopi aparopīti sabbepi jīvitapariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tiracchānagatāpi mahāsatte isigaṇepi cittaṃ pasādetvā chasu kāmasaggesu nibbattiṃsu. Mahāsattassa brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tadā chatte adhivatthā devatā uppalavaṇṇā ahosi, sārathi sāriputtatthero, mātāpitaro mahārājakulāni, parisā buddhaparisā, temiyapaṇḍito lokanātho.

Habiendo obtenido el beneficio de escuchar el Dhamma, aquel alcanzaba las absorciones y los conocimientos directos. Así, uno tras otro, todos ellos, al final de sus vidas, tuvieron como destino el mundo de Brahma. Incluso los animales, habiendo purificado sus mentes hacia el Gran Ser y el grupo de sabios, renacieron en los seis cielos de la esfera de los sentidos. La vida santa del Gran Ser perduró por mucho tiempo. En aquel entonces, la deidad que residía en el parasol era Uppalavaṇṇā, el auriga era el venerable Sāriputta, los padres eran las familias reales, la asamblea era la asamblea del Buda, y el sabio Temiya era el Protector del Mundo.

Tassa [Pg.220] adhiṭṭhānapāramī idha matthakaṃ pattā, sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā māsajātakālato paṭṭhāya nirayabhayaṃ pāpabhīrutā rajjajigucchā nekkhammanimittaṃ mūgādibhāvādhiṭṭhānaṃ tattha ca virodhippaccayasamodhānepi niccalabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

En esto, su Perfección de la Determinación alcanzó su punto culminante; las demás perfecciones también deben ser discernidas según corresponda. Así mismo, desde el momento de nacer hace un mes, deben explicarse el poder de sus virtudes, tales como el temor al infierno, el miedo al pecado, el disgusto por el reino, el signo de la renuncia, la determinación de actuar como mudo y demás, y su inmutabilidad incluso ante la combinación de factores adversos.

Temiyacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el comentario sobre la conducta de Temiya.

Adhiṭṭhānapāramī niṭṭhitā.

Concluye la Perfección de la Determinación.

7. Kapirājacariyāvaṇṇanā

7. Comentario sobre la conducta del Rey Mono

67. Sattame yadā ahaṃ kapi āsinti yasmiṃ kāle ahaṃ kapiyoniyaṃ nibbattitvā vuddhimanvāya nāgabalo thāmasampanno assapotakappamāṇo mahāsarīro kapi homi. Nadīkūle darīsayeti ekissā nadiyā tīre ekasmiṃ darībhāge yadā vāsaṃ kappemīti attho.

67. En la séptima: «Cuando yo era un mono», en aquel tiempo cuando nací en la matriz de un mono y, habiendo crecido, era un mono de gran cuerpo, con la fuerza de un elefante, dotado de vigor y del tamaño de un potrillo. «En la ladera de un río» significa que vivía en una parte de la orilla de un río, en una caverna.

Tadā kira bodhisatto yūthapariharaṇaṃ akatvā ekacaro hutvā vihāsi. Tassā pana nadiyā vemajjhe eko dīpako nānappakārehi ambapanasādīhi phalarukkhehi sampanno. Bodhisatto thāmajavasampannatāya nadiyā orimatīrato uppatitvā dīpakassa pana nadiyā ca majjhe eko piṭṭhipāsāṇo atthi, tasmiṃ patati. Tato uppatitvā tasmiṃ dīpake patati. So tattha nānappakārāni phalāphalāni khāditvā sāyaṃ teneva upāyena paccāgantvā attano vasanaṭṭhāne vasitvā punadivasepi tatheva karoti. Iminā niyāmena vāsaṃ kappesi.

En aquel entonces, se dice que el Bodhisatta vivía solitario, sin guiar a una manada. En medio de aquel río había una pequeña isla dotada de diversos tipos de árboles frutales, como mangos y jaqueros. Debido a su fuerza y rapidez, el Bodhisatta saltaba desde la orilla cercana del río y caía sobre una roca que estaba en medio del río y de la isla. Desde allí saltaba y caía en la isla. Allí comía diversos tipos de frutas, regresaba por el mismo medio al atardecer y permanecía en su lugar de residencia, haciendo lo mismo al día siguiente. De esta manera estableció su morada.

Tasmiṃ pana kāle eko kumbhīlo sapajāpatiko tassaṃ nadiyaṃ vasati. Tassa bhariyā bodhisattaṃ aparāparaṃ gacchantaṃ disvā tassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā kumbhīlaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, ayyaputta, imassa vānarassa hadayamaṃse dohaḷo uppanno’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, lacchasī’’ti vatvā ‘‘ajja taṃ sāyaṃ dīpakato āgacchantameva gaṇhissāmī’’ti gantvā piṭṭhipāsāṇe nipajji. Bodhisatto taṃ divasaṃ gocaraṃ caritvā [Pg.221] sāyanhasamaye dīpake ṭhitova pāsāṇaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pāsāṇo idāni uccataro khāyati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi. Mahāsattassa hi udakappamāṇañca pāsāṇappamāṇañca suvavatthāpitameva hoti. Tenassa etadahosi – ‘‘ajja imissā nadiyā udakaṃ neva hāyati, atha ca panāyaṃ pāsāṇo mahā hutvā paññāyati, kacci nu kho ettha mayhaṃ gahaṇatthāya kumbhīlo nipanno’’ti?

En aquel tiempo, un cocodrilo vivía en ese río con su esposa. Su esposa, al ver al Bodhisatta yendo de un lado a otro, sintió el antojo de comer la carne de su corazón y le dijo al cocodrilo: «Oh, señor, ha surgido en mí el antojo por la carne del corazón de ese mono». Él respondió: «Está bien, querida, la obtendrás», y diciendo: «Hoy mismo lo atraparé cuando regrese de la isla al atardecer», fue y se acostó sobre la roca plana. El Bodhisatta, después de buscar alimento ese día, al atardecer, estando en la isla, observó la roca y pensó: «Esta roca parece ahora más alta, ¿cuál será la razón?». Pues el Gran Ser tenía bien calculadas la medida del agua y la medida de la roca. Por ello pensó: «Hoy el agua de este río no ha bajado, y sin embargo, esta roca parece más grande. ¿Acaso habrá un cocodrilo acostado aquí para atraparme?».

So ‘‘vīmaṃsissāmi tāva na’’nti tattheva ṭhatvā pāsāṇena saddhiṃ kathento viya ‘‘bho, pāsāṇā’’ti vatvā paṭivacanaṃ alabhanto yāvatatiyaṃ ‘‘bho, pāsāṇā’’ti āha. Pāsāṇo paṭivacanaṃ na deti. Punapi bodhisatto ‘‘kiṃ, bho pāsāṇa, ajja mayhaṃ paṭivacanaṃ na desī’’ti āha. Kumbhīlo ‘‘addhā ayaṃ pāsāṇo aññesu divasesu vānarindassa paṭivacanaṃ deti maññe, ajja pana mayā ottharitattā na deti, handāhaṃ dassāmissa paṭivacana’’nti cintetvā ‘‘kiṃ vānarindā’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ kumbhīlo’’ti. ‘‘Kimatthaṃ ettha nipannosī’’ti? ‘‘Tava hadayaṃ patthayamāno’’ti. Bodhisatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, paṭiruddhaṃ vata me gamana’’nti. Tena vuttaṃ –

Él pensó: «Primero lo pondré a prueba», y permaneciendo allí mismo, como si hablara con la roca, dijo: «¡Eh, roca!». Al no obtener respuesta, lo dijo por segunda y tercera vez: «¡Eh, roca!». La roca no respondió. De nuevo, el Bodhisatta dijo: «¿Por qué, oh roca, no me respondes hoy?». El cocodrilo pensó: «Ciertamente esta roca suele responder al señor de los monos otros días, pero hoy no lo hace porque yo estoy encima de ella; ¡vaya!, yo le daré la respuesta», y dijo: «¿Qué quieres, señor de los monos?». «¿Quién eres tú?». «Soy un cocodrilo». «¿Con qué propósito estás acostado ahí?». «Deseando tu corazón». El Bodhisatta pensó: «No tengo otro camino para ir, mi paso está ciertamente bloqueado». Por eso se dijo:

‘‘Pīḷito susumārena, gamanaṃ na labhāmahaṃ’’.

«Acosado por el cocodrilo, no encuentro salida».

68.

68.

‘‘Yamhokāse ahaṃ ṭhatvā, orā pāraṃ patāmahaṃ;

Tatthacchi sattuvadhako, kumbhīlo luddadassano’’ti.

«En el lugar donde yo solía estar para saltar de esta orilla a la otra, allí se encontraba el cocodrilo, el asesino de enemigos, de mirada feroz».

Tattha ‘‘pīḷito susumārenā’’ti addhagāthāya vuttamevatthaṃ. ‘‘Yamhokāse’’ti gāthāya pākaṭaṃ karoti. Tattha yamhokāseti yasmiṃ nadīmajjhe ṭhitapiṭṭhipāsāṇasaṅkhāte padese ṭhatvā. Orāti dīpakasaṅkhātā oratīrā. Pāranti tadā mama vasanaṭṭhānabhūtaṃ nadiyā paratīraṃ. Patāmahanti uppatitvā patāmi ahaṃ. Tatthacchīti tasmiṃ piṭṭhipāsāṇappadese sattubhūto vadhako ekanteneva ghātako paccatthiko luddadassano ghorarūpo bhayānakadassano nisīdi.

Allí, con la expresión ‘acosado por el cocodrilo’, se refiere a lo que ya se dijo en la mitad de la estrofa. En la estrofa que comienza con ‘En aquel lugar’, se aclara el sentido. Allí, ‘en aquel lugar’ significa en medio del río, habiéndose detenido en el lugar conocido como la roca del medio. ‘Este lado’ se refiere a la orilla del lado de la isla. ‘Al otro lado’ se refiere a la otra orilla del río, que era mi lugar de residencia en aquel entonces. ‘Salto’ significa que, habiendo saltado, caigo. ‘Allí estaba sentado’ significa que en aquel lugar de la roca del medio, se sentó un enemigo, un verdugo, un asesino absoluto, un adversario de mirada cruel, forma espantosa y apariencia aterradora.

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, ajja mayā kumbhīlo vañcetabbo, evañhi ayañca mahatā pāpato mayā parimocito siyā, mayhañca jīvitaṃ laddha’’nti. So kumbhīlaṃ āha – ‘‘samma, kumbhīla, ahaṃ tuyhaṃ upari patissāmī’’ti. Kumbhīlo [Pg.222] ‘‘vānarinda, papañcaṃ akatvā ito āgacchāhī’’ti āha. Mahāsatto ‘‘ahaṃ āgacchāmi, tvaṃ pana attano mukhaṃ vivaritvā maṃ tava santikaṃ āgatakāle gaṇhāhī’’ti avoca. Kumbhīlānañca mukhe vivaṭe akkhīni nimmīlanti. So taṃ kāraṇaṃ asallakkhento mukhaṃ vivari. Athassa akkhīni nimmīliṃsu. So mukhaṃ vivaritvā sabbaso nimmīlitakkhī hutvā nipajji. Mahāsatto tassa tathābhāvaṃ ñatvā dīpakato uppatito gantvā kumbhīlassa matthakaṃ akkamitvā tato uppatanto vijjulatā viya vijjotamāno paratīre aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Entonces el Gran Ser pensó: ‘No tengo otro camino para ir; hoy debo engañar al cocodrilo. Así, seré liberado de este gran mal y mi vida será salvada’. Le dijo al cocodrilo: ‘Amigo cocodrilo, saltaré sobre ti’. El cocodrilo dijo: ‘Rey de los monos, ven aquí sin demora’. El Gran Ser dijo: ‘Iré, pero cuando llegue cerca de ti, abre tu boca y atrapame’. Ahora bien, cuando los cocodrilos abren la boca, sus ojos se cierran. Él (el cocodrilo), sin advertir este hecho, abrió la boca. Entonces sus ojos se cerraron. Él se acostó habiendo abierto la boca y con los ojos completamente cerrados. El Gran Ser, al conocer que estaba en ese estado, saltó desde la isla y, habiendo pisado la cabeza del cocodrilo, al saltar desde allí, brillando como un relámpago, se detuvo en la otra orilla. Por eso se dijo:

69.

69.

‘‘So maṃ asaṃsi ehīti, ahampemīti taṃ vadiṃ;

Tassa matthakamakkamma, parakūle patiṭṭhahi’’nti.

‘Él me dijo: «Ven», y yo le dije: «Voy»; habiendo pisado su cabeza, me establecí en la otra orilla’.

Tattha asaṃsīti abhāsi. Ahampemīti ahampi āgacchāmīti taṃ kathesiṃ.

Allí, ‘dijo’ (asaṃsi) significa que habló. ‘Yo también voy’ (ahampemīti) significa que le dijo ‘yo también vendré’.

Yasmā pana taṃ dīpakaṃ ambajambupanasādiphalarukkhasaṇḍamaṇḍitaṃ ramaṇīyaṃ nivāsayoggañca, ‘‘āgacchāmī’’ti pana paṭiññāya dinnattā saccaṃ anurakkhanto mahāsattopi ‘‘āgamissāmevā’’ti tathā akāsi. Tena vuttaṃ –

Puesto que esa isla era hermosa y adecuada para vivir, adornada con arboledas de árboles frutales como mangos, jambos y yacas, y habiendo dado su promesa diciendo ‘vendré’, el Gran Ser, protegiendo la verdad, actuó de tal manera que efectivamente vino. Por eso se dijo:

70.

70.

‘‘Na tassa alikaṃ bhaṇitaṃ, yathā vācaṃ akāsaha’’nti.

‘No le dije una mentira; tal como hablé, así lo hice’.

Yasmā cetaṃ saccānurakkhaṇaṃ attano jīvitaṃ pariccajitvā kataṃ, tasmā āha –

Y puesto que esta protección de la verdad se realizó sacrificando su propia vida, por eso dijo:

‘‘Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

‘No hay nadie igual a mí en la verdad; esta es mi perfección de la verdad’.

Kumbhīlo pana taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘iminā vānarindena atiaccherakaṃ kata’’nti cintetvā ‘‘bho vānarinda, imasmiṃ loke catūhi dhammehi samannāgato puggalo amitte abhibhavati, te sabbepi tuyhaṃ abbhantare atthi maññe’’ti āha –

El cocodrilo, al ver ese milagro, pensó: ‘Este rey de los monos ha realizado algo sumamente asombroso’, y dijo: ‘¡Oh rey de los monos!, en este mundo el individuo que posee cuatro cualidades vence a sus enemigos; creo que todas ellas están en tu interior’:

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda, yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. (jā. 1.2.147);

‘Aquel que posee estas cuatro cualidades, oh rey de los monos, tal como tú las tienes: veracidad, sabiduría (dhamma), firmeza y generosidad, vence a sus enemigos’.

Tattha yassāti yassa kassaci puggalassa. Eteti idāni vattabbe paccakkhato dasseti. Caturo dhammāti cattāro guṇā. Saccanti vacīsaccaṃ, ‘‘mama [Pg.223] santikaṃ āgamissāmī’’ti vatvā musāvādaṃ akatvā āgato evāti etaṃ te vacīsaccaṃ. Dhammoti vicāraṇapaññā, ‘‘evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatī’’ti pavattā te esā vicāraṇapaññā. Dhitīti abbocchinnaṃ vīriyaṃ vuccati, etampi te atthi. Cāgoti attapariccāgo, tvaṃ attānaṃ pariccajitvā mama santikaṃ āgato, yaṃ panāhaṃ gaṇhituṃ nāsakkhiṃ, mayhamevesa doso. Diṭṭhanti paccāmittaṃ. So ativattatīti yassa puggalassa yathā tava evaṃ ete cattāro dhammā atthi, so yathā maṃ tvaṃ ajja atikkanto, tatheva attano paccāmittaṃ atikkamati abhibhavatīti.

Allí, ‘aquel que’ (yassa) se refiere a cualquier persona. ‘Estas’ (ete) muestra directamente lo que se va a decir. ‘Cuatro cualidades’ (caturo dhammā) son cuatro virtudes. ‘Veracidad’ (sacca) es la veracidad de la palabra; habiendo dicho ‘vendré a ti’, viniste sin decir una mentira; esto es tu veracidad de palabra. ‘Sabiduría’ (dhamma) es la sabiduría de la reflexión; esta sabiduría de reflexión se manifestó en ti pensando ‘si hago esto, tal cosa sucederá’. ‘Firmeza’ (dhiti) se refiere al esfuerzo incesante; esto también lo posees. ‘Generosidad’ (cāgo) es el sacrificio de uno mismo; tú viniste a mí sacrificando tu propia vida, y el hecho de que yo no pudiera atraparte es solo mi culpa. ‘El enemigo’ (diṭṭha) se refiere al adversario. ‘Él vence’ (ativattatī) significa que la persona que tiene estas cuatro cualidades, tal como tú las tienes, vence o supera a su adversario de la misma manera que tú me superaste hoy.

Evaṃ kumbhīlo bodhisattaṃ pasaṃsitvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato. Tadā kumbhīlo devadatto ahosi, tassa bhariyā ciñcamāṇavikā, kapirājā pana lokanātho.

Así, el cocodrilo, habiendo elogiado al Bodhisatta, se fue a su lugar de residencia. En aquel entonces, el cocodrilo era Devadatta, su esposa era Ciñcamāṇavikā, y el rey de los monos era el Señor del Mundo.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā udakassa pāsāṇassa ca pamāṇavavatthānena idāni pāsāṇo uccataro khāyatīti pariggaṇhanavasena pāsāṇassa upari susumārassa nipannabhāvajānanaṃ, pāsāṇena kathanāpadesena tassatthassa nicchayagamanaṃ, susumārassa upari akkamitvā sahasā paratīre patiṭṭhānavasena sīghakāritāya tassa mahatā pāpato parimocanaṃ, attano jīvitarakkhaṇaṃ, saccavācānurakkhaṇañcāti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aquí también se deben determinar las demás perfecciones según el método mencionado anteriormente. Así, por la determinación de las medidas del agua y de la roca, al percibir que ahora la roca parecía más alta, el conocimiento de que el cocodrilo estaba acostado sobre la roca, la resolución de ese asunto mediante el pretexto de hablar con la roca, la liberación de ese gran mal por la rapidez de acción al saltar sobre el cocodrilo y establecerse repentinamente en la otra orilla, la protección de su propia vida y el cumplimiento de la palabra de verdad, entre otros, son los poderes de las virtudes que deben ser explicados.

Kapirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta del Rey de los Monos.

8. Saccatāpasacariyāvaṇṇanā

8. Comentario sobre la conducta del asceta Sacca

Aṭṭhame tāpaso saccasavhayoti saccasaddena avhātabbo saccanāmako tāpaso yadā yasmiṃ kāle homi, tadā. Saccena lokaṃ pālesinti attano avisaṃvādibhāvena sattalokaṃ jambudīpe tattha tattha sattanikāyaṃ pāpato nānāvidhā anatthato ca rakkhiṃ. Samaggaṃ janamakāsahanti tattha tattha kalahaviggahavivādāpannaṃ mahājanaṃ kalahe ādīnavaṃ dassetvā sāmaggiyaṃ ānisaṃsakathanena samaggaṃ avivadamānaṃ sammodamānaṃ ahamakāsiṃ.

En el octavo, ‘el asceta llamado Sacca’ significa que su nombre era Sacca y que se le llamaba así; ‘cuando yo era’ se refiere a aquel tiempo. ‘Con la verdad protegí al mundo’ significa que con mi veracidad protegí al mundo de los seres en Jambudīpa, en diversos lugares, de las acciones malas y de diversas clases de infortunios. ‘Hice que la gente estuviera unida’ significa que a la gran multitud que se encontraba en peleas, conflictos y disputas en diversos lugares, mostrándoles el peligro de las peleas y hablándoles de los beneficios de la armonía, hice que estuvieran unidos, sin disputar y viviendo en concordia.

Tadā [Pg.224] hi bodhisatto bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa ‘‘sacco’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhitvā nacirasseva sabbasippānaṃ nipphattiṃ patto. Ācariyena anuññāto bārāṇasiṃ paccāgantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ katipāhaṃ tesaṃ santike vasi. Atha naṃ mātāpitaro patirūpena dārena saṃyojetukāmā sabbaṃ vibhavajātaṃ ācikkhitvā gharāvāsena nimantesuṃ.

En aquel tiempo, el Bodhisatta nació en Benarés en una familia de brāhmanas mahāsālas. Lo llamaron 'Sacca'. Al llegar a la mayoría de edad, fue a Takkasilā y, habiendo estudiado las artes bajo un maestro de renombre mundial, pronto alcanzó la maestría en todas ellas. Con el permiso de su maestro, regresó a Benarés, rindió homenaje a sus padres y, siendo recibido con alegría por ellos, permaneció a su lado durante unos días para complacer sus corazones. Entonces sus padres, deseando unirlo con una esposa adecuada, le mostraron toda su riqueza y lo invitaron a llevar la vida de un jefe de familia.

Mahāsatto nekkhammajjhāsayo attano nekkhammapāramiṃ paribrūhetukāmo gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsañca nānappakārato kathetvā mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodamānānaṃ aparimāṇaṃ bhogakkhandhaṃ anantaṃ yasaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahānāgova ayasaṅkhalikaṃ gharabandhanaṃ chindanto nikkhamitvā himavantappadesaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā vanamūlaphalāphalehi yāpento nacirasseva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷayamāno samāpattivihārena viharati.

El Gran Ser, inclinado a la renuncia y deseando perfeccionar su perfección de renuncia (nekkhammapāramī), explicó de diversas maneras los peligros de la vida de hogar y los beneficios de la vida monástica. Dejando atrás a sus padres que lloraban con los rostros bañados en lágrimas, una inmensa fortuna, una fama infinita y un gran círculo de parientes, rompió el vínculo del hogar como un gran elefante rompe una cadena de hierro. Partió hacia la región del Himalaya, se ordenó como asceta y, subsistiendo con raíces y frutos del bosque, pronto alcanzó los ocho logros de concentración y los cinco conocimientos superiores, residiendo en el gozo de las absorciones meditativas.

So ekadivasaṃ dibbacakkhunā lokaṃ olokento addasa sakalajambudīpe manusse yebhuyyena pāṇātipātādidasaakusalakammapathapasute kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ vivādāpanne. Disvā evaṃ cintesi – ‘‘na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yadidaṃ ime satte evaṃ pāpapasute vivādāpanne ca disvā ajjhupekkhaṇaṃ. Ahañhi ‘satte saṃsārapaṅkato uddharitvā nibbānathale patiṭṭhapessāmī’ti mahāsambodhiyānaṃ paṭipanno, tasmā taṃ paṭiññaṃ avisaṃvādento yaṃnūnāhaṃ manussapathaṃ gantvā te te satte pāpato oramāpeyyaṃ, vivādañca nesaṃ vūpasameyya’’nti.

Un día, observando el mundo con su ojo divino, vio que en todo Jambudīpa los seres humanos estaban mayormente entregados a los diez caminos de acción no virtuosa, como el de quitar la vida, y que, debido a los deseos sensuales y por causa de ellos, estaban envueltos en disputas mutuas. Al ver esto, pensó: 'No es apropiado que, viendo a estos seres entregados al mal y sumidos en disputas, permanezca indiferente. Pues me he embarcado en el vehículo del Gran Despertar con la promesa de rescatar a los seres del fango del saṃsāra y establecerlos en la tierra del Nibbāna. Por lo tanto, para no faltar a mi promesa, iré al mundo de los hombres, apartaré a esos seres del mal y calmaré sus disputas'.

Evaṃ pana cintetvā mahāsatto mahākaruṇāya samussāhito santaṃ samāpattisukhaṃ pahāya iddhiyā tattha tattha gantvā tesaṃ cittānukūlaṃ dhammaṃ desento kalahaviggahavivādāpanne satte diṭṭhadhammikañca samparāyikañca virodhe ādīnavaṃ dassetvā aññamaññaṃ samagge sahite akāsi. Anekākāravokārañca pāpe ādīnavaṃ vibhāvento tato satte vivecetvā ekacce dasasu kusalakammapathadhammesu patiṭṭhāpesi. Ekacce pabbājetvā [Pg.225] sīlasaṃvare indriyaguttiyaṃ satisampajaññe pavivekavāse jhānābhiññāsu ca yathārahaṃ patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ –

Habiendo reflexionado así, impulsado por una gran compasión, el Gran Ser abandonó la paz de la felicidad meditativa y, viajando de un lugar a otro mediante poderes psíquicos, enseñó el Dhamma según la disposición mental de los seres. A quienes estaban envueltos en riñas y disputas, les mostró el peligro de la discordia tanto en esta vida como en la futura, y los unió en armonía y concordia. Explicando de diversas maneras el peligro del mal, apartó a los seres de él; a algunos los estableció en los diez caminos de acción virtuosa, y a otros los hizo renunciar al mundo, estableciéndolos, según su capacidad, en la restricción de la conducta moral, el resguardo de los sentidos, la atención plena y clara comprensión, la vida en retiro, y en las absorciones meditativas y conocimientos superiores. Por eso se dijo:

71.

71.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, tāpaso saccasavhayo;

Saccena lokaṃ pālesiṃ, samaggaṃ janamakāsaha’’nti.

'Además, cuando fui el asceta llamado Sacca; mediante la verdad protegí al mundo y uní a la gente en armonía'.

Idhāpi mahāpurisassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā guṇānubhāvā ca vibhāvetabbāti.

Aquí también, las perfecciones restantes del Gran Hombre deben ser determinadas siguiendo el método mencionado anteriormente. Del mismo modo, debe explicarse el poder de sus virtudes.

Saccatāpasacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la descripción de la conducta del asceta Sacca.

9. Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā

9. Descripción de la conducta de la cría de codorniz.

72. Navame magadhe vaṭṭapotakotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – magadharaṭṭhe aññatarasmiṃ araññappadese vaṭṭakayoniyaṃ nibbattitvā aṇḍakosaṃ padāletvā aciranikkhantatāya taruṇo maṃsapesibhūto, tato eva ajātapakkho vaṭṭakacchāpako yadā ahaṃ kulāvakeyeva homi.

72. En la novena historia, que comienza con 'en Magadha, la cría de codorniz', este es el significado resumido: habiendo nacido en la matriz de una codorniz en una zona boscosa del reino de Magadha, habiendo roto el cascarón, era joven y apenas una masa de carne por haber salido recientemente, y por ello era una cría de codorniz con las alas aún no crecidas cuando me encontraba en el nido.

73. Mukhatuṇḍakenāharitvāti mayhaṃ mātā attano mukhatuṇḍakena kālena kālaṃ gocaraṃ āharitvā maṃ poseti. Tassā phassena jīvāmīti parisedanatthañceva paribhāvanatthañca sammadeva kālena kālaṃ mamaṃ adhisayanavasena phusantiyā tassā mama mātuyā sarīrasamphassena jīvāmi viharāmi attabhāvaṃ pavattemi. Natthi me kāyikaṃ balanti mayhaṃ pana atitaruṇatāya kāyasannissitaṃ balaṃ natthi.

73. 'Traído con el pico': mi madre me alimentaba trayendo comida con su pico de vez en cuando. 'Vivo por su contacto': vivo, subsisto y mantengo mi existencia gracias al contacto corporal de mi madre, quien de vez en cuando se posaba sobre mí para darme calor y protegerme. 'No tengo fuerza física': debido a mi extrema juventud, no poseía fuerza física en mi cuerpo.

74. Saṃvacchareti saṃvacchare saṃvacchare. Gimhasamayeti gimhakāle. Sukkharukkhasākhānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanasamuppannena agginā tasmiṃ padese davaḍāho padippati pajjalati, so tathā padīpito. Upagacchati amhākanti mayhaṃ mātāpitūnañcāti amhākaṃ vasanaṭṭhānappadesaṃ attano patiṭṭhānassa asuddhassāpi suddhabhāvakaraṇena pāvanato pāvakoti ca gatamagge indhanassa bhasmabhāvāvahanato kaṇhavattanīti ca laddhanāmo aggi vanarukkhagacche dahanto kālena kālaṃ upagacchati.

74. 'Cada año' significa año tras año. 'En la estación calurosa' significa durante el verano. Debido al fuego generado por el roce mutuo de las ramas secas de los árboles, un incendio forestal se enciende y arde en esa zona. 'Se acerca a nosotros', es decir, a mis padres y a mí; el fuego, llamado 'purificador' (pāvaka) porque purifica incluso lo impuro donde se asienta, y 'de rastro negro' (kaṇhavattanī) porque convierte en cenizas el combustible en su camino, se acerca de vez en cuando quemando el bosque, los árboles y los matorrales hacia nuestro lugar de residencia.

75. Evaṃ [Pg.226] upagamanato tadāpi saddāyantoti ‘‘dhamadhama’’iti evaṃ saddaṃ karonto, anuravadassanañhetaṃ dāvaggino. Mahāsikhīti pabbatakūṭasadisānaṃ indhanānaṃ vasena mahatiyo sikhā etassāti mahāsikhī. Anupubbena anukkamena taṃ araññappadesaṃ jhāpento dahanto aggi mama samīpaṭṭhānaṃ upāgami.

75. Al acercarse así, 'haciendo estrépito' significa que hacía un sonido como 'dhama dhama', lo cual describe el rugido del incendio forestal. 'De grandes crestas' significa que poseía grandes llamas debido al abundante combustible acumulado como picos de montañas. Quemando y consumiendo gradualmente esa zona boscosa, el fuego se acercó al lugar donde yo me encontraba.

76. Aggivegabhayāti vegena āgacchato aggino bhayena bhītā. Tasitāti cittutrāsasamuṭṭhitena kāyassa chambhitattena ca utrāsā. Mātāpitāti mātāpitaro. Attānaṃ parimocayunti agginā anupaddutaṭṭhānagamanena attano sotthibhāvamakaṃsu. Mahāsatto hi tadā mahāgeṇḍukappamāṇo mahāsarīro ahosi. Taṃ mātāpitaro kenaci upāyena gahetvā gantuṃ asakkuṇantā attasinehena ca abhibhuyyamānā puttasinehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu.

76. «Aggivegabhayā» significa asustados por el miedo al fuego que se aproxima con velocidad. «Tasitā» significa aterrorizados por el pavor que surge en la mente y el temblor que se produce en el cuerpo. «Mātāpitā» se refiere a la madre y al padre. «Attānaṃ parimocayunti»: se pusieron a salvo a sí mismos dirigiéndose a un lugar no afectado por el fuego. En aquel entonces, el Gran Ser tenía un cuerpo grande, del tamaño de una gran pelota. Sus padres, al no poder llevárselo por ningún medio y siendo superados por el amor a sí mismos, abandonaron el amor por su hijo y huyeron.

77. Pāde pakkhe pajahāmīti attano ubho pāde ubho pakkhe ca bhūmiyaṃ ākāse ca gamanasajje karonto pasāremi iriyāmi vāyamāmi. ‘‘Paṭīhāmī’’tipi pāṭho, vehāsagamanayogge kātuṃ īhāmīti attho. ‘‘Patīhāmī’’tipi paṭhanti. Tassattho – pāde pakkhe ca pati visuṃ īhāmi, gamanatthaṃ vāyamāmi, taṃ pana vāyāmakaraṇatthameva. Kasmā? Yasmā natthi me kāyikaṃ balaṃ. Sohaṃ agatiko tatthāti so ahaṃ evaṃbhūto pādapakkhavekallena gamanavirahito mātāpitūnaṃ apagamanena vā appaṭisaraṇo, tattha dāvaggiupaddute vane, tasmiṃ vā kulāvake ṭhitova evaṃ idāni vattabbākārena tadā cintesiṃ. Dutiyañcettha ahanti nipātamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

77. «Pāde pakkhe pajahāmi» significa: estiro, muevo o me esfuerzo con mis dos pies y mis dos alas, disponiéndolos para el movimiento tanto en la tierra como en el aire. Existe también la lectura «paṭīhāmi», que tiene el sentido de «me esfuerzo por hacerme apto para el movimiento en el espacio». Otros leen «patīhāmi», cuyo significado es: me esfuerzo por separado en los pies y en las alas con el fin de moverme, pero ello es solo un intento de esfuerzo. ¿Por qué? Porque carezco de fuerza física. «Sohaṃ agatiko tattha» significa que yo, encontrándome en tal estado, carente de movimiento por la debilidad de mis pies y alas, y sin refugio por la partida de mi madre y mi padre, en aquel bosque asolado por el fuego forestal, permaneciendo en aquel nido, pensé en aquel momento de la manera que se describe ahora. El segundo «ahaṃ» en este pasaje debe considerarse como una mera partícula enfática.

78.

78.

Idāni tadā attano cintitākāraṃ dassetuṃ ‘‘yesāha’’ntiādimāha;

Ahora, para mostrar la manera en que pensó en aquel momento, dijo lo siguiente, comenzando con «yesāhaṃ»:

Tattha yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhitoti maraṇabhayena bhīto tato eva cittutrāsena tasito sarīrakampanena vedhito yesamahaṃ pakkhantaraṃ etarahi dāvaggiupadduto jaladuggaṃ viya maññamāno pavisituṃ upadhāveyyaṃ te mama mātāpitaro maṃ ekakaṃ eva ohāya jahitvā pakkantā. Kathaṃ me ajja kātaveti kathaṃ nu kho mayā ajja kātabbaṃ, paṭipajjitabbanti attho.

Allí, «yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhito» significa: asustado por el miedo a la muerte, aterrorizado por el pavor mental y temblando por la agitación corporal, aquellos bajo cuyas alas correría para refugiarme en este momento, viéndolo como un refugio seguro frente al peligro del fuego forestal, esos, mis padres, me han abandonado dejándome solo y se han marchado. «Kathaṃ me ajja kātave» significa: «¿Cómo debo actuar hoy?», es decir, qué camino debo seguir.

Evaṃ [Pg.227] mahāsatto itikattabbatāsammūḷho hutvā ṭhito puna cintesi – ‘‘imasmiṃ loke sīlaguṇo nāma atthi, saccaguṇo nāma atthi, atīte pāramiyo pūretvā bodhitale nisīditvā abhisambuddhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā saccānudayakāruññakhantisamannāgatā sabbasattesu samappavattamettābhāvanā sabbaññubuddhā nāma atthi, tehi ca paṭividdho ekantaniyyānaguṇo dhammo atthi, mayi cāpi ekaṃ saccaṃ atthi. Saṃvijjamāno eko sabhāvadhammo paññāyati, tasmā atītabuddhe ceva tehi paṭividdhaguṇe ca āvajjetvā mayi vijjamānaṃ saccaṃ sabhāvadhammaṃ gahetvā saccakiriyaṃ katvā aggiṃ paṭikkamāpetvā ajja mayā attano ceva idha vāsīnaṃ sesapāṇīnañca sotthibhāvaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā mahāsatto attano ānubhāve ṭhatvā yathācintitaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ –

Así, el Gran Ser, aunque momentáneamente confundido sobre qué hacer, reflexionó de nuevo: «En este mundo existe la cualidad de la virtud (sīla-guṇa), existe la cualidad de la verdad (sacca-guṇa). En el pasado han existido los Budas Omniscientes que, tras completar las perfecciones y sentarse al pie del árbol de la iluminación, alcanzaron el pleno despertar; ellos están dotados de la perfección en la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación; poseen verdad, compasión, piedad y paciencia, y su meditación sobre el amor benevolente se extiende por igual hacia todos los seres. Existe también el Dhamma que ellos comprendieron, el cual posee la cualidad de conducir definitivamente a la liberación. Y en mí también existe una verdad única. Se percibe en mí una naturaleza fenoménica real. Por lo tanto, invocando a los Budas del pasado y las cualidades que ellos comprendieron, y tomando la naturaleza de la verdad que existe en mí, realizando un acto de verdad y haciendo retroceder el fuego, hoy debo procurar el bienestar tanto para mí como para los demás seres que aquí habitan». Habiendo reflexionado de esta manera, el Gran Ser, apoyándose en su propio poder, procedió tal como lo había pensado. Por eso se dijo:

79.

79.

‘‘Atthi loke sīlaguṇo, saccaṃ soceyyanuddayā;

Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṃ.

«Existe en el mundo la cualidad de la virtud, la verdad, la pureza y la compasión; por medio de esa verdad realizaré un acto de verdad supremo».

80.

80.

‘‘Āvajjetvā dhammabalaṃ, saritvā pubbake jine;

Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsaha’’nti.

«Reflexionando sobre el poder del Dhamma y recordando a los Vencedores del pasado, apoyándome en el poder de la verdad, realicé un acto de verdad».

81. Tattha mahāsatto atīte parinibbutānaṃ buddhānaṃ guṇe āvajjetvā attani vijjamānaṃ saccasabhāvaṃ ārabbha yaṃ gāthaṃ vatvā tadā saccakiriyamakāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘santi pakkhā’’tiādi vuttaṃ.

81. Allí, para mostrar el verso que el Gran Ser pronunció al realizar el acto de verdad, habiendo reflexionado sobre las cualidades de los Budas del pasado que alcanzaron el Parinibbāna y basándose en la naturaleza de la verdad presente en sí mismo, se dice lo siguiente comenzando con «santi pakkhā»:

Tattha santi pakkhā apatanāti mayhaṃ pakkhā nāma atthi upalabbhanti, no ca kho sakkā etehi uppatituṃ ākāsena gantunti apatanā. Santi pādā avañcanāti pādāpi me atthi, tehi pana vañcituṃ padavāragamanena gantuṃ na sakkāti avañcanā. Mātāpitā ca nikkhantāti ye maṃ aññattha neyyuṃ, tepi maraṇabhayena mama mātāpitaro nikkhantā. Jātavedāti aggiṃ ālapati. So hi jātova vediyati, dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā ‘‘jātavedo’’ti vuccati. Paṭikkamāti paṭigaccha nivattāti jātavedaṃ āṇāpeti.

Allí, «santi pakkhā apatanā» significa: tengo alas, se pueden percibir, pero no es posible volar con ellas por el aire. «Santi pādā avañcanā» significa: también tengo pies, pero con ellos no es posible avanzar mediante el paso. «Mātāpitā ca nikkhantā»: aquellos que podrían haberme llevado a otro lugar, mis propios padres, han huido por miedo a la muerte. «Jātaveda» es un vocablo para dirigirse al fuego. Se le llama «Jātaveda» (el que se conoce al nacer) porque es conocido apenas surge, manifestándose por la aparición de columnas de humo. «Paṭikkama» significa: retrocede, date la vuelta; así le ordena al fuego.

Iti [Pg.228] mahāsatto ‘‘sace mayhaṃ pakkhānaṃ atthibhāvo, te ca pasāretvā ākāse apatanabhāvo, pādānaṃ atthibhāvo, te ca ukkhipitvā avañcanabhāvo, mātāpitūnaṃ maṃ kulāvakeyeva chaḍḍetvā palātabhāvo ca saccasabhāvabhūto eva, jātaveda, etena saccena tvaṃ ito paṭikkamā’’ti kulāvake nipannova saccakiriyaṃ akāsi. Tassa saha saccakiriyāya soḷasakarīsamatte ṭhāne jātavedo paṭikkami. Paṭikkamanto ca na jhāyamānova araññaṃ gato, udake pana opilāpitaukkā viya tattheva nibbāyi. Tena vuttaṃ –

Así el Gran Ser, permaneciendo en su nido, realizó el acto de verdad: «Oh Jātaveda, si el hecho de que poseo alas pero no pueden volar, que poseo pies pero no pueden caminar, y que mis padres han huido dejándome solo en el nido, es una verdad absoluta, ¡por esta verdad, retrocede!». Simultáneamente con su acto de verdad, el fuego retrocedió en un espacio de dieciséis karīsas. Y al retroceder, no se fue quemando el bosque, sino que se extinguió allí mismo, como una antorcha sumergida en el agua. Por eso se dijo:

82.

82.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, mahāpajjalito sikhī;

Vajjesi soḷasakarīsāni, udakaṃ patvā yathā sikhī’’ti.

«En cuanto realicé el acto de verdad, la gran llama ardiente evitó dieciséis karīsas, extinguiéndose como el fuego al entrar en contacto con el agua».

Sā panesā bodhisattassa vaṭṭakayoniyaṃ tasmiṃ samaye buddhaguṇānaṃ āvajjanapubbikā saccakiriyā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti. Teneva hi tassa ṭhānassa sakalepi imasmiṃ kappe agginā anabhibhavanīyattā taṃ kappaṭṭhiyapāṭihāriyaṃ nāma jātaṃ.

Este acto de verdad del Bodhisatta en su nacimiento como codorniz, precedido por la reflexión sobre las cualidades de Buda, es una hazaña sin igual; por ello dijo: «No hay nada igual a mi verdad, esta es mi Perfección de la Verdad (sacca-pāramī)». Debido a este evento, ese lugar no podrá ser dominado por el fuego durante todo este eón, convirtiéndose en lo que se conoce como un milagro que perdura por el eón (kappaṭṭhiya-pāṭihāriya).

Evaṃ mahāsatto saccakiriyavasena attano tattha vāsīnaṃ sattānañca sotthiṃ katvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

Así, el Gran Ser, mediante el poder de un acto de verdad, habiendo traído bienestar para sí mismo y para los seres que allí moraban, al final de su vida partió según su kamma.

Tadā mātāpitaro etarahi mātāpitaro ahesuṃ, vaṭṭakarājā pana lokanātho.

En aquel entonces, los padres fueron los padres de ahora; el rey codorniz, sin embargo, era el Señor del Mundo.

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā dāvaggimhi tathā bheravākārena avattharitvā āgacchante tasmiṃ vaye ekako hutvāpi sāradaṃ anāpajjitvā saccādidhammaguṇe buddhaguṇe ca anussaritvā attano eva ānubhāvaṃ nissāya saccakiriyāya tattha vāsīnampi sattānaṃ sotthibhāvāpādanādayo ānubhāvā vibhāvetabbā.

Del mismo modo que se mencionó anteriormente, también las perfecciones restantes deben determinarse según corresponda. Asimismo, ante el incendio forestal que se aproximaba extendiéndose de forma aterradora, a pesar de estar solo a esa edad, sin caer en la desesperación, recordando las virtudes del Dhamma como la verdad y las virtudes del Buda, y basándose en su propio poder a través de un acto de verdad, se deben discernir sus poderes, tales como el logro del bienestar para los seres que allí vivían.

Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina la explicación de la conducta de la joven codorniz.

10. Maccharājacariyāvaṇṇanā

10. Explicación de la conducta del rey de los peces

83. Dasame [Pg.229] yadā homi, maccharājā mahāsareti atīte macchayoniyaṃ nibbattitvā kosalaraṭṭhe sāvatthiyaṃ jetavane pokkharaṇiṭṭhāne valligahanaparikkhitte ekasmiṃ mahāsare macchānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi rañjanato yadā ahaṃ rājā homi, macchagaṇaparivuto tattha paṭivasāmi tadā. Uṇheti uṇhakāle gimhasamaye. Sūriyasantāpeti ādiccasantāpena. Sare udaka khīyathāti tasmiṃ sare udakaṃ khīyittha chijjittha. Tasmiñhi raṭṭhe tadā devo na vassi, sassāni milāyiṃsu, vāpiādīsu udakaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ agamāsi, macchakacchapā kalalagahanaṃ pavisiṃsu. Tasmimpi sare macchā kaddamagahanaṃ pavisitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nilīyiṃsu.

83. En el décimo [relato], 'Cuando era el rey de los peces en el gran lago': en el pasado, habiendo renacido en la matriz de los peces, en el reino de Kosala, en el lugar de un estanque de lotos en el Jetavana de Sāvatthi, rodeado de una espesura de enredaderas en un gran lago, siendo el rey debido a su deleite en las cuatro bases de la simpatía, allí residía entonces rodeado por una multitud de peces. 'Calor' significa en el tiempo de calor, en la estación de verano. 'Por el ardor del sol' significa por el calor solar. 'El agua en el lago se agotaba' significa que en ese lago el agua se consumió, se terminó. Pues en aquel reino entonces el deva no llovía, los cultivos se marchitaron, y en los estanques y otros lugares el agua llegó a agotarse y extinguirse; los peces y las tortugas entraron en la espesura del lodo. En ese lago también, los peces, entrando en la espesura del fango, se ocultaron en diversos lugares.

84. Tatoti tato udakaparikkhayato aparabhāge. Kulalasenakāti kulalāceva senā ca. Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiyāti tattha tattha kalalapiṭṭhe upanisīditvā kalalagahanaṃ pavisitvā nipanne macche kākā vā itare vā divā ceva rattiñca kaṇayaggasadisehi tuṇḍehi koṭṭetvā koṭṭetvā nīharitvā vipphandamāne bhakkhayanti.

84. 'Desde entonces' significa después de ese agotamiento del agua. 'Halcones y milanos' se refiere tanto a los halcones como a los milanos. 'Devoran día y noche, posándose sobre los peces' significa que, posándose aquí y allá sobre el fango, entrando en la espesura del lodo donde los peces estaban echados, los cuervos y otros, tanto de día como de noche, picoteándolos repetidamente con sus picos semejantes a puntas de lanza, extrayéndolos, devoraban a los peces que se retorcían.

85. Atha mahāsatto macchānaṃ taṃ byasanaṃ disvā mahākaruṇāya samussāhitahadayo ‘‘ṭhapetvā maṃ ime mama ñātake imasmā dukkhā mocetuṃ samattho nāma añño natthi, kena nu kho ahaṃ upāyena te ito dukkhato moceyya’’nti cintento ‘‘yaṃnūnāhaṃ pubbakehi mahesīhi āciṇṇasamāciṇṇaṃ mayi ca saṃvijjamānaṃ saccadhammaṃ nissāya saccakiriyaṃ katvā devaṃ vassāpetvā mama ñātisaṅghassa jīvitadānaṃ dadeyyaṃ, tena ca sakalassāpi āhārūpajīvino sattalokassa mahāupakāro sampādito mayā’’ti nicchayaṃ katvā devaṃ vassāpetuṃ saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ cintesaha’’ntiādi.

85. Entonces el Gran Ser, viendo ese desastre de los peces, con el corazón movido por una gran compasión, pensó: 'Aparte de mí, no hay nadie capaz de liberar a mis parientes de este sufrimiento; ¿por qué medio podría liberarlos de este dolor?'. Reflexionando así: 'Basándome en el Dhamma de la verdad que ha sido practicado por los antiguos Grandes Sabios y que se encuentra en mí, habiendo realizado un acto de verdad y haciendo que el deva llueva, daré el don de la vida a mi asamblea de parientes, y con ello proporcionaré un gran beneficio a todo el mundo de los seres que dependen del alimento', tomó la decisión y realizó un acto de verdad para que el deva lloviera. Por eso se dijo: 'Así pensé', etc.

Tattha saha ñātīhi pīḷitoti mayhaṃ ñātīhi saddhiṃ tena udakaparikkhayena pīḷito. Sahāti vā nipātamattaṃ. Mahākāruṇikatāya tena byasanena dukkhitehi ñātīhi kāraṇabhūtehi pīḷito, ñātisaṅghadukkhadukkhitoti attho.

Allí, 'atribulado junto con mis parientes' significa que fue afligido por aquel agotamiento del agua junto con sus parientes. O 'saha' es solo una partícula. Significa afligido debido a sus parientes que sufrían por ese desastre a causa de su gran naturaleza compasiva; es decir, afligido por el sufrimiento de la asamblea de parientes.

86. Dhammatthanti [Pg.230] dhammabhūtaṃ atthaṃ, dhammato vā anapetaṃ atthaṃ. Kiṃ taṃ? Saccaṃ. Addasapassayanti mayhaṃ ñātīnañca apassayaṃ addasaṃ. Atikkhayanti mahāvināsaṃ.

86. 'El sentido del Dhamma' significa el beneficio que es Dhamma, o el beneficio inseparable del Dhamma. ¿Qué es eso? La verdad. 'Vio el refugio' significa que vio el apoyo para él y para sus parientes. 'Gran agotamiento' significa gran destrucción.

87. Saddhammanti sataṃ sādhūnaṃ buddhādīnaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanasaṅkhātaṃ dhammaṃ. Anussaritvā. Paramatthaṃ vicintayanti taṃ kho pana paramatthaṃ saccaṃ aviparītasabhāvaṃ katvā cintayanto. Yaṃ loke dhuvasassatanti yadetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanaṃ, taṃ sabbakālaṃ tathabhāvena dhuvaṃ sassataṃ vicintayaṃ saccakiriyaṃ akāsinti sambandho.

87. 'El verdadero Dhamma' significa el Dhamma de los buenos y virtuosos, como los Budas y otros, consistente en el no causar daño ni siquiera a un solo ser vivo. 'Habiendo recordado'. 'Reflexionando en el sentido supremo' significa reflexionando sobre esa verdad de sentido supremo, habiéndola convertido en su naturaleza inalterable. La conexión es: 'Lo que en el mundo es constante y eterno', es decir, este no causar daño ni siquiera a un solo ser vivo practicado por los Budas, Paccekabuddhas y discípulos de los Budas, reflexionando sobre ello como algo constante y eterno en su verdadera naturaleza en todo momento, realizó el acto de verdad.

88. Idāni taṃ dhammaṃ mahāsatto attani vijjamānaṃ gahetvā saccavacanaṃ payojetukāmo kālavaṇṇaṃ kaddamaṃ dvidhā viyūhitvā añjanarukkhasāraghaṭikavaṇṇamahāsarīro sudhotalohitakamaṇisadisāni akkhīni ummīletvā ākāsaṃ ullokento ‘‘yato sarāmi attāna’’nti gāthamāha.

88. Ahora, el Gran Ser, tomando ese Dhamma presente en sí mismo y deseando realizar una declaración de verdad, apartando el lodo de color negro, con su gran cuerpo del color del duramen del árbol Añjana, abriendo sus ojos semejantes a rubíes bien lavados, miró hacia el cielo y pronunció la estrofa: 'Desde que me recuerdo a mí mismo'.

Tattha yato sarāmi attānanti yato paṭṭhāya ahaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ attānaṃ sarāmi anussarāmi. Yato pattosmi viññutanti yato paṭṭhāya tāsu tāsu itikattabbatāsu viññutaṃ vijānanabhāvaṃ pattosmi, uddhaṃ ārohanavasena ito yāva mayhaṃ kāyavacīkammānaṃ anussaraṇasamatthatā viññutappatti eva, etthantare samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne nibbattopi taṇḍulakaṇappamāṇampi macchaṃ mayā na khāditapubbaṃ, aññampi kañci pāṇaṃ sañcicca hiṃsitaṃ bādhitaṃ nābhijānāmi, pageva jīvitā voropitaṃ.

Allí, 'desde que me recuerdo a mí mismo' significa desde el momento en que me recuerdo a mí mismo, es decir, a este ser individual. 'Desde que alcancé el discernimiento' significa desde el momento en que alcancé la capacidad de discernir en diversas acciones; en sentido ascendente, desde aquí hasta donde alcanza mi capacidad de recordar mis acciones de cuerpo y habla es precisamente la obtención del discernimiento. Durante este intervalo, aunque nací en un lugar donde se devoran los de la misma especie, nunca antes he comido un pez, ni siquiera del tamaño de un grano de arroz, ni reconozco haber dañado u oprimido intencionalmente a ningún otro ser vivo, mucho menos haberlo privado de la vida.

89. Etena saccavajjenāti ‘‘yadetaṃ mayā kassaci pāṇassa ahiṃsanaṃ vuttaṃ, sace etaṃ saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ, etena saccavacanena pajjunno megho abhivassatu, ñātisaṅghaṃ me dukkhā pamocetū’’ti vatvā puna attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ devarājānaṃ ālapanto ‘‘abhitthanayā’’ti gāthamāha.

89. 'Por esta palabra de verdad' significa: 'Si esto que he dicho sobre el no dañar a ningún ser vivo es la verdad, real e infalible, que por esta palabra de verdad el deva Pajjunna llueva torrencialmente y libere a mi asamblea de parientes del sufrimiento'. Dicho esto, apelando al rey de los devas, Pajjunna, como si ordenara a su propio sirviente, pronunció la estrofa: '¡Truena!'.

Tattha abhitthanaya pajjunnāti pajjunno vuccati megho, ayaṃ pana meghavasena laddhanāmaṃ vassavalāhakadevarājānaṃ ālapati. Ayaṃ hissa adhippāyo [Pg.231] – devo nāma anabhitthanayanto vijjulatā anicchārento pavassantopi na sobhati, tasmā tvaṃ abhitthanayanto vijjulatā nicchārento vassāpehīti. Nidhiṃ kākassa nāsayāti kākā kalalaṃ pavisitvā ṭhite macche tuṇḍena koṭṭetvā nīharitvā khādanti, tasmā tesaṃ antokalale macchā ‘‘nidhī’’ti vuccanti. Taṃ kākasaṅghassa nidhiṃ devaṃ vassāpento udakena paṭicchādetvā nāsehi. Kākaṃ sokāya randhehīti kākasaṅgho imasmiṃ mahāsare udakena puṇṇe macche alabhamāno socissati, taṃ kākagaṇaṃ tvaṃ imaṃ kaddamaṃ pūrento sokāya randhehi, sokassatthāya pana vassāpayatha, yathā antonijjhānalakkhaṇaṃ sokaṃ pāpuṇāti, evaṃ karohīti attho. Macche sokā pamocayāti mama ñātake sabbeva macche imamhā maraṇasokā pamocehi. ‘‘Mañca sokā pamocayā’’ti (jā. 1.1.75) jātake paṭhanti. Tattha ca-kāro sampiṇḍanattho, mañca mama ñātake cāti sabbeva maraṇasokā pamocehi (jā. aṭṭha. 1.1.75). Macchānañhi anudakabhāvena paccatthikānaṃ ghāsabhāvaṃ gacchāmāti mahāmaraṇasoko, mahāsattassa pana tesaṃ anayabyasanaṃ paṭicca karuṇāyato karuṇāpatirūpamukhena sokasambhavo veditabbo.

En esa frase, 'truena, oh Pajjunna', Pajjunna se refiere a la nube; aquí, sin embargo, se dirige al rey de los devas de las nubes de lluvia, nombre que recibe por su relaci3n con las nubes. Esta es su intenci3n: una deidad que no truena ni emite rel1mpagos no embellece el acto de llover; por lo tanto, truena, emite rel1mpagos y haz que llueva. 'Destruye el tesoro del cuervo' significa que los cuervos, entrando en el lodo, pican a los peces que est1n allí, los sacan y se los comen; por lo tanto, esos peces en el interior del lodo son llamados 'tesoro' para ellos. Destruye ese tesoro de la multitud de cuervos haciendo llover, cubri2ndolo con agua. 'Somete al cuervo al dolor' significa que la multitud de cuervos se afligir1 al no encontrar peces en este gran lago lleno de agua; somete a ese grupo de cuervos al dolor llenando este fango, haced que llueva para que sientan aflicci3n, de modo que experimenten un dolor caracterizado por una agon1a interna; tal es el significado. 'Libera a los peces del dolor' significa libera a todos mis parientes peces de este dolor de la muerte. En el Jātaka se lee: 'Y lib2rame a mí del dolor'. Aquí, la part1cula 'ca' tiene un sentido conjuntivo: 'lib2rame a mí y a mis parientes' de todo dolor de muerte. Pues el gran dolor de la muerte de los peces consiste en pensar que, por la falta de agua, se convertir1n en alimento para sus enemigos; sin embargo, en el caso del Gran Ser, se debe entender que el surgimiento de su dolor se debi3 a la compasi3n, por identificarse con la desgracia y el sufrimiento de ellos, de una manera apropiada para la gran compasi3n.

Evaṃ bodhisatto attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ ālapitvā sakale kosalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpesi. Mahāsattassa hi sīlatejena saccakiriyāya samakālameva sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho’’ti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vassavalāhakadevarājānaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, mahāpuriso maccharājā ñātīnaṃ maraṇasokena vassāpanaṃ icchati, sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ ekameghaṃ katvā vassāpehī’’ti āha.

As1, el Bodhisatta, como si estuviera dando 3rdenes a su propio sirviente, se dirigi3 a Pajjunna e hizo que cayera una gran lluvia en todo el reino de Kosala. Debido al poder de la virtud y al acto de verdad del Gran Ser, simult1neamente el trono de piedra Paᅇᄖukambala de Sakka mostr3 calor. 2l, pregunt1ndose '!qu2 est1 ocurriendo?', conoci3 la causa y mand3 llamar al rey de los devas de las nubes de lluvia y le dijo: 'Amigo, el Gran Ser, el Rey de los Peces, desea que llueva debido al dolor por la muerte de sus parientes; haz que llueva en todo el reino de Kosala formando una sola nube'.

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekaṃ valāhakaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā meghagītaṃ gāyanto pācīnalokadhātuabhimukho pakkhandi. Pācīnadisābhāge khalamaṇḍalamattaṃ ekaṃ meghamaṇḍalaṃ uṭṭhāya satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā abhitthanayantaṃ vijjulatā nicchārentaṃ adhomukhaṭhapitaudakakumbhākārena vissandamānaṃ sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ mahoghena [Pg.232] ajjhotthari. Devo acchinnadhāraṃ vassanto muhutteneva taṃ mahāsaraṃ pūresi. Macchā maraṇabhayato mucciṃsu. Kākādayo apatiṭṭhā ahesuṃ. Na kevalaṃ macchā eva, manussāpi vividhasassāni sampādentā catuppadādayopīti sabbepi vassūpajīvino kāyikacetasikadukkhato mucciṃsu. Tena vuttaṃ –

Hecho esto, 2l acept3 diciendo 'est1 bien', se visti3 con una nube, se envolvi3 en otra y, cantando la canci3n de las nubes, se lanz3 hacia la regi3n oriental del mundo. En la parte oriental surgi3 un c1rculo de nubes del tama1o de una era, que se convirti3 en una masa de cientos y miles de capas, tronando y emitiendo rel1mpagos, verti2ndose como agua de un c1ntaro puesto boca abajo, inundando todo el reino de Kosala con un gran torrente. La lluvia cay3 en una corriente ininterrumpida y en un instante llen3 aquel gran lago. Los peces se liberaron del miedo a la muerte. Los cuervos y otros animales no pudieron permanecer allí. No solo los peces, sino tambi2n los seres humanos, quienes pudieron producir diversos cultivos, y los cuadr3pedos, etc.; todos aquellos que dependen de la lluvia se liberaron del sufrimiento f1sico y mental. Por eso se dijo:

90.

90.

‘‘Saha kate saccavare, pajjunno abhigajjiya;

Thalaṃ ninnañca pūrento, khaṇena abhivassathā’’ti.

"Tan pronto como se realiz3 el noble acto de verdad, Pajjunna tron3; llenando las tierras altas y las bajas, llovi3 en un instante".

Tattha khaṇena abhivassathāti adandhāyitvā saccakiriyakhaṇeneva abhivassi.

En ese pasaje, 'llovi3 en un instante' significa que llovi3 sin demora, en el mismo momento del acto de verdad.

91. Katvā vīriyamuttamanti deve avassante kiṃ kātabbanti kosajjaṃ anāpajjitvā ñātatthacariyāsampādanamukhena mahato sattanikāyassa hitasukhanipphādanaṃ uttamaṃ vīriyaṃ katvā. Saccatejabalassito mama saccānubhāvabalasannissito hutvā tadā mahāmeghaṃ vassāpesiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti mahāmaccharājakāle attano saccapāramiyā anaññasādhāraṇabhāvaṃ dassesi dhammarājā.

91. 'Habiendo realizado el esfuerzo supremo' significa que, cuando no llov1a, en lugar de caer en la pereza, realiz3 el esfuerzo supremo para lograr el bienestar y la felicidad de una gran multitud de seres mediante el cumplimiento de su pr1ctica por el bien de sus parientes. Apoyado en el poder de la verdad, habi"ndome refugiado en la fuerza de la eficacia de mi verdad, hice que lloviera la gran nube en aquel entonces. Debido a que esto fue as1, el Rey del Dhamma mostr3 la exclusividad de su perfecci3n de la verdad en el tiempo del Gran Rey de los Peces, diciendo: 'No hay nada igual a mi verdad, esta es mi perfecci3n de la verdad'.

Evaṃ mahāsatto mahākaruṇāya samussāhitahadayo sakalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpanavasena mahājanaṃ maraṇadukkhato mocetvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

As1, el Gran Ser, con el coraz3n alentado por la gran compasi3n, al hacer que cayera una gran lluvia en todo el reino, liber3 a la gran multitud del sufrimiento de la muerte y, al final de su vida, parti3 seg3n su kamma.

Tadā pajjunno ānandatthero ahosi, macchagaṇā buddhaparisā, maccharājā lokanātho.

En aquel tiempo, Pajjunna fue el venerable Ānanda, el grupo de peces fue la asamblea de Buda y el Rey de los Peces fue el Seor del Mundo.

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā attano samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne macchayoniyaṃ nibbattitvā taṇḍulakaṇamattampi macchaṃ ādiṃ katvā kassacipi pāṇino akhādanaṃ, tiṭṭhatu khādanaṃ ekasattassapi aviheṭhanaṃ, tathā saccakaraṇena devassa vassāpanaṃ, udake parikkhīṇe kalalagahane nimujjanavasena attanā anubhavamānaṃ dukkhaṃ vīrabhāvena agaṇetvā ñātisaṅghasseva taṃ dukkhaṃ attano hadaye katvā asahantassa sabbabhāvena karuṇāyanā, tathā ca paṭipattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Del mismo modo que se ha expuesto anteriormente, se deben discernir las dem1s perfecciones. As1, habiendo nacido en la matriz de un pez —donde se acostumbra comer a los de la propia especie—, no comi3 ning3n pez, empezando por uno del tama1o de un grano de arroz, ni da3 a ning3n ser vivo, y mucho menos se los comi3; asimismo, mediante el acto de verdad, hizo que lloviera; cuando el agua se agot3 y se encontraba sumergido en el espesor del lodo, sin tener en cuenta el sufrimiento que 2l mismo experimentaba debido a su hero1smo, puso el sufrimiento de la multitud de sus parientes en su propio coraz3n y, no pudiendo soportarlo, mostr3 una compasi3n total y una pr1ctica acorde; as1 se deben explicar estos y otros poderes de sus cualidades.

Maccharājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqu1 termina el comentario sobre la conducta del Rey de los Peces.

11. Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā

11. Comentario sobre la conducta de Kaᅇhadĩpāyana.

92. Ekādasame [Pg.233] kaṇhadīpāyano isīti evaṃnāmako tāpaso. Bodhisatto hi tadā dīpāyano nāma attano sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ sūle uttāsitaṃ upasaṅkamitvā tassa sīlaguṇena taṃ avijahanto tiyāmarattiṃ sūlaṃ nissāya ṭhito tassa sarīrato paggharitvā patitapatitehi lohitabindūhi sukkhehi kāḷavaṇṇasarīratāya ‘‘kaṇhadīpāyano’’ti pākaṭo ahosi. Paropaññāsavassānīti sādhikāni paññāsavassāni, accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Anabhirato cariṃ ahanti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca anabhirativāsaṃ vasanto ahaṃ brahmacariyaṃ acariṃ. Pabbajitvā sattāhameva hi tadā mahāsatto abhirato brahmacariyaṃ cari. Tato paraṃ anabhirativāsaṃ vasi.

92. En la undécima [historia], el sabio Kaṇhadīpāyana es un asceta de tal nombre. Pues el Bodhisatta, llamado entonces Dīpāyana, habiéndose acercado a su compañero, el asceta Maṇḍabya, que había sido empalado en una estaca, no lo abandonó debido a sus cualidades de virtud (sīla), permaneciendo de pie junto a la estaca durante las tres vigilias de la noche. Debido a las gotas de sangre que caían de su cuerpo y se secaban sobre el suyo, su cuerpo adquirió un color oscuro, por lo cual se hizo conocido como “Kaṇhadīpāyana” (Dīpāyana el Oscuro). “Más de cincuenta años” significa algo más de cincuenta años; es un uso del caso acusativo para expresar duración continua. “Viví descontento” significa que viví la vida santa (brahmacariya) morando en un estado de insatisfacción tanto en los alojamientos remotos como en los estados superiores de mérito. De hecho, tras haberse ordenado, el Gran Ser vivió la vida santa con regocijo solo durante siete días. Después de eso, vivió en un estado de insatisfacción.

Kasmā pana mahāpuriso anekasatasahassesu attabhāvesu nekkhammajjhāsayo brahmacariyavāsaṃ abhiramitvā idha taṃ nābhirami? Puthujjanabhāvassa cañcalabhāvato. Kasmā ca puna na agāraṃ ajjhāvasīti? Paṭhamaṃ nekkhammajjhāsayena kāmesu dosaṃ disvā pabbaji. Athassa ayonisomanasikārena anabhirati uppajji. So taṃ vinodetumasakkontopi kammañca phalañca saddahitvā tāva mahantaṃ vibhavaṃ pahāya agārasmā nikkhamanto yaṃ pajahi, puna tadatthameva nivatto, ‘‘eḷamūgo capalo vatāyaṃ kaṇhadīpāyano’’ti imaṃ apavādaṃ jigucchanto attano hirottappabhedabhayena. Api ca pabbajjāpuññaṃ nāmetaṃ viññūhi buddhādīhi pasatthaṃ, tehi ca anuṭṭhitaṃ, tasmāpi sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rodamānopi brahmacariyavāsaṃ vasi, na taṃ vissajjesi. Vuttañcetaṃ –

Pero, ¿por qué el Gran Hombre, que en cientos de miles de existencias previas se había deleitado en la vida santa con una inclinación hacia la renuncia (nekkhamma), no se deleitó en ella en esta ocasión? Debido a la naturaleza inestable de la condición de persona mundana (puthujjana). ¿Y por qué no regresó a la vida de hogar? Primero, habiendo visto el peligro en los placeres sensoriales con una inclinación hacia la renuncia, se ordenó. Luego, debido a la atención inadecuada (ayoniso manasikāra), surgió la insatisfacción. Aun siendo incapaz de disiparla, creyendo en el kamma y su fruto, y habiendo abandonado una gran riqueza al salir del hogar, detestaba la posibilidad de este reproche: “Este Kaṇhadīpāyana es ciertamente como un idiota balbuciente y voluble”, por temor a perder su sentido de la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa). Además, el mérito de la vida de renuncia es alabado por los sabios como los Buddhas y practicado por ellos; por lo tanto, incluso con sufrimiento, incluso con pesar, con el rostro bañado en lágrimas y llorando, vivió la vida santa y no la abandonó. Y se ha dicho esto:

‘‘Saddhāya nikkhamma puna nivatto, so eḷamūgo capalo vatāyaṃ;

Etassa vādassa jigucchamāno, akāmako carāmi brahmacariyaṃ;

Viññuppasatthañca satañca ṭhānaṃ, evampahaṃ puññakaro bhavāmī’’ti. (jā. 1.10.66);

“Aquel que habiendo salido por fe, regresa de nuevo, es ciertamente un idiota balbuciente y voluble; detestando tales palabras, practico la vida santa aun sin deseo (de forma involuntaria). Este es el estado alabado por los sabios y por los hombres de bien; así, me convierto en un hacedor de méritos”.

93. Na [Pg.234] koci etaṃ jānātīti etaṃ mama anabhiratimanaṃ brahmacariyavāse abhirativirahitacittaṃ koci manussabhūto na jānāti. Kasmā? Ahañhi kassaci nācikkhiṃ mama mānase citte arati carati pavattatīti kassacipi na kathesiṃ, tasmā na koci manussabhūto etaṃ jānātīti.

93. “Nadie sabe esto” significa que ningún ser humano conoce este pensamiento mío de insatisfacción, esta mente carente de deleite en la vida santa. ¿Por qué? Porque no se lo conté a nadie; a nadie le dije que el descontento se mueve y persiste en mi mente; por lo tanto, ningún ser humano sabe esto.

94.

94.

‘‘Sabrahmacārī maṇḍabyo, sahāyo me mahāisi;

Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi.

“Mi compañero de vida santa, Maṇḍabya, mi amigo y gran sabio; debido a su kamma pasado, fue condenado a ser empalado en una estaca”.

Sabrahmacārīti tāpasapabbajjāya samānasikkhatāya sabrahmacārī. Maṇḍabyoti evaṃnāmako. Sahāyoti gihikāle pabbajitakāle ca daḷhamittatāya piyasahāyo. Mahāisīti mahānubhāvo isi. Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhīti katokāsena attano pubbakammena yutto sūlāropanaṃ labhi, sūlaṃ uttāsitoti.

“Compañero de vida santa” significa que es un compañero de vida santa debido a que compartían el mismo entrenamiento en la ordenación ascética. “Maṇḍabya” es el que tiene tal nombre. “Amigo” significa un querido compañero debido a su firme amistad tanto en la época de laicos como en la época de ordenados. “Gran sabio” se refiere a un sabio de gran poder. “Debido a su kamma pasado, fue condenado a ser empalado en una estaca” significa que, vinculado por su propio kamma pasado que había encontrado su oportunidad, recibió el castigo de ser empalado en una estaca; es decir, fue atravesado por una estaca.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte vaṃsaraṭṭhe kosambiyaṃ kosambiko nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto aññatarasmiṃ nigame asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, nāmena dīpāyano nāma. Tādisasseva brāhmaṇamahāsālassa putto brāhmaṇakumāro tassa piyasahāyo ahosi, nāmena maṇḍabyo nāma. Te ubhopi aparabhāge mātāpitūnaṃ accayena kāmesu dosaṃ disvā mahādānaṃ pavattetvā kāme pahāya ñātimittaparijanassa rodantassa paridevantassa nikkhamitvā himavantappadese assamaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāhārena yāpento paropaṇṇāsavassāni vasiṃsu, kāmacchandaṃ vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, te jhānamattampi na nibbattesuṃ.

Esta es la historia detallada: En el pasado, en el reino de Vaṃsa, en Kosambī, reinaba un rey llamado Kosambiko. En aquel tiempo, el Bodhisatta nació en cierta aldea como hijo de un gran brahmán inmensamente rico con una fortuna de ochocientos millones, y se llamaba Dīpāyana. El hijo de otro gran brahmán de similar riqueza, un joven brahmán llamado Maṇḍabya, era su querido amigo. Más tarde, tras el fallecimiento de sus padres, ambos, viendo el peligro en los placeres sensoriales, realizaron una gran donación, abandonaron los placeres y, mientras sus parientes y amigos lloraban y se lamentaban, partieron hacia la región del Himalaya. Allí construyeron una ermita, se ordenaron y vivieron durante más de cincuenta años sustentándose con raíces y frutos del bosque obtenidos mediante la recolección. No fueron capaces de suprimir el deseo sensorial (kāmacchanda), ni siquiera alcanzaron los estados de absorción (jhāna).

Te loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā kāsiraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tatrekasmiṃ nigame dīpāyanassa gihisahāyo maṇḍabyo nāma paṭivasati. Te ubhopi tassa santikaṃ upasaṅkamiṃsu. So te disvā attamano paṇṇasālaṃ kāretvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Te tattha tīṇi cattāri vassāni vasitvā taṃ āpucchitvā cārikaṃ carantā bārāṇasisamīpe atimuttakasusāne vasiṃsu. Tattha dīpāyano [Pg.235] yathābhirantaṃ viharitvā puna tasmiṃ nigame maṇḍabyassa attano sahāyassa santikaṃ gato. Maṇḍabyatāpaso tattheva vasi.

Con el fin de obtener sal y condimentos ácidos, viajaron por las provincias y llegaron al reino de Kāsi. En una aldea de allí vivía un amigo laico de Dīpāyana, también llamado Maṇḍabya. Ambos fueron a visitarlo. Él, al verlos, se alegró, hizo construir una choza de hojas y los atendió con los cuatro requisitos. Tras vivir allí tres o cuatro años, se despidieron de él y, continuando su viaje, se establecieron en el cementerio Atimuttaka, cerca de Bārāṇasī. Dīpāyana, tras haber permanecido allí según su voluntad, regresó de nuevo a la presencia de su amigo Maṇḍabya en aquella aldea. El asceta Maṇḍabya, por su parte, permaneció allí mismo.

Athekadivasaṃ eko coro antonagare corikaṃ katvā dhanasāraṃ ādāya nikkhanto paṭibuddhehi gehasāmikehi nagarārakkhakamanussehi ca anubaddho niddhamanena nikkhamitvā vegena susānaṃ pavisitvā tāpasassa paṇṇasāladvāre bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi. Manussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘are duṭṭhajaṭila, rattiṃ, corikaṃ katvā divā tāpasavesena carasī’’ti tajjetvā pothetvā taṃ ādāya rañño dassayiṃsu. Rājā anupaparikkhitvāva ‘‘sūle uttāsethā’’ti āha. Taṃ susānaṃ netvā khadirasūle āropayiṃsu. Tāpasassa sarīre sūlaṃ na pavisati. Tato nimbasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tato ayasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tāpaso ‘‘kiṃ nu kho me pubbakamma’’nti cintesi. Tassa jātissarañāṇaṃ uppajji. Tena pubbakammaṃ addasa – so kira purimattabhāve vaḍḍhakīputto hutvā pitu rukkhatacchanaṭṭhānaṃ gantvā ekaṃ makkhikaṃ gahetvā koviḷārasakalikāya sūlena viya vijjhi. Tassa taṃ pāpaṃ imasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhi. So ‘‘na sakkā ito pāpato muccitu’’nti ñatvā rājapurise āha – ‘‘sace maṃ sūle uttāsetukāmattha, koviḷārasūlaṃ āharathā’’ti. Te tathā katvā taṃ sūle uttāsetvā ārakkhaṃ datvā pakkamiṃsu.

Un día, un ladrón, tras haber robado dentro de la ciudad y haber tomado una gran riqueza, salió huyendo. Siendo perseguido por los dueños de la casa que se habían despertado y por los guardias de la ciudad, salió por un desagüe, entró rápidamente en un cementerio y, tras arrojar el fardo a la puerta de la choza de hojas de un asceta, huyó. Los hombres, al ver el fardo, gritaron: '¡Eh, malvado asceta de pelo enmarañado! Robas por la noche y por el día deambulas bajo la apariencia de un asceta'. Tras amenazarlo y golpearlo, lo llevaron ante el rey. El rey, sin investigar debidamente, ordenó: '¡Empaladlo en una estaca!'. Lo llevaron al cementerio y lo subieron a una estaca de madera de khadira. Pero la estaca no penetraba en el cuerpo del asceta. Entonces trajeron una estaca de madera de nimba, y tampoco penetraba. Luego trajeron una estaca de hierro, y tampoco penetraba. El asceta pensó: '¿Cuál será mi acción pasada (kamma)?'. Entonces surgió en él el conocimiento del recuerdo de sus vidas pasadas. Vio su acción pasada: en una existencia previa, siendo hijo de un carpintero, había ido al lugar donde su padre tallaba madera, atrapó una mosca y la atravesó con una astilla de madera de koviḷāra como si fuera una estaca. Esa mala acción encontró su oportunidad en este momento. Sabiendo que no era posible liberarse de ese mal, dijo a los hombres del rey: 'Si deseáis empalarme, traed una estaca de madera de koviḷāra'. Ellos lo hicieron así, lo empalaron, apostaron una guardia y se marcharon.

Tadā kaṇhadīpāyano ‘‘ciradiṭṭho me sahāyo’’ti maṇḍabyassa santikaṃ āgacchanto taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ṭhānaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ, samma, kārakosī’’ti pucchitvā ‘‘akārakomhī’’ti vutte ‘‘attano manopadosaṃ rakkhituṃ sakkhi na sakkhī’’ti pucchi. ‘‘Samma, yehi ahaṃ gahito, neva tesaṃ na rañño upari mayhaṃ manopadoso atthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tādisassa sīlavato chāyā mayhaṃ sukhā’’ti vatvā kaṇhadīpāyano sūlaṃ nissāya nisīdi. Ārakkhakapurisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘anisāmetvā me kata’’nti vegena tattha gantvā ‘‘kasmā, bhante, tvaṃ sūlaṃ nissāya nisinnosī’’ti dīpāyanaṃ pucchi. ‘‘Mahārāja, imaṃ tāpasaṃ rakkhanto nisinnosmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ imassa kārakabhāvaṃ ñatvā evaṃ karosī’’ti. So kammassa avisodhitabhāvaṃ ācikkhi. Athassa dīpāyano ‘‘raññā nāma nisammakārinā bhavitabbaṃ.

En aquel tiempo, Kaṇhadīpāyana, pensando: 'Hace mucho tiempo que no veo a mi amigo', se dirigió hacia donde estaba Maṇḍabya. Al enterarse de lo sucedido, fue a aquel lugar y, permaneciendo a un lado, preguntó: 'Amigo, ¿eres culpable o inocente?'. Al responderle 'soy inocente', le preguntó: '¿Puedes mantener tu mente libre de rencor?'. Él respondió: 'Amigo, no tengo rencor hacia los que me capturaron ni hacia el rey'. 'Siendo así, la sombra de un hombre virtuoso como tú es placentera para mí', dijo Kaṇhadīpāyana y se sentó apoyado en la estaca. Los guardias informaron de esto al rey. El rey, comprendiendo que había actuado sin reflexionar, fue allí rápidamente y preguntó a Dīpāyana: 'Venerable, ¿por qué estás sentado apoyado en la estaca?'. 'Gran rey, estoy sentado protegiendo a este asceta'. '¿Acaso haces esto sabiendo que él es inocente?'. Él le explicó la naturaleza inevitable del kamma. Entonces Dīpāyana le dijo: 'Un rey debe actuar con reflexión'.

‘‘Alaso [Pg.236] gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhū’’ti. (jā. 1.4.127;

1.5.4;

1.10.153;

1.15.229) –

'No es bueno el laico perezoso que disfruta de los placeres, no es bueno el renunciante sin autocontrol; no es bueno el rey que actúa sin reflexión, no es bueno el sabio que es propenso a la ira'.

Ādīni vatvā dhammaṃ desesi.

Tras decir estas palabras, enseñó el Dhamma.

Rājā maṇḍabyatāpasassa niddosabhāvaṃ ñatvā ‘‘sūlaṃ harathā’’ti āṇāpesi. Sūlaṃ harantā harituṃ nāsakkhiṃsu. Maṇḍabyo āha – ‘‘mahārāja, ahaṃ pubbe katakammadosena evarūpaṃ ayasaṃ patto, mama sarīrato sūlaṃ harituṃ na sakkā, sacepi mayhaṃ jīvitaṃ dātukāmo, kakacena imaṃ sūlaṃ cammasamaṃ katvā chindāpehī’’ti. Rājā tathā kāresi. Sūlaṃ antoyeva ahosi, na kañci pīḷaṃ janesi. Tadā kira sukhumaṃ sakalikahīraṃ gahetvā makkhikāya vaccamaggaṃ pavesesi, taṃ tassa anto eva ahosi. So tena kāraṇena amaritvā, attano āyukkhayeneva mari, tasmā ayampi na matoti. Rājā tāpase vanditvā khamāpetvā ubhopi uyyāneyeva vasāpento paṭijaggi. Tato paṭṭhāya so āṇimaṇḍabyo nāma jāto. So rājānaṃ upanissāya tattheva vasi. Dīpāyano pana tassa vaṇaṃ phāsukaṃ karitvā attano gihisahāyamaṇḍabyena kāritaṃ paṇṇasālameva gato. Tena vuttaṃ –

El rey, conociendo la inocencia del asceta Maṇḍabya, ordenó: '¡Quitad la estaca!'. Al intentar quitarla, no pudieron. Maṇḍabya dijo: 'Gran rey, debido a la falta de una acción realizada anteriormente he llegado a tal deshonra; no es posible quitar la estaca de mi cuerpo. Si deseas concederme la vida, corta esta estaca con una sierra al nivel de la piel'. El rey lo hizo así. La punta de la estaca permaneció dentro, pero no le causaba dolor. Se dice que en aquel entonces él tomó una pequeña astilla fina y la introdujo en el conducto anal de una mosca, la cual permaneció dentro de ella. Por esa razón, él no murió y solo falleció al agotarse su propia vida; por lo tanto, tampoco murió en esta ocasión. El rey saludó a los ascetas, les pidió perdón y los atendió haciéndolos vivir en su propio jardín. Desde entonces, llegó a ser conocido como Āṇimaṇḍabya (Maṇḍabya el de la clavija). Él vivió allí mismo bajo la protección del rey. Por su parte, Dīpāyana, después de curar la herida de su amigo, regresó a la choza de hojas que su amigo laico Maṇḍabya le había construido. Por eso se dijo:

95.

95.

‘‘Tamahaṃ upaṭṭhahitvāna, ārogyamanupāpayiṃ;

Āpucchitvāna āgañchiṃ, yaṃ mayhaṃ sakamassama’’nti.

'Habiéndole servido y habiéndole devuelto la salud, tras pedirle permiso, regresé a lo que es mi propia ermita'.

Tattha āpucchitvānāti mayhaṃ sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ āpucchitvā. Yaṃ mayhaṃ sakamassamanti yaṃ taṃ mayhaṃ gihisahāyena maṇḍabyabrāhmaṇena kāritaṃ sakaṃ mama santakaṃ assamapadaṃ paṇṇasālā, taṃ upāgañchiṃ.

Aquí, 'āpucchitvāna' significa habiendo pedido permiso a su amigo, el asceta Maṇḍabya. 'Yaṃ mayhaṃ sakamassamaṃ' se refiere al lugar de ermita que era su propiedad, la choza de hojas construida por su amigo laico, el brahmán Maṇḍabya; a ella se dirigió.

96. Taṃ pana paṇṇasālaṃ pavisantaṃ disvā sahāyassa ārocesuṃ. So sutvāva tuṭṭhacitto saputtadāro bahugandhamālaphāṇitādīni ādāya paṇṇasālaṃ [Pg.237] gantvā dīpāyanaṃ vanditvā pāde dhovitvā pānakaṃ pāyetvā āṇimaṇḍabyassa pavattiṃ suṇanto nisīdi. Athassa putto yaññadattakumāro nāma caṅkamanakoṭiyaṃ geṇḍukena kīḷi. Tattha cekasmiṃ vammike āsiviso vasati. Kumārena bhūmiyaṃ pahatageṇḍuko gantvā vammikabile āsivisassa matthake pati. Kumāro ajānanto bile hatthaṃ pavesesi.

96. Al verlo entrar en la choza de hojas, avisaron a su amigo. Al escucharlo, este, con el corazón lleno de alegría y acompañado de su esposa e hijo, llevando perfumes, guirnaldas, melaza y otras ofrendas, fue a la choza de hojas. Saludó a Dīpāyana, le lavó los pies, le dio de beber una bebida y se sentó escuchando noticias de Āṇimaṇḍabya. Entonces su hijo, llamado el joven Yaññadatta, jugaba con una pelota en el extremo del camino de meditación. Allí, en un hormiguero, vivía una serpiente venenosa. La pelota golpeada por el niño fue a caer en el agujero del hormiguero, sobre la cabeza de la serpiente. El niño, sin saberlo, introdujo la mano en el agujero.

Atha naṃ kuddho āsiviso hatthe ḍaṃsi. So visavegena mucchito tattheva pati. Athassa mātāpitaro sappena daṭṭhabhāvaṃ ñatvā kumāraṃ ukkhipitvā tāpasassa pādamūle nipajjāpetvā ‘‘bhante, osadhena vā mantena vā puttakaṃ no nīrogaṃ karothā’’ti āhaṃsu. So ‘‘ahaṃ osadhaṃ na jānāmi, nāhaṃ vejjakammaṃ karissāmi, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, imasmiṃ kumārake mettaṃ katvā saccakiriyaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhu saccakiriyaṃ karissāmī’’ti vatvā yaññadattassa sīse hatthaṃ ṭhapetvā saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sahāyo brāhmaṇo mayha’’ntiādi.

Entonces, una serpiente venenosa furiosa lo mordió en la mano. Él, desmayado por la fuerza del veneno, cayó allí mismo. Entonces sus padres, al enterarse de que había sido mordido por una serpiente, levantaron al muchacho, lo postraron a los pies del asceta y dijeron: ‘Venerable señor, por favor, sane a nuestro hijo mediante medicina o mediante un mantra’. Él respondió: ‘Yo no conozco medicina, no realizo labores médicas; soy un renunciante’. ‘Entonces, venerable señor, habiendo sentido compasión por este muchacho, realice un Acto de Verdad’. El asceta, diciendo: ‘Está bien, realizaré un Acto de Verdad’, puso su mano sobre la cabeza de Yaññadatta y realizó el Acto de Verdad. A esto se refiere lo dicho: ‘El brahmán era mi compañero’, etc.

Tattha āgañchuṃ pāhunāgatanti atithiabhigamanaṃ abhigamiṃsu.

Allí, ‘āgañchuṃ pāhunāgataṃ’ significa que se acercaron a él como quien se acerca a un huésped.

97. Vaṭṭamanukkhipanti khipanavaṭṭasaṇṭhānatāya ‘‘vaṭṭa’’nti laddhanāmaṃ geṇḍukaṃ anukkhipanto, geṇḍukakīḷaṃ kīḷantoti attho. Āsivisamakopayīti bhūmiyaṃ paṭihato hutvā vammikabilagatena geṇḍukena tattha ṭhitaṃ kaṇhasappaṃ sīse paharitvā rosesi.

97. ‘Vaṭṭamanukkhipanti’ se refiere a lanzar una pelota, llamada ‘vaṭṭa’ por su forma redonda al ser lanzada; el significado es jugar a la pelota. ‘Āsivisamakopayī’ significa que, habiendo sido golpeada contra el suelo, la pelota entró en el agujero de un hormiguero y golpeó la cabeza de una cobra negra que estaba allí, provocando su furia.

98. Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesantoti tena vaṭṭena gataṃ maggaṃ gavesanto. Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasīti vammikabilaṃ pavesitena attano hatthena āsīvisassa sīsaṃ phusi.

98. ‘Vaṭṭagataṃ maggaṃ’ significa buscando el camino por donde se fue la pelota. ‘Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasī’ significa que tocó la cabeza de la serpiente venenosa con su propia mano introducida en el agujero del hormiguero.

99. Visabalassitoti visabalanissito attano visavegaṃ nissāya uppajjanakasappo. Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇeti tasmiṃ parāmasitakkhaṇe eva taṃ brāhmaṇakumāraṃ ḍaṃsi.

99. ‘Visabalassito’ se refiere a la serpiente que surge apoyada en el poder de su propio veneno. ‘Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇe’ significa que en ese mismo instante del contacto, mordió al joven brahmán.

100. Sahadaṭṭhoti ḍaṃsena saheva, daṭṭhasamakālameva. Āsivisenāti ghoravisena. Tenāti tena dārakassa visavegena mucchitassa [Pg.238] bhūmiyaṃ patanena ahaṃ dukkhito ahosiṃ. Mama vāhasi taṃ dukkhanti taṃ dārakassa mātāpitūnañca dukkhaṃ mama vāhasi, mayhaṃ sarīre viya mama karuṇāya vāhesi.

100. ‘Sahadaṭṭho’ significa junto con la mordida, en el mismo momento de ser mordido. ‘Āsivisenā’ significa por el veneno terrible. ‘Tenā’ significa que me sentí afligido por la caída del muchacho al suelo desmayado debido a la fuerza del veneno. ‘Mama vāhasi taṃ dukkhaṃ’ significa que ese sufrimiento del muchacho y de sus padres me afligió, como si fuera en mi propio cuerpo debido a mi compasión.

101. Tyāhanti te tassa dārakassa mātāpitaro ahaṃ ‘‘mā socatha, mā paridevathā’’tiādinā nayena samassāsetvā. Sokasalliteti sokasallavante. Agganti seṭṭhaṃ tato eva varaṃ uttamaṃ saccakiriyaṃ akāsiṃ.

101. ‘Tyāhaṃ’ se refiere a que yo, habiendo consolado a los padres de ese muchacho con palabras como ‘no os aflijáis, no lamentéis’, etc. ‘Sokasallite’ se refiere a aquellos que tienen el dardo del pesar. ‘Aggaṃ’ significa la mejor, y realizó el más excelente Acto de Verdad.

102. Idāni taṃ saccakiriyaṃ sarūpena dassetuṃ ‘‘sattāhamevā’’ti gāthamāha.

102. Ahora, para mostrar ese Acto de Verdad en su forma propia, dijo el verso: ‘Sattāhamevā’.

Tattha sattāhamevāti pabbajitadivasato paṭṭhāya satta ahāni eva. Pasannacittoti kammaphalasaddhāya pasannamānaso. Puññatthikoti puññena atthiko, dhammacchandayutto. Athāparaṃ yaṃ caritanti atha tasmā sattāhā uttari yaṃ mama brahmacariyacaraṇaṃ.

Allí, ‘sattāhamevāti’ significa solo siete días desde el día de la ordenación. ‘Pasannacitto’ significa con la mente confiada en la fe en el fruto del kamma. ‘Puññatthiko’ significa deseoso de mérito, dotado de un deseo por el Dhamma. ‘Athāparaṃ yaṃ caritaṃ’ significa luego de esos siete días, lo que fue mi práctica de la vida santa.

103. Akāmakovāhīti pabbajjaṃ anicchanto eva. Etena saccena suvatthi hotūti sace atirekapaññāsavassāni anabhirativāsaṃ vasantena mayā kassaci ajānāpitabhāvo sacco, etena saccena yaññadattakumārassa sotthi hotu, jīvitaṃ paṭilabhatūti.

103. ‘Akāmakovāhī’ significa vivir la vida de renuncia sin deseo (desganadamente). ‘Etena saccena suvatthi hotū’ significa: ‘Si es verdad que he vivido en un estado de insatisfacción por más de cincuenta años sin hacérselo saber a nadie, por esta verdad, que haya bienestar para el joven Yaññadatta y recupere la vida’.

Evaṃ pana mahāsattena saccakiriyāya katāya yaññadattassa sarīrato visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi. Kumāro akkhīni ummīletvā mātāpitaro oloketvā ‘‘amma, tātā’’ti vatvā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Así pues, cuando el Gran Ser realizó el Acto de Verdad, el veneno cayó del cuerpo de Yaññadatta y entró en la tierra. El muchacho abrió los ojos, miró a sus padres, dijo: ‘¡Madre, Padre!’ y se levantó. A esto se refiere lo dicho:

104.

104.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, visavegena vedhito;

Abujjhitvāna vuṭṭhāsi, arogo cāsi māṇavo’’ti.

‘Tan pronto como realicé el Acto de Verdad, aquel que estaba afectado por la fuerza del veneno y permanecía inconsciente, se levantó y el joven quedó libre de enfermedad’.

Tassattho – mama saccakaraṇena saha samānakālameva tato pubbe visavegena vedhito kampito visaññibhāvena abujjhitvā ṭhito vigatavisattā paṭiladdhasañño sahasā vuṭṭhāsi. So māṇavo kumāro visavegābhāvena arogo ca ahosīti.

Su significado es: simultáneamente con mi realización del Acto de Verdad, aquel que antes estaba agitado por la fuerza del veneno y permanecía inconsciente, al desaparecer el veneno, recuperó la consciencia y se levantó de repente. Ese joven quedó libre de enfermedad debido a la ausencia de la fuerza del veneno.

Idāni satthā tassā attano saccakiriyāya paramatthapāramibhāvaṃ dassento ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti āha. Taṃ uttānatthameva[Pg.239]. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.10.62) pana ‘‘mahāsattassa saccakiriyāya kumārassa thanappadesato uddhaṃ visaṃ bhassitvā vigataṃ. Dārakassa pitu saccakiriyāya kaṭito uddhaṃ, mātu saccakiriyāya avasiṭṭhasarīrato visaṃ bhassitvā vigata’’nti āgataṃ. Tathā hi vuttaṃ –

Ahora el Maestro, mostrando que su Acto de Verdad era una Perfección en el Sentido Último (paramatthapāramī), dijo: ‘No hay nada igual a mi verdad, esta es mi Perfección de Verdad’. El significado es claro. Sin embargo, en el Jātakaṭṭhakathā se dice: ‘Por el Acto de Verdad del Gran Ser, el veneno cayó y desapareció de la parte superior del cuerpo del muchacho, desde el pecho hacia arriba. Por el Acto de Verdad del padre del niño, desapareció desde la cintura hacia arriba; y por el Acto de Verdad de la madre, el veneno cayó y desapareció del resto del cuerpo’. Así se relata:

‘‘Yasmā dānaṃ nābhinandiṃ kadāci, disvānahaṃ atithiṃ vāsakāle;

Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ, bahussutā samaṇabrāhmaṇā ca;

Akāmako vāpi ahaṃ dadāmi, etena saccena suvatthi hotu;

Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto.

‘Puesto que nunca me regocijé en la generosidad cuando veía a un huésped en el momento de mi estancia; y los ascetas y brahmanes de gran conocimiento no supieron de mi desagrado; incluso sin deseo, yo doy. Por esta verdad, que haya bienestar; que el veneno sea destruido y Yaññadatta viva’.

‘‘Āsīviso tāta pahūtatejo, yo taṃ adaṃsī patarā udicca;

Tasmiñca me appiyatāya ajja, pitari ca te natthi koci viseso;

Etena saccena suvatthi hotu, hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto’’ti.

‘Hijo, respecto a la serpiente venenosa de gran poder que te mordió... y respecto a tu padre, no hay para mí hoy ninguna diferencia en mi desagrado. Por esta verdad, que haya bienestar; que el veneno sea destruido y Yaññadatta viva’.

Tattha vāsakāleti vasanatthāya gehaṃ āgatakāle. Na cāpi me appiyataṃ avedunti bahussutāpi samaṇabrāhmaṇā ayaṃ neva dānaṃ abhinandati, na amheti imaṃ mama appiyabhāvaṃ neva jāniṃsu. Ahañhi te piyacakkhūhiyeva olokemīti dīpeti. Etena saccenāti sace ahaṃ dadamānopi vipākaṃ asaddahitvā attano anicchāya demi, anicchabhāvañca me pare na jānanti, etena saccena suvatthi hotūti attho. Itaragāthāya, tātāti puttaṃ ālapati. Pahūtatejoti balavaviso. Patarāti padarā, ayameva vā pāṭho. Udiccāti uddhaṃ gantvā, vammikabilato uṭṭhahitvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta yaññadatta, tasmiñca āsivise tava ca pitari appiyabhāvena mayhaṃ koci viseso natthi, tañca pana appiyabhāvaṃ ṭhapetvā ajja mayā na koci jānāpitapubbo, sace etaṃ saccaṃ, etena saccena suvatthi hotūti.

Allí, 'en el momento de habitar' se refiere al momento de haber llegado a la casa con el propósito de morar. 'Y ni siquiera conocieron mi desagrado' significa que incluso los ascetas y brahmanes de gran conocimiento no percibieron que 'esta persona no se regocija en absoluto con el don, no nos quiere'; no conocieron este desagrado mío. El texto explica: 'Ciertamente, los miro solo con ojos de afecto'. 'Por esta verdad' significa que si yo, aun dando, lo hago sin fe en el resultado y contra mi voluntad, y los demás no perciben mi falta de deseo, que por esta verdad haya bienestar. En la otra estrofa, se dirige al hijo como 'querido'. 'De gran poder' significa de veneno potente. 'Patarā' significa grietas, o esta misma es la lectura. 'Udiccā' significa habiendo ido hacia arriba, habiendo surgido del agujero del hormiguero. Esto es lo que se dice: querido Yaññadatta, en lo que respecta a esa serpiente venenosa y a tu padre, no hay distinción en mi desagrado; sin embargo, aparte de este desagrado, hoy declaro que nadie lo ha sabido antes; si esto es verdad, que por esta verdad haya bienestar.

Evaṃ [Pg.240] bodhisatto kumāre aroge jāte tassa pitaraṃ ‘‘dānaṃ dadantena nāma kammañca phalañca saddahitvā dātabba’’nti kammaphalasaddhāya nivesetvā sayaṃ anabhiratiṃ vinodetvā jhānābhiññāyo uppādetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Así, una vez que el joven recuperó la salud, el Bodhisatta estableció al padre de este en la fe en el kamma y sus frutos, diciendo: 'Al dar un don, debe darse con fe en la acción y su resultado'. Habiendo disipado su propio descontento y desarrollado los jhanas y los conocimientos directos, al final de su vida partió hacia el mundo de Brahma.

Tadā maṇḍabyo ānandatthero ahosi, tassa bhariyā visākhā, putto rāhulatthero, āṇimaṇḍabyo sāriputtatthero, kaṇhadīpāyano lokanātho.

En aquel entonces, Maṇḍabya fue el venerable Ānanda, su esposa fue Visākhā, el hijo fue el venerable Rāhula, Āṇimaṇḍabya fue el venerable Sāriputta y Kaṇhadīpāyana fue el Señor del Mundo.

Tassa idha pāḷiyā āruḷhā saccapāramī, sesā ca pāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Tathā anavasesamahābhogapariccāgādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aquí, la Perfección de la Verdad (saccapāramī) ha sido establecida según el texto pali, y las demás perfecciones deben determinarse según el método mencionado anteriormente. Asimismo, deben explicarse los poderes de sus cualidades, como la renuncia a una inmensa riqueza sin dejar nada.

Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación de la conducta de Kaṇhadīpāyana ha concluido.

12. Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā

12. Explicación de la conducta de Mahāsutasoma

105. Dvādasame sutasomo mahīpatīti evaṃnāmo khattiyo. Mahāsatto hi tadā kururaṭṭhe indapatthanagare korabyassa rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Taṃ sutavittatāya candasamānasommavaravaṇṇatāya ca ‘‘sutasomo’’ti sañjāniṃsu. Taṃ vayappattaṃ sabbasippanipphattippattaṃ mātāpitaro rajje abhisiñciṃsu. Gahito porisādenāti purisānaṃ manussānaṃ adanato khādanato ‘‘porisādo’’ti laddhanāmena bārāṇasiraññā devatābalikammatthaṃ gahito.

105. En el duodécimo, 'el monarca Sutasoma' es un khattiya de ese nombre. El Gran Ser nació entonces en el vientre de la reina principal del rey Korabya, en la ciudad de Indapattha, en el reino de Kuru. Lo llamaron 'Sutasoma' debido a su gran renombre y a su belleza y complexión agradable similar a la luna. Al llegar a la mayoría de edad y completar el aprendizaje de todas las artes, sus padres lo consagraron en el reino. 'Capturado por el devorador de hombres' significa capturado con el propósito de un sacrificio a una deidad por el rey de Bārāṇasi, quien recibió el nombre de 'devorador de hombres' (porisādo) por comer o devorar seres humanos.

Bārāṇasirājā hi tadā maṃsaṃ vinā abhuñjanto aññaṃ maṃsaṃ alabhantena bhattakārakena manussamaṃsaṃ khādāpito rasataṇhāya baddho hutvā manusse ghātetvā manussamaṃsaṃ khādanto ‘‘porisādo’’ti laddhanāmo amaccapārisajjappamukhehi nāgarehi negamajānapadehi ca ussāhitena kāḷahatthinā nāma attano senāpatinā ‘‘deva, yadi rajjena atthiko manussamaṃsakhādanato viramāhī’’ti vutto ‘‘rajjaṃ pajahantopi manussamaṃsakhādanato na oramissāmī’’ti vatvā tehi raṭṭhā pabbājito [Pg.241] araññaṃ pavisitvā ekasmiṃ nigrodharukkhamūle vasanto khāṇuppahārena pāde jātassa vaṇassa phāsubhāvāya ‘‘sakalajambudīpe ekasatakhattiyānaṃ galalohitena balikammaṃ karissāmī’’ti devatāya āyācanaṃ katvā sattāhaṃ anāhāratāya vaṇe phāsuke jāte ‘‘devatānubhāvena me sotthi ahosī’’ti saññāya ‘‘devatāya balikammatthaṃ rājāno ānessāmī’’ti gacchanto atītabhave sahāyabhūtena yakkhena samāgantvā tena dinnamantabalena adhikatarathāmajavaparakkamasasampanno hutvā sattāhabbhantareyeva satarājāno ānetvā attano vasananigrodharukkhe olambetvā balikammakaraṇasajjo ahosi.

En efecto, el rey de Bārāṇasi en aquel tiempo no comía sin carne; al no encontrar otra carne, el cocinero le hizo comer carne humana. Atado por la sed de sabor, mataba personas para comer carne humana, recibiendo el nombre de 'devorador de hombres'. Instado por los ciudadanos, cortesanos y la gente de la provincia, encabezados por su general llamado Kāḷahatthi, se le dijo: 'Señor, si desea el reino, desista de comer carne humana'. Él respondió: 'Incluso renunciando al reino, no desistiré de comer carne humana'. Tras ser desterrado del reino por ellos, entró en el bosque y vivió al pie de un árbol banyan. Para la curación de una herida en su pie causada por el golpe de un tocón, hizo una súplica a la deidad diciendo: 'Haré un sacrificio con la sangre de las gargantas de cien khattiyas de toda Jambudīpa'. Al sanar la herida en el bosque tras siete días sin comer, pensó: 'He sanado por el poder de la deidad', y con la idea de 'traeré a los reyes para el sacrificio a la deidad', partió. Al encontrarse con un yakkha que había sido su amigo en una existencia pasada, obtuvo por el poder de un mantra dado por aquel una fuerza, velocidad y valor aún mayores. En siete días trajo a cien reyes, los colgó del árbol banyan donde habitaba y se dispuso a realizar el sacrificio.

Atha tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ balikammaṃ anicchantī ‘‘upāyena naṃ nisedhessāmī’’ti pabbajitarūpena tassa attānaṃ dassetvā tena anubaddho tiyojanaṃ gantvā puna attano dibbarūpameva dassetvā ‘‘tvaṃ musāvādī tayā ‘sakalajambudīpe rājāno ānetvā balikammaṃ karissāmī’ti paṭissutaṃ. Idāni ye vā te vā dubbalarājāno ānesi. Jambudīpe jeṭṭhakaṃ sutasomarājānaṃ sace nānessasi, na me te balikammena attho’’ti āha.

Entonces, la deidad que residía en ese árbol, no deseando ese sacrificio, pensó: 'Lo detendré mediante un ardid'. Se le apareció con la forma de un monje errante y, tras ser perseguida por él durante tres yojanas, mostró de nuevo su forma divina y dijo: 'Eres un mentiroso; prometiste que traerías a los reyes de toda Jambudīpa para hacer el sacrificio. Ahora traes a reyes débiles, a cualquiera. Si no traes al principal rey de Jambudīpa, Sutasoma, no tengo necesidad de tu sacrificio'.

So ‘‘diṭṭhā me attano devatā’’ti tusitvā ‘‘sāmi, mā cintayi, ahaṃ ajjeva sutasomaṃ ānessāmī’’ti vatvā vegena migājinauyyānaṃ gantvā asaṃvihitāya ārakkhāya pokkharaṇiṃ otaritvā paduminipattena sīsaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ antouyyānagateyeva balavapaccūse samantā tiyojanaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Mahāsatto pātova alaṅkatahatthikkhandhavaragato caturaṅginiyā senāya nagarato nikkhami. Tadā takkasilato nando nāma brāhmaṇo catasso satārahagāthāyo gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ atikkamma taṃ nagaraṃ patto rājānaṃ pācīnadvārena nikkhamantaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā ‘‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’’ti vatvā jayāpesi.

Él, regocijándose y pensando: 'He visto a mi propia deidad', dijo: 'Señor, no se preocupe, hoy mismo traeré a Sutasoma'. Partió velozmente hacia el parque Migājina y, aprovechando que la guardia no estaba dispuesta, descendió al estanque de lotos y se quedó allí cubriendo su cabeza con una hoja de loto. Mientras él estaba dentro del parque, al amanecer, se estableció una guardia en tres yojanas a la redonda. El Gran Ser salió de la ciudad temprano por la mañana, montado sobre el lomo de un noble elefante adornado, con su ejército de cuatro divisiones. En ese momento, un brahmán llamado Nanda, viniendo de Takkasilā con cuatro estrofas que valían cien monedas cada una, habiendo recorrido un camino de ciento veinte yojanas, llegó a la ciudad. Al ver al rey saliendo por la puerta oriental, levantó la mano y lo hizo victorioso diciendo: '¡Que el señor sea victorioso, gran rey!'.

Rājā hatthinā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kuto nu, tvaṃ brāhmaṇa, āgacchasi, kimicchasi, kiṃ te dajja’’nti āha. Brāhmaṇo ‘‘tumhe ‘sutavittakā’ti sutvā catasso satārahagāthāyo ādāya tumhākaṃ desetuṃ āgatomhī’’ti āha. Mahāsatto tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ahaṃ uyyānaṃ [Pg.242] gantvā nhāyitvā āgantvā sossāmi, tvaṃ mā ukkaṇṭhī’’ti vatvā ‘‘gacchatha brāhmaṇassa asukagehe nivāsaṃ ghāsacchādanañca saṃvidahathā’’ti āṇāpetvā uyyānaṃ pavisitvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidhāya oḷārikāni ābharaṇāni omuñcitvā massukammaṃ kāretvā ubbaṭṭitasarīro pokkharaṇiyā rājavibhavena nhāyitvā paccuttaritvā udakaggahaṇasāṭake nivāsetvā aṭṭhāsi.

El rey, acercándose a él en su elefante, le dijo: «¿De dónde vienes, brahmán? ¿Qué deseas? ¿Qué puedo darte?». El brahmán respondió: «Habiendo oído que sois “rico en conocimiento”, he venido para enseñaros cuatro versos que valen cien monedas cada uno». El Gran Ser, con el corazón complacido, dijo: «Iré al jardín, me bañaré y al volver escucharé; no te inquietes», y habiendo ordenado: «Id y disponed alojamiento, comida y vestido para el brahmán en tal casa», entró en el jardín. Tras disponer una gran guardia, se quitó sus ostentosos ornamentos, se afeitó la barba y, con el cuerpo ungido, se bañó con esplendor real en el estanque. Al salir, se vistió con una prenda para secarse el agua y se detuvo allí mismo.

Athassa gandhamālālaṅkāre upahariṃsu. Porisādo ‘‘alaṅkatakāle rājā bhāriko bhavissati, sallahukakāleyeva naṃ gaṇhissāmī’’ti nadanto khaggaṃ parivattento ‘‘ahamasmi porisādo’’ti nāmaṃ sāvetvā udakā nikkhami. Tassa saddaṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādito bhassiṃsu. Balakāyo dūre ṭhito tatova palāyi. Itaro attano āvudhāni chaḍḍetvā urena nipajji. Porisādo rājānaṃ ukkhipitvā khandhe nisīdāpetvā sammukhaṭṭhāneyeva aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ laṅghitvā purato pagalitamadamattavaravāraṇe kumbhe akkamitvā pabbatakūṭāni viya pātento vātajavānipi assaratanāni piṭṭhiyaṃ akkamitvā pātento rathasīse akkamitvā pātento bhamarikaṃ bhamanto viya nīlakāni nigrodhapattāni maddanto viya ekavegeneva tiyojanamaggaṃ gantvā kañci anubandhantaṃ adisvā saṇikaṃ gacchanto sutasomassa kesehi udakabindūni attano upari patantāni ‘‘assubindūnī’’ti saññāya ‘‘kimidaṃ sutasomopi maraṇaṃ anusocanto rodatī’’ti āha.

Entonces le ofrecieron perfumes, guirnaldas y adornos. El Antropófago pensó: «Cuando esté adornado, el rey será pesado; lo atraparé mientras esté ligero». Emitiendo un rugido y blandiendo su espada, proclamó su nombre: «¡Yo soy el Antropófago!», y salió del agua. Al oír su grito, los jinetes de elefantes y otros cayeron de sus monturas. El ejército, que estaba lejos, huyó de allí mismo. El otro (el rey), soltando sus armas, se postró de pecho. El Antropófago, levantando al rey y sentándolo sobre sus hombros, saltó un muro de dieciocho codos justo enfrente de él. Pisando sobre las sienes de los mejores elefantes ebrios que derramaban icor, derribándolos como si fueran picos de montañas; pisando sobre los lomos de caballos excelentes veloces como el viento y derribándolos; pisando sobre la parte delantera de los carros y derribándolos; girando como un torbellino, aplastando las hojas verdes de los higuerones, recorrió una distancia de tres leguas en un solo impulso. Al no ver a nadie que lo persiguiera, caminó lentamente. Al sentir gotas de agua que caían sobre él desde el cabello de Sutasoma, pensando que eran lágrimas, dijo: «¿Qué es esto? ¿Acaso incluso Sutasoma llora lamentando su muerte?».

Mahāsatto ‘‘nāhaṃ maraṇato anusocāmi, kuto rodanā, api ca kho saṅgaraṃ katvā saccāpanaṃ nāma paṇḍitānaṃ āciṇṇaṃ, taṃ na nipphajjatī’’ti anusocāmi. Kassapadasabalena desitā catasso satārahagāthāyo ādāya takkasilato āgatassa brāhmaṇassa āgantukavattaṃ kāretvā ‘‘nhāyitvā āgantvā suṇissāmi, yāva mamāgamanā āgamehī’’ti saṅgaraṃ katvā uyyānaṃ gato, tvañca tā gāthāyo sotuṃ adatvā maṃ gaṇhīti. Tena vuttaṃ –

El Gran Ser dijo: «No me lamento por la muerte, ¿por qué habría de llorar? Por el contrario, cumplir una promesa y proteger la verdad es la práctica de los sabios; me lamento porque eso no se ha cumplido. Habiendo recibido a un brahmán que vino de Takkasilā con cuatro versos de gran valor enseñados por el Buda Kassapa de las Diez Fuerzas, y habiéndole ofrecido hospitalidad, le hice una promesa: “Me bañaré y al volver los escucharé; espera hasta mi regreso”, y me fui al jardín, pero tú me atrapaste antes de permitirme oír esos versos». Por eso se dijo:

‘‘Gahito porisādena, brāhmaṇe saṅgaraṃ sari’’nti.

«Capturado por el Antropófago, recordé la promesa hecha al brahmán».

Tattha brāhmaṇe saṅgaraṃ sarinti nandabrāhmaṇe attanā kataṃ paṭiññaṃ anussariṃ.

Allí, «recordé la promesa hecha al brahmán» significa que recordó la promesa hecha por él mismo al brahmán Nanda.

106. Āvuṇitvā [Pg.243] karattaleti tattha tattha uyyānādīsu gantvā attano balena ānītānaṃ ekasatakhattiyānaṃ hatthatale chiddaṃ katvā rukkhe lambanatthaṃ rajjuṃ paṭimuñcitvā. Etesaṃ pamilāpetvāti ete ekasatakhattiye jīvaggāhaṃ gahetvā uddhaṃpāde adhosire katvā paṇhiyā sīsaṃ paharanto bhamaṇavasena hatthatale āvuṇitvā rukkhe ālambanavasena sabbaso āhārūpacchedena ca sabbathā pamilāpetvā visosetvā khedāpetvāti attho. Yaññattheti balikammatthe sādhetabbe. Upanayī mamanti maṃ upanesi.

106. «Perforando las palmas de sus manos»: significa que, tras haber ido aquí y allá a los jardines y otros lugares, trayendo por su propia fuerza a ciento un kshatriyas, les hizo agujeros en las palmas de las manos y pasó una cuerda para colgarlos de los árboles. «Habiéndolos debilitado»: significa que a estos ciento un kshatriyas, capturándolos vivos, poniéndolos boca abajo con los pies hacia arriba, golpeando sus cabezas con los talones, perforando sus palmas para colgarlos de los árboles, los debilitó completamente al privarlos de todo alimento, secándolos y atormentándolos. «Con el propósito del sacrificio»: cuando el ritual de ofrenda debía ser realizado. «Me trajo ante sí» significa que me condujo hacia él.

107. Tathā upanīyamāno pana mahāsatto porisādena ‘‘kiṃ tvaṃ maraṇato bhāyasī’’ti vutte ‘‘nāhaṃ maraṇato bhāyāmi, tassa pana brāhmaṇassa mayā kato saṅgaro na parimocito’’ti anusocāmi. ‘‘Sace maṃ vissajjessasi, taṃ dhammaṃ sutvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā puna āgamissāmī’’ti. ‘‘Nāhamidaṃ saddahāmi, yaṃ tvaṃ mayā vissajjito gantvā puna mama hatthaṃ āgamissāsī’’ti. ‘‘Samma porisāda, mayā saddhiṃ ekācariyakule sikkhito sahāyo hutvā ‘ahaṃ jīvitahetupi na musā kathemī’ti kiṃ na saddahasī’’ti? Kiñcāpi me etena vācāmattakena –

107. Mientras era conducido de esa manera, el Gran Ser, cuando el Antropófago le preguntó: «¿Temes a la muerte?», respondió: «No temo a la muerte, pero me lamento porque la promesa hecha a ese brahmán no ha sido cumplida. Si me liberas, escucharé esa enseñanza, le rendiré honores y volveré de nuevo». «No creo que, habiendo sido liberado por mí, te vayas y regreses de nuevo a mis manos». «Amigo Antropófago, habiendo sido compañeros de estudios en la casa de un mismo maestro, ¿cómo es que no me crees cuando digo: “No diría una mentira ni siquiera por causa de mi vida”?». Aunque para mí esto es solo una palabra...

‘‘Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi;

Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissa’’nti. (jā. 2.21.407) –

«Toco mi espada y mi lanza, e incluso te hago un juramento, amigo; una vez liberado por ti y habiendo saldado mi deuda, regresaré protegiendo la verdad».

Mahāsattena imāya gāthāya vuttāya porisādo ‘‘ayaṃ sutasomo ‘khattiyehi akattabbaṃ sapathaṃ karomī’ti vadati, gantvā anāgacchantopi mama hatthato na muccissatī’’ti cintetvā –

Cuando el Gran Ser pronunció este verso, el Antropófago pensó: «Este Sutasoma dice: “Hago un juramento que no debe ser hecho por los kshatriyas”; aunque se vaya y no regrese, no escapará de mis manos», y pensando así...

‘‘Yo te kato saṅgaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅgaraṃ brāhmaṇa sappadāya, saccānurakkhī punarāvajassū’’ti. (jā. 2.21.408) –

«Esa promesa que hiciste al brahmán mientras estabas en tu propio reino y poder; cumple esa promesa al brahmán y, protegiendo la verdad, regresa de nuevo».

Vissajjesi.

Lo liberó.

Mahāsatto [Pg.244] rāhumukhā mutto cando viya nāgabalo thāmasampanno khippameva taṃ nagaraṃ sampāpuṇi. Senāpissa ‘‘sutasomarājā paṇḍito, porisādaṃ dametvā sīhamukhā pamuttamattavaravāraṇo viya āgamissatī’’ti ca ‘‘rājānaṃ porisādassa datvā āgatā’’ti garahabhayena ca bahinagareyeva niviṭṭhā taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vanditvā ‘‘kaccittha, mahārāja, porisādena na kilamito’’ti paṭisanthāraṃ katvā ‘‘porisādena mayhaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ kataṃ, tathārūpo nāma caṇḍo sāhasiko mamaṃ saddahitvā maṃ vissajjesī’’ti vutte rājānaṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhaṃ āropetvā parivāretvā nagaraṃ pāvisi. Taṃ disvā sabbe nāgarā tusiṃsu.

El Gran Ser, liberado de la boca de Rāhu como la luna, dotado de la fuerza de un elefante y de gran poder, llegó rápidamente a aquella ciudad. Su general y otros, debido al temor de ser censurados —pensando: «El rey Sutasoma es sabio; tras domar al devorador de hombres, regresará como un noble elefante liberado de las fauces de un león», o bien: «Han regresado tras entregar al rey al devorador de hombres»—, se habían apostado a las afueras de la ciudad. Al verlo venir desde lejos, salieron a su encuentro, le rindieron homenaje y le saludaron preguntándole: «¿Acaso, gran rey, no habéis sido maltratado por el devorador de hombres?». Él respondió: «El devorador de hombres ha hecho por mí algo difícil de hacer incluso para los propios padres; alguien tan feroz y violento confió en mí y me dejó marchar». Tras decir esto, engalanaron al rey, lo subieron al lomo de un elefante y, rodeándolo, entraron en la ciudad. Al verlo, todos los ciudadanos se regocijaron.

Sopi dhammasoṇḍatāya mātāpitaropi anupasaṅkamitvā nivesanaṃ gantvā brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā tassa mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā dhammagarutāya sayaṃ nīcāsane nisīditvā ‘‘tumhehi mayhaṃ ābhatā satārahagāthā suṇomi ācariyā’’ti āha. Brāhmaṇo mahāsattena yācitakāle gandhehi hatthe ubbaṭṭetvā pasibbakato manoramaṃ potthakaṃ nīharitvā ubhohi hatthehi gahetvā ‘‘tena hi, mahārāja, suṇohī’’ti potthakaṃ vācento gāthā abhāsi –

Él, debido a su amor por el Dhamma, sin ir siquiera a visitar a sus padres, se dirigió a su residencia, mandó llamar al brahmán y le rindió grandes honores y respeto. Por respeto al Dhamma, se sentó él mismo en un asiento bajo y dijo: «Maestro, deseo escuchar los versos que valen cien que habéis traído para mí». Cuando el Gran Ser se lo pidió, el brahmán se ungió las manos con perfumes, sacó de su bolsa un hermoso libro y, sosteniéndolo con ambas manos, dijo: «En tal caso, gran rey, escuchad», y leyendo el libro, recitó los versos:

‘‘Sakideva sutasoma, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

«Sutasoma, basta un solo encuentro con los virtuosos; esa asociación protege al hombre, no así el frecuente trato con los que no son virtuosos.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

«Relacionaos solo con los virtuosos, cultivad la intimidad con los virtuosos; al conocer el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

«Ciertamente, los espléndidos carruajes reales se desgastan, y asimismo el cuerpo alcanza la vejez; pero el Dhamma de los virtuosos no envejece, pues los hombres de bien lo proclaman a los virtuosos.

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414, 445-448);

«El cielo está lejos y la tierra está lejos, y el otro lado del océano dicen que está lejos; pero ciertamente dicen que está todavía más lejos la distancia entre el Dhamma de los virtuosos y el de los que no lo son».

Tā [Pg.245] sutvā mahāsatto ‘‘saphalaṃ me āgamana’’nti tuṭṭhacitto ‘‘imā gāthā neva sāvakabhāsitā, na isibhāsitā, na kavibhāsitā, na devabhāsitā, sabbaññunāva bhāsitā. Kiṃ nu kho aggha’’nti cintento ‘‘imaṃ sakalampi cakkavāḷaṃ yāva brahmalokā sattaratanapuṇṇaṃ katvā dinnepi neva anucchavikaṃ kataṃ nāma hoti, ahaṃ kho panassa tiyojanasatike kururaṭṭhe sattayojanike indapatthanagare rajjaṃ dātuṃ pahomi. Rajjaṃ kātuṃ panassa bhāgyaṃ natthi, tathā hissa aṅgalakkhaṇānusārena appānubhāvatā dissati, tasmā dinnampi rajjaṃ na imasmiṃ tiṭṭhatī’’ti cintetvā ‘‘ācariya, tumhe aññesaṃ khattiyānaṃ imā gāthāyo desetvā kiṃ labhathā’’ti pucchi. ‘‘Ekekāya sataṃ sataṃ, mahārāja, teneva satārahagāthā nāma jātā’’ti. Athassa mahāsatto ‘‘tvaṃ ācariya, attanā gahetvā vicaraṇabhaṇḍassa agghaṃ na jānāsī’’ti.

Al escucharlos, el Gran Ser, con el corazón complacido, pensó: «Mi venida ha dado fruto». Reflexionó: «Estos versos no son palabras de un discípulo, ni de un sabio, ni de un poeta, ni de una deidad; han sido pronunciados por un Omnisciente. ¿Cuál será su valor?». Pensó: «Incluso si se llenara todo este universo hasta el mundo de Brahmā con las siete joyas y se entregara como ofrenda, no sería una recompensa adecuada. Sin embargo, yo soy capaz de entregar el reino de Kuru, que mide trescientas leguas, con su ciudad de Indapattha de siete leguas. Pero este hombre no tiene la fortuna necesaria para gobernar el reino; según las marcas de sus miembros, se percibe una falta de gran autoridad, por lo tanto, aunque se le entregara el reino, no permanecería en él». Habiendo reflexionado así, preguntó: «Maestro, ¿qué recibís al enseñar estos versos a otros nobles de la casta guerrera?». «Cien por cada uno, gran rey; por eso son conocidos como los versos que valen cien». Entonces el Gran Ser le dijo: «Maestro, vos mismo no conocéis el valor de la mercancía que portáis».

‘‘Sahassiyā imā gāthā, nayimā gāthā satārahā;

Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇā’’ti. (jā. 2.21.415);

«Estos versos valen mil, no son versos que valen cien; recibe pronto, oh brahmán, cuatro mil».

Cattāri sahassāni dāpetvā ekañca sukhayānakaṃ datvā mahatā sakkārasammāneneva taṃ uyyojetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘ahaṃ brāhmaṇena ābhataṃ saddhammaratanaṃ pūjetvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā āgamissāmīti porisādassa paṭiññaṃ datvā āgato. Tattha yaṃ brāhmaṇassa kattabbaṃ paṭipajjitabbaṃ taṃ kataṃ, idāni porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti vutvā ‘‘tena hi, tāta sutasoma, kiṃ nāmetaṃ kathesi, caturaṅginiyā senāya coraṃ gaṇhissāma, mā gaccha corassa santika’’nti yāciṃsu. Soḷasasahassā nāṭakitthiyo sesaparijanāpi ‘‘amhe anāthe katvā kuhiṃ gacchasi devā’’ti parideviṃsu. ‘‘Punapi kira rājā corassa santikaṃ gamissatī’’ti ekakolāhalaṃ ahosi.

Tras hacer que se le entregaran cuatro mil y proporcionarle un vehículo cómodo, lo despidió con grandes honores. Luego, saludó a sus padres y les dijo: «He regresado tras haber dado mi palabra al devorador de hombres de que volvería después de honrar la joya del verdadero Dhamma traída por el brahmán y de haberle rendido honores. Ya he cumplido con lo que se debía hacer por el brahmán; ahora regresaré junto al devorador de hombres». Al oír esto, le suplicaron: «¡Oh, querido Sutasoma! ¿Qué es eso que dices? Capturaremos al bandido con el ejército de cuatro divisiones; no vayas a donde está el ladrón». Las dieciséis mil bailarinas y el resto del séquito también se lamentaban: «¡Oh señor! ¿A dónde vas dejándonos desamparados?». Hubo un gran clamor general diciendo: «¡Se dice que el rey volverá de nuevo ante el ladrón!».

Mahāsatto ‘‘paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sādhūnaṃ sappurisānaṃ āciṇṇaṃ, sopi mamaṃ saddahitvā vissajjesi, tasmā gamissāmiyevā’’ti mātāpitaro vanditvā sesajanaṃ anusāsetvā assumukhena nānappakāraṃ paridevantena itthāgārādinā janena anugato nagarā nikkhamma taṃ janaṃ nivattetuṃ magge daṇḍakena tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘imaṃ mama lekhaṃ mā atikkamiṃsū’’ti [Pg.246] vatvā agamāsi. Mahājano tejavato mahāsattassa āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto mahāsaddena kanditvā roditvā nivatti. Bodhisatto āgatamaggeneva tassa santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘apucchi maṃ porisādo’’tiādi.

El Gran Ser pensó: «Cumplir la palabra dada es la práctica de los hombres rectos y virtuosos; él también confió en mí y me liberó, por lo tanto, iré sin falta». Tras saludar a sus padres y dar instrucciones al resto de la gente, salió de la ciudad seguido por las mujeres de palacio y otros súbditos que lloraban y se lamentaban de diversas maneras. Para hacer que la multitud regresara, trazó una línea transversal en el camino con un bastón y dijo: «Que nadie cruce esta línea mía», y prosiguió su camino. La multitud, incapaz de transgredir la orden del poderoso Gran Ser, se detuvo gritando y llorando fuertemente. El Bodhisatta se dirigió hacia él por el mismo camino por el que había venido. A esto se refiere el pasaje: «El devorador de hombres me preguntó», etc.

Tattha kiṃ tvaṃ icchasi nisajjanti tvaṃ attano nagaraṃ gantuṃ mama hatthato nissajjanaṃ kiṃ icchasi, tvaṃ ‘‘mayā takkasilādīsu ciraparicito saccavādī cā’’ti vadasi, tasmā yathā mati te kāhāmi, yathāruci te karissāmi. Yadi me tvaṃ punehisīti sace puna tvaṃ ekaṃseneva mama santikaṃ āgamissasi.

Al respecto, [la frase] «¿qué deseas para ser liberado?» significa: ¿qué pides para obtener la liberación de mis manos y poder ir a tu propia ciudad? Tú dices: «Soy un hombre veraz y tu viejo conocido de los días en Takkasilā», por lo tanto, haré según tu pensamiento, actuaré según tu deseo. «Si regresas a mí» significa si ciertamente vuelves de nuevo a mi presencia.

108. Paṇhe āgamanaṃ mamāti pageva mama āgamanaṃ tassa porisādassa paṭissuṇitvā pātova āgamissāmīti paṭissavaṃ katvā. Rajjaṃ niyyātayiṃ tadāti tadā porisādassa santikaṃ gantukāmo ‘‘idaṃ vo rajjaṃ paṭipajjathā’’ti mātāpitūnaṃ tiyojanasatikaṃ rajjaṃ niyyātesiṃ.

108. Habiendo prometido de antemano a ese caníbal: 'Vendré temprano por la mañana', hice el juramento de mi regreso con respecto a las preguntas. En ese momento, deseando ir ante el caníbal, entregué el reino a mis padres diciéndoles: 'Asumid este reino'; les entregué el reino que se extendía por trescientas leguas.

109. Kasmā pana rajjaṃ niyyātayinti? Anussaritvā sataṃ dhammanti yasmā pana paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sataṃ sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paveṇī kulavaṃso, tasmā taṃ saccapāramitādhammaṃ pubbakaṃ porāṇaṃ jinehi buddhādīhi sevitaṃ anussaritvā saccaṃ anurakkhanto tassa brāhmaṇassa dhanaṃ datvā attano jīvitaṃ pariccajitvā porisādaṃ upāgamiṃ.

109. ¿Pero por qué entregué el reino? 'Recordando el Dhamma de los virtuosos', porque el cumplimiento de una promesa es la tradición y el linaje de los buenos, los virtuosos y los Grandes Bodhisattas; por lo tanto, recordando ese Dhamma de la perfección de la verdad, la antigua práctica seguida por los anteriores Vencedores, los Budas y otros, y protegiendo la verdad, después de dar riquezas a aquel brahmán y sacrificando mi propia vida, me acerqué al caníbal.

110. Natthi me saṃsayo tatthāti tasmiṃ porisādassa santikaṃ gamane ‘‘ayaṃ maṃ kiṃ nu kho ghātessati, udāhu no’’ti mayhaṃ saṃsayo natthi. ‘‘Caṇḍo sāhasiko mayā saddhiṃ ekasatakhattiye devatāya balikammakaraṇasajjo ekanteneva ghātessatī’’ti jānanto eva kevalaṃ saccavācaṃ anurakkhanto attano jīvitaṃ pariccajitvā taṃ upāgamiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā saccena me samo natthi, esā me paramatthabhāvappattā saccapāramīti.

110. 'No tengo duda al respecto': respecto a ir ante el caníbal, no tuve dudas de '¿me matará o no?'. Sabiendo ciertamente: 'Él es feroz y violento, y está listo para hacerme una de las víctimas del sacrificio a la deidad junto con los cien nobles (khattiyas); sin duda me matará', únicamente para proteger mi palabra de verdad, sacrifiqué mi propia vida y me acerqué a él. Puesto que esto es así, no hay nadie igual a mí en la verdad; esta es mi perfección de la verdad (saccapāramī) que ha alcanzado su estado supremo.

Upāgate pana mahāsatte vikasitapuṇḍarīkapadumasassirikamassa mukhaṃ disvā ‘‘ayaṃ vigatamaraṇabhayo hutvā āgato, kissa nu kho esa ānubhāvo’’ti cintento ‘‘tassa maññe dhammassa sutattā ayaṃ evaṃ tejavā [Pg.247] nibbhayo ca jāto, ahampi taṃ sutvā tejavā nibbhayo ca bhavissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā porisādo mahāsattaṃ āha – ‘‘suṇoma satārahagāthāyo yāsaṃ savanatthaṃ tvaṃ attano nagaraṃ gato’’ti.

Cuando el Gran Ser se acercó, al ver su rostro, que era tan radiante como un loto blanco en plena floración, el caníbal pensó: 'Este ha venido libre del temor a la muerte; ¿cuál será el poder de esto?'. Resolviendo: 'Creo que por haber escuchado ese Dhamma, él se ha vuelto tan majestuoso y valiente; yo también, al escucharlo, me volveré majestuoso y valiente', le dijo al Gran Ser: 'Escuchemos los versos que valen cien monedas, para cuya audición regresaste a tu propia ciudad'.

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘ayaṃ porisādo pāpadhammo, imaṃ thokaṃ niggahetvā lajjāpetvā kathessāmī’’ti –

Al oír esto, el Bodhisatta pensó: 'Este caníbal es de naturaleza malvada; le hablaré después de reprenderlo un poco y hacerle sentir vergüenza'.

‘‘Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino;

Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasī’’ti. (jā. 2.21.427) –

'Para el injusto y cruel, cuyas manos están siempre manchadas de sangre, no hay verdad; ¿de dónde vendría el Dhamma? ¿Qué harás con lo que escuches?'.

Vatvā puna tena suṭṭhutaraṃ sañjātasavanādarena –

Habiendo dicho esto, surgió en el caníbal un deseo aún más profundo de escuchar:

‘‘Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ;

Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate mano’’ti. (jā. 2.21.444) –

'Al escuchar el Dhamma, los hombres comprenden lo que es bueno y lo que es malo; incluso habiendo escuchado los versos, mi mente se deleita en el Dhamma'.

Vutte ‘‘ayaṃ ativiya sañjātādaro sotukāmo, handassa kathessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi samma, sādhukaṃ suṇohi manasikarohī’’ti vatvā nandabrāhmaṇena kathitaniyāmeneva gāthānaṃ sakkaccaṃ thutiṃ katvā chakāmāvacaradevaloke ekakolāhalaṃ katvā devatāsu sādhukāraṃ dadamānāsu mahāsatto porisādassa –

Cuando se dijo esto, pensando: 'Él está sumamente interesado y deseoso de escuchar, así que le hablaré', dijo: 'En ese caso, amigo, escucha bien y presta atención'. Elogiando respetuosamente los versos tal como el brahmán Nanda los había relatado, y provocando un gran clamor en los seis cielos del mundo de los deseos mientras las deidades exclamaban '¡Sādhu!', el Gran Ser le dijo al caníbal:

‘‘Sakideva mahārāja, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

'Una sola vez, oh Gran Rey, que ocurra un encuentro con los virtuosos; esa asociación protege al hombre, no así el trato frecuente con los que no son virtuosos'.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

'Asóciate solo con los virtuosos, cultiva la amistad con los virtuosos; al conocer el verdadero Dhamma de los buenos, uno se vuelve mejor, no peor'.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, attho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

'En verdad, los carruajes reales bien decorados se desgastan, y del mismo modo el cuerpo llega a la vejez; pero el Dhamma de los buenos no envejece, pues los pacíficos ciertamente lo proclaman a los virtuosos'.

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414) –

'Lejos está el cielo y lejos está la tierra, y dicen que la otra orilla del océano está lejos; pero en verdad dicen que es aún más lejano el Dhamma de los buenos del de los malos, oh Rey'.

Dhammaṃ [Pg.248] kathesi. Tassa tena sukathitattā ceva attano ca puññānubhāvena gāthā suṇantasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri. So bodhisatte muducitto hutvā ‘‘samma sutasoma, dātabbayuttakaṃ hiraññādiṃ na passāmi, ekekāya gāthāya ekekaṃ varaṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘tvaṃ attanopi hitāni ajānanto parassa kiṃ nāma varaṃ dassasī’’ti apasādetvā puna tena ‘‘varaṃ gaṇhathā’’ti yācito sabbapaṭhamaṃ ‘‘ahaṃ cirakālaṃ taṃ arogaṃ passeyya’’nti varaṃ yāci. So ‘‘ayaṃ idāni me vadhitvā maṃsaṃ khāditukāmassa mahānatthakarassa mayhameva jīvitamicchatī’’ti tuṭṭhamānaso vañcetvā varassa gahitabhāvaṃ ajānanto adāsi. Mahāsatto hi upāyakusalatāya tassa ciraṃ jīvitukāmatāpadesena attano jīvitaṃ yāci. Atha ‘‘parosataṃ khattiyānaṃ jīvitaṃ dehī’’ti dutiyaṃ varaṃ, tesaṃ sake raṭṭhe paṭipādanaṃ tatiyaṃ varaṃ, manussamaṃsakhādanato viramaṇaṃ catutthaṃ varaṃ yāci. So tīṇi varāni datvā catutthaṃ varaṃ adātukāmo ‘‘aññaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti vatvāpi mahāsattena nippīḷiyamāno tampi adāsiyeva.

Él enseñó el Dhamma. Debido a que fue bien expresado por él y por el poder de su propio mérito, mientras escuchaba los versos, todo su cuerpo se llenó con una alegría de cinco colores. Con el corazón ablandado hacia el Bodhisatta, el caníbal dijo: 'Amigo Sutasoma, no veo oro ni nada similar que sea apropiado entregarte; te concederé un deseo por cada verso'. Entonces el Gran Ser, después de reprenderlo diciendo: 'Tú, que ni siquiera conoces tu propio beneficio, ¿qué tipo de favor podrías conceder a otro?', y siendo solicitado nuevamente por él: 'Acepta un favor', primero pidió el deseo: 'Que pueda verte con salud por mucho tiempo'. El caníbal, con el corazón complacido, pensó: 'Este hombre, incluso para mí, que ahora deseo matarlo y comer su carne y que soy una gran fuente de daño, desea mi propia vida'; y sin darse cuenta de que el favor ya había sido tomado, se lo concedió. Pues el Gran Ser, mediante su habilidad en los medios (upāyakusalatā), bajo el pretexto de desearle una larga vida, pidió por su propia vida. Luego, pidió como segundo deseo: 'Da la vida a los más de cien nobles'; como tercer deseo, su restauración en sus propios reinos; y como cuarto deseo, el abstenerse de comer carne humana. Habiendo concedido tres deseos, y no queriendo conceder el cuarto, a pesar de decir: 'Elige otro favor', al ser presionado por el Gran Ser, terminó concediendo ese también.

Atha bodhisatto porisādaṃ nibbisevanaṃ katvā teneva rājāno mocāpetvā bhūmiyaṃ nipajjāpetvā dārakānaṃ kaṇṇato suttavaṭṭi viya saṇikaṃ rajjuyo nīharitvā porisādena ekaṃ tacaṃ āharāpetvā pāsāṇena ghaṃsitvā saccakiriyaṃ katvā tesaṃ hatthatalāni makkhesi. Taṅkhaṇaṃ eva phāsukaṃ ahosi. Dvīhatīhaṃ tattheva vasitvā te aroge kāretvā tehi saddhiṃ abhijjanakasabhāvaṃ mittasanthavaṃ kāretvā tehi saddhiṃ taṃ bārāṇasiṃ netvā rajje patiṭṭhāpetvā ‘‘appamattā hothā’’ti te rājāno attano attano nagaraṃ pesetvā indapatthanagarato āgatāya attano caturaṅginiyā senāya parivuto attano nagaraṃ gato tuṭṭhapamuditena nāgarajanena samparivāriyamāno antepuraṃ pavisitvā mātāpitaro vanditvā mahātalaṃ abhiruhi.

Entonces el Bodhisatta, habiendo calmado al devorador de hombres, liberó a los reyes, los hizo acostar en el suelo, y como si sacara un hilo de la oreja de un niño, extrajo suavemente las cuerdas. Hizo que el devorador de hombres trajera un trozo de corteza, lo frotó con una piedra, realizó un acto de verdad y ungió las palmas de sus manos. En ese mismo instante sanaron. Tras permanecer allí dos o tres días, después de haberlos curado y haber establecido entre ellos una amistad inquebrantable, los llevó a Bārāṇasi, los estableció en sus reinos, y diciéndoles: «Sed diligentes», envió a los reyes a sus propias ciudades. Rodeado por su ejército de cuatro divisiones que había venido de Indapatta, regresó a su ciudad. Escoltado por los ciudadanos jubilosos y alegres, entró en el palacio, saludó a sus padres y subió al nivel superior.

Atha mahāsatto cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ mahādānāni pavattento sīlāni paripūrento uposathaṃ upavasanto pāramiyo anubrūhesi. Tepi rājāno mahāsattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūrayiṃsu.

Entonces el Gran Ser hizo construir seis salas de limosna y, repartiendo grandes limosnas diariamente, perfeccionando las virtudes y observando el ayuno del Uposatha, cultivó las perfecciones. Aquellos reyes también, permaneciendo bajo el consejo del Gran Ser y realizando actos meritorios como la caridad, al final de sus vidas llenaron la ciudad celestial.

Tadā porisādo [Pg.249] aṅgulimālatthero ahosi, kāḷahatthiamacco sāriputtatthero, nandabrāhmaṇo ānandatthero, rukkhadevatā mahākassapatthero, rājāno buddhaparisā, mātāpitaro mahārājakulāni, sutasomamahārājā lokanātho.

En aquel entonces, el devorador de hombres fue el venerable Aṅgulimāla, el ministro Kāḷahatthi fue el venerable Sāriputta, el brahmán Nanda fue el venerable Ānanda, la deidad del árbol fue el venerable Mahākassapa, los reyes fueron la asamblea de Buda, los padres fueron las grandes familias reales, y el gran rey Sutasoma fue el Protector del Mundo (Buda).

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā alīnasattucariyāvaṇṇanāya (cariyā aṭṭha. 2.74 ādayo) viya mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

De la misma manera mencionada anteriormente, también deben determinarse las demás perfecciones. Así, los poderes de las cualidades del Gran Ser deben manifestarse como en la descripción de la conducta de Alīnasatta.

Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aquí termina el comentario sobre la conducta de Mahāsutasoma.

Saccapāramī niṭṭhitā.

Aquí termina la Perfección de la Verdad.

13. Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā

13. Comentario sobre la conducta de Suvaṇṇasāma

111. Terasame sāmo yadā vane āsinti himavantasmiṃ migasammatāya nāma nadiyā tīre mahati araññe sāmo nāma tāpasakumāro yadā ahosi. Sakkena abhinimmitoti sakkassa devānamindassa upadesasampattiyā jātattā sakkena nibbattito janito. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasito avidūre nadiyā tīre eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa putto jāto. Tassa ‘‘dukūlo’’ti nāmamakaṃsu. Tassā eva nadiyā paratīrepi eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa dhītā jātā. Tassā ‘‘pārikā’’ti nāmamakaṃsu. Te ubhopi brahmalokato āgatā suddhasattā. Tesaṃ vayappattānaṃ anicchamānānaṃyeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā brahmāno viya ekato vasiṃsu. Na ca kiñci nesādakammaṃ karonti.

111. Décimo tercero: Sāma. Cuando Sāma estaba en el bosque en el Himavanta, a orillas del río llamado Migasammatā en el gran bosque, nació como el joven asceta llamado Sāma. «Creado por Sakka» significa que nació o fue generado por Sakka, el señor de los dioses, debido a la perfección de su instrucción. Aquí está la historia sucesiva: En el pasado, no lejos de Bārāṇasi, a orillas de un río, había una aldea de cazadores. Allí nació el hijo del jefe de los cazadores. Lo llamaron «Dukūla». Al otro lado del mismo río también había una aldea de cazadores. Allí nació la hija del jefe de los cazadores. La llamaron «Pārikā». Ambos eran seres puros que habían venido del mundo de Brahmā. Al llegar a la edad adulta, aunque no lo deseaban, se celebró su matrimonio. Ambos vivieron juntos como los dioses Brahmā, sin descender al océano de las pasiones. Y no realizaban ninguna labor de cazadores.

Atha dukūlaṃ mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ nesādakammaṃ na karosi, neva gharāvāsaṃ icchasi, kiṃ nāma karissasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhesu anujānantesu pabbajissāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi pabbajāhī’’ti. Dvepi janā himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu. Tadā [Pg.250] sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammunā tasmiṃ ṭhāne assamaṃ māpesi. Te tattha gantvā pabbajitvā sakkadattiye assame kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā paṭivasiṃsu. Sakkopi tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati.

Entonces los padres de Dukūla le dijeron: «Hijo, no realizas el trabajo de cazador ni deseas la vida de hogar, ¿qué piensas hacer?». Él dijo: «Con vuestro permiso, me ordenaré». Ellos respondieron: «Entonces, ordénate». Ambos jóvenes entraron en el Himavanta, y llegaron al lugar donde el río llamado Migasammatā desciende del Himavanta y se encuentra con el Ganges; dejando el Ganges, subieron hacia el Migasammatā. En ese momento, el palacio de Sakka mostró calor. Sakka, conociendo la razón, hizo que Vissakamma creara una ermita en ese lugar. Ellos fueron allí, se ordenaron y habitaron en la ermita otorgada por Sakka, cultivando la bondad amorosa del reino de los sentidos (kāmāvacarametta). Sakka también acudía a servirlos.

So ekadivasaṃ ‘‘tesaṃ cakkhū parihāyissantī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, vo cakkhūnaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, jānāmi tumhākaṃ suddhacittataṃ, tasmā pārikāya utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyātha, evaṃ vo putto jāyissati, so vo upaṭṭhahissatī’’ti vatvā pakkāmi. Dukūlapaṇḍito taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā tassā utunikāle nābhiṃ parāmasi. Tadā bodhisatto devalokā cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi mātāpitaro rakkhantā assame nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya gacchanti.

Un día, sabiendo que ellos perderían la vista, se acercó a ellos y dijo: «Venerables, se prevé un peligro para vuestra visión; conviene que tengáis un hijo que os cuide. Conozco la pureza de vuestros corazones, por lo tanto, cuando Pārikā esté en su periodo fértil, tocad su ombligo con la mano. Así nacerá un hijo para vosotros, y él os servirá». Habiendo dicho esto, se marchó. El sabio Dukūla le explicó el asunto a Pārikā y, cuando ella estuvo en su periodo fértil, le tocó el ombligo. Entonces el Bodhisatta, descendiendo del mundo de los devalokas, tomó la concepción en su vientre. Al cabo de diez meses, dio a luz a un hijo de color dorado. Por esa razón lo llamaron «Suvaṇṇasāma». Más tarde, cuando creció y tenía unos dieciséis años, mientras cuidaba a sus padres, los hacía sentar en la ermita mientras él mismo iba al bosque en busca de raíces y diversos tipos de frutas.

Athekadivasaṃ vane phalāphalaṃ ādāya nivattitvā assamapadato avidūre meghe uṭṭhite rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake ṭhitānaṃ sarīrato sedagandhamissake udake tasmiṃ vammikabile ṭhitassa āsivisassa nāsāpuṭaṃ paviṭṭhe āsiviso kujjhitvā nāsāvātena pahari. Dve andhā hutvā paridevamānā viraviṃsu. Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aticirāyanti, kā nu kho tesaṃ pavattī’’ti paṭimaggaṃ gantvā saddamakāsi. Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ katvā puttasinehena ‘‘tāta sāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vatvā saddānusārena sayameva samāgamiṃsu. So ‘‘kena vo kāraṇena cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchitvā ‘‘tāta, mayaṃ na jānāma, deve vassante rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, atha na passāmā’’ti vuttamatte eva aññāsi ‘‘tattha āsivisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti.

Un día, habiendo regresado de recoger diversos frutos en el bosque, no lejos de la ermita, se levantó una nube y, refugiándose bajo un árbol, el agua mezclada con el olor del sudor de sus cuerpos —mientras estaban sobre un hormiguero— entró en los orificios nasales de una serpiente venenosa que habitaba en ese agujero. La serpiente, enfurecida, los golpeó con el aliento de sus fosas nasales. Quedando ambos ciegos, gritaron lamentándose. Entonces el Gran Ser, pensando: «Mis padres tardan demasiado, ¿qué les habrá sucedido?», fue por el camino a su encuentro y dio una voz. Ellos, reconociendo su voz, respondieron y, por amor a su hijo, dijeron: «Querido Sāma, aquí hay un peligro, ¡no vengas!». Siguiendo el sonido, se reunieron por sí mismos. Él les preguntó: «¿Por qué razón han perdido la vista?», y en cuanto dijeron: «Hijo, no lo sabemos; mientras llovía estábamos bajo un árbol sobre un hormiguero y de repente ya no vemos», él comprendió: «Allí debió haber una serpiente venenosa que, enfurecida, soltó el aliento de sus fosas nasales».

Atha ‘‘mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmī’’ti mātāpitaro assamaṃ netvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādisañcaraṇaṭṭhāne rajjuke bandhi. Tato paṭṭhāya te assame ṭhapetvā vanamūlaphalāphalāni āharati, pātova vasanaṭṭhānaṃ sammajjati, pānīyaṃ āharati, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakāni [Pg.251] datvā madhuraphalāphalaṃ deti. Tehi mukhe vikkhālite sayaṃ paribhuñjitvā mātāpitaro vanditvā tesaṃ avidūreyeva acchati – ‘‘kiṃ nu kho ime āṇāpentī’’ti. Visesena ca mettaṃ bahulamakāsi, tenassa sattā appaṭikkūlā ahesuṃ. Yathā cassa sattā, evaṃ sattānaṃ so bodhisatto appaṭikkūlo. Evaṃ so divase divase phalāphalatthāya araññaṃ gacchantopi āgacchantopi migagaṇaparivuto eva ahosi. Sīhabyagghādivipakkhasattāpi tena saddhiṃ ativiya vissatthā, mettānubhāvena panassa vasanaṭṭhāne aññamaññaṃ tiracchānagatā muducittataṃ paṭilabhiṃsu. Iti so sabbattha mettānubhāvena abhīrū anutrāsī brahmā viya avero vihāsi. Tena vuttaṃ ‘‘pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayi’’ntiādi.

Entonces, diciendo: «No se preocupen, yo cuidaré de ustedes», llevó a sus padres a la ermita y ató cuerdas en los senderos por los que debían transitar tanto de noche como de día. A partir de entonces, manteniéndolos en la ermita, traía diversas raíces y frutos del bosque; muy temprano barría su morada, traía agua para beber, preparaba el agua para el uso diario y, dándoles palillos para los dientes y agua para lavarse la cara, les ofrecía dulces frutos. Una vez que ellos se habían lavado la boca y habían comido, él mismo comía, luego rendía homenaje a sus padres y permanecía cerca de ellos, pensando: «¿Qué es lo que ellos me ordenarán?». Especialmente, cultivó la bondad amorosa (metta) en abundancia, por lo cual los seres no sentían aversión hacia él. Así como los seres no sentían aversión hacia él, así también el Bodhisatta no sentía aversión hacia los seres. De este modo, día tras día, tanto al ir como al volver del bosque en busca de frutos, estaba rodeado por manadas de ciervos. Incluso los animales hostiles, como leones y tigres, tenían mucha confianza en él y, por el poder de su bondad amorosa, los animales en su lugar de residencia adquirieron corazones mansos entre sí. Así, por el poder de su bondad amorosa en todo lugar, él vivió sin miedo ni temor, como un Brahmā, libre de enemistad. Por eso se dijo: «En el bosque, ante leones y tigres, extendí mi amor», etc.

Tattha mettāyamupanāmayinti ma-kāro padasandhikaro, mettābhāvanāya kurūrakammante sīhabyagghepi phari, pageva sesasatteti adhippāyo. Atha vā mettā ayati pavattati etenāti mettāyo, mettābhāvanā. Taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ sattesu anodhiso upanesiṃ. ‘‘Sīhabyagghehī’’tipi pāṭho. Tassattho – na kevalamahameva, atha kho pavane sīhabyagghehi, yasmiṃ mahāvane tadā ahaṃ viharāmi, tattha sīhabyagghehi saddhiṃ ahaṃ sattesu mettaṃ upanāmesiṃ. Sīhabyagghāpi hi tadā mamānubhāvena sattesu mettacittataṃ paṭilabhiṃsu, pageva itare sattāti dasseti.

En ese pasaje, «mettāyamupanāmayi»: la letra «m» es una unión eufónica (sandhi); el significado es que, mediante el cultivo de la bondad amorosa, él impregnó incluso a los leones y tigres de actos crueles, cuánto más a los demás seres. O bien, «mettāyo» es aquello a través de lo cual la bondad amorosa procede, es decir, el cultivo de metta. «Extendí esa bondad amorosa» (mettāyaṃ upanāmayiṃ) significa que la dirigí hacia los seres de forma ilimitada. También existe la lectura «sīhabyagghehi». Su significado es: no solo yo, sino que en el bosque, junto con los leones y tigres en ese gran bosque donde yo residía entonces, extendí la bondad amorosa hacia los seres. Muestra que incluso los leones y tigres, por su influencia, adquirieron entonces un pensamiento de bondad amorosa hacia los seres, cuánto más los otros animales.

112. Pasadamigavarāhehīti pasadamigehi ceva vanasūkarehi ca. Parivāretvāti etehi attānaṃ parivāritaṃ katvā tasmiṃ araññe vasiṃ.

112. «Pasadamigavarāhehi» significa tanto con los ciervos moteados como con los jabalíes. «Parivāretvā» significa que, habiéndose hecho rodear por estos, vivió en aquel bosque.

113. Idāni tadā attano mettābhāvanāya laddhaṃ ānisaṃsaṃ matthakappattiñcassa dassetuṃ ‘‘na maṃ koci uttasatī’’ti osānagāthamāha. Tassattho – sasabiḷārādiko bhīrukajātikopi koci satto maṃ na uttasati na ubbijjeti. Ahampi kassaci sīhabyagghāditiracchānato yakkhādiamanussato luddalohitapāṇimanussatoti kutocipi na bhāyāmi. Kasmā? Yasmā mettābalenupatthaddho cirakālaṃ bhāvitāya mettāpāramitāyānubhāvena upatthambhito tasmiṃ pavane mahāaraññe tadā ramāmi abhiramāmīti. Sesaṃ suviññeyyameva.

113. Ahora, para mostrar los beneficios obtenidos y la culminación de su cultivo de la bondad amorosa en aquel tiempo, pronunció el verso final: «Nadie me teme». Su significado es: ningún ser, incluso de naturaleza asustadiza como liebres o gatos, me teme ni se perturba ante mí. Yo tampoco temo a nadie, ya sean animales como leones y tigres, seres no humanos como los yakkhas, o humanos crueles de manos ensangrentadas; no temo a nada de ninguna parte. ¿Por qué? Porque, sostenido por el poder de la bondad amorosa y apoyado por la eficacia de la perfección de la bondad amorosa cultivada durante mucho tiempo, me deleito y disfruto en aquel gran bosque. El resto es fácil de comprender.

Evaṃ [Pg.252] pana mahāsatto sabbasatte mettāyanto mātāpitaro ca sādhukaṃ paṭijagganto ekadivasaṃ araññato madhuraphalāphalaṃ āharitvā assame ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ ādāya āgamissāmī’’ti migagaṇaparivuto dve mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi. So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khāditvā caranto migasammataṃ nadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyagahaṇatitthaṃ patto. Migapadavalañjaṃ disvā gacchanto taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicaranto manusso na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sacāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi, sahasā pakkameyyāti. Yaṃnūnāhaṃ etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā puccheyya’’nti cintetvā mahāsattaṃ nhatvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsaṃ karitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā ukkhipitvā vāmaṃsakūṭe ṭhapanakāle ‘‘idāni taṃ vijjhituṃ samayo’’ti visapītena sarena dakkhiṇapasse vijjhi. Saro vāmapassena nikkhami. Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇo bhīto palāyi.

Así pues, el Gran Ser, irradiando amor universal hacia todos los seres y cuidando diligentemente de sus padres, un día trajo diversas frutas dulces del bosque, las puso en la ermita y, tras postrarse ante sus padres, dijo: «Traeré agua y volveré». Rodeado por una manada de ciervos, unió a dos de ellos, puso el cántaro de agua sobre sus lomos, lo sostuvo con la mano y se dirigió a la orilla del río. En aquel tiempo, en Bārāṇasī, reinaba un rey llamado Pīḷiyakkha. Él, llevado por la codicia de la carne de ciervo, entregó el reino a su madre y, armado con las cinco armas, entró en el Himalaya. Mientras andaba matando ciervos y comiendo su carne, llegó al río frecuentado por los ciervos y, siguiendo el curso, alcanzó el lugar donde Sāma solía recoger agua. Al ver las huellas de los ciervos, se quedó observando y, al ver a Sāma acercarse de esa manera, pensó: «En todo el tiempo que llevo vagando por aquí, nunca he visto a un ser humano así; ¿será un dios o un naga? Si me acerco y le pregunto, podría marcharse apresuradamente. Sería mejor si lo herido con una flecha para debilitarlo y entonces preguntarle». Tras pensar esto, mientras el Gran Ser, después de bañarse, vestirse con ropa de corteza y ponerse la piel de antílope al hombro, llenaba el cántaro de agua y se lo subía al hombro izquierdo, el rey pensó: «Ahora es el momento de herirlo», y le disparó una flecha envenenada en el costado derecho. La flecha salió por el costado izquierdo. Al darse cuenta de que había sido herido, la manada de ciervos huyó aterrorizada.

Sāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhetvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ byūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā nipajjitvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā ‘‘mama koci verī nāma natthi, mamapi katthaci veraṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

El sabio Sāma, aun habiendo sido herido, sin dejar caer el cántaro de agua bruscamente, estableció la atención plena, lo bajó suavemente, lo colocó sobre la arena y, tras determinar los puntos cardinales, se acostó con la cabeza orientada hacia el lugar donde residían sus padres. Vomitando sangre por la boca, dijo: «No tengo ningún enemigo, ni guardo enemistad hacia nadie», y pronunció este verso:

‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ;

Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyatī’’ti. (jā. 2.22.296);

«¿Quién me ha herido con una flecha mientras estaba desprevenido recogiendo agua? ¿Es un khattiya, un brāhmaṇa o un vessa? ¿Quién me ha herido y se mantiene oculto?».

Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā vijjhitvā pathaviyaṃ pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayamaṃsaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gamissāmissa santika’’nti cintetvā upasaṅkamitvā attānaṃ attanā ca viddhabhāvaṃ āvikatvā ‘‘ko vā tvaṃ kassa vā putto’’ti mahāsattaṃ pucchi.

Al oír esto, el rey pensó: «Aunque lo he herido y ha caído al suelo, no me insulta ni me maldice; me habla con palabras afectuosas, como si estuviera masajeando la carne de mi corazón. Me acercaré a él». Tras acercarse y revelar su identidad y el hecho de haberlo herido, le preguntó al Gran Ser: «¿Quién eres tú o de quién eres hijo?».

So [Pg.253] ‘‘sāmo nāmāhaṃ dukūlapaṇḍitassa nāma nesādaisino putto, kissa pana maṃ vijjhī’’ti āha. So paṭhamaṃ ‘‘migasaññāyā’’ti musāvādaṃ vatvā ‘‘ahaṃ imaṃ niraparādhaṃ akāraṇena vijjhi’’nti anusocitvā yathābhūtaṃ āvikatvā tassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha gantvā tesaṃ attānaṃ āvikatvā tehi katapaṭisanthāro ‘‘sāmo mayā viddho’’ti vatvā te paridevante sokasamāpanne ‘‘yaṃ sāmena kattabbaṃ paricārikakammaṃ, taṃ katvā ahaṃ vo upaṭṭhahissāmī’’ti samassāsetvā sāmassa santikaṃ ānesi. Te tattha gantvā nānappakāraṃ paridevitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā ‘‘puttassa me sarīre usumā vattateva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissatīti nibbisabhāvatthāya saccakiriyaṃ karissāmā’’ti cintetvā –

Él respondió: «Mi nombre es Sāma, soy hijo del sabio cazador Dukūla. ¿Pero por qué me has herido?». El rey, tras decir primero una mentira: «Pensé que eras un ciervo», se arrepintió pensando: «He herido a este ser inocente sin razón alguna», y luego reveló la verdad. Preguntó por el lugar donde vivían los padres de Sāma, fue allí, se dio a conocer y, tras ser recibido hospitalariamente por ellos, les confesó: «He herido a Sāma». Cuando ellos, sumidos en el dolor, se lamentaban, el rey los consoló diciendo: «Yo los cuidaré realizando todas las tareas de servicio que Sāma solía hacer», y los llevó ante Sāma. Ellos, al llegar allí y lamentarse de diversas formas, pusieron sus manos sobre el pecho de su hijo y pensaron: «Todavía hay calor en el cuerpo de mi hijo, debe estar inconsciente por el poder del veneno. Realizaremos un Acto de Verdad para neutralizar el veneno».

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.388) –

«Por cualquier mérito que hayamos realizado, tanto yo como tu padre; por toda esa acción meritoria, que el veneno de Sāma sea destruido».

Mātarā,

Dicho por la madre,

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.396) –

«Por cualquier mérito que hayamos realizado, tanto yo como tu madre; por toda esa acción meritoria, que el veneno de Sāma sea destruido».

Pitarā,

Dicho por el padre,

‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī;

Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.398) –

«He residido por mucho tiempo en la montaña Gandhamādana; para mí no existe nadie más querido que Sāma. Por esta declaración de verdad, que el veneno de Sāma sea destruido».

Devatāya ca saccakiriyāya katāya mahāsatto khippaṃ vuṭṭhāsi. Padumapattapalāse udakabindu viya vinivaṭṭetvā ābādho vigato. Viddhaṭṭhānaṃ arogaṃ pākatikameva ahosi. Mātāpitūnaṃ cakkhūni uppajjiṃsu. Iti mahāsattassa arogatā, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanaṃ, tesaṃ catunnampi assameyeva avaṭṭhānanti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi.

Tras realizar el Acto de Verdad por la deidad, el Gran Ser se levantó rápidamente. Como una gota de agua que se desprende de un pétalo de loto, su aflicción desapareció. El lugar de la herida sanó completamente. Sus padres recuperaron la vista. Así, la curación del Gran Ser, la recuperación de la vista de sus padres, el amanecer y el regreso de los cuatro a la ermita, todo ocurrió en un mismo instante.

Atha mahāsatto raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘dhammaṃ cara, mahārājā’’tiādinā (jā. 2.22.411-412) dhammaṃ desetvā uttarimpi ovaditvā pañca sīlāni adāsi[Pg.254]. So tassa ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā vanditvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyano ahosi. Bodhisattopi saddhiṃ mātāpitūhi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi.

Entonces, el Gran Ser, tras intercambiar saludos con el rey, le enseñó el Dhamma diciendo: «Practica el Dhamma, gran rey», y tras darle más consejos, le entregó los cinco preceptos. El rey aceptó sus consejos con profundo respeto, se postró y, al regresar a Bārāṇasī, realizó actos meritorios como la generosidad y, al morir, tuvo como destino el cielo. El Bodhisatta, junto con sus padres, desarrolló los conocimientos superiores y las absorciones meditativas y, al final de su vida, renació en el mundo de Brahma.

Tadā rājā ānandatthero ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, pitā mahākassapatthero, mātā bhaddakāpilānī, sāmapaṇḍito lokanātho.

En aquel tiempo, el rey era el Venerable Ānanda, la hija de los dioses era Uppalavaṇṇā, Sakka era Anuruddha, el padre era el Venerable Mahākassapa, la madre era Bhaddakāpilānī, y el sabio Sāma era el Señor del Mundo.

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā visapītena sallena dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassato vinivijjhanavasena viddhopi kiñci kāyavikāraṃ akatvā udakaghaṭassa bhūmiyaṃ nikkhipanaṃ, vadhake aññātepi ñāte viya cittavikārābhāvo, piyavacanena samudācāro, mātāpituupaṭṭhānapuññato mayhaṃ parihānīti anusocanamattaṃ, aroge jāte rañño kāruññaṃ mettañca upaṭṭhāpetvā dhammadesanā, ovādadānanti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

De la misma manera que se ha dicho anteriormente, deben determinarse las demás perfecciones. Así, incluso siendo atravesado por una flecha envenenada que entró por el lado derecho y salió por el lado izquierdo, no mostró ninguna alteración corporal y depositó la vasija de agua en el suelo; la ausencia de agitación mental hacia el asesino, incluso siendo desconocido, como si fuera conocido; su trato con palabras amables; el hecho de lamentarse únicamente pensando: «mi pérdida consiste en no poder servir a mis padres, lo cual es un mérito»; y tras haber sanado, el haber establecido compasión y amor benevolente hacia el rey, impartiéndole la enseñanza del Dhamma y dándole consejos; estas y otras manifestaciones del poder de sus virtudes deben ser explicadas.

Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha terminado el comentario sobre la conducta de Suvaṇṇasāma.

14. Ekarājacariyāvaṇṇanā

14. Comentario sobre la conducta de Ekarāja

114. Cuddasame ekarājāti vissutoti ekarājāti iminā anvatthanāmena jambudīpatale pākaṭo.

114. En el decimocuarto, conocido como Ekarāja: con este nombre significativo, Ekarāja, era célebre en la superficie de Jambudīpa.

Mahāsatto hi tadā bārāṇasirañño putto hutvā nibbatti. Vayappatto sabbasippanipphattiṃ patto hutvā pitu accayena rajjaṃ kārento kusalasīlācārasaddhāsutādianaññasādhāraṇaguṇavisesayogena pāramiparibhāvanena ca jambudīpatale adutiyattā padhānabhāvena ca ‘‘ekarājā’’ti pakāsanāmo ahosi. Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāyāti suparisuddhakāyikavācasikasaṃvarasaṅkhātañceva suparisuddhamanosamācārasaṅkhātañca paramaṃ uttamaṃ dasakusalakammapathasīlaṃ samādānavasena ca avītikkamanavasena ca adhiṭṭhahitvā anuṭṭhahitvā. Pasāsāmi mahāmahinti tiyojanasatike kāsiraṭṭhe mahatiṃ mahiṃ anusāsāmi rajjaṃ kāremi.

En aquel tiempo, el Gran Ser nació como hijo del rey de Bārāṇasī. Al alcanzar la mayoría de edad y haber completado el aprendizaje de todas las artes, tras la muerte de su padre, gobernó el reino. Debido a su unión con cualidades especiales poco comunes, tales como la conducta virtuosa, la fe, el conocimiento aprendido y otros, y por el cultivo de las perfecciones, fue eminente y sin igual en la superficie de Jambudīpa, recibiendo el nombre público de «Ekarāja» (Rey Único). «Habiendo emprendido la virtud suprema» significa que, habiendo asumido y persistido sin transgresiones en la virtud de los diez caminos de acción saludable, que consiste tanto en el dominio purísimo del cuerpo y del habla como en la conducta mental purísima, que es la virtud suprema y excelente. «Gobierno la gran tierra» significa que gobierno y ejerzo el reinado en la gran tierra del reino de Kāsi, que tiene una extensión de trescientas leguas.

115. Dasakusalakammapatheti [Pg.255] pāṇātipātāveramaṇi yāva sammādiṭṭhīti etasmiṃ dasavidhe kusalakammapathe, ete vā anavasesato samādāya vattāmi. Catūhi saṅgahavatthūhīti dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhanakāraṇehi yadā ekarājāti vissuto homi, tadā yathārahaṃ mahājanaṃ saṅgaṇhāmīti sambandho.

115. «En los diez caminos de acción saludable» se refiere a estos diez tipos de caminos de acción saludable, desde la abstención de quitar la vida hasta la visión correcta; practico habiendo asumido estos sin excepción. «Mediante las cuatro bases de la benevolencia» se refiere a la generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad; la conexión es que, cuando soy conocido como Ekarāja, es porque trato y acojo a la gran multitud de manera adecuada mediante estas cuatro causas de integración.

116. Evanti dasakusalakammapathasīlaparipūraṇaṃ catūhi saṅgahavatthūhi mahājanasaṅgaṇhananti yathāvuttena iminā ākārena appamattassa. Idhaloke parattha cāti imasmiṃ loke yaṃ appamajjanaṃ, tattha diṭṭhadhammike atthe, paraloke yaṃ appamajjanaṃ tattha samparāyike atthe appamattassa me satoti attho. Dabbasenoti evaṃnāmako kosalarājā. Upagantvāti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā abbhuyyānavasena mama rajjaṃ upagantvā. Acchindanto puraṃ mamāti mama bārāṇasinagaraṃ balakkārena gaṇhanto.

116. «Así» se refiere a esta manera ya mencionada de cumplir la virtud de los diez caminos de acción saludable y de acoger a la gran multitud mediante las cuatro bases de la benevolencia, siendo diligente. «En este mundo y en el otro» significa, para mí que soy diligente y atento, tanto en lo que respecta al beneficio presente en este mundo como al beneficio futuro en el otro mundo. «Dabbasena» es el nombre del rey de Kosala. «Habiendo venido» significa que, tras equipar un ejército de cuatro divisiones, marchó contra mi reino. «Arrebatándome la ciudad» significa tomando mi ciudad de Bārāṇasī por la fuerza.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāsatto hi tadā nagarassa catūsu dvāresu catasso majjhe ekaṃ nivesanadvāre ekanti cha dānasālāyo kāretvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, khantimettānuddayasampanno aṅke nisinnaṃ puttaṃ paritosayamāno viya sabbasatte paritosayamāno dhammena rajjaṃ kāreti. Tasseko amacco antepuraṃ padussitvā aparabhāge pākaṭova jāto. Amaccā rañño ārocesuṃ. Rājā pariggaṇhanto taṃ attanā paccakkhato ñatvā taṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘andhabāla, ayuttaṃ te kataṃ, na tvaṃ mama vijite vasituṃ arahasi, attano dhanañca puttadārañca gahetvā aññattha yāhī’’ti raṭṭhā pabbājesi.

Esta es la historia previa: en aquel tiempo, el Gran Ser mandó construir seis salas de limosna —cuatro en las puertas de la ciudad, una en el centro y otra en la puerta del palacio— y daba limosnas a los pobres, a los viajeros y a otros; protegía su virtud, realizaba la observancia del Uposatha y, dotado de paciencia, amor benevolente y compasión, gobernaba el reino con rectitud, complaciendo a todos los seres como quien complace a un hijo sentado en su regazo. Uno de sus ministros, tras haber corrompido el harén real, fue descubierto más tarde. Los ministros se lo informaron al rey. El rey, investigando y comprobándolo por sí mismo, mandó llamar a dicho ministro y lo desterró del reino diciendo: «Necio ignorante, lo que has hecho no es correcto; no eres digno de vivir en mis dominios, toma tus riquezas, a tu esposa e hijos y vete a otra parte».

So kosalajanapadaṃ gantvā dabbasenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahanto anukkamena tassa vissāsiko hutvā ekadivasaṃ taṃ rājānaṃ āha – ‘‘deva, bārāṇasirajjaṃ nimmakkhikamadhupaṭalasadisaṃ, atimuduko rājā, sukheneva taṃ rajjaṃ gaṇhituṃ sakkosī’’ti. Dabbaseno bārāṇasirañño mahānubhāvatāya tassa vacanaṃ asaddahanto manusse pesetvā [Pg.256] kāsiraṭṭhe gāmaghātādīni kāretvā tesaṃ corānaṃ bodhisattena dhanaṃ datvā vissajjitabhāvaṃ sutvā ‘‘ativiya dhammiko rājā’’ti ñatvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti balavāhanaṃ ādāya niyyāsi. Atha bārāṇasirañño mahāyodhā ‘‘kosalarājā āgacchatī’’ti sutvā ‘‘amhākaṃ rajjasīmaṃ anokkamantameva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti attano rañño vadiṃsu.

Él, habiéndose marchado al territorio de Kosala, se puso al servicio del rey de Kosala llamado Dabbasena y, ganándose gradualmente su confianza, un día le dijo al rey: «Majestad, el reino de Bārāṇasī es como un panal de miel sin abejas; el rey es extremadamente blando, podéis tomar ese reino con facilidad». Dabbasena, no creyendo sus palabras por el gran poder del rey de Bārāṇasī, envió hombres para realizar ataques a las aldeas en el reino de Kāsi. Al oír que el Bodhisatta había dado dinero a esos ladrones y los había dejado marchar, y comprendiendo que era un «rey extremadamente justo», decidió: «Tomaré el reino de Bārāṇasī», y partió con su ejército y monturas. Entonces, los grandes guerreros del rey de Bārāṇasī, al oír que «el rey de Kosala se aproxima», dijeron a su propio rey: «Lo capturaremos golpeándolo antes incluso de que cruce la frontera de nuestro reino».

Bodhisatto ‘‘tātā, maṃ nissāya aññesaṃ kilamanakiccaṃ natthi, rajjatthikā rajjaṃ gaṇhantu, mā gamitthā’’ti nivāresi. Kosalarājā janapadamajjhaṃ pāvisi. Mahāyodhā punapi rañño tatheva vadiṃsu. Rājā purimanayeneva nivāresi. Dabbaseno bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti ekarājassa sāsanaṃ pesesi. Ekarājā ‘‘natthi mayā yuddhaṃ, rajjaṃ gaṇhātū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Punapi mahāyodhā ‘‘deva, na mayaṃ kosalarañño nagaraṃ pavisituṃ dema, bahinagareyeva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti āhaṃsu. Rājā purimanayeneva nivāretvā nagaradvārāni avāpurāpetvā mahātale pallaṅkamajjhe nisīdi. Dabbaseno mahantena balavāhanena nagaraṃ pavisitvā ekampi paṭisattuṃ apassanto sabbarajjaṃ hatthagataṃ katvā rājanivesanaṃ gantvā mahātalaṃ āruyha niraparādhaṃ bodhisattaṃ gaṇhāpetvā āvāṭe nikhaṇāpesi. Tena vuttaṃ –

El Bodhisatta los detuvo diciendo: “Queridos míos, no hay necesidad de que otros sufran por mi causa. Que aquellos que desean el reino lo tomen; no vayáis”. El rey de Kosala entró en medio del país. Los grandes guerreros hablaron al rey de la misma manera de nuevo. El rey los detuvo del mismo modo que antes. Dabbasena, permaneciendo fuera de la ciudad, envió un mensaje a Ekaraja: “O entrega el reino o lucha”. Ekaraja envió una respuesta: “No habrá lucha de mi parte, que tome el reino”. De nuevo los grandes guerreros dijeron: “Señor, no permitimos que el rey de Kosala entre en la ciudad; lo capturaremos golpeándolo fuera de la ciudad”. El rey, deteniéndolos de la misma forma que antes, hizo abrir las puertas de la ciudad y se sentó en un trono en medio del piso superior del palacio. Dabbasena entró en la ciudad con una gran fuerza militar y, al no ver a ningún enemigo, puso todo el reino bajo su control, fue a la residencia real, subió al piso superior, hizo capturar al inocente Bodhisatta y ordenó que fuera enterrado en un foso. Por eso se dijo:

‘‘Dabbaseno upagantvā, acchindanto puraṃ mama.

“Dabbasena, habiéndose acercado, me arrebató mi ciudad.

117.

117.

‘‘Rājūpajīve nigame, sabalaṭṭhe saraṭṭhake;

Sabbaṃ hatthagataṃ katvā, kāsuyā nikhaṇī mama’’nti.

“Habiendo tomado bajo su control a los cortesanos, las ciudades, el ejército y el reino, me enterró en un foso”.

Tattha rājūpajīveti amaccapārisajjabrāhmaṇagahapatiādike rājānaṃ upanissāya jīvante. Nigameti negame. Sabalaṭṭheti senāpariyāpannatāya bale tiṭṭhantīti balaṭṭhā, hatthārohādayo, balaṭṭhehi sahāti sabalaṭṭhe. Saraṭṭhaketi sajanapade, rājūpajīve nigame ca aññañca sabbaṃ hatthagataṃ katvā. Kāsuyā nikhaṇī mamanti sabalavāhanaṃ sakalaṃ mama rajjaṃ gahetvā mampi galappamāṇe āvāṭe nikhaṇāpesi. Jātakepi –

Allí, ‘rājūpajīve’ se refiere a ministros, cortesanos, brahmanes, jefes de familia y otros que viven dependiendo del rey. ‘Nigame’ significa en las ciudades. ‘Sabalaṭṭhe’ se refiere a los ‘balaṭṭhā’, como los conductores de elefantes y otros, que están en el ejército por pertenecer a la milicia; ‘sabalaṭṭhe’ significa junto con el ejército. ‘Saraṭṭhake’ significa con los distritos; habiendo tomado bajo su control a los cortesanos, las ciudades y todo lo demás. ‘Kāsuyā nikhaṇī mama’ significa que, habiendo tomado todo mi reino junto con el ejército, me hizo enterrar en un foso hasta el nivel del cuello. También en el Jataka:

‘‘Anuttare [Pg.257] kāmaguṇe samiddhe, bhutvāna pubbe vasi ekarājā;

So dāni dugge narakamhi khitto, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇa’’nti. (jā. 1.4.9) –

“Habiendo disfrutado anteriormente de placeres sensoriales incomparables y prósperos, el rey Ekaraja vivió; él, ahora arrojado en un foso terrible, no perdió su antiguo color y fortaleza”. (Jā. 1.4.9)

Āvāṭe khittabhāvo āgato. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 3.4.9) pana ‘‘sikkāya pakkhipāpetvā uttarummāre heṭṭhāsīsakaṃ olambesī’’ti vuttaṃ.

Se menciona el hecho de haber sido arrojado en un foso. Pero en el Comentario del Jataka (Jā. Aṭṭha. 3.4.9) se dice: “habiéndolo puesto en una red, lo colgó cabeza abajo desde el dintel superior”.

Mahāsatto corarājānaṃ ārabbha mettaṃ bhāvetvā kasiṇaparikammaṃ katvā jhānābhiññāyo nibbattetvā kāsuto uggantvā ākāse pallaṅkena nisīdi. Tena vuttaṃ –

El Gran Ser, habiendo desarrollado amor universal (metta) hacia el rey ladrón, habiendo realizado los preparativos del kasiṇa y habiendo producido las absorciones y los conocimientos superiores (jhānābhiññā), surgió del foso y se sentó en el aire en posición de loto. Por eso se dijo:

118.

118.

‘‘Amaccamaṇḍalaṃ rajjaṃ, phītaṃ antepuraṃ mama;

Acchinditvāna gahitaṃ, piyaputtaṃva passaha’’nti.

“Miré al círculo de ministros, al reino próspero y a mi palacio, que me habían sido arrebatados y tomados, como si fuera mi propio hijo querido”.

Tattha amaccamaṇḍalanti tasmiṃ tasmiṃ rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, saddhiṃ vā tesaṃ maṇḍalaṃ samūhaṃ. Phītanti balavāhanena nagarajanapadādīhi samiddhaṃ rajjaṃ. Itthāgāradāsidāsaparijanehi ceva vatthābharaṇādiupabhogūpakaraṇehi ca samiddhaṃ mama antepurañca acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ yāya attano piyaputtaṃva passiṃ ahaṃ, tāya evaṃbhūtāya mettāya me samo sakalaloke natthi, tasmā evaṃbhūtā esā me mettāpāramī paramatthapāramibhāvaṃ pattāti adhippāyo.

Allí, ‘amaccamaṇḍalaṃ’ significa los ministros que acompañan al rey en sus diversas funciones reales, o el grupo o asamblea de ellos. ‘Phītaṃ’ significa el reino próspero con fuerzas militares, ciudades y distritos. ‘Mama antepurañca’ se refiere a mi palacio real, próspero con las mujeres del harén, sirvientes y sirvientas, y con el uso de vestimentas, adornos y otros implementos. El significado es: “Con tal tipo de amor universal miré al rey enemigo que me arrebató y tomó todo esto, como si fuera mi propio hijo querido; no hay nadie igual a mí en amor universal en todo el mundo”. Por lo tanto, el sentido es que esta perfección del amor universal alcanzó el estado de perfección suprema (paramatthapāramī).

Evaṃ pana mahāsatte taṃ corarājānaṃ ārabbha mettaṃ pharitvā ākāse pallaṅkena nisinne tassa sarīre dāho uppajji. So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati. ‘‘Kimeta’’nti vutte, mahārāja, tumhe niraparādhaṃ dhammikarājānaṃ āvāṭe nikhaṇāpayitthāti. ‘‘Tena hi vegena gantvā taṃ uddharathā’’ti āha. Purisā gantvā taṃ rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dabbasenassa ārocesuṃ. So vegena gantvā vanditvā khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhessāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi. Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahājanaṃ sīlādiguṇesu patiṭṭhāpetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano [Pg.258] ahosi.

Mientras el Gran Ser permanecía así sentado en el aire en posición de loto tras haber irradiado amor universal hacia el rey ladrón, surgió una sensación de ardor en el cuerpo de este último. Él se revolvía en el suelo de un lado a otro diciendo: “¡Me quemo, me quemo!”. Cuando se le preguntó “¿Qué es esto?”, le respondieron: “Gran rey, habéis hecho enterrar en un foso a un rey justo e inocente”. Él dijo: “Entonces, id rápido y sacadlo”. Los hombres fueron y, al ver a ese rey sentado en el aire en posición de loto, regresaron y se lo informaron a Dabbasena. Él fue rápidamente, le rindió homenaje, le pidió perdón y dijo: “Gobernad vuestro propio reino; yo rechazaré a vuestros enemigos”. Habiendo hecho ejecutar el castigo real sobre el ministro malvado, se marchó. El Bodhisatta también, habiendo entregado el reino a sus ministros, renunció a la vida de hogar convirtiéndose en un sabio ermitaño (isipabbajjaṃ). Habiendo establecido a la gran multitud en las virtudes de la moralidad (sīla) y otras, al final de su vida, partió hacia el mundo de Brahma.

Tadā dabbaseno ānandatthero ahosi, ekarājā lokanātho.

En aquel entonces, Dabbasena fue el venerable Ananda, y Ekaraja fue el Protector del Mundo.

Tassa divase divase chasu dānasālāsu chasatasahassavissajjanena paccatthikarañño sakalarajjapariccāgena ca dānapāramī, niccasīlauposathakammavasena pabbajitassa anavasesasīlasaṃvaravasena ca sīlapāramī, pabbajjāvasena jhānādhigamavasena ca nekkhammapāramī, sattānaṃ hitāhitavicāraṇavasena dānasīlādisaṃvidahanavasena ca paññāpāramī, dānādipuññasambhārassa abbhussahanavasena kāmavitakkādivinodanavasena ca vīriyapāramī, duṭṭhāmaccassa dabbasenarañño ca aparādhasahanavasena khantipāramī, yathāpaṭiññaṃ dānādinā avisaṃvādanavasena ca saccapāramī, dānādīnaṃ acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, paccatthikepi ekantena hitūpasaṃhāravasena mettājhānanibbattanena ca mettāpāramī, duṭṭhāmaccena dabbasenena ca katāparādhe hitesīhi attano amaccādīhi nibbattite upakāre ca ajjhupekkhaṇena rajjasukhappattakāle paccatthikaraññā narake khittakāle samānacittatāya ca upekkhāpāramī veditabbā. Vuttañhetaṃ –

En este relato debe entenderse: la perfección de la generosidad (dānapāramī) por el gasto de seiscientas mil monedas en las seis salas de limosna cada día y por la renuncia a todo su reino ante el rey enemigo; la perfección de la moralidad (sīlapāramī) por su conducta virtuosa diaria y la observancia del uposatha, y por su restricción moral completa como alguien que ha renunciado; la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī) por su vida como ermitaño y su logro de las absorciones; la perfección de la sabiduría (paññāpāramī) por su consideración sobre el bienestar y el daño de los seres y por su organización de la generosidad, la moralidad y otros actos; la perfección de la energía (vīriyapāramī) por su esfuerzo en acumular méritos y por disipar pensamientos sensoriales; la perfección de la paciencia (khantipāramī) por soportar la ofensa del ministro malvado y del rey Dabbasena; la perfección de la verdad (saccapāramī) por no faltar a lo prometido mediante sus actos; la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī) por su compromiso inquebrantable; la perfección del amor universal (mettāpāramī) por buscar únicamente el bienestar incluso de su enemigo y por producir la absorción del amor universal; y la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī) por su igualdad de ánimo tanto ante el daño como ante el beneficio, y tanto en la felicidad del reino como cuando fue arrojado en el foso. Pues así se ha dicho:

‘‘Panujja dukkhena sukhaṃ janinda, sukhena vā dukkhamasayhasāhi;

Ubhayattha santo abhinibbutattā, sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyā’’ti. (jā. 1.4.12);

«Rechaza la felicidad mediante el sufrimiento, oh señor de los hombres, o soporta el sufrimiento mediante la felicidad; calmados en ambos casos, con el ser en paz, se vuelven iguales tanto ante la felicidad como ante el sufrimiento».

Yasmā panettha mettāpāramī atisayavatī, tasmā tadatthadīpanatthaṃ sā eva pāḷi āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa sabbasattesu orasaputte viya samānukampatādayo guṇavisesā niddhāretabbāti.

Puesto que en este caso la perfección de la benevolencia (mettā-pāramī) es excelente, por esa razón se ha incluido ese texto pali para ilustrar ese significado. Del mismo modo, en este caso, deben determinarse las cualidades especiales del Gran Ser, tales como la compasión igualitaria hacia todos los seres como si fueran sus propios hijos legítimos.

Ekarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Concluye el Comentario sobre la Conducta de Ekarāja.

Mettāpāramī niṭṭhitā.

Concluye la Perfección de la Benevolencia.

15. Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā

15. Comentario sobre la Conducta de Mahālomahaṃsa

119. Pannarasame [Pg.259] ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’ti etthāyaṃ anupubbikathā –

119. En el decimoquinto relato, sobre las palabras: «Preparo mi lecho en un cementerio», este es el relato secuencial:

Mahāsatto hi tadā mahati uḷārabhoge kule nibbattitvā vuddhimanvāya disāpāmokkhassa ācariyassa santike garuvāsaṃ vasanto sabbasippānaṃ nipphattiṃ patvā kulagharaṃ āgantvā mātāpitūnaṃ accayena ñātakehi ‘‘kuṭumbaṃ saṇṭhapehī’’ti yāciyamānopi aniccatāmanasikāramukhena sabbabhavesu abhivaḍḍhamānasaṃvego kāye ca asubhasaññaṃ paṭilabhitvā gharāvāsapalibodhādhibhūtaṃ kilesagahanaṃ anogāhetvāva cirakālasamparicitaṃ nekkhammajjhāsayaṃ upabrūhayamāno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitukāmo hutvā puna cintesi – ‘‘sacāhaṃ pabbajissāmi, guṇasambhāvanāpākaṭo bhavissāmī’’ti.

El Gran Ser, habiendo nacido entonces en una familia de gran y noble riqueza, al alcanzar la madurez, vivió como un residente respetuoso cerca de un maestro de fama mundial. Habiendo alcanzado la perfección en todas las artes, regresó a la casa de su familia. Tras la muerte de sus padres, a pesar de que sus parientes le rogaban: «Mantén el patrimonio familiar», él, mediante la atención mental en la impermanencia, sintió un creciente sentido de urgencia espiritual (saṃvega) respecto a todas las existencias. Habiendo obtenido la percepción de lo impuro (asubhasaññā) en el cuerpo y sin adentrarse en la espesura de las impurezas dominada por los obstáculos de la vida hogareña, fortaleció su inclinación por la renuncia (nekkhamma), cultivada durante mucho tiempo. Deseando renunciar tras abandonar un gran cúmulo de riquezas, pensó de nuevo: «Si renuncio, me haré famoso por mi reputación de virtudes».

So lābhasakkāraṃ jigucchanto pabbajjaṃ anupagantvā ‘‘pahomi cāhaṃ lābhālābhādīsu nibbikāro hotu’’nti attānaṃ takkento ‘‘visesato paraparibhavasahanādipaṭipadaṃ pūrento upekkhāpāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti nivatthavattheneva gehato nikkhamitvā paramasallekhavuttikopi abalabalo amandamando viya paresaṃ acittakarūpena hīḷitaparibhūto hutvā gāmanigamarājadhānīsu ekarattivāseneva vicarati. Yattha pana mahantaṃ paribhavaṃ paṭilabhati, tattha cirampi vasati. So nivatthavatthe jiṇṇe pilotikakhaṇḍena tasmimpi jiṇṇe kenaci dinnaṃ aggaṇhanto hirikopīnapaṭicchādanamatteneva carati. Evaṃ gacchante kāle ekaṃ nigamagāmaṃ agamāsi.

Sintiendo aversión por las ganancias y el honor, no tomó la ordenación formal, sino que, reflexionando sobre sí mismo: «Soy capaz de permanecer inalterado ante la ganancia y la pérdida», y pensando: «Especialmente, al cumplir la práctica de soportar el desprecio ajeno, llevaré a la perfección la Perfección de la Ecuanimidad (upekkhā-pāramī)», salió de su casa con solo la ropa que llevaba puesta. Aunque llevaba una vida de extrema austeridad, se comportaba como si fuera un inválido o un necio, siendo despreciado y humillado por otros de forma que no le prestaran atención; vagaba por aldeas, pueblos y ciudades residiendo solo una noche. Sin embargo, donde recibía un gran desprecio, allí permanecía mucho tiempo. Cuando su ropa se desgastó, usó un trozo de trapo viejo, y cuando este también se desgastó, no aceptando nada dado por nadie, vagaba cubriendo sus partes íntimas solo por modestia. Con el paso del tiempo, llegó a una aldea de mercado.

Tattha gāmadārakā dhuttajātikā vedhaverā keci rājavallabhānaṃ puttanattudāsādayo ca uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā kālena kālaṃ kīḷābahulā vicaranti. Duggate mahallake purise ca itthiyo ca gacchante disvā bhasmapuṭena piṭṭhiyaṃ ākiranti, ketakīpaṇṇaṃ kacchantare olambenti, tena vippakārena parivattetvā olokente yathāvajjakīḷitaṃ dassetvā upahasanti. Mahāpuriso tasmiṃ nigame te evaṃ vicarante dhuttadārake disvā ‘‘laddho vata dāni me upekkhāpāramiyā paripūraṇūpāyo’’ti [Pg.260] cintetvā tattha vihāsi. Taṃ te dhuttadārakā passitvā vippakāraṃ kātuṃ ārabhanti.

Allí, los niños de la aldea, de naturaleza pícara y traviesa, algunos de ellos hijos, nietos o sirvientes de los favoritos del rey, arrogantes, orgullosos, frívolos, ruidosos, de habla grosera, vagaban frecuentando juegos de vez en cuando. Al ver a hombres y mujeres pobres y ancianos pasando, les arrojaban bolsas de ceniza en la espalda, colgaban hojas de ketaki en sus axilas y, cuando estos se daban la vuelta indignados ante tal maltrato, se burlaban de ellos mostrándoles juegos de burla. El Gran Ser, al ver en esa aldea a aquellos niños pícaros vagando de esa manera, pensó: «Ciertamente, ahora he encontrado el medio para completar la Perfección de la Ecuanimidad», y se quedó allí. Los niños pícaros, al verlo, comenzaron a maltratarlo.

Mahāsatto taṃ asahanto viya ca tehi bhāyanto viya ca uṭṭhahitvā gacchati. Te taṃ anubandhanti. So tehi anubandhiyamāno ‘‘ettha natthi koci paṭivattā’’ti susānaṃ gantvā aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sayati. Dhuttadārakāpi tattha gantvā oṭṭhubhanādikaṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvā pakkamanti. Evaṃ te divase divase karonti eva. Ye pana viññū purisā, te evaṃ karonte passanti. Te te paṭibāhitvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo tapassī mahāyogī’’ti ca ñatvā uḷāraṃ sakkārasammānaṃ karonti. Mahāsatto pana sabbattha ekasadisova hoti majjhattabhūto. Tena vuttaṃ ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’tiādi.

El Gran Ser, como si no pudiera soportarlo y como si les tuviera miedo, se levantaba y se iba. Ellos lo perseguían. Al ser perseguido por ellos, pensando: «Aquí no hay nadie que responda», se dirigió al cementerio y se acostó usando un hueso como almohada. Los niños pícaros también fueron allí y, tras realizar diversos tipos de maltratos, como escupirle y demás, se marcharon. Así lo hacían día tras día. Sin embargo, los hombres sabios veían lo que hacían. Tras reprender a los niños y reconocer: «Este es un asceta de gran poder, un gran yogui», le rendían grandes honores y respeto. Pero el Gran Ser permanecía igual en todas partes, manteniéndose neutral. Por eso se dijo: «Preparo mi lecho en un cementerio», etc.

Tattha susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyāti āmakasusāne chaḍḍitakaḷevarato soṇasiṅgālādīhi tahiṃ tahiṃ vikkhittesu aṭṭhikesu ekaṃ aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sucimhi ca asucimhi ca samānacittatāya tasmiṃ susāne seyyaṃ kappemi, sayāmīti attho. Gāmaṇḍalāti gāmadārakā. Rūpaṃ dassentinappakanti yathāvajjakīḷitāya oṭṭhubhanaupahasanaummihanādīhi kaṇṇasote salākappavesanādīhi ca atikakkhaḷaṃ anappakaṃ nānappakāraṃ rūpaṃ vikāraṃ karonti.

Allí, «Preparo mi lecho en un cementerio, usando un hueso de cadáver» significa que, en un cementerio de cadáveres frescos, de entre los huesos esparcidos aquí y allá por perros, chacales, etc., de un cadáver abandonado, usando un hueso como almohada, con una mente igual ante lo puro y lo impuro, preparo mi lecho, es decir, me acuesto en ese cementerio. «Gāmaṇḍalā» se refiere a los niños de la aldea. «Rūpaṃ dassentinappakaṃ» significa que realizan diversas formas de alteración muy severas y variadas, mediante juegos de burla, escupiendo, mofándose, orinando, e insertando astillas en sus oídos, etc.

120. Apareti tesu eva gāmadārakesu ekacce. Upāyanānūpanentīti ‘‘ayaṃ imesu paribhavavasena evarūpaṃ vippakāraṃ karontesu na kiñci vikāraṃ dasseti, sammānane nu kho kīdiso’’ti pariggaṇhantā vividhaṃ bahuṃ gandhamālaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni paṇṇākārāni upanenti upaharanti. Aparehi vā tehi anācāragāmadārakehi aññe viññū manussā ‘‘ayaṃ imesaṃ evaṃ vividhampi vippakāraṃ karontānaṃ na kuppati, aññadatthu khantimettānuddayaṃyeva tesu upaṭṭhapeti, aho acchariyapuriso’’ti haṭṭhā ‘‘bahu vatimehi etasmiṃ vippaṭipajjantehi apuññaṃ pasuta’’nti saṃviggamānasāva hutvā bahuṃ gandhamālaṃ vividhaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni upanenti upaharanti.

120. «Otros» se refiere a algunos de esos mismos niños de la aldea. «Upāyanānūpanentī» significa que, investigando: «Este hombre no muestra ninguna alteración ante estos que lo maltratan de tal forma mediante el desprecio; ¿cómo será ante los honores?», le traen y le ofrecen diversos y abundantes perfumes, guirnaldas, comida y otros obsequios. O bien, otros hombres sabios, distintos de aquellos niños maleducados, pensando: «Este hombre no se enoja con ellos aunque le inflijan tan diversos maltratos, sino que, por el contrario, mantiene hacia ellos paciencia, benevolencia y compasión; ¡oh, qué hombre tan maravilloso!», y sintiéndose regocijados y a la vez conmovidos pensando: «Ciertamente, estos han acumulado mucho desmérito al comportarse mal con él», le traen y le ofrecen abundantes perfumes, guirnaldas, diversos tipos de comida y otros obsequios.

121. Ye [Pg.261] me dukkhaṃ upaharantīti ye gāmadārakā mayhaṃ sarīradukkhaṃ upaharanti upanenti. ‘‘Upadahantī’’tipi pāṭho, uppādentīti attho. Ye ca denti sukhaṃ mamāti ye ca viññū manussā mama mayhaṃ sukhaṃ denti, mālāgandhabhojanādisukhūpakaraṇehi mama sukhaṃ upaharanti. Sabbesaṃ samako homīti katthacipi vikārānuppattiyā samānacittatāya vividhānampi tesaṃ janānaṃ samako ekasadiso homi bhavāmi. Dayā kopo na vijjatīti yasmā mayhaṃ upakārake mettacittatāsaṅkhātā dayā, apakārake manopadosasaṅkhāto kopopi na vijjati, tasmā sabbesaṃ samako homīti dasseti.

121. «Quienes me causan dolor» se refiere a los nifos de la aldea que infligen dolor a mi cuerpo. Tambien existe la lectura «upadahanti», que significa que lo producen. «Y quienes me dan felicidad» se refiere a las personas sabias que me proporcionan felicidad mediante medios placenteros como guirnaldas, perfumes, comida, etc. «Soy igual hacia todos» significa que, debido a una mente ecuanime que no se altera ante nada, soy igual a todos esos diversos tipos de personas. «No existe el favoritismo ni la ira» muestra que soy igual hacia todos porque no existe en mi el favoritismo, caracterizado por una mente de amor benevolente hacia quienes me ayudan, ni la ira, caracterizada por la corrupcion mental hacia quienes me perjudican.

122. Idāni bhagavā tadā upakārīsu apakārīsu ca sattesu samupacitañāṇasambhārassa attano samānacittatā vikārābhāvo yā ca lokadhammesu anupalittatā ahosi, taṃ dassetuṃ ‘‘sukhadukkhe tulābhūto’’ti osānagāthamāha.

122. Ahora, para mostrar su ecuanimidad y la ausencia de alteracion mental basada en el cumulo de conocimiento desarrollado en aquel entonces hacia los seres que le ayudaban o perjudicaban, y su falta de apego hacia las condiciones del mundo, el Bendito pronuncio el verso final que comienza con «equilibrado ante el placer y el dolor».

Tattha sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca. Tulābhūtoti samakaṃ gahitatulā viya onatiunnatiapanatiṃ vajjetvā majjhattabhūto, sukhadukkhaggahaṇeneva cettha taṃnimittabhāvato lābhālābhāpi gahitāti veditabbaṃ. Yasesūti kittīsu. Ayasesūti nindāsu. Sabbatthāti sabbesu sukhādīsu lokadhammesu. Iti bhagavā tadā sabbasattesu sabbalokadhammesu ca anaññasādhāraṇaṃ attano majjhattabhāvaṃ kittetvā tena tasmiṃ attabhāve attano upekkhāpāramiyā sikhāppattabhāvaṃ vibhāvento ‘‘esā me upekkhāpāramī’’ti desanaṃ niṭṭhāpesi.

En dicho verso, «en el placer y el dolor» significa tanto ante las sensaciones placenteras como dolorosas. «Equilibrado» significa permanecer neutral como una balanza sostenida de manera uniforme, evitando la inclinacion hacia arriba o hacia abajo; debe entenderse que al mencionar el placer y el dolor tambien se incluyen la ganancia y la perdida, ya que son sus causas. «En la fama» se refiere al renombre. «En el desprestigio» se refiere a la censura. «En todas partes» significa en todas las condiciones mundanas como el placer y demas. Asi, el Bendito, tras elogiar su neutralidad unica hacia todos los seres y todas las condiciones mundanas, y explicando como en aquella existencia su Perfeccion de la Ecuanimidad alcanzo la cuspide, concluyo la ensenanza diciendo: «esta es mi Perfeccion de la Ecuanimidad».

Idhāpi mahāsattassa paṭhamaṃ dānapāramī nāma visesato sabbavibhavapariccāgo ‘‘ye keci imaṃ sarīraṃ gahetvā yaṃkiñci attano icchitaṃ karontū’’ti anapekkhabhāvena attano attabhāvapariccāgo ca dānapāramī, hīnādikassa sabbassa akattabbassa akaraṇaṃ sīlapāramī, kāmassādavimukhassa gehato nikkhantassa sato kāye asubhasaññānubrūhanā nekkhammapāramī, sambodhisambhārānaṃ upakāradhammapariggahaṇe tappaṭipakkhappahāne ca kosallaṃ aviparītato dhammasabhāvacintanā ca paññāpāramī, kāmavitakkādivinodanaṃ dukkhādhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, sabbāpi adhivāsanakhanti khantipāramī, vacīsaccaṃ samādānāvisaṃvādanena viratisaccañca saccapāramī[Pg.262], anavajjadhamme acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, anodhiso sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, upekkhāpāramī panassa yathāvuttavaseneva veditabbāti dasa pāramiyo labbhanti. Upekkhāpāramī cettha atisayavatīti katvā sāyeva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā lābhasakkāraṃ jigucchato paresaṃ sambhāvanaṃ pariharitukāmassa pabbajjāliṅgaṃ aggahetvā citteneva anavasesaṃ pabbajjāguṇe adhiṭṭhahitvā paramasukhavihāro, paramappicchatā, pavivekābhirati, upekkhaṇādhippāyena attano kāyajīvitanirapekkhā, parehi attano upari katavippakārādhivāsanaṃ, ukkaṃsagatasallekhavutti, bodhisambhārapaṭipakkhānaṃ kilesānaṃ tanubhāvena khīṇāsavānaṃ viya paresaṃ upakārāpakāresu nibbikārabhāvahetubhūtena sabbattha majjhattabhāvena samuṭṭhāpito lokadhammehi anupalepo, sabbapāramīnaṃ muddhabhūtāya upekkhāpāramiyā sikhāppattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Aqui tambien se encuentran las diez perfecciones del Gran Ser: primero, la Perfeccion de la Generosidad como la renuncia total a toda riqueza y la entrega de su propio cuerpo bajo el pensamiento de «que cualquiera tome este cuerpo y haga con el lo que desee», sin apego; la Perfeccion de la Virtud como el no realizar ningun acto indebido hacia nadie; la Perfeccion de la Renuncia como el salir del hogar rechazando los placeres sensuales y cultivando la percepcion de lo impuro en el cuerpo; la Perfeccion de la Sabiduria como la habilidad para comprender las cualidades que ayudan a la iluminacion, abandonar sus opuestos y reflexionar correctamente sobre la naturaleza de los fenomenos; la Perfeccion de la Energia como el disipar pensamientos sensuales y otros, y el esfuerzo por soportar el sufrimiento; la Perfeccion de la Paciencia como toda forma de paciencia tolerante; la Perfeccion de la Verdad como la veracidad en las palabras y la abstencion de enganar en los compromisos; la Perfeccion de la Determinacion como la resolucion inamovible en estados irreprochables; la Perfeccion del Amor como el estado de benevolencia y compasion hacia todos los seres sin distincion; y la Perfeccion de la Ecuanimidad debe entenderse segun lo ya descrito. Entre estas, se expone la Perfeccion de la Ecuanimidad porque fue extraordinaria. Asimismo, deben explicarse los poderes de sus cualidades en esta vida del Gran Ser, tales como: su renuncia al hogar comparable a la Gran Renuncia tras abandonar una inmensa riqueza y un gran circulo de parientes; su vivencia de felicidad suprema tras renunciar por completo mentalmente a las cualidades de la vida monastica sin tomar los habitos externos para evitar el reconocimiento ajeno por asco a las ganancias y honores; su suprema falta de deseos y deleite en la soledad; su desapego por el propio cuerpo y vida con el proposito de observar la ecuanimidad; su tolerancia ante los agravios cometidos por otros contra el; su practica de una austeridad extrema; su falta de reaccion ante los beneficios o perjuicios de otros, como si fuera un Arahat cuyos habitos han sido destruidos mediante el debilitamiento de las impurezas que se oponen a los factores de la iluminacion; y su falta de mancha ante las condiciones mundanas surgida de una neutralidad universal que constituye la cuspide de la Perfeccion de la Ecuanimidad, la corona de todas las perfecciones.

Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina el comentario sobre la Conducta de Mahalomahamsa.

Upekkhāpāramī niṭṭhitā.

Termina la Perfeccion de la Ecuanimidad.

Tatiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina el comentario del tercer grupo.

Uddānagāthāvaṇṇanā

Comentario de los versos de resumen (Uddanagathavannana)

‘‘Yudhañjayo’’tiādikā uddānagāthā. Tattha bhisenāti bhisāpadesena mahākañcanacariyaṃ (cariyā. 3.34 ādayo) dasseti. Soṇanandoti iminā soṇapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.42 ādayo ) dasseti. Tathā mūgapakkhoti mūgapakkhāpadesena temiyapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.48 ādayo) dasseti. Upekkhāpāramisīsena mahālomahaṃsacariyaṃ (cariyā. 3.119 ādayo) dasseti. Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesināti yathā, sāriputta, tuyhaṃ etarahi desitaṃ, iti evaṃ iminā vidhānena mahantānaṃ dānapāramiādīnaṃ bodhisambhārānaṃ esanato mahesinā tadā bodhisattabhūtena mayā vuṭṭhaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ paṭipannaṃ āsi ahosīti attho[Pg.263]. Idāni pāramiparipūraṇavasena cirakālappavattitaṃ idha vuttaṃ avuttañca attano dukkarakiriyaṃ ekajjhaṃ katvā yadatthaṃ sā pavattitā, tañca saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘evaṃ bahubbidha’’nti gāthamāha.

Los versos de resumen comienzan con «Yudhanjayo». Alli, con «Bhisena» se refiere a la conducta de Mahakancanacariya a traves del termino «bhisa» (tallos de loto). Con «Sonanando» se refiere a la conducta del sabio Sona. Asimismo, con «Mugapakkho» se refiere a la conducta del sabio Temiya bajo el nombre de Mugapakkha. Bajo el encabezado de la Perfeccion de la Ecuanimidad se muestra la conducta de Mahalomahamsa. «Asi iti vutham mahesina» significa: «Sariputta, tal como te ha sido ensenado ahora, de esta manera, por mi como el Gran Buscador que entonces era un Bodhisatta, buscando los grandes factores de iluminacion como la Perfeccion de la Generosidad y demas, fue realizada y practicada esta conducta». Ahora, habiendo reunido sus dificiles acciones realizadas durante largo tiempo para completar las perfecciones, tanto las mencionadas aqui como las no mencionadas, pronuncia el verso que comienza con «evam bahubbidham» para mostrar brevemente el proposito por el cual se realizaron.

Tattha evanti iminā vuttanayena. Bahubbidhaṃ dukkhanti akittipaṇḍitādikāle kārapaṇṇādiāhāratāya tañca yācakassa datvā āhārūpacchedādinā ca bahuvidhaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ. Tathā kururājādikāle sakkasampattisadisā sampattī ca bahubbidhā. Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave. Bhavābhave vā vuddhihāniyo anubhavitvā bahuvidhehi dukkhehi avihaññamāno bahuvidhāhi ca sampattīhi anākaḍḍhiyamāno pāramiparipūraṇapasuto eva hutvā tadanurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipanno uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ sabbaññutaṃ patto, adhigatosmīti attho.

Allí, 'así' significa por el método mencionado. 'Sufrimiento múltiple' se refiere al sufrimiento de diversas clases, como la privación de alimento al darlo a un mendicante (alimentándose de hojas de acacia y otros en tiempos del Sabio Akitti y otros) y el sufrimiento causado por la interrupción de la nutrición. Asimismo, en tiempos como los del rey Kuru, hubo diversas clases de prosperidad similares a la de Sakka. 'En existencias diversas' (bhavābhave) significa tanto en las existencias pequeñas como en las grandes. Habiendo experimentado crecimiento y decadencia en existencias diversas, sin ser afligido por sufrimientos variados ni ser arrastrado por diversas prosperidades, dedicándose únicamente a la perfección de las pāramīs y habiendo practicado la conducta correspondiente, alcanzó la suprema e insuperable Iluminación Perfecta, la omnisciencia; esto es, 'he alcanzado'.

Idāni yāsaṃ pāramīnaṃ paripūraṇatthaṃ esā dukkaracariyā ciraṃ pavattitā, tāsaṃ anavasesato paripuṇṇabhāvaṃ tena ca pattabbaphalassa attanā adhigatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato’’tiādi vuttaṃ.

Ahora, para mostrar que aquellas perfecciones (pāramīs), para cuyo cumplimiento esta difícil práctica se llevó a cabo durante mucho tiempo, se han completado sin resto, y que él mismo ha alcanzado el fruto que debía obtenerse mediante ellas, se dice: 'habiendo dado el regalo que debe darse, habiendo completado la moralidad sin resto', etc.

Tattha datvā dātabbakaṃ dānanti tadā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhituṃ aggayānapaṭipadaṃ paṭipannena mahābodhisattena dātabbaṃ deyyadhammaṃ bāhiraṃ rajjādiṃ abbhantaraṃ attapariccāgoti pañca mahāpariccāgapariyosānaṃ dānapāramidānaupapāramidānaparamatthapāramippabhedaṃ dānaṃ anavasesato sampādetvāti attho. Tattha akittibrāhmaṇakāle (cariyā. 1.1 ādayo; jā. 1.13.83 ādayo) saṅkhabrāhmaṇakāleti (cariyā. 1.11 ādayo; jā. 1.10.39 ādayo) evamādīsu idha āgatesu anāgatesu ca visayhaseṭṭhikāle (jā. 1.4.157 ādayo) velāmakāleti (a. ni. 9.20) evamādīsupi dānapāramiyā mahāpurisassa pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitakāle –

Aquí, 'habiendo dado el regalo que debe darse' significa que el Gran Bodhisatta, que entonces practicaba la conducta del vehículo supremo para despertar a la insuperable Iluminación Perfecta, habiendo completado sin resto la perfección de la generosidad en sus divisiones de dāna-pāramī, dāna-upapāramī y dāna-paramattha-pāramī, que consisten en el regalo de cosas externas como el reino y el sacrificio interno de uno mismo, culminando en los cinco grandes sacrificios. Allí, en tiempos del brahmán Akitti, en tiempos del brahmán Saṅkha, etc., tanto en los casos aquí mencionados como en los no mencionados, como en tiempos del banquero Visayha, en tiempos de Velāma, etc., no hay límite para las existencias en las que el Gran Hombre completó la perfección de la generosidad. Pero ciertamente, en el tiempo en que fue el Sabio Liebre (Sasa-paṇḍita):

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1. tassuddāna) –

'Al ver a alguien que venía por limosna, me sacrifiqué a mí mismo; no hay nadie igual a mí en generosidad, esta es mi perfección de la generosidad'.

Evaṃ [Pg.264] attapariccāgaṃ karontassa dānapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

De este modo, para quien realiza el sacrificio de sí mismo, la perfección de la generosidad se convirtió en la denominada 'perfección en el sentido supremo' (paramattha-pāramī). En los otros casos, deben entenderse las perfecciones (pāramī) y las perfecciones menores (upapāramī) según corresponda.

Sīlaṃ pūretvā asesatoti tathā anavasesato kāyiko saṃvaro, vācasiko saṃvaro, kāyikavācasiko saṃvaro, indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, suvisuddhājīvatāti evamādikaṃ bodhisattasīlaṃ sampādentena sīlapāramisīlaupapāramisīlaparamatthapāramippabhedaṃ pūretabbaṃ sabbaṃ sīlaṃ pūretvā sammadeva sampādetvā. Idhāpi sīlavanāgarājakāle (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.1.72) campeyyanāgarājakāleti (cariyā. 2.20 ādayo; jā. 1.15.240 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo; 1.16.178 ādayo) chaddantakāleti (jā. 1.16.97 ādayo) evamādīsu mahāsattassa sīlapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa saṅkhapālakāle –

'Habiendo completado la moralidad sin resto' significa que, habiendo completado perfectamente toda la moralidad que debe ser cumplida, en sus divisiones de sīla-pāramī, sīla-upapāramī y sīla-paramattha-pāramī, el Bodhisatta realizó la moralidad que consiste en el autocontrol corporal, el autocontrol verbal, el autocontrol corporal y verbal, el control de las facultades, la moderación en la comida, el modo de vida purísimo, etc. Aquí también, en tiempos del rey de los elefantes Sīlava, en tiempos del rey de los naga Campeyya, etc., tanto en los casos aquí mencionados como en los no mencionados, como en tiempos del Gran Mono, en tiempos del elefante Chaddanta, etc., no hay límite para las existencias en las que el Gran Ser completó la perfección de la moralidad. Pero ciertamente, en el tiempo de Saṅkhapāla:

‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

'Aunque me atravesaran con estacas y me golpearan con lanzas, no me enojé con los hijos de Bhoja; esta es mi perfección de la moralidad'.

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

De este modo, para quien realiza el sacrificio de sí mismo, la perfección de la moralidad se convirtió en la denominada 'perfección en el sentido supremo' (paramattha-pāramī). En los otros casos, deben entenderse las perfecciones y las perfecciones menores según corresponda.

Nekkhamme pāramiṃ gantvāti tathā tividhepi mahābhinikkhamane pāramiṃ paramukkaṃsaṃ gantvā. Tattha yudhañjayakāle (cariyā. 3.1 ādayo; jā. 1.11.73 ādayo) somanassakumārakāleti (cariyā. 3.7 ādayo; jā. 1.15.211 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) maghadevakāleti (ma. ni. 2.308 ādayo; jā. 1.1.9) evamādīsu mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomakāle –

'Habiendo alcanzado la perfección en la renuncia' significa que, habiendo alcanzado la excelencia suprema en las tres clases de grandes renuncias. Allí, en tiempos de Yudhañjaya, en tiempos del joven Somanassa, etc., tanto en los casos aquí mencionados como en los no mencionados, como en tiempos del joven Hatthipāla, en tiempos de Maghadeva, etc., habiendo abandonado un gran reino, no hay límite para las existencias en las que completó la perfección de la renuncia. Pero ciertamente, en el tiempo de Cūḷasutasoma:

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

'Deseché el gran reino que tenía en mis manos como si fuera un escupitajo; para quien renuncia no hay apego, esta es mi perfección de la renuncia'.

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

De este modo, para quien sale tras haber desechado el reino sin apego, la perfección de la renuncia se convirtió en la denominada 'perfección en el sentido supremo' (paramattha-pāramī). En los otros casos, deben entenderse las perfecciones y las perfecciones menores según corresponda.

Paṇḍite [Pg.265] paripucchitvāti kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavajjantiādinā kusalādidhammavibhāgaṃ kammakammaphalavibhāgaṃ sattānaṃ upakārāvahaṃ anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānādiṃ paṇḍite sappaññe paripucchitvā. Etena paññāpāramiṃ dasseti. Tattha vidhurapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1346 ādayo) mahāgovindapaṇḍitakāle (dī. ni. 2.293 ādayo; cariyā 1.37 ādayo) kudālapaṇḍitakāle (jā. 1.1.70) arakapaṇḍitakāle (jā. 1.2.37 ādayo) bodhiparibbājakakāle mahosadhapaṇḍitakāleti (jā. 2.22.590 ādayo) evamādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa senakapaṇḍitakāle –

'Habiendo consultado a los sabios' significa habiendo preguntado a los sabios dotados de sabiduría sobre la distinción entre los fenómenos saludables y otros, diciendo: '¿qué es saludable?, ¿qué no es saludable?, ¿qué es censurable?, ¿qué es irreprochable?', etc., sobre la distinción entre el kamma y el fruto del kamma, y sobre lo que beneficia a los seres, como los oficios, las artes, las ciencias y los campos de conocimiento que son irreprochables. Con esto, muestra la perfección de la sabiduría. Allí, en tiempos del sabio Vidhura, en tiempos del sabio Mahāgovinda, en tiempos del sabio Kudāla, en tiempos del sabio Araka, en tiempos del asceta Bodhi, en tiempos del sabio Mahosadha, etc., no hay límite para las existencias en las que completó la perfección de la sabiduría. Pero ciertamente, en el tiempo del sabio Senaka:

‘‘Paññāya vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakkathā) –

«Investigando con sabiduría, liberé al brahmán del sufrimiento; no hay nadie igual a mí en sabiduría, esta es mi perfección de la sabiduría (paññāpāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakkathā)

Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Vīriyaṃ katvāna uttamanti sammāsambodhiṃ pāpetuṃ samatthatāya uttamaṃ padhānaṃ vīriyanti vividhampi vīriyapāramiṃ katvā uppādetvā. Tattha mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) pañcāvudhakumārakāle (jā. 1.1.55) mahāvānarindakāleti (jā. 1.1.57) evamādīsu vīriyapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakakāle –

Al mostrar la serpiente que estaba dentro del saco, surgió lo que se denomina la perfección de la sabiduría en su sentido supremo (paramatthapāramī). Habiendo practicado la energía suprema para alcanzar la iluminación perfecta (sammāsambodhi), habiendo desarrollado y cumplido diversos tipos de perfección de la energía (vīriyapāramī) debido a su capacidad para el esfuerzo supremo; en relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la energía, como en el tiempo del gran rey Sīlava, el príncipe Pañcāvudha, el gran señor de los simios, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Mahājanaka:

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

«Sin ver la orilla en medio del océano, habiendo perecido todos los hombres, mi mente no cambió; esta es mi perfección de la energía (vīriyapāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā)

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

De este modo, mientras cruzaba el gran océano, surgió lo que se denomina la perfección de la energía en su sentido supremo (paramatthapāramī).

Khantiyā pāramiṃ gantvāti adhivāsanakhantiādi khantiparamukkaṃsabhāvaṃ pāpento khantiyā pāramiṃ paramakoṭiṃ gantvā, khantipāramiṃ sampādetvāti attho. Tattha mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo) mahiṃsarājakāle (jā. 1.3.82 ādayo) rurumigarājakāle (jā. 1.13.117 ādayo) dhammadevaputtakāleti (jā. 1.11.26 ādayo) evamādīsu khantipāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa khantivādikāle –

«Habiendo llegado a la perfección de la paciencia» significa alcanzar la excelencia en la paciencia, como la paciencia de la tolerancia (adhivāsanakhanti), habiendo completado la perfección de la paciencia hasta su límite máximo. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la paciencia, como en el tiempo del gran simio, el rey de los búfalos, el rey de los ciervos Ruru, el hijo de un deva llamado Dhamma, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Khantivādī (el que predica la paciencia):

‘‘Acetanaṃ [Pg.266] va koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

«Aunque me golpeara con un hacha afilada como si fuera un objeto inanimado, no me enojé con el rey de Kāsī; esta es mi perfección de la paciencia (khantipāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā)

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ anubhavantassa khantipāramī paramatthapāramī nāma jātā.

De este modo, experimentando un gran sufrimiento como si fuera un ser inanimado, surgió lo que se denomina la perfección de la paciencia en su sentido supremo (paramatthapāramī).

Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ tassa tassa pāramisamādānassa tadupakārakasamādānassa ca adhiṭṭhānaṃ daḷhataraṃ asithilaṃ katvā, taṃ taṃ vatasamādānaṃ anivattibhāvena adhiṭṭhahitvāti attho. Tattha jotipālakāle (ma. ni. 2.282 ādayo) sarabhaṅgakāle (jā. 2.17.50 ādayo) nemikāleti (cariyā. 1.40 ādayo; jā.2.22.421 ādayo) evamādīsu adhiṭṭhānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa temiyakumārakāle –

«Habiendo hecho una firme determinación» significa la determinación de emprender lo saludable, la firme determinación de emprender cada perfección y los medios que la asisten, haciéndola muy firme y sin flaqueza, determinando el cumplimiento de cada voto sin retroceder. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la determinación, como en el tiempo de Jotipāla, Sarabhaṅga, Nemi, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo del príncipe Temiya:

‘‘Mātāpitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti. (cariyā. 3.65) –

«Ni mi madre ni mi padre me son odiosos, ni yo mismo me soy odioso; la omnisciencia me es querida, por eso mantuve firme mi voto». (Cariyā. 3.65)

Evaṃ jīvitaṃ pariccajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

De este modo, habiendo renunciado a la vida para mantener firme el voto, surgió lo que se denomina la perfección de la determinación en su sentido supremo (paramatthapāramī).

Saccavācānurakkhiyāti saccavācaṃ anurakkhitvā jīvitantarāyepi anariyavohāraṃ gūthaṃ viya jigucchanto pariharitvā sabbaso avisaṃvādibhāvaṃ rakkhitvā. Tattha kapirājakāle (cariyā. 3.67 ādayo) saccatāpasakāle maccharājakāleti evamādīsu saccapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahāsutasomakāle –

«Por la protección de la palabra de verdad» significa habiendo protegido la palabra de verdad, incluso ante el peligro de muerte, rechazando el lenguaje innoble como si fuera excremento y protegiendo en todo sentido la cualidad de no engañar. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la verdad, como en el tiempo del rey de los simios, el asceta Sacca, el rey de los peces, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Mahāsutasoma:

‘‘Saccavācaṃ anurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

«Protegiendo la palabra de verdad, incluso abandonando mi vida, liberé a cien nobles guerreros; esta es mi perfección de la verdad (saccapāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā)

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccaṃ anurakkhantassa saccapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

De este modo, habiendo abandonado la vida para proteger la verdad, surgió lo que se denomina la perfección de la verdad en su sentido supremo (paramatthapāramī).

Mettāya [Pg.267] pāramiṃ gantvāti sabbasattesu anodhiso hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya pāramiṃ paramukkaṃsataṃ patvā. Tattha cūḷadhammapālakāle (jā. 1.5.44 ādayo) mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) sāmapaṇḍitakāleti (cariyā. 3.111 ādayo; jā. 2.22.296 ādayo) evamādīsu mettāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa suvaṇṇasāmakāle –

«Habiendo llegado a la perfección del amor benevolente» significa haber alcanzado la excelencia máxima en el amor benevolente (mettā), caracterizado por el deseo de bienestar hacia todos los seres sin distinción. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección del amor benevolente, como en el tiempo de Cūḷadhammapāla, el gran rey Sīlava, el sabio Sāma, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Suvaṇṇasāma:

‘‘Na maṃ koci uttasati, napihaṃ bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (cariyā. 3.113) –

«Nadie me atemoriza, ni yo temo a nadie; sostenido por el poder del amor benevolente, me deleito entonces en el bosque». (Cariyā. 3.113)

Evaṃ jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

De este modo, amando con benevolencia sin mirar siquiera por su propia vida, surgió lo que se denomina la perfección del amor benevolente en su sentido supremo (paramatthapāramī).

Sammānanāvamānaneti sakkaccaṃ pūjāsakkārādinā sammānane oṭṭhubhanādinā avamānane ca sabbattha lokadhamme samako samacitto nibbikāro hutvā uttamaṃ anuttaraṃ labbaññutaṃ adhigatosmīti attho. Tattha mahāvānarindakāle (jā. 1.1.57) kāsirājakāle khemabrāhmaṇakāle aṭṭhisenaparibbājakakāleti (jā. 1.7.54 ādayo) evamādīsu upekkhāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahālomahaṃsakāle –

«En el honor y en el deshonor» significa habiendo sido igual en todas las condiciones mundanas (lokadhamma), con la mente equilibrada y sin alteración, tanto en el honor mediante ofrendas y respetos como en el deshonor mediante desprecios e insultos, queriendo decir «he alcanzado la suprema omnisciencia». En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la ecuanimidad, como en el tiempo del gran señor de los simios, el rey de Kāsī, el brahmán Khema, el asceta errante Aṭṭhisena, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Mahālomahaṃsa:

‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (cariyā. 3.119) –

«Hice mi lecho en un cementerio, apoyándome en los huesos de un cadáver; las gentes de las aldeas se acercaban y mostraban diversas formas (de desprecio o respeto)». (Cariyā. 3.119)

Evaṃ gāmadārakesu oṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattantassa upekkhāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Iti bhagavā –

De esta manera, aunque los niños de la aldea le causaban placer o dolor, ya fuera escupiéndole o mediante ofrendas de guirnaldas y perfumes, al no abandonar su ecuanimidad, se perfeccionó en él la Perfección de la Ecuanimidad en su grado supremo (paramatthapāramī). Así el Bendito dijo:

‘‘Evaṃ bahubbidhaṃ dukkhaṃ, sampattī ca bahubbidhā;

Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

'Habiendo experimentado tal variedad de sufrimientos y tal variedad de éxitos, a través de diversas existencias, he alcanzado la suprema iluminación'.

Sammāsambodhiṃ adhigantuṃ imasmiṃ bhaddakappe attanā kataṃ dukkaracariyaṃ saṅkhepeneva vatvā puna –

Habiendo relatado brevemente las prácticas difíciles realizadas por sí mismo en este eón afortunado (Bhaddakappe) para alcanzar la suprema iluminación, dijo de nuevo:

‘‘Datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato;

Nekkhamme pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

«Habiendo dado la dádiva que debe ser dada, habiendo cumplido la virtud por completo; habiendo alcanzado la perfección en la renuncia, alcanzó la suprema iluminación.

‘‘Paṇḍite [Pg.268] paripucchitvā, vīriyaṃ katvāna muttamaṃ;

Khantiyā pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

«Habiendo consultado a los sabios, habiendo realizado el supremo esfuerzo; habiendo alcanzado la perfección en la paciencia, alcanzó la suprema iluminación.

‘‘Katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ, saccavācānurakkhiya;

Mettāya pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

«Habiendo hecho una firme determinación, habiendo guardado las palabras de verdad; habiendo alcanzado la perfección en el amor universal, alcanzó la suprema iluminación.

‘‘Lābhālābhe yasāyase, sammānanāvamānane;

Sabbattha samako hutvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

«En la ganancia y la pérdida, en la fama y el deshonor, en el respeto y el desprecio; siendo ecuánime en todo, alcanzó la suprema iluminación».

Attanā sammadeva paripūritā dasa pāramiyo dasseti.

Muestra las diez perfecciones cumplidas rectamente por sí mismo.

Pakiṇṇakakathā

Discusión miscelánea

Imasmiṃ [Pg.269] pana ṭhāne ṭhatvā mahābodhiyānapaṭipattiyaṃ ussāhajātānaṃ kulaputtānaṃ bodhisambhāresu nānappakārakosallatthaṃ sabbapāramīsu pakiṇṇakakathā kathetabbā.

En este punto, para el beneficio de los hijos de buena familia que han despertado entusiasmo en la práctica del vehículo del gran despertar y para que obtengan diversos tipos de destreza en los requisitos para la iluminación, se debe exponer una discusión miscelánea sobre todas las perfecciones.

Tatridaṃ pañhakammaṃ – kā panetā pāramiyo? Kenaṭṭhena pāramiyo? Katividhā cetā? Ko tāsaṃ kamo? Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Ko paccayo? Ko saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Ko paṭipakkho? Kā paṭipatti? Ko vibhāgo? Ko saṅgaho? Ko sampādanūpāyo? Kittakena kālena sampādanaṃ? Ko ānisaṃso? Kiṃ cetāsaṃ phalanti?

He aquí el cuestionamiento: ¿Qué son estas perfecciones? ¿En qué sentido son perfecciones? ¿De cuántos tipos son? ¿Cuál es su orden? ¿Cuáles son sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas? ¿Cuál es la condición? ¿Cuál es la impureza? ¿Qué es la purificación? ¿Cuál es el opuesto? ¿Cuál es la práctica? ¿Cuál es la división? ¿Cuál es el compendio? ¿Cuál es el medio de realización? ¿En cuánto tiempo se realizan? ¿Cuál es el beneficio? ¿Cuál es su fruto?

Tatridaṃ vissajjanaṃ – kā panetā pāramiyoti? Taṇhāmānadiṭṭhīhi anupahatā karuṇūpāyakosallapariggahitā dānādayo guṇā pāramiyo.

He aquí la respuesta: ¿Qué son estas perfecciones? Las cualidades de la generosidad y demás, que no están dañadas por el deseo, el orgullo y las visiones erróneas, y que están sustentadas por la compasión y la destreza en los medios, son las perfecciones.

Kenaṭṭhena pāramiyoti? Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā. Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako cāti bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto. Paramassa ayantiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato[Pg.270], tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesārayo vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso. Tassa bhāvo kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva. Iminā nayena pāramīsaddattho veditabbo.

¿En qué sentido son perfecciones? Por la unión con las cualidades especiales de la generosidad, etc., y por ser los seres más excelsos, son 'supremos' (paramā), los grandes seres, los Bodhisattas; su estado o acción es 'perfección' (pāramī), es decir, el acto de dar, etc. O bien, 'paramo' es aquel que cruza a la otra orilla, el Bodhisatta que cumple y protege las virtudes de la generosidad y demás; lo que pertenece a este ser supremo, o su estado o acción, es la perfección, la acción misma de la generosidad, etc. O bien, aquel que vincula (mavati) a otros seres a sí mismo mediante la unión con cualidades especiales; o que se purifica (sujjhati) más allá de otros de la mancha de las impurezas; o que se dirige (mayati) especialmente al Nibbāna supremo; o que discierne (munāti) el otro mundo como si fuera este mundo mediante un conocimiento especial que sirve de medida; o que deposita (minoti) intensamente el conjunto de cualidades como la virtud en su propia continuidad; o que destruye (mināti/hiṃsati) al grupo de ladrones de las impurezas que son opuestos o perjudiciales a su cuerpo del Dharma; ese es el supremo, el gran ser. Lo que le pertenece debe vincularse de la manera mencionada anteriormente. O bien, aquel que se purifica en el Nibbāna, la otra orilla (pāra), y purifica a los seres; o que vincula y une allí a los seres; o que va y hace ir hacia allá; o que lo conoce correctamente; o que deposita allí a los seres; o que destruye allí a los enemigos que son las impurezas de los seres; ese es el gran hombre, la perfección. Su estado o acción es la 'perfección' (pāramitā), el acto mismo de la generosidad, etc. De esta manera debe entenderse el significado de la palabra 'pāramī'.

Katividhāti? Saṅkhepato dasavidhā. Tā pana pāḷiyaṃ sarūpato āgatāyeva. Yathāha –

¿De cuántas clases son? Brevemente, son de diez clases. Estas aparecen en el Canon por su propio nombre. Tal como se ha dicho:

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpatha’’nti. (bu. vaṃ. 2.116) –

«“Investigando entonces, vi la primera, la perfección de la generosidad; el gran sendero recorrido por los antiguos grandes sabios”».

Ādi. Yathā cāha – ‘‘kati nu kho, bhante, buddhakārakā dhammā? Dasa kho, sāriputta, buddhakārakā dhammā. Katame dasa? Dānaṃ kho, sāriputta, buddhakārako dhammo, sīlaṃ, nekkhammaṃ, paññā, vīriyaṃ, khanti, saccaṃ, adhiṭṭhānaṃ, mettā, upekkhā buddhakārako dhammo. Ime kho, sāriputta, dasa buddhakārakā dhammā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Etcétera. Y como se dijo: «¿Cuántas son, señor, las cualidades que hacen a un Buda?». «Diez, Sariputta, son las cualidades que hacen a un Buda. ¿Cuáles diez? La generosidad, Sariputta, es una cualidad que hace a un Buda, la virtud, la renuncia, la sabiduría, la energía, la paciencia, la verdad, la determinación, el amor universal y la ecuanimidad son cualidades que hacen a un Buda. Estas, Sariputta, son las diez cualidades que hacen a un Buda». Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, dijo además esto:

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti. (bu. vaṃ. 1.76 thokaṃ visadisaṃ);

«“Generosidad, virtud y renuncia, sabiduría con energía como la quinta; paciencia, verdad, determinación, amor universal y ecuanimidad; esas son las diez”».

Keci pana ‘‘chabbidhā’’ti vadanti. Taṃ etāsaṃ saṅgahavasena vuttaṃ. So pana saṅgaho parato āvi bhavissati.

Sin embargo, algunos dicen «de seis tipos». Eso se dice en razón de su agrupación. Dicha agrupación se aclarará más adelante.

Ko tāsaṃ kamoti? Ettha kamoti desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā. Tattha dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ. Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā [Pg.271] upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaramupekkhā vuttā. Upekkhā pana karuṇāpariggahitā karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā. ‘‘Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontī’’ti? ‘‘Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha sabbadā cā’’ti keci. Apare pana – ‘‘na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontī’’ti.

¿Cuál es el orden de estas? Aquí el "orden" es el orden de la enseñanza, el cual se basa en el emprendimiento inicial, y el emprendimiento se basa en la investigación; así, tal como fueron investigadas y emprendidas al principio, así han sido enseñadas. Entre ellas, la generosidad se menciona primero porque es de gran ayuda para la virtud y es fácil de realizar. La virtud se menciona después de la generosidad porque la virtud abrazada por la generosidad es de gran fruto y gran beneficio. La virtud está abrazada por la renuncia, la renuncia por la sabiduría, la sabiduría por la energía, la energía por la paciencia, la paciencia por la verdad, la verdad por la determinación, la determinación por el amor universal, y el amor universal abrazado por la ecuanimidad es de gran fruto y gran beneficio; por lo tanto, la ecuanimidad se menciona después del amor universal. Se debe entender, además, que la ecuanimidad está abrazada por la compasión y la compasión está abrazada por la ecuanimidad. "¿Pero cómo pueden los Bodhisattvas de gran compasión ser ecuánimes hacia los seres?". Algunos dicen: "Son ecuánimes por algún tiempo hacia aquellos que merecen ser tratados con ecuanimidad, pero no en todo lugar ni en todo momento". Otros dicen: "No son ecuánimes hacia los seres, sino hacia las diversas ofensas cometidas por los seres".

Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā appaphalattā sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ. Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Nekkhammena sīlasampattisiddhito kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ. Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito jhānābhāvena paññābhāvavacanato ‘‘samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi’’. Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā. Vīriyārambhena paññākiccasiddhito sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca ‘‘nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatī’’ti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.

Otro método: la generosidad se menciona primero porque, incluso entre la gente común, su práctica es universal para todos los seres, de poco fruto y fácil de realizar. La virtud se menciona después de la generosidad por la pureza del donante y del receptor a través de la virtud, por hablar de favorecer a otros y luego de abstenerse de dañar a otros, por hablar de la práctica de la acción y luego de la práctica de la no-acción, y por hablar de la causa del éxito en las riquezas y luego de la causa del éxito en la existencia. La renuncia se menciona después de la virtud porque por ella se logra la perfección de la virtud, por hablar de la buena conducta corporal y verbal y luego de la buena conducta mental, porque el jhana se logra fácilmente para aquel de virtud pura, por hablar de la pureza de la práctica mediante el abandono de las ofensas de la acción y de la pureza de la intención mediante el abandono de las ofensas de las inclinaciones, y por hablar del abandono de la transgresión y del abandono de las obsesiones de la mente. La sabiduría se menciona después de la renuncia porque por ella se logra la perfección y la pureza de la renuncia, por hablar del desarrollo de la sabiduría debido a la existencia del jhana, pues "la sabiduría tiene a la concentración como su causa próxima, y la concentración tiene a la sabiduría como su manifestación". Habiendo mencionado el signo de la tranquilidad, se menciona el signo de la ecuanimidad, y por hablar de la destreza en los medios para beneficiar a otros a través de la meditación para el bien ajeno. La energía se menciona después de la sabiduría porque mediante el inicio de la energía se logra la tarea de la sabiduría, por hablar de la paciencia en la contemplación del fenómeno de la vacuidad de los seres, por la maravilla de iniciar el esfuerzo para el bienestar de los seres, habiendo mencionado el signo de la ecuanimidad se menciona el signo del esfuerzo, y habiendo mencionado el actuar con discernimiento se menciona la iniciativa, pues "en quien actúa con discernimiento, la iniciativa trae una distinción en el fruto".

Vīriyena titikkhāsiddhito ‘‘vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati’’. Vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato ‘‘vīriyavato hi titikkhā sobhati’’. Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato accārambhena uddhaccadosappahānavacanato ‘‘dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati’’. Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato ‘‘khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti’’. Appamādavato [Pg.272] parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato ‘‘yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti’’. Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanatāvacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā. Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ.

La paciencia se menciona después de la energía porque mediante la energía se logra la resistencia, pues "el energético, debido a haber iniciado la energía, mora superando el sufrimiento traído por las formaciones de los seres". Porque la paciencia es el adorno de la energía, pues "en el energético, la paciencia resplandece". Habiendo mencionado el signo del esfuerzo se menciona el signo de la tranquilidad, por hablar del abandono del defecto de la agitación mediante el esfuerzo extremo, pues "mediante la paciencia de contemplar el Dhamma se abandona el defecto de la agitación". Por hablar de la perseverancia en quien tiene energía, pues "quien abunda en paciencia no se agita y es perseverante". En quien posee diligencia, por hablar de la ausencia de sed por una recompensa al iniciar acciones para el bienestar ajeno, pues "cuando hay una contemplación correcta del Dhamma, no hay sed". Y por hablar de la capacidad de soportar el sufrimiento causado por otros, incluso en el grado supremo, al iniciar el bienestar ajeno, la paciencia se menciona después de la energía. La verdad se menciona después de la paciencia porque mediante la verdad se logra la larga determinación de la paciencia; habiendo mencionado la paciencia ante quien ofende, se menciona el no engañar al realizar beneficios para este; por no abandonar el decir la verdad a pesar de la vacilación causada por palabras de reproche contra la paciencia; y habiendo mencionado la paciencia de contemplar el fenómeno de la vacuidad de los seres, por hablar de la verdad del conocimiento que la fortalece.

Adhiṭṭhānena saccasiddhito ‘‘acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati’’. Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato ‘‘saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati’’. Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato ‘‘yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāre adhiṭṭhāti, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvato’’ti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato ‘‘bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti’’. Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanena samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā. Upekkhāya mettāvisuddhito sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato hitakāmasattepi upekkhakoti acchariyaguṇatāvacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.

La determinación se menciona después de la verdad porque mediante la determinación se logra la verdad, pues "para aquel de determinación inamovible, la abstención se perfecciona". Habiendo mencionado el no engañar, se menciona el estado inamovible en ello, pues "quien es veraz en su promesa permanece verdaderamente firme en la generosidad y otras virtudes según lo prometido". Habiendo mencionado la verdad del conocimiento, se menciona la conclusión del desarrollo de los requisitos, pues "quien posee el conocimiento de las cosas tal como son se determina en los requisitos para la iluminación y los lleva a su fin por ser inamovible ante los opuestos"; por lo tanto, la determinación se menciona después de la verdad. El amor universal se menciona después de la determinación porque mediante el logro de la determinación al emprender el bienestar ajeno, habiendo mencionado la determinación, se habla de promover el bienestar, pues "al determinarse en los requisitos para la iluminación, uno mora en el amor universal". Y porque el emprendimiento no se altera debido a la determinación inamovible, el amor universal se menciona después de la determinación. La ecuanimidad se menciona después del amor universal porque mediante la ecuanimidad se purifica el amor universal; habiendo hablado de promover el bienestar de los seres, se habla de la indiferencia ante sus ofensas; habiendo mencionado el desarrollo del amor universal, se menciona el desarrollo de su resultado; y por hablar de la cualidad maravillosa de ser ecuánime incluso hacia los seres a quienes se desea el bien, la ecuanimidad se menciona después del amor universal. De esta manera debe entenderse su orden.

Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha avisesena tāva sabbāpi pāramiyo parānuggahalakkhaṇā, paresaṃ upakārakaraṇarasā, avikampanarasā vā, hitesitāpaccupaṭṭhānā, buddhattapaccupaṭṭhānā vā, mahākaruṇāpadaṭṭhānā, karuṇūpāyakosallapadaṭṭhānā vā.

¿Cuáles son las características, funciones, manifestaciones y causas próximas? En este contexto, en términos generales, todas las perfecciones tienen la característica de beneficiar a los demás; su función es prestar ayuda a otros o su función es la inquebrantabilidad; su manifestación es la búsqueda del bienestar de los demás o su manifestación es el estado de Budeidad; su causa próxima es la gran compasión o su causa próxima es la compasión y la habilidad en los medios.

Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attūpakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbaviratikattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā[Pg.273]. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavattacittuppādo khantipāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitasukhūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsanī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.

Más específicamente, la perfección de la generosidad (dāna-pāramitā) es la voluntad de renunciar a las propias pertenencias, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la moralidad (sīla-pāramitā) es la buena conducta corporal y verbal, en esencia, la voluntad de abstenerse de lo que no debe hacerse y de realizar lo que debe hacerse, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la renuncia (nekkhamma-pāramitā) es el surgimiento del pensamiento de salida de las existencias sensuales, precedido por la visión del peligro y abrazado por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la sabiduría (paññā-pāramitā) es la comprensión de las características individuales y generales de los fenómenos, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la energía (vīriya-pāramitā) es el esfuerzo por el bienestar de los demás con el cuerpo y la mente, abrazado por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la paciencia (khanti-pāramitā) es el surgimiento de un pensamiento que persiste de tal modo que soporta las ofensas de los seres y las formaciones, siendo el no-odio lo principal, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la veracidad (sacca-pāramitā) es la no-falsedad, dividida en la voluntad de abstención y otros aspectos, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la determinación (adhiṭṭhāna-pāramitā) es el surgimiento de un pensamiento que persiste de tal modo que es una resolución firme e inamovible, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la bondad amorosa (mettā-pāramitā) es, en esencia, la ausencia de mala voluntad, que promueve el beneficio y la felicidad para el mundo, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la ecuanimidad (upekkhā-pāramitā) es la actitud equilibrada hacia los seres y las formaciones, ya sean deseables o indeseables, que destruye el apego y la aversión, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios.

Tasmā pariccāgalakkhaṇā dānapāramī, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasā, anāsattipaccupaṭṭhānā, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānā vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānā. Sīlanalakkhaṇā sīlapāramī, samādhānalakkhaṇā patiṭṭhānalakkhaṇā cāti vuttaṃ hoti. Dussīlyaviddhaṃsanarasā, anavajjarasā vā, soceyyapaccupaṭṭhānā, hirottappapadaṭṭhānā. Kāmato ca bhavato ca nikkhamanalakkhaṇā nekkhammapāramī, tadādīnavavibhāvanarasā, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā. Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññāpāramī, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesiko viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā. Ussāhalakkhaṇā vīriyapāramī, upatthambhanarasā, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānā, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā vā. Khamanalakkhaṇā khantipāramī, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā. Avisaṃvādanalakkhaṇā saccapāramī, yathāsabhāvavibhāvanarasā, sādhutāpaccupaṭṭhānā, soraccapadaṭṭhānā. Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇā adhiṭṭhānapāramī, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasā, tattha acalatāpaccupaṭṭhānā, bodhisambhārapadaṭṭhānā. Hitākārappavattilakkhaṇā mettāpāramī, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhāpāramī, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā.

Por lo tanto, la perfección de la generosidad tiene la característica de renunciar; su función es destruir la codicia por los objetos de donación; su manifestación es el desapego, o bien el éxito en la existencia y la prosperidad; su causa próxima es el objeto que debe ser entregado. La perfección de la moralidad tiene la característica de armonizar (sīlana), lo que significa la característica de componer o la característica de fundamentar; su función es destruir la inmoralidad o su función es la ausencia de culpa; su manifestación es la pureza; su causa próxima es la vergüenza y el temor moral. La perfección de la renuncia tiene la característica de salir de la sensualidad y de la existencia; su función es explicar su peligro; su manifestación es el estado de apartarse de ello; su causa próxima es la urgencia espiritual (saṃvega). La perfección de la sabiduría tiene la característica de penetrar la naturaleza tal como es, o la característica de una penetración infalible como la penetración de una flecha disparada por un arquero experto; su función es iluminar el objeto como una lámpara; su manifestación es la ausencia de confusión como un guía experto en un bosque; su causa próxima es la concentración o su causa próxima son las Cuatro Verdades. La perfección de la energía tiene la característica de esforzarse; su función es apoyar; su manifestación es el no desfallecer; su causa próxima son los motivos para el inicio de la energía o su causa próxima es la urgencia espiritual. La perfección de la paciencia tiene la característica de soportar; su función es tolerar lo deseable y lo indeseable; su manifestación es la aceptación o la ausencia de oposición; su causa próxima es ver las cosas tal como son. La perfección de la veracidad tiene la característica de no engañar; su función es revelar la naturaleza tal como es; su manifestación es la bondad; su causa próxima es la gentileza. La perfección de la determinación tiene la característica de decidirse por los requisitos de la iluminación; su función es superar a sus opuestos; su manifestación es la inamovilidad en ellos; su causa próxima son los requisitos de la iluminación. La perfección de la bondad amorosa tiene la característica de actuar para el bienestar; su función es promover el bienestar o su función es someter el odio; su manifestación es un estado apacible; su causa próxima es ver el lado amable de los seres. La perfección de la ecuanimidad tiene la característica de proceder de manera neutral; su función es ver la igualdad; su manifestación es el apaciguamiento de la aversión y el apego; su causa próxima es la reflexión sobre que los seres son dueños de sus propias acciones (kamma).

Ettha [Pg.274] ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā. Karuṇūpāyakosallapariggahitāni hi dānādīni bodhisattasantāne pavattāni dānādipāramiyo nāma honti.

En este contexto, el hecho de estar abrazado por la compasión y la habilidad en los medios debe considerarse como la calificación para las características de renuncia y demás, pertenecientes a la generosidad y las otras perfecciones. Pues la generosidad y demás, cuando ocurren en el continuo mental de un Bodhisatta y están abrazadas por la compasión y la habilidad en los medios, se denominan 'perfecciones'.

Ko paccayoti? Abhinīhāro tāva pāramīnaṃ paccayo. Yo hi ayaṃ –

¿Cuál es la condición? La resolución inicial (abhinīhāra) es, ante todo, la condición de las perfecciones. Pues esta [se dice]:

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

'El estado humano, la perfección del género, la causa, el encuentro con un Maestro, la vida monástica, la perfección de las cualidades, la dedicación y el deseo: por la combinación de estos ocho factores, la resolución inicial se cumple'.

Evaṃ vutto aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyyaṃ danto dameyyaṃ santo sameyyaṃ assattho assāseyyaṃ parinibbuto parinibbāpeyyaṃ suddho sodheyyaṃ buddho bodheyya’’ntiādinayappavatto abhinīhāro. So avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo. Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.

Así se dice: la resolución inicial, cumplida por la combinación de los ocho factores, procede de la siguiente manera: 'Habiendo cruzado, que pueda llevar a otros a cruzar; habiendo sido liberado, que pueda liberar a otros; habiendo sido domado, que pueda domar a otros; habiendo alcanzado la paz, que pueda traer paz a otros; habiendo sido reconfortado, que pueda reconfortar a otros; habiendo alcanzado el Nibbāna, que pueda llevar a otros al Nibbāna; habiendo sido purificado, que pueda purificar a otros; habiendo despertado, que pueda despertar a otros'. Esta resolución es, en general, la condición para todas las perfecciones. Pues, tras su surgimiento, ocurre en los Grandes Seres la investigación, la manifestación, la asunción, la determinación y el cumplimiento de las perfecciones.

Tattha manussattanti manussattabhāvo. Manussattabhāveyeva hi ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgasupaṇṇādijātīsu ṭhitassa. Kasmāti ce? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato.

Allí, 'estado humano' significa la condición de ser un ser humano. Pues solo permaneciendo en la condición de ser humano se cumple la aspiración de quien anhela la Budeidad, no permaneciendo en nacimientos como nāga o supaṇṇa, etc. ¿Por qué? Porque tales estados no son adecuados para alcanzar el estado de Buda.

Liṅgasampattīti manussattabhāve ṭhitassāpi purisasseva patthanā samijjhati, na itthiyā na paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati. Kasmāti ce? Yathāvuttakāraṇato lakkhaṇapāripūriyā abhāvato ca. Vuttañcetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā manussajātikassāpi itthiliṅge ṭhitassa paṇḍakādīnaṃ vā patthanā na samijjhati.

«Posesión del género» significa que, incluso entre quienes poseen la forma humana, la aspiración solo tiene éxito en un hombre; no tiene éxito en una mujer, ni en un eunuco, ni en un neutro, ni en un hermafrodita. ¿Por qué? Debido a las razones mencionadas y a la falta de la plenitud de las marcas. Como se ha dicho: «Es imposible, monjes, no puede ocurrir que una mujer sea un Arahat, un Buda Perfectamente Iluminado» (A. Ni. 1.279; Vibha. 809), según se detalla allí. Por lo tanto, incluso para quien pertenece a la especie humana, si posee el género femenino o es un eunuco, etc., la aspiración no tiene éxito.

Hetūti upanissayasampatti. Manussapurisassāpi hi upanissayasampannasseva hetusampattiyā patthanā samijjhati, na itarassa.

«Causa» se refiere a la perfección de las condiciones de apoyo. Pues, incluso para un hombre humano, la aspiración solo tiene éxito si posee la perfección de las condiciones de apoyo, no de otro modo.

Satthāradassananti [Pg.275] satthusammukhībhāvo. Dharamānakabuddhasseva hi santike patthentassa patthanā samijjhati, parinibbute pana bhagavati cetiyassa santike vā bodhimūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Adhikārassa balavabhāvābhāvato. Buddhānaṃ eva pana santike patthanā samijjhati, ajjhāsayassa uḷārabhāvena tadadhikārassa balavabhāvāpattito.

«El encuentro con el Maestro» es la presencia ante el Maestro. Pues la aspiración tiene éxito solo para quien aspira en presencia de un Buda vivo; sin embargo, tras el Parinibbāna del Bienaventurado, la aspiración ante un santuario, un árbol Bodhi, una imagen, o ante Budas Pacceka o discípulos del Buda, no tiene éxito. ¿Por qué? Debido a la ausencia de la fuerza del acto meritorio extraordinario. Solo en presencia de los Budas tiene éxito la aspiración, pues debido a la nobleza de la intención, dicho acto adquiere gran poder.

Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato. Pabbajitā eva hi mahābodhisattā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhabhūtā, tasmā paṇidhānakāle ca pabbajjāliṅgaṃ eva hi yuttarūpaṃ kiñca guṇasampattiadhiṭṭhānabhāvato.

«Renuncia» significa que, aunque se aspire ante el Buda Bienaventurado, la aspiración solo tiene éxito para quien ha renunciado al mundo, ya sea como asceta de los que proclaman la doctrina de la eficacia de la acción o como monje, no para quien permanece en el estado de laico. ¿Por qué? Porque el estado laico no es adecuado para la condición de Buda. Pues solo los Grandes Bodhisattvas que han renunciado alcanzan la Perfecta Iluminación, no quienes son jefes de familia; por lo tanto, en el momento de la resolución inicial, la forma de la renuncia es ciertamente la apropiada, además de ser el fundamento de la perfección de las virtudes.

Guṇasampattīti abhiññādiguṇasampadā. Pabbajitassāpi hi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva patthanā samijjhati, na yathāvuttaguṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Pāramipavicayassa asamatthabhāvato, upanissayasampattiyā abhiññāsampattiyā ca samannāgatattā mahāpurisā katābhinīhārā sayameva pāramī pavicetuṃ samatthā honti.

«Perfección de las virtudes» es la plenitud de las cualidades como los superconocimientos, etc. Pues, incluso para quien ha renunciado, la aspiración tiene éxito solo si posee las ocho absorciones y los cinco superconocimientos, no para quien carece de dicha perfección de virtudes. ¿Por qué? Debido a la incapacidad para investigar las perfecciones. Los Grandes Seres, dotados de la perfección de las condiciones de apoyo y de los superconocimientos, habiendo realizado la resolución inicial, son capaces por sí mismos de investigar las perfecciones.

Adhikāroti adhiko upakāro. Yathāvuttaguṇasampannopi hi yo attano jīvitampi buddhānaṃ pariccajitvā tasmiṃ kāle adhikaṃ upakāraṃ karoti, tasseva abhinīhāro samijjhati, na itarassa.

«Dedicación» es un servicio extraordinario. Pues incluso aquel dotado de la perfección de virtudes mencionada, solo si realiza un servicio extraordinario en ese momento, entregando incluso su propia vida a los Budas, su resolución inicial tiene éxito, no de otro modo.

Chandatāti kattukāmatākusalacchando. Yassa hi yathāvuttadhammasamannāgatassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando mahatī patthanā mahatī kattukāmatā atthi, tasseva samijjhati, na itarassa.

«Voluntad» es el deseo saludable de actuar. Pues para aquel que, estando dotado de las cualidades mencionadas, posee una gran voluntad, una gran aspiración y un gran deseo de actuar en favor de las cualidades que hacen a un Buda, para él la aspiración tiene éxito, no de otro modo.

Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubaleneva uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ [Pg.276] pāpuṇātīti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ taṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ vigatadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ pādehi akkamanto atikkamitvā parabhāgaṃ pāpuṇituṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi sunisitaphalehi nirantaraṃ ākiṇṇaṃ pādehi akkamanto atikkamitvā…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ ghanaveḷugumbasañchannaṃ kaṇṭakalatāvanagahanaṃ vinivijjhitvā parabhāgaṃ gantuṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo ‘‘cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ pattabba’’nti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ tattha paccitvā buddhattaṃ pāpuṇissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjatīti evamādinā nayena ettha chandassa mahantabhāvo veditabbo.

A este respecto, se presenta un símil sobre la grandeza de la voluntad: Escuchando que «aquel que sea capaz de cruzar nadando por la sola fuerza de sus brazos el interior de todo el universo convertido en una sola masa de agua para llegar a la otra orilla, alcanza la Budeidad», aquel que no considera eso como una dificultad insuperable y siente nacer la voluntad: «Yo lo cruzaré y llegaré a la otra orilla», sin retroceder ante ello. Así también, aquel que es capaz de cruzar todo el universo lleno de carbones encendidos sin llamas ni humo, pisándolos con sus pies... (y así sucesivamente)... no retrocede ante ello. Así también, aquel que es capaz de cruzar todo el universo cubierto continuamente de lanzas y estacas de puntas afiladas, pisándolas con sus pies... no retrocede ante ello. Así también, aquel que es capaz de atravesar todo el universo densamente cubierto por espesos matorrales de bambú y selvas de enredaderas espinosas para llegar al otro lado... no retrocede ante ello. Así también, aquel que escuchando que «la Budeidad debe alcanzarse tras cocerse en el infierno durante cuatro asankhyeyyas y cien mil eones», no lo considera una dificultad insuperable y siente nacer la voluntad: «Yo me coceré allí y alcanzaré la Budeidad», y no retrocede ante ello; de esta manera y otras similares debe entenderse la magnitud de la voluntad en este contexto.

Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato panāyaṃ abhinīhāro atthato tesaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ samodhānena tathāpavatto cittuppādoti veditabbo. So sammadeva sammāsambodhiyā paṇidhānalakkhaṇo. ‘‘Aho vatāhaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjheyyaṃ, sabbasattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti evamādipatthanāraso, bodhisambhārahetubhāvapaccupaṭṭhāno, mahākaruṇāpadaṭṭhāno, upanissayasampattipadaṭṭhāno vā. Acinteyyaṃ buddhabhūmiṃ aparimāṇaṃ sattalokahitañca ārabbha pavattiyā sabbabuddhakārakadhammamūlabhūto paramabhaddako paramakalyāṇo aparimeyyappabhāvo puññavisesoti daṭṭhabbo.

Se debe entender que esta resolución inicial, dotada de estos ocho factores, es en esencia el surgimiento del pensamiento que procede mediante la combinación de esos ocho factores. Su característica es la resolución correcta por la Perfecta Iluminación. Su función es la aspiración expresada como: «¡Oh, ojalá pudiera yo alcanzar la suprema Perfecta Iluminación para realizar el bienestar y la felicidad de todos los seres!». Se manifiesta como la causa de los requisitos para la iluminación, y tiene como base próxima la gran compasión o la perfección de las condiciones de apoyo. Debe verse como un mérito excepcional, sumamente auspicioso, supremamente noble y de infinito esplendor, que actúa como la raíz de todas las cualidades que hacen a un Buda, por proceder en favor del inconcebible estado de Buda y del ilimitado bienestar del mundo de los seres.

Yassa ca uppattiyā saheva mahāpuriso mahābodhiyānapaṭipattiṃ otiṇṇo nāma hoti niyatabhāvasamadhigamanato tato anivattanasabhāvattā bodhisattoti samaññaṃ paṭilabhati, sabbabhāvena sammāsambodhiyaṃ samāsattamānasatā bodhisambhārasikkhāsamatthatā cassa santiṭṭhati. Yathāvuttābhinīhārasamijjhanena hi mahāpurisā sabbaññutaññāṇādhigamanapubbaliṅgena sayambhuñāṇena sammadeva sabbapāramiyo pavicinitvā samādāya anukkamena paripūrenti. Tathā katamahābhinīhāro hi sumedhapaṇḍito paṭipajji. Yathāha –

Y cuando, desde su nacimiento, el Gran Ser se ha adentrado en la práctica del vehículo del Gran Despertar, habiendo alcanzado el estado de certeza y debido a su naturaleza de no retroceder a partir de entonces, obtiene la denominación de «Bodhisatta»; su mente permanece plenamente dedicada al Supremo y Perfecto Despertar en todos sus aspectos, y posee la capacidad para el entrenamiento en los requisitos para el Despertar. Pues, tras el cumplimiento de la gran resolución mencionada, los Grandes Seres, poseyendo el conocimiento espontáneo que es el signo precursor del logro del conocimiento de la omnisciencia, investigan correctamente todas las perfecciones, las emprenden y las completan gradualmente. Así es como procedió el sabio Sumedha, habiendo hecho tal gran resolución. Como se dijo:

‘‘Handa [Pg.277] buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā;

Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti. (bu. vaṃ. 2.115-116) –

«¡Ea!, buscaré aquí y allá las cualidades que hacen a un Buda; arriba, abajo, en las diez direcciones, en toda la extensión del elemento del Dhamma; buscando entonces, vi primero la perfección de la generosidad» (Bu. Vaṃ. 2.115-116) —

Vitthāro. Tassa ca abhinīhārassa cattāro paccayā cattāro hetū cattāri ca balāni veditabbāni.

Esta es la explicación detallada. Se debe saber que para esa gran resolución existen cuatro condiciones, cuatro causas y cuatro poderes.

Tattha katame cattāro paccayā? Idha mahāpuriso passati tathāgataṃ mahatā buddhānubhāvena acchariyabbhutaṃ pāṭihāriyaṃ karontaṃ. Tassa taṃ nissāya taṃ ārammaṇaṃ katvā mahābodhiyaṃ cittaṃ santiṭṭhati – ‘‘mahānubhāvā vatāyaṃ dhammadhātu, yassā suppaṭividdhattā bhagavā evaṃ acchariyabbhutadhammo acinteyyānubhāvo cā’’ti. So tameva mahānubhāvadassanaṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ paṭhamo paccayo mahābhinīhārāya.

¿Cuáles son allí las cuatro condiciones? Aquí, el Gran Ser ve al Tathāgata realizando un milagro asombroso y prodigioso con el gran poder de un Buda. Basándose en ello y tomando eso como objeto, su mente se establece en el Gran Despertar, pensando: «¡Cuán gran poder tiene este elemento del Dhamma!, pues por haberlo penetrado perfectamente, el Bendito posee tales cualidades asombrosas y prodigiosas, y un poder impensable». Basándose en esa misma visión de su gran poder y tomándola como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la primera condición para la gran resolución.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, api ca kho suṇāti ‘‘ediso ca ediso ca bhagavā’’ti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ dutiyo paccayo mahābhinīhārāya.

Además, aunque no vea directamente ese gran poder del Tathāgata como se ha descrito, escucha: «Tal y tal es el Bendito». Basándose en ello y tomándolo como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la segunda condición para la gran resolución.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, api ca kho tathāgatassa dhammaṃ desentassa ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21-22) buddhānubhāvapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ suṇāti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ tatiyo paccayo mahābhinīhārāya.

Además, aunque no vea ese gran poder del Tathāgata ni lo escuche de otros, escucha al Tathāgata enseñando el Dhamma relacionado con el poder búdico, como: «Monjes, el Tathāgata está dotado de diez poderes», etc. Basándose en ello y tomándolo como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la tercera condición para la gran resolución.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, napi tathāgatassa dhammaṃ suṇāti, api ca kho uḷārajjhāsayo kalyāṇādhimuttiko ‘‘ahametaṃ buddhavaṃsaṃ buddhatantiṃ buddhapaveṇiṃ buddhadhammataṃ paripālessāmī’’ti yāvadeva dhammaṃ eva sakkaronto garukaronto mānento pūjento dhammaṃ apacāyamāno taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ catuttho paccayo mahābhinīhārāya.

Además, aunque no vea ese gran poder del Tathāgata, ni lo escuche de otros, ni escuche el Dhamma del Tathāgata, siendo de una intención elevada y una noble inclinación, piensa: «Preservaré este linaje de los Budas, la tradición de los Budas, la sucesión de los Budas, la naturaleza intrínseca de los Budas»; y honrando, respetando, venerando y adorando el Dhamma, por el solo hecho de estimar el Dhamma, basándose en ello y tomándolo como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la cuarta condición para la gran resolución.

Tattha [Pg.278] katame cattāro hetū mahābhinīhārāya? Idha mahāpuriso pakatiyā upanissayasampannova hoti purimakesu buddhesu katādhikāro. Ayaṃ paṭhamo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso pakatiyā karuṇājjhāsayo hoti karuṇādhimutto sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo api ca attano kāyajīvitaṃ pariccajitvā. Ayaṃ dutiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso sakalatopi vaṭṭadukkhato sattahitāya ca dukkaracariyato sucirampi kālaṃ ghaṭento vāyamanto anibbinno hoti anutrāsī yāva icchitatthanipphatti. Ayaṃ tatiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso kalyāṇamittasannissito hoti, yo ahitato nivāreti, hite patiṭṭhapeti. Ayaṃ catuttho hetu mahābhinīhārāya.

¿Cuáles son allí las cuatro causas para la gran resolución? Aquí, el Gran Ser posee por naturaleza el apoyo suficiente, habiendo realizado méritos especiales ante los Budas anteriores. Esta es la primera causa para la gran resolución. Además, el Gran Ser es por naturaleza de carácter compasivo, estando dedicado a la compasión y deseando eliminar el sufrimiento de los seres, incluso a costa de renunciar a su propio cuerpo y vida. Esta es la segunda causa para la gran resolución. Además, el Gran Ser, incluso esforzándose y persistiendo durante un tiempo muy largo por el bienestar de los seres y en prácticas difíciles para liberarse de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos, no se cansa ni se atemoriza hasta el cumplimiento del fin deseado. Esta es la tercera causa para la gran resolución. Además, el Gran Ser se apoya en amigos nobles que lo apartan de lo que no es beneficioso y lo establecen en lo que es beneficioso. Esta es la cuarta causa para la gran resolución.

Tatrāyaṃ mahāpurisassa upanissayasampadā – ekantenevassa yathā ajjhāsayo sambodhininno hoti sambodhipoṇo sambodhipabbhāro, tathā sattānaṃ hitacariyā. Yato cānena purimabuddhānaṃ santike sambodhiyā paṇidhānaṃ kataṃ hoti manasā vācāya ca ‘‘ahampi ediso sammāsambuddho hutvā sammadeva sattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti. Evaṃ sampannūpanissayassa panassa imāni upanissayasampattiyā liṅgāni bhavanti yehi samannāgatassa sāvakabodhisattehi ca paccekabodhisattehi ca mahāviseso mahantaṃ nānākaraṇaṃ paññāyati indriyato paṭipattito kosallato ca. Idha upanissayasampanno mahāpuriso yathā visadindriyo hoti visadañāṇo, na tathā itare. Parahitāya paṭipanno hoti, na attahitāya. Tathā hi so yathā bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ paṭipajjati, na tathā itare. Tattha ca kosallaṃ āvahati ṭhānuppattikapaṭibhānena ṭhānāṭhānakusalatāya ca.

Aquí, esta es la perfección del apoyo suficiente del Gran Ser: su mente está ciertamente inclinada al Despertar, dirigida al Despertar, encaminada al Despertar, de acuerdo con su disposición y su práctica por el bienestar de los seres. Y dado que ha hecho la resolución por el Despertar ante los Budas anteriores, mental y verbalmente, diciendo: «Que yo también, habiéndome convertido en un Buda así, logre perfectamente el bienestar y la felicidad de los seres». En aquel que posee tal apoyo suficiente, se manifiestan estas señales de la perfección del apoyo, por las cuales se percibe una gran distinción y una gran diferencia respecto a los Bodhisattas discípulos y los Bodhisattas solitarios, en cuanto a sus facultades, su práctica y su destreza. Aquí, el Gran Ser que posee el apoyo suficiente tiene facultades y conocimiento claros de una manera que no poseen los demás. Se dedica al bienestar ajeno, no al propio. Pues así como él practica para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres, así no lo hacen los demás. Y en ello aporta destreza mediante una elocuencia que surge según la situación y mediante su habilidad en lo que es posible y lo que es imposible.

Tathā mahāpuriso pakatiyā dānajjhāsayo hoti dānābhirato, sati deyyadhamme deti eva, na dānato saṅkocaṃ āpajjati, satataṃ samitaṃ saṃvibhāgasīlo hoti, pamuditova deti ādarajāto, na udāsīnacitto, mahantampi dānaṃ datvā na ca dānena santuṭṭho hoti, pageva appaṃ, paresañca ussāhaṃ janento dāne vaṇṇaṃ bhāsati, dānapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ karoti, aññe ca paresaṃ dente disvā attamano [Pg.279] hoti, bhayaṭṭhānesu ca paresaṃ abhayaṃ detīti evamādīni dānajjhāsayassa mahāpurisassa dānapāramiyā liṅgāni.

Así, un gran hombre tiene por naturaleza una disposición a la generosidad y se deleita en dar; cuando hay algo que puede ser dado, simplemente lo da, sin sentir vacilación al respecto. Es constante y permanentemente generoso por hábito; da con alegría, lleno de deferencia y no con una mente indiferente. Habiendo dado incluso un gran regalo, no se siente satisfecho con su acto de dar, y mucho menos con uno pequeño. Inspirando entusiasmo en otros, elogia la generosidad, imparte discursos sobre el Dhamma relacionados con el dar y se regocija al ver a otros dar a los demás. En situaciones de peligro, otorga seguridad a los demás; estas y otras son las marcas de la perfección de la generosidad de un gran hombre con disposición a la generosidad.

Tathā pāṇātipātādīhi pāpadhammehi hirīyati ottappati, sattānaṃ aviheṭhanajātiko hoti sorato sukhasīlo asaṭho amāyāvī ujujātiko suvaco sovacassakaraṇīyehi dhammehi samannāgato mudujātiko atthaddho anatimānī, parasantakaṃ nādiyati antamaso tiṇasalākaṃ upādāya, attano hatthe nikkhittaṃ iṇaṃ vā gahetvā paraṃ na visaṃvādeti, parasmiṃ vā attano santake byāmūḷhe vissarite vā taṃ saññāpetvā paṭipādeti yathā taṃ na parahatthagataṃ hoti, aloluppo hoti, parapariggahesu pāpakaṃ cittampi na uppādeti, itthibyasanādīni dūrato parivajjeti, saccavādī saccasandho bhinnānaṃ sandhātā sahitānaṃ anuppadātā, piyavādī mihitapubbaṅgamo pubbabhāsī atthavādī dhammavādī anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano, kammassakatañāṇena saccānulomikañāṇena kataññū katavedī vuddhāpacāyī suvisuddhājīvo dhammakāmo parepi dhamme samādapetā sabbena sabbaṃ akiccato satte nivāretā kiccesu patiṭṭhapetā attanā ca tattha kicce yogaṃ āpajjitā, katvā vā pana sayaṃ akattabbaṃ sīghaññeva tato paṭivirato hotīti evamādīni sīlajjhāsayassa mahāpurisassa sīlapāramiyā liṅgāni.

Así, siente vergüenza y temor moral ante los estados malvados como quitar la vida y otros; es por naturaleza alguien que no daña a los seres, es gentil, de carácter apacible, sin doblez, sin engaño, de naturaleza recta, dócil, dotado de cualidades que lo hacen fácil de corregir, de naturaleza suave, no obstinado y libre de orgullo excesivo. No toma lo que pertenece a otro, ni siquiera una brizna de hierba o una astilla; habiendo tomado un préstamo o algo puesto en sus manos, no defrauda al otro. Cuando los bienes de otro están confundidos con los suyos o han sido olvidados, lo informa y los restaura para que no terminen en manos ajenas. Carece de codicia y no permite que surja ni siquiera un pensamiento malvado hacia las posesiones de otros; evita desde lejos la conducta sexual inapropiada y otros vicios. Es veraz, fiel a la verdad, conciliador de los divididos y alentador de los unidos. Es de habla amable, precede sus palabras con una sonrisa, es el primero en saludar, habla con propósito, habla de acuerdo con el Dhamma, está libre de codicia, posee una mente sin malevolencia y tiene una visión no distorsionada. Mediante el conocimiento de que cada uno es dueño de sus acciones y el conocimiento conforme a las verdades, es agradecido y reconoce los favores recibidos, respeta a los mayores, posee un medio de vida muy puro y ama el Dhamma. Insta a otros también en el Dhamma, aparta completamente a los seres de lo que no debe hacerse, los establece en sus deberes y él mismo se aplica a tales tareas; o bien, si él mismo ha hecho algo que no debería hacerse, se aparta de ello rápidamente. Estas y otras son las marcas de la perfección de la virtud de un gran hombre con disposición a la virtud.

Tathā mandakileso hoti mandanīvaraṇo, pavivekajjhāsayo avikkhepabahulo, na tassa pāpakā vitakkā cittaṃ anvāssavanti, vivekagatassa cassa appakasireneva cittaṃ samādhiyati, amittapakkhepi tuvaṭaṃ mettacittatā santiṭṭhati, pageva itarasmiṃ, satimā ca hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, medhāvī ca hoti dhammojapaññāya samannāgato, nipako ca hoti tāsu tāsu itikattabbatāsu, āraddhavīriyo ca hoti sattānaṃ hitakiriyāsu, khantibalasamannāgato ca hoti sabbasaho, acalādhiṭṭhāno ca hoti daḷhasamādāno, ajjhupekkhako ca hoti upekkhāṭhānīyesu dhammesūti evamādīni mahāpurisassa nekkhammajjhāsayādīnaṃ vasena nekkhammapāramiādīnaṃ liṅgāni veditabbāni.

Así, tiene pocas impurezas y pocos obstáculos; tiene una disposición hacia el retiro y carece mayormente de distracción. Los pensamientos malvados no fluyen hacia su mente, y para él, cuando está en retiro, la mente se concentra sin mucha dificultad. Incluso hacia el bando de los enemigos, su mente de amor benevolente se establece rápidamente, y mucho más hacia los demás. Es atento, capaz de recordar y rememorar lo hecho y dicho hace mucho tiempo. Es sabio, dotado de la sabiduría que penetra la esencia del Dhamma; es prudente en las diversas tareas que deben realizarse. Posee una energía persistente en hacer el bien a los seres; está dotado de la fuerza de la paciencia, siendo capaz de soportarlo todo. Posee una resolución inquebrantable, siendo firme en sus compromisos, y es ecuánime ante las cosas que requieren ecuanimidad. De este modo, deben conocerse las marcas de la perfección de la renuncia y otras, en virtud de la disposición a la renuncia y demás cualidades del gran hombre.

Evametehi [Pg.280] bodhisambhāraliṅgehi samannāgatassa mahāpurisassa yaṃ vuttaṃ ‘‘mahābhinīhārāya kalyāṇamittasannissayo hetū’’ti. Tatridaṃ saṅkhepato kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā sattānaṃ hitasukhāvahaṃ gambhīraṃ dhammakathaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā upaṭṭhitasati hoti anavajjadhammesu, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti, so satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena ahitā satte nisedhetvā hite niyojeti. Tenāha –

De este modo, para el gran hombre dotado de estas marcas de los requisitos de la iluminación, se ha dicho: «la dependencia de un buen amigo es la causa para la gran resolución». Aquí, en resumen, está la característica de un buen amigo: en este mundo, un buen amigo está dotado de fe, virtud, aprendizaje, generosidad, energía, atención, concentración y sabiduría. En ese sentido, a través de la perfección de la fe, tiene fe en la iluminación del Tathāgata y en el fruto de las acciones; por ello, no abandona el deseo por el bienestar de los seres, que es la causa de la omnisciencia. Por la perfección de la virtud, es querido por los seres, agradable, respetable y venerable; es alguien que amonesta, que censura el mal, que aconseja y que soporta las palabras. Por la perfección del aprendizaje, es alguien que imparte discursos profundos sobre el Dhamma que conducen al bienestar y la felicidad de los seres. Por la perfección de la generosidad, es de pocos deseos, satisfecho, retirado y no apegado a la vida social. Por la perfección de la energía, posee una energía persistente en la práctica del bienestar de los seres. Por la perfección de la atención, posee una atención establecida en estados irreprochables. Por la perfección de la concentración, carece de distracción y posee una mente concentrada. Por la perfección de la sabiduría, comprende las cosas sin distorsión. Él, investigando con atención el curso de los estados saludables y no saludables, habiendo conocido con sabiduría el beneficio y el perjuicio de los seres tal como son, volviéndose con concentración unificado en su mente en ello, mediante la energía prohíbe a los seres lo perjudicial y los vincula a lo beneficioso. Por eso se dijo:

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113) –

«Amable, respetable, venerable, un consejero que soporta las palabras; autor de discursos profundos y alguien que no insta a lo que no es el lugar adecuado».

Evaṃ guṇasamannāgatañca kalyāṇamittaṃ upanissāya mahāpuriso attano upanissayasampattiṃ sammadeva pariyodapeti. Suvisuddhāsayapayogo ca hutvā catūhi balehi samannāgato na cireneva aṭṭhaṅge samodhānetvā mahābhinīhāraṃ karonto bodhisattabhāve patiṭṭhahati anivattidhammo niyato sambodhiparāyano.

Y habiéndose apoyado en un buen amigo dotado de tales cualidades, el gran hombre purifica perfectamente su propia abundancia de condiciones de apoyo. Convirtiéndose en alguien de disposición y práctica muy puras, dotado de los cuatro poderes, no mucho después, habiendo reunido los ocho factores y realizando la gran resolución, se establece en la condición de Bodhisatta, alguien que no retrocede, que es firme y tiene la iluminación como su destino final.

Tassimāni cattāri balāni. Ajjhattikabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ attasannissayā dhammagāravena abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso attādhipati lajjāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Bāhirabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ parasannissayā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso [Pg.281] lokādhipati mānāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Upanissayabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ upanissayasampattiyā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso tikkhindriyo visadadhātuko satisannissayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Payogabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ tajjā payogasampadā sakkaccakāritā sātaccakāritā, yāya mahāpuriso visuddhapayogo nirantarakārī abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.

En esto, están estos cuatro poderes. El poder interno es la delicia y la intención orientada exclusivamente hacia el Despertar pleno y perfecto, basada en uno mismo mediante el respeto al Dhamma; a través de la cual el Gran Hombre, teniendo el dominio de sí mismo, apoyado en el pudor moral y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto. El poder externo es la delicia y la intención orientada exclusivamente hacia el Despertar pleno y perfecto, basada en otros; a través de la cual el Gran Hombre, teniendo el dominio del mundo, apoyado en el temor moral y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto. El poder de la condición de apoyo es la delicia y la intención orientada exclusivamente hacia el Despertar pleno y perfecto, mediante la perfección de los requisitos previos; a través de la cual el Gran Hombre, con facultades agudas, de naturaleza clara, apoyado en la atención plena y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto. El poder del esfuerzo es el éxito de la aplicación adecuada, actuando con esmero y perseverancia hacia el Despertar pleno y perfecto; a través de la cual el Gran Hombre, con una aplicación pura, actuando de forma continua y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto.

Evamayaṃ catūhi paccayehi catūhi hetūhi catūhi ca balehi sampannasamudāgamo aṭṭhaṅgasamodhānasampādito abhinīhāro pāramīnaṃ paccayo mūlakāraṇabhāvato. Yassa ca pavattiyā mahāpurise cattāro acchariyā abbhutā dhammā patiṭṭhahanti, sabbasattanikāyaṃ attano orasaputtaṃ viya piyacittena pariggaṇhāti. Na cassa cittaṃ puttasaṃkilesavasena saṃkilissati. Sattānaṃ hitasukhāvaho cassa ajjhāsayo payogo ca hoti. Attano ca buddhakārakadhammā uparūpari vaḍḍhanti paripaccanti ca. Yato ca mahāpuriso uḷāratamena puññābhisandena kusalābhisandena pavattiyā paccayena sukhassāhārena samannāgato sattānaṃ dakkhiṇeyyo uttamagāravaṭṭhānaṃ asadisaṃ puññakkhettañca hoti. Evamanekaguṇo anekānisaṃso mahābhinīhāro pāramīnaṃ paccayoti veditabbo.

De este modo, este logro del éxito mediante cuatro condiciones, cuatro causas y cuatro poderes, efectuado por la combinación de ocho factores, es la resolución que es la condición de las perfecciones debido a su estado como causa raíz. Y en cuya ocurrencia, cuatro cualidades maravillosas y asombrosas se establecen en el Gran Hombre: abraza a toda la asamblea de seres con un corazón afectuoso, como a su propio hijo legítimo. Y su mente no se corrompe por la impureza del apego hacia el hijo. Su intención y esfuerzo traen bienestar y felicidad a los seres. Y sus propias cualidades que forjan a un Buda aumentan y maduran cada vez más. Y puesto que el Gran Hombre está dotado de un flujo abundantísimo de méritos y de acciones sanas, a través de la condición de su actividad, es el sostén de la felicidad, digno de ofrendas para los seres, un lugar de honor supremo y un campo de méritos sin igual. Así debe entenderse la gran resolución, poseedora de innumerables virtudes y beneficios, como la condición de las perfecciones.

Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā upāyakosallañca. Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi mahākaruṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇakālesupi sattānaṃ hitasukhappaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati. Tathā hissa paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi, paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti, paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapatikāraṃ ārabhati, paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya [Pg.282] dukkhaṃ sampaṭicchati, tathā paññāya nibbānābhimukho hoti, karuṇāya vaṭṭaṃ pāpuṇāti, tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati, paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo, tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo. Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.

Y así como es la resolución, también lo son la gran compasión y la destreza en los medios. En ese contexto, la destreza en los medios es la sabiduría que es la causa para que la generosidad y demás se conviertan en los requisitos para el despertar; mediante esta gran compasión y destreza en los medios, se produce en los Grandes Hombres la indiferencia hacia su propia felicidad, la dedicación continua a procurar el bienestar de los demás, la ausencia de desánimo ante las conductas de los Bodhisattvas que son extremadamente difíciles de realizar, y el estado de ser la causa para que los seres obtengan bienestar y felicidad incluso en momentos de fe, al ver a un Buda, escucharlo o recordarlo. Pues así, por su sabiduría logra la budeidad, y por su compasión logra las acciones de un Buda; por la sabiduría cruza él mismo, y por la compasión hace cruzar a otros; por la sabiduría conoce plenamente el sufrimiento ajeno, y por la compasión emprende el remedio del sufrimiento ajeno; por la sabiduría se desencanta del sufrimiento, y por la compasión acepta el sufrimiento; así, por la sabiduría se orienta hacia el Nibbana, y por la compasión llega al ciclo de renacimientos; así, por la compasión se orienta hacia el Samsara, y por la sabiduría no se deleita en él; por la sabiduría se desapega de todo, y debido a estar imbuido de compasión, no deja de actuar para el beneficio de todos; por la compasión se compadece de todos, y debido a estar imbuido de sabiduría, su mente no deja de estar desapegada de todo; por la sabiduría carece de egoísmo y de sentido de posesión, y por la compasión carece de pereza y bajeza; asimismo, por la sabiduría y la compasión se logran respectivamente la protección de sí mismo y de los demás, el estado de sabio y de valiente, el no atormentarse a sí mismo ni a los demás, la consumación del beneficio propio y ajeno, el estado de ausencia de miedo y de terror, el dominio del Dhamma y del mundo, el estado de gratitud y de ser el primero en actuar, la eliminación de la delusión y del deseo, la perfección del conocimiento y la conducta, y la consumación de los poderes y la intrepidez. Por ser especialmente el medio para todo el fruto de las perfecciones, la sabiduría y la compasión son condiciones de las perfecciones. Y este par, al igual que para las perfecciones, es también condición para el voto.

Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayāti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya buddhabhūmiyoti vuccanti. Tattha ussāho nāma bodhisambhārānaṃ abbhussahanavīriyaṃ. Ummaṅgo nāma bodhisambhāresu upāyakosallabhūtā paññā. Avatthānaṃ nāma adhiṭṭhānaṃ acalādhiṭṭhānatā. Hitacariyā nāma mettābhāvanā karuṇābhāvanā ca.

Del mismo modo, el esfuerzo, la ingeniosidad, la firmeza y la conducta para el bienestar deben entenderse como condiciones de las perfecciones, las cuales se llaman etapas de la budeidad por ser el lugar de origen de la budeidad. Allí, el esfuerzo es la energía de esforzarse intensamente por los requisitos para el despertar. La ingeniosidad es la sabiduría que constituye la destreza en los medios respecto a los requisitos para el despertar. La firmeza es la resolución, el estado de resolución inamovible. La conducta para el bienestar es el desarrollo del amor benevolente y de la compasión.

Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā. Nekkhammajjhāsayā hi bodhisattā honti kāmesu gharāvāse ca dosadassāvino, tathā pavivekajjhāsayā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā sabbabhavesu dosadassāvinoti. Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ pāramīnaṃ paccayāti veditabbā. Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena alobhādīnaṃ adhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti, alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti veditabbā.

Asimismo, hay seis inclinaciones clasificadas como renuncia, reclusión, ausencia de codicia, ausencia de odio, ausencia de delusión y liberación. Pues los Bodhisattvas tienen una inclinación a la renuncia al ver los defectos en los placeres sensuales y en la vida de hogar; asimismo, tienen una inclinación a la reclusión al ver los defectos en la compañía; una inclinación a la ausencia de codicia al ver los defectos en la codicia; una inclinación a la ausencia de odio al ver los defectos en el odio; una inclinación a la ausencia de delusión al ver los defectos en la delusión; y una inclinación a la liberación al ver los defectos en todas las existencias. Por tanto, debe entenderse que estas seis inclinaciones de los Bodhisattvas son condiciones para las perfecciones como la generosidad y demás. Pues sin ver el peligro en la codicia y demás, y sin la supremacía de la ausencia de codicia y demás, las perfecciones de la generosidad y demás no son posibles; ciertamente, debido a la supremacía de la ausencia de codicia y demás, la mente se inclina hacia la renuncia y demás, lo cual debe entenderse como la inclinación a la ausencia de codicia, etc.

Yathā [Pg.283] cete evaṃ dānajjhāsayatādayopi bodhiyā carantānaṃ bodhisattānaṃ dānādipāramīnaṃ paccayo. Dānajjhāsayatāya hi bodhisattā tappaṭipakkhe macchere dosadassāvino hutvā sammadeva dānapāramiṃ paripūrenti. Sīlajjhāsayatāya dussīlye dosadassāvino hutvā sammadeva sīlapāramiṃ paripūrenti. Nekkhammajjhāsayatāya kāmesu gharāvāse ca, yathābhūtañāṇajjhāsayatāya aññāṇe vicikicchāya ca, vīriyajjhāsayatāya kosajje, khantiyajjhāsayatāya akkhantiyaṃ, saccajjhāsayatāya visaṃvāde, adhiṭṭhānajjhāsayatāya anadhiṭṭhāne, mettājjhāsayatāya byāpāde, upekkhājjhāsayatāya lokadhammesu ādīnavadassāvino hutvā sammadeva nekkhammādipāramiyo paripūrenti. Dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nipphattikāraṇattā paccayo.

Así como estas, también la disposición hacia la generosidad y demás cualidades son condiciones para las perfecciones de la generosidad y otras de los Bodhisattvas que aspiran a la iluminación. Debido a la disposición hacia la generosidad, los Bodhisattvas, viendo el peligro en la tacañería que es su opuesto, cumplen plenamente la perfección de la generosidad. Debido a la disposición hacia la virtud, viendo el peligro en la inmoralidad, cumplen plenamente la perfección de la virtud. Debido a la disposición hacia la renuncia, viendo el peligro en los placeres sensuales y en la vida de hogar; debido a la disposición hacia el conocimiento de las cosas tal como son, viendo el peligro en la ignorancia y la duda; debido a la disposición hacia la energía, en la pereza; debido a la disposición hacia la paciencia, en la impaciencia; debido a la disposición hacia la verdad, en la falsedad; debido a la disposición hacia la resolución, en la falta de resolución; debido a la disposición hacia la bondad amorosa, en la malevolencia; y debido a la disposición hacia la ecuanimidad, viendo el peligro en las condiciones mundanas, cumplen plenamente las perfecciones como la renuncia y las demás. La disposición hacia la generosidad y otras cualidades son condiciones por ser las causas para la realización de las perfecciones de la generosidad y demás.

Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo. Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhikhettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato rājacorādisādhāraṇabhāvato vivādādhiṭṭhānato sapattakaraṇato nissārato paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattihetubhāvatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahāni pariggahavatthūni nāma. Tesaṃ pariccāgoyeva eko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.

Del mismo modo, la reflexión sobre las desventajas y beneficios de la falta de desprendimiento y del desprendimiento, respectivamente, es una condición para las perfecciones de la generosidad y demás. En este sentido, este es el método de reflexión: para los seres cuyas mentes están apegadas a la posesión de campos, tierras, oro, plata, ganado, búfalos, esclavos, esclavas, hijos y esposas, los objetos de posesión, por ser muy codiciados como objetos de deseo, por ser compartidos con reyes y ladrones, por ser causa de disputas y enemistades, por carecer de esencia, por ser motivo de daño a otros en su obtención y protección, por ser señales de ruina y traer múltiples infortunios como el pesar, y por ser causa del renacer en estados de miseria para quienes tienen la mente dominada por la mancha de la tacañería debido a dicho apego; tales posesiones traen diversos y vastos infortunios. Solo su desprendimiento es un estado de bienestar; por lo tanto, debe practicarse la diligencia en el desprendimiento.

Api ca yācako yācamāno attano guyhassa ācikkhanato ‘‘mayhaṃ vissāsiko’’ti ca, ‘‘pahāya gamanīyamattano santakaṃ gahetvā paralokaṃ yāhīti mayhaṃ upadesako’’ti ca, ‘‘āditte viya agāre maraṇagginā āditte loke tato mayhaṃ santakassa apavāhakasahāyo’’ti ca, ‘‘apavāhitassa cassa ajhāpananikkhepaṭṭhānabhūto’’ti ca dānasaṅkhāte kalyāṇakammasmiṃ sahāyabhāvato sabbasampattīnaṃ aggabhūtāya paramadullabhāya buddhabhūmiyā sampattihetubhāvato ca ‘‘paramo kalyāṇamitto’’ti ca paccavekkhitabbaṃ.

Además, se debe reflexionar sobre el suplicante, cuando pide, como 'alguien digno de mi confianza', porque revela sus propios asuntos privados; como 'mi consejero', diciendo: 'Toma lo que te pertenece, que debe ser abandonado al partir, y ve al otro mundo'; como 'mi ayudante para extraer mis pertenencias de un mundo encendido por el fuego de la muerte, como de una casa en llamas'; como 'el lugar de depósito para lo que ha sido extraído', pues no puede ser consumido por el fuego; como un compañero en la acción noble llamada generosidad; y como un 'supremo amigo noble', por ser la causa para el logro del estado de Buda, que es la cima de todos los logros y supremamente difícil de alcanzar.

Tathā [Pg.284] ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca, ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenāpi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca, ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbato sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca, ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca, ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca, ‘‘yācakānameva catthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca, ‘‘maṃ ayācitvāva mama santakaṃ yācakā kadā sayameva gaṇheyyu’’nti ca, ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno datvāpi ca attamano cassaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhamayācito eva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca, ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca pariccāganinnatā upaṭṭhapetabbā. Api ca ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakamanugacchati, yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti ca atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ.

Asimismo, debe establecerse la inclinación hacia el desprendimiento mediante reflexiones como: 'He sido honrado por él con una acción sublime, por lo tanto, esa honra debe hacerse realidad'; 'Debo dar incluso sin que se me pida, pues la vida es inevitablemente frágil, ¡cuánto más cuando se me pide!'; 'Incluso si tuviera que ser buscado por personas de noble disposición, él ha venido por sí mismo debido a mi mérito'; 'Este es un favor para mí mismo bajo la apariencia de una donación al suplicante'; 'Debo favorecer a todo este mundo tal como a mí mismo'; 'Si no hubiera suplicantes, ¿cómo podría completar mi perfección de la generosidad?'; 'Debo poseer todo solo para el beneficio de los suplicantes'; '¿Cuándo tomarán por sí mismos los suplicantes lo que me pertenece sin pedírmelo?'; '¿Cómo podré ser querido y agradable para los suplicantes?'; '¿Cómo podrán ellos ser queridos y agradables para mí?'; '¿Cómo podré estar satisfecho, alegre y lleno de gozo y felicidad al dar e incluso después de dar?'; '¿Cómo podré tener suplicantes y una noble disposición hacia la generosidad?'; '¿Cómo podré dar conociendo el corazón de los suplicantes antes de que me lo pidan?'; 'Teniendo riqueza y habiendo suplicantes, no dar es un gran engaño para mí'; y '¿Cómo podré entregar mis propios miembros o incluso la vida a los suplicantes?'. Además, se debe generar un pensamiento de desapego hacia la riqueza: 'La riqueza sigue al donante desapegado, tal como el rastro sigue a quien lanza algo sin apego'.

Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti. Atha pana verī puggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verī piyo mitto hotī’’ti visesena somanassaṃ uppādetabbaṃ. Evaṃ piyapuggale viya majjhattaveripuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.

Si el suplicante es una persona querida, se debe generar alegría pensando: 'Un ser querido me está pidiendo'. Si es una persona neutral, se debe generar alegría pensando: 'Ciertamente, este que me pide se convertirá en un amigo a través de este desprendimiento', pues al dar uno se vuelve querido para los suplicantes. Pero si una persona hostil pide, se debe generar una alegría especial pensando: 'Un adversario me está pidiendo; ciertamente, este que me pide se convertirá de enemigo en un querido amigo a través de este desprendimiento'. Así, habiendo establecido la compasión precedida por la bondad amorosa, tanto hacia las personas queridas como hacia las neutrales y hostiles, se debe dar.

Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisasambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma [Pg.285] te bāhirepi vatthusmiṃ abhisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo. Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ tacaṃ khandhaṃ viṭapaṃ sāraṃ sākhaṃ palāsaṃ pupphaṃ phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo. Ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhiniveso. Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃ tadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti.

Si, debido a la habituación por largo tiempo, surgieran estados de codicia respecto a los objetos que deben ser dados, aquel que ha hecho el voto de Bodhisatta debe reflexionar de esta manera: '¿Acaso no entregaste este cuerpo para beneficio de todos los seres al hacer la resolución por el despertar de los hombres superiores? Aquel mérito nacido de tal renuncia es para su beneficio. Por lo tanto, el que surja en ti un apego incluso hacia un objeto externo es como el baño de un elefante (que vuelve a ensuciarse inmediatamente). Por consiguiente, no debes permitir que surja apego en ninguna parte. Tal como ocurre con un gran árbol medicinal: quienes necesitan la raíz se llevan la raíz, quienes necesitan la corteza, el tronco, las ramas, el duramen, las ramitas, el follaje, las flores o los frutos se los llevan, y en ese árbol no surge el pensamiento: "Se están llevando lo que es mío". Del mismo modo, yo, que me esfuerzo por el bienestar de todo el mundo, no debo permitir que surja ni el más mínimo pensamiento erróneo mientras este cuerpo —que es una fuente de gran sufrimiento, ingrato y constantemente impuro— es utilizado para el beneficio de otros. ¿Qué diferencia hay entre los elementos fundamentales internos y externos, los cuales tienen la naturaleza de romperse, dispersarse y destruirse inevitablemente? Esta fijación de "esto es mío, este soy yo, este es mi ser" es puramente una manifestación de la delusión. Por lo tanto, así como hacia los objetos externos, uno debe carecer de expectativas respecto a lo interno —manos, pies, ojos, carne, etc.— y mantener la mente en un estado de renuncia, pensando: "Que aquellos que los necesiten, se los lleven"'.

Evaṃ paṭisañcikkhato cassa sambodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti. So suvisuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito apāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyosomattāya deyyadhammapariccāgena abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.

Para aquel que reflexiona así, cuya mente está resuelta hacia el despertar y es indiferente hacia el cuerpo y la vida, las acciones de cuerpo, habla y mente se purifican sin gran dificultad. Al poseer acciones corporales, verbales y mentales bien purificadas, con un medio de vida puro y establecido en la práctica correcta, y estando dotado de destreza en los medios para evitar los estados de privación y lograr el progreso, se vuelve capaz de favorecer a todos los seres mediante la renuncia generosa de objetos materiales, así como mediante el don de la seguridad y el don del verdadero Dhamma. Este es el método de reflexión sobre la perfección de la generosidad.

Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyassa rāgādipariḷāhassa vinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādidevalokārohaṇasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamūpāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti.

En cuanto a la perfección de la virtud, debe reflexionarse así: Esta virtud es, en verdad, el agua para lavar la mancha de los defectos que no puede ser limpiada por las aguas del Ganges y otros ríos; es la medicina para calmar el ardor de la pasión y otros fuegos que no puede ser mitigado por el sándalo amarillo y otros ungüentos; es el ornamento supremo de los sabios, no compartido por la gente común que usa collares, coronas y pendientes; es una fragancia natural que se difunde en todas las direcciones y es apropiada para todos los tiempos; es el mantra de subyugación supremo, pues atrae la veneración de nobles de alta casta y de deidades; es una hilera de escalones para ascender a los mundos celestiales de los Cuatro Grandes Reyes y otros; es el medio para alcanzar las absorciones y los conocimientos superiores; es el camino que conduce a la gran ciudad del Nibbāna; es el fundamento para el despertar de los discípulos, el despertar solitario y el perfecto despertar de un Buda. Supera a la gema que concede los deseos y al árbol que cumple los anhelos, pues es el medio para que se cumpla cualquier cosa que sea deseada o anhelada.

Vuttañcetaṃ [Pg.286] bhagavatā – ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhivisuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35). Aparampi vuttaṃ – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65). Tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 11.1). ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’tiādisuttānañca (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā. Tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā. Pītisomanassanimittato attānuvādaparāpavādadaṇḍaduggatibhayābhāvato viññūhi pāsaṃsabhāvato avippaṭisārahetuto sotthiṭṭhānato atijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ. Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati – ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti.

Y esto fue dicho por el Exaltado: 'Monjes, el deseo mental de uno que es virtuoso se cumple debido a su pureza'. También se ha dicho: 'Si un monje deseara ser querido, apreciado, respetado y estimado por sus compañeros de vida santa, debe ser un cumplidor perfecto de las virtudes', y así sucesivamente. Asimismo: 'Ananda, las virtudes hábiles tienen como propósito la ausencia de remordimiento'. Y en discursos como: 'Existen estos cinco beneficios para el virtuoso en su perfección de la virtud', deben reflexionarse las cualidades de la virtud. Del mismo modo, mediante el Discurso del Símil de la Masa de Fuego y otros, deben considerarse los peligros de la carencia de virtud. La virtud debe reflexionarse como la causa de la ausencia de remordimiento, por no recibir reproches de uno mismo ni de otros, por estar libre de castigos y del miedo a estados de miseria, por ser digna de elogio por los sabios, por ser un lugar de seguridad y por superar las riquezas, el poder, la longevidad, la belleza, el estatus, los parientes y los amigos de los demás. Pues en el virtuoso, debido a su perfección de la virtud, surge un gran gozo y alegría: '¡Ciertamente he realizado lo que es hábil, he realizado lo que es bueno, he construido una protección contra el miedo!'.

Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavo eva natthi. ‘‘Sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti. Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddakaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti. Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Idha te assa dāso kammakaro’’tiādivacanañcettha (dī. ni. 1.186) sādhakaṃ. Corādīhi asādhāraṇato paralokānugamanato mahapphalabhāvato samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ. Paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ. Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ, vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato sati ca jīvite sikkhānikkhipanassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ[Pg.287]. Verīnampi manuññabhāvāvahanato jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ. Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato. Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato paralokānugamanato ca ‘‘na taṃ mātāpitā kayirā’’tiādivacanañcettha (dha. pa. 43) sādhakaṃ. Tathā hatthiassarathapattibalakāyehi mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhābhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato aparādhīnato mahāvisayato ca. Tenevāha – ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.10.102). Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.

Del mismo modo, el virtuoso no se reprocha a sí mismo, ni lo hacen los sabios, y no existe posibilidad alguna de temor al castigo o a los reinos de miseria. Los sabios lo elogian diciendo: 'La persona virtuosa es de naturaleza noble'. De esta manera, el remordimiento que surge en el inmoral, pensando: '¡Ay, qué mal he hecho, qué acto cruel he cometido, qué pecado he perpetrado!', no ocurre en el virtuoso. La virtud, al estar establecida en la diligencia y al evitar la pérdida de riqueza y otros infortunios, y por ser el medio para alcanzar un gran propósito y un estado auspicioso, es el lugar supremo de seguridad. Incluso alguien de nacimiento humilde, si es virtuoso, es digno de ser honrado por nobles guerreros y otros; por lo tanto, el logro de la virtud supera al logro del linaje, siendo prueba de ello el pasaje que comienza: '¿Qué piensas, Gran Rey? Si tuvieras aquí un esclavo o trabajador...'. La virtud supera a la riqueza externa por no ser compartida con ladrones y otros, por seguir a uno a la vida futura, por ser de gran fruto y por ser el fundamento de cualidades como la tranquilidad. La virtud supera la soberanía de los nobles y otros por ser el fundamento del dominio supremo sobre la mente. Pues la soberanía de los seres en sus respectivas clases tiene como causa la virtud. Debido a que se dice que incluso un solo día de vida de un virtuoso es superior a cien años de vida de un inmoral, y debido a que se dice que abandonar el entrenamiento en vida es como la muerte, la virtud es superior a la vida misma. La virtud supera la perfección de la belleza física por conferir agrado incluso a los enemigos y por no ser subyugada por la vejez, la enfermedad o el infortunio. La virtud sobresale en las posiciones especiales de palacios y mansiones, y en las posiciones especiales de reyes, príncipes y generales, por ser el fundamento de una felicidad especial. La virtud supera a los parientes y amigos, incluso a los que son naturalmente afectuosos y cercanos, por procurar un beneficio absoluto y por seguir a uno al otro mundo, siendo prueba de ello el dicho: 'Eso no lo harían ni el padre ni la madre...'. Asimismo, mientras que uno es difícil de proteger por medio de ejércitos de elefantes, caballos, carros e infantería, o mediante el uso de mantras, medicinas y ritos de protección, la virtud misma es la protección superior por depender de uno mismo y no de otros, y por tener un gran alcance. Por eso se dijo: 'Ciertamente el Dhamma protege al que vive conforme al Dhamma'. Al reflexionar sobre la virtud dotada de tales múltiples cualidades, el logro de la virtud que aún es imperfecto alcanza la plenitud, y lo que no está purificado alcanza la purificación.

Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ – nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ rakkhantena suṭṭhutaraṃ tayā pesalena bhavitabbaṃ.

Pero si, debido a una larga familiaridad, surgieran de vez en cuando estados opuestos a la virtud, como el odio y otros, aquel que ha hecho el voto de Bodhisatta debe reflexionar así: '¿No has hecho acaso el voto por la iluminación suprema? Alguien carente de virtud no puede alcanzar ni siquiera los logros mundanos, mucho menos los supramundanos. Pero la perfecta y completa iluminación, que es la cima de todos los logros, debe tener como fundamento una virtud llevada a la perfección suprema. Por lo tanto, debes ser sumamente diligente y virtuoso, protegiendo perfectamente tu virtud del modo descrito en el pasaje: como la gallina protege su huevo, etc.'.

Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti, asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyyanti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ. Kiñca jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā paññāpāramiādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantīti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.

Además, mediante la enseñanza del Dhamma, debes guiar y madurar a los seres en los tres vehículos. Sin embargo, la palabra de alguien falto de virtud no es digna de confianza, al igual que el tratamiento de un médico que él mismo consume alimentos perjudiciales. Por lo tanto, pensando: '¿Cómo podré ser digno de crédito para guiar y madurar a los seres?', uno debe poseer una virtud intrínsecamente pura. Además, mi capacidad para beneficiar a los seres mediante la unión con cualidades especiales como los jhanas, y el cumplimiento de la perfección de la sabiduría y otras, no pueden existir sin la purificación de la virtud. Por lo tanto, la virtud debe ser purificada perfectamente.

Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 1.291; 2.10) gharāvāse, ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 175) ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā [Pg.288] (ma. ni. 1.178) ca kāmesu, ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dukkhakkhandha- (ma. ni. 1.163 ādayo) āsivisopamasuttā- (saṃ. ni. 4.238) divasena veditabbo.

Asimismo, debe entenderse la reflexión sobre la perfección de la renuncia mediante la consideración de los beneficios de la vida de renuncia y otros estados, precedida por la observación de los peligros en la vida de hogar con frases como 'la vida de hogar es confinada, un sendero de polvo', etc.; en los placeres sensuales con frases como 'los deseos sensoriales son semejantes a un esqueleto', etc., y 'incluso la madre se disputa con el hijo', etc.; y en el deseo sensorial y otros obstáculos con frases como 'tal como un hombre que toma un préstamo para sus negocios', etc. Lo opuesto a estos peligros son los beneficios de la renuncia, como 'la vida de renuncia es el aire libre', etc. Este es el resumen aquí; los detalles deben entenderse a través de discursos como el Dukkhakkhandha Sutta y el Āsīvisopama Sutta.

Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasikātabbā. Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ. Ummīlitapaññācakkhukā hi mahābodhisattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā. Paññāvasena hi upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti. Attatthañhi dānaṃ vaḍḍhisadisaṃ hoti.

Así, se debe reflexionar sobre las virtudes de la sabiduría: “Sin sabiduría, las cualidades como la generosidad y otras no se purifican, ni son capaces de realizar sus respectivas funciones”. Pues así como el mecanismo del cuerpo no resplandece sin la vida, ni es capaz de realizar sus propias acciones; y así como los sentidos, como el ojo y los demás, no pueden cumplir sus funciones en sus respectivos objetos sin la conciencia; del mismo modo, las facultades como la fe y otras son incapaces de cumplir sus propias funciones sin la sabiduría. Por lo tanto, la sabiduría es la causa principal en la práctica del renunciamiento y demás. Pues los grandes Bodhisattvas, que poseen el ojo de la sabiduría abierto, incluso habiendo entregado sus propios miembros y extremidades, no se exaltan a sí mismos ni menosprecian a los demás; son como árboles medicinales, libres de discriminación, y se llenan de alegría en los tres tiempos. Pues, por el poder de la sabiduría, mediante la aplicación de la habilidad en los medios (upāya-kosalla), el renunciamiento en favor del bienestar de los demás alcanza el estado de la perfección de la generosidad (dāna-pāramī). Pues la generosidad en beneficio propio es como el interés de un préstamo.

Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhi eva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo. Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānābhimukho pare ca tattha patiṭṭhāpeti. Vīriyañca paññāvirahitaṃ yathicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato. Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito. Tathā paññavā eva parāpakārādīnaṃ adhivāsakajātiko hoti, na duppañño. Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti. Paññavā eva tīṇipi saccāni [Pg.289] nesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti.

Del mismo modo, ante la ausencia de sabiduría, debido a la falta de separación de las impurezas como el deseo y otras, ni siquiera la pureza de la moralidad es posible; ¿cómo podría entonces existir la base para las cualidades de la omnisciencia? Solo el sabio, observando bien el peligro en la vida hogareña, en los placeres de los sentidos y en el samsara, y el beneficio en la vida renunciante, en los logros de las absorciones meditativas (jhāna) y en el Nirvana, habiéndose ordenado y habiendo alcanzado las absorciones, se dirige hacia el Nirvana y establece a otros en él. Además, el esfuerzo carente de sabiduría no logra el fin deseado debido a que es un mal comienzo. Es mejor no empezar que empezar mal; pero con el esfuerzo unido a la sabiduría, nada es difícil de alcanzar mediante la práctica de los medios adecuados. Asimismo, solo el sabio tiene la naturaleza de soportar las ofensas de otros, no el necio. Para quien carece de sabiduría, las ofensas infligidas por otros solo fortalecen lo opuesto a la paciencia; pero para el sabio, estas conducen a la firmeza de la paciencia mediante el desarrollo de la perfección de la misma. Solo el sabio, conociendo las tres verdades, sus causas y sus opuestos tal como son, es alguien que no engaña a los demás.

Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti. Paññavā eva ca piyamajjhattaverivibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti. Tathā paññāvasena lābhālābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti. Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā. Api ca paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadāvirahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāya parivuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo. Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti.

Del mismo modo, fortaleciéndose mediante el poder de la sabiduría, con la perfección de la determinación, uno se establece firmemente en el compromiso inquebrantable con todas las perfecciones. Solo el sabio, sin hacer distinción entre amigos, neutrales y enemigos, es hábil en promover el bienestar de todos. Asimismo, por el poder de la sabiduría, permanece ecuánime y sin perturbación ante el encuentro de las condiciones mundanas, como la ganancia y la pérdida. De esta manera, se debe reflexionar sobre las virtudes de la sabiduría, pues ella es la causa de la pureza de todas las perfecciones. Además, sin sabiduría no hay perfección de la visión; sin perfección de la visión no hay perfección de la moralidad; para quien carece de la perfección de la moralidad y de la visión, no hay perfección de la concentración; y el que no está concentrado no puede lograr ni siquiera su propio beneficio, y mucho menos el beneficio supremo de los demás. Por lo tanto, el Bodhisattva que se ha dedicado al bienestar ajeno debe exhortarse a sí mismo: “¿Acaso no debes aplicarte diligentemente al cultivo de la sabiduría?”. Pues, por la influencia de la sabiduría, el Gran Ser, establecido en las cuatro determinaciones y favoreciendo al mundo con los cuatro medios de integración (saṅgahavatthu), introduce a los seres en el camino de la liberación y madura sus facultades.

Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulopavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.

Del mismo modo, por el poder de la sabiduría, investigando frecuentemente los agregados (khandhas), las bases de los sentidos (āyatanas) y otros fenómenos, comprendiendo correctamente el origen y el cese, y llevando las virtudes de la generosidad y demás al estado que conduce a la distinción y la penetración, uno cumple plenamente el entrenamiento de un Bodhisattva. Así, habiendo definido las virtudes de la sabiduría en sus múltiples formas, se debe cultivar la perfección de la sabiduría.

Tathā dissamānānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi. Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇāti. Majjhimo ārabhitvā antarā vosānamāpajjati. Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāramimadhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā. Api ca ‘‘yassa attano eva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi na vīriyassa sithilabhāve manorathānaṃ matthakappatti sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti [Pg.290] ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārabhāvato tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa satisambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritunti micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrībhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyaguṇā paccavekkhitabbā.

Del mismo modo, incluso las tareas mundanas visibles no pueden lograrse con un esfuerzo débil; pero para aquel que posee un esfuerzo constante y que no tiene en cuenta el cansancio, no hay nada que se llame inalcanzable. Pues el que tiene un esfuerzo débil ni siquiera puede comenzar a pensar: “Cruzaré a todos los seres a través de la gran inundación del samsara”. El de esfuerzo medio, habiendo comenzado, se rinde a mitad de camino. Pero el de esfuerzo superior, sin preocuparse por su propia felicidad, alcanza la perfección del esfuerzo inicial; así debe reflexionarse sobre el logro del esfuerzo. Además, se debe considerar: “Si aquel cuyo esfuerzo es solo para rescatarse a sí mismo del lodo del samsara no puede esperar alcanzar la culminación de sus deseos si su esfuerzo es flojo, cuánto más será así para aquel que ha hecho el voto de rescatar al mundo entero, incluyendo a los dioses”. Y también: “Dado que las hordas de impurezas como la pasión y otras son difíciles de detener como elefantes furiosos, y dado que las acciones emprendidas a causa de ellas son como verdugos con la espada en alto, y dado que los destinos nefastos originados por ellas tienen siempre la boca abierta, y dado que los malos amigos que incitan a ello están siempre presentes, y dado que existe la posibilidad de caer en el estado de una persona común e ignorante que sigue sus consejos, es apropiado escapar por uno mismo del sufrimiento del samsara”; tales pensamientos erróneos se alejan por el poder del esfuerzo. Y además: “Si el despertar (sambodhi) se puede alcanzar mediante un esfuerzo que depende de uno mismo, ¿qué hay de difícil en ello?”. De esta manera, se debe reflexionar sobre las virtudes del esfuerzo.

Tathā khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavasamatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanaudakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidahanakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhīti manasikātabbaṃ.

Así, debe reflexionarse que la llamada paciencia es el arma invencible de los virtuosos para el logro de las cualidades, al destruir la ira que es la opositora de todas las virtudes sin excepción; es el adorno de quienes son capaces de vencer a los demás; la perfección de la fuerza de los ascetas y brahmanes; un torrente de agua que extingue el fuego de la ira; el lugar de origen del sonido de la buena fama; la medicina mántrica que neutraliza el veneno de las palabras de las personas malvadas; la naturaleza suprema de los valientes establecidos en el autocontrol; un océano por la profundidad de su disposición; la orilla del gran océano de la aversión; la puerta que cierra el acceso a los estados de privación; la escalera de ascenso a los mundos de los devas y brahmas; el fundamento donde residen todas las virtudes; y la suprema pureza de cuerpo, habla y mente.

Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idhaloke tappanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa ca dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhapisācāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, svāyaṃ kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca, ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca, ‘‘yehi dhammehi apakāro kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃ eva khaṇe niruddhā kassidāni kena kopo kātabbo’’ti [Pg.291] ca, ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā anubrūhetabbā.

Además, se debe cultivar la perfección de la paciencia reflexionando: 'Estos seres sufren en este mundo por carecer de la perfección de la paciencia, y en el próximo por entregarse a estados que producen sufrimiento'; y: 'Aunque surja el sufrimiento causado por el daño de otros, esta propia existencia es el campo para ese sufrimiento y el kamma creado por mí mismo es la semilla'; y: 'Esta es la causa para saldar la deuda de ese sufrimiento'; y: 'Si no existiera el ofensor, ¿cómo podría producirse mi perfección de la paciencia?'; y: 'Aunque este sea ahora un ofensor, en el pasado me ha beneficiado'; y: 'Incluso el daño es un beneficio, por ser la causa de la paciencia'; y: 'Todos estos seres son como mis propios hijos, ¿y quién se enojaría por las ofensas cometidas por un hijo?'; y: 'Aquel por quien soy ofendido bajo la posesión del demonio de la ira, debe ser liberado por mí de esa posesión de la ira'; y: 'Yo también soy la causa de ese daño por el cual ha surgido este sufrimiento mío'; y: 'Los fenómenos por los cuales se cometió el daño, y aquel sobre quien se cometió, todos cesaron en ese mismo instante, ¿contra quién y por quién debe tenerse ira ahora?'; y: 'Debido a la naturaleza de no-yo de todos los fenómenos, ¿quién ofende a quién?'.

Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, tena iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhūpanisā saddhāti dukkhuppādanena saddhāya sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca, ‘‘indriyapakati hesā yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo. Tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbepime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopo kātabbo’’ti ca, ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā kopo na kātabbo’’ti ca, ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca, ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca, ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca, ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca, ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca, ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca, ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca, ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca, ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhapaccanīkadhamme kathaṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca, ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītatādibhāvato nijjhānaṃ khamanti buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyappabhāvā’’ti.

Pero si, debido a una larga habituación, la ira causada por las ofensas ajenas persistiera abrumando la mente, uno debe reflexionar así: 'La paciencia es la respuesta ante las ofensas, una acción recíproca de las prácticas opositoras'; y: 'La ofensa es la condición inmediata para mi fe, pues al causar sufrimiento, es la condición para la fe y para la percepción de desencanto con todo el mundo'; y: 'Es la naturaleza de las facultades sensoriales encontrarse con objetos deseables e indeseables. ¿Cómo podría yo obtener aquí que no hubiera encuentro con objetos indeseables?'; y: 'Un ser bajo el control de la ira está loco y con la mente trastornada por el odio, ¿qué sentido tiene responderle con el daño?'; y: 'Todos estos seres han sido cuidados por el Completamente Iluminado como si fueran sus propios hijos, por lo tanto, no debo sentir ira en mi corazón hacia ellos'; y: 'Incluso si hay un ofensor que posee virtudes, no debo enojarme; y si carece de virtudes, debo sentir especialmente compasión'; y: 'Por la ira, mis virtudes y mi reputación disminuyen'; y: 'Por el enojo, me sobrevienen cosas que agradan a un enemigo, como la fealdad y el sueño inquieto'; y: 'Esta ira es la que causa todo daño y destruye todo bienestar, es un enemigo poderoso'; y: 'Cuando hay paciencia, no hay enemigo alguno'; y: 'Mediante la paciencia, me libro de sufrir en el futuro lo que el ofensor habrá de recibir debido a su ofensa'; y: 'Al pensar y enojarme, solo estoy siguiendo al enemigo'; y: 'Cuando venzo a la ira mediante la paciencia, el enemigo, que es su esclavo, queda totalmente vencido'; y: 'No es adecuado para mí abandonar la virtud de la paciencia a causa de la ira'; y: 'Si hay ira, una cualidad opuesta a la virtud, ¿cómo podrán perfeccionarse mis cualidades de moralidad y demás?, y sin ellas, ¿cómo alcanzaré la perfección suprema conforme a mi promesa de ser de gran beneficio para los seres?'; y: 'Mediante la paciencia, al no haber distracción externa, para aquel que está concentrado, todas las formaciones se presentan como impermanentes y sufrimientos, y todos los fenómenos como no-yo, y el Nibbana como incondicionado, inmortal, pacífico y sublime; y las enseñanzas del Buda como de un poder impensable e inconmensurable'.

Tato ca anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito kevalā ime attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāroti [Pg.292] ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotīti evamādinā khantipāramiyā paccavekkhaṇā veditabbā.

Y así, establecido en la paciencia que está en conformidad con la verdad, se comprende que estos son meros fenómenos, desprovistos de un yo o de algo perteneciente al yo, que surgen y desaparecen según sus propias condiciones; no vienen de ninguna parte, no van a ningún lado, no se establecen en ningún lugar, y en esto no hay ninguna actividad de nadie; por lo tanto, se asiente en la ausencia de la base del sentido del ‘yo’ y del ‘mío’, por lo cual el Bodhisatta queda destinado a la iluminación y es de naturaleza irreversible. De esta manera, debe entenderse la reflexión sobre la Perfección de la Paciencia.

Tathā saccena vinā sīlādīnaṃ asambhavato paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā abhāvato ca, saccadhammātikkame ca sabbapāpadhammānaṃ samosaraṇato asaccasandhassa apaccayikabhāvato āyatiñca anādeyyavacanatāvahanato sampannasaccassa ca, sabbaguṇādhiṭṭhānabhāvato saccādhiṭṭhānena sabbabodhisambhārānaṃ pārisuddhipāripūrisāmatthiyato sabhāvadhammāvisaṃvādanena sabbabodhisambhārakiccakaraṇato bodhisattapaṭipattiyā ca, parinipphattitotiādinā saccapāramiyā sampattiyo paccavekkhitabbā.

Asimismo, se deben contemplar las excelencias de la perfección de la verdad (sacca-pāramī) a través de consideraciones tales como: que sin la verdad es imposible la virtud y otras cualidades, y que hay una falta de práctica acorde con la promesa hecha; que al transgredir el fenómeno de la verdad, todos los estados perjudiciales se congregan; que quien no es fiel a la verdad no es digno de confianza y sus palabras carecen de valor en el futuro; mientras que para quien posee la verdad, esta es el fundamento de todas las virtudes; que mediante la determinación en la verdad se posee la capacidad para la purificación y el cumplimiento de todos los requisitos para la iluminación (bodhisambhāra); y que al no engañar sobre la naturaleza real de los fenómenos, se cumple la tarea de todos los requisitos para la iluminación y se perfecciona la práctica del Bodhisatta.

Tathā dānādīsu daḷhasamādānaṃ taṃpaṭipakkhasannipāte ca nesaṃ acalādhiṭṭhānaṃ tattha ca dhīravīrabhāvaṃ vinā na dānādisambhārā sambodhinimittā sambhavantītiādinā adhiṭṭhāne guṇā paccavekkhitabbā.

Asimismo, se deben contemplar las cualidades de la determinación (adhiṭṭhāna) a través de consideraciones tales como: que sin el firme compromiso con la generosidad y otras virtudes, y sin la resolución inamovible frente a la concurrencia de sus opuestos, y sin el estado de heroica valentía en ello, los requisitos de la generosidad y demás, que son las causas para el pleno despertar, no pueden llegar a existir.

Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca, ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca, ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca, ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaḍḍhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca, ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca, savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā. Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā. Karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukhanti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.

Asimismo, se debe establecer especialmente la intención de bienestar hacia todos los seres: 'Incluso para quien se limita solo a su propio beneficio, no es posible alcanzar las excelencias de este mundo y del próximo sin una mente de bienestar hacia los seres; mucho menos para quien desea establecer a todos los seres en la excelencia del Nibbāna'; y 'Para quien anhela la excelencia supramundana para todos los seres después, es apropiado anhelar su excelencia mundana ahora'; y 'Si ahora soy incapaz de procurar el bienestar y la felicidad de los demás solo con la intención, ¿cuándo lo lograré con la práctica?'; y 'Aquellos que ahora son nutridos por mí con la provisión de bienestar y felicidad, serán después mis compañeros en la distribución del Dhamma'; y 'Sin ellos, mis requisitos para la iluminación no pueden existir; por lo tanto, por ser la causa de la realización de la magnificencia de todas las cualidades búdicas, ellos son para mí el campo de mérito supremo, la base incomparable de lo saludable y el más alto objeto de respeto'. Además, la benevolencia (mettā) hacia todos los seres debe ser cultivada también desde la base de la compasión. Pues en aquel que se deleita en procurar el bienestar y la felicidad a los seres con una mente sin límites, surge con fuerza y raíces firmes el deseo de eliminar su perjuicio y sufrimiento. Y se deben contemplar las cualidades de la benevolencia de esta manera: 'La compasión es el comienzo, la conducta, el apoyo, la raíz, la entrada y el frente de todos los estados que hacen un Buda'.

Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādīnaṃ sambhārānaṃ sambhavo eva natthī’’ti [Pg.293] ca, ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca, ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhāya abhāve deyyadhammapaṭiggāhakānaṃ vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā sīlavisodhanaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti ca, tathā upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito upapattito ikkhaṇavasena sabbasambhārakiccanipphattito accāraddhassa vīriyassa anupekkhaṇe padhānakiccākaraṇato upekkhato eva titikkhānijjhānasambhavato upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato lokadhammānaṃ ajjhupekkhaṇena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantīti evamādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā. Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ.

Asimismo, la perfección de la ecuanimidad (upekkhā-pāramī) debe ser contemplada de esta manera: 'En ausencia de ecuanimidad, los agravios cometidos por los seres producirían una perturbación en la mente, y al haber perturbación mental, la existencia misma de los requisitos de la generosidad y demás es imposible'; y 'En una mente suavizada por el afecto de la benevolencia, sin ecuanimidad no hay purificación de los requisitos'; y 'Quien carece de ecuanimidad no puede dedicar el cúmulo de méritos y su maduración al beneficio de los seres'; y 'En ausencia de ecuanimidad, no es posible renunciar a los objetos para dar sin hacer distinciones entre los receptores'; y 'Sin ecuanimidad, no es posible purificar la virtud sin tener en cuenta el peligro para los requisitos de la vida y para la vida misma'; y también que por medio de la ecuanimidad, junto con la superación del descontento y el apego, se logra el poder del renunciamiento; que por la observación de lo que surge se cumple la tarea de todos los requisitos; que si no se observa con ecuanimidad el esfuerzo excesivamente tenaz, no se realiza la tarea del esfuerzo correcto; que solo de quien tiene ecuanimidad surge la paciencia y la reflexión profunda; que por medio de la ecuanimidad no hay conflicto con los seres y las formaciones; que mediante la observación imparcial de las condiciones del mundo (lokadhamma) se logra la firme resolución en los estados asumidos; y que por la ausencia de preocupación ante el daño ajeno y demás, se perfecciona la morada de la benevolencia; así, el compromiso, la resolución, el cumplimiento y la realización de todos los requisitos para la iluminación se logran por el poder de la ecuanimidad. De esta manera, debe entenderse que la contemplación de las desventajas y los beneficios en el no desapego y el desapego, respectivamente, es la condición para las perfecciones de la generosidad y demás.

Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo. Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca. Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasāpi dhutadhammā appicchatādayo ca parikkhārā. Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussatilūkhapuggalaparivajjana- siniddhapuggalasevanapasādanīyadhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro. Hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammūpatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottapparahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasenatadadhimuttatā. Bāhusaccassa pubbayogaparipucchaka- bhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādiparicayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassuta- parivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā. Vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇa- gamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇathinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjana- āraddhavīriyapuggalasevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā. [Pg.294] Paññāya paripucchakabhāravatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppaññapuggala- parivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne āsayasuddhiyā āmisadāne ubhayasuddhiyā dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo. Ativitthārabhayena na niddhārayimhāti. Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.

Asimismo, existen las quince cualidades de conducta con sus requisitos y los cinco conocimientos directos. Allí, las cualidades de conducta son: la restricción de la moralidad, el control de las facultades sensoriales, la moderación en la comida, la devoción a la vigilancia, las siete cualidades de los hombres íntegros y las cuatro absorciones. De estas, los trece factores ascéticos como el deseo limitado y otros son requisitos de las cuatro cualidades que comienzan por la moralidad. En las cualidades de los hombres íntegros, el requisito para la fe es la recordación del Buddha, el Dhamma, el Sangha, la moralidad, la generosidad, los devas y la paz, evitar a las personas groseras, frecuentar a las personas amables, la reflexión sobre los estados que inspiran confianza y la resolución en ellos. Para la vergüenza y el temor moral, la reflexión sobre el peligro de lo perjudicial, la reflexión sobre el peligro de los estados de miseria, la reflexión sobre el apoyo a los estados beneficiosos, evitar a las personas carentes de vergüenza y temor moral, frecuentar a las personas dotadas de ellos y la resolución en ellos. Para la gran erudición, el esfuerzo previo, el hábito de preguntar, la aplicación a la verdadera enseñanza, el conocimiento de las artes y ciencias irreprochables, la maduración de las facultades, el distanciamiento de las impurezas, evitar a los de poca erudición, frecuentar a los de gran erudición y la resolución en ello. Para la energía, la reflexión sobre el temor a los estados de miseria, la reflexión sobre el camino a seguir, la reflexión sobre la grandeza del Dhamma, el alejamiento de la pereza y el letargo, evitar a las personas perezosas, frecuentar a las personas de energía aplicada, la reflexión sobre los grandes esfuerzos y la resolución en ello. Para la atención, la atención y clara comprensión, evitar a las personas de atención dispersa, frecuentar a las personas de atención establecida y la resolución en ello. Para la sabiduría, el hábito de preguntar, la limpieza de las cosas materiales, el equilibrio de las facultades, evitar a las personas de poca sabiduría, frecuentar a las personas sabias, la reflexión sobre la conducta del conocimiento profundo y la resolución en ello. Para las cuatro absorciones, el grupo de cuatro comenzando por la moralidad, el desarrollo preliminar en los treinta y ocho objetos de meditación y el logro del dominio en la advertencia y demás, son los requisitos. Allí, mediante la pureza de la práctica a través de la moralidad y demás, uno se vuelve capaz de dar el don de la seguridad a los seres; a través de la pureza de la intención, el don material; a través de la pureza de ambos, el don del Dhamma; de esta manera debe determinarse según corresponda la condición de los requisitos de la conducta para las provisiones de la generosidad y demás. No los hemos detallado por temor a una extensión excesiva. Así, debe entenderse que las cuatro ruedas de la prosperidad y otros factores también son condiciones para la generosidad y demás.

Ko saṃkilesoti? Avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena pana deyyadhammapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso. Sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ahaṃ mamāti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti daṭṭhabbaṃ.

¿Qué es la impureza? En general, el estado de estar afectado por el deseo y demás es la impureza de las perfecciones. Pero en particular, debe entenderse que: la discriminación sobre el objeto a dar y el receptor es la impureza de la perfección de la generosidad. La discriminación sobre el ser y el tiempo es la de la perfección de la moralidad. La discriminación de placer o desagrado hacia los deseos sensoriales, la existencia o su cese es la de la perfección del renunciamiento. Las discriminaciones de 'yo' y 'mío' son la de la perfección de la sabiduría. La discriminación entre la apatía y la agitación es la de la perfección de la energía. La discriminación entre uno mismo y los demás es la de la perfección de la paciencia. La discriminación de lo visto y demás en lo que no ha sido visto es la de la perfección de la verdad. La discriminación sobre las faltas y virtudes en las provisiones para la iluminación y sus opuestos es la de la perfección de la determinación. La discriminación entre lo beneficioso y lo perjudicial es la de la perfección del amor benevolente. La discriminación entre lo deseable e indeseable es la de la perfección de la ecuanimidad.

Kiṃ vodānanti? Taṇhādīhi anupaghāto yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ. Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamadappamādādīhi kilesehi deyyadhammapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.

¿Qué es la purificación? Debe entenderse que la purificación de estas perfecciones es la no afectación por el deseo y demás, y la ausencia de las discriminaciones mencionadas anteriormente. Pues, cuando no están afectadas por impurezas como el deseo, el orgullo, los puntos de vista, el odio, la hostilidad, la hipocresía, la envidia, el egoísmo, el engaño, el fraude, la obstinación, la presunción, la vanidad y la negligencia, y están libres de discriminaciones sobre el objeto dado y el receptor, las perfecciones de la generosidad y demás se vuelven puras y radiantes.

Ko paṭipakkhoti? Avisesena sabbepi saṃkilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā. Api ca deyyadhammapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā[Pg.295], alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.

¿Qué es el opositor? En general, todas las impurezas y todos los estados perjudiciales son sus opositores, pero en particular debe entenderse que son el egoísmo y demás mencionados anteriormente. Además, la generosidad es el opositor de la codicia, el odio y el engaño mediante la unión con las cualidades de la no-codicia, el no-odio y el no-engaño con respecto al objeto dado, el receptor y el fruto de la donación. La moralidad es el opositor de la codicia y demás, debido al alejamiento de las desviaciones de la conducta corporal y demás. El renunciamiento es el opositor de la tríada de aversiones al evitar el placer de los sentidos, el daño a otros y el martirio personal. La sabiduría es el opositor de la codicia y demás, porque no ciega el conocimiento mientras que la codicia y otros lo hacen. La energía es el opositor de la codicia y demás, por medio del esfuerzo emprendido con un método que no es apático ni agitado. La paciencia es el opositor de la codicia y demás, por la tolerancia ante la vacuidad de lo deseable y lo indeseable. La verdad es el opositor de la codicia y demás, al actuar según la realidad, a pesar del beneficio o daño por parte de otros. La determinación es el opositor de la codicia y demás, por la firmeza en las provisiones asumidas al superar las condiciones mundanas. El amor benevolente es el opositor de la codicia y demás, debido al alejamiento de los obstáculos. Debe verse que la ecuanimidad es el opositor de la codicia y demás, por proceder con equilibrio al destruir el apego y la aversión hacia lo deseable y lo indeseable.

Kā paṭipattīti? Dānapāramiyā tāva sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanudanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ paṭipatti. Tattha āmisadānaṃ abhayadānaṃ dhammadānanti dātabbavatthuvasena tividhaṃ dānaṃ. Tesu bodhisattassa dātabbavatthu ajjhattikaṃ bāhiranti duvidhaṃ. Tattha bāhiraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti dasavidhaṃ. Annādīnaṃ khādanīyabhojanīyādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti ārammaṇato chabbidhaṃ. Rūpārammaṇādīnañca nīlādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā maṇikanakarajatamuttāpavāḷādi, khettavatthuārāmādi, dāsidāsagomahiṃsādi nānāvidhavittūpakaraṇavasena anekavidhaṃ.

¿Cuál es la práctica? En cuanto a la perfección de la generosidad (dānapāramī), la práctica consiste en favorecer a los seres de diversas maneras mediante el sacrificio de los medios de felicidad, del cuerpo y de la vida, mediante la eliminación del miedo y mediante la enseñanza del Dhamma. En ese contexto, la generosidad es de tres tipos según el objeto a dar: la entrega de bienes materiales (āmisadāna), la entrega de la ausencia de miedo (abhayadāna) y la entrega del Dhamma (dhammadāna). Entre estas, el objeto a dar por el Bodhisatta es de dos tipos: interno y externo. Allí, el externo es de diez tipos: comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lecho, refugio y lámparas. El de la comida y otros es de muchos tipos según la distinción de alimentos masticables, consumibles, etc. Del mismo modo, es de seis tipos según el objeto sensorio, desde el objeto visual hasta el objeto mental. Y los objetos visuales y otros son de muchos tipos según la distinción de azul, etc. Asimismo, es de muchos tipos en cuanto a diversos medios de riqueza como joyas, oro, plata, perlas, coral, etc.; tierras y campos, jardines, etc.; esclavas y esclavos, ganado, búfalos, etc.

Tattha mahāpuriso bāhiraṃ vatthuṃ dento ‘‘yo yena atthiko, taṃ tassa deti, dento ca tassa atthiko’’ti sayameva jānanto ayācitopi deti pageva yācito. Muttacāgo deti, no amuttacāgo, pariyattaṃ deti, no apariyattaṃ sati deyyadhamme. Na paccupakārasannissito deti. Asati deyyadhamme hi pariyatte saṃvibhāgārahaṃ saṃvibhajati. Na ca deti parūpaghātāvahaṃ satthavisamajjādikaṃ, nāpi kīḷanakaṃ yaṃ anatthūpasaṃhitaṃ pamādāvahañca. Na ca gilānassa yācakassa pānabhojanādiasappāyaṃ pamāṇarahitaṃ vā deti, pamāṇayuttaṃ pana sappāyameva deti.

Allí, el Gran Hombre, al entregar un objeto externo, sabiendo por sí mismo: "Quien necesite algo, se lo doy, y al dárselo soy de utilidad para él", lo da incluso sin que se lo pidan, y mucho más cuando se lo piden. Da con desprendimiento, no sin desprendimiento; da de lo que ha adquirido, no de lo que no ha adquirido, siempre que haya algo que dar. No da dependiendo de un favor recíproco. Pues si no tiene algo que dar de lo adquirido, comparte lo que es digno de ser compartido. No da aquello que causa daño a otros, como armas, venenos, licores y similares, ni tampoco juguetes que no traigan bienestar y que conduzcan a la negligencia. No da al mendigo enfermo comida o bebida que sea inapropiada o en cantidad desmedida; sino que da solo lo que es apropiado y en la medida justa.

Tathā yācito gahaṭṭhānaṃ gahaṭṭhānucchavikaṃ deti, pabbajitānaṃ pabbajitānucchavikaṃ deti, mātāpitaro ñātisālohitā mittāmaccā puttadāradāsakammakarāti etesu kassaci pīḷaṃ ajanento deti, na ca uḷāraṃ deyyadhammaṃ paṭijānitvā lūkhaṃ deti, na ca lābhasakkārasilokasannissito deti, na ca paccupakārasannissito deti, na ca phalapāṭikaṅkhī deti [Pg.296] aññatra sammāsambodhiyā, na ca yācake deyyadhammaṃ vā jigucchanto deti, na ca asaññatānaṃ yācakānaṃ akkosakarosakānampi apaviddhaṃ dānaṃ deti, aññadatthu pasannacitto anukampanto sakkaccameva deti, na ca kotūhalamaṅgaliko hutvā deti, kammaphalameva pana saddahanto deti, napi yācake payirupāsanādīhi parikilesetvā deti, aparikilesanto eva pana deti, na ca paresaṃ vañcanādhippāyo bhedanādhippāyo vā dānaṃ deti, asaṃkiliṭṭhacitto eva deti, napi pharusavāco bhākuṭimukho dānaṃ deti, piyavādī pana pubbabhāsī mitavacano hutvā deti, yasmiñca deyyadhamme uḷāramanuññatāya vā ciraparicayena vā gedhasabhāvatāya vā lobhadhammo adhimatto hoti, jānanto bodhisatto taṃ khippameva paṭivinodetvā yācake pariyesitvāpi deti, yañca deyyavatthu parittaṃ yācakopi paccupaṭṭhito, taṃ acintetvāpi attānaṃ bādhetvā dento yācakaṃ sammāneti yathā taṃ akittipaṇḍito. Na ca mahāpuriso attano puttadāradāsakammakaraporise yācito te asaññāpite domanassappatte yācakānaṃ deti, sammadeva pana saññāpite somanassappatte deti. Dento ca yakkharakkhasapisācādīnaṃ vā manussānaṃ kurūrakammantānaṃ vā jānanto na deti, tathā rajjampi tādisānaṃ na deti. Ye lokassa ahitāya dukkhāya anatthāya paṭipajjanti, ye pana dhammikā dhammena lokaṃ pālenti, tesaṃ deti. Evaṃ tāva bāhiradāne paṭipatti veditabbā.

Asimismo, cuando se le pide, da a los laicos lo que es adecuado para laicos, y a los ordenados lo que es adecuado para los ordenados. Da sin causar aflicción a nadie, ya sean padres, parientes consanguíneos, amigos y ministros, hijos, esposa, esclavos o trabajadores. No promete un objeto de donación excelente para luego dar uno tosco. No da dependiendo del beneficio, el honor o el renombre, ni da dependiendo de un favor recíproco, ni da esperando un fruto, excepto por el Despertar Supremo (sammāsambodhi). No da sintiendo repugnancia hacia el mendigo o hacia el objeto de la donación. Ni da un regalo con desprecio a mendigos que carecen de moderación o que son insultantes y coléricos; al contrario, con mente clara y compasiva, da con sumo respeto. No da dejándose llevar por presagios o supersticiones, sino que da confiando únicamente en el fruto de la acción (kamma). Tampoco da después de atormentar a los mendigos con esperas y otros medios, sino que da sin atormentarlos. No da con la intención de engañar a otros o con la intención de causar división; da solo con una mente pura. Ni da con palabras ásperas o con el rostro fruncido; sino que da hablando amablemente, siendo el primero en saludar y con palabras amistosas. Y cuando en un objeto de donación surge un apego excesivo debido a su excelencia, deleite, larga posesión o naturaleza codiciosa, el Bodhisatta, dándose cuenta, elimina rápidamente ese apego e incluso busca mendigos para entregárselo. Y si el objeto de donación es pequeño y el mendigo se ha presentado, sin pensarlo dos veces, incluso a costa de su propio perjuicio, entrega el regalo honrando al mendigo, tal como el sabio Akitti. El Gran Hombre no da a los mendigos sus hijos, esposa, esclavos, trabajadores o sirvientes si estos no han sido persuadidos y están sumidos en la aflicción; solo los da cuando han sido bien persuadidos y están llenos de alegría. Y al dar a yakkhas, rakkhasas, pisācas, etc., o a humanos de acciones crueles, no lo hace si sabe que es para daño; del mismo modo, no entrega el reino a tales personas. Entrega a aquellos que gobiernan el mundo con justicia y rectitud, no a quienes actúan para el perjuicio, el sufrimiento y la desgracia del mundo. Así debe entenderse la práctica en cuanto a la generosidad externa.

Ajjhattikadānaṃ pana dvīhi ākārehi veditabbaṃ. Kathaṃ? Yathā nāma koci puriso ghāsacchādanahetu attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati dāsabyaṃ, evameva mahāpuriso sambodhihetu nirāmisacitto sattānaṃ anuttaraṃ hitasukhaṃ icchanto attano dānapāramiṃ paripūretukāmo attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati yathākāmakaraṇīyataṃ. Karacaraṇanayanādiaṅgapaccaṅgaṃ tena tena atthikānaṃ akampito anolīno anuppadeti, na tattha sajjati na saṅkocaṃ āpajjati yathā taṃ bāhiravatthusmiṃ, tathā hi mahāpuriso dvīhi ākārehi bāhiravatthuṃ pariccajati yathāsukhaṃ paribhogāya vā yācakānaṃ tesaṃ manorathaṃ paripūrento, attano vasībhāvāya vā, tattha [Pg.297] sabbena sabbaṃ muttacāgo, evamahaṃ nissaṅgabhāvanāya sambodhiṃ pāpuṇissāmīti. Evaṃ ajjhattikavatthusminti veditabbaṃ.

La generosidad interna, sin embargo, debe entenderse de dos maneras. ¿Cómo? Así como un hombre se entrega a otro por causa de comida y vestido, aceptando la condición de obediencia y servidumbre, del mismo modo el Gran Hombre, por causa del Despertar, con una mente libre de apego material, deseando el bienestar y la felicidad suprema de los seres y queriendo perfeccionar su perfección de generosidad, se entrega a otro, aceptando la condición de obediencia para ser tratado según el deseo de aquel. Entrega los órganos y miembros, como manos, pies, ojos, etc., a quienes los necesiten, sin vacilar y sin desánimo; no se apega a ellos ni se retrae, tal como ocurre con los objetos externos. Pues el Gran Hombre renuncia a los objetos externos de dos maneras: para el uso placentero de los mendigos, satisfaciendo sus deseos, o para su propio dominio de las pasiones, siendo en todo sentido alguien de generosidad desprendida, pensando: "Así, mediante esta condición de desapego, alcanzaré el Despertar". Así debe entenderse respecto al objeto interno.

Tattha yaṃ ajjhattikavatthu dīyamānaṃ yācakassa ekanteneva hitāya saṃvattati, taṃ deti, na itaraṃ. Na ca mahāpuriso mārassa mārakāyikānaṃ devatānaṃ vā vihiṃsādhippāyānaṃ attano attabhāvaṃ aṅgapaccaṅgāni vā jānamāno deti ‘‘mā tesaṃ anattho ahosī’’ti. Yathā ca mārakāyikānaṃ, evaṃ tehi anvāviṭṭhānampi na deti, napi ummattakānaṃ. Itaresaṃ pana yāciyamāno samanantarameva deti, tādisāya yācanāya dullabhabhāvato tādisassa ca dānassa dukkarabhāvato.

En esto, él entrega aquel objeto interno que, al ser dado, conduce exclusivamente al beneficio del suplicante, y no otro. Y el Gran Hombre, sabiendo que se trata de Mara o de deidades del séquito de Mara que tienen la intención de causar daño, no entrega su propio ser ni sus miembros, pensando: ‘que no les resulte en perjuicio’. Así como no se los entrega a los del séquito de Mara, tampoco se los entrega a los poseídos por ellos, ni a los dementes. Sin embargo, cuando otros se lo piden, lo entrega inmediatamente, debido a la rareza de tal petición y a la dificultad de tal donación.

Abhayadānaṃ pana rājato corato aggito udakato veripuggalato sīhabyagghādivāḷamigato nāgayakkharakkhasapisācādito sattānaṃ bhaye paccupaṭṭhite tato parittāṇabhāvena veditabbaṃ.

El don de la seguridad (abhayadāna), por otra parte, debe entenderse como la protección de los seres cuando surge el miedo debido a reyes, ladrones, fuego, agua, personas hostiles, animales feroces como leones y tigres, o nagas, yakkhas, rakkhasas, pisācas y demás.

Dhammadānaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittassa aviparītā dhammadesanā, opāyiko hitassa upadeso diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena yena sāsane anotiṇṇānaṃ avatāraṇaṃ otiṇṇānaṃ paripācanaṃ. Tatthāyaṃ nayo – saṅkhepato tāva dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo saṃkileso ca nekkhamme ānisaṃso. Vitthārato pana sāvakabodhiyaṃ adhimuttacittānaṃ saraṇagamanaṃ sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammakaraṇavasena samathānuyogo rūpakāyādīsu vipassanābhinivesesu yathārahaṃ abhinivesamukhena vipassanānuyogo, tathā visuddhipaṭipadā sammattagahaṇaṃ tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhīti etesaṃ guṇasaṃkittanavasena yathārahaṃ tattha tattha patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Tathā paccekabodhiyaṃ sammāsambodhiyañca adhimuttānaṃ sattānaṃ yathārahaṃ dānādipāramīnaṃ sabhāvarasalakkhaṇādisaṃkittanamukhena tīsupi avatthāsu tesaṃ buddhānaṃ mahānubhāvatāvibhāvanena yānadvaye patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Evaṃ mahāpuriso sattānaṃ dhammadānaṃ deti.

El don del Dhamma (dhammadāna), por su parte, es la enseñanza del Dhamma de manera correcta con una mente libre de impurezas; es el consejo hábil para el beneficio —en lo que respecta a este mundo, al siguiente y al fin supremo— mediante el cual se introduce a quienes no han entrado en la Enseñanza y se lleva a la madurez a quienes ya han entrado. Aquí el método es el siguiente: brevemente, se trata del discurso sobre la generosidad (dāna), la moralidad (sīla), los cielos (sagga), los peligros y la corrupción de los placeres sensoriales, y los beneficios de la renuncia (nekkhamma). En detalle, para aquellos cuyas mentes están resueltas hacia la iluminación de un discípulo (sāvakabodhiya), consiste en establecerlos y purificarlos en el refugio, la restricción moral, la moderación en los sentidos, la medida en la comida, la vigilancia, los siete factores del hombre noble, la práctica de la calma (samatha) en los treinta y ocho objetos de meditación mediante el desarrollo del karma de la meditación, y la práctica de la visión clara (vipassanā) mediante el enfoque apropiado en la visión clara de los agregados corporales y otros, según corresponda; así como el camino de la purificación, la obtención de la rectitud, los tres conocimientos, las seis facultades superiores, las cuatro discriminaciones analíticas y la iluminación de un discípulo, mediante el elogio de estas cualidades según sea apropiado en cada caso. Del mismo modo, para los seres resueltos hacia la iluminación de un Paccekabuddha o la iluminación perfecta (sammāsambodhi), consiste en establecerlos y purificarlos en los dos vehículos (yāna) mediante el elogio de la naturaleza, la función y las características de las perfecciones (pāramī) como la generosidad y otras, y mediante la explicación del gran poder de esos Budas en sus tres etapas, según sea apropiado. Así es como el Gran Hombre entrega el don del Dhamma a los seres.

Tathā [Pg.298] mahāpuriso sattānaṃ āmisadānaṃ dento ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiñca ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiñca nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kāmakilesapipāsāvūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ deti, tathā buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ deti, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ deti, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ deti, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ deti, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti, byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ deti, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ deti, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ deti, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ deti, ajarāmarabhāvāya bhesajjadānaṃ deti, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ deti, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ deti, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ deti, sakalassapi lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ deti, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānataḷākavanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.

Asimismo, el Gran Hombre, al otorgar el don de cosas materiales (āmisadāna) a los seres, entrega el don de alimentos pensando: ‘Que a través de este don pueda yo producir para los seres la fortuna de la longevidad, la belleza, la felicidad, la fuerza y la sabiduría, así como la excelente y deleitable fortuna del fruto supremo’. Del mismo modo, entrega bebida para calmar la sed de los deseos y las impurezas de los seres; entrega vestiduras para el logro de la complexión dorada y del ornamento de la vergüenza y el temor moral; entrega vehículos para el logro de diversos poderes psíquicos y la felicidad del Nibbāna; entrega fragancias para el logro de la fragancia de la moralidad; entrega guirnaldas y ungüentos para el logro de la belleza de las cualidades de un Buda; entrega un asiento para el logro del asiento en el Trono de la Iluminación; entrega un lecho para el logro del lecho del Tathāgata; entrega alojamiento para el logro de ser un refugio; entrega lámparas para la obtención de los cinco ojos; entrega el don de formas para el logro del aura de un brazo de extensión; entrega el don de sonidos para el logro de la voz de Brahma; entrega el don de sabores para ser amado por todo el mundo; entrega el don de objetos tangibles para el logro de la delicadeza de un Buda; entrega el don de medicinas para el estado libre de vejez y muerte; entrega la libertad a los esclavos para la liberación de la esclavitud de las impurezas; entrega el don de medios para el deleite en juegos irreprochables para el deleite en el Verdadero Dhamma; entrega a sus propios hijos para conducir a todos los seres hacia su condición de hijos en el nacimiento noble; entrega a su esposa para que el mundo entero llegue a ser objeto de afecto; entrega oro, gemas, perlas, corales y demás para el logro de las marcas excelentes; entrega diversas clases de adornos para el logro de las características secundarias; entrega tesoros para la adquisición del tesoro del Verdadero Dhamma; entrega su reino para el estado de Rey del Dhamma; entrega parques, jardines, estanques y bosques para el logro de las absorciones y otros estados; entrega sus pies para aproximarse al Trono de la Iluminación con pies marcados por la rueda; entrega sus manos para otorgar la mano del Verdadero Dhamma a los seres para cruzar los cuatro torrentes; entrega sus orejas, nariz y otros órganos para la obtención de la facultad de la fe y demás; entrega sus ojos para la obtención del ojo universal; entrega su carne, sangre y demás pensando: ‘Que mi cuerpo sea portador de beneficio y felicidad en todo momento para todos los seres en sus actos de ver, oír, recordar y servir, y que sea el sustento de todo el mundo’; y entrega su cabeza pensando: ‘Que pueda yo llegar a ser el supremo del mundo entero’.

Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na ca paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhisaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittīkatvā deti, avibhāgena deti. Tīsu kālesu somanassito deti, tato [Pg.299] eva ca datvā na pacchānutāpī hoti. Na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyako. Annadānañhi dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti vatthādīhi saddhiṃ deti. Tathā vatthadānaṃ dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti annādīhi saddhiṃ deti. Yānadānādīsupi eseva nayo.

Al dar de esta manera, uno no da mediante medios de vida incorrectos, ni causando daño a otros, ni por miedo, ni por vergüenza, ni por irritación hacia el merecedor de la ofrenda, ni dando algo tosco cuando se dispone de algo refinado, ni para auto-exaltarse, ni para despreciar a otros, ni por deseo de recompensa, ni por repugnancia hacia el mendicante, ni con falta de atención. Por el contrario, da con respeto, da con sus propias manos, da en el momento oportuno, da con consideración y da sin hacer distinciones. Se siente complacido en los tres momentos de la donación y, habiendo dado, no se arrepiente después. No muestra orgullo ni desprecio basándose en la persona que recibe; es amable en su comportamiento con los receptores, generoso, dispuesto a las peticiones y da junto con acompañamientos. Pues al dar comida, la da junto con vestidos y otros artículos, pensando: 'la daré haciéndola completa con acompañamientos'. De igual modo, al dar vestidos, los da junto con comida y otros artículos, pensando: 'los daré haciéndolos completos con acompañamientos'. Lo mismo se aplica a la donación de vehículos, etc.

Tathā rūpadānaṃ dento itarārammaṇānipi tassa parivāraṃ katvā deti, evaṃ sesesupi. Tattha rūpadānaṃ nāma nīlapītalohitaodātādivaṇṇāsu pupphavatthadhātūsu aññataraṃ labhitvā rūpavasena ābhujitvā ‘‘rūpadānaṃ dassāmi, rūpadānaṃ mayha’’nti cintetvā tādise dakkhiṇeyye dānaṃ patiṭṭhāpeti savatthukaṃ katvā. Etaṃ rūpadānaṃ nāma.

Del mismo modo, al dar una ofrenda de formas, la da haciendo que otros objetos de los sentidos sean sus acompañamientos; lo mismo ocurre con los demás casos. Allí, la llamada 'ofrenda de formas' consiste en obtener flores, telas, elementos u otras cosas de colores azul, amarillo, rojo, blanco, etc., y tras considerarlas desde el punto de vista de su forma, establecer la donación ante un merecedor adecuado, pensando: 'daré una ofrenda de formas, mía es la ofrenda de formas', haciéndola junto con su objeto físico. Esto se llama ofrenda de formas.

Saddadānaṃ pana bherisaddādivasena veditabbaṃ. Tattha saddaṃ kandamūlāni viya uppāṭetvā nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ na sakkā, savatthukaṃ pana katvā dento saddadānaṃ deti nāma. Tasmā yadā ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti bherimudiṅgādīsu aññatarena tūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti kāreti ca, ‘‘saddadānaṃ me’’ti bheriādīni ṭhapeti ṭhapāpeti ca. Dhammakathikānaṃ pana sarabhesajjaṃ telaphāṇitādiṃ deti, dhammassavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakakathaṃ anumodanakathañca karoti kāreti ca, tadā saddadānaṃ nāma hoti.

La ofrenda de sonido debe entenderse por medio de sonidos de tambores y similares. Allí, no es posible arrancar el sonido como si fueran raíces o bulbos, ni colocarlo en la mano como un ramo de lotos azules; sin embargo, al darlo junto con su base física, se dice que se hace una ofrenda de sonido. Por lo tanto, cuando alguien hace o hace que se haga una ofrenda a las Tres Joyas con cualquier instrumento musical, como tambores o timbales, pensando: 'daré una ofrenda de sonido', y coloca o hace colocar tambores y demás, diciendo: 'mía es la ofrenda de sonido'. O cuando da medicina para la voz, como aceite o melaza, a los predicadores del Dhamma, anuncia la escucha del Dhamma, recita con entonación, predica el Dhamma, y realiza o hace que se realicen conversaciones con quienes están sentados cerca y pláticas de regocijo; entonces se llama ofrenda de sonido.

Tathā gandhadānaṃ mūlagandhādīsu aññataraṃ rajanīyaṃ gandhavatthuṃ piṃsitameva vā gandhaṃ yaṃkiñci labhitvā gandhavasena ābhujitvā ‘‘gandhadānaṃ dassāmi, gandhadānaṃ mayha’’nti buddharatanādīnaṃ pūjaṃ karoti kāreti ca, gandhapūjanatthāya agarucandanādike gandhavatthuke pariccajati. Idaṃ gandhadānaṃ.

Del mismo modo, la ofrenda de fragancia consiste en obtener cualquier objeto fragante deleitable entre las fragancias de raíces y otras, o cualquier aroma en polvo, y tras considerarlo desde el punto de vista de la fragancia, realizar o hacer que se realice una adoración a la Joya del Buda y demás, pensando: 'daré una ofrenda de fragancia, mía es la ofrenda de fragancia', y renunciar a sustancias fragantes como el aloe y el sándalo con el propósito de adorar con fragancia. Esta es la ofrenda de fragancia.

Tathā mūlarasādīsu yaṃkiñci rajanīyaṃ rasavatthuṃ labhitvā rasavasena ābhujitvā ‘‘rasadānaṃ dassāmi, rasadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti, rasavatthumeva vā dhaññagavādikaṃ pariccajati. Idaṃ rasadānaṃ.

Del mismo modo, habiendo obtenido cualquier objeto de sabor deleitable entre los sabores de raíces y otros, y tras considerarlo desde el punto de vista del sabor, darlo a los merecedores pensando: 'daré una ofrenda de sabor, mía es la ofrenda de sabor', o renunciar a objetos de sabor como granos, ganado, etc. Esta es la ofrenda de sabor.

Tathā phoṭṭhabbadānaṃ mañcapīṭhādivasena attharaṇapāvuraṇādivasena ca veditabbaṃ. Yadā hi mañcapīṭhabhisibimbohanādikaṃ nivāsanapārupanādikaṃ vā sukhasamphassaṃ [Pg.300] rajanīyaṃ anavajjaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā phoṭṭhabbavasena ābhujitvā ‘‘phoṭṭhabbadānaṃ dassāmi, phoṭṭhabbadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti. Yathāvuttaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā pariccajati, idaṃ phoṭṭhabbadānaṃ.

Del mismo modo, la ofrenda de tangibles debe entenderse por medio de camas, asientos, mantas, mantos y similares. Pues cuando uno obtiene un objeto tangible deleitable, irreprochable y de contacto placentero, como camas, asientos, cojines, almohadas, o vestiduras y mantos, y tras considerarlo desde el punto de vista del tacto, lo da a los merecedores pensando: 'daré una ofrenda de tangibles, mía es la ofrenda de tangibles'. Habiendo obtenido el objeto tangible mencionado, renuncia a él; esto es la ofrenda de tangibles.

Dhammadānaṃ pana dhammārammaṇassa adhippetattā ojapānajīvitavasena veditabbaṃ. Ojādīsu hi aññataraṃ rajanīyaṃ vatthuṃ labhitvā dhammārammaṇavasena ābhujitvā ‘‘dhammadānaṃ dassāmi, dhammadānaṃ mayha’’nti sappinavanītādiojadānaṃ deti. Ambapānādiaṭṭhavidhapānadānaṃ deti, jīvitadānanti ābhujitvā salākabhattapakkhikabhattādīni deti, aphāsukabhāvena abhibhūtānaṃ byādhitānaṃ vejje paccupaṭṭhāpeti, jālaṃ phālāpeti, kuminaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanena baddhānaṃ sattānaṃ bandhanamokkhaṃ kāreti, māghātabheriṃ carāpeti, aññāni ca sattānaṃ jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti kārāpeti ca. Idaṃ dhammadānaṃ nāma.

La ofrenda de Dhamma, por estar referida a los objetos mentales (dhammārammaṇa), debe entenderse por medio de la esencia nutritiva, las bebidas y la vida. Pues al obtener cualquier objeto deleitable entre las esencias y demás, y tras considerarlo desde el punto de vista de un objeto mental, da una ofrenda de esencia como mantequilla clarificada o mantequilla fresca, pensando: 'daré una ofrenda de Dhamma, mía es la ofrenda de Dhamma'. Da la ofrenda de las ocho clases de bebidas, como la bebida de mango, etc.; da comida por sorteo, comida quincenal, etc., considerándolas como 'don de la vida'; pone médicos a disposición de los enfermos agobiados por el malestar; hace romper redes, destruir nasas de pesca, destruir jaulas de aves, libera de sus ataduras a los seres encadenados, hace sonar el tambor de la prohibición de matar, y realiza o hace realizar otras acciones similares para la protección de la vida de los seres. Esto se llama ofrenda de Dhamma.

Sabbametaṃ yathāvuttaṃ dānasampadaṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti. Attano ca sammāsambodhiyā akuppāya vimuttiyā aparikkhayassa chandassa aparikkhayassa vīriyassa aparikkhayassa samādhissa aparikkhayassa paṭibhānassa aparikkhayassa ñāṇassa aparikkhayāya vimuttiyā pariṇāmeti. Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite aniccasaññā paccupaṭṭhāpetabbā tathā bhogesu, bahusādhāraṇatā ca nesaṃ manasikātabbā, sattesu ca mahākaruṇā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhāpetabbā. Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittato viya agārato sabbaṃ sāpateyyaṃ attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, na katthaci vibhāgaṃ karoti, aññadatthu nirapekkho nissajjati eva. Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.

El Gran Ser dedica toda esta perfección de la generosidad antes mencionada al beneficio y la felicidad de todo el mundo. Y la dedica a su propia Iluminación Perfecta, a la liberación inamovible, a la inagotabilidad del deseo por el bien, a la inagotabilidad del esfuerzo, a la inagotabilidad de la concentración, a la inagotabilidad de la elocuencia, a la inagotabilidad del conocimiento y a la inagotabilidad de la liberación. Al practicar esta perfección de la generosidad, el Gran Ser debe mantener presente la percepción de la impermanencia respecto a la vida, así como respecto a las riquezas, y debe reflexionar sobre el hecho de que estas son compartidas por muchos peligros; y debe mantener una gran compasión hacia los seres de manera constante y perpetua. Pues así, extrayendo la esencia de las riquezas que puede ser llevada consigo, como quien saca todas sus pertenencias y a sí mismo de una casa en llamas, no deja nada atrás, no hace distinción alguna en lugar alguno, sino que ciertamente renuncia a todo sin apego. Este es, hasta aquí, el método de práctica de la perfección de la generosidad.

Sīlapāramiyā pana ayaṃ paṭipattikkamo – yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena mahāpurisena ādito attano eva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha ca catūhi ākārehi sīlaṃ visujjhati – ajjhāsayavisuddhito, samādānato, avītikkamanato, sati ca vītikkame puna paṭipākatikakaraṇato. Visuddhāsayatāya hi ekacco [Pg.301] attādhipati hutvā pāpajigucchanasabhāvo ajjhattaṃ hiridhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Tathā parato samādāne sati ekacco lokādhipati hutvā pāpato uttasanto ottappadhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Iti ubhayathāpi ete avītikkamanato sīle patiṭṭhahanti. Atha pana kadāci satisammosena sīlassa khaṇḍādibhāvo siyā. Tāyayeva yathāvuttāya hirottappasampattiyā khippameva naṃ vuṭṭhānādinā paṭipākatikaṃ karoti.

Con respecto a la Perfección de la Virtud (Sĩlapāramitā), este es el orden de la pr0ctica: puesto que el Gran Ser (Mahāpurisa), deseando adornar a los seres con los ornamentos de la virtud de la omnisciencia, primero debe purificar su propia virtud. En este sentido, la virtud se purifica de cuatro maneras: mediante la pureza de la intenci0n, mediante el compromiso formal, mediante la no transgresi0n y, en caso de transgresi0n, mediante la restauraci0n de la condici0n original. Por la pureza de la intenci0n, alguien, siendo due1o de sda mismo y teniendo la naturaleza de aborrecer el mal, establece internamente el sentido de la verg1enza moral (hiri) y posee una conducta purdsima. Asimismo, cuando hay un compromiso formal ante otros, alguien, teniendo al mundo como autoridad y temiendo al mal, establece el sentido del temor moral (ottappa) y posee una conducta purdsima. Asda, de ambas maneras, se establecen en la virtud mediante la no transgresi0n. Sin embargo, si alguna vez ocurriera una ruptura de la virtud por falta de atenci0n, mediante esa misma perfecci0n de verg1enza y temor moral antes mencionada, la restaura r0pidamente a su estado original mediante la rehabilitaci0n.

Tayidaṃ sīlaṃ vārittaṃ, cārittanti duvidhaṃ. Tatthāyaṃ bodhisattassa vārittasīle paṭipattikkamo – sabbasattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya. Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo. Sace pabbajito hoti, abrahmacariyatopi ārācārī hoti sattavidhamethunasaṃyogavirahito, pageva paradāragamanato. Sace pana apabbajito gahaṭṭho samāno paresaṃ dāresu sadā pāpakaṃ cittampi na uppādeti. Kathento ca saccaṃ hitaṃ piyaṃ vacanaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, sabbattha anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano kammassakatañāṇena ca samannāgato sammaggatesu sammāpaṭipannesu niviṭṭhasaddho hoti niviṭṭhapemo.

Esta virtud es de dos tipos: la de evitar (vāritta) y la de cumplir (cāritta). En cuanto a esto, el orden de la pr0ctica del Bodhisatta en la virtud de evitar es el siguiente: debe poseer un coraz0n lleno de tal compasi0n por todos los seres que ni siquiera en sue1os surja la hostilidad. Debido a su dedicaci0n al beneficio de los dem0s, no debe tocar lo que pertenece a otro, como si fuera una serpiente venenosa. Si es un renunciante, permanece alejado incluso de la falta de castidad, libre de la uni0n sexual en sus siete formas, y mucho m0s de las relaciones sexuales ildcitas. Si es un laico, no permite que surja ni siquiera un pensamiento malvado hacia las esposas de otros. Al hablar, dice la verdad, lo que es beneficioso, lo que es agradable y solo en cantidad moderada, hablando del Dhamma en el momento oportuno; en todo momento est0 libre de codicia, tiene una mente sin malevolencia, no posee una visi0n err0nea y, dotado del conocimiento de que las acciones son propiedad de uno (kammassakata1ā11a), posee una fe y un amor firmes en aquellos que han seguido el camino correcto y practican rectamente.

Iti caturāpāyavaṭṭadukkhānaṃ pathabhūtehi akusalakammapathehi akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhānaṃ pathabhūtesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa mahāpurisassa parisuddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasaṃhitā manorathā sīghaṃ sīghaṃ abhinipphajjanti, pāramiyo paripūrenti. Evaṃbhūto hi ayaṃ. Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko, dīghāyuko sukhabahulo lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati.

Asda, al abstenerse de los senderos de las acciones malsanas y de los estados mentales perjudiciales, que son el camino hacia los sufrimientos de los cuatro reinos de miseria y del ciclo de renacimientos, el Gran Ser, establecido en los senderos de las acciones saludables que son el camino hacia los cielos y la liberaci0n, ve cumplirse muy r0pidamente los deseos de su coraz0n encaminados al bienestar y la felicidad de los seres, debido a la pureza de su intenci0n y esfuerzo, completando asda las perfecciones. Al ser tal, mediante la abstenci0n de da1ar, otorga el don de la seguridad (abhayadāna) a todos los seres, alcanza con poco esfuerzo el desarrollo de la benevolencia (mettābhāvanā), obtiene los once beneficios de la benevolencia, goza de poca enfermedad y poco dolor, posee una larga vida, gran felicidad, alcanza las marcas distintivas de un gran hombre y extirpa la tendencia latente del odio.

Tathā adinnādānanivattiyā corādīhi asādhāraṇe bhoge adhigacchati. Parehi anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo lobhavāsanañca samucchindati.

Del mismo modo, mediante la abstenci0n de tomar lo que no es dado, adquiere riquezas que no son comunes a ladrones y otros peligros. Es querido por los dem0s, agradable, digno de confianza, con una mente desapegada de las posesiones materiales, de naturaleza generosa y extirpa la tendencia latente de la codicia.

Abrahmacariyanivattiyā [Pg.302] alolo hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.

Mediante la abstenci0n de la falta de castidad, est0 libre de agitaci0n, con el cuerpo y la mente en calma; es querido por los seres, agradable, no genera sospechas y su buena reputaci0n se difunde. Su mente no est0 apegada a las mujeres, posee una intenci0n llena de renuncia, alcanza las marcas distintivas de un gran hombre y extirpa la tendencia latente de la codicia.

Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano, devatānaṃ piyo manāpo, surabhigandhamukho ārakkhitakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati.

Mediante la abstenci0n de la mentira, se convierte en un est0ndar para los seres, es confiable, honesto y sus palabras son aceptadas. Es querido por las deidades, agradable, su aliento tiene una fragancia dulce, mantiene protegida su conducta de cuerpo y palabra, alcanza las marcas distintivas de un gran hombre y extirpa la tendencia latente de las impurezas mentales.

Pesuññanivattiyā parūpakkamehipi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhammesu ca abhejjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānaṃ viya sattānaṃ ekantapiyo asaṃkilesabahulo.

Mediante la abstenci0n de la calumnia, posee un grupo de seguidores que no puede ser dividido ni siquiera por los esfuerzos de otros; tiene una fe inquebrantable en el Verdadero Dhamma y es un amigo firme; es sumamente querido por los seres como si lo conocieran de vidas pasadas y est0 libre de gran parte de las impurezas.

Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro nibbattati.

Mediante la abstenci0n del habla 0spera, es querido y agradable para los seres, de disposici0n amable, de habla dulce y digno de honor; adem0s, nace con una voz dotada de las ocho cualidades.

Samphappalāpanivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo ca ādeyyavacano parimitālāpo. Mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.

Mediante la abstenci0n del habla frdvola, es querido y agradable para los seres, respetado y venerado; sus palabras son aceptadas y su habla es moderada. Posee gran autoridad y gran poder, es h0bil para responder preguntas con una elocuencia espont0nea y, en el estado de Buda, es capaz de responder a las m0ltiples preguntas de seres de diversos lenguajes con una sola palabra.

Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti.

Mediante la ausencia de codicia, obtiene lo que desea, encuentra placer en posesiones sublimes, es estimado por los nobles guerreros y otros grupos, no puede ser derrotado por sus adversarios, no sufre de deficiencias sensoriales y llega a ser una persona sin igual.

Abyāpādena piyadassano hoti, sattānaṃ sambhāvanīyo parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo.

Mediante la ausencia de malevolencia, es de apariencia agradable, honrado por los seres y, debido a que se regocija en el bienestar ajeno, inspira confianza en los seres con poco esfuerzo. Es de naturaleza no 0spera, vive en la benevolencia y posee gran autoridad y gran poder.

Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne [Pg.303] viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārā sampattiyo pāpuṇāti. Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukhanti bahumānanaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame indriyadamane ājīvavisuddhiyaṃ paccayaparibhogesu ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ. Ayaṃ tāva vārittasīle paṭipattikkamo.

Debido a la ausencia de la visión errónea, obtiene amigos admirables; no comete acciones malvadas incluso si llegara a sufrir la decapitación; posee la visión de que las acciones son propiedad de uno mismo y no se guía por augurios supersticiosos; su fe en el Verdadero Dhamma está firmemente establecida y arraigada, y tiene fe en el despertar de los Tathāgatas. No se deleita en otras doctrinas, como un cisne real que no se deleita en un estercolero; es hábil en la plena comprensión de las tres características y, finalmente, obtiene el conocimiento sin obstáculos. Mientras no alcanza el despertar, es el más excelente en cualquier clase de seres en que renazca y obtiene logros sumamente sublimes. Por lo tanto, habiendo generado una gran estima por la virtud, considerándola como el fundamento de todos los logros, el origen de todas las cualidades de un Buda y el comienzo, la conducta, la entrada y la base de todos los factores que constituyen la Budeidad; mediante el poder de la atención plena y la clara comprensión, siendo diligente en el control del cuerpo y el habla, en la restricción de los sentidos, en la pureza de los medios de vida y en el uso de los requisitos; percibiendo las ganancias, los honores y el renombre como enemigos con rostro de amigos; se debe cumplir la virtud con esmero, del modo expresado en pasajes como 'así como el ave kikī protege su huevo'. Este es el orden de la práctica respecto a la virtud de la evitación (vārittasīla).

Cārittasīle pana paṭipatti evaṃ veditabbā – idha bodhisatto kalyāṇamittānaṃ garuṭṭhāniyānaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kālena kālaṃ kattā hoti, tathā tesaṃ kālena kālaṃ upaṭṭhānaṃ kattā hoti, gilānānaṃ kāyaveyyāvaṭikaṃ. Subhāsitapadāni sutvā sādhukāraṃ kattā hoti, guṇavantānaṃ guṇe vaṇṇetā paresaṃ apakāre khantā, upakāre anussaritā, puññāni anumoditā, attano puññāni sammāsambodhiyā pariṇāmetā, sabbakālaṃ appamādavihārī kusalesu dhammesu, sati ca accaye accayato disvā tādisānaṃ sahadhammikānaṃ yathābhūtaṃ āvikattā, uttari ca sammāpaṭipattiṃ sammadeva paripūretā.

En cuanto a la virtud del desempeño (cārittasīla), la práctica debe entenderse así: aquí, el bodhisattva rinde saludo, se levanta para recibir, junta las manos y muestra respeto en el momento oportuno a los amigos admirables y a quienes ocupan el lugar de maestros; asimismo, los asiste en el momento adecuado y presta servicio a los enfermos. Al escuchar palabras bien dichas, expresa su aprobación; alaba las virtudes de los virtuosos, es paciente ante las ofensas de otros y recuerda los favores recibidos. Se regocija en los méritos ajenos y dedica sus propios méritos al perfecto y pleno despertar. Mora en todo momento con diligencia en los estados saludables; y ante una transgresión, habiéndola reconocido como tal, la confiesa tal como es ante sus compañeros de vida santa, y en el futuro cumple plenamente la práctica correcta.

Tathā attano anurūpāsu atthūpasaṃhitāsu sattānaṃ itikattabbatāsu dakkho analaso sahāyabhāvaṃ upagacchati. Uppannesu ca sattānaṃ byādhiādidukkhesu yathārahaṃ patikāravidhāyako. Ñātibhogādibyasanapatitesu sokāpanodano ullumpanasabhāvāvaṭṭhito hutvā niggahārahānaṃ dhammeneva niggaṇhanako yāvadeva akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanāya. Paggahārahānaṃ dhammeneva paggaṇhanako. Yāni purimakānaṃ mahābodhisattānaṃ uḷāratamāni paramadukkarāni acinteyyānubhāvāni sattānaṃ ekantahitasukhāvahāni caritāni, yehi nesaṃ bodhisambhārā sammadeva paripākaṃ agamaṃsu, tāni sutvā anubbiggo anutrāso tepi [Pg.304] mahāpurisā manussā eva, kamena pana sikkhāpāripūriyā bhāvitattabhāvā tādisāya uḷāratamāya ānubhāvasampattiyā bodhisambhāresu ukkaṃsapāramippattā ahesuṃ, tasmā mayāpi sīlādisikkhāsu sammadeva tathā paṭipajjitabbaṃ, yāya paṭipattiyā ahampi anukkamena sikkhaṃ paripūretvā ekantato taṃ padaṃ anupāpuṇissāmīti saddhāpurecārikaṃ vīriyaṃ avissajjento sammadeva sīlesu paripūrakārī hoti.

Asimismo, es hábil y diligente en las tareas apropiadas y beneficiosas para los seres, ofreciéndoles su ayuda. Cuando surgen sufrimientos en los seres, como enfermedades y otros males, provee el remedio adecuado según sea necesario. Consuela a quienes han caído en desgracia por la pérdida de parientes o bienes, permaneciendo firme en su naturaleza de elevar a los demás. Reprende a quienes merecen reprensión de acuerdo con el Dhamma, con el fin de apartarlos de lo perjudicial y establecerlos en lo saludable. Elogia a quienes merecen elogio de acuerdo con el Dhamma. Al escuchar las conductas sumamente sublimes de los antiguos grandes Bodhisattas, extremadamente difíciles de realizar y de una eficacia impensable, que traen bienestar y felicidad absoluta a los seres y mediante las cuales sus requisitos para el despertar maduraron plenamente, no se turba ni se atemoriza, pensando: 'Esos grandes hombres también eran seres humanos, pero mediante el cumplimiento gradual del entrenamiento y habiendo cultivado su ser, alcanzaron tal perfección de poder en los requisitos para el despertar y llegaron a la perfección suprema; por lo tanto, yo también debo practicar correctamente de la misma manera en los entrenamientos de la virtud y demás, pues mediante tal práctica yo también completaré gradualmente el entrenamiento y alcanzaré infaliblemente ese estado'. Así, sin abandonar la energía precedida por la fe, cumple plenamente las virtudes.

Tathā paṭicchannakalyāṇo hoti vivaṭāparādho, appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho dukkhasaho aparitassanajātiko anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco santindriyo santamānaso kuhanādimicchājīvarahito ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu āraddhavīriyo pahitatto kāye ca jīvite ca nirapekkho, appamattakampi kāye jīvite vā apekkhaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti, pageva adhimattaṃ. Sabbepi dussīlyahetubhūte kodhūpanāhādike upakkilese pajahati vinodeti. Appamattakena ca visesādhigamena aparituṭṭho hoti, na saṅkocaṃ āpajjati, uparūpari visesādhigamāya vāyamati.

Asimismo, mantiene sus virtudes ocultas y manifiesta sus faltas; tiene pocos deseos, está satisfecho, vive en retiro y no se mezcla con las multitudes. Es capaz de soportar el sufrimiento, posee una naturaleza imperturbable, no es orgulloso, ni arrogante, ni frívolo, ni jactancioso, ni dado a hablar en exceso. Con los sentidos en calma y la mente pacificada, está libre de medios de vida erróneos como el engaño y otros; es perfecto en conducta y en el trato apropiado, y viendo peligro incluso en las faltas más pequeñas, se entrena asumiendo los preceptos. Posee una energía persistente y es resuelto, siendo indiferente hacia su cuerpo y su vida; no tolera ni el más mínimo apego al cuerpo o a la vida, sino que lo abandona y lo expulsa, cuánto más uno excesivo. Abandona y expulsa todas las impurezas como el enojo y la malicia, que son causas de la conducta inmoral. No se conforma con alcanzar un logro especial menor, no se detiene, sino que se esfuerza más y más por alcanzar logros superiores.

Yena yathāladdhā sampatti hānabhāgiyā vā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, tathā mahāpuriso andhānaṃ pariṇāyako hoti, maggaṃ ācikkhati, badhirānaṃ hatthamuddāya saññaṃ deti, atthamanuggāheti, tathā mūgānaṃ. Pīṭhasappikānaṃ pīṭhaṃ deti yānaṃ deti vāheti vā. Assaddhānaṃ saddhāpaṭilābhāya vāyamati, kusītānaṃ ussāhajananāya, muṭṭhassatīnaṃ satisamāyogāya, vibbhantacittānaṃ samādhisampadāya, duppaññānaṃ paññādhigamāya vāyamati. Kāmacchandapariyuṭṭhitānaṃ kāmacchandapaṭivinodanāya vāyamati. Byāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāpariyuṭṭhitānaṃ vicikicchāvinodanāya vāyamati. Kāmavitakkādiapakatānaṃ kāmavitakkādimicchāvitakkavinodanāya vāyamati. Pubbakārīnaṃ sattānaṃ kataññutaṃ nissāya pubbabhāsī piyavādī saṅgāhako sadisena adhikena vā paccupakārena sammānetā hoti.

Para que la prosperidad obtenida no decline ni se estanque, el gran hombre actúa como guía para los ciegos, indicándoles el camino; a los sordos les da señales con las manos y les hace comprender el significado, y hace lo mismo con los mudos. A los lisiados les da un asiento, un vehículo o los transporta. Se esfuerza por hacer que los que no tienen fe la obtengan, por generar energía en los perezosos, por unir con la atención plena a los distraídos, por lograr la concentración en los de mente dispersa y por la obtención de la sabiduría en los de poca inteligencia. Se esfuerza por disipar el deseo sensorial en quienes están dominados por él. Se esfuerza por disipar la duda en quienes están dominados por la mala voluntad, la pereza y el torpor, la agitación y el remordimiento, o la duda. Se esfuerza por disipar los pensamientos erróneos como los pensamientos sensuales en quienes están afectados por ellos. Debido a su gratitud hacia quienes lo han ayudado antes, es el primero en hablar, habla con amabilidad, es acogedor y rinde honor mediante una retribución igual o superior.

Āpadāsu [Pg.305] sahāyakiccaṃ anutiṭṭhati. Tesaṃ tesañca sattānaṃ pakatisabhāvañca parijānitvā yehi yathā saṃvasitabbaṃ hoti, tehi tathā saṃvasati. Yesu ca yathā paṭipajjitabbaṃ hoti, tesu tathā paṭipajjati. Tañca kho akusalato vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanavasena, na aññathā. Paracittānurakkhaṇā hi bodhisattānaṃ yāvadeva kusalābhivaḍḍhiyā. Tathā hitajjhāsayenāpi paro na hiṃsitabbo, na bhaṇḍitabbo, na maṅkubhāvamāpādetabbo, na parassa kukkuccaṃ uppādetabbaṃ, na niggahaṭṭhāne na codetabbo, na nīcataraṃ paṭipannassa attā uccatare ṭhapetabbo, na ca paresu sabbena sabbaṃ asevinā bhavitabbaṃ, na atisevinā bhavitabbaṃ, na akālasevinā.

Cumple con los deberes de un amigo en tiempos de desgracia. Habiendo comprendido plenamente la naturaleza y disposición de los diversos seres, se asocia con ellos de la manera que conviene asociarse. Se comporta hacia ellos de la manera que conviene comportarse. Y esto lo hace con el propósito de apartarlos de lo que no es saludable y establecerlos en lo saludable, y no de otra manera. Pues la protección de las mentes de los demás por parte de los bodhisattvas es únicamente para el crecimiento de lo saludable. Asimismo, aun con una intención beneficiosa, no se debe dañar a otro, ni insultarlo, ni causarle desánimo, ni provocarle remordimiento. No se debe reprochar a quien no merece ser reprendido, ni uno mismo debe situarse en una posición superior frente a alguien que actúa de manera humilde. Tampoco debe uno abstenerse completamente de asociarse con los demás, ni asociarse en exceso, ni asociarse en momentos inoportunos.

Sevitabbayutte pana satte desakālānurūpaṃ sevati. Na ca paresaṃ purato piye vigarahati, appiye vā pasaṃsati. Na avissaṭṭhavissāsī hoti. Na dhammikaṃ upanimantanaṃ paṭikkhipati. Na saññattiṃ upagacchati, nādhikaṃ paṭiggaṇhāti. Saddhāsampanne saddhānisaṃsakathāya sampahaṃsati. Sīlasutacāgapaññāsampanne paññāsampannakathāya sampahaṃsati. Sace pana bodhisatto abhiññābalappatto hoti, pamādāpanne satte abhiññābalena yathārahaṃ nirayādike dassento saṃvejetvā assaddhādike saddhādīsu patiṭṭhāpeti. Sāsane otāreti. Saddhādiguṇasampanne paripāceti. Evamayaṃ mahāpurisassa cārittabhūto aparimāṇo puññābhisando kusalābhisando uparūpari abhivaḍḍhatīti veditabbaṃ.

Se asocia con los seres con los que conviene asociarse de acuerdo con el lugar y el tiempo. No critica a los seres queridos ni alaba a los que no son queridos frente a otros. No es alguien que deposita su confianza sin haber confianza previa. No rechaza una invitación legítima. No acepta persuasiones indebidas ni recibe en exceso. Regocija a quienes poseen fe mediante discursos sobre los beneficios de la fe. Regocija a quienes poseen virtud, conocimiento, generosidad y sabiduría con discursos sobre la perfección de la sabiduría. Si el bodhisattva ha alcanzado el poder de los conocimientos directos (abhiññā), inspira urgencia espiritual (saṃvega) a los seres negligentes mostrándoles, mediante su poder, estados como los infiernos según corresponda, y establece en la fe y demás cualidades a quienes carecen de ellas. Los conduce a la Enseñanza. Hace madurar a quienes ya poseen las cualidades de la fe y demás. De esta manera, debe entenderse que el flujo de mérito y el flujo de lo saludable, que constituyen la conducta de este Gran Hombre, crecen incesantemente de nivel en nivel.

Api ca yā sā ‘‘kiṃ sīlaṃ kenaṭṭhena sīla’’ntiādinā pucchaṃ katvā ‘‘pāṇātipātādīhi viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā sīla’’ntiādinā nayena nānappakārato sīlassa vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.6 ādayo) vuttā, sā sabbāpi idha āharitvā vattabbā. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattavasena sīlakathā āgatā, idha mahābodhisattavasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbāti ayameva viseso. Yato idaṃ sīlaṃ mahāpuriso yathā na attano duggatiyaṃ parikkilesavimuttiyā sugatiyampi, na rajjasampattiyā, na cakkavatti, na deva, na sakka, na māra, na brahmasampattiyā pariṇāmeti, tathā na attano tevijjatāya, na chaḷabhiññatāya[Pg.306], na catuppaṭisambhidādhigamāya, na sāvakabodhiyā, na paccekabodhiyā, pariṇāmeti, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthameva pariṇāmetīti. Ayaṃ sīlapāramiyā paṭipattikkamo.

Además, la explicación detallada de la virtud que se da en el Visuddhimagga, comenzando con preguntas como “¿qué es la virtud?, ¿en qué sentido es virtud?”, y siguiendo con el método que establece que la virtud consiste en los estados mentales como la intención de quien se abstiene de matar seres vivos, etc., o de quien cumple con los deberes, debe ser traída aquí y expuesta en su totalidad. Sin embargo, existe esta distinción: allí la enseñanza sobre la virtud se presenta desde la perspectiva de un discípulo (sāvaka-bodhisattva), mientras que aquí debe exponerse desde la perspectiva de un Gran Bodhisattva, precedida por la compasión y la habilidad en los medios. Así como el Gran Hombre no orienta esta virtud hacia su propio escape del sufrimiento en los estados de desgracia, ni hacia los estados de felicidad, ni hacia la obtención de la realeza, ni para ser un monarca universal, una deidad, Sakka, Māra o un Brahma; del mismo modo, no la orienta hacia su propia obtención del triple conocimiento, ni de los seis conocimientos directos, ni de las cuatro comprensiones analíticas, ni hacia la iluminación de un discípulo o de un Buda solitario, sino que la orienta únicamente hacia el propósito de dotar a todos los seres con el ornamento insuperable de la virtud por medio de la omnisciencia. Este es el método de práctica de la perfección de la virtud (sīlapāramī).

Tathā yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā ādīnavadassanapubbaṅgamā kāmehi ca bhavehi ca nikkhamanavasena pavattā kusalacittuppatti nekkhammapāramī, tasmā sakalasaṃkilesanivāsanaṭṭhānatāya puttadārādīhi mahāsambādhatāya kasivāṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaliyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhāti ca, vijjulatobhāsena gahetabbanaccaṃ viya parittakālūpalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanā viya patikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā tanūdakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, baḷisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇaṃ, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭalepo viya bandhanimittaṃ, ghātakāvacchādanā viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambībīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsāhetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamātiādinā (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramiyaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yasmā pana nekkhammaṃ pabbajjāmūlakaṃ, tasmā pabbajjā tāva anuṭṭhātabbā. Pabbajjamanutiṭṭhantena ca mahāsattena asati buddhuppāde kammavādīnaṃ kiriyavādīnaṃ tāpasaparibbājakānaṃ pabbajjā anuṭṭhātabbā.

Asimismo, puesto que la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī) es el surgimiento de un pensamiento saludable que procede mediante la salida de los placeres sensoriales y de las existencias, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios y precedida por la visión del peligro; por lo tanto, habiendo observado el peligro de la vida hogareña —como un lugar de habitación de todas las corrupciones, de gran estrechez debido a los hijos y la esposa, y llena de la agitación de diversos trabajos como la agricultura y el comercio, lo cual no deja espacio para la felicidad de la renuncia—; y viendo que los placeres sensoriales son como una gota de miel en el filo de una espada, que al ser lamida ofrece un placer insignificante pero es seguida por un desastre inmenso; que son como un baile que se percibe por un relámpago, obtenibles solo por un breve instante; que deben ser experimentados con una percepción distorsionada como el adorno de un demente; que son como un encubrimiento de excremento que actúa como un remedio temporal; que no sacian, como beber un poco de agua de un dedo mojado; que son dolorosos como la comida de un hambriento; que son causa de una acumulación de desgracias como el cebo en un anzuelo; que son la causa del surgimiento del sufrimiento en los tres tiempos como el calor del fuego; que son el motivo de atadura como el pegamento de un mono; que ocultan el infortunio como el ropaje de un verdugo; que son un lugar de temor como vivir en una aldea de enemigos; que son el sustento de las deficiencias mentales (kilesas) y de Māra como quien alimenta a un adversario; que son sufrimiento por el cambio como las festividades; que arden por dentro como el fuego en el hueco de un árbol; que tienen múltiples peligros como la gota de miel en la hierba bīraṇa a la que se aferra alguien en un pozo viejo; que son causa de sed como beber agua salada; que son frecuentados por personas vulgares como el licor fermentado; y que poseen poco deleite como el símil del esqueleto; viendo estos peligros de tal manera, uno debe practicar la perfección de la renuncia con una mente inclinada, dirigida y entregada a la felicidad de la renuncia, el aislamiento y la pacificación. Y puesto que la renuncia tiene su raíz en la vida monástica (pabbajjā), primero se debe emprender la vida monástica. Al llevar a cabo la vida monástica, el Gran Ser, si no hay un Buda presente, debe emprender la vida monástica de los ascetas y errantes que enseñan la eficacia de la acción (kammavādī) y la realidad de la acción (kiriyavādī).

Uppannesu pana sammāsambuddhesu tesaṃ sāsane eva pabbajitabbaṃ. Pabbajitvā ca yathāvutte sīle patiṭṭhitena tassā eva hi sīlapāramiyā vodāpanatthaṃ dhutaguṇā samādātabbā. Samādinnadhutadhammā hi mahāpurisā sammadeva te [Pg.307] pariharantā appicchāsantuṭṭhāsallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhasubharatādi- guṇasalilavikkhālitakilesamalatāya anavajjasīlavataguṇaparisuddhasabbasamācārā porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhitā catutthaṃ bhāvanārāmatāsaṅkhātaṃ ariyavaṃsaṃ adhigantuṃ cattārīsāya ārammaṇesu yathārahaṃ upacārappanābhedaṃ jhānaṃ upasampajja viharanti. Evaṃ hissa sammadeva nekkhammapāramī paripūritā hoti.

Cuando surgen los Budas perfectamente iluminados, uno debe renunciar al mundo dentro de su dispensación. Habiendo renunciado y estando establecido en la moralidad descrita, uno debe emprender las prácticas ascéticas para purificar esa misma perfección de la moralidad. Pues los grandes hombres que han emprendido las prácticas ascéticas, observándolas perfectamente, tienen las impurezas de las aflicciones lavadas por el agua de las cualidades de los pocos deseos, el contento, la austeridad, el aislamiento, el desapego, el inicio del esfuerzo, la facilidad de manutención, etc.; con toda su conducta purificada por las cualidades de la virtud moral y los votos irreprochables, establecidos en el triple linaje antiguo de los nobles, moran habiendo alcanzado las absorciones (jhanas) con sus divisiones de acceso y plena concentración en los cuarenta objetos de meditación, según sea apropiado, para alcanzar el cuarto linaje de los nobles conocido como el deleite en la meditación. De esta manera, su perfección de la renuncia se cumple perfectamente.

Imasmiṃ pana ṭhāne terasahi dhutadhammehi saddhiṃ dasa kasiṇāni, dasa asubhāni, dasānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti cattārīsāya samādhibhāvanāya kammaṭṭhānāni bhāvanāvidhānañca vitthārato vattabbāni. Taṃ panetaṃ sabbaṃ yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo, 47, 55) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena vuttaṃ, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbanti ayameva visesoti. Evamettha nekkhammapāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

En este punto, junto con las trece prácticas ascéticas, se deben explicar detalladamente los cuarenta temas de meditación del desarrollo de la concentración y su método de práctica: las diez casinas, los diez objetos desagradables, las diez reminiscencias, las cuatro moradas divinas, las cuatro esferas inmateriales, una percepción y un análisis. Sin embargo, dado que todo esto ha sido explicado en todas sus formas en el Visuddhimagga, debe entenderse según el método allí expuesto. La única diferencia es que allí se expuso con respecto a un Bodhisatta discípulo, mientras que aquí debe exponerse con respecto a un Gran Bodhisatta, dándole prioridad a la compasión y a la habilidad en los medios. Así debe entenderse en este contexto el orden de la práctica de la perfección de la renuncia.

Tathā paññāpāramiṃ sampādetukāmena yasmā paññā āloko viya andhakārena mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjetabbāni. Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandi vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhibahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni. Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā nuppajjati, uppannā parihāyati. Iti imāni sammohakāraṇāni parivajjentena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.

Del mismo modo, por aquel que desea cumplir la perfección de la sabiduría, puesto que la sabiduría, al igual que la luz, no coexiste con la delusión, que es como la oscuridad, el Bodhisatta debe evitar primero las causas de la delusión. Estas son las causas de la delusión: el descontento, la apatía, el letargo físico, la indolencia, el deleite en la vida social, la adicción al sueño, la indecisión, la falta de curiosidad por el conocimiento, el falso orgullo, la falta de indagación, el no cuidar adecuadamente el cuerpo, la falta de concentración mental, la asociación con personas de poca sabiduría, el no frecuentar a los sabios, el desprecio por uno mismo, el pensamiento erróneo, la adhesión a puntos de vista equivocados, la excesiva preocupación por la robustez del cuerpo, la falta de sentido de urgencia espiritual y los cinco obstáculos. En resumen, deben evitarse aquellos estados que, al ser cultivados, impiden que surja la sabiduría no nacida o causan que la sabiduría ya nacida decaiga. Por lo tanto, evitando estas causas de delusión, uno debe aplicarse a la erudición y a la meditación, etc.

Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca, yāni ca loke anavajjāni vijjāṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayoggā [Pg.308] byākaraṇavisesā, iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya satiyā vīriyena ca sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanena sutamayā paññā nibbattetabbā.

Esta es la clasificación del campo de la erudición: los cinco agregados, las doce bases sensoriales, los dieciocho elementos, las cuatro verdades, las veintidós facultades, el origen dependiente de doce eslabones, así como los fundamentos de la atención y demás, y las clases de estados mentales como los saludables, etc. Además, se incluyen los campos de conocimiento que son irreprochables en el mundo y los tratados especiales que son adecuados para procurar el bienestar y la felicidad de los seres. Así, mediante el estudio, la escucha, la retención, la familiaridad y la indagación cuidadosa de todo este campo de lo escuchado, precedido por la sabiduría de la habilidad en los medios, la atención y el esfuerzo, y estableciendo a otros en ello, se debe producir la sabiduría basada en el estudio.

Tathā sattānaṃ itikattabbatāsu ṭhānuppattikapaṭibhānabhūtā āyāpāyaupāyakosallabhūtā ca paññā hitesitaṃ nissāya tattha tattha yathārahaṃ pavattetabbā. Tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā paññā nibbattetabbā. Khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahaṇavasena lokiyapariññā nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā. Evañhi nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti ajjhattikadhamme bāhirakadhamme ca nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahanto pare ca tattha taṃ jahāpento kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhapento jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo abhiññāyo ca lokiyā vasībhāvaṃ pāpento paññāya matthakaṃ pāpuṇāti.

Asimismo, respecto a lo que debe hacerse por los seres, se debe aplicar en cada caso, según sea apropiado y basándose en el deseo por su bienestar, la sabiduría que consiste en la intuición inmediata ante las situaciones y que constituye la habilidad en los medios respecto al progreso y a la decadencia. Del mismo modo, mediante el examen de la naturaleza de los fenómenos como los agregados, etc., aceptándolos tras una profunda reflexión, se debe producir la sabiduría basada en el pensamiento. Luego, produciendo el conocimiento mundano mediante la captación de las características individuales y universales de esos mismos agregados, etc., se debe cumplir la sabiduría de la etapa preliminar de la meditación. De esta manera, comprendiendo sin distinción que 'esto es mero nombre y forma que surge y cesa según las condiciones, no habiendo aquí ningún hacedor ni instigador; es impermanente en el sentido de que deja de ser tras haber existido, es sufrimiento en el sentido de la opresión por el surgimiento y la cesación, y es no-yo en el sentido de no estar sujeto a control', tanto en los fenómenos internos como en los externos, abandonando el apego a ellos y haciendo que otros también lo abandonen, únicamente por el poder de la compasión, mientras las virtudes de un Buda no lleguen a la palma de su mano, estableciendo a los seres en los tres vehículos mediante su introducción y maduración, y alcanzando la maestría en las absorciones, liberaciones, concentraciones, logros meditativos mundanos y conocimientos superiores, uno llega a la culminación de la sabiduría.

Tattha yā imā iddhividhañāṇaṃ dibbasotadhātuñāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ yathākammupagañāṇaṃ anāgataṃsañāṇanti saparibhaṇḍā pañcalokiyaabhiññāsaṅkhātā bhāvanāpaññā, yā ca khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā sīlavisuddhicittavisuddhīti mūlabhūtāsu imāsu dvīsu visuddhīsu patiṭṭhāya diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhiñāṇadassanavisuddhīti sarīrabhūtā imā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā lokiyalokuttarabhedā bhāvanāpaññā, tāsaṃ sampādanavidhānaṃ yasmā ‘‘tattha ekopi hutvā bahudhā hotītiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā’’tiādinā ‘‘khandhāti rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’tiādinā ca visayavibhāgena saddhiṃ [Pg.309] visuddhimagge (visuddhi. 2.430 ādayo) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena paññā āgatā, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbā, ñāṇadassanavisuddhiṃ apāpetvā paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyaṃyeva vipassanā ṭhapetabbāti ayameva viseso. Evamettha paññāpāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

Allí, esta sabiduría de cultivo (bhāvanāpaññā), conocida como los cinco conocimientos superiores mundanos junto con sus accesorios —a saber, el conocimiento de los diversos poderes psíquicos, el conocimiento del elemento del oído divino, el conocimiento de la penetración de las mentes ajenas, el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas, el conocimiento del ojo divino, el conocimiento del renacimiento de los seres según su kamma y el conocimiento del futuro—, y aquella sabiduría de cultivo, clasificada como mundana y supramundana, que debe ser desarrollada por aquel que perfecciona las cinco purificaciones que constituyen el cuerpo [de la sabiduría] —la purificación de la visión, la purificación del cruce de la duda, la purificación del conocimiento y la visión de lo que es y no es el camino, la purificación del conocimiento y la visión del progreso, y la purificación del conocimiento y la visión— basándose en las dos purificaciones fundamentales, la purificación de la virtud y la purificación de la mente, tras haber adquirido familiaridad con el conocimiento mediante el estudio y la indagación en los estados que constituyen el terreno de la sabiduría, tales como las clasificaciones de los agregados, bases, elementos, facultades, verdades y el origen dependiente; el método para su cumplimiento debe entenderse exactamente como se explica en todos sus aspectos en el Visuddhimagga (Visuddhi. 2.430 y ss.), junto con la clasificación de sus objetos, comenzando con: «Allí, un yogui principiante que desee realizar transformaciones psíquicas tales como 'siendo uno, se convierte en muchos'...» y «Agregados: el agregado de la forma, el agregado de la sensación, el agregado de la percepción, el agregado de las formaciones, el agregado de la conciencia...». Sin embargo, la única diferencia es que, mientras allí la sabiduría se expone en relación con el discípulo o el bodhisatta, aquí debe expresarse en relación con el Gran Bodhisatta (Mahābodhisatta), siendo precedida por la compasión y la habilidad en los medios, y estableciendo la visión cabal únicamente en la purificación del conocimiento y la visión del progreso, sin alcanzar todavía la purificación final del conocimiento y la visión. Así debe entenderse el orden de práctica de la perfección de la sabiduría en este contexto.

Tathā yasmā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena pāramiparipūraṇatthaṃ sabbakālaṃ yuttappayuttena bhavitabbaṃ ābaddhaparikaraṇena, tasmā kālena kālaṃ ‘‘ko nu kho ajja mayā puññasambhāro ñāṇasambhāro vā upacito, kiṃ vā mayā parahitaṃ kata’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo. Sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano pariggahabhūtaṃ vatthu kāye jīvite ca nirapekkhacittena ossajitabbaṃ. Yaṃ kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ sambodhiyaṃ ninnacitteneva kātabbaṃ, bodhiyā pariṇāmetabbaṃ. Uḷārehi ittarehi ca kāmehi vinivattacitteneva bhavitabbaṃ. Sabbāsupi itikattabbatāsu upāyakosallaṃ paccupaṭṭhāpetvāva paṭipajjitabbaṃ.

Asimismo, puesto que el Gran Ser que ha hecho la resolución por la iluminación perfecta debe estar siempre dedicado y preparado, con firme determinación, para completar las perfecciones, debe esforzarse por el bienestar de los seres, reflexionando día tras día: «¿Qué acumulación de mérito o de conocimiento he reunido hoy? ¿Qué beneficio he realizado por otros?». Para el beneficio de todos los seres, debe abandonar con una mente desapegada sus propias posesiones, su cuerpo y su vida. Cualquier acción que realice con el cuerpo o el habla debe hacerse con una mente dirigida únicamente hacia la iluminación, y debe ser dedicada a la iluminación. Debe poseer una mente apartada de los placeres sensoriales, tanto nobles como ordinarios. En todas las tareas que deban realizarse, debe actuar aplicando siempre la habilidad en los medios.

Tasmiṃ tasmiṃ sattahite āraddhavīriyena bhavitabbaṃ iṭṭhāniṭṭhādisabbasahena avisaṃvādinā. Sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā. Yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā. Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ. Buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā. Yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Iminā hi upāyena dānādīsu yuttappayuttassa thāmavato daḷhaparakkamassa mahāsattassa bodhisattassa aparimeyyo puññasambhāro ñāṇasambhāro ca divase divase upacīyati.

En cada acto de beneficio hacia los seres, debe poseer una energía persistente, soportando todo lo agradable y desagradable, sin faltar a su palabra. Debe irradiar a todos los seres sin distinción con amor universal y compasión. Cualquier sufrimiento que surja en los seres, debe desear tomarlo sobre sí mismo. Debe regocijarse en el mérito de todos los seres. Debe reflexionar frecuentemente sobre la grandeza y el gran poder de los Buddhas. Cualquier acción que realice con el cuerpo o el habla debe estar precedida por una mente dirigida a la iluminación. Pues, mediante este método, la inconmensurable acumulación de mérito y de conocimiento aumenta día tras día para el Gran Ser, el Bodhisatta, que posee firmeza y un esfuerzo vigoroso dedicado a la generosidad y demás virtudes.

Api ca sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapatikāro pariyesitabbo upanetabbo ca. Yañca yathāvuttadukkhapatikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādataḷākādīsu araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā attanā [Pg.310] sukhaṃ paṭilabhati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhā mahābodhisattā ca nekkhammapaṭipattiyaṃ ṭhitā diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ īdisaṃ nāma jhānasamāpattisukhaṃ anubhavantīti, taṃ sabbaṃ sabbasattesu anodhiso upasaṃharatīti. Ayaṃ tāva nayo asamāhitabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa.

Además, habiendo renunciado a su propio cuerpo y vida para el uso y la protección de los seres, debe buscar y proporcionar el remedio para sufrimientos como el hambre, la sed, el frío, el calor, el viento y el sol. Y cualquier felicidad que él mismo obtenga como resultado de remediar tales sufrimientos, o la felicidad que obtenga al estar interiormente en paz por la ausencia de aflicción corporal y mental en lugares agradables como arboledas, jardines, palacios, estanques y entornos boscosos, o la felicidad de las absorciones meditativas que escucha que los Buddhas, sus discípulos, los Paccekabuddhas y los Grandes Bodhisattas experimentan como moradas de felicidad en la vida presente mientras permanecen en la práctica de la renuncia; todo eso lo dedica y lo comparte con todos los seres sin distinción. Este es el método para aquel que se encuentra en el nivel de la mente no concentrada.

Samāhitabhūmiyaṃ pana patiṭṭhito attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītiṃ passaddhiṃ sukhaṃ samādhiṃ yathābhūtañāṇañca sattesu adhimuccanto upasaṃharati pariṇāmeti. Tathā mahati saṃsāradukkhe tassa ca nimittabhūte kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatrāpi chedanabhedanaphālanapiṃsanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi mahādukkhaṃ anubhavante tiracchānagate, jotimālākulasarīre khuppipāsāvātātapādīhi ḍayhamāne ca visussamāne ca vantakheḷādiāhāre uddhabāhuṃ viravante nijjhāmataṇhikādike mahādukkhaṃ vediyamāne pete ca, pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇāyogena dubbaṇṇaduddasikadaliddādibhāvena khuppipāsādiābādhayogena balavantehi abhibhavanīyato paresaṃ vahanato parādhīnato ca, nārake pete tiracchānagate ca, atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhamanubhavante manusse ca, tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariḷāhena ḍayhamāne vātavegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anupasantanihataparādhīne kāmāvacaradeve ca, mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya balavatā dūre pāṇinā khittasarā viya ca, satipi cirappavattiyaṃ aniccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evāti rūpārūpāvacaradeve ca passantena mahantaṃ saṃvegaṃ paccupaṭṭhapetvā mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā. Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena yathā pāramiyo pāripūriṃ gacchanti, evaṃ sakkaccakārinā sātaccakārinā anolīnavuttinā ussāho pavattetabbo, vīriyapāramī paripūretabbā.

Establecido en el plano de la concentración, el Bodhisattva aplica y dedica a los seres el gozo, la tranquilidad, la felicidad, la concentración y el conocimiento de las cosas tal como son, los cuales han surgido de sus propios logros especiales experimentados personalmente. Asimismo, al observar a la multitud de seres sumergidos en el gran sufrimiento del samsara y en el sufrimiento de las formaciones de las impurezas que es su causa, ve a los seres en los infiernos que experimentan incesantemente y por largo tiempo sensaciones intensas, ásperas y dolorosas causadas por el desmembramiento, la ruptura, el desgarramiento, el aplastamiento, el tormento del fuego y otros padecimientos; ve a los animales que experimentan un gran sufrimiento debido a la ira mutua, el tormento, el acoso, la violencia y la dependencia de otros; ve a los fantasmas hambrientos con cuerpos envueltos en llamas, quemándose y secándose por el hambre, la sed, el viento y el calor, gritando con los brazos en alto y deseando alimentarse de flemas o saliva, sufriendo el gran dolor de la sed abrasadora; ve a los seres humanos que alcanzan grandes desgracias y desastres originados por la búsqueda de sustento, por la mutilación de miembros, por la fealdad, la pobreza, por el padecimiento de enfermedades como el hambre y la sed, siendo subyugados por los poderosos y dependientes de otros para su transporte; ve así a los que están en los infiernos, fantasmas y animales, y a los humanos que experimentan un sufrimiento que difícilmente se diferencia del sufrimiento de los estados de miseria; asimismo, ve a los dioses del reino de los sentidos, cuyas mentes están dispersas por el disfrute del veneno de los placeres sensoriales, ardiendo por el calor de la pasión, con una naturaleza de agitación no pacificada y sometidos a otros, como una pira de fuego alimentada por leña seca y ráfagas de viento; y ve a los dioses de los reinos de la forma y sin forma, que aunque tienen una larga existencia, son impermanentes y terminan inevitablemente en una caída, no habiendo trascendido el nacimiento, la vejez y la muerte, como aves que vuelan en el cielo lejano con gran esfuerzo o como flechas disparadas a lo lejos por una mano poderosa; al ver todo esto, debe establecer una gran urgencia espiritual y difundir el amor benevolente y la compasión hacia los seres sin límites. De este modo, acumulando continuamente los requisitos para la iluminación mediante el cuerpo, el habla y la mente, de manera que las perfecciones lleguen a su plenitud, se debe ejercer el esfuerzo actuando con respeto, con constancia y con una conducta diligente; así se debe completar la perfección de la energía.

Api [Pg.311] ca acinteyyāparimeyyavipuloḷāravimalanirupamanirūpakkilesaguṇanicayanidhānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayoggaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva, yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ. Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni, karuṇekarasatā, buddhadhammesu sacchikaraṇena visesappaccayo nijjhānakhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu piyaputtasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acañcalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjadhammena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanā, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu yogakammābhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantīti evamādikā sabbāpi bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ yathā uparūpari visesāvahaṃ hoti, evaṃ sampādetabbaṃ. Sampajjamāne ca yathāvutte vīriye khantisaccādhiṭṭhānādayo ca dānasīlādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti khantiādīsupi imināva nayena paṭipatti veditabbā.

Además, el poder de la energía capaz de aspirar y regocijarse en el estado de Buda —que es el receptáculo de una acumulación de cualidades inconcebibles, inconmensurables, vastas, excelsas, puras, incomparables y libres de impurezas— es verdaderamente de una eficacia inconcebible, algo que la gente común ni siquiera puede oír, mucho menos practicar. Así, toda la práctica de los requisitos para la iluminación —como el triple surgimiento del pensamiento de aspiración, los cuatro planos de un Buda, las cuatro bases de la simpatía, el sabor único de la compasión, la paciencia en la reflexión que es una condición especial para la realización de los estados búdicos, la ausencia de apego hacia todos los fenómenos, la percepción de todos los seres como un hijo amado, la falta de fatiga ante los sufrimientos del samsara, la renuncia a todo lo que se puede dar y la ausencia de orgullo por ello, la determinación en la virtud superior y otras prácticas con firmeza inquebrantable, el gozo y la alegría en las acciones meritorias, la mente inclinada al retiro, la dedicación a la meditación, la insaciabilidad en las cualidades irreprochables, la enseñanza del Dhamma a otros con la intención de beneficiarlos según lo que se ha escuchado, el establecimiento de los seres en el camino correcto, la firmeza en el esfuerzo, la valentía heroica, la ausencia de perturbación ante el reproche o el daño ajeno, la determinación en la verdad, el dominio de los logros meditativos, el alcance del poder en los conocimientos directos, la comprensión de las tres características, la acumulación de los requisitos para el camino supramundano mediante la aplicación al desarrollo de los fundamentos de la atención y otros factores, y la entrada en los nueve estados supramundanos— todo esto se logra solo mediante el poder de la energía. Por lo tanto, desde la aspiración inicial hasta la gran iluminación, sin desfallecer, se debe perfeccionar la energía con respeto y continuidad de modo que traiga beneficios superiores progresivamente. Cuando se perfecciona dicha energía, todos los requisitos para la iluminación, como la paciencia, la verdad, la determinación, la generosidad y la virtud, se perfeccionan también por depender de ella. De esta misma manera debe entenderse la práctica de la paciencia y las demás perfecciones.

Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhāabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikāraṇāni, nekkhammena tesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekavidhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena nesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya nesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya nesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa mahābodhisattassa [Pg.312] puthujjanehi asādhāraṇo aparimeyyo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ. Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.

Así, la práctica mediante la generosidad consiste en favorecer de muchas formas a los seres renunciando a los medios de felicidad; mediante la virtud, consiste en proteger su vida, propiedad, cónyuges, así como en no dividir a otros, usar un habla amable y beneficiosa y no causar daño; mediante la renuncia, en una conducta beneficiosa de diversos tipos como la recepción de ofrendas materiales y la donación del Dhamma; mediante la sabiduría, en la habilidad en los medios para beneficiarlos; mediante la energía, en el inicio del esfuerzo inquebrantable en ello; mediante la paciencia, en soportar sus ofensas; mediante la verdad, en no engañarlos y en la falta de falsedad al asumir acciones que los ayuden; mediante la determinación, en la inmovilidad al beneficiarlos incluso cuando sobrevienen desastres; mediante el amor benevolente, en el pensamiento constante en su bienestar y felicidad; y mediante la ecuanimidad, en la ausencia de alteración ante sus beneficios o injurias. De esta manera, debe entenderse que la práctica aquí consiste en la acumulación de los requisitos de mérito y conocimiento, la cual es inconmensurable y no compartida por la gente común, realizada por el Gran Bodhisattva que tiene compasión por todos los seres infinitos. Y aquello que se ha mencionado como la causa de estas perfecciones debe cumplirse con total respeto.

Ko vibhāgoti? Dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsapāramiyo. Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnāsayapayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo eva, tehi avokiṇṇā sukkadhammā upapāramiyo, akaṇhaasukkā paramatthapāramiyoti keci. Samudāgamanakālesu vā pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo. Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyo.

¿Cuál es la clasificación? Las diez perfecciones, las diez perfecciones superiores y las diez perfecciones supremas constituyen las treinta perfecciones. Al respecto, algunos dicen que para un Bodhisatta que ha hecho la resolución inicial y tiene la intención y el esfuerzo orientados a realizar el bienestar de los demás, las perfecciones son estados brillantes mezclados con estados oscuros; las perfecciones superiores son estados brillantes no mezclados con aquellos; y las perfecciones supremas son estados ni oscuros ni brillantes. O bien, las perfecciones se están cumpliendo durante los tiempos de acumulación, las perfecciones superiores se completan en la etapa de Bodhisatta, y las perfecciones supremas están totalmente perfeccionadas en todos sus aspectos en la etapa de Buda. O bien, en la etapa de Bodhisatta, son perfecciones por realizar el bienestar de otros; son perfecciones superiores por realizar el propio bienestar; y en la etapa de Buda, son perfecciones supremas por el cumplimiento del bienestar de ambos mediante el logro de los poderes y la intrepidez.

Evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare. Dosūpasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe. Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhisattassuppattito yathāvuttavibhāgoti keci. Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare. Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃkaraṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti.

Otros dicen que su clasificación es de acuerdo al inicio, el medio y el final, es decir, en la resolución, el comienzo y la consumación. Otros dicen que su clasificación se basa en la distinción de la acumulación de mérito para aquellos cuya naturaleza es la compasión y la pacificación de los defectos, y que han alcanzado la felicidad de la existencia, la felicidad de la liberación y la felicidad suprema. Algunos dicen que es la clasificación ya mencionada según el surgimiento del Bodhisatta como perfecciones, perfecciones superiores y perfecciones supremas, para aquellos que poseen vergüenza moral, atención y respeto, que se apoyan en los estados supramundanos, que valoran la virtud, la concentración y la sabiduría, y que son aquellos que han cruzado, aquellos que están cruzando y aquellos que hacen cruzar: los budas seguidores, los budas solitarios y los budas perfectamente iluminados. Otros dicen que desde la resolución mental hasta la resolución verbal son los requisitos previos que actúan como perfecciones; desde la resolución verbal hasta la resolución física son las perfecciones superiores; y a partir de la resolución física son las perfecciones supremas. Otros dicen: “Los requisitos previos que actúan por medio del regocijo en el mérito de otros son las perfecciones; aquellos que actúan por medio de incitar a otros a realizarlos son las perfecciones superiores; y aquellos que actúan por medio de la realización propia son las perfecciones supremas”.

Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke. Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramīti. Tathā puttadārādikassa tividhassāpi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena [Pg.313] tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo. Yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti, upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbāti.

Asimismo, algunos dicen que la provisión de mérito y conocimiento que conduce a la felicidad en la existencia es una perfección; la que conduce a la propia felicidad del Nibbāna es una perfección superior; y la que conduce a ambas felicidades para los demás es una perfección suprema. El sacrificio de hijos, esposa, riqueza y otros medios es la perfección de la generosidad; el sacrificio de los propios miembros es la perfección superior de la generosidad; y el sacrificio de la propia vida es la perfección suprema de la generosidad. Del mismo modo, las tres perfecciones de la virtud consisten en no transgredir por causa de esos tres tipos de objetos, como hijos, esposa, etc. Las tres perfecciones del renunciamiento consisten en salir del hogar tras haber cortado el apego a esos mismos tres tipos de objetos. Las tres perfecciones de la sabiduría consisten en discernir lo que es beneficioso o perjudicial para los seres tras haber extirpado el deseo por los medios materiales, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de la energía consisten en el esfuerzo por el sacrificio y demás de las distinciones mencionadas. Las tres perfecciones de la paciencia consisten en la tolerancia hacia aquello que pone en peligro los medios materiales, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de la verdad consisten en no abandonar la verdad por causa de los medios materiales, los miembros y la vida. Puesto que las perfecciones de la generosidad y otras se cumplen solo mediante una determinación inquebrantable, las tres perfecciones de la determinación consisten en una determinación firme incluso ante la pérdida de los medios materiales y demás. Las tres perfecciones de la benevolencia consisten en no abandonar el amor benevolente hacia los seres, incluso hacia aquellos que dañan los medios materiales y demás. Las tres perfecciones de la ecuanimidad consisten en la obtención de la imparcialidad hacia las formaciones de los seres, ya sean benefactores o malhechores, respecto a los tres tipos de objetos mencionados; así debe entenderse su clasificación.

Ko saṅgahoti? Ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramiādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā. Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā, tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā. Saccapāramī sīlapāramiyā ekadeso eva vacīviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā. Mettāpārami jhānapāramiyā eva. Upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi. Adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.

¿Cuál es el compendio? Aquí, así como estas son de treinta clases según la clasificación, o de diez clases por ser la perfección de la generosidad y demás, así también son de seis clases por la naturaleza de la generosidad, la virtud, la paciencia, la energía, el jhana y la sabiduría. Pues, entre estas, la perfección del renunciamiento está incluida en la perfección de la virtud cuando tiene la naturaleza de la vida monástica; pero cuando tiene la naturaleza de la separación de los obstáculos, está incluida en la perfección del jhana; y cuando tiene la naturaleza de estados saludables, está incluida en las seis. La perfección de la verdad es solo una parte de la perfección de la virtud en el aspecto de la verdad como abstinencia verbal; pero en el aspecto de la verdad como conocimiento, está incluida en la perfección de la sabiduría. La perfección de la benevolencia es simplemente la perfección del jhana. La perfección de la ecuanimidad está incluida en las perfecciones del jhana y de la sabiduría. La perfección de la determinación está incluida en todas ellas.

Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññasambandhānaṃ pañcadasayugalādīni pañcadasayugalādisādhakāni honti. Seyyathidaṃ – dānasīlayugalena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugalasiddhi, dānakhantiyugalena alobhādosayugalasiddhi, dānavīriyayugalena cāgasutayugalasiddhi, dānajhānayugalena kāmadosappahānayugalasiddhi. Dānapaññāyugalena ariyayānadhurayugalasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugalena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugalena virodhānurodhappahānayugalasiddhi, khantipaññāyugalena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggahāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi[Pg.314], dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti. Evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni ca catukkādīni ca yojetabbāni.

A partir de la relación mutua de estas seis cualidades, que comienzan con la generosidad, se establecen quince pares y demás combinaciones que sirven para lograrlos. A saber: mediante el par de generosidad y moralidad, se logra el par de realizar lo beneficioso para los demás y evitar lo perjudicial; por el par de generosidad y paciencia, se logra el par de no-codicia y no-odio; por el par de generosidad y energía, se logra el par de la renuncia y el conocimiento aprendido; por el par de generosidad y meditación, se logra el par de abandonar el deseo sensual y la malevolencia; por el par de generosidad y sabiduría, se logra el par de asumir la carga del vehículo noble; por el dúo de moralidad y paciencia, se logra el dúo de la pureza en la aplicación y en la intención; por el dúo de moralidad y energía, se logra el dúo de los dos tipos de desarrollo; por el dúo de moralidad y meditación, se logra el dúo de abandonar la inmoralidad y la obsesión; por el dúo de moralidad y sabiduría, se logra el dúo de los dos tipos de generosidad; por el par de paciencia y energía, se logra el dúo del perdón y el poder espiritual; por el par de paciencia y meditación, se logra el par de abandonar la oposición y la sumisión; por el par de paciencia y sabiduría, se logra el dúo de la paciencia ante la vacuidad y la penetración; por la díada de energía y meditación, se logra la díada del esfuerzo y el abandono de la distracción; por la díada de energía y sabiduría, se logra la díada del refugio; por la díada de meditación y sabiduría, se logra la díada de los vehículos; por la tríada de generosidad, moralidad y paciencia, se logra la tríada de abandonar la codicia, el odio y el engaño; por la tríada de generosidad, moralidad y energía, se logra la tríada de extraer la esencia de la riqueza, la vida y el cuerpo; por la tríada de generosidad, moralidad y meditación, se logra la tríada de las bases de la acción meritoria; y por la tríada de generosidad, moralidad y sabiduría, se logra la tríada de la entrega de bienes materiales, de seguridad y del Dhamma. Del mismo modo, las restantes tríadas, tétradas y demás deben vincularse según sea posible.

Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo. Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni, seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti. Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ, saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānametassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa paṭiññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ. Tāsaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ. Sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ. Tehi eva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.

Asimismo, debe entenderse que estas seis clases de perfecciones se incluyen en las cuatro determinaciones. Pues, mediante la inclusión del conjunto de todas las perfecciones, existen cuatro determinaciones, a saber: la determinación de la verdad, la determinación de la renuncia, la determinación de la paz y la determinación de la sabiduría. En este contexto, 'determinación' (adhiṭṭhāna) es aquello mediante lo cual se determina, aquello en lo que se determina, o simplemente el acto de determinar. Es 'determinación de la verdad' porque es tanto verdad como determinación, o es la determinación de la verdad, o su determinación es la verdad. Lo mismo se aplica a las demás determinaciones. En este sentido, de manera general, para el Gran Ser que ha hecho su resolución inicial y se compadece de todos los seres, la determinación de la verdad consiste en abarcar todas las perfecciones en conformidad con su promesa. La determinación de la renuncia consiste en el abandono de sus opuestos. La determinación de la paz consiste en el apaciguamiento mediante las cualidades de todas las perfecciones. La determinación de la sabiduría consiste en la destreza en los medios para el beneficio ajeno a través de ellas.

Visesato pana yācakajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmīti paṭijānanato paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato macchariyādipaṭipakkhapariccāgato deyyadhammapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ. Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamanato dussīlyapariccāgato duccaritavūpasamanato paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ. Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamanato, paññuttarato, ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti. Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visadapariccāgato, akusalavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ. Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ. Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamanato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.

Más específicamente, la generosidad tiene como causa próxima las cuatro determinaciones: por prometer a los suplicantes 'daré' sin engañarlos, por dar de acuerdo con la promesa sin faltar a ella, por regocijarse en el acto de dar sin engaño, por abandonar los estados opuestos como la tacañería, por el apaciguamiento de la codicia, el odio, el engaño y el miedo respecto al objeto que se da, al receptor, al acto de dar y al agotamiento de lo dado, por dar adecuadamente, en el momento oportuno y según el método correcto, y por ser la sabiduría lo superior entre los estados saludables. Del mismo modo, la moralidad tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por no transgredir el compromiso de la restricción, por abandonar la conducta inmoral, por el apaciguamiento del mal comportamiento y por ser la sabiduría lo superior. La paciencia tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por perdonar conforme a lo prometido, por abandonar las discriminaciones de las ofensas ajenas, por el apaciguamiento de la obsesión del enojo y por ser la sabiduría lo superior. La energía tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por actuar en beneficio de los demás conforme a lo prometido, por abandonar el desaliento, por el apaciguamiento de lo perjudicial y por ser la sabiduría lo superior. La meditación tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por reflexionar sobre el bienestar del mundo conforme a lo prometido, por abandonar los obstáculos, por el apaciguamiento de la mente y por ser la sabiduría lo superior. La sabiduría tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por la destreza en los medios para el beneficio ajeno conforme a lo prometido, por abandonar las acciones carentes de destreza, por el apaciguamiento de la angustia nacida del engaño y por el logro de la omnisciencia.

Tattha [Pg.315] ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ. Vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ. Dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ. Anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ. Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ. Tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ. Tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ. Tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ. Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato paṭiññānuvidhānato ca, cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato sabbapariccāgaphalattā ca, upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhavūpasamanato kāmūpasamanato kāmapariḷāhavūpasamanato ca, paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā. Saccañhi etāsaṃ janakahetu. Cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuddhihetu, paññā pārisuddhihetu. Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato. Ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā. Ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato asati abhāvato yathāpaṭiññañca bhāvato.

Allí, la determinación en la verdad se establece mediante el cumplimiento de la promesa y el conocimiento de lo que debe ser conocido. La determinación en el desapego se establece mediante la renuncia a los objetos del deseo y a las impurezas del deseo. La determinación en la paz se establece mediante la pacificación del odio y el sufrimiento. La determinación en la sabiduría se establece mediante el seguimiento del entendimiento y la penetración. La determinación en la verdad está comprendida por la triple verdad y se opone a la tríada de defectos. La determinación en el desapego está comprendida por el triple desapego y se opone a la tríada de defectos. La determinación en la paz está comprendida por la triple pacificación y se opone a la tríada de defectos. La determinación en la sabiduría está comprendida por el triple conocimiento y se opone a la tríada de defectos. Las determinaciones en el desapego, la paz y la sabiduría están comprendidas por la determinación en la verdad debido a la ausencia de engaño y al cumplimiento de lo prometido; las determinaciones en la verdad, la paz y la sabiduría están comprendidas por la determinación en el desapego debido a la renuncia a lo que se opone y por ser el fruto de toda renuncia; las determinaciones en la verdad, el desapego y la sabiduría están comprendidas por la determinación en la paz debido a la pacificación del ardor de las impurezas, a la pacificación de los deseos y a la pacificación del ardor de los deseos; las determinaciones en la verdad, el desapego y la paz están comprendidas por la determinación en la sabiduría debido a que el conocimiento es el precursor y a que estas siguen al conocimiento. Así, todas las perfecciones están potenciadas por la verdad, manifestadas por el desapego, acrecentadas por la paz y purificadas por la sabiduría. Pues la verdad es la causa generadora de estas; el desapego es la causa que las sostiene, la paz es la causa de su crecimiento y la sabiduría es la causa de su purificación. Del mismo modo, al principio está la determinación en la verdad por haber prometido la verdad; en el medio, la determinación en el desapego por la renuncia de sí mismo para el beneficio de los demás tras haber hecho el voto; al final, la determinación en la paz por ser la culminación de toda pacificación. En el principio, en el medio y en el final está la determinación en la sabiduría, pues esta surge cuando aquella existe, no existe cuando falta y se manifiesta según lo prometido.

Tattha mahāpurisā satatamattahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi saccacāgādhiṭṭhānehi gihibhūtā āmisadānena pare anuggaṇhanti. Tathā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi upasamapaññādhiṭṭhānehi ca pabbajitabhūtā dhammadānena pare anuggaṇhanti.

Allí, los grandes seres, en su condición de laicos, mediante las determinaciones en la verdad y el desapego que actúan constantemente por el propio beneficio y el de los demás, y que generan respeto y afecto, favorecen a otros con la entrega de bienes materiales. Asimismo, en su condición de renunciantes, mediante las determinaciones en la paz y la sabiduría que actúan por el propio beneficio y el de los demás, y que generan respeto y afecto, favorecen a otros con la entrega del Dhamma.

Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ. Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke. Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi.

Allí, en la última existencia del Bodhisatta, se da la plenitud de las cuatro determinaciones. Algunos sostienen que el surgimiento en la última existencia es para aquel que ha completado las cuatro determinaciones. Pues allí, con el desarrollo de la determinación en la sabiduría en el descenso al útero, la permanencia y la salida, él, atento y plenamente consciente, tras haber nacido para completar la determinación en la verdad, orientado hacia el norte y habiendo dado siete pasos, observó todas las direcciones y, con palabras que seguían a la verdad, emitió tres veces el rugido del león: «Yo soy el supremo en el mundo, yo soy el mayor en el mundo, yo soy el mejor en el mundo».

Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena [Pg.316] jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti.

Mediante el desarrollo de la determinación en la paz, al observar al anciano, al enfermo, al muerto y al renunciante, y siendo experto en los cuatro enunciados del Dhamma, se produce la pacificación de la embriaguez por la juventud, la salud y la vida. Mediante el desarrollo de la determinación en el desapego, se produce la renuncia sin apego al gran círculo de parientes y al reino de un monarca universal que estaba en sus manos.

Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci. Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesūpakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamappatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Taṃ asiddhaṃ, abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.

En el segundo momento, en la Gran Iluminación, algunos dicen que las cuatro determinaciones se completan. Pues allí, mediante el desarrollo de la determinación en la verdad según lo prometido, ocurre la penetración de las cuatro Nobles Verdades, y por ello la determinación en la verdad es plena. Mediante el desarrollo de la determinación en el desapego, se produce la renuncia a todas las impurezas y corrupciones, y por ello la determinación en el desapego es plena. Mediante el desarrollo de la determinación en la paz, se alcanza la paz suprema, y por ello la determinación en la paz es plena. Mediante el desarrollo de la determinación en la sabiduría, se obtiene el conocimiento sin obstrucciones, y por ello la determinación en la sabiduría es plena. No obstante, eso no está definitivamente establecido, pues incluso en la Gran Iluminación existe un sentido trascendental.

Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe. Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa veneyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tadapi asiddhaṃ, apariyositattā buddhakiccassa.

En el tercer momento, en la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma, otros dicen que las cuatro determinaciones se completan. Pues allí, para quien ha desarrollado la determinación en la verdad, esta es plena mediante la enseñanza de las Nobles Verdades en sus doce modos. Para quien ha desarrollado la determinación en el desapego, esta es plena mediante la realización del gran sacrificio del verdadero Dhamma. Para quien ha desarrollado la determinación en la paz, habiéndose pacificado a sí mismo, esta es plena mediante la pacificación de los demás. Para quien ha desarrollado la determinación en la sabiduría, esta es plena mediante el conocimiento de las inclinaciones y demás facultades de los seres que deben ser guiados. No obstante, eso tampoco está definitivamente establecido, pues las tareas de un Buda no han concluido todavía.

Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti apare. Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ.

En el cuarto momento, en el Parinirvana, otros sostienen que las cuatro determinaciones se completan. Pues allí, por haberse extinguido y alcanzado la verdad suprema, la determinación en la verdad es plena. Por la renuncia a todos los sustratos de la existencia, la determinación en el desapego es plena. Por la pacificación de todas las formaciones, la determinación en la paz es plena. Por la culminación del propósito de la sabiduría, la determinación en la sabiduría es plena. Debe entenderse que, en el gran ser, la plenitud de la determinación en la verdad se manifiesta especialmente en el campo de la benevolencia durante su nacimiento; la plenitud de la determinación en la sabiduría se manifiesta especialmente en el campo de la compasión durante la Gran Iluminación; la plenitud de la determinación en el desapego se manifiesta especialmente en el campo de la alegría altruista durante la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma; y la plenitud de la determinación en la paz se manifiesta especialmente en el campo de la ecuanimidad durante el Parinirvana.

Tatra [Pg.317] saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā. Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā. Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosāgatiṃ na gacchati avisaṃvādanato. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhāgatiṃ na gacchati anabhisaṅgato. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayāgatiṃ na gacchati anaparādhato. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohāgatiṃ na gacchati yathā bhūtāvabodhato.

En este contexto, la virtud de quien ha alcanzado la determinación de la verdad debe conocerse mediante la convivencia. La pureza de quien ha alcanzado la determinación del desprendimiento debe conocerse mediante el trato mutuo. La fortaleza de quien ha alcanzado la determinación de la tranquilidad debe conocerse en las adversidades. La sabiduría de quien ha alcanzado la determinación de la sabiduría debe conocerse mediante la discusión. De esta manera, deben conocerse las purificaciones de la virtud, del sustento, de la mente y de la visión. Asimismo, mediante el logro de la determinación de la verdad, no se cae en el camino del odio por la ausencia de engaño. Mediante el logro de la determinación del desprendimiento, no se cae en el camino de la codicia por la ausencia de apego. Mediante el logro de la determinación de la tranquilidad, no se cae en el camino del miedo por la ausencia de culpa. Mediante el logro de la determinación de la sabiduría, no se cae en el camino de la delusión por la comprensión de las cosas tal como son.

Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti. Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā. Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaapītijakāyasukhasatipārisuddhija- upekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ honti. Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo. Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ. Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito. Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti. Evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.

Así, mediante la primera, quien no tiene odio soporta; mediante la segunda, quien no tiene codicia hace uso; mediante la tercera, quien no tiene miedo evita; mediante la cuarta, quien no está confundido disipa. Debe entenderse que con la primera se alcanza la felicidad del renunciamiento, y con las otras, se alcanzan las felicidades de la reclusión, la tranquilidad y el despertar. Asimismo, mediante estas cuatro se alcanzan sucesivamente la felicidad y el gozo nacidos del aislamiento, la felicidad y el gozo nacidos de la concentración, la felicidad física nacida de la ausencia de gozo, y la felicidad de la ecuanimidad nacida de la pureza de la atención. De esta forma, debe entenderse la inclusión de todo el conjunto de las perfecciones en estas cuatro determinaciones acompañadas de innumerables virtudes. Y así como todo el conjunto de las perfecciones se incluye en las cuatro determinaciones, del mismo modo debe verse en la compasión y la sabiduría. Pues todo el equipo para el despertar está contenido en la compasión y la sabiduría. Ciertamente, las cualidades como la generosidad, sostenidas por la compasión y la sabiduría, se convierten en el gran equipo para el despertar que culmina en el logro de la budeidad. Así debe entenderse su inclusión.

Ko sampādanūpāyoti? Sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti. Taṃ panassa kālaparimāṇaṃ parato āvi bhavissati. Iti caturaṅgayogo etāsaṃ pāramīnaṃ sampādanūpāyo. Tathā mahāsattena bodhāya paṭipajjantena sammāsambodhāya buddhānaṃ puretarameva attā niyyātetabbo – ‘‘imāhaṃ attabhāvaṃ buddhānaṃ niyyātemī’’ti. Taṃtaṃpariggahavatthuñca paṭilābhato puretarameva dānamukhe nissajjitabbaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci mayhaṃ uppajjanakaṃ jīvitaparikkhārajātaṃ, sabbaṃ taṃ sati yācake dassāmi, tesaṃ pana dinnāvasesaṃ eva mayā paribhuñjitabba’’nti.

¿Cuál es el medio para su cumplimiento? Es el acopio incesante de todo el equipo de mérito y demás en favor del supremo y perfecto despertar, mediante la práctica sin deficiencias; y en ello, la práctica con esmero mediante el gran respeto y estima, la práctica con perseverancia mediante la aplicación continua, y la aplicación por un largo tiempo sin detenerse a mitad del camino. Su límite temporal se manifestará más adelante. Así, la unión de estos cuatro factores es el medio para cumplir estas perfecciones. Asimismo, el Gran Ser, mientras practica para el despertar, debe entregarse a sí mismo a los Budas incluso antes de alcanzar el supremo y perfecto despertar, pensando: 'Entrego este cuerpo a los Budas'. Y cualquier objeto de posesión, antes incluso de su adquisición, debe ser cedido con fines de donación, pensando: 'Cualquier cosa que surja para mí como requisito para la vida, todo eso lo daré a los suplicantes si los hay; y solo consumiré lo que quede después de haberles dado a ellos'.

Evaṃ [Pg.318] hissa sammadeva pariccāgāya kate cittābhisaṅkhāre yaṃ uppajjati pariggahavatthu aviññāṇakaṃ saviññāṇakaṃ vā, tattha ye ime pubbe dāne akataparicayo, pariggahavatthussa parittabhāvo, uḷāramanuññatā, parikkhayacintāti cattāro dānavinibandhā, tesu yadā mahābodhisattassa saṃvijjamānesu deyyadhammesu paccupaṭṭhite ca yācakajane dāne cittaṃ na pakkhandati na kamati. Tena niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘addhāhaṃ dāne pubbe akataparicayo, tena me etarahi dātukamyatā citte na saṇṭhātī’’ti. So evaṃ me ito paraṃ dānābhirataṃ cittaṃ bhavissati, handāhaṃ ito paṭṭhāya dānaṃ dassāmi, nanu mayā paṭikacceva pariggahavatthu yācakānaṃ pariccattanti dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa paṭhamo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

Cuando se han realizado tales preparativos mentales para el perfecto desprendimiento, respecto a cualquier objeto de posesión que surja, ya sea inanimado o animado, existen cuatro obstáculos para la generosidad: la falta de hábito previo en la generosidad, la pequeñez del objeto, su excelencia y atractivo, y el pensamiento sobre su agotamiento. De estos, cuando el Gran Bodhisatta tiene cosas para dar y se presentan personas que piden, pero su mente no salta ni se inclina a la generosidad, debe llegar a esta conclusión: 'Ciertamente, en el pasado no practiqué la generosidad, por eso ahora el deseo de dar no se establece en mi mente'. Él piensa: 'De ahora en adelante mi mente se deleitará en la generosidad; ¡bien!, daré regalos desde este momento; ¿acaso no he cedido ya de antemano mis posesiones a los suplicantes?'. Así da con desprendimiento, con las manos abiertas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a ser pedido y regocijándose en compartir. De este modo, el primer obstáculo para la generosidad del Gran Ser es golpeado, derrotado y erradicado.

Tathā mahāsatto deyyadhammassa parittabhāve sati vekalle ca iti paṭisañcikkhati – ‘‘ahaṃ kho pubbe adānasīlatāya etarahi evaṃ paccayavikalo jāto, tasmā idāni mayā parittena vā hīnena vā yathāladdhena deyyadhammena attānaṃ pīḷetvāpi dānameva dātabbaṃ, yenāhaṃ āyatimpi dānapāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti. So itarītarena taṃ dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa dutiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

Asimismo, cuando el objeto a dar es pequeño o escaso, el Gran Ser reflexiona así: 'Debido a mi falta de generosidad en el pasado, ahora carezco de recursos; por lo tanto, ahora, incluso con un objeto pequeño o inferior, o con lo que sea que haya obtenido, debo dar aunque signifique un sacrificio personal, para que en el futuro lleve la perfección de la generosidad a su culminación'. Así, da ese regalo con lo que sea que tenga, con desprendimiento, con las manos abiertas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a ser pedido y regocijándose en compartir. De este modo, el segundo obstáculo para la generosidad del Gran Ser es golpeado, derrotado y erradicado.

Tathā mahāsatto deyyadhammassa uḷāramanuññatāya adātukamyatācitte uppajjamāne iti paṭisañcikkhati – ‘‘nanu tayā sappurisa uḷāratamā sabbaseṭṭhā sammāsambodhi abhipatthitā, tasmā tadatthaṃ tayā uḷāramanuññe eva deyyadhamme dātuṃ yuttarūpa’’nti. So uḷāraṃ manuññañca deti muttacāgo payatapāṇī vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāpurisassa tatiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

Asimismo, ante la excelencia y el atractivo del objeto a dar, si surge el pensamiento de no querer darlo, el Gran Ser reflexiona así: '¡Oh buen hombre!, ¿no has aspirado al supremo y más excelente despertar? Por lo tanto, para ese fin, es muy apropiado que entregues objetos que sean excelentes y atractivos'. Así, da lo que es excelente y atractivo, con desprendimiento, con las manos abiertas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a ser pedido y regocijándose en compartir. De este modo, el tercer obstáculo para la generosidad del Gran Hombre es golpeado, derrotado y erradicado.

Tathā mahāsatto dānaṃ dento yadā deyyadhammassa parikkhayaṃ passati, so iti paṭisañcikkhati – ‘‘ayaṃ kho bhogānaṃ sabhāvo, yadidaṃ khayadhammatā vayadhammatā ca. Api ca me pubbe tādisassa dānassa akatattā evaṃ bhogānaṃ parikkhayo dissati, handāhaṃ yathāladdhena deyyadhammena [Pg.319] parittena vā vipulena vā dānameva dadeyyaṃ, yenāhaṃ āyatiṃ dānapāramiyā matthakaṃ pāpuṇissāmī’’ti. So yathāladdhena dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa catuttho dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Evaṃ ye ye dānapāramiyā vinibandhabhūtā anatthā, tesaṃ tesaṃ yathārahaṃ paccavekkhitvā paṭivinodanaṃ upāyo. Yathā ca dānapāramiyā, evaṃ sīlapāramiādīsupi daṭṭhabbaṃ.

Del mismo modo, el Gran Ser, al dar una ofrenda, cuando ve el agotamiento de los objetos de donación, reflexiona así: “Esta es ciertamente la naturaleza de las riquezas, a saber, su condición de estar sujetas al agotamiento y a la desaparición. Además, debido a que no realicé tal donación en el pasado, ahora se observa este agotamiento de mis riquezas. ¡Ea!, con el objeto de donación que haya obtenido, ya sea poco o mucho, ciertamente daré una ofrenda, mediante la cual alcanzaré en el futuro la culminación de la perfección de la generosidad”. Él da la ofrenda según lo que ha obtenido, con manos generosas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a las peticiones, complaciéndose en compartir las donaciones. Así, el cuarto obstáculo para la generosidad del Gran Ser es destruido, eliminado y cortado de raíz. De esta manera, el método consiste en reflexionar adecuadamente y disipar cada uno de los inconvenientes que constituyen obstáculos para la perfección de la generosidad. Y así como ocurre con la perfección de la generosidad, debe entenderse también respecto a la perfección de la virtud y las demás.

Api ca yaṃ mahāsattassa buddhānaṃ attasanniyyātanaṃ, taṃ sammadeva sabbapāramīnaṃ sampādanūpāyo. Buddhānañhi attānaṃ niyyātetvā ṭhito mahāpuriso tattha tattha bodhisambhārapāripūriyā ghaṭento vāyamanto sarīrassa sukhūpakaraṇānañca upacchedakesu dussahesupi kicchesu durabhisambhavesupi sattasaṅkhārasamupanītesu anatthesu tibbesu pāṇaharesu ‘‘ayaṃ mayā attabhāvo buddhānaṃ pariccatto, yaṃ vā taṃ vā ettha hotū’’ti taṃnimittaṃ na kampati na vedhati, īsakampi aññathattaṃ na gacchati, kusalārambhe aññadatthu acalādhiṭṭhānova hoti, evaṃ attasanniyyātanampi etāsaṃ sampādanūpāyo.

Además, la entrega de sí mismo a los Budas por parte del Gran Ser es el medio para cumplir perfectamente todas las perfecciones. Pues el gran hombre que se mantiene habiéndose entregado a los Budas, esforzándose y bregando en diversos aspectos por la plenitud de los requisitos para la iluminación, aun ante dificultades insoportables que privan al cuerpo de sus medios de bienestar o ante desgracias insoportables, intensas y mortales producidas por las formaciones de los seres, no se estremece ni tiembla debido a ello, pensando: “He renunciado a esta existencia en favor de los Budas, que pase lo que tenga que pasar”. No cambia ni lo más mínimo; por el contrario, posee una resolución inamovible en su emprendimiento de lo saludable. Así, la entrega de sí mismo es también el medio para el cumplimiento de estas perfecciones.

Api ca samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa parisosanaṃ paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo. Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāsevanena pana piyaputte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettākaruṇāsineho parivaḍḍhati, tato ca taṃtadavatthānurūpaṃ attaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti.

Además, en resumen, para aquel que ha realizado la resolución inicial, el agotamiento del afecto por uno mismo y el aumento del afecto por los demás es el medio para cumplir estas perfecciones. Pues, debido a la comprensión real del Gran Ser que ha hecho el gran voto para alcanzar el Despertar Completo y Perfecto, al no estar apegado a ningún fenómeno, el afecto por uno mismo llega a su fin y se agota. Sin embargo, mediante el cultivo de la gran compasión, al ver a todos los seres como si fueran sus propios hijos queridos, su afecto de amor universal y compasión hacia ellos aumenta. A partir de ahí, el gran hombre, cuyo espíritu de iluminación está libre de los oponentes como la tacañería al haber alejado la codicia, el odio y el engaño de su propio continuo mental y del de los demás según corresponda a cada situación, mediante las cuatro bases de la benevolencia —a saber: la generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad— acompañadas de las cuatro resoluciones, realiza el favorecimiento absoluto de la gente y logra su introducción y maduración en los tres vehículos superiores.

Mahāsattānañhi mahākaruṇā mahāpaññā ca dānena alaṅkatā, dānaṃ piyavacanena, piyavacanaṃ atthacariyāya, atthacariyā samānattatāya alaṅkatā [Pg.320] saṅgahitā ca. Tesaṃ sabbepi satte attanā nibbisese katvā bodhisambhāresu paṭipajjantānaṃ sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāya siddhi. Buddhabhūtānampi ca teheva catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhivuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ sijjhati. Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhaṃ, piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena, atthacariyā paññādhiṭṭhānena, samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhā. Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne. Tatra hi nesaṃ avisesato ekībhāvo. Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti. Honti cettha –

Pues la gran compasión y la gran sabiduría de los Grandes Seres están adornadas por la generosidad; la generosidad está adornada por el habla amable; el habla amable por la conducta beneficiosa; y la conducta beneficiosa por la imparcialidad, y así son sostenidas. Para ellos, que se aplican a los requisitos para la iluminación habiendo hecho que todos los seres no sean diferentes de sí mismos, el éxito se alcanza a través de la imparcialidad, al ser iguales la felicidad y el sufrimiento en todas partes. Incluso para aquellos que se han convertido en Budas, mediante esas mismas cuatro bases de la benevolencia, incrementadas por el cumplimiento de las cuatro resoluciones, se logra la guía de la gente mediante el favorecimiento absoluto. Pues la generosidad de los Completamente Despiertos se incrementa por el cumplimiento de la resolución en la renuncia; el habla amable por la resolución en la verdad; la conducta beneficiosa por la resolución en la sabiduría; y la imparcialidad por la resolución en la calma. Pues la imparcialidad de los Tathāgatas con respecto a todos los discípulos y Budas Pacceka reside en el Parinibbāna. Pues allí, ellos poseen una unidad sin distinción. Por eso dijo: “No hay diversidad en la liberación”. Y sobre esto se dice:

‘‘Sacco cāgī upasanto, paññavā anukampako;

Sambhatasabbasambhāro, kaṃ nāmatthaṃ na sādhaye.

“Veraz, generoso, calmado, sabio y compasivo; habiendo reunido todos los requisitos, ¿qué meta no alcanzaría?”.

‘‘Mahākāruṇiko satthā, hitesī ca upekkhako;

Nirapekkho ca sabbattha, aho acchariyo jino.

“El Maestro de gran compasión, que busca el bienestar y es ecuánime, desapegado en todo lugar; ¡oh, qué maravilloso es el Victorioso!”.

‘‘Viratto sabbadhammesu, sattesu ca upekkhako;

Sadā sattahite yutto, aho acchariyo jino.

“Desapasionado respecto a todos los fenómenos y ecuánime hacia los seres, siempre dedicado al bienestar de los seres; ¡oh, qué maravilloso es el Victorioso!”.

‘‘Sabbadā sabbasattānaṃ, hitāya ca sukhāya ca;

Uyyutto akilāsū ca, aho acchariyo jino’’ti.

“Siempre, para el beneficio y la felicidad de todos los seres, diligente e incansable; ¡oh, qué maravilloso es el Victorioso!”.

Kittakena kālena sampādananti? Heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, majjhimena aṭṭha asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, uparimena pana soḷasa asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca. Ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti paññā tikkhā, saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā, paññānubhāvena ca sammāsambodhi adhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

¿En cuánto tiempo se realiza el cumplimiento? En el límite inferior, durante cuatro incalculables de grandes eones y cien mil más; en el medio, ocho incalculables de grandes eones y cien mil más; y en el superior, dieciséis incalculables de grandes eones y cien mil más. Estas distinciones deben conocerse según la predominancia de la sabiduría, la predominancia de la fe y la predominancia de la energía, respectivamente. Pues para aquellos con predominancia de sabiduría, la fe es débil y la sabiduría aguda; para aquellos con predominancia de fe, la sabiduría es media; y para aquellos con predominancia de energía, la sabiduría es débil. Se dice en el Comentario que el Despertar Completo y Perfecto debe ser alcanzado mediante el poder de la sabiduría.

Apare pana ‘‘vīriyassa tikkhamajjhimamudubhāvena bodhisattānaṃ ayaṃ kālavibhāgo’’ti vadanti. Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena yathāvuttakālabhedena bodhisambhārā tesaṃ pāripūriṃ gacchantīti tayopete kālabhedā yuttātipi vadanti. Evaṃ tividhā [Pg.321] hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghahaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena. Tesu yo ugghaṭitaññū, so sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto gāthāya tatiyapade apariyosite eva chahi abhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, sace sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

Otros, sin embargo, dicen: ‘Esta división del tiempo para los Bodhisattas es de acuerdo con el grado de sus facultades: agudo, medio o débil’. Pero otros dicen que, sin distinción, los requisitos de la Budeidad (bodhisambhārā) llegan a su plenitud de acuerdo con la mencionada división del tiempo, debido a la agudeza, término medio o debilidad de las facultades que maduran hacia la liberación. Pues hay tres clases de Bodhisattas en el momento de su resolución inicial: los de comprensión rápida (ugghaṭitaññū), los de comprensión por expansión (vipañcitaññū) y los que requieren instrucción (neyya). Entre ellos, aquel que es de comprensión rápida tiene el apoyo (upanissayo) capaz de alcanzar el estado de Arahat junto con las seis facultades superiores (abhiññā) y las comprensiones analíticas (paṭisambhidā) incluso antes de que termine el tercer verso de una estrofa de cuatro líneas al escucharla en presencia de un Buda perfectamente iluminado, si estuviera inclinado hacia la iluminación de un discípulo (sāvakabodhi).

Dutiyo bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyosite eva gāthāya catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, yadi sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

El segundo, al escuchar una estrofa de cuatro líneas en presencia del Bienaventurado, tendría el apoyo capaz de alcanzar el estado de Arahat con las seis facultades superiores incluso antes de que termine el cuarto verso de la estrofa, si estuviera inclinado hacia la iluminación de un discípulo.

Itaro pana bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti.

El otro, sin embargo, al escuchar una estrofa de cuatro líneas en presencia del Bienaventurado, tendría el apoyo capaz de alcanzar el estado de Arahat con las seis facultades superiores una vez terminada la estrofa.

Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāro buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇā ca anukkamena pāramiyo paripūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti. Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi pañca mahāpariccāge pariccajantāpi ñātatthacariyā lokatthacariyā buddhatthacariyā paramakoṭiṃ pāpentāpi antarā ca sammāsambuddhā bhavissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato buddhakārakadhammānaṃ apariniṭṭhānato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ yathāvuttakālaparicchedena parinipphāditā sammāsambodhi tadanantarā sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā adhigantunti pāramipāripūri yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ.

Estos tres, habiendo hecho su resolución inicial sin distinción de tiempo y habiendo recibido la predicción en presencia de los Budas, completan gradualmente las perfecciones y alcanzan la perfecta iluminación en el tiempo correspondiente según la división mencionada. Sin embargo, en esos respectivos intervalos de tiempo, antes de que se completen, aunque esos Grandes Seres den diariamente una gran limosna similar a la de Vessantara, aunque cultiven todas las perfecciones como la moralidad y otras, aunque realicen los cinco grandes sacrificios, y aunque lleven a la perfección máxima la conducta para el bienestar de los parientes, la conducta para el bienestar del mundo y la conducta para la Budeidad, no existe la posibilidad de que se conviertan en Budas perfectamente iluminados en el ínterin. ¿Por qué? Porque el conocimiento no ha madurado y los factores que producen la Budeidad no se han completado. Pues, así como una cosecha se produce en un tiempo determinado, la perfecta iluminación se produce según el límite de tiempo mencionado; no es posible alcanzarla antes, ni siquiera esforzándose con todo el empeño. Debe entenderse que la plenitud de las perfecciones se logra a través de la distinción de tiempo antes mencionada.

Ko ānisaṃsoti? Ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ –

¿Cuáles son los beneficios? Para aquellos Bodhisattas que han hecho su resolución inicial:

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

“Así, dotados de todas estas cualidades, los hombres destinados a la iluminación transcurren por el saṃsāra durante un largo tiempo, incluso por cientos de miles de millones de eones.

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kālakañjikā.

“No nacen en el infierno Avīci, ni en los espacios entre los mundos (lokantaresu); no se convierten en pretas de sed abrasadora (nijjhāmataṇhā) ni en fantasmas hambrientos (khuppipāsā), ni en seres kālakañjikā.

‘‘Na [Pg.322] honti khuddakā pāṇā, upapajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

“No nacen como pequeños animales, incluso si renacen en un estado de privación; al nacer entre los seres humanos, no son ciegos de nacimiento.

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

“No carecen de oído, ni son mudos ni lisiados; no adquieren la naturaleza femenina, ni son hermafroditas ni eunucos.

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

“Los hombres destinados a la iluminación no cometen los crímenes que conducen a la perdición inmediata (ānantarika); están libres de ellos y en todo lugar su conducta es pura.

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nūpapajjare.

“No siguen puntos de vista erróneos, pues ven la realidad de las acciones y sus consecuencias; aunque habiten en los cielos, no renacen en el reino de los seres inconscientes (asañña).

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“No hay razón para que nazcan entre los dioses de las Moradas Puras (Suddhāvāsa); estos seres excelentes están inclinados hacia la renuncia, desapegados de las diversas formas de existencia; actúan para el bienestar del mundo y completan todas las perfecciones”.

Evaṃ saṃvaṇṇitā ānisaṃsā. Ye ca ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’tiādinā (ma. ni. 3.200; dī. ni. 2.17) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.83) ‘‘jāyamāne kho, sāriputta, bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā (ma. ni. 3.201; dī. ni. 2.32) ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvoti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitākārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā. Tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugalādayo cāti veditabbā.

Tales son los beneficios descritos. Y aquellos dieciséis tipos de fenómenos asombrosos y maravillosos que comienzan con: ‘Con atención y plena conciencia, Ānanda, el Bodhisatto desciende del cuerpo de Tusita al vientre materno’, y los treinta y dos presagios que comienzan con: ‘El frío desaparece y el calor se apacigua’ y ‘Al nacer el Bodhisatto, Sāriputta, este sistema de diez mil mundos se sacude, tiembla y vibra’; o cualquier otro beneficio como el cumplimiento de los deseos de los Bodhisattas y el dominio sobre el karma, etc., mostrados en diversos lugares como los Jātakas y el Buddhavaṃsa, todos ellos son beneficios para estos. Así mismo, deben entenderse las parejas de cualidades como la ausencia de codicia y de odio, según se ha ejemplificado.

Api ca yasmā bodhisatto abhinīhārato paṭṭhāya sabbasattānaṃ pitusamo hoti hitesitāya, dakkhiṇeyyako garu bhāvanīyo paramañca puññakkhettaṃ hoti guṇavisesayogena. Yebhuyyena ca manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatāhi anupālīyati, mettākaruṇāparibhāvitasantānatāya vāḷamigādīhi ca anabhibhavanīyo hoti, yasmiṃ yasmiñca sattanikāye paccājāyati, tasmiṃ tasmiṃ uḷārena vaṇṇena uḷārena yasena uḷārena sukhena uḷārena balena uḷārena [Pg.323] ādhipateyyena aññe satte abhibhavati puññavisesayogato.

Además, desde su resolución inicial, el Bodhisatto es como un padre para todos los seres debido a su deseo de bienestar; es digno de ofrendas, venerable, respetable y un campo de mérito supremo debido a su unión con cualidades especiales. Generalmente es amado por los seres humanos y por los no humanos, es protegido por las deidades, y debido a que su continuidad mental está impregnada de amor universal y compasión, es invencible ante las bestias feroces y otros peligros. En cualquier clase de seres en que renazca, en esa misma supera a los demás seres en belleza sublime, fama sublime, felicidad sublime, fuerza sublime y autoridad sublime, debido a su conexión con méritos especiales.

Appābādho hoti appātaṅko, suvisuddhā cassa saddhā hoti suvisadā, suvisuddhaṃ vīriyaṃ, satisamādhipaññā suvisadā, mandakileso hoti mandadaratho mandapariḷāho, kilesānaṃ mandabhāveneva suvaco hoti padakkhiṇaggāhī, khamo hoti sorato, sakhilo hoti paṭisanthārakusalo, akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, asāraddho hoti appamatto, parato upatāpasaho hoti paresaṃ anupatāpī, yasmiñca gāmakhette paṭivasati, tattha sattānaṃ bhayādayo upaddavā yebhuyyena anuppannā nuppajjanti, uppannā ca vūpasammanti, yesu ca apāyesu uppajjati, na tattha pacurajano viya dukkhena adhimattaṃ pīḷīyati, bhiyyosomattāya saṃvegamāpajjati. Tasmā mahāpurisassa yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave labbhamānā ete sattānaṃ pitusamatādakkhiṇeyyatādayo guṇavisesā ānisaṃsāti veditabbā.

Tiene pocas enfermedades y sufrimientos; su fe es sumamente pura y clara, su energía es sumamente pura, y su atención plena, concentración y sabiduría son sumamente claras. Tiene pocos estados aflictivos, poca angustia y poco ardor. Debido a la escasez de sus estados aflictivos, es dócil y acepta de buen grado las instrucciones; es paciente, amable, gentil y hábil en el trato cortés. No es colérico ni rencoroso; no es hipócrita ni envidioso; no es celoso ni tacaño. No es engañoso ni fraudulento; no es obstinado ni arrogante. No es impulsivo y es diligente. Tolera el hostigamiento de los demás y no hostiga a otros. En el pueblo o distrito donde reside, los peligros y calamidades de los seres generalmente no surgen, y si han surgido, se apaciguan. En cualquier estado de miseria donde renazca, no es atormentado por un sufrimiento excesivo como la gente común, sino que siente una urgencia espiritual aún mayor. Por lo tanto, debe entenderse que estas distinciones de cualidades, como el ser digno de reverencia y el tener una actitud paternal hacia los seres, que se obtienen según corresponda en cada existencia del Gran Ser, son los beneficios.

Tathā āyusampadā rūpasampadā kulasampadā issariyasampadā ādeyyavacanatā mahānubhāvatāti etepi mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsāti veditabbā. Tattha āyusampadā nāma tassaṃ tassaṃ upapattiyaṃ dīghāyukatā ciraṭṭhitikatā, tāya yathāraddhāni kusalasamādānāni pariyosāpeti, bahuñca kusalaṃ upacinoti. Rūpasampadā nāma abhirūpatā dassanīyatā pāsādikatā, tāya rūpappamāṇānaṃ sattānaṃ pasādāvaho hoti sambhāvanīyo. Kulasampadā nāma uḷāresu kulesu abhinibbatti, tāya jātimadādimadamattānampi upasaṅkamanīyo hoti payirupāsanīyo, tena te nibbisevane karoti. Issariyasampadā nāma mahāvibhavatā mahesakkhatā mahāparivāratā ca, tāhi saṅgaṇhitabbe catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ, niggahetabbe dhammena niggahetuñca samattho hoti.

Asimismo, la plenitud de la longevidad, la plenitud de la belleza, la plenitud del linaje, la plenitud del poder, la autoridad en la palabra y el gran carisma también deben entenderse como beneficios de las perfecciones del Gran Ser. Allí, la plenitud de la longevidad significa tener una larga vida y una larga permanencia en cada renacimiento; mediante ella, completa las empresas meritorias que ha emprendido y acumula mucho mérito. La plenitud de la belleza significa ser hermoso, atractivo y agraciado; mediante ella, inspira confianza y es digno de estima para los seres que se guían por las apariencias físicas. La plenitud del linaje significa nacer en familias nobles; mediante ella, es accesible y digno de ser servido incluso por aquellos que están embriagados por el orgullo de su nacimiento, logrando que dejen de lado su orgullo. La plenitud del poder significa poseer gran riqueza, gran estatus y un gran séquito; mediante estas, es capaz de favorecer a quienes deben ser favorecidos con los cuatro medios de benevolencia y de corregir conforme al Dhamma a quienes deben ser corregidos.

Ādeyyavacanatā nāma saddheyyatā paccayikatā, tāya sattānaṃ pamāṇabhūto hoti, alaṅghanīyā cassa āṇā hoti. Mahānubhāvatā nāma ānubhāvamahantatā, tāya parehi na abhibhūyati, sayameva [Pg.324] pana pare aññadatthu abhibhavati dhammena samena yathābhūtaguṇehi ca, evamete āyusampadādayo mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsā, sayañca aparimāṇassa puññasambhārassa parivuḍḍhihetubhūtā yānattaye sattānaṃ avatāraṇassa paripācanassa ca kāraṇabhūtāti veditabbā.

La autoridad en la palabra significa ser digno de crédito y de confianza; mediante ella, se convierte en un referente para los seres y su autoridad no es cuestionada. El gran carisma significa grandeza en influencia; mediante ella, no es dominado por otros, sino que él mismo domina a los demás únicamente mediante el Dhamma, la equidad y sus virtudes reales. De esta manera, estas cualidades, como la plenitud de la longevidad, son los beneficios de las perfecciones del Gran Ser; deben entenderse como causas para el incremento de su propio e inconmensurable cúmulo de méritos, y como razones para guiar y madurar a los seres hacia los tres vehículos.

Kiṃ phalanti? Samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampatti- adhiṭṭhānasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutianantāparimāṇa guṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī. Yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idametāsaṃ phalaṃ. Vuttañcetaṃ –

¿Cuál es el fruto? En resumen, el fruto es el estado de un Buda perfectamente iluminado. En detalle, es la excelencia del cuerpo de la forma, resplandeciente con la multitud de innumerables cualidades como las treinta y dos marcas del Gran Ser, las ochenta señales secundarias y el aura de una braza; y la gloria del cuerpo del Dhamma, adornado con el conjunto de cualidades infinitas e inconmensurables como las cuatro intrepideces, los seis conocimientos extraordinarios y las dieciocho cualidades exclusivas de un Buda. Todas las cualidades de un Buda que ni siquiera un Buda perfectamente iluminado podría agotar con sus palabras a lo largo de muchos eones, son el fruto de estas. Y sobre esto se ha dicho:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā);

«Incluso si un Buda hablara en elogio de otro Buda, sin decir nada más durante todo un eón, el eón terminaría después de un tiempo muy largo, pero el elogio del Tathāgata no se agotaría».

Evamettha pāramīsu pakiṇṇakakathā veditabbā.

Así es como debe entenderse la discusión miscelánea sobre las perfecciones.

Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dāna’’ntiādinā sabbāpi pāramī ekajjhaṃ dassetvā parato ‘‘kosajjaṃ bhayato disvā’’tiādinā pariyosānagāthādvayaṃ vuttaṃ, taṃ yehi vīriyārambhamettābhāvanā appamādavihārehi yathāvuttā buddhakārakadhammā visadabhāvaṃ gatā sammāsambodhisaṅkhātā ca attano vimutti paripācitā, tehi veneyyānampi vimuttiparipācanāya ovādadānatthaṃ vutthaṃ.

En cuanto a lo que se dice en el canon con las palabras «habiendo dado lo que debe darse como donación», etc., mostrando todas las perfecciones en conjunto, y luego los dos versos finales que comienzan con «viendo la pereza como un peligro», etc., esto fue dicho para dar instrucciones con el fin de madurar la liberación de aquellos que deben ser guiados, por parte de quienes han purificado los factores que constituyen a un Buda, como el inicio de la energía, la meditación de amor universal y la morada en la diligencia, y han madurado su propia liberación conocida como el supremo despertar.

Tattha kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khematoti iminā paṭipakkhe ādīnavadassanamukhena vīriyārambhe ānisaṃsaṃ dasseti. Āraddhavīriyā hothāti iminā vīriyārambhe niyojeti. Yasmā ca –

Allí, con la frase «viendo la pereza como un peligro y el inicio de la energía como seguridad», se muestran los beneficios de iniciar la energía mediante la exposición de las desventajas de su opuesto. Con «sed diligentes en la energía», se exhorta al inicio de la energía. Pues bien, puesto que—

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dha. pa. 183;

dī. ni. 2.90;

netti. 30, 50) –

«No hacer ningún mal, cultivar el bien y purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Budas». —

Saṅkhepato[Pg.325]. Vitthārato pana sakalena buddhavacanena pakāsitā sabbāpi sampattiyo ekanteneva sammappadhānādhīnā, tasmā bhagavā vīriyārambhe niyojetvā ‘‘esā buddhānusāsanī’’ti āha.

Esto es en resumen. En detalle, todas las perfecciones declaradas por la palabra completa del Buda dependen exclusivamente del esfuerzo correcto; por lo tanto, el Bienaventurado, tras exhortar al inicio de la energía, dijo: «esta es la instrucción de los Budas».

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sabbasaṃkilesamūlabhāvato sabbānatthavidhāyakanti kosajjaṃ bhayato tappaṭipakkhato catūhi yogehi anupaddavabhāvasādhanato vīriyārambhañca khemato disvā adhisīlasikkhādisampādanavasena vīriyassa ārambho sammappadhānānuyogo, tattha yaṃ sammadeva niyojana, ‘‘āraddhavīriyā hothā’’ti, esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusāsanī anusiṭṭhi ovādoti. Sesagāthāsupi imināva nayena attho veditabbo.

Este es el significado resumido: viendo la pereza como un peligro, por ser la raíz de todas las impurezas y la causante de todo infortunio; y viendo el inicio de la energía como seguridad, por ser el medio para alcanzar un estado libre de aflicción a través de los cuatro esfuerzos correctos; el inicio de la energía mediante la realización de los entrenamientos de la moral superior, etc., es la práctica del esfuerzo correcto. Aquella exhortación correcta, «sed diligentes en la energía», es la enseñanza, la instrucción y el consejo de los Budas, los Bienaventurados. En los versos restantes, el significado debe entenderse de la misma manera.

Ayaṃ pana viseso – vivādanti viruddhavādaṃ, chavivādavatthuvasena vivadananti attho. Avivādanti vivādapaṭipakkhaṃ mettāvacīkammaṃ, mettābhāvanaṃ vā. Atha vā avivādanti avivādahetubhūtaṃ chabbidhaṃ sāraṇīyadhammaṃ. Samaggāti avaggā, kāyena ceva cittena ca sahitā aviramitā aviyuttāti attho. Sakhilāti sakkīlā mudusīlā, aññamaññamhi muduhadayāti attho. Esā buddhānusāsanīti ettha sabbena sabbaṃ vivādamanupagamma yadidaṃ chasāraṇīyadhammaparipūraṇavasena samaggavāse niyojanaṃ, esā buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojetabbaṃ. Samaggavāsañhi vasamānā sīladiṭṭhisāmaññagatā avivadamānā sukheneva tisso sikkhā paripūressantīti satthā samaggavāse niyojanaṃ attano sāsananti dassesi.

Sin embargo, esta es la distinción: 'disputan' se refiere a un discurso contradictorio; el sentido es que disputan a través de los seis fundamentos de la disputa. 'No disputar' es lo opuesto a la disputa, ya sea la acción verbal de amor benevolente o la práctica del amor benevolente. O bien, 'no disputar' se refiere a los seis principios de cordialidad que son la causa de la ausencia de disputa. 'Armoniosos' significa sin facciones, unidos tanto en cuerpo como en mente, sin interrupción y sin división. 'Afables' significa de carácter suave, con corazones tiernos unos con otros. 'Esta es la enseñanza de los Budas': aquí, sin entrar en absoluto en disputas, lo cual consiste en el compromiso de vivir en armonía mediante el cumplimiento de los seis principios de cordialidad, debe entenderse que esta es la instrucción de los Budas. Pues el Maestro mostró que el compromiso de vivir en armonía es su propia enseñanza, ya que viviendo en armonía, compartiendo la misma virtud y los mismos puntos de vista, y sin disputar, cumplirán con facilidad los tres entrenamientos.

Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ pamussanaṃ akusalesu ca dhammesu cittavossaggaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha katamo pamādo, kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā, asātaccakiriyatā, anaṭṭhitakiriyatā, olīnavuttitā, nikkhittachandatā, nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ…pe… yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).

'Negligencia' significa negligencia, el olvido de los estados beneficiosos y el abandono de la mente en los estados perjudiciales. Pues se ha dicho: 'Allí, ¿qué es la negligencia? Es el abandono y el descuido de la mente en la mala conducta corporal, en la mala conducta verbal, en la mala conducta mental o en los cinco hilos del placer sensorial; la falta de esmero, la falta de perseverancia, la falta de constancia, la actitud apática, el abandono del deseo de actuar, el abandono de la responsabilidad, la falta de práctica, la falta de desarrollo y la falta de cultivo de los estados beneficiosos... y así sucesivamente... cualquier negligencia de este tipo, el acto de ser negligente, el estado de ser negligente, esto se llama negligencia' (Vibh. 846).

Appamādanti appamajjanaṃ. Taṃ pamādassa paṭipakkhato veditabbaṃ. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, ‘‘satiyā avippavāso’’ti ca [Pg.326] niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā evetaṃ nāmaṃ. Apare pana ‘‘satisampajaññappadhānā tathā pavattā cattāro arūpino khandhā appamādo’’ti vadanti. Yasmā pana appamādabhāvanā nāma visuṃ ekā bhāvanā natthi. Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā.

'Diligencia' significa no-negligencia. Debe entenderse como lo opuesto a la negligencia. En esencia, la diligencia es la no-separación de la atención plena, y este nombre 'no-separación de la atención plena' es precisamente para la atención plena que está constantemente establecida. Otros, sin embargo, dicen: 'La diligencia son los cuatro agregados inmateriales que proceden con la atención plena y la clara comprensión como factores predominantes'. Pero dado que no existe un cultivo separado llamado 'cultivo de la diligencia', cualquier acción meritoria o acción beneficiosa que se realice debe entenderse simplemente como el cultivo de la diligencia.

Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanā. ‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati, sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo. Kasmā? Appamādapadassa mahantabhāvato. Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ ekeneva padena saṅgahetvā dassento ‘‘appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) bhikkhūnaṃ ovādamadāsi. Tathā cāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgamānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena, evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (ma. ni. 1.300 thokaṃ visadisaṃ). Tattha appamādabhāvanaṃ sikhāppattaṃ dassento satthā ‘‘bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ magga’’nti āha.

Especialmente, comenzando con la toma de refugio que conduce a la liberación y la restricción corporal y verbal, todo cultivo de la virtud, todo cultivo de la concentración, todo cultivo de la sabiduría, todo cultivo de lo beneficioso y el cultivo de lo irreprochable, es el cultivo de la diligencia. Pues esta palabra 'diligencia' ilumina un gran significado, permanece abarcando un gran significado; un maestro del Dhamma que, trayendo la totalidad de la palabra del Buda contenida en el Tipiṭaka, explique el significado de la palabra diligencia, no debe ser tachado de haber saltado de forma impropia. ¿Por qué? Debido a la magnitud de la palabra diligencia. Pues así, el Perfecto Iluminado, recostado entre los gemelos árboles Sāla en Kusinārā en el momento de su Parinibbāna, resumiendo en una sola palabra el Dhamma que él mismo había predicado durante cuarenta y cinco años desde su Iluminación, dio esta instrucción a los monjes: 'Alcanzad la meta mediante la diligencia' (DN 2.218). Y así dijo: 'Monjes, así como todas las huellas de los seres que se mueven caben dentro de la huella del elefante, y la huella del elefante se considera la suprema entre ellas debido a su gran tamaño; del mismo modo, monjes, todos los estados beneficiosos tienen su raíz en la diligencia, convergen en la diligencia, y la diligencia se considera la suprema entre ellos' (MN 1.300). Allí, mostrando el cultivo de la diligencia llegando a su cúspide, el Maestro dijo: 'Cultivad el Camino de los ocho factores'.

Tassattho – yo esa sīlādikhandhattayasaṅgaho sammādiṭṭhipubbaṅgamo sammādiṭṭhiādīnaṃyeva aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, taṃ bhāvetha attano santāne uppādetha. Dassanamaggamatte aṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāppattā bhavissatīti. Esā buddhānusāsanīti yadidaṃ kusalesu dhammesu appamajjanaṃ, tañca ussukkāpetvā ariyamaggassa bhāvanā esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusiṭṭhi ovādoti.

Su significado es: este Noble Camino Óctuple, que es el conjunto de los tres grupos que comienzan con la virtud, precedido por el recto entendimiento, y que consta de los ocho factores empezando por el recto entendimiento, cultivadlo, hacedlo surgir en vuestra propia continuidad. Sin deteneros solo en el camino de la visión, desarrolladlo mediante la producción de los tres caminos superiores; así vuestro cultivo de la diligencia alcanzará su cúspide. 'Esta es la enseñanza de los Budas' significa que esta no-negligencia en los estados beneficiosos, y habiendo instado a ello, el cultivo del Noble Camino es la instrucción y el consejo de los Budas, los Bienaventurados.

Iti [Pg.327] bhagavā arahattanikūṭeneva cariyāpiṭakadesanaṃ niṭṭhāpesi. Itthaṃ sudantiādīsu itthanti kappe ca satasahassetiādinā (cariyā. 1.1) pakārena. Sudanti nipātamattaṃ. Bhagavāti bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Attano pubbacariyanti purimāsu akittipaṇḍitādijātīsu attano paṭipattidukkarakiriyaṃ. Sambhāvayamānoti hatthatale āmalakaṃ viya sammadeva pakāsento. Buddhāpadāniyaṃ nāmāti buddhānaṃ purātanakammaṃ porāṇaṃ dukkarakiriyaṃ adhikicca pavattattā desitattā buddhāpadāniyanti evaṃnāmakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammadesanaṃ dhammabhūtaṃ vā kāraṇaṃ. Abhāsitthāti avoca. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca na vuttanti veditabbaṃ.

Así, el Bienaventurado concluyó la enseñanza del Cariyāpiṭaka con la cumbre del estado de Arahant. En la frase 'Itthaṃ sudaṃ', etc., 'itthaṃ' significa de la manera expresada en 'hace cien mil eones', etc. 'Sudaṃ' es solo una partícula. 'Bienaventurado' significa el poseedor de la fortuna, etc. 'Su propia conducta pasada' se refiere a su propia práctica y acciones difíciles de realizar en nacimientos anteriores, como el del sabio Akitti. 'Elogiando' significa revelando claramente como un fruto āmalaka en la palma de la mano. 'Llamado Buddhāpadāniya' significa que se llama así porque fue enseñado con referencia a los actos antiguos y las acciones difíciles de los Budas. 'Discurso del Dhamma' significa una enseñanza del Dhamma o una materia que es Dhamma. 'Habló' significa que dijo. Lo que no se menciona aquí debe entenderse como no mencionado por haber sido explicado anteriormente o por ser de significado evidente.

Nigamanakathā

Discurso de conclusión

Ettāvatā ca –

Y hasta aquí:

Visuddhacarito satthā, buddhicariyāya pāragū;

Sabbacariyāsu kusalo, lokācariyo anuttaro.

El Maestro de conducta pura, que ha cruzado a la otra orilla mediante la práctica de la sabiduría; experto en todos los modos de conducta, el insuperable maestro del mundo.

Yaṃ acchariyadhammānaṃ, sabbamacchariyātigo;

Attano pubbacariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ.

De aquello que posee cualidades maravillosas, aquel que ha trascendido todo lo maravilloso; la explicación del poder de sus propias conductas pasadas.

Desesi nātho cariyā-piṭakaṃ yañca tādino;

Dhammasaṅgāhakā therā, saṅgāyiṃsu tatheva ca.

El Señor, el Inconmovible, enseñó el Cariyāpiṭaka; y los Theras, compiladores del Dhamma, lo recitaron de la misma manera.

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Para revelar su significado, basándome en el método de los antiguos comentarios, esta explicación del significado fue iniciada por mí.

Yā tattha paramatthānaṃ, niddhāretvā yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

Habiendo determinado adecuadamente las verdades últimas allí contenidas; esa explicación es conocida por el nombre de 'Paramatthadīpanī'.

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Sādhikāyaṭṭhavīsāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

Habiendo alcanzado su conclusión con juicios claros; a través de más de veintiocho secciones de recitación del texto Pāli.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Así, al compilar esto, cualquier mérito que haya sido adquirido por mí; por el poder de ello, la enseñanza del Señor del Mundo...

Ogāhetvā [Pg.328] visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

Habiéndose sumergido en la práctica pura de la virtud y demás; que todos los seres encarnados sean partícipes del sabor de la liberación.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Que la enseñanza del perfectamente Iluminado perdure por mucho tiempo en el mundo; que todos los seres vivos sean siempre respetuosos hacia ella.

Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Que la lluvia caiga adecuadamente a su tiempo, y que el gobernante del mundo, dedicado al verdadero Dhamma, gobierne el mundo solo con justicia.

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena

Así, por el maestro Dhammapāla, residente del monasterio de Badaratittha.

Katā

Elaborada.

Cariyāpiṭakavaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario del Cariyāpiṭaka ha concluido.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Plenamente Despierto por Sí Mismo. Khuddakanikāye En el Khuddaka Nikāya Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā Comentario al Cariyāpiṭaka Ganthārambhakathā Introducción al libro (Ganthārambhakathā) Cariyā [Pg.1] sabbalokassa, hitā yassa mahesino; Acinteyyānubhāvaṃ taṃ, vande lokagganāyakaṃ. Rindo homenaje al Líder Supremo del Mundo, de poder inconcebible, cuya conducta de perfecciones es para el beneficio de todo el mundo; el Gran Buscador de virtudes. Vijjācaraṇasampannā, yena nīyanti lokato; Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ. Rindo homenaje a ese Dhamma supremo, venerado por el Buda Plenamente Iluminado, mediante el cual los dotados de conocimiento y conducta son guiados fuera del sufrimiento del mundo. Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo; Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ. Rindo homenaje a esa Noble Sangha, establecida en los senderos y sus frutos, dotada de virtudes como la moralidad y otras cualidades, el campo de mérito insuperable. Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye; Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā. Por el poder de cualquier mérito generado por este homenaje a la Triple Joya, que yo sea alguien cuyos obstáculos han sido eliminados en todas las circunstancias. Imasmiṃ bhaddakappasmiṃ, sambhatā yā sudukkarā; Ukkaṃsapāramippattā, dānapāramitādayo. En este eón afortunado (Bhadda Kappa), aquellas perfecciones de generosidad y otras, acumuladas con gran dificultad, han alcanzado el estado de perfección suprema. Tāsaṃ sambodhicariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ; Sakkesu nigrodhārāme, vasantena mahesinā. La explicación del poder de esas conductas hacia la iluminación fue dada por el Gran Buscador mientras residía en el monasterio de Nigrodha, en el país de los Sakyas. Yaṃ dhammasenāpatino, sabbasāvakaketuno; Lokanāthena cariyā-piṭakaṃ nāma desitaṃ. Ese Dhamma llamado Cariyāpiṭaka fue enseñado por el Señor del Mundo al General del Dhamma, quien es como el estandarte de todos los discípulos. Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo; Dhammasaṅgāhakā satthu, hetusampattidīpanaṃ. Ese Cariyāpiṭaka, que ilustra la plenitud de las causas de la Budeidad del Maestro, fue compilado en el Khuddaka Nikāya por los grandes sabios compiladores del Dhamma. Tassa [Pg.2] sambodhisambhāra-vibhāganayayogato; Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā. Aunque realizar la explicación del significado de este texto, mediante el análisis de los requisitos para la iluminación, sea ciertamente difícil para mí, Saha saṃvaṇṇanaṃ yasmā, dharate satthu sāsanaṃ; Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo. sin embargo, dado que la enseñanza del Maestro se preserva junto con su comentario, y las decisiones de los antiguos maestros, semejantes a leones, permanecen establecidas, Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhitvā ca sabbaso; Jātakānupanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ. por lo tanto, apoyándome en ello y habiéndolo comprendido plenamente, basándome en las historias de los Jatakas y siguiendo el método de los antiguos comentarios, Nissitaṃ vācanāmaggaṃ, suvisuddhamanākulaṃ; Mahāvihāravāsīnaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ. siguiendo el curso de exposición de los residentes del Mahāvihāra —un camino muy puro, sin confusión y con sutiles determinaciones sobre el significado— Nītaneyyatthabhedā ca, pāramī paridīpayaṃ; Karissāmi taṃ cariyā-piṭakassatthavaṇṇanaṃ. y esclareciendo las perfecciones mediante la distinción entre los significados directos e indirectos, realizaré esta explicación del significado del Cariyāpiṭaka. Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ; Vibhajantassa tassatthaṃ, nisāmayatha sādhavoti. Así, deseando la larga permanencia del verdadero Dhamma, oh virtuosos, escuchen atentamente el significado de este texto mientras lo analizo. Tattha cariyāpiṭakanti kenaṭṭhena cariyāpiṭakaṃ? Atītāsu jātīsu satthu cariyānubhāvappakāsinī pariyattīti katvā, pariyattiattho hi ayaṃ piṭakasaddo, ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) viya. Atha vā yasmā sā pariyatti tasseva satthu purimajātīsu cariyānaṃ ānubhāvappakāsanena bhājanabhūtā, tasmāpi ‘‘cariyāpiṭaka’’nti vuccati, bhājanatthopi hi piṭakasaddo niddiṭṭho ‘‘atha puriso āgaccheyya, kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.228; a. ni. 3.70) viya. Taṃ panetaṃ cariyāpiṭakaṃ vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ. Dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ. Suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ. En ese contexto, respecto al término 'Cariyāpiṭaka', ¿por qué se llama así? Porque es la enseñanza (pariyatti) que manifiesta el poder de la conducta del Maestro en sus existencias pasadas; aquí, la palabra 'piṭaka' tiene el sentido de enseñanza, tal como en el pasaje 'no por la autoridad de la tradición oral (piṭakasampadānena)'. Alternativamente, se llama Cariyāpiṭaka porque esa enseñanza sirve como receptáculo (bhājana) de las conductas de las vidas previas de ese mismo Maestro, ya que el término 'piṭaka' también se define con el sentido de receptáculo, como en el pasaje 'entonces un hombre vendría trayendo una cesta (piṭaka) y una azada'. Este Cariyāpiṭaka está incluido en el Suttanta Piṭaka entre los tres Piṭakas; en el Khuddaka Nikāya entre los cinco Nikāyas; y está clasificado como Gāthā entre los nueve componentes (anga) de la enseñanza. ‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto; Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) – 'Recibí ochenta y dos mil unidades de Dhamma del Buda y dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son las enseñanzas que fluyen en mi corazón'. Evaṃ [Pg.3] dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato akittivaggo, hatthināgavaggo, yudhañjayavaggoti vaggattayasaṅgahaṃ. Cariyato akittivagge dasa, hatthināgavagge dasa, yudhañjayavagge pañcadasāti pañcatiṃsacariyāsaṅgahaṃ. Tīsu vaggesu akittivaggo ādi, cariyāsu akitticariyā. Tassāpi – Así, de las ochenta y cuatro mil unidades de Dhamma declaradas por el Tesorero del Dhamma, este texto es una compilación de algunas de ellas. En cuanto a sus secciones, se divide en tres: el Vagga de Akitti, el Vagga de Hatthināga y el Vagga de Yudhañjaya. En cuanto a las conductas (cariyā), se agrupan treinta y cinco: diez en el Vagga de Akitti, diez en el Vagga de Hatthināga y quince en el Vagga de Yudhañjaya. De los tres vaggas, el de Akitti es el primero, y entre las conductas, la de Akitti es la inicial. De esta también— ‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye; Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti. – 'A lo largo de cien mil eones y cuatro incontables (asankheyyas); cualquier conducta realizada en ese intervalo, todo ello fue para la maduración de la iluminación'. Ayaṃ gāthā ādi. Tassa ito pabhuti anukkamena atthasaṃvaṇṇanā hoti. Este verso es el comienzo. A partir de este punto, se realizará la explicación del significado de manera sucesiva. Ganthārambhakathā niṭṭhitā. Aquí concluye la Introducción al libro. Nidānakathā Crónica de los Orígenes (Nidānakathā) Sā panāyaṃ atthasaṃvaṇṇanā yasmā dūrenidānaṃ, avidūrenidānaṃ, santikenidānanti imāni tīṇi nidānāni dassetvā vuccamānā suṇantehi samudāgamato paṭṭhāya suṭṭhu viññātā nāma hoti. Tasmā tesaṃ nidānānaṃ ayaṃ vibhāgo veditabbo. Esta explicación del significado se presenta tras mostrar tres tipos de orígenes: el origen lejano (dūrenidāna), el origen no muy lejano (avidūrenidāna) y el origen cercano (santikenidāna), para que sea bien comprendida por los oyentes desde su misma génesis. Por lo tanto, debe conocerse la siguiente distinción de esos orígenes. Dīpaṅkaradasabalassa pādamūlasmiñhi katābhinīhārassa mahābodhisattassa yāva tusitabhavane nibbatti, tāva pavatto kathāmaggo dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato paṭṭhāya yāva bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappatti, tāva pavatto kathāmaggo avidūrenidānaṃ nāma. Mahābodhimaṇḍato pana paṭṭhāya yāva paccuppannavatthu, tāva pavatto kathāmaggo santikenidānaṃ nāma. Imesu tīsu nidānesu yasmā dūrenidānaavidūrenidānāni sabbasādhāraṇāni, tasmā tāni jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) vitthāritanayeneva vitthārato veditabbāni. Santikenidāne pana atthi visesoti tiṇṇampi nidānānaṃ ayamādito paṭṭhāya saṅkhepakathā. Ciertamente, el relato que transcurre desde la resolución hecha por el Gran Bodhisatta a los pies del Buda Dīpaṅkara hasta su nacimiento en el reino de Tusita se llama 'Origen Lejano'. El relato que transcurre desde el reino de Tusita hasta la obtención de la Omnisciencia en el Trono de la Iluminación (Bodhimanda) se llama 'Origen No Muy Lejano'. Y el relato desde el Trono de la Iluminación hasta las circunstancias presentes se llama 'Origen Cercano'. De estos tres orígenes, dado que el Origen Lejano y el Origen No Muy Lejano son comunes a todos los Budas, deben conocerse en detalle según el método expuesto en el Comentario al Jātaka. Sin embargo, en el Origen Cercano hay una distinción particular; por lo tanto, esta es la exposición resumida de los tres orígenes desde el principio. Dīpaṅkarassa [Pg.4] bhagavato pādamūle katābhinīhāro bodhisattabhūto lokanātho attano abhinīhārānurūpaṃ samattiṃsapāramiyo pūretvā, sabbaññutaññāṇasambhāraṃ matthakaṃ pāpetvā, tusitabhavane nibbatto buddhabhāvāya uppattikālaṃ āgamayamāno, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā anantena parihārena mahantena sirisobhaggena vaḍḍhamāno anukkamena yobbanaṃ patvā ekūnatiṃse vayasmiṃ katamahābhinikkhamano, chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā, vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle nisinno sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā purimayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā, anuttaraṃ sammāsambodhimabhisambujjhi. Habiendo hecho su resolución formal a los pies del Bendito Dīpaṅkara, el Bodhisatta, protector del mundo, cumplió con las treinta perfecciones de acuerdo con su voto inicial. Habiendo llevado a su culminación la acumulación de las condiciones necesarias para el conocimiento omnisciente, renació en el reino de Tusita. Mientras aguardaba el momento propicio para su nacimiento como Buda, permaneció allí hasta el fin de su esperanza de vida. Tras fallecer en ese reino, tomó renacimiento en el clan real de los Sakyas. Creciendo con un séquito infinito y con una gloria y esplendor supremos, alcanzó gradualmente la juventud. A la edad de veintinueve años, realizó la Gran Renunciación. Tras practicar el gran esfuerzo de las austeridades durante seis años, se sentó al pie del árbol Bodhi en el día de luna llena de Vesākha. Antes de que el sol se pusiera, derrotó a las huestes de Māra; en la primera vigilia de la noche, recordó sus vidas pasadas; en la vigilia media, purificó el ojo divino; y en la vigilia final, extinguió las mil quinientas impurezas, alcanzando plenamente la suprema y perfecta iluminación. Tato tattheva sattasattāhe vītināmetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ bārāṇasiṃ gantvā isipatane migadāye aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyento, dhammacakkaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) pavattetvā, yasādike veneyye arahatte patiṭṭhāpetvā, te sabbeva saṭṭhi arahante lokānuggahāya vissajjetvā, uruvelaṃ gacchanto kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye sotāpattiphalādīsu patiṭṭhāpetvā, uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā, tehi parivuto rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyāne nisinno bimbisārappamukhe dvādasanahute brāhmaṇagahapatike sāsane otāretvā, magadharājena kārite veḷuvanavihāre viharati. Después de esto, pasó allí mismo siete semanas y, en la luna llena de Āsāḷha, se dirigió a Benarés. Al llegar al Parque de los Ciervos en Isipatana, dio a beber el néctar del Dhamma a dieciocho mil millones de Brahmas, encabezados por Aññāsikoṇḍañña. Habiendo puesto en movimiento la Rueda del Dhamma, estableció en el estado de Arahat a los seres dignos de ser guiados, como Yasa y sus compañeros. Enviando a esos sesenta Arahats a trabajar por el bienestar del mundo, se dirigió hacia Uruvelā. En el bosque de Kappāsika, estableció a los treinta príncipes Bhaddavaggiya en el fruto de la entrada en la corriente y otros estadios. Al llegar a Uruvelā, realizó tres mil quinientos milagros y convirtió a los tres hermanos ascetas de trenzas, encabezados por Uruvela Kassapa, junto con su séquito de mil ascetas. Rodeado por ellos, se estableció en la arboleda de Laṭṭhivana, en los alrededores de la ciudad de Rājagaha. Allí, introdujo en la enseñanza a ciento veinte mil brahmanes y jefes de familia liderados por el rey Bimbisāra. Finalmente, residió en el monasterio Veḷuvana, mandado a construir por el rey de Magadha. Athevaṃ bhagavati veḷuvane viharante sāriputtamoggallānesu aggasāvakaṭṭhāne ṭhapitesu sāvakasannipāte jāte, suddhodanamahārājā ‘‘putto kira me chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ nissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā dasapurisasahassaparivāre, anukkamena dasa amacce pesesi ‘‘puttaṃ me idhānetvā dassethā’’ti. Tesu rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāya arahatte patiṭṭhitesu kāḷudāyittherena rañño adhippāye ārocite bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato nikkhamitvā saṭṭhiyojanaṃ [Pg.5] kapilavatthuṃ dvīhi māsehi sampāpuṇi. Sakyarājāno ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā nigrodhārāmaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca vasanayoggaṃ kāretvā, gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ katvā, satthāraṃ nigrodhārāmaṃ pavesesuṃ. Tatra bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā mānatthaddhā satthu paṇipātaṃ nākaṃsu. Bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā mānaṃ bhañjitvā te dhammadesanāya bhājane kātuṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya, kaṇḍambarukkhamūle katapāṭihāriyasadisaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘ayaṃ loke aggapuggalo’’ti vandi. Raññā pana vandite te ṭhātuṃ nāma na sakkonti, sabbepi sākiyā vandiṃsu. Mientras el Bendito residía así en Veḷuvana, tras haber designado a Sāriputta y Moggallāna en la posición de discípulos principales y habiéndose congregado los discípulos, el gran rey Suddhodana escuchó lo siguiente: 'Se dice que mi hijo, tras practicar austeridades durante seis años y alcanzar la suprema iluminación, ha puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma y ahora reside en Veḷuvana, cerca de Rājagaha'. Entonces envió sucesivamente a diez ministros, cada uno con un séquito de diez mil hombres, diciendo: 'Traed a mi hijo aquí para que pueda verlo'. Cuando ellos llegaron a Rājagaha y se establecieron en el estado de Arahat tras escuchar la enseñanza del Maestro, el venerable Kāḷudāyī le comunicó al Bendito el deseo del rey. El Bendito, rodeado por veinte mil Arahats que habían extinguido sus impurezas, partió de Rājagaha y llegó a Kapilavatthu, situada a sesenta yojanas, en un lapso de dos meses. Los reyes Sakyas se reunieron diciendo: 'Veremos al más noble de nuestros parientes', e hicieron preparar el monasterio Nigrodhārāma para que fuera la estancia adecuada para el Bendito y la comunidad de monjes. Con flores y perfumes en sus manos, salieron a recibirlo y condujeron al Maestro al Nigrodhārāma. Allí, el Bendito se sentó en el noble asiento de Buda preparado para él, rodeado por veinte mil Arahats. Los Sakyas, rígidos por el orgullo, no rindieron homenaje al Maestro. El Bendito, conociendo su disposición y con el fin de quebrar su orgullo y transformarlos en receptáculos dignos de la enseñanza, entró en el cuarto Jhana, base de los conocimientos superiores. Al salir de él, se elevó por los aires y realizó el Milagro de los Pares, semejante al milagro realizado al pie del árbol de mango de Kaṇḍamba, haciendo que pareciera que el polvo de sus pies caía sobre sus cabezas. Al ver tal maravilla, el rey rindió homenaje diciendo: 'Este es el ser supremo en el mundo'. Una vez que el rey hubo rendido homenaje, ninguno de los Sakyas pudo permanecer sin hacerlo, y todos ellos se postraron ante él. Tadā kira bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ karonto lokavivaraṇapāṭihāriyampi akāsi – yasmiṃ vattamāne manussā manussaloke yathāṭhitā yathānisinnāva cātumahārājikato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhabhavanā sabbe deve tattha tattha attano bhavane kīḷante dibbānubhāvena jotante mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavante santāni samāpattisukhāni anubhavante aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchante ca buddhānubhāvena attano maṃsacakkhunāva passanti. Tathā heṭṭhāpathaviyaṃ aṭṭhasu mahānirayesu, soḷasasu ca ussadanirayesu, lokantaraniraye cāti tattha tattha mahādukkhaṃ anubhavamāne satte passanti. Dasasahassilokadhātuyaṃ devā mahaccadevānubhāvena tathāgataṃ upasaṅkamitvā acchariyabbhutacittajātā pañjalikā namassamānā payirupāsanti, buddhaguṇapaṭisaṃyuttā gāthāyo udāharantā thomenti apphoṭenti hasanti pītisomanassaṃ pavedenti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – Se dice que en ese momento, mientras el Bendito realizaba el Milagro de los Pares, también realizó el Milagro de la Apertura del Mundo. Mientras esto ocurría, los seres humanos en el mundo de los hombres, tal como estaban de pie o sentados, vieron mediante el poder del Buda y con sus propios ojos físicos a todos los devas, desde el reino de los Cuatro Grandes Reyes hasta el cielo Akanittha; los vieron en sus respectivos palacios divirtiéndose con su poder divino, resplandeciendo, disfrutando de una inmensa prosperidad celestial, experimentando la paz de las absorciones meditativas y conversando sobre el Dhamma entre sí. Asimismo, bajo la tierra, vieron a los seres que sufren un gran dolor en los ocho grandes infiernos, en los dieciséis infiernos Ussada y en el infierno Lokantara. En el sistema de diez mil mundos, los devas, movidos por su gran poder divino, se acercaron al Tathāgata con mentes llenas de asombro y maravilla, y le rindieron culto con las palmas de las manos unidas. Proclamando versos sobre las cualidades del Buda, lo alabaron, celebraron con alegría, rieron y expresaron su profundo gozo y regocijo. Refiriéndose a este evento, se dijo: ‘‘Bhummā mahārājikā tāvatiṃsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā; Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṃsu ghosa’’nti. (bu. vaṃ. 1.6) Los devas terrestres, los de los Cuatro Grandes Reyes, los de los Treinta y Tres, los Yāma, los Tusita, los Nimmitā, los Paranimmitā y aquellos de la hueste de Brahma, regocijados, emitieron un gran clamor. Tadā [Pg.6] hi dasabalo ‘‘atulaṃ attano buddhabalaṃ dassessāmī’’ti mahākaruṇāya samussāhito ākāse dasasahassacakkavāḷasamāgame caṅkamaṃ māpetvā, dvādasayojanavitthate sabbaratanamaye caṅkame ṭhito yathāvuttaṃ devamanussanayanavihaṅgānaṃ ekanipātabhūtamacchariyaṃ anaññasādhāraṇaṃ buddhānaṃ samādhiñāṇānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā, puna tasmiṃ caṅkame caṅkamanto veneyyānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ acinteyyānubhāvāya anopamāya buddhalīḷāya dhammaṃ desesi. Tena vuttaṃ – Entonces, el Poseedor de los Diez Poderes, motivado por Su gran compasión y pensando: "Mostraré el incomparable poder búdico propio", creó en el aire un camino para caminar que se extendía a través de diez mil sistemas de mundos. Permaneciendo en aquel camino de doce leguas de ancho, hecho de todas las joyas, mostró el prodigio que manifiesta el poder del conocimiento de la concentración de los Budas, un milagro extraordinario, no compartido con otros, que fue como un lugar de reunión para los ojos de dioses y hombres, semejantes a aves. Luego, caminando de un lado a otro por ese camino, enseñó el Dhamma con una gracia búdica incomparable y un poder inconcebible, de acuerdo con las inclinaciones de los seres capaces de ser guiados. Por eso se dijo: ‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ kīdisako naruttamo; Iddhibalaṃ paññābalañca kīdisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa kīdisaṃ. "Estos dioses y hombres no saben qué clase de ser es este Buda, el más excelso de los hombres; no conocen cómo es su poder de milagros, su poder de sabiduría, ni cómo es el poder búdico de Aquel que beneficia al mundo." ‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ edisako naruttamo; Iddhibalaṃ paññābalañca edisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa edisaṃ. "Estos dioses y hombres no saben que tal es este Buda, el más excelso de los hombres; que tal es su poder de milagros y su poder de sabiduría, y que tal es el poder búdico de Aquel que beneficia al mundo." ‘‘Handāhaṃ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṃ; Caṅkamaṃ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍita’’nti. (bu. vaṃ. 1.3-5); "¡Mirad! Ahora mostraré el insuperable poder búdico; crearé en el firmamento un camino para caminar, adornado con joyas." Evaṃ tathāgate attano buddhānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā dhammaṃ desente āyasmā dhammasenāpati sāriputto rājagahe gijjhakūṭapabbate ṭhito dibbacakkhunā passitvā, tena buddhānubhāvasandassanena acchariyabbhutacittajāto ‘‘handāhaṃ bhiyyosomattāya buddhānubhāvaṃ lokassa pākaṭaṃ karissāmī’’ti sañjātaparivitakko attano parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ tamatthaṃ ārocetvā iddhiyā ākāsena tāvadeva āgantvā saparivāro bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalamañjaliṃ sirasi paggayha tathāgatassa mahābhinīhāraṃ pāramiparipūraṇañca pucchi. Bhagavā taṃ kāyasakkhiṃ katvā tattha sannipatitamanussānañceva dasasahassacakkavāḷadevabrahmānañca attano buddhānubhāvaṃ paridīpayanto buddhavaṃsaṃ desesi. Tena vuttaṃ – Así, mientras el Tathāgata enseñaba el Dhamma habiendo mostrado el prodigio que manifiesta Su propio poder búdico, el Venerable Sāriputta, el General del Dhamma, quien se encontraba en el monte Gijjhakūṭa en Rājagaha, lo vio con su ojo divino. Lleno de asombro y maravilla por tal demostración del poder búdico, pensó: "¡He aquí! Haré que el poder búdico sea aún más manifiesto para el mundo". Tras informar de esto a su séquito de quinientos monjes, llegó instantáneamente por el aire mediante poderes psíquicos y se acercó al Bienaventurado. Se postró con las cinco extremidades y, elevando a su cabeza sus manos en saludo, resplandecientes por la unión de sus diez dedos, preguntó sobre la gran resolución del Tathāgata y la culminación de sus perfecciones (pāramīs). El Bienaventurado, tomándolo como testigo presencial y deseando manifestar Su poder búdico ante los hombres allí reunidos y ante los dioses y Brahmas de los diez mil sistemas de mundos, enseñó el Buddhavaṃsa. Por eso se dijo: ‘‘Sāriputto [Pg.7] mahāpañño, samādhijjhānakovido; Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ. "Sāriputta, de gran sabiduría, experto en la concentración y en las absorciones meditativas (jhānas), habiendo alcanzado la perfección de la sabiduría, pregunta al Guía del Mundo:" ‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama; Kamhi kāle tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā. "¿Cómo fue Tu resolución inicial, oh Gran Héroe, Supremo entre los hombres? ¿En qué tiempo, oh Sabio, fue anhelado por Ti el supremo despertar?" ‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyañca kīdisaṃ; Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā ca kīdisā. "¿Cómo fueron Tus perfecciones de generosidad, moralidad y renuncia, de sabiduría y energía? ¿Cómo fueron la paciencia, la veracidad, la determinación, la benevolencia y la ecuanimidad?" ‘‘Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lokanāyaka; Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī kathaṃ. "¿De qué naturaleza fueron las diez perfecciones cumplidas por Ti, oh Sabio, Guía del Mundo? ¿Cómo se completaron las perfecciones de grado medio y cómo las perfecciones de grado supremo?" ‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, karavīkamadhuragiro; Nibbāpayanto hadayaṃ, hāsayanto sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 1.74-78); "Habiendo sido interrogado por él, Aquel cuya voz es dulce como el canto del ave karavīka, respondió, calmando los corazones y regocijando al mundo junto con sus dioses." Evaṃ bhagavatā buddhavaṃse desite āyasmā dhammasenāpati ‘‘aho buddhānaṃ hetusampadā, aho samudāgamasampatti, aho mahābhinīhārasamijjhanā, dukkaraṃ vata bhagavatā kataṃ ettakaṃ kālaṃ evaṃ pāramiyo pūrentena, evaṃvidhassa bodhisambhārasambharaṇassa anucchavikameva cetaṃ phalaṃ, yadidaṃ sabbaññutā balesu ca vasībhāvo evaṃmahiddhikatā evaṃmahānubhāvatā’’ti buddhaguṇārammaṇaṃ ñāṇaṃ pesesi. So anaññasādhāraṇaṃ bhagavato sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ hiriottappaṃ saddhāvīriyaṃ satisampajaññaṃ sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi samathavipassanā tīṇi kusalamūlāni tīṇi sucaritāni tayo sammāvitakkā tisso anavajjasaññāyo tisso dhātuyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā cattāro ariyamaggā cattāri ariyaphalāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇāni cattāro ariyavaṃsā cattāri vesārajjañāṇāni pañca padhāniyaṅgāni pañcaṅgiko sammāsamādhi pañcindriyāni pañca balāni pañca nissaraṇiyā dhātuyo pañca vimuttāyatanañāṇāni pañca vimuttiparipācanīyā dhammā cha sāraṇīyā dhammā cha anussatiṭṭhānāni cha gāravā cha nissaraṇiyā dhātuyo cha satatavihārā cha anuttariyāni cha nibbedhabhāgiyā saññā cha abhiññā [Pg.8] cha asādhāraṇañāṇāni satta aparihāniyā dhammā satta ariyadhanāni satta bojjhaṅgā satta sappurisadhammā satta niddasavatthūni satta saññā satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā satta khīṇāsavabaladesanā aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā aṭṭha sammattāni aṭṭha lokadhammātikkamā aṭṭha ārambhavatthūni aṭṭha akkhaṇadesanā aṭṭha mahāpurisavitakkā aṭṭha abhibhāyatanadesanā aṭṭha vimokkhā nava yonisomanasikāramūlakā dhammā nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni nava sattāvāsadesanā nava āghātappaṭivinayā nava paññā nava nānattadesanā nava anupubbavihārā dasa nāthakaraṇā dhammā dasa kasiṇāyatanāni dasa kusalakammapathā dasa sammattāni dasa ariyavāsā dasa asekkhā dhammā dasa ratanāni dasa tathāgatabalāni ekādasa mettānisaṃsā dvādasa dhammacakkākārā terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa buddhañāṇāni pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā soḷasavidhā ānāpānassatī soḷasa aparampariyā dhammā aṭṭhārasa buddhadhammā ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni catucattālīsa ñāṇavatthūni paññāsa udayabbayañāṇāni paropaṇṇāsa kusaladhammā sattasattati ñāṇavatthūni catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāritamahāvajirañāṇaṃ anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādike acinteyyānubhāve buddhaguṇe dhammanvayato anugacchanto anussaranto neva antaṃ, na pamāṇaṃ passi. Thero hi attanopi nāma guṇānaṃ antaṃ vā pamāṇaṃ vā āvajjento na passati, so bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ kiṃ passissati? Yassa yassa hi paññā mahatī ñāṇaṃ visadaṃ, so so buddhaguṇe mahantato saddahati, iti thero bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedaṃ vā apassanto ‘‘mādisassa nāma sāvakapāramiñāṇe ṭhitassa buddhaguṇā ñāṇena paricchindituṃ na sakkā, pageva itaresaṃ. Aho acinteyyā aparimeyyabhedā mahānubhāvā sabbaññuguṇā, kevalaṃ panete ekassa buddhañāṇasseva sabbaso gocarā, nāññesaṃ. Kathetuṃ pana sammāsambuddhehipi vitthārato na sakkāyevā’’ti niṭṭhamagamāsi. Vuttañhetaṃ – Así, habiendo sido predicado el Buddhavaṃsa por el Bienaventurado, el Venerable General del Dhamma (Sāriputta) dirigió su conocimiento hacia las virtudes del Buddha, pensando: «¡Oh, cuán maravillosa es la perfección de las causas de los Buddhas! ¡Oh, cuán maravillosa es la plenitud de sus logros! ¡Oh, cuán maravillosa es la realización de su gran aspiración! Ciertamente, el Bienaventurado realizó lo que es difícil de hacer durante tanto tiempo, cumpliendo así las perfecciones. Para quien ha acumulado tales requisitos para la iluminación, este fruto es ciertamente apropiado: el dominio sobre el conocimiento omnisciente y sus poderes, poseyendo tal gran poder místico y tal gran majestad». Él dirigió su mente hacia la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación del Bienaventurado, que no son compartidos por otros; hacia su sentido de vergüenza y temor moral, su fe, energía, atención plena y clara comprensión; hacia la pureza de su virtud, la pureza de su visión, la calma y la visión profunda, las tres raíces de lo saludable, las tres conductas correctas, los tres pensamientos rectos, las tres percepciones irreprochables, los tres elementos, los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos supremos, las cuatro bases del poder psíquico, los cuatro senderos nobles, los cuatro frutos de la santidad, las cuatro discriminaciones analíticas, los cuatro conocimientos que distinguen los tipos de nacimiento, los cuatro linajes nobles, los cuatro conocimientos de intrepidez, los cinco factores del esfuerzo, el samādhi correcto de cinco factores, las cinco facultades, los cinco poderes, los cinco elementos de liberación, los cinco conocimientos de las moradas de liberación, los cinco factores que maduran la liberación, las seis cualidades cordiales, las seis bases de recordación, los seis tipos de respeto, los seis elementos de liberación, las seis moradas constantes, las seis cosas insuperables, las seis percepciones que conducen a la penetración, los seis conocimientos directos, los seis conocimientos no compartidos, las siete cualidades que evitan la decadencia, los siete tesoros de los nobles, los siete factores de iluminación, las siete cualidades de los hombres de bien, las siete bases de la perfección, las siete percepciones, las siete enseñanzas sobre los individuos dignos de ofrendas, las siete enseñanzas sobre los poderes de quien ha destruido las impurezas, las ocho causas para obtener la sabiduría, las ocho perfecciones, las ocho formas de trascender los asuntos mundanos, las ocho bases de la iniciativa, las ocho enseñanzas sobre las ocasiones inoportunas, los ocho pensamientos de un gran hombre, las ocho enseñanzas sobre las bases de la maestría, las ocho liberaciones, las nueve cualidades basadas en la atención sabia, los nueve factores de pureza del esfuerzo, las nueve enseñanzas sobre las moradas de los seres, las nueve formas de eliminar el resentimiento, las nueve formas de sabiduría, las nueve enseñanzas sobre la diversidad, las nueve moradas sucesivas, las diez cualidades que brindan protección, las diez bases de la totalidad, los diez senderos de acción saludable, los diez estados de perfección, los diez linajes de los nobles, las diez cualidades de quien no necesita más entrenamiento, las diez joyas, los diez poderes del Tathāgata, los once beneficios del amor benevolente, los doce aspectos de la Rueda del Dhamma, las trece cualidades de la práctica ascética, los catorce conocimientos del Buddha, las quince cualidades que maduran la liberación, los dieciséis tipos de atención plena en la respiración, las dieciséis cualidades que no dependen de otro, las dieciocho cualidades de un Buddha, los diecinueve conocimientos de reflexión, las cuarenta y cuatro bases del conocimiento, los cincuenta conocimientos sobre el surgimiento y la cesación, las más de cincuenta cualidades saludables, las setenta y siete bases del conocimiento, el gran conocimiento de diamante que se desplaza a través de los dos billones cuatrocientos mil millones de absorciones meditativas, y los conocimientos de investigación y reflexión sobre las enseñanzas del Patthāna de infinitos métodos. Del mismo modo, contempló los conocimientos que analizan las inclinaciones y otros estados de los seres infinitos en los infinitos sistemas de mundos. Siguiendo y recordando las virtudes del Buddha, dotadas de un poder inconcebible a través de la secuencia de las enseñanzas, no encontró fin ni límite. Pues el Venerable, al reflexionar incluso sobre el límite de sus propias virtudes, no pudo hallarlo; ¿cómo podría entonces ver el límite de las virtudes del Bienaventurado? Quienquiera que posea una gran sabiduría y un conocimiento claro, tiene fe en la grandeza de las virtudes del Buddha. Así, el Venerable, al no ver el límite ni la delimitación de las virtudes del Bienaventurado, llegó a esta conclusión: «Para alguien como yo, establecido en el conocimiento de la perfección de un discípulo, no es posible delimitar mediante el conocimiento las virtudes del Buddha; mucho menos para otros. ¡Oh, las virtudes de un Omnisciente son de un poder inconcebible, de infinitas distinciones y gran majestad! Estas son enteramente el dominio exclusivo del conocimiento de un Buddha, no de otros. Incluso por los mismos Perfectamente Iluminados, no es posible expresarlas en detalle». Así llegó a su conclusión. Pues así se ha dicho: ‘‘Buddhopi [Pg.9] buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno; Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304; 3.141; udā. aṭṭha. 53); «Incluso si un Buddha hablara las alabanzas de otro Buddha, sin decir nada más durante un eón entero; el eón se agotaría y llegaría a su fin en ese largo intervalo, pero la alabanza del Tathāgata no se agotaría». Evaṃ buddhānaṃ guṇamahantataṃ nissāya uppannabalavapītisomanasso puna cintesi – ‘‘evarūpānaṃ nāma buddhaguṇānaṃ hetubhūtā buddhakārakā dhammā pāramiyo aho mahānubhāvā. Katamāsu nu kho jātīsu pāramitā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā, handāhaṃ imamatthaṃ pucchanto evampi samudāgamato paṭṭhāya buddhānubhāvaṃ imassa sadevakassa lokassa pākaṭataraṃ karissāmī’’ti. So evaṃ cintetvā bhagavantaṃ imaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katamāsu nu kho, bhante, jātīsu ime buddhakārakā dhammā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā’’ti? Athassa bhagavā tasmiṃ ratanacaṅkame tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā yugandharapabbate bālasūriyo viya virocamāno nisinno ‘‘sāriputta, mayhaṃ buddhakārakā dhammā samādānato paṭṭhāya nirantaraṃ sakkaccakāritāya vīriyūpatthambhena ca sabbesu kappesu bhavato bhavaṃ jātito jātiṃ paripaccantāyeva ahesuṃ, imasmiṃ pana bhaddakappe imāsu jātīsu te paripakkā jātā’’ti dassento ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinā cariyāpiṭakaṃ buddhāpadāniyanti dutiyābhidhānaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi. Apare pana ‘‘ratanacaṅkame caṅkamanto devātidevo devabrahmādīhi pūjiyamāno nigrodhārāme otaritvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisinno bhagavā vuttanayeneva āyasmatā sāriputtena pucchito cariyāpiṭakaṃ desesī’’ti vadanti. Ettāvatā dūrenidānaavidūrenidānāni saṅkhepato dassetvā cariyāpiṭakassa santikenidānaṃ vitthārato niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Dūrenidānaṃ pana asaṅkhyeyyavibhāvanāyaṃ āvi bhavissatīti. Habiendo surgido en él un poderoso gozo y alegría mental, basándose en la grandeza de las virtudes de los Budas, el Venerable Sāriputta pensó de nuevo: «¡Cuán grandioso es el poder de las perfecciones (pāramī), que son las causas para alcanzar la Budeidad con tales virtudes búdicas! ¿En qué nacimientos fueron maduradas estas perfecciones y cómo alcanzaron su plenitud? Ahora, al preguntar sobre este asunto, haré que el poder de los Budas sea más manifiesto para este mundo, incluyendo a los devas». Habiendo pensado así, le preguntó al Bendito: «Señor, ¿en qué nacimientos se maduraron estos factores que hacen a un Buda y cómo llegaron a su madurez total?». Entonces el Bendito, sentándose en aquel paseo enjoyado con las piernas cruzadas en postura de loto, resplandeciendo como el sol naciente sobre el monte Yugandhara, dijo: «Sāriputta, para Mí, los factores que hacen a un Buda, desde el momento de su resolución, mediante la práctica constante, el respeto y el sustento del esfuerzo, se fueron madurando a través de todos los eones, de existencia en existencia y de nacimiento en nacimiento. Pero en este auspicioso eón (bhaddakappa), en estos nacimientos específicos, llegaron a su madurez total». Mostrando esto, comenzó con el verso 'Kappe ca satasahasse' y predicó el discurso del Dhamma conocido por su segundo nombre, Cariyāpiṭaka (Cesto de la Conducta) o Buddhāpadāna. Otros maestros dicen que mientras caminaba por el paseo de joyas, siendo adorado por devas y brahmas como el Dios de los dioses, el Bendito descendió al Nigrodhārāma y, sentado en el noble asiento de Buda preparado para Él, rodeado de veinte mil arahants, predicó el Cariyāpiṭaka al ser interrogado por el Venerable Sāriputta de la misma manera ya mencionada. Con esto se debe entender que, habiendo mostrado brevemente los orígenes lejanos e intermedios, se ha expuesto detalladamente el origen cercano (santikenidāna) del Cariyāpiṭaka. El origen lejano se aclarará en la explicación de los innumerables (asaṅkhyeyya)». 1. Idāni ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinayappavattāya cariyāpiṭakapāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā hoti. Tatrāyaṃ kappa-saddo saupasaggo anupasaggo [Pg.10] ca vitakkavidhānapaṭibhāgapaññattikālaparamāyusamaṇavohārasamantabhāvābhisaddahana- chedanaviniyogavinayakiriyālesantarakappataṇhādiṭṭhiasaṅkhyeyyakappamahākappādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo’’tiādīsu (ma. ni. 3.137) vitakke āgato. ‘‘Cīvare vikappaṃ āpajjeyyā’’tiādīsu (pārā. 642) vidhāne, adhikavidhānaṃ āpajjeyyāti attho. ‘‘Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) paṭibhāge. Satthusadisenāti ayañhi tattha attho. ‘‘Idhāyasmā, kappo’’tiādīsu (su. ni. 1098) paññattiyaṃ. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle. ‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.178; udā. 51) paramāyumhi. Āyukappo hi idha kappoti adhippeto. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’ntiādīsu (cūḷava. 250) samaṇavohāre. ‘‘Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (khu. pā. 5.1; su. ni. maṅgalasutta) samantabhāve. ‘‘Saddhā saddahanā okappanā abhippasādo’’tiādīsu (dha. sa. 12) abhisaddahane, saddhāyanti attho. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’tiādīsu (vi. va. 1094; jā. 2.22.1368) chedane. ‘‘Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī’’tiādīsu (khu. pā. 7.7; pe. va. 20) viniyoge. ‘‘Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’tiādīsu (pāci. 371) vinayakiriyāyaṃ. ‘‘Atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’’tiādīsu lese. ‘‘Āpāyiko nerayiko kappaṭṭho saṅghabhedako…pe… kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti (itivu. 18; cūḷava. 354; kathā. 657, 862) ca ādīsu antarakappe. 1. Ahora comienza el comentario al significado del texto canónico del Cariyāpiṭaka, que se desarrolla a partir de las palabras 'Kappe ca satasahasse'. En ese contexto, la palabra 'kappa' se encuentra tanto con prefijo como sin él, y se usa en los sentidos de pensamiento, disposición, semejanza, designación, tiempo, límite de la vida, terminología monástica, totalidad, convicción, corte, aplicación, acto de disciplina monástica, pretexto, eón intermedio, deseo, visión errónea, eón incalculable, gran eón, entre otros. Por ejemplo, en 'pensamiento de renuncia, pensamiento de no malevolencia' (nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo), se usa en el sentido de pensamiento (vitakke). En 'debe hacer una asignación de los hábitos' (cīvare vikappaṃ āpajjeyya), en el sentido de disposición o regulación. En 'con un discípulo similar al Maestro' (satthukappena... sāvakena), en el sentido de semejanza. En 'el venerable Kappa' (āyasmā Kappo), como una designación. En 'resido permanentemente' (niccakappaṃ viharāmi), en el sentido de tiempo. En 'podría permanecer por un eón o lo que resta de él' (kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā), se refiere a la duración máxima de la vida (paramāyumhi), pues aquí 'kappa' se refiere al eón de la vida (āyukappo). En 'consumir frutas según los cinco usos permitidos a los monjes' (pañcahi samaṇakappehi), en el sentido de terminología o convención monástica. En 'iluminando todo el Jetavana' (kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā), en el sentido de totalidad. En 'fe, creencia, convicción' (saddhā saddahanā okappanā), en el sentido de plena convicción. En 'con el cabello y la barba cortados' (kappitakesamassū), en el sentido de corte. En 'lo que se da aquí beneficia a los difuntos' (ito dinnaṃ petānaṃ upakappati), en el sentido de aplicación o beneficio. En 'lo que se ha hecho según la regla se cose con lo que no' (kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ), en el sentido de un acto de disciplina (vinayakiriyā). En 'hay un momento para acostarse' (atthi kappo nipajjituṃ), en el sentido de pretexto o indicio. En 'aquel que divide la orden permanece por un eón... sufre en el infierno por un eón' (kappaṭṭho... kappaṃ nirayamhi paccati), se refiere al eón intermedio (antarakappe)». ‘‘Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse; Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī’’ti. – «No construyen [conceptos mediante el deseo o visiones] ni los ponen por delante; tales seres no aceptan ni siquiera las doctrinas [como asideros]. El verdadero brahmán no es conducido por meras reglas y rituales; habiendo cruzado a la otra orilla, aquel que es tal, no regresa». Ādīsu (su. ni. 809) taṇhādiṭṭhīsu. Tathā hi vuttaṃ niddese ‘‘kappāti uddānato dve kappā taṇhākappo diṭṭhikappo’’ti (mahāni. 28). ‘‘Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe’’tiādīsu [Pg.11] (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.68) asaṅkhyeyyakappe. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe. Idhāpi mahākappeyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.29; 3.275; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 2.3.128; khu. pā. aṭṭha. 5.evamiccādipāṭhavaṇṇanā). En estos versos, 'kappa' se usa en el sentido de deseo y visiones erróneas (taṇhādiṭṭhisu). Como se dice en el Niddesa: 'Kappa: en resumen, hay dos tipos de kappa: el kappa del deseo (taṇhākappo) y el kappa de las visiones (diṭṭhikappo)'. En pasajes como 'en muchos eones de disolución y muchos eones de evolución' (saṃvaṭṭakappe... vivaṭṭakappe), se refiere al eón incalculable (asaṅkhyeyyakappe). En 'monjes, hay cuatro incalculables de un eón' (kappassa asaṅkhyeyyāni), se refiere al gran eón (mahākappe). Aquí también, en este contexto, debe entenderse únicamente como el gran eón. Tatrāyaṃ padasiddhi – kappīyatīti kappo, ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā saṃvaccharavasena gaṇetuṃ asakkuṇeyyattā kevalaṃ sāsaparāsiupamādīhi kappetabbo parikappetabbaparimāṇoti attho. Vuttañhetaṃ – Aquí está la formación de la palabra: se llama 'kappa' porque se concibe o se estima (kappīyati). El significado es que, debido a la imposibilidad de contar por medio de años (como 'tantos años', 'cientos de años', 'miles de años' o 'cientos de miles de años') según el cómputo anual, su magnitud debe ser concebida o estimada únicamente mediante comparaciones, como la de un montón de semillas de mostaza. Es decir, posee una medida que debe ser imaginada. Al respecto, se ha dicho lo siguiente: ‘‘Kīva dīgho nu kho, bhante, kappoti? Dīgho kho, bhikkhu, kappo, so na sukaro saṅkhātuṃ ‘ettakāni vassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatānī’ti vā ‘ettakāni vassasahassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatasahassānī’ti vā. Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātunti? ‘Sakkā, bhikkhū’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi, bhikkhu, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena mahāsāsaparāsi. Tato vassasatassa vassasahassassa accayena ekamekaṃ sāsapaṃ uddhareyya, khippataraṃ kho so, bhikkhu, mahāsāsaparāsi iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva kappo, evaṃ dīgho kho, bhikkhu, kappo’’ti (saṃ. ni. 2.128). —¿Cuán largo es un eón (kappa), Venerable Señor? —Un eón, monje, es largo; no es fácil de contar diciendo 'tantos años', o 'tantos cientos de años', o 'tantos miles de años', o 'tantos cientos de miles de años'. —¿Es posible, Señor, dar una analogía? —Es posible, monje —dijo el Bienaventurado—. Imagina, monje, un gran montón de semillas de mostaza de una yojana de largo, una yojana de ancho y una yojana de alto. Si un hombre quitara una sola semilla de mostaza cada cien años, ese gran montón de semillas de mostaza se agotaría y se terminaría más rápido por este esfuerzo que el eón. Así de largo, monje, es un eón. Svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho. Vuttampi cetaṃ – Este gran eón (mahā-kappa) se clasifica en cuatro eones incontables (asaṅkhyeyya-kappa) mediante las fases de disolución y demás. También se ha dicho esto: ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156). —Monjes, hay estos cuatro incontables de un eón. ¿Cuáles cuatro? El eón de disolución (saṃvaṭṭa), el eón de permanencia en la disolución (saṃvaṭṭa-ṭṭhāyī), el eón de evolución (vivaṭṭa) y el eón de permanencia en la evolución (vivaṭṭa-ṭṭhāyī). Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā hi kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ vinassati, yaṃ buddhānaṃ [Pg.12] āṇākkhettanti vuccati. Tesu tīsu saṃvaṭṭesu yathākkamaṃ kappavināsakamahāmeghato yāva jālāya vā udakassa vā vātassa vā upacchedo idaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭo nāma. Kappavināsakajālādipacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho uṭṭhahati, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyī nāma. En esto, hay tres tipos de disolución: disolución por fuego (tejosaṃvaṭṭa), disolución por agua (āposaṃvaṭṭa) y disolución por viento (vāyosaṃvaṭṭa). Los tres límites de la disolución son: el reino de los Ābhassaras, el de los Subhakiṇhas y el de los Vehapphalas. Cuando el eón se disuelve por el fuego, el mundo por debajo del reino Ābhassara es consumido por el fuego. Cuando se disuelve por el agua, el mundo por debajo del reino Subhakiṇha se disuelve por el agua. Cuando se disuelve por el viento, el mundo por debajo del reino Vehapphala es destruido por el viento. En detalle, perecen cien mil millones de sistemas de mundos (cakkavāḷa), lo cual se denomina el 'campo de autoridad' (āṇākkhetta) de los Budas. Entre estas tres disoluciones, el período que abarca desde la gran nube que destruye el eón hasta el cese de las llamas, el agua o el viento, constituye el primer incontable, llamado 'disolución' (saṃvaṭṭa). Desde el cese de las llamas de destrucción del eón y demás, hasta que surge la gran nube de consumación que llena los cien mil millones de sistemas de mundos, constituye el segundo incontable, llamado 'permanencia en la disolución' (saṃvaṭṭa-ṭṭhāyī). Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭo nāma. Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī nāma. Imesu catusaṭṭhiantarakappasaṅgahaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī. Tena samānakālaparicchedā vivaṭṭādayo veditabbā. ‘‘Vīsatiantarakappasaṅgaha’’nti eke. Iti imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho’’ti. Desde la gran nube de consumación hasta la aparición de la luna y el sol, constituye el tercer incontable, llamado 'evolución' (vivaṭṭa). Desde la aparición de la luna y el sol hasta que surge de nuevo la gran nube que destruye el eón, constituye el cuarto incontable, llamado 'permanencia en la evolución' (vivaṭṭa-ṭṭhāyī). En este período de permanencia en la evolución, se incluyen sesenta y cuatro eones intermedios (antara-kappa). Se debe entender que los períodos de evolución y demás tienen una duración similar. Algunos maestros dicen que se incluyen veinte eones intermedios. Así, estos cuatro incontables constituyen un solo gran eón (mahākappo). Por lo tanto, se ha dicho: 'Este gran eón se clasifica en cuatro eones incontables mediante las fases de disolución y demás'. Kappeti ca accantasaṃyogavasena upayogabahuvacanaṃ. Satasahasseti kappasaddasambandhena cāyaṃ pulliṅganiddeso, idhāpi accantasaṃyogavaseneva bahuvacanaṃ. Samānādhikaraṇañhetaṃ padadvayaṃ. Caturo ca asaṅkhiyeti etthāpi eseva nayo. Kassa pana asaṅkhiyeti aññassa avuttattā kappassa ca vuttattā pakaraṇato kappānanti ayamattho viññāyateva. Na hi vuttaṃ vajjetvā avuttassa kassaci gahaṇaṃ yuttanti. Ca-saddo sampiṇḍanattho, mahākappānaṃ caturo asaṅkhyeyye satasahasse ca mahākappeti ayañhettha attho. Asaṅkhiyeti ettha saṅkhātuṃ na sakkāti asaṅkhiyā, gaṇanaṃ atikkantāti attho. ‘‘Asaṅkhyeyyanti eko gaṇanaviseso’’ti eke. Te hi ekato paṭṭhāya mahābalakkhapariyosānāni ekūnasaṭṭhiṭṭhānāni vajjetvā dasamahābalakkhāni asaṅkhyeyyaṃ nāma, saṭṭhimaṭṭhānantaranti vadanti. Taṃ na yujjati, saṅkhyāṭhānantaraṃ nāma gaṇanaviseso, tassa asaṅkhyeyyabhāvābhāvato ekaṃ ṭhānantaraṃ asaṅkhyeyyañcāti viruddhametaṃ. Nanu ca asaṅkhyabhāvena asaṅkhyeyyattepi tassa catubbidhabhāvo na yujjatīti? No na yujjati. Catūsu ṭhānesu asaṅkhyeyyabhāvassa icchitattā. Tatrāyamādito paṭṭhāya vibhāvanā – En la palabra 'kappeti', se emplea el plural acusativo para expresar una conexión continua de tiempo (accantasaṃyoga). En 'satasahasseti', debido a su relación con la palabra 'kappa', se presenta como una designación masculina, y aquí también se usa el plural por la conexión continua de tiempo. Estos dos términos están en aposición (samānādhikaraṇa). Lo mismo debe entenderse para 'caturo ca asaṅkhiyeti'. En cuanto a 'asaṅkhiyeti', dado que no se menciona otra palabra y 'kappa' sí ha sido mencionado, por el contexto se entiende como 'de los eones'. Pues no es correcto tomar algo no mencionado excluyendo lo que ya se ha expresado. La partícula 'ca' tiene un sentido acumulativo; el significado aquí es 'durante cuatro incontables y cien mil grandes eones'. Respecto a 'asaṅkhiya', significa aquello que no puede ser contado, es decir, aquello que ha superado el cálculo numérico. Algunos dicen que 'asaṅkhyeyya' es un nombre para un número específico. Ellos sostienen que, partiendo de uno y pasando por cincuenta y nueve posiciones hasta llegar a 'mahābalakkha', diez 'mahābalakkhas' se denominan un 'asaṅkhyeyya', que sería la sexagésima posición. Esto no es correcto; una posición numérica es una distinción de cálculo, y puesto que ese sesenta carece de la naturaleza de lo incontable, es contradictorio decir que es tanto una posición específica como 'incontable'. ¿Acaso no es cierto que si algo es incontable por su naturaleza de no poder ser contado, su división en cuatro tipos es inapropiada? No, no lo es. Es apropiada porque se desea establecer la naturaleza de lo incontable en cuatro etapas. He aquí la explicación detallada desde el principio: Atīte kira ekasmiṃ kappe taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro sammāsambuddhā anukkamena loke uppajjiṃsu. Tesu dīpaṅkarassa bhagavato kāle amaravatī nāma nagaraṃ ahosi. Tattha [Pg.13] sumedho nāma brāhmaṇo paṭivasati ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. So aññaṃ kammaṃ akatvā brāhmaṇasippameva uggaṇhi. Tassa daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādibharite sāragabbhe vivaritvā ‘‘ettakaṃ te, kumāra, mātusantakaṃ, ettakaṃ te pitusantakaṃ, ettakaṃ te ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā ‘‘etaṃ dhanaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘imaṃ evaṃ bahuṃ dhanaṃ saṃharitvā mayhaṃ mātāpitādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So rañño ārocetvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā himavantappadesaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā sattāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā samāpattivihārehi viharati. En un eón pasado, se dice que cuatro Sammasambuddhas surgieron sucesivamente en el mundo: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara y Dīpaṅkara. En la época del Bendito Dīpaṅkara, existía una ciudad llamada Amaravatī. Allí residía un brahmán llamado Sumedha, de noble nacimiento por ambos lados, tanto por parte de madre como de padre; de linaje puro hasta la séptima generación, irreprochable e intachable en cuanto a su casta, de hermosa apariencia, agradable a la vista, inspirador y dotado de la más excelente perfección física. Sin dedicarse a otra labor, aprendió únicamente el arte de los brahmanes. Siendo él aún joven, sus padres fallecieron. Entonces, el ministro tesorero trajo el registro de bienes y, abriendo las cámaras del tesoro llenas de oro, plata, gemas, perlas y demás riquezas, le dijo: «Joven, esta es la riqueza de tu madre, esta la de tu padre y esta la de tus abuelos y bisabuelos», detallándole la herencia hasta la séptima generación y diciéndole: «Toma posesión de esta riqueza». El sabio Sumedha pensó: «Habiendo acumulado tal cantidad de riqueza, mis padres y antepasados, al partir al más allá, no se llevaron consigo ni una moneda de plata; yo, en cambio, debo actuar de tal manera que pueda partir llevándomela». Habiendo informado al rey, hizo sonar los tambores en la ciudad y, tras repartir grandes limosnas a la multitud, se dirigió a la región del Himalaya, donde se ordenó como asceta. En tan solo siete días, alcanzó las ocho absorciones meditativas y los cinco conocimientos superiores, y permaneció morando en el gozo de dichas realizaciones. Tasmiñca kāle dīpaṅkaradasabalo paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno rammavatīnagaraṃ nāma patvā tassa avidūre sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammavatīnagaravāsino ‘‘satthā kira amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā gandhamālādihatthā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisinnā dhammadesanaṃ sutvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Te punadivase mahādānaṃ sajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā dasabalassa āgamanamaggaṃ haṭṭhatuṭṭhā sodhenti. En aquel tiempo, el Poseedor de los Diez Poderes, Dīpaṅkara, habiendo alcanzado la suprema iluminación y puesto en marcha la noble rueda del Dhamma, rodeado por cuatrocientos mil arahants, viajaba sucesivamente por las comarcas hasta que llegó a la ciudad de Rammavatī, residiendo en el gran monasterio de Sudassana, cerca de allí. Al oír que el Maestro había llegado a su ciudad y residía en el gran monasterio de Sudassana, los habitantes de Rammavatī, con incienso, flores y otros presentes en sus manos, se acercaron al Maestro, le rindieron homenaje, le honraron con ofrendas, y sentándose a un lado escucharon la enseñanza del Dhamma. Tras invitarlo para la comida del día siguiente, se levantaron de sus asientos y se marcharon. Al día siguiente, habiendo preparado una gran ofrenda y decorado toda la ciudad, despejaban con gran alegría el camino por donde vendría el Poseedor de los Diez Poderes. Tasmiñca kāle sumedhatāpaso ākāsena gacchanto te haṭṭhatuṭṭhe manusse disvā ‘‘ambho, kassa tumhe imaṃ maggaṃ sodhethā’’ti pucchi? Tehi ‘‘sammāsambuddhassa āgamanamaggaṃ sodhemā’’ti vutte atītesu buddhesu katādhikārattā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvā uppannapītisomanasso tāvadeva ākāsato oruyha ‘‘mayhampi okāsaṃ detha, ahampi sodhessāmī’’ti [Pg.14] tehi dassitaṃ okāsaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ imaṃ iddhiyā sattaratanavicittaṃ katvā alaṅkarituṃ pahomi, ajja pana mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyārahaṃ puññaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā tiṇakacavarādayo nīharitvā paṃsuṃ āharitvā samaṃ karonto sodheti. Aniṭṭhiteyeva pana tassa padesassa sodhane dīpaṅkaro bhagavā mahānubhāvānaṃ chaḷabhiññānaṃ khīṇāsavānaṃ catūhi satasahassehi parivuto taṃ maggaṃ paṭipajji. Sumedhapaṇḍito ‘‘sammāsambuddho buddhasāvakā ca mā cikkhallaṃ akkamantū’’ti attano vākacīrañca cammakhaṇḍañca jaṭākalāpañca pasāretvā sayañca yena bhagavā tena sīsaṃ katvā avakujjo nipajji. Evañca cintesi – ‘‘sacāhaṃ icchissāmi, imassa bhagavato sāvako hutvā ajjeva kilese ghātessāmi. Kiṃ mayhaṃ ekakeneva saṃsāramahoghato nittharaṇena? Yaṃnūnāhampi evarūpo sammāsambuddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahaṇṇavato tāreyya’’nti. Iti so aṭṭhaṅgasamannāgatamahābhinīhāravasena cittaṃ paṇidhesi. Atha bhagavā āgantvā tassa ussīsake ṭhatvā cittācāraṃ samijjhanabhāvañcassa ñatvā ‘‘ayaṃ ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma sammāsambuddho bhavissatī’’ti sabbaṃ imaṃ bhagavato pavattiṃ byākaritvā pakkāmi. En aquel momento, el asceta Sumedha, que viajaba por el aire, vio a aquellas personas rebosantes de alegría y les preguntó: «¡Eh!, ¿para quién están despejando este camino?». Cuando ellos respondieron: «Despejamos el camino para la llegada del Buda completamente iluminado», al escuchar la palabra «Buda», debido a los méritos acumulados bajo budas anteriores, surgió en él un inmenso gozo y felicidad. Inmediatamente descendió del cielo y dijo: «Denme también a mí un tramo, yo también lo despejaré». Pensando: «Aunque soy capaz de decorar este lugar con los siete tipos de joyas mediante mis poderes sobrenaturales, hoy me corresponde realizar un servicio físico; acumularé mérito a través del esfuerzo personal», comenzó a limpiar retirando hierbas y desechos, trayendo tierra y nivelando el suelo. Antes de que terminara de limpiar su tramo, el Bendito Dīpaṅkara, dotado de gran poder y rodeado por cuatrocientos mil arahants poseedores de los seis conocimientos superiores, emprendió el camino. El sabio Sumedha, pensando: «Que el Buda plenamente iluminado y sus discípulos no pisen el lodo», extendió su vestimenta de corteza, su piel de antílope y su cabello enredado, y se postró boca abajo con la cabeza orientada hacia donde estaba el Bendito. Así pensó: «Si yo lo deseara, podría convertirme en discípulo de este Bendito y destruir mis impurezas hoy mismo. Pero, ¿de qué me sirve cruzar yo solo el gran océano del saṃsāra? Es mejor que yo también me convierta en un Buda plenamente iluminado de tal naturaleza y rescate al mundo, incluidos los dioses, del gran océano del saṃsāra». Así, mediante la resolución solemne que consta de ocho factores, fijó su mente. Entonces, el Bendito se acercó, se detuvo a la altura de su cabeza y, conociendo la intención de su corazón y que su propósito se cumpliría, declaró: «Este asceta, al cabo de cuatro asaṅkhyeyyas y cien mil eones a partir de ahora, será un Buda plenamente iluminado llamado Gotama». Tras profetizar todo este porvenir del Bendito, prosiguió su camino. Tato aparepi koṇḍaññabhagavantaṃ ādiṃ katvā anukkamena uppannā yāva kassapadasabalapariyosānā sammāsambuddhā mahāsattaṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu. Iti amhākaṃ bodhisattassa pāramiyo pūrentasseva catuvīsati sammāsambuddhā uppannā. Yasmiṃ pana kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ nāhosi, tasmā te idha na gahitā. Porāṇaṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā paṭṭhāya sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ – Después de él, otros budas, comenzando por el Bendito Koṇḍañña y terminando con el Poseedor de los Diez Poderes, Kassapa, surgieron sucesivamente y profetizaron al Gran Ser que se convertiría en Buda. Así, mientras nuestro Bodhisatta completaba sus perfecciones, surgieron veinticuatro budas plenamente iluminados. En el eón en que apareció el Poseedor de los Diez Poderes Dīpaṅkara, hubo otros tres budas anteriores. Como el Bodhisatta no recibió una profecía en presencia de ellos, no han sido incluidos aquí. Sin embargo, en el comentario antiguo, para mostrar a todos los budas desde aquel eón, se dice lo siguiente: ‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro; Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo. «Taṇhaṅkara, Medhaṅkara y también Saraṇaṅkara; el Buda Dīpaṅkara y Koṇḍañña, el supremo entre los hombres. ‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni; Anomadassī padumo, nārado padumuttaro. Maṅgala, Sumana, Revata y el sabio Sobhita; Anomadassī, Paduma, Nārada y Padumuttara. ‘‘Sumedho [Pg.15] ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso; Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako. Sumedha, Sujāta y el muy renombrado Piyadassī; Atthadassī, Dhammadassī y Siddhattha, el guía del mundo.» ‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū; Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako. El Buda Tissa, Phussa, Vipassī, Sikhī, Vessabhū; Kakusandho, Koṇāgamano y también el líder Kassapa. ‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā; Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā; Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti. (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā); Estos fueron los Budas Perfectamente Iluminados, libres de pasión y concentrados; surgieron como el sol, disipadores de la gran oscuridad; habiendo brillado como una masa de fuego, se extinguieron en el Parinirvana junto con sus discípulos. Tattha dīpaṅkaradasabalassa ca koṇḍaññadasabalassa ca antare mahākappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhasuñño loko ahosi, tathā bhagavato koṇḍaññassa ca bhagavato maṅgalassa ca antare, tathā bhagavato sobhitassa ca bhagavato anomadassissa ca antare, tathā bhagavato nāradassa ca bhagavato padumuttarassa ca antare. Vuttañhetaṃ buddhavaṃse (bu. vaṃ. 28.3, 4, 6, 9) – Allí, en el intervalo entre el Poseedor de los Diez Poderes Dīpaṅkara y el Poseedor de los Diez Poderes Koṇḍañña, el mundo estuvo vacío de Budas por un periodo incalculable (asaṅkhyeyya) de grandes eones (mahākappas); del mismo modo entre el Bendito Koṇḍañña y el Bendito Maṅgala; del mismo modo entre el Bendito Sobhita y el Bendito Anomadassī; del mismo modo entre el Bendito Nārada y el Bendito Padumuttara. Pues esto se ha dicho en el Buddhavaṃsa: ‘‘Dīpaṅkarassa bhagavato, koṇḍaññassa ca satthuno; Etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā. ‘Entre el Bendito Dīpaṅkara y el Maestro Koṇḍañña, los eones transcurridos son incalculables en número. ‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako; Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā. ‘Después de Koṇḍañña, hubo un líder llamado Maṅgala; también entre ellos, los eones transcurridos son incalculables en número. ‘‘Sobhitassa aparena, anomadassī mahāyaso; Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā. ‘Después de Sobhita, vino el muy glorioso Anomadassī; también entre ellos, los eones transcurridos son incalculables en número. ‘‘Nāradassa bhagavato, padumuttarassa satthuno; Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti. ‘Entre el Bendito Nārada y el Maestro Padumuttara, también entre ellos, los eones transcurridos son incalculables en número’. Evaṃ gaṇanātītatāya asaṅkhyeyyattepi catūsu ṭhānesu mahākappānaṃ gaṇanātikkamena ‘‘caturo ca asaṅkhiye’’ti vuttaṃ, na saṅkhyāvisesenāti veditabbaṃ. Yasmā pana padumuttaradasabalassa ca sumedhadasabalassa ca antare tiṃsakappasahassāni, sujātadasabalassa ca piyadassīdasabalassa ca antare navasahassādhikānaṃ kappānaṃ saṭṭhisahassāni dvāsītuttarāni aṭṭha ca satāni, dhammadassīdasabalassa ca siddhatthadasabalassa ca antare vīsati kappā, siddhatthadasabalassa ca tissadasabalassa ca antare eko kappo[Pg.16], bhagavato vipassissa ca bhagavato sikhissa ca antare saṭṭhi kappā, bhagavato ca vessabhussa bhagavato ca kakusandhassa antare tiṃsa kappā, iti padumuttaradasabalassa uppannakappato paṭṭhāya heṭṭhā tesaṃ tesaṃ buddhānaṃ uppannakappehi iminā ca bhaddakappena saddhiṃ satasahassamahākappā. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘kappe ca satasahasse’’ti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sabbaṃ buddhavaṃsapāḷiṃ āharitvā saṃvaṇṇetabbaṃ hotīti ativitthārabhīrukassa mahājanassa cittaṃ anurakkhantā na vitthārayimha. Atthikehi buddhavaṃsato (bu. vaṃ. 1.1 ādayo) gahetabbo. Yopi cettha vattabbo kathāmaggo, sopi aṭṭhasāliniyā (dha. sa. aṭṭha. sumedhakathā) dhammasaṅgahavaṇṇanāya jātakaṭṭhakathāya (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) ca vuttanayeneva veditabbo. Así, debido a que trascienden el cálculo, aunque son incalculables (asaṅkhyeyya), en cuatro lugares se dice ‘cuatro incalculables’ por el exceso en la cuenta de los grandes eones, y debe entenderse que no es por una distinción numérica específica. Dado que en el intervalo entre el Poseedor de los Diez Poderes Padumuttara y el Poseedor de los Diez Poderes Sumedha hubo treinta mil eones; entre el Poseedor de los Diez Poderes Sujāta y el Poseedor de los Diez Poderes Piyadassī hubo sesenta y nueve mil ochocientos ochenta y dos eones; entre el Poseedor de los Diez Poderes Dhammadassī y el Poseedor de los Diez Poderes Siddhattha hubo veinte eones; entre el Poseedor de los Diez Poderes Siddhattha y el Poseedor de los Diez Poderes Tissa hubo un eón; entre el Bendito Vipassī y el Bendito Sikhī hubo sesenta eones; y entre el Bendito Vessabhū y el Bendito Kakusandha hubo treinta eones; por lo tanto, comenzando desde el eón en que surgió el Poseedor de los Diez Poderes Padumuttara hasta abajo, junto con los eones en que surgieron esos respectivos Budas y este presente eón afortunado (bhaddakappa), suman cien mil grandes eones. Refiriéndose a esto, se ha dicho: ‘y en cien mil eones’. Si este asunto se explicara en detalle, habría que citar y comentar todo el Canon del Buddhavaṃsa; por lo tanto, protegiendo la mente de la multitud que teme la excesiva extensión, no nos hemos extendido. Los interesados deben tomarlo del Buddhavaṃsa. Además, el curso del relato que debe decirse aquí debe entenderse de la misma manera que se explica en la Aṭṭhasālinī (el comentario del Dhammasaṅgaṇī) y en el Jātakaṭṭhakathā. Etthantareti ettha antarasaddo – En la palabra ‘Etthantare’, el término ‘antara’ se usa como: ‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca; Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228) – ‘En las orillas de los ríos, en las reuniones, en las salas y en las calles; la gente, habiéndose congregado, delibera: ¿cuál es el motivo (antara) respecto a mí y a ti?’. Ādīsu kāraṇe āgato. ‘‘Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe, vijjuniccharaṇakkhaṇeti attho. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’ntiādīsu (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) vivare. ‘‘Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā’’tiādīsu (mahāva. 66) vemajjhe. Idhāpi vemajjheyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.1; a. ni. aṭṭha. 2.4.36), tasmā etasmiṃ antare vemajjheti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ mahākappe amhākaṃ bhagavā sumedhapaṇḍito hutvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle – Aparece en el sentido de ‘causa’ en los pasajes antes mencionados. En pasajes como: ‘Señor, cierta mujer me vio mientras lavaba un recipiente en el intervalo de un relámpago’, significa en un ‘momento’ (khaṇa), el momento del destello de un rayo. En pasajes como: ‘En cuyo interior (antarato) no hay enojos’, significa en la ‘mente’ (citta). En pasajes como: ‘Entre (antarā) Gayā y entre el Bodhi’, significa en un ‘espacio intermedio’ (vivara). En pasajes como: ‘Mientras el preceptor está hablando, no se debe interrumpir con palabras entre medias (antarantarā)’, significa ‘en medio’ (vemajjhe). Aquí también debe verse en el sentido de ‘en medio’; por lo tanto, el significado es ‘en este intervalo o punto medio’. Esto es lo que se quiere decir: en aquel gran eón en el que nuestro Bendito, habiendo sido el sabio Sumedha, a los pies del Bendito Dīpaṅkara... ‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) – ...la condición humana, la plenitud del género masculino, la causa (el potencial para el Arhatado), la visión del Maestro, la renuncia (vida monástica), el logro de las virtudes (Jhanas y conocimientos superiores), la resolución (el acto de dedicación) y el deseo ferviente (la voluntad de ser un Buda); de esta manera... Evaṃ vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ mahābhinīhāraṃ akāsi, samattiṃsa pāramiyo pavicini samādiyi, sabbepi buddhakārake dhamme sampādetuṃ [Pg.17] ārabhi, yamhi cetasmiṃ bhaddakappe sabbaso pūritapāramī hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Imesaṃ dvinnaṃ mahākappānaṃ antare yathāvuttaparicchede kālaviseseti. Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti? ‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti idañhi mahākappānaṃ paricchedato aparicchedato ca saṅkhyādassanaṃ. Sā kho panāyaṃ saṅkhyā saṅkhyeyyassa ādipariyosānaggahaṇaṃ vinā na sambhavatīti yattha bodhisambhārānamārambho yattha ca te pariyositā tadubhayampi avadhibhāvena ‘‘etthantare’’ti ettha atthato dassitanti viññāyati. Avadhi ca panāyaṃ abhividhivasena veditabbo, na mariyādāvasena, ārambhosānakappānaṃ ekadesena antogadhattā. Nanu ca nippadesena tesaṃ apariyādānato abhividhi ca idha na sambhavatīti? Na idamevaṃ tadekadesepi tabbohārato. Yo hi tadekadesabhūto kappo, so nippadesato pariyādinnoti. Habiendo hecho la gran resolución dotada de los ocho factores mencionados, investigó y emprendió firmemente las treinta perfecciones; se esforzó por perfeccionar todas las cualidades que producen la budeidad, y en este auspicioso eón (Bhaddakappa), habiendo completado plenamente las perfecciones, realizó la suprema e insuperable Iluminación Perfecta. Entre estos dos grandes eones, se distingue el tiempo según la delimitación mencionada. ¿Cómo se sabe esto? Se sabe a través de la frase: 'En cien mil eones y cuatro incontables'. Esta es la indicación de la cuenta de los grandes eones, tanto por su delimitación como por su falta de ella. Puesto que esta cuenta no es posible sin tomar el principio y el fin de lo que se cuenta, se entiende que donde comenzaron las acumulaciones para la iluminación y donde terminaron, ambos se muestran por su significado en el término 'en el intervalo' como límites. Este límite debe entenderse por vía de inclusión total (abhividhi) y no por vía de delimitación restrictiva (mariyādā), porque los eones inicial y final están incluidos parcialmente dentro de dicho periodo. ¿Acaso no es cierto que, debido a que no se abarcan por completo, la inclusión total no ocurre aquí? No es así, pues incluso ante una parte de ellos se emplea dicho término. Aquel eón que constituye una parte de dicho periodo se considera agotado sin dejar resto. Yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācananti ettha caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipatti, ñātatthacariyālokatthacariyābuddhatthacariyānaṃ tadantogadhattā. Tathā yā cimā aṭṭha cariyā, seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigataphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyāti. Tattha padesato dvinnaṃ bodhisattānaṃ paccekabuddhabuddhasāvakānañca lokatthacariyā, mahābodhisattānaṃ pana sammāsambuddhānañca nippadesato. Vuttañhetaṃ niddese (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121; paṭi. ma. 1.197) ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā āyatanacariyā’’ti vitthāro. ‘‘Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhipanto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evampi paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evampi paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti yā [Pg.18] imā aparāpi aṭṭha cariyā vuttā, tāsaṃ sabbāsaṃ pāramitāsveva samorodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipattī’’ti. Hetucariyāya eva pana idhādhippetattā maggacariyāpatticariyānaṃ idha anavarodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti. Con respecto a 'Cualquier conducta, todo eso es lo que madura la iluminación', aquí 'conducta' (carita) significa 'práctica' (cariyā), que es la práctica de la generosidad, la moralidad, etc., comprendida en las treinta perfecciones, ya que la conducta por el bien de los parientes, la conducta por el bien del mundo y la conducta por la budeidad están incluidas en ella. Asimismo, existen estas ocho conductas: la conducta en las posturas para los Bodhisattas dotados de su resolución en las cuatro posturas; la conducta en las bases sensoriales para quienes guardan las puertas de las facultades en los campos sensoriales internos; la conducta de la atención plena para quienes moran con diligencia en los cuatro fundamentos de la atención plena; la conducta de la concentración para quienes se dedican a la mente superior en los cuatro jhanas; la conducta del conocimiento para quienes poseen sabiduría en las cuatro nobles verdades; la conducta del sendero para quienes practican rectamente en los cuatro senderos nobles; la conducta del logro para quienes han alcanzado los frutos en los cuatro frutos de la vida ascética; y la conducta por el beneficio del mundo de los tres tipos de Budas hacia todos los seres. En este contexto, la conducta por el beneficio del mundo se toma parcialmente para los otros dos tipos de Bodhisattas (Paccekabuddhas y discípulos), pero totalmente para los grandes Bodhisattas y los Budas Perfectamente Iluminados. Esto se dice en el Niddesa: 'La conducta son ocho conductas: conducta en las posturas, conducta en las bases...', etc. 'El que tiene convicción actúa con fe, el que se esfuerza actúa con energía, el que está presente actúa con atención, el que no se distrae actúa con concentración, el que comprende actúa con sabiduría, el que conoce actúa con conciencia; así también, para el que practica, las cualidades saludables se expanden, por lo que actúa con la conducta de las bases; así también, el que practica alcanza la distinción, por lo que actúa con la conducta de la distinción'. Todas estas otras ocho conductas mencionadas deben entenderse como unificadas únicamente en las perfecciones. Por eso se dice: 'Conducta es práctica, la práctica de generosidad, moralidad, etc., contenida en las treinta perfecciones'. Dado que aquí se pretende referir a la conducta como causa, debe entenderse que no hay contradicción con la conducta del sendero y la del logro. Por ello se dice: 'Todo eso es lo que madura la iluminación'. Tattha sabba-saddo sabbasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbaṃ padesasabbanti catūsu atthesu dissati. Tathā hi ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) sabbasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi taṃ suṇātha, kiñca, bhikkhave, sabbaṃ cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti (saṃ. ni. 4.23) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu (ma. ni. 1.6) sakkāyasabbasmiṃ. ‘‘Sabbesampi vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. Idhāpi padesasabbasmiṃ eva veditabbo, bodhisambhārabhūtassa caritassa adhippetattā. Allí, la palabra 'todo' (sabba) se observa en cuatro sentidos: la totalidad absoluta, el todo de las bases de los sentidos, el todo de la identidad personal y el todo parcial. Así, en frases como 'Todas las cosas, en todos sus aspectos, aparecen ante el conocimiento del Buda, el Exaltado', se refiere a la totalidad absoluta. En 'Monjes, les enseñaré el todo... ¿y qué es el todo? El ojo y las formas... la mente y los fenómenos', se refiere al todo de las bases de los sentidos. En 'Él percibe el todo desde el todo', se refiere al todo de la identidad personal. En 'Para todos ustedes, Sariputta, lo dicho ha sido bien expresado según el método', se refiere al todo parcial. Aquí también debe entenderse únicamente en el sentido del todo parcial, debido a que se refiere específicamente a la conducta que constituye la acumulación para la iluminación. Bodhīti rukkhopi ariyamaggopi nibbānampi sabbaññutaññāṇampi. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca āgataṭṭhāne bujjhati etthāti rukkho bodhi. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne cattāri ariyasaccāni bujjhati etenāti ariyamaggo bodhi. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne bujjhati etasmiṃ nimittabhūteti nibbānaṃ bodhi. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbe dhamme sabbākārena bujjhati etenāti sabbaññutaññāṇaṃ bodhi. Idhāpi sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ. Arahattamaggasabbaññutaññāṇāni vā idha bodhīti veditabbāni (pārā. aṭṭha. 1.11), mahābodhiyā adhippetattā bhagavato. Āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañca āsavakkhayañāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Etthāyaṃ saṅkhepattho – yathāvuttakālaparicchede yaṃ mama dānāsīlādipaṭipattisaṅkhātaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ anavasesaṃ mahābodhiyā pācanaṃ sādhakaṃ nibbattakanti. Etena bodhisambhārānaṃ nirantarabhāvanaṃ dasseti. Atha vā [Pg.19] sabbanti etthantare yathāvuttakālaparicchede yaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ sakalameva anavasesaṃ bodhisambhārabhūtameva. Etena sabbasambhārabhāvanaṃ dasseti. El término 'Bodhi' se refiere al árbol, al Sendero Noble, al Nibbāna y al conocimiento omnisciente. En pasajes como 'en la base del árbol Bodhi, al alcanzar por primera vez el pleno despertar', se denomina 'Bodhi' al árbol (rukkha) en el sentido de que es el lugar donde ocurre el despertar. En pasajes como 'se llama Bodhi al conocimiento de los cuatro senderos', se denomina 'Bodhi' al Sendero Noble (ariyamagga) en el sentido de que es el medio por el cual se despierta a las cuatro Nobles Verdades. En pasajes como 'habiendo alcanzado el Bodhi, lo inmortal, lo no-condicionado', se denomina 'Bodhi' al Nibbāna en el sentido de que es el objeto en el cual se despierta. En pasajes como 'alcanza el Bodhi aquel de suprema y vasta sabiduría', se denomina 'Bodhi' al conocimiento omnisciente (sabbaññutaññāṇa) en el sentido de que es el medio por el cual se conocen todos los fenómenos en todos sus aspectos. Aquí también se entiende como el conocimiento omnisciente. O bien, debe entenderse que aquí se refiere tanto al Sendero de la Santidad (arahattamagga) como al conocimiento omnisciente, dado que el término 'Gran Bodhi' (mahābodhi) es la intención del Bienaventurado. Ciertamente, el conocimiento omnisciente tiene como causa próxima al conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), y el conocimiento de la destrucción de las impurezas tiene como causa próxima al conocimiento omnisciente; por ello, ambos son llamados 'Gran Bodhi'. En resumen, el significado es: toda la conducta (carita) consistente en la práctica de la generosidad, la virtud, etc., realizada por mí durante el periodo de tiempo mencionado, es, sin excepción, aquello que madura, cumple y produce el Gran Bodhi. Con esto se muestra el cultivo continuo (nirantarabhāvanā) de los requisitos del Bodhi. Alternativamente, bajo la expresión 'toda', se entiende que toda la conducta realizada sin excepción en dicho periodo de tiempo constituye los requisitos mismos del Bodhi (bodhisambhāra). Con esto se muestra el cultivo de todos los requisitos (sabbasambhārabhāvanā). Tasso hi bodhisambhāresu bhāvanā sabbasambhārabhāvanā nirantarabhāvanā cirakālabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti. Tāsu ‘‘kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti iminā cirakālabhāvanā vuttā. Yo cettha accantasaṃyogo, tena paṭhame atthavikappe sabbaggahaṇena ca nirantarabhāvanā, dutiye atthavikappe sabbaṃ carita’’nti iminā sabbasambhārabhāvanā, bodhipācana’’nti iminā sakkaccabhāvanā vuttā hoti, yathā taṃ caritaṃ sammāsambodhiṃ pāceti evaṃbhūtabhāvadīpanato. Tathā hi taṃ ‘‘bodhipācana’’nti vattabbataṃ arahati, na aññathāti. Kathaṃ panettha bodhicariyāya nirantarabhāvo veditabbo? Yadi cittanirantaratāya taṃ na yujjati, na hi mahābodhisattānaṃ mahābhinīhārato uddhaṃ bodhisambhārasambharaṇacittato aññaṃ cittaṃ nappavattatīti sakkā vattuṃ. Atha kiriyamayacittappavattiṃ sandhāya vucceyya, evampi na yujjati, na hi sabbāni tesaṃ kiriyamayacittāni bodhisambhārasambharaṇavaseneva pavattanti. Eteneva payoganirantaratāpi paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Jātinirantaratāya pana nirantarabhāvanā veditabbā. Yassañhi jātiyaṃ mahābodhisattena mahāpaṇidhānaṃ nibbattitaṃ, tato paṭṭhāya yāva carimattabhāvā na sā nāma jāti upalabbhati, yā sabbena sabbaṃ bodhisambhārasambhatā na siyā antamaso dānapāramimattaṃ upādāya. Ayañhi niyatipatthitānaṃ bodhisattānaṃ dhammatā. Yāva ca te kammādīsu vasībhāvaṃ na pāpuṇanti, tāva sappadesampi sambhāresu payogamāpajjanti. Yadā pana sabbaso kammādīsu vasībhāvappattā honti, atha tato paṭṭhāya nippadesato eva bodhisambhāresu samīhanaṃ sātaccakiriyā ca sampajjati. Sakkaccakāritā pana sabbakālaṃ hoti, evaṃ yena yena bodhisattānaṃ tattha tattha yathādhippāyaṃ samijjhanaṃ sampajjatīti. Evametāya gāthāya bodhisambhāresu sabbasambhārabhāvanā cirakālabhāvanā nirantarabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti catassopi bhāvanā pakāsitāti veditabbā. Ciertamente, el cultivo de los requisitos del Bodhi es de cuatro tipos: el cultivo de todos los requisitos (sabbasambhārabhāvanā), el cultivo continuo (nirantarabhāvanā), el cultivo de larga duración (cirakālabhāvanā) y el cultivo con esmero (sakkaccabhāvanā). Entre ellos, con las palabras 'en cien mil eones y cuatro incalculables' se indica el cultivo de larga duración. Mediante la construcción de continuidad temporal (accantasaṃyoga) presente allí, en la primera interpretación, mediante la palabra 'toda', se indica el cultivo continuo; en la segunda interpretación, mediante las palabras 'toda la conducta', se indica el cultivo de todos los requisitos; y mediante las palabras 'madura el Bodhi', se indica el cultivo con esmero, en el sentido de que muestra la naturaleza real de cómo esa conducta madura hacia el pleno despertar. Pues tal conducta merece ser llamada 'maduración del Bodhi' y no de otra manera. Ahora bien, ¿cómo debe entenderse la continuidad de la conducta hacia el Bodhi? Si se refiere a una continuidad ininterrumpida de pensamientos (citta), esto no es plausible, pues no se puede afirmar que en los Grandes Bodhisattvas, tras su gran resolución, no surja ningún otro pensamiento aparte del pensamiento dedicado a acumular los requisitos del Bodhi. Si se dijera refiriéndose a la continuidad de las acciones voluntarias (kiriyamaya), tampoco es plausible, pues no todas sus acciones voluntarias ocurren únicamente en virtud de la acumulación de los requisitos del Bodhi. Por la misma razón, debe entenderse que se descarta una continuidad ininterrumpida de esfuerzo (payoga). Sin embargo, el cultivo continuo debe entenderse como la continuidad a través de los renacimientos (jāti). Pues desde el renacimiento en el que el Gran Bodhisatta realiza su gran resolución hasta su existencia final, no hay existencia alguna que no esté plenamente provista de los requisitos del Bodhi, al menos empezando por la perfección de la generosidad. Esta es, ciertamente, la naturaleza intrínseca (dhammatā) de los Bodhisattvas que han recibido la predicción. Mientras no alcanzan el dominio sobre el kamma y otros factores, se aplican a los requisitos incluso de forma parcial. Pero cuando alcanzan el dominio total sobre el kamma y demás, desde ese momento, la aspiración y la acción constante hacia los requisitos del Bodhi se cumplen de manera integral. El actuar con esmero (sakkaccakāritā), sin embargo, ocurre en todo momento, de modo que en cada situación los Bodhisattvas alcanzan el éxito según su intención. Por lo tanto, debe entenderse que mediante esta estrofa se han manifestado los cuatro tipos de cultivo en los requisitos del Bodhi: el cultivo de todos los requisitos, el de larga duración, el continuo y el realizado con esmero. Tatra yasmā bodhisattacaritaṃ bodhisambhārā bodhicariyā aggayānaṃ pāramiyoti atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ, yasmā ca parato vibhāgena [Pg.20] vakkhamānānaṃ dānapāramiādīnaṃ caritanti idaṃ avisesavacanaṃ, tasmā sabbabodhisambhāresu kosallajananatthaṃ pāramiyo idha saṃvaṇṇetabbā. Tā parato pakiṇṇakakathāyaṃ sabbākārena saṃvaṇṇayissāma. En este contexto, dado que los términos 'conducta del Bodhisatta' (bodhisattacarita), 'requisitos del Bodhi' (bodhisambhāra), 'práctica del Bodhi' (bodhicariyā), 'vehículo supremo' (aggayāna) y 'perfecciones' (pāramī) son idénticos en significado y solo difieren en su forma lingüística; y dado que el término 'conducta' es una expresión general para referirse a la generosidad y otras perfecciones que se explicarán detalladamente más adelante, las perfecciones deben ser descritas aquí para generar conocimiento experto en todos los requisitos del Bodhi. Las describiremos en todos sus aspectos más adelante, en la sección de relatos misceláneos (pakiṇṇakakathā). 2. Iti bhagavā attano bodhisattabhūmiyaṃ caritaṃ ārambhato paṭṭhāya yāva pariyosānā mahābodhiyā paripācanamevāti avisesato dassetvā idāni tassa paramukkaṃsagamanena atisayato bodhiparipācanabhāvaṃ dassetuṃ imasmiṃ bhaddakappe katipayā pubbacariyā vibhāgato vibhāvento ‘‘atītakappe’’tiādimāha. 2. Habiendo mostrado así el Bienaventurado, de manera general, que su conducta en la etapa de Bodhisatta, desde su inicio hasta su culminación, fue únicamente para la maduración del Gran Bodhi, ahora, para mostrar la naturaleza de esa maduración del Bodhi de manera excelente debido a su supremo progreso, el Buda pronunció las estrofas que comienzan con 'En un eón pasado', exponiendo detalladamente algunas de sus conductas previas en este presente eón afortunado (bhaddakappa). Tattha atītakappeti ito purime purimatare vā sabbasmiṃ atikkante yathāvuttaparicchede mahākappe, kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesūti attho. Caritanti ciṇṇaṃ dānādipaṭipattiṃ. Ṭhapayitvāti muñcitvā aggahetvā, avatvāti attho. Bhavābhaveti bhave ca abhave ca, ‘‘itibhavābhavakatha’’nti (dī. ni. 1.17) ettha hi vuddhihāniyo bhavābhavāti vuttā. ‘‘Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti (udā. 20) ettha sampattivipattivuddhihānisassatucchedapuññapāpānibhavābhavāti adhippetāni. ‘‘Itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 105) ettha pana paṇītapaṇītatarāni sappinavanītādibhesajjāni bhavābhavāti adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarā paṇītatamā bhavābhavātipi vadanti eva, tasmā idhāpi so eva attho veditabbo, khuddake ceva mahante ca bhavasminti vuttaṃ hoti. Imamhi kappeti imasmiṃ bhaddakappe. Pavakkhissanti kathayissaṃ. Suṇohīti dhammasenāpatiṃ savane niyojeti. Meti mama santike, mama bhāsatoti attho. En ese verso, 'atītakappe' significa: en el gran eón pasado o en un tiempo mucho más antiguo, habiendo transcurrido por completo el límite mencionado, a saber, hace cuatro incalculables (asaṅkhyeyyas) y cien mil eones. 'Caritaṃ' se refiere a la práctica cultivada de la generosidad (dāna) y otras perfecciones. 'Ṭhapayitvā' significa habiendo soltado, sin asir, sin haber dicho. 'Bhavābhave' significa en la existencia inferior y en la superior; pues en el pasaje 'itibhavābhavakathaṃ' (Dī. Ni. 1.17), se refiere a la prosperidad y a la decadencia como 'bhavābhava'. En 'itibhavābhavatañca vītivatto' (Udā. 20), se entienden como prosperidad y adversidad, crecimiento y declive, las visiones de eternalismo y aniquilacionismo, el mérito y el demérito. Sin embargo, en 'itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī' (A. Ni. 4.9), se entienden como las medicinas superiores y las más excelentes, como el ghee, la mantequilla fresca, etc. También se dice 'bhavābhava' para las existencias de prosperidad más excelentes y supremas; por lo tanto, aquí también debe entenderse ese mismo sentido: se dice en las existencias tanto pequeñas como grandes. 'Imamhi kappe' significa en este eón afortunado (bhaddakappa). 'Pavakkhissanti' significa que relataré. Con la palabra 'suṇohi' (escucha), exhorta al General de la Doctrina (Sāriputta) a la escucha. 'Me' significa ante mí, mientras yo hablo. Nidānakathā niṭṭhitā. Concluye el relato de la introducción (Nidānakathā). 1. Akittivaggo 1. Capítulo de Akitti (Akittivagga) 1. Akitticariyāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la Conducta de Akitti (Akitticariyāvaṇṇanā) 3. Evaṃ [Pg.21] bhagavā āyasmato sāriputtattherassa sadevamanussāya ca parisāya attano pubbacariyāya savane ussāhaṃ janetvā idāni taṃ pubbacaritaṃ bhavantarapaṭicchannaṃ hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhaṃ karonto ‘‘yadā ahaṃ brahāraññe’’tiādimāha. 3. De esta manera, el Bienaventurado, habiendo despertado el entusiasmo en el Venerable Sāriputta y en la asamblea de devas y humanos por escuchar sus actos pasados, ahora, haciendo evidente dicha conducta pasada —que estaba oculta por otras existencias— como si fuera un fruto de amalaka en la palma de la mano, pronunció el verso que comienza con 'Yadā ahaṃ brahāraññe'. Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Brahāraññeti mahāaraññe, araññāniyaṃ, mahante vaneti attho. Suññeti janavivitte. Vipinakānaneti vipinabhūte kānane, padadvayenāpi tassa araññassa gahanabhāvameva dīpeti, sabbametaṃ kāradīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhogāhetvāti anupavisitvā. Viharāmīti dibbabrahmaariyaāneñjavihārehi samuppāditasukhavisesena iriyāpathavihārena sarīradukkhaṃ vicchinditvā harāmi attabhāvaṃ pavattemi. Akitti nāma tāpasoti evaṃnāmako tāpaso hutvā yadā ahaṃ tasmiṃ araññe viharāmīti attho. Satthā tadā attano akittitāpasabhāvaṃ dhammasenāpatissa vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā – En ese verso, 'yadā' significa: en el tiempo en que. 'Brahāraññe' significa: en el gran bosque, en la espesura del bosque, en la gran selva. 'Suññe' significa: solitario, alejado de la gente. 'Vipinakānane' significa: en un bosque denso y enmarañado; con ambos términos muestra la naturaleza impenetrable de esa selva. Todo esto se dice en referencia a la isla de Kāra (Kāradīpa). 'Ajjhogāhetvā' significa: habiendo entrado. 'Viharāmi' significa: elimino el sufrimiento del cuerpo y mantengo la continuidad de la existencia mediante el modo de vida de las posturas (iriyāpatha), caracterizado por la felicidad especial producida por las moradas divinas, sublimes y de los nobles. 'Akitti nāma tāpaso' significa: habiéndose convertido en un asceta de tal nombre, en el tiempo en que yo moraba en ese bosque. El Maestro entonces le relata al General de la Doctrina su condición como el asceta Akitti. Al respecto, este es el relato cronológico: Atīte kira imasmiṃyeva bhaddakappe bārāṇasiyaṃ brahmadatte nāma rājini rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa kule nibbatti, ‘‘akittī’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle bhaginīpi jāyi. ‘‘Yasavatī’’tissā nāmaṃ kariṃsu. So soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgamāsi. Athassa mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ petakiccāni kāretvā katipayadivasātikkamena ratanāvalokanaṃ āyuttakapurisehi kārayamāno ‘‘ettakaṃ mattikaṃ, ettakaṃ pettikaṃ, ettakaṃ pitāmaha’’nti sutvā saṃviggamānaso hutvā ‘‘idaṃ dhanameva paññāyati, na dhanassa saṃhārakā, sabbe imaṃ dhanaṃ pahāyeva gatā, ahaṃ pana naṃ ādāya gamissāmī’’ti rājānaṃ āpucchitvā bheriṃ carāpesi – ‘‘dhanena atthikā akittipaṇḍitassa gehaṃ āgacchantū’’ti. Se dice que en el pasado, precisamente en este eón afortunado (bhaddakappa), mientras un rey llamado Brahmadatta reinaba en Benares, el Bodhisatta nació en la familia de un gran brahmana inmensamente rico, poseedor de ochenta decenas de millones; le pusieron por nombre 'Akitti'. Cuando ya podía caminar, nació también una hermana. Le pusieron por nombre 'Yasavatī'. A la edad de dieciséis años, él fue a Takkasilā, aprendió todas las artes y regresó. Entonces, sus padres fallecieron. Tras realizar sus ritos funerarios y transcurridos unos días, mientras los administradores le mostraban el tesoro de joyas, oyó decir: 'Esta cantidad proviene de vuestra madre, esta de vuestro padre, esta de vuestro abuelo'. Con el corazón conmovido, pensó: 'Solo este tesoro es evidente, no así quienes lo acumularon; todos se han ido dejando atrás esta riqueza. Yo, en cambio, la tomaré conmigo y me iré'. Tras pedir permiso al rey, hizo sonar el tambor anunciando: '¡Que aquellos que deseen riquezas vengan a la casa del sabio Akitti!'. So [Pg.22] sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā dhane akhīyamāne ‘‘kiṃ me imāya dhanakīḷāya, atthikā gaṇhissantī’’ti nivesanadvāraṃ vivaritvā hiraññasuvaṇṇādibharite sāragabbhe vivarāpetvā ‘‘dinnaṃyeva harantū’’ti gehaṃ pahāya ñātiparivaṭṭassa paridevantassa bhaginiṃ gahetvā bārāṇasito nikkhamitvā nadiṃ uttaritvā dve tīṇi yojanāni gantvā pabbajitvā ramaṇīye bhūmibhāge paṇṇasālaṃ karitvā vasati. Yena pana dvārena tadā nikkhami, taṃ akittidvāraṃ nāma jātaṃ. Yena titthena nadiṃ otiṇṇo, taṃ akittititthaṃ nāma jātaṃ. Tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā bahū manussā gāmanigamarājadhānivāsino tassa guṇehi ākaḍḍhiyamānahadayā anupabbajiṃsu. Mahāparivāro ahosi, mahālābhasakkāro nibbatti, buddhuppādo viya ahosi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ lābhasakkāro mahā, parivāropi mahanto, kāyavivekamattampi idha na labhati, mayā ekākinā viharituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā paramappicchabhāvato vivekaninnatāya ca kassaci ajānāpetvā ekakova nikkhamitvā anupubbena damiḷaraṭṭhaṃ patvā kāvīrapaṭṭanasamīpe uyyāne viharanto jhānābhiññāyo nibbattesi. Tatrāpissa mahālābhasakkāro uppajji. So taṃ jigucchanto chaḍḍetvā ākāsena gantvā kāradīpe otari. Tadā kāradīpo ahidīpo nāma. So tattha mahantaṃ kārarukkhaṃ upanissāya paṇṇasālaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Appicchatāya pana katthaci agantvā tassa rukkhassa phalakāle phalāni khādanto phale asati pattāni udakasittāni khādanto jhānasamāpattīhi vītināmesi. Tras distribuir grandes limosnas durante siete días, viendo que el tesoro no se agotaba, pensó: '¿De qué me sirve este juego con la riqueza? Que los necesitados la tomen'. Abrió las puertas de su residencia, hizo abrir las cámaras del tesoro llenas de oro, plata y otros bienes, y diciendo: '¡Que se lleven lo que se les ha dado!', abandonó su hogar. Mientras su círculo de parientes se lamentaba, tomó a su hermana, salió de Benares, cruzó el río y, tras recorrer dos o tres leguas (yojanas), se ordenó como asceta. Construyó una choza de hojas en un paraje encantador y allí moró. La puerta por la que salió de la ciudad se conoció como la 'Puerta de Akitti'. El vado por el que bajó al río se conoció como el 'Vado de Akitti'. Al oír que se había ordenado, muchas personas de aldeas, pueblos y la capital, con el corazón atraído por sus virtudes, se ordenaron tras él. Se formó un gran séquito, surgieron abundantes ganancias y honores, y fue como si hubiera ocurrido la aparición de un Buda. Entonces el Gran Ser pensó: 'Estas ganancias y honores son inmensos, y el séquito es grande; aquí no se obtiene ni siquiera la tranquilidad física (kāyaviveka). Me corresponde vivir en soledad'. Debido a su estado de pocos deseos y a su inclinación por el retiro, sin informar a nadie, partió solo y llegó gradualmente al país de los Tamiles (Damiḷaraṭṭha). Mientras moraba en un parque cerca de la ciudad costera de Kāvirapaṭṭana, produjo las absorciones (jhānas) y los conocimientos superiores (abhiññās). Allí también surgieron grandes ganancias y honores. Sintiéndose hastiado de ello, los abandonó y, viajando por el aire, descendió en la isla de Kāra (Kāradīpa). En aquel tiempo, la isla de Kāra se llamaba Ahidīpa. Allí, apoyado en un gran árbol de Kāra, construyó una choza de hojas y fijó su morada. Debido a su poco deseo, sin ir a ningún otro lugar, comía los frutos del árbol en su temporada; y cuando no había frutos, comía las hojas humedecidas con agua, transcurriendo el tiempo en los logros de las absorciones meditativas. Tassa sīlatejena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti āvajjento paṇḍitaṃ disvā ‘‘kimatthaṃ nu kho ayaṃ tāpaso evaṃ dukkaraṃ tapaṃ carati, sakkattaṃ nu kho pattheti, udāhu aññaṃ, vīmaṃsissāmi naṃ. Ayañhi suvisuddhakāyavacīmanosamācāro jīvite nirapekkho udakasittāni kārapattāni khādati, sace sakkattaṃ pattheti attano sittāni kārapattāni mayhaṃ dassati, no ce, na dassatī’’ti brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Bodhisattopi kārapattāni sedetvā ‘‘sītalībhūtāni khādissāmī’’ti paṇṇasāladvāre nisīdi. Athassa purato sakko brāhmaṇarūpena [Pg.23] bhikkhāya atthiko hutvā aṭṭhāsi. Mahāsatto taṃ disvā ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, cirassaṃ vata me yācako diṭṭho’’ti somanassappatto hutvā ‘‘ajja mama manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā dānaṃ dassāmī’’ti pakkabhājaneneva ādāya gantvā dānapāramiṃ āvajjetvā attano asesetvāva tassa bhikkhābhājane pakkhipi. Sakko taṃ gahetvā thokaṃ gantvā antaradhāyi. Mahāsattopi tassa datvā puna pariyeṭṭhiṃ anāpajjitvā teneva pītisukhena vītināmesi. Debido al poder de la virtud (sīlatejena) del Bodhisattva, el trono de piedra de mármol del rey Sakka mostró señales de calentarse. Sakka, reflexionando: '¿Quién querrá desplazarme de mi lugar?', vio al Sabio y pensó: '¿Por qué razón este asceta practica una ascesis tan difícil? ¿Acaso anhela la posición de Sakka o alguna otra cosa? Lo pondré a prueba'. Pensando: 'Este hombre, de conducta purísima en cuerpo, palabra y mente, indiferente a su propia vida, come hojas de kara hervidas en agua; si anhela la posición de Sakka, no me dará sus hojas hervidas, pero si no la anhela, me las dará', se acercó a él bajo la apariencia de un brahmán. El Bodhisattva, habiendo hervido las hojas de kara, se sentó a la puerta de su choza de hojas pensando: 'Las comeré cuando se hayan enfriado'. Entonces Sakka, en forma de brahmán, se presentó ante él como alguien que busca limosna. El Gran Ser, al verlo, se llenó de alegría pensando: '¡Qué ganancia para mí! ¡Qué fortuna! ¡Después de tanto tiempo he visto a alguien que solicita!', y reflexionando: 'Hoy cumpliré el deseo de mi corazón y daré una gran ofrenda', tomó la olla con la comida cocida y, tras reflexionar sobre la perfección de la generosidad (dānapāramī), la vertió toda sin dejar nada para sí mismo en el cuenco de limosna del brahmán. Sakka la recibió, se alejó un poco y desapareció. El Gran Ser, después de haberle dado la ofrenda, pasó el tiempo con esa misma dicha y alegría (pītisukha), sin buscar más alimento. Dutiyadivase pana kārapattāni pacitvā ‘‘hiyyo dakkhiṇeyyaṃ alabhiṃ, ajja nu kho katha’’nti paṇṇasāladvāre nisīdi. Sakkopi tatheva āgami. Mahāsatto punapi tatheva datvā vītināmesi. Tatiyadivase ca tatheva datvā ‘‘aho vata me lābhā, bahuṃ vata puññaṃ pasavāmi, sacāhaṃ dakkhiṇeyyaṃ labheyyaṃ, evameva māsampi dvemāsampi dānaṃ dadeyya’’nti cintesi. Tīsupi divasesu ‘‘tena dānena na lābhasakkārasilokaṃ na cakkavattisampattiṃ na sakkasampattiṃ na brahmasampattiṃ na sāvakabodhiṃ na paccekabodhiṃ patthemi, api ca idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇassa paccayo hotū’’ti yathādhikāraṃ cittaṃ ṭhapesi. Tena vuttaṃ – Al segundo día, habiendo cocinado las hojas de kara, se sentó a la puerta de su choza pensando: 'Ayer obtuve a alguien digno de ofrendas, ¿cómo será hoy?'. Sakka vino de la misma manera. El Gran Ser, dándole la ofrenda de nuevo tal como antes, pasó el tiempo en meditación. Al tercer día, tras dar la ofrenda del mismo modo, pensó: '¡Oh, qué ganancia la mía! ¡Verdaderamente estoy cultivando mucho mérito! Si obtuviera a alguien digno de recibir mis ofrendas, daría limosna de esta misma manera por un mes o incluso por dos meses'. Durante los tres días, estableció su pensamiento conforme a su resolución: 'Mediante esta ofrenda no aspiro a la fama ni a las ganancias, ni a la gloria de un monarca universal, ni a la posición de Sakka, ni a la de un Brahma, ni a la iluminación de un discípulo (sāvakabodhi), ni a la iluminación de un Buda solitario (paccekabodhi); por el contrario, que esta ofrenda sea una condición (paccayo) para el logro del Conocimiento Omnisciente'. Por eso se dijo: 4. 4. ‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivābhibhū; Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgami. «Entonces, por el calor de mi ascesis, Sakka, el soberano de los dioses, afligido, tomó la apariencia de un brahmán y se me acercó solicitando limosna. 5. 5. ‘‘Pavanā ābhataṃ paṇṇaṃ, atelañca aloṇikaṃ; Mama dvāre ṭhitaṃ disvā, sakaṭāhena ākiriṃ. Viendo que estaba de pie frente a mi puerta, vertí en su cuenco las hojas traídas del bosque, sin aceite y sin sal, junto con la olla. 6. 6. ‘‘Tassa datvānahaṃ paṇṇaṃ, nikujjitvāna bhājanaṃ; Punesanaṃ jahitvāna, pāvisiṃ paṇṇasālakaṃ. Después de darle esas hojas a aquel brahmán, volqué mi cuenco y, renunciando a buscar más alimento, entré de nuevo en mi choza de hojas. 7. 7. ‘‘Dutiyampi tatiyampi, upagañchi mamantikaṃ; Akampito anolaggo, evamevamadāsahaṃ. Por segunda y tercera vez se acercó a mi presencia; inamovible y sin apego, le entregué la ofrenda exactamente de la misma manera. 8. 8. ‘‘Na me tappaccayā atthi, sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ; Pītisukhena ratiyā, vītināmemi taṃ divaṃ. No hubo en mi cuerpo demacración alguna por causa de ese ayuno; pasé aquel tercer día con el gozo y la felicidad de la satisfacción espiritual. 9. 9. ‘‘Yadi māsampi dvemāsaṃ, dakkhiṇeyyaṃ varaṃ labhe; Akampito anolīno, dadeyyaṃ dānamuttamaṃ. Incluso si durante un mes o dos recibiera a un ser tan excelso y digno de ofrendas, le entregaría esta ofrenda suprema con firmeza y sin vacilación. 10. 10. ‘‘Na [Pg.24] tassa dānaṃ dadamāno, yasaṃ lābhañca patthayiṃ; Sabbaññutaṃ patthayāno, tāni kammāni ācari’’nti. Al dar esa ofrenda, no anhelaba fama ni beneficios materiales; realicé tales actos aspirando únicamente a la Omnisciencia». Tattha tadāti yadā ahaṃ akittināmako tāpaso hutvā tasmiṃ dīpe kārāraññe viharāmi, tadā. Manti mama. Tapatejenāti sīlapāramitānubhāvena. Sīlañhi duccaritasaṃkilesassa tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, nekkhammavīriyapāramitānubhāvena vā. Tāpi hi taṇhāsaṃkilesassa kosajjassa ca tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, ukkaṃsagatā ca tā bodhisattassa imasmiṃ attabhāveti. Khantisaṃvarassa cāpi paramukkaṃsagamanato ‘‘khantipāramitānubhāvenā’’tipi vattuṃ vaṭṭateva. ‘‘Khantī paramaṃ tapo’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 184) hi vuttaṃ. Santattoti yathāvuttaguṇānubhāvajanitena dhammatāsiddhena paṇḍukambalasilāsanassa uṇhākārena santāpito. Tidivābhibhūti devalokādhipati, sakkoti attho. Paṇṇasālāya samīpe gahitampi kārapaṇṇaṃ paṇṇasālāya araññamajjhagatattā ‘‘pavanā ābhata’’nti vuttaṃ. En estos versos, 'tadā' (entonces) se refiere al tiempo en que yo vivía en el bosque de kara en aquella isla como el asceta llamado Akitti. 'Maṃ' se refiere a 'mí'. 'Tapatejena' significa por el poder de la perfección de la virtud (sīlapāramitā), pues la virtud se llama 'tapa' (ascesis) porque consume las impurezas de la mala conducta; o bien, por el poder de las perfecciones de la renuncia y el esfuerzo, ya que estas también se llaman 'tapa' por consumir el deseo y la pereza; tales prácticas del Bodhisattva alcanzaron su punto máximo en esa existencia. También es correcto decir que fue por el poder de la perfección de la paciencia (khantipāramitā), dado que esta alcanzó su excelencia suprema, y se ha dicho: 'la paciencia es la ascesis suprema'. 'Santatto' significa que el trono de piedra de Sakka se calentó debido a la naturaleza de los fenómenos producidos por el poder de las virtudes mencionadas. 'Tidivābhibhū' significa el soberano de los dos mundos celestiales, es decir, Sakka. Aunque las hojas de kara fueron recogidas cerca de la choza, se dice 'pavanā ābhataṃ' (traídas del bosque) porque la choza estaba en medio del bosque. Atelañca aloṇikanti deyyadhammassa anuḷārabhāvepi ajjhāsayasampattiyā dānadhammassa mahājutikabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Mama dvāreti mayhaṃ paṇṇasālāya dvāre. Sakaṭāhena ākirinti iminā attano kiñcipi asesetvā dinnabhāvaṃ dasseti. 'Atelañca aloṇikaṃ' (sin aceite y sin sal) se menciona para mostrar que, aunque el objeto de la ofrenda no era excelente en sí mismo, el acto de dar poseía un gran esplendor debido a la pureza de la intención. 'Mama dvāre' significa a la puerta de mi choza de hojas. Con la frase 'sakaṭāhena ākiriṃ' (lo vertí junto con la olla), muestra que dio todo sin guardar absolutamente nada para sí mismo. Punesanaṃ jahitvānāti ‘‘ekadivasaṃ dvikkhattuṃ ghāsesanaṃ na sallekha’’nti cintetvā dānapītiyā titto viya hutvā tasmiṃ divase puna āhārapariyeṭṭhiṃ akatvā. 'Punesanaṃ jahitvānā' significa que, tras reflexionar: 'Buscar alimento dos veces en un mismo día no es propio de una vida austera', se sintió plenamente satisfecho por el gozo de haber dado y no volvió a buscar comida en todo el día. Akampitoti sudūravikkhambhitattā macchariyena acalito dānajjhāsayato calanamattampi akārito. Anolaggoti lobhavasena īsakampi alaggo. Tatiyampīti pi-saddena dutiyampīti imaṃ sampiṇḍeti. Evamevamadāsahanti yathā paṭhamaṃ, evamevaṃ dutiyampi, tatiyampi adāsiṃ ahaṃ. 'Akampito' significa que no fue movido por la tacañería al haberla erradicado por completo, ni mostró la más mínima vacilación en su intención de dar. 'Anolaggo' significa que no tuvo ni un ápice de apego debido a la codicia. En la palabra 'tatiyampī', la partícula 'pi' incluye también el segundo día. 'Evamevamadāsahaṃ' significa que di la ofrenda por segunda y tercera vez exactamente igual que la primera vez. Na me tappaccayāti gāthāya vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Tattha tappaccayāti dānapaccayā tīsu divasesu chinnāhāratāya sarīrasmiṃ yena vevaṇṇiyena bhavitabbaṃ, tampi me sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ dānapaccayāyeva natthi[Pg.25]. Kasmā? Dānavisayena pītisukhena dānavisayāya eva ca ratiyā. Vītināmemi taṃ divanti taṃ sakalaṃ timattadivasaṃ vītināmemi, na kevalañca tīṇi eva divasāni, atha kho māsadvimāsamattampi kālaṃ, evameva dātuṃ pahomīti dassetuṃ ‘‘yadi māsampī’’tiādi vuttaṃ. Anolīnoti alīnacitto, dāne asaṅkucitacittoti attho. Con las palabras 'na me tappaccayā', se aclara el significado ya expresado en el verso. En este contexto, 'tappaccayā' significa 'debido a la causa de esa ofrenda'. Debido a que no consumió alimento durante tres días, su cuerpo debería haber mostrado palidez o una apariencia demacrada por la falta de nutrición; sin embargo, no hubo tal palidez en su cuerpo precisamente gracias a la causa de la generosidad. ¿Por qué? Por el gozo y la felicidad basados en la generosidad, y por el deleite en el ámbito de la ofrenda. Las palabras 'vītināmemi taṃ diva' significan que pasó la totalidad de esos tres días de esa manera. Y no solo durante tres días, sino que incluso por un período de uno o dos meses, habría sido capaz de dar de la misma forma; para mostrar esto, se dijeron las palabras 'yadi māsampi', etc. 'Anolīno' significa que posee una mente que no se desanima, es decir, una mente que no se retrae en el acto de dar. Tassāti brāhmaṇarūpena āgatassa sakkassa. Yasanti kittiṃ, parivārasampattiṃ vā. Lābhañcāti devamanussesu cakkavattiādibhāvena laddhabbaṃ lābhaṃ vā na patthayiṃ. Atha kho sabbaññutaṃ sammāsambodhiṃ patthayāno ākaṅkhamāno tāni tīsu divasesu anekavāraṃ uppannāni dānamayāni puññakammāni dānassa vā parivārabhūtāni kāyasucaritādīni puññakammāni ācariṃ akāsinti. 'Tassa' se refiere a Sakka, quien llegó bajo la apariencia de un brahmán. 'Yasanti' se refiere a la fama o a la abundancia de seguidores. 'Lābhañcā' se refiere a las ganancias que se pueden obtener entre dioses y humanos, como la condición de un monarca universal, etc., las cuales no deseó. Por el contrario, anhelando y aspirando a la omnisciente y perfecta iluminación (Sammāsambodhi), realizó y practicó esas acciones meritorias consistentes en la generosidad que surgieron repetidamente durante los tres días, o las acciones meritorias como la buena conducta corporal, etc., que acompañan a la generosidad. Iti bhagavā tasmiṃ attabhāve attano sudukkaraṃ puññacaritamattameva idha mahātherassa pakāsesi. Jātakadesanāyaṃ pana catutthadivase sakkassa upasaṅkamitvā bodhisattassa ajjhāsayajānanaṃ varena upanimantanā bodhisattassa varasampaṭicchanasīsena dhammadesanā deyyadhammadakkhiṇeyyānaṃ puna sakkassa anāgamanassa ca ākaṅkhamānatā ca pakāsitā. Vuttañhetaṃ – Así, el Bienaventurado reveló aquí al Gran Thera (Sariputta) únicamente el significado de su propia conducta meritoria, tan difícil de realizar, en aquella existencia previa. Sin embargo, en la enseñanza del Jātaka, se revela que al cuarto día Sakka se acercó y, al conocer la intención del Bodhisatta, lo invitó a pedir un deseo; se presenta la enseñanza del Dhamma centrada en la aceptación de los deseos por parte del Bodhisatta, sobre los objetos de ofrenda y aquellos dignos de recibir ofrendas, y además se muestra el deseo del Bodhisatta de que Sakka no regrese más. Sobre esto se ha dicho: ‘‘Akittiṃ disvāna sammantaṃ, sakko bhūtapatī bravi; Kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammani. 'Al ver a Akitti meditando en calma, Sakka, señor de los seres, dijo: "¿Qué aspiras obtener, oh gran brahmán, que moras solo en este lugar desolado?"' ‘‘Dukkho punabbhavo sakka, sarīrassa ca bhedanaṃ; Sammohamaraṇaṃ dukkhaṃ, tasmā sammāmi, vāsava. 'Oh Sakka, el renacimiento es sufrimiento, así como la ruptura del cuerpo; morir en la confusión es sufrimiento, por eso busco la paz en soledad, oh Vāsava.' ‘‘Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite; Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi. 'Puesto que has hablado bien, con palabras apropiadas y elocuentes, te concederé un deseo, oh Kassapa; pide lo que tu corazón desee.' ‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara; Yena putte ca dāre ca, dhanadhaññaṃ piyāni ca; Laddhā narā na tappanti, so lobho na mayī vase. 'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que esa codicia por la cual los hombres, habiendo obtenido hijos, esposas, riquezas, granos y cosas queridas, nunca se sacian, no more en mí.' Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi. 'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.' ‘‘Varañce [Pg.26] me ado sakka, sabbabhūtānamissara; Khettaṃ vatthuṃ hiraññañca, gavāssaṃ dāsaporisaṃ; Yena jātena jīyanti, so doso na mayī vase. 'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que ese defecto por los campos, las propiedades, el oro, el ganado, los caballos y los siervos, con los cuales uno envejece al nacer, no more en mí.' ‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi. 'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.' ‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara; Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase; Bālenallāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye. 'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que no vea al necio, ni lo escuche, ni conviva con él; que no entable conversación con el necio ni encuentre agrado en él.' ‘‘Kiṃ nu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ; Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi. '¿Qué daño te ha hecho el necio? Dime, Kassapa, la razón. ¿Por qué, Kassapa, no deseas ver al necio?' ‘‘Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati; Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati; Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassanaṃ. 'El insensato conduce hacia la ruina, se ocupa de lo que no es provechoso; es difícil de guiar y se enoja cuando se le habla rectamente; no conoce la disciplina, por eso es bueno no verlo.' ‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi. 'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.' ‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara; Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase; Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye. 'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que vea al sabio, que escuche al sabio y que conviva con el sabio; que entable conversación con el sabio y que encuentre agrado en él.' ‘‘Kiṃ nu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ; Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi. '¿Qué bien te ha hecho el sabio? Dime, Kassapa, la razón. ¿Por qué, Kassapa, deseas ver al sabio?' ‘‘Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati; Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati; Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo. 'El sabio conduce hacia el progreso, no se ocupa de lo que no es provechoso; es fácil de guiar y no se enoja cuando se le habla rectamente; él conoce la disciplina, por eso es bueno asociarse con él.' ‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi. 'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee.' ‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara; Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati; Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā. 'Oh Sakka, señor de todos los seres, si me concedes un deseo: que al final de la noche, al salir el sol, aparezcan alimentos divinos y se presenten buscadores (mendicantes) virtuosos.' ‘‘Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ; Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakka varaṃ vare. 'Que mis ofrendas no se agoten mientras doy; que no me arrepienta después de haber dado y que mi mente se aclare mientras entrego la ofrenda. Oh Sakka, este es el deseo que pido.' ‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.‘‘Varañce [Pg.27] me ado sakka, sabbabhūtānamissara; Na maṃ puna upeyyāsi, etaṃ sakka varaṃ vare. 'Puesto que has hablado bien... (como antes)... pide lo que tu corazón desee. Si me concedes un deseo, oh Sakka, señor de todos los seres: que no vuelvas a acercarte a mí; oh Sakka, este es el deseo que pido.' ‘‘Bahūhi vatacariyāhi, narā ca atha nāriyo; Dassanaṃ abhikaṅkhanti, kiṃ nu me dassane bhayaṃ. 'Ciertamente, por tus muchas prácticas de virtud, tanto hombres como mujeres desean verme; ¿por qué temes verme?' ‘‘Taṃ tādisaṃ devavaṇṇaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ; Disvā tapo pamajjeyyaṃ, etaṃ te dassane bhaya’’nti. (jā. 1.13.83-103); 'Al ver esa forma divina tuya, que provee todos los deseos, mi ascetismo podría volverse negligente; ese es el peligro que temo al verte.' Atha sakko ‘‘sādhu, bhante, na te ito paṭṭhāya santikaṃ āgamissāmī’’ti taṃ abhivādetvā pakkāmi. Mahāsatto yāvajīvaṃ tattheva vasanto āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Entonces Sakka dijo: 'Está bien, venerable, desde hoy no volveré a su presencia'; y tras reverenciar al sabio Akitti, se marchó. El Gran Ser, viviendo allí mismo hasta el final de sus días, renació en el mundo de Brahma al terminar su vida. Anuruddhatthero tadā sakko ahosi, lokanātho akittipaṇḍito. En aquel entonces, el Thera Anuruddha fue Sakka, y el sabio Akitti fue el Señor del Mundo (el Buddha). Tassa mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhantattā nekkhammapāramī. Suvisuddhasīlācāratāya sīlapāramī. Kāmavitakkādīnaṃ suṭṭhu vikkhambhitattā vīriyapāramī. Khantisaṃvarassa paramukkaṃsagamanato khantipāramī. Paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā saccapāramī. Sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānena adhiṭṭhānapāramī. Sabbasattesu hitajjhāsayena mettāpāramī. Sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī. Tāsaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā atisallekhavuttisādhanī ca paññā paññāpāramīti imāpi dasa pāramiyo labbhanti. Debido a que su partida fue semejante a la gran renuncia (mahābhinikkhamana), se obtiene la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī). Debido a su conducta moral sumamente pura, se obtiene la perfección de la moralidad (sīlapāramī). Debido a que los pensamientos sensuales y otros similares fueron bien suprimidos, se obtiene la perfección de la energía (vīriyapāramī). Debido a que alcanzó la excelencia suprema en el control mediante la paciencia, se obtiene la perfección de la paciencia (khantipāramī). Debido a su práctica acorde con lo prometido, se obtiene la perfección de la verdad (saccapāramī). Debido a su firme resolución y compromiso en todas las circunstancias, se obtiene la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī). Debido a su disposición benevolente hacia todos los seres, se obtiene la perfección de la benevolencia (mettāpāramī). Debido a que alcanzó un estado de neutralidad ante las acciones y el deterioro de los seres y las formaciones, se obtiene la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī). Y en cuanto a la perfección de la sabiduría (paññāpāramī), se obtiene porque, habiendo conocido los estados mentales beneficiosos y perjudiciales para dichas perfecciones, abandonó los perjudiciales y promovió los beneficiosos, actuando como precursora y coexistente, poseyendo la habilidad en los medios y logrando un sustento de vida de extrema austeridad; de este modo, también se obtienen estas diez perfecciones. Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānamukhena desanā pavattā. Tasmā sabbattha samakā mahākaruṇā, dvepi puññañāṇasambhārā, kāyasucaritādīni tīṇi bodhisattasucaritāni, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni, ussāhādayo catasso buddhabhūmiyo, saddhādayo pañca mahābodhiparipācanīyā dhammā, alobhajjhāsayādayo cha bodhisattānaṃ ajjhāsayā, tiṇṇo tāressāmītiādayo satta paṭiññā dhammā, appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassātiādayo (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30) aṭṭha mahāpurisavitakkā (dī. ni. 3.358), nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, dānajjhāsayādayo dasa mahāpurisajjhāsayā, dānasīlādayo dasa puññakiriyavatthūnīti evamādayo ye anekasataanekasahassappabhedā bodhisambhārabhūtā [Pg.28] mahābodhisattaguṇā. Te sabbepi yathārahaṃ idha niddhāretvā vattabbā. Sin embargo, debido a la naturaleza sumamente sublime de su disposición hacia la generosidad, la enseñanza se expone tomando la generosidad como punto de partida. Por lo tanto, en todas partes deben mencionarse aquí, según corresponda: la gran compasión que es igual para todos; las dos acumulaciones de mérito y conocimiento; las tres buenas conductas del Bodhisatta, como la buena conducta corporal y otras; las cuatro determinaciones, como la verdad y la resolución; las cuatro etapas de un buda, como el esfuerzo y otras; los cinco estados que hacen madurar el gran despertar, como la fe y otros; las seis disposiciones de los Bodhisattas, como la disposición a la no codicia y otras; las siete promesas, como 'habiendo cruzado, haré cruzar a otros'; los ocho pensamientos de un Gran Hombre, como 'este Dhamma es para quien tiene pocos deseos, no para quien tiene muchos deseos'; los nueve estados que tienen su raíz en la atención sabia; las diez disposiciones del Gran Hombre, como la disposición a la generosidad; las diez bases de acciones meritorias, como la generosidad y la moralidad; y así sucesivamente, todas las cualidades del Gran Bodhisatta que constituyen los requisitos para el despertar y que tienen cientos y miles de clasificaciones diversas. Api cettha mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchabhāvena kulesu gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārasilokajigucchā, pavivekābhirati, kāyajīvitanirapekkho pariccāgo, anāhārasseva sato divasattayampi dānapītiyā parituṭṭhassa nibbikārasarīrayāpanaṃ, māsadvimāsamattampi kālaṃ yācake sati āhāraṃ tatheva datvā ‘‘dānagateneva pītisukhena sarīraṃ yāpessāmī’’ti pariccāge anolīnavuttisādhako uḷāro dānajjhāsayo, dānaṃ datvā puna āhārapariyeṭṭhiyā akaraṇahetubhūtā paramasallekhavuttīti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā. Tenetaṃ vuccati – Además, en este relato de la conducta del sabio Akitti, se deben conocer el poder y las virtudes del Gran Ser, tales como: el haber salido de su hogar en una partida semejante a la gran renuncia tras abandonar una gran masa de riquezas y un gran círculo de parientes; la falta de apego hacia familias y grupos a pesar de ser alguien respetado por muchas personas tras haberse ordenado; el aborrecimiento absoluto de las ganancias, los honores y la fama debido a su estado de pocos deseos; el deleite en la soledad suprema; el renunciamiento sin consideración por el cuerpo o la vida; el mantenimiento del cuerpo sin alteración física, estando plenamente satisfecho por el gozo de dar incluso durante tres días sin alimento; la disposición sublime hacia la generosidad que logra un sustento de vida sin vacilaciones en el acto de dar, pensando: 'mantendré mi cuerpo solo con la felicidad y el gozo nacidos de la generosidad', incluso cuando habiendo mendigos entregaba su alimento de la misma manera que antes durante un mes o dos; y su modo de vida de suprema austeridad motivado por no buscar alimento nuevamente tras haber dado su ofrenda. Por esto se dice: ‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino; Mahākāruṇikā dhīrā, sabbalokekabandhavā. «¡Qué asombrosos son estos, y qué prodigiosos son los Grandes Sabios! Poseedores de gran compasión, sabios, los únicos parientes de todo el mundo. ‘‘Acinteyyānubhāvā ca, sadā saddhammagocarā; Bodhisattā mahāsattā, sucisallekhavuttino. De poder impensable, siempre con el verdadero Dhamma como su ámbito de acción; los Bodhisattas, Grandes Seres, poseen un sustento de vida de pura austeridad. ‘‘Mahāvātasamuddhata-vīcimālo mahodadhi; Api laṅgheyya velantaṃ, bodhisattā na dhammataṃ. Incluso el gran océano, con sus hileras de olas levantadas por grandes vientos, podría sobrepasar sus orillas, pero los Bodhisattas no transgredirían su naturaleza ética. ‘‘Loke sañjātavaddhāpi, na te bhāvitabhāvino; Limpanti lokadhammehi, toyena padumaṃ yathā. Aunque han nacido y crecido en el mundo, aquellos que han cultivado lo que debe ser cultivado no son manchados por las condiciones mundanas, tal como el loto no es manchado por el agua. ‘‘Yesaṃ ve attani sneho, nihīyati yathā yathā; Sattesu karuṇāsneho, vaḍḍhateva tathā tathā. Ciertamente, en la medida en que el afecto por uno mismo disminuye, en esa misma medida el afecto de la compasión hacia los seres aumenta. ‘‘Yathā cittaṃ vase hoti, na ca cittavasānugā; Tathā kammaṃ vase hoti, na ca kammavasānugā. Así como su mente está bajo su control y ellos no siguen el control de la mente, del mismo modo sus acciones están bajo su control y ellos no siguen el control de las acciones. ‘‘Dosehi nābhibhūyanti, samugghātenti vā na te; Carantā bodhipariyeṭṭhiṃ, purisājāniyā budhā. Mientras practican la búsqueda del despertar, estos sabios, hombres de linaje noble, no son oprimidos por los odios ni tampoco los han erradicado aún por completo. ‘‘Tesu [Pg.29] cittappasādopi, dukkhato parimocaye; Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti. Incluso la devoción mental hacia ellos puede liberar del sufrimiento; ¡cuánto más su emulación, practicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma!» Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya De la Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka, Akitticariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. concluye el comentario de la conducta de Akitti. 2. Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā 2. Comentario de la conducta del brahmán Saṅkha 11-12. Dutiyasmiṃ punāparanti puna aparaṃ, na kevalamidaṃ akitticariyameva, atha kho puna aparaṃ aññaṃ saṅkhacariyampi pavakkhissaṃ, suṇohīti adhippāyo. Ito paresupi eseva nayo. Saṅkhasavhayoti saṅkhanāmo. Mahāsamuddaṃ taritukāmoti suvaṇṇabhūmiṃ gantuṃ nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo. Upagacchāmi paṭṭananti tāmalittipaṭṭanaṃ uddissa gacchāmi. Sayambhuñāṇena paccekabodhiyā adhigatattā sayameva bhūtanti sayambhuṃ. Kilesamārādīsu kenacipi na parājitanti aparājitaṃ, tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā ṭhitanti attho. Tattāya kaṭhinabhūmiyāti ghammasantāpena santattāya sakkharavālukānicitattā kharāya kakkhaḷāya bhūmiyā. 11-12. En el segundo relato, respecto a la frase 'Puna aparaṃ' (Una vez más), el significado debe entenderse así: 'una vez más', no solo esta conducta de Akitti, sino que 'una vez más expondré otra conducta, la de Saṅkha; escúchala', tal es el sentido. En los relatos posteriores a este, el método es el mismo. 'Saṅkhasavhayo' significa llamado Saṅkha. 'Mahāsamuddaṃ taritukāmo' significa que deseaba cruzar el gran océano en barco para ir a Suvaṇṇabhūmi. 'Upagacchāmi paṭṭanaṃ' significa que voy con dirección al puerto de Tāmalitti. 'Sayambhu' se refiere a aquel que ha llegado a serlo por sí mismo debido a haber alcanzado el despertar individual (paccekabodhi) mediante el conocimiento autogenerado. 'Aparājitaṃ' significa que no ha sido derrotado por ninguno de los Māras, como los de las impurezas; el sentido es que permanece habiendo aplastado la cabeza de los tres Māras. 'Tattāya kaṭhinabhūmiyā' significa en el suelo áspero y duro, ardiente por el calor del sol y cubierto de grava y arena. 13. Tanti taṃ paccekabuddhaṃ. Imamatthanti imaṃ idāni vakkhamānaṃ ‘‘idaṃ khetta’’ntiādikaṃ atthaṃ. Vicintayinti tadā saṅkhabrāhmaṇabhūto cintesinti satthā vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā – 13. 'Taṃ' se refiere a aquel Buda Pacceka. 'Imamathaṃ' se refiere a este significado que se dirá a continuación: 'Este es el campo', etc. 'Vicintayi' (reflexionó): el Maestro dice que en aquel tiempo, siendo el brahmán Saṅkha, el Gran Ser reflexionó. En este contexto, este es el relato gradual: Atīte ayaṃ bārāṇasī moḷinī nāma ahosi. Moḷinīnagare brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto saṅkho nāma brāhmaṇo hutvā aḍḍho mahaddhano catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe attano nivesanadvāreti chasu ṭhānesu cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjento kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ pavattesi. So ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ gehe dhane khīṇe dānaṃ dātuṃ na sakkhissāmi, aparikkhīṇeyeva dhane nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ gantvā dhanaṃ āharissāmī’’ti. So nāvaṃ bhaṇḍassa pūrāpetvā puttadāraṃ āmantetvā ‘‘yāvāhaṃ āgacchissāmi, tāva me dānaṃ anupacchindantā pavatteyyāthā’’ti vatvā dāsakammakaraparivuto upāhanaṃ āruyha chattena dhāriyamānena paṭṭanagāmābhimukho pāyāsi. En el pasado, esta ciudad de Benarés se llamaba Molinī. Mientras el rey Brahmadatta reinaba en la ciudad de Molinī, el Bodhisatta nació como un brahmán llamado Saṅkha, siendo próspero y poseedor de gran riqueza. Habiendo mandado construir seis salas de limosnas en seis lugares —a saber, en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta de su propia casa— distribuía diariamente seiscientas mil [monedas], manteniendo una gran generosidad hacia los necesitados, los viajeros y otros. Un día, él pensó: “Si la riqueza en mi casa se agota, no podré dar limosna. Mientras la riqueza aún no se ha agotado, iré por barco a Suvaṇṇabhūmi para traer más riqueza”. Habiendo llenado un barco con mercancías, llamó a su esposa e hijos y les dijo: “Mientras yo no regrese, debéis continuar con mis limosnas sin interrupción”. Tras decir esto, rodeado de sirvientes y trabajadores, calzado con sus sandalias y protegido por un parasol que sostenían sobre él, partió hacia la ciudad portuaria. Tasmiṃ [Pg.30] khaṇe gandhamādane eko paccekabuddho sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nirodhasamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ dhanāharaṇatthaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘mahāpuriso dhanaṃ āharituṃ gacchati, bhavissati nu kho assa mahāsamudde antarāyo, no’’ti āvajjetvā ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘esa maṃ disvā chattañca upāhanañca mayhaṃ datvā upāhanadānanissandena samudde bhinnāya nāvāya patiṭṭhaṃ labhissati, karissāmissa anuggaha’’nti ākāsena gantvā tassa avidūre otaritvā majjhanhikasamaye caṇḍavātātapena aṅgārasanthatasadisaṃ uṇhavālukaṃ maddanto tassa abhimukhaṃ āgañchi. So taṃ disvāva haṭṭhatuṭṭho ‘‘puññakkhettaṃ me āgataṃ, ajja mayā ettha bījaṃ ropetuṃ vaṭṭatī’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ paṭipathe disvā, imamatthaṃ vicintayi’’ntiādi. En aquel momento, un Paccekabuddha en el monte Gandhamādana, habiendo entrado en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti) durante siete días, al surgir de dicho logro y observar el mundo, vio al Gran Ser que partía para traer riqueza. Reflexionó: “Este gran hombre va a buscar riqueza. ¿Habrá algún peligro para él en el gran océano o no?”. Al comprender que lo habría, pensó: “Si él me ve y me entrega su parasol y sus sandalias, por el mérito de haber donado las sandalias, encontrará un refugio cuando su barco naufrague en el océano. Le mostraré mi favor”. Viajando por el aire, descendió cerca de él y, en el momento del mediodía, bajo un viento feroz y el calor del sol, caminando sobre la arena ardiente que parecía un lecho de brasas encendidas, se dirigió hacia él. Al verlo, el Bodhisatta se sintió sumamente gozoso y pensó: “Un campo de mérito ha venido a mí; hoy es oportuno que siembre la semilla en él”. Por eso se dijo: “Habiéndolo visto en el camino, reflexioné sobre este asunto”, etc. Tattha idaṃ khettantiādi cintitākāradassanaṃ. Khettanti khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti khettaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanabhūmi. Idha pana khettaṃ viyāti khettaṃ, aggadakkhiṇeyyo paccekabuddho. Tenevāha ‘‘puññakāmassa jantuno’’ti. En este contexto, “este es el campo” y demás palabras muestran la forma en que pensó. Se llama “campo” (khetta) porque protege la semilla sembrada (khittaṃ bījaṃ) permitiéndole producir un gran fruto; es la tierra donde crecen los diversos tipos de granos. Aquí, sin embargo, se dice “campo” en el sentido de que el Paccekabuddha, el supremo receptor de ofrendas, es como un campo. Por esta razón, el Bendito dijo: “Para la persona deseosa de mérito”. 14. Mahāgamanti vipulaphalāgamaṃ, sassasampattidāyakanti attho. Bījaṃ na ropetīti bījaṃ na vapati. 14. “Gran ganancia” (mahāgama) significa la llegada de frutos abundantes, aquello que otorga la plenitud de la cosecha; este es el significado. “No siembra la semilla” (bījaṃ na ropeti) significa que no planta la semilla. 15. 15. Khettavaruttamanti khettavaresupi uttamaṃ. Sīlādiguṇasampannā hi visesato ariyasāvakā khettavarā, tatopi aggabhūto paccekabuddho khettavaruttamo. Kāranti sakkāraṃ. Yadi na karomīti sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – idamīdisaṃ anuttaraṃ puññakkhettaṃ labhitvā tattha pūjāsakkāraṃ yadi na karomi, puññena atthiko nāmāhaṃ na bhaveyyanti. “El mejor de los campos excelentes” (khettavaruttama) significa el más excelso incluso entre los campos excelentes. Pues, en particular, los nobles discípulos (ariyasāvaka) dotados de virtudes como la moralidad (sīla) son campos excelentes; pero por encima de ellos, el Paccekabuddha es el ser supremo, el mejor de los campos excelentes. “Kāra” significa honor y hospitalidad (sakkāra). “Si no lo realizo” es la conexión gramatical. Lo que se quiere decir es esto: “Habiendo encontrado un campo de mérito tan inigualable, si no realizo en él actos de adoración y honor, no podría ser llamado alguien que verdaderamente desea el mérito”. 16-17. Yathā amaccotiādīnaṃ dvinnaṃ gāthānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yathā nāma yo koci raññā muddādhikāre ṭhapito lañchanadharo amaccapuriso senāpati vā so antepure jane bahiddhā ca balakāyādīsu rañño yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati na tesaṃ dhanadhaññaṃ deti, taṃ taṃ kattabbaṃ vattaṃ parihāpeti. So muddito parihāyati muddādhikāraladdhavibhavato [Pg.31] paridhaṃsati, evameva ahampi puññakammassa rato laddhabbapuññaphalasaṅkhātaṃ puññakāmo dakkhiṇāya vipulaphalabhāvakaraṇena vipulaṃ disvāna taṃ dakkhiṇaṃ uḷāraṃ dakkhiṇeyyaṃ labhitvā tassa dānaṃ yadi na dadāmi puññato āyatiṃ puññaphalato ca paridhaṃsāmi. Tasmā idha mayā puññaṃ kātabbamevāti. 16-17. Este es el significado resumido de las dos estrofas que comienzan con “Como un ministro” (yathā amacco): así como cualquier hombre que actúa como ministro o general, designado por el rey con la autoridad del sello oficial, si no cumple con las instrucciones del rey respecto a las personas en el palacio o fuera de él, como las tropas, no les entrega riquezas o grano, y descuida sus diversos deberes; él pierde su posición de autoridad y se ve privado de la prosperidad obtenida a través de dicho cargo. Del mismo modo, yo, que me deleito en las obras meritorias y deseo el fruto del mérito por obtener, habiendo visto la abundancia del fruto que produce una ofrenda y habiendo encontrado a un receptor tan noble, si no le entrego mi donación, me veré privado del mérito y de sus frutos futuros. Por lo tanto, ciertamente debo realizar este gran acto de mérito ante este Paccekabuddha. Evaṃ pana cintetvā mahāpuriso dūratova upāhanā orohitvā vegena upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ rukkhamūlaṃ upagacchathā’’ti vatvā tasmiṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamante tattha vālukaṃ ussāpetvā uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā paccekabuddhe tattha nisinne vanditvā vāsitaparissāvitena udakena tassa pāde dhovitvā, gandhatelena makkhetvā, attano upāhanaṃ puñchitvā, gandhatelena makkhetvā, tassa pāde paṭimuñcitvā ‘‘bhante, imaṃ upāhanaṃ āruyha, imaṃ chattaṃ matthake katvā gacchathā’’ti chattupāhanaṃ adāsi. Sopissa anuggahatthāya taṃ gahetvā pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ passantasseva vehāsaṃ uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – Habiendo reflexionado de esta manera, el Gran Ser se quitó las sandalias desde lejos, se acercó rápidamente, le rindió homenaje y dijo: “Venerable Señor, por favor, acérquese a la base de este árbol para favorecerme”. Mientras el Paccekabuddha se acercaba a la base del árbol, el Bodhisatta despejó la arena de allí, extendió su manto superior y, una vez que el Paccekabuddha se hubo sentado, le rindió homenaje, lavó sus pies con agua perfumada y filtrada, los ungió con aceite aromático, limpió sus propias sandalias, las ungió también con aceite aromático y se las calzó en los pies del Paccekabuddha diciendo: “Venerable Señor, por favor, use estas sandalias y, colocando este parasol sobre su cabeza, prosiga su camino”. Así, le entregó el parasol y las sandalias. El Paccekabuddha, para favorecerlo y con el fin de aumentar su devoción, aceptó los dones y, mientras el Bodhisatta lo observaba, se elevó por los aires y partió hacia el monte Gandhamādana. Por eso se dijo: 18. 18. ‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, orohitvā upāhanā; Tassa pādāni vanditvā, adāsiṃ chattupāhana’’nti. “Habiendo reflexionado de esta manera, me quité las sandalias; postrándome ante sus pies, le entregué el parasol y las sandalias”. Bodhisatto taṃ disvā ativiya pasannacitto paṭṭanaṃ gantvā nāvaṃ abhiruhi. Athassa mahāsamuddaṃ tarantassa sattame divase nāvā vivaramadāsi. Udakaṃ ussiñcituṃ nāsakkhiṃsu. Mahājano maraṇabhayabhīto attano attano devatā namassitvā mahāviravaṃ viravi. Bodhisatto ekaṃ upaṭṭhākaṃ gahetvā sakalasarīraṃ telena makkhetvā sappinā saddhiṃ sakkharacuṇṇāni yāvadatthaṃ khāditvā tampi khādāpetvā tena saddhiṃ kūpakayaṭṭhimatthakaṃ āruyha ‘‘imāya disāya amhākaṃ nagara’’nti disaṃ vavatthapetvā macchakacchapaparipanthato attānaṃ saccādhiṭṭhānena pamocento tena saddhiṃ usabhamattaṭṭhānaṃ atikkamitvā patitvā samuddaṃ tarituṃ ārabhi. Mahājano pana tattheva vināsaṃ pāpuṇi. Tassa tarantasseva satta divasā gatā. So tasmimpi kāle loṇodakena mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko ahosiyeva. El Bodhisatta, al verlo, con el corazón sumamente complacido, fue al puerto de Tamalitti y subió a un barco. Mientras cruzaba el gran océano, en el séptimo día, el barco sufrió una grieta. Los tripulantes no pudieron achicar el agua. La muchedumbre, aterrorizada por la muerte, habiendo adorado cada uno a sus propias deidades, lanzó un gran clamor. El Bodhisatta tomó a un sirviente, ungió todo su cuerpo con aceite, comió azúcar en polvo junto con mantequilla clarificada tanto como deseaba, hizo comer también a aquel sirviente y, subiendo con él a la cima del mástil, determinó la dirección diciendo: «En esa dirección está nuestra ciudad». Para liberarse del peligro de los peces y las tortugas mediante una determinación de verdad, saltó junto con su compañero superando una distancia de un usabha y comenzó a esforzarse por cruzar el océano. La muchedumbre, por su parte, pereció allí mismo. Pasaron siete días mientras él cruzaba nadando. Incluso en ese momento, habiéndose lavado la boca con agua salada, se mantuvo firme en la observancia del uposatha. Tadā [Pg.32] pana īdisānaṃ purisavisesānaṃ rakkhaṇatthāya catūhi lokapālehi ṭhapitā maṇimekhalā nāma devadhītā attano issariyena sattāhaṃ pamajjitvā sattame divase taṃ disvā ‘‘sacāyaṃ idha marissa, ativiya gārayhā abhavissa’’nti saṃviggahadayā suvaṇṇapātiyā dibbabhojanassa pūretvā vegenāgantvā ‘‘brāhmaṇa, idaṃ dibbabhojanaṃ bhuñjā’’ti āha. So taṃ ulloketvā ‘‘nāhaṃ bhuñjāmi, uposathikomhī’’ti paṭikkhipitvā taṃ pucchanto – En aquel entonces, Maṇimekhalā, una hija de los devas puesta por los cuatro guardianes del mundo para proteger a tales hombres extraordinarios, habiendo estado negligente durante siete días debido a su propia gloria celestial, lo vio en el séptimo día y pensó: «Si este virtuoso brahmán Saṅkha muriera aquí en el océano, sería una gran desgracia para mí». Con el corazón conmovido, llenó una vasija de oro con alimento divino y, acercándose rápidamente, dijo: «Brahmán, come este alimento divino». Él, mirándola, la rechazó diciendo: «No comeré, pues estoy observando el uposatha», y para preguntarle quién era, dijo: ‘‘Yaṃ tvaṃ sukhenābhisamekkhase maṃ, bhuñjassu bhattaṃ iti maṃ vadesi; Pucchāmi taṃ nāri mahānubhāve, devī nusi tvaṃ uda mānusī nū’’ti. (jā. 1.10.42) – «Tú, que me observas con benevolencia y me dices: "Come este alimento"; te pregunto, mujer de gran poder, ¿eres una diosa o una humana?». Āha. Sā tassa paṭivacanaṃ dentī – Dijo. Ella, dándole una respuesta: ‘‘Devī ahaṃ saṅkha mahānubhāvā, idhāgatā sāgaravārimajjhe; Anukampikā no ca paduṭṭhacittā, taveva atthāya idhāgatāsmi. «Soy una diosa, Saṅkha, de gran poder, venida aquí al medio de las aguas del océano; soy compasiva y no tengo malicia en el corazón, he venido aquí precisamente por tu bien». ‘‘Idhannapānaṃ sayanāsanañca, yānāni nānāvividhāni saṅkha; Sabbassa tyāhaṃ paṭipādayāmi, yaṃ kiñci tuyhaṃ manasābhipatthita’’nti. (jā. 1.10.43-44) – «Aquí hay comida, bebida, lecho y asiento, y diversos tipos de vehículos, Saṅkha; te proporcionaré todo aquello que tu corazón anhele para tu beneficio». Imā gāthā abhāsi. Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ayaṃ devadhītā samuddapiṭṭhe mayhaṃ ‘idañcidañca dammī’ti vadati, yañcesā mayhaṃ deti, tampi mama puññeneva, taṃ pana puññaṃ ayaṃ devadhītā jānāti nu kho, udāhu na jānāti, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā pucchanto imaṃ gāthamāha – Ella pronunció estos versos. Al oírlos, el Gran Ser pensó: «Esta hija de los devas me dice en la superficie del océano que me dará tal y cual cosa. Si ella me da algo, es ciertamente por mi propio mérito. ¿Pero sabe esta hija de los devas de mi mérito o no lo sabe? Primero le preguntaré». Y preguntando, dijo este verso: ‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhañca hutañca mayhaṃ, sabbassa no issarā tvaṃ sugatte; Sussoṇi subbhūru vilaggamajjhe, kissa me kammassa ayaṃ vipāko’’ti. (jā. 1.10.45); «Cualquier sacrificio u ofrenda que haya realizado, tú eres dueña de conocer todo su fruto, de hermosos miembros; tú, de bellas caderas, de hermosas cejas y cintura delgada, ¿de qué acción mía es este el fruto?». Tattha [Pg.33] yiṭṭhanti dānavasena yajitaṃ. Hutanti āhunapāhunavasena dinnaṃ. Sabbassa no issarā tvanti amhākaṃ puññakammassa sabbassa tvaṃ issarā, ‘‘ayaṃ imassa vipāko, ayaṃ imassā’’ti byākarituṃ samatthā. Sussoṇīti sundarajaghane. Subbhūrūti sundarehi bhamukehi ūrūhi ca samannāgate. Vilaggamajjheti vilaggatanumajjhe. Kissa meti mayā katakammesu katarakammassa ayaṃ vipāko, yenāhaṃ appatiṭṭhe mahāsamudde ajja patiṭṭhaṃ labhāmīti. En este verso, 'yiṭṭhaṃ' significa lo que se ha ofrecido por medio de la generosidad. 'Hutaṃ' significa lo que se ha dado por medio de la hospitalidad a los huéspedes. 'Sabbassa no issarā tvaṃ' significa: «Tú eres la autoridad sobre todo nuestro mérito, capaz de explicar: 'Este es el fruto de tal acción, este es el de aquella'». 'Sussoṇī' se refiere a quien tiene muslos hermosos. 'Subbhūrū' se refiere a quien posee hermosas cejas y muslos. 'Vilaggamajjhe' significa de cintura delgada y esbelta. 'Kissa me' significa: «¿De qué acción realizada por mí es este el fruto por el cual hoy obtengo un firme apoyo en el inmenso océano que no tiene apoyo?». Taṃ sutvā devadhītā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘yaṃ attanā kusalakammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ na jānātī’ti saññāya pucchati maññe, kathessāmi na’’nti nāvābhiruhanadivase paccekabuddhassa chattupāhanadānapuññameva tassa kāraṇanti kathentī – Al oír esto, la hija de los devas pensó: «Este brahmán me pregunta como si no conociera la acción meritoria realizada por sí mismo; se lo diré». Y explicando que el mérito de haber dado un parasol y sandalias a un Paccekabuddha el día que iba a embarcar era la causa de ello, dijo: ‘‘Ghamme pathe brāhmaṇa ekabhikkhuṃ, ugghaṭṭapādaṃ tasitaṃ kilantaṃ; Paṭipādayī saṅkha upāhanāni, sā dakkhiṇā kāmaduhā tavajjā’’ti. (jā. 1.10.46) – «En el camino caluroso, brahmán, a un monje con los pies heridos, sediento y cansado, tú, Saṅkha, le diste sandalias; esa ofrenda es la que hoy satisface todos tus deseos». Gāthamāha. Dijo el verso. Tattha ekabhikkhunti ekaṃ paccekabuddhaṃ sandhāyāha. Ugghaṭṭapādanti uṇhavālukāya ghaṭṭapādaṃ, vibādhitapādanti attho. Tasitanti pipāsitaṃ. Paṭipādayīti paṭipādesi yojesi. Kāmaduhāti sabbakāmadāyikā. Allí, 'ekabhikkhuṃ' se dice refiriéndose a un Paccekabuddha. 'Ugghaṭṭapādanti' significa con los pies lastimados por la arena caliente. 'Tasitaṃ' significa sediento. 'Paṭipādayī' significa que entregó o proporcionó. 'Kāmaduhā' significa que concede todos los deseos. Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘evarūpepi nāma appatiṭṭhe mahāsamudde mayā dinnaṃ chattupāhanadānaṃ mama sabbakāmadadaṃ jātaṃ aho sudinna’’nti tuṭṭhacitto – Al oír esto, el Gran Ser, con el corazón satisfecho, pensó: «Incluso en un lugar así, en el inmenso océano sin apoyo, el don de un parasol y sandalias que entregué se ha convertido en aquello que satisface todos mis deseos; ¡oh, qué bien entregada fue la ofrenda!». Y dijo: ‘‘Sā hotu nāvā phalakūpapannā, anavassutā erakavātayuttā; Aññassa yānassa na hettha bhūmi, ajjeva maṃ moḷiniṃ pāpayassū’’ti. (jā. 1.10.47) – «Que surja ese barco hecho de tablas, sin filtraciones y con velas dispuestas para el viento; ningún otro vehículo es adecuado en este lugar. Lévame hoy mismo a la ciudad de Moḷinī». Gāthamāha. Dijo el verso. Tattha [Pg.34] phalakūpapannāti mahānāvatāya bahūhi phalakehi upetā. Udakappavesanābhāvena anavassutā. Sammā gahetvā gamanakavātena erakavātayuttā. Allí, 'phalakūpapannā' significa provisto de muchas tablas por ser un gran barco. 'Anavassutā' significa que no puede entrar el agua por no tener filtraciones. 'Erakavātayuttā' significa provisto de un viento favorable para navegar habiéndolo captado correctamente. Devadhītā tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhahaṭṭhā dīghato aṭṭhausabhaṃ vitthārato catuusabhaṃ gambhīrato vīsatiyaṭṭhikaṃ sattaratanamayaṃ nāvaṃ māpetvā kūpaphiyārittayuttāni indanīlarajatasuvaṇṇamayādīni nimminitvā sattannaṃ ratanānaṃ pūretvā brāhmaṇaṃ āliṅgetvā nāvaṃ āropesi, upaṭṭhākaṃ panassa na olokesi. Brāhmaṇo attanā katakalyāṇato tassa pattiṃ adāsi, so anumodi. Atha devadhītā tampi āliṅgetvā nāvāya patiṭṭhāpetvā taṃ nāvaṃ moḷinīnagaraṃ netvā brāhmaṇassa ghare dhanaṃ patiṭṭhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tenāha bhagavā – La deidad, habiendo escuchado sus palabras, llena de alegría, manifestó por medios sobrenaturales un barco hecho de las siete joyas, de ocho usabhas de longitud, cuatro usabhas de anchura y veinte yaṭṭhis de profundidad. Habiendo creado mástiles, pértigas y remos hechos de zafiro azul, plata, oro y otros materiales, y habiéndolo llenado con las siete joyas, abrazó al brahmán y lo subió al barco; sin embargo, no miró a su servidor. El brahmán le dio a este la parte del mérito de la buena acción que él mismo había realizado, y él se regocijó. Entonces, la deidad también lo abrazó a él, lo colocó en el barco, llevó el barco a la ciudad de Molinī, depositó la riqueza en la casa del brahmán y regresó a su propia morada. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘‘Sā tattha vittā sumanā patītā, nāvaṃ sucittaṃ abhinimminitvā; Ādāya saṅkhaṃ purisena saddhiṃ, upānayī nagaraṃ sādhuramma’’nti. (jā. 1.10.48); «Ella, allí deleitada, con el corazón complacido y satisfecha, habiendo creado un barco bellamente adornado, tomó a Saṅkha junto con el hombre y los llevó a la ciudad de Sādhuramma (Molinī)». Mahāpurisassa hi cittasampattiyā paccekabuddhassa ca nirodhato vuṭṭhitabhāvena sattasu cetanāsu ādicetanā diṭṭhadhammavedanīyā atiuḷāraphalā ca jātā. Idampi tassa dānassa appamattaphalanti daṭṭhabbaṃ. Aparimāṇaphalañhi taṃ dānaṃ bodhisambhārabhūtaṃ. Tena vuttaṃ – Debido a la perfección mental del Gran Ser y al hecho de que el Paccekabuddha había surgido del logro de la cesación, entre las siete voliciones del proceso cognitivo, la primera volición se convirtió en kamma de resultado visible en esta misma vida y produjo un fruto sumamente sublime. Esto también debe considerarse como un fruto pequeño de aquella donación, pues esa donación, al ser una acumulación para la iluminación, tiene un fruto incalculable. Por eso se dijo: 19. 19. ‘‘Tenevāhaṃ sataguṇato, sukhumālo sukhedhito; Api ca dānaṃ paripūrento, evaṃ tassa adāsaha’’nti. «Por eso mismo soy cien veces más refinado y he crecido en la felicidad; además, completando la perfección de la generosidad, así se lo entregué a él». Tattha tenāti tato paccekabuddhato, sataguṇatoti sataguṇena ahaṃ tadā saṅkhabhūto sukhumālo, tasmā sukhedhito sukhasaṃvaḍḍho, api ca evaṃ santepi dānaṃ paripūrento, evaṃ mayhaṃ dānapāramī paripūretūti tassa paccekabuddhassa attano sarīradukkhaṃ anapekkhitvā chattupāhanaṃ adāsinti attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ satthā pavedesi. Allí, 'por eso' significa debido a aquel Paccekabuddha. 'Cien veces' significa que en aquel tiempo yo, siendo Saṅkha, era cien veces más refinado y, por tanto, crecido y educado en la felicidad. Además, aun siendo así, pensando 'que así se complete mi perfección de generosidad', el Maestro dio a conocer la sublimidad de su intención de dar al entregar la sombrilla y las sandalias a aquel Paccekabuddha, sin tener en cuenta el sufrimiento de su propio cuerpo. Bodhisattopi [Pg.35] yāvajīvaṃ amitadhanagehaṃ ajjhāvasanto bhiyyosomattāya dānāni datvā sīlāni rakkhitvā āyupariyosāne sapariso devanagaraṃ pūresi. El Bodhisatta también, residiendo durante toda su vida en una casa llena de riquezas incalculables, dando donaciones en abundancia y guardando los preceptos, al final de su vida, junto con su séquito, colmó la ciudad de los devas. Tadā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, puriso ānandatthero, lokanātho saṅkhabrāhmaṇo. En aquel tiempo, la deidad fue Uppalavaṇṇā, el hombre fue el tero Ānanda y el Señor del Mundo fue el brahmán Saṅkha. Tassa suvisuddhaniccasīlauposathasīlādivasena sīlapāramī dānasīlādīnaṃ paṭipakkhato nikkhantattā kusaladhammavasena nekkhammapāramī, dānādinipphādanatthaṃ abbhussahanavasena tathā mahāsamuddataraṇavāyāmavasena ca vīriyapāramī, tadatthaṃ adhivāsanakhantivasena khantipāramī, paṭiññānurūpappaṭipattiyā saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitajjhāsayavasena mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī, sabbapāramīnaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā paññā paññāpāramīti imāpi pāramiyo labbhanti. En él, por medio de la observancia de la virtud permanente y de los días de uposatha sumamente puros, se obtiene la perfección de la virtud. Debido a que es un alejamiento de los estados desfavorables que son opuestos a la generosidad y la virtud, mediante el poder de los estados saludables, se obtiene la perfección de la renuncia. Por el esfuerzo para realizar la generosidad y otras acciones, así como por el esfuerzo de cruzar el gran océano, se obtiene la perfección de la energía. Por la paciencia y resistencia para ese propósito, se obtiene la perfección de la paciencia. Por la práctica conforme a su promesa, se obtiene la perfección de la verdad. Por la determinación inquebrantable en todo compromiso, se obtiene la perfección de la resolución. Por la intención de beneficiar a todos los seres, se obtiene la perfección de la benevolencia. Por alcanzar la ecuanimidad ante el trato de los seres y las formaciones, se obtiene la perfección de la ecuanimidad. Y la sabiduría que, conociendo los estados que son beneficiosos o perjudiciales para todas las perfecciones, abandona los perjudiciales y es precursora y compañera en la promoción de los beneficiosos, siendo hábil en los medios, es la perfección de la sabiduría. Así, también se obtienen estas perfecciones. Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānapāramīvasena desanā pavattā. Yasmā cettha dasa pāramiyo labbhanti, tasmā heṭṭhā vuttā mahākaruṇādayo bodhisattaguṇā idhāpi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā attano bhogasukhaṃ anapekkhitvā mahākaruṇāya ‘‘dānapāramiṃ pūressāmī’’ti dānasambhārasaṃharaṇatthaṃ samuddataraṇaṃ, tattha ca samuddapatitassapi uposathādhiṭṭhānaṃ, sīlakhaṇḍabhayena devadhītāyapi upagatāya āhārānāharaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇā veditabbā. Idāni vakkhamānesu sesacaritesu imināva nayena guṇaniddhāraṇaṃ veditabbaṃ. Tattha tattha visesamattameva vakkhāma. Tenetaṃ vuccati – Sin embargo, debido a la extrema sublimidad de la intención de dar, la enseñanza se expuso en términos de la perfección de la generosidad. Dado que aquí se obtienen las diez perfecciones, las cualidades del Bodhisatta como la gran compasión y otras mencionadas anteriormente deben extraerse aquí también según sea apropiado. Del mismo modo, deben conocerse las cualidades del Gran Ser, tales como el cruce del océano para recolectar los requisitos para la generosidad sin considerar su propia felicidad, impulsado por la gran compasión; y en ese océano, incluso habiendo caído en él, la determinación de observar el uposatha, y no tomar alimento incluso cuando la deidad se acercó por temor a quebrantar su virtud, y otras virtudes similares. En adelante, en las historias restantes, la extracción de cualidades debe conocerse de esta misma manera. En cada lugar, mencionaremos solo lo que sea especial. Por eso se dice: ‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…; Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti. «Así de maravillosas y asombrosas son estas perfecciones del Gran Sabio... qué decir entonces de la conducta de aquellos que siguen la práctica conforme al Dhamma». Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la conducta del brahmán Saṅkha ha terminado. 3. Kururājacariyāvaṇṇanā 3. Explicación de la conducta del Rey de Kuru. 20. 20. Tatiye [Pg.36] indapatthe puruttameti indapatthanāmake kururaṭṭhassa puravare uttamanagare. Rājāti dhammena samena catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā. Kusale dasahupāgatoti kusalehi dasahi samannāgato, dānādīhi dasahi puññakiriyavatthūhi, dasahi kusalakammapathehi vā yuttoti attho. En el tercer relato, 'puruttame' en Indapattha significa en la ciudad excelente, la mejor ciudad del reino de Kuru llamada Indapattha. 'Rājā' (Rey) se refiere a quien deleita a la asamblea mediante el Dhamma, la imparcialidad y las cuatro bases de la hospitalidad. 'Kusale dasahupāgato' significa dotado de diez estados saludables, es decir, poseedor de las diez bases de acciones meritorias o dotado de las diez sendas de acciones saludables. 21. Kaliṅgaraṭṭhavisayāti kaliṅgaraṭṭhasaṅkhātavisayā. Brāhmaṇā upagañchu manti kaliṅgarājena uyyojitā aṭṭha brāhmaṇā maṃ upasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā ca pana āyācuṃ maṃ hatthināganti hatthibhūtaṃ mahānāgaṃ maṃ āyāciṃsu. Dhaññanti dhanāyitabbasirisobhaggappattaṃ lakkhaṇasampannaṃ. Maṅgalasammatanti tāyayeva lakkhaṇasampattiyā maṅgalaṃ abhivuḍḍhikāraṇanti abhisammataṃ janehi. 21. 'Kaliṅgaraṭṭhavisayā' significa de la región conocida como el reino de Kaliṅga. 'Brāhmaṇā upagañchu maṃ' significa que ocho brahmanes enviados por el rey de Kaliṅga se acercaron a mí. Al acercarse, me suplicaron por el elefante, el gran noble elefante. 'Dhaññaṃ' significa que posee la gloria y belleza que deben ser valoradas, dotado de las marcas auspiciosas. 'Maṅgalasammataṃ' significa que es considerado por la gente como un signo auspicioso y causa de prosperidad debido a esa misma posesión de marcas excelentes. 22. Avuṭṭhikoti vassarahito. Dubbhikkhoti dullabhabhojano. Chātako mahāti mahatī jighacchābādhā vattatīti attho. Dadāhīti dehi. Nīlanti nīlavaṇṇaṃ. Añjanasavhayanti añjanasaddena avhātabbaṃ, añjananāmakanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – amhākaṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ avuṭṭhikaṃ, tena idāni mahādubbhikkhaṃ tattha mahantaṃ chātakabhayaṃ uppannaṃ, tassa vūpasamatthāya imaṃ añjanagirisaṅkāsaṃ tuyhaṃ añjananāmakaṃ maṅgalahatthiṃ dehi, imasmiñhi tattha nīte devo vassissati, tena taṃ sabbabhayaṃ vūpasammissatīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā – 22. «Avuṭṭhiko» significa desprovisto de lluvia. «Dubbhikkho» significa aquel donde el alimento es difícil de obtener. «Chātako mahā» significa que ocurre una gran aflicción por el hambre; este es el sentido. «Dadāhi» significa entrega o da. «Nīlaṃ» significa de color oscuro o azulado. «Añjanasavhayaṃ» significa aquel que debe ser llamado por el nombre de Añjana, cuyo nombre es Añjana; este es el sentido. Esto es lo que se quiere decir: «Gran rey, nuestro reino de Kaliṅga está sin lluvia; debido a eso, hay ahora una gran hambruna allí y ha surgido un inmenso temor al hambre. Para apaciguar ese temor, danos este elefante auspicioso de nombre Añjana, que se asemeja a una montaña de colirio. Pues, si este elefante es llevado allí, el deva (la lluvia) lloverá, y por medio de ese elefante auspicioso, todo ese temor se apaciguará». En este pasaje, esta es la historia sucesiva: Atīte kururaṭṭhe indapatthanagare bodhisatto kururājassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto, takkasilaṃ gantvā yogavihitāni sippāyatanāni vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā paccāgato pitarā uparajje ṭhapito, aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento dhammena rajjaṃ kāresi dhanañjayo nāma nāmena. So catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassaṃ dhanaṃ vissajjento sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ adāsi. Tassa dānajjhāsayatā dānābhirati sakalajambudīpaṃ patthari. En el pasado, en la ciudad de Indapattha, en el reino de Kuru, el Bodhisatta tomó el renacimiento en el vientre de la reina principal del rey de Kuru. Al alcanzar gradualmente la madurez, fue a la ciudad de Takkasila, aprendió las diversas artes, ciencias y disciplinas mágicas, y al regresar fue nombrado heredero por su padre. Más tarde, tras el fallecimiento de su padre, obtuvo el reino y, sin violar los diez deberes reales (dasa-rāja-dhamma), gobernó con rectitud bajo el nombre de Dhanañjaya. Hizo construir seis salas de limosnas —en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta del palacio— y, distribuyendo diariamente seiscientas mil monedas de riqueza, hizo que todo Jambudīpa se conmoviera con su generosidad. Debido a su disposición y deleite en la caridad, su fama por la entrega de limosnas se extendió por todo Jambudīpa. Tasmiṃ [Pg.37] kāle kaliṅgaraṭṭhe dubbhikkhabhayaṃ chātakabhayaṃ rogabhayanti tīṇi bhayāni uppajjiṃsu. Sakalaraṭṭhavāsino dantapuraṃ gantvā rājabhavanadvāre ukkuṭṭhimakaṃsu ‘‘devaṃ vassāpehi devā’’ti. Rājā taṃ sutvā ‘‘kiṃkāraṇā ete viravantī’’ti amacce pucchi. Amaccā rañño tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā porāṇakarājāno deve avassante kiṃ karontīti. ‘‘Devo vassatū’’ti dānaṃ datvā uposathaṃ adhiṭṭhāya samādinnasīlā sirigabbhaṃ pavisitvā dabbasanthare sattāhaṃ nipajjantīti. Taṃ sutvā tathā akāsi. Devo na vassi, evaṃ rājā ahaṃ mayā kattabbakiccaṃ akāsiṃ, devo na vassati, kinti karomāti. Deva, indapatthanagare dhanañjayassa nāma kururājassa maṅgalahatthimhi ānīte devo vassissatīti. So rājā balavāhanasampanno duppasaho, kathamassa hatthiṃ ānessāmāti. Mahārāja, tena saddhiṃ yuddhakiccaṃ natthi, dānajjhāsayo so rājā dānābhirato yācito samāno alaṅkatasīsampi chinditvā pasādasampannāni akkhīnipi uppāṭetvā sakalarajjampi niyyātetvā dadeyya, hatthimhi vattabbameva natthi, avassaṃ yācito samāno dassatīti. Ke pana yācituṃ samatthāti? Brāhmaṇā, mahārājāti. Rājā aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā paribbayaṃ datvā hatthiyācanatthaṃ pesesi. Te sabbattha ekarattivāsena turitagamanaṃ gantvā katipāhaṃ nagaradvāre dānasālāsu bhuñjantā sarīraṃ santappetvā rañño dānaggaṃ āgamanapathe kālaṃ āgamayamānā pācīnadvāre aṭṭhaṃsu. En aquel tiempo, en el reino de Kaliṅga, surgieron tres temores: el temor a la hambruna, el temor al hambre y el temor a las enfermedades. Todos los habitantes del reino fueron a Dantapura, se detuvieron ante la puerta del palacio real y clamaron: «¡Oh rey, haz que el deva llueva!». El rey, al oír esto, preguntó a sus ministros: «¿Por qué claman estas personas?». Los ministros informaron al rey de la situación. El rey preguntó qué hacían los antiguos reyes cuando no llovía. Ellos respondieron: «¡Oh rey, los antiguos reyes, para que lloviera, daban limosnas, asumían los preceptos de uposatha y, dotados de la virtud de los preceptos, entraban en la cámara real y se recostaban sobre un lecho de hierba durante siete días». Al oír esto, el rey actuó de la misma manera. Sin embargo, no llovió. El rey dijo: «He cumplido con mi deber, pero no llueve; ¿qué más puedo hacer?». Ellos dijeron: «¡Oh rey, si se trae el elefante auspicioso del rey de Kuru, llamado Dhanañjaya, en Indapattha, lloverá». El rey respondió: «Ese rey es poderoso en ejércitos y difícil de vencer, ¿cómo traeremos su elefante?». «Gran rey, no hay necesidad de luchar con él; ese rey tiene una gran disposición a la generosidad y se deleita en dar. Si se le pide, incluso se cortaría la cabeza adornada o se arrancaría los ojos llenos de fe para darlos, e incluso entregaría todo su reino. No hay necesidad de hablar del elefante; sin duda lo dará si se le pide». «¿Quiénes son capaces de pedirlo?». «Los brahmanes, gran rey». El rey mandó llamar a ocho brahmanes, les rindió honores, les dio provisiones y los envió a pedir el elefante. Ellos viajaron rápidamente, alojándose solo una noche en cada lugar, y tras alimentarse en las salas de limosnas de la puerta de la ciudad y descansar sus cuerpos, esperaron en la puerta oriental el momento en que el rey llegaría al lugar de las limosnas. Bodhisattopi pātova nhātānulitto sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito alaṅkatavaravāraṇakhandhagato mahantena rājānubhāvena dānasālaṃ gantvā otaritvā sattaṭṭhajanānaṃ sahatthena dānaṃ datvā ‘‘imināva nīhārena dethā’’ti vatvā hatthiṃ abhiruhitvā dakkhiṇadvāraṃ agamāsi. Brāhmaṇā pācīnadvāre ārakkhassa balavatāya okāsaṃ alabhitvā dakkhiṇadvāraṃ gantvā rājānaṃ āgacchantaṃ ullokayamānā dvārato nātidūre unnataṭṭhāne ṭhitā sampattaṃ rājānaṃ hatthe ukkhipitvā jayāpesuṃ. Rājā vajiraṅkusena vāraṇaṃ nivattetvā tesaṃ santikaṃ gantvā te brāhmaṇe ‘‘kiṃ icchathā’’ti pucchi. Brāhmaṇā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ dubbhikkhabhayena chātakabhayena rogabhayena ca upaddutaṃ. So upaddavo imasmiṃ tava maṅgalahatthimhi nīte [Pg.38] vūpasammissati. Tasmā imaṃ añjanavaṇṇaṃ nāgaṃ amhākaṃ dehī’’ti āhaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā…pe… añjanasavhaya’’nti. Tassattho vutto eva. El Bodhisatta, temprano por la mañana, después de bañarse y ungirse, adornado con todos sus ornamentos, montó sobre su noble elefante magníficamente ataviado y, con gran majestad real, fue a la sala de limosnas. Descendió del elefante, dio limosnas por su propia mano a grupos de siete u ocho personas, y tras decir: «Dad de esta misma manera», volvió a montar el elefante y se dirigió a la puerta sur. Los brahmanes, al no encontrar oportunidad en la puerta oriental debido a la fuerte guardia, fueron a la puerta sur y, observando la llegada del rey, se detuvieron en un lugar elevado no lejos de la puerta. Al llegar el rey, levantaron sus manos y lo aclamaron deseándole la victoria. El rey hizo girar al elefante con su aguijón de diamante, se acercó a ellos y preguntó a los brahmanes: «¿Qué deseáis?». Los brahmanes dijeron: «El reino de Kaliṅga está afligido por el temor a la sequía, el hambre y la enfermedad. Esa aflicción se apaciguará si este, tu elefante auspicioso, es llevado allí. Por lo tanto, danos este elefante del color del colirio». Para explicar este asunto, el Maestro dijo la estrofa: «Del reino de Kaliṅga... (etc.) ...llamado Añjana». El significado de esto ya ha sido expuesto. Atha bodhisatto ‘‘na metaṃ patirūpaṃ, yaṃ me yācakānaṃ manorathavighāto siyā, mayhañca samādānabhedo siyā’’ti hatthikkhandhato otaritvā ‘‘sace analaṅkataṭṭhānaṃ atthi, alaṅkaritvā dassāmī’’ti samantato oloketvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā soṇḍāya naṃ gahetvā brāhmaṇānaṃ hatthesu ṭhapetvā ratanabhiṅgārena pupphagandhavāsitaṃ udakaṃ pātetvā adāsi. Tena vuttaṃ – Entonces el Bodhisatta pensó: «No es apropiado para mí que se frustre el deseo de los suplicantes, y que mi propia resolución se rompa». Descendió del lomo del elefante y pensó: «Si hay alguna parte que no esté adornada, lo adornaré y se lo daré». Miró por todos lados y, al no ver ninguna parte sin adornos, tomó al elefante por la trompa, la puso en las manos de los brahmanes y, vertiendo agua perfumada con flores desde una vasija de oro, se lo entregó. Por eso se dijo: 23. 23. ‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo; Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ. «Cuando un suplicante se acerca a mí, el rechazo no es apropiado. Que no se rompa mi resolución; daré este magnífico elefante». 24. 24. ‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye; Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti. «Tomando al elefante por la trompa, y vertiendo agua en las manos desde una vasija de oro enjoyada, entregó el elefante a los brahmanes». Tattha yācakamanuppatteti yācake anuppatte. Anucchavoti anucchaviko patirūpo. Mā me bhijji samādānanti sabbaññutaññāṇatthāya sabbassa yācakassa sabbaṃ anavajjaṃ icchitaṃ dadanto dānapāramiṃ pūressāmīti yaṃ mayhaṃ samādānaṃ, taṃ mā bhijji. Tasmā dassāmi vipulaṃ gajanti mahantaṃ imaṃ maṅgalahatthiṃ dassāmīti. Adanti adāsiṃ. En esto, 'al haber llegado los suplicantes' (yācakamanuppatte) significa cuando los suplicantes han llegado. 'Adecuado' (anucchavo) significa apropiado o conveniente. 'Que no se rompa mi resolución' (mā me bhijji samādānaṃ) se refiere a: 'Para alcanzar el Conocimiento de la Omnisciencia, cumpliendo la Perfección de la Generosidad al dar a todo suplicante todo lo deseado que sea irreprochable, que mi compromiso o determinación no se quiebre'. Por lo tanto, 'daré al gran elefante' (dassāmi vipulaṃ gajaṃ) significa daré a este gran elefante de buen augurio. 'Dio' (ada) significa que entregó. 25. 25. Tasmiṃ pana hatthimhi dinne amaccā bodhisattaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā, mahārāja, maṅgalahatthiṃ dadattha, nanu añño hatthī dātabbo, raññā nāma evarūpo opavayho maṅgalahatthī issariyaṃ abhivijayañca ākaṅkhantena na dātabbo’’ti. Mahāsatto yaṃ maṃ yācakā yācanti, tadeva mayā dātabbaṃ, sace pana maṃ rajjaṃ yāceyyuṃ, rajjampi tesaṃ dadeyyaṃ, mayhaṃ rajjatopi jīvitatopi sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, tasmā taṃ hatthiṃ adāsinti āha. Tena vuttaṃ ‘‘tassa nāge padinnamhī’’tiādi. Tattha tassāti tassa tena, tasmiṃ nāge hatthimhi dinne. Sin embargo, una vez entregado el elefante, los ministros dijeron esto al Bodhisatta: '¿Por qué, gran rey, habéis entregado el elefante de buen augurio? ¿No se debería haber entregado otro elefante? Un rey que desea el poder y la victoria no debería entregar un elefante de buen augurio de tal clase, que es su montura real'. El Gran Ser respondió: 'Debo dar aquello que los suplicantes me piden; incluso si me pidieran el reino, se lo daría. Para mí, el Conocimiento de la Omnisciencia es más querido que el reino o que mi propia vida; por eso entregué ese elefante'. Por ello se dijo: 'Al haber entregado su elefante...' (tassa nāge padinnamhī), etc. Allí, 'de él' (tassa) significa por él, habiéndose entregado ese noble elefante. 26. Maṅgalasampannanti maṅgalaguṇehi samannāgataṃ. Saṅgāmavijayuttamanti saṅgāmavijayā uttamaṃ, saṅgāmavijaye vā uttamaṃ padhānaṃ pavaraṃ nāgaṃ. Kiṃ te rajjaṃ [Pg.39] karissatīti tasmiṃ nāge apagate tava rajjaṃ kiṃ karissati, rajjakiccaṃ na karissati, rajjampi apagatamevāti dasseti. 26. 'Dotado de buen augurio' (maṅgalasampannaṃ) significa poseedor de cualidades auspiciosas. 'Supremo en la victoria en la batalla' (saṅgāmavijayuttamaṃ) significa excelente en triunfar en la guerra, o un noble elefante que es el principal y más excelente en la victoria en el campo de batalla. '¿Qué hará por ti el reino?' (kiṃ te rajjaṃ karissati) muestra que, una vez que ese noble elefante se ha ido, ¿qué hará el reino por ti? No cumplirá las funciones del reino; el reino mismo se habrá perdido. 27. Rajjampi me dade sabbanti tiṭṭhatu nāgo tiracchānagato, idaṃ me sabbaṃ kururaṭṭhampi yācakānaṃ dadeyyaṃ. Sarīraṃ dajjamattanoti rajjepi vā kiṃ vattabbaṃ, attano sarīrampi yācakānaṃ dadeyyaṃ, sabbopi hi me ajjhattikabāhiro pariggaho lokahitatthameva mayā pariccatto. Yasmā sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ sabbaññutā ca dānapāramiṃ ādiṃ katvā sabbapāramiyo apūrentena na sakkā laddhuṃ, tasmā nāgaṃ adāsiṃ ahanti dasseti. 27. 'Entregaría incluso todo mi reino' (rajjampi me dade sabbaṃ) significa: dejando a un lado al noble elefante, que es un animal, entregaría incluso todo este reino de Kuru a los suplicantes. 'Daría mi propio cuerpo' (sarīraṃ dajjamattano) significa: ¿qué más se puede decir sobre el reino?, incluso entregaría mi propio cuerpo a los suplicantes. Pues todas mis posesiones, internas y externas, han sido renunciadas por mí solo por el beneficio del mundo. Dado que la Omnisciencia me es querida, y la Omnisciencia no puede alcanzarse sin completar todas las perfecciones, comenzando con la Perfección de la Generosidad, muestra que: 'por eso entregué al noble elefante'. Evampi tasmiṃ nāge ānīte kaliṅgaraṭṭhe devo na vassateva. Kaliṅgarājā ‘‘idānipi na vassati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchitvā ‘‘kururājā garudhamme rakkhati, tenassa raṭṭhe anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ devo vassati, rañño guṇānubhāvo esa, na imassa tiracchānagatassā’’ti jānitvā ‘‘mayampi garudhamme rakkhissāma, gacchatha dhanañcayakorabyassa santike te suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ānethā’’ti amacce pesesi. Garudhammā vuccanti pañca sīlāni, tāni bodhisatto suparisuddhāni katvā rakkhati, yathā ca bodhisatto. Evamassa mātā aggamahesī, kaniṭṭhabhātā uparājā, purohito brāhmaṇo, rajjuggāhako amacco, sārathi seṭṭhi, doṇamāpako dovāriko, nagarasobhinī vaṇṇadāsīti. Tena vuttaṃ – A pesar de que el elefante fue traído, todavía no llovía en el reino de Kaliṅga. El rey de Kaliṅga preguntó: 'Incluso ahora no llueve, ¿cuál podría ser la causa?'. Al enterarse de que 'el rey de Kuru observa los Dhamma de Respeto (garudhamma), por lo cual en su reino llueve cada quince días o cada diez días; este es el poder de la virtud del rey, no el de este animal', decidió: 'Nosotros también observaremos los Dhamma de Respeto; id ante Dhanañjaya Korabya, haced que se escriban en láminas de oro y traedlos'. Los Dhamma de Respeto se refieren a los cinco preceptos, los cuales el Bodhisatta observa con total pureza. Al igual que el Bodhisatta, así también los observan su madre, su reina principal, su hermano menor (el virrey), el sacerdote brahmán, el ministro agrimensor, el auriga, el tesorero, el pesador de granos, el portero y la cortesana de la ciudad. Por eso se dijo: ‘‘Rājā mātā mahesī ca, uparājā purohito; Rajjuggāho sārathī seṭṭhi, doṇo dovāriko tathā; Gaṇikā te ekādasa, garudhamme patiṭṭhitā’’ti. 'El rey, la madre y la reina, el virrey y el sacerdote; el agrimensor, el auriga, el tesorero, el pesador y el portero; junto con la cortesana, estos once están establecidos en el Dhamma de Respeto'. Te amaccā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Mahāsatto ‘‘mayhaṃ garudhamme kukkuccaṃ atthi, mātā pana me surakkhitaṃ rakkhati, tassā santike gaṇhathā’’ti vatvā tehi ‘‘mahārāja, kukkuccaṃ nāma sikkhākāmassa sallekhavuttino hoti, detha no’’ti yācito ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhaṇitabbaṃ, majjaṃ na pātabba’’nti suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ‘‘evaṃ santepi mātu santike gaṇhathā’’ti āha. Aquellos ministros se acercaron al Bodhisatta, le rindieron homenaje y le informaron del asunto. El Gran Ser dijo: 'Tengo escrúpulos respecto a mi observancia del Dhamma de Respeto, pero mi madre los observa perfectamente; recibidlos de ella'. Cuando ellos le rogaron: 'Gran rey, los escrúpulos surgen en aquel que desea el entrenamiento y vive con austeridad; dádnoslos', él hizo escribir en láminas de oro: 'No se debe matar a los seres vivos, no se debe tomar lo que no es dado, no se debe cometer conducta sexual ilícita, no se debe mentir y no se deben ingerir intoxicantes'. Y añadió: 'Aun siendo así, recibidlos también de mi madre'. Dūtā [Pg.40] rājānaṃ vanditvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘devi, tumhe kira garudhammaṃ rakkhatha, taṃ no dethā’’ti vadiṃsu. Bodhisattassa mātāpi tatheva attano kukkuccassa atthibhāvaṃ vatvāva tehi yācitā adāsi. Tathā mahesiādayopi. Te sabbesampi santike suvaṇṇapaṭṭe garudhamme likhāpetvā dantapuraṃ gantvā kaliṅgarañño datvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Sopi rājā tasmiṃ dhamme vattamāno pañca sīlāni pūresi. Tato sakalakaliṅgaraṭṭhe devo vassi. Tīṇi bhayāni vūpasantāni. Raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Bodhisatto yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā sapariso saggapuraṃ pūresi. Los mensajeros rindieron homenaje al rey, fueron ante la madre y dijeron: 'Reina, se dice que vos observáis el Dhamma de Respeto; dádnoslo'. La madre del Bodhisatta, tras mencionar también sus propios escrúpulos, se los entregó ante su insistencia. Lo mismo hicieron la reina y los demás. Habiendo hecho escribir los Dhamma de Respeto en láminas de oro de parte de todos, fueron a Dantapura, se los entregaron al rey de Kaliṅga y le informaron de lo sucedido. Aquel rey también, siguiendo ese Dhamma, cumplió los cinco preceptos. Desde entonces, llovió en todo el reino de Kaliṅga. Los tres tipos de peligros se calmaron. El reino se volvió seguro y próspero. El Bodhisatta, habiendo realizado actos meritorios como la generosidad durante toda su vida, llenó la ciudad celestial junto con su séquito. Tadā gaṇikādayo uppalavaṇṇādayo ahesuṃ. Vuttañhetaṃ – En aquel entonces, la cortesana y los demás fueron Uppalavaṇṇā y otros. Así se dijo: ‘‘Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā; Rajjuggāho ca kaccāno, doṇamāpako ca kolito. 'La cortesana fue Uppalavaṇṇā; el portero fue entonces Puṇṇa; el agrimensor fue Kaccāna y el pesador de granos fue Kolita'. ‘‘Sāriputto tadā seṭṭhi, anuruddho ca sārathi; Brāhmaṇo kassapo thero, uparājānandapaṇḍito. 'Sāriputta fue entonces el tesorero; Anuruddha fue el auriga; el brahmán fue el anciano Kassapa y el virrey fue el sabio Ānanda'. ‘‘Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettikā; Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti. (dha. pa. aṭṭha. 2.361 haṃsaghātakabhikkhuvatthu); 'La reina fue la madre de Rāhula; la reina Māyā fue la madre; el rey de Kuru fue el Bodhisatta. Así recordad el Jātaka'. (Dhammapadaṭṭhakathā 2.361, Historia del monje que mató a un ganso). Idhāpi nekkhammapāramiādayo sesadhammā ca vuttanayeneva niddhāretabbāti. Aquí también, la Perfección de la Renuncia y las demás cualidades restantes deben determinarse según el método ya mencionado. Kururājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la Crónica de la Conducta del Rey de Kuru. 4. Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la Crónica de la Conducta de Mahāsudassana 28. Catutthe kusāvatimhi nagareti kusāvatīnāmake nagare, yasmiṃ ṭhāne etarahi kusinārā niviṭṭhā. Mahīpatīti khattiyo, nāmena mahāsudassano nāma. Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti catūhi vā sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ pavatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca samannāgatena, parehi anabhibhavanīyassa anatikkamanīyassa āṇāsaṅkhātassa cakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Pariṇāyakaratanapubbaṅgamena [Pg.41] hatthiratanādipamukhena mahābalakāyena puññānubhāvanibbattena kāyabalena ca samannāgatattā mahabbalo. Yadā āsinti sambandho. Tatrāyaṃ anupubbikathā – 28. En cuanto a la cuarta [perfección], 'en la ciudad de Kusāvatī' significa en la ciudad llamada Kusāvatī, en el lugar donde ahora se encuentra Kusinārā. 'Señor de la tierra' (Mahīpati) se refiere a un khattiyo (noble), llamado Mahāsudassana de nombre. 'Cakkavatti' (Monarca Universal) se interpreta así: es aquel que hace girar la joya de la rueda (cakkaratana), o aquel que se conduce por las cuatro ruedas de la prosperidad (sampatticakka), y a través de ellas conduce a otros. También se le llama Cakkavatti porque en él reside la práctica de las ruedas de las posturas (iriyāpathacakka) para el bienestar de los demás. Alternativamente, se le denomina Cakkavatti porque en él existe el ejercicio de la autoridad (āṇāsaṅkhāta-cakka), que es invencible e infranqueable por otros, estando dotado de los cuatro dhammas asombrosos y las bases de la simpatía (saṅgahavatthu). Se llama 'Mahabbalo' (de gran fuerza) debido a que posee una gran hueste precedida por la joya del consejero y encabezada por la joya del elefante, y por estar dotado de fuerza física nacida del poder del mérito. La frase 'Cuando fui' indica la conexión gramatical. He aquí la historia sucesiva (anupubbikathā): Atīte kira mahāpuriso sudassanattabhāvato tatiye attabhāve gahapatikule nibbatto dharamānakassa buddhassa sāsane ekaṃ theraṃ araññavāsaṃ vasantaṃ attano kammena araññaṃ paviṭṭho rukkhamūle nisinnaṃ disvā ‘‘idha mayā ayyassa paṇṇasālaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano kammaṃ pahāya dabbasambhāraṃ chinditvā nivāsayoggaṃ paṇṇasālaṃ katvā dvāraṃ yojetvā kaṭṭhattharaṇaṃ katvā ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ, na nu kho karissatī’’ti ekamante nisīdi. Thero antogāmato āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisīdi. Mahāsattopi naṃ upasaṅkamitvā ‘‘phāsukā, bhante, paṇṇasālā’’ti pucchi. Phāsukā, bhaddamukha, pabbajitasāruppāti. Vasissatha, bhante, idhāti? Āma, upāsakāti. So adhivāsanākāreneva ‘‘vasissatī’’ti ñatvā ‘‘nibaddhaṃ mayhaṃ gharadvāraṃ āgantabba’’nti paṭijānāpetvā niccaṃ attano ghareyeva bhattavissaggaṃ kārāpesi. So paṇṇasālāyaṃ kaṭasārakaṃ pattharitvā mañcapīṭhaṃ paññapesi, apassenaṃ nikkhipi, pādakaṭhalikaṃ ṭhapesi, pokkharaṇiṃ khaṇi, caṅkamaṃ katvā vālukaṃ okiri, parissayavinodanatthaṃ paṇṇasālaṃ kaṇṭakavatiyā parikkhipi, tathā pokkharaṇiṃ caṅkamañca. Tesaṃ antovatipariyante tālapantiyo ropesi. Evamādinā āvāsaṃ niṭṭhāpetvā therassa ticīvaraṃ ādiṃ katvā sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ adāsi. Therassa hi tadā bodhisattena ticīvarapiṇḍapātapattathālakaparissāvanadhamakaraṇaparibhogabhājanachattupāhanaudakatumbasūcikattara- yaṭṭhiārakaṇṭakapipphalinakhacchedanapadīpeyyādi pabbajitānaṃ paribhogajātaṃ adinnaṃ nāma nāhosi. So pañca sīlāni rakkhanto uposathaṃ karonto yāvajīvaṃ theraṃ upaṭṭhahi. Thero tattheva vasanto arahattaṃ patvā parinibbāyi. Se cuenta que en el pasado, el Gran Ser (Mahāpuriso), en la tercera existencia previa a su vida como Sudassana, nació en una familia de jefes de hogar (gahapatikule). Durante la dispensación del Buda Kassapa, mientras se adentraba en el bosque para sus propios quehaceres, vio a un anciano monje (thera) que vivía en el bosque sentado al pie de un árbol. Pensando: 'Sería apropiado que yo construyera aquí una choza de hojas (paṇṇasāla) para el venerable señor', abandonó su propio trabajo, cortó los materiales necesarios, construyó una choza de hojas apta para habitar, le puso una puerta y preparó un asiento de madera. Pensando: '¿Hará uso de ella o no?', se sentó a un lado. El Thera, al regresar de la aldea, entró en la choza y se sentó en el asiento de madera. El Gran Ser se acercó a él y le preguntó: 'Venerable señor, ¿es cómoda la choza de hojas?'. 'Es cómoda, hombre de rostro radiante, y adecuada para un renunciante'. Al preguntarle: 'Venerable señor, ¿vivirá usted aquí?', el monje respondió: 'Sí, seguidor laico'. Al saber por su gesto de aceptación que el monje se quedaría, le hizo prometer que vendría regularmente a la puerta de su casa y le ofrecía siempre alimentos en su propio hogar. Él extendió una estera en la choza de hojas, dispuso un lecho y un taburete, colocó un respaldo y un rascador de pies, cavó un estanque, construyó un camino para caminar y esparció arena; para alejar los peligros, rodeó la choza con una cerca de espinas, al igual que el estanque y el camino. En el borde interior de la cerca, plantó hileras de palmeras. Habiendo completado así la morada, le ofreció todos los requisitos de un monje, comenzando por el triple hábito (ticīvara). En efecto, no hubo ningún objeto de uso para los monjes —como el triple hábito, comida de limosna, el cuenco, el plato, el filtro de agua, el recipiente de agua, utensilios, sombrilla, sandalias, jarra de agua, aguja, bastón, navaja, pinzas, cortauñas, lámparas, etc.— que el Bodhisatta no hubiera donado al Thera. Él, observando los cinco preceptos y practicando el uposatha, sirvió al Thera durante toda su vida. El Thera, viviendo en ese mismo lugar, alcanzó el estado de Arahant y entró en el Parinibbāna. 29. Bodhisattopi yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattitvā tato cuto manussalokaṃ āgacchanto kusāvatiyā rājadhāniyā nibbattitvā mahāsudassano nāma rājā ahosi cakkavattī. Tassissariyānubhāvo ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo [Pg.42] muddhāvasitto’’tiādinā (dī. ni. 2.242) nayena sutte āgato eva. Tassa kira caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahābyūhakūṭāgārappamukhāni, tāni sabbāni tassa therassa katāya ekissā paṇṇasālāya nissandena nibbattāni, caturāsīti pallaṅkasahassāni nāgasahassāni assasahassāni rathasahassāni tassa dinnassa mañcapīṭhassa, caturāsīti maṇisahassāni tassa dinnassa padīpassa, caturāsīti pokkharaṇisahassāni ekapokkharaṇiyā, caturāsīti itthisahassāni puttasahassāni gahapatisahassāni ca pattathālakādiparibhogārahassa pabbajitaparikkhāradānassa, caturāsīti dhenusahassāni pañcagorasadānassa, caturāsīti vatthakoṭṭhasahassāni nivāsanapārupanadānassa, caturāsīti thālipākasahassāni bhojanadānassa nissandena nibbattāni. So sattahi ratanehi catūhi iddhīhi ca samannāgato rājādhirājā hutvā sakalaṃ sāgarapariyantaṃ pathavimaṇḍalaṃ dhammena abhivijiya ajjhāvasanto anekasatesu ṭhānesu dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ paṭṭhapesi. Divasassa tikkhattuṃ nagare bheriṃ carāpesi ‘‘yo yaṃ icchati, so dānasālāsu āgantvā taṃ gaṇhātū’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tatthāhaṃ divase tikkhattuṃ, ghosāpemi tahiṃ tahi’’ntiādi. 29. El Bodhisatta también, habiendo acumulado méritos durante toda su vida, renació en el mundo de los dewas; al fallecer de allí y regresar al mundo humano, nació en la capital Kusāvatī como el rey Cakkavatti llamado Mahāsudassana. El poder de su soberanía consta en el Sutta (Dī. Ni. 2.242) de la siguiente manera: 'En el pasado, Ānanda, hubo un rey llamado Mahāsudassana, un noble ungido en la cabeza'. Se dice que para él había ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Kusāvatī, ochenta y cuatro mil palacios encabezados por el Palacio del Dhamma, ochenta y cuatro mil pabellones encabezados por el Gran Pabellón; todos ellos surgieron como consecuencia de aquella única choza de hojas hecha para el Thera. Los ochenta y cuatro mil tronos, elefantes, caballos y carros surgieron por haber ofrecido el lecho y el taburete; las ochenta y cuatro mil gemas por la donación de lámparas; los ochenta y cuatro mil estanques por aquel único estanque; las ochenta y cuatro mil mujeres, hijos y jefes de hogar por el mérito de ofrecer requisitos monásticos como el cuenco y el plato; las ochenta y cuatro mil vacas lecheras por el regalo de los cinco productos de la vaca; los ochenta y cuatro mil almacenes de telas por el regalo de vestiduras; y los ochenta y cuatro mil calderos de comida por el regalo de alimentos. Él, dotado de las siete joyas y los cuatro poderes sobrenaturales, convertido en rey de reyes, tras conquistar con justicia toda la tierra hasta el océano, residía en su reino estableciendo una gran caridad y construyendo salas de limosna en cientos de lugares. Tres veces al día hacía sonar el tambor en la ciudad proclamando: 'Que aquel que desee algo, venga a las salas de limosna y lo tome'. Por ello se dijo: 'Allí, tres veces al día, hacía proclamar aquí y allá', etc. Tattha tatthāti tasmiṃ nagare. ‘‘Tadāha’’ntipi pāṭho, tassa tadā ahaṃ, mahāsudassanakāleti attho. Tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, tassa tassa pākārassa anto ca bahi cāti attho. Ko kiṃ icchatīti brāhmaṇādīsu yo koci satto annādīsu deyyadhammesu yaṃ kiñci icchati. Patthetīti tasseva vevacanaṃ. Kassa kiṃ dīyatu dhananti anekavāraṃ pariyāyantarehi ca dānaghosanāya pavattitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, etena dānapāramiyā sarūpaṃ dasseti. Deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitā hi bodhisattānaṃ dānapāramīti. En ese contexto, "allí" (tattha) se refiere a esa ciudad. También existe la lectura "entonces yo" (tadā ahaṃ), cuyo significado es: "yo, en el tiempo en que era el Rey Mahāsudassana". "En tal y tal lugar" (tahiṃ tahiṃ) significa en cada lugar específico, tanto dentro como fuera de cada muro de protección. "¿Quién desea qué?" (ko kiṃ icchati) se refiere a cualquier ser entre los brahmanes y otros que desee cualquier objeto para ser donado, como comida, etc. "Anhela" (pattheti) es un sinónimo del término anterior. La frase "¿A quién se le debe dar qué riqueza?" se expresa para mostrar que la proclamación de la limosna se realizaba repetidamente y de diversas maneras; con esto se ilustra la naturaleza misma de la perfección de la generosidad (dānapāramī). Ciertamente, la perfección de la generosidad de los Bodhisattas está libre de discriminación respecto a los objetos de donación o a quienes los reciben. 30. Idāni dānaghosanāya tassa tassa deyyadhammassa anucchavikapuggalaparikittanaṃ dassetuṃ ‘‘ko chātako’’tiādi vuttaṃ. 30. Ahora, para mostrar la proclamación de la limosna y la mención de la persona adecuada para cada objeto de donación respectivo, se expone el verso que comienza con "¿Quién está hambriento?". Tattha [Pg.43] chātakoti jighacchito. Tasitoti pipāsito. Ko mālaṃ ko vilepanantipi ‘‘icchatī’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Naggoti vatthavikalo, vatthena atthikoti adhippāyo. Paridahissatīti nivāsissati. En ese pasaje, "hambriento" (chātako) significa que tiene hambre (jighacchito). "Sediento" (tasito) significa que tiene sed (pipāsito). En las frases "¿Quién [desea] una guirnalda?" y "¿Quién [desea] ungüento?", se debe incorporar y vincular el verbo "desea" (icchati). "Desnudo" (naggo) se refiere a quien carece de vestimenta, con el sentido de "alguien que necesita ropa". "Se vestirá" (paridahissati) significa que se pondrá la prenda. 31. Ko pathe chattamādetīti ko pathiko pathe magge attano vassavātātaparakkhaṇatthaṃ chattaṃ gaṇhāti, chattena atthikoti attho. Kopāhanā mudū subhāti dassanīyatāya subhā sukhasamphassatāya mudū upāhanā attano pādānaṃ cakkhūnañca rakkhaṇatthaṃ. Ko ādetīti ko tāhi atthikoti adhippāyo. Sāyañca pāto cāti ettha ca-saddena majjhanhike cāti āharitvā vattabbaṃ. ‘‘Divase tikkhattuṃ ghosāpemī’’ti hi vuttaṃ. 31. "¿Quién toma una sombrilla en el camino?" se refiere a qué viajero en el camino toma una sombrilla para protegerse de la lluvia, el viento y el calor del sol; el significado es "alguien que necesita una sombrilla". "Sandalias suaves y hermosas" (upāhanā mudū subhā) significa que son hermosas por su apariencia estética y suaves por ser agradables al tacto, destinadas a la protección de los pies y de los ojos. "¿Quién las toma?" tiene el sentido de "¿quién las necesita?". En la frase "por la tarde y por la mañana" (sāyañca pāto ca), mediante la conjunción "y" (ca), debe entenderse que se incluye también "al mediodía". Pues se ha dicho: "Hago que se proclame tres veces al día". 32. Na taṃ dasasu ṭhānesūti taṃ dānaṃ na dasasu ṭhānesu paṭiyattanti yojanā. Napi ṭhānasatesu vā paṭiyattaṃ, api ca kho anekasatesu ṭhānesu paṭiyattaṃ. Yācake dhananti yācake uddissa dhanaṃ paṭiyattaṃ upakkhaṭaṃ. Dvādasayojanāyāme hi nagare sattayojanavitthate sattasu pākārantaresu satta tālapantiparikkhepā, tāsu tālapantīsu caturāsīti pokkharaṇisahassāni pāṭiyekkaṃ pokkharaṇitīre mahādānaṃ paṭṭhapitaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – 32. "No en diez lugares" (na taṃ dasasu ṭhānesu) significa que la disposición de la donación no se limitó a diez lugares; esta es la conexión gramatical. Tampoco se preparó en solo cien lugares, sino que se dispuso en muchos cientos de sitios. "Riqueza para los mendigos" significa que la riqueza fue preparada y puesta a disposición específicamente para los suplicantes. En efecto, en la ciudad de doce yojanas de largo y siete de ancho, entre los siete muros y los siete perímetros de hileras de palmeras, había ochenta y cuatro mil estanques de lotos; en la orilla de cada estanque se estableció una gran donación. Pues esto fue declarado por el Bienaventurado: ‘‘Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ annaṃ annatthikassa, pānaṃ pānatthikassa, vatthaṃ vatthatthikassa, yānaṃ yānatthikassa, sayanaṃ sayanatthikassa, itthiṃ itthitthikassa, hiraññaṃ hiraññatthikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇatthikassā’’ti (dī. ni. 2.254). "Ciertamente, Ānanda, el rey Mahāsudassana estableció en la orilla de esos estanques una donación de tal naturaleza: comida para quien necesitaba comida, bebida para quien necesitaba bebida, vestimenta para quien necesitaba vestimenta, transporte para quien necesitaba transporte, lecho para quien necesitaba un lecho, mujeres para quien deseaba mujeres, plata para quien necesitaba plata y oro para quien necesitaba oro" (DN 2.254). 33. Tatthāyaṃ dānassa pavattitākāro – mahāpuriso hi itthīnañca purisānañca anucchavike alaṅkāre kāretvā itthimattameva tattha paricāravasena sesañca sabbaṃ pariccāgavasena ṭhapetvā ‘‘rājā mahāsudassano dānaṃ deti, taṃ yathāsukhaṃ paribhuñjathā’’ti bheriṃ carāpesi. Mahājanā pokkharaṇitīraṃ gantvā nhatvā vatthādīni nivāsetvā mahāsampattiṃ anubhavitvā yesaṃ tādisāni atthi, te pahāya gacchanti[Pg.44]. Yesaṃ natthi, te gahetvā gacchanti. Ye hatthiyānādīsupi nisīditvā yathāsukhaṃ vicaritvā varasayanesupi sayitvā sampattiṃ anubhavitvā itthīhipi saddhiṃ sampattiṃ anubhavitvā sattavidharatanapasādhanāni pasādhetvā sampattiṃ anubhavitvā yaṃ yaṃ atthikā, taṃ taṃ gahetvā gacchanti, anatthikā ohāya gacchanti. Tampi dānaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya devasikaṃ dīyateva. Tadā jambudīpavāsīnaṃ aññaṃ kammaṃ natthi, dānaṃ paribhuñjantā sampattiṃ anubhavantā vicaranti. Na tassa dānassa kālaparicchedo ahosi. Rattiñcāpi divāpi yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Evaṃ mahāpuriso yāvajīvaṃ sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ ‘‘divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti vanibbako’’tiādi. 33. En ese contexto, este era el modo en que se llevaba a cabo la donación: el Gran Hombre mandaba a fabricar ornamentos adecuados tanto para mujeres como para hombres; disponía allí de mujeres para el servicio y de todo lo demás para ser entregado por completo, y hacía sonar el tambor anunciando: 'El rey Mahāsudassana ofrece dones, disfrútenlos según su deseo'. Las multitudes acudían a las orillas de los estanques, se bañaban, se vestían con ropas y disfrutaban de una gran prosperidad; aquellos que ya poseían tales cosas, las dejaban y se marchaban, mientras que aquellos que no las tenían, las tomaban y se iban. Quienes se montaban en elefantes y otros vehículos para pasear a su gusto, dormían en lechos excelentes, disfrutaban de la prosperidad junto con mujeres y se adornaban con los siete tipos de joyas, tomaban lo que deseaban y se marchaban, mientras que los que no lo deseaban, lo abandonaban. Esa donación se entregaba diariamente con gran esfuerzo y diligencia. En aquel tiempo, los habitantes de Jambudīpa no tenían otro trabajo; vivían disfrutando de la donación del rey y experimentando gran bienestar. No había límite de tiempo para esa donación; ya fuera de día o de noche, cada vez que venían los necesitados, se les entregaba. Así, el Gran Hombre, durante toda su vida, convirtió a todo Jambudīpa en un lugar de gran regocijo y mantuvo esta gran donación. Por ello se dice: 'Ya sea de día o de noche, si llega un mendigo', etc. Tattha divā vā yadi vā rattiṃ, yadi etīti etenassa yathākālaṃ dānaṃ dasseti. Yācakānañhi lābhāsāya upasaṅkamanakālo eva bodhisattānaṃ dānassa kālo nāma. Vanibbakoti yācako. Laddhā yadicchakaṃ bhoganti etena yathābhirucitaṃ dānaṃ. Yo yo hi yācako yaṃ yaṃ deyyadhammaṃ icchati, tassa tassa taṃtadeva bodhisatto deti. Na tassa mahagghadullabhādibhāvaṃ attano uparodhaṃ cintesi. Pūrahatthova gacchatīti etena yāvadicchakaṃ dānaṃ dasseti, yattakañhi yācakā icchanti, tattakaṃ aparihāpetvāva mahāsatto deti uḷārajjhāsayatāya ca mahiddhikatāya ca. En ese pasaje, con las palabras "ya sea de día o de noche, si llega", se muestra que su donación se realizaba de forma continua. Pues, para los Bodhisattas, el momento en que los suplicantes se acercan con la esperanza de obtener algo es precisamente el "momento de dar". "Mendigo" (vanibbako) significa suplicante. Con la frase "habiendo obtenido la riqueza deseada", se muestra que la donación se ajustaba a la preferencia del receptor. Pues, cualquier objeto que cada mendigo deseara, el Bodhisatta se lo entregaba; no consideraba su alto valor o su rareza como un obstáculo para su generosidad. Con la frase "se marcha con las manos llenas", se muestra que la donación era tan abundante como se deseara; pues el Gran Ser daba exactamente todo lo que los suplicantes querían, sin disminución alguna, debido a su noble disposición y a su gran poder espiritualidad superior. 34. ‘‘Yāvajīvika’’nti etena dānassa kālapariyantābhāvaṃ dasseti. Samādānato paṭṭhāya hi mahāsattā yāvapāripūri vemajjhe na kālaparicchedaṃ karonti, bodhisambhārasambharaṇe saṅkocābhāvena antarantarā avosānāpattito maraṇenapi anupacchedo eva, tato parampi tatheva paṭipajjanato, ‘‘yāvajīvika’’nti pana mahāsudassanacaritassa vasena vuttaṃ. Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammīti idaṃ dhanaṃ nāma mayhaṃ na dessaṃ amanāpanti evarūpaṃ mahādānaṃ dento gehato ca dhanaṃ nīharāpemi. Napi natthi nicayo mayīti mama samīpe dhananicayo dhanasaṅgaho nāpi natthi, sallekhavuttisamaṇo viya asaṅgahopi na homīti attho. Idaṃ yena ajjhāsayena tassidaṃ mahādānaṃ pavattitaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. 34. Con la expresión «mientras dure la vida», se muestra la ausencia de un límite temporal para la generosidad. Pues, a partir de la resolución asumida, los Grandes Seres no establecen una delimitación de tiempo en el intervalo hasta alcanzar la plenitud [de la Iluminación]; debido a la ausencia de vacilación en la acumulación de los requisitos para la Budeidad (bodhisambhāra), y dado que no hay interrupción por el cese de los esfuerzos entre medias, incluso con la muerte no hay ruptura, pues después de ella continúan practicando de la misma manera. Sin embargo, la frase «mientras dure la vida» se dice en relación con la conducta de Mahāsudassana. Las palabras «No es que entregue una riqueza que me resulte odiosa» significan que esta riqueza no es para mí algo desagradable o aborrecible; al ofrecer tal gran donación, saco la riqueza de mi propio palacio. «Ni hay acumulación en mí» significa que no hay en mi presencia una reserva de riquezas ni acopio de bienes; el sentido es que no soy alguien desprovisto de la práctica de socorrer a otros, a diferencia de un asceta de vida austera (sallekhavutti). Esto se dice para mostrar la intención con la que se llevó a cabo esta gran donación. 35. Idāni [Pg.45] taṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathāpi āturo nāmā’’tiādimāha. Tatthidaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthadassanaṃ – yathā nāma āturo rogābhibhūto puriso rogato attānaṃ parimocetukāmo dhanena hiraññasuvaṇṇādinā vejjaṃ tikicchakaṃ tappetvā ārādhetvā yathāvidhi paṭipajjanto tato rogato vimuccati. 35. Ahora, para explicar esto mediante un símil, dice: «Como un hombre enfermo», etc. Aquí, esta es la exposición del significado junto con la aplicación de la comparación: así como un hombre afligido por una enfermedad, deseando liberarse de ella, satisface y complace a un médico con dinero, oro, plata y otros bienes, y siguiendo el tratamiento prescrito, se libera de esa enfermedad. 36. Tatheva evameva ahampi aṭṭabhūtaṃ sakalalokaṃ kilesarogato sakalasaṃsāradukkharogato ca parimocetukāmo tassa tato parimocanassa ayaṃ sabbasāpateyyapariccāgo dānapāramiupāyoti jānamāno bujjhamāno asesato deyyadhammassa paṭiggāhakānañca vasena anavasesato mahādānassa vasena sattānaṃ ajjhāsayaṃ paripūretuṃ attano ca na mayhaṃ dānapāramī paripuṇṇā, tasmā ūnamananti pavattaṃ ūnaṃ manaṃ pūrayituṃ pavattayituṃ vanibbake yācake adāsiṃ taṃ dānaṃ evarūpaṃ mahādānaṃ dadāmi, tañca kho tasmiṃ dānadhamme tassa ca phale nirālayo anapekkho apaccāso kiñcipi apaccāsīsamāno kevalaṃ sambodhimanupattiyā sabbaññutaññāṇameva adhigantuṃ demīti. 36. Del mismo modo, yo también, deseando liberar a todo el mundo del cual formo parte de la enfermedad de las impurezas (kilesa) y de la enfermedad del sufrimiento de la ronda de renacimientos (saṃsāra), comprendiendo y entendiendo que esta renuncia a todas mis posesiones es el medio para la Perfección de la Generosidad (dānapāramī), entregué dones a mendigos y suplicantes sin reservas, tanto en términos de los objetos a donar como de los destinatarios, mediante una gran donación incondicional para colmar las aspiraciones de los seres y porque mi propia Perfección de la Generosidad no estaba completa. Así, para llenar y movilizar mi mente que se encontraba en falta, entregué tal donación; ofrezco esta gran donación sin apego, sin expectativas y sin desear nada en absoluto respecto a ese acto de dar o sus frutos, sino únicamente con el fin de alcanzar la omnisciencia, para obtener el supremo despertar. Evaṃ mahāsatto mahādānaṃ pavattento attano puññānubhāvanibbattaṃ dhammapāsādaṃ abhiruyha mahābyūhakūṭāgāradvāre eva kāmavitakkādayo nivattetvā tattha sovaṇṇamaye rājapallaṅke nisinno jhānābhiññāyo nibbattetvā tato nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā tattha rajatamaye pallaṅke nisinno cattāro brahmavihāre bhāvetvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā maraṇasamaye dassanāya upagatānaṃ subhaddādevīpamukhānaṃ caturāsītiyā itthāgārasahassānaṃ amaccapārisajjādīnañca – Así, el Gran Ser, mientras realizaba esta gran donación, ascendió al Palacio del Dhamma (dhammapāsāda) surgido por el poder de su mérito y, justo en la puerta del gran pabellón de techos puntiagudos, suprimió los pensamientos sensuales y demás. Sentado allí en un trono real de oro, habiendo manifestado los estados de absorción (jhāna) y los conocimientos superiores (abhiññā), salió de allí y entró en un pabellón de oro donde, sentado en un trono de plata, desarrolló las cuatro moradas divinas (brahmavihāra). Habiendo pasado ochenta y cuatro mil años en las dotes de las absorciones meditativas, en el momento de su muerte, se dirigió a las ochenta y cuatro mil mujeres del harén encabezadas por la reina Subhaddā, y a los ministros y cortesanos que se habían acercado para verlo: ‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino; Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186; 2.143) – «¡Impermanentes son, por cierto, las formaciones! Tienen por naturaleza el surgir y el desaparecer. Habiendo surgido, cesan; su pacificación es la felicidad». Imāya gāthāya ovaditvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. Habiéndolos instruido con este verso, al final de su vida, tuvo como destino el mundo de Brahmā. Tadā subhaddādevī rāhulamātā ahosi, pariṇāyakaratanaṃ rāhulo, sesaparisā buddhaparisā, mahāsudassano pana lokanātho. En aquel tiempo, la reina Subhaddā fue la madre de Rāhula, el noble consejero (pariṇāyakarataṇa) fue Rāhula, el resto del séquito fue el séquito del Buddha, y Mahāsudassana fue el Señor del Mundo (el Buddha). Idhāpi [Pg.46] dasa pāramiyo sarūpato labbhanti eva, dānajjhāsayassa pana uḷāratāya dānapāramī eva pāḷiyaṃ āgatā. Sesadhammā heṭṭhā vuttanayā eva. Tathā uḷāre sattaratanasamujjale catudīpissariyepi ṭhitassa tādisaṃ bhogasukhaṃ analaṅkaritvā kāmavitakkādayo dūrato vikkhambhetvā tathārūpe mahādāne pavattentasseva caturāsīti vassasahassāni samāpattīhi vītināmetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvāpi vipassanāya anussukkanaṃ sabbattha anissaṅgatāti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti. Aquí también se obtienen las diez perfecciones en su forma esencial; sin embargo, debido a la nobleza de la disposición hacia la generosidad, solo la Perfección de la Generosidad aparece explícitamente en el Canon (Pāli). Las demás cualidades siguen el método ya explicado anteriormente. Asimismo, aunque poseía la soberanía sobre los cuatro continentes resplandecientes con las siete joyas, sin deleitarse en tales placeres sensoriales, apartó lejos de sí los pensamientos sensuales y, mientras realizaba tales grandes donaciones, pasó ochenta y cuatro mil años en los estados de absorción. Incluso después de haber pronunciado el discurso del Dhamma relacionado con la impermanencia y demás, su falta de apego en todo lugar y su falta de anhelo por la introspección (vipassanā) deben considerarse como el poder de sus virtudes. Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza la descripción de la conducta de Mahāsudassana. 5. Mahāgovindacariyāvaṇṇanā 5. Descripción de la conducta de Mahāgovinda Pañcame sattarājapurohitoti sattabhūādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsakapurohito. Pūjito naradevehīti tehi eva aññehi ca jambudīpe sabbeheva khattiyehi catupaccayapūjāya sakkārasammānena ca pūjito. Mahāgovindabrāhmaṇoti mahānubhāvatāya govindassābhisekena abhisittatāya ca ‘‘mahāgovindo’’ti saṅkhaṃ gato brāhmaṇo, abhisittakālato paṭṭhāya hi bodhisattassa ayaṃ samaññā jātā, nāmena pana jotipālo nāma. Tassa kira jātadivase sabbāvudhāni jotiṃsu. Rājāpi paccūsasamaye attano maṅgalāvudhaṃ pajjalitaṃ disvā bhīto attano purohitaṃ bodhisattassa pitaraṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchitvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ putto jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ rājageheyeva, sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsu, na taṃ nissāya tuyhaṃ antarāyo atthi, sakalajambudīpe pana paññāya tena samo na bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti purohitena samassāsito tuṭṭhacitto ‘‘kumārassa khīramūlaṃ hotū’’ti sahassaṃ datvā ‘‘vayappattakāle mayhaṃ dassethā’’ti āha. So vuddhippatto aparabhāge alamatthadasso sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsako hutvā pabbajitvā ca satte diṭṭhadhammikasamparāyikehi anatthehi pāletvā atthehi niyojesi. Iti jotitattā pālanasamatthatāya [Pg.47] ca ‘‘jotipālo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nāmena jotipālo nāmā’’ti (dī. ni. 2.304). En la quinta [perfección], 'sattarājapurohito' se refiere al purohita que asesora en todos los asuntos a los siete reyes, encabezados por Sattabhū. 'Pūjito naradevehīti' significa que fue honrado tanto por ellos como por otros, por todos los khattiyas en Jambudīpa, mediante la ofrenda de los cuatro requisitos y con muestras de respeto y estima. 'Mahāgovindabrāhmaṇoti' se refiere al brahmán que obtuvo el renombre de 'Mahāgovinda' debido a su gran poder y por haber sido consagrado con la unción de Govinda; de hecho, a partir del momento de su consagración, este nombre se volvió conocido para el Bodhisatta, aunque su nombre original era Jotipāla. Se dice que en el día de su nacimiento, todas las armas resplandecieron. Incluso el rey Disampati, al ver su arma auspiciosa ardiendo al amanecer, se asustó y preguntó a su purohita, el padre del Bodhisatta, quien había llegado a la asamblea: 'No temas, Gran Rey, me ha nacido un hijo; por su poder, no solo en el palacio real, sino en toda la ciudad las armas resplandecieron. Debido a ello, no habrá peligro para ti; en todo Jambudīpa no habrá nadie igual a él en sabiduría. Este es su presagio (pubbanimitta)'. El rey, con el corazón complacido al ser confortado por el purohita, dio mil monedas diciendo: 'Que esto sea para los gastos de crianza (khīramūlaṃ) del niño', y añadió: 'Muéstramelo cuando alcance la mayoría de edad'. Al crecer, siendo capaz de discernir lo que es beneficioso, se convirtió en el asesor de todos los asuntos de los siete reyes y, tras ordenarse como asceta, protegió a los seres de los peligros de esta vida y de la futura, vinculándolos con lo beneficioso. Debido a que iluminaba (jotitattā) y era capaz de proteger, le pusieron el nombre de 'Jotipāla'. Por eso se dice: 'por nombre, era llamado Jotipāla'. Tattha bodhisatto disampatissa nāma rañño purohitassa govindabrāhmaṇassa putto hutvā attano pitu tassa ca rañño accayena tassa putto reṇu, sahāyā cassa sattabhū, brahmadatto, vessabhū, bharato, dve ca dhataraṭṭhāti ime satta rājāno yathā aññamaññaṃ na vivadanti. Evaṃ rajje patiṭṭhāpetvā tesaṃ atthadhamme anusāsanto jambudīpatale sabbesaṃ rājūnaṃ aññesañca brāhmaṇānaṃ devanāgagahapatikānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ patto ahosi. Tassa atthadhammesu kusalatāya ‘‘mahāgovindo’’tveva samaññā udapādi. Yathāha ‘‘govindo vata, bho brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho brāhmaṇo’’ti (dī. ni. 2.305). Tena vuttaṃ – Allí, el Bodhisatta, siendo hijo del brahmán Govinda, el purohita del rey llamado Disampati, tras el fallecimiento de su padre y de dicho rey, se convirtió en el asesor de Reṇu, el hijo del rey, y de sus siete compañeros: Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharato y los dos Dhataraṭṭhas. Estableció a estos siete reyes en sus reinos de manera que no disputaran entre sí y, aconsejándoles sobre el Attha y el Dhamma, llegó a ser respetado, venerado, honrado y homenajeado por todos los reyes en la tierra de Jambudīpa, así como por otros brahmanes, dioses, nagas y jefes de familia, alcanzando una posición de suprema estima. Debido a su destreza en el Attha y el Dhamma, surgió su renombre como 'Mahāgovinda'. Como se ha dicho: '¡Qué brahmán es Govinda! ¡Qué gran brahmán es Mahāgovinda!'. Por eso se dijo: 37. 37. ‘‘Punāparaṃ yadā homi, sattarājapurohito; Pūjito naradevehi, mahāgovindabrāhmaṇo’’ti. ‘Nuevamente, cuando fui el purohita de siete reyes, honrado por hombres y dioses, el brahmán Mahāgovinda’. Atha bodhisattassa puññānubhāvasamussāhitehi rājūhi tesaṃ anuyuttehi khattiyehi brāhmaṇagahapatikehi negamajānapadehi ca uparūpari upanīto samantato mahogho viya ajjhottharamāno aparimeyyo uḷāro lābhasakkāro uppajji, yathā taṃ aparimāṇāsu jātīsu upacitavipulapuññasañcayassa uḷārābhijātassa parisuddhasīlācārassa pesalassa pariyodātasabbasippassa sabbasattesu puttasadisamahākaruṇāvipphārasiniddhamuduhadayassa. So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ mahālābhasakkāro, yaṃnūnāhaṃ iminā sabbasatte santappetvā dānapāramiṃ paripūreyya’’nti. So nagarassa majjhe catūsu dvāresu attano nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ aparimitadhanapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Yaṃ yaṃ upāyanaṃ ānīyati, yañca attano atthāya abhisaṅkharīyati, sabbaṃ taṃ dānasālāsu eva pesesi. Evaṃ divase divase mahāpariccāgaṃ karontassa cassa cittassa titti vā santoso vā nāhosi, kuto pana saṅkoco. Dānaggañcassa lābhāsāya āgacchantehi deyyadhammaṃ gahetvā gacchantehi ca mahāsattassa ca guṇavisese kittayantehi mahājanakāyehi antonagaraṃ bahinagarañca [Pg.48] samantato ekoghabhūtaṃ kappavuṭṭhānamahāvāyusaṅghaṭṭaparibbhamitaṃ viya mahāsamuddaṃ ekakolāhalaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Tena vuttaṃ – Entonces, impulsados por el poder del mérito del Bodhisatta, los reyes, sus seguidores khattiyas, brahmanes, jefes de familia y los habitantes de las ciudades y distritos le ofrecieron una ganancia y honor inmensos y nobles, que llegaban de todas partes como una gran inundación; tal como corresponde a quien ha acumulado una vasta masa de méritos en innumerables vidas, de noble linaje, de conducta y moral puras, amable, maestro de todas las artes y con un corazón suave y tierno por la difusión de una gran compasión hacia todos los seres, similar a la de un padre hacia su hijo. Él pensó: ‘Ahora poseo gran ganancia y honor; ¿qué tal si satisfago a todos los seres con esto y cumplo la perfección de la generosidad (dānapāramī)?’. Hizo construir seis salas de limosna en el centro de la ciudad, en las cuatro puertas y en la puerta de su propia residencia, y mantuvo una gran limosna diaria mediante la renuncia a riquezas inconmensurables. Cualquier regalo que le traían o cualquier provisión preparada para su propio uso, lo enviaba todo a las salas de limosna. Así, aunque realizaba esta gran renuncia día tras día, su corazón no sentía saciedad ni complacencia, ¿cómo podría entonces haber mezquindad? Debido a las multitudes que acudían a su centro de limosna con la esperanza de recibir bienes, y a los que se marchaban tras haberlos recibido alabando las virtudes especiales del Gran Ser, tanto dentro como fuera de la ciudad se formó un solo clamor y resonancia en todas direcciones, como una gran corriente o como el gran océano agitado por el choque de los vientos al final de un eón. Por eso se dijo: 38. 38. ‘‘Tadāhaṃ sattarajjesu, yaṃ me āsi upāyanaṃ; Tena demi mahādānaṃ, akkhobhaṃ sāgarūpama’’nti. ‘Entonces, en los siete reinos, cualquier ofrenda que recibía, con ella daba una gran limosna, imperturbable y semejante al océano’. Tattha tadāhanti yadā sattarājapurohito mahāgovindabrāhmaṇo homi, tadā ahaṃ. Sattarajjesūti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ rajjesu. Akkhobhanti abbhantarehi ca bāhirehi ca paccatthikehi appaṭisedhanīyatāya kenaci akkhobhanīyaṃ. ‘‘Accubbha’’ntipi pāṭho. Atipuṇṇadānajjhāsayassa deyyadhammassa ca uḷārabhāvena vipulabhāvena ca ativiya paripuṇṇanti attho. Sāgarūpamanti sāgarasadisaṃ, yathā sāgare udakaṃ sakalenapi lokena harantena khepetuṃ na sakkā, evaṃ tassa dānagge deyyadhammanti. Allí, ‘tadāhaṃ’ significa ‘en aquel tiempo cuando yo era el brahmán Mahāgovinda, el purohita de los siete reyes’. ‘Sattarajjesu’ se refiere a los reinos de los siete reyes como Reṇu y los demás. ‘Akkhobhaṃ’ significa imperturbable o imparable por enemigos internos o externos. También existe la lectura ‘accubbhaṃ’, que significa extremadamente lleno o abundante por la nobleza de la intención y la vastedad de los objetos a donar. ‘Sāgarūpamaṃ’ significa semejante al océano; así como el agua del océano no puede ser agotada aunque todo el mundo intente sacarla, del mismo modo, no se podían agotar los objetos donados en su centro de limosna. 39. Osānagāthāya varaṃ dhananti uttamaṃ icchitaṃ vā dhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. 39. En la estrofa final, ‘varaṃ dhanaṃ’ significa una riqueza excelente o deseada. El resto es tal como se ha explicado anteriormente. Evaṃ mahāsatto paṭhamakappikamahāmegho viya mahāvassaṃ avibhāgena mahantaṃ dānavassaṃ vassāpento dānabyāvaṭo hutvāpi sesaṃ sattannaṃ rājūnaṃ atthadhamme appamatto anusāsati. Satta ca brāhmaṇamahāsāle vijjāsippaṃ sikkhāpeti, satta ca nhātakasatāni mante vāceti. Tassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti (dī. ni. 2.312). So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ ayaṃ abhūto kittisaddo abbhuggato ‘brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhūtaṃ eva kareyya’’nti. So ‘‘te satta rājāno satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni attano puttadārañca āpucchitvā brahmānaṃ passeyya’’nti cittaṃ paṇidhāya vassike cattāro māse brahmavihārabhāvanamanuyuñji. Tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya brahmā sanaṅkumāro purato pāturahosi. Taṃ disvā mahāpuriso pucchi – Así, el Gran Ser, como la gran nube de lluvia del comienzo de un eon, hizo caer una gran lluvia de generosidad sin distinción, y aunque estaba ocupado en las dádivas, asesoraba diligentemente a los otros siete reyes en asuntos de beneficio y rectitud. También enseñó las artes y ciencias a siete brahmánes prominentes (mahāsālas) y dio instrucción en los himnos sagrados a setecientos estudiantes graduados. En otra ocasión, se difundió de esta manera un glorioso rumor sobre él: «Ciertamente, el brahmán Mahāgovinda ve a Brahma; ciertamente, el brahmán Mahāgovinda conversa, discute y consulta con Brahma». Él pensó: «Ahora se ha difundido sobre mí este extraordinario rumor: “El brahmán Mahāgovinda ve a Brahma, conversa, discute y consulta con él”. ¿Qué tal si hago que esto sea una realidad?». Así, decidió: «Tras pedir permiso a los siete reyes, a los siete prominentes brahmánes, a los setecientos estudiantes y a su propia esposa e hijos, veré a Brahma», y fijando su mente en ese propósito, se dedicó al cultivo de las moradas sublimes (brahmavihāras) durante los cuatro meses de la estación de lluvias. Brahma Sanaṅkumāra, conociendo la reflexión de su mente mediante la suya, se manifestó ante él. Al verlo, el Gran Ser le preguntó: ‘‘Vaṇṇavā [Pg.49] yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa; Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (dī. ni. 2.318); «¿Quién eres tú, oh venerable, dotado de belleza, fama y esplendor? Al no conocerte, te preguntamos: ¿cómo podemos conocerte?». Tassa brahmā attānaṃ jānāpento – Para darse a conocer, Brahma le respondió: ‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ; Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānāhī’’ti. (dī. ni. 2.318) – «Ciertamente me conocen como “el Joven” (Kumāra), el eterno en el mundo de Brahma; todos los devas me conocen; así conóceme, oh Govinda». Vatvā tena – Dicho esto, Govinda le dijo: ‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno; Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhava’’nti. (dī. ni. 2.318) – «Asiento, agua para lavar los pies, aceite y verduras dulces para Brahma; te invitamos a aceptar estas ofrendas dignas, oh señor; que el señor acepte nuestra hospitalidad». Upanītaṃ atithisakkāraṃ anatthikopi brahmā tassa cittasampahaṃsanatthaṃ vissāsakaraṇatthañca sampaṭicchanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ, tvaṃ govinda, bhāsasī’’ti. Vatvā okāsadānatthaṃ – Aunque Brahma no necesitaba la hospitalidad ofrecida, para regocijar el corazón de Govinda y establecer confianza, la aceptó diciendo: «Aceptamos tu ofrenda, aquello que has ofrecido, oh Govinda». Y para otorgarle la oportunidad de preguntar, dijo: ‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca; Katāvakāso pucchassu, yaṃkiñci abhipatthita’’nti. (dī. ni. 2.318) – «Dada la oportunidad para el beneficio en esta vida presente y para la felicidad en la vida futura, pregunta aquello que desees». Okāsamakāsi. Así le concedió la oportunidad. Atha naṃ mahāpuriso samparāyikaṃ eva atthaṃ – Entonces, el Gran Ser le preguntó únicamente sobre el beneficio referente a la vida futura: ‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ, kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu; Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno, pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) – «Pregunto a Brahma Sanaṅkumāra; yo, que tenía dudas, ahora estoy libre de ellas ante quien es conocido por otros. ¿En qué estado debe establecerse el mortal y qué debe practicar para alcanzar el inmortal mundo de Brahma?». Pucchi. Así preguntó. Tassa brahmā byākaronto – Brahma, explicándole, respondió: ‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme, ekodibhūto karuṇedhimutto; Nirāmagandho virato methunasmā, etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno; Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) – «Abandonando el sentido de “mío” entre los hombres, oh brahmán, unificado, dedicado a la compasión, libre del olor de las impurezas y apartado de la unión sexual; permaneciendo en esto y practicando esto, el mortal alcanza el inmortal mundo de Brahma». Brahmalokagāmimaggaṃ kathesi. Así le enseñó el camino que conduce al mundo de Brahma. Tattha [Pg.50] maṃ ve kumāraṃ jānantīti ve ekaṃsena maṃ ‘‘kumāro’’ti jānanti. Brahmaloketi seṭṭhaloke. Sanantananti ciratanaṃ porāṇaṃ. Evaṃ, govinda, jānāhīti, govinda, evaṃ maṃ dhārehi. En esos versos, “maṃ ve kumāraṃ jānanti” significa que ciertamente me conocen como “el Joven”. “Brahmaloke” significa en el mundo supremo. “Sanantanaṃ” significa antiguo o de tiempos remotos. “Evaṃ, govinda, jānāhi” significa: Govinda, reconóceme de esta manera. Āsananti idaṃ bhoto brahmuno nisīdanatthāya āsanaṃ paññattaṃ. Idaṃ udakaṃ paribhojanīyaṃ pādānaṃ dhovanatthaṃ pānīyaṃ pipāsaharaṇatthāya. Idaṃ pajjaṃ parissamavinodanatthaṃ pādabbhañjanatelaṃ. Idaṃ madhusākaṃ atakkaṃ aloṇikaṃ adhūpanaṃ udakena seditaṃ sākaṃ sandhāya vadati. Tadā hi bodhisattassa taṃ catumāsaṃ brahmacariyaṃ abhisallekhavuttiparamukkaṭṭhaṃ ahosi. Tassime sabbe agghe katvā pucchāma, tayidaṃ agghaṃ kurutu paṭiggaṇhātu no bhavaṃ idaṃ agghanti vuttaṃ hoti. Iti mahāpuriso brahmuno nesaṃ aparibhuñjanaṃ jānantopi vattasīse ṭhatvā attano āciṇṇaṃ atithipūjanaṃ dassento evamāha. Brahmāpissa adhippāyaṃ jānanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ, govinda, bhāsasī’’ti āha. “Āsanaṃ” se refiere a que este asiento ha sido preparado para que el señor Brahma se siente. “Idaṃ udakaṃ” se refiere al agua para uso general, para lavar los pies y para beber con el fin de calmar la sed. “Idaṃ pajjaṃ” se refiere al aceite para ungir los pies y aliviar el cansancio. “Idaṃ madhusākaṃ” se refiere a las verduras hervidas en agua sin suero de leche, sin sal y sin especias. En aquel tiempo, la vida santa del Bodhisatta durante esos cuatro meses fue de una austeridad extrema y suprema. Al ofrecer todas estas cosas como ofrendas dignas (agghe), se quiso decir: «Que el señor acepte estas ofrendas». Así, el Gran Ser, aunque sabía que Brahma no las consumiría, habló de esta manera cumpliendo con sus deberes y mostrando su práctica habitual de honrar a los invitados. Brahma, conociendo su intención, dijo: «Aceptamos tu ofrenda, aquello que has ofrecido, oh Govinda». Tattha tassa te āsane mayaṃ nisinnā nāma homa, pādodakena pādā dhotā nāma hontu, pānīyaṃ pītā nāma homa, pādabbhañjanena pādā makkhitā nāma hontu, udakasākampi paribhuttaṃ nāma hotūti attho. El significado es: «Que se considere que nos hemos sentado en tu asiento, que nuestros pies han sido lavados con el agua, que hemos bebido el agua, que nuestros pies han sido ungidos con el aceite y que las verduras hervidas han sido consumidas». Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti ahaṃ savicikiccho parena sayaṃ abhisaṅkhatattā parassa pākaṭesu paravediyesu pañhesu nibbicikicchaṃ. “Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu” significa: «Yo, que estaba lleno de dudas sobre problemas que otros han planteado o aclarado, ahora estoy libre de dudas». Hitvā mamattanti ‘‘idaṃ mama, idaṃ mamā’’ti pavattanakaṃ upakaraṇataṇhaṃ cajitvā. Manujesūti sattesu. Brahmeti bodhisattaṃ ālapati. Ekodibhūtoti eko udeti pavattatīti ekodibhūto ekībhūto, ekena kāyavivekaṃ dasseti. Atha vā eko udetīti ekodi, samādhi. Taṃ bhūto pattoti ekodibhūto, upacārappanāsamādhīhi samāhitoti attho. Etaṃ ekodibhāvaṃ karuṇābrahmavihāravasena dassento ‘‘karuṇedhimutto’’ti āha. Karuṇajjhāne adhimutto, taṃ jhānaṃ nibbattetvāti attho. Nirāmagandhoti kilesasaṅkhātavissagandharahito. Etthaṭṭhitoti etesu dhammesu ṭhito, ete dhamme sampādetvā. Ettha ca sikkhamānoti etesu dhammesu sikkhamāno[Pg.51], etaṃ brahmavihārabhāvanaṃ bhāventoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.293 ādayo) āgatoyevāti. "Habiendo abandonado la posesividad" (hitvā mamattaṃ) significa renunciar a la sed de posesiones o implementos que surge bajo la forma de "esto es mío, esto me pertenece". "Entre los hombres" se refiere a los seres vivos. Con el término "Brahma", se dirige al Bodhisatta. "Convertido en uno solo" (ekodibhūto) significa que surge o actúa solo; mediante esto muestra el aislamiento físico (kāyaviveka). O bien, "ekodi" se refiere a la concentración (samādhi) que surge como el estado supremo; "convertido en eso" (bhūto) significa que ha alcanzado la concentración de acceso y la concentración plena (upacāra-appanā-samādhi), por lo que el sentido es "alguien que está firmemente concentrado mediante tales estados". Mostrando este estado de unificación a través de la morada divina de la compasión, se dice: "entregado a la compasión" (karuṇedhimutto). Esto significa que está inclinado hacia el jhana de la compasión tras haberlo producido. "Sin olor a carne" (nirāmagandho) significa libre del olor fétido de las impurezas (kilesas). "Establecido aquí" significa firme en estos estados de virtud o tras haberlos completado. "Y entrenándose aquí" significa que se adiestra en estos estados, es decir, que cultiva el desarrollo de las moradas divinas. Este es el resumen de este punto; la explicación detallada ya aparece en el Canon (Dīgha Nikāya 2.293 y siguientes)." Atha mahāpuriso tassa brahmuno vacanaṃ sutvā āmagandhe jigucchanto ‘‘idānevāhaṃ pabbajissāmī’’ti āha. Brahmāpi ‘‘sādhu, mahāpurisa, pabbajassu. Evaṃ sati mayhampi tava santike āgamanaṃ svāgamanameva bhavissati, tvaṃ, tāta, sakalajambudīpe aggapuriso paṭhamavaye ṭhito, evaṃ mahantaṃ nāma sampattiṃ issariyañca pahāya pabbajanaṃ nāma gandhahatthino ayobandhanaṃ chinditvā vanagamanaṃ viya atiuḷāraṃ, buddhatanti nāmesā’’ti mahābodhisattassa daḷhīkammaṃ katvā brahmalokameva gato. Mahāsattopi ‘‘mama ito nikkhamitvā pabbajanaṃ nāma na yuttaṃ, ahaṃ rājakulānaṃ atthaṃ anusāsāmi, tasmā tesaṃ ārocetvā sace tepi pabbajanti sundarameva, no ce purohitaṭṭhānaṃ niyyātetvā pabbajissāmī’’ti cintetvā reṇussa tāva rañño ārocetvā tena bhiyyosomattāya kāmehi nimantiyamāno attano saṃvegahetuṃ ekantena pabbajitukāmatañcassa nivedetvā tena ‘‘yadi evaṃ ahampi pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā eteneva nayena sattabhūādayo cha khattiye, satta ca brāhmaṇamahāsāle, satta ca nhātakasatāni, attano bhariyāyo ca āpucchitvā sattāhamattameva tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ ṭhatvā mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhamitvā pabbaji. Entonces, el Gran Hombre, tras escuchar las palabras de aquel Brahma y sintiendo repulsión por los "olores a carne" (las impurezas), dijo: "En este mismo momento renunciaré a la vida de hogar". Brahma también dijo: "Excelente, Gran Hombre, renuncia. Siendo así, para mí también será una feliz venida cuando visite tu presencia. Tú, querido, eres el hombre supremo en toda Jambudīpa y te encuentras en la flor de la juventud; renunciar así, abandonando tan inmensa riqueza y poder, es una acción sumamente noble, similar a un elefante real que rompe sus cadenas de hierro para partir hacia el bosque; esta es la tradición de los Budas". Tras fortalecer así la resolución del Gran Bodhisatta, Brahma regresó a su morada celestial. El Gran Ser pensó: "No es apropiado que yo simplemente abandone el hogar y renuncie ahora mismo; todavía aconsejo a los clanes reales en lo que les beneficia. Por tanto, si tras informarles ellos también renuncian, sería excelente; de lo contrario, renunciaré tras haber entregado mi cargo de consejero real (purohita)". Con esta reflexión, informó primero al Rey Reṇu. Aunque el rey trató de retenerlo con placeres sensoriales en exceso, el Bodhisatta le comunicó su causa de urgencia espiritual (saṃvega) y su firme deseo de renunciar. Cuando el rey dijo: "Si es así, yo también renunciaré", el Gran Ser aceptó diciendo "Excelente". De la misma manera, pidió permiso a los seis reyes encabezados por Sattabhū, a siete grandes brahmanes, a setecientos iniciados y a sus propias esposas. Permaneció siete días solo para consolar sus ánimos y luego, realizando una partida semejante a la Gran Renuncia, partió hacia la vida sin hogar." Tassa te sattarājāno ādiṃ katvā sabbeva anupabbajiṃsu. Sā ahosi mahatī parisā. Anekayojanavitthārāya parisāya parivuto mahāpuriso dhammaṃ desento gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati, mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpeti. Gatagataṭṭhāne buddhakolāhalaṃ viya hoti. Manussā ‘‘govindapaṇḍito kira āgacchatī’’ti sutvā puretarameva maṇḍapaṃ kāretvā taṃ alaṅkārāpetvā paccuggantvā maṇḍapaṃ pavesetvā nānaggarasabhojanena patimānenti. Mahālābhasakkāro mahogho viya ajjhottharanto uppajji. Mahāpuriso mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpesi sīlasampadāya indriyasaṃvare bhojane mattaññutāya jāgariyānuyoge kasiṇaparikamme jhānesu abhiññāsu aṭṭhasamāpattīsu brahmavihāresūti. Buddhuppādakālo viya ahosi. Comenzando con esos siete reyes, absolutamente todos renunciaron siguiendo su ejemplo. Aquella fue una asamblea inmensa. Rodeado por una multitud que se extendía por muchas leguas, el Gran Hombre, enseñando el Dhamma, viajó por aldeas, pueblos, distritos y capitales reales, estableciendo a la gran masa de gente en la práctica del mérito. En cada lugar al que llegaba, se producía un clamor similar al que precede a la aparición de un Buda. Los hombres, al oír que "el sabio Govinda está llegando", hacían construir pabellones con antelación, los decoraban y salían a recibirlo para conducirlo al interior, donde lo honraban con alimentos de los más diversos y excelentes sabores. Surgieron grandes ganancias y honores que lo inundaban como una gran inundación. El Gran Hombre estableció a la multitud en el mérito: en la perfección de la moralidad (sīla), en el control de las facultades sensoriales, en la moderación en la comida, en la práctica de la vigilancia, en los ejercicios preliminares de los objetos de meditación (kasiṇa), en los jhanas, en los conocimientos superiores (abhiññā), en los ocho logros meditativos y en las moradas divinas. Fue como si el tiempo de la presencia de un Buda hubiera retornado." Bodhisatto [Pg.52] yāvatāyukaṃ pāramiyo pūrento samāpattisukhena vītināmetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Tassa taṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tassa ye sāsanaṃ sabbena sabbaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na ājāniṃsu, te appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Appekacce nimmānaratīnaṃ…pe… tusitānaṃ yāmānaṃ tāvatiṃsānaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Ye sabbanihīnā, te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti mahājano yebhuyyena brahmalokūpago saggūpago ca ahosi. Tasmā devabrahmalokā paripūriṃsu. Cattāro apāyā suññā viya ahesuṃ. El Bodhisatta, cumpliendo las perfecciones durante toda su vida y pasando su tiempo en la felicidad de los logros meditativos, al final de su vida renació en el mundo de Brahma. Aquella vida santa suya fue exitosa, próspera, extensa, difundida entre muchos, multiplicada y bien proclamada por dioses y humanos durante un larguísimo tiempo. De sus seguidores, aquellos que comprendieron su enseñanza por completo, al disolverse el cuerpo tras la muerte, renacieron en el destino feliz del mundo de Brahma. De los que no la comprendieron plenamente, algunos renacieron en compañía de los dioses Paranimmitavasavatti. Otros renacieron en los mundos de los dioses Nimmānaratī, Tusita, Yāma, Tāvatiṃsa o Cātumahārājika. Aquellos que fueron los más inferiores de todos, renacieron en el reino de los Gandhabba. Así, la gran multitud en su mayoría se dirigió al mundo de Brahma o a los cielos. Por esta razón, los reinos de los devas y de Brahma se llenaron, mientras que los cuatro estados de privación (apāya) quedaron como si estuvieran vacíos." Idhāpi akittijātake (jā. 1.13.83 ādayo) viya bodhisambhāraniddhāraṇā veditabbā – tadā satta rājāno mahātherā ahesuṃ, sesaparisā buddhaparisā, mahāgovindo lokanātho. Tathā reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ aññamaññāvirodhena yathā sakarajje patiṭṭhāpanaṃ, tathā mahati sattavidhe rajje tesaṃ atthadhammānusāsane appamādo, ‘‘brahmunāpi sākacchaṃ samāpajjatī’’ti pavattasambhāvanaṃ yathābhūtaṃ kātuṃ cattāro māse paramukkaṃsagato brahmacariyavāso. Tena brahmuno attani samāpajjanaṃ, brahmuno ovāde ṭhatvā sattahi rājūhi sakalena ca lokena upanītaṃ lābhasakkāraṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā aparimāṇāya khattiyabrāhmaṇādiparisāya anupabbajjānimittāya pabbajjāya anuṭṭhānaṃ, buddhānaṃ sāsanassa viya attano sāsanassa cirakālānuppabandhoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aquí también, al igual que en el Akittijātaka, debe entenderse la determinación de los requisitos para la iluminación (bodhisambhāra). En aquel tiempo, los siete reyes fueron los grandes ancianos (mahātheras), el resto de la asamblea fue la asamblea del Buddha, y Mahāgovinda fue el Señor del Mundo (el Buddha). Asimismo, debe destacarse la gloria de sus cualidades, tales como: el establecimiento de los siete reyes en sus respectivos reinos sin conflicto mutuo; su diligencia en la instrucción de la doctrina y el bienestar (atthadhammānusāsane) para ellos en aquel vasto reino de siete divisiones; la práctica de la vida santa (brahmacariya) llevada a la máxima excelencia durante cuatro meses para conversar verdaderamente con Brahma; el hecho de que Brahma se le apareciera por sus propios medios; y cómo, permaneciendo en la exhortación de Brahma, abandonó como una bola de saliva las ganancias y los honores ofrecidos por los siete reyes y por el mundo entero para emprender la renuncia (pabbajjā), seguido por una incalculable multitud de khattiyas, brahmanes y otros, con el propósito de la renuncia mutua; y la continuidad duradera de su propia enseñanza, similar a la enseñanza de los Buddhas. Mahāgovindacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye el comentario sobre la conducta de Mahāgovinda. 6. Nimirājacariyāvaṇṇanā 6. Comentario sobre la conducta del rey Nimi 40. Chaṭṭhe mithilāyaṃ puruttameti mithilānāmake videhānaṃ uttamanagare. Nimi nāma mahārājāti nemiṃ ghaṭento viya uppanno ‘‘nimī’’ti laddhanāmo, mahantehi dānasīlādiguṇavisesehi mahatā ca [Pg.53] rājānubhāvena samannāgatattā mahanto rājāti mahārājā. Paṇḍito kusalatthikoti attano ca paresañca puññatthiko. 40. En la sexta [historia], 'en Mithilā, la ciudad suprema' se refiere a la excelente ciudad de los videhas llamada Mithilā. 'El gran rey llamado Nimi' (Nimi nāma mahārājā): recibió el nombre de Nimi porque nació como quien une la llanta (nemi) de una rueda [del linaje]. Se le llama 'gran rey' por estar dotado de grandes y especiales cualidades como la generosidad y la virtud, y por su gran poder real. 'Sabio que busca el bien' (paṇḍito kusalatthiko) significa que buscaba el mérito para el beneficio propio y de los demás. Atīte kira videharaṭṭhe mithilānagare amhākaṃ bodhisatto maghadevo nāma rājā ahosi. So caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷitvā caturāsīti vassahassāni uparajjaṃ kāretvā caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kārento ‘‘yadā me sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, tadā me āroceyyāsī’’ti kappakassa vatvā aparabhāge tena palitāni disvā ārocite suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthe patiṭṭhāpetvā palitaṃ oloketvā ‘‘pātubhūto kho mayhaṃ devadūto’’ti saṃvegajāto ‘‘idāni mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ kappakassa datvā jeṭṭhakumāraṃ pakkosāpetvā tassa – Se dice que en el pasado, en la ciudad de Mithilā del reino de Videha, nuestro Bodhisatta fue un rey llamado Maghadeva. Tras pasar ochenta y cuatro mil años en juegos infantiles, ochenta y cuatro mil años como virrey y ochenta y cuatro mil años reinando, dijo a su barbero: 'Cuando veas canas en mi cabeza, dímelo'. Tiempo después, habiéndolas visto el barbero y habiéndoselo informado, el rey hizo que las arrancara con unas pinzas de oro y las pusiera en su mano. Al observar la cana, surgió en él la urgencia espiritual (saṃvega), pensando: 'Ahora me corresponde renunciar'. Habiendo entregado al barbero una excelente aldea que producía cien mil [monedas] de renta, mandó llamar a su hijo mayor y le dijo: ‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā; Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. (jā. 1.1.9) – 'En mi cabeza han brotado estas [canas] que se llevan la juventud; han aparecido los mensajeros divinos (devadūtas); es el momento de mi renuncia'. Vatvā sādhukaṃ rajje samanusāsitvā yadipi attano aññānipi caturāsīti vassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccuno santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggahadayo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ – Habiendo dicho esto y habiéndole instruido bien en el gobierno del reino, aunque todavía le restaban ochenta y cuatro mil años de vida, se consideró a sí mismo como si estuviera frente a la muerte y, con el corazón conmovido, se deleitó en la renuncia. Por eso se dijo: ‘‘Sirasmiṃ palitaṃ disvā, maghadevo disampati; Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 2.309); 'Al ver una cana en su cabeza, Maghadeva, señor de las direcciones, siendo sabio, obtuvo urgencia espiritual y se deleitó plenamente en la renuncia'. So puttaṃ ‘‘imināva nīhārena vatteyyāsi yathā mayā paṭipannaṃ, mā kho tvaṃ antimapuriso ahosī’’ti ovaditvā nagarā nikkhamma bhikkhupabbajjaṃ pabbajitvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. Puttopissa bahūni vassasahassāni dhammena rajjaṃ kāretvā teneva upāyena pabbajitvā brahmalokaparāyano ahosi. Tathā tassa putto, tathā tassa puttoti evaṃ dvīhi ūnāni caturāsīti khattiyasahassāni sīse palitaṃ disvāva pabbajitāni. Atha bodhisatto brahmaloke ṭhitova ‘‘pavattati nu kho mayā manussaloke kataṃ kalyāṇaṃ na pavattatī’’ti āvajjento addasa [Pg.54] ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattaṃ, idāni nappavattissatī’’ti. So ‘‘na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmī’’ti attano vaṃse jātarañño eva aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto. Tena vuttaṃ ‘‘nemiṃ ghaṭento viya uppannoti nimīti laddhanāmo’’ti. Él exhortó a su hijo: 'Debes proceder de la misma manera en que yo he practicado; no seas tú el último hombre [que termine esta tradición]'. Habiendo salido de la ciudad y habiéndose ordenado como asceta, pasó ochenta y cuatro mil años en los logros de la absorción (jhānasamāpatti) y, al final de su vida, renació en el mundo de Brahma. Su hijo también, tras gobernar el reino con rectitud durante muchos miles de años, renunció por el mismo medio y renació en el mundo de Brahma. Del mismo modo su hijo, y el hijo de este; así, ochenta y cuatro mil reyes (menos dos) renunciaron tras ver una cana en sus cabezas. Entonces el Bodhisatta, estando en el mundo de Brahma, reflexionó: '¿Continúa o no la buena práctica establecida por mí en el mundo humano?', y vio: 'Ha continuado por tanto tiempo, pero ahora va a cesar'. Pensando: 'No permitiré que mi linaje se extinga', tomó renacimiento en el vientre de la reina principal de un rey nacido en su propio linaje, naciendo como quien une la llanta (nemi) de su propia estirpe. Por eso se dijo: 'Nacido como quien une la llanta, recibió el nombre de Nimi'. Tassa hi nāmaggahaṇadivase pitarā ānītā lakkhaṇapāṭhakā. Lakkhaṇāni oloketvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro tumhākaṃ vaṃsaṃ paggaṇhāti, pitupitāmahehipi mahānubhāvo mahāpuñño’’ti byākariṃsu. Taṃ sutvā rājā yathāvuttenatthena ‘‘nimī’’tissa nāmaṃ akāsi, so daharakālato paṭṭhāya sīle uposathakamme ca yuttappayutto ahosi. Athassa pitā purimanayeneva palitaṃ disvā kappakassa gāmavaraṃ datvā puttaṃ rajje samanusāsitvā nagarā nikkhamma pabbajitvā jhānāni nibbattetvā brahmalokaparāyano ahosi. En el día de la ceremonia para darle nombre, los expertos en marcas corporales traídos por su padre, tras observar las marcas, predijeron: 'Gran rey, este príncipe enaltecerá vuestro linaje; tendrá gran poder y gran mérito, al igual que sus antepasados'. Al oír esto, el rey le dio el nombre de 'Nimi' por la razón mencionada. Desde su infancia, el príncipe estuvo plenamente dedicado a la virtud (sīla) y a la práctica del uposatha. Después, su padre, tal como se hizo anteriormente, al ver una cana, entregó una excelente aldea al barbero, instruyó a su hijo en el gobierno del reino, salió de la ciudad, renunció, alcanzó las absorciones (jhānas) y renació en el mundo de Brahma. Nimirājā pana dānajjhāsayatāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe cāti pañca dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ pavattesi. Ekekāya dānasālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā devasikaṃ pañcasatasahassāni pariccaji, pañca sīlāni rakkhi, pakkhadivasesu uposathakammaṃ samādiyi, mahājanampi dānādīsu puññesu samādapesi, saggamaggaṃ ācikkhi, nirayabhayena tajjesi, pāpato nivāresi. Tassa ovāde ṭhatvā mahājano dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatti, devaloko paripūri, nirayo tuccho viya ahosi. Tadā pana attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ savisesaṃ dānapāramiyā pūritabhāvañca pavedento satthā – El rey Nimi, debido a su profunda inclinación hacia la generosidad, habiendo mandado construir cinco pabellones de limosnas —en las cuatro puertas de la ciudad y en el centro de la misma—, mantuvo una gran donación. En cada uno de los pabellones de limosnas, asignó cien mil piezas de oro, distribuyendo diariamente quinientas mil piezas. Observó los cinco preceptos, se estableció firmemente en la práctica del Uposatha en los días de observancia lunar y animó a la multitud a realizar méritos como la generosidad y otras virtudes. Indicó el camino hacia el reino celestial, advirtió sobre los peligros del infierno para infundir temor al mal y apartó a las personas del pecado. Permaneciendo bajo su instrucción, la multitud realizó obras meritorias como la generosidad y, al fallecer, renació en el mundo de los devas; así, el mundo celestial se colmó y el infierno quedó como si estuviera vacío. Entonces, el Maestro, revelando la nobleza de su propia disposición hacia la generosidad y la perfección especial de su parami de donación, dijo: 41. 41. ‘‘Tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukhaṃ; Tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. – ādimāha; «Entonces yo, habiendo mandado construir una estancia de cuatro pabellones y cuatro frentes, allí establecí la donación para animales, aves, seres humanos y otros». Con estas palabras comenzó su enseñanza. Tattha tadāti tasmiṃ nimirājakāle. Māpayitvānāti kārāpetvā. Catussālanti catūsu disāsu sambandhasālaṃ. Catummukhanti catūsu disāsu catūhi dvārehi yuttaṃ. Dānasālāya hi mahantabhāvato deyyadhammassa yācakajanassa ca bahubhāvato na sakkā ekeneva dvārena [Pg.55] dānadhammaṃ pariyantaṃ kātuṃ deyyadhammañca pariyosāpetunti sālāya catūsu disāsu cattāri mahādvārāni kārāpesi. Tattha dvārato paṭṭhāya yāva koṇā deyyadhammo rāsikato tiṭṭhati. Aruṇuggaṃ ādiṃ katvā yāva pakatiyā saṃvesanakālo, tāva dānaṃ pavatteti. Itarasmimpi kāle anekasatā padīpā jhāyanti. Yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Tañca dānaṃ na kapaṇaddhikavanibbakayācakānaññeva, atha kho aḍḍhānaṃ mahābhogānampi upakappanavasena mahāsudassanadānasadisaṃ uḷāratarapaṇītatarānaṃ deyyadhammānaṃ pariccajanato sabbepi sakalajambudīpavāsino manussā paṭiggahesuñceva paribhuñjiṃsu ca. Sakalajambudīpañhi unnaṅgalaṃ katvā mahāpuriso tadā mahādānaṃ pavattesi. Yathā ca manussānaṃ, evaṃ migapakkhike ādiṃ katvā tiracchānagatānampi dānasālāya bahi ekamante tesaṃ upakappanavasena dānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ – ‘‘tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. Na kevalañca tiracchānānameva, petānampi divase divase pattiṃ dāpesi. Yathā ca ekissā dānasālāya, evaṃ pañcasupi dānasālāsu dānaṃ pavattittha. Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukha’’nti ekaṃ viya vuttaṃ, taṃ nagaramajjhe dānasālaṃ sandhāya vuttaṃ. En dicho pasaje, 'tadā' significa en aquel tiempo del rey Nimi. 'Māpayitvāna' significa habiendo mandado construir. 'Catussālaṃ' se refiere a una estancia conectada en las cuatro direcciones. 'Catummukhaṃ' significa provista de cuatro puertas en los cuatro puntos cardinales. Ciertamente, debido a la magnitud del pabellón de limosnas, a la abundancia de los objetos para donar y a la gran cantidad de mendicantes, no era posible completar la distribución de las donaciones ni agotar los objetos a donar a través de una sola puerta; por ello, mandó construir cuatro grandes portales en las cuatro direcciones de la estancia. Allí, desde las puertas hasta las esquinas, los objetos de donación permanecían acumulados en montones. Comenzando desde el amanecer hasta la hora habitual de dormir, se mantenía la donación. Incluso en otros momentos, durante la noche, ardían cientos de lámparas. Cada vez que llegaban aquellos que tenían necesidad, se les entregaba lo necesario. Y esa donación no era solo para los desvalidos, viajeros, mendigos o suplicantes, sino que, mediante la provisión de objetos sumamente nobles y excelentes, similares a las donaciones del rey Mahāsudassana, incluso los ricos y poseedores de grandes fortunas, así como todos los habitantes de Jambudīpa, recibían y disfrutaban de los bienes. Pues, habiendo hecho de todo Jambudīpa un campo de generosidad, el Gran Ser estableció entonces una gran donación. Y así como para los seres humanos, también para los animales y las aves, fuera de la estancia de donación, en un lugar apropiado, estableció la donación para que aquellos animales pudieran aprovecharla. Por ello se dijo: «Allí establecí la donación para animales, aves, seres humanos y otros». No solo para los animales, sino que también hacía repartir méritos (patti) cada día para los petas (seres hambrientos). Y así como sucedía en un pabellón de limosnas, de igual modo la donación se llevaba a cabo en los cinco pabellones. No obstante, en el texto Pali se menciona «una estancia de cuatro pabellones y cuatro frentes» como si fuera una sola, refiriéndose específicamente a la estancia del centro de la ciudad. 42. Idāni tattha deyyadhammaṃ ekadesena dassento ‘‘acchādanañca sayanaṃ, annaṃ pānañca bhojana’’nti āha. 42. Ahora, mostrando una parte de los objetos que se donaban allí, dijo: «Ropas y lechos, comida, bebida y sustento». Tattha acchādananti khomasukhumādinānāvidhanivāsanapārupanaṃ. Sayananti mañcapallaṅkādiñceva gonakacittakādiñca anekavidhaṃ sayitabbakaṃ, āsanampi cettha sayanaggahaṇeneva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Annaṃ pānañca bhojananti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ yathābhirucitaṃ nānaggarasaṃ annañceva pānañca avasiṭṭhaṃ nānāvidhabhojanavikatiñca. Abbocchinnaṃ karitvānāti ārambhato paṭṭhāya yāva āyupariyosānā ahorattaṃ avicchinnaṃ katvā. En ese contexto, 'acchādanaṃ' se refiere a diversos tipos de vestimentas y mantos hechos de lino fino y otros materiales. 'Sayanaṃ' se refiere a diversos tipos de lechos como catres, divanes y alfombras ornamentadas de muchos tipos; debe entenderse que bajo el término 'sayana' (lecho) también se incluyen los asientos. 'Annaṃ pānañca bhojanaṃ' se refiere a la comida, bebida y diversas variedades de alimentos restantes, de múltiples sabores excelentes, según el gusto de cada uno de los seres. 'Abbocchinnaṃ karitvāna' significa habiéndolo hecho de manera ininterrumpida, día y noche, desde el inicio hasta el final de su vida. 43-4. Idāni tassa dānassa sammāsambodhiṃ ārabbha dānapāramibhāvena pavattitabhāvaṃ dassento yathā tadā attano ajjhāsayo pavatto, taṃ upamāya dassetuṃ ‘‘yathāpi sevako’’tiādimāha. Tassattho – yathā nāma sevakapuriso attano sāmikaṃ kālānukālaṃ sevanavasena [Pg.56] upagato laddhabbadhanahetu kāyena vācāya manasā sabbathāpi kāyavacīmanokammehi yathā so ārādhito hoti, evaṃ ārādhanīyaṃ ārādhanameva esati gavesati, tathā ahampi bodhisattabhūto sadevakassa lokassa sāmibhūtaṃ anuttaraṃ buddhabhāvaṃ sevetukāmo tassa ārādhanatthaṃ sabbabhave sabbasmiṃ nibbattanibbattabhave dānapāramiparipūraṇavasena dānena sabbasatte santappetvā bodhisaṅkhātato ariyamaggañāṇato jātattā ‘‘bodhija’’nti laddhanāmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ parato sabbathā nānūpāyehi esissāmi gavesissāmi, taṃ uttamaṃ bodhiṃ sammāsambodhiṃ jīvitapariccāgādiṃ yaṃkiñci katvā icchāmi abhipatthemīti. 43-4. Ahora, para mostrar cómo esa donación se realizó en virtud de la perfección de la generosidad con miras a la Suprema Iluminación, y cómo era su disposición mental en aquel tiempo, dijo mediante una analogía: «Al igual que un servidor...». Su significado debe entenderse así: así como un hombre que sirve se acerca a su señor con el fin de servirle periódicamente para obtener riqueza, y mediante el cuerpo, el habla y la mente, de todas las formas posibles a través de acciones físicas, verbales y mentales, busca complacer a su señor, deseando y buscando únicamente su satisfacción; del mismo modo, yo, siendo un Bodhisatta que deseaba cultivar el estado búdico insuperable, siendo el señor del mundo incluidos los devas, para complacer a todos los seres, los satisfice con dones en cada una de las existencias en las que renací, completando la perfección de la generosidad. Por medio de diversos métodos y de todas las maneras posibles, buscaré y encontraré la Omnisciencia, llamada 'Bodhija' por haber nacido del Conocimiento del Sendero Noble (Ariya Magga) o Iluminación. Deseo y aspiro a esa suprema Iluminación, la Suprema Budeidad, realizando cualquier sacrificio, incluso el de mi propia vida». Evamidha dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ dassetuṃ dānapāramivaseneva desanā katā. Jātakadesanāyaṃ panassa sīlapāramiādīnampi paripūraṇaṃ vibhāvitameva, tathā hissa heṭṭhā vuttanayeneva sīlādiguṇehi attānaṃ alaṅkaritvā mahājanaṃ tattha patiṭṭhapentassa ovāde ṭhatvā nibbattadevatā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sannipatitā ‘‘aho amhākaṃ nimirājānaṃ nissāya mayaṃ imaṃ sampattiṃ pattā, evarūpāpi nāma anuppanne buddhe mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā acchariyamanussā loke uppajjantī’’ti mahāpurisassa guṇe vaṇṇentā abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ – De esta manera, en este texto, la enseñanza se ha expuesto bajo el aspecto de la perfección de la generosidad para mostrar la nobleza de su disposición hacia el dar. Sin embargo, en la enseñanza del Nimi Jātaka, también se aclara la plenitud de otras perfecciones como la de la virtud (sīla). Pues así, tal como se mencionó anteriormente, habiéndose adornado con las cualidades de la virtud y estableciendo a la multitud en ellas, las deidades que renacieron allí por permanecer bajo su instrucción se reunieron en la asamblea celestial de Sudhammā y alabaron las cualidades del Gran Ser, diciendo: «¡Oh, gracias al rey Nimi hemos alcanzado esta prosperidad! ¡Qué maravilla que en el mundo nazcan seres extraordinarios que realizan la labor de un Buda (buddhakicca), incluso cuando no ha aparecido un Buda, para beneficio de la multitud!». Por ello se dijo: ‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā; Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko’’ti. (jā. 2.22.421) – «¡Qué maravilla, por cierto, en el mundo, surgen los sabios! Cuando existió el rey Nimi, el sabio que buscaba el mérito». Ādi. Etcétera. Taṃ sutvā sakkaṃ devānamindaṃ ādiṃ katvā sabbe devā bodhisattaṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ. Athekadivasaṃ mahāpurisassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa pacchimayāme pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘dānaṃ nu kho varaṃ, udāhu brahmacariya’’nti. So taṃ attano kaṅkhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ āvajjento bodhisattaṃ tathā vitakkentaṃ disvā ‘‘handassa vitakkaṃ chindissāmī’’ti āgantvā purato ṭhito tena ‘‘kosi tva’’nti puṭṭho attano devarājabhāvaṃ ārocetvā [Pg.57] ‘‘kiṃ, mahārāja, cintesī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Sakko brahmacariyameva uttamaṃ katvā dassento – Al escuchar esto, todos los dioses, encabezados por Sakka, el señor de los dioses, desearon ver al Bodhisatta. Entonces, un día, mientras el Gran Ser observaba el uposatha y se encontraba en el piso superior de su magnífico palacio, durante la última vigilia de la noche, sentado con las piernas cruzadas, surgió en su mente esta reflexión: «¿Qué es superior: la generosidad o la vida santa?». Él no fue capaz de resolver esa duda por sí mismo. En ese momento, el trono de Sakka mostró señales de calor. Sakka, reflexionando sobre la causa y viendo tal pensamiento en el Bodhisatta, pensó: «Ahora resolveré su duda». Habiendo llegado y situándose frente a él, al ser preguntado: «¿Quién eres tú?», reveló su condición de rey de los dioses y, cuando se le preguntó: «¿En qué estás pensando, gran rey?», este le explicó el asunto. Sakka, demostrando que la vida santa es lo más excelso, dijo: ‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati; Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati. «Por una vida santa inferior, se renace en la casta de los guerreros; por una media, se alcanza la condición de deidad; y por la superior, uno se purifica». ‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci; Ye kāye upapajjanti, anagārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430) – «Estos reinos no son fáciles de obtener por cualquier súplica; aquellos que renacen en tales cuerpos son ascetas que han renunciado al hogar y practican austeridades». Āha. Dijo. Tattha puthutitthāyatanesu methunaviratimattaṃ hīnaṃ brahmacariyaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena devattaṃ upapajjati. Aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Tañhi bāhirakā ‘‘nibbāna’’nti kathenti. Tenāha ‘‘visujjhatī’’ti. Sāsane pana parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. Iti sakko ‘‘mahārāja, dānato brahmacariyavāsova sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena mahapphalo’’ti vaṇṇesi. Kāyāti brahmagaṇā. Yācayogenāti yācanayuttena. ‘‘Yājayogenā’’tipi pāḷi, yajanayuttena, dānayuttenāti attho. Tapassinoti tapanissitakā. Imāyapi gāthāya brahmacariyavāsasseva mahānubhāvataṃ dīpeti. Evañca pana vatvā ‘‘kiñcāpi, mahārāja, dānato brahmacariyameva mahapphalaṃ, dvepi panete mahāpurisakattabbāva. Dvīsupi appamatto hutvā dānañca dehi sīlañca rakkhāhī’’ti vatvā taṃ ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. En este contexto, entre las diversas doctrinas, la mera abstinencia sexual se llama vida santa inferior; por ella se renace en una familia de guerreros (khattiyas). El nivel de acceso a la concentración (upacāra) se llama vida santa media; por ella se alcanza la condición de deidad. Sin embargo, el logro de las ocho absorciones (samāpatti) se llama vida santa superior; por ella se renace en el mundo de Brahma. Pues los externos a la enseñanza de los Budas llaman a ese estado «Nibbāna». Por eso dijo: «se purifica». Pero en la Dispensación (Sāsana), para un monje de moralidad pura que aspira a renacer en algún grupo de deidades, debido a la bajeza de su intención, su vida santa se denomina inferior; por ella renace en el mundo celestial según su aspiración. El logro de las ocho absorciones para uno de moralidad pura se denomina vida santa media; por ella renace en el mundo de Brahma. No obstante, para uno de moralidad pura, desarrollar la visión cabal (vipassanā) y alcanzar el estado de Arahant se denomina vida santa superior; por ella uno se purifica de las impurezas. Así, Sakka lo alabó diciendo: «Gran rey, en comparación con la generosidad, vivir la vida santa es cien veces, mil veces, cien mil veces más fructífero». 'Cuerpos' se refiere a las huestes de Brahmas. 'Yācayogena' significa mediante súplicas. También existe la variante 'yājayogena', que significa mediante sacrificios u ofrendas. 'Ascetas' son aquellos que dependen de las austeridades. Con este verso también muestra el gran poder de vivir la vida santa. Habiendo hablado así, dijo: «Aunque, gran rey, la vida santa es más fructífera que la generosidad, ambas deben ser realizadas por un gran hombre. Sé diligente en ambas: practica la generosidad y guarda la moralidad». Tras aconsejarlo de esta manera, regresó a su propio lugar. Atha naṃ devagaṇo ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti āha. Sakko ‘‘mithilāyaṃ nimirañño kaṅkha chinditu’’nti tamatthaṃ pakāsetvā bodhisattassa guṇe vitthārato vaṇṇesi. Taṃ sutvā devā ‘‘mahārāja, mayhaṃ nimirājānaṃ daṭṭhukāmamhā, sādhu naṃ pakkosāpehī’’ti vadiṃsu. Sakko ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mātaliṃ āmantesi – ‘‘gaccha nimirājānaṃ vejayantaṃ āropetvā ānehī’’ti[Pg.58]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathena gantvā tattha mahāsattaṃ āropetvā tena yācito yathākammaṃ pāpakammīnaṃ puññakammīnañca ṭhānāni ācikkhanto anukkamena devalokaṃ nesi. Devāpi kho ‘‘nimirājā āgato’’ti sutvā dibbagandhavāsapupphahatthā yāva cittakūṭadvārakoṭṭhakā paccuggantvā mahāsattaṃ dibbagandhādīhi pūjentā sudhammaṃ devasabhaṃ ānayiṃsu. Rājā rathā otaritvā devasabhaṃ pavisitvā sakkena saddhiṃ ekāsane nisīditvā tena dibbehi kāmehi nimantiyamāno ‘‘alaṃ, mahārāja, mayhaṃ imehi yācitakūpamehi kāmehī’’ti paṭikkhipitvā anekapariyāyena dhammaṃ desetvā manussagaṇanāya sattāhameva ṭhatvā ‘‘gacchāmahaṃ manussalokaṃ, tattha dānādīni puññāni karissāmī’’ti āha. Sakko ‘‘nimirājānaṃ mithilaṃ nehī’’ti mātaliṃ āṇāpesi. So taṃ vejayantarathaṃ āropetvā pācīnadisābhāgena mithilaṃ pāpuṇi. Mahājano dibbarathaṃ disvā rañño paccuggamanaṃ akāsi. Mātali sīhapañjare mahāsattaṃ otāretvā āpucchitvā sakaṭṭhānameva gato. Mahājanopi rājānaṃ parivāretvā ‘‘kīdiso, deva, devaloko’’ti pucchi. Rājā devalokasampattiṃ vaṇṇetvā ‘‘tumhepi dānādīni puññāni karotha, evaṃ tasmiṃ devaloke uppajjissathā’’ti dhammaṃ desesi. So aparabhāge pubbe vuttanayena palitaṃ disvā puttassa rajjaṃ paṭicchāpetvā kāme pahāya pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Entonces el grupo de dioses le preguntó: «Gran rey, ¿a dónde fuiste?». Sakka reveló el asunto diciendo: «Fui a Mithilā para resolver la duda del rey Nimi», y alabó extensamente las virtudes del Bodhisatta. Al escuchar esto, los dioses dijeron: «Gran rey, deseamos ver al rey Nimi; por favor, haz que lo llamen aquí». Sakka aceptó diciendo «está bien» y llamó a Mātali: «Ve, sube al rey Nimi al carruaje Vejayanta y tráelo». Él aceptó, fue con el carruaje y, tras subir al Gran Ser, a petición de este, le mostró sucesivamente los destinos de quienes cometieron actos impuros y de quienes realizaron actos meritorios, llevándolo gradualmente al mundo de los dioses. Los dioses, al oír que el rey Nimi había llegado, salieron a recibirlo con perfumes y flores divinas hasta la puerta de Cittakūṭa, y honrando al Gran Ser con tales perfumes, lo llevaron a la asamblea divina Sudhamma. El rey descendió del carruaje, entró en la asamblea y se sentó en el mismo asiento con Sakka. Siendo invitado por este a disfrutar de los placeres divinos, los rechazó diciendo: «Basta, gran rey, no deseo estos placeres que son como bienes prestados». Predicó el Dhamma de diversas maneras y, tras permanecer allí siete días según el cómputo humano, dijo: «Regresaré al mundo de los hombres, allí realizaré actos meritorios como la generosidad». Sakka ordenó a Mātali: «Lleva al rey Nimi a Mithilā». Él lo subió al carruaje Vejayanta y llegó a Mithilā por el lado oriental. La multitud, al ver el carruaje divino, salió a recibir al rey. Mātali dejó al Gran Ser en el ventanal, se despidió y regresó a su lugar. La gente rodeó al rey y preguntó: «Señor, ¿cómo es el mundo de los dioses?». El rey alabó la prosperidad del mundo celestial y predicó el Dhamma diciendo: «Ustedes también realicen actos meritorios como la generosidad; así renacerán en ese mundo celestial». Tiempo después, tal como se mencionó antes, al ver una cana, entregó el reino a su hijo, renunció a los placeres, se ordenó como asceta, desarrolló las cuatro moradas sublimes y renació en el mundo de Brahma. Tadā sakko anuruddho ahosi. Mātali ānando. Caturāsīti rājasahassāni buddhaparisā. Nimirājā lokanātho. En aquel tiempo, Sakka fue Anuruddha. Mātali fue Ānanda. Los ochenta y cuatro mil reyes fueron la asamblea del Buda. El rey Nimi fue el Señor del Mundo (el Buda). Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva bodhisambhārā niddhāretabbā. Tathā brahmalokasampattiṃ pahāya pubbe attanā pavattitaṃ kalyāṇavattaṃ anuppabandhessāmīti mahākaruṇāya manussaloke nibbattanaṃ, uḷāro dānajjhāsayo, tadanurūpā dānādīsu paṭipatti, mahājanassa ca tattha patiṭṭhāpanaṃ, yāva devamanussānaṃ patthaṭayasatā, sakkassa devarājassa upasaṅkamane ativimhayatā, tena dibbasampattiyā nimantiyamānopi taṃ analaṅkaritvā puññasambhāraparibrūhanatthaṃ puna manussavāsūpagamanaṃ, lābhasampattīsu sabbattha alaggabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti. En este mismo Jātaka de Nimi, de la misma manera que se mencionó anteriormente, se deben identificar los requisitos para el despertar (bodhisambhārā) del Bodhisattva. Asimismo, se deben destacar sus cualidades y poderes espirituales, tales como: su renacimiento en el mundo humano por gran compasión, abandonando la plenitud del mundo de Brahma con el propósito de continuar con los votos de virtud (kalyāṇavattaṃ) practicados en vidas anteriores; su noble disposición hacia la generosidad y su conducta correspondiente en la práctica de la caridad y otras virtudes; el establecimiento de la gran multitud en dichas prácticas; el hecho de ser anhelado por cientos de dioses y hombres; el asombro extremo ante su visita a Sakka, el rey de los dioses; su regreso a la morada humana para incrementar la acumulación de méritos, a pesar de haber sido invitado por Sakka con placeres celestiales, sin dejarse seducir por ellos; y su total desapego ante la prosperidad y las ganancias en todo lugar. Estas y otras cualidades similares deben ser resaltadas. Nimirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye el comentario sobre la conducta del rey Nimi, el sexto Jātaka. 7. Candakumāracariyāvaṇṇanā 7. 5. 7. Comentario sobre la conducta de Candakumāra 45. Sattame [Pg.59] ekarājassa atrajoti ekarājassa nāma kāsirañño orasaputto. Nagare pupphavatiyāti pupphavatināmake nagare. Candasavhayoti candasaddena avhātabbo, candanāmoti attho. 45. En el séptimo Jātaka, la frase 'ekarājassa atrajo' se refiere al hijo biológico del rey de Kāsī llamado Ekarāja. 'Nagare pupphavatiyā' significa en la ciudad llamada Pupphavatī. 'Candasavhayo' significa que debe ser llamado por el nombre Canda; es decir, su nombre es el príncipe Candakumāra. Atīte kira ayaṃ bārāṇasī pupphavatī nāma ahosi. Tattha vasavattirañño putto ekarājā nāma rajjaṃ kāresi. Bodhisatto tassa gotamiyā nāma aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. ‘‘Candakumāro’’tissa nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle aparopi putto uppanno, tassa ‘‘sūriyakumāro’’ti nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle ekā dhītā uppannā, ‘‘selā’’tissā nāmamakaṃsu. Vemātikā ca nesaṃ bhaddaseno sūro cāti dve bhātaro ahesuṃ. Bodhisatto anupubbena vuddhippatto sippesu ca vijjāṭṭhānesu ca pāraṃ agamāsi. Tassa rājā anucchavikaṃ candaṃ nāma rājadhītaraṃ ānetvā uparajjaṃ adāsi. Bodhisattassa eko putto uppanno, tassa ‘‘vāsulo’’ti nāmamakaṃsu. Tassa pana rañño khaṇḍahālo nāma purohito, taṃ rājā vinicchaye ṭhapesi. So lañjavittako hutvā lañjaṃ gahetvā assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike karoti. Athekadivasaṃ aṭṭaparājito eko puriso vinicchayaṭṭhāne upakkosento nikkhamitvā rājūpaṭṭhānaṃ gacchantaṃ bodhisattaṃ disvā tassa pādesu nipatitvā ‘‘sāmi khaṇḍahālo vinicchaye vilopaṃ khādati, ahaṃ tena lañjaṃ gahetvā parājayaṃ pāpito’’ti aṭṭassaramakāsi. Bodhisatto ‘‘mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā vinicchayaṃ netvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāramadāsi. Se dice que en el pasado, esta ciudad de Bārāṇasī se llamaba Pupphavatī. Allí, un rey llamado Ekarāja, hijo del rey Vasavatti, ejercía el reinado. El Bodhisattva tomó concepción en el vientre de la reina principal de Ekarāja, llamada Gotamī. Le pusieron por nombre 'Candakumāra'. Cuando este ya podía caminar, nació otro hijo al que llamaron 'Sūriyakumāra'. Cuando este último caminaba, nació una hija a la que llamaron 'Selā'. Tenían también dos hermanos de diferente madre llamados Bhaddasena y Sūra. Al alcanzar la madurez, el Bodhisattva llegó a la perfección en las artes y en las diversas ramas del conocimiento. El rey le trajo a una princesa adecuada llamada Candā y le otorgó el cargo de virrey (uparajja). El Bodhisattva tuvo un hijo al que llamaron 'Vāsulo'. Por aquel entonces, el rey tenía un capellán llamado Khaṇḍahāla, a quien puso a cargo de la administración de justicia. Este, siendo corrupto, aceptaba sobornos y declaraba como dueños a quienes no lo eran, y a los legítimos dueños los desposeía de sus derechos. Un día, un hombre que había perdido injustamente un caso salió del tribunal gritando en protesta; al ver al Bodhisattva que se dirigía a la presencia del rey, se postró a sus pies diciendo: 'Señor, Khaṇḍahāla devora la justicia en el tribunal por medio de sobornos; aceptando dádivas, me ha hecho perder mi caso'. El Bodhisattva lo consoló diciendo: 'No temas', lo llevó de vuelta al tribunal y adjudicó la propiedad a su legítimo dueño. La multitud aclamó con gran estruendo de aprobación (sādhukāra). Rājā ‘‘bodhisattena kira aṭṭo suvinicchito’’ti sutvā taṃ āmantetvā ‘‘tāta, ito paṭṭhāya tvameva aṭṭakaraṇe vinicchayaṃ vinicchināhī’’ti vinicchayaṃ bodhisattassa adāsi. Khaṇḍahālassa āyo pacchijji. So tato paṭṭhāya bodhisatte āghātaṃ bandhitvā otārāpekkho vicari. So pana rājā mudhappasanno. So ekadivasaṃ supinantena devalokaṃ passitvā tattha gantukāmo hutvā ‘‘purohitaṃ [Pg.60] brahmalokagāmimaggaṃ ācikkhā’’ti āha. So ‘‘atidānaṃ dadanto sabbacatukkena yaññaṃ yajassū’’ti vatvā raññā ‘‘kiṃ atidāna’’nti puṭṭho ‘‘attano piyaputtā piyabhariyā piyadhītaro mahāvibhavaseṭṭhino maṅgalahatthiassādayoti ete cattāro cattāro katvā dvipadacatuppade yaññatthāya pariccajitvā tesaṃ galalohitena yajanaṃ atidānaṃ nāmā’’ti saññāpesi. Iti so ‘‘saggamaggaṃ ācikkhissāmī’’ti nirayamaggaṃ ācikkhi. El rey, al oír que 'el Bodhisattva ha juzgado rectamente el caso', lo llamó y le encomendó la justicia diciendo: 'Querido hijo, de ahora en adelante, tú mismo dictamina en los procesos judiciales'. Así, los ingresos por sobornos de Khaṇḍahāla cesaron. Desde ese momento, este guardó rencor contra el Bodhisattva y anduvo buscando una oportunidad para perjudicarlo. El rey, por su parte, era de una fe ingenua y errónea. Un día, tras ver el mundo de los dioses en un sueño y desear ir allí, le dijo al capellán: 'Dime el camino para ir al mundo de Brahma'. Khaṇḍahāla respondió: 'Gran rey, si deseas ofrecer una generosidad suprema, realiza un sacrificio de cuatro elementos de cada clase (sabbacatukka)'. Cuando el rey le preguntó en qué consistía tal generosidad, el capellán le hizo creer: 'Gran rey, sacrificar a tus propios hijos amados, a tus hijas amadas, a los tesoreros de gran riqueza, y a los elefantes y caballos reales; entregando a estos seres de dos y cuatro patas para el sacrificio y ofreciendo la sangre de sus gargantas, eso es lo que se llama generosidad suprema'. De esta manera, mientras decía 'enseñaré el camino al cielo', en realidad le estaba enseñando el camino al infierno. Rājāpi tasmiṃ paṇḍitasaññī hutvā ‘‘tena vuttavidhi saggamaggo’’ti saññāya taṃ paṭipajjitukāmo mahantaṃ yaññāvāṭaṃ kārāpetvā tattha bodhisattādike cattāro rājakumāre ādiṃ katvā khaṇḍahālena vuttaṃ sabbaṃ dvipadacatuppadaṃ yaññapasutaṭṭhāne nethāti āṇāpesi. Sabbañca yaññasambhāraṃ upakkhaṭaṃ ahosi. Taṃ sutvā mahājano mahantaṃ kolāhalaṃ akāsi. Rājā vippaṭisārī hutvā khaṇḍahālena upatthambhito punapi tathā taṃ āṇāpesi. Bodhisatto ‘‘khaṇḍahālena vinicchayaṭṭhānaṃ alabhantena mayi āghātaṃ bandhitvā mameva maraṇaṃ icchantena mahājanassa anayabyasanaṃ uppādita’’nti jānitvā nānāvidhehi upāyehi rājānaṃ tato duggahitaggāhato vivecetuṃ vāyamitvāpi nāsakkhi. Mahājano paridevi, mahantaṃ kāruññamakāsi. Mahājanassa paridevantasseva yaññāvāṭe sabbakammāni niṭṭhāpesi. Rājaputtaṃ netvā gīvāya nāmetvā nisīdāpesuṃ. Khaṇḍahālo suvaṇṇapātiṃ upanāmetvā khaggaṃ ādāya ‘‘tassa gīvaṃ chindissāmī’’ti aṭṭhāsi. Taṃ disvā candā nāma rājaputtassa devī ‘‘aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthi, attano saccabalena sāmikassa sotthiṃ karissāmī’’ti añjaliṃ paggayha parisāya antare vicarantī ‘‘idaṃ ekanteneva pāpakammaṃ, yaṃ khaṇḍahālo saggamaggoti karoti. Iminā mayhaṃ saccavacanena mama sāmikassa sotthi hotu. El rey, percibiendo al capellán como un sabio y creyendo que 'el método prescrito por él es el camino al cielo', deseó ponerlo en práctica; mandó construir un gran foso de sacrificio y ordenó: 'Lleven al lugar del sacrificio a todos los seres de dos y cuatro patas mencionados por Khaṇḍahāla, comenzando por los cuatro príncipes liderados por el Bodhisattva'. Todos los preparativos para el sacrificio estuvieron listos. Al enterarse, el pueblo armó un gran clamor. El rey se sintió arrepentido y consideró liberarlos, pero instigado nuevamente por Khaṇḍahāla, dio la misma orden otra vez. El Bodhisattva, comprendiendo que 'Khaṇḍahāla, al no poder ocupar el cargo de juez, ha guardado rencor contra mí y, deseando mi muerte, ha provocado esta ruina para la multitud', intentó por diversos medios apartar al rey de su errónea convicción, pero no lo logró. La multitud lloraba con gran sentimiento de compasión. Mientras el pueblo se lamentaba, se completaron todos los trabajos en el foso de sacrificio. Llevaron al príncipe real y lo hicieron sentar inclinando su cuello. Khaṇḍahāla, acercando un cuenco de oro y tomando una espada, se dispuso a decir: 'Cortaré su cuello'. Al ver esto, la princesa llamada Candā, esposa del príncipe, pensando: 'No tengo otro refugio, por el poder de mi propia verdad traeré bienestar a mi esposo', unió sus manos en reverencia y, caminando entre la multitud, declaró: 'Esto es ciertamente una acción malvada, lo que Khaṇḍahāla realiza llamándolo camino al cielo. Por esta mi palabra de verdad, que haya bienestar para mi señor'. ‘‘Yā devatā idha loke, sabbā tā saraṇaṃ gatā; Anāthaṃ tāyatha mamaṃ, yathāhaṃ patimā siya’’nti. – «Todas aquellas deidades que existen en este mundo han buscado refugio; protegedme a mí, que no tengo amparo, para que pueda recuperar a mi esposo». Saccakiriyamakāsi. Sakko devarājā tassā paridevanasaddaṃ sutvā taṃ pavattiṃ ñatvā jalitaṃ ayokūṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ tāsetvā [Pg.61] sabbe vissajjāpesi. Sakkopi tadā attano dibbarūpaṃ dassetvā sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ vajiraṃ paribbhamanto ‘‘are, pāparāja kāḷakaṇṇi, kadā tayā pāṇātipātena sugatigamanaṃ diṭṭhapubbaṃ, candakumāraṃ sabbañca imaṃ janaṃ bandhanato mocehi, no ce mocessasi, ettheva te imassa ca duṭṭhabrāhmaṇassa sīsaṃ phālessāmī’’ti ākāse aṭṭhāsi. Taṃ acchariyaṃ disvā rājā brāhmaṇo ca sīghaṃ sabbe bandhanā mocesuṃ. Ella realizó un acto de verdad. Sakka, el rey de los dioses, al oír el sonido de su lamento y conociendo los hechos, tomó una maza de hierro llameante y se presentó ante el rey, aterrorizándolo y obligándolo a liberar a todos. Entonces Sakka, mostrando su forma divina y blandiendo un rayo resplandeciente, dijo: «¡Eh, rey malvado y funesto! ¿Cuándo has visto que se alcance un destino feliz mediante el asesinato de seres vivos? ¡Libera de sus ataduras al príncipe Canda-kumāra y a toda esta gente! Si no los liberas, aquí mismo partiré tu cabeza y la de este malvado brahmán». Al ver tal prodigio, el rey y el brahmán liberaron rápidamente a todos de sus ataduras. Atha mahājano ekakolāhalaṃ katvā sahasā yaññāvāṭaṃ ajjhottharitvā khaṇḍahālassa ekekaṃ leḍḍuppahāraṃ dento tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā rājānampi māretuṃ ārabhi. Bodhisatto puretarameva pitaraṃ palissajitvā ṭhito māretuṃ na adāsi. Mahājano ‘‘jīvitaṃ tāvassa pāparañño dema, chattaṃ panassa na dassāma, nagare vāsaṃ vā na dassāma, taṃ caṇḍālaṃ katvā bahinagare vāsāpessāmā’’ti rājavesaṃ hāretvā kāsāvaṃ nivāsāpetvā haliddipilotikāya sīsaṃ veṭhetvā caṇḍālaṃ katvā caṇḍālagāmaṃ pahiṇiṃsu. Ye pana taṃ pasughātayaññaṃ yajiṃsu ceva yajāpesuñca anumodiṃsu ca, sabbe te nirayaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā – Entonces, la multitud lanzó un gran clamor y, asaltando de repente el foso del sacrificio, mataron a Khaṇḍahāla lanzándole terrones uno tras otro. Luego intentaron matar también al rey, pero el Bodhisatta se interpuso abrazando a su padre y no permitió que lo mataran. La multitud dijo: «Concedámosle la vida a este rey malvado por ahora, pero no le daremos el parasol real ni le permitiremos vivir en la ciudad; convirtámoslo en un paria y hagámosle vivir fuera de la ciudad». Así, le quitaron sus vestiduras reales, le hicieron vestir harapos teñidos, envolvieron su cabeza con trapos manchados de cúrcuma y, convertido en un paria, lo enviaron a la aldea de los parias. Aquellos que realizaron el sacrificio de animales, lo instigaron o se regocijaron en él, todos ellos terminaron en el infierno. Por eso dijo el Bendito: ‘‘Sabbe patiṭṭhā nirayaṃ, yathā taṃ pāpakaṃ karitvāna; Na hi pāpakammaṃ katvā, labbhā sugatiṃ ito gantu’’nti. (jā. 2.22.1143); «Todos cayeron en el infierno por haber cometido tal maldad; pues habiendo realizado una acción malvada, no es posible alcanzar un destino feliz partiendo de este mundo». Atha sabbāpi rājaparisā nāgarā ceva jānapadā ca samāgantvā bodhisattaṃ rajje abhisiñciṃsu. So dhammena rajjaṃ anusāsanto taṃ attano mahājanassa ca akāraṇeneva uppannaṃ anayabyasanaṃ anussaritvā saṃvegajāto puññakiriyāsu bhiyyosomattāya ussāhajāto mahādānaṃ pavattesi, sīlāni rakkhi, uposathakammaṃ samādiyi. Tena vuttaṃ – Entonces, toda la corte real, los ciudadanos y los habitantes de las provincias se reunieron y consagraron al Bodhisatta como rey. Él gobernó con justicia y, al recordar el desastre y la calamidad que injustamente habían caído sobre él y su pueblo, se sintió conmovido por una profunda urgencia espiritual. Con un entusiasmo redoblado en las obras meritorias, estableció una gran distribución de limosnas, guardó los preceptos y observó las prácticas del Uposatha. Por ello se dijo: 46. 46. ‘‘Tadāhaṃ yajanā mutto, nikkhanto yaññavāṭato; Saṃvegaṃ janayitvāna, mahādānaṃ pavattayi’’nti. – ādi; «Entonces yo, liberado del sacrificio y habiendo salido del foso ceremonial, tras generar urgencia espiritual, establecí una gran distribución de limosnas», etc. Tattha [Pg.62] yajanā muttoti khaṇḍahālena vihitayaññavidhito vuttanayena ghātetabbato mutto. Nikkhanto yaññavāṭatoti abhisekakaraṇatthāya ussāhajātena mahājanena saddhiṃ tato yaññabhūmito niggato. Saṃvegaṃ janayitvānāti evaṃ ‘‘bahuantarāyo lokasannivāso’’ti ativiya saṃvegaṃ uppādetvā. Mahādānaṃ pavattayinti cha dānasālāyo kārāpetvā mahatā dhanapariccāgena vessantaradānasadisaṃ mahādānamadāsiṃ. Etena abhisekakaraṇato paṭṭhāya tassa mahādānassa pavattitabhāvaṃ dasseti. En ese verso: «liberado del sacrificio» significa que fue liberado de la ejecución en el ritual de sacrificio dispuesto por Khaṇḍahāla, según el método descrito. «Habiendo salido del foso ceremonial» se refiere a que salió de aquel lugar del sacrificio junto con la multitud que se esforzaba por realizar su consagración. «Tras generar urgencia espiritual» significa que hizo surgir una profunda conmoción al reflexionar: «¡Cuán lleno de peligros está el mundo de los seres!». «Establecí una gran distribución de limosnas» indica que hizo construir seis salas de limosnas y, con una inmensa renuncia a sus riquezas, ofreció una gran caridad semejante a la del rey Vessantara. Con esto, muestra la continuidad de esa gran caridad desde el momento de su consagración. 47. Dakkhiṇeyye adatvānāti dakkhiṇārahe puggale deyyadhammaṃ apariccajitvā. Api chappañca rattiyoti appekadā chapi pañcapi rattiyo attano pivanakhādanabhuñjanāni na karomīti dasseti. 47. «Sin haber dado a los dignos de ofrendas» significa sin dejar de entregar objetos de donación a las personas que merecen recibir ofrendas. «Incluso durante cinco o seis noches» muestra que en ocasiones no bebía ni comía por su cuenta durante cinco o seis noches si no había dado primero. Tadā kira bodhisatto sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahāmegho viya abhivassanto mahādānaṃ pavattesi. Tattha kiñcāpi dānasālāsu annapānādiuḷāruḷārapaṇītapaṇītameva yācakānaṃ yathārucitaṃ divase divase dīyati, tathāpi attano sajjitaṃ āhāraṃ rājārahabhojanampi yācakānaṃ adatvā na bhuñjati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nāhaṃ pivāmī’’tiādi. En aquel entonces, se dice que el Bodhisatta, agitando a todo Jambudīpa con su actividad caritativa, estableció una gran distribución de limosnas como si fuera una gran nube descargando lluvia. Aunque en las salas de limosnas se entregaban diariamente a los mendicantes comidas y bebidas excelentes y abundantes según sus deseos, él mismo no consumía su propio alimento preparado, digno de un rey, sin haberlo dado antes a los mendicantes. Refiriéndose a esto se dijo: «Yo no bebo», etc. 48. Idāni tathā yācakānaṃ dāne kāraṇaṃ dassento upamaṃ tāva āharati ‘‘yathāpi vāṇijo nāmā’’tiādinā. Tassattho – yathā nāma vāṇijo bhaṇḍaṭṭhānaṃ gantvā appena pābhatena bahuṃ bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā vipulaṃ bhaṇḍasannicayaṃ katvā desakālaṃ jānanto yatthassa lābho udayo mahā hoti, tattha dese kāle vā taṃ bhaṇḍaṃ harati upaneti vikkiṇāti. 48. Ahora, para mostrar la razón de tal generosidad hacia los mendicantes, presenta una comparación con las palabras: «Tal como un comerciante...», etc. Su significado es: así como un comerciante va a un lugar de mercancías y, con un pequeño capital inicial, vende muchos bienes, acumulando una gran provisión de mercancías, y conociendo el lugar y el momento oportuno, lleva, ofrece y vende sus bienes allí donde su ganancia y beneficio sean mayores. 49. Sakabhuttāpīti sakabhuttatopi attanā paribhuttatopi. ‘‘Sakaparibhuttāpī’’tipi pāṭho. Pareti parasmiṃ paṭiggāhakapuggale. Satabhāgoti anekasatabhāgo āyatiṃ bhavissati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vāṇijena kītabhaṇḍaṃ tattheva avikkiṇitvā tathārūpe dese kāle ca vikkiṇiyamānaṃ bahuṃ udayaṃ vipulaṃ phalaṃ hoti, tatheva attano santakaṃ attanā anupabhuñjitvā parasmiṃ paṭiggāhakapuggale dinnaṃ mahapphalaṃ anekasatabhāgo bhavissati, tasmā attanā [Pg.63] abhuñjitvāpi parassa dātabbamevāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā. Puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā’’ti (ma. ni. 3.379) vitthāro. Aparampi vuttaṃ ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyu’’ntiādi (itivu. 26). 49. «Incluso de lo consumido por uno mismo» significa con respecto a lo que uno mismo consume. Existe también la variante «lo disfrutado por uno mismo». «En otros» se refiere a la persona receptora. «Cien veces» significa que tendrá múltiples beneficios en el futuro. Esto es lo que se quiere decir: así como las mercancías compradas por un comerciante, si no se venden allí mismo sino en un lugar y momento adecuados, producen una gran ganancia y un fruto abundante; del mismo modo, lo que uno posee, si en lugar de ser consumido por uno mismo se entrega a una persona receptora, tendrá un gran fruto y será multiplicado por muchos cientos. Por lo tanto, incluso si uno mismo no come, debe dar a los demás. Pues el Bendito dijo: «Habiendo dado una limosna a un animal, se puede esperar una recompensa de cien veces. Habiendo dado a un hombre común de mala conducta, de mil veces», etc., en detalle. También se ha dicho: «Monjes, si los seres conocieran el fruto de compartir las donaciones tal como yo lo conozco, no comerían sin haber dado, ni permitirían que la mancha de la tacañería se apoderara de sus corazones. Incluso si fuera su último bocado, su última porción, no comerían sin haberlo compartido», etc. 50. Etamatthavasaṃ ñatvāti etaṃ dānassa mahapphalabhāvasaṅkhātañceva sammāsambodhiyā paccayabhāvasaṅkhātañca atthavasaṃ kāraṇaṃ jānitvā. Na paṭikkamāmi dānatoti dānapāramito īsakampi na nivattāmi abhikkamāmi eva. Kimatthaṃ? Sambodhimanupattiyāti sambodhiṃ sabbaññutaññāṇaṃ anuppattiyā anuppattiyatthaṃ, adhigantunti attho. 50. «Sabiendo la razón de esto» significa habiendo conocido la razón, es decir, el beneficio requerido, que consiste tanto en el hecho de ser el gran fruto de la generosidad como en el hecho de ser una condición para el perfecto despertar (Sammāsambodhi). «No retrocedo de la generosidad» significa que no me aparto ni lo más mínimo de la perfección de la generosidad (dānapāramī), sino que sigo adelante. ¿Con qué propósito? «Para alcanzar el despertar» significa con el fin de alcanzar gradualmente el despertar, es decir, el conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutaññāṇa), con el propósito de obtenerlo. Tadā bodhisatto mahājanena pitari caṇḍālagāmaṃ pavesite dātabbayuttakaṃ paribbayaṃ dāpesi nivāsanāni pārupanāni ca. Sopi nagaraṃ pavisituṃ alabhanto bodhisatte uyyānakīḷādiatthaṃ bahigate upasaṅkamati, puttasaññāya pana na vandati, na añjalikammaṃ karoti, ‘‘ciraṃ jīva, sāmī’’ti vadati. Bodhisattopi diṭṭhadivase atirekasammānaṃ karoti. So evaṃ dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne sapariso devalokaṃ pūresi. En aquel entonces, cuando el Gran Ser (el Bodhisatta) vio que la multitud había enviado a su padre al asentamiento de los parias (caṇḍālas), hizo que se le entregaran las provisiones adecuadas y ropas, tanto interiores como exteriores. Al no poder entrar en la ciudad, aquel rey se acercaba al Bodhisatta cuando este salía fuera de la ciudad con el propósito de divertirse en el jardín o para otros fines. Por el reconocimiento de que era su hijo, no le rendía homenaje ni juntaba sus manos en señal de respeto, sino que decía: «¡Oh señor, que vivas por mucho tiempo!». El Bodhisatta, por su parte, el día que lo veía, le mostraba un respeto extraordinario. Habiendo gobernado así el reino con rectitud (dhamma), al final de su vida, junto con su séquito, llenó el mundo de los devas (devaloka). Tadā khaṇḍahālo devadatto ahosi, gotamī devī mahāmāyā, candā rājadhītā rāhulamātā, vāsulo rāhulo, selā uppalavaṇṇā, sūro mahākassapo, bhaddaseno mahāmoggallāno, sūriyakumāro sāriputto, candarājā lokanātho. En aquel entonces, Khaṇḍahāla fue Devadatta; la reina Gotamī fue Mahāmāyā; la princesa llamada Candā fue la madre de Rāhula; el príncipe Vāsula fue Rāhula; la princesa llamada Selā fue Uppalavaṇṇā; el príncipe Sūro fue Mahākassapo; el príncipe Bhaddasena fue Mahāmoggallāna; el príncipe Sūriyakumāra fue Sāriputta; y el rey Canda (Candakumāra) fue el Señor del Mundo (el Buda). Tassa idhāpi pubbe vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tadā khaṇḍahālassa kakkhaḷapharusabhāvaṃ jānantopi ajjhupekkhitvā dhammena samena aṭṭassa vinicchayo, attānaṃ māretukāmasseva khaṇḍahālassa tathā yaññavidhānaṃ jānitvāpi tassa upari cittappakopābhāvo, attano parisaṃ gahetvā pitu sattu bhavituṃ samatthopi ‘‘mādisassa nāma garūhi virodho na yutto’’ti attānaṃ purisapasuṃ katvā ghātāpetukāmassa pitu āṇāyaṃ avaṭṭhānaṃ, kosiyā asiṃ gahetvā sīsaṃ [Pg.64] chindituṃ upakkamante purohite attano pitari putte sabbasattesu ca mettāpharaṇena samacittatā, mahājane pitaraṃ māretuṃ upakkamante sayaṃ palissajitvā tassa jīvitadānañca, divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dadatopi dānena atittabhāvo, mahājanena caṇḍālesu vāsāpitassa pitu dātabbayuttakaṃ datvā posanaṃ, mahājanaṃ puññakiriyāsu patiṭṭhāpananti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti. En este Jātaka, siguiendo el método mencionado anteriormente, se deben exponer las restantes perfecciones del príncipe Candakumāra según corresponda. Asimismo, se deben destacar sus virtudes y poderes, tales como: su juicio de los casos legales con rectitud y equidad, a pesar de conocer la naturaleza cruel y ruda de Khaṇḍahāla; la ausencia de ira en su corazón hacia Khaṇḍahāla, aun sabiendo que este deseaba su muerte mediante el ritual de sacrificio; su negativa a oponerse a su padre, pensando que «no es apropiado para alguien como yo estar en conflicto con sus venerables padres», a pesar de ser capaz de tomar a su séquito y convertirse en enemigo de su padre; su firmeza y falta de resistencia ante la orden de su padre que deseaba su muerte, habiéndose convertido en un animal de sacrificio humano; su ecuanimidad y difusión de amor (mettā) hacia el capellán (purohita) que intentaba cortarle la cabeza, así como hacia su padre, su hijo y todos los seres; el regalo de la vida a su padre, protegiéndolo cuando la multitud intentaba matarlo; su insaciabilidad en la generosidad, dando cada día una gran limosna comparable a la de Vessantara; su cuidado y provisión de lo necesario para su padre, a quien la multitud había hecho vivir entre los parias; y el establecer a la gran multitud en las obras meritorias. Candakumāracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la Crónica de la Conducta del Rey Canda (Candakumāra-cariyā). 8. Sivirājacariyāvaṇṇanā 8. Crónica de la Conducta del Rey Sivi (Sivirājacariyā) 51. Aṭṭhame ariṭṭhasavhaye nagareti ariṭṭhapuranāmake nagare. Sivi nāmāsi khattiyoti sivīti gottato evaṃnāmako rājā ahosi. 51. En el octavo Jātaka, «en la ciudad llamada Ariṭṭha» significa en la ciudad de nombre Ariṭṭhapura. «Hubo un khattiya llamado Sivi» significa que hubo un rey con ese nombre perteneciente al clan Sivi. Atīte kira siviraṭṭhe ariṭṭhapuranagare sivirāje rajjaṃ kārente mahāsatto tassa putto hutvā nibbatti. ‘‘Sivikumāro’’tissa nāmamakaṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā uggahitasippo āgantvā pitu sippaṃ dassetvā uparajjaṃ labhitvā aparabhāge pitu accayena rājā hutvā agatigamanaṃ pahāya dasa rājadhamme akopetvā rajjaṃ kārento nagarassa catūsu dvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Aṭṭhamīcātuddasīpannarasīsu sayaṃ dānasālaṃ gantvā dānaggaṃ oloketi. Se dice que en el pasado, cuando el rey Sivi gobernaba en la ciudad de Ariṭṭhapura, en el reino de Sivi, el Gran Ser (el Bodhisatta) nació como su hijo. Le dieron el nombre de «Príncipe Sivi». Al alcanzar la madurez, fue a Takkasīlā y, tras haber aprendido las artes, regresó y mostró sus habilidades a su padre. Recibió el cargo de virrey y, posteriormente, tras el fallecimiento de su padre, se convirtió en rey. Abandonando los caminos equivocados (agati), gobernó el reino sin descuidar las diez virtudes reales (dasa rājadharma). Hizo construir seis pabellones de limosna —en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta del palacio— y mantuvo una gran generosidad donando seiscientas mil [monedas] cada día. En los días octavo, decimocuarto y decimoquinto [del mes lunar], él mismo iba al pabellón de limosna e inspeccionaba la excelencia de las ofrendas. So ekadā puṇṇamadivase pātova samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno attanā dinnadānaṃ āvajjento bāhiravatthuṃ attanā adinnaṃ nāma adisvā ‘‘na me bāhirakadānaṃ tathā cittaṃ toseti, yathā ajjhattikadānaṃ, aho vata mama dānasālaṃ gatakāle koci yācako bāhiravatthuṃ ayācitvā ajjhattikameva yāceyya, sace hi me koci sarīre maṃsaṃ vā lohitaṃ vā sīsaṃ vā hadayamaṃsaṃ vā akkhīni vā upaḍḍhasarīraṃ vā sakalameva vā attabhāvaṃ dāsabhāvena yāceyya, taṃtadevassa [Pg.65] adhippāyaṃ pūrento dātuṃ sakkomī’’ti cintesi. Pāḷiyaṃ pana akkhīnaṃ eva vasena āgatā. Tena vuttaṃ – Un día de luna llena, sentado temprano en el trono real bajo el parasol blanco desplegado, reflexionaba sobre la generosidad que había practicado. Al no ver ningún objeto externo que no hubiera entregado ya, pensó: «Mis dones externos no complacen mi mente tanto como lo hace un don interno (ajjhattika-dāna). ¡Ojalá cuando vaya al pabellón de limosna algún suplicante no me pida un objeto externo, sino algo interno! Ciertamente, si alguien me pidiera mi carne, mi sangre, mi cabeza, la carne de mi corazón, mis ojos, la mitad de mi cuerpo o incluso mi ser completo para la servidumbre, sería capaz de dárselo, cumpliendo así cada uno de sus deseos». En el texto en pali, sin embargo, el relato se centra específicamente en sus ojos. Por eso se dijo: ‘‘Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā’’. «Sentado en el excelente palacio, así pensé yo en aquel entonces». 52. 52. ‘‘Yaṃkiñci mānusaṃ dānaṃ, adinnaṃ me na vijjati; Yopi yāceyya maṃ cakkhuṃ, dadeyyaṃ avikampito’’ti. «No existe ningún don humano que no haya entregado; si alguien me pidiera mis ojos, se los daría sin vacilar». Tattha mānusaṃ dānanti pakatimanussehi dātabbadānaṃ annapānādi. Evaṃ pana mahāsattassa uḷāre dānajjhāsaye uppanne sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So tassa kāraṇaṃ āvajjento bodhisattassa ajjhāsayaṃ disvā ‘‘sivirājā ajja sampattayācakā cakkhūni ce yācanti, cakkhūni uppāṭetvā nesaṃ dassāmīti cintesī’’ti sakko devaparisāya vatvā ‘‘so sakkhissati nu kho taṃ dātuṃ, udāhu noti vīmaṃsissāmi tāva na’’nti bodhisatte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā sabbālaṅkārehi paṭimaṇḍite alaṅkatahatthikkhandhavaragate dānaggaṃ gacchante jarājiṇṇo andhabrāhmaṇo viya hutvā tassa cakkhupathe ekasmiṃ unnatappadese ubho hatthe pasāretvā rājānaṃ jayāpetvā ṭhito bodhisattena tadabhimukhaṃ vāraṇaṃ pesetvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ icchasī’’ti pucchito ‘‘tava dānajjhāsayaṃ nissāya samuggatena kittighosena sakalalokasannivāso nirantaraṃ phuṭo, ahañca andho, tasmā taṃ yācāmī’’ti upacāravasena ekaṃ cakkhuṃ yāci. Tena vuttaṃ – En ese pasaje, 'mānusaṃ dānaṃ' se refiere a las ofrendas que deben dar los seres humanos comunes, tales como comida y bebida. Sin embargo, cuando surgió en el Gran Ser la noble disposición hacia la generosidad suprema, el trono de piedra Paṇḍukambala de Sakka mostró señales de calor. Sakka, reflexionando sobre la causa de esto y viendo la intención del Bodhisatta, dijo a la asamblea de los dioses: 'El rey Sivi ha pensado hoy que si los suplicantes que lleguen le piden sus ojos, se los arrancará y se los dará'. Pensando: 'Primero lo pondré a prueba para ver si será capaz de dar ese regalo o no', Sakka esperó. Mientras el Bodhisatta, tras bañarse con dieciséis cántaros de agua perfumada y adornarse con todos los ornamentos, se dirigía a la sala de limosnas montado sobre el lomo de un noble elefante decorado, Sakka tomó la forma de un brahmán anciano y ciego. Situándose en un lugar elevado en el camino de la visión del rey, extendió ambas manos y proclamó la victoria del rey. El Bodhisatta, enviando a su elefante hacia el brahmán, le preguntó: 'Brahmán, ¿qué deseas?'. El brahmán, apelando a su proximidad, le pidió un ojo diciendo: 'Debido a tu disposición por la generosidad, el clamor de tu fama se ha difundido incesantemente por todo el mundo; y como soy ciego, por eso te lo pido'. Por esto se dijo: 53. 53. ‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko devānamissaro; Nisinno devaparisāya, idaṃ vacanamabravi. ‘Sakka, el señor de los dioses, conociendo mi intención mientras estaba sentado en la asamblea divina, pronunció estas palabras: 54. 54. ‘‘Nisajja pāsādavare, sivirājā mahiddhiko; Cintento vividhaṃ dānaṃ, adeyyaṃ so na passati. ‘Sentado en su noble palacio, el rey Sivi de gran poder, reflexionando sobre diversas formas de generosidad, no encuentra nada que no pueda ser entregado. 55. 55. ‘‘Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ, handa vīmaṃsayāmi taṃ; Muhuttaṃ āgameyyātha, yāva jānāmi taṃ manaṃ. ‘¿Es esto verdad o es falso? ¡Ea!, lo pondré a prueba; esperad un momento hasta que conozca su mente’. 56. 56. ‘‘Pavedhamāno palitasiro, valigatto jarāturo; Andhavaṇṇova hutvāna, rājānaṃ upasaṅkami. Temblando, con la cabeza encanecida, la piel arrugada y afligido por la vejez, habiéndose vuelto como alguien de apariencia ciega, se acercó al rey. 57. 57. ‘‘So [Pg.66] tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca; Sirasmiṃ añjaliṃ katvā, idaṃ vacanamabravi. Entonces, levantando sus brazos izquierdo y derecho y haciendo el gesto de reverencia (añjali) sobre su cabeza, pronunció estas palabras: 58. 58. ‘‘‘Yācāmi taṃ mahārāja, dhammika raṭṭhavaḍḍhana; Tava dānaratā kitti, uggatā devamānuse. ‘Te lo suplico, oh Gran Rey, justo y promotor de la prosperidad del reino; tu fama por deleitarte en la generosidad se ha elevado entre dioses y hombres. 59. 59. ‘‘‘Ubhopi nettā nayanā, andhā upahatā mama; Ekaṃ me nayanaṃ dehi, tvampi ekena yāpayā’’’ti. ‘Ambos órganos de mi visión están dañados y ciegos; dame uno de tus ojos, y tú también continúa viviendo con uno’. Tattha cintento vividhaṃ dānanti attanā dinnaṃ vividhaṃ dānaṃ cintento, āvajjento dānaṃ vā attanā dinnaṃ vividhaṃ bāhiraṃ deyyadhammaṃ cintento. Adeyyaṃ so na passatīti bāhiraṃ viya ajjhattikavatthumpi adeyyaṃ dātuṃ asakkuṇeyyaṃ na passati, ‘‘cakkhūnipi uppāṭetvā dassāmī’’ti cintesīti adhippāyo. Tathaṃ nu vitathaṃ netanti etaṃ ajjhattikavatthunopi adeyyassa adassanaṃ deyyabhāveneva dassanaṃ cintanaṃ saccaṃ nu kho, udāhu, asaccanti attho. So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu cāti vāmabāhuṃ dakkhiṇabāhuñca tadā paggahetvā, ubho bāhū ukkhipitvāti attho. Raṭṭhavaḍḍhanāti raṭṭhavaḍḍhīkara. Tvampi ekena yāpayāti ekena cakkhunā samavisamaṃ passanto sakaṃ attabhāvaṃ tvaṃ yāpehi, ahampi bhavato laddhena ekena yāpemīti dasseti. En estos versos, 'cintento vividhaṃ dānaṃ' significa reflexionando sobre las diversas ofrendas ya entregadas por él mismo, o considerando las diversas cosas materiales externas que ha dado. 'Adeyyaṃ so na passatīti' significa que no ve nada, ni siquiera entre los objetos internos (órganos), que sea imposible de dar o que no pueda entregar, tal como ocurre con los objetos externos; la intención es que pensó: 'Incluso arrancándome los ojos, los daré'. 'Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ' se refiere a si es verdad o no esa visión o pensamiento de no ver nada como 'no entregable', incluso tratándose de objetos internos. 'So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca' significa que en ese momento levantó ambos brazos. 'Raṭṭhavaḍḍhana' significa aquel que hace crecer el bienestar del reino. 'Tvampi ekena yāpayā' significa: 'Tú, observando lo que es llano y lo que es desigual con un solo ojo, mantén tu propia existencia; yo también, con el ojo obtenido de su majestad, podré vivir'. Taṃ sutvā mahāsatto tuṭṭhamānaso ‘‘idānevāhaṃ pāsāde nisinno evaṃ cintetvā āgato, ayañca me cittaṃ ñatvā viya cakkhuṃ yācati, aho vata me lābhā, ajja me manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, adinnapubbaṃ vata dānaṃ dassāmī’’ti ussāhajāto ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha – Al escuchar esto, el Gran Ser, con el corazón regocijado, pensó: 'Justo ahora, sentado en el palacio, vine tras haber pensado esto, y este hombre me pide el ojo como si conociera mi mente. ¡Oh, qué gran ganancia para mí! Hoy mi anhelo llegará a su cumplimiento; daré un regalo que nunca antes ha sido dado'. Con gran entusiasmo, el Maestro dijo para iluminar este asunto: 60. 60. ‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso; Katañjalī vedajāto, idaṃ vacanamabraviṃ. ‘Al escuchar sus palabras, regocijado y con el corazón conmovido, con las manos en añjali y lleno de júbilo, pronuncié estas palabras: 61. 61. ‘‘‘Idānāhaṃ cintayitvāna, pāsādato idhāgato; Tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato. ‘Recién ahora he venido aquí desde el palacio habiendo reflexionado sobre esto; tú, conociendo mi pensamiento, has venido a pedirme un ojo. 62. 62. ‘‘‘Aho [Pg.67] me mānasaṃ siddhaṃ, saṅkappo paripūrito; Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi yācake’’’ti. ‘¡Oh, mi deseo se ha cumplido, mi propósito se ha colmado! Hoy daré al suplicante un regalo supremo, nunca antes entregado’. Tattha tassāti tassa brāhmaṇarūpadharassa sakkassa. Haṭṭhoti tuṭṭho. Saṃviggamānasoti mama cittaṃ jānitvā viya iminā brāhmaṇena cakkhu yācitaṃ, ettakaṃ kālaṃ evaṃ acintetvā pamajjito vatamhīti saṃviggacitto. Vedajātoti jātapītipāmojjo. Abravinti abhāsiṃ. Mānasanti manasi bhavaṃ mānasaṃ, dānajjhāsayo, ‘‘cakkhuṃ dassāmī’’ti uppannadānajjhāsayoti attho. Saṅkappoti manoratho. Paripūritoti paripuṇṇo. Allí, 'tassa' se refiere a Sakka que portaba la apariencia de un brahmán. 'Haṭṭho' significa complacido. 'Saṃviggamānaso' significa que su mente se conmovió pensando: 'Este brahmán me ha pedido el ojo como si conociera mi mente; ¡ciertamente he estado descuidado durante todo este tiempo sin haber tenido antes este pensamiento!'. 'Vedajāto' significa que surgió en él el gozo y el júbilo. 'Abraviṃ' significa dije. 'Mānasaṃ' se refiere a lo que está en la mente, es decir, la disposición hacia la generosidad; significa que surgió el deseo de dar los ojos. 'Saṅkappo' es el anhelo del corazón. 'Paripūrito' significa completo. Atha bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama cittācāraṃ ñatvā viya duccajampi cakkhuṃ maṃ yācati, siyā nu kho kāyaci devatāya anusiṭṭho bhavissati, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā taṃ brāhmaṇaṃ pucchi. Tenāha bhagavā jātakadesanāyaṃ – Entonces el Bodhisatta pensó: 'Este brahmán me pide un ojo, algo tan difícil de entregar, como si conociera mi proceder mental; ¿podría ser que ha sido instruido por alguna deidad? Primero le preguntaré'. Tras reflexionar así, preguntó al brahmán. Por ello dijo el Bendito en la enseñanza del Jātaka: ‘‘Kenānusiṭṭho idhamāgatosi, vanibbaka cakkhupathāni yācituṃ; Suduccajaṃ yācasi uttamaṅgaṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti.(jā. 1.15.53); ‘¿Por quién has sido instruido para venir aquí, suplicante, a pedir los caminos de la visión? Pides la parte más noble, extremadamente difícil de entregar, aquello que llaman el ojo, lo cual dicen que es difícil de abandonar para un hombre’. Taṃ sutvā brāhmaṇarūpadharo sakko āha – Al escuchar esto, Sakka, bajo la apariencia del brahmán, dijo: ‘‘Yamāhu devesu sujampatīti, maghavāti naṃ āhu manussaloke; Tenānusiṭṭho idhamāgatosmi, vanibbako cakkhupathāni yācituṃ. ‘Aquel a quien entre los dioses llaman Sujampati, y a quien en el mundo de los hombres llaman Maghavā; instruido por él he venido aquí, como un suplicante, para pedir los caminos de la visión. ‘‘Vanibbato mayhaṃ vaniṃ anuttaraṃ, dadāhi te cakkhupathāni yācito; Dadāhi me cakkhupathaṃ anuttaraṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti. (jā. 1.15.54-55); ‘Mi petición es una solicitud suprema; concédeme los caminos de la visión que te pido. Dame el camino de la visión inigualable, aquello que llaman el ojo, lo cual dicen que es difícil de abandonar para un hombre’. Mahāsatto āha – El Gran Ser dijo: ‘‘Yena atthena āgacchi, yamatthamabhipatthayaṃ; Te te ijjhantu saṅkappā, labha cakkhūni brāhmaṇa. «Brahmin, que se cumplan tus propósitos e intenciones con los cuales has venido y que tanto anhelas. ¡Recibe los ojos, oh brahmin!» ‘‘Ekaṃ [Pg.68] te yācamānassa, ubhayāni dadāmahaṃ; Sa cakkhumā gaccha janassa pekkhato,Yadicchase tvaṃ tada te samijjhatū’’ti. (jā. 1.15.56-57); «A ti, que pides uno solo, yo te entrego ambos. Vete ahora con visión, a la vista de toda la gente. Que aquello que deseas se realice plenamente para ti». Tattha vanibbakāti taṃ ālapati. Cakkhupathānīti dassanassa pathabhāvato cakkhūnamevetaṃ nāmaṃ. Yamāhūti yaṃ loke ‘‘duccaja’’nti kathenti. Vanibbatoti yācantassa. Vaninti yācanaṃ. Te teti te tava tassa andhassa saṅkappā. Sa cakkhumāti so tvaṃ mama cakkhūhi cakkhumā hutvā. Tada te samijjhatūti yaṃ tvaṃ mama santikā icchasi, taṃ te samijjhatūti. En este contexto, con el término «vanibbakā» se dirige a él [al brahmin]. «Cakkhupathānī» es un nombre para los ojos mismos, por ser el fundamento de la visión. «Yamāhū» se refiere a aquello que en el mundo dicen que es «difícil de renunciar». «Vanibbakoti» se refiere al que ruega. «Vaninti» significa el acto de rogar. «Te te» se refiere a las intenciones de aquel hombre ciego. «Sa cakkhumā» significa «tú, habiendo recuperado la vista a través de mis ojos». «Tada te samijjhatū» significa «que aquello que deseas de mi presencia se cumpla para ti». Rājā ettakaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo sakkena anusiṭṭho idhāgatosmīti bhaṇati, nūna imassa iminā upāyena cakkhu sampajjissatī’’ti ñatvā ‘‘idheva mayā cakkhūni uppāṭetvā dātuṃ asāruppa’’nti cintetvā brāhmaṇaṃ ādāya antepuraṃ gantvā rājāsane nisīditvā sivakaṃ nāma vejjaṃ pakkosāpesi. Atha ‘‘amhākaṃ kira rājā akkhīni uppāṭetvā brāhmaṇassa dātukāmo’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Atha naṃ rañño ñātisenāpatiādayo rājavallabhā amaccā pārisajjā nāgarā orodhā ca sabbe sannipatitvā nānāupāyehi nivāresuṃ. Rājāpi ne anuvāresi tenāha – El rey, habiendo dicho esto, pensó: «Este brahmin ha venido aquí instado por Sakka; seguramente, por este medio, obtendrá sus ojos». Considerando que no era apropiado extraer y entregar los ojos allí mismo, llevó al brahmin al palacio interior, se sentó en el trono real y mandó llamar al médico llamado Sivaka. Entonces, en toda la ciudad se produjo un gran clamor: «Se dice que nuestro rey desea extraerse los ojos para dárselos a un brahmin». Entonces, sus parientes, generales, ministros favoritos, cortesanos, ciudadanos y las mujeres del harén se reunieron y trataron de disuadirlo por diversos medios. El rey, sin embargo, no cedió ante ellos. Por eso se dijo: ‘‘Mā no deva adā cakkhuṃ, mā no sabbe parākari; Dhanaṃ dehi mahārāja, muttā veḷuriyā bahū. «¡Oh soberano, no nos entregues tus ojos! No nos abandones a todos nosotros. ¡Oh gran rey, entrega riquezas; hay abundantes perlas y lapislázuli!» ‘‘Yutte deva rathe dehi, ājānīye calaṅkate; Nāge dehi mahārāja, hemakappanavāsase. «¡Oh soberano, entrega carros enganchados a nobles caballos de raza bien adornados! ¡Oh gran rey, entrega elefantes de guerra cubiertos con gualdrapas de oro!» ‘‘Yathā taṃ sivayo sabbe, sayoggā sarathā sadā; Samantā parikireyyuṃ, evaṃ dehi rathesabhā’’ti. (jā. 1.15.58-60); «Haz tu donación de tal manera que todos los Sivi puedan siempre rodearte, oh señor de los carros, junto con sus monturas y carruajes. ¡Oh gran rey, no entregues tus ojos!». Atha rājā tisso gāthā abhāsi – Entonces el rey pronunció estas tres estrofas: ‘‘Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano; Bhūmyaṃ so patitaṃ pāsaṃ, gīvāyaṃ paṭimuñcati. «Quien, habiendo dicho ciertamente «daré», vuelve su mente hacia el no dar, es como aquel que se echa al cuello un lazo que ha caído al suelo». ‘‘Yo [Pg.69] ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano; Pāpā pāpataro hoti, sampatto yamasādhanaṃ. «Quien, habiendo dicho «daré», vuelve su mente hacia el no dar, se vuelve más vil que los malvados y llega al dominio del Rey Yama». ‘‘Yañhi yāce tañhi dade, yaṃ na yāce na taṃ dade; Svāhaṃ tameva dassāmi, yaṃ maṃ yācati brāhmaṇo’’ti. (jā. 1.15.61-63); «Ciertamente, uno debe dar aquello que el suplicante pide; lo que no pide, no se da. Yo le daré a este brahmin exactamente aquello que me solicita: sus ojos». Tattha mā no, devāti noti nipātamattaṃ. Deva, mā cakkhuṃ adāsi. Mā no sabbe parākarīti amhe sabbe mā pariccaji. Akkhīsu hi dinnesu tvaṃ rajjaṃ na karissasi, evaṃ tayā mayaṃ pariccattā nāma bhavissāmāti adhippāyena evamāhaṃsu. Parikireyyunti parivāreyyuṃ. Evaṃ dehīti yathā taṃ avikalacakkhuṃ sivayo ciraṃ parivāreyyuṃ, evaṃ dehi dhanamevassa dehi, mā akkhīni, akkhīsu hi dinnesu na taṃ sivayo parivāressantīti dasseti. En este pasaje, en «mā no, devā», la palabra «no» es solo una partícula. «Señor, no entregues tus ojos». «Mā no sabbe parākarī» significa «no nos abandones a todos nosotros». El sentido es: «Ciertamente, si entregas tus ojos, no podrás gobernar el reino; así, al dar tus ojos, nos habrás abandonado». «Parikireyyuṃ» significa «que te rodeen». «Evaṃ dehī» significa «da de tal manera que los Sivi puedan rodearte por mucho tiempo con tus ojos intactos; entrégale solo riquezas, no los ojos, pues si los entregas, los Sivi ya no te rodearán». Paṭimuñcatīti paṭipaveseti. Pāpā pāpataro hotīti lāmakā lāmakataro nāma hoti. Sampatto yamasādhananti yamassa āṇāpavattiṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ esa patto nāma hoti. Yañhi yāceti yaṃ vatthuṃ yācako yācati, dāyakopi tadeva dadeyya, na ayācitaṃ, ayañca brāhmaṇo cakkhuṃ maṃ yācati, na muttādikaṃ dhanaṃ, taṃ dassāmīti vadati. «Paṭimuñcatī» significa «hacer entrar de nuevo». «Pāpā pāpataro hotī» significa que se vuelve aún más vil que los viles. «Sampatto yamasādhanaṃ» significa que llega al infierno Ussada, el lugar donde se ejerce la autoridad de Yama. «Yañhi yāceti» indica que el donante debe dar precisamente el objeto que el suplicante pide, no algo que no ha sido solicitado. El rey dice: «Este brahmin me pide mis ojos, no riquezas como perlas; por lo tanto, se los daré». Atha naṃ ‘‘āyuādīsu kiṃ patthetvā cakkhūni desi devā’’ti pucchiṃsu. Mahāpuriso ‘‘nāhaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikaṃ vā sampattiṃ patthetvā demi, api ca bodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo porāṇakamaggo esa, yadidaṃ dānapāramipūraṇaṃ nāmā’’ti āha. Tena vuttaṃ – Entonces le preguntaron: «Señor, ¿qué beneficio buscas al entregar tus ojos, sea larga vida u otro?». El Gran Ser respondió: «Amigos, no los doy buscando prosperidad en esta vida ni en la próxima. Más bien, este es el camino antiguo recorrido y practicado por los Bodhisattas: el cumplimiento de la perfección de la generosidad (dāna-pāramī)». Por eso se dijo: ‘‘Āyuṃ nu vaṇṇaṃ nu sukhaṃ balaṃ nu, kiṃ patthayāno nu janinda desi; Kathañhi rājā sivinaṃ anuttaro, cakkhūni dajjā paralokahetu. «¿Acaso buscas larga vida, belleza, felicidad o fuerza, oh señor de los hombres? ¿Por qué razón el rey, supremo entre los Sivi, entregaría sus ojos por causa de la vida futura?» ‘‘Na vāhametaṃ yasasā dadāmi, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ; Satañca dhammo carito purāṇo, icceva dāne ramate mano mamā’’ti. (jā. 1.15.64-65); «Ciertamente, no doy esto por fama, ni por deseo de hijos, ni por riqueza, ni por el reino. Esta es la antigua práctica de los puros; por esta razón, mi mente se regocija en la generosidad». Tattha [Pg.70] paralokahetūti, mahārāja, kathaṃ nāma tumhādiso paṇḍitapuriso sakkasampattisadisaṃ sandiṭṭhikaṃ issariyaṃ pahāya paralokahetu cakkhūni dadeyyāti. Aquí, «paralokahetū» significa: «Oh gran rey, ¿cómo es posible que un hombre sabio como tú, abandonando una soberanía visible comparable a la gloria de Sakka, entregue sus ojos por causa del mundo venidero?». Na vāhanti na ve ahaṃ. Yasasāti dibbassa vā mānusassa vā issariyassa kāraṇā, apica sataṃ bodhisattānaṃ dhammo buddhakārako carito ācarito āciṇṇo purātano icceva iminā kāraṇena dāneyeva īdiso mama mano niratoti. «Navāhanti» significa «ciertamente yo no». «Yasasā» significa «por causa de la soberanía divina o humana». «Sataṃ bodhisattānaṃ dhammo» se refiere a la práctica antigua, cultivada y realizada por los Bodhisattas, que conduce al estado de Buda. El sentido es: «Por esta razón, mi mente está constantemente deleitada solo en esta clase de generosidad». Evañca pana vatvā rājā amacce saññāpetvā sivakaṃ vejjaṃ āṇāpesi – ‘‘ehi, sivaka, mama ubhopi akkhīni imassa brāhmaṇassa dātuṃ sīghaṃ uppāṭetvā hatthe patiṭṭhapehī’’ti. Tena vuttaṃ – Habiendo dicho esto y habiendo hecho comprender a sus ministros, el rey ordenó al médico Sivaka: «Ven, Sivaka, para dar mis dos ojos a este brahmin, extráelos pronto y ponlos en sus manos». Por eso se dijo: 63. 63. ‘‘Ehi sivaka uṭṭhehi, mā dandhayi mā pavedhayi; Ubhopi nayanaṃ dehi, uppāṭetvā vanibbake. «¡Ven, Sivaka, levántate! No tardes ni vaciles. Extrae ambos ojos y entrégalos al suplicante». 64. 64. ‘‘Tato so codito mayhaṃ, sivako vacanaṃkaro; Uddharitvāna pādāsi, tālamiñjaṃva yācake’’ti. «Entonces Sivaka, obediente a mi palabra, tras haber sido instado, extrajo los ojos y se los entregó al suplicante, como si fueran la pulpa de una palma». Tattha uṭṭhehīti uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Imasmiṃ mama cakkhudāne sahāyakiccaṃ karohīti dasseti. Mā dantayīti mā cirāyi. Ayañhi atidullabho cirakālaṃ patthito mayā uttamo dānakkhaṇo paṭiladdho, so mā virajjhīti adhippāyo. Mā pavedhayīti ‘‘amhākaṃ rañño cakkhūni uppāṭemī’’ti cittutrāsavasena mā vedhayi sarīrakampaṃ mā āpajji. Ubhopi nayananti ubhopi nayane. Vanibbaketi yācakassa mayhanti mayā. Uddharitvāna pādāsīti so vejjo rañño akkhikūpato ubhopi akkhīni uppāṭetvā rañño hatthe adāsi. En este verso, 'levántate' (uṭṭhehīti) significa 'realiza el esfuerzo de levantarte'. El texto muestra: 'Ayúdame en esta donación de mi ojo'. 'No te demores' (mā dantayī) significa 'no tardes'. Ciertamente, esta renuncia es extremadamente difícil de obtener; durante mucho tiempo he anhelado este momento supremo de dar; habiendo obtenido la oportunidad de donar mis ojos, que este acto no se malogre; este es el propósito. 'No tiembles' (mā pavedhayī) significa 'no tiembles por el miedo de pensar: voy a arrancar los ojos de nuestro rey; no permitas que tu cuerpo se agite'. 'Ambos ojos' (ubhopi nayana) se refiere a los dos ojos. 'Al mendigo' (vanibbaketi) significa al que pide. 'Habiéndolos extraído, se los dio' (uddharitvāna pādāsī): aquel médico, habiendo arrancado ambos ojos de las cuencas del rey, se los entregó en la mano del rey. Dento ca na satthakena uddharitvā adāsi. So hi cintesi – ‘‘ayuttaṃ mādisassa susikkhitavejjassa rañño akkhīsu satthapātana’’nti bhesajjāni ghaṃsetvā bhesajjacuṇṇena nīluppalaṃ paribhāvetvā dakkhiṇakkhiṃ upasiṅghāpesi, akkhi parivatti, dukkhā vedanā uppajji. So paribhāvetvā punapi upasiṅghāpesi, akkhi akkhikūpato mucci, balavatarā vedanā udapādi, tatiyavāre kharataraṃ paribhāvetvā upanāmesi, akkhi osadhabalena paribbhamitvā akkhikūpato nikkhamitvā nhārusuttakena olambamānaṃ aṭṭhāsi, adhimattā [Pg.71] vedanā udapādi, lohitaṃ pagghari, nivatthasāṭakāpi lohitena temiṃsu. Orodhā ca amaccā ca rañño pādamūle patitvā ‘‘deva, akkhīni mā dehi, deva, akkhīni mā dehī’’ti mahāparidevaṃ parideviṃsu. Al darlos, no los extrajo inicialmente con un escalpelo. Pues pensó: 'No es apropiado para alguien como yo, un médico bien instruido, dejar caer un escalpelo sobre los ojos del rey'. Así, moliendo medicinas y untando un loto azul con el polvo medicinal, lo acercó para que el ojo derecho lo oliera; el ojo giró y surgió un dolor penoso. Untándolo de nuevo, lo hizo oler otra vez; el ojo se soltó de su cuenca y surgió un dolor aún más fuerte. Por tercera vez, aplicó una medicina más áspera; por el poder de la medicina, el ojo giró, salió de la cuenca y quedó colgando del nervio óptico. Surgió un dolor extremo, la sangre fluyó y hasta sus vestiduras se empaparon de sangre. Las mujeres del palacio y los ministros, postrándose a los pies del rey, lloraron amargamente diciendo: '¡Señor, no entreguéis vuestros ojos! ¡Señor, no entreguéis vuestros ojos!'. Rājā vedanaṃ adhivāsetvā ‘‘tāta, mā papañcaṃ karī’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti vāmahatthena akkhiṃ dhāretvā dakkhiṇahatthena satthakaṃ ādāya akkhisuttakaṃ chinditvā akkhiṃ gahetvā mahāsattassa hatthe ṭhapesi. So vāmakkhinā dakkhiṇakkhiṃ oloketvā pariccāgapītiyā abhibhuyyamānaṃ dukkhavedanaṃ vedento ‘‘ehi, brāhmaṇā’’ti brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā ‘‘mama ito cakkhuto sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena samantacakkhumeva piyataraṃ, tassa me idaṃ akkhidānaṃ paccayo hotū’’ti brāhmaṇassa akkhiṃ adāsi. So taṃ ukkhipitvā attano akkhimhi ṭhapesi, taṃ tassānubhāvena vikasitanīluppalaṃ viya hutvā upaṭṭhāsi. Mahāsatto vāmakkhinā tassa taṃ akkhiṃ disvā ‘‘aho sudinnaṃ mayā akkhī’’ti antosamuggatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro hutvā aparampi adāsi. Sakkopi taṃ tatheva katvā rājanivesanā nikkhamitvā mahājanassa olokentasseva nagarā nikkhamitvā devalokameva gato. El rey, soportando el dolor, dijo: 'Amigo, no te demores'. Él respondió: 'Está bien, señor', y sosteniendo el ojo con la mano izquierda, tomó el escalpelo con la mano derecha, cortó el nervio óptico, tomó el ojo y lo puso en la mano del Gran Ser. Él, mirando su ojo derecho con el izquierdo, experimentando un dolor penoso pero dominado por la alegría de la renuncia, mandó llamar al brahmán diciendo: '¡Ven, brahmán!'. Y le dijo: 'La omnisciencia es cien veces, mil veces, cien mil veces más querida para mí que este ojo físico; que esta donación de mi ojo sea una condición para alcanzar el ojo de la omnisciencia', y le entregó el ojo al brahmán. Este lo tomó y lo colocó en su propia cuenca ocular, y por su poder, apareció allí como un loto azul en plena floración. El Gran Ser, viendo con su ojo izquierdo ese ojo en el brahmán, pensó: '¡Ah, qué bien he donado mi ojo!', y con el cuerpo completamente impregnado de una alegría incesante que brotaba de su interior, entregó también el otro ojo. Sakka hizo lo mismo con ese ojo y, saliendo del palacio real mientras la gran multitud observaba, abandonó la ciudad y regresó al mundo de los devas. Rañño nacirasseva akkhīni āvāṭabhāvaṃ appattāni kambalageṇḍukaṃ viya uggatena maṃsapiṇḍena pūretvā cittakammarūpassa viya ruhiṃsu, vedanā pacchijji. Atha mahāsatto katipāhaṃ pāsāde vasitvā ‘‘kiṃ andhassa rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā uyyānaṃ gantvā pabbajitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti cintetvā amaccānaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘mukhadhovanādidāyako eko puriso mayhaṃ santike hotu, sarīrakiccaṭṭhānesupi me rajjukaṃ bandhathā’’ti vatvā sivikāya gantvā pokkharaṇitīre rājapallaṅke nisīdi. Amaccāpi vanditvā paṭikkamiṃsu. Bodhisattopi attano dānaṃ āvajjesi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ disvā ‘‘mahārājassa varaṃ datvā cakkhuṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti bodhisattassa samīpaṃ gantvā padasaddamakāsi. Mahāsattena ca ‘‘ko eso’’ti vutte – No mucho después, las cuencas de los ojos del rey, sin haber quedado como huecos vacíos, se llenaron con una masa de carne que creció como una bola de lana roja, pareciendo los ojos de una estatua pintada; el dolor cesó. Entonces, el Gran Ser, tras residir unos días en el palacio, pensó: '¿De qué le sirve el reino a un ciego? Entregaré el reino a los ministros, iré al parque, me ordenaré como asceta y practicaré los deberes de un religioso'. Informó de esto a los ministros y dijo: 'Que haya un solo hombre conmigo para asistirme en el aseo y demás; colocad también una cuerda para guiarme a los lugares de mis necesidades corporales'. Partiendo en un palanquín, se sentó en el trono real a la orilla de un estanque de lotos. Los ministros le rindieron homenaje y se retiraron. El Bodhisatta reflexionó sobre su donación. En ese momento, el trono de Sakka se calentó. Sakka, al verlo, pensó: 'Le otorgaré un favor al gran rey y haré que sus ojos vuelvan a ser normales'. Se acercó al Bodhisatta e hizo sonar sus pasos. Cuando el Gran Ser preguntó: '¿Quién es?', ‘‘Sakkohamasmi [Pg.72] devindo, āgatosmi tavantike; Varaṃ varassu rājīsi, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti. (jā. 1.15.71) – Sakka respondió: 'Soy Sakka, el soberano de los devas; he venido ante ti. Pide un deseo, oh rey sabio, cualquier cosa que desees en tu corazón'. Vatvā tena – Dicho esto por él: ‘‘Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, balaṃ koso canappako; Andhassa me sato dāni, maraṇaññeva ruccatī’’ti. (jā. 1.15.72) – El rey dijo: 'Tengo abundantes riquezas, Sakka, y mi fuerza y tesoro no son pocos; pero ahora que estoy ciego, solo la muerte me complace'. Vutte atha naṃ sakko āha – ‘‘sivirāja, kiṃ pana tvaṃ maritukāmo hutvā maraṇaṃ rocesi, udāhu andhabhāvenā’’ti. Andhabhāvena, devāti. ‘‘Mahārāja, dānaṃ nāma na kevalaṃ samparāyatthameva diyyati, diṭṭhadhammatthāyapi paccayo hoti, tasmā tava dānapuññameva nissāya saccakiriyaṃ karohi, tassa baleneva te cakkhu uppajjissatī’’ti vutte ‘‘tena hi mayā mahādānaṃ sudinna’’nti vatvā saccakiriyaṃ karonto – Cuando dijo esto, Sakka le respondió: 'Rey de los Sivi, ¿deseas la muerte por voluntad propia o por causa de tu ceguera?'. 'Por la ceguera, señor', respondió. Sakka dijo: 'Gran rey, la donación no se da solo por el beneficio en la vida futura; también es una causa para el beneficio en la vida presente. Por lo tanto, basándote en el mérito de tu donación, realiza un Acto de Verdad; por el poder de esa verdad, tus ojos volverán a aparecer'. Cuando se dijo esto, el rey respondió: 'En ese caso, ciertamente he dado una gran donación', y realizando el Acto de Verdad: ‘‘Ye maṃ yācitumāyanti, nānāgottā vanibbakā; Yopi maṃ yācate tattha, sopi me manaso piyo; Etena saccavajjena, cakkhu me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.74) – Dijo: 'Aquellos de diversas castas que vienen a pedirme, mendigos que se acercan, quienquiera que me pida en ese momento, es querido para mi corazón. Por esta palabra de verdad, que mi ojo aparezca'. Āha. Así lo declaró. Tattha ye manti ye maṃ yācitumāgacchanti, tesupi āgatesu yo imaṃ nāma dehīti vācaṃ nicchārento maṃ yācate, sopi me manaso piyo. Etenāti sace mayhaṃ sabbepi yācakā piyā, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena ekaṃ cakkhu upapajjatha uppajjatūti. En ese verso, 'aquellos que' se refiere a quienes vienen a pedirme. 'De entre los que vienen, aquel que me pide diciendo: dame tal cosa, ese es querido para mi corazón'. 'Por esto' significa: 'Si todos los suplicantes son queridos para mí, y esto que he dicho es la verdad, por esta mi palabra de verdad, que un ojo aparezca'. Athassa vacanasamanantarameva paṭhamaṃ cakkhu udapādi. Tato dutiyassa uppajjanatthāya – Entonces, inmediatamente después de sus palabras, apareció el primer ojo. Luego, para que surgiera el segundo: ‘‘Yaṃ maṃ so yācituṃ āgā, dehi cakkhunti brāhmaṇo; Tassa cakkhūni pādāsiṃ, brāhmaṇassa vanibbato. ‘‘Aquel brāhmán que vino a pedirme, diciendo: ‘Dame tus ojos’; a ese brāhmán suplicante, le entregué mis ojos.’’ ‘‘Bhiyyo maṃ āvisī pīti, somanassañcanappakaṃ; Etena saccavajjena, dutiyaṃ me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.75-76) – ‘‘Un gozo aún mayor me invadió, junto con una alegría inmensa; por este acto de verdad, que surja mi segundo ojo.’’ Āha. Dijo. Tattha yaṃ manti yo maṃ. Soti so cakkhuyācako brāhmaṇo. Āgāti āgato. Vanibbatoti yācantassa. Maṃ āvisīti brāhmaṇassa [Pg.73] cakkhūni datvā andhakālepi tathārūpaṃ vedanaṃ agaṇetvā ‘‘aho sudinnaṃ me dāna’’nti paccavekkhantaṃ maṃ bhiyyo atirekatarā pīti āvisi. Somanassañcanappakanti aparimāṇaṃ somanassaṃ uppajji. Etenāti sace tadā mama anappakaṃ pītisomanassaṃ uppannaṃ, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena dutiyampi cakkhu upapajjatūti. Allí, 'yaṃ maṃ' significa aquel que a mí. 'So' es aquel brāhmán suplicante de los ojos. 'Āgā' significa llegó. 'Vanibbatoti' se refiere a quien pide. 'Maṃ āvisī' significa que, tras entregar los ojos al brāhmán, incluso en el momento de la ceguera, sin tomar en cuenta tal dolor y reflexionando: ‘¡Oh, qué bien he entregado mi ofrenda!’, un gozo superior e intenso me invadió. 'Somanassañcanappakaṃ' significa que surgió una alegría ilimitada. 'Etenāti' significa que si en aquel entonces surgió en mí tal gozo y alegría inmensos, y esto que he dicho es la pura verdad, que por esta mi palabra de verdad surja también mi segundo ojo. Taṃkhaṇaññeva dutiyampi cakkhu udapādi. Tāni panassa cakkhūni neva pākatikāni, na dibbāni. Sakkabrāhmaṇassa hi dinnaṃ cakkhuṃ puna pākatikaṃ kātuṃ na sakkā, upahatacakkhuno ca dibbacakkhu nāma nuppajjati, vuttanayena panassa ādimajjhapariyosānesu aviparītaṃ attano dānapītiṃ upādāya pītipharaṇavasena nibbattāni ‘‘saccapāramitācakkhūnī’’ti vuttāni. Tena vuttaṃ – En ese mismo instante, surgió también el segundo ojo. Sin embargo, esos ojos suyos no eran ojos naturales ni ojos divinos. Pues no es posible volver a hacer natural un ojo ya entregado al brāhmán Sakka, y para quien tiene los ojos destruidos, no surge lo que se llama ojo divino; pero por el método mencionado, habiendo sido invariable su determinación al inicio, en el medio y al final, basándose en el gozo de su propia ofrenda y habiendo nacido por el poder de la difusión del gozo, se denominan ‘Ojos de la Perfección de la Verdad’. Por eso se dijo: 65. 65. ‘‘Dadamānassa dentassa, dinnadānassa me sato; Cittassa aññathā natthi, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti. ‘‘Mientras me disponía a dar, mientras estaba dando y después de haber entregado la ofrenda, no hubo alteración en mi mente, únicamente por causa de la iluminación.’’ Tattha dadamānassāti cakkhūni dātuṃ vejjena uppāṭentassa. Dentassāti uppāṭitāni tāni sakkabrāhmaṇassa hatthe ṭhapentassa. Dinnadānassāti cakkhudānaṃ dinnavato. Cittassa aññathāti dānajjhāsayassa aññathābhāvo. Bodhiyāyeva kāraṇāti tañca sabbaññutaññāṇasseva hetūti attho. Allí, 'dadamānassa' significa mientras el médico extraía los ojos para darlos. 'Dentassa' significa mientras ponía los ojos extraídos en la mano del brāhmán Sakka. 'Dinnadānassa' significa de aquel que ha realizado la ofrenda de los ojos. 'Cittassa aññathā' es la alteración o cambio en la intención de dar. 'Bodhiyāyeva kāraṇā' significa que el motivo es únicamente el conocimiento de la omnisciencia. 66. Sabbaññutaññāṇassa sudullabhatāya evaṃ sudukkaraṃ mayā katanti na cakkhūnaṃ na attabhāvassapi appiyatāyāti dassento ‘‘na me dessā’’ti osānagāthamāha. Tattha attā na me na dessiyoti paṭhamo na-kāro nipātamatto. Attā na me kujjhitabbo, na appiyoti attho. ‘‘Attānaṃ me na dessiya’’ntipi pāṭho. Tassattho – me attānaṃ ahaṃ na dessiyaṃ na kujjheyyaṃ na kujjhituṃ arahāmi na so mayā kujjhitabboti. ‘‘Attāpi me na dessiyo’’tipi paṭhanti. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. ‘‘Adāsiha’’ntipi pāṭho. 66. Mostrando que no realizó la ofrenda por desagrado hacia sus ojos ni hacia su propia persona, sino por la dificultad de alcanzar la omnisciencia, pronunció la estrofa final que comienza con ‘na me dessā’. Allí, en ‘attā na me na dessiyo’, el primer ‘na’ es una partícula de relleno. Significa: ‘No debo odiarme a mí mismo, no me soy desagradable’. También existe la lectura ‘attānaṃ me na dessiyaṃ’, cuyo significado es: ‘No debería odiar ni enojarme con mi propio ser; no es apropiado enojarse, no debe ser odiado por mí’. Otros leen ‘attāpi me na dessiyo’. ‘Adāsahaṃ’ significa yo di. También existe la variante ‘adāsihaṃ’. Tadā pana bodhisattassa saccakiriyāya cakkhūsu uppannesu sakkānubhāvena sabbā rājaparisā sannipatitāva ahosi. Athassa sakko mahājanamajjhe ākāse ṭhatvā – Entonces, cuando surgieron los ojos por el acto de verdad del Bodhisatta, por el poder de Sakka, toda la asamblea real se reunió. Entonces Sakka, situándose en el espacio en medio de la multitud, dijo: ‘‘Dhammena [Pg.74] bhāsitā gāthā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana; Etāni tava nettāni, dibbāni paṭidissare. ‘‘Oh Gran Rey que incrementas el reino de los Sivis, has pronunciado estrofas conforme al Dhamma; estos ojos tuyos aparecen de nuevo como divinos.’’ ‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ; Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhontu te’’ti. (jā. 1.15.77-78) – ‘‘Atravesando muros, atravesando rocas y montañas, que tus ojos perciban cien yojanas a la redonda.’’ Imāhi gāthāhi thutiṃ katvā devalokameva gato. Bodhisattopi mahājanaparivuto mahantena sakkārena nagaraṃ pavisitvā rājagehadvāre susajjite mahāmaṇḍape samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno cakkhupaṭilābhena tuṭṭhahaṭṭhapamuditānaṃ daṭṭhuṃ āgatānaṃ nāgarānaṃ jānapadānaṃ rājaparisāya ca dhammaṃ desento – Tras realizar este elogio con estas estrofas, Sakka partió hacia el mundo celestial. El Bodhisatta también, rodeado por la gran multitud, entró en la ciudad con gran honor y, sentado en el trono real bajo el paraguas blanco alzado en el gran pabellón preparado a las puertas del palacio, enseñó el Dhamma a los ciudadanos, a los habitantes de las provincias y a la asamblea real que habían venido a verlo, llenos de gozo y felicidad por la recuperación de sus ojos: ‘‘Ko nīdha vittaṃ na dadeyya yācito, api visiṭṭhaṃ supiyampi attano; Tadiṅgha sabbe sivayo samāgatā, dibbāni nettāni mamajja passatha. ‘‘¿Quién aquí, al ser pedido, no daría su riqueza, aunque fuera excelente y muy querida para sí mismo? Venid todos los Sivis reunidos, ved hoy mis ojos divinos.’’ ‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ; Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhonti me. ‘‘Atravesando muros, atravesando rocas y montañas, mis ojos perciben cien yojanas a la redonda.’’ ‘‘Na cāgamattā paramatthi kiñci, maccānaṃ idha jīvite; Datvāna mānusaṃ cakkhuṃ, laddhaṃ me cakkhu amānusaṃ. ‘‘No hay nada superior a la excelencia de la generosidad en esta vida de los mortales; por haber dado ojos humanos, he obtenido ojos sobrehumanos.’’ ‘‘Etampi disvā sivayo, detha dānāni bhuñjatha; Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, aninditā saggamupetha ṭhāna’’nti. (jā. 1.15.79-82) – ‘‘Viendo esto, oh Sivis, entregad ofrendas y disfrutad; habiendo dado y disfrutado según vuestra capacidad, alcanzad el estado celestial libres de reproches.’’ Imā gāthā abhāsi. Tattha dhammena bhāsitāti, mahārāja, imā te gāthā dhammena sabhāveneva bhāsitā. Dibbānīti dibbānubhāvayuttāni. Paṭidissareti paṭidissanti. Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ. Tiroselanti paraselaṃ. Samatiggayhāti atikkamitvā. Samantā dasadisā yojanasataṃ rūpadassanaṃ anubhontu sādhentu. Pronunció estas estrofas. Allí, ‘dhammena bhāsitā’ significa: Gran Rey, estas estrofas han sido dichas por ti según la verdad de la naturaleza. ‘Dibbāni’ significa dotados de poder divino. ‘Paṭidissare’ significa que vuelven a ver claramente. ‘Tirokuṭṭaṃ’ significa al otro lado de un muro. ‘Tiroselaṃ’ significa al otro lado de una roca. ‘Samatiggayha’ significa habiendo trascendido. Que tus ojos perciban y logren la visión de las formas en todas las direcciones hasta cien yojanas a la redonda. Ko nīdhāti ko nu idha. Api visiṭṭhanti uttamampi samānaṃ. Na cāgamattāti cāgappamāṇato aññaṃ varaṃ nāma natthi. Idha jīviteti imasmiṃ [Pg.75] jīvaloke. ‘‘Idha jīvata’’ntipi paṭhanti. Imasmiṃ loke jīvamānānanti attho. Amānusanti dibbacakkhu mayā laddhaṃ, iminā kāraṇena veditabbametaṃ ‘‘cāgato uttamaṃ nāma natthī’’ti. Etampi disvāti etaṃ mayā laddhaṃ dibbacakkhuṃ disvāpi. ‘Ko nīdha’ significa quién aquí. ‘Api visiṭṭhaṃ’ significa aunque sea algo excelente. ‘Na cāgamattā’ significa que no existe nada superior a la medida de la generosidad. ‘Idha jīvite’ significa en este mundo de los seres vivos. Existe también la lectura ‘idha jīvataṃ’, que significa entre los seres que viven en este mundo. ‘Amānusaṃ’ significa que he obtenido el ojo divino; por esta razón debe entenderse que ‘no hay nada superior a la generosidad’. ‘Etampi disvā’ significa incluso habiendo visto este ojo divino obtenido por mí. Iti imāhi catūhi gāthāhi na kevalaṃ tasmiṃyeva khaṇe, atha kho anvaddhamāsampi uposathe mahājanaṃ sannipātetvā dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano dānādīni puññāni katvā devalokaparāyano ahosi. Así, con estas cuatro estrofas, no solo en aquel momento, sino que cada medio mes, en el día de Uposatha, convocaba a la gran multitud y enseñaba el Dhamma. Al escuchar tales enseñanzas, la multitud realizó actos meritorios como la generosidad, teniendo como destino final el mundo celestial. Tadā vejjo ānandatthero ahosi, sakko anuruddhatthero, sesaparisā buddhaparisā, sivirājā lokanātho. En aquel tiempo, el médico fue el venerable Ānanda, Sakka fue el venerable Anuruddha, el resto de la asamblea fue la asamblea de Buda, y el Rey Sivi fue el Protector del Mundo (el Buda). Tassa idhāpi vuttanayeneva yathārahaṃ pāramiyo niddhāretabbā. Tathā divase divase yathā adinnapubbaṃ bāhiradeyyadhammavatthu na hoti, evaṃ aparimitaṃ mahādānaṃ pavattentassa tena aparituṭṭhassa kathaṃ nu kho ahaṃ ajjhattikavatthukaṃ dānaṃ dadeyyaṃ, kadā nu kho maṃ koci āgantvā ajjhattikaṃ deyyadhammaṃ yāceyya, sace hi koci yācako me hadayamaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, kaṇayena naṃ nīharitvā pasannaudakato sanāḷaṃ padumaṃ uddharanto viya lohitabinduṃ paggharantaṃ hadayaṃ nīharitvā dassāmi. Sace sarīramaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, avalekhanena tālaguḷapaṭalaṃ uppāṭento viya sarīramaṃsaṃ uppāṭetvā dassāmi. Sace lohitassa nāmaṃ gaṇheyya, asinā vijjhitvā yantamukhe vā patitvā upanītaṃ bhājanaṃ pūretvā lohitaṃ dassāmi. Sace pana koci ‘‘gehe me kammaṃ nappavattati, tattha me dāsakammaṃ karohī’’ti vadeyya, rājavesaṃ apanetvā tassa attānaṃ sāvetvā dāsakammaṃ karissāmi. Sace vā pana koci akkhīnaṃ nāmaṃ gaṇheyya, tālamiñjaṃ nīharanto viya akkhīni uppāṭetvā tassa dassāmīti evaṃ anaññasādhāraṇavasībhāvappattānaṃ mahābodhisattānaṃyeva āveṇikā uḷāratarā parivitakkuppatti, cakkhuyācakaṃ labhitvā amaccapārisajjādīhi nivāriyamānassāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā attano parivitakkānurūpaṃ paṭipattiyā ca paramā pītipaṭisaṃvedanā, tassā pītimanatāya avitathabhāvaṃ nissāya sakkassa purato saccakiriyākaraṇaṃ, tena ca attano cakkhūnaṃ paṭipākatikabhāvo, tesañca dibbānubhāvatāti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbāti. Del mismo modo que se ha indicado anteriormente, en este relato de Sivi las perfecciones deben determinarse según corresponda. Así, mientras realizaba una gran caridad ilimitada día tras día, de tal manera que no quedaba ningún objeto externo de donación que no hubiera entregado antes, él, insatisfecho con ello, pensó: «¿Cómo podría entregar una ofrenda de mis propios órganos? ¿Cuándo vendrá alguien a pedirme un don de mi propio cuerpo? Si algún suplicante me pidiera la carne de mi corazón, se la entregaría tras extraerla, como quien arranca un loto con su tallo de aguas cristalinas, dándole mi corazón mientras gotea sangre. Si pidiera la carne de mi cuerpo, se la entregaría arrancándola como quien quita la pulpa de un fruto de palma con un cuchillo. Si pidiera mi sangre, perforándome con una espada o arrojándome a la boca de una prensa, llenaría un recipiente y se la daría. Si alguien dijera: 'En mi casa no se hace el trabajo, sé mi esclavo allí', me quitaría mis vestiduras reales, me daría a conocer ante él y realizaría el trabajo de un esclavo. O si alguien pidiera mis ojos, se los daría tras arrancarlos como quien extrae la semilla de un fruto de palma». Tales pensamientos elevados y exclusivos son propios únicamente de los Grandes Bodhisattvas que han alcanzado el dominio de su mente. Debe entenderse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como el hecho de que, habiendo encontrado a un suplicante de ojos y a pesar de ser impedido por sus ministros y cortesanos, no escuchó sus palabras y actuó conforme a su propia determinación; la suprema experiencia de alegría nacida de su práctica; la realización de un acto de verdad ante Sakka basada en la sinceridad de esa mente gozosa; y, por medio de ello, la restauración de sus ojos a su estado normal y su posterior naturaleza de poder divino. Sivirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta del Rey Sivi. 9. Vessantaracariyāvaṇṇanā 9. Comentario sobre la conducta de Vessantara 67. Navame [Pg.76] yā me ahosi janikāti ettha meti vessantarabhūtaṃ attānaṃ sandhāya satthā vadati. Tenevāha – ‘‘phussatī nāma khattiyā’’ti. Tadā hissa mātā ‘‘phussatī’’ti evaṃnāmikā khattiyānī ahosi. Sā atītāsu jātīsūti sā tato anantarātītajātiyaṃ. Ekatthe hi etaṃ bahuvacanaṃ. Sakkassa mahesī piyā ahosīti sambandho. Atha vā yā me ahosi janikā imasmiṃ carimattabhāve, sā atītāsu jātīsu phussatī nāma, tattha atītāya jātiyā khattiyā, yatthāhaṃ tassā kucchimhi vessantaro hutvā nibbattiṃ, tato anantarātītāya sakkassa mahesī piyā ahosīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā – 67. En el noveno relato, en las palabras 'yā me ahosi janikā' (quien fue mi madre), el Maestro habla refiriéndose a sí mismo en su existencia como Vessantara. Por eso dijo: 'Una kshatriya llamada Phussatī'. Pues en aquel entonces su madre era una princesa llamada Phussatī. Las palabras 'sā atītāsu jātīsu' se refieren a su existencia inmediatamente anterior. Aquí el plural se emplea con sentido de singular. El sentido es: 'Ella fue la amada reina de Sakka'. O bien, 'quien fue mi madre en esta última existencia, en existencias pasadas se llamó Phussatī'; en aquella existencia pasada fue una kshatriya en cuyo vientre yo nací como Vessantara; y en la existencia inmediatamente anterior a esa, fue la amada reina de Sakka. Al respecto, esta es la historia sucesiva: Ito hi ekanavute kappe vipassī nāma satthā loke udapādi. Tasmiṃ bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante bandhumā rājā kenaci raññā pesitaṃ mahagghaṃ candanasāraṃ attano jeṭṭhadhītāya adāsi. Sā tena sukhumaṃ candanacuṇṇaṃ kāretvā samuggaṃ pūretvā vihāraṃ gantvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ pūjetvā sesacuṇṇāni gandhakuṭiyaṃ vikiritvā ‘‘bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa mātā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato cutā tassā candanacuṇṇapūjāya phalena rattacandanaparipphositena viya sarīrena devesu ca manussesu ca saṃsarantī tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño aggamahesī hutvā nibbatti. Athassā āyupariyosāne pubbanimittesu uppannesu sakko devarājā tassā parikkhīṇāyukataṃ ñatvā tassā anukampāya ‘‘bhadde, phussati dasa te vare dammi, te gaṇhassū’’ti āha. Tena vuttaṃ – Hace noventa y un eones, el Maestro llamado Vipassī apareció en el mundo. Mientras él residía en el parque de los ciervos de Khema, cerca de la ciudad de Bandhumatī, el rey Bandhumā entregó a su hija mayor una esencia de sándalo de gran valor que le había enviado otro rey. Ella hizo moler el sándalo hasta obtener un polvo fino, llenó un cofre, fue al monasterio y honró el cuerpo del Maestro, que tenía el color del oro. Esparció el resto del polvo en la celda perfumada y formuló este anhelo: 'Señor, que en el futuro pueda ser la madre de un Buda como usted'. Al morir en esa vida, por el fruto de esa ofrenda de polvo de sándalo, transmigró entre dioses y humanos con un cuerpo que parecía ungido con sándalo rojo, y finalmente nació como la reina principal del rey de los dioses, Sakka, en el reino de Tāvatiṃsa. Entonces, al final de su vida, cuando aparecieron los signos premonitorios, Sakka, el rey de los dioses, sabiendo que su longevidad se había agotado, por compasión hacia ella, le dijo: 'Noble Phussatī, te concedo diez dones, elígelos'. Por eso se dijo: 68. 68. ‘‘Tassā āyukkhayaṃ ñatvā, devindo etadabravi; ‘Dadāmi te dasa vare, vara bhadde yadicchasī’’’ti. «Sabiendo que su vida se extinguía, el señor de los dioses le dijo esto: 'Te concedo diez dones, elige, oh noble dama, el que desees'». Tattha varāti varassu varaṃ gaṇha. Bhadde, yadicchasīti, bhadde, phussati yaṃ icchasi yaṃ tava piyaṃ, taṃ dasahi koṭṭhāsehi ‘‘varaṃ varassu paṭiggaṇhāhī’’ti vadati. Allí, 'varā' significa 'elige un don, recibe un don'. 'Bhadde yadicchasī' significa: 'Noble Phussatī, lo que desees, lo que sea de tu agrado, elígelo entre diez partes y acéptalo', así le dijo. 69. Punidamabravīti puna idaṃ sā attano cavanadhammataṃ ajānantī ‘‘kiṃ nu me aparādhatthī’’tiādikaṃ abhāsi. Sā hi pamattā hutvā attano āyukkhayaṃ [Pg.77] ajānantī ayaṃ ‘‘varaṃ gaṇhā’’ti vadanto ‘‘katthaci mama uppajjanaṃ icchatī’’ti ñatvā evamāha. Tattha aparādhatthīti aparādho atthi. Kiṃ nu dessā ahaṃ tavāti kiṃ kāraṇaṃ ahaṃ tava dessā kujjhitabbā appiyā jātā. Rammā cāvesi maṃ ṭhānāti ramaṇīyā imasmā ṭhānā cāvesi. Vātova dharaṇīruhanti yena balavā māluto viya rukkhaṃ ummūlento imamhā devalokā cāvetukāmosi kiṃ nu kāraṇanti taṃ pucchati. 69. 'Punidamabravī' significa que ella, desconociendo su propia transitoriedad y que estaba por morir, dijo: '¿Acaso hay en mí alguna falta?', y otras palabras. Pues ella, estando distraída y no sabiendo que su vida terminaba, al oír a Sakka decir 'elige un don', pensó: 'Él desea que yo nazca en algún lugar', y dijo eso. Allí, 'aparādhatthī' significa '¿existe alguna ofensa?'. 'Kiṃ nu dessā ahaṃ tavā' significa '¿por qué razón he de serte odiosa, digna de enojo o desagradable?'. 'Rammā cāvesi maṃ ṭhānā' significa 'me haces partir de este lugar encantador'. 'Vātova dharaṇīruhaṃ' significa 'como un viento fuerte que arranca un árbol, pareces desear expulsarme de este mundo celestial; ¿cuál es la razón?', así le pregunta. 70. Tassidanti tassā idaṃ. Na ceva te kataṃ pāpanti na ceva tayā kiñci pāpaṃ kataṃ yena te aparādho siyā. Na ca me tvaṃsi appiyāti mama tvaṃ na cāpi appiyā, yena dessā nāma mama appiyāti adhippāyo. 70. 'Tassidanti' es 'tassā idaṃ' (a ella esto). 'Na ceva te kataṃ pāpaṃ' significa 'no has cometido ningún mal por el cual pudiera haber una ofensa'. 'Na ca me tvaṃsi appiyā' significa 'tú no me eres en absoluto desagradable'; el sentido es que 'no eres alguien a quien yo odie'. 71. Idāni yena adhippāyena vare dātukāmo, taṃ dassento ‘‘ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissatī’’ti vatvā vare gaṇhāpento ‘‘paṭiggaṇha mayā dinne, vare dasa varuttame’’ti āha. 71. Ahora, mostrando con qué intención deseaba conceder los dones, tras decir: 'Tu vida llega hasta aquí, será el momento de tu partida', y haciéndole aceptar los dones, dijo: 'Acepta los diez dones supremos otorgados por mí'. Tattha varuttameti varesu uttame aggavare. En estos versos, 'varuttameti' significa los dones supremos de entre los deseos concedidos. 72. Dinnavarāti ‘‘vare dassāmī’’ti paṭiññādānavasena dinnavarā. Tuṭṭhahaṭṭhāti icchitalābhaparitosena tuṭṭhā ceva tassa ca sikhāppattidassanena hāsavasena haṭṭhā ca. Pamoditāti balavapāmojjena pamuditā. Mamaṃ abbhantaraṃ katvāti tesu varesu maṃ abbhantaraṃ karitvā. Dasa vare varīti sā attano khīṇāyukabhāvaṃ ñatvā sakkena varadānatthaṃ katokāsā sakalajambudīpatalaṃ olokentī attano anucchavikaṃ sivirañño nivesanaṃ disvā tattha tassa aggamahesibhāvo nīlanettatā nīlabhamukatā phussatītināmaṃ guṇavisesayuttaputtapaṭilābho anunnatakucchibhāvo alambatthanatā apalitabhāvo sukhumacchavitā vajjhajanānaṃ mocanasamatthatā cāti ime dasa vare gaṇhi. 72. 'Dinnavarā' se refiere a que los dones fueron otorgados en virtud de la promesa: 'Daré los dones'. 'Tuṭṭhahaṭṭhā' significa que estaba satisfecha por la obtención de lo deseado y alegre por el júbilo de haber visto a Sakka al final de su vida celestial. 'Pamoditā' significa regocijada con una alegría intensa. 'Mamaṃ abbhantaraṃ katvā' significa incluyéndome entre esos dones concedidos. 'Dasa vare varī' indica que ella, conociendo que su esperanza de vida se agotaba y habiendo recibido la oportunidad de Sakka para que se le concedieran dones, observó toda la superficie de Jambudīpa y vio el palacio del rey Sivi, el cual era adecuado para ella. Allí, eligió estos diez dones: ser su reina principal, poseer ojos oscuros, tener cejas oscuras, llevar el nombre de Phussatī, obtener un hijo dotado de virtudes especiales, tener un vientre plano, senos que no cuelguen, cabello que no encanezca, piel delicada y la capacidad de liberar a los condenados a muerte. Iti sā dasa vare gahetvā tato cutā maddarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Jāyamānā ca sā candanacuṇṇaparipphositena viya sarīrena jātā. Tenassā nāmaggahaṇadivase ‘‘phussatī’’ tveva nāmaṃ kariṃsu. Sā mahantena parivārena vaḍḍhitvā soḷasavassakāle uttamarūpadharā [Pg.78] ahosi. Atha naṃ jetuttaranagare sivimahārājā puttassa sañjayakumārassatthāya ānetvā setacchattaṃ ussāpetvā taṃ soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tena vuttaṃ – Así, tras haber recibido los diez dones y haber fallecido de aquel mundo celestial, renació en el vientre de la reina principal del rey Madda. Al nacer, su cuerpo parecía haber sido rociado con polvo de sándalo. Por ello, el día de la ceremonia de imposición del nombre, la llamaron 'Phussatī'. Ella creció rodeada de un gran séquito y, a los dieciséis años, poseía una belleza suprema. Entonces, el gran rey Sivi de la ciudad de Jetuttara la trajo para su hijo, el príncipe Sañjaya, elevó sobre ella el parasol blanco y, haciéndola la principal entre dieciséis mil mujeres, la estableció en el rango de reina principal. Por eso se dijo: 73. 73. ‘‘Tato cutā sā phussatī, khattiye upapajjatha; Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgamī’’ti. «Habiendo fallecido de aquel lugar, esa Phussatī renació en una familia de la casta guerrera; en la ciudad de Jetuttara, se unió con Sañjaya». Sā sañjayarañño piyā ahosi manāpā. Atha sakko āvajjento ‘‘mayā phussatiyā dinnavaresu nava varā samiddhā’’ti disvā ‘‘puttavaro na samiddho, tampissā samijjhāpessāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ tadā tāvatiṃsadevaloke khīṇāyukaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayā manussaloke sivisañjayarañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti tassa ceva aññesañca cavanadhammānaṃ saṭṭhisahassānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsattopi tato cavitvā tatthuppanno. Sesā devaputtāpi saṭṭhisahassānaṃ amaccānaṃ gehesu nibbattiṃsu. Mahāsatte kucchigate phussatidevī catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātuṃ dohaḷinī ahosi. Rājā tassā dohaḷaṃ sutvā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchitvā ‘‘mahārāja, deviyā kucchimhi dānābhirato uḷāro satto uppanno, dānena tittiṃ na pāpuṇissatī’’ti sutvā tuṭṭhamānaso vuttappakāraṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Samaṇabrāhmaṇajiṇṇāturakapaṇaddhikavanibbakayācake santappesi. Bodhisattassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya rañño āyassa pamāṇaṃ nāhosi. Tassa puññānubhāvena sakalajambudīpe rājāno paṇṇākāraṃ pahiṇanti. Tena vuttaṃ – Ella era amada y agradable para el rey Sañjaya. Entonces Sakka, reflexionando, percibió: 'De los dones concedidos a Phussatī, nueve se han cumplido, pero el don del hijo aún no se ha cumplido; haré que ese don también se cumpla para ella'. Al ver al Bodhisatta en el mundo de los devas de Tāvatiṃsa, cuya vida estaba por agotarse, se acercó a él y le dijo: 'Noble señor, es apropiado que tomes el renacimiento en el vientre de la reina principal del rey Sivi Sañjaya en el mundo de los humanos'. Habiendo obtenido la promesa de él y de otros sesenta mil hijos de los devas que también debían fallecer, Sakka regresó a su morada. El Gran Ser, tras fallecer de allí, renació en el vientre de la reina. Los demás hijos de los devas también renacieron en las casas de sesenta mil ministros. Cuando el Gran Ser entró en el vientre, la reina Phussatī tuvo el deseo (dohala) de dar limosna, mandando construir seis salas de limosna en las cuatro puertas de la ciudad, en el centro de la ciudad y en la puerta del palacio, y repartiendo seiscientas mil monedas diariamente. El rey, al enterarse de su anhelo, convocó a los brámanas expertos en augurios y les consultó. Al oír: 'Gran rey, un ser sublime y deleitado en la generosidad ha surgido en el vientre de la reina; no se saciará con el acto de dar', el rey, con el corazón complacido, estableció la generosidad de la manera descrita. Satisfecho a ascetas, brámanas, ancianos, enfermos, desvalidos, viajeros, mendigos y suplicantes. Desde el momento de la concepción del Bodhisatta, los ingresos del rey no tuvieron límite. Por el poder de su mérito, los reyes de todo Jambudīpa le enviaban presentes. Por eso se dijo: 74. 74. ‘‘Yadāhaṃ phussatiyā kucchiṃ, okkanto piyamātuyā; Mama tejena me mātā, tadā dānaratā ahu. «Cuando descendí al vientre de Phussatī, mi amada madre, por mi poder, mi madre estuvo entonces dedicada a la generosidad». 75. 75. ‘‘Adhane [Pg.79] āture jiṇṇe, yācake addhike jane; Samaṇe brāhmaṇe khīṇe, deti dānaṃ akiñcane’’ti; «Daba limosna a los desposeídos, a los enfermos, a los ancianos, a los suplicantes, a los viajeros, a los ascetas, a los brámanas y a los que se habían quedado sin nada». Tattha mama tejenāti mama dānajjhāsayānubhāvena. Khīṇeti bhogādīhi parikkhīṇe pārijuññappatte. Akiñcaneti apariggahe. Sabbattha visaye bhummaṃ. Adhanādayo hi dānadhammassa pavattiyā visayo. En ese contexto, 'mama tejena' significa por el poder de mi inclinación hacia la generosidad. 'Khīṇe' se refiere a aquellos cuyos bienes se han agotado o han caído en la ruina. 'Akiñcane' se refiere a aquellos que no poseen posesiones. En todos estos términos, el caso locativo indica el ámbito de aplicación. Pues los desposeídos y otros grupos mencionados son el ámbito en el que se ejerce la cualidad de la generosidad. Devī mahantena parihārena gabbhaṃ dhārentī dasamāse paripuṇṇe nagaraṃ daṭṭhukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā devanagaraṃ viya nagaraṃ alaṅkārāpetvā deviṃ rathavaraṃ āropetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresi. Tassā vessavīthiyā majjhappattakāle kammajavātā caliṃsu. Amaccā rañño ārocesuṃ. So vessavīthiyaṃyevassā sūtigharaṃ kāretvā ārakkhaṃ gaṇhāpesi. Sā tattha puttaṃ vijāyi. Tenāha – La reina, llevando el embarazo con gran cuidado, al cumplirse los diez meses, deseó contemplar la ciudad y se lo comunicó al rey. El rey hizo adornar la ciudad como si fuera la ciudad de los devas, subió a la reina a un carruaje excelente e hizo que diera la vuelta a la ciudad hacia la derecha. Cuando llegaron al centro de la calle de los comerciantes (vessavīthi), comenzaron los dolores del parto. Los ministros informaron al rey. Él hizo construir una sala de partos justo en la calle de los comerciantes y dispuso protección. Allí ella dio a luz a su hijo. Por eso se dijo: 76. 76. ‘‘Dasamāse dhārayitvāna, karonte puraṃ padakkhiṇaṃ; Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mamaṃ. «Habiéndome llevado durante diez meses, mientras daban la vuelta a la ciudad hacia la derecha, en medio de la calle de los comerciantes, Phussatī me dio a luz». 77. ‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, nāpi pettikasambhavaṃ. 77. «Mi nombre no era uno dado por mi madre, ni tampoco uno heredado de mi padre». Jātettha vessavīthiyaṃ, tasmā vessantaro ahū’’ti. «Nací aquí, en la calle de los comerciantes, por lo cual fui llamado Vessantara». Tattha karonte puraṃ padakkhiṇanti deviṃ gahetvā sañjayamahārāje nagaraṃ padakkhiṇaṃ kurumāne. Vessānanti vāṇijānaṃ. En ese pasaje, 'karonte puraṃ padakkhiṇaṃ' significa mientras el gran rey Sañjaya hacía que la reina rodeara la ciudad de Jetuttara hacia la derecha. 'Vessānaṃ' se refiere a los comerciantes. Na mattikaṃ nāmanti na mātuāgataṃ mātāmahādīnaṃ nāmaṃ. Pettikasambhavanti pitu idanti pettikaṃ, sambhavati etasmāti sambhavo, taṃ pettikaṃ sambhavo etassāti pettikasambhavaṃ, nāmaṃ. Mātāpitusambandhavasena na katanti dasseti. Jātetthāti jāto ettha. ‘‘Jātomhī’’tipi pāṭho. Tasmā vessantaro ahūti yasmā tadā vessavīthiyaṃ jāto, tasmā vessantaro nāma ahosi, vessantaroti nāmaṃ akaṃsūti attho. 'Na mattikaṃ nāmaṃ' significa que no fue un nombre derivado de la línea materna, como los nombres de los abuelos maternos. 'Pettikasambhavaṃ' significa un nombre que proviene de la línea paterna; se explica que el nombre surge de la causa del padre. Muestra que el nombre no se dio basándose en la conexión tradicional con la madre o el padre. 'Jātettha' significa que nació allí; también existe la variante de lectura 'jātomhī'. 'Tasmā vessantaro ahū' indica que, debido a que nació en la calle de los comerciantes (vessavīthi) en aquel momento, su nombre pasó a ser Vessantara; el significado es que le pusieron el nombre de Vessantara. Mahāsatto mātu kucchito nikkhamanto visado hutvā akkhīni ummīletvāva nikkhami. Nikkhantamatte eva mātu hatthaṃ pasāretvā ‘‘amma, dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti āha. Athassa mātā ‘‘tāta, yathājjhāsayaṃ dānaṃ dehī’’ti hatthasamīpe sahassatthavikaṃ ṭhapesi. Bodhisatto hi ummaṅgajātake [Pg.80] (jā. 2.22.590 ādayo) imasmiṃ jātake pacchimattabhāveti tīsu ṭhānesu jātamattova kathesi. Rājā mahāsattassa atidīghādidosavivajjitā madhurakhīrā catusaṭṭhidhātiyo upaṭṭhāpesi. Tena saddhiṃ jātānaṃ saṭṭhiyā dārakasahassānampi dhātiyo dāpesi. So saṭṭhidārakasahassehi saddhiṃ mahantena parivārena vaḍḍhati. Tassa rājā satasahassagghanakaṃ kumārapiḷandhanaṃ kārāpetvā adāsi. So catupañcavassikakāle taṃ omuñcitvā dhātīnaṃ datvā puna tāhi dīyamānaṃ na gaṇhāti. Taṃ sutvā rājā ‘‘mama puttena dinnaṃ sudinna’’nti vatvā aparampi kāresi. Tampi deti. Dārakakāleyeva dhātīnaṃ navavāre piḷandhanaṃ adāsi. El Gran Ser, al salir del vientre materno, estando puro, abrió los ojos y nació. Tan pronto como nació, extendió su mano hacia su madre y dijo: «Madre, daré una limosna, ¿hay algo?». Entonces su madre dijo: «Hijo, da la limosna según tu deseo», y puso una bolsa de mil monedas cerca de su mano. El Bodhisatta habló justo al nacer en tres ocasiones: en el Mahosadha Jātaka, en este Jātaka [Vessantara] y en su existencia final. El rey dispuso sesenta y cuatro nodrizas con leche dulce, libres de defectos como ser demasiado altas, para el Gran Ser. También dio nodrizas a los sesenta mil niños nacidos el mismo día que él. Él creció rodeado de un gran séquito junto con esos sesenta mil niños. El rey mandó hacer y le dio ornamentos infantiles por valor de cien mil monedas. A la edad de cuatro o cinco años, él se los quitaba, se los daba a las nodrizas y no los aceptaba de nuevo cuando ellas se los devolvían. Al oír esto, el rey dijo: «Lo dado por mi hijo está bien dado», y mandó hacer otros. Él también los entregó. Así, durante su infancia, dio sus ornamentos a las nodrizas en nueve ocasiones. Aṭṭhavassikakāle pana sayanapīṭhe nisinno cintesi – ‘‘ahaṃ bāhirakadānaṃ demi, na taṃ maṃ paritoseti, ajjhattikadānaṃ dātukāmomhi. Sace hi maṃ koci hadayaṃ yāceyya, hadayaṃ nīharitvā dadeyyaṃ. Sace akkhīni yāceyya, akkhīni uppāṭetvā dadeyyaṃ. Sace sakalasarīre maṃsaṃ rudhirampi vā yāceyya, sakalasarīrato maṃsaṃ chinditvā rudhirampi asinā vijjhitvā dadeyyaṃ. Athāpi koci ‘dāso me hohī’ti vadeyya, attānaṃ tassa sāvetvā dadeyya’’nti. Tassevaṃ sabhāvaṃ sarasaṃ cintentassa catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi. Sinerupabbatarājā onamitvā jetuttaranagarābhimukho aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – A la edad de ocho años, sentado en su lecho, reflexionó: «Doy dones externos, pero eso no me satisface; deseo dar dones internos. Si alguien me pidiera mi corazón, me lo sacaría y se lo daría. Si me pidiera mis ojos, me los arrancaría y se los daría. Si me pidiera la carne o incluso la sangre de todo mi cuerpo, cortaría la carne de todo mi cuerpo y, tras herirme con una espada, le daría mi sangre. Incluso si alguien dijera: 'Sé mi esclavo', me ofrecería a él y me entregaría». Mientras pensaba así en su disposición natural hacia la generosidad, esta gran tierra, de doscientas cuarenta mil leguas de espesor, tembló hasta los confines del agua. El rey de las montañas, Sineru, se inclinó y permaneció orientado hacia la ciudad de Jetuttara. Por eso se dijo: 78. 78. ‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko; Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ. «Cuando era un niño, de ocho años de edad por nacimiento; entonces, sentado en el palacio, reflexioné sobre dar limosna. 79. 79. ‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca; Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ. «Daría mi corazón, mis ojos, mi carne e incluso mi sangre; entregaría mi cuerpo, ofreciéndome como esclavo, si alguien me lo pidiera». 80. 80. ‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ; Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti. «Mientras reflexionaba sobre mi disposición natural, con una mente firme y sin vacilación; allí la tierra tembló, y el monte Sineru con sus bosques se inclinó como un ornamento». Tattha sāvetvāti ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ imassa dāso’’ti dāsabhāvaṃ sāvetvā. Yadi koci yācaye mamanti koci maṃ yadi yāceyya. Sabhāvaṃ cintayantassāti aviparītaṃ attano yathābhūtaṃ sabhāvaṃ atittimaṃ [Pg.81] yathājjhāsayaṃ cintentassa mama, mayi cintenteti attho. Akampitanti kampitarahitaṃ. Asaṇṭhitanti saṅkocarahitaṃ. Yena hi lobhādinā abodhisattānaṃ cakkhādidāne cittutrāsasaṅkhātaṃ kampitaṃ saṅkocasaṅkhātaṃ saṇṭhitañca siyā, tena vināti attho. Akampīti acali. Sineruvanavaṭaṃsakāti sinerumhi uṭṭhitanandanavanaphārusakavanamissakavanacittalatāvanādikappakataruvanaṃ sineruvanaṃ. Atha vā sineru ca jambudīpādīsu ramaṇīyavanañca sineruvanaṃ, taṃ vanaṃ vaṭaṃsakaṃ etissāti sineruvanavaṭaṃsakā. En este contexto, 'sāvetvā' significa declarando su condición de esclavo: 'desde hoy soy esclavo de este hombre'. 'Yadi koci yācaye mamaṃ' significa si alguien me pidiera. 'Sabhāvaṃ cintayantassa' significa de mí, mientras reflexionaba de manera insaciable y según mi deseo sobre mi propia naturaleza inalterable y tal como es. 'Akampitaṃ' significa libre de temblor. 'Asaṇṭhitaṃ' significa libre de vacilación o encogimiento. Pues ciertamente, debido a la codicia y otras pasiones, en aquellos que no son Bodhisattas puede haber temblor, entendido como terror mental, y vacilación, entendida como encogimiento, al dar los ojos y otros órganos; el sentido es que él estaba libre de ello. 'Akampī' significa que no se movió. 'Sineruvanavaṭaṃsakā': el bosque de Sineru se refiere a los bosques de árboles celestiales como el bosque Nandana, Phārusaka, Missaka, Cittalatā y otros que crecen en el monte Sineru. O bien, Sineru y los bosques encantadores en lugares como Jambudīpa son el 'bosque de Sineru'; ese bosque es como un ornamento inclinado por el poder de su perfección de generosidad. Evañca pathavikampane vattamāne madhuragambhīradevo gajjanto khaṇikavassaṃ vassi, vijjulatā nicchariṃsu, mahāsamuddo ubbhijji, sakko devarājā apphoṭesi, mahābrahmā sādhukāramadāsi, yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ ahosi. Mahāsatto soḷasavassakāleyeva sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇi. Tassa pitā rajjaṃ dātukāmo mātarā saddhiṃ mantetvā maddarājakulato mātuladhītaraṃ maddiṃ nāma rājakaññaṃ ānetvā soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ aggamahesiṃ katvā mahāsattaṃ rajje abhisiñci. Mahāsatto rajje patiṭṭhitakālato paṭṭhāya devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ pavattento anvaddhamāsaṃ dānaṃ oloketuṃ upasaṅkamati. Aparabhāge maddidevī puttaṃ vijāyi. Taṃ kañcanajālena sampaṭicchiṃsu, tenassa ‘‘jālikumāro’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle sā dhītaraṃ vijāyi. Taṃ kaṇhājinena sampaṭicchiṃsu, tenassā ‘‘kaṇhājinā’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tena vuttaṃ – Mientras ocurría este terremoto, tronó una lluvia dulce y profunda y cayó un aguacero momentáneo, destellaron relámpagos, el gran océano se agitó, Sakka, el rey de los devas, batió sus palmas, el Gran Brahma dio su aprobación y hubo un gran estruendo hasta el mundo de Brahma. El Gran Ser, a la edad de solo dieciséis años, alcanzó la maestría en todas las artes. Su padre, deseando entregarle el reino, consultó con su madre, la reina Phusatī, trajo a la princesa llamada Maddī de la familia real de Madda, hija de su tío materno, y tras nombrarla reina principal entre dieciséis mil mujeres, consagró al Gran Ser en el reino. El Gran Ser, desde su entronización, entregaba diariamente seiscientas mil monedas, manteniendo una gran limosna, y cada medio mes se acercaba para supervisar la distribución. Posteriormente, la reina Maddī dio a luz a un hijo. Lo recibieron con una red de oro, por lo cual le pusieron el nombre de 'Príncipe Jālī'. Cuando él ya podía caminar por su cuenta, ella dio a luz a una hija. La recibieron con una piel de antílope negro, por lo cual le pusieron el nombre de 'Kaṇhājinā'. Por eso se dijo: 81. 81. ‘‘Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāse uposathe; Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātuṃ upāgami’’nti. «Cada medio mes, en el día quince, el día de Uposatha de luna llena; montando al elefante Paccaya, se acercaba para dar limosna». Tattha anvaddhamāseti anuaddhamāse, addhamāse addhamāseti attho. Puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ, māsaparipūriyā candaparipūriyā ca samannāgate pannarase dānaṃ dātuṃ upāgaminti sambandho. Tatrāyaṃ yojanā – paccayaṃ nāgamāruyha addhamāse addhamāse dānaṃ dātuṃ dānasālaṃ upāgamiṃ, evaṃ upagacchanto ca yadā ekasmiṃ pannarase puṇṇamāsiuposathe dānaṃ dātuṃ upāgamiṃ, tadā kaliṅgaraṭṭhavisayā brāhmaṇā upagañchu [Pg.82] manti tattha paccayaṃ nāganti paccayanāmakaṃ maṅgalahatthiṃ. Bodhisattassa hi jātadivase ekā ākāsacārinī kareṇukā abhimaṅgalasammataṃ sabbasetahatthipotakaṃ ānetvā maṅgalahatthiṭṭhāne ṭhapetvā pakkāmi. Tassa mahāsattaṃ paccayaṃ katvā laddhattā ‘‘paccayo’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Taṃ paccayanāmakaṃ opavayhaṃ hatthināgaṃ āruyha dānaṃ dātuṃ upāgaminti. Tena vuttaṃ – En este contexto, 'anvaddhamāseti' significa sucesivamente en cada medio mes. 'Puṇṇamāseti' se refiere al día de luna llena, al completarse el mes y la luna; la conexión sintáctica es que se acercó para dar una ofrenda en el decimoquinto día. Esta es la interpretación: montando al elefante Paccaya, se acercaba al pabellón de limosnas cada medio mes para realizar una ofrenda; y así, cuando se acercaba en un día de observancia de luna llena, en el decimoquinto día, para dar una ofrenda, entonces los brahmanes de la región de Kalinga acudieron a él. En ese pasaje, 'paccayaṃ nāgaṃ' se refiere al elefante auspicioso llamado Paccaya. Pues en el día del nacimiento del Bodhisatta, una elefanta que viaja por el aire trajo a una cría de elefante totalmente blanca, considerada sumamente auspiciosa, y tras dejarla en el establo de los elefantes reales, se marchó. Como fue obtenido teniendo al Gran Ser como su causa de apoyo (paccaya), lo llamaron simplemente 'Paccaya'. Montando a ese noble elefante llamado Paccaya, se acercó para dar una ofrenda. Por eso se dijo: 82. 82. ‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ; Ayācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ. «Brahmanes de la región de Kalinga vinieron a mí; me pidieron el noble elefante, una montura auspiciosa y eminente». 83. 83. ‘‘Avuṭṭhiko janapado, dubbhikkho chātako mahā; Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, sabbasetaṃ gajuttama’’nti. «El país carece de lluvias, hay una gran hambruna y escasez; entrega el noble elefante, totalmente blanco, el mejor de los paquidermos». Tattha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā’’tiādigāthā heṭṭhā kururājacaritepi (cariyā. 1.21-22) āgatā eva, tasmā tāsaṃ attho kathāmaggo ca tattha vuttanayeneva veditabbo. Idha pana maṅgalahatthino setattā ‘‘sabbasetaṃ gajuttama’’nti vuttaṃ. Bodhisatto hatthikkhandhavaragato – En ese contexto, los versos que comienzan con 'kaliṅgaraṭṭhavisayā' también aparecen anteriormente en la Crónica de la Conducta del Rey de Kuru; por lo tanto, su significado y el curso del relato deben entenderse tal como se explicó allí. Sin embargo, aquí, debido a la blancura del elefante auspicioso, se dice 'totalmente blanco, el mejor de los paquidermos'. El Bodhisatta, situado sobre el lomo del noble elefante, dijo: 84. 84. ‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā; Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramate mano’’ti. – «Doy y no vacilo ante lo que los brahmanes me piden; no oculto lo que poseo, pues mi mente se regocija en la generosidad». Attano dānābhiratiṃ pavedento – Dando a conocer su deleite en la generosidad: 85. 85. ‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo; Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.23) – «Cuando un suplicante ha llegado ante mí, no es apropiado rechazarlo; que no se quiebre mi resolución, entregaré al gran elefante». Paṭijānitvā hatthikkhandhato oruyha analaṅkataṭṭhānaṃ olokanatthaṃ anupariyāyitvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā kusumamissagandhodakabharitaṃ suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā ‘‘bhonto ito ethā’’ti alaṅkatarajatadāmasadisaṃ hatthisoṇḍaṃ tesaṃ hatthe ṭhapetvā udakaṃ pātetvā alaṅkatavāraṇaṃ adāsi. Tena vuttaṃ – Habiendo hecho esta promesa, descendió del lomo del elefante. Para observar si había alguna parte sin adornar, caminó alrededor, y al no encontrar ninguna zona sin adornos, tomó un jarrón de oro lleno de agua perfumada con flores y dijo: 'Señores, vengan aquí'. Colocando la trompa del elefante, que era como una guirnalda de plata adornada, en las manos de ellos y vertiendo el agua, entregó al elefante adornado. Por eso se dijo: 86. 86. ‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye; Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.24); «Tomando al elefante por la trompa y vertiendo agua de un jarrón incrustado de gemas en las manos de los brahmanes, entregué el elefante». Tattha [Pg.83] santanti vijjamānaṃ deyyadhammaṃ. Nappaṭigūhāmīti na paṭicchādemi. Yo hi attano santakaṃ ‘‘mayhameva hotū’’ti cinteti, yācito vā paṭikkhipati, so yācakānaṃ abhimukhe ṭhitampi atthato paṭicchādeti nāma. Mahāsatto pana attano sīsaṃ ādiṃ katvā ajjhattikadānaṃ dātukāmova, kathaṃ bāhiraṃ paṭikkhipati, tasmā āha ‘‘santaṃ nappaṭigūhāmī’’ti. Tenevāha ‘‘dāne me ramate mano’’ti. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva. Allí, 'santanti' significa el objeto de donación que está presente. 'Nappaṭigūhāmīti' significa que no lo oculto. Pues quien piensa respecto a su propiedad 'que sea solo mía' o rechaza a quien le pide, aunque el objeto esté frente a los suplicantes, se dice que en realidad lo está ocultando. Pero el Bodhisatta, estando dispuesto a dar incluso su propia cabeza en una donación interna, ¿cómo podría rechazar una externa? Por eso dijo: 'No oculto lo que poseo'. Por la misma razón dijo: 'mi mente se regocija en la generosidad'. El resto tiene el mismo significado ya explicado anteriormente. Tassa pana hatthino catūsu pādesu alaṅkārā cattāri satasahassāni agghanti, ubhosu passesu alaṅkārā dve satasahassāni, heṭṭhā udare kambalaṃ satasahassaṃ, piṭṭhiyaṃ muttājālaṃ maṇijālaṃ kañcanajālanti tīṇi jālāni tīṇi satasahassāni, ubho kaṇṇālaṅkārā dve satasahassāni, piṭṭhiyaṃ atthatakambalaṃ satasahassaṃ, kumbhālaṅkāro satasahassaṃ, tayo vaṭaṃsakā tīṇi satasahassāni, kaṇṇacūḷālaṅkāro satasahassaṃ, dvinnaṃ dantānaṃ alaṅkārā dve satasahassāni, soṇḍāya sovatthikālaṅkāro satasahassaṃ, naṅguṭṭhālaṅkāro satasahassaṃ, ārohaṇanisseṇi satasahassaṃ, bhuñjanakaṭāhaṃ satasahassaṃ, ṭhapetvā anagghabhaṇḍaṃ idaṃ tāva ettakaṃ catuvīsati satasahassāni agghati. Chattapiṇḍiyaṃ pana maṇi, cūḷāmaṇi, muttāhāre maṇi, aṅkuse maṇi, hatthikaṇṭhaveṭhanamuttāhāre maṇi, hatthikumbhe maṇīti imāni cha anagghāni, hatthīpi anaggho evāti hatthinā saddhiṃ satta anagghāni, tāni sabbāni brāhmaṇānaṃ adāsi. Tathā hatthino paricārakāni pañca kulasatāni hatthimeṇḍahatthigopakehi saddhiṃ adāsi. Saha dānena panassa heṭṭhā vuttanayeneva bhūmikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ – En cuanto a los adornos de ese elefante, los de las cuatro patas valen cuatrocientas mil [unidades]; los adornos de ambos flancos, doscientas mil; la manta bajo el vientre, cien mil; en el lomo, tres redes —una de perlas, una de joyas y una de oro— valen trescientas mil; los adornos de ambas orejas, doscientas mil; la manta extendida sobre el lomo, cien mil; el adorno de la protuberancia frontal, cien mil; tres guirnaldas de cabeza, trescientas mil; el adorno de la punta de la oreja, cien mil; los adornos de los dos colmillos, doscientas mil; el adorno auspicioso de la trompa, cien mil; el adorno de la cola, cien mil; la escalera para subir, cien mil; el recipiente para beber, cien mil. Excluyendo los artículos inestimables, esto suma un valor de dos millones cuatrocientas mil. Además, la gema en el centro de la sombrilla, la gema de la cúspide, las perlas en los collares, la gema en el aguijón, las perlas que rodean las orejas del elefante y la gema en la protuberancia frontal: estas seis son inestimables. El elefante mismo también es inestimable. Así, junto con el elefante, hay siete cosas inestimables; todas ellas las entregó a los brahmanes. Asimismo, entregó a los quinientos clanes de servidores del elefante junto con los cuidadores y guardianes del animal. Al momento de la donación, ocurrieron terremotos y otros prodigios tal como se describió anteriormente. Por eso se dijo: 87. 87. ‘‘Punāparaṃ dadantassa, sabbasetaṃ gajuttamaṃ; Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti. «Nuevamente, cuando entregué el mejor de los elefantes, totalmente blanco, también entonces tembló la tierra junto con el monte Sineru y sus bosques». Jātakepi (jā. 2.22.1673) vuttaṃ – También se dice en el Jataka: ‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ; Hatthināge padinnamhi, medanī sampakampathā’’ti. «Hubo entonces algo aterrador, hubo entonces un erizamiento de vellos; al ser entregado el noble elefante, la tierra se sacudió violentamente». 88. Tassa [Pg.84] nāgassa dānenāti chahi anagghehi saddhiṃ catuvīsatisatasahassagghanikaalaṅkārabhaṇḍasahitassa tassa maṅgalahatthissa pariccāgena. Sivayoti sivirājakumārā ceva siviraṭṭhavāsino ca. ‘‘Sivayo’’ti ca desanāsīsametaṃ. Tattha hi amaccā pārisajjā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā nāgarā sakalaraṭṭhavāsino ca sañjayamahārājaṃ phussatideviṃ maddideviñca ṭhapetvā sabbe eva. Kuddhāti devatāvattanena bodhisattassa kuddhā. Samāgatāti sannipatitā. Te kira brāhmaṇā hatthiṃ labhitvā taṃ abhiruhitvā mahādvārena pavisitvā nagaramajjhena pāyiṃsu. Mahājanena ca ‘‘ambho brāhmaṇā, amhākaṃ hatthī kuto abhiruḷho’’ti vutte ‘‘vessantaramahārājena no hatthī dinno, ke tumhe’’ti hatthavikārādīhi ghaṭṭentā agamaṃsu. Atha amacce ādiṃ katvā mahājanā rājadvāre sannipatitvā ‘‘raññā nāma brāhmaṇānaṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā khettaṃ vā vatthu vā dāsidāsaparicārikā vā dātabbā siyā, kathañhi nāmāyaṃ vessantaramahārājā rājārahaṃ maṅgalahatthiṃ dassati, na idāni evaṃ rajjaṃ vināsetuṃ dassāmā’’ti ujjhāyitvā sañjayamahārājassa tamatthaṃ ārocetvā tena anunīyamānā ananuyantā agamaṃsu. Kevalaṃ pana – 88. "Por la donación de ese elefante" significa por el renunciamiento a ese elefante auspicioso, junto con seis tipos de tesoros invaluables y ornamentos valorados en dos millones cuatrocientas mil [monedas]. "Los Sivis" se refiere tanto a los príncipes de Sivi como a los habitantes del reino de Sivi. El término "Sivayo" es el encabezamiento de la enseñanza. Allí, todos, excepto el gran rey Sañjaya, la reina Phussatī y la reina Maddī —es decir, ministros, cortesanos, brahmanes, jefes de familia, comerciantes y ciudadanos de todo el reino— estaban enojados con el Bodhisatta por la instigación de las deidades. "Reunidos" significa congregados. Se dice que esos brahmanes, tras recibir el elefante y montarlo, entraron por la gran puerta y atravesaron el centro de la ciudad. Cuando la gente les preguntó: "¡Oh, brahmanes! ¿Por qué han montado nuestro elefante?", ellos respondieron: "El gran rey Vessantara nos lo ha dado; ¿quiénes son ustedes?", y partieron haciendo gestos de desprecio con las manos. Entonces, comenzando por los ministros, la gran multitud se reunió ante la puerta del palacio y se quejó diciendo: "Un rey debería dar a los brahmanes riqueza, grano, tierras, propiedades o sirvientes y asistentes; pero ¿cómo puede el gran rey Vessantara entregar el elefante auspicioso digno de un rey? No permitiremos que destruya el reino de esta manera". Informaron de este asunto al gran rey Sañjaya y, aunque él intentó persuadirlos, no aceptaron y se marcharon. Sin embargo, solamente— ‘‘Mā naṃ daṇḍena satthena, na hi so bandhanāraho; Pabbājehi ca naṃ raṭṭhā, vaṅke vasatu pabbate’’ti. (jā. 2.22.1687) – "No lo castigues con palos ni con armas, pues no merece ser encarcelado; destiérralo del reino y que viva en la montaña Vaṅka". Vadiṃsu. Tena vuttaṃ – Así dijeron. Por eso se dijo: ‘‘Pabbājesuṃ sakā raṭṭhā, vaṅkaṃ gacchatu pabbata’’nti. "Lo desterraron de su propio reino; que vaya a la montaña Vaṅka". Tattha pabbājesunti rajjato bahi vāsatthāya ussukkamakaṃsu; – Aquí, "lo desterraron" significa que se esforzaron para que viviera fuera del reino. Rājāpi ‘‘mahā kho ayaṃ paṭipakkho, handa mama putto katipāhaṃ rajjato bahi vasatū’’ti cintetvā – El rey también, pensando: "Esta oposición es ciertamente grande; bien, que mi hijo viva fuera del reino por unos días", pensó: ‘‘Eso ce sivīnaṃ chando, chandaṃ nappanudāmase; Imaṃ so vasatu rattiṃ, kāme ca paribhuñjatu. "Si este es el deseo de los Sivis, no nos opondremos a su voluntad; que se quede esta noche y disfrute de los placeres sensoriales. ‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati; Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayantu na’’nti. (jā. 2.22.1688-1689) – "Luego, al final de la noche, hacia la salida del sol, que los Sivis se reúnan unánimes y lo expulsen del reino". Vatvā [Pg.85] puttassa santike kattāraṃ pesesi ‘‘imaṃ pavattiṃ mama puttassa ārocehī’’ti. So tathā akāsi. Habiendo dicho esto, envió a un emisario ante su hijo, diciendo: "Informa de este suceso a mi hijo". Él así lo hizo. Mahāsattopi taṃ sutvā – El Gran Ser, al escuchar esto— ‘‘Kismiṃ me sivayo kuddhā, nāhaṃ passāmi dukkaṭaṃ; Taṃ me katte viyācikkha, kasmā pabbājayanti ma’’nti. (jā. 2.22.1701) – "¿Por qué están los Sivis enojados conmigo? No veo ninguna mala acción mía. Explícame eso, oh emisario: ¿por qué me destierran?". Kāraṇaṃ pucchi. Tena ‘‘tumhākaṃ hatthidānenā’’ti vutte somanassappatto hutvā – Preguntó la razón. Cuando se le dijo: "Por su donación del elefante", él se llenó de regocijo y dijo: ‘‘Hadayaṃ cakkhumpahaṃ dajjaṃ, kiṃ me bāhirakaṃ dhanaṃ; Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā maṇi. "Daría mi corazón y mis ojos, ¡qué decir de las riquezas externas: plata, oro, perlas, lapislázuli o joyas! ‘‘Dakkhiṇaṃ vāpahaṃ bāhuṃ, disvā yācakamāgate; Dadeyyaṃ na vikampeyyaṃ, dāne me ramate mano. "Incluso daría mi brazo derecho si viera venir a alguien que pide; lo daría sin vacilar, pues mi corazón se deleita en dar. ‘‘Kāmaṃ maṃ sivayo sabbe, pabbājentu hanantu vā; Neva dānā viramissaṃ, kāmaṃ chindantu sattadhā’’ti. (jā. 2.22.1703-1705) – "Que todos los Sivis me destierren o me maten si quieren; jamás dejaré de dar, aunque me corten en siete pedazos si así lo desean". Vatvā ‘‘nāgarā me ekadivasaṃ dānaṃ dātuṃ okāsaṃ dentu, sve dānaṃ datvā tatiyadivase gamissāmī’’ti vatvā kattāraṃ tesaṃ santike pesetvā ‘‘ahaṃ sve sattasatakaṃ nāma mahādānaṃ dassāmi, sattahatthisatāni sattaassasatāni sattarathasatāni sattaitthisatāni sattadāsasatāni sattadāsisatāni sattadhenusatāni paṭiyādehi, nānappakārañca annapānādiṃ sabbaṃ dātabbayuttakaṃ upaṭṭhapehī’’ti sabbakammikaṃ amaccaṃ āṇāpetvā ekakova maddideviyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘bhadde maddi, anugāmikanidhiṃ nidahamānā, sīlavantesu dadeyyāsī’’ti tampi dāne niyojetvā tassā attano gamanakāraṇaṃ ācikkhitvā ‘‘ahaṃ vanaṃ vasanatthāya gamissāmi, tvaṃ idheva anukkaṇṭhitā vasāhī’’ti āha. Sā ‘‘nāhaṃ, mahārāja, tumhehi vinā ekadivasampi vasissāmī’’ti āha. Habiendo dicho esto, agregó: "Que los ciudadanos me den la oportunidad de ofrecer una donación por un día; mañana daré la donación y al tercer día partiré". Envió al emisario ante ellos y ordenó al ministro encargado de todas las tareas: "Mañana ofreceré la gran donación llamada 'la de los siete de cada setecientos'; prepara setecientos elefantes, setecientos caballos, setecientos carros, setecientas mujeres, setecientos esclavos, setecientas esclavas y setecientas vacas lecheras; dispón también de todo tipo de comida, bebida y todo lo que sea apropiado para dar". Luego, fue solo a donde estaba la reina Maddī y, animándola también a la generosidad, le dijo: "Querida Maddī, si deseas acumular un tesoro que te siga, dáselo a los virtuosos". Habiéndole explicado el motivo de su partida, le dijo: "Me iré a vivir al bosque; quédate aquí sin afligirte". Ella respondió: "Oh gran rey, no viviré ni un solo día sin ti". Dutiyadivase sattasatakaṃ mahādānaṃ pavattesi. Tassa sattasatakaṃ dānaṃ dentasseva sāyaṃ ahosi. Alaṅkatarathena mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘ahaṃ sve gamissāmī’’ti te āpucchitvā akāmakānaṃ tesaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃyeva vanditvā padakkhiṇaṃ katvā tato nikkhamitvā [Pg.86] taṃ divasaṃ attano nivesane vasitvā punadivase ‘‘gamissāmī’’ti pāsādato otari. Maddidevī sassusasurehi nānānayehi yācitvā nivattiyamānāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā te vanditvā padakkhiṇaṃ katvā sesitthiyo apaloketvā dve putte ādāya vessantarassa paṭhamataraṃ gantvā rathe aṭṭhāsi. Al segundo día, realizó la gran donación de los siete de cada setecientos. Mientras entregaba esta donación, llegó la tarde. Fue en un carro decorado al lugar donde residían sus padres y les dijo: "Mañana me iré". Se despidió de ellos mientras lloraban con los rostros bañados en lágrimas, pues no deseaban su partida; les rindió homenaje, los rodeó respetuosamente por la derecha y luego se marchó. Pasó ese día en su propia morada y, al día siguiente, diciendo: "Me iré", descendió del palacio. La reina Maddī, aunque sus suegros le suplicaron de diversas maneras y trataron de disuadirla, no escuchó sus palabras; les rindió homenaje, los rodeó por la derecha, se despidió de las demás mujeres y, tomando a sus dos hijos, se adelantó a Vessantara y se detuvo en el carro. Mahāpuriso rathaṃ abhiruhitvā rathe ṭhito mahājanaṃ āpucchitvā ‘‘appamattā dānādīni puññāni karothā’’ti ovādamassa datvā nagarato nikkhami. Bodhisattassa mātā ‘‘putto me dānavittako dānaṃ detū’’ti ābharaṇehi saddhiṃ sattaratanapūrāni sakaṭāni ubhosu passesu pesesi. Sopi attano kāyāruḷhameva ābharaṇabhaṇḍaṃ sampattayācakānaṃ aṭṭhārasa vāre datvā sesaṃ sabbamadāsi. Nagarā nikkhamitvāva nivattitvā oloketukāmo ahosi. Athassa puññānubhāvena rathappamāṇe ṭhāne mahāpathavī bhijjitvā parivattitvā rathaṃ nagarābhimukhaṃ akāsi. So mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ olokesi. Tena kāruññena pathavikampo ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tesaṃ nicchubhamānāna’’ntiādi. El Gran Hombre (el Bodhisattva), habiendo subido al carruaje y permaneciendo en él, se dirigió a la multitud diciendo: "No seáis negligentes, realizad méritos como la generosidad y otros", y tras darles este consejo, salió de la ciudad. La madre del Bodhisattva, pensando "Que mi hijo, que tiene el corazón puesto en la generosidad, dé su limosna", envió carros llenos de las siete joyas a ambos lados junto con ornamentos. Él también entregó dieciocho veces los ornamentos que llevaba en su propio cuerpo a los suplicantes que se acercaban, y dio todo lo restante. Tras salir de la ciudad, tuvo el deseo de volverse a mirar. Entonces, por el poder de su mérito, en el lugar donde estaba el carruaje, la gran tierra se abrió y giró, haciendo que el carruaje quedara frente a la ciudad. Él contempló el lugar donde residían su padre y su madre. Debido a esa compasión, ocurrió un terremoto. Por eso se dijo: "tesaṃ nicchubhamānānaṃ", etc. 89-90. Tattha nicchubhamānānanti tesu sivīsu nikkaḍḍhantesu, pabbājentesūti attho. Tesaṃ vā nikkhamantānaṃ. Mahādānaṃ pavattetunti sattasatakamahādānaṃ dātuṃ. Āyācissanti yāciṃ. Sāvayitvāti ghosāpetvā. Kaṇṇabherinti yugalamahābheriṃ. Dadāmahanti dadāmi ahaṃ. 89-90. En ese pasaje, "nicchubhamānānaṃ" significa mientras ellos, los Sivis, los expulsaban o los desterraban. "Mahādānaṃ pavattetuṃ" significa para dar el Gran Regalo de los siete cientos. "Āyācissanti" significa "yo pido". "Sāvayitvā" significa habiendo hecho proclamar. "Kaṇṇabheriṃ" se refiere al gran par de tambores. "Dadāmahaṃ" significa "yo doy". 91. Athetthāti athevaṃ dāne dīyamāne etasmiṃ dānagge. Tumūloti ekakolāhalībhūto. Bheravoti bhayāvaho. Mahāsattañhi ṭhapetvā aññesaṃ so bhayaṃ janeti, tassa bhayajananākāraṃ dassetuṃ. ‘‘Dānenima’’ntiādi vuttaṃ. Imaṃ vessantaramahārājānaṃ dānena hetunā sivayo raṭṭhato nīharanti pabbājenti, tathāpi puna ca evarūpaṃ dānaṃ deti ayanti. 91. In "atthetthā", significa entonces, mientras se daba tal ofrenda en aquel pabellón de limosnas. "Tumūlo" significa convertido en un solo clamor. "Bheravo" significa que inspira temor. Pues, exceptuando al Gran Ser, causa temor a los demás; para mostrar la forma en que generaba ese temor, se dijo: "Dānenimaṃ", etc. Los Sivis expulsan y destierran de su reino a este gran rey Vessantara por causa de su generosidad; sin embargo, él vuelve a dar una ofrenda de tal naturaleza. 92-94. Idāni taṃ dānaṃ dassetuṃ ‘‘hatthi’’nti gāthamāha. Tattha gavanti dhenuṃ. Catuvāhiṃ rathaṃ datvāti vahantīti vāhino, assā, caturo ājaññasindhave [Pg.87] rathañca brāhmaṇānaṃ datvāti attho. Mahāsatto hi tathā nagarato nikkhamanto sahajāte saṭṭhisahasse amacce sesajanañca assupuṇṇamukhaṃ anubaddhantaṃ nivattetvā rathaṃ pājento maddiṃ āha – ‘‘sace, bhadde, pacchato yācakā āgacchanti, upadhāreyyāsī’’ti. Sā olokentī nisīdi. Athassa sattasatakamahādānaṃ gamanakāle katadānañca sampāpuṇituṃ asakkontā cattāro brāhmaṇā āgantvā ‘‘vessantaro kuhi’’nti pucchitvā ‘‘dānaṃ datvā rathena gato’’ti vutte ‘‘asse yācissāmā’’ti anubandhiṃsu. Maddī te āgacchante disvā ‘‘yācakā, devā’’ti ārocesi. Mahāsatto rathaṃ ṭhapesi. Te āgantvā asse yāciṃsu. Mahāsatto asse adāsi. Te te gahetvā gatā. Assesu pana dinnesu rathadhuraṃ ākāseyeva aṭṭhāsi. Atha cattāro devaputtā rohitamigavaṇṇenāgantvā rathadhuraṃ sampaṭicchitvā agamaṃsu. Mahāsatto tesaṃ devaputtabhāvaṃ ñatvā – 92-94. Ahora, para mostrar esa ofrenda, dijo el verso que comienza con "hatthiṃ". Allí, "gavaṃ" significa las vacas lecheras. "Catuvāhiṃ rathaṃ datvā": "vāhino" son los que transportan, es decir, los caballos; el significado es habiendo dado a los brahmanes cuatro caballos Sindhu de raza noble y el carruaje. Pues, mientras el Gran Ser salía así de la ciudad, hizo que sus sesenta mil ministros que habían nacido el mismo día y el resto de la gente, que lo seguían con los rostros llenos de lágrimas, regresaran; y mientras conducía el carruaje, le dijo a Maddī: "Si, querida, vienen suplicantes por detrás, estate atenta". Ella se sentó observando. Entonces, cuatro brahmanes que no pudieron llegar a tiempo para el Gran Regalo de los siete cientos cuando él partía, se acercaron y preguntaron: "¿Dónde está Vessantara?". Al decirles: "Ha partido en su carruaje tras dar su ofrenda", lo siguieron pensando: "Le pediremos los caballos". Maddī, al verlos venir, informó: "Señor, vienen suplicantes". El Gran Ser detuvo el carruaje. Ellos se acercaron y pidieron los caballos. El Gran Ser entregó los caballos. Ellos los tomaron y se marcharon. Una vez entregados los caballos, el timón del carruaje permaneció suspendido en el aire. Entonces, cuatro hijos de dioses, bajo la apariencia de ciervos rojos, se acercaron y, sosteniendo el timón del carruaje, avanzaron. El Gran Ser, reconociendo que eran hijos de dioses, dijo: ‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissati; Migarohiccavaṇṇena, dakkhiṇassā vahanti ma’’nti. (jā. 2.22.1864) – “¡Mira, Maddī! Observa, parece algo maravilloso; seres bajo la apariencia de ciervos rojos me transportan como si fueran caballos bien entrenados”. Maddiyā āha. Se lo dijo a Maddī. Tattha cittarūpaṃvāti acchariyarūpaṃ viya. Dakkhiṇassāti susikkhitaassā viya maṃ vahanti. En ese pasaje, "cittarūpaṃva" significa como una forma asombrosa. "Dakkhiṇassā" significa que me transportan como caballos bien entrenados. Atha naṃ evaṃ gacchantaṃ aparo brāhmaṇo āgantvā rathaṃ yāci. Mahāsatto puttadāraṃ otāretvā rathaṃ adāsi. Rathe pana dinne devaputtā antaradhāyiṃsu. Tato paṭṭhāya pana sabbepi pattikāva ahesuṃ. Atha mahāsatto ‘‘maddi, tvaṃ kaṇhājinaṃ gaṇhāhi, ahaṃ jālikumāraṃ gaṇhāmī’’ti ubhopi dve dārake aṅkenādāya aññamaññaṃ piyasallāpā paṭipathaṃ āgacchante manusse vaṅkapabbatassa maggaṃ pucchantā sayameva onatesu phalarukkhesu phalāni dārakānaṃ dadantā atthakāmāhi devatāhi maggassa saṅkhipitattā tadaheva cetaraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘catuvāhiṃ rathaṃ datvā’’tiādi. Entonces, mientras él avanzaba de esa manera, otro brahmán se acercó y pidió el carruaje. El Gran Ser hizo bajar a su esposa e hijos y entregó el carruaje. Una vez entregado el carruaje, los hijos de los dioses desaparecieron. A partir de entonces, todos continuaron a pie. Entonces el Gran Ser dijo: "Maddī, tú toma a Kaṇhājina, yo tomaré al príncipe Jālī", y ambos, llevando a los dos niños en brazos, hablándose con palabras afectuosas y preguntando a las personas que venían por el camino la ruta hacia la montaña Vaṅka, llegaron ese mismo día al reino de Ceta, debido a que las deidades benévolas acortaron el camino mientras ellos daban a los niños frutos de los árboles frutales que se inclinaban por sí mismos. Por eso se dijo: "catuvāhiṃ rathaṃ datvā", etc. Tattha ṭhatvā cātummahāpatheti attano gamanamaggena passato āgatena tena brāhmaṇena āgatamaggena ca vinivijjhitvā gataṭṭhānattā catukkasaṅkhāte [Pg.88] catumahāpathe ṭhatvā tassa brāhmaṇassa rathaṃ datvā. Ekākiyoti amaccasevakādisahāyābhāvena ekako. Tenevāha ‘‘adutiyo’’ti. Maddideviṃ idamabravīti maddideviṃ idaṃ abhāsi. Allí, "ṭhatvā cātummahāpatheti" significa habiéndose detenido en el gran cruce de cuatro caminos, llamado así porque allí se cruzaban el camino por el que él iba y el camino por el que venía aquel brahmán, y habiendo entregado el carruaje a ese brahmán. "Ekākiyo" significa solo, por la falta de compañeros como ministros o sirvientes. Por eso dijo "adutiyo" (sin segundo). "Maddideviṃ idamabravī" significa que dijo estas palabras a la reina Maddī. 96-99. Padumaṃ puṇḍarīkaṃvāti padumaṃ viya, puṇḍarīkaṃ viya ca. Kaṇhājinaggahīti kaṇhājinaṃ aggahesi. Abhijātāti jātisampannā. Visamaṃ samanti visamaṃ samañca bhūmippadesaṃ. Entīti āgacchanti. Anumagge paṭippatheti anumagge vā paṭipathe vāti vā-saddassa lopo daṭṭhabbo. Karuṇanti bhāvanapuṃsakaniddeso, karuṇāyitattanti attho. Dukkhaṃ te paṭivedentīti ime evaṃ sukhumālā padasā gacchanti, dūreva ito vaṅkapabbatoti te tadā amhesu kāruññavasena attanā dukkhaṃ paṭilabhanti, tathā attano uppannadukkhaṃ paṭivedenti vāti attho. 96-99. "Padumaṃ puṇḍarīkaṃva" significa como un loto rosa y como un loto blanco. "Kaṇhājinaggahī" significa que tomó a Kaṇhājina. "Abhijātā" significa de noble nacimiento. "Visamaṃ samaṃ" se refiere a terrenos accidentados y llanos. "Enti" significa vienen. En "anumagge paṭippathe", debe entenderse la elisión de la partícula "vā" (o), como en "en el camino o en el cruce". "Karuṇaṃ" es una forma neutra que describe la acción, con el sentido de "con compasión". "Dukkhaṃ te paṭivedentī" significa: estos seres tan delicados caminan a pie, y como la montaña Vaṅka todavía está lejos de aquí, en aquel momento, por la fuerza de la compasión hacia nosotros, experimentan el sufrimiento por sí mismos, o bien, expresan el sufrimiento que les ha sobrevenido. 100-1. Pavaneti mahāvane. Phalineti phalavante. Ubbiddhāti uddhaṃ uggatā uccā. Upagacchanti dāraketi yathā phalāni dārakānaṃ hatthūpagayhakāni honti, evaṃ rukkhā sayameva sākhāhi onamitvā dārake upenti. 100-1. "Pavane" significa en el gran bosque. "Phalīne" significa llenos de frutos. "Ubbiddhā" significa elevados, altos. "Upagacchanti dārake" significa que, así como los frutos se ponen al alcance de las manos de los niños, del mismo modo los árboles se inclinan por sí mismos con sus ramas y se acercan a los niños. 102. Acchariyanti accharāyoggaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Lomānaṃ haṃsanasamatthatāya lomahaṃsanaṃ. Sāhukāranti sādhukāraṃ, ayameva vā pāṭho. Itthiratanabhāvena sabbehi aṅgehi avayavehi sobhatīti sabbaṅgasobhanā. 102. "Acchariya" significa algo digno de un chasquido de dedos, adecuado para chasquear los dedos. "Abhūtapubbaṃ bhūtanti" se refiere a un prodigio (abbhuta), algo que nunca antes había ocurrido. "Lomahaṃsana" (horripilación) se denomina así por su capacidad para hacer que los vellos se ericen de emoción. "Sāhukāra" significa una exclamación de aprobación (sādhukāra), o esta es precisamente la lectura. Se dice "sabbaṅgasobhanā" (bella en todos sus miembros) porque resplandece con todos sus órganos y partes del cuerpo por su condición de mujer tesoro. 103-4. Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Vessantarassa tejenāti vessantarassa puññānubhāvena. Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti devatā mahāsattassa puññatejena coditā taṃ maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ, appakaṃ akaṃsu, taṃ pana dārakesu karuṇāya kataṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘anukampāya dārake’’ti. Jetuttaranagarato hi suvaṇṇagiritālo nāma pabbato pañca yojanāni, tato kontimārā nāma nadī pañca yojanāni, tato mārañjanāgiri nāma pabbato pañca yojanāni, tato daṇḍabrāhmaṇagāmo nāma pañca yojanāni, tato mātulanagaraṃ dasa yojanāni, iti taṃ raṭṭhaṃ jetuttaranagarato tiṃsa yojanāni hoti. Devatā [Pg.89] bodhisattassa puññatejena coditā maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ. Taṃ sabbaṃ ekāheneva atikkamiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhamupāgamu’’nti. 103-4. "Accheraṃ vata" significa ciertamente maravilloso. "Vessantarassa tejena" significa por el poder del mérito de Vessantara. "Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhā" indica que las deidades, impulsadas por el poder del mérito del Gran Ser, hicieron que el camino llegara a su fin rápidamente, acortándolo; se dice que esto se hizo como por compasión hacia los niños, expresado como "por compasión hacia los niños". En efecto, desde la ciudad de Jetuttara hasta la montaña llamada Suvaṇṇagiritāla hay cinco yojanas; de allí al río llamado Kontimārā hay cinco yojanas; de allí a la montaña llamada Mārañjanāgiri hay cinco yojanas; de allí al pueblo de los brahmines de Daṇḍa hay cinco yojanas; de allí a la ciudad de Mātula hay diez yojanas; así, ese reino está a treinta yojanas de la ciudad de Jetuttara. Las deidades, impulsadas por el poder del mérito del Bodhisattva, hicieron que el camino se acortara, recorriendo todo ese trayecto en un solo día. Por eso se dijo: "En el mismo día de la partida, llegaron al reino de Ceta". Evaṃ mahāsatto sāyanhasamayaṃ cetaraṭṭhe mātulanagaraṃ patvā tassa nagarassa dvārasamīpe sālāyaṃ nisīdi. Athassa maddidevī pādesu rajaṃ puñchitvā pāde sambāhitvā ‘‘vessantarassa āgatabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti sālato nikkhamitvā tassa cakkhupathe sāladvāre aṭṭhāsi. Nagaraṃ pavisantiyo ca nikkhamantiyo ca itthiyo taṃ disvā parivāresuṃ. Mahājano tañca vessantarañca putte cassa tathā āgate disvā rājūnaṃ ācikkhi. Saṭṭhisahassā rājāno rodantā paridevantā tassa santikaṃ āgantvā maggaparissamaṃ vinodetvā tathā āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu. Así, al atardecer, el Gran Ser llegó a la ciudad de Mātula en el reino de Ceta y se sentó en una sala cerca de la puerta de esa ciudad. Entonces, la reina Maddī, tras limpiar el polvo de los pies del rey y masajearlos, pensando: "Informaré a la multitud de la llegada de Vessantara", salió de la sala y se detuvo ante la puerta de la sala, a la vista de la gente. Las mujeres que entraban y salían de la ciudad, al verla, la rodearon. La multitud, al ver a Maddī, a Vessantara y a sus hijos llegados en tal condición, se lo informó a los reyes. Los sesenta mil reyes, llorando y lamentándose, se acercaron a él y, tras aliviar el cansancio del viaje, le preguntaron el motivo de su llegada de esa manera. Mahāsatto hatthidānaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ kathesi. Taṃ sutvā te attano rajjena nimantayiṃsu. Mahāpuriso ‘‘mayā tumhākaṃ rajjaṃ paṭiggahitameva hotu, rājā pana maṃ raṭṭhā pabbājeti, tasmā vaṅkapabbatameva gamissāmī’’ti vatvā tehi nānappakāraṃ tattha vāsaṃ yāciyamānopi taṃ analaṅkaritvā tehi gahitārakkho taṃ rattiṃ sālāyameva vasitvā punadivase pātova nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā tehi parivuto nikkhamitvā pannarasayojanamaggaṃ gantvā vanadvāre ṭhatvā te nivattetvā purato pannarasayojanamaggaṃ tehi ācikkhitaniyāmeneva agamāsi. Tena vuttaṃ – El Gran Ser relató todo, comenzando por la donación del elefante. Al oír esto, ellos le ofrecieron su propio reino. El Gran Hombre dijo: "Consideren su reino como ya aceptado por mí, pero mi padre el rey me ha desterrado del país, por lo tanto, iré únicamente a la montaña Vaṅka". Aunque ellos le rogaron de diversas maneras que permaneciera allí, él no deseó el honor de la realeza. Protegido por ellos, pasó esa noche en la misma sala y, al día siguiente, muy temprano, después de comer diversos alimentos de sabor excelente, partió rodeado por ellos. Tras recorrer un camino de quince yojanas, se detuvo en la entrada del bosque, hizo que ellos regresaran y continuó el camino de quince yojanas que tenía por delante, siguiendo exactamente las indicaciones que ellos le habían dado. Por eso se dijo: 105. 105. ‘‘Saṭṭhirājasahassāni, tadā vasanti mātule; Sabbe pañjalikā hutvā, rodamānā upāgamuṃ. "Sesenta mil reyes residían entonces en Mātula; todos, con las manos juntas en actitud de respeto y llorando, se acercaron". 106. 106. ‘‘Tattha vattetvā sallāpaṃ, cetehi cetaputtehi; Te tato nikkhamitvāna, vaṅkaṃ agamu pabbata’’nti. "Habiendo conversado allí con los Cetas y los príncipes Cetas, partiendo de allí, los cuatro se dirigieron a la montaña Vaṅka". Tattha tattha vattetvā sallāpanti tattha tehi rājūhi samāgamehi saddhiṃ paṭisammodamānā kathaṃ pavattetvā. Cetaputtehīti cetarājaputtehi. Te tato nikkhamitvānāti te rājāno tato vanadvāraṭṭhāne nivattetvā. Vaṅkaṃ agamu pabbatanti amhe cattāro janā vaṅkapabbataṃ uddissa agamamhā. Sobre esto, "habiendo conversado allí" significa que mantuvieron una conversación amable y gozosa con aquellos reyes y sus acompañantes. "Con los príncipes Cetas" se refiere a los hijos de los reyes de Ceta. "Partiendo de allí" significa que, después de hacer que los reyes regresaran desde la entrada del bosque, las cuatro personas partieron con rumbo a la montaña Vaṅka. Atha [Pg.90] mahāsatto tehi ācikkhitamaggena gacchanto gandhamādanapabbataṃ patvā taṃ divasaṃ tattha vasitvā tato uttaradisābhimukho vepullapabbatapādena gantvā ketumatīnadītīre nisīditvā vanacarakena dinnaṃ madhumaṃsaṃ khāditvā tassa suvaṇṇasūciṃ datvā nhatvā pivitvā paṭippassaddhadaratho nadiṃ uttaritvā sānupabbatasikhare ṭhitassa nigrodhassa mūle thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gacchanto nālikapabbataṃ pariharanto mucalindasaraṃ gantvā saratīrena pubbuttarakaṇṇaṃ patvā ekapadikamaggeneva vanaghaṭaṃ pavisitvā taṃ atikkamma girividuggānaṃ nadīpabhavānaṃ purato caturassapokkharaṇiṃ pāpuṇi. Entonces, el Gran Ser, yendo por el camino indicado por ellos, llegó a la montaña Gandhamādana. Tras pasar allí ese día, se dirigió hacia el norte por la base de la montaña Vepulla y se sentó a la orilla del río Ketumatī. Allí comió carne con miel ofrecida por un cazador del bosque, le dio a este un alfiler de oro para el cabello, se bañó, bebió agua y, con el cansancio aliviado, cruzó el río. Se sentó por un breve momento al pie de un árbol de banyan situado en la cima de una meseta de la montaña. Al levantarse y continuar, rodeó la montaña Nālika y llegó al lago Mucalinda. Caminando por la orilla del lago hacia la esquina noreste, entró en un espeso bosque por un sendero estrecho. Atravesando ese bosque, llegó frente a una laguna cuadrada, situada más allá de pasos de montaña de difícil acceso y de los nacimientos de los ríos. 107. Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento ‘‘mahāsatto himavantaṃ paviṭṭho, vasanaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vissakammaṃ pesesi – ‘‘gaccha vaṅkapabbatakucchimhi ramaṇīye ṭhāne assamapadaṃ māpehī’’ti. So tattha dve paṇṇasālāyo dve caṅkame dve ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tesu tesu ṭhānesu nānāpupphavicitte rukkhe phalite rukkhe pupphagacche kadalivanādīni ca dassetvā sabbe pabbajitaparikkhāre paṭiyādetvā ‘‘yekeci pabbajitukāmā, te gaṇhantū’’ti akkharāni likhitvā amanusse ca bheravasadde migapakkhino ca paṭikkamāpetvā sakaṭṭhānameva gato. 107. En ese momento, Sakka, al reflexionar, pensó: "El Gran Ser ha entrado en el Himalaya; es apropiado que obtenga un lugar para residir", y envió a Vissakamma diciendo: "Ve y crea una ermita en un lugar encantador en las laderas de la montaña Vaṅka". Él creó allí dos chozas de hojas, dos senderos para caminar, dos estancias para el día y para la noche, y dispuso en diversos lugares árboles hermosos con variedad de flores, árboles frutales, arbustos florales, bosques de bananos y otros. Preparó todos los requisitos para la vida renunciante, escribió una inscripción que decía: "Quienes deseen ordenarse, que tomen estos", y tras alejar a los seres no humanos y a las aves y fieras de sonidos aterradores, regresó a su propia morada celestial. Mahāsatto ekapadikamaggaṃ disvā ‘‘pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti maddiñca putte ca tattheva ṭhapetvā assamapadaṃ pavisitvā akkharāni oloketvā ‘‘sakkena dinnosmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā paviṭṭho khaggañca dhanuñca apanetvā sāṭake omuñcitvā isivesaṃ gahetvā kattaradaṇḍaṃ ādāya nikkhamitvā paccekabuddhasadisena upasamena dārakānaṃ santikaṃ agamāsi. Maddidevīpi mahāsattaṃ disvā pādesu patitvā roditvā teneva saddhiṃ assamaṃ pavisitvā attano paṇṇasālaṃ gantvā isivesaṃ gaṇhi. Pacchā puttepi tāpasakumārake kariṃsu. Bodhisatto maddiṃ varaṃ yāci ‘‘mayaṃ ito paṭṭhāya pabbajitā nāma, itthī ca nāma brahmacariyassa malaṃ, mā dāni akāle mama santikaṃ āgacchā’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mahāsattampi varaṃ yāci ‘‘deva, tumhe putte gahetvā idheva hotha, ahaṃ phalāphalaṃ āharissāmī’’ti. Sā tato paṭṭhāya araññato phalāphalāni āharitvā tayo jane paṭijaggi. Iti cattāro khattiyā vaṅkapabbatakucchiyaṃ sattamāsamattaṃ vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘āmantayitvā devindo, vissakammaṃ mahiddhika’’ntiādi. El Gran Ser, al ver un sendero por el que solo podía pasar una persona, pensó: "Este debe ser el lugar de residencia de los ascetas". Dejó a la reina Maddī y a sus hijos allí mismo y, tras entrar en el recinto de la ermita y observar las inscripciones, comprendió: "Sakka me ha concedido esto". Abrió la puerta de la cabaña de hojas y entró; se despojó de su espada y su arco, se quitó sus vestiduras laicas y adoptó la apariencia de un asceta. Tomando un bastón, salió con una serenidad semejante a la de un Paccekabuddha y se dirigió hacia donde estaban los niños. La reina Maddī, al ver al Gran Ser, se postró a sus pies llorando; luego, junto con él, entró en la ermita y adoptó la forma de una asceta. Después, también convirtieron a los niños en pequeños ascetas. El Bodhisatta le pidió un favor a Maddī: "Hermana Maddī, a partir de ahora somos ascetas; las mujeres son una impureza para la vida santa. De ahora en adelante, no te acerques a mí en horas indebidas". Ella, aceptando con un "está bien", le pidió a su vez un favor al Gran Ser: "Señor, quedaos vos aquí cuidando a los niños; yo traeré diversos frutos". Desde entonces, ella traía frutos del bosque y cuidaba de los tres. Así, los cuatro nobles vivieron en las laderas del monte Vaṅkapa durante siete meses. Por eso se dijo: "Habiendo llamado el señor de los dioses a Vissakamma, el de gran poder...", etc. Tattha [Pg.91] āmantayitvāti pakkosāpetvā. Mahiddhikanti mahatiyā deviddhiyā samannāgataṃ. Assamaṃ sukatanti assamapadaṃ sukataṃ katvā. Rammaṃ vessantarassa vasanānucchavikaṃ paṇṇasālaṃ. Sumāpayāti suṭṭhu māpaya. Āṇāpesīti vacanaseso. Sumāpayīti sammā māpesi. Allí, "āmantayitvā" significa habiendo mandado llamar. "Mahiddhikaṃ" significa dotado de gran poder divino. "Assamaṃ sukataṃ" significa habiendo construido bien el recinto de la ermita. "Rammaṃ" se refiere a una cabaña de hojas encantadora y adecuada para la residencia de Vessantara. "Sumāpaya" significa: "Crea (la ermita) perfectamente". Las palabras restantes que deben suplirse son "āṇāpesi" (ordenó). "Sumāpayi" significa que Vissakamma la creó adecuadamente. 111. Asuññoti yathā so assamo asuñño hoti, evaṃ tassa asuññabhāvakaraṇena asuñño homi. ‘‘Asuññe’’ti vā pāṭho, mama vasaneneva asuññe assame dārake anurakkhanto vasāmi tattha tiṭṭhāmi. Bodhisattassa mettānubhāvena samantā tiyojane sabbe tiracchānāpi mettaṃ paṭilabhiṃsu. 111. "Asuñño" significa que, para que esa ermita no esté desierta, él la hace no desierta mediante su presencia. También existe la lectura "asuññe": "En la ermita no solitaria, por mi propia estancia, permanezco allí protegiendo a los niños". Por el poder de la benevolencia (mettā) del Bodhisatta, todos los animales en un radio de tres leguas (yojanas) también desarrollaron sentimientos de benevolencia. Evaṃ tesu tattha vasantesu kaliṅgaraṭṭhavāsī jūjako nāma brāhmaṇo amittatāpanāya nāma bhariyāya ‘‘nāhaṃ te niccaṃ dhaññakoṭṭanaudakāharaṇayāgubhattapacanādīni kātuṃ sakkomi, paricārakaṃ me dāsaṃ vā dāsiṃ vā ānehī’’ti vutte ‘‘kutohaṃ te bhoti duggato dāsaṃ vā dāsiṃ vā labhissāmī’’ti vatvā tāya ‘‘esa vessantaro rājā vaṅkapabbate vasati. Tassa putte mayhaṃ paricārake yācitvā ānehī’’ti vutte kilesavasena tassā paṭibaddhacittatāya tassā vacanaṃ atikkamituṃ asakkonto pātheyyaṃ paṭiyādāpetvā anukkamena jetuttaranagaraṃ patvā ‘‘kuhiṃ vessantaramahārājā’’ti pucchi. Mientras ellos vivían allí de esa manera, un brahmán llamado Jūjaka, que residía en el reino de Kaliṅga, fue interpelado por su esposa, de nombre Amittatāpanā: "No puedo realizar siempre para ti tareas como moler el grano, traer agua o cocinar gachas y arroz; tráeme un esclavo o una esclava que me sirva". Cuando él respondió: "Estimada, soy pobre, ¿de dónde obtendré un esclavo o una esclava?", ella le dijo: "Ese rey Vessantara vive en el monte Vaṅkapa. Ve y pídele a sus hijos para que sean mis sirvientes". Debido a la fuerza de sus pasiones y a su apego por ella, incapaz de desobedecer su palabra, hizo preparar provisiones y, llegando gradualmente a la ciudad de Jetuttara, preguntó: "¿Dónde está el gran rey Vessantara?". Mahājano ‘‘imesaṃ yācakānaṃ atidānena amhākaṃ rājā raṭṭhā pabbājito, evaṃ amhākaṃ rājānaṃ nāsetvā punapi idheva āgacchatī’’ti leḍḍudaṇḍādihattho upakkosanto brāhmaṇaṃ anubandhi. So devatāviggahito hutvā tato nikkhamitvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ abhiruḷho anukkamena vanadvāraṃ patvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā maggamūḷho hutvā vicaranto tehi rājūhi bodhisattassa ārakkhaṇatthāya ṭhapitena cetaputtena samāgañchi. Tena ‘‘kahaṃ, bho brāhmaṇa, gacchasī’’ti puṭṭho ‘‘vessantaramahārājassa santika’’nti vutte ‘‘addhā ayaṃ brāhmaṇo tassa putte vā deviṃ vā yācituṃ gacchatī’’ti cintetvā ‘‘mā kho, tvaṃ brāhmaṇa, tattha gañchi, sace gacchasi, ettheva te sīsaṃ chinditvā mayhaṃ sunakhānaṃ ghāsaṃ karissāmī’’ti tena santajjito maraṇabhayabhīto ‘‘ahamassa pitarā pesito dūto, ‘taṃ ānessāmī’ti āgato’’ti musāvādaṃ abhāsi. Taṃ sutvā cetaputto tuṭṭhahaṭṭho brāhmaṇassa [Pg.92] sakkārasammānaṃ katvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ ācikkhi. So tato paraṃ gacchanto antarāmagge accutena nāma tāpasena saddhiṃ samāgantvā tampi maggaṃ pucchitvā tenāpi magge ācikkhite tena ācikkhitasaññāya maggaṃ gacchanto anukkamena bodhisattassa assamapadaṭṭhānasamīpaṃ gantvā maddideviyā phalāphalatthaṃ gatakāle bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ubho dārake yāci. Tena vuttaṃ – La multitud, exclamando: "Por dar en exceso a estos suplicantes, nuestro rey fue desterrado del reino; habiendo arruinado así a nuestro rey, ¡vuelve otra vez aquí!", lo persiguió con terrones y palos en mano, insultándolo. Él, guiado por las deidades, salió de allí y tomó el camino hacia el monte Vaṅkapa. Llegando sucesivamente a la entrada del bosque, se adentró en la gran selva y, tras andar errante al haber perdido el rumbo, se encontró con Cetaputta, a quien los nobles habían apostado allí para proteger al Bodhisatta. Cuando este le preguntó: "¡Eh, brahmán! ¿A dónde vas?", y él respondió: "A la presencia del gran rey Vessantara", Cetaputta pensó: "Ciertamente, este brahmán va a pedirle a sus hijos o a su reina". Entonces lo amenazó: "No vayas allá, brahmán; si vas, te cortaré la cabeza aquí mismo y la convertiré en alimento para mis perros". Atemorizado por el miedo a la muerte, Jūjaka urdió una mentira: "Soy un mensajero enviado por su padre, el rey Sañjaya; he venido para llevarlo de vuelta". Al oír esto, Cetaputta, lleno de alegría, rindió honores al brahmán y le indicó el camino al monte Vaṅkapa. Siguiendo adelante, se encontró en el camino con un asceta llamado Accuta, a quien también preguntó por la ruta. Siguiendo las señas dadas por el asceta, llegó a las cercanías de la ermita del Bodhisatta en un momento en que la reina Maddī se había ido a buscar frutos; entonces se acercó al Bodhisatta y le pidió a sus dos hijos. Por eso se dijo: 112. 112. ‘‘Pavane vasamānassa, addhiko maṃ upāgami; Ayāci puttake mayhaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’ti. "Mientras vivía en el bosque, un viajero se acercó a mí; me pidió a mis dos hijos, a Jāli y a Kaṇhājina, a ambos". Evaṃ brāhmaṇena dārakesu yācitesu mahāsatto ‘‘cirassaṃ vata me yācako adhigato, ajjāhaṃ anavasesato dānapāramiṃ pūressāmī’’ti adhippāyena somanassajāto pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapento viya brāhmaṇassa cittaṃ paritosento sakalañca taṃ pabbatakucchiṃ unnādento ‘‘dadāmi tava mayhaṃ puttake, api ca maddidevī pana pātova phalāphalatthāya vanaṃ gantvā sāyaṃ āgamissati, tāya āgatāya te puttake dassetvā tvañca mūlaphalāphalaṃ khāditvā ekarattiṃ vasitvā vigataparissamo pātova gamissasī’’ti āha. Brāhmaṇo ‘‘kāmañcesa uḷārajjhāsayatāya puttake dadāti, mātā pana vacchagiddhā āgantvā dānassa antarāyampi kareyya, yaṃnūnāhaṃ imaṃ nippīḷetvā dārake gahetvā ajjeva gaccheyya’’nti cintetvā ‘‘puttā ce te mayhaṃ dinnā, kiṃ dāni mātaraṃ dassetvā pesitehi, dārake gahetvā ajjeva gamissāmī’’ti āha. ‘‘Sace, tvaṃ brāhmaṇa, rājaputtiṃ mātaraṃ daṭṭhuṃ na icchasi, ime dārake gahetvā jetuttaranagaraṃ gaccha, tattha sañjayamahārājā dārake gahetvā mahantaṃ te dhanaṃ dassati, tena dāsadāsiyo gaṇhissasi, sukhañca jīvissasi, aññathā ime sukhumālā rājadārakā, kiṃ te veyyāvaccaṃ karissantī’’ti āha. Así, habiendo solicitado el brahmán a los niños, el Gran Ser, con el pensamiento: "¡Ciertamente, después de mucho tiempo he encontrado a un suplicante! Hoy cumpliré la perfección de la generosidad (dānapāramī) sin reserva alguna", se llenó de regocijo. Complaciendo el corazón del brahmán como si pusiera una bolsa de mil monedas de oro en su mano extendida, y haciendo resonar toda la cavidad de la montaña, dijo: "Te entrego a mis hijos. Sin embargo, la reina Maddī ha salido temprano al bosque en busca de diversos frutos y regresará por la tarde. Una vez que ella haya regresado y hayas visto a los niños, y después de que hayas comido frutos y raíces y pasado una noche aquí, habiendo descansado de tu fatiga, partirás mañana temprano". El brahmán pensó: "Ciertamente, por su noble intención él entrega a sus hijos, pero la madre, debido a su intenso afecto por ellos, al regresar podría poner obstáculos a la donación. Es mejor que tome a los niños y me marche hoy mismo". Entonces dijo: "Si ya me has dado a tus hijos, ¿de qué sirve mostrárselos a su madre ahora? Tomaré a los niños y me iré hoy mismo". El Gran Ser respondió: "Si tú, brahmán, no deseas ver a la princesa, su madre, toma a estos niños y ve a la ciudad de Jetuttara. Allí, el gran rey Sañjaya recibirá a los niños y te dará gran riqueza. Con ella podrás obtener siervos y siervas y vivirás felizmente. De lo contrario, estos príncipes son delicados; ¿cómo podrían realizar servicios para ti?". Brāhmaṇo ‘‘evampi mayā na sakkā kātuṃ, rājadaṇḍato bhāyāmi, mayhameva gāmaṃ nessāmī’’ti āha. Imaṃ tesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā dārakā ‘‘pitā no kho amhe brāhmaṇassa dātukāmo’’ti pakkamitvā pokkharaṇiṃ gantvā paduminigacche nilīyiṃsu. Brāhmaṇo te adisvāva ‘‘tvaṃ [Pg.93] ‘dārake dadāmī’ti vatvā te apakkamāpesi, eso te sādhubhāvo’’ti āha. Atha mahāsatto sahasāva uṭṭhahitvā dārake gavesanto paduminigacche nilīne disvā ‘‘etha, tātā, mā mayhaṃ dānapāramiyā antarāyaṃ akattha, mama dānajjhāsayaṃ matthakaṃ pāpetha, ayañca brāhmaṇo tumhe gahetvā tumhākaṃ ayyakassa sañjayamahārājassa santikaṃ gamissati, tāta jāli, tvaṃ bhujisso hotukāmo brāhmaṇassa nikkhasahassaṃ datvā bhujisso bhaveyyāsi, kaṇhājine tvaṃ dāsasataṃ dāsisataṃ hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ nikkhasatanti sabbasataṃ datvā bhujissā bhaveyyāsī’’ti kumāre agghāpetvā samassāsetvā gahetvā assamapadaṃ gantvā kamaṇḍalunā udakaṃ gahetvā sabbaññutaññāṇassa paccayaṃ katvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā ativiya pītisomanassajāto hutvā pathaviṃ unnādento piyaputtadānaṃ adāsi. Idhāpi pubbe vuttanayeneva pathavikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ – El brahmán dijo: "No puedo hacer tal cosa, pues temo el castigo real; los llevaré a mi propia aldea". Al oír esta conversación entre ellos, los niños pensando: "Nuestro padre desea entregarnos al brahmán", huyeron, se dirigieron al estanque y se ocultaron en una espesura de lotos. Al no verlos, el brahmán dijo: "Tras decir 'te entrego a los niños', has permitido que escapen. ¿Es esta tu bondad?". Entonces, el Gran Ser se levantó de inmediato y, buscando a los niños, los vio ocultos en la espesura de lotos y dijo: "Vengan, hijos míos, no pongan obstáculos a mi perfección de la generosidad; permitan que mi aspiración de dar alcance su cumplimiento. Este brahmán los llevará ante su abuelo, el gran rey Sañjaya. Querido Jāli, si deseas ser libre, habrás de pagar mil nikkhas al brahmán para recuperar tu libertad. Querida Kaṇhājinā, para ser libre deberás entregar cien siervos, cien siervas, cien elefantes, cien caballos, cien bueyes y cien nikkhas, es decir, cien de cada cosa". Habiendo así fijado el precio de los príncipes y habiéndolos consolado, los llevó a la ermita. Tomando agua con su jarra, hizo de ello una condición para el logro del conocimiento de la Omnisciencia y, vertiendo el agua en la mano del brahmán, se llenó de inmenso gozo y regocijo, haciendo resonar la tierra al realizar la donación de sus amados hijos. En este momento, tal como se describió anteriormente, ocurrieron terremotos y otros prodigios. Por eso se dijo: 113. 113. ‘‘Yācakaṃ upagataṃ disvā, hāso me upapajjatha; Ubho putte gahetvāna, adāsiṃ brāhmaṇe tadā. "Al ver al suplicante acercarse, surgió en mí la alegría; tomando a ambos hijos, los entregué entonces al brahmán". 114. 114. ‘‘Sake putte cajantassa, jūjake brāhmaṇe yadā; Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti. "Cuando entregué a mis propios hijos al brahmán Jūjaka, incluso entonces la tierra tembló, teniendo al monte Sineru y sus bosques como ornamento". Atha brāhmaṇo dārake agantukāme latāya hatthesu bandhitvā ākaḍḍhi. Tesaṃ bandhaṭṭhāne chaviṃ chinditvā lohitaṃ pagghari. So latādaṇḍena paharanto ākaḍḍhi. Te pitaraṃ oloketvā. Entonces, viendo que los niños no querían irse, el brahmán les ató las manos con una liana y tiró de ellos. En los lugares de la atadura, se les cortó la piel y brotó la sangre. Él los arrastraba golpeándolos con el tallo de la liana. Ellos, mirando a su padre, dijeron: ‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi; Mā no tvaṃ tāta adadā, yāva ammāpi etu no; Tadāyaṃ brāhmaṇo kāmaṃ, vikkiṇātu hanātu vā’’ti. (jā. 2.22.2126) – "Madre ha salido al bosque, padre, y tú nos entregas. Padre, no nos entregues todavía, espera a que llegue nuestra madre. Entonces, que este brahmán nos venda o nos mate a su voluntad". Vatvā punapi ayaṃ evarūpo ghoradassano kurūrakammanto – Habiendo dicho esto, añadieron que este hombre era de tal apariencia terrible y de acciones crueles: ‘‘Manusso udāhu yakkho, maṃsalohitabhojano; Gāmā araññamāgamma, dhanaṃ taṃ tāta yācati; Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasī’’ti. (jā. 2.22.2130-2131) – "¿Es un hombre o un yaksha que se alimenta de carne y sangre? Habiendo venido de la aldea al bosque, te pide, padre, ese tesoro que somos tus hijos. Siendo llevados por un ogro, ¿por qué, padre, te quedas solo mirando?". Ādīni vadantā parideviṃsu. Tattha dhananti puttadhanaṃ. Diciendo estas y otras palabras, se lamentaron amargamente. En este contexto, "tesoro" se refiere al tesoro que representan los hijos. Jūjako [Pg.94] dārake tathā paridevanteyeva pothentova gahetvā pakkāmi. Mahāsattassa dārakānaṃ karuṇaṃ paridevitena tassa ca brāhmaṇassa akāruññabhāvena balavasoko uppajji, vippaṭisāro ca udapādi. So taṅkhaṇaññeva bodhisattānaṃ paveṇiṃ anussari. ‘‘Sabbeva hi bodhisattā pañca mahāpariccāge pariccajitvā buddhā bhavissanti, ahampi tesaṃ abbhantaro, puttadānañca mahāpariccāgānaṃ aññataraṃ, tasmā vessantara dānaṃ datvā pacchānutāpo na te anucchaviko’’ti attānaṃ paribhāsetvā ‘‘dinnakālato paṭṭhāya mama te na kiñci hontī’’ti attānaṃ upatthambhetvā daḷhasamādānaṃ adhiṭṭhāya paṇṇasāladvāre pāsāṇaphalake kañcanapaṭimā viya nisīdi. Mientras los niños se lamentaban así, Jūjaka se los llevó, golpeándolos mientras partía. Debido al lastimero llanto de los niños y a la falta de compasión del brahmán, surgió un intenso pesar en el Gran Ser y se produjo una gran aflicción. En ese mismo instante, recordó el linaje de los Bodhisattas: "Ciertamente, todos los Bodhisattas se convierten en Budas tras realizar las cinco grandes renuncias; yo también me cuento entre ellos, y la entrega de los hijos es una de esas grandes renuncias. Por lo tanto, ¡Vessantara!, habiendo realizado la donación, no es digno de ti sentir remordimiento". Reprendiéndose así a sí mismo y fortaleciéndose con el pensamiento: "Desde el momento en que fueron entregados, ya no me pertenecen", reafirmó su firme determinación y se sentó en la losa de piedra frente a la entrada de la ermita, como si fuera una estatua de oro. Atha maddidevī araññato phalāphalaṃ gahetvā nivattantī ‘‘mā mahāsattassa dānantarāyo hotū’’ti vāḷamigarūpadharāhi devatāhi uparuddhamaggā tesu apagatesu cirena assamaṃ patvā ‘‘ajja me dussupinaṃ diṭṭhaṃ, dunnimittāni ca uppannāni, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti cintentī assamaṃ pavisitvā puttake apassantī bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, na kho amhākaṃ puttake passāmi, kuhiṃ te gatā’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Sā puttake upadhārentī tahiṃ tahiṃ upadhāvitvā gavesantī adisvā punapi gantvā pucchi. Bodhisatto ‘‘kakkhaḷakathāya naṃ puttasokaṃ jahāpessāmī’’ti cintetvā – Entonces, la reina Maddī, habiendo recogido diversas frutas del bosque, regresaba. Con el pensamiento de «que no surja ningún obstáculo para la donación del Gran Ser», las deidades, asumiendo la forma de bestias feroces, bloquearon su camino. Cuando estas se retiraron, llegó al eremitorio después de mucho tiempo, pensando: «Hoy he tenido un mal sueño y han aparecido malos presagios, ¿qué podrá ocurrir?». Al entrar en el eremitorio y no ver a sus hijos, se acercó al Bodhisatta y le dijo: «Señor, no veo a nuestros hijos, ¿a dónde se han ido?». Él permaneció en silencio. Ella, buscando a los niños, corrió de aquí para allá y, al no encontrarlos, regresó de nuevo y preguntó. El Bodhisatta pensó: «Haré que abandone el dolor por sus hijos mediante palabras ásperas», y dijo: ‘‘Nūna maddī varārohā, rājaputtī yasassinī; Pāto gatāsi uñchāya, kimidaṃ sāyamāgatā’’ti. (jā. 2.22.2225) – «Ciertamente Maddī, de noble porte, princesa de gran renombre; partiste al amanecer para recolectar comida, ¿por qué has regresado a esta hora de la tarde?». Vatvā tāya cirāyanakāraṇe kathite punapi dārake sandhāya na kiñci āha. Sā puttasokena te upadhārentī punapi vātavegena vanāni vicari. Tāya ekarattiyaṃ vicaritaṭṭhānaṃ pariggaṇhantaṃ pannarasayojanamattaṃ ahosi. Atha vibhātāya rattiyā mahāsattassa santikaṃ gantvā ṭhitā dārakānaṃ adassanena balavasokābhibhūtā tassa pādamūle chinnakadalī viya bhūmiyaṃ visaññī hutvā pati. So ‘‘matā’’ti saññāya kampamāno uppannabalavasokopi satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘jānissāmi tāva jīvati, na jīvatī’’ti sattamāse kāyasaṃsaggaṃ anāpannapubbopi [Pg.95] aññassa abhāvena tassā sīsaṃ ukkhipitvā ūrūsu ṭhapetvā udakena paripphositvā urañca mukhañca hadayañca parimajji. Maddīpi kho thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘deva, dārakā te kuhiṃ gatā’’ti pucchi. So āha – ‘‘devi, ekassa me brāhmaṇassa maṃ yācitvā āgatassa dāsatthāya dinnā’’ti vatvā tāya ‘‘kasmā, deva, putte brāhmaṇassa datvā mama sabbarattiṃ paridevitvā vicarantiyā nācikkhī’’ti vutte ‘‘paṭhamameva vutte tava cittadukkhaṃ bahu bhavissati, idāni pana sarīradukkhena tanukaṃ bhavissatī’’ti vatvā – Habiendo dicho esto, y después de que ella explicara la razón de su demora, él no dijo nada en absoluto respecto a los niños. Ella, buscando a los pequeños con el dolor por sus hijos a cuestas, recorrió de nuevo los bosques con la rapidez del viento. Al calcular el área que había recorrido en esa única noche, resultaron ser unas quince leguas. Entonces, al clarear la noche, se acercó al Gran Ser y, mientras permanecía allí, abrumada por un intenso dolor al no ver a los niños, cayó desmayada al suelo a sus pies, como un árbol de plátano cortado. Él, pensando «ha muerto», comenzó a temblar, y aunque surgió en él un dolor profundo, recuperó la atención plena. Pensando «primero sabré si vive o no», a pesar de no haber tenido contacto físico con ella durante siete meses, ante la ausencia de otra persona, levantó su cabeza, la puso sobre sus muslos y, rociándola con agua, frotó su rostro, pecho y corazón. Maddī, después de un momento, recobró el sentido y, restableciendo su decoro y temor moral, preguntó: «Señor, ¿a dónde se han ido tus hijos?». Él dijo: «Reina, los he entregado como esclavos a un brahmán que vino a pedírmelos». Ante sus palabras: «Señor, ¿por qué, habiendo entregado a los hijos al brahmán, no me lo dijiste mientras yo andaba llorando por todas partes durante toda la noche?», él respondió: «Si te lo hubiera dicho al principio, tu aflicción mental habría sido inmensa; ahora, sin embargo, debido al agotamiento físico, será menor», y añadió: ‘‘Maṃ passa maddi mā putte, mā bāḷhaṃ paridevasi; Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase’’ti. (jā. 2.22.2260) – «Mírame, Maddī, no llores amargamente por los niños; mientras estemos vivos, recuperaremos a nuestros hijos y estaremos sanos y salvos». So samassāsetvā puna – Habiéndola consolado de esta manera, dijo de nuevo: ‘‘Putte pasuñca dhaññañca, yañca aññaṃ ghare dhanaṃ; Dajjā sappuriso dānaṃ, disvā yācakamāgataṃ; Anumodāhi me maddi, puttake dānamuttama’’nti. (jā. 2.22.2261) – «Hijos, ganado, grano y cualquier otra riqueza que haya en la casa; un hombre de bien debe darlo en caridad al ver a un suplicante que llega. Regocíjate, Maddī, en mi donación de los hijos, pues es un don supremo». Vatvā attano puttadānaṃ taṃ anumodāpesi. Diciendo esto, hizo que ella se regocijara por su propia donación de los hijos. Sāpi – Y ella también respondió: ‘‘Anumodāmi te deva, puttake dānamuttamaṃ; Datvā cittaṃ pasādehi, bhiyyo dānaṃ dado bhavā’’ti. (jā. 2.22.2262) – «Me regocijo por ti, señor, en el don supremo de los hijos; habiéndolos dado, que tu corazón se llene de fe, y continúa siendo un dador de caridad». Vatvā anumodi. Habiendo dicho esto, ella se regocijó. Evaṃ tesu aññamaññaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathentesu sakko cintesi – ‘‘mahāpuriso hiyyo jūjakassa pathaviṃ unnādetvā dārake adāsi. Idāni naṃ koci hīnapuriso upasaṅkamitvā maddideviṃ yācitvā gahetvā gaccheyya, tato rājā nippaccayo bhaveyya, handāhaṃ brāhmaṇavaṇṇena naṃ upasaṅkamitvā maddiṃ yācitvā pāramikūṭaṃ gāhāpetvā kassaci avissajjiyaṃ katvā puna naṃ tasseva datvā āgamissāmī’’ti. So sūriyuggamanavelāyaṃ brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Taṃ disvā mahāpuriso ‘‘atithi no āgato’’ti pītisomanassajāto tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘brāhmaṇa, kenatthena idhāgatosī’’ti [Pg.96] pucchi. Atha naṃ sakko maddideviṃ yāci. Tena vuttaṃ – Mientras ambos intercambiaban estas amables palabras, Sakka pensó: «Ayer, el Gran Hombre entregó a sus hijos al brahmán Jūjaka haciendo retumbar la tierra. Ahora, algún hombre vil podría acercarse, pedir a la reina Maddī y llevársela; entonces el rey se quedaría sin apoyo. ¡Ea!, me acercaré a él bajo la apariencia de un brahmán, le pediré a Maddī para que alcance la cumbre de sus perfecciones y, tras asegurar que ella no pueda ser entregada a nadie más, se la devolveré y regresaré». Al momento de la salida del sol, bajo la apariencia de un brahmán, se acercó a él. Al verlo, el Gran Hombre se llenó de gozo y alegría pensando «ha llegado un huésped», y tras intercambiar corteses y dulces palabras con él, preguntó: «Brahmán, ¿con qué propósito has venido aquí?». Entonces, Sakka le pidió a la reina Maddī. Por ello se dice: 115. 115. ‘‘Punadeva sakko oruyha, hutvā brāhmaṇasannibho; Ayāci maṃ maddideviṃ, sīlavantiṃ patibbata’’nti. «Nuevamente Sakka, descendiendo y asumiendo la apariencia de un brahmán, me pidió a la reina Maddī, virtuosa y fiel a su esposo». Tattha punadevāti dārake dinnadivasato pacchā eva. Tadanantaramevāti attho. Oruyhāti devalokato otaritvā. Brāhmaṇasannibhoti brāhmaṇasamānavaṇṇo. En este contexto, «nuevamente» significa justo después del día en que los niños fueron entregados. «Descendiendo» significa bajando del mundo de los devaloka. «Brahmaṇasannibho» significa que tenía una apariencia similar a la de un brahmán. Atha mahāsatto ‘‘hiyyo me dvepi dārake brāhmaṇassa dinnā, ahampi araññe ekakova, kathaṃ te maddiṃ sīlavantiṃ patibbataṃ dassāmī’’ti avatvāva pasāritahatthe anaggharatanaṃ ṭhapento viya asajjitvā abajjhitvā anolīnamānaso ‘‘ajja me dānapāramī matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti haṭṭhatuṭṭho giriṃ unnādento viya – Entonces el Gran Ser, sin decir: «Ayer entregué a mis dos hijos a un brahmán y ahora estoy solo en el bosque, ¿cómo podría entregarte a Maddī, virtuosa y fiel?», sino como quien coloca una joya de valor incalculable en una mano extendida, sin vacilar, sin apego y con mente imperturbable, pensando «hoy mi perfección de la generosidad alcanzará su plenitud», se regocijó inmensamente y, como si hiciera rugir a la montaña, dijo: ‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācasi brāhmaṇa; Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramatī mano’’ti. (jā. 2.22.2278) – «Te la entrego y no vacilo, en aquello que me pides, brahmán; no oculto lo que poseo, pues mi mente se deleita en el dar». Vatvā sīghameva kamaṇḍalunā udakaṃ āharitvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā bhariyamadāsi. Tena vuttaṃ – Habiendo dicho esto, rápidamente trajo agua con su vasija, vertió el agua sobre la mano del brahmán y le entregó a su esposa. Por ello se dice: 116. 116. ‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakañjali pūriya; Pasannamanasaṅkappo, tassa maddiṃ adāsaha’’nti. «Tomando a Maddī por la mano y llenando de agua las palmas del brahmán, con la mente y la intención puras, le entregué a Maddī». Tattha udakañjalīti udakaṃ añjaliṃ, ‘‘udaka’’nti ca karaṇatthe paccattavacanaṃ, udakena tassa brāhmaṇassa añjaliṃ pasāritahatthatalaṃ pūretvāti attho. Pasannamanasaṅkappoti ‘‘addhā iminā pariccāgena dānapāramiṃ matthakaṃ pāpetvā sammāsambodhiṃ adhigamissāmī’’ti upannasaddhāpasādena pasannacittasaṅkappo. Taṅkhaṇaññeva heṭṭhā vuttappakārāni sabbapāṭihāriyāni pāturahesuṃ. ‘‘Idānissa na dūre sammāsambodhī’’ti devagaṇā brahmagaṇā ativiya pītisomanassajātā ahesuṃ. Tena vuttaṃ – En ese contexto, 'udakañjalim' significa llenar con agua las palmas de las manos extendidas de aquel brahmán. La expresión 'udakam' se emplea aquí en el sentido del caso instrumental, aunque tenga forma de nominativo. 'Pasannamanasaṅkappo' se refiere a aquel cuya intención mental es clara y pura, pensando: 'Ciertamente, mediante esta renuncia, llevando a la perfección la virtud de la generosidad, alcanzaré el pleno y perfecto despertar'. Esta claridad mental surge de la fe y la devoción. En ese mismo instante, se manifestaron todos los milagros descritos anteriormente. Las huestes de devas y de brahmas se llenaron de un inmenso gozo y alegría, pensando: 'Ahora, el pleno y perfecto despertar no está lejos para él'. Por eso se dijo: 117. 117. ‘‘Maddiyā dīyamānāya, gagane devā pamoditā; Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti. 'Mientras Maddī era entregada, los devas en el cielo se regocijaron; entonces también la tierra tembló, y el monte Sineru se inclinó con sus bosques'. Tato [Pg.97] pana dīyamānāya maddiyā deviyā ruṇṇaṃ vā dummukhaṃ vā bhākuṭimattaṃ vā nāhosi, evaṃ cassā ahosi ‘‘yaṃ devo icchati, taṃ karotū’’ti. Además, mientras la reina Maddī era entregada, no hubo en ella llanto, ni tristeza en su rostro, ni siquiera un gesto de disgusto; en cambio, pensó: 'Que el señor haga lo que desee'. ‘‘Komārī yassāhaṃ bhariyā, sāmiko mama issaro; Yassicche tassa maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā’’ti. (jā. 2.22.2282) – 'He sido su esposa desde mi juventud; mi esposo es mi dueño. A quien él desee, puede entregarme; puede venderme o incluso matarme'. Āha. Así dijo. Mahāpurisopi ‘‘ambho, brāhmaṇa, maddito me sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti vatvā adāsi. Tena vuttaṃ – El Gran Ser también dijo: 'Oh brahmán, el conocimiento de la omnisciencia es para mí cien veces, mil veces, cien mil veces más querido que Maddī. Que esta ofrenda sea una condición para la realización del conocimiento de la omnisciencia', y habiendo dicho esto, la entregó. Por eso se dijo: 118. 118. ‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ; Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā. 'Al renunciar a Jāli, a mi hija Kaṇhājina y a la reina Maddī, mi devota esposa, no vacilé, haciéndolo únicamente por causa del despertar'. 119. 119. Na me dessā ubho puttā, maddidevī na dessiyā; Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti. 'No es que me desagraden mis dos hijos, ni que me desagrade la reina Maddī; pero la omnisciencia me es más querida, por eso entregué a quienes amo'. Tattha cajamāno na cintesinti pariccajanto santāpavasena na cintesiṃ, vissaṭṭho hutvā pariccajinti attho. En ese contexto, 'no vacilé al renunciar' significa que, al realizar la entrega, no pensó con aflicción o angustia; el sentido es que renunció con una mente desapegada y resuelta. Etthāha – kasmā panāyaṃ mahāpuriso attano puttadāre jātisampanne khattiye parassa dāsabhāvena pariccaji, na hi yesaṃ kesañcipi bhujissānaṃ abhujissabhāvakaraṇaṃ sādhudhammoti? Vuccate – anudhammabhāvato. Ayañhi buddhakārake dhamme anugatadhammatā, yadidaṃ sabbassa attaniyassa mamanti pariggahitavatthuno anavasesapariccāgo, na hi deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitaṃ dānapāramiṃ paripūretuṃ ussukkamāpannānaṃ bodhisattānaṃ mamanti pariggahitavatthuṃ yācantassa yācakassa na pariccajituṃ yuttaṃ, porāṇopi cāyamanudhammo. Sabbesañhi bodhisattānaṃ ayaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammo kulavaṃso kulappaveṇī, yadidaṃ sabbassa pariccāgo. Tattha ca visesato piyataravatthupariccāgo, na hi keci bodhisattā vaṃsānugataṃ rajjissariyādidhanapariccāgaṃ, attano sīsanayanādiaṅgapariccāgaṃ, piyajīvitapariccāgaṃ, kulavaṃsapatiṭṭhāpakapiyaputtapariccāgaṃ, manāpacārinīpiyabhariyāpariccāganti [Pg.98] ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhā nāma bhūtapubbā atthi. Tathā hi maṅgale bhagavati bodhisattabhūte bodhipariyesanaṃ caramāne ca carimattabhāvato tatiye attabhāve saputtadāre ekasmiṃ pabbate vasante kharadāṭhiko nāma yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci. Aquí se pregunta: '¿Por qué este Gran Ser renunció a sus propios hijos y esposa, nobles de cuna, entregándolos a la esclavitud de otro? Pues ciertamente, convertir a personas libres en esclavos no es una conducta noble'. Se responde: 'Por ser conforme a la naturaleza del despertar (anudhammabhāvato)'. Esta es la ley natural inherente a las cualidades que conducen al estado de Buddha: la renuncia total y sin reservas de todo lo que se posee como propio. Para los Bodhisattvas que se esfuerzan por completar la perfección de la generosidad sin hacer distinciones entre el objeto dado y el receptor, no es inapropiado entregar lo que consideran suyo cuando un suplicante lo solicita; esta es una práctica ancestral y conforme al Dhamma. Para todos los Bodhisattvas, esta renuncia total es una costumbre establecida, el linaje y la tradición de su estirpe. Y esto implica especialmente la renuncia a lo más querido. Ciertamente, no ha existido ningún Buddha en el pasado que no haya realizado estas cinco grandes renuncias: la renuncia a la riqueza y al poder real, la renuncia a los propios miembros del cuerpo, la renuncia a la propia vida, la renuncia a los hijos amados y la renuncia a la esposa amada. Así ocurrió cuando el Bendito Maṅgala, siendo un Bodhisattva en busca del despertar, en la tercera existencia previa a la última, viviendo en una montaña con su esposa e hijos, un yakka llamado Kharadāṭhika, tras oír sobre la disposición del Gran Ser hacia la generosidad, se acercó bajo la apariencia de un brahmán y pidió a sus dos hijos'. Mahāsatto ‘‘dadāmi brāhmaṇassa puttake’’ti haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ pathaviṃ kampento dvepi dārake adāsi. Yakkho caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhito mahāsattassa passantasseva muḷālakalāpaṃ viya dve dārake khādi. Aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggiramānaṃ yakkhassa mukhaṃ olokentassa mahāpurisassa ‘‘vañcesi vata maṃ yakkho’’ti uppajjanakacittuppādassa okāsaṃ adentassa upāyakosallassa subhāvitattā atītadhammānaṃ appaṭisandhisabhāvato aniccādivasena saṅkhārānaṃ suparimadditabhāvato ca evaṃ ittaraṭṭhitikena pabhaṅgunā asārena saṅkhārakalāpena ‘‘pūritā vata me dānapāramī, mahantaṃ vata me atthaṃ sādhetvā idaṃ adhigata’’nti somanassameva uppajji. So idaṃ anaññasādhāraṇaṃ tasmiṃ khaṇe attano cittācāraṃ ñatvā ‘‘imassa nissandena anāgate imināva nīhārena sarīrato rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanamakāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā). Evaṃ aññepi bodhisattā attano piyataraṃ puttadāraṃ pariccajitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsu. El Gran Ser, pensando: 'Entrego a mis hijos al brahmán', con el corazón lleno de alegría y haciendo temblar la tierra hasta sus límites oceánicos, entregó a ambos niños. El yakka, apoyado en un madero al final del sendero de meditación, devoró a los dos niños como si fueran tallos de loto ante los ojos del Gran Ser. Mientras observaba el rostro del yakka que manaba sangre como llamas de fuego, el Gran Ser no permitió que surgiera el pensamiento: 'Este yakka me ha engañado'. Debido a su gran maestría en los medios, a la comprensión de la naturaleza efímera de los fenómenos pasados y a haber analizado las formaciones bajo la luz de la impermanencia, pensó sobre este conjunto de formaciones frágiles y sin esencia: 'He completado mi perfección de la generosidad; habiendo logrado este gran propósito, he alcanzado este mérito', y solo surgió en él una profunda alegría. Al conocer en ese instante su propio estado mental extraordinario, hizo esta aspiración: 'Que por el fruto de este acto, en el futuro, rayos de luz emanen de mi cuerpo de esta misma manera'. Debido a esa aspiración, cuando se convirtió en Buddha, el resplandor de su cuerpo envolvió permanentemente diez mil sistemas de mundos. Así también, otros Bodhisattvas, habiendo renunciado a sus amados hijos y esposas, alcanzaron el conocimiento de la omnisciencia. Api ca yathā nāma koci puriso kassaci santike gāmaṃ vā janapadaṃ vā keṇiyā gahetvā kammaṃ karonto attano antevāsikānaṃ vā pamādena pūtibhūtaṃ dhanaṃ dhāreyya, tamenaṃ so gāhāpetvā bandhanāgāraṃ paveseyya. Tassa evamassa ‘‘ahaṃ kho imassa rañño kammaṃ karonto ettakaṃ nāma dhanaṃ dhāremi, tenāhaṃ raññā bandhanāgāre pavesito, sacāhaṃ idheva homi, attānañca jīyeyya, puttadārakammakaraporisā ca me jīvikāpagatā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Yaṃnūnāhaṃ rañño ārocetvā attano puttaṃ vā kaniṭṭhabhātaraṃ vā idha ṭhapetvā nikkhameyyaṃ[Pg.99]. Evāhaṃ ito bandhanato mutto nacirasseva yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ dhanaṃ saṃharitvā rañño datvā tampi bandhanato mocemi, appamattova hutvā uṭṭhānabalena attano sampattiṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti. So tathā kareyya. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Además, se expone otro modo: por ejemplo, si cierto hombre, habiendo tomado un pueblo o una provincia de alguien [un rey] mediante una renta o contrato, al realizar su trabajo, por su propia negligencia o la de sus subordinados, incurriera en una deuda de riqueza debida al rey, este lo mandaría arrestar y meter en prisión. Entonces, él pensaría: 'Ciertamente, al realizar el trabajo de este rey, he incurrido en tal cantidad de deuda; por eso el rey me ha metido en prisión. Si permanezco aquí mismo, yo mismo pereceré, y mis hijos, esposa, siervos y trabajadores, privados de sustento, caerán en una gran ruina y desastre. ¿Qué tal si, tras informar al rey, coloco aquí a mi propio hijo o a mi hermano menor como sustituto y salgo? Así, liberado de esta prisión, en poco tiempo, reuniendo riquezas a través de mis amigos y conocidos y entregándoselas al rey, lo liberaré a él también de la prisión; y siendo diligente, por la fuerza de mi esfuerzo, restauraré mi propia prosperidad a su estado original'. Él actuaría de esa manera. Así debe verse el cumplimiento de esta analogía. Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – rājā viya kammaṃ, bandhanāgāro viya saṃsāro, raññā bandhanāgāre ṭhapitapuriso viya kammavasena saṃsāracārake ṭhito mahāpuriso, tassa bandhanāgāre ṭhitapurisassa tattha puttassa vā bhātuno vā parādhīnabhāvakaraṇena tesaṃ attano ca dukkhappamocanaṃ viya mahāpurisassa attano puttādike paresaṃ datvā sabbaññutaññāṇappaṭilābhena sabbasattānaṃ vaṭṭadukkhappamocanaṃ, tassa vigatadukkhassa tehi saddhiṃ yathādhippetasampattiyaṃ patiṭṭhānaṃ viya mahāpurisassa arahattamaggena apagatavaṭṭadukkhassa buddhabhāvena dasabalādisabbaññutaññāṇasampattisamannāgamo attano vacanakārakānaṃ vijjattayādisampattisamannāgamo cāti evaṃ anavajjasabhāvo eva mahāpurisānaṃ puttadārapariccāgo. Eteneva nayena nesaṃ aṅgajīvitapariccāge yā codanā, sāpi visodhitāti veditabbāti. Aquí está la correlación de la analogía: Como el rey, debe entenderse el Kamma; como la prisión, el Saṃsāra; como el hombre puesto en prisión por el rey, el Gran Hombre que permanece en el ciclo del Saṃsāra por el poder del Kamma. Como la liberación del sufrimiento de los hijos o del hermano y de sí mismo mediante la entrega de estos en esa prisión, debe verse la liberación del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha) de todos los seres mediante el logro de la Omnisciencia, después de que el Gran Hombre entrega a sus propios hijos y demás a otros. Como el establecimiento en la prosperidad deseada junto con ellos una vez que aquel hombre está libre de sufrimiento, debe verse el logro de la perfección de la Omnisciencia, de los Diez Poderes y demás, por la Budeidad del Gran Hombre que ha eliminado el sufrimiento de la ronda mediante el Camino del Arhat, y el logro de la perfección de los tres conocimientos y demás para aquellos que siguen sus palabras. De este modo, la renuncia a los hijos y la esposa por parte de los Grandes Hombres es de naturaleza irreprochable. Por este mismo método, cualquier crítica que exista respecto a la renuncia de sus miembros y su vida queda también aclarada y resuelta. Evaṃ pana mahāsattena maddideviyā dinnāya sakko acchariyabbhutacittajāto hutvā – Así pues, una vez que el Gran Ser hubo entregado a la reina Maddī, Sakka, con el corazón lleno de asombro y admiración, dijo: ‘‘Sabbe jitā te paccūhā, ye dibbā ye ca mānusā; Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṃ gato. (jā. 2.22.2283-2284); «¡Oh Gran Rey! Has vencido todos los obstáculos, tanto los celestiales como los humanos; la tierra ha resonado por ti y tu fama ha llegado hasta el cielo de los treinta y tres. ‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ; Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo. Al dar lo que es difícil de dar, al realizar una acción difícil de hacer, los malvados no pueden imitar a los buenos; pues el Dhamma de los buenos es difícil de seguir. ‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati; Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti. (jā. 2.22.2286-2287) – Por lo tanto, el destino de los buenos y de los malos al partir de aquí es diferente; los malos van al infierno, mientras que los buenos tienen el cielo como su destino final». Ādinā nayena mahāpurisassa dānānumodanavasena thutiṃ akāsi. Por este método y otros similares, Sakka alabó al Gran Hombre expresando su regocijo por la ofrenda. Tattha paccūhāti paccatthikā. Dibbāti dibbayasapaṭibāhakā. Mānusāti manussayasapaṭibāhakā. Ke pana teti? Macchariyadhammā, te sabbe puttadāraṃ dentena mahāsattena jitāti dasseti. Duddadanti puttadārādiduddadaṃ dadamānānaṃ [Pg.100] tameva dukkaraṃ kubbataṃ tumhādisānaṃ kammaṃ aññe sāvakapaccekabodhisattā nānukubbanti, pageva asanto maccharino. Tasmā sataṃ dhammo durannayo sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paṭipattidhammo aññehi duranugamo. Allí, 'paccūhā' significa enemigos. 'Dibbā' significa aquellos que impiden la gloria celestial. 'Mānusā' significa aquellos que impiden la gloria humana. ¿Y quiénes son ellos? Son los estados mentales de egoísmo (macchariya). Muestra que todos ellos han sido vencidos por el Gran Ser al entregar a su hijo y a su esposa. 'Duddadaṃ' significa que otros, como los discípulos y los Budas Pacceka, no pueden imitar tal acción de realizar lo difícil, como es dar lo que es difícil de dar (hijos, esposa, etc.), como lo ha hecho usted; mucho menos los malvados y egoístas. Por lo tanto, 'sataṃ dhammo durannayo' significa que el Dhamma de la práctica de los buenos, los Grandes Bodhisattas, es difícil de seguir para otros. Evaṃ sakko mahāpurisassa anumodanavasena thutiṃ katvā maddideviṃ niyyātento – Así, Sakka, habiendo alabado al Gran Hombre con regocijo, le devolvió a la reina Maddī diciendo: ‘‘Dadāmi bhoto bhariyaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ; Tvañceva maddiyā channo, maddī ca patino tavā’’ti. (jā. 2.22.2289) – «Le devuelvo a su esposa, Maddī, hermosa en todos sus miembros. Usted es para Maddī, y Maddī es para usted, su esposo». Vatvā taṃ maddiṃ paṭidatvā dibbattabhāvena jalanto taruṇasūriyo viya ākāse ṭhatvā attānaṃ ācikkhanto – Habiendo dicho esto y devuelto a Maddī, brillando con su forma celestial como el sol naciente, se detuvo en el aire y reveló su identidad diciendo: ‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike; Varaṃ varassu rājisi, vare aṭṭha dadāmi te’’ti. (jā. 2.22.2292) – «Yo soy Sakka, el señor de los devas; he venido ante ti. Elige un deseo, oh sabio real; te concedo ocho dones». Vatvā varehi nimantesi. Mahāsattopi ‘‘pitā maṃ punadeva rajje patiṭṭhāpetu, vajjhappattaṃ vadhato moceyyaṃ, sabbasattānaṃ avassayo bhaveyyaṃ, paradāraṃ na gaccheyyaṃ, itthīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, putto me dīghāyuko siyā, annapānādideyyadhammo bahuko siyā, tañca aparikkhayaṃ pasannacitto dadeyyaṃ, evaṃ mahādānāni pavattetvā devalokaṃ gantvā tato idhāgato sabbaññutaṃ pāpuṇeyya’’nti ime aṭṭha vare yāci. Sakko ‘‘nacirasseva pitā sañjayamahārājā idheva āgantvā taṃ gahetvā rajje patiṭṭhāpessati, itaro ca sabbo te manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, mā cintayi, appamatto hohī’’ti ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto ca maddidevī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsu. Habiendo dicho esto, le invitó a elegir los dones. El Gran Ser también pidió estos ocho dones: 'Que mi padre me restaure en el reino una vez más; que pueda liberar de la muerte a quien ha sido sentenciado a ella; que pueda ser el refugio de todos los seres; que no desee la esposa de otro; que no caiga bajo el control de las mujeres; que mi hijo tenga una larga vida; que tenga abundantes objetos para ofrendar, como comida y bebida, y que los dé con el corazón sereno y sin agotarlos; y que, tras realizar grandes ofrendas y partir al mundo de los devas, al venir de allí a este mundo, alcance la Omnisciencia'. Sakka dijo: 'En poco tiempo, tu padre, el gran rey Sañjaya, vendrá aquí mismo, te tomará y te establecerá en el reino, y todos tus demás deseos llegarán a su cumplimiento; no te preocupes, sé diligente', y tras darle esta instrucción, partió hacia su propia morada. El Bodhisatta y la reina Maddī vivieron felices en el eremitorio dado por Sakka. Jūjakepi kumāre gahetvā gacchante devatā ārakkhamakaṃsu. Divase divase ekā devadhītā rattibhāge āgantvā maddivaṇṇena kumāre paṭijaggi. So devatāviggahito hutvā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ gamissāmī’’ti aḍḍhamāsena jetuttaranagarameva sampāpuṇi. Rājā vinicchaye nisinno brāhmaṇena saddhiṃ dārake rājaṅgaṇena gacchante disvā sañjānitvā brāhmaṇena [Pg.101] saddhiṃ te pakkosāpetvā taṃ pavattiṃ sutvā bodhisattena kathitaniyāmeneva dhanaṃ datvā kumāre kiṇitvā nhāpetvā bhojetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite katvā rājā dārakaṃ phussatidevī dārikaṃ ucchaṅge katvā bodhisattassa rājaputtiyā ca pavattiṃ suṇiṃsu. Mientras el brahmán Jūjaka se marchaba llevando a los príncipes, las deidades les brindaron protección. Cada día, una diosa acudía durante la noche con la apariencia de la reina Maddī y cuidaba de los niños. Siendo confundido por las deidades, aunque Jūjaka pensaba: «Iré al reino de Kaliṅga», en un plazo de medio mes llegó a la mismísima ciudad de Jetuttara. El rey Sañjaya, sentado en el tribunal de justicia, al ver al brahmán y a los niños cruzando el patio real, los reconoció y mandó llamarlos. Tras escuchar lo sucedido, pagó la riqueza necesaria para el rescate según lo indicado por el Bodhisatta; hizo que bañaran a los príncipes, los alimentaran y los ataviaran con todos sus ornamentos. El rey puso al príncipe Jāli en su regazo y la reina Phussatī puso a la princesa Kaṇhājinā en el suyo, y escucharon el relato de lo acontecido al Bodhisatta y a la princesa Maddī. Taṃ sutvā rājā ‘‘bhūnahaccaṃ vata mayā kata’’nti saṃviggamānaso tāvadeva dvādasaakkhobhanīparimāṇaṃ senaṃ sannayhitvā vaṅkapabbatābhimukho pāyāsi saddhiṃ phussatideviyā ceva dārakehi ca. Anukkamena gantvā puttena ca suṇisāya ca samāgañchi. Vessantaro piyaputte disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkonto visaññī hutvā tattheva pati, tathā maddī mātāpitaro sahajātā saṭṭhisahassā ca amaccā. Taṃ kāruññaṃ passantesu ekopi sakabhāvena sandhāretuṃ nāsakkhi, sakalaṃ assamapadaṃ yugandharavātapamadditaṃ viya sālavanaṃ ahosi. Sakko devarājā tesaṃ visaññibhāvavinodanatthaṃ pokkharavassaṃ vassāpesi, temetukāmā tementi, pokkhare patitavassaṃ viya vinivattitvā udakaṃ gacchati. Sabbe saññaṃ paṭilabhiṃsu. Tadāpi pathavikampādayo heṭṭhā vuttappakārā acchariyā pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ – Al oír esto, el rey, con el corazón conmovido por el remordimiento, pensando: «Ciertamente he cometido una gran injusticia», movilizó de inmediato un ejército de doce akkhobhaṇīs y partió hacia el monte Vaṅka junto con la reina Phussatī y los niños. Siguiendo su camino gradualmente, se reunió con su hijo Vessantara y su nuera Maddī. Vessantara, al ver a sus amados hijos, incapaz de contener su pesar, se desvaneció y cayó allí mismo; del mismo modo cayeron la reina Maddī, sus padres y los sesenta mil ministros nacidos en el mismo día que él. Al ver aquel suceso tan lamentable, ni uno solo de los presentes pudo mantenerse firme en su ser; todo el eremitorio quedó como un bosque de salas sacudido por los vientos del fin de una era. Sakka, el rey de los dioses, para disipar su desmayo, hizo caer la lluvia Pokkhara; el agua mojaba a quienes deseaban mojarse, pero sobre los demás se deslizaba como gotas de agua sobre una hoja de loto. Todos recuperaron el sentido. En aquel momento también se manifestaron prodigios como el temblor de la tierra, según lo descrito anteriormente. Por eso se dijo: 120. 120. ‘‘Punāparaṃ brahāraññe, mātāpitusamāgame; Karuṇaṃ paridevante, sallapante sukhaṃ dukhaṃ. «Nuevamente, en el gran bosque, tras el reencuentro con mis padres, mientras ellos lamentaban lastimosamente y conversaban sobre sus dichas y pesares». 121. 121. ‘‘Hirottappena garunā, ubhinnaṃ upasaṅkami; Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti. «Con gran respeto y un sentido de vergüenza y temor moral, se acercó a ambos padres; entonces también tembló la tierra, y los bosques y montañas de Sineru se inclinaron». Tattha karuṇaṃ paridevanteti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbasmiṃ āgatajane karuṇaṃ paridevamāne. Sallapante sukhaṃ dukhanti sukhadukkhaṃ pucchitvā paṭisanthāravasena ālāpasallāpaṃ karonte. Hirottappena garunā ubhinnanti ime sivīnaṃ vacanaṃ gahetvā adūsakaṃ dhamme ṭhitaṃ maṃ pabbājayiṃsūti cittappakopaṃ akatvā ubhosu etesu mātāpitūsu dhammagāravasamussitena hirottappeneva yathārūpe upasaṅkami. Tena me dhammatejena tadāpi pathavī kampi. En estos versos, «lamentando lastimosamente» se refiere a que, empezando por sus padres, todos los que habían llegado lloraban conmovidos. «Conversando sobre sus dichas y pesares» significa que se preguntaban mutuamente sobre su bienestar y entablaban una conversación amable. «Con respeto y sentido de vergüenza y temor moral ante ambos» indica que el Bodhisatta, sin albergar ira en su corazón pensando: «Ellos escucharon las palabras de los Sivis y me desterraron a pesar de estar libre de culpa y establecido en el Dhamma», se acercó a sus padres con la misma vergüenza y temor moral nacidos del respeto por el Dhamma que en tiempos pasados. Por aquel poder de mi virtud, en ese momento la tierra también tembló. Atha [Pg.102] sañjayamahārājā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā taṅkhaṇaññeva kesamassukammādīni kārāpetvā nhāpetvā sabbābharaṇavibhūsitaṃ devarājānamiva virocamānaṃ saha maddideviyā rajje abhisiñcitvā tāvadeva ca tato paṭṭhāya dvādasaakkhobhanīparimāṇāya caturaṅginiyā senāya ca puttaṃ parivārayitvā vaṅkapabbatato yāva jetuttaranagarā saṭṭhiyojanamaggaṃ alaṅkārāpetvā dvīhi māsehi sukheneva nagaraṃ pavesesi. Mahājano uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Celukkhepādayo pavattiṃsu. Nagare ca nandibheriṃ carāpesuṃ. Antamaso biḷāre upādāya sabbesaṃ bandhane ṭhitānaṃ bandhanamokkho ahosi. So nagaraṃ paviṭṭhadivaseyeva paccūsakāle cintesi – ‘‘sve vibhātāya rattiyā mamāgatabhāvaṃ sutvā yācakā āgamissanti, tesāhaṃ kiṃ dassāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā tāvadeva rājanivesanassa purimavatthuṃ pacchimavatthuñca kaṭippamāṇaṃ pūrento ghanamegho viya sattaratanavassaṃ vassāpesi. Sakalanagare jaṇṇuppamāṇaṃ vassāpesīti. Tena vuttaṃ – Entonces, el gran rey Sañjaya, tras pedir perdón al Bodhisatta y ofrecerle el trono, le hizo arreglar el cabello y la barba de inmediato, lo hizo bañar y, ataviado con todos sus ornamentos, resplandecía como el rey de los dioses. Tras consagrarlo en el reino junto con la reina Maddī, rodeó a su hijo con el ejército de cuatro divisiones de doce akkhobhaṇīs y, haciendo decorar el camino de sesenta yojanas desde el monte Vaṅka hasta la ciudad de Jetuttara, lo hizo entrar a la ciudad con comodidad en dos meses. La multitud experimentó un gozo y una alegría inmensos. Se realizaron celebraciones agitando mantos y se hizo sonar el tambor de la alegría por toda la ciudad. Incluso se liberó a todos los que estaban en cautiverio, empezando por los animales domésticos. El día en que entró en la ciudad, al amanecer, el rey pensó: «Mañana, cuando rompa el alba, al oír que he regresado, vendrán los mendigos; ¿qué les daré?». En ese instante, el trono de Sakka se calentó. Al observar la causa y conocerla, Sakka hizo caer de inmediato una lluvia de siete clases de gemas como una densa nube, llenando los terrenos del palacio real hasta la altura de la cintura, y en toda la ciudad hasta la altura de las rodillas. Por eso se dijo: 122. 122. ‘‘Punāparaṃ brahāraññā, nikkhamitvā sañātibhi; Pavisāmi puraṃ rammaṃ, jetuttaraṃ puruttamaṃ. «Nuevamente, partiendo del gran bosque junto con mis parientes, entré en la encantadora ciudad, en Jetuttara, la ciudad suprema». 123. 123. ‘‘Ratanāni satta vassiṃsu, mahāmegho pavassatha; Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā. «Llovieron las siete clases de joyas mientras caía una gran lluvia de nubes; entonces también tembló la tierra, y los bosques y montañas de Sineru se inclinaron». 124. 124. ‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ; Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. «Incluso esta tierra inanimada, que no percibe el placer ni el dolor, tembló siete veces por el poder de mi generosidad». Evaṃ sattaratanavasse vuṭṭhe punadivase mahāsatto ‘‘yesaṃ kulānaṃ purimapacchimavatthūsu vuṭṭhadhanaṃ, tesaññeva hotū’’ti dāpetvā avasesaṃ āharāpetvā attano gehavatthusmiṃ dhanena saddhiṃ koṭṭhāgāresu okirāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Acetanāyaṃ pathavīti cetanārahitā ayaṃ mahābhūtā pathavī, devatā pana cetanāsahitā. Aviññāya sukhaṃ dukhanti acetanattā eva sukhaṃ dukkhaṃ ajānitvā. Satipi sukhadukkhapaccayasaṃyoge [Pg.103] taṃ nānubhavantī. Sāpi dānabalā mayhanti evaṃbhūtāpi sā mahāpathavī mama dānapuññānubhāvahetu. Sattakkhattuṃ pakampathāti aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyyanti dānajjhāsayuppāde maṅgalahatthidāne pabbājanakāle pavattitamahādāne puttadāne bhariyādāne vaṅkapabbate ñātisamāgame nagaraṃ paviṭṭhadivase ratanavassakāleti imesu ṭhānesu sattavāraṃ akampittha. Evaṃ ekasmiṃyeva attabhāve sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādiacchariyapātubhāvahetubhūtāni yāvatāyukaṃ mahādānāni pavattetvā mahāsatto āyupariyosāne tusitapure uppajji. Tenāha bhagavā – Así, tras haber caído la lluvia de siete tipos de joyas, al día siguiente, el Gran Ser, ordenando: «Que la riqueza caída en los terrenos delanteros y traseros de las casas de aquellas familias pertenezca únicamente a ellas», hizo traer el resto de los tesoros, los depositó junto con sus propias riquezas en los almacenes de su palacio y llevó a cabo una gran ofrenda. Con respecto a la expresión «esta tierra es insconciente» (acetanāyaṃ pathavīti), se refiere a que esta gran tierra es un elemento material carente de conciencia, mientras que las deidades poseen conciencia. «Sin conocer el placer ni el dolor» (aviññāya sukhaṃ dukhanti) significa que, por ser insconciente, no reconoce la felicidad ni el sufrimiento; incluso cuando existen las causas y condiciones para el placer y el dolor, no los experimenta. «Ella también, por el poder de mi generosidad» (sāpi dānabalā mayhanti) indica que, aun siendo así, esa gran tierra se estremeció debido al poder del mérito de mi generosidad. «Se sacudió siete veces» (sattakkhattuṃ pakampathāti) se refiere a que tembló en siete ocasiones: cuando a los ocho años deseó entregar incluso el corazón y la carne si los suplicantes lo pedían; en la entrega del elefante auspicioso; en el momento del exilio; durante la gran ofrenda de siete por siete; en la entrega de sus hijos; en la entrega de su esposa; al reunirse con sus parientes en el monte Vaṅkapa; el día que entró en la ciudad y cuando cayó la lluvia de joyas. Habiendo realizado así grandes ofrendas a lo largo de su vida, lo cual fue causa de prodigios como el temblor de la gran tierra en siete ocasiones en una sola existencia, el Gran Ser, al final de su vida, renació en el reino de Tusita. Por ello dijo el Bienaventurado: ‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo; Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjathā’’ti. (jā. 2.22.2440); «Entonces el rey Vessantara, el kshatriya, habiendo entregado ofrendas, siendo sabio, al romperse el cuerpo tras la muerte, renació en el cielo». Tadā jūjako devadatto ahosi, amittatāpanā ciñcamāṇavikā, cetaputto channo, accutatāpaso sāriputto, sakko anuruddho, maddī rāhulamātā, jālikumāro rāhulo, kaṇhājinā uppalavaṇṇā, mātāpitaro mahārājakulāni, sesaparisā buddhaparisā, vessantaro rājā lokanātho. En aquel tiempo, Jūjaka fue Devadatta, Amittatāpanā fue Ciñca-māṇavikā, el hijo de los Cetas fue Channa, el asceta Accuta fue Sāriputta, Sakka fue Anuruddha, la reina Maddī fue la madre de Rāhula, el príncipe Jālī fue Rāhula, la princesa Kaṇhājinā fue Uppalavaṇṇā, los padres fueron las familias reales de los Grandes Reyes, el resto de la asamblea fue la asamblea del Buddha, y el rey Vessantara fue el Señor del Mundo, yo mismo. Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahāsatte kucchigate mātu devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātukāmatādohaḷo, tathā dīyamānepi dhanassa parikkhayābhāvo, jātakkhaṇe eva hatthaṃ pasāretvā ‘‘dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti vācānicchāraṇaṃ, catupañcavassikakāle attano alaṅkārassa dhātīnaṃ hatthagatassa puna aggahetukāmatā, aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādikassa attano sarīrāvayavassa dātukāmatāti evamādikā sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādianekacchariyapātubhāvahetubhūtā idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – En este relato también deben extraerse adecuadamente las demás perfecciones según el método expuesto anteriormente. Así, el deseo de la madre de dar ofrendas (dohaḷa) gastando seiscientas mil monedas diariamente mientras el Gran Ser estaba en su vientre; el hecho de que la riqueza no se agotara a pesar de las dádivas; el extender la mano al nacer diciendo: «Daré una ofrenda, ¿hay algo?»; el deseo de no recuperar sus adornos entregados a sus nodrizas a los cuatro o cinco años de edad; y el deseo de entregar partes de su propio cuerpo como el corazón o la carne a los ocho años. Estos y otros actos similares, que fueron la causa de múltiples maravillas como el temblor de la gran tierra en siete ocasiones, deben ser comprendidos como el poder de las virtudes del Gran Hombre. Por ello se dice: ‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…; Tesu cittappasādopi, dukkhato parimocaye; Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti. «Así de maravillosos y asombrosos fueron estos hechos del Gran Sabio... incluso la fe en ellos libera del sufrimiento, cuánto más el seguir su ejemplo conforme al Dhamma». Vessantaracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el Comentario sobre la Conducta de Vessantara. 10. Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā 10. Comentario sobre la Conducta del Sabio Liebre 125-6. Dasame [Pg.104] yadā homi, sasakoti ahaṃ, sāriputta, bodhipariyesanaṃ caramāno yadā sasapaṇḍito homi. Bodhisattā hi kammavasippattāpi tādisānaṃ tiracchānānaṃ anuggaṇhanatthaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattanti. Pavanacārakoti mahāvanacārī. Dabbāditiṇāni rukkhagacchesu paṇṇāni yaṃkiñci sākaṃ rukkhato patitaphalāni ca bhakkho etassāti tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho. Paraheṭhanavivajjitoti parapīḷāvirahito. Suttapoto cāti uddapoto ca. Ahaṃ tadāti yadāhaṃ sasako homi, tadā ete makkaṭādayo tayo sahāye ovadāmi. 125-6. En el décimo relato, «cuando era una liebre» (yadā homi sasakoti) significa: «Sāriputta, cuando yo andaba buscando la iluminación, en aquel tiempo fui el sabio liebre». Ciertamente, los Bodhisattas, aunque se encuentran bajo el poder del kamma, nacen en matrices animales para favorecer a tales seres. «Habitante de la selva» (pavanacārakoti) significa que deambulaba por el gran bosque. Su alimento consistía en hierbas como la dabba, hojas de arbustos y árboles, cualquier tipo de hortaliza y frutas caídas de los árboles; por ello se le llama «comedor de hierba, hojas, verduras y frutas». «Libre de dañar a otros» (paraheṭhanavivajjitoti) significa que estaba exento de oprimir a otros seres. «Y el cachorro de nutria» (suttapoto cāti) se refiere a una cría de nutria. «En aquel tiempo» (ahaṃ tadāti) se refiere a cuando yo era la liebre; en aquel entonces, aconsejaba a esos tres compañeros, el mono y los demás. 127. Kiriye kalyāṇapāpaketi kusale ceva akusale ca kamme. Pāpānīti anusāsanākāradassanaṃ. Tattha pāpāni parivajjethāti pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhīti imāni pāpāni parivajjetha. Kalyāṇe abhinivissathāti dānaṃ sīlaṃ…pe… diṭṭhujukammanti idaṃ kalyāṇaṃ, imasmiṃ kalyāṇe attano kāyavācācittāni abhimukhabhāvena nivissatha, imaṃ kalyāṇapaṭipattiṃ paṭipajjathāti attho. 127. «En las acciones buenas y malas» (kiriye kalyāṇapāpaketi) se refiere a las acciones meritorias y no meritorias. «Lo que es pecado» (pāpānīti) es una forma de mostrar el modo de instrucción. En ese contexto, «evitad los pecados» (pāpāni parivajjethāti) significa: evitad pecados como el matar seres vivos, tomar lo que no es dado... hasta la visión incorrecta. «Estableceos en lo bueno» (kalyāṇe abhinivissathāti) se refiere a la generosidad, la moralidad... y la rectitud de visión; esto es lo bueno. El significado es: «Dirigid vuestro cuerpo, palabra y mente con determinación hacia este bien, y practicad esta conducta virtuosa». Evaṃ mahāsatto tiracchānayoniyaṃ nibbattopi ñāṇasampannatāya kalyāṇamitto hutvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ kālena kālaṃ upagatānaṃ ovādavasena dhammaṃ desesi. Te tassa ovādaṃ sampaṭicchitvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā vasanti. Evaṃ kāle gacchante bodhisatto ākāsaṃ oloketvā candapāripūriṃ disvā ‘‘uposathakammaṃ karothā’’ti ovadi. Tenāha – De esta manera, el Gran Ser, aunque había nacido en una matriz animal, debido a su plenitud de sabiduría se convirtió en un buen amigo (kalyāṇamitta) y enseñaba el Dhamma mediante consejos a esos tres seres que acudían a él de tanto en tanto. Ellos, aceptando su instrucción, regresaban a sus respectivos lugares de residencia. Con el paso del tiempo, el Bodhisatta, observando el cielo y viendo la plenitud de la luna, les aconsejó: «Cumplid con el precepto de Uposatha». Por ello dijo: 128. 128. ‘‘Uposathamhi divase, candaṃ disvāna pūritaṃ; Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho. «En el día de Uposatha, viendo la luna llena, les anuncié allí: “Hoy es el día de Uposatha”». 129. 129. ‘‘Dānāni paṭiyādetha, dakkhiṇeyyassa dātave; Datvā dānaṃ dakkhiṇeyye, upavassathuposatha’’nti. «“Preparad ofrendas para dar a quien es digno de recibirlas; y habiendo dado la ofrenda a quien es digno, observad el ayuno de Uposatha”». Tattha candaṃ disvā na pūritanti juṇhapakkhacātuddasiyaṃ īsakaṃ aparipuṇṇabhāvena candaṃ na paripūritaṃ disvā tato vibhātāya rattiyā aruṇuggamanavelāyameva uposathamhi divase pannarase etesaṃ makkaṭādīnaṃ mayhaṃ [Pg.105] sahāyānaṃ divaso ajjuposatho. Tasmā ‘‘dānāni paṭiyādethā’’tiādinā tattha uposathadivase paṭipattividhānaṃ ācikkhinti yojetabbaṃ. Tattha dānānīti deyyadhamme. Paṭiyādethāti yathāsatti yathābalaṃ sajjetha. Dātaveti dātuṃ. Upavassathāti uposathakammaṃ karotha, uposathasīlāni rakkhatha, sīle patiṭṭhāya dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti, tasmā yācake sampatte tumhehi khāditabbāhārato datvā khādeyyāthāti dasseti. En ese pasaje, "viendo la luna no llena" significa que al ver la luna no plenamente completa por un margen estrecho en el decimocuarto día de la quincena clara, tras clarear la noche y precisamente en el momento del alba, se debe considerar que el decimoquinto día es el día de Uposatha para mis compañeros, el mono y los demás. Por lo tanto, con las palabras "preparad ofrendas", etc., se debe relacionar con la explicación de la práctica para el día de Uposatha. Allí, "ofrendas" se refiere a los objetos dignos de ser dados. "Preparad" significa disponerlos según la capacidad y fuerza de cada uno. "Para dar" significa para la entrega. "Observad el ayuno" significa realizad los actos del Uposatha, guardad los preceptos del Uposatha; porque la ofrenda entregada basándose en la virtud tiene gran fruto, por lo cual, al llegar los mendicantes, debéis compartir de vuestro propio alimento y luego comer. Te ‘‘sādhū’’ti bodhisattassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahiṃsu. Tesu uddapoto pātova ‘‘gocaraṃ pariyesissāmī’’ti nadītīraṃ gato. Atheko bāḷisiko satta rohitamacche uddharitvā valliyā āvuṇitvā nadītīre vālukāya paṭicchādetvā macche gaṇhanto nadiyā adho sotaṃ bhassi. Uddo macchagandhaṃ ghāyitvā vālukaṃ viyūhitvā macche disvā nīharitvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ apassanto valliyaṃ ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Siṅgālopi gocaraṃ pariyesanto ekassa khettagopakassa kuṭiyaṃ dve maṃsasūlāni ekaṃ godhaṃ ekañca dadhivārakaṃ disvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ adisvā dadhivārakassa uggahaṇarajjukaṃ gīvāyaṃ pavesetvā maṃsasūle ca godhañca mukhena ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Makkaṭopi vanasaṇḍaṃ pavisitvā ambapiṇḍaṃ āharitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Tiṇṇampi ‘‘aho idha nūna yācako āgaccheyyā’’ti cittaṃ uppajji. Tena vuttaṃ – Ellos, aceptando con respeto el consejo del Bodhisatta diciendo "está bien", asumieron los factores del Uposatha. De entre ellos, la joven nutria fue temprano a la orilla del río pensando: "buscaré alimento". Entonces, un pescador había sacado siete carpas rojas, las había ensartado en una enredadera y las había enterrado en la arena a la orilla del río; mientras seguía pescando, fue arrastrado por la corriente río abajo. La nutria, oliendo el rastro de los peces, escarbó la arena, los encontró y los sacó, y tras proclamar tres veces: "¿hay acaso algún dueño de estos?", al no ver al dueño, mordió la enredadera, los puso en su matorral de residencia y se acostó reflexionando en su virtud, pensando: "los comeré en el momento oportuno". El chacal también, buscando alimento, vio en la choza de un guardián de campo dos brochetas de carne, un lagarto y una vasija de cuajada; tras proclamar tres veces: "¿hay acaso algún dueño de estos?", al no ver al dueño, pasó por su cuello la cuerda de transporte de la vasija de cuajada, tomó las brochetas de carne y el lagarto con su boca, los puso en su matorral de residencia y se acostó reflexionando en su virtud, pensando: "los comeré en el momento oportuno". El mono también entró en la espesura del bosque, trajo un racimo de mangos, los puso en su matorral de residencia y se acostó reflexionando en su virtud, pensando: "los comeré en el momento oportuno". En los tres surgió el pensamiento: "¡Oh, ojalá viniera aquí un mendicante!". Por eso se dijo: 130. 130. ‘‘Te me sādhūti vatvāna, yathāsatti yathābalaṃ; Dānāni paṭiyādetvā, dakkhiṇeyyaṃ gavesisu’’nti. "Ellos, habiéndome respondido 'está bien', prepararon las ofrendas según su capacidad y fuerza, y buscaron a alguien digno de recibir ofrendas". Bodhisatto pana ‘‘velāyameva nikkhamitvā dabbāditiṇāni khādissāmī’’ti attano vasanagumbeyeva nisinno cintesi – ‘‘mama santikaṃ āgatānaṃ yācakānaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkā, tilataṇḍulādayopi mayhaṃ [Pg.106] natthi, sace me santikaṃ yācako āgamissati, ahaṃ tiṇena yāpemi, attano sarīramaṃsaṃ dassāmī’’ti. Tenāha bhagavā – Pero el Bodhisatta, sentado en su propio matorral de residencia, pensó: "Saldré en el momento oportuno y comeré hierba dabba y otras hierbas. No es posible que los mendicantes que vengan a mí coman hierba; tampoco tengo sésamo, arroz ni otros granos. Si un mendicante viene a mí, yo, que subsisto con hierba, le entregaré la carne de mi propio cuerpo". Por eso dijo el Bienaventurado: 131. 131. ‘‘Ahaṃ nisajja cintesiṃ, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ; Yadihaṃ labhe dakkhiṇeyyaṃ, kiṃ me dānaṃ bhavissati. "Estando sentado, reflexioné sobre una ofrenda apropiada para un receptor digno: 'Si encontrara a alguien digno de ofrendas, ¿cuál sería mi donación?'". 132. 132. ‘‘Na me atthi tilā muggā, māsā vā taṇḍulā ghataṃ; Ahaṃ tiṇena yāpemi, na sakkā tiṇa dātave. "No tengo sésamo, ni frijol mungo, ni habas, ni arroz, ni mantequilla clarificada. Yo subsisto con hierba, y no es posible dar hierba como ofrenda". 133. 133. ‘‘Yadi koci eti dakkhiṇeyyo, bhikkhāya mama santike; Dajjāhaṃ sakamattānaṃ, na so tuccho gamissatī’’ti. "Si alguien digno de recibir ofrendas viene a mi presencia por limosna, le daré mi propio ser; él no se irá con las manos vacías". Tattha dānaṃ dakkhiṇanucchavanti dakkhiṇābhāvena anucchavikaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyassa dātabbaṃ deyyadhammaṃ cintesiṃ. Yadihaṃ labheti yadi ahaṃ kiñci dakkhiṇeyyaṃ ajja labheyyaṃ. Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti kiṃ mama dātabbaṃ bhavissati. Na sakkā tiṇa dātaveti yadi dakkhiṇeyyassa dātuṃ tilamuggādikaṃ mayhaṃ natthi, yaṃ pana mama āhārabhūtaṃ, taṃ na sakkā tiṇaṃ dakkhiṇeyyassa dātuṃ. Dajjāhaṃ sakamattānanti kiṃ vā mayhaṃ etāya deyyadhammacintāya, nanu idameva mayhaṃ anavajjaṃ aparādhīnatāya sulabhaṃ paresañca paribhogārahaṃ sarīraṃ sace koci dakkhiṇeyyo mama santikaṃ āgacchati, tayidaṃ sakamattānaṃ tassa dajjāmahaṃ. Evaṃ sante na so tuccho mama santikaṃ āgato arittahattho hutvā gamissatīti. En ese pasaje, "una ofrenda apropiada para un receptor digno" significa que reflexioné sobre el objeto digno de ser dado que debería entregarse a alguien meritorio, una ofrenda adecuada a su condición. "Si encontrara" significa: si hoy encontrara a alguien digno de recibir ofrendas. "¿Cuál sería mi donación?" significa: ¿qué debería entregar yo? "No es posible dar hierba" significa: puesto que no tengo sésamo, frijol mungo u otros granos para dar a alguien digno, y puesto que la hierba que constituye mi alimento no es adecuada para ser entregada a un receptor digno. "Le daré mi propio ser" significa: ¿de qué me sirve esta reflexión sobre objetos externos? ¿Acaso no es este mi propio cuerpo libre de tacha, fácil de obtener por no haber sido tomado de otros, y apto para ser consumido por otros? Si alguien digno de ofrendas viene a mi presencia, le daré este mismo ser. Siendo así, aquel que venga a mí no se irá frustrado ni con las manos vacías. Evaṃ mahāpurisassa yathābhūtasabhāvaṃ parivitakkentassa parivitakkānubhāvena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘sasarājaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paṭhamaṃ uddassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā brāhmaṇavesena aṭṭhāsi. Tena ‘‘kimatthaṃ, brāhmaṇa, ṭhitosī’’ti ca vutte sace kañci āhāraṃ labheyyaṃ, uposathiko hutvā samaṇadhammaṃ kareyyanti. So ‘‘sādhūti te āhāraṃ dassāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ – Así, mientras el Gran Ser reflexionaba sobre su naturaleza tal como es, por el poder de su reflexión, el trono de piedra Pandukambala de Sakka mostró calor. Él, al considerar la causa y ver este hecho, pensando "pondré a prueba al rey de los conejos", fue primero al lugar de residencia de la nutria y se detuvo con la apariencia de un brahmán. Cuando este le preguntó: "¿Con qué propósito estás aquí, brahmán?", él respondió: "Si pudiera obtener algo de alimento, habiendo observado el Uposatha, realizaría los deberes de un asceta". La nutria dijo: "Está bien, te daré alimento". Por eso se dijo: ‘‘Satta me rohitā macchā, udakā thalamubbhatā; Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.61); "Tengo siete carpas rojas sacadas del agua a tierra firme. Brahmán, tengo esto; come esto y reside en el bosque". Brāhmaṇo [Pg.107] ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti tatheva siṅgālassa makkaṭassa ca santikaṃ gantvā tehipi attano vijjamānehi deyyadhammehi nimantito ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ – El brahmán dijo: "Sea así por ahora, lo sabré más tarde". De la misma manera, fue a presencia del chacal y del mono, y habiendo sido invitado por ellos también con los objetos dignos de ofrenda que poseían, dijo: "Sea así por ahora, lo sabré más tarde". Por eso se dijo: ‘‘Dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ; Maṃsasūlā ca dve godhā, ekañca dadhivārakaṃ; Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. "Un guardián de campo ha olvidado su cena; tengo dos brochetas de carne, un lagarto y una vasija de cuajada. Brahmán, tengo esto; come esto y reside en el bosque". ‘‘Ambapakkaṃ dakaṃ sītaṃ, sītacchāyā manoramā; Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.62-63); “Un mango maduro, agua fresca y una sombra agradable y fresca; oh brahmán, esto es lo que poseo; habiendo comido esto, vive en el bosque”. Tattha dussāti amussa. Rattibhattaṃ apābhatanti rattibhojanato apanītaṃ. Maṃsasūlā ca dve godhāti aṅgārapakkāni dve maṃsasūlāni ekā ca godhā. Dadhivārakanti dadhivārako. En ese contexto, 'dussā' significa que ha olvidado. 'Rattibhattaṃ apābhataṃ' significa que se ha apartado de la cena. 'Maṃsasūlā ca dve godhā' se refiere a dos espetos de carne asados al carbón y un lagarto monitor. 'Dadhivārako' significa una vasija de cuajada. 134. Atha brāhmaṇo sasapaṇḍitassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthamāgatosī’’ti vutte tathevāha. Tena vuttaṃ ‘‘mama saṅkappamaññāyā’’tiādi. 134. Entonces el brahmán se acercó al sabio liebre. Cuando este le preguntó: '¿Con qué propósito has venido?', él respondió de la misma manera. Por eso se dijo: 'Habiendo conocido mi intención', etc. Tattha mama saṅkappamaññāyāti pubbe vuttappakāraṃ parivitakkaṃ jānitvā. Brāhmaṇavaṇṇināti brāhmaṇarūpavatā attabhāvena. Āsayanti vasanagumbaṃ. Allí, 'mama saṅkappamaññāyā' significa habiendo conocido el pensamiento del modo anteriormente descrito. 'Brāhmaṇavaṇṇinā' significa mediante su propia forma física que tenía la apariencia de un brahmán. 'Āsayaṃ' se refiere al arbusto donde habitaba. 135-7. Santuṭṭhoti samaṃ sabbabhāgeneva tuṭṭho. Ghāsahetūti āhārahetu. Adinnapubbanti yehi kehici abodhisattehi adinnapubbaṃ. Dānavaranti uttamadānaṃ. ‘‘Ajja dassāmi te aha’’nti vatvā tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhananti taṃ pāṇātipātato apanetvā idāni tassa paribhogayoggaṃ attānaṃ katvā dātuṃ ‘‘ehi aggiṃ padīpehī’’tiādimāha. 135-7. 'Santuṭṭho' significa plenamente satisfecho en todos los aspectos. 'Ghāsahetu' significa por causa de alimento. 'Adinnapubbaṃ' se refiere a una ofrenda suprema nunca antes dada por otros que no fueran Bodhisattas. 'Dānavaraṃ' significa una ofrenda excelente. Diciendo: 'Hoy te daré [un regalo]', [el brahmán dijo:] 'tú estás dotado de la virtud del precepto, no es apropiado que dañes a otros'. Apartándolo del acto de matar seres vivos, el Gran Ser, con el fin de entregarse a sí mismo como algo apto para el consumo de aquel, dijo: 'Ven, enciende el fuego', etc. Tattha ahaṃ pacissamattānanti tayā kate aṅgāragabbhe ahameva patitvā attānaṃ pacissaṃ. Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasīti tathā pana pakkaṃ tvaṃ khādissasi. Allí, 'ahaṃ pacissamattānaṃ' significa que yo mismo, saltando al interior del lecho de brasas preparado por ti, me cocinaré. 'Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasi' significa que, de esa manera, comerás la carne cocida. 138-9. Nānākaṭṭhe [Pg.108] samānayīti so brāhmaṇavesadhārī sakko nānādārūni samānento viya ahosi. Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakanti vītaccikaṃ vigatadhūmaṃ aṅgārabharitabbhantaraṃ samantato jalamānaṃ mama sarīrassa nimujjanappahonakaṃ taṅkhaṇaññeva mahantaṃ citakaṃ akāsi, sahasā iddhiyā abhinimminīti adhippāyo. Tenāha ‘‘aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahābhave’’ti. 138-9. 'Nānākaṭṭhe samānayī' indica que Sakka, bajo la apariencia de un brahmán, trajo diversos tipos de madera. 'Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakaṃ' significa que creó una gran pira cuyo interior estaba lleno de brasas sin llamas ni humo, ardiendo intensamente por todas partes, con el tamaño suficiente para que mi cuerpo se sumergiera en ella; en ese mismo instante creó la gran pira, manifestándola repentinamente por medio de su poder psíquico. Por eso dijo: 'Encendió allí el fuego, para que este creciera rápidamente'. Tattha soti so aggikkhandho sīghaṃ mahanto yathā bhaveyya, tathā padīpesi. Phoṭetvā rajagate gatteti ‘‘sace lomantaresu pāṇakā atthi, te mā mariṃsū’’ti paṃsugate mama gatte tikkhattuṃ vidhunitvā. Ekamantaṃ upāvisinti na tāva kaṭṭhāni ādittānīti tesaṃ ādīpanaṃ udikkhanto thokaṃ ekamantaṃ nisīdiṃ. Allí, 'so' se refiere a que la masa de fuego se encendió de tal manera que se volviera grande rápidamente. 'Phoṭetvā rajagate gatte' significa que sacudió tres veces su cuerpo cubierto de polvo, pensando: 'Si hay pequeños seres entre mis pelos, que no mueran'. 'Ekamantaṃ upāvisin' significa que se sentó a un lado por un momento, observando cómo se encendían las maderas, pues aún no estaban totalmente en llamas. 140. Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyatīti yadā pana so dārurāsi samantato āditto vāyuvegasamuddhaṭānaṃ jālasikhānaṃ vasena ‘‘dhamadhamā’’ti evaṃ karoti. Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantareti tadā tasmiṃ kāle ‘‘mama sarīrassa jhāpanasamattho ayaṃ aṅgārarāsī’’ti cintetvā uppatitvā ullaṅghitvā jālasikhānaṃ abbhantarabhūte tassa aṅgārarāsissa majjhe padumapuñje rājahaṃso viya pamuditacitto sakalasarīraṃ dānamukhe datvā patati. 140. Cuando ese montón de madera ardió por completo y, por la fuerza de las ráfagas de viento, las llamas emitieron un sonido como 'dhama-dhama', en aquel momento, pensando: 'Este montón de brasas es capaz de consumir mi cuerpo', el Bodhisatta saltó y cayó en medio de esa masa de brasas, dentro de las llamas, con el corazón lleno de alegría, como un cisne real sobre un conjunto de lotos, entregando su cuerpo entero como un acto de generosidad. 141-2. Paviṭṭhaṃ yassa kassacīti yathā ghammakāle sītalaṃ udakaṃ yena kenaci paviṭṭhaṃ tassa darathapariḷāhaṃ vūpasameti, assādaṃ pītiñca uppādeti. Tatheva jalitaṃ agginti evaṃ tathā pajjalitaṃ aṅgārarāsi tadā mama paviṭṭhassa usumamattampi nāhosi. Aññadatthu dānapītiyā sabbadarathapariḷāhavūpasamo eva ahosi. Cirassaṃ vata me chavicammādiko sabbo sarīrāvayavo dānamukhe juhitabbataṃ upagato abhipatthito manoratho matthakaṃ pattoti. Tena vuttaṃ – 141-2. 'Paviṭṭhaṃ yassa kassaci' significa que, así como alguien que entra en agua fría durante el tiempo de calor calma su fatiga y ardor, y experimenta deleite y alegría, del mismo modo, cuando entré en aquella masa de brasas ardientes, no sentí ni siquiera un ápice de calor. Al contrario, debido al gozo de la generosidad, hubo una completa pacificación de toda angustia y ardor. Ciertamente, después de mucho tiempo, todas las partes de mi cuerpo, empezando por la epidermis y la dermis, han llegado a ser ofrecidas en este acto de donación; mi anhelado deseo ha alcanzado su culminación. Por ello se dijo: 143. 143. ‘‘Chaviṃ cammaṃ maṃsaṃ nhāruṃ, aṭṭhiṃ hadayabandhanaṃ; Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ, brāhmaṇassa adāsaha’’nti. “Entregué al brahmán la epidermis, la dermis, la carne, los tendones, los huesos, los tejidos del corazón y la totalidad de mi cuerpo”. Tattha hadayabandhananti hadayamaṃsapesi. Tañhi hadayavatthuṃ bandhitvā viya ṭhitattā ‘‘hadayabandhana’’nti vuttaṃ. Atha vā hadayabandhananti hadayañca bandhanañca, hadayamaṃsañceva [Pg.109] taṃ bandhitvā viya ṭhitayakanamaṃsañcāti attho. Kevalaṃ sakalaṃ kāyanti anavasesaṃ sabbaṃ sarīraṃ. Allí, 'hadayabandhana' significa la masa de carne del corazón. Se llama 'hadayabandhana' porque permanece como si sujetara la base del corazón (hadayavatthu). Alternativamente, 'hadayabandhana' significa el corazón y su soporte, es decir, el tejido del corazón y el tejido del hígado que permanece como si lo sujetara. 'Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ' significa el cuerpo entero sin excepción. Evaṃ tasmiṃ aggimhi attano sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ asakkonto bodhisattopi himagabbhaṃ paviṭṭho viya hutvā brāhmaṇarūpadharaṃ sakkaṃ evamāha – ‘‘brāhmaṇa, tayā kato aggi atisītalo, kiṃ nāmeta’’nti? Paṇḍita, nāhaṃ brāhmaṇo, sakkohamasmi, tava vīmaṃsanatthaṃ āgato evamakāsinti. ‘‘Sakka, tvaṃ tāva tiṭṭhatu, sakalopi ce loko maṃ dānena vīmaṃseyya, neva me adātukāmataṃ kathañcipi uppādeyya passetha na’’nti bodhisatto sīhanādaṃ nadi. De este modo, siendo el fuego incapaz de calentar siquiera un solo poro de su cuerpo, el Bodhisatta, sintiéndose como si hubiera entrado en el interior de una nube de nieve, le dijo a Sakka, quien portaba la apariencia de un brahmán: “Brahmán, el fuego que has preparado es extremadamente frío, ¿a qué se debe esto?”. Él respondió: “Sabio, yo no soy un brahmán, soy Sakka; he venido para ponerte a prueba y por eso he hecho esto”. El Bodhisatta lanzó un rugido de león diciendo: “Sakka, detente ahí; incluso si el mundo entero me pusiera a prueba en la generosidad, de ninguna manera harían surgir en mí el deseo de no dar; ¡míralo por ti mismo!”. Atha naṃ sakko ‘‘sasapaṇḍita, tava guṇā sakalakappampi pākaṭā hontū’’ti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ ālikhitvā bodhisattaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe tattheva vanagumbe taruṇadabbatiṇapīṭhe nipajjāpetvā attano devalokameva gato. Tepi cattāro paṇḍitā samaggā sammodamānā niccasīlaṃ uposathasīlañca pūretvā yathārahaṃ puññāni katvā yathākammaṃ gatā. Entonces Sakka, diciendo: “Sabio liebre, que tus virtudes sean conocidas durante todo el eón”, exprimió una montaña, tomó la esencia de la montaña y dibujó la marca de la liebre en el disco lunar. Después, recostó al Bodhisatta en ese mismo bosque, en el mismo matorral, sobre un lecho de hierba dabba tierna, y regresó a su propio mundo celestial. Aquellos cuatro sabios, unidos y regocijándose, cumplieron los preceptos permanentes y los preceptos de los días de observancia (uposatha), realizaron méritos según su capacidad y partieron según sus acciones. Tadā uddo āyasmā ānando ahosi, siṅgālo mahāmoggallāno, makkaṭo sāriputto, sasapaṇḍito pana lokanātho. En aquel tiempo, la nutria fue el venerable Ānanda, el chacal fue Mahāmoggallāna, el mono fue Sāriputta, y el sabio liebre fue el Señor del Mundo (el Buda). Tassa idhāpi sīlādipāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā satipi tiracchānupapattiyaṃ kusalādidhamme kusalādito yathābhūtāvabodho, tesu aṇumattampi vajjaṃ bhayato disvā suṭṭhu akusalato oramaṇaṃ, sammadeva ca kusaladhammesu attano patiṭṭhāpanaṃ, paresañca ‘‘ime nāma pāpadhammā te evaṃ gahitā evaṃ parāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’’ti ādīnavaṃ dassetvā tato viramaṇe niyojanaṃ, idaṃ dānaṃ nāma, idaṃ sīlaṃ nāma, idaṃ uposathakammaṃ nāma, ettha patiṭṭhitānaṃ devamanussasampattiyo hatthagatā evātiādinā puññakammesu ānisaṃsaṃ dassetvā patiṭṭhāpanaṃ, attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ, paresaṃ sattānaṃ anuggaṇhanaṃ, uḷāro ca dānajjhāsayoti evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti. En este Jātaka del Conejo, las perfecciones de virtud y demás deben determinarse de la misma manera que se explicó anteriormente, según corresponda. Asimismo, a pesar de haber nacido en el reino animal, existe la sabiduría de comprender los estados sanos y demás tal como son; el ver incluso una falta mínima como un peligro y apartarse completamente de lo perjudicial; el establecerse correctamente a uno mismo en los estados sanos; y el inducir a otros a abstenerse de las malas acciones mostrándoles su peligro (ādīnava) al decir: 'Estas son acciones pecaminosas, así se aferran a ellas, así se involucran, tal es su destino y tales serán sus consecuencias futuras'. También existe la virtud de establecer a otros en las obras meritorias mostrando sus beneficios (ānisaṃsa), diciendo: 'Esto es la generosidad (dāna), esto es la virtud (sīla), esto es la observancia de los preceptos (uposatha); para quienes se establecen en ellos, la prosperidad de los reinos celestiales y humanos está al alcance de la mano'. Deben manifestarse aquí los gloriosos atributos del Bodhisatta, tales como su desapego por su propio cuerpo y vida, su compasión para favorecer a otros seres y su noble inclinación a la generosidad. Por esto se ha dicho: 'Así de asombrosos son estos... por su conformidad con el Dhamma'. Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Finaliza el comentario sobre la conducta del sabio conejo (Sasapaṇḍitacariyā). Idāni [Pg.110] ‘‘akittibrāhmaṇo’’tiādinā yathāvutte dasapi cariyāvisese udānetvā nigameti. Tattha ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adāti yo tāni uttamadānāni adāsi, so akittibrāhaṇādiko ahameva tadā tasmiṃ kāle ahosiṃ, na aññoti. Iti tesu attabhāvesu satipi sīlādipāramīnaṃ yathārahaṃ pūritabhāve attano pana tadā dānajjhāsayassa ativiya uḷārabhāvaṃ sandhāya dānapāramivaseneva desanaṃ āropesi. Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramīti ye ime akittijātakādīsu (jā. 1.13.83 ādayo) anekākāravokārā mayā pavattitā deyyadhammapariccāgā mama sarīrāvayavaputtadārapariccāgā paramakoṭikā, kiñcāpi te karuṇūpāyakosallapariggahitattā sabbaññutaññāṇameva uddissa pavattitattā dānassa paramukkaṃsagamanena dānapāramī eva, tathāpi mama dānassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇatosantānassa paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato ete dānaparikkhārā nāma. Yassa panete parikkhārā, taṃ dassetuṃ ‘‘jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayi’’nti vuttaṃ. Ettha hi ṭhapetvā sasapaṇḍitacariyaṃ sesāsu navasu cariyāsu yathārahaṃ dānapāramidānaupapāramiyo veditabbā, sasapaṇḍitacariye (cariyā. 1.125 ādayo) pana dānaparamatthapāramī. Tena vuttaṃ – Ahora, habiendo proclamado las diez distinciones de conducta mencionadas anteriormente, comenzando con 'el brahmán Akitti', [el Buda] concluye el capítulo. En ese contexto, 'yo mismo fui en aquel entonces quien dio esos excelentes dones' significa que aquel brahmán Akitti y los demás que entregaron esas ofrendas supremas fueron el Buda mismo en aquel tiempo, y no ninguna otra persona. Así, aunque en esas existencias se cumplieron las perfecciones de virtud y demás según correspondía, el Buda presentó la enseñanza bajo el aspecto de la perfección de la generosidad (dāna-pāramī) refiriéndose a la extraordinaria nobleza de su inclinación a dar en aquel entonces. 'Estos son los requisitos de la generosidad, estas son las perfecciones de la generosidad' se refiere a los diversos actos de renuncia a objetos donables, así como a la entrega de sus miembros corporales, hijos y esposa llevados al límite supremo por mí en los Jātakas de Akitti y otros. Aunque estos actos son en verdad la perfección de la generosidad (dāna-pāramī) por haber sido realizados con gran excelencia en pos del conocimiento de la omnisciencia y estar guiados por la compasión y la habilidad en los medios, actúan como requisitos para la generosidad que alcanzó el nivel de perfección suprema (paramattha-pāramī) y como medios para purificar la continuidad mental; por ello se denominan 'requisitos de la generosidad'. Para mostrar a aquel que posee estos requisitos, se dijo: 'Habiendo entregado su vida al mendicante, cumplió esta perfección'. Aquí, exceptuando la conducta del sabio conejo, en las nueve historias restantes deben entenderse la perfección de la generosidad (dāna-pāramī) y la perfección media de la generosidad (upapāramī) según corresponda; pero en la conducta del sabio conejo se trata de la perfección suprema de la generosidad (paramattha-pāramī). Por ello se dijo: ‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ; Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.tassuddāna); “Al ver a un mendicante que se acercaba por comida, entregué mi propio ser; no hay regalo igual al mío, esta es mi perfección suprema de generosidad”. Kiñcāpi hi mahāpurisassa yathāvutte akittibrāhmaṇādikāle aññasmiñca mahājanakamahāsutasomādikāle dānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi, tathāpi ekanteneva sasapaṇḍitakāle dānapāramiyā paramatthapāramibhāvo vibhāvetabboti. Aunque para el Gran Ser no existe un límite en el número de existencias en las que perfeccionó la generosidad, como en los tiempos del brahmán Akitti, el Rey Mahājanaka o el Rey Mahāsutasoma, sin embargo, se debe manifestar el estado de perfección suprema (paramattha-pāramī) de la generosidad específicamente en el tiempo en que fue el sabio conejo. Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya Dentro del Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka, Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato específicamente en la recopilación de las diez clases de conducta, Dānapāramivibhāvanassa en la explicación de la perfección de la generosidad, Paṭhamavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā. concluye el comentario del primer capítulo (Vagga). 2. Hatthināgavaggo 2. Capítulo de los Elefantes Nobles (Hatthināgavaggo) 1. Mātuposakacariyāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la Conducta del Cuidador de su Madre (Mātuposakacariyā) 1. Dutiyavaggassa [Pg.111] paṭhame kuñjaroti hatthī. Mātuposakoti andhāya jarājiṇṇāya mātuyā paṭijagganako. Mahiyāti bhūmiyaṃ. Guṇenāti sīlaguṇena, tadā mama sadiso natthi. 1. En el primer relato del segundo capítulo, 'kuñjaro' significa elefante. 'Mātuposako' es aquel que cuida a su madre ciega y agotada por la vejez. 'Mahiyā' significa en la tierra. 'Guṇena' significa por la virtud de su conducta; en aquel tiempo, no había nadie igual a mí. Bodhisatto hi tadā himavantappadese hatthiyoniyaṃ nibbatti. So sabbaseto abhirūpo lakkhaṇasampanno mahāhatthī anekahatthisatasahassaparivāro ahosi. Mātā panassa andhā. So madhuraphalāphalāni hatthīnaṃ hatthesu datvā mātu peseti. Hatthino tassā adatvā sayaṃ khādanti. So pariggaṇhanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘yūthaṃ pahāya mātarameva posessāmī’’ti rattibhāge aññesaṃ hatthīnaṃ ajānantānaṃ mātaraṃ gahetvā caṇḍoraṇapabbatapādaṃ gantvā ekaṃ naḷiniṃ upanissāya ṭhitāya pabbataguhāya mātaraṃ ṭhapetvā posesi. En aquel entonces, el Bodhisatta renació en el reino animal como un elefante en la región del Himalaya. Era completamente blanco, hermoso, dotado de marcas auspiciosas y líder de un séquito de cientos de miles de elefantes. Su madre, sin embargo, era ciega. Él solía entregar frutos dulces a los otros elefantes para que se los llevaran a su madre, pero ellos, en lugar de dárselos, se los comían. Al enterarse de lo sucedido, decidió abandonar la manada pensando: 'Cuidaré solo de mi madre'. Partió de noche sin que los otros elefantes lo supieran, llevando a su madre a las faldas de la montaña Caṇḍoraṇa. Allí la instaló en una cueva cerca de un estanque de lotos y la cuidó. 2-3. Pavane disvā vanacaroti eko vanacarako puriso tasmiṃ mahāvane vicaranto maṃ disvā. Rañño maṃ paṭivedayīti bārāṇasirañño maṃ ārocesi. 2-3. “Visto en el bosque por un morador del bosque” significa que un hombre habitante del bosque, mientras recorría esa gran selva, me vio. “Informó al rey sobre mí” significa que le comunicó mi presencia al rey de Benarés. So hi maggamūḷho disaṃ vavatthapetuṃ asakkonto mahantena saddena paridevi. Bodhisattopi tassa saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ puriso anātho, na kho panetaṃ patirūpaṃ, yaṃ esa mayi ṭhite idha vinasseyyā’’ti tassa santikaṃ gantvā taṃ bhayena palāyantaṃ disvā ‘‘ambho purisa, natthi te maṃ nissāya bhayaṃ, mā palāyi, kasmā tvaṃ paridevanto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘sāmi, ahaṃ maggamūḷho ajja me sattamo divaso’’ti vutte ‘‘bho purisa, mā bhāyi, ahaṃ taṃ manussapathe ṭhapessāmī’’ti taṃ attano piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā araññato nīharitvā nivatti. Sopi pāpo ‘‘nagaraṃ gantvā rañño ārocessāmī’’ti rukkhasaññaṃ pabbatasaññañca karontova nikkhamitvā bārāṇasiṃ agamāsi. Tasmiṃ kāle rañño maṅgalahatthī mato. So puriso rājānaṃ upasaṅkamitvā mahāpurisassa attano diṭṭhabhāvaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘tavānucchavo, mahārāja, gajo vasati kānane’’tiādi. Aquel hombre, habiéndose perdido y siendo incapaz de determinar los puntos cardinales, lloraba a grandes voces. El Bodhisatta, al oír su llanto, pensó: «Este hombre está desamparado; no es apropiado que perezca aquí mientras yo estoy presente». Acercándose a él, y viendo que huía por el miedo, le preguntó: «¡Oh, hombre!, no temas por mi causa, no huyas. ¿Por qué andas llorando?». El hombre respondió: «Señor, me he perdido, y hoy es mi séptimo día». El Bodhisatta le dijo: «Buen hombre, no temas, yo te pondré en el camino de los hombres». Lo hizo montar sobre su lomo, lo sacó del bosque y regresó. Sin embargo, aquel hombre malvado, pensando: «Iré a la ciudad y se lo informaré al rey», se marchó hacia Benarés haciendo marcas en árboles y montañas. En aquel tiempo, el elefante real del rey había muerto. Aquel hombre se presentó ante el rey y le informó que había visto al Gran Ser. Por eso se dijo: «Oh gran rey, un elefante digno de ti mora en el bosque», etc. Tattha [Pg.112] tavānucchavoti tava opavayhaṃ kātuṃ anucchaviko yutto. Na tassa parikkhāyatthoti tassa gahaṇe gamanupacchedanatthaṃ samantato khaṇitabbaparikkhāya vā kareṇuyā kaṇṇapuṭena attānaṃ paṭicchādetvā khittapāsarajjuyā bandhitabbaāḷakasaṅkhātaālānena vā yattha paviṭṭho katthaci gantuṃ na sakkoti, tādisavañcanakāsuyā vā attho payojanaṃ natthi. Sahagahiteti gahaṇasamakālaṃ eva. Ehitīti āgamissati. Allí, «tavānucchavo» significa que es apto y apropiado para ser tu montura real. «Na tassa parikkhāyattho» significa que para capturarlo no es necesario el uso de fosos excavados a su alrededor para impedirle el paso, ni el uso de elefantes hembras, ni ocultarse mediante pantallas en las orejas, ni el uso de lazos arrojadizos, ni de estacas de amarre llamadas 'āḷaka' donde, una vez entrado, no podría ir a ninguna parte, ni hay utilidad alguna en tales fosos engañosos. «Sahagahite» significa en el mismo momento de ser capturado. «Ehitīti» significa que vendrá. Rājā imaṃ maggadesakaṃ katvā araññaṃ gantvā ‘‘iminā vuttaṃ hatthināgaṃ ānehī’’ti hatthācariyaṃ saha parivārena pesesi. So tena saddhiṃ gantvā bodhisattaṃ naḷiniṃ pavisitvā gocaraṃ gaṇhantaṃ passi. Tena vuttaṃ – El rey, haciendo de este hombre su guía, fue al bosque y envió al maestro de elefantes con su séquito, diciendo: «Trae al noble elefante del que este hombre ha hablado». Él, yendo con ellos, vio al Bodhisatta entrando en un matorral de juncos y tomando su alimento. Por eso se dijo: 4. 4. ‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rājāpi tuṭṭhamānaso; Pesesi hatthidamakaṃ, chekācariyaṃ susikkhitaṃ. «Al oír aquellas palabras, el rey, con el corazón complacido, envió al domador de elefantes, un maestro experto y bien instruido». 5. 5. ‘‘Gantvā so hatthidamako, addasa padumassare; Bhisamuḷālaṃ uddharantaṃ, yāpanatthāya mātuyā’’ti. «Habiendo ido, aquel domador de elefantes lo vio en un lago de lotos, arrancando tallos y raíces de loto para el sustento de su madre». Tattha chekācariyanti hatthibandhanādividhimhi kusalaṃ hatthācariyaṃ. Susikkhitanti hatthīnaṃ sikkhāpanavijjāya niṭṭhaṅgamanena suṭṭhu sikkhitaṃ. Allí, «chekācariyaṃ» se refiere al maestro de elefantes que es diestro en los métodos de captura y manejo de elefantes. «Susikkhitaṃ» significa que ha sido perfectamente instruido, habiendo alcanzado la maestría en la ciencia de entrenar elefantes. 6. Viññāya me sīlaguṇanti ‘‘bhaddo ayaṃ hatthājānīyo na mando, na caṇḍo, na vomissasīlo vā’’ti mama sīlaguṇaṃ jānitvā. Kathaṃ? Lakkhaṇaṃ upadhārayīti susikkhitahatthisippattā mama lakkhaṇaṃ samantato upadhāresi. Tena so ehi puttāti vatvāna, mama soṇḍāya aggahi. 6. «Viññāya me sīlaguṇaṃ» significa que, reconociendo mi virtud, pensó: «Este es un noble elefante de raza pura, no es torpe, ni feroz, ni de conducta mixta». ¿Cómo? «Lakkhaṇaṃ upadhārayi» significa que, debido a su pericia en el arte de los elefantes, examinó minuciosamente mis rasgos físicos. Por eso, tras decir «ven, hijo mío», me tomó por la trompa. 7. Bodhisatto hatthācariyaṃ disvā – ‘‘idaṃ bhayaṃ mayhaṃ etassa purisassa santikā uppannaṃ, ahaṃ kho pana mahābalo hatthisahassampi viddhaṃsetuṃ samattho, pahomi kujjhitvā saraṭṭhakaṃ senāvāhanaṃ nāsetuṃ, sace pana kujjhissāmi, sīlaṃ me bhijjissati, tasmā sattīhi koṭṭiyamānopi na kujjhissāmī’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya sīsaṃ onāmetvā niccalova aṭṭhāsi. Tenāha bhagavā ‘‘yaṃ me tadā pākatikaṃ, sarīrānugataṃ bala’’ntiādi. 7. El Bodhisatta, al ver al maestro de elefantes, pensó: «Este peligro me ha sobrevenido por causa de aquel hombre. Sin embargo, poseo una gran fuerza y soy capaz de destruir incluso a mil elefantes; si me enfureciera, podría aniquilar a todo el ejército con su reino. Pero si me enojo, mi virtud (sīla) se quebrantará. Por lo tanto, aunque me pinchen con lanzas, no me enojaré». Habiendo hecho esta resolución en su mente, inclinó la cabeza y permaneció inmóvil. Por eso dijo el Bienaventurado: «Aquella fuerza natural que entonces poseía, inherente a mi cuerpo...», etc. Tattha [Pg.113] pākatikanti sabhāvasiddhaṃ. Sarīrānugatanti sarīrameva anugataṃ kāyabalaṃ, na upāyakusalatāsaṅkhātañāṇānugatanti adhippāyo. Ajja nāgasahassānanti ajjakāle anekesaṃ hatthisahassānaṃ samuditānaṃ. Balena samasādisanti tesaṃ sarīrabalena samasamameva hutvā sadisaṃ, na upamāmattena. Maṅgalahatthikule hi tadā bodhisatto uppannoti. Allí, «pākatikaṃ» significa natural o innata. «Sarīrānugataṃ» se refiere a la fuerza física que reside únicamente en el cuerpo, no a la fuerza de la sabiduría que consiste en la destreza en los medios; tal es el significado. «Ajja nāgasahassānaṃ» significa la fuerza de muchos miles de elefantes reunidos en el tiempo presente. «Balena samasādisaṃ» significa ser exactamente igual en fuerza física a ellos, no solo similar por vía de metáfora. Pues en aquel tiempo el Bodhisatta había nacido en el linaje de los elefantes auspiciosos (Maṅgala). 8. Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyanti maṃ gahaṇāya upagatānaṃ tesaṃ ahaṃ yadi kujjheyyaṃ, tesaṃ jīvitamaddane paṭibalo bhaveyyaṃ. Na kevalaṃ tesaññeva, atha kho yāva rajjampi mānusanti yato rajjato tesaṃ āgatānaṃ manussānaṃ sabbampi rajjaṃ pothetvā cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyyaṃ. 8. «Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyaṃ» significa que si yo me enfureciera contra aquellos que vinieron a capturarme, sería capaz de destruir sus vidas. Y no solo las de ellos, sino que «yāva rajjampi mānusaṃ» significa que podría aplastar y reducir a polvo todo el reino de donde proceden esos hombres. 9. Api cāhaṃ sīlarakkhāyāti evaṃ samatthopi ca ahaṃ attani patiṭṭhitāya sīlarakkhāya sīlaguttiyā gutto bandho viya. Na karomi citte aññathattanti tassa sīlassa aññathattabhūtaṃ tesaṃ sattānaṃ pothanādividhiṃ mayhaṃ citte na karomi, tattha cittampi na uppādemi. Pakkhipantaṃ mamāḷaketi ālānatthambhe pakkhipantaṃ, ‘‘disvāpī’’ti vacanaseso. Kasmāti ce, sīlapāramipūriyā īdisesu ṭhānesu sīlaṃ akhaṇḍentassa me nacirasseva sīlapāramī paripūressatīti sīlapāramiparipūraṇatthaṃ tassa aññathattaṃ citte na karomīti yojanā. 9. «Api cāhaṃ sīlarakkhāya» significa que, aunque soy capaz de tal cosa, debido a la protección de la virtud establecida en mí mismo, estoy resguardado por la custodia de la virtud como si estuviera atado. «Na karomi citte aññathattaṃ» significa que no permito en mi mente ningún cambio que altere esa virtud, como el deseo de golpear a esos seres; ni siquiera hago surgir tal pensamiento. «Pakkhipantaṃ mamāḷake» significa mientras me ponían en el poste de amarre; se debe entender que falta la palabra «disvāpi» (incluso viendo). Si se pregunta ¿por qué?, es para el cumplimiento de la perfección de la virtud (sīlapāramī); para quien no quebranta su virtud en tales situaciones, pronto se completará su perfección de la virtud. Por lo tanto, la conexión es: con el fin de completar la perfección de la virtud, no permito ninguna alteración en mi mente hacia él. 10. ‘‘Yadi te ma’’nti gāthāyapi sīlarakkhāya daḷhaṃ katvā sīlassa adhiṭṭhitabhāvameva dasseti. Tattha koṭṭeyyunti bhindeyyuṃ. Sīlakhaṇḍabhayā mamāti mama sīlassa khaṇḍanabhayena. 10. En el verso que comienza con «Yadi te maṃ», también se muestra la firme determinación en la observancia de la virtud. Allí, «koṭṭeyyuṃ» significa que me destrozaran. «Sīlakhaṇḍabhayā mama» significa por el temor de que mi virtud se quebrante. Evaṃ pana cintetvā bodhisatte niccale ṭhite hatthācariyo padumasaraṃ otaritvā tassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘ehi puttā’’ti rajatadāmasadisāya soṇḍāya gahetvā sattame divase bārāṇasiṃ pāpuṇi. So antarāmagge vattamānova rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā nagaraṃ alaṅkārāpesi. Hatthācariyo bodhisattaṃ katagandhaparibhaṇḍaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ hatthisālaṃ netvā vicitrasāṇiyā parikkhipāpetvā rañño ārocesi. Rājā nānaggarasabhojanaṃ ādāya gantvā bodhisattassa dāpesi. So ‘‘mātaraṃ vinā gocaraṃ na gaṇhissāmī’’ti piṇḍaṃ na gaṇhi. Yācitopi aggahetvā – Habiendo reflexionado de esta manera, mientras el Bodhisatta permanecía inmóvil, el maestro de elefantes descendió al estanque de lotos y, al observar la perfección de sus rasgos, dijo: «Ven, hijo mío». Tomándolo por la trompa, que era como una cadena de plata, llegaron a Benarés al séptimo día. Mientras estaba en el camino, envió un mensaje al rey. El rey hizo adornar la ciudad. El maestro de elefantes llevó al Bodhisatta, que había sido ungido con perfumes y ricamente ataviado, al establo de elefantes, lo rodeó con cortinas multicolores e informó al rey. El rey, tomando diversos manjares de excelentes sabores, fue y se los ofreció al Bodhisatta. Él, pensando: «Sin mi madre no tomaré alimento», no aceptó la comida. Aunque se lo suplicaron, no la tomó y dijo: ‘‘Sā [Pg.114] nūnasā kapaṇikā, andhā apariṇāyikā; Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. – «Ella es ciertamente miserable, ciega y sin guía; tropieza con los troncos con sus pies y cae hacia el monte Caṇḍoraṇa». Āha. Taṃ sutvā rājā – Al oír esto, el rey... ‘‘Kā nu te sā mahānāga, andhā apariṇāyikā; Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. – pucchitvā – Preguntó: «¿Quién es ella para ti, gran elefante, que es ciega y no tiene guía; que tropieza con los troncos con sus pies y cae hacia el monte Caṇḍoraṇa?». Tras preguntar esto: ‘‘Mātā me sā mahārāja, andhā apariṇāyikā; Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. – Él respondió: «Ella es mi madre, oh gran rey, ciega y sin guía; tropieza con los troncos con sus pies y cae hacia el monte Caṇḍoraṇa». Vutte ajja sattamo divaso ‘‘mātā me gocaraṃ na labhitthā’’ti vadato imassa gocaraṃ agaṇhantassa. Tasmā – Habiéndose dicho que hoy es el séptimo día y que «mi madre no ha obtenido alimento», el rey comprendió la razón por la cual este elefante no aceptaba la comida. Por lo tanto: ‘‘Muñcathetaṃ mahānāgaṃ, yoyaṃ bharati mātaraṃ; Sametu mātarā nāgo, saha sabbehi ñātibhī’’ti. – vatvā muñcāpesi – «Liberad a este gran elefante, aquel que mantiene a su madre; que el elefante se reúna con su madre y con todos sus parientes». Habiendo dicho esto, ordenó su liberación. ‘‘Mutto ca bandhanā nāgo, muttadāmāya kuñjaro; Muhuttaṃ assāsayitvā, agamā yena pabbato’’ti. «Y el elefante, liberado de sus ataduras, como un noble animal libre de sus cadenas, tras descansar un momento, se dirigió hacia donde estaba la montaña». Tattha kapaṇikāti varākā. Khāṇuṃ pādena ghaṭṭetīti andhatāya puttaviyogadukkhena ca paridevamānā tattha tattha rukkhakaḷiṅgare pādena ghaṭṭeti. Caṇḍoraṇaṃ patīti caṇḍoraṇapabbatābhimukhī, tasmiṃ pabbatapāde paribbhamamānāti attho. Agamā yena pabbatoti so hatthināgo bandhanā mutto thokaṃ vissamitvā rañño dasarājadhammagāthāhi dhammaṃ desetvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti ovādaṃ datvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno nagarā nikkhamitvā tadaheva mātarā samāgantvā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā tuṭṭhamānasā – En este contexto, "kapaṇikā" significa desamparada. "Khāṇuṃ pādena ghaṭṭetī" significa que, debido a su ceguera y al dolor por la separación de su hijo, mientras se lamenta, tropieza aquí y allá con los troncos de los árboles con sus pies. "Caṇḍoraṇaṃ patī" significa que se dirige hacia el escarpado monte Caṇḍoraṇa y deambula al pie de dicha montaña. "Agamā yena pabbato" significa que aquel noble elefante, una vez liberado de sus ataduras, tras descansar un poco, enseñó el Dhamma al rey con versos sobre las diez virtudes reales, dándole el consejo: «Oh gran rey, sé diligente». Siendo honrado por la multitud con incienso, flores y demás, salió de la ciudad, se reunió con su madre ese mismo día y le relató todo lo sucedido. Ella, con el corazón lleno de alegría, dijo: ‘‘Ciraṃ jīvatu so rājā, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano; Yo me puttaṃ pamocesi, sadā vuddhāpacāyika’’nti. (jā. 1.11.12) – «¡Que viva por mucho tiempo aquel rey que hace prosperar el reino de los Kāsīs; aquel que liberó a mi hijo y que siempre respeta a los mayores!». Rañño anumodanaṃ akāsi. Rājā bodhisattassa guṇe pasīditvā naḷiniyā avidūre gāmaṃ māpetvā bodhisattassa mātu cassa nibaddhaṃ vattaṃ paṭṭhapesi[Pg.115]. Aparabhāge bodhisatto mātari matāya tassā sarīraparihāraṃ katvā kuraṇḍakaassamapadaṃ nāma gato. Tasmiṃ pana ṭhāne himavantato otaritvā pañcasatā isayo vasiṃsu. Taṃ vattaṃ tesaṃ datvā rājā bodhisattassa samānarūpaṃ silāpaṭimaṃ kāretvā mahāsakkāraṃ pavattesi. Jambudīpavāsino anusaṃvaccharaṃ sannipatitvā hatthimahaṃ nāma kariṃsu. El rey, complacido por las virtudes del Bodhisatta, fundó una aldea no lejos del estanque de lotos y estableció una provisión regular para la madre del Bodhisatta. Tiempo después, cuando la madre murió, el Bodhisatta realizó las honras fúnebres de su cuerpo y se dirigió a un lugar de retiro llamado Kuraṇḍaka. En ese lugar, descendiendo del Himalaya, vivían quinientos ascetas. El rey, entregándoles a ellos esa provisión, mandó tallar una estatua de piedra con la semejanza del Bodhisatta y le rindió grandes honores. Los habitantes de Jambudīpa se reunían anualmente y celebraban un gran festival llamado el festival del elefante. Tadā rājā ānando ahosi, hatthinī mahāmāyā, vanacarako devadatto, mātuposakahatthināgo lokanātho. En aquel tiempo, el rey fue Ānanda, la madre elefante fue Mahāmāyā, el cazador del bosque fue Devadatta, y el noble elefante que cuidaba a su madre fue el Protector del Mundo (el Buda). Idhāpi dānapāramiādayo yathārahaṃ niddhāretabbā. Sīlapāramī pana atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā tiracchānayoniyaṃ uppannopi brahmapubbadevapubbācariyaāhuneyyādibhāvena sabbaññubuddhenapi pasatthabhāvānurūpaṃ mātuyā garucittaṃ upaṭṭhapetvā ‘‘mātā nāmesā puttassa bahūpakārā, tasmā mātupaṭṭhānaṃ nāma paṇḍitena paññatta’’nti manasi katvā anekesaṃ hatthisahassānaṃ issarādhipati mahānubhāvo yūthapati hutvā tehi anuvattiyamāno ekakavihāre antarāyaṃ agaṇetvā yūthaṃ pahāya ekako hutvā upakārikhettaṃ pūjessāmīti mātuposanaṃ, maggamūḷhapurisaṃ disvā anukampāya taṃ gahetvā manussagocarasampāpanaṃ, tena ca katāparādhasahanaṃ, hatthācariyappamukhānaṃ attānaṃ bandhituṃ āgatapurisānaṃ samatthopi samāno santāsanamattenapi tesaṃ pīḷanā bhavissati, mayhañca sīlassa khaṇḍādibhāvoti tathā akatvā sudantena opavayho viya sukheneva gahaṇūpagamanaṃ, mātaraṃ vinā na kañci ajjhoharissāmīti sattāhampi anāhāratā, imināpāhaṃ bandhāpitoti cittaṃ anuppādetvā rājānaṃ mettāya pharaṇaṃ, tassa ca nānānayehi dhammadesanāti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ acchariyā ete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti. También en este relato deben distinguirse, según corresponda, la perfección de la generosidad y otras virtudes. Sin embargo, puesto que la perfección de la conducta moral (sīlapāramī) es sobresaliente, solo ella ha sido destacada en la enseñanza. Así, a pesar de haber nacido en el reino animal, el Bodhisatta mantuvo un profundo respeto por su madre, tratándola como al Brahma, a las deidades primordiales y al primer maestro, digna de ofrendas, tal como fue elogiado por el Buda Omnisciente. Reflexionando: «La madre es de gran ayuda para su hijo; por lo tanto, el cuidado de la madre ha sido prescrito por los sabios», él, siendo un líder de manada de gran poder y soberano sobre muchos miles de elefantes, seguido por ellos, sin tener en cuenta el riesgo de la vida en soledad, abandonó la manada para honrar a su madre, lo cual constituye la virtud de cuidar a la madre. Al ver a un hombre perdido en el camino, por compasión lo tomó y lo llevó a un lugar habitado por humanos, soportando la ofensa cometida por aquel hombre. Siendo capaz de dañar a los hombres liderados por el maestro de elefantes que venían a capturarlo, pensó que incluso el mero hecho de asustarlos les causaría aflicción y resultaría en el quebrantamiento de su propia virtud; por lo tanto, no actuó así y, como un elefante real bien domesticado, se dejó capturar con facilidad. Por la virtud de no ingerir ningún alimento durante siete días por la ausencia de su madre, y por no generar resentimiento pensando: «Este rey me ha hecho atar», sino más bien irradiando amor (metta) hacia el rey y enseñándole el Dhamma de diversas maneras, así deben manifestarse aquí el poder de las virtudes del Gran Ser. Por eso se dijo: «Así de asombrosos son estos, y maravillosos los Grandes Sabios... siguiendo la naturaleza del Dhamma». Mātuposakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza el Comentario sobre la Práctica de cuidar a la Madre. 2. Bhūridattacariyāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la Práctica de Bhūridatta 11. Dutiye [Pg.116] bhūridattoti bhūrisamadatto. Dattoti hi tadā bodhisattassa mātāpitūhi kataṃ nāmaṃ. Yasmā paneso nāgabhavane virūpakkhamahārājabhavane tāvatiṃsabhavane ca uppanne pañhe sammadeva vinicchināti, ekadivasañca virūpakkhamahārāje nāgaparisāya saddhiṃ tidasapuraṃ gantvā sakkaṃ parivāretvā nisinne devānamantare pañho samuṭṭhāsi. Taṃ koci kathetuṃ nāsakkhi. Sakkena pana anuññāto pallaṅkavaragato hutvā mahāsattova kathesi. Atha naṃ devarājā dibbagandhapupphehi pūjetvā ‘‘datta, tvaṃ pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgato ito paṭṭhāya bhūridatto nāmā’’ti āha. Bhūrīti hi pathaviyā nāmaṃ, tasmā bhūrisamatāya bhūte atthe ramatīti ca bhūrisaṅkhātāya mahatiyā paññāya samannāgatattā mahāsatto ‘‘bhūridatto’’ti paññāyittha. Mahatiyā pana nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko cāti. 11. En el segundo Jātaka, "Bhūridatto" se refiere a aquel dotado de una sabiduría similar a la tierra. "Datta" fue el nombre dado al Bodhisatta por sus padres en ese tiempo. Debido a que él resolvía correctamente las cuestiones planteadas en el reino de los nagas, en el reino del gran rey Virūpakkha y en el reino de Tāvatiṃsa, sucedió que un día el gran rey Virūpakkha, soberano de los nagas, fue al reino de los Treinta y Tres con su séquito de nagas. Mientras rodeaban a Sakka, surgió una pregunta entre los dioses en medio de la asamblea. Nadie fue capaz de responderla. Sin embargo, con el permiso de Sakka, el Gran Ser (el Bodhisatta), sentado en un noble trono, la respondió. Entonces, el rey de los dioses, honrándolo con flores y fragancias divinas, dijo: "Datta, estás dotado de una sabiduría tan vasta como la tierra; desde ahora en adelante, tu nombre será Bhūridatta". Pues "Bhūrī" es un nombre para la tierra; por lo tanto, debido a que se deleita en la verdad con una ecuanimidad similar a la tierra, o porque está dotado de la gran sabiduría llamada "bhūri", el Gran Ser fue conocido como "Bhūridatta". Además, debido a que poseía un gran poder de naga, fue llamado Mahiddhika. Atīte hi imasmiṃyeva kappe bārāṇasirañño putto pitarā raṭṭhato pabbājito vane vasanto aññatarāya nāgamāṇavikāya saṃvāsaṃ kappesi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya dve dārakā jāyiṃsu – putto ca dhītā ca. Puttassa ‘‘sāgarabrahmadatto’’ti nāmaṃ kariṃsu dhītāya ‘‘samuddajā’’ti. So aparabhāge pitu accayena bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ kāresi. Atha dhataraṭṭho nāma nāgarājā pañcayojanasatike nāgabhavane nāgarajjaṃ kārento taṃ abhūtavādikena cittacūḷena nāma kacchapena ‘‘bārāṇasirājā attano dhītaraṃ tuyhaṃ dātukāmo, sā kho pana rājadhītā samuddajā nāma abhirūpā dassanīyā pāsādikā cā’’ti kathitaṃ sutvā dhataraṭṭho cattāro nāgamāṇavake pesetvā taṃ dātuṃ anicchantaṃ nāgavibhiṃsikāya bhiṃsāpetvā ‘‘dammī’’ti vutte mahantaṃ paṇṇākāraṃ pesetvā mahatiyā nāgiddhiyā mahantena parivārena tassa dhītaraṃ nāgabhavanaṃ netvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. En el pasado, en este mismo eón, el hijo del rey de Bārāṇasī fue exiliado del reino por su padre. Mientras vivía en el bosque, se unió a una joven naga. De su unión nacieron dos hijos: un varón y una mujer. Al hijo lo llamaron Sāgarabrahmadatta y a la hija, Samuddajā. Posteriormente, tras la muerte de su padre, el príncipe regresó a Bārāṇasī y gobernó el reino. Entonces, el rey naga llamado Dhataraṭṭha, que gobernaba el reino de los nagas de quinientas leguas de extensión, escuchó de una tortuga llamada Cittacūḷa, quien no siempre decía la verdad: "El rey de Bārāṇasī desea darte a su hija; esa princesa, llamada Samuddajā, es extremadamente hermosa, agradable a la vista y encantadora". Al oír esto, Dhataraṭṭha envió a cuatro jóvenes nagas. Como el rey no quería entregarla, Dhataraṭṭha hizo que los nagas lo aterrorizaran hasta que él aceptó diciendo: "La daré". Tras enviar grandes obsequios y con el gran poder de los nagas y un gran séquito, llevó a la hija del rey al reino de los nagas y la estableció en la posición de reina principal. Sā aparabhāge dhataraṭṭhaṃ paṭicca sudassano, datto, subhogo, ariṭṭhoti cattāro putte paṭilabhi. Tesu datto bodhisatto, so pubbe vuttanayeneva sakkena tuṭṭhacittena ‘‘bhūridatto’’ti gahitanāmattā ‘‘bhūridatto’’tveva [Pg.117] paññāyittha. Atha nesaṃ pitā yojanasatikaṃ yojanasatikaṃ rajjaṃ bhājetvā adāsi. Mahanto yaso ahosi. Soḷasasoḷasanāgakaññāsahassāni parivārayiṃsu. Pitupi ekayojanasatameva rajjaṃ ahosi. Tayo puttā māse māse mātāpitaro passituṃ āgacchanti, bodhisatto pana anvaddhamāsaṃ āgacchati. Posteriormente, ella concibió de Dhataraṭṭha cuatro hijos: Sudassana, Datta, Subhoga y Ariṭṭha. De entre ellos, Datta era el Bodhisatta. Él fue conocido como "Bhūridatta" porque Sakka, con el corazón complacido, le otorgó ese nombre siguiendo el método mencionado anteriormente. Luego, su padre dividió el reino y les entregó a cada uno cien leguas. Su gloria fue inmensa. Dieciséis mil doncellas nagas rodeaban a cada uno. El reino del padre también era de cien leguas. Los tres hijos venían a ver a sus padres cada mes, pero el Bodhisatta venía cada medio mes. So ekadivasaṃ virūpakkhamahārājena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato vejayantapāsādaṃ sudhammadevasabhaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ paṇḍukambalasilāsanaṃ devaccharāparivāraṃ atimanoharaṃ sakkasampattiṃ disvā ‘‘ettakamattampi nāgattabhāve ṭhitassa dullabhaṃ, kuto sammāsambodhī’’ti nāgattabhāvaṃ jigucchitvā ‘‘nāgabhavanaṃ gantvā uposathavāsaṃ vasitvā sīlameva paggaṇhissāmi, taṃ bodhiparipācanaṃ hoti, imasmiṃ devaloke uppattikāraṇaṃ bhavissatī’’ti cintetvā nāgabhavanaṃ gantvā mātāpitaro āha – ‘‘ammatātā, ahaṃ uposathakammaṃ karissāmī’’ti. Tehi ‘‘idheva uposathaṃ upavasāhi, bahigatānaṃ nāgānaṃ mahantaṃ bhaya’’nti vutte ekavāraṃ tathā katvā nāgakaññāhi upadduto punavāre mātāpitūnaṃ anārocetvā attano bhariyaṃ āmantetvā ‘‘bhadde, ahaṃ manussalokaṃ gantvā yamunātīre mahānigrodharukkho atthi tassa avidūre vammikamatthake bhoge ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ adhiṭṭhāya nipajjitvā ‘‘uposathakammaṃ karissāmī’’ti nāgabhavanato nikkhamitvā tathā karoti. Tena vuttaṃ ‘‘virūpakkhena mahāraññā, devalokamagañchaha’’ntiādi. Un día, él fue con el gran rey Virūpakkha a rendir homenaje a Sakka. Al ver la magnífica prosperidad de Sakka —el palacio Vejayanta, la asamblea Sudhamma de los dioses, el árbol Pāricchattaka, el asiento de piedra Paṇḍukambala y el encantador séquito de ninfas celestiales— pensó: "Incluso este nivel de esplendor mundano es difícil de alcanzar para quien reside en una forma de naga, ¿cómo podría entonces obtener la Iluminación Suprema (Sammāsambodhi)?". Sintiendo aversión por su forma de naga, pensó: "Iré al reino de los nagas, observaré el Uposatha y perfeccionaré mi moralidad (sīla); eso madurará mi camino a la iluminación y será la causa de mi nacimiento en este mundo celestial". Tras regresar al reino de los nagas, dijo a sus padres: "Madre y padre, realizaré la práctica del Uposatha". Ellos le respondieron: "Observa el Uposatha aquí mismo; hay un gran peligro para los nagas que salen al exterior". Él lo hizo así una vez, pero al ser molestado por las doncellas nagas, en la siguiente ocasión, sin informar a sus padres, llamó a su esposa y le dijo: "Querida, iré al mundo de los hombres; en la orilla del río Yamunā hay un gran árbol Nigrodha, y cerca de allí, sobre la cima de un hormiguero, me enroscaré y observaré el Uposatha dotado de sus cuatro factores". Así, salió del reino de los nagas y practicó el Uposatha. Por eso se dijo: "Con el gran rey Virūpakkha, fui al mundo de los dioses", etc. Tattha virūpakkhena mahāraññāti virūpakkhena nāma nāgādhipatimahārājena. Devalokanti tāvatiṃsadevalokaṃ. Agañchahanti agañchiṃ, upasaṅkamiṃ ahaṃ. Allí, "con el gran rey Virūpakkha" se refiere al gran rey soberano de los nagas llamado Virūpakkha. "Al mundo de los dioses" significa al mundo de los dioses de Tāvatiṃsa. "Fui" (agañchahaṃ) significa "fui" o "me acerqué". 12. Tatthāti tasmiṃ devaloke. Passiṃ tvāhanti addakkhiṃ ahaṃ tu-saddo nipātamatto. Ekantaṃ sukhasamappiteti ekantaṃ accantameva sukhena samaṅgībhūte. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti [Pg.118] (ma. ni. 3.255) ca. Taṃsaggagamanatthāyāti tasmiṃ saggasmiṃ uppattivasena gamanatthāya. Sīlabbatanti sīlasaṅkhātaṃ vataṃ. Atha vā sīlabbatanti uposathasīlañceva ‘‘mama cammaṃ cammatthikā harantū’’tiādinā attano sarīrāvayavapariccāgasamādiyanasaṅkhātaṃ vatañca. 12. "Allí" se refiere a aquel mundo de los dioses. "Vi" (passiṃ tvāhaṃ) significa "yo vi"; la palabra "tu" es solo una partícula de relleno. "Dotado de felicidad absoluta" significa unido completa y permanentemente con la felicidad. Así fue dicho por el Exaltado: "Monjes, existen seis esferas de contacto llamadas cielos. No es fácil describir cuán felices son esos cielos". "Para ir a ese cielo" significa con el propósito de renacer en ese mundo celestial. "Voto de moralidad" (sīlabbata) se refiere a la práctica conocida como moralidad (sīla). O bien, "voto de moralidad" se refiere a la moralidad del Uposatha y al compromiso de sacrificar incluso las partes del propio cuerpo, expresado en frases como: "Que aquellos que deseen mi piel, se la lleven", etc. 13. Sarīrakiccanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Bhutvā yāpanamattakanti indriyāni nibbisevanāni kātuṃ sarīraṭṭhitimattakaṃ āhāraṃ āharitvā. Caturo aṅgeti cattāri aṅgāni. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā. Semīti sayāmi. 13. La expresión 'sarīrakiccaṃ' se refiere al cuidado del cuerpo, tal como lavarse la cara y realizar la limpieza corporal. 'Bhutvā yāpanamattakaṃ' significa haber ingerido alimento únicamente para el sustento del cuerpo, con el fin de serenar las facultades sensoriales. 'Caturo aṅge' se refiere a establecerse en las cuatro extremidades (o constituyentes del cuerpo: piel, carne, tendones y huesos). 'Adhiṭṭhāya' significa habiéndose resuelto o establecido firmemente. 'Semī' significa yacer o descansar. 14. Chaviyātiādi tesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ dassanaṃ. Tattha ca chavicammānaṃ vissajjanaṃ ekaṃ aṅgaṃ, sesāni ekekameva, maṃsaggahaṇeneva cettha rudhirampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Etenāti etehi. Harātu soti yassa etehi chaviādīhi karaṇīyaṃ atthi, tassa mayā dinnamevetaṃ. Sabbaṃ so haratūti attano attabhāve anapekkhapavāraṇaṃ pavāreti. 14. Las palabras que comienzan con 'chaviyā' muestran esos cuatro miembros o partes. En ese contexto, renunciar a la piel (tanto la epidermis como la dermis) constituye un miembro; los demás términos representan cada uno de los otros miembros respectivamente. Debe entenderse que, al mencionar la carne, se incluye también la sangre. 'Etenā' significa mediante estos (huesos, piel, carne y tendones). La frase 'harātu so' implica que si alguien tiene algún propósito que cumplir con estas partes como la piel, etc., yo ya se las he entregado. Al decir 'que se lo lleve todo' (sabbaṃ so haratū), el Bodhisatta realiza una invitación generosa sin apego alguno por su propio ser o existencia física. Evaṃ mahāsattassa iminā niyāmeneva anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ aññataro nesādabrāhmaṇo somadattena nāma attano puttena saha taṃ ṭhānaṃ patvā aruṇuggamanasamaye nāgakaññāhi parivāriyamānaṃ mahāsattaṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi. Tāvadeva nāgakaññāyo pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanameva gatā. Brāhmaṇo mahāsattaṃ pucchi – ‘‘ko nu kho tvaṃ, mārisa, devo vā yakkho vā nāgo vā’’ti? Bodhisatto yathābhūtaṃ attānaṃ āvi katvā sacāyaṃ ito gaccheyya, idha me vāsaṃ mahājanassa pākaṭaṃ kareyya, tena me uposathavāsassa antarāyopi siyā. Yaṃnūnāhaṃ ito imaṃ nāgabhavanaṃ netvā mahatiyā sampattiyā yojeyyaṃ. Evāyaṃ tattheva abhiramissati, tena me uposathakammaṃ addhaniyaṃ siyāti. Atha naṃ āha – ‘‘brāhmaṇa, mahantaṃ te yasaṃ dassāmi, ramaṇīyaṃ nāgabhavanaṃ, ehi tattha gacchāmā’’ti. Sāmi, putto me atthi, tasmiṃ āgacchante āgamissāmīti. Gaccha, brāhmaṇa, puttaṃ ānehīti. Brāhmaṇo gantvā puttassa tamatthaṃ ārocetvā taṃ ānesi. Mahāsatto te ubhopi ādāya attano ānubhāvena nāgabhavanaṃ [Pg.119] ānesi. Tesaṃ tattha dibbo attabhāvo pātubhavi. Atha tesaṃ mahāsatto dibbasampattiṃ datvā cattāri cattāri nāgakaññāsatāni adāsi. Te mahatiṃ sampattiṃ anubhaviṃsu. De esta manera, mientras el Gran Ser observaba el precepto del Uposatha cada quince días siguiendo este método, transcurrió un largo período de tiempo. Mientras el tiempo pasaba así, un día, cierto cazador brahmán, junto con su hijo llamado Somadatta, llegó a aquel lugar y, al amanecer, vio al Gran Ser rodeado de doncellas naga y se acercó a él. En ese mismo instante, las doncellas naga se sumergieron en la tierra y regresaron al reino de los naga. El brahmán le preguntó al Gran Ser: '¿Quién eres tú, noble señor? ¿Eres un deva, un yakkha o un naga?'. El Bodhisatta, revelando su verdadera identidad, pensó: 'Si este hombre se va de aquí, podría revelar mi paradero a la multitud, lo cual pondría en peligro mi práctica del Uposatha. Sería mejor si lo llevo conmigo al reino de los naga y lo establezco en una gran prosperidad. Así, él se deleitará allí mismo y mi práctica del Uposatha será duradera'. Entonces le dijo: 'Brahmán, te daré una gran gloria; ven, vayamos al encantador reino de los naga'. El brahmán respondió: 'Señor, tengo un hijo; iré cuando él venga'. El Bodhisatta dijo: 'Ve, brahmán, y trae a tu hijo'. El brahmán fue, le informó a su hijo de aquel asunto y lo trajo. El Gran Ser, llevándolos a ambos mediante su poder sobrenatural, los condujo al reino de los naga. Allí, ambos adquirieron formas celestiales. Entonces, el Gran Ser les otorgó riquezas celestiales y les dio cuatrocientas doncellas naga a cada uno. Ellos disfrutaron de esa inmensa prosperidad. Bodhisattopi appamatto uposathakammaṃ karoti. Anvaddhamāsaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā dhammakathaṃ kathetvā tato ca brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ārogyaṃ pucchitvā ‘‘yena te attho, taṃ vadeyyāsī’’ti āpucchitvā ‘‘anukkaṇṭhamāno abhiramā’’ti vatvā somadattenapi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā attano nivesanaṃ gacchati. Brāhmaṇo saṃvaccharaṃ tattha vasitvā mandapuññatāya ukkaṇṭhitvā anicchamānampi puttaṃ gahetvā bodhisattaṃ āpucchitvā tena dīyamānaṃ bahuṃ dhanaṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanampi alakkhikatāya aggahetvā ‘‘manussalokaṃ gantvā pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsatto nāgamāṇavake āṇāpetvā taṃ saputtakaṃ manussalokaṃ pāpesi. Te ubhopi dibbābharaṇāni dibbavatthāni ca omuñcitvā nhāyituṃ ekaṃ pokkharaṇiṃ otariṃsu, tasmiṃ khaṇe tāni antaradhāyitvā nāgabhavanameva agamaṃsu. Atha paṭhamanivatthakāsāvapilotikāva sarīre paṭimuñci, dhanusarasattiyo gahetvā araññaṃ gantvā mige vadhitvā purimaniyāmeneva jīvikaṃ kappesuṃ. El Bodhisatta también, con diligencia, cumplía con su práctica del Uposatha. Cada quince días, iba a rendir servicio a sus padres y, tras impartirles una enseñanza del Dhamma, se dirigía a la presencia del brahmán para preguntarle por su salud, diciéndole: 'Dime cualquier cosa que necesites', y tras instarle a que se deleitara sin aburrimiento, conversaba amistosamente con Somadatta y regresaba a su propia morada. El brahmán, tras vivir allí un año, se sintió insatisfecho debido a su escaso mérito y, tomando a su hijo aunque este no lo deseaba, se despidió del Bodhisatta. Por su falta de fortuna, rechazó las inmensas riquezas y la gema preciosa que concede todos los deseos que el Bodhisatta le ofrecía, diciendo: 'Iré al mundo humano y me ordenaré monje'. El Gran Ser ordenó a unos jóvenes naga que lo llevaran junto con su hijo al mundo de los hombres. Ambos se quitaron los ornamentos y vestiduras celestiales y descendieron a un estanque para bañarse; en ese instante, aquellas prendas desaparecieron y regresaron al reino de los naga. Entonces, volvieron a vestir sus antiguos y harapientos mantos de corteza y, tomando sus arcos, flechas y lanzas, se internaron en el bosque, matando ciervos y ganándose la vida como lo hacían anteriormente. Tena ca samayena aññataro tāpaso supaṇṇarājato laddhaṃ alampāyanamantaṃ tassa anucchavikāni osadhāni mantūpacārañca attānaṃ upaṭṭhahantassa aññatarassa brāhmaṇassa adāsi. So ‘‘laddho me jīvikūpāyo’’ti katipāhaṃ vasitvā tāpasaṃ āpucchitvā pakkamanto anupubbena yamunātīraṃ patvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto mahāmaggena gacchati. Tadā bodhisattassa bhavanato tassa paricārikā nāgamāṇavikā taṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ ādāya yamunātīre vālukārāsimatthake ṭhapetvā tassobhāsena rattiyaṃ kīḷitvā aruṇuggamane tassa brāhmaṇassa mantasaddaṃ sutvā ‘‘supaṇṇo’’ti saññāya bhayatajjitā maṇiratanaṃ aggahetvā pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanaṃ agamaṃsu. En aquel tiempo, cierto asceta entregó el mantra de Alampayana, obtenido de un rey de los pájaros Garuda, junto con las medicinas apropiadas y el procedimiento del mantra, a otro brahmán que le prestaba servicio. Este pensó: 'He obtenido un medio de vida', y tras quedarse unos días, se despidió del asceta y partió; al llegar a la orilla del río Yamuna, caminaba por el camino principal recitando dicho mantra. En ese momento, las jóvenes naga que servían al Bodhisatta habían traído la gema preciosa que concede todos los deseos desde el palacio del Bodhisatta y, tras colocarla sobre un montón de arena a orillas del Yamuna, jugaban por la noche bajo el resplandor de la gema. Al amanecer, al oír el sonido del mantra del brahmán y abrumadas por el miedo al creer que se trataba de un Garuda, se sumergieron en la tierra sin llevarse la joya y regresaron al reino de los naga. Brāhmaṇo taṃ maṇiratanaṃ ādāya pāyāsi. Tasmiṃ khaṇe so nesādabrāhmaṇo puttena saddhiṃ migavadhāya araññaṃ gacchanto tassa hatthe [Pg.120] taṃ maṇiratanaṃ disvā ‘‘idaṃ bhūridattassa sabbakāmadadaṃ maṇiratana’’nti sañjānitvā taṃ gaṇhitukāmo tena saddhiṃ allāpasallāpaṃ katvā mantavādibhāvaṃ jānitvā evamāha – ‘‘sace me tvaṃ imaṃ maṇiratanaṃ dassasi, evāhaṃ te mahānubhāvaṃ nāgaṃ dassessāmi, yaṃ tvaṃ gahetvā gāmanigamarājadhāniyo caranto bahudhanaṃ lacchasī’’ti. ‘‘Tena hi dassetvā gaṇhāhī’’ti vutte taṃ ādāya bodhisattaṃ uposathakaraṇaṭṭhāne vammikamatthake bhoge ābhujitvā nipannaṃ avidūre ṭhito hatthaṃ pasāretvā dassesi. El brahmán tomó la gema preciosa y siguió su camino. En ese momento, aquel cazador brahmán, que iba al bosque con su hijo para matar ciervos, vio la gema en manos del brahmán Alampayana y, reconociéndola como la gema de Bhūridatta que concede todos los deseos, deseó obtenerla. Entabló conversación con él y, al enterarse de que era un recitador de mantras, le dijo: 'Amigo, si me das esta gema preciosa, te mostraré un naga de gran poder. Si lo capturas y viajas por aldeas, pueblos y ciudades reales, obtendrás inmensas riquezas'. Cuando el otro respondió: 'Si es así, muéstramelo y tómala', el cazador llevó al brahmán Alampayana y, señalando con la mano, le mostró desde una distancia no muy lejana al Bodhisatta, quien yacía enroscado sobre un hormiguero en el lugar donde observaba el Uposatha. Mahāsatto taṃ nesādaṃ disvā ‘‘ayaṃ uposathassa me antarāyaṃ kareyyāti nāgabhavanaṃ netvā mahāsampattiyaṃ patiṭṭhāpitopi na icchi. Tato apakkamitvā sayaṃ gantukāmo mayā dīyamānampi maṇiratanaṃ gaṇhituṃ na icchi. Idāni pana ahiguṇḍikaṃ gahetvā āgacchati. Sacāhaṃ imassa mittadubbhino kujjheyyaṃ, sīlaṃ me khaṇḍaṃ bhavissati. Mayā kho pana paṭhamaṃyeva caturaṅgasamannāgato uposatho adhiṭṭhito, so yathādhiṭṭhitova hotu. Alampāyano maṃ chindatu vā mā vā, nevassa kujjhissāmī’’ti cintetvā akkhīni nimmīletvā adhiṭṭhānapāramiṃ purecārikaṃ katvā bhogantare sīsaṃ pakkhipitvā niccalova hutvā nipajji. Nesādabrāhmaṇopi ‘‘bho alampāyana, imaṃ nāgaṃ gaṇha, maṇiṃ me dehī’’ti āha. Alampāyano nāgaṃ disvā tuṭṭho maṇiṃ kismiñci agaṇetvā ‘‘gaṇha, brāhmaṇā’’ti hatthe khipi. So tassa hatthato bhassitvā pathaviyaṃ patitamattova pathaviṃ pavisitvā nāgabhavanameva gato. Nesādabrāhmaṇo maṇiratanato bhūridattena saddhiṃ mittabhāvato ca parihāyitvā nippaccayova pakkanto. Al ver al cazador, el Gran Ser pensó: «Este hombre podría poner en peligro mi observancia del uposatha». Aunque previamente lo había llevado al reino de los nāgas y lo había establecido en una gran prosperidad, el cazador no se sintió satisfecho. Tras marcharse de allí y desear partir por su cuenta, ni siquiera quiso aceptar la joya preciosa que yo le ofrecía. Ahora, sin embargo, regresa trayendo consigo a un encantador de serpientes. Si me enojara con este hombre que ha traicionado nuestra amistad, mi virtud (sīla) se quebrantaría. He hecho el voto de observar el uposatha dotado de los cuatro factores; que mi voto se mantenga tal como lo determiné. Que Alampāyana me corte o no, no me enojaré con él». Habiendo reflexionado así, cerró sus ojos y, poniendo por delante la perfección de la resolución (adhiṭṭhānapārami), metió su cabeza entre sus anillos y se recostó permaneciendo inmóvil. El cazador de nombre Nesāda dijo entonces: «¡Oh, Alampāyana! Atrapa a este nāga y dame la joya». Alampāyana, al ver al nāga, se llenó de alegría y, sin dar importancia alguna a la joya, la arrojó a la mano del cazador diciendo: «¡Tómala, brāhmana!». La joya se deslizó de su mano y, tan pronto como cayó al suelo, se hundió en la tierra y regresó al reino de los nāgas. El cazador Nesāda, habiendo perdido la joya preciosa y también su amistad con Bhūridatta, se marchó desamparado. 15. Alampāyanopi mahānubhāvehi osadhehi attano sarīraṃ makkhetvā thokaṃ khāditvā kheḷaṃ attano kāyasmiṃ paribhāvetvā dibbamantaṃ jappanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā sīse daḷhaṃ gaṇhanto mukhamassa vivaritvā osadhaṃ khāditvā mukhe sahakheḷaṃ osiñci. Sucijātiko mahāsatto sīlabhedabhayena akujjhitvā akkhīni na ummīlesi. Atha naṃ osadhamantabalena naṅguṭṭhe gahetvā heṭṭhā sīsaṃ katvā sañcāletvā gahitagocaraṃ chaḍḍāpetvā bhūmiyaṃ dīghaso nipajjāpetvā [Pg.121] masūrakaṃ maddanto viya hatthehi parimaddi. Aṭṭhīni cuṇṇiyamānāni viya ahesuṃ. 15. Alampāyana, tras ungir su propio cuerpo con medicinas de gran poder, ingerir una pequeña cantidad y rociar saliva sobre su cuerpo mientras recitaba un mantra divino, se acercó al Bodhisatta. Tomándolo por la cola, lo arrastró y, sujetándolo firmemente por la cabeza, le abrió la boca, le introdujo medicina y vertió en ella su saliva mezclada con el fármaco. El Gran Ser, de naturaleza pura, no abrió los ojos ni se enojó por temor a que su virtud se quebrantara. Entonces, por el poder de la medicina y el mantra, Alampāyana lo tomó por la cola y, poniéndolo cabeza abajo, lo sacudió para que vomitara el alimento que había ingerido. Luego, lo tendió a lo largo en el suelo y lo amasó con sus manos como si estuviera triturando un saco de granos; los huesos del Gran Ser crujían como si fueran a reducirse a polvo. Puna naṅguṭṭhe gahetvā dussaṃ pothento viya pothesi. Mahāsatto evarūpaṃ dukkhaṃ anubhontopi neva kujjhittha. Aññadatthu attano sīlameva āvajjesi. Iti so mahāsattaṃ dubbalaṃ katvā vallīhi peḷaṃ sajjetvā mahāsattaṃ tattha pakkhipi. Sarīraṃ panassa mahantaṃ tattha na pavisati. Atha naṃ paṇhiyā koṭṭento pavesetvā peḷaṃ ādāya ekaṃ gāmaṃ gantvā gāmamajjhe otāretvā ‘‘nāgassa naccaṃ daṭṭhukāmā āgacchantū’’ti saddamakāsi. Sakalagāmavāsino sannipatiṃsu. Tasmiṃ khaṇe alampāyano ‘‘nikkhama mahānāgā’’ti āha. Mahāsatto cintesi – ‘‘ajja mayā parisaṃ tosentena kīḷituṃ vaṭṭati, evaṃ alampāyano bahudhanaṃ labhitvā tuṭṭho maṃ vissajjessati, yaṃ yaṃ esa maṃ kāreti, taṃ taṃ karissāmī’’ti. Nuevamente, tomándolo por la cola, lo golpeó contra el suelo como si estuviera sacudiendo una prenda de vestir para lavarla. El Gran Ser, a pesar de experimentar tal sufrimiento, no se enojó en absoluto; por el contrario, solo reflexionó sobre su propia virtud. Así, habiendo debilitado al Gran Ser, Alampāyana preparó un cesto de mimbre y lo metió dentro. Debido a que el cuerpo del Gran Ser era muy grande, no cabía en el cesto, por lo que Alampāyana lo forzó a entrar presionándolo con el talón. Llevándose el cesto, fue a una aldea y, tras detenerse en medio de ella, anunció en voz alta: «¡Vengan todos los que deseen ver la danza del nāga!». Todos los habitantes de la aldea se congregaron. En ese momento, Alampāyana ordenó: «¡Sal, gran nāga!». El Gran Ser pensó: «Hoy debo complacer a la multitud con mi actuación; así, Alampāyana obtendrá muchas riquezas, se sentirá satisfecho y me liberará. Haré todo aquello que él me pida que haga». Atha naṃ so peḷato nikkhamantaṃ ‘‘mahā hohī’’ti āha, so mahā ahosi. ‘‘Khuddako vaṭṭo viphaṇo ekaphaṇo dviphaṇo yāva sahassaphaṇo ucco nīco dissamānakāyo adissamānakāyo dissamānaupaḍḍhakāyo nīlo pīto lohito odāto mañjiṭṭho hohi, dhūmaṃ vissajjehi, jālasikhaṃ udakañca vissajjehī’’ti vutte tena vuttaṃ taṃ taṃ ākāraṃ nimminitvā naccaṃ dassesi. Taṃ disvā manussā acchariyabbhutacittajātā bahuṃ hiraññasuvaṇṇavatthālaṅkārādiṃ adaṃsu. Iti tasmiṃ gāme satasahassamattaṃ labhi. So kiñcāpi mahāsattaṃ gaṇhanto ‘‘sahassaṃ labhitvā taṃ vissajjessāmī’’ti āha. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘gāmakepi tāva mayā ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, nagare kira bahudhanaṃ labhissāmī’’ti dhanalobhena na muñci. Entonces, mientras salía del cesto, Alampāyana le ordenó: «¡Hazte grande!», y él se hizo grande. Cuando le decía: «Hazte pequeño, redondo, con muchas capuchas, con una sola capucha, con dos, o hasta con mil capuchas; hazte alto, bajo, visible, invisible, o que solo se vea la mitad de tu cuerpo; vuélvete azul, amarillo, rojo, blanco o carmesí; exhala humo, lanza llamas o rocía agua», el Gran Ser manifestaba cada una de esas formas según se le ordenaba y mostraba su danza. Al ver aquello, las personas se asombraban maravilladas y le entregaban mucho oro, plata, vestiduras y ornamentos. Así, en aquella aldea obtuvo cerca de cien mil monedas. Aunque Alampāyana le había dicho al capturarlo: «Cuando obtenga mil monedas te liberaré», al recibir tal riqueza pensó: «Si en una pequeña aldea he obtenido tanto dinero, seguramente en la capital obtendré mucho más». Cegado por la codicia, no lo dejó libre. So tasmiṃ gāme kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ratanamayaṃ peḷaṃ kāretvā tattha mahāsattaṃ pakkhipitvā sukhayānakaṃ āruyha mahantena parivārena gāmanigamarājadhānīsu taṃ kīḷāpetvā bārāṇasiṃ pāpuṇi, nāgarājassa madhulājaṃ deti, abaddhasattuñca deti. So gocaraṃ na gaṇhi avissajjanabhayena. Gocaraṃ agaṇhantampi ca naṃ cattāro nagaradvāre ādiṃ katvā tattha tattha māsamattaṃ kīḷāpesi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃsito akataññunā’’tiādi. Tras haber saldado sus deudas en aquella aldea, mandó fabricar un cesto adornado con joyas y, tras poner al Gran Ser en él, subió a un carruaje confortable y viajó con un gran séquito por aldeas, pueblos y capitales haciendo actuar al nāga hasta llegar a Bārāṇasī. Le ofrecía al rey nāga maíz dulce y pasteles de miel, pero este no aceptaba el alimento por temor a no ser liberado jamás. A pesar de que no comía, Alampāyana lo hizo actuar en lugares como las cuatro puertas de la ciudad durante aproximadamente un mes. Por esta razón se dijo: «Fue señalado por el ingrato», etc. Tattha [Pg.122] saṃsitoti eso nāgo amukassa nigrodharukkhassa samīpe vammikamatthake sayitoti evaṃ ṭhānaṃ dassetvā kathito. Akataññunāti attanā kataṃ upakāraṃ ajānantena mittadubbhinā nesādabrāhmaṇenāti adhippāyo. Alampāyanoti alampāyanavijjāparijappanena ‘‘alampāyano’’ti evaṃ laddhanāmo ahituṇḍikabrāhmaṇo. Mamaggahīti maṃ aggahesi. Kīḷeti maṃ tahiṃ tahinti tattha tattha gāmanigamarājadhānīsu attano jīvikatthaṃ maṃ kīḷāpeti. En dicho verso, «señalado» (saṃsito) significa que el paradero de este nāga fue indicado diciendo: «Él descansa sobre un hormiguero cerca de tal árbol de banyan». «Por el ingrato» (akataññunā) se refiere al cazador Nesāda, quien traicionó a su amigo sin reconocer el favor que este le había hecho. «Alampāyana» es el nombre que recibió el encantador de serpientes por recitar el mantra de Alampāyana. «Me capturó» (mamaggahī) significa que él me atrapó. «Me hace actuar aquí y allá» (kīḷeti maṃ tahiṃ tahiṃ) indica que me hace bailar en diversas aldeas, pueblos y ciudades para ganarse la vida. 17. Tiṇatopi lahuko mamāti attano jīvitapariccāgo tiṇasalākapariccāgatopi lahuko hutvā mama upaṭṭhātīti attho. Pathavīuppatanaṃ viyāti sīlavītikkamo pana catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalāya mahāpathaviyā parivattanaṃ viya tatopi taṃ bhāriyataraṃ hutvā mayhaṃ upaṭṭhātīti dasseti. 17. «Más ligero que la hierba para mí» (tiṇatopi lahuko mama) significa que entregar la propia vida se me presenta como algo más liviano que desprenderse de una brizna de paja. «Como si la tierra se volcara» (pathavīuppatanaṃ viya) muestra que, para mí, quebrantar la virtud es un asunto más grave y pesado que el vuelco de la gran tierra, la cual posee un grosor de doscientos cuarenta mil yojanas. 18. Nirantaraṃ jātisatanti mama jātīnaṃ anekasatampi anekasatāsupi jātīsu nirantarameva sīlassa avītikkamanahetu. Mama jīvitaṃ cajeyyaṃ cajituṃ sakkomi. Neva sīlaṃ pabhindeyyanti sīlaṃ pana samādinnaṃ ekampi neva bhindeyyaṃ na vināseyyaṃ. Catuddīpāna hetūti cakkavattirajjasiriyāpi kāraṇāti dasseti. 18. "Continuamente durante cientos de nacimientos" significa que a través de cientos de mis existencias, precisamente sin interrupción, por causa de no transgredir la virtud (sīla). Podría abandonar mi vida, soy capaz de abandonarla. "No rompería la virtud" significa que no quebrantaría ni destruiría ni una sola vez la virtud que he emprendido. "Por causa de los cuatro continentes" muestra que [no la rompería] incluso por el bien de la gloria de la soberanía de un monarca universal. 19. Idāni yadatthaṃ attano jīvitampi pariccajitvā tadā sīlameva rakkhitaṃ, tāya ca sīlarakkhāya tathā anatthakārakesu nesādaalampāyanabrāhmaṇesu cittassa aññathattaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘api cā’’ti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. 19. Ahora, para mostrar que, habiendo renunciado incluso a su propia vida en aquel entonces, solo la virtud fue protegida, y que debido a esa protección de la virtud, no hubo alteración en su mente hacia el cazador Alampāyana y el brahmán, quienes actuaban de manera perjudicial, pronunció el verso final: "Api ca". Este tiene el mismo significado que lo dicho anteriormente. Evaṃ pana mahāsatte ahituṇḍikahatthagate tassa mātā dussupinaṃ disvā puttañca tattha apassantī sokābhibhūtā ahosi. Athassā jeṭṭhaputto sudassano taṃ pavattiṃ sutvā subhogaṃ ‘‘himavantaṃ gantvā pañcasu mahānadīsu sattasu mahāsaresu bhūridattaṃ upadhāretvā ehī’’ti pahiṇi. Kāṇāriṭṭhaṃ ‘‘devalokaṃ gantvā sace devatāhi dhammaṃ sotukāmāhi bhūridatto tattha nīto, tato naṃ ānehī’’ti pahiṇi. Sayaṃ pana ‘‘manussaloke gavesissāmī’’ti tāpasavesena nāgabhavanato [Pg.123] nikkhami. Accimukhī nāmassa vemātikā bhaginī bodhisatte adhimattasinehā taṃ anubandhi. Taṃ maṇḍūkacchāpiṃ katvā jaṭantare pakkhipitvā mahāsattassa uposathakaraṇaṭṭhānaṃ ādiṃ katvā sabbattha gavesanto anukkamena bārāṇasiṃ patvā rājadvāraṃ agamāsi. Tadā alampāyano rājaṅgaṇe mahājanassa majjhe rañño bhūridattassa kīḷaṃ dassetuṃ peḷaṃ vivaritvā ‘‘ehi mahānāgā’’ti saññamadāsi. Así pues, estando el Gran Ser en manos del encantador de serpientes, su madre, viendo un mal sueño y no viendo allí a su hijo, fue abrumada por la aflicción. Entonces, su hijo mayor, Sudassana, al oír esa noticia, envió a Subhoga diciendo: "Ve al Himavanta y busca a Bhūridatta en los cinco grandes ríos y en los siete grandes lagos, y luego regresa". Envió a Kāṇāriṭṭha diciendo: "Ve al mundo de los devas y, si Bhūridatta ha sido llevado allí por los devas deseosos de escuchar el Dhamma, tráelo de vuelta de allí". Él mismo, pensando "lo buscaré en el mundo de los humanos", salió del reino de los nagas con la apariencia de un asceta. Su hermana de distinta madre, llamada Accimukhī, quien tenía un afecto excesivo por el Bodhisatta, lo siguió. Él la convirtió en una pequeña rana, la puso dentro de su cabello enredado y, comenzando por el lugar donde el Gran Ser practicaba el uposatha, buscó por todas partes hasta que llegó gradualmente a Benarés y se dirigió a la puerta del palacio real. En ese momento, Alampāyana, en el patio real, en medio de una gran multitud, para mostrar el juego de Bhūridatta al rey, abrió la cesta y dio la señal diciendo: "¡Ven, gran naga!". Mahāsatto sīsaṃ nīharitvā olokento jeṭṭhabhātikaṃ disvā peḷato nikkhamma tadabhimukho pāyāsi. Mahājano bhīto paṭikkami. So gantvā taṃ abhivādetvā nivattitvā peḷameva pāvisi. Alampāyano ‘‘iminā ayaṃ tāpaso daṭṭho’’ti saññāya ‘‘mā bhāyi, mā bhāyī’’ti āha. Sudassano ‘‘ayaṃ nāgo mayhaṃ kiṃ karissati, mayā sadiso ahituṇḍiko nāma natthī’’ti tena vādappaṭivādaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘tvaṃ imaṃ nāgaṃ gahetvā gajjasi, ahaṃ taṃ imāya maṇḍūkacchāpiyā icchanto nāsayissāmī’’ti bhaginiṃ pakkositvā hatthaṃ pasāresi. Sā tassa saddaṃ sutvā jaṭantare nipannā tikkhattuṃ maṇḍūkavassitaṃ vassitvā nikkhamitvā aṃsakūṭe nisīditvā uppatitvā tassa hatthatale tīṇi visabindūni pātetvā puna tassa jaṭantarameva pāvisi. El Gran Ser, sacando la cabeza y mirando, vio a su hermano mayor y, saliendo de la cesta, se dirigió hacia él. La multitud retrocedió asustada. Él fue, le rindió homenaje y, regresando, entró de nuevo en la cesta. Alampāyana, pensando "este asceta ha sido mordido por esta [serpiente]", dijo: "No temas, no temas". Sudassana respondió: "¿Qué me hará esta naga? No existe encantador de serpientes igual a mí". Iniciando una disputa con él, dijo: "Tú te jactas de haber atrapado a esta naga; si yo quisiera, la destruiría con esta pequeña rana". Llamó a su hermana y extendió su mano. Ella, al oír su voz, estando acostada dentro del cabello enredado, croó tres veces como una rana, salió, se sentó en su hombro, saltó sobre la palma de su mano, dejó caer tres gotas de veneno y volvió a entrar en su cabello enredado. Sudassano visabinduṃ dassetvā ‘‘idaṃ binduṃ sace pathaviyaṃ pātessati, osadhitiṇavanappatayo sabbe nassissanti. Sace ākāse khipissati, sattavassāni devo na vassissati. Sace udake pātessati, yāvatā tattha udakajātā pāṇā sabbe mareyyu’’nti vatvā rājānaṃ saddahāpetuṃ tayo āvāṭe khaṇāpetvā ekaṃ nānābhesajjānaṃ pūresi, dutiyaṃ gomayassa, tatiyaṃ dibbosadhānañceva pūretvā majjhe āvāṭe visabinduṃ pakkhipi. Taṅkhaṇaññeva dhūmāyitvā jālā uṭṭhahi. Sā gantvā gomayāvāṭaṃ gaṇhi. Tatopi jālā uṭṭhāya dibbosadhapuṇṇaṃ gahetvā dibbosadhāni jhāpetvā nibbāyi. Alampāyanaṃ tattha āvāṭassa avidūre ṭhitaṃ usumā pharitvā sarīracchaviṃ uppāṭetvā gatā. Setakuṭṭhī ahosi. So bhayatajjito ‘‘nāgarājānaṃ vissajjemī’’ti tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā bodhisatto ratanapeḷāya nikkhamitvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ [Pg.124] attabhāvaṃ māpetvā devalīḷāya ṭhito. Sudassano ca accimukhī ca tatheva aṭṭhaṃsu. Sudassana, mostrando la gota de veneno, dijo: "Si dejo caer esta gota en la tierra, todas las plantas medicinales, las hierbas y los árboles del bosque perecerán. Si la lanzo al aire, no lloverá durante siete años. Si la dejo caer en el agua, todos los seres acuáticos que allí habitan morirán". Habiendo dicho esto, para hacer que el rey creyera, hizo cavar tres fosos: llenó uno con diversas medicinas, el segundo con estiércol de vaca y el tercero con medicinas divinas, y arrojó la gota de veneno en el foso central. En ese mismo instante, surgió humo y se levantaron llamas. Estas alcanzaron el foso de estiércol y, de allí, las llamas se propagaron al foso de medicinas divinas, las consumieron y luego se extinguieron. El vapor se extendió hacia Alampāyana, que estaba parado cerca del foso, le arrancó la piel del cuerpo y le produjo lepra blanca. Él, aterrorizado por el miedo, exclamó tres veces: "¡Liberaré al rey naga!". Al oír esto, el Bodhisatta salió de la cesta de joyas, creó una forma física adornada con todos los ornamentos y permaneció allí con la elegancia de un hijo de los devas. Sudassana y Accimukhī permanecieron allí de la misma manera. Tato sudassano attano bhāgineyyabhāvaṃ rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā te āliṅgitvā sīse cumbitvā antepuraṃ netvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā bhūridattena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto ‘‘tāta, evaṃ mahānubhāvaṃ taṃ alampāyano kathaṃ gaṇhī’’ti pucchi. So sabbaṃ vitthārena kathetvā ‘‘mahārāja, raññā nāma iminā niyāmena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti mātulassa dhammaṃ desesi. Atha sudassano ‘‘mātula, mama mātā bhūridattaṃ apassantī kilamati, na sakkā amhehi idha papañcaṃ kātu’’nti mātulaṃ āpucchitvā bhūridattaaccimukhīhi saddhiṃ nāgabhavanameva gato. Entonces Sudassana informó al rey sobre su parentesco como sobrinos. Al oír esto, el rey los abrazó, los besó en la cabeza, los llevó al interior del palacio y, habiéndoles rendido grandes honores y respetos, deseando conversar con Bhūridatta, le preguntó: "Querido, ¿cómo pudo Alampāyana capturarte a ti, que posees tan gran poder?". Él le relató todo detalladamente y enseñó el Dhamma a su tío diciendo: "Gran rey, un rey debe gobernar su reino con este tipo de paciencia". Entonces Sudassana dijo: "Tío, mi madre está sufriendo al no ver a Bhūridatta; no nos es posible demorarnos aquí". Habiendo pedido permiso a su tío, regresó al reino de los nagas junto con Bhūridatta y Accimukhī. Atha tattha mahāpuriso gilānaseyyāya nipanno gilānapucchanatthaṃ āgatāya mahatiyā nāgaparisāya vede ca yaññe ca brāhmaṇe ca sambhāvetvā kāṇāriṭṭhe kathente taṃ vādaṃ bhinditvā nānānayehi dhammaṃ desetvā sīlasampadāya diṭṭhisampadāya ca patiṭṭhāpetvā yāvajīvaṃ sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūresi. Luego, allí, el Gran Ser yacía en su lecho de enfermo. Cuando Kāṇāriṭṭha, ante una gran asamblea de nagas que habían acudido para preguntar por su salud, comenzó a hablar alabando los Vedas, los sacrificios y a los brahamanes, el Gran Ser refutó esa doctrina y, enseñando el Dhamma a través de diversos métodos, los estableció en la perfección de la virtud (sīla-sampadā) y en la perfección de la visión (diṭṭhi-sampadā). Habiendo protegido los preceptos y practicado el uposatha durante toda su vida, al final de sus días, llenó la ciudad celestial. Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ. Nesādabrāhmaṇo devadatto, somadatto ānando, accimukhī uppalavaṇṇā, sudassano sāriputto, subhogo mahāmoggallāno, kāṇāriṭṭho sunakkhatto, bhūridatto lokanātho. En aquel tiempo, los padres fueron familias de grandes reyes. El brahmán cazador fue Devadatta, Somadatta fue Ānanda, Accimukhī fue Uppalavaṇṇā, Sudassana fue Sāriputta, Subhoga fue Mahāmoggallāna, Kāṇāriṭṭha fue Sunakkhatta, y Bhūridatta fue el Señor del Mundo (el Buddha). Tassa idhāpi sesapāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Idhāpi yojanasatike attano nāgabhavanaṭṭhāne soḷasahi nāgakaññāsahassehi cittarūpaṃ viya paricāriyamāno devalokasampattisadise nāgalokissariye ṭhitopi issariyamadaṃ akatvā anvaddhamāsaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ, kule jeṭṭhāpacāyanaṃ, sakalāya nāgaparisāya cātumahārājikaparisāya tāvatiṃsaparisāya ca samuṭṭhitapañhānaṃ taṃtaṃparisamajjhe kumudanālakalāpaṃ viya sunisitasatthena attano paññāsatthena tāvadeva pacchinditvā tesaṃ cittānukūladhammadesanā, vuttappakāraṃ bhogasampattiṃ pahāya attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ caturaṅgasamannāgataṃ uposathādhiṭṭhānaṃ, tattha ca paṭiññāya visaṃvādanabhayena [Pg.125] ahituṇḍikahatthagamanaṃ, tasmiñca mukhe visamissakheḷapātanaṃ naṅguṭṭhe gahetvā āviñchanaṃ kaḍḍhanaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsanaṃ maddanaṃ pothananti evamādiṃ nānappakāravippakāraṃ karontepi evarūpaṃ mahādukkhaṃ anubhavatopi kujjhitvā olokanamattena taṃ chārikaṃ kātuṃ samatthassāpi sīlapāramiṃ āvajjitvā sīlakhaṇḍanabhayena īsakampi cittassa vikārābhāvo, dhanaṃ labhāpemīti vā tassa cittānuvattanaṃ, subhogena punānītassa akataññuno mittadubbhissa nesādabrāhmaṇassa sīlaṃ anadhiṭṭhahitvāpi akujjhanaṃ, kāṇāriṭṭhena kathitaṃ micchāvādaṃ bhinditvā anekapariyāyena dhammaṃ bhāsitvā nāgaparisāya sīlesu sammādiṭṭhiyañca patiṭṭhāpananti evamādayo bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti. Sus restantes perfecciones (pāramīs) aquí también deben determinarse según el método ya mencionado anteriormente. Incluso habitando en su propio reino nāga de cien leguas de extensión, siendo atendido por dieciséis mil doncellas nāgas como si fueran figuras de una pintura, y establecido en una soberanía del mundo nāga comparable a la gloria del mundo celestial, no mostró orgullo por su poder. En cambio, cada medio mes, servía a sus padres y mostraba respeto a los mayores de su clan. En medio de las asambleas de todos los nāgas, de los Cuatro Grandes Reyes y de los Tāvatiṃsa, resolvía las preguntas planteadas con su espada de sabiduría, cortándolas instantáneamente como si cortara un manojo de tallos de loto con un arma muy afilada. Renunciando a tal prosperidad de goces, se dedicó a la observancia del uposatha dotado de cuatro factores, sin consideración por su cuerpo o su vida. Debido al temor de faltar a su palabra, cayó en manos de un encantador de serpientes, soportando que le escupiera saliva mezclada con veneno en la boca, que lo agarrara por la cola, lo arrastrara, lo frotara y lo aplastara contra el suelo. A pesar de experimentar tal gran sufrimiento y ser capaz de convertir al encantador en cenizas con solo una mirada, no mostró alteración mental alguna por miedo a quebrantar su moralidad, reflexionando en su perfección de la virtud (sīlapāramī). Con la intención de que el encantador obtuviera riquezas, actuó conforme a su voluntad. Asimismo, mostró ausencia de ira hacia el brahmán cazador, quien era un amigo traicionero e ingrato, incluso sin haber tomado formalmente los preceptos. Al refutar la falsa visión expresada por Kāṇāriṭṭha y exponer el Dhamma de diversas maneras, estableció a la asamblea de nāgas en la moralidad y en la visión correcta. Así deben conocerse los poderes de las cualidades del Bodhisatta. Por eso se dice: “Así de asombrosos son estos... hasta... conforme al Dhamma”. Bhūridattacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario sobre la conducta de Bhūridatta ha concluido. 3. Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la conducta del Nāga Campeyya 20. Tatiye campeyyakoti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ antare campā nāma nadī, tassā heṭṭhā nāgabhavanampi avidūrabhavattā campā nāma, tattha jāto nāgarājā campeyyako. Tadāpi dhammiko āsinti tasmiṃ campeyyanāgarājakālepi ahaṃ dhammacārī ahosiṃ. 20. En la tercera historia, "Campeyyako" se refiere a que entre los reinos de Aṅga y Magadha existe un río llamado Campā. Debajo de dicho río se encuentra el reino nāga, llamado también Campā por estar cerca; el rey nāga nacido allí es Campeyyako. "Incluso entonces fui virtuoso" significa que incluso en aquel tiempo en que era el rey nāga Campeyya, yo era alguien que practicaba el Dhamma. Bodhisatto hi tadā campānāgabhavane nibbattitvā campeyyo nāma nāgarājā ahosi, mahiddhiko mahānubhāvo. So tattha nāgarajjaṃ kārento devarājabhogasampattisadisaissariyasampattiṃ anubhavanto pāramipūraṇassa anokāsabhāvato ‘‘kiṃ me imāya tiracchānayoniyā, uposathavāsaṃ vasitvā ito muccitvā sammadeva pāramiyo pūressāmī’’ti tato paṭṭhāya attano pāsādeyeva uposathakammaṃ karoti. Alaṅkatanāgamāṇavikā tassa santikaṃ āgacchanti. So ‘‘idha me sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti pāsādato nikkhamitvā uyyāne nisīdati. Tatrāpi tā āgacchanti. So cintesi – ‘‘idha me sīlassa saṃkileso bhavissati, ito nāgabhavanato nikkhamitvā manussalokaṃ [Pg.126] gantvā uposathavāsaṃ vasissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya uposathadivasesu nāgabhavanā nikkhamitvā ekassa paccantagāmassa avidūre maggasamīpe vammikamatthake ‘‘mama cammādīhi atthikā cammādīni gaṇhantu, kīḷāsappaṃ vā kātukāmā kīḷāsappaṃ karontū’’ti sarīraṃ dānamukhe vissajjetvā bhoge ābhujitvā nipanno uposathavāsaṃ vasati cātuddasiyaṃ pañcadasiyañca, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tassevaṃ uposathaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. Pues el Bodhisatta, habiendo renacido entonces en el reino nāga de Campā, fue el rey nāga llamado Campeyya, de gran poder y majestad. Mientras ejercía el reinado nāga y disfrutaba de una prosperidad soberana comparable a los goces del rey de los dioses, pensó: “Debido a que este nacimiento animal no es un lugar oportuno para completar las perfecciones, ¿de qué me sirve? Observando el uposatha y liberándome de esta existencia, completaré debidamente las perfecciones”. A partir de entonces, realizaba la práctica del uposatha en su propio palacio. Doncellas nāgas adornadas acudían a su presencia. Él, pensando: “Aquí habrá un obstáculo para mi virtud”, salía del palacio y se sentaba en el jardín. Pero allí también acudían ellas. Entonces pensó: “Aquí habrá impureza para mi virtud; saliendo de este reino nāga e yendo al mundo de los hombres, observaré el uposatha”. Desde entonces, en los días de uposatha, salía del reino nāga y, cerca de un camino no muy lejos de una aldea fronteriza, se acostaba sobre un montículo de tierra pensando: “Quienes deseen mi piel y demás partes, que las tomen; o quienes deseen jugar con una serpiente, que lo hagan”. Entregando así su cuerpo como una ofrenda, permanecía enroscado y acostado observando el uposatha en los días catorce y quince, y regresaba al reino nāga el primer día de la quincena. Mientras realizaba así el uposatha, transcurrió un largo periodo de tiempo. Atha bodhisatto sumanāya nāma attano aggamahesiyā ‘‘deva, tvaṃ manussalokaṃ gantvā uposathaṃ upavasasi, so ca sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti vutto maṅgalapokkharaṇitīre ṭhatvā ‘‘sace maṃ, bhadde, koci paharitvā kilamessati, imissā pokkharaṇiyā udakaṃ āvilaṃ bhavissati. Sace supaṇṇo gaṇhissati, udakaṃ pakkuthissati. Sace ahituṇḍiko gaṇhissati, udakaṃ lohitavaṇṇaṃ bhavissatī’’ti tīṇi nimittāni tassā ācikkhitvā cātuddasīuposathaṃ adhiṭṭhāya nāgabhavanā nikkhamitvā tattha gantvā vammikamatthake nipajji sarīrasobhāya vammikaṃ sobhayamāno. Sarīrañhissa rajatadāmaṃ viya setaṃ ahosi, matthako rattakambalageṇḍuko viya, sarīraṃ naṅgalasīsappamāṇaṃ bhūridattakāle (jā. 2.22.784 ādayo) pana ūruppamāṇaṃ, saṅkhapālakāle (jā. 2.17.143 ādayo) ekadoṇikanāvappamāṇaṃ. Entonces el Bodhisatta fue advertido por su reina principal, llamada Sumanā: “Señor, usted va al mundo de los hombres a observar el uposatha, pero ese mundo es sospechoso y peligroso”. Él, parándose a la orilla del estanque Maṅgala, le explicó tres señales: “Querida, si alguien me golpea y me hace sufrir, el agua de este estanque se volverá turbia. Si un Garuḍa me captura, el agua hervirá. Si un encantador de serpientes me captura, el agua se volverá de color rojo como la sangre”. Tras indicarle estas tres señales, habiendo determinado el uposatha del día catorce, salió del reino nāga, fue allí y se acostó sobre el montículo de tierra, embelleciéndolo con el esplendor de su cuerpo. Pues su cuerpo era blanco como una cadena de plata y su cabeza era como un ovillo de lana roja. Su cuerpo tenía el tamaño del mango de un arado; en cambio, en el tiempo de Bhūridatta tenía el tamaño de un muslo, y en el tiempo de Saṅkhapāla tenía el tamaño de una canoa de un solo tronco. Tadā eko bārāṇasimāṇavo takkasilaṃ gantvā alampāyanamantaṃ uggaṇhitvā tena maggena attano gāmaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃ me tucchahatthena gāmaṃ gantuṃ, imaṃ nāgaṃ gahetvā gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento dhanaṃ uppādetvāva gamissāmī’’ti cintetvā dibbosadhāni gahetvā dibbamantaṃ parivattetvā tassa santikaṃ agamāsi. Dibbamantaṃ sutakālato paṭṭhāya mahāsattassa kaṇṇesu tattasalākāpavesanakālo viya ahosi, matthake sikharena abhimanthiyamāno viya. So ‘‘ko nu kho eso’’ti bhogantarato sīsaṃ ukkhipitvā olokento ahituṇḍikaṃ disvā cintesi – ‘‘mama visaṃ uggatejaṃ, sacāhaṃ kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjessāmi, etassa sarīraṃ bhusamuṭṭhi viya vippakirissati, atha me sīlaṃ khaṇḍaṃ bhavissati, na naṃ olokessāmī’’ti. So akkhīni nimmīletvā sīsaṃ bhogantare ṭhapesi. Ahituṇḍikabrāhmaṇo [Pg.127] osadhaṃ khāditvā mantaṃ parivattetvā kheḷaṃ mahāsattassa sarīre osiñci. Osadhānañca mantassa ca ānubhāvena kheḷena phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne phoṭānaṃ uṭṭhānakālo viya ahosi. En aquel tiempo, un joven residente de Benarés fue a Takkasila y, tras aprender el mantra Alampayana (el encantamiento de serpientes), regresaba a su aldea por un camino cercano al lugar del rey naga. Al ver al Gran Ser (Mahasatta), pensó: «¿Qué gano volviendo a mi aldea con las manos vacías? Capturaré a este naga, lo haré actuar en aldeas, ciudades y capitales reales, y solo después de haber acumulado mucha riqueza, regresaré». Tras reflexionar así, tomó medicinas divinas, recitó el mantra divino y se acercó a él. Desde el momento en que el Gran Ser escuchó el mantra divino, sintió en sus oídos como si le introdujeran varillas de hierro incandescente, y en su cabeza como si fuera triturado por una maza. Él, pensando «¿quién podrá ser este?», sacó la cabeza de entre sus anillos para mirar y, al ver al encantador de serpientes, pensó: «Mi veneno es de un poder extremo; si me enfurezco y libero el aire de mi nariz, su cuerpo se dispersará como un puñado de tamo. Entonces, mi virtud (sila) se quebrantará. No lo miraré». Cerró los ojos y ocultó su cabeza entre los anillos de su cuerpo. El brahmán encantador, tras ingerir la medicina y recitar el mantra, escupió saliva sobre el cuerpo del Gran Ser. Debido al poder de las medicinas y del mantra, en cada lugar donde la saliva tocaba el cuerpo del Gran Ser, brotaban ampollas como si se estuviera quemando». Atha so naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā dīghaso nipajjāpetvā ajapadena daṇḍena uppīḷetvā dubbalaṃ katvā sīsaṃ daḷhaṃ gahetvā nippīḷesi. Mahāsatto mukhaṃ vivari. Athassa mukhe kheḷaṃ osiñcitvā osadhamantabalena dante bhindi. Mukhaṃ lohitassa pūri. Mahāsatto attano sīlabhedabhayena evarūpaṃ dukkhaṃ adhivāsento akkhīni ummīletvā olokanamattampi nākāsi. Sopi ‘‘nāgarājānaṃ dubbalaṃ karissāmī’’ti naṅguṭṭhato paṭṭhāya aṭṭhīni saṃcuṇṇayamāno viya sakalasarīraṃ madditvā paṭṭakaveṭhanaṃ nāma veṭhesi, tantamajjitaṃ nāma majji, naṅguṭṭhe gahetvā dussapothanaṃ nāma pothesi. Mahāsattassa sakalasarīraṃ lohitamakkhitaṃ ahosi, so mahāvedanaṃ adhivāsesi. Entonces, el hombre lo agarró por la cola, lo arrastró, lo puso estirado cuan largo era y lo presionó con un bastón que terminaba en forma de pezuña de cabra. Tras debilitarlo, lo sujetó firmemente por la cabeza y la apretó con fuerza. El Gran Ser abrió la boca. Entonces, tras escupir saliva en su boca, el hombre rompió sus colmillos mediante el poder de la medicina y del mantra. La boca se llenó de sangre. El Gran Ser, por temor a que se rompiera su virtud (sila), soportó tal sufrimiento y, aunque abrió los ojos, ni siquiera hizo el ademán de mirar al hombre. El encantador, pensando «debilitaré al rey naga», comenzó desde la cola y, como si moliera los huesos hasta hacerlos polvo, masajeó y retorció todo el cuerpo, dándole forma de una estera enrollada; luego lo estiró y lo golpeó repetidamente contra el suelo como si estuviera lavando ropa. Todo el cuerpo del Gran Ser quedó cubierto de sangre, pero él soportó aquel dolor intenso». Athassa dubbalabhāvaṃ ñatvā vallīhi peḷaṃ karitvā tattha naṃ pakkhipitvā paccantagāmaṃ netvā mahājanassa majjhe kīḷāpesi. Nīlādīsu vaṇṇesu vaṭṭacaturassādīsu saṇṭhānesu aṇuṃthūlādīsu pamāṇesu yaṃ yaṃ brāhmaṇo icchati, mahāsatto taṃ tadeva katvā naccati, phaṇasatampi phaṇasahassampi karotiyeva. Mahājano pasīditvā bahudhanamadāsi. Ekadivasameva kahāpaṇasahassañceva sahassagghanike ca parikkhāre labhi. Brāhmaṇo āditova ‘‘sahassaṃ labhitvā vissajjessāmī’’ti cintesi. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘paccantagāmeyeva tāva me ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, rājarājamahāmattānaṃ dassite kīva bahuṃ dhanaṃ labhissāmī’’ti sakaṭañca sukhayānakañca gahetvā sakaṭe parikkhāre ṭhapetvā sukhayānake nisinno ‘‘mahantena parivārena mahāsattaṃ gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento bārāṇasiyaṃ uggasenarañño santike kīḷāpetvā vissajjessāmī’’ti agamāsi. So maṇḍūke māretvā nāgarañño deti. Nāgarājā ‘‘punappunaṃ maṃ nissāya māressatī’’ti na khādati. Athassa madhulāje adāsi. Tepi ‘‘sacāhaṃ gocaraṃ gaṇhissāmi, antopeḷāyameva maraṇaṃ bhavissatī’’ti na khādati. Después, al percibir su debilidad, el hombre fabricó una cesta de mimbre con lianas, lo metió dentro y, llevándolo a una aldea fronteriza, lo hizo actuar ante la multitud. El Gran Ser bailaba adoptando cualquier color que el brahmán deseara, ya fuera azul u otros, o cualquier forma como redonda o cuadrada, y cualquier tamaño, grande o pequeño; incluso manifestaba cien o mil capuchas. La gente, complacida, le entregaba mucha riqueza. En un solo día, obtuvo mil monedas de oro y otros mil artículos de valor. El brahmán inicialmente había pensado: «Cuando gane mil, lo liberaré». Pero al obtener tal riqueza, pensó: «He ganado tanto dinero solo en esta aldea fronteriza; si se lo muestro a reyes y grandes ministros, ¡cuánta más riqueza obtendré!». Tomó un carro y un carruaje cómodo, colocó sus pertenencias en el carro y, sentado en el carruaje, partió con un gran séquito, pensando: «Haré actuar al Gran Ser en aldeas, pueblos y capitales reales hasta llegar a Benarés; allí, tras hacerlo actuar ante el rey Uggasena, lo liberaré». El hombre mataba ranas para dárselas al rey naga, pero este pensaba: «Si las como, este hombre matará más ranas por mi causa», y no comía. Luego le dio maíz tostado con miel, pero el naga pensó: «Si acepto comida estando en esta cesta, moriré aquí mismo», y tampoco comió». 21. Brāhmaṇo [Pg.128] māsamattena bārāṇasiṃ patvā dvāragāmake taṃ kīḷāpento bahudhanaṃ labhi. Rājāpi naṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākampi kīḷāpehī’’ti āha. ‘‘Sādhu, deva, sve pannarase tumhākaṃ kīḷāpessāmī’’ti āha. Rājā ‘‘sve nāgarājā rājaṅgaṇe naccissati, mahājano sannipatitvā passatū’’ti bheriṃ carāpetvā punadivase rājaṅgaṇaṃ alaṅkārāpetvā brāhmaṇaṃ pakkosāpesi. So ratanapeḷāya mahāsattaṃ netvā vicittatthare peḷaṃ ṭhapetvā nisīdi. Rājāpi pāsādā oruyha mahājanaparivuto rājāsane nisīdi. Brāhmaṇo mahāsattaṃ nīharitvā naccāpesi. Mahāsatto tena cintitacintitākāraṃ dassesi. Mahājano sakabhāvena sandhāretuṃ na sakkoti. Celukkhepasahassāni pavattanti. Bodhisattassa upari ratanavassaṃ vassi. Tena vuttaṃ ‘‘tadāpi maṃ dhammacāri’’ntiādi. 21. En un mes, el brahmán llegó a Benarés y, al hacerlo actuar en la aldea de la puerta de la ciudad, obtuvo mucha riqueza. El rey también mandó llamarlo y le dijo: «Hazlo actuar para nosotros». Él respondió: «Está bien, majestad; mañana, en el decimoquinto día (luna llena), lo haré actuar ante usted». El rey mandó anunciar por la ciudad con el toque del tambor: «Mañana el rey naga bailará en el patio real; que la multitud se reúna para verlo». Al día siguiente, mandó decorar el patio real y llamó al brahmán. Este llevó al Gran Ser en una cesta enjoyada y, tras colocarla sobre una alfombra vistosa, se sentó. El rey descendió del palacio y, rodeado por una gran multitud, se sentó en su trono. El brahmán sacó al Gran Ser y lo hizo bailar. El Gran Ser mostraba todas y cada una de las formas que el hombre imaginaba. La multitud no podía contener su asombro; se lanzaron miles de pañuelos y prendas de vestir al aire, y una lluvia de joyas cayó sobre el Bodhisatta. Por esta razón se dijo: «Incluso entonces, yo era un practicante del Dhamma...», etc. Tattha tadāpīti yadāhaṃ campeyyako nāgarājā homi, tadāpi. Dhammacārinti dasakusalakammapathadhammaṃ eva carati, na aṇumattampi adhammanti dhammacārī. Upavuṭṭhauposathanti aṭṭhaṅgasamannāgatassa ariyuposathasīlassa rakkhaṇavasena upavasitauposathaṃ. Rājadvāramhi kīḷatīti bārāṇasiyaṃ uggasenarañño gehadvāre kīḷāpeti. En ese contexto, la expresión «tadāpi» (incluso entonces) significa: «en aquel tiempo cuando yo era el rey naga Campeyya». «Dhammacāriṃ» (practicante del Dhamma) se refiere a que practicaba únicamente el Dhamma de los diez caminos de acción saludable, sin cometer la más mínima acción injusta; por ello es llamado Dhammacārī. «Upavutthuposathaṃ» significa que observaba el precepto del Uposatha, es decir, el Sila del Uposatha de los Nobles que consta de ocho factores. «Rājadvāramhi kīḷatī» indica que el encantador lo hacía actuar en la puerta del palacio del rey Uggasena en Benarés». 22. Yaṃ yaṃ so vaṇṇaṃ cintayīti so ahituṇḍikabrāhmaṇo ‘‘yaṃ yaṃ nīlādivaṇṇaṃ hotū’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘nīlaṃ va pītalohita’’nti. Tattha nīlaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vutto, tena vāsaddena vuttāvasiṭṭhaṃ odātādivaṇṇavisesañceva vaṭṭādisaṇṭhānavisesañca aṇuṃthūlādipamāṇavisesañca saṅgaṇhāti. Tassa cittānuvattantoti tassa ahituṇḍikassa cittaṃ anuvattanto. Cintitasannibhoti tena cintitacintitākārena pekkhajanassa upaṭṭhahāmīti dasseti. 22. «Cualquier color que él imaginara»: aquel brahmán encantador de serpientes pensaba: «que se convierta en tal o cual color, empezando por el azul». Por eso se dijo: «azul, amarillo o rojo». En ese pasaje, con respecto a «azul o (nīlaṃ vā)», la palabra «vā» tiene un sentido indefinido y se expresa con vocal breve para facilitar la métrica del verso. Con esa palabra «vā», se incluyen otras variedades de colores no mencionados como el blanco, así como formas especiales como la redondeada y diferencias de tamaño como lo pequeño o lo grande. «Siguiendo su pensamiento» significa siguiendo la mente de aquel encantador de serpientes. «Semejante a lo imaginado» indica que se mostraba ante el espectador exactamente con la apariencia que el brahmán había concebido. 23. Na kevalañca tena cintitākāradassanaṃ eva mayhaṃ ānubhāvo. Api ca thalaṃ kareyyamudakaṃ, udakampi thalaṃ kareti thalaṃ mahāpathaviṃ gahetvā udakaṃ, udakampi gahetvā pathaviṃ kātuṃ sakkuṇeyyaṃ evaṃ mahānubhāvo ca. Yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa ahituṇḍikassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Khaṇena chārikaṃ kareti kodhuppādakkhaṇe eva bhasmaṃ kareyyaṃ. 23. «No es solo mostrar las formas imaginadas por él mi único poder. Además, podría convertir la tierra firme en agua y el agua en tierra firme»; tomando la gran tierra podría transformarla en agua, y tomando el agua podría transformarla en tierra firme; tal es su gran poder. «Si me enojara con él» se refiere a si yo sintiera ira hacia ese encantador de serpientes. «En un instante lo convertiría en cenizas» significa que en el mismo momento en que surgiera mi enojo, lo reduciría a cenizas. 24. Evaṃ [Pg.129] bhagavā tadā attano uppajjanakānatthapaṭibāhane samatthataṃ dassetvā idāni yena adhippāyena taṃ paṭibāhanaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yadi cittavasī hessa’’ntiādimāha. 24. Habiendo mostrado así el Bienaventurado que en aquel entonces era capaz de evitar que le ocurriera tal desgracia, ahora, para mostrar la intención por la cual no ejerció dicho impedimento, dijo el verso que comienza con: «Si yo fuera esclavo de mi mente...». Tassattho – ‘‘ayaṃ ahituṇḍiko maṃ ativiya bādhati, na me ānubhāvaṃ jānāti, handassa me ānubhāvaṃ dassessāmī’’ti kujjhitvā olokanamattenāpi yadi cittavasī abhavissaṃ, atha so bhusamuṭṭhi viya vippakirissati. Ahaṃ yathāsamādinnato parihāyissāmi sīlato. Tathā ca sati sīlena parihīnassa khaṇḍitasīlassa yvāyaṃ mayā dīpaṅkaradasabalassa pādamūlato paṭṭhāya abhipatthito, uttamattho buddhabhāvo so na sijjhati. Su significado es: «Este encantador de serpientes me aflige en exceso; no conoce mi poder. ¡Bien!, ahora le mostraré mi poder». Si, habiéndome enojado, hubiera sido esclavo de mis impulsos mentales incluso por una mirada, entonces él se habría dispersado como un puñado de paja menuda. Este es el sentido. [Pensó:] «De la misma manera en que yo decaería de la virtud que he asumido, así también, para mí, que habría decaído de la atención y tendría la virtud fragmentada, aquel estado de Buda, el fin supremo que he anhelado desde los pies del Buda Dīpaṅkara de los Diez Poderes, no se realizaría». 25. Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyoti ayaṃ cātumahābhūtiko odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo kāyo kiñcāpi bhijjatu vinassatu, idheva imasmiṃ eva ṭhāne mahāvāte khittabhusamuṭṭhi viya vippakirīyatu, neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, vikirante bhusaṃ viyāti sīlaṃ pana uttamatthasiddhiyā hetubhūtaṃ imasmiṃ kaḷevare bhusamuṭṭhi viya vippakirantepi neva bhindeyyaṃ, kāyajīvitesu nirapekkho hutvā sīlapāramiṃyeva pūremīti cintetvā taṃ tādisaṃ dukkhaṃ tadā adhivāsesinti dasseti. 25. «Que este cuerpo se destruya a voluntad»: este cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos, nutrido por arroz y gachas, cuya naturaleza es ser impermanente, cubierto, frotado, roto y destruido, que se rompa o perezca si es necesario; que en este mismo lugar sea dispersado como un puñado de paja lanzado al gran viento, pero de ninguna manera rompería mi virtud. «Como paja que se dispersa»: puesto que la virtud es la causa para alcanzar el fin supremo, aunque este cadáver se disperse como un puñado de paja, no rompería mi virtud. Habiendo reflexionado: «Sin apego al cuerpo ni a la vida, completaré la perfección de la virtud (sīlapāramī)», muestra que en aquel entonces soportó tal sufrimiento. Atha mahāsattassa pana ahituṇḍikahatthagatassa māso paripūri, ettakaṃ kālaṃ nirāhārova ahosi. Sumanā ‘‘aticirāyati me sāmiko, ko nu kho pavattī’’ti pokkharaṇiṃ olokentī lohitavaṇṇaṃ udakaṃ disvā ‘‘ahituṇḍikena gahito bhavissatī’’ti ñatvā nāgabhavanā nikkhamitvā vammikasantikaṃ gantvā mahāsattassa gahitaṭṭhānaṃ kilamitaṭṭhānañca disvā roditvā kanditvā paccantagāmaṃ gantvā pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā bārāṇasiṃ gantvā rājadvāre ākāse rodamānā aṭṭhāsi. Mahāsatto naccantova ākāsaṃ ullokento taṃ disvā lajjito peḷaṃ pavisitvā nipajji. Entonces, se cumplió un mes desde que el Gran Ser cayó en manos del encantador de serpientes; durante todo ese tiempo estuvo sin alimento. Sumanā, pensando: «Mi esposo tarda demasiado, ¿qué habrá sucedido?», al mirar el estanque y ver el agua de color rojo como la sangre, supo: «Debe haber sido capturado por un encantador de serpientes». Saliendo del mundo de los nagas, fue hacia el hormiguero y, al ver el lugar donde el Gran Ser fue capturado y donde fue maltratado, lloró y se lamentó. Fue a una aldea fronteriza y, tras preguntar y escuchar las noticias, se dirigió a Benarés y se detuvo en el aire, frente a la puerta del palacio del rey, llorando. El Gran Ser, mientras bailaba, miró hacia el cielo y, al verla, sintió vergüenza, entró en el cesto y se recostó. Rājā tassa peḷaṃ paviṭṭhakāle ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti ito cito ca olokento taṃ ākāse ṭhitaṃ disvā ‘‘kā nu tva’’nti pucchitvā tassā nāgakaññābhāvaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ kho nāgarājā imaṃ disvā [Pg.130] lajjito peḷaṃ paviṭṭho, ayañca yathādassito iddhānubhāvo nāgarājasseva, na ahituṇḍikassā’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘evaṃ mahānubhāvo ayaṃ nāgarājā, kathaṃ nāma imassa hatthaṃ gato’’ti pucchitvā ‘‘ayaṃ dhammacārī sīlavā nāgarājā, cātuddasīpannarasīsu uposathaṃ upavasanto attano sarīraṃ dānamukhe niyyātetvā mahāmaggasamīpe vammikamatthake nipajjati, tatthāyametena gahito, imassa devaccharāpaṭibhāgā anekasahassā itthiyo, devalokasampattisadisā nāgabhavanasampatti, ayaṃ mahiddhiko mahānubhāvo sakalapathaviṃ parivattetuṃ samattho, kevalaṃ ‘sīlaṃ me bhijjissatī’ti evarūpaṃ vippakāraṃ dukkhañca anubhotī’’ti ca sutvā saṃvegappatto tāvadeva tassa ahituṇḍikassa brāhmaṇassa bahuṃ dhanaṃ mahantañca yasaṃ issariyañca datvā – ‘‘handa, bho, imaṃ nāgarājānaṃ vissajjehī’’ti vissajjāpesi. El rey, al entrar el naga en el cesto, preguntándose: «¿Cuál será el motivo?», miró hacia un lado y otro y la vio a ella en el cielo. Al preguntarle: «¿Quién eres?», y escuchar que era una doncella naga, concluyó con certeza: «Sin duda, el rey naga la vio, se avergonzó y entró en el cesto. Este poder milagroso mostrado pertenece al rey naga y no al encantador de serpientes». Luego preguntó: «Siendo este rey naga de tan gran poder, ¿cómo llegó a manos de este hombre?». Al escuchar que: «Este rey naga es practicante del Dhamma y virtuoso; los días catorce y quince observa el Uposatha y, entregando su propio cuerpo como una ofrenda, se recuesta sobre un hormiguero cerca del camino principal, donde fue capturado por este hombre. Él posee miles de mujeres comparables a ninfas celestiales y una opulencia en el reino naga similar a la del mundo de los dioses. Posee gran poder y majestad, capaz de dar vuelta a toda la tierra, pero soporta tal maltrato y sufrimiento pensando únicamente: 'Que mi virtud no se rompa'», el rey se conmovió profundamente. De inmediato, dio al brahmán encantador de serpientes mucha riqueza, gran fama y autoridad, y le ordenó: «¡Ea, hombre!, libera a este rey naga», haciendo que lo soltara. Mahāsatto nāgavaṇṇaṃ antaradhāpetvā māṇavakavaṇṇena devakumāro viya aṭṭhāsi. Sumanāpi ākāsato otaritvā tassa santike aṭṭhāsi. Nāgarājā rañño añjaliṃ katvā ‘‘ehi, mahārāja, mayhaṃ nivesanaṃ passituṃ āgacchāhī’’ti yāci. Tenāha bhagavā – El Gran Ser hizo desaparecer su forma de naga y apareció con la apariencia de un joven, semejante a un hijo de los dioses. Sumanā también descendió del cielo y se colocó a su lado. El rey naga, haciendo un gesto de respeto (añjali) al rey, le suplicó: «Ven, gran rey, ven a ver mi morada». Por eso dijo el Bienaventurado: ‘‘Mutto campeyyako nāgo, rājānaṃ etadabravi; ‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana; Añjaliṃ te paggaṇhāmi, passeyyaṃ me nivesana’’nti. «Liberado, el naga Campeyya le dijo esto al rey: 'Mis respetos a ti, rey de Kāsī; mis respetos a ti, prosperidad de Kāsī. Te rindo homenaje con mis manos unidas; por favor, ven a ver mi morada'». Atha rājā tassa nāgabhavanagamanaṃ anujāni. Mahāsatto taṃ saparisaṃ gahetvā nāgabhavanaṃ netvā attano issariyasampattiṃ dassetvā katipāhaṃ tattha vasāpetvā bheriṃ carāpesi – ‘‘sabbā rājaparisā yāvadicchakaṃ hiraññasuvaṇṇādikaṃ dhanaṃ gaṇhatū’’ti. Rañño ca anekehi sakaṭasatehi dhanaṃ pesesi. ‘‘Mahārāja, raññā nāma dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, dhammikā rakkhāvaraṇagutti sabbattha saṃvidahitabbā’’ti dasahi rājadhammakathāhi ovaditvā vissajjesi. Rājā mahantena yasena nāgabhavanā nikkhamitvā bārāṇasimeva gato. Tato paṭṭhāya kira jambudīpatale hiraññasuvaṇṇaṃ jātaṃ. Mahāsatto sīlāni rakkhitvā anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ katvā sapariso saggapuraṃ pūresi. Entonces el rey le permitió regresar a la morada de los naga. El Gran Ser, llevándose al rey junto con su séquito, los condujo al reino de los naga, les mostró su esplendor soberano y, tras permitirles permanecer allí por unos días, hizo sonar el tambor para anunciar: «Que todos los seguidores del rey tomen cuanta riqueza deseen, ya sea oro, plata u otros tesoros». También envió riquezas al rey en cientos de carretas. Habiendo exhortado al rey con los diez discursos sobre las virtudes reales, diciéndole: «Gran Rey, un rey debe practicar la generosidad, proteger la virtud y establecer en todo lugar una protección y vigilancia justa», lo despidió. El rey, con gran gloria, partió del reino de los naga y regresó a Benarés. Se dice que, a partir de entonces, el oro y la plata abundaron en toda la tierra de Jambudīpa. El Gran Ser, habiendo observado los preceptos y cumplido con los deberes del uposatha cada quincena, junto con su séquito, colmó la ciudad celestial. Tadā ahituṇḍiko [Pg.131] devadatto ahosi, sumanā rāhulamātā, uggaseno sāriputtatthero, campeyyako nāgarājā lokanātho. En aquel tiempo, el encantador de serpientes era Devadatta, Sumanā era la madre de Rāhula, Uggasena era el venerable Sāriputta y el rey naga Campeyya era el Protector del Mundo (el Buda). Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Idha bodhisattassa acchariyānubhāvā heṭṭhā vuttanayā evāti. En este relato también deben extraerse las demás perfecciones del rey naga según corresponda. Los poderes milagrosos del Bodhisatta aquí mencionados siguen el mismo método ya expuesto anteriormente en el Bhūridatta Jātaka. Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí finaliza la explicación de la conducta del rey naga Campeyya. 4. Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā 4. Explicación de la conducta de Cūḷabodhi 26. Catutthe cūḷabodhīti mahābodhiparibbājakattabhāvaṃ upādāya idha ‘‘cūḷabodhī’’ti samaññā āropitā, na pana imasmiṃ eva jātake (jā. 1.10.49 ādayo) attano jeṭṭhabhātikādino mahābodhissa sambhavatoti daṭṭhabbaṃ. Susīlavāti suṭṭhu sīlavā, sampannasīloti attho. Bhavaṃ disvāna bhayatoti kāmādibhavaṃ bhāyitabbabhāvena passitvā. Nekkhammanti ettha ca-saddassa lopo daṭṭhabbo, tena ‘‘disvānā’’ti padaṃ ākaḍḍhīyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – jātijarābyādhimaraṇaṃ apāyadukkhaṃ atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti imesaṃ aṭṭhannaṃ saṃvegavatthūnaṃ paccavekkhaṇena sabbampi kāmādibhedaṃ bhavaṃ saṃsārabhayato upaṭṭhahamānaṃ disvā nibbānaṃ tassa upāyabhūtā samathavipassanā tadupāyabhūtā ca pabbajjāti idaṃ tividhampi nekkhammaṃ anussavādisiddhena ñāṇacakkhunā tappaṭipakkhato disvā tāpasapabbajjūpagamanena anekādīnavākulā gahaṭṭhabhāvā abhinikkhamitvā gatoti. 26. En el cuarto relato, se le llama «Cūḷabodhi» en referencia a su condición de asceta errante (Mahābodhi); debe entenderse que no es porque fuera el hermano menor de Mahābodhi en este Jātaka. «Virtuoso» (susīlavā) significa que posee una virtud excelente, que es perfecto en la moralidad. «Viendo la existencia como un peligro» (bhavaṃ disvāna bhayato) significa percibir la existencia, como el reino del deseo, como algo temible. En el término «renuncia» (nekkhammanti), debe notarse la omisión de la partícula 'ca', la cual atrae hacia sí la palabra «viendo» (disvāna). Lo que se quiere decir es lo siguiente: mediante la reflexión sobre estos ocho motivos de urgencia espiritual —el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el sufrimiento en los estados de privación, el sufrimiento basado en el ciclo del pasado, el sufrimiento basado en el ciclo del futuro y el sufrimiento basado en la búsqueda de alimento en el presente— y viendo toda forma de existencia, como el reino del deseo y otros, manifestarse a través del temor al saṃsāra; y viendo el Nibbāna, la calma y la visión profunda que son sus medios, así como la vida monástica que es el medio para estos, percibió esta triple renuncia con el ojo de la sabiduría establecida por la tradición y otros medios como el opuesto de aquel sufrimiento. Habiendo abandonado la vida de hogar, perturbada por múltiples desventajas, para adoptar la vida de un asceta, partió. 27. Dutiyikāti porāṇadutiyikā, gihikāle pajāpatibhūtā. Kanakasannibhāti kañcanasannibhattacā. Vaṭṭe anapekkhāti saṃsāre nirālayā. Nekkhammaṃ abhinikkhamīti nekkhammatthāya gehato nikkhami, pabbajīti attho. 27. «Compañera» (dutiyikā) se refiere a su antigua compañera, quien fue su esposa durante su vida laica. «Semejante al oro» (kanakasannibhā) significa que posee una piel con el color del oro refinado. «Sin anhelo por el ciclo» (vaṭṭe anapekkha) significa que carece de apego por el ciclo de renacimientos. «Partió para la renuncia» (nekkhammaṃ abhinikkhamī) significa que salió de su hogar con el propósito de renunciar y se hizo asceta. 28. Ālayanti sattā etenāti ālayo, taṇhā, tadabhāvena nirālayā. Tato eva ñātīsu taṇhābandhanassa chinnattā chinnabandhu. Evaṃ gihibandhanābhāvaṃ dassetvā idāni pabbajitānampi kesañci yaṃ hoti bandhanaṃ[Pg.132], tassāpi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘anapekkhā kule gaṇe’’ti vuttaṃ. Tattha kuleti upaṭṭhākakule. Gaṇeti tāpasagaṇe, sesā brahmacārinoti vuccanti. Upāgamunti ubhopi mayaṃ upāgamimhā. 28. «Apego» (ālaya) es aquello por lo cual los seres se apegan; es el deseo ardiente (taṇhā); debido a su ausencia, se es «sin apego» (nirālaya). Por esa misma razón, al haberse cortado el vínculo del deseo hacia los parientes, se le llama «de vínculos rotos» (chinnabandhu). Habiendo mostrado así la ausencia de vínculos laicos, ahora, para mostrar la ausencia de cualquier vínculo incluso entre los renunciantes, se dice: «sin anhelo por familia o grupo». Aquí, «familia» (kule) se refiere a las familias de benefactores. «Grupo» (gaṇe) se refiere a las comunidades de ascetas; los demás son llamados compañeros de vida santa. «Se acercaron» (upāgamun) significa que ambos nos acercamos. 29. Tatthāti bārāṇasisāmante. Nipakāti paññavanto. Nirākuleti janasañcārarahitattā janehi anākule, appasaddeti migapakkhīnaṃ uṭṭhāpanato tesaṃ vassitasaddenāpi virahitattā appasadde. Rājuyyāne vasāmubhoti bārāṇasirañño uyyāne mayaṃ ubho janā tadā vasāma. 29. «Allí» (tattha) significa en las cercanías de Benarés. «Prudentes» (nipaka) significa dotados de sabiduría. «Sin disturbios» (nirākula) significa libre de la agitación humana debido a la falta de tránsito de personas. «Silencioso» (appasadda) significa que posee poco ruido, al estar libre incluso del sonido de los animales y aves que huyen. «Ambos vivíamos en el jardín real» (rājuyyāne vasāmubho) significa que, en aquel tiempo, ambos residíamos en el jardín del rey de Benarés. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte imasmiṃ eva bhaddakappe bodhisatto brahmalokato cavitvā aññatarasmiṃ kāsigāme ekassa mahāvibhavassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇasamaye ‘‘bodhikumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Vayappattakāle panassa takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgatassa anicchamānakasseva mātāpitaro samajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ. Sāpi brahmalokacutāva uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā. Tesaṃ anicchamānānaṃ eva aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Ubhinnampi pana nesaṃ kilesamudācāro na bhūtapubbo, sārāgavasena aññamaññaṃ olokanampi nāhosi, kā pana kathā itarasaṃsagge. Evaṃ parisuddhasīlā ahesuṃ. He aquí el relato secuencial: En el pasado, en este mismo Bhadda Kappa, el Bodhisatta, habiendo fallecido en el reino de Brahma, renació como hijo de un brahmán de gran riqueza en una aldea de Kāsi. En el momento de su ceremonia de nombre, lo llamaron «Bodhi Kumāra». Cuando alcanzó la mayoría de edad, fue a Takkasilā, aprendió todas las artes y, a su regreso, a pesar de su renuencia, sus padres le trajeron a una joven de su misma clase social. Ella también procedía del reino de Brahma, poseía una belleza suprema y se asemejaba a una ninfa celestial. Aunque ambos no lo deseaban, sus padres realizaron la ceremonia de matrimonio. Sin embargo, en ninguno de los dos surgió jamás el impulso de la pasión; ni siquiera hubo entre ellos una mirada de deseo sensual, mucho menos cualquier otro contacto físico. Así, ambos mantuvieron una virtud perfectamente pura. Aparabhāge mahāsatto mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ sarīrakiccaṃ katvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, tvaṃ imaṃ asītikoṭidhanaṃ gahetvā sukhena jīvāhī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ pana ayyaputtā’’ti? ‘‘Mayhaṃ dhanena kiccaṃ natthi, pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana pabbajjā itthīnampi na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Vaṭṭati, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi mayhampi dhanena kiccaṃ natthi, ahampi pabbajissāmī’’ti. Te ubhopi sabbaṃ vibhavaṃ pariccajitvā mahādānaṃ datvā nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā pabbajitvā uñchācariyāya phalāphalehi yāpentā pabbajjāsukheneva dasa saṃvaccharāni vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘rājuyyāne vasāmubho’’ti. Tiempo después, tras el fallecimiento de sus padres, el Gran Ser realizó las ceremonias fúnebres y, llamándola, le dijo: «Querida, toma esta fortuna de ochenta millones y vive con comodidad». Ella preguntó: «¿Y qué hay de ti, señor?». «No tengo necesidad de riquezas; renunciaré al mundo». «¿Acaso la renuncia no está permitida también para las mujeres?». «Está permitida, querida». «En ese caso, yo tampoco necesito las riquezas; yo también renunciaré». Ambos, habiendo renunciado a todos sus bienes y repartido grandes limosnas, partieron y entraron en el bosque, convirtiéndose en ascetas. Subsistiendo mediante la recolección de diversos frutos y manteniéndose solo con la felicidad de la vida santa, vivieron allí durante diez años. Para obtener sal y alimentos ácidos, recorrieron el país y finalmente llegaron a Benarés, donde se establecieron en el jardín real. Por ello se dijo: «Ambos vivíamos en el jardín real». 30. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷaṃ gato. Uyyānassa ekapasse pabbajjāsukhena vītināmentānaṃ tesaṃ samīpaṭṭhānaṃ gantvā paramapāsādikaṃ uttamarūpadharaṃ [Pg.133] paribbājikaṃ olokento kilesavasena paṭibaddhacitto hutvā bodhisattaṃ ‘‘ayaṃ te paribbājikā kiṃ hotī’’ti pucchi. Tena ‘‘na ca kiñci hoti, kevalaṃ ekapabbajjāya pabbajitā, api ca kho pana gihikāle pādaparicārikā ahosī’’ti vutte rājā ‘‘ayaṃ kiretassa na kiñci hoti, api ca kho panassa gihikāle pādaparicārikā ahosi, yaṃnūnāhaṃ imaṃ antepuraṃ paveseyyaṃ, tenevassa imissā paṭipattiṃ jānissāmī’’ti andhabālo tattha attano paṭibaddhacittaṃ nivāretuṃ asakkonto aññataraṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ paribbājikaṃ rājanivesanaṃ nehī’’ti. 30. Entonces, un día, el rey fue al parque para divertirse. Al llegar cerca de donde estaban los dos ascetas pasando el tiempo en la felicidad de la vida renunciante en un rincón del parque, vio a la asceta, quien poseía una belleza suprema y una apariencia sumamente encantadora. Lleno de deseo sensual, su mente quedó cautivada y le preguntó al Bodhisatta: “¿Qué es para ti esta asceta?”. Él respondió: “No es nada para mí ahora; simplemente se ordenó en la misma vida renunciante. Sin embargo, en el tiempo de la vida laica, fue mi esposa”. Al oír esto, el rey pensó: “Se dice que ella no es nada para él, pero en su vida laica fue su esposa. ¿Y si la llevara a mi palacio interno? Así conoceré su conducta hacia ella”. Siendo un necio ciego, incapaz de refrenar su mente cautivada por ella, ordenó a un hombre: “Lleva a esta asceta a la residencia real”. So tassa paṭissuṇitvā ‘‘adhammo loke vattatī’’tiādīni vatvā paridevamānaṃ eva taṃ ādāya pāyāsi. Bodhisatto tassā paridevanasaddaṃ sutvā ekavāraṃ oloketvā puna na olokesi. ‘‘Sace panāhaṃ vāressāmi, tesu cittaṃ padosetvā mayhaṃ sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti sīlapāramiṃyeva āvajjento nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘uyyānadassanaṃ gantvā, rājā addasa brāhmaṇi’’ntiādi. El hombre, habiendo escuchado las palabras del rey, dijo: “La injusticia prevalece en el mundo”, y llevándosela mientras ella lloraba amargamente, partió. El Bodhisatta, al oír el sonido de su llanto, miró una vez y no volvió a mirar más. Pensó: “Si trato de impedirlo, mi mente se corromperá con el enojo hacia ellos y habrá un obstáculo para mi virtud (sīla)”. Así, permaneció sentado reflexionando únicamente en su perfección de la virtud (sīlapāramī). Por ello se dijo: “Habiendo ido a ver el parque, el rey vio a la brāhmaṇī”, etc. Tattha tuyhesā kā kassa bhariyāti tuyhaṃ tava esā kā, kiṃ bhariyā, udāhu bhaginī vā samānā kassa aññassa bhariyā. En ese pasaje, “¿Qué es ella para ti? ¿De quién es esposa?” significa: “¿Quién es ella para ti? ¿Es tu esposa, o tal vez tu hermana, o la esposa de algún otro de tu misma condición?”. 31. Na mayhaṃ bhariyā esāti kāmañcesā mayhaṃ gihikāle bhariyā ahosi, pabbajitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ bhariyā esā, nāpi ahaṃ etissā sāmiko, kevalaṃ pana sahadhammā ekasāsanī, ahampi paribbājako ayampi paribbājikāti samānadhammā paribbājakasāsanena ekasāsanī, sabrahmacārinīti attho. 31. “Ella no es mi esposa” significa que, aunque ciertamente fue mi esposa en el tiempo de la vida laica, desde el momento de la renuncia ya no es mi esposa ni yo soy su marido. Simplemente somos compañeros en el Dhamma, siguiendo la misma enseñanza. El sentido es que ambos somos ascetas (paribbājaka) y ella es una compañera en la vida santa (sabrahmacārinī) bajo la misma disciplina del Dhamma. 32. Tissā sārattagadhitoti kāmarāgena sāratto hutvā paṭibaddho. Gāhāpetvāna ceṭaketi ceṭakehi gaṇhāpetvā ceṭake vā attano rājapurise āṇāpetvā taṃ paribbājikaṃ gaṇhāpetvā. Nippīḷayanto balasāti taṃ anicchamānaṃ eva ākaḍḍhanaparikaḍḍhanādinā nippīḷayanto bādhento, tathāpi agacchantiṃ balasā balakkārena rājapurisehi gaṇhāpetvā attano antepuraṃ pavesesi. 32. “Apasionado y apegado a ella” significa que estaba cautivado por el deseo sensual. “Haciendo que sus sirvientes la tomaran” se refiere a que ordenó a sus propios hombres o servidores reales que capturaran a la asceta. “A la fuerza, oprimiéndola” significa que, aunque ella no quería, la afligió y maltrató arrastrándola de un lado a otro; y como ella seguía sin querer ir, hizo que los hombres del rey la tomaran por la fuerza y la introdujeran en su palacio interno. 33. Odapattakiyāti udakapattaṃ āmasitvā gahitabhariyā odapattikā nāma, idaṃ vacanaṃ purāṇadutiyikābhāvena upalakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ[Pg.134], sā panassa brāhmaṇavivāhavasena mātāpitūhi sampaṭipāditā, ‘‘odapattakiyā’’ti ca bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ. Sahajāti pabbajjājātivasena sahajātā, tenevāha ‘‘ekasāsanī’’ti. ‘‘Ekasāsanī’’ti ca idaṃ bhummatthe paccattaṃ, ekasāsaniyāti attho. Nayantiyāti nīyantiyā. Kopo me upapajjathāti ayaṃ te gihikāle bhariyā brāhmaṇī sīlavatī, pabbajitakāle ca sabrahmacārinībhāvato sahajātā bhaginī, sā tuyhaṃ purato balakkārena ākaḍḍhitvā nīyati. ‘‘Bodhibrāhmaṇa, kiṃ te purisabhāva’’nti purisamānena ussāhito cirakālasayito vammikabilato kenaci purisena ghaṭṭito ‘‘susū’’ti phaṇaṃ karonto āsiviso viya me cittato kopo sahasā vuṭṭhāsi. 33. “Odapattakiyā” se refiere a una esposa tomada mediante la ceremonia de tocar un cuenco de agua (matrimonio tradicional); este término debe entenderse aquí como una referencia a quien fue su antigua compañera. Ella le fue entregada por sus padres según el rito matrimonial de los brahmanes. El término “odapattakiyā” funciona gramaticalmente como un locativo de referencia. “Sahajātā” significa nacida de la misma manera por haber renunciado juntos, por lo cual dice “de la misma enseñanza” (ekasāsanī). El sentido es: “cuando ella, mi antigua esposa y compañera en la vida santa, era llevada a rastras”. “El enojo surgió en mí” significa: “Esta mujer fue tu esposa laica, una brāhmaṇī virtuosa, y ahora en la vida renunciante es tu hermana por ser compañera en la vida santa; y ella es llevada por la fuerza ante tus propios ojos”. Incitado por el orgullo masculino, como una serpiente venenosa que ha permanecido mucho tiempo oculta en su madriguera y, al ser golpeada por alguien, sale siseando con la capucha extendida, así surgió de repente el enojo en mi corazón. 34-5. Sahakope samuppanneti kopuppattiyā saha, tassa uppattisamanantaramevāti attho. Sīlabbatamanussarinti attano sīlapāramiṃ āvajjesiṃ. Tattheva kopaṃ niggaṇhinti tasmiṃ eva āsane yathānisinnova taṃ kopaṃ nivāresiṃ. Nādāsiṃ vaḍḍhitūparīti tato ekavāruppattito upari uddhaṃ vaḍḍhituṃ na adāsiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kope uppannamatte eva ‘‘nanu tvaṃ, bodhiparibbājaka, sabbapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitukāmo, tassa te kimidaṃ sīlamattepi upakkhalanaṃ, tayidaṃ gunnaṃ khuramattodake osīdantassa mahāsamuddassa paratīraṃ gaṇhitukāmatā viya hotī’’ti attānaṃ paribhāsitvā paṭisaṅkhānabalena tasmiṃ eva khaṇe kopaṃ niggahetvā puna uppajjanavasenassa vaḍḍhituṃ na adāsinti. Tenevāha ‘‘yadi naṃ brāhmaṇi’’ntiādi. 34-5. “Cuando el enojo surgió” significa inmediatamente después de que apareciera la ira. “Recordando mis votos de virtud” significa que reflexionó sobre su perfección de la virtud (sīlapāramī). “Reprimió el enojo allí mismo” significa que, sentado tal como estaba, detuvo esa ira. “No permití que creciera más” significa que no dejó que aumentara más allá de ese primer instante de surgimiento. El sentido es: apenas surgió el enojo, se reprendió a sí mismo diciendo: “¡Oh, asceta buscador de la iluminación!, ¿no deseas acaso alcanzar la omnisciencia completando todas las perfecciones? Siendo así, ¿cómo es que tropiezas incluso en la virtud básica? Esto es como alguien que quiere cruzar al otro lado del gran océano pero se ahoga en el agua contenida en la huella de la pezuña de una vaca”. Mediante el poder de la reflexión, reprimió el enojo en ese mismo instante y no permitió que se incrementara volviendo a surgir. Por eso dijo: “Si a esa brāhmaṇī”, etc. Tassattho – taṃ paribbājikaṃ brāhmaṇiṃ so rājā vā añño vā koci tiṇhāyapi nisitāya sattiyā koṭṭeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ yadi chindeyya, evaṃ santepi sīlaṃ attano sīlapāramiṃ neva bhindeyyaṃ. Kasmā? Bodhiyā eva kāraṇā, sabbattha akhaṇḍitasīleneva sakkā sammāsambodhiṃ pāpuṇituṃ, na itarenāti. El significado de esto es: “Incluso si ese rey u otro hombre cortara a esa asceta brāhmaṇī en pedazos con una espada afilada y penetrante, aun así, no rompería mi virtud, mi perfección de la virtud”. ¿Por qué? Solo por causa de la iluminación (bodhi). Pues en todas las circunstancias, solo mediante una virtud inquebrantable es posible alcanzar la suprema iluminación, y no de otra manera. 36. Na [Pg.135] me sā brāhmaṇī dessāti sā brāhmaṇī jātiyā gottena kulappadesena ācārasampattiyā ciraparicayena pabbajjādiguṇasampattiyā cāti sabbappakārena na me dessā na appiyā, etissā mama appiyabhāvo koci natthi. Napi me balaṃ na vijjatīti mayhampi balaṃ na na vijjati, atthi eva. Ahaṃ nāgabalo thāmasampanno, icchamāno sahasā vuṭṭhahitvā taṃ ākaḍḍhante purise nippothetvā taṃ gahetvā yathicchitaṭṭhānaṃ gantuṃ samatthoti dasseti. Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti tato paribbājikato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyaṃ. Tasmā sīlānurakkhissanti tena kāraṇena sīlameva anurakkhissaṃ. 36. Sobre 'Na me sā brāhmaṇī dessā': Esa brahmánica no me es odiosa ni desagradable en modo alguno, ya sea por su nacimiento, linaje, clan, la perfección de su conducta, nuestra larga convivencia o por su excelencia en las virtudes de la vida renunciante; no hay en mí ningún sentimiento de desagrado hacia ella. 'Napi me balaṃ na vijjatīti': No es que no posea fuerza, de hecho, la tengo. El texto muestra que, siendo tan fuerte como un elefante y dotado de gran vigor, si lo hubiera deseado, podría haberme levantado súbitamente, derribado a los hombres que se la llevaban, y llevándola conmigo, haber ido a cualquier lugar que quisiera. 'Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti': Porque para mí, el conocimiento de la omnisciencia es cien, mil, cien mil veces más querido que esa renunciante. 'Tasmā sīlānurakkhissanti': Por esa razón, por causa de esa omnisciencia, he de proteger mi virtud (sīla). Atha so rājā uyyāne papañcaṃ akatvāva sīghataraṃ gantvā taṃ paribbājikaṃ pakkosāpetvā mahantena yasena nimantesi. Sā yasassa aguṇaṃ pabbajjāya guṇaṃ attano bodhisattassa ca mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya saṃvegena pabbajitabhāvañca kathesi. Rājā kenaci pariyāyena tassā manaṃ alabhanto cintesi – ‘‘ayaṃ paribbājikā sīlavatī kalyāṇadhammā, sopi paribbājako imāya ākaḍḍhitvā nīyamānāya na kiñci vippakāraṃ dassesi, sabbattha nirapekkhacitto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yaṃ evarūpesu guṇavantesu vippakāro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ paribbājikaṃ gahetvā uyyānaṃ gantvā imaṃ, tañca paribbājakaṃ khamāpeyya’’nti? Evaṃ pana cintetvā ‘‘paribbājikaṃ uyyānaṃ ānethā’’ti purise āṇāpetvā sayaṃ paṭhamataraṃ gantvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bho pabbajita, kiṃ mayā tāya paribbājikāya nīyamānāya kopo te uppajjitthā’’ti. Mahāsatto āha – Entonces, aquel rey, sin demorarse en el jardín, regresó rápidamente a su palacio, hizo llamar a la renunciante y la agasajó con grandes honores. Ella le habló sobre las desventajas de la gloria mundana y las ventajas de la vida renunciante, narrando cómo tanto ella como el Bodhisatta habían renunciado a una inmensa fortuna impulsados por la urgencia espiritual (saṃvega) para hacerse ascetas. El rey, al no poder ganarse la voluntad de ella por ningún medio, pensó: 'Esta renunciante es virtuosa y de noble carácter; y aquel asceta, mientras ella era arrastrada y llevada a la fuerza, no mostró alteración alguna, manteniendo su mente desapegada en todo momento. Ciertamente, no es apropiado que yo haya actuado de forma hostil contra personas tan virtuosas. ¿Qué tal si tomo a esta renunciante, voy al jardín y pido perdón a ambos ascetas?'. Habiendo reflexionado así, ordenó a sus hombres: 'Lleved a la renunciante al jardín'. Él mismo partió primero, se acercó al Bodhisatta y le preguntó: 'Oh renunciante, ¿surgió en ti el enojo mientras yo me llevaba a esa asceta?'. El Gran Ser dijo: ‘‘Uppajji me na muccittha, na me muccittha jīvato; Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, khippameva nivārayi’’nti. (jā. 1.10.52); ‘Surgió en mí, pero no se liberó; no se liberó de mí mientras vivo. Como una lluvia torrencial que aplaca el polvo rápidamente, así lo detuve de inmediato’. Taṃ sutvā rājā ‘‘kiṃ nu kho esa kopameva sandhāya vadati, udāhu aññaṃ kiñci sippādika’’nti cintetvā puna pucchi – Al escuchar esto, el rey pensó: '¿Estará hablando este asceta refiriéndose solo al enojo o se referirá a alguna otra habilidad especial?'. Y le preguntó de nuevo: ‘‘Kiṃ te uppajji no mucci, kiṃ te no mucci jīvato; Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, katamaṃ taṃ nivārayī’’ti. (jā. 1.10.53); ‘¿Qué surgió en ti y no se liberó? ¿Qué no se liberó de ti mientras vives? Como la lluvia torrencial que aplaca el polvo, ¿qué es aquello que detuviste?’. Tattha [Pg.136] uppajjīti ekavāraṃ uppajji, na puna uppajji. Na muccitthāti kāyavacīvikāruppādanavasena pana na muccittha, na naṃ bahi pavattituṃ vissajjesinti attho. Rajaṃva vipulā vuṭṭhīti yathā nāma gimhānaṃ pacchime māse uppannaṃ rajaṃ vipulā akālavuṭṭhidhārā ṭhānaso nivāreti, evaṃ taṃ vūpasamento nivārayiṃ, nivāresinti attho. En esos versos, 'uppajjīti' significa que surgió una vez, pero no volvió a surgir. 'Na muccitthāti' significa que no se liberó mediante la expresión corporal o verbal; el sentido es: 'no permití que se manifestara exteriormente'. 'Rajaṃva vipulā vuṭṭhīti' significa que, así como una lluvia torrencial fuera de temporada en el último mes de la estación calurosa detiene el polvo al instante, del mismo modo, apaciguándolo, yo detuve aquel enojo. Athassa mahāpuriso nānappakārena kodhe ādīnavaṃ pakāsento – Entonces, el Gran Ser, deseando exponer de diversas maneras los peligros del enojo, dijo: ‘‘Yamhi jāte na passati, ajāte sādhu passati; So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro. ‘Aquel en el que, al nacer el enojo, no ve lo que es justo, pero al no nacer lo ve bien; ese enojo surgió en mí pero no se liberó, pues el enojo es el dominio de los necios. ‘‘Yena jātena nandanti, amittā dukkhamesino; So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro. Aquel en el que, al nacer el enojo, se alegran los enemigos que buscan el sufrimiento ajeno; ese enojo surgió en mí pero no se liberó, pues el enojo es el dominio de los necios. ‘‘Yasmiñca jāyamānamhi, sadatthaṃ nāvabujjhati; So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro. Aquel en el que, al estar naciendo, uno no comprende su propio beneficio; ese enojo surgió en mí pero no se liberó, pues el enojo es el dominio de los necios. ‘‘Yenābhibhūto kusalaṃ jahāti, parakkare vipulañcāpi atthaṃ; Sa bhīmaseno balavā pamaddī, kodho mahārājā na me amuccatha. Aquel por el cual, siendo subyugado, uno abandona lo saludable y destruye incluso un gran beneficio; ese enojo, gran rey, temible, poderoso y aplastante, no se liberó de mí. ‘‘Kaṭṭhasmiṃ manthamānasmiṃ, pāvako nāma jāyati; Tameva kaṭṭhaṃ ḍahati, yasmā so jāyate gini. Al frotar dos maderos, nace aquello llamado fuego; ese mismo fuego consume el madero del cual nació. ‘‘Evaṃ mandassa posassa, bālassa avijānato; Sārambhā jāyate kodho, sapi teneva ḍayhati. Así, en el hombre ignorante, necio y carente de entendimiento, el enojo nace de la agitación y él mismo es consumido por ese enojo. ‘‘Aggīva tiṇakaṭṭhasmiṃ, kodho yassa pavaḍḍhati; Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā. Como el fuego en la hierba y la madera, para aquel cuyo enojo aumenta, su fama mengua como la luna en la quincena oscura. ‘‘Anindho dhūmaketūva, kodho yassūpasammati; Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti. (jā. 1.10.54-61) – Como un fuego sin combustible que se extingue, para aquel cuyo enojo se apacigua, su fama crece como la luna en la quincena brillante’. Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi. Con estos versos, el Bodhisatta enseñó el Dhamma. Tattha [Pg.137] na passatīti attatthampi na passati, pageva paratthaṃ. Sādhu passatīti attatthaṃ paratthaṃ ubhayatthañca sammadeva passati. Dummedhagocaroti nippaññānaṃ visayabhūto, nippañño vā gocaro āhāro indhanaṃ etassāti dummedhagocaro. Dukkhamesinoti dukkhaṃ icchantā. Sadatthanti attano atthaṃ vuḍḍhiṃ. Parakkareti apaneyya vināseyya. Sabhīmasenoti so bhīmāya bhayajananiyā mahatiyā kilesasenāya samannāgato. Pamaddīti balavabhāvena satte pamaddanasīlo. Na me amuccathāti mama santikā mokkhaṃ na labhi, abbhantare eva damito, nibbisevano katoti attho. Khīraṃ viya vā muhuttaṃ dadhibhāvena cittena patiṭṭhahitthātipi attho. En estos versos, 'na passatīti' significa que no ve su propio beneficio y, mucho menos, el ajeno. 'Sādhu passatīti' significa que ve correctamente el beneficio propio, el ajeno y el de ambos. 'Dummedhagocaroti' significa que es el objeto de los que carecen de sabiduría, o bien, aquello cuya dieta y combustible es la ignorancia; por ello se llama dominio de los necios. 'Dukkhamesinoti' significa los que desean el sufrimiento. 'Sadatthanti' se refiere al propio beneficio y prosperidad. 'Parakkareti' significa que lo eliminaría o destruiría. 'Sabhīmasenoti' se refiere a que el enojo está acompañado por el temible y gran ejército de las impurezas (kilesa). 'Pamaddī' se refiere a su naturaleza de aplastar a los seres por su gran fuerza. 'Na me amuccathāti' significa que no halló salida de mi presencia; el sentido es que fue domado internamente y vuelto inofensivo. También puede interpretarse como que, así como la leche no se convierte en cuajada en un instante, el enojo no permaneció en mi mente ni por un momento. Manthamānasminti araṇisahite mathiyamāne. ‘‘Mathamānasmi’’ntipi pāṭho. Yasmāti yato kaṭṭhā. Ginīti aggi. Bālassa avijānatoti bālassa ajānantassa. Sārambhā jāyateti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇā sārambhā araṇimanthanato viya pāvako kodho jāyate. Sapi tenevāti sopi bālo teneva kodhena kaṭṭhaṃ viya agginā ḍayhati. Anindho dhūmaketūvāti anindhano aggi viya. Tassāti tassa adhivāsanakhantiyā samannāgatassa puggalassa sukkapakkhe cando viya laddho, yaso aparāparaṃ āpūratīti. «Mientras se frota» significa cuando se frota con un taladro de madera para producir fuego. También existe la lectura «pathamānasmiṃ», que se interpreta como «cuando se frota bien». «Yasmāti» se refiere a la causa, es decir, de la madera. «Ginī» es el fuego. «Del necio que no comprende» significa del necio ignorante. «Surge la contienda» significa que, por el carácter de exceder lo que debe hacerse, surge la ira como el fuego al frotar la madera. «Él mismo es consumido por eso» significa que ese necio es quemado por su propia ira, así como la madera es quemada por el fuego. «Como un fuego sin combustible» se refiere a una llama que no tiene leña. «De aquel» significa que para aquella persona dotada de la paciencia de la tolerancia, su fama aumenta continuamente, como la luna en la fase creciente. Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā mahāpurisaṃ paribbājikampi rājagehato āgataṃ khamāpetvā ‘‘tumhe pabbajjāsukhaṃ anubhavantā idheva uyyāne vasatha, ahaṃ vo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ karissāmī’’ti vatvā vanditvā pakkāmi. Te ubhopi tattheva vasiṃsu. Aparabhāge paribbājikā kālamakāsi. Bodhisatto himavantaṃ pavisitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. El rey, habiendo escuchado el discurso del Dhamma del Gran Ser, pidió perdón tanto al Gran Ser como a la renunciante que había venido del palacio del rey, diciendo: «Ustedes, disfrutando de la felicidad de la vida monástica, permanezcan en este mismo parque; yo les proporcionaré una protección y custodia justa». Tras decir esto, les rindió homenaje y se marchó. Ambos permanecieron en ese mismo lugar. Tiempo después, la renunciante falleció. El Bodhisatta entró en el Himalaya, desarrolló las absorciones (jhāna) y los conocimientos superiores (abhiññā) y, al final de su vida, renació en el mundo de Brahma. Tadā paribbājikā rāhulamātā ahosi, rājā ānandatthero, bodhiparibbājako lokanātho. En aquel tiempo, la renunciante fue la madre de Rāhula, el rey fue el venerable Ānanda, y el renunciante Bodhi fue el Señor del Mundo (el Buda). Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchatāya kulesu ca gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārajigucchāya [Pg.138] pavivekābhirati, atisayavatī ca abhisallekhavutti, tathārūpāya sīlavatiyā kalyāṇadhammāya paribbājikāya ananuññātā attano purato balakkārena parāmasiyamānāya sīlapāramiṃ āvajjetvā vikārānāpatti, katāparādhe ca tasmiṃ rājini upagate hitacittataṃ mettacittataṃ upaṭṭhapetvā diṭṭhadhammikasamparāyikehi samanusāsananti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti. En este Jātaka también deben extraerse las demás perfecciones (pāramīs) según corresponda. Así, el salir del hogar abandonando una gran masa de riquezas y un gran círculo de parientes es semejante a la Gran Renuncia. Asimismo, tras renunciar, siendo respetado por muchos, su falta de apego a las familias y a los grupos por su gran deseo de frugalidad; su deleite en la reclusión por el absoluto desapego a las ganancias y honores; su conducta de extrema austeridad; y cuando la renunciante, virtuosa y de buena conducta, era llevada por la fuerza ante su presencia sin su consentimiento, el hecho de no caer en la perturbación mental tras reflexionar sobre la perfección de la moralidad (sīlapāramī); y al acercarse el rey que había cometido la ofensa, el haber establecido una mente de bienestar y de amor benevolente para instruirlo en los beneficios de esta vida y de las futuras; estos y otros poderes de las cualidades del Gran Ser deben ser manifestados aquí. Por eso se ha dicho: «Tales maravillas son estas... (pe)... conforme al Dhamma». Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta de Cūḷabodhi. 5. Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā 5. Comentario sobre la conducta del Rey Búfalo 37. Pañcame mahiṃso pavanacārakoti mahāvanacārī vanamahiṃso yadā homīti yojanā. Pavaḍḍhakāyoti vayasampattiyā aṅgapaccaṅgānañca thūlabhāvena abhivaḍḍhakāyo. Balavāti mahābalo thāmasampanno. Mahantoti vipulasarīro. Hatthikalabhappamāṇo kira tadā bodhisattassa kāyo hoti. Bhīmadassanoti mahāsarīratāya vanamahiṃsajātitāya ca sīlaṃ ajānantānaṃ bhayaṃ jananato bhayānakadassano. 37. En el quinto relato, «un búfalo que vaga por el bosque» se refiere a cuando yo era un búfalo silvestre que vagaba por el gran bosque. «De cuerpo desarrollado» significa que, al alcanzar la madurez, su cuerpo creció enormemente por la robustez de sus miembros. «Poderoso» significa de gran fuerza y dotado de vigor. «Grande» significa de cuerpo vasto. Se dice que en aquel entonces el cuerpo del Bodhisatta tenía el tamaño de un elefante joven. «De apariencia temible» significa que, debido a su gran tamaño y a su naturaleza de búfalo de bosque, infundía temor a quienes no conocían la virtud, teniendo un aspecto aterrador. 38. Pabbhāreti olambakasilākucchiyaṃ. Dakāsayeti jalāsayasamīpe. Hotettha ṭhānanti ettha mahāvane yo koci padeso vanamahiṃsānaṃ tiṭṭhanaṭṭhānaṃ hoti. Tahiṃ tahinti tattha tattha. 38. «En la pendiente de la montaña» se refiere a la cavidad de una roca colgante. «En un depósito de agua» significa cerca de un estanque. «Había un lugar allí» indica que en ese gran bosque cualquier lugar servía como sitio de estancia para los búfalos silvestres. «Aquí y allá» significa en diversos lugares. 39. Vicarantoti vihāraphāsukaṃ vīmaṃsituṃ vicaranto. Ṭhānaṃ addasa bhaddakanti evaṃ vicaranto tasmiṃ mahāraññe bhaddakaṃ mayhaṃ phāsukaṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ addakkhiṃ. Disvā ca taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca gocaraṃ gahetvā divā taṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ gantvā ṭhānasayanehi vītināmemīti dasseti. 39. «Vagando» significa moviéndose de un lado a otro para investigar un lugar cómodo donde habitar. «Vi un lugar excelente» significa que, al vagar así, vi en esa gran selva un lugar al pie de un árbol que era excelente y cómodo para mí. Habiéndolo visto, se acercó a ese lugar y se muestra que: «Permanezco allí de pie o acostado; después de buscar comida, voy durante el día a ese lugar al pie del árbol y paso el tiempo de pie o recostado». 40. Tadā kira bodhisatto himavantappadese mahiṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto thāmasampanno mahāsarīro hatthikalabhappamāṇo pabbatapādapabbhāragiriduggavanaghaṭādīsu [Pg.139] vicaranto ekaṃ phāsukaṃ mahārukkhamūlaṃ disvā gocaraṃ gahetvā divā tattha vasati. Atheko lolamakkaṭo rukkhā otaritvā mahāsattassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā uccārapassāvaṃ katvā siṅgesu gaṇhitvā olambanto naṅguṭṭhe gahetvā dolāyanto kīḷi. Bodhisatto khantimettānuddayasampadāya taṃ tassa anācāraṃ na manasākāsi. Makkaṭo punappunaṃ tatheva karoti. Tena vuttaṃ ‘‘athettha kapi māgantvā’’tiādi. 40. En aquel tiempo, se dice que el Bodhisatta, habiendo nacido en la especie de los búfalos en la región del Himalaya, al alcanzar la madurez, era vigoroso, de gran cuerpo y del tamaño de un elefante joven. Mientras vagaba por las faldas de las montañas, grutas, pasos difíciles y espesos bosques, vio la base de un gran árbol cómodo y, tras alimentarse, permanecía allí durante el día. Entonces, un mono travieso descendió del árbol, se subió al lomo del Gran Ser y, tras orinar y defecar, lo agarró por los cuernos colgándose de ellos, y sujetándolo por la cola, se balanceaba como en un columpio y jugaba. El Bodhisatta, debido a su perfección en la paciencia, el amor benevolente y la compasión, no tomó en cuenta en su mente esa mala conducta. El mono lo hacía una y otra vez de la misma manera. Por eso se dijo: «Entonces, un mono viniendo aquí», etc. Tattha kapi māgantvāti kapi āgantvā, ma-kāro padasandhikaro. Pāpoti lāmako. Anariyoti anaye iriyanena aye ca na iriyanena anariyo, nihīnācāroti attho. Lahūti lolo. Khandheti khandhappadese. Muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ ossajjati. Tanti taṃ maṃ, tadā mahiṃsabhūtaṃ maṃ. Allí, «un mono viniendo» (kapi māgantvā) es «kapi āgantvā», donde la letra «m» es un enlace eufónico (sandhi). «Malvado» significa de naturaleza ruin. «Innoble» se refiere a quien actúa en lo que no debe y no actúa en lo que debe; es decir, alguien de conducta degradada. «Ligero» significa frívolo o inquieto. «En el hombro» se refiere a la zona de la espalda y los hombros. «Orina» significa que emite orina. «Defeca» significa que excreta heces. «A él» se refiere a mí, que en aquel tiempo era el búfalo. 41. Sakimpi divasanti ekadivasampi dūseti maṃ sabbakālampi. Tenāha ‘‘dūseti maṃ sabbakāla’’nti. Na kevalañca dutiyatatiyacatutthadivasamattaṃ, atha kho sabbakālampi maṃ passāvādīhi dūseti. Yadā yadā muttādīni kātukāmo, tadā tadā mayhameva upari karotīti dasseti. Upaddutoti bādhito, tena siṅgesu olambanādinā muttādiasucimakkhaṇena tassa ca apaharaṇatthaṃ anekavāraṃ siṅgakoṭīhi vālaggena ca anekavāraṃ kaddamapaṃsumissakaṃ udakaṃ siñcitvā dhovanena ca nippīḷito homīti attho. 41. «Incluso un solo día» significa que me molesta incluso por un día, o en todo momento. Por eso dijo: «Me ensucia en todo momento». No se trata solo de un segundo, tercer o cuarto día solamente, sino que en todo momento me ensucia con orina y demás. Muestra que: «Cada vez que deseaba orinar o defecar, lo hacía sobre mí». «Atormentado» significa oprimido; se refiere al hecho de ser constantemente molestado por aquel mono al colgarse de sus cuernos, por mancharlo con impurezas como la orina y por tener que lavar aquello muchas veces arrojando agua mezclada con lodo y polvo con las puntas de sus cuernos y el extremo de su cola para quitarlo. 42. Yakkhoti tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā. Maṃ idamabravīti rukkhakkhandhe ṭhatvā ‘‘mahiṃsarāja, kasmā imassa duṭṭhamakkaṭassa avamānaṃ sahasī’’ti imamatthaṃ pakāsento nāsehetaṃ chavaṃ pāpaṃ , siṅgehi ca khurehi cāti idaṃ vacanaṃ maṃ abhāsi. 42. "Yakkhoti": se refiere a la deidad (devatā) que reside en ese árbol. "Maṃ idamabravīti": esto me dijo (al Bodhisatta), permaneciendo en el tronco del árbol: "Oh Rey Búfalo, ¿por qué soportas el desprecio de este mono malvado?". Con la intención de aclarar este significado, manifestando: "Destruye a ese despreciable malvado con tus cuernos y pezuñas", pronunció estas palabras para mí. 43. Evaṃ vutte tadā yakkheti tadā tasmiṃ kāle tasmiṃ yakkhe evaṃ vutte sati. Ahaṃ taṃ idamabravinti ahaṃ taṃ yakkhaṃ idaṃ idāni vakkhamānaṃ abraviṃ abhāsiṃ. Kuṇapenāti kilesāsucipaggharaṇena sucijātikānaṃ sādhūnaṃ paramajigucchanīyatāya atiduggandhavāyanena ca kuṇapasadisatāya kuṇapena. Pāpenāti pāṇātipātapāpena. Anariyenāti anariyānaṃ [Pg.140] asādhūnaṃ māgavikanesādādīnaṃ hīnapurisānaṃ dhammattā anariyena, kiṃ kena kāraṇena, tvaṃ devate maṃ makkhesi, ayuttaṃ tayā vuttaṃ maṃ pāpe niyojentiyāti dasseti. 43. "Evaṃ vutte tadā yakkhe": habiendo dicho esto la deidad en aquel momento. "Ahaṃ taṃ idamabravīti": yo le dije a esa deidad estas palabras que se dirán a continuación. "Kuṇapenāti": por la impureza de las secreciones de las impurezas (kilesas), por ser extremadamente repulsivo para los hombres de bien de naturaleza pura, por emanar un hedor fétido y por ser semejante a un cadáver (kuṇapa). "Pāpenāti": por el pecado de quitar la vida. "Anariyenāti": por la conducta de los innobles (anariya), de los que no son hombres de bien, como los cazadores y pescadores, siendo esta la práctica de hombres bajos; por tal conducta innoble. "¿Por qué, oh deidad, me manchas con tales cosas? Has dicho algo impropio, incitándome al mal", esto es lo que muestra. 44. Idāni tasmiṃ pāpadhamme ādīnavaṃ pakāsento ‘‘yadiha’’ntiādimāha. Tassattho – bhadde devate, ahaṃ tassa yadi kujjheyyaṃ, tatopi lāmakataro bhaveyyaṃ. Yena hi adhammacaraṇena so bālamakkaṭo nihīno nāma jāto, sace panāhaṃ tatopi balavataraṃ pāpadhammaṃ careyyaṃ, nanu tena tato pāpataro bhaveyyaṃ, aṭṭhānañcetaṃ yadihaṃ idhalokaparalokaṃ taduttari ca jānitvā ṭhito ekanteneva parahitāya paṭipanno evarūpaṃ pāpadhammaṃ careyyanti. Kiñca bhiyyo – sīlañca me pabhijjeyyāti ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpaṃ kareyyaṃ, mayhaṃ sīlapāramī khaṇḍitā siyā. Viññū ca garaheyyu manti paṇḍitā ca devamanussā maṃ garaheyyuṃ ‘‘passatha, bho, ayaṃ bodhisatto bodhipariyesanaṃ caramāno evarūpaṃ pāpaṃ akāsī’’ti. 44. Ahora, queriendo mostrar el peligro (ādīnava) en esa conducta malvada, pronunció el verso que comienza con "yadiha". Su significado es: "Oh bendita deidad, si yo me enojara con ese mono, sería incluso más despreciable que él. Pues es por esa conducta contraria al Dhamma que ese mono necio es llamado inferior; si yo practicara una conducta malvada aún más fuerte que la suya, ¿acaso no sería más malvado que él por ello? Sería algo imposible que yo, habiendo comprendido este mundo, el otro mundo y lo que está más allá, y estando establecido enteramente en la práctica por el bien de los demás, realizara tal conducta malvada. Además, mi virtud se rompería; si yo cometiera tal maldad, mi perfección de la virtud (sīlapāramī) quedaría destrozada. Y los sabios me censurarían; los sabios, tanto deidades como humanos, me despreciarían diciendo: 'Mirad, señores, este Bodhisatta que busca la Omnisciencia ha cometido tal maldad'". 45. Hīḷitā jīvitā vāpīti vā-saddo avadhāraṇe. Evaṃ viññūhi hīḷitā garahitā jīvitāpi parisuddhena parisuddhasīlena hutvā mataṃ vā maraṇameva varaṃ uttamaṃ seyyo. Kyāhaṃ jīvitahetupi, kāhāmi paraheṭhananti evaṃ jānanto ca ahaṃ mayhaṃ jīvitanimittampi parasattavihiṃsanaṃ kiṃ kāhāmi kiṃ karissāmi, etassa karaṇe kāraṇaṃ natthīti attho. 45. "Hīḷitā jīvitā vāpī": la partícula 'vā' se usa para dar énfasis. Una vida así, despreciada y censurada por los sabios, no es deseable; incluso la muerte con una virtud pura es preferible y superior. "Kyāhaṃ jīvitahetupi, kāhāmi paraheṭhananti": comprendiendo esto, ¿por qué habría de dañar a otros seres incluso por causa de mi vida? No hay razón para infligirle daño a él; este es el significado. Ayaṃ pana aññepi maṃ viya maññamāno evaṃ anācāraṃ karissati, tato yesaṃ caṇḍamahiṃsānaṃ evaṃ karissati, te eva etaṃ vadhissanti, sā etassa aññehi māraṇā mayhaṃ dukkhato ca pāṇātipātato ca mutti bhavissatīti āha. Tena vuttaṃ – "Sin embargo, este mono, pensando que otros son como yo, se comportará de la misma manera inapropiada; entonces, cuando lo haga con búfalos que son feroces, ellos mismos lo matarán. Su muerte a manos de otros será mi liberación tanto del sufrimiento como del pecado de quitar la vida", esto es lo que dijo. Por ello se dice: 46. 46. ‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati; Teva tassa vadhissanti, sā me mutti bhavissatī’’ti. «Pensando que ellos son como yo, se comportará así con otros; ellos lo matarán, y esa será mi liberación». Tattha mamevāyanti maṃ viya ayaṃ. Aññepīti aññesampi. Sesaṃ vuttatthameva. En ese verso, "mamevāyaṃ" significa "este mono pensando que son como yo". "Aññepīti" significa "también con otros". El resto tiene el mismo significado ya explicado. 47. Hīnamajjhimaukkaṭṭheti [Pg.141] hīne ca majjhime ca ukkaṭṭhe ca nimittabhūte. Sahanto avamānitanti vibhāgaṃ akatvā tehi pavattitaṃ avamānaṃ paribhavaṃ sahanto khamanto. Evaṃ labhati sappaññoti evaṃ hīnādīsu vibhāgaṃ akatvā khantimettānuddayaṃ upaṭṭhapetvā tadaparādhaṃ sahanto sīlādipāramiyo brūhetvā manasā yathāpatthitaṃ yathicchitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ labhati paṭivijjhati, tassa taṃ na dūreti. 47. "Hīnamajjhimaukkaṭṭheti": ante lo inferior, lo medio y lo superior que actúan como objeto. "Sahanto avamānitanti": sin hacer distinciones entre ellos, soportando y siendo paciente ante el desprecio y el maltrato. "Evaṃ labhati sappaññoti": de esta manera, sin distinguir entre lo inferior y lo demás, estableciendo la paciencia, el amor benevolente y la compasión, y soportando sus ofensas, aquel que cultiva las perfecciones como la virtud (sīla), obtiene y penetra en su mente la Omnisciencia según su anhelo y deseo; para él, esa Omnisciencia no está lejos. Evaṃ mahāsatto attano ajjhāsayaṃ pakāsento devatāya dhammaṃ desesi. So katipāhaccayena aññattha gato. Añño caṇḍamahiṃso nivāsaphāsutāya taṃ ṭhānaṃ gantvā aṭṭhāsi. Duṭṭhamakkaṭo ‘‘so eva aya’’nti saññāya tassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā tatheva anācāraṃ akāsi. Atha naṃ so vidhunanto bhūmiyaṃ pātetvā siṅgena hadaye vijjhitvā pādehi madditvā sañcuṇṇesi. Así, el Gran Ser, manifestando su intención, enseñó el Dhamma a la deidad. Transcurridos unos días, se marchó a otro lugar. Otro búfalo feroz llegó y se detuvo en ese sitio buscando comodidad para morar. El mono malvado, bajo la falsa percepción de que "este es el mismo búfalo", se subió a su lomo y se comportó de la misma manera inapropiada. Entonces, aquel búfalo feroz lo sacudió, lo hizo caer al suelo, le atravesó el pecho con sus cuernos, lo pisoteó con sus patas y lo molió hasta hacerlo polvo. Tadā sīlavā mahiṃsarājā lokanātho. En aquel entonces, el virtuoso Rey Búfalo era el Buddha, el Refugio del Mundo. Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā hatthināga- (cariyā. 2.1 ādayo) bhūridatta- (cariyā. 2.11 ādayo) campeyyanāgarāja- (cariyā. 2.20 ādayo) cariyāsu viya idha mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā. En este relato también deben extraerse las demás perfecciones (pāramīs) del Bodhisatta según el método ya mencionado anteriormente. Asimismo, el poder de sus cualidades debe entenderse aquí como en las historias de los nacimientos (Jātakas) del Elefante, de Bhūridatta y del Rey Naga Campeyya. Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la conducta del Rey Búfalo (Mahiṃsarājacariyā). 6. Rurumigarājacariyāvaṇṇanā 6. Explicación de la conducta del Rey de los Ciervos Ruru. 48. Chaṭṭhe sutattakanakasannibhoti yathā suṭṭhu apagatasabbakāḷako hoti, evaṃ aggimhi pakkhipitvā sutattakanakasannibho. Migarājā ruru nāmāti jātisiddhena nāmena ruru nāma migarājā, jātito ruru, migānañca rājāti attho. Paramasīlasamāhitoti uttamasīlasamāhito, visuddhasīlo ceva samāhitacitto ca, visuddhasīle vā sammā āhitacittoti evamettha attho veditabbo. 48. "Sutattakanakasannibho": tal como el oro que ha perdido por completo toda mancha, así era él; como el oro purificado en el fuego, tenía un resplandor semejante. "Migarājā ruru nāmāti": el nombre Ruru es el nombre propio de su especie; por nacimiento era un ciervo ruru y el rey de los ciervos. "Paramasīlasamāhitoti": dotado de la virtud suprema, poseía una conducta pura y una mente concentrada; o bien, tenía la mente correctamente establecida en la virtud pura. Así debe entenderse el significado en este contexto. Tadā bodhisatto rurumigayoniyaṃ nibbatti. Tassa sarīracchavi suṭṭhu tāpetvā majjitakañcanapaṭṭavaṇṇo ahosi, hatthapādā lākhārasaparikammakatā viya, naṅguṭṭhaṃ camarīnaṅguṭṭhaṃ viya, siṅgāni rajatadāmavaṇṇāni akkhīni sumajjitamaṇiguḷikā [Pg.142] viya, mukhaṃ odahitvā ṭhapitarattakambalageṇḍukā viya. So janasaṃsaggaṃ pahāya vivekavāsaṃ vasitukāmo parivāraṃ chaḍḍetvā ekakova gaṅgānivattane ramaṇīye sālamissake supupphitapavane vasati. Tena vuttaṃ – En aquel tiempo, el Bodhisattva renació en el reino de los ciervos ruru. Su piel, perfectamente bruñida, tenía el color de una lámina de oro pulido; sus patas eran como si hubieran sido tratadas con laca roja; su cola era como la de un yak; sus astas tenían el color de guirnaldas de plata; sus ojos eran como esferas de gemas preciosas bien pulidas; y su boca era como un capullo de fina manta roja cerrada. Abandonando el contacto con la gente y deseando vivir en soledad, dejó a su séquito y vivió solo en un recodo del Ganges, en un lugar encantador, en un bosque de árboles sāl plenamente florecidos. Por ello se dijo: 49. 49. ‘‘Ramme padese ramaṇīye, vivitte amanussake; Tattha vāsaṃ upagañchiṃ, gaṅgākūle manorame’’ti. «En un lugar encantador y deleitoso, solitario y libre de hombres; allí busqué morada, en la amena ribera del Ganges». Tattha ramme padeseti muttātalasadisavālukācuṇṇapaṇḍarehi bhūmibhāgehi siniddhaharitatiṇasañcaritehi vanatthalehi cittattharaṇehi viya nānāvaṇṇavicittehi silātalehi maṇikkhandhanimmalasalilehi jalāsayehi ca samannāgatattā yebhuyyena ca indagopakavaṇṇāya rattāya sukhasamphassāya tiṇajātiyā sañchannattā ramme araññappadese. Rammaṇīyeti pupphaphalapallavālaṅkatavipulasākhāvinaddhehi nānāvidhadijagaṇūpakūjitehi vividhatarulatāvanavirājitehi yebhuyyena ambasālavanasaṇḍamaṇḍitehi vanagahanehi upasobhitattā tattha paviṭṭhassa janassa ratijananaṭṭhena ramaṇīye. Vuttampi cetaṃ rurumigarājajātake – Aquí, «en un lugar encantador» se refiere a una región boscosa encantadora debido a que está dotada de terrenos con polvillo de arena blanca semejante a la superficie de las perlas, llanuras forestales cubiertas de hierba verde y suave, superficies rocosas matizadas con diversos colores como si fueran alfombras multicolores, y estanques de aguas puras como bloques de gemas; y porque está mayormente cubierta de una clase de hierba de color rojo intenso como el de los insectos indagopaka y de tacto placentero. «Deleitoso» significa encantador por el hecho de generar deleite en las personas que entran allí, debido a que está embellecido por densos bosques, con ramas extensas entrelazadas y adornadas con flores, frutos y brotes, donde resuenan los cantos de diversas bandadas de aves, resplandeciente con variadas especies de árboles y enredaderas, y mayormente engalanado con arboledas de mangos y sāl. Esto también se dice en el Rurumigarāja Jātaka: ‘‘Etasmiṃ vanasaṇḍasmiṃ, ambā sālā ca pupphitā; Indagopakasañchanno, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.119); «En esta arboleda, los mangos y los sāl están florecidos; cubierta de insectos indagopaka, aquí mora este ciervo». Vivitteti janavāsavirahena suññe. Amanussaketi sañcaraṇamanussānampi tattha abhāvena manussarahite. Manorameti yathāvuttaguṇasampattiyā visesato pavivekakāmānaṃ mano rametīti manorame. «Solitario» significa vacío debido a la ausencia de asentamientos humanos. «Libre de hombres» significa desprovisto de seres humanos por la inexistencia incluso de personas en tránsito allí. «Ameno» significa que deleita la mente, especialmente la de aquellos que desean la reclusión, debido a la posesión de las cualidades antes mencionadas. 50. Atha uparigaṅgāyāti ettha athāti adhikāre nipāto, tena mayi tattha tathā vasante idaṃ adhikārantaraṃ uppannanti dīpeti. Uparigaṅgāyāti gaṅgāya nadiyā uparisote. Dhanikehi paripīḷitoti iṇaṃ gahetvā taṃ dātuṃ asakkonto iṇāyikehi codiyamāno. 50. En la expresión «entonces, aguas arriba del Ganges», la palabra «entonces» (atha) es una partícula que indica una circunstancia; con ella se muestra que, mientras yo vivía allí de esa manera, surgió este otro suceso. «Aguas arriba del Ganges» significa en el curso superior del río Ganges. «Acosado por acreedores» significa que, habiendo tomado préstamos y siendo incapaz de devolverlos, era presionado por los prestamistas. Eko kira bārāṇasiseṭṭhi attano puttaṃ ‘‘ayaṃ sippaṃ uggaṇhanto kilamissatī’’ti kiñci sippaṃ na uggaṇhāpesi. Gītavāditanaccakhādanabhojanato uddhaṃ na kiñci aññāsi. Taṃ vayappattaṃ patirūpena dārena saṃyojetvā dhanaṃ niyyātetvā mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ accayena [Pg.143] itthidhuttasurādhuttādiparivuto nānābyasanamukhehi sabbaṃ dhanaṃ viddhaṃsetvā tattha tattha iṇaṃ ādāya tampi dātuṃ asakkonto dhanikehi codiyamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, tenevamhi attabhāvena añño viya jāto, maraṇaṃ me seyyo’’ti cintetvā iṇāyike āha – ‘‘tumhākaṃ iṇapaṇṇāni gahetvā āgacchatha, gaṅgātīre me nihitaṃ kulasantakaṃ dhanaṃ atthi, taṃ vo dassāmī’’ti. Te tena saddhiṃ agamaṃsu. So ‘‘idha dhanaṃ, ettha dhana’’nti nidhiṭṭhānaṃ ācikkhanto viya ‘‘evaṃ me iṇamokkho bhavissatī’’ti palāyitvā gaṅgāyaṃ pati. So caṇḍasotena vuyhanto kāruññaravaṃ ravi. Tena vuttaṃ ‘‘atha uparigaṅgāyā’’tiādi. Se dice que un banquero de Benarés no permitió que su hijo aprendiera arte o ciencia alguna, pensando: «Este se fatigará si intenta aprender». Aparte de cantar, tocar instrumentos, bailar, comer y beber, no sabía nada más. Cuando llegó a la mayoría de edad, sus padres lo casaron con una esposa adecuada, le entregaron la fortuna y fallecieron. Tras la muerte de ellos, rodeado de libertinos y borrachos, disipó toda su riqueza a través de diversos vicios. Pidió préstamos aquí y allá y, al no poder devolverlos y ser presionado por los acreedores, pensó: «¿De qué me sirve la vida? Con esta misma apariencia me he vuelto como un extraño; mejor me es la muerte». Entonces dijo a los acreedores: «Traigan sus pagarés y vengan; tengo un tesoro familiar enterrado en la ribera del Ganges, se lo entregaré». Ellos fueron con él. Él, simulando señalar el lugar del tesoro diciendo «aquí está el dinero, allá está el dinero», pensó «así me libraré de la deuda», y huyendo, saltó al Ganges. Mientras era arrastrado por la fuerte corriente, lanzó un grito lastimero. Por ello se dijo: «entonces, aguas arriba del Ganges», etc. Tattha jīvāmi vā marāmi vāti imasmiṃ gaṅgāsote patito jīvāmi vā marāmi vā, jīvitaṃ vā me ettha hotu maraṇaṃ vā, ubhayathāpi iṇāyikapīḷā na hotīti adhippāyo. Allí, «ya sea que viva o que muera» significa: «caído en esta corriente del Ganges, ya sea que viva o muera, ya sea que aquí encuentre la vida o la muerte, de ambas formas ya no habrá el acoso de los acreedores». Este es el significado. 51. Majjhe gaṅgāya gacchatīti so puriso rattindivaṃ gaṅgāya vuyhamāno jīvitapemassa vijjamānattā maraṇaṃ appatto maraṇabhayatajjito hutvā karuṇaṃ ravaṃ ravanto gaṅgāya majjhe mahodakena gacchati. 51. «Va por el medio del Ganges» significa que aquel hombre, siendo arrastrado por el Ganges día y noche, al quedarle aún un remanente de vida, no llegó a morir, pero aterrorizado por el miedo a la muerte, lanzaba gritos lastimeros mientras iba por el medio del Ganges donde el agua es profunda. 52. Atha mahāpuriso aḍḍharattasamaye tassa taṃ karuṇaṃ paridevantassa paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘manussasaddo sūyati, mā mayi idha dharante maratu, jīvitamassa dassāmī’’ti cintetvā sayanagumbā vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā ‘‘ambho purisa, mā bhāyi, jīvitaṃ te dassāmī’’ti vatvā assāsetvā sotaṃ chindanto gantvā taṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā parissamaṃ vinodetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena taṃ āha – ‘‘ambho purisa, ahaṃ taṃ bārāṇasigāmimaggaṃ pāpessāmi, tvaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma kañcanamigo vasatī’ti mā kassaci ārocehī’’ti. So ‘‘sādhu, sāmī’’ti sampaṭicchi. Mahāsatto taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā bārāṇasimagge otāretvā nivatti. Tena vuttaṃ – ‘‘tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato’’tiādi. 52. Entonces, el Gran Ser, a medianoche, escuchando aquel grito lastimero de quien se lamentaba, pensó: «Se oye una voz humana; que no muera mientras yo esté aquí presente, le daré la vida». Levantándose de su lecho de arbustos, fue a la orilla del río y dijo: «¡Buen hombre, no temas! Te daré la vida». Tras consolarlo, cruzó la corriente, lo cargó sobre su espalda, lo llevó a la orilla y luego a su propia morada. Aliviando su fatiga, le dio diversos frutos y, pasados dos o tres días, le dijo: «Buen hombre, te llevaré al camino que va hacia Benarés; tú no le reveles a nadie: "En tal lugar vive un ciervo de oro"». Él aceptó diciendo: «Está bien, señor». El Gran Ser lo cargó sobre su espalda, lo dejó en el camino a Benarés y regresó. Por ello se dijo: «Habiendo escuchado yo su voz, de aquel que se lamentaba lastimeramente», etc. Tattha kosi tvaṃ naroti tvaṃ ko manusso asi, kuto idha vuyhamāno āgatosīti attho. Allí, «¿quién eres tú, hombre?» significa: «¿qué clase de hombre eres?, ¿de dónde has venido arrastrado hasta aquí?». 53. Attano [Pg.144] karaṇanti attano kiriyaṃ. Dhanikehi bhītoti iṇāyikehi ubbiggo. Tasitoti utrasto. 53. «Su propio acto» significa su propia acción. «Temeroso de los acreedores» significa asustado por los prestamistas. «Aterrorizado» significa espantado. 54. Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitanti kāruññaṃ katvā mahākaruṇāya samussāhito mama jīvitaṃ tassa purisassa pariccajitvā. Pavisitvā nīhariṃ tassāti nadiṃ pavisitvā sotaṃ chindanto ujukameva gantvā mama piṭṭhiṃ āropetvā tato taṃ nīhariṃ. Tassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Tatthā’’tipi pāḷi, tattha nadiyanti attho. Andhakāramhi rattiyāti rattiyā andhakārasamaye, kāḷapakkharattiyanti attho. 54. «Habiendo tenido compasión por él, sacrificando mi vida»: habiendo mostrado compasión, impulsado por una gran compasión, sacrifiqué mi propia vida por aquel hombre. «Entrando, lo saqué»: significa que entrando en el río Ganges, atravesando la corriente y yendo directamente, lo puse sobre mi espalda y lo saqué de allí. «De él» (tassa): en el término «tassa», debe entenderse el uso del caso genitivo en el sentido del acusativo (complemento directo). También existe la variante de lectura «allí» (tattha), cuyo significado es «allí en el río». «En la oscuridad de la noche»: significa en el momento de oscuridad de la noche, específicamente en la noche de la quincena oscura. 55. Assatthakālamaññāyāti parissamaṃ apanetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena kilamathassa vigatakālaṃ jānitvā. Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmīti ahaṃ taṃ ekaṃ varaṃ yācāmi, mayhaṃ ekaṃ varaṃ dehīti attho. Kiṃ taṃ varanti ce? Āha – mā maṃ kassaci pāvadāti ‘‘asukaṭṭhāne suvaṇṇamigo vasatī’’ti kassaci rañño vā rājamahāmattassa vā maṃ mā pāvada. 55. «Sabiendo que el tiempo del descanso había llegado»: habiendo eliminado el cansancio, dándole diversas frutas y, tras el paso de dos o tres días, habiendo reconocido que el tiempo del agotamiento había cesado. «Te pido un favor (una merced)»: el significado es «te pido a ti un favor, concédeme un favor». Si se pregunta «¿Cuál es ese favor?», dijo: «no le hables a nadie de mí», es decir, «no le digas a ningún rey ni a ningún gran ministro del rey: “un ciervo de color dorado vive en tal lugar”». Atha tasmiṃ purise bārāṇasiṃ paviṭṭhadivaseyeva so rājā ‘‘ahaṃ, deva, suvaṇṇavaṇṇaṃ migaṃ mayhaṃ dhammaṃ desentaṃ supinena addasaṃ, ahañhi saccasupinā, addhā so vijjati, tasmā kañcanamigassa dhammaṃ sotukāmā labhissāmi ce jīvissāmi, no ce me jīvitaṃ natthī’’ti aggamahesiyā vutto taṃ assāsetvā ‘‘sace manussaloke atthi, labhissasī’’ti vatvā brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘suvaṇṇamigā nāma hontī’’ti pucchitvā ‘‘āma, deva, hontī’’ti sutvā sahassatthavikaṃ suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā taṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo suvaṇṇamigaṃ ācikkhissati, tassa hatthinā saddhiṃ imaṃ dassāmī’’ti. Tato uttarimpi dātukāmo hutvā – Entonces, el mismo día en que aquel hombre entró en Benarés, el rey fue interpelado por la reina principal: «Oh señor, vi en un sueño a un ciervo de color dorado predicándome el Dhamma; mis sueños son ciertamente veraces, sin duda ese ciervo existe. Por lo tanto, deseando escuchar el Dhamma del ciervo de oro, si lo consigo, viviré; si no lo consigo, mi vida cesará». El rey, habiéndola consolado y dicho: «Si existe en el mundo de los hombres, lo obtendrás», mandó llamar a los brahmanes y les preguntó: «¿Existen ciervos llamados dorados?». Al oír «Sí, señor, existen», colocó una bolsa con mil monedas en un cofre de oro, la subió al lomo de un elefante e hizo pregonar por la ciudad mediante el tambor: «A quien indique el paradero del ciervo dorado, le daré esta bolsa de monedas junto con el elefante». Deseando ofrecer incluso más que eso... ‘‘Tassa gāmavaraṃ dammi, nāriyo ca alaṅkatā; Yo metaṃ migamakkhāti, migānaṃ migamuttama’’nti. (jā. 1.13.117) – «A aquel le daré una aldea excelente y mujeres adornadas; a aquel que me indique este ciervo, el supremo entre los ciervos». Gāthaṃ suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā sakalanagare vācāpesi. Atha so seṭṭhiputto taṃ gāthaṃ sutvā rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘rañño evarūpaṃ migaṃ [Pg.145] ācikkhissāmi, maṃ rājānaṃ dassethā’’ti āha. Rājapurisā taṃ rañño santikaṃ netvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘saccaṃ, bho, addasā’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ, deva, mayā saddhiṃ āgacchatu, ahaṃ taṃ dassessāmī’’ti āha. Rājā tameva purisaṃ maggadesakaṃ katvā mahantena parivārena taṃ ṭhānaṃ gantvā tena mittadubbhinā purisena dassitaṃ padesaṃ āvudhahatthe purise samantatova parivāretvā ‘‘ukkuṭṭhiṃ karothā’’ti vatvā sayaṃ katipayehi janehi saddhiṃ ekamante aṭṭhāsi. Sopi puriso avidūre aṭṭhāsi. Mahāsatto saddaṃ sutvā ‘‘mahato balakāyassa saddo, addhā tamhā me purisā bhayena uppannena bhavitabba’’nti ñatvā uṭṭhāya sakalaparisaṃ oloketvā ‘‘rañño ṭhitaṭṭhāneyeva me sotthi bhavissatī’’ti rājābhimukho pāyāsi. Rājā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘nāgabalo avattharanto āgaccheyyā’’ti saraṃ sannayhitvā ‘‘imaṃ migaṃ santāsetvā sace palāyati, vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmī’’ti bodhisattābhimukho ahosi. Mahāsatto – Habiendo hecho escribir este verso en una lámina de oro, lo hizo proclamar en toda la ciudad. Entonces, el hijo del tesorero, al oír el verso, se acercó a los oficiales del rey y dijo: «Indicaré al rey tal ciervo; presentadme ante el rey». Los oficiales del rey lo llevaron ante él y le informaron del asunto. El rey preguntó: «Buen hombre, ¿es verdad que lo has visto?». Él respondió: «Es verdad, señor; que vengan conmigo quienes elijáis, yo lo mostraré». El rey, haciendo de aquel hombre su guía, partió con un gran séquito hacia aquel lugar. Al llegar al área indicada por aquel hombre traidor, rodeó el lugar con hombres armados y ordenó: «¡Dad un gran grito!», y él mismo se detuvo a un lado con unos pocos hombres. Aquel hombre también se detuvo cerca. El Gran Ser, al oír el estruendo, comprendió: «Este es el sonido de una gran multitud; sin duda, este peligro ha surgido para mí a causa de aquel hombre». Levantándose y observando a toda la asamblea, pensó: «Estaré a salvo solo donde se encuentre el rey», y se dirigió hacia él. El rey, al verlo venir, pensó: «Viene con la fuerza de un elefante, como si fuera a arrollarme», y preparando su arco, se puso frente al Bodhisatta pensando: «Si huye por el susto, le dispararé para debilitarlo y así capturarlo». El Gran Ser... ‘‘Āgamehi mahārāja, mā maṃ vijjhi rathesabha; Ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.121) – Pronunció el verso: «¡Detente, oh gran rey! No me dispares, oh señor del reino. ¿Quién te ha informado que este ciervo reside aquí?». Gāthaṃ abhāsi. Rājā tassa madhurakathāya bajjhitvā saraṃ paṭisaṃharitvā gāravena aṭṭhāsi. Mahāsattopi rājānaṃ upasaṅkamitvā madhurapaṭisanthāraṃ akāsi. Mahājanopi sabbāvudhāni apanetvā āgantvā rājānaṃ parivāresi. Tena vuttaṃ – El rey, cautivado por su dulce discurso, bajó su arco y permaneció allí con respeto. El Gran Ser también se acercó al rey y mantuvo una conversación amable. La multitud, deponiendo todas sus armas, se acercó y rodeó al rey. Por eso se dijo: 56. 56. ‘‘Nagaraṃ gantvāna ācikkhi, pucchito dhanahetuko; Rājānaṃ so gahetvāna, upagañchi mamantika’’nti. «Habiendo ido a la ciudad, informó movido por la codicia de riqueza cuando fue preguntado; trayendo al rey, vino ante mi presencia». Tassattho – yo mittadubbhī pāpapuriso jīvitaṃ pariccajitvā tathā mayā pāṇasaṃsayato mocito bārāṇasinagaraṃ gantvā attanā laddhabbadhananimittaṃ rañño maṃ ācikkhi, ācikkhitvā so rañño gāhāpetuṃ maggadesako hutvā rājānaṃ gahetvā mama santikamupāgamīti. Su significado es: aquel hombre malvado y traidor, a quien liberé del peligro de muerte aun a costa de mi propia vida, fue a la ciudad de Benarés e informó sobre mí al rey con el único fin de obtener la riqueza. Tras informar, actuó como guía para capturarme y vino ante mi presencia trayendo consigo al rey. Mahāsatto suvaṇṇakiṅkiṇikaṃ cālento viya madhurassarena rājānaṃ puna pucchi – ‘‘ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. Tasmiṃ khaṇe so pāpapuriso thokaṃ paṭikkamitvā sotapathe aṭṭhāsi[Pg.146]. Rājā ‘‘iminā me tvaṃ dassito’’ti taṃ purisaṃ niddisi. Tato bodhisatto – El Gran Ser, con una voz tan dulce como el tintineo de una campana de oro, volvió a preguntar al rey: «¿Quién te ha informado que este ciervo reside aquí?». En ese momento, aquel hombre malvado retrocedió un poco y se quedó dentro del alcance del oído. El rey señaló a ese hombre malvado diciendo: «Él me ha mostrado dónde estás». Entonces el Bodhisatta... ‘‘Saccaṃ kireva māhaṃsu, narā ekacciyā idha; Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naro’’ti. (jā. 1.13.123) – Dijo el verso: «Ciertamente dicen la verdad algunos hombres en este mundo: es mejor rescatar un tronco de madera que flota en el agua, que a cierto tipo de hombre». Gāthamāha. Taṃ sutvā rājā saṃvegajāto – Al oír esto, el rey se llenó de conmoción espiritual y... ‘‘Kiṃ nu ruru garahasi migānaṃ, kiṃ pakkhīnaṃ kiṃ pana mānusānaṃ; Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ, sutvāna taṃ mānusiṃ bhāsamāna’’nti. (jā. 1.13.124) – Dijo el verso: «¿Por qué, oh Ruru, desprecias a los ciervos? ¿Por qué a las aves o por qué a los hombres? Ciertamente, un temor inmenso se apodera de mí al oírte hablar en lenguaje humano». Gāthamāha. Tato mahāpuriso ‘‘mahārāja, na migaṃ na pakkhiṃ garahāmi, manussaṃ pana garahāmī’’ti dassento – Entonces el Gran Ser, deseando explicarlo, dijo: «Oh gran rey, no desprecio a la especie de los ciervos ni a la de las aves; sin embargo, sí desprecio al hombre». ‘‘Yamuddhariṃ vāhane vuyhamānaṃ, mahodake salile sīghasote; Tatonidānaṃ bhayamāgataṃ mama, dukkho have rāja asabbhi saṅgamo’’ti. (jā. 1.13.125) – “A aquel que rescaté mientras era arrastrado por la corriente, en las grandes aguas del veloz torrente; por causa de ello me ha sobrevenido este peligro. En verdad, oh Rey, la asociación con los malvados es dolorosa”. Āha. Dijo estas palabras. Tattha niplavitanti uddharitaṃ, ekacciyoti ekacco mittadubbhī pāpapuriso udake patantopi uttārito natveva seyyo. Kaṭṭhañhi nānappakārena upakārāya saṃvattati, mittadubbhī pana vināsāya, tasmā tato kaṭṭhameva varataranti. Migānanti rurumigarāja, migānaṃ kiṃ aññataraṃ garahasi, udāhu pakkhīnaṃ manussānanti pucchati. Bhayañhi maṃ vindatinapparūpanti mahantaṃ bhayaṃ maṃ paṭilabhati, attano santakaṃ viya karotīti attho. Allí, ‘niplavitaṃ’ significa rescatado. ‘Ekacciyo’ se refiere a que, para cierto hombre malvado que traiciona a sus amigos, aunque esté cayendo al agua y a punto de morir, no es mejor rescatarlo. Pues, en verdad, un trozo de madera extraído del agua resulta útil de diversas maneras, pero el traidor a sus amigos solo conduce a la ruina; por lo tanto, es mucho mejor rescatar el trozo de madera que a él. ‘Migānaṃ’ se refiere a cuando el Rey de los ciervos Ruru pregunta: ‘¿Acaso desprecias a alguno de entre los animales, o a alguno de entre las aves, o a alguno de entre los hombres?’. ‘Bhayañhi maṃ vindati napparūpaṃ’ significa que me ha sobrevenido un gran peligro; el sentido es que él actúa como si yo fuera de su propiedad.” Vāhaneti patitapatite vahituṃ samatthe gaṅgāvahe. Mahodake salileti mahodakībhūte salile. Ubhayenāpi gaṅgāvahassa bahūdakataṃ dasseti. Tato nidānanti, mahārāja, yo mayhaṃ tayā dassito puriso, eso mayā gaṅgāya vuyhamāno aḍḍharattasamaye karuṇaṃ paridevanto tato uttārito, tatonidānaṃ idaṃ mayhaṃ bhayamāgataṃ, asappurisehi samāgamo nāma dukkhoti. ‘Vāhane’ se refiere a la corriente del Ganges, capaz de arrastrar todo lo que cae en ella. ‘Mahodake salile’ significa en las aguas que se han vuelto inmensas. Mediante ambos términos se muestra la abundancia de agua en la corriente del Ganges. ‘Tato nidānaṃ’ significa: ‘Oh Gran Rey, este hombre que me habéis señalado fue rescatado por mí de la corriente del Ganges a medianoche, mientras lloraba lastimosamente; por haberlo rescatado, me ha sobrevenido este peligro, pues la asociación con los malvados es ciertamente dolorosa’.” Taṃ [Pg.147] sutvā rājā tassa kujjhitvā ‘‘evaṃ bahūpakārassa nāma guṇaṃ na jānāti, dukkhaṃ uppādeti, vijjhitvā naṃ jīvitakkhayaṃ pāpessāmī’’ti saraṃ sannayhi. Tena vuttaṃ – Al oír esto, el Rey se enfureció con el hijo del banquero, pensando: ‘No conoce la virtud de quien tanto le ha favorecido y le causa dolor; disparándole con mi flecha, pondré fin a su vida’. Preparó su arco. Por ello se dice:” 57. 57. ‘‘Yāvatā karaṇaṃ sabbaṃ, rañño ārocitaṃ mayā; Rājā sutvāna vacanaṃ, usuṃ tassa pakappayi; Idheva ghātayissāmi, mittadubbhiṃ anariya’’nti. “Todo lo ocurrido fue relatado por mí al Rey. El Rey, al oír mis palabras, preparó su flecha contra él diciendo: ‘Aquí mismo mataré a este hombre innoble que traiciona a sus amigos’.” Tattha yāvatā karaṇanti yaṃ tassa mayā kataṃ upakārakaraṇaṃ, taṃ sabbaṃ. Pakappayīti sannayhi. Mittadubbhinti attano mittesu upakārīsu dubbhanasīlaṃ. Allí, ‘yāvatā karaṇaṃ’ significa todo el acto de ayuda que realicé por él. ‘Pakappayi’ significa que preparó [el arco]. ‘Mittadubbhiṃ’ se refiere a aquel que tiene el hábito de traicionar a sus amigos que le han favorecido.” Tato mahāsatto ‘‘esa bālo maṃ nissāya mā nassī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, vadho nāmesa bālassa vā paṇḍitassa vā na sādhūhi pasaṃsito, aññadatthu garahito eva, tasmā mā imaṃ ghātehi, ayaṃ yathāruci gacchatu, yañceva tassa ‘dassāmī’ti tayā paṭiññātaṃ, tampi ahāpetvāva dehī’’ti āha. ‘‘Ahañca te yaṃ icchitaṃ, taṃ karissāmi, attānaṃ tuyhaṃ dammī’’ti āha. Tena vuttaṃ – Entonces el Gran Ser, pensando: ‘Que este necio no perezca por mi causa’, dijo: ‘Gran Rey, matar a un necio o a un sabio no es alabado por los virtuosos; al contrario, es algo despreciable. Por lo tanto, no lo mates, que se vaya a donde quiera. Y aquello que prometiste darle, dáselo sin falta’. Y añadió: ‘Yo haré lo que desees, me entrego a ti’. Por ello se dice:” 58. 58. ‘‘Tamahaṃ anurakkhanto, nimminiṃ mama attanā; Tiṭṭhateso mahārāja, kāmakāro bhavāmi te’’ti. “Protegiéndolo a él, me entregué a mí mismo en su lugar. Que él permanezca a salvo, oh Gran Rey; yo estaré a tu entera disposición”. Tattha nimmininti taṃ mittadubbhiṃ pāpapuggalaṃ anurakkhanto mama attano attabhāvena taṃ parivattesiṃ, attānaṃ rañño niyyātetvā rājahatthato pattaṃ tassa maraṇaṃ nivāresinti attho. Tiṭṭhatesotiādi vinimayākāradassanaṃ. Allí, ‘nimminiṃ’ significa que, protegiendo a ese individuo malvado y traidor a sus amigos, lo sustituyó con su propio ser; el sentido es que, entregándose al Rey, evitó que la muerte llegara a ese necio de manos del soberano. ‘Tiṭṭhateso’ y lo que sigue muestra la manera en que se realizó el intercambio.” 59. Idāni yadatthaṃ so attavinimayo kato, taṃ dassetuṃ osānagāthamāha. Tassattho – tadā maṃ nissāya taṃ mittadubbhiṃ purisaṃ tasmiṃ raññe jīvitā voropetukāme ahaṃ attānaṃ rañño pariccajanto mama sīlameva anurakkhiṃ, jīvitaṃ pana nārakkhiṃ. Yaṃ panāhameva attano jīvitanirapekkhaṃ sīlavā āsiṃ, taṃ sammāsambodhiyā eva kāraṇāti. 59. Ahora, para mostrar el propósito por el cual se realizó tal intercambio de sí mismo, pronunció el verso final. Su significado es: en aquel momento, cuando el Rey deseaba quitarle la vida a aquel hombre traidor a sus amigos por causa mía, yo, entregándome al Rey, protegí únicamente mi virtud (sīla) y no mi vida. El hecho de que yo fuera virtuoso, sin apego a mi propia vida, fue únicamente por causa de la Iluminación Suprema (sammāsambodhi). Atha rājā bodhisattena attano jīvitaṃ pariccajitvā tassa purisassa maraṇe nivārente tuṭṭhamānaso ‘‘gaccha, bho, migarājassa anuggahena mama hatthato [Pg.148] maraṇā mutto’’ti vatvā yathāpaṭiññāya tañcassa dhanaṃ dāpesi. Mahāsattassa yathāruciyāva anujānitvā taṃ nagaraṃ netvā nagarañca bodhisattañca alaṅkārāpetvā deviyā dhammaṃ desāpesi. Mahāsatto deviṃ ādiṃ katvā rañño ca rājaparisāya ca madhurāya manussabhāsāya dhammaṃ desetvā rājānaṃ dasahi rājadhammehi ovaditvā mahājanaṃ anusāsitvā araññaṃ pavisitvā migagaṇaparivuto vāsaṃ kappesi. Rājāpi mahāsattassa ovāde ṭhatvā sabbasattānaṃ abhayaṃ datvā dānādīni puññāni katvā sugatiparāyano ahosi. Entonces el Rey, regocijado al ver que el Bodhisatta entregaba su propia vida para evitar la muerte de aquel hombre, dijo: “Vete, buen hombre; por la gracia del Rey de los ciervos has sido liberado de la muerte de mis manos”, y cumpliendo su promesa, le hizo entregar la riqueza. Tras otorgar al Gran Ser libertad de acción según su deseo, lo llevó a la ciudad, la cual hizo adornar junto con el Bodhisatta, y le pidió predicar el Dhamma a la reina. El Gran Ser, comenzando por la reina, predicó el Dhamma al Rey y a su séquito en el dulce lenguaje de los hombres, instruyó al Rey en las diez virtudes reales (dasarājadhammā), enseñó a la multitud y, regresando al bosque, vivió rodeado de su manada de ciervos. El Rey también, siguiendo la enseñanza del Gran Ser, otorgó seguridad a todos los seres, realizó actos meritorios como la generosidad y, al final de su vida, se dirigió hacia un destino feliz. Tadā seṭṭhiputto devadatto ahosi, rājā ānando, rurumigarājā lokanātho. En aquel tiempo, el hijo del banquero fue Devadatta, el Rey fue Ānanda y el Rey de los ciervos Ruru fue el Señor del Mundo (Buda). Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā idhāpi pavivekārāmatāya janasaṃsaggaṃ anicchato yūthaṃ pahāya ekakavihāro, aḍḍharattasamaye nadiyā vuyhamānassa karuṇaṃ paridevantassa purisassa aṭṭassaraṃ sutvā sayitaṭṭhānato vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā mahāgaṅgāya mahati udakoghe vattamāne attano jīvitaṃ pariccajitvā otaritvā sotaṃ pacchinditvā taṃ purisaṃ attano piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā samassāsetvā phalāphalādīni datvā parissamavinodanaṃ, puna taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā araññato nīharitvā mahāmagge otāraṇaṃ, saraṃ sannayhitvā vijjhissāmīti abhimukhe ṭhitassa rañño nibbhayena hutvā paṭimukhameva gantvā paṭhamataraṃ manussabhāsāya ālapitvā madhurapaṭisanthārakaraṇaṃ, mittadubbhī pāpapurisaṃ hantukāmaṃ rājānaṃ dhammakathaṃ katvā punapi attano jīvitaṃ pariccajitvā maraṇato pamocanaṃ, tassa ca rañño yathāpaṭiññaṃ dhanadāpanaṃ, raññā attano vare dīyamāne tena sabbasattānaṃ abhayadāpanaṃ, rājānañca deviñca pamukhaṃ katvā mahājanassa dhammaṃ desetvā dānādīsu puññesu tesaṃ patiṭṭhāpanaṃ, laddhābhayānaṃ migānaṃ ovādaṃ datvā manussānaṃ sassakhādanato nivāraṇaṃ, paṇṇasaññāya ca tassa yāvajjakālā thāvarakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aquí también, tal como se describió anteriormente, según corresponda, deben extraerse las perfecciones restantes. Asimismo, en este nacimiento [como el rey de los ciervos Ruru], debe manifestarse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como: su vida en soledad al renunciar a la manada por no desear el contacto con otros debido a su amor por la reclusión; el haber escuchado el angustioso grito de un hombre que era arrastrado por el río en medio de la noche y que lloraba lastimosamente; el haber salido de su lugar de descanso para ir a la orilla del río y, arriesgando su propia vida, haber entrado en la gran corriente del Ganges mientras fluía con fuerza, cruzando la corriente para subir a aquel hombre sobre su espalda, llevarlo a la orilla, consolarlo y darle frutas y otros alimentos para aliviar su fatiga; el haberlo llevado nuevamente sobre su espalda para sacarlo del bosque y dejarlo en el camino principal; el haberse presentado sin temor ante el rey, quien estaba frente a él con el arco preparado diciendo «le dispararé», y habiéndose acercado a él, haberle hablado primero en lenguaje humano con palabras dulces y amables; el haber pronunciado un discurso sobre el Dhamma al rey que deseaba matar al hombre malvado que había traicionado a su amigo, liberándolo así de la muerte al arriesgar nuevamente su propia vida; el haber hecho que el rey diera riquezas a aquel hombre malvado según su promesa; el haber pedido y obtenido del rey el don de la seguridad para todos los seres vivos; el haber predicado el Dhamma a la multitud, con el rey y la reina a la cabeza, estableciéndolos en méritos como la generosidad; el haber dado consejos a los ciervos que habían obtenido protección, prohibiéndoles comer los cultivos de los hombres; y el haber establecido mediante señales de hojas un recuerdo duradero de su enseñanza hasta el día de hoy. Rurumigarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta del rey de los ciervos Ruru. 7. Mātaṅgacariyāvaṇṇanā 7. Comentario sobre la conducta de Mātaṅga 60. Sattame [Pg.149] jaṭiloti jaṭāvanto, jaṭābandhakesoti attho. Uggatāpanoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ tāpanato niggaṇhanato tapasaṅkhātaṃ uggatāpanaṃ etassāti uggatāpano, ghoratapo paramadhitindriyoti attho. Atha vā nānappakāre diṭṭhadhammikādibhede anatthe uggiraṇato bahi chaḍḍāpanato ghorabhīmabhayānakaṭṭhena vā ‘‘uggā’’ti laddhanāme kilese vīriyātapena santāpanato ugge tāpetīti uggatāpano. Mātaṅgo nāma nāmenāti nāmena mātaṅgo nāma. Mātaṅgakule nibbattiyā jātiyā āgataṃ hissa etaṃ nāmaṃ. Sīlavāti sīlasampanno suparisuddhasīlo. Susamāhitoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu samāhito, jhānasamāpattilābhīti attho. 60. En el séptimo [relato], «jaṭilo» significa aquel que posee cabellos enmarañados, uno que los lleva atados. «Uggatāpano» significa «aquel que tiene una austeridad elevada», debido a que quema o subyuga los sentidos, siendo el sexto la mente; es decir, alguien de austeridad severa y facultades mentales firmes y supremas. O bien, se le llama «uggatāpano» porque, mediante el calor del esfuerzo, consume las impurezas llamadas «uggas», ya sea por expulsar diversas formas de infortunios presentes y futuros, o por ser aterradoras y espantosas. «Mātaṅgo nāma nāmenā» significa que su nombre era Mātaṅga. Este nombre le vino por su nacimiento en el clan Mātaṅga. «Sīlavā» significa que poseía virtud, una conducta moral perfectamente pura. «Susamāhitoto» significa que estaba bien concentrado mediante la concentración de acceso y la concentración de absorción; es decir, que había alcanzado los logros de las absorciones meditativas. Tadā hi bodhisatto caṇḍālayoniyaṃ nibbattitvā rūpena duddasiko bahinagare caṇḍālagāme vasati. ‘‘Mātaṅgapaṇḍito’’ti pakāsanāmo. Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhatte ghosite yebhuyyena nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsālakaññā soḷasapannarasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano vibhavānurūpaṃ nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtakhajjabhojjādīni sakaṭesu āropetvā sabbasetaṃ vaḷavārathamāruyha mahatā parivārena uyyānabhūmiṃ gacchati. Diṭṭhamaṅgalikā nāmesā, sā kira dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘avamaṅgala’’nti taṃ daṭṭhuṃ na icchati, tenassā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā’’tveva samaññā udapādi. En aquel tiempo, el Bodhisatta, habiendo renacido en el vientre de una familia Caṇḍāla (paria), tenía una apariencia desagradable a la vista y vivía en una aldea de parias fuera de la ciudad. Era conocido por el nombre de «el sabio Mātaṅga». Un día, cuando se anunció un festival en la ciudad, la mayoría de los ciudadanos celebraban el festival. También una joven de una familia de brahmanes de gran riqueza, de unos quince o dieciséis años, hermosa como una ninfa celestial y encantadora, pensó: «Celebraré el festival de acuerdo con mi posición». Hizo cargar abundantes alimentos y golosinas en carretas y, subiendo a un carro tirado por yeguas blancas, se dirigió al parque con un gran séquito. Su nombre era Diṭṭhamaṅgalikā; se dice que no deseaba ver ninguna forma desagradable, considerándola como un «mal augurio», por lo que recibió el nombre de Diṭṭhamaṅgalikā. Tadā bodhisatto kālasseva uṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā jajjaritamukhabhāgaṃ veṇudaṇḍaṃ gahetvā bhājanahattho nagaraṃ pavisati manusse disvā dūratova tesaṃ dūrīkaraṇatthaṃ tena veṇudaṇḍena saññaṃ karonto. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha ussarathā’’ti ussāraṇaṃ karontehi attano purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ayye, mātaṅgacaṇḍālo’’ti ca vutte ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā bahuṃ khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena [Pg.150] antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha, caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā visaññībhūtaṃ pātetvā agamaṃsu. Entonces, el Bodhisatta, levantándose temprano, se vistió con harapos, tomó un bastón de bambú con el extremo desgastado y, con un cuenco en la mano, entró en la ciudad. Al ver a la gente, hacía una señal con su bastón de bambú desde lejos para que se apartaran. Entonces, Diṭṭhamaṅgalikā, siendo conducida por sus hombres que gritaban «¡apártense, apártense!», vio a Mātaṅga en medio de la puerta de la ciudad y preguntó: «¿Quién es ese?». Cuando le respondieron: «Señora, es el paria Mātaṅga», ella hizo dar la vuelta a su carro diciendo: «¿Cómo puede haber prosperidad para quienes han visto algo así?». Los hombres, enfurecidos pensando «el provecho de comida y bebida que habríamos obtenido en el parque ha sido arruinado por este Mātaṅga», exclamaron: «¡Atrapen a este paria!», y tras golpearlo con terrones de tierra, lo dejaron inconsciente y se marcharon. So na cireneva satiṃ paṭilabhitvā vuṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃ eva kata’’nti? ‘‘Sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvāre ekamantaṃ apakkamantaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya manussānaṃ ārocetvā ‘‘handāhaṃ imissā mānaṃ bhindissāmī’’ti tassā nivesanadvāraṃ gantvā ‘‘ahaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti nipajji. Diṭṭhamaṅgalikāya pitā ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena sarīraṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na uṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇena – ‘‘dve kākaṇike detha, māsakaṃ pādaṃ kahāpaṇaṃ dve tīṇi yāva kahāpaṇasataṃ kahāpaṇasahassaṃ dethā’’ti vuttepi na sampaṭicchati eva. Evaṃ tesaṃ mantentānaṃ eva sūriyo atthaṅgato. Poco después, él recuperó la conciencia, se levantó y preguntó a la gente: «Señores, ¿es la puerta de la ciudad de uso común para todos, o está hecha solo para los brahmanes?». «Es de uso común para todos», respondieron. «Siendo la puerta para todos, los hombres de Diṭṭhamaṅgalikā me han causado este daño y desgracia mientras yo estaba a un lado», dijo a los transeúntes. «¡Bien! Romperé el orgullo de esta mujer», pensó. Fue a la puerta de su casa y se acostó diciendo: «No me levantaré hasta que obtenga a Diṭṭhamaṅgalikā». El padre de Diṭṭhamaṅgalikā, al oír que «Mātaṅga está acostado a la puerta de la casa», dijo: «Denle una moneda kākaṇika, unten su cuerpo con aceite y que se vaya». Él simplemente dijo: «No me levantaré hasta que obtenga a Diṭṭhamaṅgalikā». Entonces el brahmán le ofreció: «Denle dos monedas, un māsaka, un pāda, un kahāpaṇa, dos, tres, hasta cien kahāpaṇas, mil kahāpaṇas», pero él no aceptó nada. Mientras ellos discutían de esa manera, el sol se puso. Atha diṭṭhamaṅgalikāya mātā pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘tāta, mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, dve sahassāni gaṇhāhi yāva satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti vuttepi na sampaṭicchi, nipajji eva. Tassevaṃ cha divase nipajjitvā sattame divase sampatte samantā sāmantagharā paṭivisakagharā ca manussā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tadā kira ayaṃ tasmiṃ dese desadhammo ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipajjitvā caṇḍālo marati, tena gharena saddhiṃ sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti. Entonces, la madre de Diṭṭhamaṅgalikā, descendiendo del palacio y haciendo colocar un cercado de cortinas, se acercó a él y le dijo: «Hijo, Mātaṅga, perdona la ofensa de Diṭṭhamaṅgalikā; acepta dos mil monedas, acepta hasta cien mil». Pero a pesar de que se le dijo esto, él no lo aceptó y permaneció tumbado. Habiendo permanecido así tumbado durante seis días, al llegar el séptimo día, la gente de los alrededores y de las casas vecinas se levantó y dijo: «O bien haced que Mātaṅga se levante o entregadle a la joven; no permitáis que seamos arruinados». Se dice que en aquel entonces, en esa región, la costumbre local era esta: «Si un caṇḍāla muere tras haber permanecido así tumbado a la puerta de una casa, los habitantes de siete casas a la redonda, junto con esa casa, se convierten en caṇḍālas». Tato diṭṭhamaṅgalikāya mātāpitaro diṭṭhamaṅgalikaṃ paṭapilotikaṃ nivāsāpetvā caṇḍālānucchavikaṃ parikkhāraṃ datvā paridevamānaṃ eva tassa santikaṃ netvā ‘‘handa, dāni dārikaṃ uṭṭhāya gaṇhāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha. So ‘‘ahaṃ ativiya kilanto, hatthe gahetvā maṃ uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā tathā akāsi. Mātaṅgo ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi, bahinagare caṇḍālagāmaṃ gamissāmā’’ti taṃ apassāya attano gehaṃ agamāsi. ‘‘Tassā piṭṭhiṃ abhiruhitvā’’ti jātakabhāṇakā vadanti. Entonces, los padres de Diṭṭhamaṅgalikā, habiéndola hecho vestir con harapos de tela y habiéndole dado utensilios apropiados para un caṇḍāla, la llevaron ante él mientras ella lloraba, y se la entregaron diciendo: «Toma, ahora levántate y llévate a la joven». Ella, quedándose a su lado, le dijo: «Levántate». Él dijo: «Estoy extremadamente agotado, tómame de la mano y ayúdame a levantarme». Ella así lo hizo. Mātaṅga dijo: «No se nos permite vivir dentro de la ciudad; ven, iremos a la aldea de los caṇḍālas, fuera de la ciudad», y apoyándose en ella, se dirigió a su propia casa. Los recitadores de Jātaka dicen: «Habiendo subido sobre su espalda». Evaṃ [Pg.151] pana gehaṃ gantvā jātisambhedavītikkamaṃ akatvāva katipāhaṃ gehe vasitvā balaṃ gahetvā cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ brāhmaṇamahāsālakaññaṃ mayhaṃ caṇḍālagehe vāsāpesiṃ, handa, dāni taṃ lābhaggayasaggappattaṃ karissāmī’’ti. So araññaṃ pavisitvā pabbajitvā sattāhabbhantareyeva aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo nibbattetvā iddhiyā caṇḍālagāmadvāre otaritvā gehadvāre ṭhito diṭṭhamaṅgalikaṃ pakkosāpetvā ‘‘sāmi, kissa maṃ anāthaṃ katvā pabbajitosī’’ti paridevamānaṃ ‘‘tvaṃ, bhadde, mā cintayi, tava porāṇakayasato idāni mahantataraṃ yasaṃ karissāmi, tvaṃ pana ‘mahābrahmā me sāmiko, na mātaṅgo, so brahmalokaṃ gato, ito sattame divase puṇṇamāya candamaṇḍalaṃ bhinditvā āgamissatī’ti parisāsu vadeyyāsī’’ti vatvā himavantameva gato. Habiendo ido así a su casa, sin haber cometido transgresión alguna de mezcla de castas, permaneció unos días en casa y, tras recuperar sus fuerzas, pensó: «He hecho que esta hija de un brāhmaṇa de gran riqueza viva en mi casa de caṇḍāla; ahora, la haré alcanzar la cima del beneficio y la fama». Él entró en el bosque, se ordenó y, en tan solo siete días, produjo los ocho logros meditativos y los cinco conocimientos superiores. Descendiendo por medio de poderes psíquicos a la entrada de la aldea de los caṇḍālas, se detuvo a la puerta de la casa e hizo llamar a Diṭṭhamaṅgalikā. A ella, que lloraba diciendo: «Señor, ¿por qué te has ordenado dejándome desamparada?», le dijo: «Tú, noble dama, no te preocupes; ahora te daré una fama mucho mayor que tu fama anterior. Tú, por tu parte, debes decir entre las multitudes: “Mi esposo es Mahābrahmā, no Mātaṅga; él ha ido al mundo de Brahmā y de aquí a siete días, en la luna llena, vendrá tras atravesar el disco lunar”». Tras decir esto, partió hacia el Himavant. Diṭṭhamaṅgalikāpi bārāṇasiyaṃ mahājanamajjhe tesu tesu ṭhānesu tathā kathesi. Atha puṇṇamadivase bodhisatto candamaṇḍalassa gaganamajjhe ṭhitakāle brahmattabhāvaṃ māpetvā candamaṇḍalaṃ bhinditvā dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ sakalaṃ kāsiraṭṭhañca ekobhāsaṃ katvā ākāsato otaritvā bārāṇasiyā upari tikkhattuṃ paribbhamitvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno caṇḍālagāmābhimukho ahosi. Brahmabhattā sannipatitvā taṃ caṇḍālagāmakaṃ gantvā diṭṭhamaṅgalikāya gehaṃ suddhavatthagandhamālādīhi devavimānaṃ viya alaṅkariṃsu. Diṭṭhamaṅgalikā ca tadā utunī hoti. Mahāsatto tattha gantvā diṭṭhamaṅgalikaṃ aṅguṭṭhena nābhiyaṃ parāmasitvā ‘‘bhadde, gabbho te patiṭṭhito, tvaṃ puttaṃ vijāyissasi, tvampi puttopi te lābhaggayasaggappattā bhavissatha, tava sīsadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, nhānodakaṃ pana te amatodakaṃ bhavissati, ye naṃ sīse āsiñcissanti, te sabbarogehi muccissanti, kāḷakaṇṇiyā ca parimuccissanti, tava pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā vandantā sahassaṃ dassanti, kathāsavanaṭṭhāne ṭhatvā vandantā sataṃ dassanti, cakkhupathe ṭhatvā vandantā ekekaṃ kahāpaṇaṃ datvā vandissanti, appamattā hohī’’ti taṃ ovaditvā gehā nikkhamma mahājanassa passantasseva candamaṇḍalaṃ pāvisi. Diṭṭhamaṅgalikā también lo relató así en diversos lugares en medio de la gran multitud en Bārāṇasī. Entonces, en el día de la luna llena, cuando el disco lunar estaba en medio del cielo, el Bodhisatta, manifestando la forma de un Brahmā, atravesó el disco lunar e iluminó con un solo resplandor las doce leguas de Bārāṇasī y todo el reino de Kāsi. Descendiendo del cielo, rodeó Bārāṇasī tres veces y, siendo venerado por la gran multitud con perfumes, guirnaldas y demás, se dirigió hacia la aldea de los caṇḍālas. Los devotos de Brahmā se reunieron, fueron a aquella aldea de los caṇḍālas y adornaron la casa de Diṭṭhamaṅgalikā con telas puras, perfumes, guirnaldas y demás, como si fuera una mansión celestial. En aquel momento, Diṭṭhamaṅgalikā estaba en su período menstrual. El Gran Ser, habiendo ido allí, tocó el ombligo de Diṭṭhamaṅgalikā con su dedo pulgar y le dijo: «Noble dama, el feto ha quedado establecido en ti; darás a luz a un hijo. Tanto tú como tu hijo alcanzaréis la cima del beneficio y la fama. El agua de lavar tu cabeza será el agua de consagración para los reyes de todo Jambudīpa; tu agua de baño, por su parte, será como el agua de la inmortalidad. Quienes la derramen sobre su cabeza se liberarán de todas las enfermedades y se librarán de la desgracia. Aquellos que, poniendo su cabeza a tus pies, te rindan homenaje, darán mil monedas; los que te rindan homenaje permaneciendo en el lugar donde se escuchan tus palabras, darán cien; los que te rindan homenaje permaneciendo a tu vista, te rendirán homenaje dando una moneda cada uno. Mantente diligente». Tras aconsejarla de este modo, salió de la casa y, ante la vista de la gran multitud, entró en el disco lunar. Brahmabhattā [Pg.152] sannipatitvā diṭṭhamaṅgalikaṃ mahantena sakkārena nagaraṃ pavesetvā mahantena sirisobhaggena tattha vasāpesuṃ. Devavimānasadisañcassā nivesanaṃ kāresuṃ. Tattha netvā uḷāraṃ lābhasakkāraṃ upanāmesuṃ. Puttalābhādi sabbo bodhisattena vuttasadisova ahosi. Soḷasasahassā brāhmaṇā diṭṭhamaṅgalikāya puttena saha nibaddhaṃ bhuñjanti, sahassamattā naṃ parivārenti, anekasahassānaṃ dānaṃ dīyati. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ aṭṭhāne abhippasanno, handassa dakkhiṇeyye jānāpessāmī’’ti bhikkhāya caranto tassā gehaṃ gantvā tena saddhiṃ sallapitvā agamāsi. Atha kumāro gāthamāha – Los devotos de Brahmā se reunieron y, tras hacer entrar a Diṭṭhamaṅgalikā en la ciudad con gran honor, la hicieron residir allí con gran esplendor y gloria. Le construyeron una vivienda semejante a una mansión celestial. Habiéndola llevado allí, le presentaron grandiosos beneficios y honores. Todo, empezando por la obtención de un hijo, sucedió tal como el Bodhisatta había predicho. Dieciséis mil brāhmaṇas comían regularmente con el hijo de Diṭṭhamaṅgalikā, unos mil lo rodeaban y se daban limosnas a muchos miles. Entonces el Gran Ser pensó: «Este joven está dedicado a lo que no corresponde; pues bien, le haré conocer a quienes son dignos de ofrendas». Mientras caminaba pidiendo limosna, fue a su casa, conversó con él y luego se marchó. Entonces el joven pronunció este verso: ‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova; Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1); «¿De dónde vienes tú, vestido de forma miserable, como un espectro de polvo deforme? Llevas un trapo de muladar colgado al cuello; ¿quién eres tú, miserable, que no eres digno de ofrendas?». Tena vuttaṃ anācāraṃ asahamānā devatā tassa tesañca soḷasasahassānaṃ brāhmaṇānaṃ mukhaṃ viparivattesuṃ. Taṃ disvā diṭṭhamaṅgalikā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Bodhisatto ‘‘tassa anācāraṃ asahantehi yakkhehi so vippakāro kato, api ca kho pana imaṃ ucchiṭṭhapiṇḍakaṃ tesaṃ mukhe āsiñcitvā taṃ vippakāraṃ vūpasamehī’’ti āha. Sāpi tathā katvā taṃ vūpasamesi. Atha diṭṭhamaṅgalikā puttaṃ āha – ‘‘tāta, imasmiṃ loke dakkhiṇeyyā nāma mātaṅgapaṇḍitasadisā bhavanti, na ime brāhmaṇā viya jātimattena, mantasajjhāyanamattena vā mānatthaddhā’’ti vatvā ye tadā sīlādiguṇavisesayuttā jhānasamāpattilābhino ceva paccekabuddhā ca, tatthevassa pasādaṃ uppādesīti. Por eso se dijo que las deidades, no tolerando la conducta impropia, torcieron los rostros de aquel y de los dieciséis mil brahmanes. Al ver esto, Diṭṭhamaṅgalikā se acercó al Gran Ser y le informó del asunto. El Bodhisatta dijo: «Ese trastorno fue causado por los yakkhas que no toleraron su conducta impropia; no obstante, derrama estos restos de comida en sus bocas y remedia ese trastorno». Ella lo hizo así y lo remedió. Luego, Diṭṭhamaṅgalikā le dijo a su hijo: «Querido, en este mundo los que son dignos de ofrendas son como el sabio Mātaṅga, no estos brahmanes que están endurecidos por el orgullo solo por su nacimiento o por el mero recitado de los mantras», y así despertó en él la fe hacia aquellos que en ese entonces poseían virtudes especiales como la moralidad, que habían alcanzado los logros de la absorción y que eran Paccekabuddhas. Tadā vettavatīnagare jātimanto nāma eko brāhmaṇo pabbajitvāpi jātiṃ nissāya mahantaṃ mānamakāsi. Mahāsatto ‘‘tassa mānaṃ bhindissāmī’’ti taṃ ṭhānaṃ gantvā tassāsanne uparisote vāsaṃ kappesi. Tena vuttaṃ – En aquel tiempo, en la ciudad de Vettavatī, un brahmán llamado Jātimanto, a pesar de haber renunciado, sentía un gran orgullo basado en su nacimiento. El Gran Ser, pensando «romperé su orgullo», fue a ese lugar y se estableció en el curso superior, cerca de él. Por eso se dijo: 61. 61. ‘‘Ahañca brāhmaṇo eko, gaṅgākūle vasāmubho; Ahaṃ vasāmi upari, heṭṭhā vasati brāhmaṇo’’ti. «Yo y un brahmán, ambos vivimos en la orilla del Ganges; yo vivo río arriba y el brahmán vive río abajo». Atha [Pg.153] mahāsatto ekadivasaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā ‘‘idaṃ jātimantassa jaṭāsu laggatū’’ti adhiṭṭhāya nadiyaṃ pātesi. Taṃ tassa udakaṃ ācamentassa jaṭāsu laggi, so taṃ disvā ‘‘nassa vasalā’’ti vatvā ‘‘kutoyaṃ kāḷakaṇṇī āgato, upadhāressāmi na’’nti uddhaṃsotaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃjātikosī’’ti pucchi. ‘‘Caṇḍālosmī’’ti. ‘‘Tayā nadiyaṃ dantakaṭṭhaṃ pātita’’nti? ‘‘Āma, mayā’’ti. ‘‘Nassa, vasala, caṇḍāla, kāḷakaṇṇi, mā idha vasi, heṭṭhāsote vasā’’ti vatvā heṭṭhāsote vasantenapi pātite dantakaṭṭhe paṭisotaṃ āgantvā jaṭāsu laggante ‘‘nassa, vasala, sace idha vasissasi, sattame divase sattadhā te muddhā phalissatī’’ti āha. Tena vuttaṃ – Entonces, un día el Gran Ser, después de masticar un palillo de dientes, lo lanzó al río con la resolución: «Que esto se enrede en el cabello enmarañado de Jātimanto». Mientras este se enjuagaba la boca, el palillo se enredó en su cabello. Al verlo, dijo: «¡Perece, villano!», y pensando: «¿De dónde ha venido este ser funesto? Lo investigaré», subió río arriba, vio al Gran Ser y le preguntó: «¿De qué casta eres?». «Soy un caṇḍāla (paria)». «¿Tú lanzaste el palillo de dientes al río?». «Sí, yo». «Perece, villano, paria, ser funesto, no vivas aquí, vive en el curso inferior», dijo. Pero incluso cuando vivía en el curso inferior, al lanzar el palillo de dientes, este subía contra la corriente y se enredaba en su cabello. Entonces dijo: «Perece, villano, si vives aquí, al séptimo día tu cabeza se partirá en siete pedazos». Por eso se dijo: 62. 62. ‘‘Vicaranto anukūlamhi, uddhaṃ me assamaddasa; Tattha maṃ paribhāsetvā, abhisapi muddhaphālana’’nti. «Caminando por la orilla, vio mi ermita arriba; allí, después de insultarme, me maldijo con la ruptura de la cabeza». Tattha vicaranto anukūlamhīti ucchiṭṭhadantakaṭṭhe attano jaṭāsu lagge tassa āgamanagavesanavasena gaṅgāya tīre anuvicaranto. Uddhaṃ me assamaddasāti attano vasanaṭṭhānato uparisote mama assamaṃ paṇṇasālaṃ addakkhi. Tattha maṃ paribhāsetvāti mama assamaṃ āgantvā jātiṃ sutvā tatova paṭikkamitvā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘nassa, vasala caṇḍāla, kāḷakaṇṇi mā idha vasī’’tiādīni vatvā bhayena santajjetvā. Abhisapi muddhaphālananti ‘‘sace jīvitukāmosi, ettova sīghaṃ palāyassū’’ti vatvā ‘‘sace na pakkamissati, ito te sattame divase sattadhā muddhā phalatū’’ti me abhisapaṃ adāsi. Allí, «caminando por la orilla» significa que, debido a que el palillo de dientes usado se enredó en su cabello, caminó por la orilla del Ganges buscándolo. «Vio mi ermita arriba» significa que vio mi cabaña de hojas, mi ermita, en el curso superior desde su lugar de residencia. «Allí, después de insultarme» significa que, al llegar a mi ermita y enterarse de mi nacimiento, se retiró de allí y, quedándose a una distancia desde donde se le podía oír, dijo: «¡Perece, villano, paria, ser funesto, no vivas aquí!» y otras cosas, amenazándolo con miedo. «Me maldijo con la ruptura de la cabeza» significa que dijo: «Si quieres vivir, huye rápido de aquí», y añadió la maldición: «Si no te vas, que desde hoy, al séptimo día, tu cabeza se parta en siete pedazos». Kiṃ pana tassa abhisapena muddhā phalatīti? Na phalati, kuhako pana so, evamayaṃ maraṇabhayatajjito sudūraṃ pakkamissatīti saññāya santāsanatthaṃ tathā āha. ¿Acaso por su maldición se parte la cabeza? No se parte; pero él era un farsante, y lo dijo así para aterrorizarlo, pensando que, amenazado por el miedo a la muerte, huiría muy lejos. 63. Yadihaṃ tassa pakuppeyyanti tassa mānatthaddhassa kūṭajaṭilassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Yadi sīlaṃ na gopayeti sīlaṃ yadi na rakkheyyaṃ, idaṃ sīlaṃ nāma jīvitanirapekkhaṃ sammadeva rakkhitabbanti yadi na cinteyyanti attho. Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viyāti sacāhaṃ tadā tassa appatīto abhavissaṃ. Mama cittācāraṃ ñatvā mayi abhippasannā devatā khaṇeneva taṃ bhasmamuṭṭhiṃ viya viddhaṃseyyunti adhippāyo. Satthā pana [Pg.154] tadā attano appatītabhāve sati devatāhi sādhetabbaṃ tassa anatthaṃ attanā kattabbaṃ viya katvā desesi ‘‘kareyyaṃ chārikaṃ viyā’’ti. 63. «Si yo me enojara con él» significa que si yo me enfadara con ese falso asceta endurecido por el orgullo. «Si no protegiera mi virtud» significa que si no guardara mi moralidad; el sentido es: «si no pensara que esta virtud debe ser protegida perfectamente incluso sin importar la vida». «Mirándolo, lo convertiría en algo parecido a la ceniza» significa que si yo en ese momento hubiera estado disgustado con él. El significado es que las deidades, conociendo la conducta de mi mente y teniendo fe en mí, lo habrían destruido en un instante como a un puñado de ceniza. El Maestro, sin embargo, enseñó diciendo «lo convertiría en algo parecido a la ceniza», como si el daño que las deidades realizarían en caso de su propio disgusto fuera hecho por él mismo. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘bodhisattova taṃ jaṭilaṃ icchamāno iddhiyā chārikaṃ kareyya, evañhi sati imissā pāḷiyā attho ujukameva nīto hotī’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘tvaṃ iddhiyā parūpaghātaṃ vadasi, iddhi nāmesā adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogappaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā. Tattha ‘‘kataraṃ iddhiṃ vadesī’’ti? ‘‘Bhāvanāmaya’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhāvanāmayāya parūpaghātakammaṃ hotī’’ti? Āma, ekacce ācariyā ‘‘ekavāraṃ hotī’’ti vadanti, yathā hi paraṃ paharitukāmena udakabharite ghaṭe khitte paropi paharīyati, ghaṭopi bhijjati, evameva bhāvanāmayāya iddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti, tato paṭṭhāya pana sā nassati. Sin embargo, un sofista dijo: «El propio Bodhisatta, deseándolo, podría convertir a ese asceta en ceniza mediante su poder sobrenatural (iddhi); de este modo, el sentido de este texto se tomaría directamente». A él se le debe decir: «Tú hablas de dañar a otros mediante el poder sobrenatural; el poder se divide en diez tipos: el poder de resolución, el poder de transformación, el poder mental, el poder de difusión del conocimiento, el poder de difusión de la concentración, el poder de los nobles, el poder nacido del resultado del kamma, el poder de los meritorios, el poder de la ciencia, y el poder que se logra a través de la práctica correcta en diversos casos. De estos, ¿de qué poder hablas?». «Del nacido de la meditación (bhāvanāmaya)». «¿Pero acaso se realiza una acción de dañar a otros mediante el poder nacido de la meditación?». Sí, algunos maestros dicen: «Ocurre una vez». Así como cuando alguien, queriendo golpear a otro, lanza un cántaro lleno de agua, el otro es golpeado y el cántaro se rompe, de la misma manera, mediante el poder nacido de la meditación, la acción de dañar a otro ocurre una vez, pero a partir de ahí, ese poder desaparece. Atha so ‘‘bhāvanāmayāya iddhiyā neva ekavāraṃ na dvevāraṃ parūpaghātakammaṃ hotī’’ti vatvā pucchitabbo ‘‘kiṃ bhāvanāmayā iddhi kusalā akusalā abyākatā, sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, savitakkasavicārā avitakkavicāramattā avitakkaavicārā, kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarā’’ti? Jānanto ‘‘bhāvanāmayā iddhi kusalā abyākatā vā adukkhamasukhavedaniyā avitakkaavicārā rūpāvacarā cā’’ti vakkhati. So vattabbo ‘‘pāṇātipātacetanā kusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’’ti? Jānanto vakkhati ‘‘pāṇātipātacetanā akusalāva dukkhavedanāva savitakkasavicārāva kāmāvacarāvā’’ti. Evaṃ sante ‘‘tava pañho neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena na vitakkattikena na bhūmantarenā’’ti pāḷiyā virodhaṃ dassetvā saññāpetabbo. Yadi pana so ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasānupekkhitā hoti ‘aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi, bhikkhave, kulumpassa upaghāto hotī’’ti [Pg.155] saṅgītiṃ anāruḷhaṃ kulumpasuttaṃ udāhareyya. Tassāpi ‘‘tvaṃ atthaṃ na jānāsi. Iddhimā cetovasippattoti hi ettha na bhāvanāmayā iddhi adhippetā, āthabbanikā iddhi adhippetā. Sā hi ettha labbhamānā labbhatīti bhāvanāmayāya iddhiyā parūpaghāto na sambhavatiyevā’’ti saññāpetabbo. No ce saññattiṃ upeti, kammaṃ katvā uyyojetabbo. Tasmā yathāvuttanayenevettha gāthāya attho veditabbo. Entonces, habiendo dicho: «Mediante el poder supernormal surgido del desarrollo (bhāvanāmayā iddhi), ni una ni dos veces ocurre una acción de dañar a otros», se le debería preguntar: «¿Es el poder supernormal surgido del desarrollo mental hábil (kusala), inhábil (akusala) o indeterminado (abyākata); está asociado con una sensación placentera, con una sensación dolorosa o con una sensación ni-dolorosa-ni-placentera; posee pensamiento aplicado y sostenido, posee solo pensamiento sostenido o carece de ambos; pertenece a la esfera de los sentidos, a la esfera de la forma o a la esfera sin forma?». Si él sabe, dirá: «El poder supernormal surgido del desarrollo mental es hábil o indeterminado, está asociado con una sensación ni-dolorosa-ni-placentera, carece de pensamiento aplicado y sostenido, y pertenece a la esfera de la forma». Entonces debe preguntársele: «¿A cuál de estas categorías pertenece la intención de matar (pāṇātipātacetanā)?». Si él sabe, dirá: «La intención de matar es ciertamente inhábil, asociada con una sensación dolorosa, posee pensamiento aplicado y sostenido, y pertenece a la esfera de los sentidos». Siendo así, se le debe convencer mostrándole la contradicción con el Canon (Pāḷi): «Tu respuesta no concuerda ni con la tríada de lo hábil, ni con la tríada de la sensación, ni con la tríada del pensamiento aplicado, ni con la distinción de los planos de existencia». Pero si él citara el Kulumpasutta, que no ha sido incluido en el Recitado (Saṅgīti), diciendo: «Además, monjes, aquí cierto asceta o brahmán que posee poderes supernormales y ha alcanzado el dominio mental, observa con una mente malvada al feto en el vientre de otra mujer: “¡Oh, ojalá que este feto en el vientre no salga sano!”; de esta manera, monjes, ocurre el daño al feto»; a él también se le debe convencer así: «Tú no comprendes el significado. Pues aquí por “aquel que posee poderes y ha alcanzado el dominio mental” no se refiere al poder surgido del desarrollo mental, sino al poder de la hechicería (āthabbanikā iddhi). En efecto, siendo tal poder el que se encuentra allí, no es posible que ocurra el daño a otros mediante el poder supernormal surgido del desarrollo mental». Si no acepta la explicación, se le debe despedir después de realizar el procedimiento formal. Por lo tanto, el significado del verso debe entenderse precisamente de la manera mencionada. Tathā pana tena abhisapito mahāsatto ‘‘sacāhaṃ etassa kujjhissāmi, sīlaṃ me arakkhitaṃ bhavissati, upāyenevassa mānaṃ bhindissāmi, sā cassa rakkhā bhavissatī’’ti sattame divase sūriyuggamanaṃ vāresi. Manussā sūriyassa anuggamanena ubbāḷhā jātimantatāpasaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘na metaṃ kammaṃ, gaṅgātīre pana eko caṇḍālatāpaso vasati, tassetaṃ kammaṃ siyā’’ti āha. Manussā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kulūpakatāpaso maṃ niraparādhaṃ abhisapi, tasmiṃ āgantvā khamāpanatthaṃ mama pādesu patite sūriyaṃ vissajjessāmī’’ti. Te gantvā taṃ ākaḍḍhantā ānetvā mahāsattassa pādamūle nipajjāpetvā khamāpetvā ‘‘sūriyaṃ vissajjetha, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Na sakkā vissajjetuṃ, sacāhaṃ vissajjessāmi, imassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti. ‘‘Atha, bhante, kiṃ karomā’’ti. Mahāsatto ‘‘mattikāpiṇḍaṃ āharathā’’ti āharāpetvā ‘‘imaṃ tāpasassa sīse ṭhapetvā tāpasaṃ otāretvā udake ṭhapetha, yadā sūriyo dissati, tadā tāpaso udake nimujjatū’’ti vatvā sūriyaṃ vissajjesi. Sūriyarasmīhi phuṭṭhamatteva mattikāpiṇḍo sattadhā bhijji. Tāpaso udake nimujji. Tena vuttaṃ – Sin embargo, el Gran Ser, habiendo sido maldecido por él de esa manera, pensó: «Si me enojo con él, mi virtud (sīla) no será protegida; mediante un medio quebrantaré su orgullo, y eso será su propia protección». Así, al séptimo día, impidió la salida del sol. Los hombres, afligidos por la falta de salida del sol, se acercaron al asceta de casta noble y preguntaron: «Venerable, ¿no deja usted que el sol salga?». Él dijo: «Esta no es obra mía; sin embargo, en la orilla del Ganges vive un asceta paria (caṇḍāla), esta podría ser obra suya». Los hombres se acercaron al Gran Ser y preguntaron: «Venerable, ¿no deja usted que el sol salga?». «Así es, amigos». «¿Por qué razón?». «El asceta a quien ustedes sirven me maldijo siendo yo inocente; cuando él venga y caiga a mis pies para pedir perdón, liberaré al sol». Ellos fueron, lo trajeron a rastras, lo hicieron postrarse a los pies del Gran Ser para pedir perdón y dijeron: «Venerable, libere al sol». «No es posible liberarlo así simplemente; si lo libero, la cabeza de este hombre se partirá en siete pedazos». «Entonces, venerable, ¿qué hacemos?». El Gran Ser dijo: «Traigan una bola de arcilla», y después de hacerla traer, dijo: «Pongan esto sobre la cabeza del asceta, háganlo bajar al agua y que permanezca allí; cuando se vea el sol, que el asceta se sumerja en el agua». Entonces liberó al sol. Tan pronto como fue tocada por los rayos del sol, la bola de arcilla se partió en siete. El asceta se sumergió en el agua. Por eso se dijo: 64. 64. ‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso; Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayi’’nti. «Aquella maldición con la que él entonces me maldijo, enojado y con la mente corrompida; cayó sobre su propia cabeza, mas mediante un artificio lo liberé de ella». Tattha yaṃ so tadā maṃ abhisapīti so jātimantajaṭilo yaṃ muddhaphālanaṃ sandhāya tadā maṃ abhisapi, mayhaṃ sapaṃ adāsi. Tasseva matthake [Pg.156] nipatīti taṃ mayhaṃ upari tena icchitaṃ tasseva pana upari nipati nipatanabhāvena aṭṭhāsi. Evañhetaṃ hoti yathā taṃ appaduṭṭhassa padussato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo appaduṭṭhassa narassa dussati…pe… paṭivātaṃva khitto’’ti (dha. pa. 125; su. ni. 667; jā. 1.5.94). Yogena taṃ pamocayinti taṃ tassa bhāsitaṃ matthakaphālanaṃ upāyena tato pamocesiṃ, taṃ vā jaṭilaṃ tato pamocesiṃ, yena upāyena taṃ na hoti, tathā akāsinti attho. Allí, «aquella con la que él entonces me maldijo» significa que aquel asceta de cabellos enmarañados y casta noble, refiriéndose a la partición de la cabeza, le lanzó una maldición en aquel momento. «Cayó sobre su propia cabeza» significa que aquello que él deseaba para mí, cayó sobre él mismo por la naturaleza de la repercusión. Pues así sucede con respecto a aquel que ofende a quien no es ofensivo. Pues el Bienaventurado dijo: «Aquel hombre que ofende al hombre que no es ofensivo... (omisión)... como polvo lanzado contra el viento». «Mediante un artificio lo liberé de ella» significa que, mediante un medio hábil, lo liberó de lo que él mismo había dicho sobre la partición de la cabeza; o bien, que liberó a aquel asceta de cabellos enmarañados de aquello; el significado es que actuó de tal manera que aquello no sucediera. Yañhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ payuttaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpesi, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajji ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Tattha yaṃ sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesīti veditabbaṃ. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ, aññathā hi ime pabbajitāpi samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ. Tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Pues, cuando se emplea un lenguaje áspero, calificado como una maldición, que constituye el karma de insultar a un Noble (ariyūpavādakamma), contra un Gran Ser cuya continuidad mental está bien forjada por los logros en la virtud y la visión recta, perfeccionados por el cultivo de las perfecciones, y que es la morada de la gran compasión; debido a la naturaleza especial del campo (de mérito) de ese Gran Ser y a la aspereza de la intención del ofensor, tal acto se convierte en karma que debe experimentarse en esta misma vida (diṭṭhadhammavedanīya). Si no se pide perdón al Gran Ser, el séptimo día alcanza la naturaleza de la maduración. Sin embargo, al pedirle perdón al Gran Ser, debido a la perfección del esfuerzo empleado para impedirlo, el acto adquiere la condición de no producir resultados por haberse convertido en karma inefectivo (ahosikamma). Esta es la ley natural respecto al mal de insultar a un Noble y al karma que debe experimentarse en esta vida. En este contexto, el método empleado por el Bodhisatta para impedir la salida del sol en el séptimo día debe entenderse como el medio adecuado (upāya). Pues, los hombres afligidos trajeron al asceta ante el Bodhisatta y le hicieron pedir perdón. Se debe entender que él también, reconociendo las virtudes del Gran Ser, purificó su mente hacia él. En cuanto a colocar una bola de arcilla sobre su cabeza y su posterior división en siete partes, se hizo con el fin de proteger la mente de las personas; pues de lo contrario, pensando que 'incluso estos que han renunciado están bajo el poder de sus mentes y no hacen que sus mentes sigan su voluntad', podrían haber juzgado al Gran Ser de la misma manera que al otro. Eso habría sido para su perjuicio y sufrimiento por mucho tiempo. 65. Idāni yadatthaṃ tadā tasmiṃ tāpase cittaṃ adūsetvā suparisuddhaṃ sīlameva rakkhitaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘anurakkhiṃ mama sīla’’nti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. 65. Ahora, para mostrar que en aquel entonces, con ese propósito, él no corrompió su mente hacia aquel asceta y mantuvo su virtud perfectamente pura, se dice el verso final: 'Protegí mi virtud'. Esto tiene el mismo significado que el explicado anteriormente. Tadā maṇḍabyo udeno, mātaṅgo lokanātho. En aquel entonces Maṇḍabya era Udena, y Mātaṅga era el Señor del Mundo (el Buddha). Idhāpi sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā nihīnajātikassa sato yathādhippāyaṃ diṭṭhamaṅgalikāya mānaniggaho, pabbajitvā ‘‘diṭṭhamaṅgalikāya avassayo [Pg.157] bhavissāmī’’ti uppannacitto araññaṃ gantvā pabbajitvā sattadivasabbhantareyeva yathādhippāyaṃ jhānābhiññānibbattanaṃ, tato āgantvā diṭṭhamaṅgalikāya lābhaggayasaggappattiyā upāyasampādanaṃ, maṇḍabyakumārassa mānaniggaho, jātimantatāpasassa mānaniggaho, tassa ca ajānantasseva bhāvino jīvitantarāyassa apanayanaṃ, mahāparādhassāpi tassa akujjhitvā attano sīlānurakkhaṇaṃ, acchariyabbhutapāṭihāriyakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Aquí también deben extraerse las demás perfecciones. Así mismo, deben explicarse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como: el sometimiento del orgullo de Diṭṭhamaṅgalikā por parte de quien, siendo de nacimiento humilde, actuó según su propósito; tras haber renunciado a la vida de hogar, el pensamiento de que 'seré el refugio de Diṭṭhamaṅgalikā', y habiéndose internado en el bosque para renunciar, el logro de los jhānas y los conocimientos superiores (abhiññā) en solo siete días conforme a su propósito; después de regresar, el logro de medios para que Diṭṭhamaṅgalikā alcanzara el máximo de ganancias y fama; el sometimiento del orgullo del joven Maṇḍabya; el sometimiento del orgullo del asceta orgulloso de su nacimiento; la eliminación del peligro inminente para la vida de este último, aun cuando él no lo sabía; la protección de su propia virtud sin enojarse a pesar de la gran ofensa; y la realización de milagros asombrosos y maravillosos. Mātaṅgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la Cariyā de Mātaṅga. 8. Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā 8. Explicación de la Cariyā de Dhammadevaputta 66. Aṭṭhame mahāpakkhoti mahāparivāro. Mahiddhikoti mahatiyā deviddhiyā samannāgato. Dhammo nāma mahāyakkhoti nāmena dhammo nāma mahānubhāvo devaputto. Sabbalokānukampakoti vibhāgaṃ akatvā mahākaruṇāya sabbalokaṃ anuggaṇhanako. 66. Octavo: 'Con un gran grupo' (mahāpakkho) significa con un gran séquito. 'De gran poder psíquico' (mahiddhiko) significa dotado de un gran poder de los devas. 'Un gran yakkha llamado Dhamma' es un hijo de los devas de gran poder llamado Dhamma. 'Compasivo con todo el mundo' significa alguien que favorece a todo el mundo con gran compasión, sin hacer distinciones. Mahāsatto hi tadā kāmāvacaradevaloke dhammo nāma devaputto hutvā nibbatti. So dibbālaṅkārapaṭimaṇḍito dibbarathamabhiruyha accharāgaṇaparivuto manussesu sāyamāsaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāresu sukhakathāya nisinnesu puṇṇamuposathadivase gāmanigamarājadhānīsu ākāse ṭhatvā ‘‘pāṇātipātādīhi dasahi akusalakammapathehi viramitvā tividhasucaritadhammaṃ pūretha, matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino bhavatha, saggaparāyanā hutvā mahantaṃ yasaṃ anubhavissathā’’ti manusse dasakusalakammapathe samādapento jambudīpaṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tena vuttaṃ – El Gran Ser, en aquel entonces, nació en el mundo de los devas de la esfera de los sentidos como el hijo de los devas llamado Dhamma. Él, adornado con ornamentos celestiales, montado en un carro celestial y rodeado por una multitud de ninfas celestiales, recorría Jambudīpa en el día del Uposatha de luna llena, situándose en el aire cuando los hombres habían cenado y estaban sentados en las puertas de sus casas en conversaciones placenteras, en aldeas, pueblos y capitales. Los exhortaba a los diez senderos de acción saludable diciendo: 'Absténganse de los diez senderos de acción no saludable, como el matar seres vivos, y cumplan la triple doctrina de la conducta correcta; sean respetuosos con la madre, respetuosos con el padre, respetuosos con los ascetas, respetuosos con los brahmanes y veneren a los mayores de la familia. Teniendo el cielo como su destino, experimentarán una gran gloria'. Por eso se dijo: 67. 67. ‘‘Dasakusalakammapathe, samādapento mahājanaṃ; Carāmi gāmanigamaṃ, samitto saparijjano’’ti. 'Exhortando a la gran multitud en los diez senderos de acción saludable, recorro aldeas y ciudades, con mis amigos y mi séquito'. Tattha samittoti dhammikehi dhammavādīhi sahāyehi sasahāyo. Allí, 'con mis amigos' (samitto) significa con compañeros que son rectos y maestros del Dhamma. Tena [Pg.158] ca samayena adhammo nāmeko devaputto kāmāvacaradevaloke nibbatti. ‘‘So pāṇaṃ hanatha, adinnaṃ ādiyathā’’tiādinā nayena satte akusalakammapathe samādapento mahatiyā parisāya parivuto jambudīpaṃ vāmaṃ karoti. Tena vuttaṃ – Y en ese tiempo, un hijo de los devas llamado Adhamma nació en el mundo de los devas de la esfera de los sentidos. Él, rodeado por una gran asamblea, recorría Jambudīpa por el lado izquierdo, exhortando a los seres a los senderos de acción no saludable, diciendo: '¡Maten seres vivos, tomen lo que no les pertenece!', y así sucesivamente. Por eso se dijo: 68. 68. ‘‘Pāpo kadariyo yakkho, dīpento dasa pāpake; Sopettha mahiyā carati, samitto saparijjano’’ti. 'El yakkha malvado y avaro, mostrando los diez pecados, también recorre aquí la tierra con sus amigos y su séquito'. Tattha pāpoti pāpadhammehi samannāgato. Kadariyoti thaddhamaccharī. Yakkhoti devaputto. Dīpento dasa pāpaketi sabbaloke gocaraṃ nāma sattānaṃ upabhogaparibhogāya jātaṃ. Tasmā satte vadhitvā yaṃkiñci katvā ca attā pīṇetabbo, indriyāni santappetabbānītiādinā nayena pāṇātipātādike dasa lāmakadhamme kattabbe katvā pakāsento. Sopetthāti sopi adhammo devaputto imasmiṃ jambudīpe. Mahiyāti bhūmiyā āsanne, manussānaṃ dassanasavanūpacāreti attho. Allí, 'malvado' (pāpo) significa dotado de cualidades pecaminosas. 'Avaro' (kadariyo) significa obstinadamente egoísta. 'Yakkha' significa un hijo de los devas. 'Mostrando los diez pecados': lo que en todo el mundo se conoce como el ámbito para el disfrute y uso de los seres. Por lo tanto, proclamaba que se debían cometer las diez acciones viles, como el matar seres vivos, diciendo: 'Uno debe complacerse a sí mismo y satisfacer los sentidos tras haber matado seres y haber hecho cualquier cosa'. 'También recorre aquí' se refiere a ese hijo de los devas llamado Adhamma en este Jambudīpa. 'La tierra' (mahiyā) significa cerca del suelo, al alcance de la vista y el oído de los hombres; este es el significado. 69. Tattha ye sattā sādhukammikā dhammagaruno, te dhammaṃ devaputtaṃ tathā āgacchantameva disvā āsanā vuṭṭhāya gandhamālādīhi pūjentā yāva cakkhupathasamatikkamanā tāva abhitthavanti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhanti, tassa vacanaṃ sutvā appamattā sakkaccaṃ puññāni karonti. Ye pana sattā pāpasamācārā kurūrakammantā, te adhammassa vacanaṃ sutvā abbhanumodanti, bhiyyosomattāya pāpāni samācaranti. Evaṃ te tadā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā ceva ujuvipaccanīkakiriyā ca hutvā loke vicaranti. Tenāha bhagavā ‘‘dhammavādī adhammo ca, ubho paccanikā maya’’nti. 69. Allí, aquellos seres que realizaban buenas acciones y respetaban el Dhamma, al ver al devaputta Dhamma acercándose de esa manera, se levantaban de sus asientos, le honraban con fragancias y guirnaldas, y lo alababan hasta que desaparecía de su vista, permaneciendo con las manos en anjali en señal de respeto; tras escuchar sus palabras, realizaban méritos con diligencia y esmero. Por otro lado, aquellos seres de conducta malvada y acciones crueles, al escuchar las palabras de Adhamma, se regocijaban y practicaban el mal en mayor medida. Así, en aquel tiempo, recorrían el mundo con discursos y acciones directamente opuestos entre sí. Por eso dijo el Bendito: 'El que habla el Dhamma y el Adhamma son ambos adversarios mutuos'. Evaṃ pana gacchante kāle athekadivasaṃ tesaṃ rathā ākāse sammukhā ahesuṃ. Atha nesaṃ parisā ‘‘tumhe kassa, tumhe kassā’’ti pucchitvā ‘‘mayaṃ dhammassa, mayaṃ adhammassā’’ti vatvā maggā okkamitvā dvidhā jātā. Dhammassa pana adhammassa ca rathā abhimukhā hutvā īsāya īsaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. ‘‘Tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehi, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti aññamaññaṃ maggadāpanatthaṃ vivādaṃ akaṃsu. Parisā [Pg.159] ca nesaṃ āvudhāni abhiharitvā yuddhasajjā ahesuṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – Con el paso del tiempo, un día, sus carros se encontraron frente a frente en el espacio. Entonces, sus séquitos preguntaron: '¿A quién pertenecéis vosotros? ¿A quién pertenecéis vosotros?', y tras responder 'Nosotros a Dhamma' y 'Nosotros a Adhamma', se apartaron del camino dividiéndose en dos bandos. Pero los carros de Dhamma y Adhamma se detuvieron frente a frente, chocando eje con eje. '¡Aparta tu carro y dame paso!', '¡Aparta tu carro y dame paso!', así disputaban entre sí para que el otro cediera el camino. Y sus séquitos, empuñando sus armas, se prepararon para la batalla. En referencia a esto se dijo: ‘‘Dhure dhuraṃ ghaṭṭayantā, samimhā paṭipathe ubho’’. 'Chocando eje contra eje, ambos se encontraron frente a frente en el camino'. 70. 70. ‘‘Kalaho vattatī bhesmā, kalyāṇapāpakassa ca; Maggā okkamanatthāya, mahāyuddho upaṭṭhito’’ti. 'Se desata una terrible disputa entre lo bueno y lo malo; para obligar al otro a apartarse del camino, una gran batalla ha comenzado'. Tattha dhure dhuranti ekassa rathīsāya itarassa rathīsaṃ ghaṭṭayantā. Samimhāti samāgatā sammukhībhūtā. Puna ubhoti vacanaṃ ubhopi mayaṃ aññamaññassa paccanīkā hutvā loke vicarantā ekadivasaṃ paṭimukhaṃ āgacchantā dvīsu parisāsu ubhosu passesu maggato okkantāsu saha rathena mayaṃ ubho eva samāgatāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhesmāti bhayajanako. Kalyāṇapāpakassa cāti kalyāṇassa ca pāpakassa ca. Mahāyuddho upaṭṭhitoti mahāsaṅgāmo paccupaṭṭhito āsi. Allí, 'dhure dhuranti' significa que el eje del carro de uno chocaba con el eje del carro del otro. 'Samimhā' significa que se encontraron frente a frente. La repetición de la palabra 'ubho' (ambos) se utiliza para mostrar que 'ambos, siendo adversarios mutuos y recorriendo el mundo, nos encontramos un día viniendo de frente, y mientras ambos séquitos se apartaron del camino a ambos lados junto con sus carros, nosotros dos nos encontramos cara a cara'. 'Bhesmā' significa que provoca temor. 'Kalyāṇapāpakassa' se refiere a lo bueno y lo malo. 'Mahāyuddho upaṭṭhito' significa que se había presentado una gran contienda. Aññamaññassa hi parisāya ca yujjhitukāmatā jātā. Tattha hi dhammo adhammaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ adhammo, ahaṃ dhammo, maggo mayhaṃ anucchaviko, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti. Itaro ‘‘ahaṃ daḷhayāno balavā asantāsī, tasmā maggaṃ na demi, yuddhaṃ pana karissāmi, yo yuddhe jinissati, tassa maggo hotū’’ti āha. Tenevāha – En efecto, surgió en ambos séquitos el deseo de luchar. Entonces Dhamma le dijo a Adhamma: 'Amigo, tú eres Adhamma y yo soy Dhamma; el camino me corresponde a mí por derecho. ¡Aparta tu carro y dame paso!'. El otro respondió: 'Yo viajo en un carro firme, soy fuerte y no temo; por lo tanto, no te cedo el camino, sino que lucharé. El que venza en la batalla, que se quede con el camino'. Por eso se dijo: ‘‘Yasokaro puññakarohamasmi, sadātthuto samaṇabrāhmaṇānaṃ; Maggāraho devamanussapūjito, dhammo ahaṃ dehi adhamma maggaṃ. 'Soy el hacedor de gloria y de méritos, siempre alabado por ascetas y brahmanes; digno del camino y honrado por dioses y hombres, yo soy Dhamma. ¡Déjame el paso, Adhamma!' ‘‘Adhammayānaṃ daḷhamāruhitvā, asantasanto balavāhamasmi; Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ, maggaṃ ahaṃ dhamma adinnapubbaṃ. 'Montado en el firme carro de Adhamma, soy fuerte y no conozco el temor. ¿Por qué razón habría de darte hoy, oh Dhamma, el camino que nunca antes he cedido?' ‘‘Dhammo [Pg.160] have pāturahosi pubbe, pacchā adhammo udapādi loke; Jeṭṭho ca seṭṭho ca sanantano ca, uyyāhi jeṭṭhassa kaniṭṭha maggā. 'El Dhamma ciertamente apareció primero, y después surgió el Adhamma en el mundo. Siendo yo el mayor, el superior y el más antiguo, apártate del camino del mayor, oh menor'. ‘‘Na yācanāya napi pātirūpā, na arahatā tehaṃ dadeyya maggaṃ; Yuddhañca no hotu ubhinnamajja, yuddhamhi yo jessati tassa maggo. 'Ni por ruego ni por palabras adecuadas, ni por merecimiento te daría el camino. Que haya hoy una batalla entre ambos; quien venza en la batalla, para él será el camino'. ‘‘Sabbā disā anuvisaṭohamasmi, mahabbalo amitayaso atulyo; Guṇehi sabbehi upetarūpo, dhammo adhamma tvaṃ kathaṃ vijessasi. 'Me he extendido por todas las direcciones, soy de gran poder, de gloria infinita e incomparable; dotado de todas las virtudes, oh Adhamma, ¿cómo podrías tú vencerme?' ‘‘Lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ; Sace adhammo hañchati dhammamajja, ayo suvaṇṇaṃ viya dassaneyyaṃ. 'El oro es ciertamente golpeado por el hierro, pero el hierro no es golpeado por el oro. Si hoy Adhamma golpea a Dhamma, sería como ver el hierro golpeando al oro'. ‘‘Sace tuvaṃ yuddhabalo adhamma, na tuyhaṃ vuḍḍhā ca garū ca atthi; Maggañca te dammi piyāppiyena, vācā duruttānipi te khamāmī’’ti. (jā. 1.11.26-32); 'Si tu fuerza reside en la guerra, Adhamma, es porque no tienes mayores ni maestros a quienes respetar. Te cedo el camino por agrado o por desagrado, y perdono tus palabras mal dichas'. Imā hi tesaṃ vacanapaṭivacanakathā. Estas fueron sus palabras y respuestas en la conversación. Tattha yasokaroti dhamme niyojanavasena devamanussānaṃ yasadāyako. Dutiyapadepi eseva nayo. Sadātthutoti sadā thuto niccappasattho. Sa kissa hetumhi tavajja dajjanti somhi ahaṃ adhammo adhammayānarathaṃ abhiruḷho abhīto balavā, kiṃkāraṇā ajja, bho dhamma, kassaci adinnapubbaṃ maggaṃ tuyhaṃ dammi. Pāturahosīti paṭhamakappikakāle imasmiṃ loke dasakusalakammapathadhammo pubbe pāturahosi, pacchā adhammo. Jeṭṭho cāti pure nibbattabhāvena ahaṃ jeṭṭho ca seṭṭho ca porāṇako ca, tvaṃ pana kaniṭṭho, tasmā ‘‘maggā uyyāhī’’ti vadati. Allí, 'yasokaro' significa que otorga gloria a dioses y hombres mediante la incitación al Dhamma. En la segunda parte se aplica el mismo principio. 'Sadātthuto' significa siempre alabado, constantemente elogiado. 'Sa kissa hetumhi tavajja dajjanti' significa: 'Yo soy Adhamma, montado en el carro de Adhamma, valiente y fuerte; ¿por qué razón habría de darte hoy a ti, oh Dhamma, el camino que nunca antes he cedido a nadie?'. 'Pāturahosī' significa que en el tiempo del primer eón, el Dhamma de los diez senderos de acción saludable apareció primero en este mundo, y después el Adhamma. 'Jeṭṭho' significa: 'Por haber nacido antes soy el mayor, el superior y el antiguo, mientras que tú eres el menor', por eso dice: 'apártate del camino'. Napi [Pg.161] pātirūpāti ahañhi bhoto neva yācanāya na paṭirūpavacanena na maggārahatāya maggaṃ dadeyyaṃ. Anuvisaṭoti ahaṃ catasso disā catasso anudisāti sabbā disā attano guṇena patthaṭo paññāto. Lohenāti ayomuṭṭhikena. Hañchatīti hanissati. Yuddhabalo adhammāti sace tuvaṃ yuddhabalo asi adhamma. Vuḍḍhā ca garū cāti yadi tuyhaṃ ime vuḍḍhā ime garū paṇḍitāti etaṃ natthi. Piyāppiyenāti piyena viya appiyena, appiyenapi dadanto (jā. aṭṭha. 4.11.32) piyena viya te maggaṃ dadāmīti attho. 'Napi pātirūpā' significa: 'Ciertamente, no te daría el paso ni por ruego, ni por palabras apropiadas, ni por derecho al camino'. 'Anuvisaṭo' significa: 'Me he extendido y soy conocido por mi propia virtud en todas las direcciones, tanto en las principales como en las intermedias'. 'Lohenā' significa con un mazo de hierro. 'Hañchatī' significa que golpeará. 'Yuddhabalo adhammā' significa: 'Si tu fuerza, Adhamma, reside en la guerra'. 'Vuḍḍhā ca garū ca' significa que para ti no existen 'estos son los mayores, estos son los maestros o sabios'. 'Piyāppiyenā' significa como si fuera con agrado aunque sea con desagrado; el sentido es: 'aunque te lo doy con desagrado, te cedo el camino como si fuera con agrado'. 71. Mahāsatto hi tadā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imaṃ pāpapuggalaṃ sabbalokassa ahitāya paṭipannaṃ evaṃ mayā vilomaggāhaṃ gahetvā ṭhitaṃ accharaṃ paharitvā ‘anācāra mā idha tiṭṭha, sīghaṃ paṭikkama vinassā’ti vadeyyaṃ, so taṅkhaṇaññeva mama dhammatejena bhusamuṭṭhi viya vikireyya, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, svāhaṃ sabbalokaṃ anukampanto ‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’ti paṭipajjāmi, ayaṃ kho pana pāpo āyatiṃ mahādukkhabhāgī, svāyaṃ mayā visesato anukampitabbo, tasmāssa maggaṃ dassāmi, evaṃ me sīlaṃ suvisuddhaṃ akhaṇḍitaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā bodhisatte ‘‘sace tuvaṃ yuddhabalo’’ti gāthaṃ vatvā thokaṃ maggato okkantamatte eva adhammo rathe ṭhātuṃ asakkonto avaṃsiro pathaviyaṃ patitvā pathaviyā vivare dinne gantvā avīcimhi eva nibbatti. Tena vuttaṃ ‘‘yadihaṃ tassa kuppeyya’’ntiādi. 71. El Gran Ser entonces pensó: 'Si yo a esta persona malvada, que actúa para el perjuicio de todo el mundo, habiéndola atrapado así mientras se opone a mí, le chasqueara los dedos y dijera: "¡Inmoral! No te quedes aquí, retrocede pronto y desaparece", él en ese mismo instante se dispersaría por el poder de mi rectitud como un puñado de paja; sin embargo, esto no es apropiado. Yo, compadeciéndome de todo el mundo, me esfuerzo diciendo: "Llevaré a su cumplimiento la conducta para el bienestar del mundo". Esta persona malvada, por su parte, tendrá una gran parte de sufrimiento en el futuro; ella debe ser especialmente compadecida por mí. Por lo tanto, le cederé el camino. Así mi virtud será purísima e intacta'. Habiendo pensado así, después de que el Bodhisatta dijera el verso que comienza con 'Si eres fuerte en la guerra', tan pronto como se apartó un poco del camino, Adhamma, incapaz de permanecer en el carro, cayó de cabeza a la tierra y, abriéndose una grieta en la tierra, fue y renació en el Avīci. Por eso se dijo: 'Si yo me enojara con él', etc. Tattha yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa adhammassa yadi ahaṃ kujjheyyaṃ. Yadi bhinde tapoguṇanti tenevassa kujjhanena mayhaṃ tapoguṇaṃ sīlasaṃvaraṃ yadi vināseyyaṃ. Sahaparijanaṃ tassāti saparijanaṃ taṃ adhammaṃ. Rajabhūtanti rajamiva bhūtaṃ, rajabhāvaṃ pattaṃ ahaṃ kareyyaṃ. Allí, 'si yo me enojara con él' significa si yo me irritara con ese Adhamma. 'Si rompiera mi virtud ascética' significa si por ese mismo enojo destruyera mi virtud ascética, mi restricción moral. 'A él junto con su séquito' se refiere a ese Adhamma con sus seguidores. 'Convertido en polvo' significa como el polvo, yo lo reduciría al estado de polvo. 72. Apicāhanti ettha ahanti nipātamattaṃ. Sīlarakkhāyāti sīlarakkhaṇatthaṃ. Nibbāpetvānāti paṭikacceva khantimettānuddayassa upaṭṭhāpitattā tasmiṃ adhamme uppajjanakakodhassa anuppādaneneva dosapariḷāhavūpasamanena mānasaṃ vūpasametvā. Saha janenokkamitvāti mayhaṃ parijanena saddhiṃ maggā okkamitvā tassa pāpassa adhammassa ahaṃ maggaṃ adāsiṃ. 72. Además, 'apicāhaṃ' (pero yo): aquí 'ahaṃ' es solo una partícula. 'Para proteger la virtud' significa con el propósito de preservar la conducta moral. 'Habiendo apaciguado' significa que, debido a haber establecido de antemano la paciencia, el amor bondadoso y la compasión, al no permitir que surja el enojo hacia ese Adhamma y al calmar el ardor del odio, habiendo apaciguado la mente. 'Habiendo salido del camino con mi gente' significa que, junto con mi séquito, apartándome del camino, le cedí el paso a ese malvado Adhamma. 73. Saha [Pg.162] pathato okkanteti vuttanayena cittassa vūpasamaṃ katvā ‘‘maggaṃ te dammī’’ti ca vatvā thokaṃ maggato saha okkamanena. Pāpayakkhassāti adhammadevaputtassa. Tāvadeti taṅkhaṇaṃ eva mahāpathavī vivaramadāsi. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘maggañca te dammī’’ti gāthāya kathitakkhaṇeyevāti vuttaṃ. 73. 'Habiendo salido juntos del camino' significa que, habiendo calmado la mente de la manera mencionada y habiendo dicho 'te doy el camino', al apartarse del camino junto con su séquito por un momento. 'Al yakkha malvado' se refiere al hijo de un deva llamado Adhamma. 'En ese instante' significa que en ese preciso momento la gran tierra se abrió. Pero en el Comentario al Jātaka se dice: 'en el mismo momento en que se pronunció el verso: "y te doy el camino"'. Evaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ patite catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā sakalaṃ varāvaraṃ dhārentīpi mahāpathavī ‘‘nāhamimaṃ pāpapurisaṃ dhāremī’’ti kathentī viya tena ṭhitaṭṭhāne dvidhā bhijji. Mahāsatto pana tasmiṃ nipatitvā avīcimhi nibbatte rathadhure yathāṭhitova saparijano mahatā devānubhāvena gamanamaggeneva gantvā attano bhavanaṃ pāvisi. Tenāha bhagavā – Así, cuando él cayó al suelo, la gran tierra, aunque sostiene todo lo bueno y lo malo y tiene un espesor de doscientas mil y cuatro mil leguas, se partió en dos en el lugar donde él estaba, como si dijera: 'No sostendré a este hombre malvado'. El Gran Ser, por su parte, después de que aquel cayera y renaciera en el Avīci, permaneciendo tal cual en el pescante del carro, entró en su propia morada junto con su séquito, yendo por el mismo camino con gran esplendor divino. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘‘Khantībalo yuddhabalaṃ vijetvā, hantvā adhammaṃ nihanitva bhūmyā; Pāyāsi vitto abhiruyha sandanaṃ, maggeneva atibalo saccanikkamo’’ti. (jā. 1.11.34); «Aquel cuya fuerza es la paciencia, habiendo vencido a aquel cuya fuerza es la guerra, habiendo derrotado a la injusticia y habiéndola hundido en la tierra; regresó gozoso montado en su carro por el camino mismo, aquel de gran poder y esfuerzo veraz». Tadā adhammo devadatto ahosi, tassa parisā devadattaparisā, dhammo lokanātho, tassa parisā buddhaparisā. En aquel tiempo Adhamma fue Devadatta, su séquito fue el séquito de Devadatta, Dhamma fue el Protector del Mundo, y su séquito fue el séquito del Buda. Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā idhāpi dibbehi āyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyehi dibbeheva uḷārehi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa anekasahassasaṅkhāhi accharāhi sabbakālaṃ paricāriyamānassa mahati pamādaṭṭhāne ṭhitassa sato īsakampi pamādaṃ anāpajjitvā ‘‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti māse māse puṇṇamiyaṃ dhammaṃ dīpento saparijano manussapathe vicaritvā mahākaruṇāya sabbasatte adhammato vivecetvā dhamme niyojanaṃ, adhammena samāgatopi tena kataṃ anācāraṃ agaṇetvā tattha cittaṃ akopetvā khantimettānuddayameva paccupaṭṭhapetvā akhaṇḍaṃ suvisuddhañca katvā attano sīlassa rakkhaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aquí también, las perfecciones restantes deben determinarse de la manera mencionada anteriormente según corresponda. Así, aquí también, poseyendo longevidad, belleza, fama, felicidad y soberanía divinas, provisto de grandiosos placeres sensoriales divinos, atendido en todo momento por muchos miles de ninfas celestiales, y estando en una posición de gran negligencia potencial, sin caer en la más mínima negligencia, pensando: 'Llevaré a su cumplimiento la conducta para el bienestar del mundo', enseñando el Dhamma cada mes en la luna llena, viajando por los caminos de los hombres con su séquito, por gran compasión apartando a todos los seres de la injusticia y estableciéndolos en el Dhamma; incluso al encontrarse con la injusticia, sin tomar en cuenta la conducta inmoral cometida por ella, sin enojar su mente ante eso, estableciendo únicamente paciencia, amor bondadoso y compasión, y manteniendo la protección de su propia virtud de manera intacta y purísima: de esta manera deben explicarse el poder y las cualidades del Gran Ser. Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta de Dhamma, el hijo de un deva. 9. Alīnasattucariyāvaṇṇanā 9. Comentario sobre la conducta de Alīnasattu 74. Navame [Pg.163] pañcālaraṭṭheti evaṃnāmake janapade. Nagaravare, kapilāyanti ‘‘kapilā’’ti evaṃladdhanāme uttamanagare. ‘‘Nagaravare’’ti vatvā puna ‘‘puruttame’’ti vacanaṃ tasmiṃ kāle jambudīpe sabbanagarānaṃ tassa nagarassa agganagarabhāvadassanatthaṃ. Jayaddiso nāmāti raññā attano paccatthike jite jāto, attano vā paccāmittabhūtaṃ yakkhinīsaṅkhātaṃ jayaddisaṃ jitoti evaṃladdhanāmo. Sīlaguṇamupāgatoti ācārasīlañceva ussāhasampattiyādirājaguṇañca upāgato, tena samannāgatoti attho. 74. En el noveno, 'en el reino de Pañcāla' se refiere a la provincia de ese nombre. 'En la excelente ciudad, en Kapilā' se refiere a la noble ciudad que recibió el nombre de 'Kapilā'. Habiendo dicho 'en la excelente ciudad', la repetición con 'la mejor de las ciudades' es para mostrar que en aquel tiempo esa ciudad era la ciudad suprema entre todas las ciudades de Jambudīpa. 'Llamado Jayaddisa' significa que nació después de que el rey venciera a sus adversarios, o que recibió ese nombre porque venció a su propio enemigo, una yakkhinī llamada Jayaddisa. 'Dotado de la cualidad de la virtud' significa dotado de la conducta moral y de las cualidades reales como la perfección del esfuerzo; ese es el significado. 75. Tassa raññoti jayaddisarājassa, ahaṃ putto ahosinti vacanaseso. Sutadhammoti yāvatā rājaputtena sotabbadhammo nāma, tassa sabbassa sutattā sutadhammo, bahussutoti attho. Atha vā sutadhammoti vissutadhammo, dhammacariyāya samacariyāya pakāso paññāto, loke patthaṭakittidhammoti attho. Alīnasattoti evaṃnāmo. Guṇavāti uḷārehi mahāpurisaguṇehi samannāgato. Anurakkhaparijano sadāti saddhādiguṇavisesayogato catūhi saṅgahavatthūhi sammadeva saṅgahaṇato ca sabbakālaṃ sambhattaparivārajano. 75. «De ese rey» se refiere al rey Jayaddisa; «yo era el hijo» es el resto de la frase. «Sutadhammo» significa que, en la medida en que hay una enseñanza que debe ser escuchada por un príncipe real, él la ha escuchado toda; por lo tanto, es «sutadhammo», en el sentido de que es muy instruido (bahussuto). O bien, «sutadhammo» significa de fama reconocida (vissutadhammo), conocido y proclamado por su práctica del Dhamma y su conducta ecuánime; el significado es que su fama era difundida en el mundo. «Alīnasatto» es su nombre. «Guṇavā» significa dotado de las nobles cualidades de un gran hombre. «Anurakkhaparijano sadā» se refiere a aquel que siempre protege a su séquito debido a su conexión con cualidades especiales como la fe y otras, y por tratarlos debidamente con los cuatro medios de benevolencia (saṅgahavatthū). 76. Pitā me migavaṃ gantvā, porisādaṃ upāgamīti mayhaṃ pitā jayaddisarājā migavaṃ caranto araññamajjhaṃ gantvā porisādaṃ manussakhādakaṃ yakkhiniputtaṃ upagañchi, tena samāgami. 76. «Mi padre, habiendo ido de caza, se encontró con el devorador de hombres»: mi padre, el rey Jayaddisa, mientras andaba de caza, entró en medio del bosque y se encontró con el devorador de hombres (porisāda), el hijo de la ogresa; se topó con él. Jayaddisarājā kira ekadivasaṃ ‘‘migavaṃ gamissāmī’’ti tadanurūpena mahatā parivārena kapilanagarato nikkhami. Taṃ nikkhantamattameva takkasilāvāsī nando nāma brāhmaṇo catasso satārahā gāthā nāma kathetuṃ ādāya upasaṅkamitvā attano āgamanakāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘nivattitvā suṇissāmī’’ti tassa vasanagehaṃ paribbayañca dāpetvā araññaṃ paviṭṭho ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so gīvā’’ti vatvā mige pariyesanto vicarati. Atheko pasadamigo mahājanassa padasaddena āsayato nikkhamitvā rañño abhimukho gantvā [Pg.164] palāyi. Amaccā parihāsaṃ kariṃsu. Rājā taṃ anubandhitvā tiyojanamatthake taṃ parikkhīṇajavaṃ ṭhitaṃ vijjhitvā pātesi. Patitaṃ khaggena dvidhā katvā anatthikopi ‘‘maṃsena migaṃ gahetuṃ nāsakkhī’’ti vacanamocanatthaṃ kāje katvā āgacchanto ekassa nigrodhassa mūle dabbatiṇesu nisīditvā thokaṃ vissamitvā gantuṃ ārabhi. Se dice que un día el rey Jayaddisa salió de la ciudad de Kapila con un gran séquito apropiado para la ocasión, diciendo: «Iré de caza». Apenas hubo salido, un brahmán llamado Nanda, residente de Takkasilā, se le acercó llevando consigo cuatro estrofas que valían cien monedas cada una para recitarlas, e informó al rey el motivo de su llegada. El rey, diciendo «Escucharé al regresar», le asignó gastos de manutención y una vivienda, y entró en el bosque. Tras declarar: «Por el lado que escape el ciervo, de ese mismo será la responsabilidad (la garganta)», andaba buscando ciervos. Entonces, un ciervo moteado, saliendo de su guarida por el ruido de los pasos de la multitud, corrió hacia el rey y escapó. Los ministros se burlaron. El rey lo persiguió y, a una distancia de tres leguas, cuando el animal se detuvo agotado, le disparó y lo derribó. Habiendo cortado al animal caído en dos con su espada, aunque no lo necesitaba, para evitar que dijeran «No pudo capturar al ciervo por la carne», lo puso en un bastón de carga y, mientras regresaba, se sentó sobre hierba dabba a los pies de un árbol nigrodha, descansó un poco y se dispuso a partir. Tena ca samayena tasseva rañño jeṭṭhabhātā jātadivase eva ekāya yakkhiniyā khādituṃ gahito ārakkhamanussehi anubaddhāya tāya niddhamanamaggena gacchantiyā ure ṭhapito mātusaññāya mukhena thanaggahaṇena puttasinehaṃ uppādetvā saṃvaḍḍhiyamāno tadāhāropayogitāya manussamaṃsaṃ khādanto anukkamena vuddhippatto attānaṃ antaradhāpanatthaṃ yakkhiniyā dinnaosadhamūlānubhāvena antarahito hutvā manussamaṃsaṃ khāditvā jīvanto tāya yakkhiniyā matāya taṃ osadhamūlaṃ attano pamādena nāsetvā dissamānarūpova manussamaṃsaṃ khādanto naggo ubbiggavirūpadassano rājapurisehi passitvā anubaddho palāyitvā araññaṃ pavisitvā tassa nigrodhassa mūle vāsaṃ kappento rājānaṃ disvā ‘‘bhakkhosi me’’ti hatthe aggahesi. Tena vuttaṃ ‘‘so me pitumaggahesi, bhakkhosi mama mā calī’’tiādi. En aquel tiempo, el hermano mayor de ese mismo rey, quien el mismo día de su nacimiento había sido arrebatado por una ogresa para ser devorado, fue perseguido por los guardias. Mientras ella huía por el camino de escape, lo puso en su pecho y, por la noción de madre y el contacto con el pezón en su boca, surgió en ella el amor de madre. Habiendo sido criado de esa manera y consumiendo carne humana como alimento, con el tiempo alcanzó la madurez. Debido al poder de una raíz medicinal que la ogresa le dio para hacerse invisible, vivía comiendo carne humana de forma invisible. Al morir la ogresa, perdió esa raíz medicinal por su propio descuido y, apareciendo con su forma visible, desnudo y de apariencia aterradora, comía carne humana. Fue visto por los hombres del rey y, tras ser perseguido, huyó y entró en el bosque. Haciendo su morada a los pies de aquel árbol nigrodha, vio al rey y lo agarró de la mano diciendo: «Eres mi comida». Por eso se dijo: «Él atrapó a mi padre, eres mi comida, no te muevas», etc. Tattha so me pitumaggahesīti so porisādo mama pitaraṃ jayaddisarājānaṃ attano nisinnarukkhasamīpamāgataṃ ‘‘mama bhakkho tvaṃ āgatosi, hatthaparipphandanādivasena mā cali, calantampi ahaṃ taṃ khādissāmī’’ti hatthe aggahesi. Allí, «él atrapó a mi padre» significa que el devorador de hombres agarró de la mano a mi padre, el rey Jayaddisa, quien se había acercado al árbol donde él estaba sentado, diciéndole: «Has venido para ser mi comida; no te muevas agitando las manos o de otra forma; si te mueves, aun así te comeré». 77. Tassāti tassa yakkhiniputtassa. Tasitavedhitoti cittutrāsena tasito sarīraparikampena vedhito. Ūrukkhambhoti ubhinnaṃ ūrūnaṃ thaddhabhāvo, yena so tato palāyituṃ nāsakkhi. 77. «De él» se refiere al hijo de la ogresa. «Aterrorizado y temblando»: aterrorizado por el miedo en su mente y temblando por el estremecimiento de su cuerpo. «Rigidez de los muslos» (ūrukkhambho) es la parálisis de ambos muslos, por la cual no pudo huir de allí. Migavaṃ gahetvā muñcassūti ettha migavanti migavavasena laddhattā taṃ migamaṃsaṃ ‘‘migava’’nti āha, imaṃ migamaṃsaṃ gahetvā maṃ muñcassūti attho. So hi rājā naṃ yakkhiniputtaṃ disvā bhīto ūrukkhambhaṃ patvā khāṇuko viya aṭṭhāsi. So vegena gantvā taṃ hatthe gahetvā ‘‘bhakkhosi me āgatosī’’ti āha. Atha naṃ rājā satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘sace āhāratthiko, imaṃ te maṃsaṃ dadāmi, taṃ gahetvā khāda, maṃ muñcāhī’’ti āha[Pg.165]. Taṃ sutvā porisādo ‘‘kimidaṃ mayhameva santakaṃ datvā mayā vohāraṃ karosi, nanu imaṃ maṃsañca tvañca mama hatthagatakālato paṭṭhāya mayhameva santakaṃ, tasmā taṃ paṭhamaṃ khāditvā pacchā maṃsaṃ khādissāmī’’ti āha. «Toma la presa de caza y suéltame»: aquí, se llama «migava» (presa de caza) a la carne de ciervo por haber sido obtenida mediante la caza; el significado es «toma esta carne de ciervo y suéltame». Pues el rey, al ver al hijo de la ogresa, asustado y con los muslos rígidos, se quedó como un poste. Aquel se acercó rápidamente, lo tomó de la mano y dijo: «Has venido para ser mi comida». Entonces el rey, recobrando la presencia de ánimo, dijo: «Si necesitas alimento, te doy esta carne; tómala y cómela, y suéltame». Al oír esto, el devorador de hombres dijo: «¿Qué es esto? ¿Me das lo que ya es mío y pretendes negociar conmigo? ¿Acaso esta carne y tú mismo no son de mi propiedad desde el momento en que cayeron en mis manos? Por lo tanto, te comeré a ti primero y después comeré la carne». Atha rājā ‘‘maṃsanikkayenāyaṃ na maṃ muñcati, mayā ca migavaṃ āgacchantena tassa brāhmaṇassa ‘āgantvā te dhanaṃ dassāmī’ti paṭiññā katā. Sacāyaṃ yakkho anujānissati, saccaṃ anurakkhanto gehaṃ gantvā taṃ paṭiññaṃ mocetvā puna imassa yakkhassa bhattatthaṃ āgaccheyya’’nti cintetvā tassa tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā porisādo ‘‘sace tvaṃ saccaṃ anurakkhanto gantukāmosi, gantvā tassa brāhmaṇassa dātabbaṃ dhanaṃ datvā saccaṃ anurakkhanto sīghaṃ puna āgaccheyyāsī’’ti vatvā rājānaṃ vissajjesi. So tena vissaṭṭho ‘‘tvaṃ mā cintayi, ahaṃ pātova āgamissāmī’’ti vatvā magganimittāni sallakkhento attano balakāyaṃ upagantvā tena parivuto nagaraṃ pavisitvā nandabrāhmaṇaṃ pakkosāpetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā tā gāthā sutvā cattāri sahassāni datvā yānaṃ āropetvā ‘‘imaṃ takkasilameva nethā’’ti manusse datvā brāhmaṇaṃ uyyojetvā dutiyadivase porisādassa santikaṃ gantukāmo puttaṃ rajje patiṭṭhapetuṃ anusāsaniñca dento tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ – Entonces el rey, pensando: «Este no me soltará por un rescate de carne; además, cuando salía de caza, le hice una promesa a aquel brahmán diciéndole: ‘Habiendo regresado, te daré riqueza’. Si este yakkho me lo permite, preservando la veracidad, iré a casa, cumpliré esa promesa y regresaré para servir de alimento a este yakkho», le informó de aquel asunto. Al oírlo, el devorador de hombres dijo: «Si deseas ir para preservar la veracidad, ve, entrega la riqueza que debe ser dada a ese brahmán y, preservando la veracidad, regresa pronto», y liberó al rey. Al ser liberado por él, dijo: «No te preocupes, vendré mañana temprano». Observando las señales del camino, se acercó a su ejército, entró en la ciudad rodeado por él, mandó llamar al brahmán Nanda, lo hizo sentar en un asiento de gran valor, escuchó esas estrofas, le entregó cuatro mil monedas y, poniéndolo en un carruaje y encargándoselo a unos hombres diciendo «llevadlo a Takkasilā», despidió al brahmán. Al segundo día, deseando ir ante el devorador de hombres, dio instrucciones para establecer a su hijo en el reino e informó sobre aquel asunto. Por eso se dijo: 78. 78. ‘‘Migavaṃ gahetvā muñcassu, katvā āgamanaṃ puna; Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, pitā āmantayī mamaṃ. «Habiendo capturado la caza, libérame; después de haber regresado, habiendo dado riqueza al brahmán, mi padre se dirigió a mí». 79. 79. ‘‘Rajjaṃ putta paṭipajja, mā pamajji puraṃ idaṃ; Kataṃ me porisādena, mama āgamanaṃ punā’’ti. «Hijo, asume el reino, no descuides esta ciudad; mi regreso ha sido pactado con el devorador de hombres». Tattha āgamanaṃ punāti puna āgamanaṃ paṭiññātassa porisādassa saṅgaraṃ katvā. Brāhmaṇassa dhanaṃ datvāti takkasilato āgatassa nandanāmassa brāhmaṇassa tā gāthā sutvā catusahassaparimāṇaṃ dhanaṃ datvā. Pitā āmantayī mamanti mama pitā jayaddisarājā maṃ āmantesi. Allí, «regreso otra vez» significa habiendo hecho una promesa de volver al devorador de hombres a quien se lo había prometido. «Habiendo dado riqueza al brahmán» significa que, después de escuchar esas estrofas del brahmán llamado Nanda, que había venido de Takkasilā, le dio riqueza por la cantidad de cuatro mil. «Mi padre se dirigió a mí» significa que mi padre, el rey Jayaddisa, me habló. Kathaṃ [Pg.166] āmantesīti ce? Āha ‘‘rajja’’ntiādi. Tassattho – putta, tvaṃ imaṃ kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajja, yathāhaṃ dhammena samena rajjaṃ kāremi, evaṃ tvampi chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehi. Tvaṃ idaṃ puraṃ rakkhanto rajjañca kārento mā pamādamāpajji, asukasmiṃ ṭhāne nigrodharukkhamūle porisādena yakkhena katametaṃ mayā saṅgaraṃ mama puna tassa santikaṃ āgamanaṃ uddissa, kevalaṃ tassa brāhmaṇassa dhanadānatthaṃ idhāgato saccaṃ anurakkhanto, tasmā tatthāhaṃ gamissāmīti. ¿Cómo se dirigió a él? Dijo «el reino», etc. Su significado es: hijo, asume este reino que pertenece a nuestro linaje; así como yo gobierno el reino con rectitud y equidad, tú también, habiendo alzado el parasol real, gobierna el reino. Protegiendo esta ciudad y gobernando el reino, no caigas en la negligencia. En aquel lugar, al pie del árbol higuera, hice esta promesa al yakkho devorador de hombres con respecto a mi regreso ante él; vine aquí únicamente para dar riqueza a ese brahmán, preservando la veracidad, por lo tanto, iré allí. Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘mā kho tvaṃ, mahārāja, tattha agamāsi, ahaṃ tattha gamissāmi. Sace pana tvaṃ, tāta, gamissasiyeva, ahampi tayā saddhiṃ gamissāmiyevā’’ti. ‘‘Evaṃ sante mayaṃ ubhopi na bhavissāma, tasmā ahameva tattha gamissāmī’’ti nānappakārena vārentaṃ rājānaṃ saññāpetvā mātāpitaro vanditvā pitu atthāya attānaṃ pariccajitvā sotthibhāvāya pitari sāsitavādaṃ payuñjamāne mātubhaginibhariyāsu ca saccakiriyaṃ karontīsu āvudhaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā assupuṇṇamukhaṃ mahājanaṃ anubandhantaṃ āpucchitvā pitarā akkhātanayena yakkhavāsamaggaṃ paṭipajji. Yakkhiniputtopi ‘‘khattiyā nāma bahumāyā, ko jānāti kiṃ bhavissatī’’ti rukkhaṃ abhiruhitvā rañño āgamanaṃ olokento nisinno kumāraṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘pitaraṃ nivattetvā putto āgato bhavissati, natthi me bhaya’’nti otaritvā tassa piṭṭhiṃ dassetvāva nisīdi. Mahāsatto āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – Al oír eso, el Gran Ser dijo: «Gran rey, no vayas allí; yo iré en tu lugar. Pero si tú, padre, ciertamente vas, yo también iré contigo». El rey, impidiéndoselo de diversas maneras, dijo: «Siendo así, ambos pereceremos; por lo tanto, solo yo iré allí». Pero el príncipe, habiendo convencido al rey, saludó a sus padres y, habiéndose sacrificado por el bien de su padre, mientras el padre le daba consejos para su bienestar y la madre, la hermana y la esposa hacían actos de veracidad, tomó su arma, salió de la ciudad y, despidiéndose de la gran multitud que lo seguía con el rostro bañado en lágrimas, tomó el camino hacia la morada del yakkho siguiendo las indicaciones dadas por su padre. El hijo de la yakkhini también, pensando: «Los kshatriyas son muy astutos, ¿quién sabe qué pasará?», subió a un árbol y se sentó a observar la llegada del rey. Al ver al príncipe acercarse, pensó: «El hijo habrá venido después de hacer volver al padre, no tengo nada que temer», bajó y se sentó dándole la espalda. El Gran Ser llegó y se detuvo ante él. Por eso se dijo: 80. 80. ‘‘Mātāpitū ca vanditvā, nimminitvāna attanā; Nikkhipitvā dhanuṃ khaggaṃ, porisādaṃ upāgami’’nti. «Habiendo saludado a su padre y a su madre, por su propia voluntad, habiendo depuesto el arco y la espada, se acercó al devorador de hombres». 81. Sasatthahatthūpagatanti sasatthahatthaṃ upagataṃ āvudhapāṇiṃ maṃ attano santikaṃ upagataṃ disvā. Kadāci so tasissatīti so yakkho api taseyya. Tena bhijjissati sīlanti tena tassa tāsuppādanena mayhaṃ sīlaṃ vinassati saṃkilissati. Paritāsaṃ kate mayīti mayi tassa paritāsaṃ kate sati. 81. «Habiéndose acercado con armas en mano» significa que, al verme acercarme a su presencia con armas en la mano, él podría asustarse en algún momento. «Por eso se rompería la virtud» significa que por causar tal temor, mi virtud se destruiría o se mancharía. «Habiéndose producido temor en él por mi causa» significa cuando el temor en él es causado por mí. 82. Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāharinti yathā ca sīlabhedabhayena nihitasattho tassa santikaṃ agamāsi, evaṃ mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayā [Pg.167] eva tassa porisādassa dessaṃ aniṭṭhampi na byāhariṃ, kevalaṃ pana mettacittena hitavādī idaṃ idāni vakkhamānaṃ vacanaṃ abhāsiṃ. 82. «Por temor a quebrar mi virtud, no le dije nada desagradable»: así como se acercó a su presencia habiendo depuesto las armas por miedo a romper la virtud, así también, por miedo a quebrar mi virtud, no le dije nada odioso ni indeseable a ese devorador de hombres; por el contrario, con mente de amor bondadoso y hablando para su beneficio, pronunció las palabras que se explicarán a continuación. Mahāsatto ca gantvā purato ṭhito. Yakkhiniputto taṃ vīmaṃsitukāmo ‘‘kosi tvaṃ, kuto āgato, kiṃ maṃ na jānāsi ‘luddo manussamaṃsakhādako’ti, kasmā ca idhāgatosī’’ti pucchi. Kumāro ‘‘ahaṃ jayaddisarañño putto, tvaṃ porisādakoti jānāmi, pitu jīvitaṃ rakkhituṃ idhāgato, tasmā taṃ muñca, maṃ khādā’’ti āha. Puna yakkhiniputto mukhākāreneva ‘‘taṃ tassa puttoti ahaṃ jānāmi, dukkaraṃ pana tayā kataṃ evaṃ āgacchantenā’’ti āha. Kumāro ‘‘na idaṃ dukkaraṃ, yaṃ pitu atthe jīvitapariccajanaṃ, mātāpituhetu hi evarūpaṃ puññaṃ katvā ekanteneva sagge pamodati, ahañca ‘amaraṇadhammo nāma koci satto natthī’ti jānāmi, attanā ca kiñci kataṃ pāpaṃ nāma na sarāmi, tasmā maraṇatopi me bhayaṃ natthi, idaṃ sarīraṃ mayā te nissaṭṭhaṃ, aggiṃ jāletvā khādā’’ti āha. Tena vuttaṃ – El Gran Ser fue y se detuvo frente a él. El hijo de la ogresa, deseando ponerlo a prueba, preguntó: '¿Quién eres tú? ¿De dónde vienes? ¿Acaso no sabes que soy un cazador que come carne humana? ¿Por qué has venido aquí?'. El príncipe dijo: 'Soy el hijo del rey Jayaddisa. Sé que eres un antropófago. He venido aquí para proteger la vida de mi padre; por lo tanto, libéralo y cómeme a mí'. Una vez más, el hijo de la ogresa, simplemente con su expresión facial, dijo: 'Sé que eres su hijo; sin embargo, has hecho algo difícil al venir de esta manera'. El príncipe dijo: 'Esto no es difícil, sacrificar la vida por el bien de un padre; pues al realizar tal mérito por causa de los padres, uno ciertamente se regocija en el cielo. Y yo sé que no existe ningún ser cuya naturaleza no sea la muerte, y no recuerdo haber cometido ningún mal por mí mismo. Por lo tanto, no tengo miedo ni siquiera de la muerte. Este cuerpo te ha sido entregado por mí; enciende un fuego y cómelo'. Por eso se dijo: 83. 83. ‘‘Ujjālehi mahāaggiṃ, papatissāmi rukkhato; Tvaṃ pakkakālamaññāya, bhakkhaya maṃ pitāmahā’’ti. 'Enciende un gran fuego, saltaré desde el árbol; tú, sabiendo cuándo esté cocido, cómeme, tío paterno'. Taṃ sutvā yakkhiniputto ‘‘na sakkā imassa maṃsaṃ khādituṃ, upāyena imaṃ palāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi araññaṃ pavisitvā sāradārūni āharitvā niddhūme aṅgāre karohi, tattha te maṃsaṃ pacitvā khādissāmī’’ti āha. Mahāsatto tathā katvā tassa ārocesi. So taṃ olokento ‘‘ayaṃ purisasīho maraṇatopi bhayaṃ natthi, evaṃ nibbhayo nāma na mayā diṭṭhapubbo’’ti lomahaṃsajāto kumāraṃ olokesi. Kumāro kissa maṃ olokesi, na yathāvuttaṃ karosīti. Yakkhiniputto mahāsattaṃ ‘‘sattadhā tassa muddhā phaleyya, yo taṃ khādeyyā’’ti āha. ‘‘Sace maṃ na khāditukāmosi, atha kasmā aggiṃ kāresī’’ti? ‘‘Tava pariggaṇhanattha’’nti. ‘‘Tvaṃ idāni maṃ kathaṃ pariggaṇhissasi, svāhaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattopi sakkassa devarañño attānaṃ pariggaṇhituṃ na adāsi’’nti imamatthaṃ dassento – Al escuchar eso, el hijo de la ogresa pensó: 'No es posible comer la carne de este hombre; lo haré huir mediante un ardid'. Y dijo: 'En ese caso, entra en el bosque, trae madera seca y haz brasas sin humo; allí cocinaré tu carne y la comeré'. El Gran Ser, habiéndolo hecho así, se lo informó. Él, observándolo, pensó: 'Este es un león entre los hombres, no tiene miedo ni siquiera a la muerte; nunca antes había visto a alguien tan intrépido', y con los cabellos erizados por la emoción, miró al príncipe. El príncipe le dijo: '¿Por qué me miras? ¿No haces lo que se dijo?'. El hijo de la ogresa le dijo al Gran Ser: 'La cabeza de aquel que te comiera se partiría en siete pedazos'. 'Si no deseas comerme, ¿entonces por qué me hiciste preparar el fuego?'. 'Para ponerte a prueba'. 'Tú ahora, ¿cómo vas a ponerme a prueba? Ni siquiera cuando nací en una matriz animal, el rey de los dioses, Sakka, pudo ponerme a prueba'. Para mostrar este significado: ‘‘Idañhi [Pg.168] so brāhmaṇaṃ maññamāno, saso avāsesi sake sarīre; Teneva so candimā devaputto, sasatthuto kāmaduhajja yakkhā’’ti.(jā. 1.16.93) – 'Pensando que era un brahmán, la liebre entregó su propio cuerpo; por eso, oh ogro que cumple los deseos, el hijo del dios de la luna es elogiado como aquel que tiene la marca de la liebre'. Gāthamāha. Dijo esta estrofa. Tattha saso avāsesi sake sarīreti attano sarīrahetu imaṃ sarīraṃ khāditvā idha vasāti evaṃ sake sarīre attano sarīraṃ dento taṃ brāhmaṇarūpaṃ sakkaṃ tattha vāsesi. Sasatthutoti ‘‘sasī’’ti evaṃ sasasaddena thuto. Kāmaduhoti kāmavaḍḍhano. Yakkhāti deva. Aquí, 'la liebre entregó su propio cuerpo' significa que, por causa de su cuerpo, diciendo: 'Come este cuerpo y quédate aquí', entregando su propio cuerpo, hizo que Sakka, bajo la forma de un brahmán, se estableciera allí. 'Elogiado como aquel que tiene la marca de la liebre' significa que es alabado por el término 'liebre'. 'Cumple los deseos' significa que incrementa los deseos. 'Yakkha' significa deidad. Evaṃ mahāsatto cande sasalakkhaṇaṃ kappaṭṭhiyaṃ pāṭihāriyaṃ sakkhiṃ katvā attano sakkenapi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyataṃ abhāsi. Taṃ sutvā porisādo acchariyabbhutacittajāto – Así, el Gran Ser, poniendo como testigo el milagro de la marca de la liebre en la luna que perdura por un eón, declaró que ni siquiera Sakka era capaz de ponerlo a prueba. Al escuchar esto, el antropófago, con el corazón lleno de asombro y maravilla: ‘‘Cando yathā rāhumukhā pamutto, virocate pannaraseva bhāṇumā; Evaṃ tuvaṃ porisādā pamutto, viroca kapile mahānubhāva; Āmodayaṃ pitaraṃ mātarañca, sabbo ca te nandatu ñātipakkho’’ti. (jā. 1.16.94) – 'Así como la luna, liberada de las fauces de Rahu, resplandece como el sol en el decimoquinto día; del mismo modo tú, liberado del antropófago, resplandece en Kapila, oh ser de gran poder; alegra a tu padre y a tu madre, y que todos tus parientes se regocijen'. Gāthaṃ vatvā ‘‘gaccha mahāvīrā’’ti kumāraṃ vissajjesi. Sopi taṃ nibbisevanaṃ katvā pañca sīlāni datvā ‘‘yakkho nu kho esa, no’’ti vīmaṃsanto ‘‘yakkhānaṃ akkhīni rattāni honti animisāni ca, chāyā ca na paññāyati, asambhīto hoti, na imassa tathā. Tasmā nāyaṃ yakkho manusso eso, mayhaṃ kira pitu tayo bhātaro yakkhiniyā gahitā, tesu tāya dve khāditā bhavissanti, eko puttasinehena paṭijaggito bhavissati. Iminā tena bhavitabba’’nti nayaggāhena anumānena sabbaññutaññāṇena viya aviparītato niṭṭhaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pitu ācikkhitvā rajje patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘na tvaṃ yakkho, pitu me jeṭṭhabhātikosi, ehi mayā saddhiṃ gantvā kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tena [Pg.169] vuttaṃ ‘‘tvaṃ pitāmahā’’ti, tvaṃ mama mahāpitāti attho. Itarena ‘‘nāhaṃ manusso’’ti vutte tena saddhātabbassa dibbacakkhukatāpasassa santikaṃ nesi. Tāpasena ‘‘kiṃ karontā pitā puttā araññe vicarathā’’ti pitubhāve kathite porisādo saddahitvā ‘‘gaccha, tāta, tvaṃ, na me rajjena attho, pabbajissāmaha’’nti tāpasassa santike isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ – Tras decir esta estrofa, liberó al príncipe diciendo: 'Vete, gran héroe'. El príncipe, habiéndolo convertido a la virtud y dándole los cinco preceptos, se preguntó si era un ogro o no: 'Los ojos de los ogros son rojos y no parpadean, y no se percibe su sombra; él no tiene miedo, pero este no es así. Por lo tanto, no es un ogro, es un hombre. Al parecer, mi padre tuvo tres hermanos que fueron capturados por una ogresa; de ellos, dos debieron ser comidos por ella y uno debió ser criado por afecto de hijo. Este debe ser él'. Llegando a esta conclusión por inferencia lógica como si fuera a través del conocimiento de la omnisciencia, pensó: 'Informaré a mi padre y lo estableceré en el reino', y dijo: 'No eres un ogro, eres el hermano mayor de mi padre; ven conmigo y toma posesión del reino que pertenece a la familia'. Por eso se dijo 'tú, tío paterno', que significa 'tú eres el hermano mayor de mi padre'. Cuando el otro dijo: 'No soy un hombre', el príncipe lo llevó ante un asceta que poseía el ojo divino para que le creyera. El asceta, al explicar la relación de parentesco diciendo '¿Qué hacen padre e hijo caminando por el bosque?', el antropófago creyó y dijo: 'Vete, hijo, no tengo necesidad del reino, me ordenaré como monje', y se ordenó como asceta ante el sabio. Por eso se dijo: 84. 84. ‘‘Iti sīlavataṃ hetu, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ; Pabbājesiṃ cahaṃ tassa, sadā pāṇātipātika’’nti. 'Así, por causa de los virtuosos, no protegí mi propia vida; y causé la renuncia de aquel que siempre era un destructor de la vida'. Tattha sīlavataṃ hetūti sīlavantānaṃ mama pitūnaṃ hetu. Atha vā sīlavataṃ hetūti sīlavatahetu, mayhaṃ sīlavatasamādānanimittaṃ tassa abhijjanatthaṃ. Tassāti taṃ porisādaṃ. Aquí, 'por causa de los virtuosos' significa por causa de mis virtuosos padres. O bien, 'por causa de los virtuosos' significa por causa del voto de virtud, con el fin de no quebrantar la observancia de mi virtud. 'De aquel' se refiere al antropófago. Atha mahāsatto attano mahāpitaraṃ pabbajitaṃ vanditvā nagarassa samīpaṃ gantvā ‘‘kumāro kira āgato’’ti sutvā haṭṭhatuṭṭhena raññā nāgarehi negamajānapadehi ca paccuggato rājānaṃ vanditvā sabbaṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā taṅkhaṇaññeva bheriṃ carāpetvā mahantena parivārena tassa santikaṃ gantvā ‘‘ehi, bhātika, rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ uyyāne vasā’’ti. ‘‘Na āgacchāmī’’ti. Rājā tassa assamassa avidūre gāmaṃ nivesetvā bhikkhaṃ paṭṭhapesi. So cūḷakammāsadammanigamo nāma jāto. Entonces, el Gran Ser, habiendo rendido homenaje a su tío abuelo que se había ordenado, se acercó a la ciudad. Al oír que 'el príncipe ha llegado', el rey, regocijado y complacido, salió a su encuentro junto con los ciudadanos y los habitantes de las provincias. El príncipe, tras rendir homenaje al rey, le informó de todo lo ocurrido. Al oír esto, el rey hizo sonar los tambores de inmediato y, con un gran séquito, se dirigió hacia él y le dijo: 'Ven, hermano mío, asume el reinado'. Él respondió: 'Es suficiente, Gran Rey'. 'Entonces, reside en mi parque'. Él dijo: 'No iré'. El rey fundó una aldea no lejos de su ermita y estableció la provisión de limosnas. Esta llegó a conocerse como la aldea de Cūḷakammāsadamma. Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, tāpaso sāriputto, porisādo aṅgulimālo, kaniṭṭhā uppalavaṇṇā, aggamahesī rāhulamātā, alīnasattukumāro lokanātho. En aquel entonces, los padres fueron familias de grandes reyes, el asceta fue Sāriputto, el devorador de hombres fue Aṅgulimālo, la hermana menor fue Uppalavaṇṇā, la reina principal fue la madre de Rāhula, y el príncipe Alīnasatta fue el Protector del Mundo. Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā pitarā nivāriyamāno attano jīvitaṃ pariccajitvā pitu jīvitarakkhaṇatthaṃ ‘‘porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti nicchayo, tassa ca santāsapariharaṇatthaṃ nihitasatthassa gamanaṃ, ‘‘attano sīlakhaṇḍanaṃ mā hotū’’ti tena piyavācāya samudācāro, tena ca nānānayehi pariggaṇhiyamānassa maraṇasantāsābhāvo, pitu atthe mayhaṃ sarīraṃ saphalaṃ karissāmīti haṭṭhatuṭṭhabhāvo, sakkenāpi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyassa sasajātiyampi pariccāgatthaṃ attano jīvitanirapekkhabhāvassa jānanaṃ, tena [Pg.170] samāgamepi ossaṭṭhepi cittassa vikārābhāvo, tassa ca manussabhāvamahāpitubhāvānaṃ aviparītato jānanaṃ, ñātamatte ca taṃ kulasantake rajje patiṭṭhāpetukāmatā, dhammadesanāya saṃvejetvā sīlesu patiṭṭhāpananti. Evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aquí también, las perfecciones restantes deben ser discernidas apropiadamente de la misma manera mencionada anteriormente. Así, la determinación de decir 'iré ante el devorador de hombres' para proteger la vida de su padre, renunciando a su propia vida a pesar de la oposición de este; el dirigirse a él habiendo depuesto las armas para evitar causarle temor; el trato con palabras amables para que 'no haya ruptura de su propia conducta moral'; su ausencia de temor a la muerte mientras era examinado por él de diversas maneras; su estado de júbilo y satisfacción pensando 'haré que mi cuerpo sea fructífero por el bien de mi padre'; el conocimiento de su propia falta de preocupación por la vida con el fin de sacrificarse incluso por alguien de su propia especie, algo que ni siquiera Sakka podría haber puesto a prueba; la ausencia de alteración en su mente tanto al encontrarse con él como al ser liberado; el reconocimiento sin error de la condición humana y del tío abuelo; el deseo de establecer en el reino perteneciente al clan a aquel que acababa de conocer; y el establecerlos en las virtudes tras haberlos conmovido con la enseñanza del Dhamma. De esta manera, el poder de las cualidades del Bodhisatta en este caso debe ser aclarado. Alīnasattucariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha finalizado el comentario sobre la conducta de Alīnasatta. 10. Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā 10. Comentario sobre la conducta de Saṅkhapāla 85. Dasame saṅkhapālotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – devabhogasampattisadisāya mahatiyā nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko. Heṭṭhā dve, upari dveti catasso dāṭhā āvudhā etassāti dāṭhāvudho. Uggatejavisatāya ghoraviso. Nāgayonisiddhāhi dvīhi jivhāhi samannāgatoti dvijivho. Mahānubhāvānampi urena gamanato ‘‘uragā’’ti laddhanāmānaṃ nāgānaṃ adhipatibhāvato uragādhibhū. 85. En el décimo relato, que comienza con 'Saṅkhapāla', este es el significado resumido: posee un gran poder debido a estar dotado de una magnífica prosperidad de naga similar a la excelencia de los goces divinos. Se llama 'aquel que tiene colmillos como armas' (dāṭhāvudho) porque tiene cuatro colmillos como armas: dos abajo y dos arriba. Es de 'veneno terrible' (ghoraviso) por la naturaleza de su veneno de intenso calor. Es 'de dos lenguas' (dvijivho) por estar dotado de las dos lenguas propias del nacimiento de los nagas. Es el 'señor de los reptiles' (uragādhibhū) debido a su soberanía sobre los nagas, que reciben el nombre de 'uragā' porque se desplazan con el pecho (urena) a pesar de poseer gran poder. 86. Dvinnaṃ maggānaṃ vinivijjhitvā sandhibhāvena gataṭṭhānasaṅkhāte catuppathe. Aparāparaṃ mahājanasañcaraṇaṭṭhānabhūte mahāmagge. Tato eva mahājanasamākiṇṇabhāvena nānājanasamākule. Idāni vakkhamānānaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ vasena caturo aṅge. Adhiṭṭhāya adhiṭṭhahitvā, citte ṭhapetvā. Yadāhaṃ saṅkhapālo nāma yathāvuttarūpo nāgarājā homi, tadā heṭṭhā vuttappakāre ṭhāne vāsaṃ uposathavāsavasena nivāsaṃ akappayiṃ kappesiṃ. 86. En la encrucijada de caminos, definida como el lugar donde dos caminos se cruzan formando una intersección. En el gran camino, que es un lugar de tránsito constante de mucha gente. Por lo tanto, está 'concurrido por diversas personas' debido a estar lleno de gente. 'Mediante los cuatro factores' (caturo aṅge), según los cuatro factores que se mencionarán a continuación. 'Habiendo determinado' (adhiṭṭhāya), habiéndolo establecido en la mente. 'Cuando yo era el rey naga llamado Saṅkhapāla, de la forma antes mencionada, entonces en el lugar del tipo descrito anteriormente, establecí mi morada', es decir, fijó su residencia para la observancia del uposatha. Mahāsatto hi dānasīlādipuññapasuto hutvā bodhipariyesanavasena aparāparaṃ devamanussagatīsu saṃsaranto kadāci devabhogasadisasampattike nāgabhavane nibbattitvā saṅkhapālo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So gacchante kāle tāya sampattiyā vippaṭisārī hutvā manussayoniṃ patthento uposathavāsaṃ vasi. Athassa nāgabhavane vasantassa uposathavāso na sampajjati, sīlaṃ saṃkilissati, tena so nāgabhavanā nikkhamitvā kaṇhavaṇṇāya nadiyā avidūre mahāmaggassa ca ekapadikamaggassa ca antare ekaṃ vammikaṃ parikkhipitvā [Pg.171] uposathaṃ adhiṭṭhāya cātuddasapannarasesu samādinnasīlo ‘‘mama cammādīni atthikā gaṇhantū’’ti attānaṃ dānamukhe vissajjetvā nipajjati, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tena vuttaṃ ‘‘punāparaṃ yadā homi, saṅkhapālo’’tiādi. Tassattho vutto eva. En efecto, el Gran Ser, dedicado a los méritos de la generosidad, la moralidad y otros, y transmigrando entre los destinos de dioses y humanos en busca de la iluminación, nació en una ocasión en la morada de los nagas con una prosperidad similar a los goces divinos, y fue el rey naga llamado Saṅkhapāla, de gran poder y gran autoridad. Con el paso del tiempo, sintió insatisfacción con esa prosperidad y, anhelando el nacimiento humano, observó la práctica del uposatha. Sin embargo, para él, que vivía en la morada de los nagas, la práctica del uposatha no resultaba perfecta y su moralidad se manchaba; por ello, saliendo de la morada de los nagas, rodeó un montículo de tierra entre el gran camino y un sendero estrecho, no lejos del río Kaṇhavaṇṇā. Habiendo determinado el uposatha y habiendo asumido los preceptos en los días decimocuarto y decimoquinto, se recostaba ofreciéndose a sí mismo como don, pensando: 'Que tomen mi piel y demás partes, hasta mis huesos'. Al primer día de la quincena (pāṭipade), regresaba a la morada de los nagas. Por eso se dijo: 'Nuevamente, cuando fui Saṅkhapāla', etc. Su significado ya ha sido explicado. 87. Yaṃ panettha chaviyā cammenātiādikaṃ ‘‘caturo aṅge adhiṭṭhāyā’’ti vuttaṃ caturaṅgādhiṭṭhānadassanaṃ. Chavicammāni hi idha ekamaṅgaṃ. Evaṃ uposathavāsaṃ vasantassa mahāsattassa dīgho addhā vītivatto. 87. Lo que aquí se expresa como 'habiendo determinado los cuatro factores', comenzando con 'la epidermis, la piel', etc., es la exposición de la determinación de los cuatro factores. Aquí, la epidermis y la piel constituyen un solo factor. De este modo, transcurrió un largo período de tiempo mientras el Gran Ser observaba la práctica del uposatha. Athekadivasaṃ tasmiṃ tathā sīlaṃ samādiyitvā nipanne soḷasa bhojaputtā ‘‘maṃsaṃ āharissāmā’’ti āvudhahatthā araññe carantā kiñci alabhitvā nikkhamantā taṃ vammikamatthake nipannaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja godhāpotakampi na labhimhā, imaṃ nāgarājānaṃ vadhitvā khādissāmā’’ti cintetvā ‘‘mahā kho panesa gayhamāno palāyeyyāti yathānipannakaṃyeva naṃ bhogesu sūlehi vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti sūlāni ādāya upasaṅkamiṃsu. Bodhisattassāpi sarīraṃ mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ vaṭṭetvā ṭhapitasumanapupphadāmaṃ viya jiñjukaphalasadisehi akkhīhi jayasumanapupphasadisena ca sīsena samannāgataṃ ativiya sobhati. So tesaṃ soḷasannaṃ janānaṃ padasaddena bhogantarato sīsaṃ nīharitvā rattakkhīni ummīletvā te sūlahatthe āgacchante disvā ‘‘ajja mayhaṃ manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti attānaṃ dānamukhe niyyātetvā ‘‘ime mama sarīraṃ sattīhi koṭṭetvā chiddāvachiddaṃ karonte na olokessāmī’’ti attano sīlakhaṇḍabhayena daḷhaṃ adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhahitvā sīsaṃ bhogantare eva pavesetvā nipajji. Cierto día, tras haber asumido de tal manera los preceptos y haberse recostado, dieciséis hijos de cazadores que vagaban por el bosque con armas en mano, diciendo: «Traeremos carne», al no encontrar nada y disponerse a salir, lo vieron recostado sobre la cima de un hormiguero. Pensaron: «Hoy no hemos conseguido ni una cría de lagarto; mataremos a este rey naga y nos lo comeremos». Y reflexionando: «Si intentamos capturarlo, podría huir; por lo tanto, lo atravesaremos con estacas tal como está recostado, debilitándolo para atraparlo», tomaron las estacas y se acercaron. El cuerpo del Bodhisatta era grande, del tamaño de una canoa monóxila, y lucía extremadamente hermoso, como una guirnalda de flores de jazmín enrollada, con ojos semejantes a semillas de jiñjuka y una cabeza que parecía una flor de jayasumana. Al oír el sonido de los pasos de esos dieciséis hombres, sacó la cabeza de entre sus anillos, abrió sus ojos rojos y, viendo que venían con estacas en mano, pensó: «Hoy mi anhelo llegará a su cumplimiento». Entregándose al sacrificio, hizo la firme determinación por temor a romper sus preceptos: «No los miraré aunque golpeen mi cuerpo con lanzas y lo llenen de agujeros», y ocultando su cabeza entre sus anillos, permaneció recostado. Atha naṃ te upagantvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pātetvā tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhitvā sakaṇṭakā kāḷavettayaṭṭhiyo pahāramukhehi pavesetvā aṭṭhasu ṭhānesu kājehi ādāya mahāmaggaṃ paṭipajjiṃsu. Mahāsatto sūlehi vijjhanato paṭṭhāya ekaṭṭhānepi akkhīni ummīletvā te na olokesi. Tassa aṭṭhahi kājehi ādāya nīyamānassa sīsaṃ olambitvā bhūmiṃ paharati[Pg.172]. Atha naṃ ‘‘sīsamassa olambatī’’ti mahāmagge nipajjāpetvā sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā rajjukaṃ pavesetvā sīsaṃ ukkhipitvā kājakoṭiyaṃ laggetvā punapi ukkhipitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tena vuttaṃ – Entonces, ellos se acercaron, lo agarraron por la cola, lo arrastraron y lo arrojaron al suelo. Tras atravesarlo en ocho lugares con estacas afiladas, introdujeron varas de mimbre negro con espinas a través de las heridas y, cargándolo en palancas por esos ocho puntos, emprendieron camino por la gran carretera. El Gran Ser, desde el momento en que fue atravesado por las estacas, no abrió los ojos ni una sola vez para mirarlos. Mientras era transportado en las ocho palancas, su cabeza colgaba y golpeaba el suelo. Entonces, diciendo: «Su cabeza cuelga», lo depositaron en la gran carretera, le perforaron las fosas nasales con una estaca fina, le pasaron una cuerda, levantaron su cabeza atándola al extremo de una palanca y, alzándolo de nuevo, continuaron por el camino. Por esto se dijo: 88. 88. ‘‘Addasaṃsu bhojaputtā, kharā luddā akāruṇā; Upagañchuṃ mamaṃ tattha, daṇḍamuggarapāṇino. «Los hijos de cazadores me vieron, rudos, crueles y despiadados; se acercaron a mí allí, con palos y mazos en sus manos. 89. 89. ‘‘Nāsāya vinivijjhitvā, naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake; Kāje āropayitvāna, bhojaputtā hariṃsu ma’’nti. Habiendo atravesado mi nariz, mi cola y mi espinazo; colocándome sobre palancas, los hijos de los cazadores me llevaron». Tattha bhojaputtāti luddaputtā. Kharāti kakkhaḷā, pharusakāyavacīkammantā. Luddāti dāruṇā, ghoramānasā. Akāruṇāti nikkaruṇā. Daṇḍamuggarapāṇinoti caturassadaṇḍahatthā. Nāsāya vinivijjhitvāti rajjukaṃ pavesetuṃ sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā. Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭaketi naṅguṭṭhappadese tattha tattha piṭṭhikaṇṭakasamīpe ca vinivijjhitvāti sambandho. Kāje āropayitvānāti aṭṭhasu ṭhānesu vinivijjhitvā baddhesu aṭṭhasu vettalatāmaṇḍalesu ekekasmiṃ ovijjhitaṃ ekekaṃ kājaṃ dve dve bhojaputtā attano attano khandhaṃ āropetvā. Allí, «bhojaputtā» significa hijos de cazadores. «Kharā» significa rudos, de acciones corporales y verbales ásperas. «Luddā» significa crueles, de mente feroz. «Akāruṇā» significa sin compasión. «Daṇḍamuggarapāṇino» significa con palos de sección cuadrada en sus manos. «Nāsāya vinivijjhitvā» significa habiendo perforado las fosas nasales con una estaca fina para pasar una cuerda. «Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake» se vincula con haber atravesado aquí y allá en la región de la cola y cerca del espinazo. «Kāje āropayitvānā» significa que, tras haberlo atravesado en ocho lugares y atado a ocho aros de mimbre, en cada uno de ellos insertaron una palanca que dos hijos de cazadores cargaron sobre sus respectivos hombros. 90. Sasāgarantaṃ pathavinti samuddapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Sakānanaṃ sapabbatanti saddhiṃ kānanehi pabbatehi cāti sakānanaṃ sapabbatañca. Nāsāvātena jhāpayeti sacāhaṃ icchamāno icchanto kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjeyyaṃ, samuddapariyantaṃ sakānanaṃ sapabbataṃ imaṃ mahāpathaviṃ jhāpeyyaṃ, saha nāsāvātavissajjanena chārikaṃ kareyyaṃ, etādiso tadā mayhaṃ ānubhāvo. 90. «Sasāgarantaṃ pathavinti» se refiere a la gran tierra que termina en el océano. «Sakānanaṃ sapabbatanti» significa junto con sus bosques y montañas. «Nāsāvātena jhāpaye» significa: «Si yo, deseándolo, me enojara y liberara el aliento de mi nariz, quemaría esta gran tierra con sus bosques y montañas hasta los confines del mar; con solo liberar el aliento de mi nariz, la convertiría en cenizas. Tal era mi poder en aquel entonces». 91. Evaṃ santepi sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi. Bhojaputte na kuppāmīti dubbalabhāvakaraṇatthaṃ vettalatāpavesanatthañca sāradārūhi tacchetvā katehi tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhantepi dubbalabhāvakaraṇatthaṃ tikhiṇāhi sattīhi tahiṃ tahiṃ koṭṭayantepi bhojaputtānaṃ luddānaṃ na kuppāmi. Esā me sīlapāramīti evaṃ mahānubhāvassa tathā adhiṭṭhahantassa yā me mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayena tesaṃ [Pg.173] akujjhanā, esā ekanteneva jīvitanirapekkhabhāvena pavattā mayhaṃ sīlapāramī, sīlavasena paramatthapāramīti attho. 91. «A pesar de esto, cuando me atravesaban con estacas y me golpeaban con lanzas, no me enojé con los hijos de los cazadores». Aunque lo atravesaran en ocho lugares con estacas afiladas hechas de madera dura y talladas para debilitarlo e introducir el mimbre, y aunque lo golpearan aquí y allá con lanzas afiladas para debilitarlo, no se enojó con esos crueles cazadores. «Esta es mi perfección de la virtud»: Así, para aquel de tan gran poder que se determinó de ese modo, el no enojarse con ellos por temor a romper sus preceptos, actuando con absoluta indiferencia hacia su propia vida, es su perfección de la virtud; esto es, la perfección en su sentido supremo en términos de virtud. Tathā pana bodhisatte tehi nīyamāne mithilanagaravāsī āḷāro nāma kuṭumbiko pañcasakaṭasatāni ādāya sukhayānake nisīditvā gacchanto te bhojaputte mahāsattaṃ harante disvā kāruññaṃ uppādetvā te ludde pucchi – ‘‘kissāyaṃ nāgo nīyati, netvā cimaṃ kiṃ karissathā’’ti? Te ‘‘imassa nāgassa maṃsaṃ sāduñca muduñca thūlañca pacitvā khādissāmā’’ti āhaṃsu. Atha so tesaṃ soḷasavāhagoṇe pasataṃ pasataṃ suvaṇṇamāsake sabbesaṃ nivāsanapārupanāni bhariyānampi tesaṃ vatthābharaṇāni datvā ‘‘sammā, ayaṃ mahānubhāvo nāgarājā, attano sīlaguṇena tumhākaṃ na dubbhi, imaṃ kilamantehi bahuṃ tumhehi apuññaṃ pasutaṃ, vissajjethā’’ti āha. Te ‘‘ayaṃ amhākaṃ manāpo bhakkho, bahū ca no uragā bhuttapubbā, tathāpi tava vacanaṃ amhehi pūjetabbaṃ, tasmā imaṃ nāgaṃ vissajjessāmā’’ti vissajjetvā mahāsattaṃ bhūmiyaṃ nipajjāpetvā attano kakkhaḷatāya tā kaṇṭakācitā āvutā kāḷavettalatā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ ārabhiṃsu. Mientras el Bodhisatta era llevado de esa manera por ellos, un terrateniente de la ciudad de Mithila llamado Āḷāra, que viajaba sentado en un carruaje cómodo con quinientas carretas, vio a los hijos de Bhoja llevándose al Gran Ser. Sintiendo compasión, preguntó a los cazadores: '¿Por qué se llevan a esta serpiente? ¿Qué harán con ella una vez llevada?'. Ellos respondieron: 'Cocinaremos y comeremos la carne de esta serpiente, que es sabrosa, tierna y abundante'. Entonces, él les dio dieciséis bueyes de tiro, un puñado de monedas de oro a cada uno, vestiduras para todos y joyas y ropas para sus esposas, diciendo: 'Amigos, este es un rey de las serpientes de gran poder; por su propia virtud moral no les hace daño. Al torturarlo, están acumulando mucho desmérito. ¡Suéltenlo!'. Ellos dijeron: 'Este es nuestro alimento preferido, y hemos comido muchas serpientes antes; sin embargo, debemos honrar tus palabras, por lo tanto, soltaremos a esta serpiente'. Tras soltarlo, hicieron que el Gran Ser se acostara en el suelo y, con su propia crueldad, comenzaron a tirar de los extremos de las cañas de bambú negro, erizadas de espinas, que estaban ensartadas en él. Atha so nāgarājānaṃ kilamantaṃ disvā akilamentova asinā latā chinditvā dārakānaṃ kaṇṇavedhato paṭiharaṇaniyāmena adukkhāpento saṇikaṃ nīhari. Tasmiṃ kāle te bhojaputtā yaṃ bandhanaṃ tassa natthuto pavesetvā paṭimukkaṃ, taṃ bandhanaṃ saṇikaṃ mocayiṃsu. Mahāsatto muhuttaṃ pācīnābhimukho gantvā assupuṇṇehi nettehi āḷāraṃ olokesi. Luddā thokaṃ gantvā ‘‘urago dubbalo, matakāle gahetvāva naṃ gamissāmā’’ti nilīyiṃsu. Āḷāro mahāsattassa añjaliṃ paggayha ‘‘gaccheva kho tvaṃ, mahānāga, mā taṃ luddā puna gahesu’’nti vadanto thokaṃ taṃ nāgaṃ anugantvā nivatti. Entonces, al ver al rey de las serpientes sufriendo, él, sin causarle más dolor, cortó las cañas con una espada y lo liberó lentamente, de la misma manera en que se extrae un ornamento de la oreja perforada de un niño sin causar dolor. En ese momento, los hijos de Bhoja desataron lentamente la ligadura que habían pasado por su nariz y asegurado. El Gran Ser avanzó un momento hacia el este y miró a Āḷāra con los ojos llenos de lágrimas. Los cazadores, alejándose un poco, se escondieron pensando: 'La serpiente está débil; la atraparemos cuando muera y nos la llevaremos'. Āḷāra, juntando sus manos en saludo respetuoso hacia el Gran Ser, dijo: '¡Vete, gran serpiente, para que los cazadores no te atrapen de nuevo!'. Tras seguir a la serpiente un corto trecho, regresó. Bodhisatto nāgabhavanaṃ gantvā tattha papañcaṃ akatvā mahantena parivārena nikkhamitvā āḷāraṃ upasaṅkamitvā nāgabhavanassa vaṇṇaṃ kathetvā taṃ tattha netvā tīhi kaññāsatehi saddhiṃ mahantamassa yasaṃ datvā dibbehi kāmehi santappesi. Āḷāro nāgabhavane ekavassaṃ vasitvā dibbe [Pg.174] kāme paribhuñjitvā ‘‘icchāmahaṃ, samma, pabbajitu’’nti nāgarājassa kathetvā pabbajitaparikkhāre gahetvā tato nikkhamitvā himavantappadesaṃ gantvā pabbajitvā tattha ciraṃ vasitvā aparabhāge cārikaṃ caranto bārāṇasiṃ patvā bārāṇasiraññā samāgato tena ācārasampattiṃ nissāya pasannena ‘‘tvaṃ uḷārabhogā maññe kulā pabbajito, kena nu kho kāraṇena pabbajitosī’’ti puṭṭho attano pabbajjākāraṇaṃ kathento luddānaṃ hatthato bodhisattassa vissajjāpanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ pavattiṃ rañño ācikkhitvā – El Bodhisatta fue al mundo de las serpientes y, sin demora, salió con un gran séquito, se acercó a Āḷāra, le describió la belleza del mundo de las serpientes y lo llevó allí. Le otorgó una gran gloria junto con trescientas doncellas y lo satisfizo con placeres divinos. Āḷāra vivió en el mundo de las serpientes durante un año, disfrutando de los placeres divinos; luego le dijo al rey de las serpientes: 'Amigo, deseo renunciar al mundo'. Habiendo tomado los implementos de un renunciante, salió de allí y fue a la región del Himalaya. Se ordenó como asceta y vivió allí mucho tiempo. Más tarde, mientras peregrinaba, llegó a Benarés y se encontró con el rey de Benarés. El rey, complacido por su conducta perfecta, le preguntó: 'Parece que has renunciado siendo de una familia de grandes riquezas. ¿Por qué razón te has hecho renunciante?'. Al explicar la razón de su renuncia, comenzando por cómo liberó al Bodhisatta de las manos de los cazadores, le relató todo lo sucedido al rey, diciendo: ‘‘Diṭṭhā mayā mānusakāpi kāmā, asassatā vipariṇāmadhammā; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, saddhāyahaṃ pabbajitomhi, rāja. “He visto también los placeres humanos, son impermanentes y están sujetos al cambio; habiendo visto el peligro en las cualidades de los placeres sensoriales, por fe me he convertido en renunciante, oh rey.” ‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuddhā ca sarīrabhedā; Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti. (jā. 2.17.191-192) – “Como frutos que caen de un árbol, así caen los hombres, jóvenes y ancianos, ante la disolución del cuerpo. Habiendo visto esto también, me he convertido en renunciante, oh rey; ciertamente, la vida del asceta es el camino seguro.” Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi. Con estos versos, enseñó el Dhamma. Taṃ sutvā rājā – Al oír eso, el rey dijo: ‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino; Nāgañca sutvāna tavañcaḷāra, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.193) – “Ciertamente, uno debe asociarse con los sabios, con los de gran conocimiento que reflexionan sobre muchos temas. Habiendo escuchado acerca de la serpiente y de ti, Āḷāra, realizaré no pocos actos meritorios.” Āha. Así dijo. Athassa tāpaso – Entonces el asceta le dijo: ‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino; Nāgañca sutvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.194) – “Ciertamente, uno debe asociarse con los sabios, con los de gran conocimiento que reflexionan sobre muchos temas. Habiendo escuchado sobre la serpiente y sobre mí, oh rey, realiza no pocos actos meritorios.” Evaṃ [Pg.175] dhammaṃ desetvā tattheva cattāro vassānamāse vasitvā puna himavantaṃ gantvā yāvajīvaṃ cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Bodhisattopi yāvajīvaṃ uposathavāsaṃ vasitvā saggapuraṃ pūresi. Sopi rājā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato. Habiendo enseñado el Dhamma de esta manera, permaneció allí los cuatro meses de la temporada de lluvias, luego regresó al Himalaya y, cultivando las cuatro moradas sublimes durante toda su vida, renació en el mundo de Brahma. El Bodhisatta también, observando los preceptos del Uposatha durante toda su vida, llenó la ciudad celestial. Ese rey también, habiendo realizado méritos como la generosidad y otros, partió de acuerdo con su karma. Tadā āḷāro sāriputtatthero ahosi, bārāṇasirājā ānandatthero, saṅkhapālanāgarājā lokanātho. En aquel tiempo, Āḷāra fue el venerable Sāriputta, el rey de Benarés fue el venerable Ānanda, y el rey de las serpientes Saṅkhapāla fue el Protector del Mundo. Tassa sarīrapariccāgo dānapāramī, tathārūpenapi visatejena samannāgatassa tathārūpāyapi pīḷāya sati sīlassa abhinnatā sīlapāramī, devabhogasampattisadisaṃ bhogaṃ pahāya nāgabhavanato nikkhamitvā samaṇadhammakaraṇaṃ nekkhammapāramī, ‘‘dānādiatthaṃ idañcidañca kātuṃ vaṭṭatī’’ti saṃvidahanaṃ paññāpāramī, kāmavitakkavinodanaṃ adhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, adhivāsanakhanti khantipāramī, saccasamādānaṃ saccapāramī, acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, bhojaputte upādāya sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, vedanāya sattasaṅkhārakatavippakāresu ca majjhattabhāvo upekkhāpāramīti evaṃ dasa pāramiyo labbhanti. Sīlapāramī pana atisayavatīti katvā sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha bodhisattassa guṇānubhāvā ‘‘yojanasatike nāgabhavanaṭṭhāne’’tiādinā bhūridattacariyāyaṃ (cariyā. 2.11 ādayo) vuttanayeneva yathārahaṃ vibhāvetabbāti. Su renuncia al cuerpo constituye la perfección de la generosidad (dānapāramī); la integridad de su virtud moral (sīla), a pesar de tal sufrimiento causado por alguien dotado de un veneno tan potente, es la perfección de la virtud (sīlapāramī); abandonar la fortuna comparable a los placeres divinos, salir del mundo de los nāgas y practicar el deber del asceta es la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī); la disposición mental de que 'para el propósito de la generosidad y demás, es apropiado hacer esto y aquello' es la perfección de la sabiduría (paññāpāramī); el rechazo de los pensamientos sensuales y la energía de la resistencia es la perfección de la energía (vīriyapāramī); la paciencia basada en la resistencia es la perfección de la paciencia (khantipāramī); el compromiso con la verdad es la perfección de la verdad (saccapāramī); la determinación de una resolución inquebrantable es la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī); el estado de amor y compasión hacia todos los seres, empezando por los hijos del cazador, es la perfección del amor universal (mettāpāramī); y la ecuanimidad ante la sensación y los diversos tipos de acciones realizadas por los seres es la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī). Así se obtienen las diez perfecciones. Sin embargo, puesto que la perfección de la virtud es excepcional, solo ella ha ascendido a la enseñanza. Asimismo, los poderes de las cualidades del Bodhisatta aquí deben explicarse según corresponda, tal como se dice en la Bhūridattacariya con las palabras: 'en el lugar del mundo de los nāgas a cien yojanas', etc. Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye el comentario sobre la conducta de Saṅkhapāla. Eteti ye hatthināgacariyādayo imasmiṃ vagge niddiṭṭhā anantaragāthāya ca ‘‘hatthināgo bhūridatto’’tiādinā uddānavasena saṅgahetvā dassitā nava cariyā, te sabbe visesato sīlapāramipūraṇavasena pavattiyā sīlaṃ balaṃ etesanti sīlabalā. Sīlassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇato santānassa ca paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato parikkhārā. Ukkaṃsagatāya sīlaparamatthapāramiyā asampuṇṇattā padeso etesaṃ atthi, na nippadesoti padesikā sappadesā. Kasmāti ce? Āha ‘‘jīvitaṃ parirakkhitvā, sīlāni anurakkhisa’’nti, yasmā etesu hatthināgacariyādīsu (cariyā. 2.1 ādayo) ahaṃ attano jīvitaṃ ekadesena [Pg.176] parirakkhitvāva sīlāni anurakkhiṃ, jīvitaṃ na sabbathā pariccajiṃ, ekanteneva pana saṅkhapālassa me sato sabbakālampi jīvitaṃ yassa kassaci niyyattaṃ, saṅkhapālanāgarājassa pana me mahānubhāvassa uggavisatejassa sato samānassa sabbakālampi tehi luddehi samāgame tato pubbepi pacchāpi sato evaṃ puggalavibhāgaṃ akatvā yassa kassaci sīlānurakkhaṇatthameva jīvitaṃ ekaṃseneva niyyattaṃ nīyātitaṃ dānamukhe nissaṭṭhaṃ, tasmā sā sīlapāramīti yasmā cetadevaṃ, tasmā tena kāraṇena sā paramatthapāramibhāvaṃ pattā mayhaṃ sīlapāramīti dassetīti. Estas nueve conductas, que comienzan con la conducta del elefante y el nāga, descritas en este capítulo y resumidas en el verso siguiente mediante el índice que empieza con 'el elefante, Bhūridatta', etc., se denominan 'poder de la virtud' (sīlabala) porque proceden especialmente por medio del cumplimiento de la perfección de la virtud. Son 'requisitos' (parikkhārā) porque adornan la perfección de la virtud de nivel supremo (paramatthapāramī) y porque refinan el continuo mental mediante el cultivo. Se denominan 'parciales' (padesikā) o 'limitadas' porque la perfección de la virtud de nivel supremo no se completó plenamente en ellas, y no son 'ilimitadas' (nippadesā). ¿Por qué? Se dice: 'Protegiendo mi vida, protegí mis virtudes', porque en estas conductas del elefante, etc., protegí mis virtudes salvaguardando mi vida en cierta medida; no renuncié a la vida por completo. Sin embargo, en mi caso como Saṅkhapāla, en todo momento mi vida estuvo entregada a quien fuera; y para mí, el rey nāga Saṅkhapāla, a pesar de tener un gran poder y un veneno ardiente, al encontrarme con esos cazadores, tanto antes como después de eso, sin hacer tal distinción de personas, mi vida fue entregada y cedida de forma absoluta como un acto de donación con el único propósito de proteger la virtud. Por lo tanto, eso es la perfección de la virtud (sīlapāramī). Dado que esto es así, por esa razón, muestra que 'mi perfección de la virtud alcanzó el estado de perfección de nivel supremo (paramatthapāramī)'. Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya En el Paramatthadīpanī, el comentario del Cariyāpiṭaka, Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato de la colección de las diez clases de conducta, especialmente Sīlapāramivibhāvanassa de la explicación de la perfección de la virtud, Dutiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā. concluye el comentario del segundo capítulo (vagga). 3. Yudhañjayavaggo 3. Capítulo de Yudhañjaya (Yudhañjayavagga) 1. Yudhañjayacariyāvaṇṇanā 1. Comentario sobre la conducta de Yudhañjaya 1. Tatiyavaggassa [Pg.177] paṭhame amitayasoti aparimitaparivāravibhavo. Rājaputto yudhañjayoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto nāmena yudhañjayo nāma. 1. En el primer relato del tercer capítulo, 'de inmensa gloria' (amitayaso) significa que posee un séquito y una prosperidad ilimitados. 'El príncipe Yudhañjaya' es el hijo del rey llamado Sabbadatta en la ciudad de Ramma, llamado Yudhañjaya de nombre. Ayañhi bārāṇasī udayajātake (jā. 1.11.37 ādayo) surundhananagaraṃ nāma jātā. Cūḷasutasomajātake (jā. 2.17.195 ādayo) sudassanaṃ nāma, soṇanandajātake (jā. 2.20.92 ādayo) brahmavaḍḍhanaṃ nāma, khaṇḍahālajātake(jā. 2.22.982 ādayo) pupphavatī nāma, imasmiṃ pana yudhañjayajātake (jā. 1.11.73 ādayo) rammanagaraṃ nāma ahosi, evamassa kadāci nāmaṃ parivattati. Tena vuttaṃ – ‘‘rājaputtoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto’’ti. Tassa pana rañño puttasahassaṃ ahosi. Bodhisatto jeṭṭhaputto, tassa rājā uparajjaṃ adāsi. So heṭṭhā vuttanayeneva divase divase mahādānaṃ pavattesi. Evaṃ gacchante kāle bodhisatto ekadivasaṃ pātova rathavaraṃ abhiruhitvā mahantena sirivibhavena uyyānakīḷaṃ gacchanto rukkhaggatiṇaggasākhaggamakkaṭakasuttajālādīsu muttājālākārena lagge ussāvabindū disvā ‘‘samma sārathi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘ete, deva, himasamaye patanakaussāvabindū nāmā’’ti sutvā divasabhāgaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhakāle paccāgacchanto te adisvā ‘‘samma sārathi, kahaṃ te ussāvabindū, na te idāni passāmī’’ti pucchitvā ‘‘deva, sūriye uggacchante sabbe bhijjitvā vilayaṃ gacchantī’’ti sutvā ‘‘yathā ime uppajjitvā bhijjanti, evaṃ imesaṃ sattānaṃ jīvitasaṅkhārāpi tiṇagge ussāvabindusadisāva, tasmā mayā byādhijarāmaraṇehi apīḷiteneva mātāpitaro āpucchitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti ussāvabindumeva ārammaṇaṃ katvā āditte viya tayo bhave passanto attano gehaṃ āgantvā alaṅkatapaṭiyattāya vinicchayasālāya nisinnassa pitu santikameva gantvā pitaraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – Ciertamente, esta ciudad de Bārāṇasī aparece con el nombre de Surundhana en el Udaya Jātaka, Sudassana en el Cūḷasutasoma Jātaka, Brahmavaḍḍhana en el Soṇananda Jātaka, Pupphavatī en el Khaṇḍahāla Jātaka, pero en este Yudhañjaya Jātaka se llamó Ramma; así, a veces su nombre cambia. Por eso se dijo: 'El príncipe es el hijo del rey llamado Sabbadatta en la ciudad de Ramma'. Ese rey tenía mil hijos. El Bodhisatta era el primogénito y el rey le otorgó el cargo de virrey. Él, de la manera mencionada anteriormente, practicaba una gran generosidad día tras día. Con el paso del tiempo, un día, el Bodhisatta subió temprano a su excelente carro y, con gran gloria y prosperidad, se dirigió al parque para divertirse. Al ver gotas de rocío colgadas como redes de perlas en las puntas de los árboles, de la hierba, de las ramas y en las telarañas, preguntó: 'Amigo auriga, ¿qué es esto?'. Al oír: 'Señor, estas son las llamadas gotas de rocío que caen en la estación fría', se divirtió en el parque durante parte del día y, al regresar por la tarde, al no verlas, preguntó: 'Amigo auriga, ¿dónde están esas gotas de rocío? Ya no las veo'. Al oír: 'Señor, al salir el sol, todas se rompen y desaparecen', pensó: 'Así como estas surgen y se rompen, así también las formaciones de la vida de estos seres son como gotas de rocío en la punta de la hierba; por lo tanto, es apropiado que pida permiso a mis padres y me ordene antes de ser oprimido por la enfermedad, la vejez y la muerte'. Tomando la gota de rocío como objeto de meditación y viendo los tres mundos como si estuvieran en llamas, regresó a su casa. Fue ante su padre, que estaba sentado en la sala de audiencias adornada y preparada, saludó a su padre y, permaneciendo a un lado, solicitó la ordenación. Por eso se dijo: ‘‘Ussāvabinduṃ [Pg.178] sūriyātape, patitaṃ disvāna saṃvijiṃ. 'Al ver la gota de rocío bajo el calor del sol, habiéndose caído, me conmoví'. 2. 2. ‘‘Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ; Mātāpitū ca vanditvā, pabbajjamanuyācaha’’nti. 'Haciendo de eso mismo mi motivo principal, fomenté la urgencia espiritual (saṃvega); saludando a mi madre y a mi padre, solicité la ordenación'. Tattha sūriyātapeti sūriyātapahetu, sūriyarasmisamphassanimittaṃ. ‘‘Sūriyātapenā’’tipi pāṭho. Patitaṃ disvānāti vinaṭṭhaṃ passitvā, pubbe rukkhaggādīsu muttājālādiākārena laggaṃ hutvā dissamānaṃ sūriyarasmisamphassena vinaṭṭhaṃ paññācakkhunā oloketvā. Saṃvijinti yathā etāni, evaṃ sattānaṃ jīvitānipi lahuṃ lahuṃ bhijjamānasabhāvānīti aniccatāmanasikāravasena saṃvegamāpajjiṃ. En ese pasaje, 'por el calor del sol' significa debido al calor del sol, a causa del contacto con los rayos del sol. Existe también la lectura 'por el calor solar'. 'Habiendo visto que ha caído' significa habiendo observado que ha desaparecido; después de haber mirado con el ojo de la sabiduría cómo lo que antes se veía colgando en las copas de los árboles y otros lugares en forma de redes de perlas y similares, se desvanecía por el contacto con los rayos del sol. 'Se conmovió' pensando: 'Así como estas gotas de rocío, así también las vidas de los seres son de una naturaleza que se rompe muy rápidamente', y así alcanzó la urgencia espiritual (saṃvega) por medio de la atención puesta en la impermanencia. Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayinti taññeva ussāvabindūnaṃ aniccataṃ adhipatiṃ mukhaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā tatheva sabbasaṅkhārānaṃ ittaraṭṭhitikataṃ parittakālataṃ manasikaronto ekavāraṃ uppannaṃ saṃvegaṃ punappunaṃ uppādanena anuvaḍḍhesiṃ. Pabbajjamanuyācahanti ‘‘tiṇagge ussāvabindū viya na ciraṭṭhitike sattānaṃ jīvite mayā byādhijarāmaraṇehi anabhibhūteneva pabbajitvā yattha etāni na santi, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ gavesitabba’’nti cintetvā mātāpitaro upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti te ahaṃ pabbajjaṃ yāciṃ. Evaṃ mahāsattena pabbajjāya yācitāya sakalanagare mahantaṃ kolāhalamahosi – ‘‘uparājā kira yudhañjayo pabbajitukāmo’’ti. Haciendo de eso mismo su prioridad, 'fomentó la urgencia espiritual' significa que, tomando la impermanencia de esas gotas de rocío como el objeto principal, primordial y guía, del mismo modo, reflexionando sobre la naturaleza transitoria y la brevedad de todas las formaciones (saṅkhāras), incrementó la urgencia espiritual que había surgido una vez mediante su generación repetida. 'Pidió la renuncia' pensando: 'Como gotas de rocío en la punta de la hierba, la vida de los seres no es duradera; mientras no sea vencido por la enfermedad, la vejez y la muerte, debo renunciar y buscar ese Nibbāna supremo e inmortal donde estas no existen'. Habiéndose acercado a sus padres y habiéndoles rendido homenaje, les pidió la renuncia diciendo: 'Permítanme renunciar'. Cuando el Gran Ser pidió la renuncia de esta manera, se produjo un gran clamor en toda la ciudad: 'Se dice que el virrey Yudhañjaya desea renunciar'. Tena ca samayena kāsiraṭṭhavāsino rājānaṃ daṭṭhuṃ āgantvā rammake paṭivasanti. Te sabbepi sannipatiṃsu. Iti sapariso rājā negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa mātā devī ca sabbe ca orodhā mahāsattaṃ ‘‘mā kho tvaṃ, tāta kumāra, pabbajī’’ti nivāresuṃ. Tattha rājā ‘‘sace te kāmehi ūnaṃ, ahaṃ te paripūrayāmi, ajjeva rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tassa mahāsatto – En aquel tiempo, los habitantes del reino de Kāsī, que habían venido a ver al rey, se encontraban en el parque Rammaka. Todos ellos se reunieron. Así, el rey con su séquito, los comerciantes y los habitantes del campo, la reina madre y todas las mujeres del harén, intentaron disuadir al Gran Ser diciendo: 'No renuncies, querido príncipe'. Allí el rey dijo: 'Si te falta algo en cuanto a los placeres sensuales, yo te lo completaré; asume el reino hoy mismo'. A él, el Gran Ser le respondió: ‘‘Mā maṃ deva nivārehi, pabbajantaṃ rathesabha; Māhaṃ kāmehi sammatto, jarāya vasamanvagū’’ti. (jā. 1.11.77) – 'No me detengas, oh rey, tú que eres el mejor de los conductores de carros, mientras voy hacia la renuncia; no sea que, embriagado por los placeres sensuales, caiga bajo el dominio de la vejez'. Attano [Pg.179] pabbajjāchandameva vatvā taṃ sutvā saddhiṃ orodhehi mātuyā karuṇaṃ paridevantiyā – Habiendo expresado su firme deseo de renunciar, y tras escuchar a su madre que, junto con las mujeres del harén, se lamentaba con compasión, dijo: ‘‘Ussāvova tiṇaggamhi, sūriyuggamanaṃ pati; Evamāyu manussānaṃ, mā maṃ amma nivārayā’’ti. (jā. 1.11.79) – 'Como el rocío en la punta de la hierba cuando sale el sol, así es la vida de los humanos; no me detengas, madre'. Attano pabbajjākāraṇaṃ kathetvā nānappakāraṃ tehi yāciyamānopi abhisaṃvaḍḍhamānasaṃvegattā anosakkitamānaso piyatare mahati ñātiparivaṭṭe uḷāre rājissariye ca nirapekkhacitto pabbaji. Tena vuttaṃ – Habiendo explicado la razón de su renuncia, aunque se lo pedían de diversas maneras, debido a que su urgencia espiritual seguía creciendo, con una mente que no retrocedía y un corazón desapegado de su gran y amado círculo de parientes y de la espléndida soberanía real, renunció. Por eso se dijo: 3. 3. ‘‘Yācanti maṃ pañjalikā, sanegamā saraṭṭhakā; Ajjeva putta paṭipajja, iddhaṃ phītaṃ mahāmahiṃ. 'Me lo suplican con las manos juntas, junto con los comerciantes y los habitantes del reino: "Hijo, asume hoy mismo esta próspera, rica y gran tierra"'. 4. 4. ‘‘Sarājake sahorodhe, sanegame saraṭṭhake; Karuṇaṃ paridevante, anapekkho pariccaji’’nti. 'Con el rey y el harén, con los comerciantes y los habitantes del reino lamentándose con compasión, él renunció sin apego'. Tattha pañjalikāti paggahitaañjalikā. Sanegamā saraṭṭhakāti negamehi ceva raṭṭhavāsīhi ca saddhiṃ sabbe rājapurisā ‘‘mā kho, tvaṃ deva, pabbajī’’ti maṃ yācanti. Mātāpitaro pana ajjeva putta paṭipajja, gāmanigamarājadhāniabhivuddhiyā vepullappattiyā ca, iddhaṃ vibhavasārasampattiyā sassādinipphattiyā ca, phītaṃ imaṃ mahāmahiṃ anusāsa, chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehīti yācanti. Evaṃ pana saha raññāti sarājake, tathā sahorodhe sanegame saraṭṭhake mahājane yathā suṇantānampi pageva passantānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ hoti, evaṃ karuṇaṃ paridevante tattha tattha anapekkho alaggacitto ‘‘ahaṃ tadā pabbaji’’nti dasseti. En ese pasaje, 'con las manos juntas' significa con las palmas de las manos elevadas en señal de respeto. 'Con los comerciantes y los habitantes del reino' se refiere a que todos los oficiales del rey, junto con los mercaderes y los residentes del país, me suplicaban diciendo: 'Oh señor, no renuncies'. Los padres, por su parte, le rogaban: 'Hijo, asume hoy mismo el mando de esta vasta tierra, próspera por la abundancia de recursos y tesoros, y rica por el éxito de las cosechas y demás bienes, para el crecimiento y la plenitud de las aldeas, los pueblos y la capital; haz que se eleve el parasol real y gobierna'. 'Con el rey' significa junto con el rey; así también con el harén, los comerciantes y los habitantes del reino, de tal manera que incluso para quienes solo lo oían, y más aún para quienes lo veían, se despertaba una gran compasión. Mientras se lamentaban así por todas partes, él muestra: 'Entonces yo renuncié', estando sin apego y con el corazón libre de ataduras. 5-6. Idāni yadatthaṃ cakkavattisirisadisaṃ rajjasiriṃ piyatare ñātibandhave pahāya siniddhaṃ pariggahaparijanaṃ lokābhimataṃ mahantaṃ yasañca nirapekkho pariccajinti dassetuṃ dve gāthā abhāsi. 5-6. Ahora, para mostrar con qué propósito renunció sin apego a la gloria del reino, similar a la gloria de un monarca universal, dejando atrás a sus más queridos parientes y amigos, a su afectuoso séquito y su gran fama estimada por el mundo, pronunció dos versos. Tattha kevalanti anavasesaṃ itthāgāraṃ samuddapariyantañca pathaviṃ pabbajjādhippāyena cajamāno evaṃ me sammāsambodhi sakkā adhigantunti bodhiyāyeva kāraṇā na kiñci cintesiṃ, na tattha īsakaṃ laggaṃ janesinti attho. Tasmāti yasmā mātāpitaro tañca mahāyasaṃ rajjañca me na dessaṃ[Pg.180], piyameva, tato pana sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyataraṃ, tasmā mātādīhi saddhiṃ rajjaṃ ahaṃ tadā pariccajinti. En ellos, 'completamente' significa que, al abandonar sin reserva el harén y la tierra limitada por el océano con la intención de renunciar, pensó: 'Solo así podré alcanzar el Perfecto Despertar (Sammāsambodhi)'. Por causa del Despertar mismo no consideró nada más, es decir, no permitió que surgiera ni el más mínimo apego. 'Por eso' indica que, puesto que mis padres, esa gran fama y el reino no me eran odiosos, sino que eran ciertamente queridos, el conocimiento de la omnisciencia me es cien, mil y cien mil veces más querido; por esa razón, en aquel entonces renuncié al reino junto con mi madre, mi padre y los demás. Tadetaṃ sabbaṃ pariccajitvā pabbajjāya mahāsatte nikkhamante tassa kaniṭṭhabhātā yudhiṭṭhilakumāro nāma pitaraṃ vanditvā pabbajjaṃ anujānāpetvā bodhisattaṃ anubandhi. Te ubhopi nagarā nikkhamma mahājanaṃ nivattetvā himavantaṃ pavisitvā manorame ṭhāne assamapadaṃ katvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā vanamūlaphalādīhi yāvajīvaṃ yāpetvā brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā – Habiendo renunciado a todo eso, cuando el Gran Ser partió para su renuncia, su hermano menor, llamado el príncipe Yudhiṭṭhila, rindió homenaje a su padre, obtuvo el permiso para renunciar y siguió al Bodhisatta. Ambos salieron de la ciudad, hicieron que la multitud regresara, entraron en el Himalaya y, tras establecer un eremitorio en un lugar encantador, se ordenaron como sabios (isipabbajjā). Desarrollaron las absorciones meditativas (jhānas) y los conocimientos superiores (abhiññās), subsistieron el resto de sus vidas con raíces y frutos del bosque, y al morir se dirigieron al mundo de Brahma. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘‘Ubho kumārā pabbajitā, yudhañjayo yudhiṭṭhilo; Pahāya mātāpitaro, saṅgaṃ chetvāna maccuno’’ti. (jā. 1.11.83); 'Ambos príncipes renunciaron, Yudhañjaya y Yudhiṭṭhila, dejando atrás a sus padres y cortando el vínculo de la muerte'. Tattha saṅgaṃ chetvāna maccunoti maccumārassa sahakārikāraṇabhūtattā santakaṃ rāgadosamohasaṅgaṃ vikkhambhanavasena chinditvā ubhopi pabbajitāti. En ese pasaje, 'cortando el vínculo de la muerte' significa que, por ser causas auxiliares de Mara, el de la muerte, cortaron por medio de la supresión los vínculos de la codicia, el odio y la delusión que les pertenecían, y así ambos renunciaron. Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, yudhiṭṭhilakumāro ānandatthero, yudhañjayo lokanātho. En aquel tiempo, los padres pertenecían a las grandes familias reales, el príncipe Yudhiṭṭhila era el venerable Ānanda, y Yudhañjaya era el Protector del Mundo. Tassa pabbajjato pubbe pavattitamahādānāni ceva rajjādipariccāgo ca dānapāramī, kāyavacīsaṃvaro sīlapāramī, pabbajjā ca jhānādhigamo ca nekkhammapāramī, aniccato manasikāraṃ ādiṃ katvā abhiññādhigamapariyosānā paññā dānādīnaṃ upakārānupakāradhammapariggaṇhanapaññā ca paññāpāramī, sabbattha tadatthasādhanaṃ vīriyaṃ vīriyapāramī, ñāṇakhanti adhivāsanakhanti ca khantipāramī, paṭiññāya avisaṃvādanaṃ saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitacittatāya mettābrahmavihāravasena ca mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāraupekkhanavasena upekkhābrahmavihāravasena ca upekkhāpāramīti dasa pāramiyo labbhanti. Visesato pana nekkhammapāramīti veditabbā. Tathā akitticariyāyaṃ viya idhāpi mahāpurisassa acchariyaguṇā yathārahaṃ niddhāretabbā. Tena vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti. Sus grandes dádivas realizadas antes de su renuncia y el abandono del reino, entre otros, constituyen la perfección de la generosidad (dānapāramī); el autocontrol del cuerpo y el habla es la perfección de la moralidad (sīlapāramī); la renuncia y el logro de las absorciones (jhānas) son la perfección del renunciamiento (nekkhammapāramī); la sabiduría que comienza con la atención a la transitoriedad y culmina en el logro de los conocimientos superiores, junto con la sabiduría de discernir los factores que favorecen o no a la generosidad y otras virtudes, es la perfección de la sabiduría (paññāpāramī); el esfuerzo para lograr tales propósitos en todo sentido es la perfección de la energía (vīriyapāramī); la paciencia basada en el conocimiento y la paciencia basada en la resistencia son la perfección de la paciencia (khantipāramī); la veracidad al no faltar a la palabra dada es la perfección de la verdad (saccapāramī); la resolución inquebrantable en todo compromiso es la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī); mediante la mente benevolente hacia todos los seres y a través de la morada divina de la benevolencia es la perfección de la benevolencia (mettāpāramī); y mediante la observación ecuánime de las diversas transformaciones de los seres y las formaciones, y a través de la morada divina de la ecuanimidad, es la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī): así se obtienen las diez perfecciones. Especialmente, sin embargo, debe entenderse como la perfección del renunciamiento. Asimismo, como en la Akitticariya, aquí también deben distinguirse adecuadamente las cualidades asombrosas del Gran Hombre. Por eso se dice: «Tales son estos prodigios y maravillas del Gran Sabio... según la conformidad con el Dhamma». Yudhañjayacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí concluye el comentario sobre la conducta de Yudhañjaya. 2. Somanassacariyāvaṇṇanā 2. Comentario sobre la conducta de Somanassa 7. Dutiye [Pg.181] indapatthe puruttameti evaṃnāmake nagaravare. Kāmitoti mātāpituādīhi ‘‘aho vata eko putto uppajjeyyā’’ti evaṃ cirakāle patthito. Dayitoti piyāyito. Somanassoti vissutoti ‘‘somanasso’’ti evaṃ pakāsanāmo. 7. En el segundo relato: en Indapattha, la mejor de las ciudades, en la excelente ciudad de tal nombre. «Deseado» (kāmita) significa anhelado durante mucho tiempo por sus padres y otros, diciendo: «¡Oh, si tan solo naciera un hijo!». «Amado» (dayita) significa muy querido. «Conocido como Somanassa» (somanassoti vissuto) se refiere a que su nombre público era «Somanassa». 8. Sīlavāti dasakusalakammapathasīlena ceva ācārasīlena ca samannāgato. Guṇasampannoti saddhābāhusaccādiguṇehi upeto, paripuṇṇo vā. Kalyāṇapaṭibhānavāti taṃtaṃitikattabbasādhanena upāyakosallasaṅkhātena ca sundarena paṭibhānena samannāgato. Vuḍḍhāpacāyīti mātāpitaro kule jeṭṭhāti evaṃ ye jātivuḍḍhā, ye ca sīlādiguṇehi vuḍḍhā, tesaṃ apacāyanasīlo. Hirīmāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā samannāgato. Saṅgahesu ca kovidoti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanesu kusalo. Evarūpo reṇussa nāma kururājassa putto somanassoti vissuto yadā homīti sambandho. 8. «Virtuoso» (sīlavā) significa dotado de la moralidad de los diez senderos de acción saludable y de la moralidad de la conducta. «Lleno de virtudes» (guṇasampanno) significa provisto o completo en cualidades como la fe, el gran conocimiento, etc. «De ingenio excelente» (kalyāṇapaṭibhānavā) significa dotado de una bella inteligencia, caracterizada por la destreza en los medios para cumplir con los diversos deberes. «Respetuoso con los mayores» (vuḍḍhāpacāyī) significa que tiene el hábito de honrar a sus padres, a los mayores del clan, a quienes son mayores en edad y a quienes son mayores en virtudes como la moralidad. «Poseedor de vergüenza moral» (hirīmā) significa dotado de hiri, que tiene la característica de aborrecer el mal. «Experto en los medios de benevolencia» (saṅgahesu ca kovido) significa hábil en favorecer a los seres según corresponda mediante los cuatro medios de benevolencia: la generosidad, el habla afectuosa, la conducta provechosa y la imparcialidad. La conexión es: «Cuando yo era tal persona, el hijo del rey Kuru llamado Reṇu, conocido como Somanassa». 9. Tassa rañño patikaroti tena kururājena pati abhikkhaṇaṃ upakattabbabhāvena patikaro vallabho. Kuhakatāpasoti asantaguṇasambhāvanalakkhaṇena kohaññena jīvitakappanako eko tāpaso, tassa rañño sakkātabbo ahosi. Ārāmanti phalārāmaṃ, yattha eḷālukalābukumbhaṇḍatipusādivalliphalāni ceva taṇḍuleyyakādisākañca ropīyati. Mālāvacchanti jātiatimuttakādipupphagacchaṃ, tena pupphārāmaṃ dasseti. Ettha ca ārāmaṃ katvā tattha mālāvacchañca yathāvuttaphalavacchañca ropetvā tato laddhadhanaṃ saṃharitvā ṭhapento jīvatīti attho veditabbo. 9. «Servicial para aquel rey» (tassa rañño patikaro) significa que era un favorito querido por ese rey Kuru, por ser frecuentemente de gran utilidad para él. «Un asceta fraudulento» (kuhakatāpaso) se refiere a un asceta que se ganaba la vida mediante el engaño, caracterizado por la pretensión de poseer virtudes inexistentes, y que era objeto de honores por parte del rey. «Huerto» (ārāma) se refiere a un huerto de frutos, donde se cultivan frutos de enredadera como pepinos, calabazas, sandías y pepinillos, así como hortalizas como el bledo. «Arbustos de flores» (mālāvaccham) se refiere a arbustos de flores como el jazmín o el atimuttaka, indicando así un jardín de flores. Aquí debe entenderse que él vivía construyendo un huerto, plantando en él arbustos de flores y los mencionados árboles frutales, y guardando las ganancias obtenidas de ello. Tatrāyaṃ anupubbikathā – tadā mahārakkhito nāma tāpaso pañcasatatāpasaparivāro himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ caranto indapatthanagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā sapariso piṇḍāya [Pg.182] caranto rājadvāraṃ pāpuṇi. Rājā isigaṇaṃ disvā iriyāpathe pasanno alaṅkatamahātale nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā ‘‘bhante, imaṃ vassārattaṃ mama uyyāneyeva vasathā’’ti vatvā tehi saddhiṃ uyyānaṃ gantvā vasanaṭṭhānāni kāretvā pabbajitaparikkhāre datvā nikkhami. Tato paṭṭhāya sabbepi te rājanivesane bhuñjanti. Al respecto, esta es la historia previa: en aquel tiempo, un asceta llamado Mahārakkhito, con un séquito de quinientos ascetas, vivía en el Himalaya. Al viajar por las regiones para consumir sal y vinagre, llegó a la ciudad de Indapattha y se alojó en el parque real. Mientras caminaba por limosnas con su grupo, llegó a la puerta del palacio. El rey, al ver al grupo de sabios, quedó complacido con su comportamiento y los hizo sentar en un gran estrado decorado, los sirvió con comida excelente y les dijo: «Venerables, permanezcan en mi parque durante esta estación de lluvias». Luego fue con ellos al parque, mandó construir lugares de residencia, les entregó los requisitos de los renunciantes y partió. Desde entonces, todos ellos comían en la residencia real. Rājā pana aputtako putte pattheti, puttā nuppajjanti. Vassārattaccayena mahārakkhito ‘‘himavantaṃ gamissāmā’’ti rājānaṃ āpucchitvā raññā katasakkārasammāno nikkhamitvā antarāmagge majjhanhikasamaye maggā okkamma ekassa sandacchāyassa rukkhassa heṭṭhā sapariso nisīdi. Tāpasā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘rājā aputtako, sādhu vatassa sace rājaputtaṃ labheyyā’’ti. Mahārakkhito taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti upadhārento ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘mā tumhe cintayittha, ajja paccūsakāle eko devaputto cavitvā rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattissatī’’ti āha. Sin embargo, el rey no tenía hijos y anhelaba tenerlos, pero no nacían. Al finalizar la estación de lluvias, Mahārakkhito pidió permiso al rey diciendo: «Iremos al Himalaya». Tras recibir los honores y el respeto del rey, partió y, en el camino, a la hora del mediodía, se desvió de la ruta y se sentó con su séquito bajo la sombra de un árbol. Los ascetas iniciaron una conversación: «El rey no tiene hijos; ¡qué bueno sería si pudiera obtener un hijo real!». Mahārakkhito, al escuchar esa conversación, reflexionó: «¿Tendrá el rey un hijo o no?». Al saber que «lo tendrá», dijo: «No os preocupéis; hoy, al amanecer, un hijo de los devas descenderá y renacerá en el vientre de la reina principal del rey». Taṃ sutvā eko kūṭajaṭilo ‘‘idāni rājakulūpako bhavissāmī’’ti cintetvā tāpasānaṃ gamanakāle gilānālayaṃ katvā nipajjitvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vutte ‘‘na sakkomī’’ti āha. Mahārakkhito tassa nipannakāraṇaṃ ñatvā ‘‘yadā sakkosi, tadā āgaccheyyāsī’’ti isigaṇaṃ ādāya himavantameva gato. Kuhako nivattitvā vegena gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘mahārakkhitassa upaṭṭhākatāpaso āgato’’ti rañño ārocāpetvā raññā vegena pakkosāpito pāsādaṃ abhiruyha paññatte āsane nisīdi. Rājā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno isīnaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘‘bhante, atikhippaṃ nivattittha, kenatthena āgatatthā’’ti āha. Al oír aquello, un falso asceta de cabellos enmarañados, pensando: 'Ahora seré un dependiente de la familia real', fingió estar enfermo en el momento en que los ascetas partían. Cuando le dijeron: 'Ven, vámonos', respondió: 'No puedo'. Mahārakkhito, conociendo el motivo por el cual estaba postrado, le dijo: 'Cuando puedas, deberías venir', y partió hacia el Himalaya con el grupo de rishis. El impostor regresó y, yendo rápidamente, se detuvo a las puertas del palacio real. Tras hacer anunciar al rey: 'Ha llegado el asceta servidor de Mahārakkhito', fue llamado apresuradamente por el rey. Subió al palacio y se sentó en el asiento preparado. El rey, habiéndole rendido homenaje, se sentó a un lado, le preguntó por la salud de los rishis y le dijo: 'Venerable señor, habéis regresado muy pronto, ¿con qué propósito habéis venido?'. Mahārāja, isigaṇo sukhanisinno ‘‘sādhu vatassa sace rañño vaṃsānurakkhako putto uppajjeyyā’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. Ahaṃ taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti dibbacakkhunā olokento ‘‘mahiddhiko devaputto cavitvā aggamahesiyā sudhammāya kucchimhi nibbattissatī’’ti disvā ‘‘ajānantā gabbhaṃ nāseyyuṃ, ācikkhissāmi [Pg.183] tāva na’’nti tumhākaṃ kathanatthāya āgato, kathitaṃ vo mayā, gacchāmaha’’nti. Rājā ‘‘bhante, na sakkā gantu’’nti haṭṭhatuṭṭho pasannacitto kuhakatāpasaṃ uyyānaṃ netvā vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā adāsi. So tato paṭṭhāya rājakule bhuñjanto vasati, ‘‘dibbacakkhuko’’tvevassa nāmaṃ ahosi. 'Gran rey, el grupo de rishis, sentados cómodamente, iniciaron una conversación diciendo: "¡Qué bueno sería si al rey le naciera un hijo que protegiera el linaje!". Al oír esa conversación, observé con el ojo divino preguntándome: "¿Tendrá o no tendrá un hijo el rey?", y vi que un hijo de los devas de gran poder, habiendo fallecido de su estado, renacerá en el vientre de la reina principal Sudhammā. Pensando: "Que no vayan a perder el feto por ignorancia, les informaré primero", he venido con el fin de deciros esto. Ya os lo he contado, me retiro'. El rey, con el corazón lleno de gozo y fe, dijo: 'Venerable señor, no es posible que os vayáis', y habiendo llevado al asceta impostor al jardín, dispuso para él un lugar de residencia y se lo entregó. Desde entonces, él vivió comiendo en la casa real y su nombre fue simplemente "Aquel del Ojo Divino"'. Tadā bodhisatto tāvatiṃsabhavanato cavitvā tattha paṭisandhiṃ gaṇhi, jātassa ca nāmaggahaṇadivase ‘‘somanasso’’ti nāmaṃ kariṃsu. So kumāraparihārena vaḍḍhati. Kuhakatāpasopi uyyānassa ekapasse nānappakāraṃ sūpeyyasākañca phalavalliādayo ca ropetvā paṇṇikānaṃ hatthe vikkiṇanto dhanaṃ saṃharati. Atha bodhisattassa sattavassikakāle rañño paccanto kupito. So ‘‘tāta, dibbacakkhutāpase mā pamajjā’’ti kumāraṃ paṭicchāpetvā paccantaṃ vūpasametuṃ gato. En aquel tiempo, el Bodhisatta, habiendo fallecido del mundo de los Treinta y Tres, tomó allí su renacimiento. El día en que se le dio nombre al nacido, lo llamaron 'Somanassa'. Él creció con los cuidados propios de un príncipe. El asceta impostor, por su parte, en un rincón del jardín, cultivaba diversos tipos de verduras, hortalizas y plantas trepadoras frutales, y reunía riquezas vendiéndolas a los verduleros. Entonces, cuando el Bodhisatta tenía siete años, hubo una rebelión en la frontera del reino. El rey, encomendándole al príncipe: 'Hijo mío, no descuides al asceta del ojo divino', partió para pacificar la frontera. 10-13. Athekadivasaṃ kumāro ‘‘jaṭilaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā kūṭajaṭilaṃ ekaṃ gandhikakāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ubhohi hatthehi dve ghaṭe gahetvā sākavatthusmiṃ udakaṃ siñcantaṃ disvā ‘‘ayaṃ kūṭajaṭilo attano samaṇadhammaṃ akatvā paṇṇikakammaṃ karotī’’ti ñatvā ‘‘kiṃ karosi paṇṇikagahapatikā’’ti taṃ lajjāpetvā avanditvā eva nikkhami. 10-13. Entonces, un día el príncipe, pensando: 'Iré a ver al asceta de cabellos enmarañados', fue al jardín y vio al falso asceta, que vestía una túnica azafrán de olor fragante y otra sobre el hombro, sosteniendo dos cántaros con ambas manos y regando el huerto de verduras. Al darse cuenta de que 'este falso asceta, en lugar de realizar sus deberes de monje, hace el trabajo de un verdulero', le avergonzó diciéndole: '¿Qué haces, jefe de hogar verdulero?', y salió de allí sin rendirle homenaje. Kūṭajaṭilo ‘‘ayaṃ idāneva evarūpo, pacchā ‘ko jānāti kiṃ karissatī’ti idāneva naṃ nāsetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño āgamanakāle pāsāṇaphalakaṃ ekamantaṃ khipitvā pānīyaghaṭaṃ bhinditvā paṇṇasālāya tiṇāni vikiritvā sarīraṃ telena makkhetvā paṇṇasālaṃ pavisitvā sasīsaṃ pārupitvā mahādukkhappatto viya mañce nipajji. Rājā āgantvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā nivesanaṃ apavisitvāva ‘‘mama sāmikaṃ dibbacakkhukaṃ passissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ gantvā taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti anto pavisitvā taṃ nipannakaṃ disvā pāde parimajjanto pucchi – ‘‘kena, tvaṃ bhante, evaṃ viheṭhito, kamajja yamalokaṃ nemi, taṃ me sīghaṃ ācikkhā’’ti. El falso asceta pensó: 'Este ya es así de niño; más adelante, ¿quién sabe qué hará? Conviene destruirlo ahora mismo'. En el momento del regreso del rey, arrojó una losa de piedra a un lado, rompió el cántaro de agua, esparció la paja de su cabaña de hojas, se untó el cuerpo con aceite, entró en la cabaña y, cubriéndose hasta la cabeza, se acostó en el lecho como si sufriera un gran dolor. El rey llegó, rodeó la ciudad en procesión y, sin entrar siquiera en su residencia, pensando: 'Veré a mi señor, el del ojo divino', fue a la puerta de la cabaña de hojas. Al ver aquel desorden, entró y, viéndolo postrado, le acarició los pies y preguntó: '¿Por quién, venerable señor, habéis sido así maltratado? ¿A quién enviaré hoy al mundo de Yama? Decídmelo pronto'. Taṃ [Pg.184] sutvā kūṭajaṭilo nitthunanto uṭṭhāya diṭṭho, mahārāja, tvaṃ me, passitvā tayi vissāsena ahaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, tava puttenamhi evaṃ viheṭhitoti. Taṃ sutvā rājā coraghātake āṇāpesi – ‘‘gacchatha kumārassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā rathiyā rathiyaṃ vikirathā’’ti. Te mātarā alaṅkaritvā attano aṅke nisīdāpitaṃ kumāraṃ ākaḍḍhiṃsu – ‘‘raññā te vadho āṇatto’’ti. Kumāro maraṇabhayatajjito mātu aṅkato vuṭṭhāya – ‘‘rañño maṃ dassetha, santi rājakiccānī’’ti āha. Te kumārassa vacanaṃ sutvā māretuṃ avisahantā goṇaṃ viya rajjuyā parikaḍḍhantā netvā rañño dassesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ disvāna kuhaka’’ntiādi. Al oír esto, el falso asceta se levantó gimiendo: 'Gran rey, me has visto. Por haber confiado en ti, he llegado a este estado de desgracia; he sido así maltratado por tu hijo'. Al oír esto, el rey ordenó a los verdugos: 'Id, cortad la cabeza del príncipe y, cortando su cuerpo en pedazos, esparcidlos de calle en calle'. Estos arrastraron al príncipe, que estaba sentado en el regazo de su madre tras haber sido engalanado por ella, diciéndole: 'El rey ha ordenado tu ejecución'. El príncipe, amenazado por el miedo a la muerte, se levantó del regazo de su madre y dijo: 'Mostradme ante el rey, hay asuntos reales que tratar'. Ellos, al oír las palabras del príncipe y no atreviéndose a matarlo, lo llevaron tirando de él con una soga como a un buey y lo presentaron ante el rey. Por esto se dijo: 'Al verlo a él, al impostor...', etc. Tattha thusarāsiṃva ataṇḍulanti taṇḍulakaṇehi virahitaṃ thusarāsiṃ viya, dumaṃva rukkhaṃ viya, anto mahāsusiraṃ. Kadaliṃva asārakaṃ sīlādisārarahitaṃ tāpasaṃ ahaṃ disvā natthi imassa sataṃ sādhūnaṃ jhānādidhammo. Kasmā? Sāmaññā samaṇabhāvā sīlamattatopi apagato parihīno ayaṃ, tathā hi ayaṃ hirīsukkadhammajahito pajahitahirisaṅkhātasukkadhammo. Jīvitavuttikāraṇāti ‘‘kevalaṃ jīvitasseva hetu ayaṃ tāpasaliṅgena caratī’’ti cintesinti dasseti. Parantihīti paranto paccanto nivāsabhūto etesaṃ atthīti parantino, sīmantarikavāsino. Tehi parantīhi aṭavikehi paccantadeso khobhito ahosi. Taṃ paccantakopaṃ nisedhetuṃ vūpasametuṃ gacchanto mama pitā kururājā ‘‘tāta somanassakumāra, mayhaṃ sāmikaṃ uggatāpanaṃ ghoratapaṃ paramasantindriyaṃ jaṭilaṃ mā pamajji. So hi amhākaṃ sabbakāmadado, tasmā yadicchakaṃ cittaruciyaṃ tassa cittānukūlaṃ pavattehi anuvattehī’’ti tadā maṃ anusāsīti dasseti. Allí, 'como un montón de paja sin grano' significa como un montón de paja carente de granos de arroz, como un árbol que tiene un gran hueco en su interior. Habiendo visto a ese asceta como un tallo de banano, sin esencia, carente de la esencia de la moralidad y de otras virtudes, pensé: 'Este no posee el Dhamma de los seres puros, como el jhana'. ¿Por qué? Porque se ha apartado y ha decaído incluso de la mera moralidad del estado de asceta; de hecho, ha abandonado la vergüenza y los estados brillantes (hiri-sukka-dhamma). 'Por causa de su sustento' indica que pensó: 'Este deambula con las señales de un asceta únicamente para ganarse la vida'. 'Por los de la frontera' (parantīhi) se refiere a aquellos cuyo lugar de residencia es la región fronteriza; los habitantes de las fronteras. Por esos habitantes de la selva fronteriza, la región periférica fue perturbada. Al ir a calmar y apaciguar esa rebelión fronteriza, mi padre, el rey de Kuru, me instruyó diciendo: 'Hijo Somanassa, no descuides a mi señor, el asceta de cabellos enmarañados, de ardiente austeridad, de terrible ascetismo y de sentidos supremamente calmados. Él es quien nos concede todos los deseos; por lo tanto, actúa conforme a su voluntad y síguele según el agrado de su corazón'. 14. Tamahaṃ gantvānupaṭṭhānanti pitu vacanaṃ anatikkanto taṃ kūṭatāpasaṃ upaṭṭhānatthaṃ gantvā taṃ sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcantaṃ disvā ‘‘paṇṇiko aya’’nti ca ñatvā kacci te, gahapati, kusalanti, gahapati, te sarīrassa kacci kusalaṃ kusalameva, tathā hi sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcasi. Kiṃ vā tava hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā āharīyatu, tathā hi paṇṇikavuttiṃ anutiṭṭhasīti idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ. 14. La expresión 'Fui a servirle' significa que, sin desobedecer la palabra de mi padre, fui a servir a ese falso asceta; y al verlo regando el huerto de hortalizas, comprendiendo que era un 'hortelano', le dirigí estas palabras: '¿Estás bien, jefe de familia? ¿Gozas de buena salud en tu cuerpo, jefe de familia? Pues ciertamente estás regando un huerto de hortalizas. ¿O acaso debo traerte plata u oro, ya que te dedicas al oficio de un hortelano?'. 15. Tena [Pg.185] so kupito āsīti tena mayā vuttagahapativādena so mānanissito mānaṃ allīno kuhako mayhaṃ kupito kuddho ahosi. Kuddho ca samāno ‘‘ghātāpemi tuvaṃ ajja, raṭṭhā pabbājayāmi vā’’ti āha. 15. 'Por eso él se enfureció' significa que, por haberme referido a él como un jefe de familia, aquel impostor aferrado al orgullo se enojó y se enfureció conmigo. Estando furioso, dijo: 'Hoy mismo te haré matar o te expulsaré del reino'. Tattha tuvaṃ ajjāti, tvaṃ ajja, idāniyeva rañño āgatakāleti attho. Allí, 'a ti hoy' significa a ti ahora mismo, en el momento en que el rey regrese. 16. Nisedhayitvā paccantanti paccantaṃ vūpasametvā nagaraṃ apaviṭṭho taṅkhaṇaññeva uyyānaṃ gantvā kuhakaṃ kuhakatāpasaṃ kacci te, bhante, khamanīyaṃ, sammāno te pavattitoti kumārena te sammāno pavattito ahosi. 16. 'Habiendo apaciguado la frontera' significa que, tras calmar la región fronteriza y entrar en la ciudad, el rey fue inmediatamente al jardín y preguntó al impostor, al falso asceta: 'Venerable señor, ¿te encuentras bien? ¿Has recibido el debido respeto? ¿Te ha mostrado el príncipe el respeto debido?'. 17. Kumāro yathā nāsiyoti yathā kumāro nāsiyo nāsetabbo ghātāpetabbo, tathā so pāpo tassa rañño ācikkhi. Āṇāpesīti mayhaṃ sāmike imasmiṃ dibbacakkhutāpase sati kiṃ mama na nipphajjati, tasmā puttena me attho natthi, tatopi ayameva seyyoti cintetvā āṇāpesi. 17. La frase 'Para que el príncipe sea destruido' significa que aquel malvado le informó al rey de tal manera que el príncipe fuera ejecutado. 'Dio la orden' significa que el rey, pensando: 'Teniendo a mi señor, este asceta con visión divina, ¿qué no podré lograr? Por lo tanto, no tengo necesidad de mi hijo; este hombre es mejor que él', dio la orden de ejecución. 18. Kinti? Sīsaṃ tattheva chinditvāti yasmiṃ ṭhāne taṃ kumāraṃ passatha, tattheva tassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa katvāna catukhaṇḍikaṃ caturo khaṇḍe katvā rathiyā rathiyaṃ nīyantā vīthito vīthiṃ vikkhipantā dassetha. Kasmā? Sā gati jaṭilahīḷitāti yehi ayaṃ jaṭilo hīḷito, tesaṃ jaṭilahīḷitānaṃ sā gati sā nipphatti so vipākoti. Jaṭilahīḷitāti vā jaṭilahīḷanahetu sā tassa nipphattīti evañcettha attho daṭṭhabbo. 18. ¿Qué ordenó? 'Cortándole la cabeza allí mismo' significa que en el lugar donde encontréis al príncipe, allí mismo le cortéis la cabeza, dividáis su cuerpo en cuatro pedazos y, llevándolos de calle en calle, los exhibáis arrojándolos de vía en vía. ¿Por qué? 'Ese es el destino de quien desprecia al asceta', lo que significa que ese destino y resultado es la maduración para aquellos que han despreciado a tal asceta. O bien, 'por el desprecio al asceta' es la causa de ese resultado; así debe entenderse el significado aquí. 19. Tatthāti tassa rañño āṇāyaṃ, tasmiṃ vā tāpasassa paribhave. Kāraṇikāti ghātakā, coraghātakāti attho. Caṇḍāti kurūrā. Luddāti sudāruṇā. Akāruṇāti tasseva vevacanaṃ kataṃ. ‘‘Akaruṇā’’tipi pāḷi, nikkaruṇāti attho. Mātu aṅke nisinnassāti mama mātu sudhammāya deviyā ucchaṅge nisinnassa. ‘‘Nisinnassā’’ti anādare sāmivacanaṃ. Ākaḍḍhitvā nayanti manti mātarā alaṅkaritvā attano aṅke [Pg.186] nisīdāpitaṃ maṃ rājāṇāya te coraghātakā goṇaṃ viya rajjuyā ākaḍḍhitvā āghātanaṃ nayanti. Kumāre pana nīyamāne dāsigaṇaparivutā saddhiṃ orodhehi sudhammā devī nāgarāpi ‘‘mayaṃ niraparādhaṃ kumāraṃ māretuṃ na dassāmā’’ti tena saddhiṃyeva agamaṃsu. 19. Allí, se refiere a la orden del rey o al desprecio hacia el asceta. 'Los verdugos' (kāraṇikā) significa los ejecutores de criminales. 'Feroces' significa crueles. 'Cazadores' (luddā) significa muy violentos. 'Sin compasión' es un epíteto de los mismos; también existe la variante 'akaruṇā', que significa despiadados. 'Sentado en el regazo de mi madre' significa sentado en el regazo de mi madre, la reina Sudhammā. 'Arrastrándome, me llevan' significa que, estando yo sentado en el regazo de mi madre después de que ella me hubiera engalanado, esos verdugos me arrastraron con una cuerda como a un buey por orden del rey y me llevaron al lugar de ejecución. Mientras el príncipe era llevado, la reina Sudhammā, rodeada por su séquito de sirvientas y las mujeres del harén, junto con los ciudadanos, diciendo: 'No permitiremos que maten al príncipe inocente', fueron junto con él. 20. Bandhataṃ gāḷhabandhananti gāḷhabandhanaṃ bandhantānaṃ tesaṃ kāraṇikapurisānaṃ. Rājakiriyāni atthi meti mayā rañño vattabbāni rājakiccāni atthi. Tasmā rañño dassetha maṃ khippanti tesaṃ ahaṃ evaṃ vacanaṃ avacaṃ. 20. 'De los que atan con ataduras fuertes' se refiere a aquellos verdugos que me sujetaban firmemente. 'Tengo asuntos reales' significa que tengo deberes del reino que debo comunicar al rey. Por lo tanto, 'llevadme pronto ante el rey'; así les dije estas palabras. 21. Rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevinoti attanā pāpasīlassa lāmakācārassa kūṭatāpasassa sevanato pāpasevino rañño maṃ dassayiṃsu. Disvāna taṃ saññāpesinti taṃ mama pitaraṃ kururājānaṃ passitvā ‘‘kasmā maṃ, deva, mārāpesī’’ti vatvā tena ‘‘kasmā ca pana tvaṃ mayhaṃ sāmikaṃ dibbacakkhutāpasaṃ gahapativādena samudācari. Idañcidañca vippakāraṃ karī’’ti vutte ‘‘deva, gahapatiññeva ‘gahapatī’ti vadantassa ko mayhaṃ doso’’ti vatvā tassa nānāvidhāni mālāvacchāni ropetvā pupphapaṇṇaphalāphalādīnaṃ vikkiṇanaṃ hatthato cassa tāni devasikaṃ vikkiṇantehi mālākārapaṇṇikehi saddahāpetvā ‘‘mālāvatthupaṇṇavatthūni upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālañcassa pavisitvā pupphādivikkiyaladdhaṃ kahāpaṇakabhaṇḍikaṃ attano purisehi nīharāpetvā rājānaṃ saññāpesiṃ tassa kūṭatāpasabhāvaṃ jānāpesiṃ. Mamañca vasamānayinti tena saññāpanena ‘‘saccaṃ kho pana kumāro vadati, ayaṃ kūṭatāpaso pubbe appiccho viya hutvā idāni mahāpariggaho jāto’’ti yathā tasmiṃ nibbinno mama vase vattati, evaṃ rājānaṃ mama vasamānesiṃ. 21. Lo mostraron al rey como un malhechor que se asocia con malhechores; es decir, me mostraron al rey como alguien que se asocia con lo impuro debido a mi servicio al falso asceta de conducta vil y naturaleza malvada. Habiéndome visto, lo convencieron; habiendo visto a mi padre, el rey de Kuru, y habiéndole dicho: ‘¿Por qué, oh señor, ordenaste mi muerte?’, y cuando él respondió: ‘¿Por qué trataste a mi maestro, el asceta con ojo divino, como a un simple cabeza de familia (gahapati)? ¿Por qué cometiste tal y tal ofensa?’, yo dije: ‘Señor, ¿cuál es mi falta al llamar a un cabeza de familia como lo que es?’. Habiendo plantado diversos tipos de jardines de flores para él y habiendo convencido a los floristas y mercaderes de hojas que compraban diariamente flores, hojas y frutos de su mano de que él los vendía, les dije: ‘Observen los bienes de flores y hojas’. Luego, entrando en su choza de hojas, hice que mis hombres sacaran las bolsas de monedas obtenidas por la venta de flores y demás, y así convencí al rey, haciéndole conocer la verdadera naturaleza de ese falso asceta. Mediante esa explicación, hice que el rey se rindiera a mi voluntad: ‘Ciertamente el príncipe dice la verdad; este falso asceta, que antes parecía tener pocos deseos, ahora se ha vuelto muy codicioso’. Así, desilusionado de aquel hombre, el rey se puso bajo mi dirección. Tato mahāsatto ‘‘evarūpassa bālassa rañño santike vasanato himavantaṃ pavisitvā pabbajituṃ yutta’’nti cintetvā rājānaṃ āpucchi – ‘‘na me, mahārāja, idha vāsena attho, anujānātha maṃ pabbajissāmī’’ti. Rājā ‘‘tāta, mayā anupadhāretvāva te vadho āṇatto, khama mayhaṃ aparādha’’nti mahāsattaṃ khamāpetvā ‘‘ajjeva imaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘deva, kimatthi mānusakesu bhogesu, ahaṃ pubbe dīgharattaṃ [Pg.187] dibbabhogasampattiyo anubhaviṃ, na tatthāpi me saṅgo, pabbajissāmevāhaṃ, na tādisassa bālassa paraneyyabuddhino santike vasāmī’’ti vatvā taṃ ovadanto – Entonces el Gran Ser, pensando: ‘No es apropiado vivir cerca de un rey tan necio; debo entrar en el Himalaya y renunciar al mundo’, pidió permiso al rey diciendo: ‘Gran rey, no tengo necesidad de vivir aquí; concédeme permiso, pues voy a renunciar’. El rey le pidió perdón por su error diciendo: ‘Hijo mío, ordené tu ejecución sin haber reflexionado debidamente; perdona mi falta’, y añadió: ‘Asume el mando de este reino hoy mismo’. El príncipe respondió: ‘Señor, ¿de qué sirven los placeres humanos? He disfrutado de las perfecciones de los goces divinos durante mucho tiempo en el pasado, y ni siquiera allí tuve apego. Ciertamente renunciaré; no viviré cerca de un necio que se deja guiar por otros’, y dándole consejos, dijo: ‘‘Anisamma kataṃ kammaṃ, anavatthāya cintitaṃ; Bhesajjasseva vebhaṅgo, vipāko hoti pāpako. ‘La acción realizada sin reflexión, pensada sin fundamento, como una medicina que falla en su efecto, tiene un resultado nefasto. ‘‘Nisamma ca kataṃ kammaṃ, sammāvatthāya cintitaṃ; Bhesajjasseva sampatti, vipāko hoti bhadrako. ‘Pero la acción realizada con reflexión, pensada con base firme, como el éxito de una medicina, tiene un resultado bendito. ‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu; Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu. ‘No es bueno un laico perezoso que disfruta de los placeres sensoriales; no es bueno un renunciante que carece de autocontrol; no es bueno un rey que actúa sin reflexión; y no es bueno un sabio propenso a la ira. ‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati; Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhati. ‘¡Oh soberano!, un khattiya debe actuar con reflexión, nunca sin ella. Para quien actúa con reflexión, ¡oh rey!, aumentan su gloria y su fama. ‘‘Nisamma daṇḍaṃ paṇayeyya issaro, vegā kataṃ tappati bhūmipāla; Sammāpaṇīdhī ca narassa atthā, anānutappā te bhavanti pacchā. ‘Un gobernante debe imponer castigo solo tras reflexionar; lo hecho con precipitación trae arrepentimiento al monarca. Los propósitos de un hombre rectamente establecidos no le causan remordimiento después. ‘‘Anānutappāni hi ye karonti, vibhajja kammāyatanāni loke; Viññuppasatthāni sukhudrayāni, bhavanti buddhānumatāni tāni. ‘Pues aquellos que actúan sin dejar lugar al remordimiento, discerniendo las esferas de la acción en el mundo, sus actos son alabados por los sabios, conducen a la felicidad y cuentan con la aprobación de los Iluminados. ‘‘Āgacchuṃ dovārikā khaggabandhā, kāsāviyā hantu mamaṃ janinda; Mātuñca aṅkasmimahaṃ nisinno, ākaḍḍhito sahasā tehi deva. ‘Vinieron los guardias con espadas ceñidas para matarme, ¡oh soberano de los hombres!, mientras yo estaba sentado en el regazo de mi madre; fui arrastrado violentamente por ellos, ¡oh señor!. ‘‘Kaṭukañhi [Pg.188] sambādhaṃ sukicchaṃ patto, madhurampiyaṃ jīvitaṃ laddha rāja; Kicchenahaṃ ajja vadhā pamutto, pabbajjamevābhimanohamasmī’’ti. (jā. 1.15.227-234) – ‘Habiendo caído en un amargo y difícil aprieto, ¡oh rey!, he recuperado esta vida dulce y amada. Habiendo sido liberado hoy de la muerte con dificultad, mi mente está resuelta únicamente a la vida de renuncia’. Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi. Con estos versos enseñó el Dhamma. Tattha anisammāti anupadhāretvā. Anavatthāyāti avavatthapetvā. Vebhaṅgoti vipatti. Vipākoti nipphatti. Asaññatoti asaṃvuto dussīlo. Paṇayeyyāti paṭṭhapeyya. Vegāti vegena sahasā. Sammāpaṇīdhī cāti sammāpaṇidhinā, yoniso ṭhapitena cittena katā narassa atthā pacchā anānutappā bhavantīti attho. Vibhajjāti imāni kātuṃ yuttāni, imāni ayuttānīti evaṃ paññāya vibhajitvā. Kammāyatanānīti kammāni. Buddhānumatānīti paṇḍitehi anumatāni anavajjāni honti. Kaṭukanti dukkhaṃ asātaṃ, sambādhaṃ sukicchaṃ maraṇabhayaṃ pattomhi. Laddhāti attano ñāṇabalena jīvitaṃ labhitvā. Pabbajjamevābhimanoti pabbajjābhimukhacitto evāhamasmi. Allí, ‘anisamma’ significa sin haber considerado. ‘Anavatthāya’ significa sin haber determinado. ‘Vebhaṅgo’ es el fracaso. ‘Vipāko’ es el resultado. ‘Asaññato’ es el que no tiene control y es de mala conducta. ‘Paṇayeyya’ significa que debería aplicar. ‘Vegā’ significa con rapidez, precipitadamente. ‘Sammāpaṇīdhī’ significa con una mente rectamente establecida; el significado es que los propósitos del hombre realizados con atención racional no traen remordimientos después. ‘Vibhajja’ significa habiendo discernido con sabiduría: ‘esto es apropiado hacer, esto no es apropiado’. ‘Kammāyatanāni’ se refiere a las acciones. ‘Buddhānumatāni’ significa que son aprobadas por los sabios y están libres de culpa. ‘Kaṭukaṃ’ significa doloroso y desagradable; ‘he llegado al miedo a la muerte, que es un aprieto difícil’. ‘Laddhā’ significa habiendo recuperado la vida mediante el poder de su propio conocimiento. ‘Pabbajjamevābhimano’ significa que mi mente está dirigida exclusivamente hacia la vida de renuncia. Evaṃ mahāsattena dhamme desite rājā deviṃ āmantesi – ‘‘devi, tvaṃ puttaṃ nivattehī’’ti. Devīpi kumārassa pabbajjameva rocesi. Mahāsatto mātāpitaro vanditvā ‘‘sace mayhaṃ doso atthi, taṃ khamathā’’ti khamāpetvā mahājanaṃ āpucchitvā himavantābhimukho agamāsi. Gate ca pana mahāsatte mahājano kūṭajaṭilaṃ pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Bodhisattopi sanāgarehi amaccapārisajjādīhi rājapurisehi assumukhehi anubandhiyamāno te nivattesi. Manussesu nivattesu manussavaṇṇenāgantvā devatāhi nīto satta pabbatarājiyo atikkamitvā himavante vissakammunā nimmitāya paṇṇasālāya isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ – Habiendo el Gran Ser enseñado el Dhamma de esta manera, el rey se dirigió a la reina: ‘Reina, detén a tu hijo’. Sin embargo, la reina también aprobó la renuncia del príncipe. El Gran Ser rindió homenaje a sus padres y les pidió perdón diciendo: ‘Si he cometido alguna falta, perdónenla’; luego se despidió de la multitud y partió hacia el Himalaya. Una vez que el Gran Ser se hubo marchado, la multitud golpeó al falso asceta de cabellos enredados hasta matarlo. El Bodhisatta, aunque era seguido por los ciudadanos, ministros, cortesanos y servidores reales con rostros bañados en lágrimas, los hizo regresar. Cuando la gente se hubo retirado, fue conducido por deidades que tomaron forma humana, cruzó siete cadenas montañosas y en el Himalaya se ordenó como sabio (isi) en una choza de hojas creada por Vissakamma. Por eso se dijo: 22. 22. ‘‘So maṃ tattha khamāpesi, mahārajjaṃ adāsi me; Sohaṃ tamaṃ dālayitvā, pabbajiṃ anagāriya’’nti. ‘Él me pidió perdón allí y me ofreció el gran reino; pero yo, habiendo disipado la oscuridad, renuncié a la vida de hogar’. Tattha tamaṃ dālayitvāti kāmādīnavadassanassa paṭipakkhabhūtaṃ sammohatamaṃ vidhamitvā. Pabbajinti upāgacchiṃ. Anagāriyanti pabbajjaṃ. Allí, ‘tamaṃ dālayitvā’ significa habiendo destruido la oscuridad del engaño que se opone a ver la miseria de los deseos sensoriales. ‘Pabbajiṃ’ significa que emprendió. ‘Anagāriyaṃ’ se refiere a la vida de renuncia. 23. Idāni [Pg.189] yadatthaṃ tadā taṃ rājissariyaṃ pariccattaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘na me dessa’’nti osānagāthamāha. Tassattho vuttanayova. 23. Ahora, para mostrar con qué propósito se renunció entonces a esa soberanía real, dijo el verso final: 'No me es odioso...'. Su significado es el mismo que se ha explicado anteriormente. Evaṃ pana mahāsatte pabbajite yāva soḷasavassakālā rājakule paricārikavesena devatāyeva naṃ upaṭṭhahiṃsu. So tattha jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi. Así pues, una vez que el Gran Ser hubo partido a la vida sin hogar, hasta que pasaron dieciséis años, las deidades mismas le sirvieron en el palacio real bajo la apariencia de sirvientes. Él, habiendo alcanzado allí las absorciones (jhānas) y los conocimientos superiores (abhiññās), renació en el mundo de Brahmā. Tadā kuhako devadatto ahosi, mātā mahāmāyā, mahārakkhitatāpaso sāriputtatthero, somanassakumāro lokanātho. En aquel tiempo, el hipócrita fue Devadatta, la madre fue Mahāmāyā, el asceta Mahārakkhita fue el Venerable Sāriputta, y el príncipe Somanassa fue el Señor del Mundo (el Buddha). Tassa yudhañjayacariyāyaṃ (cariyā. 3.1 ādayo) vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Idhāpi nekkhammapāramī atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā sattavassikakāle eva rājakiccesu samatthatā, tassa tāpasassa kūṭajaṭilabhāvapariggaṇhanaṃ, tena payuttena raññā vadhe āṇatte santāsābhāvo, rañño santikaṃ gantvā nānānayehi tassa sadosataṃ attano ca niraparādhataṃ mahājanassa majjhe pakāsetvā rañño ca paraneyyabuddhitaṃ bālabhāvañca paṭṭhapetvā tena khamāpitepi tassa santike vāsato rajjissariyato ca saṃvegamāpajjitvā nānappakāraṃ yāciyamānenapi hatthagataṃ rajjasiriṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā katthaci alaggacittena hutvā pabbajanaṃ, pabbajitvā pavivekārāmena hutvā nacirasseva appakasirena jhānābhiññānibbattananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Las diez perfecciones deben ser determinadas para él según el método ya mencionado en la Yudhañjayacariyā (Cariyāpiṭaka 3.1 y siguientes). Aquí también, la perfección de la renuncia es preeminente, y por ello es la que se destaca en la enseñanza. De este modo, deben manifestarse los poderes de las virtudes del Gran Ser, tales como: su capacidad en los asuntos reales ya a la edad de siete años; su discernimiento sobre la naturaleza fraudulenta del asceta de cabellos enmarañados; su falta de temor cuando el rey, instigado por aquel, ordenó su ejecución; el hecho de que, habiéndose acercado al rey, declaró ante la multitud, de diversas maneras, la culpabilidad del rey y su propia inocencia, estableciendo la ignorancia y la necedad del rey al ser manipulado por otros; y cómo, aunque fue perdonado por el rey, se sintió sobrecogido por la urgencia espiritual (saṃvega) debido a su estancia con él y por la soberanía real; y así, a pesar de ser implorado de diversas maneras, desechó la gloria de la realeza que estaba en sus manos como si fuera un escupitajo, con la mente desapegada de todo, partiendo a la vida sin hogar; y una vez convertido en alguien que se deleita en la reclusión, pronto alcanzó, sin gran dificultad, las absorciones y los conocimientos superiores. Somanassacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta de Somanassa. 3. Ayogharacariyāvaṇṇanā 3. Comentario sobre la conducta de Ayoghara 24. Tatiye ayogharamhi saṃvaḍḍhoti amanussaupaddavaparivajjanatthaṃ caturassasālavasena kate mahati sabbaayomaye gehe saṃvaḍḍho. Nāmenāsi ayogharoti ayoghare jātasaṃvaḍḍhabhāveneva ‘‘ayogharakumāro’’ti nāmena pākaṭo ahosi. 24. En el tercer [relato], 'criado en una casa de hierro' significa que fue criado en una gran casa hecha enteramente de hierro, construida en forma de sala cuadrada para evitar el acoso de seres no humanos (espíritus). 'Por nombre fue Ayoghara' significa que se hizo conocido con el nombre de 'Príncipe Ayoghara' debido al hecho de haber nacido y sido criado en una casa de hierro. 25-6. Tadā [Pg.190] hi kāsirañño aggamahesiyā purimattabhāve sapatti ‘‘tava jātaṃ jātaṃ pajaṃ khādeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā yakkhiniyoniyaṃ nibbattā okāsaṃ labhitvā tassā vijātakāle dve vāre putte khādi. Tatiyavāre pana bodhisatto tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā ‘‘deviyā jātaṃ jātaṃ pajaṃ ekā yakkhinī khādati, kiṃ nu kho kātabba’’nti manussehi sammantetvā ‘‘amanussā nāma ayogharassa bhāyanti, ayogharaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vutte kammāre āṇāpetvā thambhe ādiṃ katvā ayomayeheva sabbagehasambhārehi caturassasālaṃ mahantaṃ ayogharaṃ niṭṭhāpetvā paripakkagabbhaṃ deviṃ tattha vāsesi. Sā tattha dhaññapuññalakkhaṇaṃ puttaṃ vijāyi. ‘‘Ayogharakumāro’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu. Taṃ dhātīnaṃ datvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidahitvā rājā deviṃ antepuraṃ ānesi. Yakkhinīpi udakavāraṃ gantvā vessavaṇassa udakaṃ vahantī jīvitakkhayaṃ pattā. 25-6. Pues en aquel tiempo, una esposa rival de la reina principal del rey de Kāsī en una existencia anterior, habiendo formulado el deseo de 'pueda yo devorar a cada uno de tus descendientes tan pronto nazcan', renació en el vientre de una yakkhinī. Habiendo encontrado la oportunidad, devoró a sus hijos en dos ocasiones en el momento del parto. Sin embargo, en la tercera ocasión, el Bodhisatta tomó el renacimiento en su vientre. El rey deliberó con sus hombres: 'Una yakkhinī devora a cada descendiente nacido de la reina; ¿qué debe hacerse?'. Cuando se dijo: 'Los seres no humanos temen a las casas de hierro; conviene construir una casa de hierro', ordenó a los herreros que, comenzando por los pilares, terminaran una gran casa de hierro, una sala cuadrada hecha enteramente de materiales de hierro, y allí hizo residir a la reina cuyo embarazo estaba maduro. Ella dio a luz allí a un hijo que poseía las marcas del mérito y la prosperidad. Le pusieron por nombre 'Príncipe Ayoghara'. El rey se lo entregó a las nodrizas, organizó una gran guardia y llevó a la reina de vuelta al palacio interno. Por su parte, la yakkhinī, habiendo ido a por su turno de agua y transportando el agua de Vessavaṇa, llegó al fin de su vida. Mahāsatto ayoghareyeva vaḍḍhitvā viññutaṃ patto, tattheva sabbasippāni uggaṇhi. Rājā puttaṃ soḷasavassuddesikaṃ viditvā ‘‘rajjamassa dassāmī’’ti amacce āṇāpesi – ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti. Te ‘‘sādhu, devā’’ti nagaraṃ alaṅkārāpetvā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ maṅgalavāraṇaṃ ādāya tattha gantvā kumāraṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā rañño dassesuṃ. Mahāsatto rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā tassa sarīrasobhaṃ oloketvā balavasinehena taṃ āliṅgitvā ‘‘ajjeva me puttaṃ abhisiñcathā’’ti amacce āṇāpesi. Mahāsatto pitaraṃ vanditvā ‘‘na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ pabbajissāmi, pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘dukkhena jīvito laddho’’tiādi. El Gran Ser creció en la misma casa de hierro y alcanzó la madurez, y allí mismo aprendió todas las artes. El rey, al ver que su hijo tenía unos dieciséis años, ordenó a los ministros: 'Traed a mi hijo; le daré el reino'. Ellos respondieron: 'Muy bien, señor', e hicieron adornar la ciudad. Llevando un elefante auspicioso decorado con todos los ornamentos, fueron allí, ataviaron al príncipe, lo hicieron montar sobre el lomo del elefante y, tras hacerlo desfilar procesionalmente alrededor de la ciudad, lo presentaron ante el rey. El Gran Ser, habiendo saludado al rey, se quedó de pie. El rey, al observar la belleza de su cuerpo, lo abrazó con fuerte afecto y ordenó a los ministros: 'Consagrad hoy mismo a mi hijo'. El Gran Ser saludó a su padre y dijo: 'No tengo necesidad del reino; partiré a la vida sin hogar; dadme vuestro permiso para la renuncia'. Por eso se dijo: 'Con dificultad se obtuvo la vida', etc. Tattha dukkhenāti, tāta, tava bhātikā dve ekāya yakkhiniyā khāditā, tuyhaṃ pana tato amanussabhayato nivāraṇatthaṃ katena dukkhena mahatā āyāsena jīvito laddho. Saṃpīḷe patipositoti nānāvidhāya amanussarakkhāya sambādhe ayoghare vijāyanakālato paṭṭhāya yāva soḷasavassuppattiyā sambādhe saṃvaḍḍhitoti attho. Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imanti kañcanamālālaṅkatassa setacchattassa heṭṭhā ratanarāsimhi ṭhapetvā tīhi saṅkhehi abhisiñciyamāno [Pg.191] imaṃ kulasantakaṃ kevalaṃ sakalaṃ samuddapariyantaṃ tatoyeva saha raṭṭhehīti saraṭṭhakaṃ saha nigamehi mahāgāmehīti sanigamaṃ aparimitena parivārajanena saddhiṃ sajanaṃ imaṃ vasudhaṃ mahāpathaviṃ ajjeva, putta, paṭipajja, rajjaṃ kārehīti attho. Vanditvā khattiyaṃ. Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravinti khattiyaṃ kāsirājānaṃ mama pitaraṃ vanditvā tassa añjaliṃ paṇāmetvā idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ. En este contexto, 'con dificultad' significa: 'Hijo mío, tus dos hermanos fueron devorados por una yakkhinī; por lo tanto, para protegerte de ese peligro de los seres no humanos, tu vida se obtuvo con gran esfuerzo y dificultad'. 'Criado en el confinamiento' significa que fue criado desde el momento del nacimiento hasta los dieciséis años en la estrechez de la casa de hierro, bajo diversas formas de protección contra los seres no humanos. 'Hoy mismo, hijo mío, acepta toda esta tierra': significa, 'situado en un montón de joyas bajo el paraguas blanco adornado con guirnaldas de oro, siendo ungido con las tres caracolas, acepta hoy mismo esta tierra, esta gran tierra que pertenece al linaje, en su totalidad hasta los confines del océano, junto con sus provincias, sus pueblos comerciales, sus grandes aldeas y con una multitud ilimitada de seguidores, con tu propia gente; ejerce el reinado'. 'Habiendo saludado al guerrero, habiendo levantado las manos en reverencia, pronunció estas palabras': significa que, habiendo saludado al rey kṣatriya de Kāsī, mi padre, y habiéndole rendido homenaje con las manos juntas, pronunció estas palabras. 27. Ye keci mahiyā sattāti imissā mahāpathaviyā ye keci sattā nāma. Hīnamukkaṭṭhamajjhimāti lāmakā ceva uttamā ca, ubhinnaṃ vemajjhe bhavattā majjhimā ca. Sake geheti sabbe te sake gehe. Sakañātibhīti sakehi ñātīhi sammodamānā vissaṭṭhā anukkaṇṭhitā yathāvibhavaṃ vaḍḍhanti. 27. «Cualesquiera seres en la tierra» se refiere a cualquier ser que exista en esta gran tierra. «Bajos, excelsos y medianos» son los inferiores, los superiores y los que están en el medio entre ambos. «En sus propios hogares» significa que todos ellos están en sus propias casas. «Con sus propios parientes» significa que prosperan según su riqueza, regocijándose con sus propios familiares, confiados y sin ansiedad. 28. Idaṃ loke uttariyanti idaṃ pana imasmiṃ loke asadisaṃ, mayhaṃ eva āveṇikaṃ. Kiṃ pana taṃ saṃpīḷe mama posananti sambādhe mama saṃvaḍḍhanaṃ. Tathā hi ayogharamhi saṃvaḍḍho, appabhe candasūriyeti candasūriyānaṃ pabhārahite ayoghare saṃvaḍḍhomhīti saṃvaḍḍho amhi. 28. «Esto es extraordinario en el mundo» significa que esto es incomparable en este mundo, algo único para mí. «¿Qué hay de mi crianza en el confinamiento?» se refiere a mi crecimiento en un espacio reducido. Pues así, crecí en una casa de hierro. «Sin el resplandor de la luna y el sol» significa que me crié en una casa de hierro carente de la luz de la luna y el sol. 29. Pūtikuṇapasampuṇṇāti pūtigandhanānappakārakuṇapasampuṇṇā gūthanirayasadisā. Mātu kucchito jīvitasaṃsaye vattamāne kathaṃ muccitvā nikkhamitvā. Tato ghoratareti tatopi gabbhavāsato dāruṇatare, avissaṭṭhavāsena dukkhe. Pakkhittayoghareti pakkhitto ayoghare, bandhanāgāre ṭhapito viya ahosinti dasseti. 29. «Lleno de cadáveres putrefactos» significa lleno de diversos tipos de cadáveres de olor fétido, similar a un infierno de excrementos. Mientras la vida corría peligro en el vientre materno, ¿cómo escapé y salí? «Más terrible que aquello» significa más espantoso incluso que la permanencia en el vientre, un sufrimiento debido a una estancia privada de libertad. «Arrojado en una casa de hierro» muestra que fue como estar puesto en una prisión. 30. Yadihanti ettha yadīti nipātamattaṃ. Tādisanti yādisaṃ pubbe vuttaṃ, tādisaṃ paramadāruṇaṃ dukkhaṃ patvā ahaṃ rajjesu yadi rajjāmi yadi ramissāmi, evaṃ sante pāpānaṃ lāmakānaṃ nihīnapurisānaṃ uttamo nihīnatamo siyaṃ. 30. En «yadihaṃ», «yadi» es solo una partícula. «Tal» se refiere a lo mencionado anteriormente; habiendo alcanzado tal sufrimiento extremadamente terrible, si me deleito o me regocijo en los reinos, siendo así, sería el más bajo entre los hombres malvados e inferiores. 31. Ukkaṇṭhitomhi kāyenāti aparimuttagabbhavāsādinā pūtikāyena ukkaṇṭhito nibbinno amhi. Rajjenamhi anatthikoti rajjenapi anatthiko amhi. Yakkhiniyā hatthato muttopi hi nāhaṃ ajarāmaro, kiṃ [Pg.192] me rajjena, rajjañhi nāma sabbesaṃ anatthānaṃ sannipātaṭṭhānaṃ, tattha ṭhitakālato paṭṭhāya dunnikkhamaṃ hoti, tasmā taṃ anupagantvā nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiyeti yattha ṭhitaṃ maṃ mahāseno maccurājā na maddiye na otthareyya na abhibhaveyya, taṃ nibbutiṃ amatamahānibbānaṃ pariyesissāmīti. 31. «Estoy hastiado del cuerpo» significa que estoy cansado y disgustado con este cuerpo fétido debido a la estancia en el vientre de la que no me había liberado, entre otras cosas. «No tengo necesidad del reino» significa que no deseo el reino. Pues, aunque me libre de las manos de la ogresa, no soy inmune a la vejez ni a la muerte; ¿de qué me sirve el reino? Pues el reino es el lugar de reunión de todas las calamidades; desde el momento en que uno permanece allí, es difícil salir. Por tanto, sin acercarme a él, buscaré la extinción (nibbuti), donde la muerte no me aplaste; allí donde el rey de la muerte con su gran ejército no pueda aplastarme, ni abrumarme, ni vencerme, buscaré esa extinción, el Gran Nibbana Inmortal. 32. Evāhaṃ cintayitvānāti evaṃ iminā vuttappakārena nānappakāraṃ saṃsāre ādīnavaṃ paccavekkhaṇena nibbāne ānisaṃsadassanena ca yoniso cintetvā. Viravante mahājaneti mayā vippayogadukkhāsahanena viravante paridevante mātāpituppamukhe mahante jane. Nāgova bandhanaṃ chetvāti yathā nāma mahābalo hatthināgo dubbalataraṃ rajjubandhanaṃ sukheneva chindati, evameva ñātisaṅgādibhedassa tasmiṃ jane taṇhābandhanassa chindanena bandhanaṃ chetvā kānanasaṅkhātaṃ mahāvanaṃ pabbajjūpagamanavasena pāvisiṃ. Osānagāthā vuttatthā eva. 32. «Habiendo reflexionado así» significa habiendo pensado sabiamente de la manera mencionada, mediante la reflexión sobre los diversos peligros del samsara y la visión de los beneficios del Nibbana. «Mientras la gran multitud clama» se refiere a la gran muchedumbre, encabezada por sus padres, que clamaba y se lamentaba por no poder soportar el dolor de la separación. «Como un elefante que rompe su atadura» significa que así como un elefante de gran fuerza rompe con facilidad una atadura de cuerda débil, del mismo modo, al romper el vínculo del deseo por esas personas y sus parientes, entró en el gran bosque para llevar una vida de renunciante. Los versos finales ya han sido explicados. Tattha ca mahāsatto attano pabbajjādhippāyaṃ jānitvā ‘‘tāta, kiṃkāraṇā pabbajasī’’ti raññā vutto ‘‘deva, ahaṃ mātukucchimhi dasa māse gūthaniraye viya vasitvā mātu kucchito nikkhanto yakkhiniyā bhayena soḷasavassāni bandhanāgāre vasanto bahi oloketumpi na labhiṃ, ussadaniraye pakkhitto viya ahosiṃ, yakkhinito muttopi ajarāmaro na homi, maccu nāmesa na sakkā kenaci jinituṃ, bhave ukkaṇṭhitomhi, yāva me byādhijarāmaraṇāni nāgacchanti, tāvadeva pabbajitvā dhammaṃ carissāmi, alaṃ me rajjena, anujānāhi maṃ, deva, pabbajitu’’nti vatvā – Entonces, el Gran Ser, conociendo su propia intención de renunciar, cuando el rey le preguntó: «Hijo, ¿por qué renuncias?», respondió: «Señor, tras haber vivido diez meses en el vientre materno como en un infierno de excrementos, al salir del vientre, por temor a la ogresa viví dieciséis años en una casa-prisión sin siquiera poder mirar hacia afuera; fue como haber sido arrojado en el infierno Ussada. Aunque esté libre de la ogresa, no soy inmortal; nadie puede vencer a la muerte. Estoy hastiado de la existencia. Mientras la enfermedad, la vejez y la muerte no me alcancen, renunciaré y practicaré el Dhamma. Ya he tenido suficiente del reino. Señor, permítame renunciar». Y diciendo esto: ‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo; Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363) – «Desde la primera noche que el hombre habita en el vientre, ya sale hacia adelante; y una vez que parte, no regresa». (Ja. 1.15.363). Ādinā catuvīsatiyā gāthāhi pitu dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, tumhākaṃ rajjaṃ tumhākameva hotu, na mayhaṃ iminā attho, tumhehi saddhiṃ kathenteyeva byādhijarāmaraṇāni āgaccheyyuṃ, tiṭṭhatha tumhe’’ti vatvā ayadāmaṃ chinditvā mattahatthī viya, kañcanapañjaraṃ bhinditvā sīhapotako viya, kāme pahāya mātāpitaro vanditvā nikkhami. Athassa pitā ‘‘ayaṃ nāma kumāro pabbajitukāmo, kimaṅgaṃ panāhaṃ, mamāpi rajjena attho natthī’’ti [Pg.193] rajjaṃ pahāya tena saddhiṃ eva nikkhami. Tasmiṃ nikkhamante devīpi amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopīti sakalanagaravāsino bhoge chaḍḍetvā nikkhamiṃsu. Samāgamo mahā ahosi, parisā dvādasayojanikā jātā, te ādāya mahāsatto himavantaṃ pāvisi. Tras enseñar el Dhamma a su padre con veinticuatro versos que comenzaban con este, dijo: «Gran rey, que vuestro reino sea para vos, no tengo interés en él. Mientras hablo con vos, podrían sobrevenir la enfermedad, la vejez y la muerte. Quedaos vos». Entonces, rompiendo la cadena de hierro como un elefante en celo, o como un cachorro de león rompiendo una jaula de oro, abandonó los placeres sensuales, rindió homenaje a sus padres y partió. Entonces su padre pensó: «Si este joven príncipe desea renunciar, ¿qué hay de mí? Yo tampoco tengo necesidad del reino». Y partió junto con él. Al partir él, también la reina, los ministros, los brahmanes, los cabezas de familia y todos los habitantes de la ciudad abandonaron sus bienes y partieron. Hubo una gran concurrencia, y la asamblea alcanzó las doce leguas de extensión; el Gran Ser los llevó consigo al Himalaya. Sakko devarājā tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā vissakammaṃ pesetvā dvādasayojanāyāmaṃ sattayojanavitthāraṃ assamapadaṃ kāresi, sabbe ca pabbajitaparikkhāre paṭiyādāpesi. Idha mahāsattassa pabbajjā ca ovādadānañca brahmalokaparāyanatā ca parisāya sammā paṭipatti ca sabbā mahāgovindacariyāyaṃ (cariyā. 1.37 ādayo) vuttanayeneva veditabbā. Sakka, el rey de los dioses, al conocer su renuncia, envió a Vissakamma y le hizo construir una ermita de doce leguas de largo y siete de ancho, y mandó preparar todos los requisitos para los renunciantes. Aquí, la renuncia del Gran Ser, sus consejos, su destino final en el mundo de Brahma y la correcta práctica de la asamblea deben entenderse tal como se relata en la Mahāgovinda Cariya. Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, parisā buddhaparisā, ayogharapaṇḍito lokanātho. En aquel tiempo, los padres fueron la familia real [del Buddha], la asamblea fue la asamblea del Buddha, y el sabio Ayoghara fue el Señor del Mundo. Tassa sesapāraminiddhāraṇā ānubhāvavibhāvanā ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti. La determinación de sus restantes perfecciones y la manifestación de su poder deben entenderse de la misma manera que se ha explicado anteriormente. Ayogharacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre la Conducta de Ayoghara. 4. Bhisacariyāvaṇṇanā 4. Comentario sobre la Conducta de Bhisa. 34. 34. Catutthe yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttameti ‘‘kāsī’’ti bahuvacanavasena laddhavohārassa raṭṭhassa nagaravare bārāṇasiyaṃ yasmiṃ kāle jātasaṃvaḍḍho hutvā vasāmīti attho. Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kuleti upakañcanādayo cha ahañcāti bhātaro satta sabbakaniṭṭhā kañcanadevī nāma bhaginī cāti sabbe mayaṃ aṭṭha janā mantajjhenaniratatāya sottiye uditodite mahati brāhmaṇakule tadā nibbattā jātāti attho. En el cuarto caso, ‘cuando yo era’, se refiere al tiempo en que vivía en Varanasi, la mejor de las ciudades del reino de los Kasis, después de haber nacido y crecido allí. Éramos siete hermanos, nacidos en una familia de sacerdotes védicos (sottiya); Upakañcana y otros seis, y yo mismo, siendo yo el mayor, y una hermana menor llamada Kañcanadevī. El significado es que todos nosotros, ocho personas, nacimos en aquel tiempo en una gran y próspera familia brahmánica, dedicada al estudio de los himnos védicos y la meditación. 35. 35. Bodhisatto hi tadā bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa ‘‘kañcanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Athassa padasā vicaraṇakāle aparo putto vijāyi. ‘‘Upakañcanakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tato paṭṭhāya mahāsattaṃ ‘‘mahākañcanakumāro’’ti [Pg.194] samudācaranti. Evaṃ paṭipāṭiyā satta puttā ahesuṃ. Sabbakaniṭṭhā pana ekā dhītā. Tassā ‘‘kañcanadevī’’ti nāmaṃ kariṃsu. Mahāsatto vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgañchi. En aquel tiempo, el Bodhisatta nació en Varanasi como hijo de un gran brahmán (brāhmaṇamahāsāla) que poseía una riqueza de ochocientos millones. Le pusieron por nombre ‘Kañcanakumāra’. Luego, cuando ya podía caminar, nació otro hijo, a quien llamaron ‘Upakañcanakumāra’. A partir de entonces, al Gran Ser lo llamaron ‘Mahākañcanakumāra’. De esta manera, nacieron siete hijos sucesivamente. La última fue una hija, a quien llamaron ‘Kañcanadevī’. Cuando el Gran Ser alcanzó la mayoría de edad, fue a Takkasilā, aprendió todas las artes y regresó. Atha naṃ mātāpitaro gharāvāsena bandhitukāmā ‘‘attano samānajātikulato te dārikaṃ ānessāmā’’ti vadiṃsu. So ‘‘amma, tāta, na mayhaṃ gharāvāsena attho. Mayhañhi sabbo lokasannivāso āditto viya sappaṭibhayo, bandhanāgāraṃ viya palibuddhanaṃ, ukkārabhūmi viya jiguccho hutvā upaṭṭhāti, na me cittaṃ kāmesu rajjati, aññe vo puttā atthi, te gharāvāsena nimantethā’’ti vatvā punappunaṃ yācitopi sahāyehi yācāpitopi na icchi, atha naṃ sahāyā ‘‘samma, kiṃ pana tvaṃ patthayanto kāme paribhuñjituṃ na icchasī’’ti pucchiṃsu. So tesaṃ attano nekkhammajjhāsayaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ pubbajo āsi’’ntiādi. Entonces, sus padres, deseando atarlo a la vida doméstica, le dijeron: ‘Traeremos para ti una joven de nuestra propia clase y familia’. Él respondió: ‘Madre, padre, no tengo necesidad de la vida doméstica. Para mí, toda la existencia mundana se presenta como algo temible, como si estuviera en llamas; es como una prisión que encadena, es despreciable como un muladar; mi mente no se deleita en los placeres sensuales. Tienen otros hijos, invítenlos a ellos a la vida doméstica’. Aunque se lo suplicaron una y otra vez, e incluso hicieron que sus amigos le suplicaran, él no lo deseó. Entonces sus amigos le preguntaron: ‘Amigo, ¿qué es lo que anhelas, que no quieres disfrutar de los placeres sensuales?’. Él les explicó su inclinación hacia la renuncia. Por eso se dice: ‘Yo fui el mayor de ellos’, etc. Tattha etesaṃ pubbajo āsinti etesaṃ upakañcanakādīnaṃ sattannaṃ jeṭṭhabhātiko ahaṃ tadā ahosiṃ. Hirīsukkamupāgatoti sukkavipākattā santānassa visodhanato ca sukkaṃ pāpajigucchanalakkhaṇaṃ hiriṃ bhusaṃ āgato, ativiya pāpaṃ jigucchanto āsinti attho. Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahanti kāmabhavādīnaṃ vasena sabbaṃ bhavaṃ pakkhandituṃ āgacchantaṃ caṇḍahatthiṃ viya, hiṃsituṃ āgacchantaṃ ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ viya, sīhaṃ viya, yakkhaṃ viya, rakkhasaṃ viya, ghoravisaṃ viya, āsivisaṃ viya, ādittaṃ aṅgāraṃ viya, sappaṭibhayaṃ bhayānakabhāvato passitvā tato muccanatthañca pabbajjābhirato pabbajitvā ‘‘kathaṃ nu kho dhammacariyaṃ sammāpaṭipattiṃ pūreyyaṃ, jhānasamāpattiyo ca nibbatteyya’’nti pabbajjākusaladhammapaṭhamajjhānādiabhirato tadā ahaṃ āsinti attho. Allí, ‘fui el mayor de ellos’ significa que en aquel tiempo yo era el hermano mayor de Upakañcana y los otros siete. ‘Habiendo alcanzado la vergüenza moral pura’ (hirīsukkamupāgato): debido a que su continuidad mental estaba purificada por el fruto de la pureza, poseía hiri, la característica de sentir aversión por el mal, habiendo llegado a ella plenamente; el significado es que sentía un profundo rechazo por el mal. ‘Viendo la existencia como un peligro, me deleité en la renuncia’: viendo toda la existencia —en sus formas de existencia sensorial y otras— como un elefante furioso que viene a pisotear, como un verdugo con la espada en alto que viene a matar, como un león, un yakkha, un rakkhasa, como un veneno horrible, como una serpiente venenosa o como carbones encendidos; viéndola como algo aterrador por su naturaleza peligrosa, y con el fin de liberarse de ella, se deleitó en la vida errante. El significado es que, tras haber renunciado, pensaba: ‘¿Cómo podría cumplir la práctica del Dhamma y la conducta correcta, y alcanzar los estados de absorción meditando?’, deleitándose así en las virtudes de la renuncia y en la primera absorción. 36. Pahitāti mātāpitūhi pesitā. Ekamānasāti samānajjhāsayā pubbe mayā ekacchandā manāpacārino mātāpitūhi pahitattā pana mama paṭikkūlaṃ amanāpaṃ vadantā. Kāmehi maṃ nimantentīti mahāpitūhi vā ekamānasā kāmehi maṃ nimantenti. Kulavaṃsaṃ dhārehīti gharāvāsaṃ saṇṭhapento attano kulavaṃsaṃ dhārehi patiṭṭhapehīti kāmehi maṃ nimantesunti attho. 36. ‘Enviados’ (pahitā) significa mandados por sus padres. ‘De una sola mente’ (ekamānasā): personas con la misma inclinación que anteriormente estaban de acuerdo conmigo y eran complacientes, pero que, al ser enviados por mis padres, me decían cosas contrarias y desagradables. ‘Me invitaban con placeres sensuales’: con una mente unánime con mis padres, me tentaban con los placeres. ‘Mantén el linaje familiar’: el significado es que me instaban con los placeres diciendo: ‘Establece un hogar y mantén o establece el linaje de tu propia familia’. 37. Yaṃ [Pg.195] tesaṃ vacanaṃ vuttanti tesaṃ mama piyasahāyānaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ. Gihidhamme sukhāvahanti gihibhāve sati gahaṭṭhabhāve ṭhitassa purisassa ñāyānugatattā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca sukhassa āvahanato sukhāvahaṃ. Taṃ me ahosi kaṭhinanti taṃ tesaṃ mayhaṃ sahāyānaṃ mātāpitūnañca vacanaṃ ekanteneva nekkhammābhiratattā amanāpabhāvena me kaṭhinaṃ pharusaṃ divasaṃ santattaphālasadisaṃ ubhopi kaṇṇe jhāpentaṃ viya ahosi. 37. ‘Aquella palabra que dijeron’ se refiere a lo que expresaron mis queridos amigos. ‘Conducente a la felicidad en la vida laica’ (gihidhamme sukhāvahaṃ): se refiere a que el estado de jefe de familia, si se sigue correctamente, conduce a la felicidad en esta vida y en la futura. ‘Eso fue para mí algo duro’ (taṃ me ahosi kaṭhinaṃ): debido a mi deleite exclusivo en la renuncia, esa palabra de mis amigos y de mis padres, por ser desagradable, me resultó dura y áspera, como si quemara ambos oídos como un arado calentado al fuego durante todo el día. 38. Te maṃ tadā ukkhipantanti te mayhaṃ sahāyā mātāpitūhi attano ca upanimantanavasena anekavāraṃ upanīyamāne kāme uddhamuddhaṃ khipantaṃ chaḍḍentaṃ paṭikkhipantaṃ maṃ pucchiṃsu. Patthitaṃ mamāti ito visuddhataraṃ kiṃ nu kho iminā patthitanti mayā abhipatthitaṃ mama taṃ patthanaṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ patthayase, samma, yadi kāme na bhuñjasī’’ti. 38. ‘Ellos entonces me reprochaban’ (te maṃ tadā ukkhipantaṃ): aquellos amigos míos, mientras yo rechazaba, desechaba y repudiaba una y otra vez los placeres sensuales presentados por invitación de mis padres y de ellos mismos, me preguntaron sobre lo que yo anhelaba. Preguntaron por mi aspiración: ‘¿Qué es lo que anhelas, amigo, si no disfrutas de los placeres sensuales?’. 39. Atthakāmoti attano atthakāmo, pāpabhīrūti attho. ‘‘Attakāmo’’tipi pāḷi. Hitesinanti mayhaṃ hitesīnaṃ piyasahāyānaṃ. Keci ‘‘atthakāmahitesina’’nti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. 39. ‘Deseoso de bienestar’ (atthakāmo) significa que desea el propio bienestar, es decir, que teme al pecado. También existe la lectura ‘attakāmo’. ‘Para aquellos que buscan mi beneficio’ (hitesinaṃ) se refiere a mis queridos amigos. Algunos leen ‘atthakāmahitesinaṃ’ [como un solo compuesto], pero esa no es la mejor lectura. 40. Pitu mātu ca sāvayunti te mayhaṃ sahāyā anivattanīyaṃ mama pabbajjāchandaṃ viditvā pabbajitukāmatādīpakaṃ mayhaṃ vacanaṃ pitu mātu ca sāvesuṃ. ‘‘Yagghe, ammatātā, jānātha, ekanteneva mahākañcanakumāro pabbajissati, na so sakkā kenaci upāyena kāmesu upanetu’’nti avocuṃ. Mātāpitā evamāhūti tadā mayhaṃ mātāpitaro mama sahāyehi vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā evamāhaṃsu – ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti, yadi mahākañcanakumārassa nekkhammaṃ abhirucitaṃ, yaṃ tassa abhirucitaṃ, tadamhākampi abhirucitameva, tasmā sabbeva pabbajāma, bhoti. ‘‘Bho’’ti tesaṃ brāhmaṇānaṃ ālapanaṃ. ‘‘Pabbajāma kho’’tipi pāṭho, pabbajāma evāti attho. Mahāsattassa hi pabbajjāchandaṃ viditvā upakañcanādayo cha bhātaro bhaginī ca kañcanadevī pabbajitukāmāva ahesuṃ, tena tepi mātāpitūhi gharāvāsena nimantiyamānā na icchiṃsuyeva. Tasmā evamāhaṃsu ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti. 40. Aquellos amigos míos hicieron saber a mi padre y a mi madre; habiendo comprendido mi deseo inquebrantable de ordenación, les comunicaron mis palabras que manifestaban mi voluntad de renunciar. Dijeron: «¡Atención, queridos padres, sepan que el joven Mahākañcana ciertamente se ordenará; no es posible retenerlo en los placeres sensuales por ningún medio!». Entonces, mis padres dijeron así: al escuchar mis palabras referidas por mis amigos, mi padre y mi madre hablaron de este modo: «¡Oh, señores, ordenémonos todos! Si al joven Mahākañcana le place el renunciamiento, lo que a él le place, a nosotros también nos place ciertamente; por tanto, ¡ordenémonos todos, señores!». La palabra «Bho» (señores) es un vocativo dirigido a esos brahmanes. También existe la lectura «Pabbajāma kho», con el sentido de «ciertamente nos ordenaremos». Pues, habiendo comprendido el deseo de ordenación del Gran Ser, Upakañcana y los otros seis hermanos, así como su hermana, la joven Kañcanadevī, deseaban igualmente ordenarse; por ello, aunque sus padres los instaban a la vida hogareña, ellos no lo deseaban en absoluto. Por eso dijeron: «¡Ordenémonos todos, señores!». Evañca [Pg.196] pana vatvā mahāsattaṃ mātāpitaro pakkositvā attanopi adhippāyaṃ tassa ācikkhitvā ‘‘tāta, yadi pabbajitukāmosi, asītikoṭidhanaṃ tava santakaṃ yathāsukhaṃ vissajjehī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ mahāpuriso kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā himavantaṃ pāvisi. Tena saddhiṃ mātāpitaro cha bhātaro ca bhaginī ca eko dāso ekā dāsī eko ca sahāyo gharāvāsaṃ pahāya agamaṃsu. Tena vuttaṃ – Habiendo hablado así, los padres llamaron al Gran Ser y, tras informarle de su propia intención, dijeron: «Hijo mío, si deseas ordenarte, distribuye a tu voluntad los ochenta koṭis de riqueza que te pertenecen». Entonces, el Gran Hombre, habiéndola distribuido entre los pobres, los mendigos y otros, realizó el Gran Renunciamiento y entró en el Himalaya. Con él, sus padres, sus seis hermanos, su hermana, un servidor, una servidora y un amigo abandonaron la vida de hogar y partieron. Respecto a esto se dijo: 41. 41. ‘‘Ubho mātā pitā mayhaṃ, bhaginī ca satta bhātaro; Amitadhanaṃ chaḍḍayitvā, pavisimhā mahāvana’’nti. «Tanto mi madre como mi padre, mi hermana y mis siete hermanos, habiendo abandonado una riqueza infinita, nos adentramos en el gran bosque». Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.14.77 bhisajātakavaṇṇanā) pana ‘‘mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ kattabbakiccaṃ katvā mahāsatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamī’’ti vuttaṃ. Sin embargo, en el Comentario del Jātaka (Jā. Aṭṭha. 4.14.77, Bhisajātaka-vaṇṇanā) se dice: «Habiendo fallecido sus padres, el Gran Ser realizó sus ritos funerarios y luego llevó a cabo el Gran Renunciamiento». Evaṃ himavantaṃ pavisitvā ca te bodhisattappamukhā ekaṃ padumasaraṃ nissāya ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ katvā pabbajitvā vanamūlaphalāhārā yāpayiṃsu. Tesu upakañcanādayo aṭṭha janā vārena phalāphalaṃ āharitvā ekasmiṃ pāsāṇaphalake attano itaresañca koṭṭhāse katvā ghaṇṭisaññaṃ datvā attano koṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisanti. Sesāpi ghaṇṭisaññāya paṇṇasālato nikkhamitvā attano attano pāpuṇanakoṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Habiendo entrado así en el Himalaya, encabezados por el Bodhisatta, construyeron una ermita en un lugar agradable cerca de un estanque de lotos y, tras ordenarse, subsistieron alimentándose de raíces y frutos del bosque. Entre ellos, ocho personas, por turnos, traían diversos frutos y, tras hacer porciones para sí mismos y para los demás sobre una losa de piedra y dar la señal con una campana, tomaban su propia porción y se retiraban a su lugar de morada. Los demás también, al oír la señal de la campana, salían de sus chozas de hojas, tomaban la porción que les correspondía y, regresando a sus moradas, la consumían mientras practicaban el Dhamma de los ascetas. Aparabhāge bhisāni āharitvā tatheva khādanti. Tattha te ghoratapā paramadhitindriyā kasiṇaparikammaṃ karontā vihariṃsu. Atha nesaṃ sīlatejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘ime isayo vīmaṃsissāmī’’ti attano ānubhāvena mahāsattassa koṭṭhāse tayo divase antaradhāpesi. Mahāsatto paṭhamadivase koṭṭhāsaṃ adisvā ‘‘mama koṭṭhāso pamuṭṭho bhavissatī’’ti cintesi. Dutiyadivase ‘‘mama dosena bhavitabbaṃ, paṇāmanavasena mama koṭṭhāsaṃ na ṭhapitaṃ maññe’’ti cintesi. Tatiyadivase ‘‘taṃ kāraṇaṃ sutvā khamāpessāmī’’ti sāyanhasamaye ghaṇṭisaññaṃ datvā tāya saññāya sabbesu sannipatitesu tamatthaṃ ārocetvā tīsupi divasesu [Pg.197] tehi jeṭṭhakoṭṭhāsassa ṭhapitabhāvaṃ sutvā ‘‘tumhehi mayhaṃ koṭṭhāso ṭhapito, mayā pana na laddho, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Taṃ sutvā sabbeva saṃvegappattā ahesuṃ. En un periodo posterior, traían tallos de loto y los comían de la misma manera. Allí vivían practicando severas austeridades y el trabajo preparatorio de los kasiṇas, con sus facultades supremamente firmes. Entonces, por el poder de su virtud, el palacio de Sakka tembló. Sakka, conociendo la causa, pensó: «Pondré a prueba a estos sabios», y por su poder sobrenatural hizo desaparecer la porción del Gran Ser durante tres días. El Gran Ser, al no ver su porción el primer día, pensó: «Seguramente mi porción se habrá olvidado». El segundo día pensó: «Debe de ser por alguna falta mía; creo que no han puesto mi porción debido a una exclusión». El tercer día pensó: «Habiendo escuchado la razón, pediré perdón», y por la tarde dio la señal de la campana. Cuando todos se reunieron al oír la señal, les informó del asunto y, tras escuchar de ellos que durante los tres días se había puesto la porción del hermano mayor, dijo: «Ustedes pusieron mi porción, pero yo no la recibí; ¿cuál será la causa?». Al oír esto, todos se sintieron conmovidos por la urgencia espiritual. Tasmiṃ assame rukkhadevatāpi attano bhavanato otaritvā tesaṃ santike nisīdi. Manussānaṃ hatthato palāyitvā araññaṃ paviṭṭho eko vāraṇo ahituṇḍikahatthato palāyitvā mutto sappakīḷāpanako eko vānaro ca tehi isīhi kataparicayā tadā tesaṃ santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Sakkopi ‘‘isigaṇaṃ pariggaṇhissāmī’’ti adissamānakāyo tattheva aṭṭhāsi. Tasmiñca khaṇe bodhisattassa kaniṭṭho upakañcanatāpaso uṭṭhāya bodhisattaṃ vanditvā sesānaṃ apacitiṃ dassetvā ‘‘ahaṃ saññaṃ paṭṭhapetvā attānaññeva sodhetuṃ labhāmī’’ti pucchitvā ‘‘āma, labhasī’’ti vutte isigaṇamajjhe ṭhatvā sapathaṃ karonto – En esa ermita, una deidad de un árbol también descendió de su morada y se sentó cerca de ellos. Un elefante que había huido de los hombres y se había adentrado en la selva, y un mono que se había liberado de manos de un encantador de serpientes y que estaba familiarizado con estos sabios, se acercaron a ellos y se quedaron a un lado. También Sakka, con el cuerpo invisible, permaneció allí mismo pensando: «Observaré a este grupo de sabios». En ese momento, el asceta Upakañcana, el hermano menor del Bodhisatta, se levantó, saludó al Bodhisatta y, tras mostrar respeto a los demás, preguntó: «¿Se me permite establecer una señal y purificarme a mí mismo?». Al recibir la respuesta: «Sí, se te permite», se puso en medio del grupo de sabios y, pronunciando un juramento, dijo: ‘‘Assaṃ gavaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, bhariyañca so idha labhataṃ manāpaṃ; Puttehi dārehi samaṅgi hotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.78) – «¡Que obtenga caballos, ganado, plata y oro, y una esposa agradable en este mundo; que esté rodeado de hijos y de esposa, aquel que robó tus tallos de loto, oh brahmán!». Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Imañhi so ‘‘yattakāni piyavatthūni honti, tehi vippayoge tattakāni dukkhāni uppajjantī’’ti vatthukāme garahanto āha. Él recitó este verso. Pues dijo esto censurando los objetos de deseo sensual: «Cuantos más objetos queridos existen, tantos más sufrimientos surgen al separarse de ellos». Taṃ sutvā isigaṇo ‘‘mārisa, mā kathaya, atibhāriyo te sapatho’’ti kaṇṇe pidahi. Bodhisattopi ‘‘atibhāriyo te sapatho, na, tvaṃ tāta, gaṇhasi, tava pattāsane nisīdā’’ti āha. Sesāpi sapathaṃ karontā yathākkamaṃ – Al escuchar aquello, el grupo de sabios se tapó los oídos diciendo: «¡Amigo, no hables así, tu juramento es demasiado pesado!». El Bodhisatta también dijo: «Tu juramento es demasiado pesado, no lo tomes, hijo mío; siéntate en tu lugar». Los demás, haciendo sus juramentos en orden, dijeron: ‘‘Mālañca so kāsikacandanañca, dhāretu puttassa bahū bhavantu; Kāmesu tibbaṃ kurutaṃ apekkhaṃ, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «¡Que use guirnaldas y sándalo de Kāsī, que sus hijos sean muchos y que tenga un intenso anhelo por los placeres sensuales, aquel que robó tus tallos de loto, oh brahmán!». ‘‘Pahūtadhañño [Pg.198] kasimā yasassī, putte gihī dhanimā sabbakāme; Vayaṃ apassaṃ gharamāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, que posea abundantes granos, sea un agricultor renombrado, tenga hijos, sea un laico rico en todos los placeres; que habite en una casa sin ver el declive de su edad». ‘‘So khattiyo hotu pasayhakārī, rājābhirājā balavā yasassī; Sacāturantaṃ mahimāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea un khattiya que actúe con poder, un rey de reyes, poderoso y renombrado; que habite la tierra rodeada por los cuatro océanos». ‘‘So brāhmaṇo hotu avītarāgo, muhuttanakkhattapathesu yutto; Pūjetu naṃ raṭṭhapatī yasassī, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea un brahmán que no esté libre de pasión, dedicado a los momentos propicios y las constelaciones; que el renombrado soberano del reino le rinda honor». ‘‘Ajjhāyakaṃ sabbasamantavedaṃ, tapassinaṃ maññatu sabbaloko; Pūjentu naṃ jānapadā samecca, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Que todo el mundo lo considere un recitador experto en todos los Vedas y un asceta; que la gente del campo se reúna para honrarlo, a aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán». ‘‘Catussadaṃ gāmavaraṃ samiddhaṃ, dinnañhi so bhuñjatu vāsavena; Avītarāgo maraṇaṃ upetu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Que disfrute de una aldea excelente y próspera, abundante en cuatro aspectos, otorgada por Vāsava; que encuentre la muerte sin estar libre de pasión, aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán». ‘‘So gāmaṇī hotu sahāyamajjhe, naccehi gītehi pamodamāno; So rājato byasanamālattha kiñci, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea un jefe de aldea entre sus compañeros, deleitándose con danzas y cantos; que no reciba ningún castigo por parte del rey». ‘‘Taṃ ekarājā pathaviṃ vijetvā, itthīsahassassa ṭhapetu agge; Sīmantinīnaṃ pavarā bhavātu, bhisāni te brāhmaṇa yā ahāsi. «A aquella que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, que el rey único, tras conquistar la tierra, la coloque a la cabeza de mil mujeres; que sea la más excelente entre las damas». ‘‘Isīnañhi [Pg.199] sā sabbasamāgatānaṃ, bhuñjeyya sāduṃ avikampamānā; Carātu lābhena vikatthamānā, bhisāni te brāhaṇa yā ahāsi. «Que ella, sin vacilar, coma manjares deliciosos en medio de todos los sabios reunidos; que deambule jactándose de sus ganancias, aquella que tomó tus tallos de loto, oh brahmán». ‘‘Āvāsiko hotu mahāvihāre, navakammiko hotu gajaṅgalāyaṃ; Ālokasandhiṃ divasaṃ karotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Que aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán, sea el encargado de un gran monasterio, un supervisor de obras en Gajaṅgalā; que pase el día construyendo una abertura para la luz». ‘‘So bajjhataṃ pāsasatehi chamhi, rammā vanā nīyatu rājadhāniṃ; Tuttehi so haññatu pācanehi, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi. «Que sea atado con cientos de lazos en seis puntos y llevado desde el bosque encantador hasta la capital; que sea golpeado con aguijones y varas, aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán». ‘‘Alakkamālī tipukaṇṇapiṭṭho, laṭṭhīhato sappamukhaṃ upetu; Sakacchabandho visikhaṃ carātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.79-90) – «Adornado con una guirnalda de trapos, con aretes de estaño, golpeado por una vara y enfrentándose a la boca de una serpiente; con el taparrabos ceñido, que recorra las calles, aquel que tomó tus tallos de loto, oh brahmán». Imā gāthāyo avocuṃ. Ellos pronunciaron estas estrofas. Tattha tibbanti vatthukāmakilesakāmesu bahalaṃ apekkhaṃ karotu. Kasimāti sampannakasikammo. Putte gihī dhanimā sabbakāmeti putte labhatu, gihī hotu, sattavidhena dhanena dhanimā hotu, rūpādibhede sabbakāme labhatu. Vayaṃ apassanti mahallakakālepi apabbajitvā attano vayaṃ apassanto pañcakāmaguṇasamiddhaṃ gharameva āvasatu. Rājābhirājāti rājūnaṃ antare atirājā. Avītarāgoti purohitaṭṭhānataṇhāya sataṇho. Tapassinanti tapasīlaṃ, sīlasampannoti naṃ maññatu. Catussadanti ākiṇṇamanussatāya manussehi pahūtadhaññatāya dhaññena sulabhadārutāya dārūhi sampannodakatāya udakenāti catūhi ussannaṃ. Vāsavenāti vāsavena dinnaṃ viya acalaṃ, vāsavato laddhavarānubhāveneva rājānaṃ ārādhetvā tena dinnantipi attho. Avītarāgoti avigatarāgo kaddame sūkaro viya kāmapaṅke nimuggova hotu. En ese contexto, "tibbanti" significa mostrar un fuerte apego por los deseos sensuales del mundo. "Kasimā" se refiere a quien tiene éxito en las labores agrícolas. "Putte gihī dhanimā sabbakāme" significa que obtenga hijos, sea un laico, sea rico con los siete tipos de riqueza y obtenga todos los placeres sensuales como formas, etc. "Vayaṃ apassaṃ" significa que, incluso en la vejez, sin haber renunciado a la vida mundana, habite en una casa disfrutando de la plenitud de los cinco placeres sensuales. "Rājābhirājā" significa un rey supremo entre los reyes. "Avītarāgo" significa que tenga sed por el puesto de capellán real. "Tapassinaṃ" significa que el mundo lo considere dotado de virtud ascética. "Catussadaṃ" significa abundante en cuatro cosas: personas, granos, madera y agua. "Vāsavena" significa como si fuera otorgado por Vāsava, o bien, habiendo complacido al rey mediante el poder de un favor recibido de Vāsava, el término indica lo otorgado por él. "Avītarāgo" significa aquel cuya pasión no ha desaparecido, como un cerdo sumergido en el fango de los placeres. Gāmaṇīti [Pg.200] gāmajeṭṭhako. Tanti taṃ itthiṃ. Ekarājāti aggarājā. Itthīsahassassāti vacanamaṭṭhatāya vuttaṃ. Soḷasannaṃ itthisahassānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapetūti attho. Sīmantinīnanti sīmantadharānaṃ, itthīnanti attho. Sabbasamāgatānanti sabbesaṃ sannipatitānaṃ majjhe nisīditvā. Avikampamānāti anosakkamānā sādurasaṃ bhuñjatūti attho. Carātu lābhena vikatthamānāti lābhahetu siṅgāravesaṃ gahetvā lābhaṃ uppādetuṃ caratu. Āvāsikoti āvāsajagganako. Gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare. Tattha kira dabbasambhārā sulabhā. Ālokasandhiṃ divasanti ekadivasena ekameva vātapānaṃ karotu. So kira devaputto kassapabuddhakāle gajaṅgalanagaraṃ nissāya yojanike mahāvihāre āvāsiko saṅghatthero hutvā jiṇṇe vihāre navakammāni karontova mahādukkhaṃ anubhavi, taṃ sandhāyāha. "Gāmaṇī" significa jefe de la aldea. "Taṃ" se refiere a esa mujer. "Ekarājā" es el rey supremo. "Itthīsahassassa" se dice en sentido figurado para indicar la posición de jefa sobre dieciséis mil mujeres. "Sīmantinīnaṃ" significa de las mujeres. "Sabbasamāgatānaṃ" significa sentándose en medio de todos los reunidos. "Avikampamānā" significa que coma manjares deliciosos sin retroceder. "Carātu lābhena vikatthamānā" significa que deambule con el fin de obtener ganancias, adoptando una apariencia seductora para producirlas. "Āvāsiko" es el encargado del mantenimiento de una morada. "Gajaṅgalāyaṃ" es en la ciudad de ese nombre; se dice que allí los materiales de construcción eran fáciles de obtener. "Ālokasandhiṃ divasaṃ" significa que construya una ventana en un solo día. Se dice que ese hijo de un deva, en tiempos del Buda Kassapa, fue el monje anciano encargado de un gran monasterio de una legua cerca de la ciudad de Gajaṅgalā y, mientras realizaba reparaciones en el monasterio deteriorado, experimentó un gran sufrimiento; a esto se refiere. Pāsasatehīti bahūhi pāsehi. Chamhīti catūsu pādesu gīvāya kaṭibhāge cāti chasu ṭhānesu. Tuttehīti dvikaṇṭakāhi dīghalaṭṭhīhi. Pācanehīti rassapācanehi, aṅkusakehi vā. Alakkamālīti ahituṇḍikena kaṇṭhe parikkhipitvā ṭhapitāya alakkamālāya samannāgato. Tipukaṇṇapiṭṭhoti tipupiḷandhanena piḷandhitapiṭṭhikaṇṇo kaṇṇapiṭṭho. Laṭṭhihatoti sappakīḷāpanaṃ sikkhāpayamāno laṭṭhiyā hato hutvā. Sabbaṃ te kāmabhogaṃ gharāvāsaṃ attanā attanā anubhūtadukkhañca jigucchantā tathā tathā sapathaṃ karontā evamāhaṃsu. "Pāsasatehi" significa con muchos lazos. "Chamhi" se refiere a seis puntos: las cuatro patas, el cuello y la cadera. "Tuttehi" significa con varas largas de dos puntas. "Pācanehi" se refiere a aguijones cortos o puyas. "Alakkamālī" significa provisto de una guirnalda de trapos colocada alrededor del cuello por un encantador de serpientes. "Tipukaṇṇapiṭṭho" es aquel que lleva adornos de estaño en la parte posterior de las orejas. "Laṭṭhihato" significa ser golpeado por una vara mientras aprende a hacer jugar a las serpientes. Todos ellos, sintiendo repulsión por el disfrute de los placeres, la vida de hogar y el sufrimiento experimentado por cada uno, hicieron juramentos de esa manera. Atha bodhisatto ‘‘sabbehi imehi sapatho kato, mayāpi kātuṃ vaṭṭatī’’ti sapathaṃ karonto – Entonces el Bodhisatta, pensando: «Todos ellos han hecho un juramento, yo también debo hacerlo», realizó un juramento diciendo: ‘‘Yo ve anaṭṭhaṃva naṭṭhanti cāha, kāmeva so labhataṃ bhuñjatañca; Agāramajjhe maraṇaṃ upetu, yo vā bhonto saṅkati kañci devā’’ti. (jā. 1.14.91) – «Aquel que diga que se ha perdido lo que en verdad no se ha perdido, que obtenga y disfrute de los placeres; que encuentre la muerte en medio de un hogar, o aquel de entre vosotros, señores, que sospeche de alguien, oh devas». Imaṃ gāthamāha. Pronunció esta estrofa. Tattha bhontoti bhavanto. Saṅkatīti āsaṅkati. Kañcīti aññataraṃ. En ese contexto, "bhonto" significa señores. "Saṅkatī" significa sospecha. "Kañcī" significa a alguno. Atha [Pg.201] sakko ‘‘sabbepime kāmesu nirapekkhā’’ti jānitvā saṃviggamānaso na imesu kenacipi bhisāni nītāni, nāpi tayā anaṭṭhaṃ naṭṭhanti vuttaṃ, apica ahaṃ tumhe vīmaṃsitukāmo antaradhāpesinti dassento – Entonces Sakka, sabiendo que «todos estos son indiferentes a los placeres sensuales», con la mente conmovida, mostró que ninguno de ellos se había llevado los tallos de loto, ni se había dicho falsamente que algo se había perdido, sino que él, deseando ponerlos a prueba, los había hecho desaparecer, diciendo: ‘‘Vīmaṃsamāno isino bhisāni, tīre gahetvāna thale nidhesiṃ; Suddhā apāpā isayo vasanti, etāni te brahmacārī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.95) – «Poniendo a prueba a los sabios, tomé los tallos de loto y los dejé en la orilla sobre tierra firme; puros y libres de mal viven los sabios, estos son tus tallos de loto, oh practicante de la vida pura». Osānagāthamāha. Pronunció el verso final. Taṃ sutvā bodhisatto – Al escuchar esto, el Bodhisatta— ‘‘Na te naṭā no pana kīḷaneyyā, na bandhavā no pana te sahāyā; Kismiṃ vupatthambha sahassanetta, isīhi tvaṃ kīḷasi devarājā’’ti. (jā. 1.14.96) – «No somos tus actores ni tus juguetes, ni tus parientes ni tus compañeros; ¿en qué te apoyas, oh aquel de los mil ojos, para que tú, el rey de los dioses, te burles de los sabios?». Sakkaṃ tajjesi. Reprendió a Sakka. Atha naṃ sakko – Entonces Sakka le dijo— ‘‘Ācariyo mesi pitā ca mayhaṃ, esā patiṭṭhā khalitassa brahme; Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.14.97) – «Tú eres mi maestro y mi padre; este es el refugio para mi error, oh Brahma. Perdona esta única ofensa, oh poseedor de gran sabiduría; los sabios no son aquellos que tienen la ira por fuerza». Khamāpesi. Pidió perdón. Mahāsatto sakkassa devarañño khamitvā sayaṃ isigaṇaṃ khamāpento – El Gran Ser, habiendo perdonado a Sakka, el rey de los dioses, y pidiendo perdón él mismo al grupo de sabios— ‘‘Suvāsitaṃ isinaṃ ekarattaṃ, yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiddasāma; Sabbeva bhonto sumanā bhavantu, yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.98) – «Ha sido una buena estancia para los sabios por una noche, ya que vimos a Vāsava, el señor de los seres; que todos los señores estén felices, pues el brahmán ha devuelto los tallos de loto». Āha. Dijo. Tattha [Pg.202] na te naṭāti, devarāja, mayaṃ tava naṭā vā kīḷitabbayuttakā vā na homa. Nāpi tava ñātakā, sahāyā hassaṃ kātabbā. Atha tvaṃ kismiṃ vupatthambhāti kiṃ upatthambhakaṃ katvā, kiṃ nissāya isīhi saddhiṃ kīḷasīti attho. Esā patiṭṭhāti esā tava pādacchāyā ajja mama khalitassa aparādhassa patiṭṭhā hotu. Suvāsitanti āyasmantānaṃ isīnaṃ ekarattimpi imasmiṃ araññe vasitaṃ suvasitameva. Kiṃkāraṇā? Yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma. Sace hi mayaṃ nagare avasimhā, na imaṃ addasāma. Bhontoti bhavanto. Sabbepi sumanā bhavantu tussantu, sakkassa devarañño khamantu, kiṃkāraṇā? Yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni yasmā tumhākaṃ ācariyo bhisāni alabhīti. Sakko isigaṇaṃ vanditvā devalokaṃ gato. Isigaṇopi jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi. Allí, 'no somos tus actores' significa: rey de los dioses, no somos tus actores ni personas con las que debas jugar. Ni somos tus parientes o amigos para hacernos bromas. Luego, '¿en qué te apoyas?' significa: haciendo de qué un apoyo, basándote en qué juegas con los sabios. 'Este es el refugio' significa: que esta sombra de tus pies sea hoy el refugio para mi falta y error. 'Buena estancia' significa: para los venerables sabios, incluso haber residido una sola noche en este bosque ha sido una excelente estancia. ¿Por qué razón? Porque vimos a Vāsava, el señor de los seres. Pues si hubiéramos vivido en la ciudad, no lo habríamos visto. 'Señores' se refiere a ustedes. Que todos estén felices y satisfechos, y perdonen al rey de los dioses Sakka. ¿Por qué razón? Porque el brahmán devolvió los tallos de loto, ya que vuestro maestro obtuvo los tallos de loto. Sakka, habiendo rendido homenaje al grupo de sabios, partió al mundo de los dioses. El grupo de sabios también, habiendo desarrollado las absorciones y los conocimientos directos, renacieron en el mundo de Brahma. Tadā upakañcanādayo cha bhātaro sāriputtamoggallānamahākassapaanuruddhapuṇṇaānandattherā, bhaginī uppalavaṇṇā, dāsī khujjuttarā, dāso citto gahapati, rukkhadevatā sātāgiro, vāraṇo pālileyyanāgo, vānaro madhuvāsiṭṭho, sakko kāḷudāyī, mahākañcanatāpaso lokanātho. En aquel entonces, Upakañcana y los otros seis hermanos eran los theras Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Puṇṇa y Ānanda; la hermana era Uppalavaṇṇā, la sirvienta Khujjuttarā, el sirviente el jefe de familia Citta, la deidad del árbol Sātāgiro, el elefante Pālileyya, el mono Madhuvāsiṭṭha, Sakka era Kāḷudāyī y el asceta Mahākañcana era el Protector del Mundo. Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Incluso aquí, siguiendo el mismo método mencionado anteriormente, deben determinarse las diez perfecciones. Asimismo, deben explicarse los poderes de las virtudes, como la absoluta falta de deseo por los placeres sensuales. Bhisacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta de los tallos de loto (Bhisacariyā). 5. Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā 5. Comentario sobre la conducta del sabio Soṇa 42. Pañcame nagare brahmavaḍḍhaneti brahmavaḍḍhananāmake nagare. Kulavareti aggakule. Seṭṭheti pāsaṃsatame. Mahāsāleti mahāsāre. Ajāyahanti ajāyiṃ ahaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – tasmiṃ kāle ‘‘brahmavaḍḍhana’’nti laddhanāme bārāṇasinagare yadā homi bhavāmi paṭivasāmi, tadā abhijātasampattiyā uditoditabhāvena agge vijjāvatasampattiyā seṭṭhe asītikoṭivibhavatāya mahāsāle brāhmaṇakule ahaṃ uppajjinti. 42. En la quinta, 'en la ciudad de Brahmavaḍḍhana' significa en la ciudad llamada Brahmavaḍḍhana. 'En una familia noble' significa en la familia suprema. 'Excelente' significa sumamente loable. 'En una gran casa' significa en una gran familia. 'Nací' significa que yo nací. Esto es lo que se dice: en aquel tiempo, cuando yo existía y vivía en la ciudad de Benarés, que había recibido el nombre de 'Brahmavaḍḍhana', nací en una familia de brahmanes de gran riqueza con una fortuna de ochocientos millones, excelente por la perfección de sus conocimientos y votos, y elevada por la prosperidad de su noble linaje. Tadā [Pg.203] hi mahāsatto brahmalokato cavitvā brahmavaḍḍhananagare asītikoṭivibhavassa aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘soṇakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle aññopi satto brahmalokā cavitvā bodhisattassa mātuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa jātassa ‘‘nandakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tesaṃ uggahitavedānaṃ sabbasippanipphattippattānaṃ vayappattānaṃ rūpasampadaṃ disvā tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro ‘‘gharabandhanena bandhissāmā’’ti paṭhamaṃ soṇakumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, te patirūpakulato dārikaṃ ānessāma, tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti. En aquel entonces, el Gran Ser, habiendo fallecido del mundo de Brahma, nació en la ciudad de Brahmavaḍḍhana como hijo de un cierto gran brahmán que poseía una fortuna de ochocientos millones. En el día de su ceremonia de nombramiento, le dieron el nombre de 'Soṇakumāra'. Cuando ya caminaba, otro ser, tras fallecer del mundo de Brahma, tomó concepción en el vientre de la madre del Bodhisatta. Al nacer, le dieron el nombre de 'Nandakumāra'. Cuando hubieron aprendido los Vedas y alcanzado la maestría en todas las artes, y habiendo llegado a la mayoría de edad, sus padres, al ver su belleza, se regocijaron y pensaron: 'los ataremos con el vínculo del matrimonio'. Primero le dijeron a Soṇakumāra: 'hijo, te traeremos una joven de una familia adecuada; asume la responsabilidad del hogar'. Mahāsatto ‘‘alaṃ mayhaṃ gharāvāsena, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggitvā tumhākaṃ accayena pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsattassa hi tadā tayopi bhavā ādittaṃ agāraṃ viya aṅgārakāsu viya ca upaṭṭhahiṃsu. Visesato panesa nekkhammajjhāsayo nekkhammādhimutto ahosi. Tassa adhippāyaṃ ajānantā te punappunaṃ kathentāpi tassa cittaṃ alabhitvā nandakumāraṃ āmantetvā ‘‘tāta, tena hi tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti vatvā tenāpi ‘‘nāhaṃ mama bhātarā chaḍḍitakheḷaṃ sīsena ukkhipāmi, ahampi tumhākaṃ accayena bhātarā saddhiṃ pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘ime evaṃ taruṇā kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana mayanti sabbeva pabbajissāmā’’ti cintetvā ‘‘tāta, kiṃ vo amhākaṃ accayena pabbajjāya, sabbe saheva pabbajāmā’’ti vatvā ñātīnaṃ dātabbayuttakaṃ datvā dāsajanaṃ bhujissaṃ katvā rañño ārocetvā sabbaṃ dhanaṃ vissajjetvā mahādānaṃ pavattetvā cattāropi janā brahmavaḍḍhananagarā nikkhamitvā himavantappadese padumapuṇḍarīkamaṇḍitaṃ mahāsaraṃ nissāya ramaṇīye vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā pabbajitvā tattha vasiṃsu. Tena vuttaṃ – El Gran Ser dijo: 'basta de vida de hogar para mí; cuidaré de ustedes mientras vivan y tras su partida me ordenaré'. Pues para el Gran Ser en aquel entonces, los tres mundos de existencia se le aparecían como una casa en llamas o un foso de brasas. Especialmente, él tenía la inclinación hacia la renuncia y estaba resuelto en ella. Sus padres, sin comprender su intención, hablaron con él repetidamente, pero al no obtener el consentimiento de su corazón, llamaron a Nandakumāra y le dijeron: 'hijo, entonces asume tú la responsabilidad del hogar'. Él respondió: 'yo no recogeré con mi cabeza la saliva desechada por mi hermano; yo también me ordenaré junto con mi hermano tras la partida de ustedes'. Pensando 'si estos tan jóvenes renuncian a los placeres sensuales, ¿cuánto más nosotros?', decidieron que todos se ordenarían. Dijeron: 'hijos, ¿por qué esperar a nuestra muerte para vuestra ordenación? Ordenémonos todos juntos'. Tras dar a sus parientes lo que correspondía, liberar a sus siervos, informar al rey y distribuir toda su riqueza en una gran caridad, las cuatro personas salieron de la ciudad de Brahmavaḍḍhana. En la región del Himalaya, cerca de un gran lago adornado con lotos rojos y blancos, construyeron una ermita en una encantadora arboleda, se ordenaron y vivieron allí. Por eso se dijo— 43. 43. ‘‘Tadāpi lokaṃ disvāna, andhībhūtaṃ tamotthaṭaṃ; Cittaṃ bhavato patikuṭati, tuttavegahataṃ viya. «Incluso entonces, al ver el mundo cegado y envuelto en la oscuridad, la mente retrocede de la existencia, como un caballo golpeado por el aguijón». 44. 44. ‘‘Disvāna vividhaṃ pāpaṃ, evaṃ cintesahaṃ tadā; Kadāhaṃ gehā nikkhamma, pavisissāmi kānanaṃ. «Habiendo visto diversas formas de maldad, así pensé entonces: ‘¿Cuándo saldré de casa y entraré en el bosque?’». 45. 45. ‘‘Tadāpi maṃ nimantiṃsu, kāmabhogehi ñātayo; Tesampi chandamācikkhiṃ, mā nimantetha tehi maṃ. «Incluso entonces, mis parientes me tentaron con placeres sensoriales; a ellos también les manifesté mi intención: ‘No me tentéis con tales cosas’». 46. 46. ‘‘Yo [Pg.204] me kaniṭṭhako bhātā, nando nāmāsi paṇḍito; Sopi maṃ anusikkhanto, pabbajjaṃ samarocayi. «Mi hermano menor, el sabio llamado Nanda, siguiéndome también a mí, eligió la vida de renuncia». 47. 47. ‘‘Ahaṃ soṇo ca nando ca, ubho mātāpitā mama; Tadāpi bhoge chaḍḍetvā, pāvisimhā mahāvana’’nti. «Yo, Soṇa, y Nanda, junto con ambos padres míos, abandonando entonces las riquezas, entramos en el gran bosque». Tattha tadāpīti yadā ahaṃ brahmavaḍḍhananagare soṇo nāma brāhmaṇakumāro ahosiṃ, tadāpi. Lokaṃ disvānāti sakalampi sattalokaṃ paññācakkhunā passitvā. Andhībhūtanti paññācakkhuvirahena andhajātaṃ andhabhāvaṃ pattaṃ. Tamotthaṭanti avijjandhakārena abhibhūtaṃ. Cittaṃ bhavato patikuṭatīti jātiādisaṃvegavatthupaccavekkhaṇena kāmādibhavato mama cittaṃ saṅkuṭati sannilīyati na visarati. Tuttavegahataṃ viyāti tuttaṃ vuccati ayokaṇṭakasīso dīghadaṇḍo, yo patodoti vuccati. Tena vegasā abhihato yathā hatthājānīyo saṃvegappatto hoti, evaṃ mama cittaṃ tadā kāmādīnavapaccavekkhaṇena saṃvegappattanti dasseti. Aquí, «incluso entonces» (tadāpi) significa cuando yo era el joven brahmán llamado Soṇa en la ciudad de Brahmavaḍḍhana. «Habiendo visto el mundo» significa habiendo observado con el ojo de la sabiduría a todo el mundo de los seres. «Convertido en ciego» significa que ha llegado a un estado de ceguera por carecer del ojo de la sabiduría. «Cubierto por la oscuridad» significa abrumado por la oscuridad de la ignorancia. «La mente retrocede de la existencia» significa que mi mente se contrae, se retrae y no se expande hacia la existencia sensorial, mediante la reflexión sobre los motivos de urgencia espiritual (saṃvega) como el nacimiento y otros. «Como golpeado por el impulso de un aguijón»: se llama «aguijón» (tutta) a una vara larga con punta de hierro, que se conoce como pica. Del mismo modo que un elefante de raza noble se estremece de urgencia al ser golpeado con fuerza por ella, así se muestra que mi mente alcanzó entonces la urgencia espiritual mediante la reflexión sobre el peligro de los placeres sensoriales. Disvāna vividhaṃ pāpanti gehaṃ āvasantehi gharāvāsanimittaṃ chandadosādivasena karīyamānaṃ nānāvidhaṃ pāṇātipātādipāpakammañceva tannimittañca nesaṃ lāmakabhāvaṃ passitvā. Evaṃ cintesahaṃ tadāti ‘‘kadā nu kho ahaṃ mahāhatthī viya ayabandhanaṃ gharabandhanaṃ chinditvā gehato nikkhamanavasena vanaṃ pavisissāmī’’ti evaṃ tadā soṇakumārakāle cintesiṃ ahaṃ. Tadāpi maṃ nimantiṃsūti na kevalaṃ ayogharapaṇḍitādikāleyeva, atha kho tadāpi tasmiṃ soṇakumārakālepi maṃ mātāpituādayo ñātayo kāmabhogino kāmajjhāsayā ‘‘ehi, tāta, imaṃ asītikoṭidhanaṃ vibhavaṃ paṭipajja, kulavaṃsaṃ patiṭṭhāpehī’’ti uḷārehi bhogehi nimantayiṃsu. Tesampi chandamācikkhinti tesampi mama ñātīnaṃ tehi kāmabhogehi mā maṃ nimantayitthāti attano chandampi ācikkhiṃ, pabbajjāya ninnajjhāsayampi kathesiṃ, yathājjhāsayaṃ paṭipajjathāti adhippāyo. «Habiendo visto diversas formas de maldad» significa habiendo visto los diversos tipos de acciones malvadas, como quitar la vida y otras, realizadas por quienes viven en el hogar debido al deseo, el odio y demás, motivadas por la vida doméstica, y habiendo visto la naturaleza despreciable de tales motivos. «Así pensé entonces» significa que en aquel tiempo, siendo el joven Soṇa, pensé: «¿Cuándo podré salir de casa y entrar en el bosque, rompiendo el vínculo del hogar como un gran elefante rompe una cadena de hierro?». «Incluso entonces me tentaron» indica que no solo en tiempos como los del Sabio de la Casa de Hierro, sino que también en aquel tiempo, siendo el joven Soṇa, sus padres y parientes, movidos por deseos sensoriales, lo tentaron con grandes riquezas diciendo: «Ven, querido, toma posesión de esta fortuna de ochocientos millones y asegura el linaje familiar». «A ellos también les manifesté mi intención» significa que también a sus parientes les comunicó su propio deseo: «No me tentéis con esos placeres sensoriales», expresando su inclinación y aspiración hacia la renuncia, con el sentido de «seguid vuestras propias inclinaciones». Sopi maṃ anu sikkhantoti ‘‘ime kāmā nāma appassādā bahudukkhā bahūpāyāsā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; 2.43-45; pāci.417) nayena nānappakāraṃ kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā yathāhaṃ sīlādīni sikkhanto pabbajjaṃ rocesiṃ. Sopi nandapaṇḍito [Pg.205] tatheva tassa nekkhammena maṃ anusikkhanto pabbajjaṃ samarocayīti. Ahaṃ soṇo ca nando cāti tasmiṃ kāle soṇanāmako ahaṃ mayhaṃ kaniṭṭhabhātā nando cāti. Ubho mātāpitā mamāti ‘‘ime nāma puttakā evaṃ taruṇakālepi kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana maya’’nti uppannasaṃvegā mātāpitaro ca. Bhoge chaḍḍetvāti asītikoṭivibhavasamiddhe mahā bhoge anapekkhacittā kheḷapiṇḍaṃ viya pariccajitvā mayaṃ cattāropi janā himavantappadese mahāvanaṃ nekkhammajjhāsayena pavisimhāti attho. «Él también, siguiéndome» significa que, habiendo reflexionado sobre los peligros de los placeres sensoriales de diversas maneras, según el método de «estos placeres sensoriales brindan poco disfrute y mucho sufrimiento, mucha desesperación», él eligió la renuncia tal como yo, siguiendo mi ejemplo en la práctica de la virtud y demás. «Él también, el sabio Nanda, siguiendo mi ejemplo de renuncia, eligió la vida ascética». «Yo, Soṇa, y Nanda» se refiere a mí, llamado Soṇa en aquel tiempo, y a mi hermano menor Nanda. «Ambos padres míos» se refiere a los padres que, sintiendo urgencia espiritual al pensar: «Si estos hijos abandonan los placeres siendo tan jóvenes, ¡cuánto más nosotros!», también renunciaron. «Abandonando las riquezas» significa que las cuatro personas, con mentes desapegadas, abandonaron las grandes riquezas consistentes en una fortuna de ochocientos millones como si fueran un escupitajo, y entraron en el gran bosque de la región del Himalaya con la intención de renunciar. Pavisitvā ca te tattha ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ māpetvā tāpasapabbajjāya pabbajitvā tattha vasiṃsu. Te ubhopi bhātaro mātāpitaro paṭijaggiṃsu. Tesu nandapaṇḍito ‘‘mayā ābhataphalāphalāneva mātāpitaro khādāpessāmī’’ti hiyyo ca purimagocaragahitaṭṭhānato ca yāni tāni avasesāni phalāphalāni pātova ānetvā mātāpitaro khādāpeti. Te tāni khāditvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathikā honti. Soṇapaṇḍito pana dūraṃ gantvā madhuramadhurāni supakkāni āharitvā upanāmeti. Atha naṃ te ‘‘tāta, kaniṭṭhena ābhatāni mayaṃ khāditvā uposathikā jātā, idāni no attho natthī’’ti vadanti. Iti tassa phalāphalāni paribhogaṃ na labhanti vinassanti, punadivasādīsupi tathevāti, evaṃ so pañcābhiññatāya dūrampi gantvā āharati, te pana na khādanti. Habiendo entrado allí, construyeron una ermita en un lugar agradable y, habiéndose ordenado en la renuncia ascética, vivieron en ese lugar. Ambos hermanos cuidaban de sus padres. Entre ellos, el sabio Nanda, pensando: «Alimentaré a mis padres con las frutas y raíces que yo traiga», traía temprano por la mañana las frutas que habían quedado del lugar de recolección del día anterior y alimentaba a sus padres. Ellos, después de comerlas y lavarse la boca, observaban los preceptos del Uposatha. El sabio Soṇa, por su parte, iba lejos y traía frutas muy dulces y bien maduras para ofrecérselas. Entonces ellos le decían: «Querido, ya hemos comido lo que trajo tu hermano menor y estamos observando el Uposatha; ahora no tenemos necesidad». De este modo, sus frutas no se consumían y se echaban a perder, y lo mismo sucedía en los días siguientes; así, aunque él las traía de lejos gracias a sus cinco conocimientos superiores, ellos no las comían. Atha mahāsatto cintesi – ‘‘mātāpitaro sukhumālā, nando ca yāni tāni apakkāni duppakkāni phalāphalāni āharitvā khādāpeti, evaṃ sante ime na ciraṃ pavattissanti, vāressāmi na’’nti. Atha naṃ āmantetvā ‘‘nanda, ito paṭṭhāya phalāphalaṃ āharitvā mamāgamanaṃ patimānehi, ubho ekatova khādāpessāmā’’ti āha. Evaṃ vuttepi attano puññaṃ paccāsīsanto na tassa vacanamakāsi. Mahāsatto taṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ ‘‘na tvaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ karosi, ahaṃ jeṭṭho, mātāpitaro ca mameva bhāro, ahameva ne paṭijaggissāmi, tvaṃ ito aññattha yāhī’’ti tassa accharaṃ pahari. Entonces el Gran Ser pensó: «Mis padres son delicados, y Nanda les trae frutas que están verdes o mal maduras para que las coman; de seguir así, no vivirán mucho tiempo. Lo detendré». Entonces, llamándolo, le dijo: «Nanda, de ahora en adelante, cuando traigas frutas, espera mi llegada y alimentaremos a ambos juntos». A pesar de habérsele dicho esto, deseando su propio mérito, no obedeció su palabra. El Gran Ser, viendo cómo se presentaba el servicio, le dijo: «Tú no sigues la palabra de los sabios. Yo soy el mayor y los padres son mi responsabilidad; yo mismo cuidaré de ellos. Márchate de aquí a otro lugar», y chasqueó los dedos contra él. So tena paṇāmito tattha ṭhātuṃ asakkonto taṃ vanditvā mātāpitūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā attano paṇṇasālaṃ pavisitvā kasiṇaṃ [Pg.206] oloketvā taṃdivasameva aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ sinerupādato ratanavālukaṃ āharitvā mama bhātu paṇṇasālāpariveṇaṃ ākiritvā khamāpessāmi, udāhu anotattato udakaṃ āharitvā khamāpessāmi? Atha vā me bhātā devatāvasena khameyya, cattāro mahārājāno sakkañca devarājānaṃ ānetvā khamāpessāmi, evaṃ pana na sobhissati, ayaṃ kho manojo brahmavaḍḍhanarājā sakalajambudīpe aggarājā, taṃ ādiṃ katvā sabbe rājāno ānetvā khamāpessāmi, evaṃ sante mama bhātu guṇo sakalajambudīpaṃ avattharitvā gamissati, cando viya sūriyo viya ca paññāyissatī’’ti. Habiendo sido expulsado por él e incapaz de permanecer allí, le rindió homenaje, informó de lo sucedido a sus padres y entró en su propia choza de hojas. Contemplando el objeto de meditación (kasiṇa), ese mismo día alcanzó las ocho absorciones y los cinco conocimientos superiores. Entonces pensó: «¿Acaso debería traer arena de joyas desde la base del monte Sineru y esparcirla en el recinto de la choza de hojas de mi hermano para pedirle perdón, o debería traer agua del lago Anotatta para pedirle perdón? O quizás mi hermano me perdonaría por medio de los dioses; podría traer a los cuatro Grandes Reyes y a Sakka, el rey de los dioses, para pedirle perdón. Pero esto no sería tan espléndido. Este rey Brahmavaḍḍhana de Manojal es el rey supremo de todo Jambudīpa; comenzando por él, traeré a todos los reyes para pedir perdón. Siendo así, la virtud de mi hermano se extenderá por todo Jambudīpa y será tan reconocida como la luna y el sol». So tāvadeva iddhiyā gantvā brahmavaḍḍhananagare tassa rañño nivesanadvāre otaritvā ‘‘eko tāpaso tumhe daṭṭhukāmo’’ti rañño ārocāpetvā tena katokāso tassa santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ attano balena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā tava dassāmī’’ti. ‘‘Kathaṃ pana tumhe, bhante, sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā dassathā’’ti? ‘‘Mahārāja, kassaci vadhacchedaṃ akatvā attano iddhiyāva gahetvā dassāmī’’ti mahatiyā senāya saddhiṃ taṃ ādāya kosalaraṭṭhaṃ gantvā nagarassa avidūre khandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yuddhaṃ vā no detu, vase vā vattatū’’ti kosalarañño dūtaṃ pāhesi. Tena kujjhitvā yuddhasajjena hutvā nikkhantena saddhiṃ yuddhe āraddhe attano iddhānubhāvena yathā dvinnaṃ senānaṃ pīḷanaṃ na hoti, evaṃ katvā yathā ca kosalarājā tassa vase vattati, evaṃ vacanapaṭivacanaharaṇehi saṃvidahi. Etenupāyena sakalajambudīpe rājāno tassa vase vattāpesi. Inmediatamente, se dirigió mediante sus poderes psíquicos a la ciudad de Brahmavaḍḍhana y descendió ante la puerta de la residencia de aquel rey. Tras hacerse anunciar diciendo: «Un asceta desea veros», y habiendo recibido permiso del rey, se acercó a él y le dijo: «Yo, por mi propio poder, tomaré el reino de todo Jambudīpa y os lo entregaré». El rey preguntó: «Pero, venerable señor, ¿cómo tomaréis el reino de todo Jambudīpa para entregármelo?». Él respondió: «Gran rey, sin matar ni herir a nadie, lo tomaré únicamente mediante mi poder psíquico y os lo entregaré». Llevándolo consigo junto con un gran ejército, se dirigió al reino de Kosala y, estableciendo el campamento no lejos de la ciudad, envió un mensajero al rey de Kosala diciendo: «O danos batalla, o sométete a nuestra voluntad». Estando el rey de Kosala enfurecido y habiendo salido preparado para la batalla, cuando comenzó el combate, Nandapaṇḍita, por la eficacia de su poder psíquico, dispuso las cosas mediante el intercambio de mensajes de tal manera que no hubiera daño para ninguno de los dos ejércitos y el rey de Kosala se sometiera a su voluntad. Por este medio, hizo que todos los reyes de Jambudīpa se sometieran a él. So tena parituṭṭho nandapaṇḍitaṃ āha – ‘‘bhante, tumhehi yathā mayhaṃ paṭiññātaṃ, tathā kataṃ, bahūpakārā me tumhe, kimahaṃ tumhākaṃ karissāmi, ahañhi te sakalajambudīpe upaḍḍharajjampi dātuṃ icchāmi, kimaṅgaṃ pana hatthiassarathamaṇimuttāpavāḷarajatasuvaṇṇadāsidāsaparijanapariccheda’’nti? Taṃ sutvā nandapaṇḍito ‘‘na me te, mahārāja, rajjena attho, nāpi hatthiyānādīhi, api ca kho te raṭṭhe asukasmiṃ nāma assame mama mātāpitaro pabbajitvā vasanti. Tyāhaṃ upaṭṭhahanto ekasmiṃ [Pg.207] aparādhe mama jeṭṭhabhātikena soṇapaṇḍitena nāma mahesinā paṇāmito, svāhaṃ taṃ ādāya tassa santikaṃ gantvā khamāpessāmi, tassa me tvaṃ khamāpane sahāyo hohī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā catuvīsatiakkhobhanī parimāṇāya senāya parivuto ekasatarājūhi saddhiṃ nandapaṇḍitaṃ purakkhatvā taṃ assamapadaṃ patvā caturaṅgulappadesaṃ muñcitvā ākāse ṭhitena kājena anotattato udakaṃ āharitvā pānīyaṃ paṭisāmetvā pariveṇaṃ sammajjitvā mātāpitūnaṃ āsannappadese nisinnaṃ jhānaratisamappitaṃ mahāsattaṃ upasaṅkamitvā nandapaṇḍito naṃ khamāpesi. Mahāsatto nandapaṇḍitaṃ mātaraṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Tesaṃ pana rājūnaṃ – Satisfecho por esto, el rey le dijo al sabio Nanda: «Venerable señor, habéis cumplido lo que me prometisteis. Habéis sido de gran ayuda para mí; ¿qué puedo hacer por vos? Deseo daros incluso la mitad del reino de todo Jambudīpa, ¿qué decir de elefantes, caballos, carruajes, gemas, perlas, corales, plata, oro, siervas, siervos y séquito?». Al oír esto, el sabio Nanda dijo: «Gran rey, no tengo necesidad de un reino, ni de elefantes u otros vehículos. Sin embargo, en tal ermita de vuestro reino viven mis padres, quienes se han ordenado como ascetas. Mientras yo los cuidaba, fui expulsado por mi hermano mayor, el gran sabio llamado Soṇapaṇḍita, debido a una sola falta. Tomándoos a vos, iré ante él para pedirle perdón; sed mi compañero para obtener su perdón». El rey aceptó diciendo: «Muy bien». Rodeado por un ejército de veinticuatro akkhobhanīs y acompañado por ciento un reyes, puso al sabio Nanda al frente y llegó a aquel lugar de la ermita. Nanda, dejando un espacio de cuatro dedos, permaneció en el aire y con su cuerpo trajo agua del lago Anotatta, preparó el agua potable, barrió el recinto y se acercó al Gran Ser, quien estaba sentado cerca de sus padres absorto en el deleite del jhāna, y le pidió perdón. El Gran Ser encomendó al sabio Nanda el cuidado de su madre, mientras que él mismo cuidó de su padre por el resto de su vida. Y para aquellos reyes, dijo: ‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ; Mātaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānatā. «Alegría y deleite, y siempre risas y juegos; esto es lo que obtiene aquel que comprende y sirve a su madre. ‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ; Pitaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānato. Alegría y deleite, y siempre risas y juegos; esto es lo que obtiene aquel que comprende y sirve a su padre. ‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha; Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ; Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato. La generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa aquí en este mundo, y la imparcialidad en todas las cosas según corresponda; estos son los elementos de cohesión en el mundo, como el perno del eje de un carro en movimiento. ‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā; Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā. Si estos elementos de cohesión no existieran, la madre no recibiría respeto ni honor por causa de su hijo, ni tampoco el padre por causa de su hijo. ‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā; Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te. Pero como los sabios consideran bien estos elementos de cohesión, por ello alcanzan la grandeza y se vuelven dignos de alabanza. ‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare; Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā. Se dice que los padres son como Brahmā y son los primeros maestros; son dignos de ofrendas por parte de sus hijos, pues son compasivos con su descendencia. ‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito; Annena atha pānena, vatthena sayanena ca; Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca. Por lo tanto, el sabio debe rendirles homenaje y honrarlos con comida y bebida, con ropa y lecho; con masajes, baños y el lavado de sus pies. ‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (jā. 2.20.176-183) – Por este servicio a la madre y al padre, los sabios lo alaban en esta misma vida y, tras la muerte, se regocija en el cielo». (Jā. 2.20.176-183) — Buddhalīḷāya [Pg.208] dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbepi te rājāno sabalakāyā pasīdiṃsu. Atha ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘dānādīsu appamattā hothā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te sabbepi dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne devanagaraṃ pūrayiṃsu. Bodhisatto ‘‘ito paṭṭhāya mātaraṃ paṭijaggāhī’’ti mātaraṃ nandapaṇḍitaṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Te ubhopi āyupariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Les enseñó el Dhamma con la gracia de un Buda y, al oírlo, todos aquellos reyes junto con sus ejércitos se llenaron de fe. Entonces, tras establecerlos en los cinco preceptos, les dio este consejo: «Sed diligentes en la generosidad y otras virtudes», y los despidió. Todos ellos gobernaron con justicia y, al final de sus vidas, poblaron la ciudad de los dioses. El Bodhisatta, diciendo: «De ahora en adelante, cuida tú de nuestra madre», encomendó la madre al sabio Nanda, mientras que él mismo cuidó del padre por el resto de su vida. Ambos, al final de sus vidas, tuvieron el mundo de Brahma como su destino. Tadā mātāpitaro mahārājakulāni, nandapaṇḍito ānandatthero, manojo rājā sāriputtatthero, ekasatarājāno asītimahātherā ceva aññataratherā ca, catuvīsatiakkhobhanīparisā buddhaparisā, soṇapaṇḍito lokanātho. En aquel entonces, los padres eran las familias del gran rey, el sabio Nanda era el venerable Ānanda, el rey Manojava era el venerable Sāriputta, los ciento un reyes eran los ochenta grandes ancianos y otros ancianos, la asamblea de veinticuatro akkhobhanīs era la asamblea del Buda, y el sabio Soṇa era el Señor del Mundo. Tassa kiñcāpi sātisayā nekkhammapāramī, tathāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo ca niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatā, mātāpitūsu tibbo sagāravasappatissabhāvo, mātāpituupaṭṭhānena atitti, satipi nesaṃ upaṭṭhāne sabbakālaṃ samāpattivihārehi vītināmananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aunque su perfección de renuncia (nekkhammapāramī) fue sobresaliente, las otras perfecciones deben ser discernidas siguiendo el mismo método mencionado anteriormente. Asimismo, debe explicarse el poder de las virtudes del Gran Ser, tales como su absoluta falta de apego a los placeres de los sentidos, su intenso sentimiento de respeto y obediencia hacia sus padres, su insaciabilidad en servir a sus padres y el hecho de pasar todo el tiempo en estados de absorción meditativa (samāpatti), incluso mientras los servía. Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta del sabio Soṇa. Nekkhammapāramī niṭṭhitā. Aquí termina la perfección de renuncia. 6. Temiyacariyāvaṇṇanā 6. Comentario sobre la conducta de Temiya 48. Chaṭṭhe kāsirājassa atrajoti kāsirañño atrajo putto yadā homi, tadā mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti manti temiyoti nāmena mūgapakkhavatādhiṭṭhānena ‘‘mūgapakkho’’ti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbeva maṃ vadantīti sambandho. Mahāsattassa hi jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca so rañño ceva amaccādīnañca hadayaṃ uḷārena pītisinehena temayamāno uppanno, tasmā ‘‘temiyakumāro’’ti nāmaṃ ahosi. 48. En la sexta historia, «el propio hijo del rey de Kāsī» (kāsirājassa atrajo) significa que cuando yo era el propio hijo del rey de Kāsī; en aquel entonces, se me conocía por el nombre de Mūgapakkha. «Me llaman Temiya» (temiyoti vadanti maṃ) se relaciona con que todos, empezando por mis padres, me llamaban «Mūgapakkha» debido a mi determinación de observar el voto de ser mudo y tullido. Pues bien, en el día del nacimiento del Gran Ser, llovió en todo el reino de Kāsī; y dado que nació humedeciendo (temayamāno) los corazones del rey y de los ministros con un sublime afecto de alegría, recibió el nombre de «Príncipe Temiya». 49. Soḷasitthisahassānanti [Pg.209] soḷasannaṃ kāsirañño itthāgārasahassānaṃ. Na vijjati pumoti putto na labbhati. Na kevalañca putto eva, dhītāpissa natthi eva. Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti aputtakasseva tassa rañño bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atītattā anekesaṃ ahorattānaṃ apagamanena sakkadattiyo ahamekakova bodhipariyesanaṃ caramāno, tadā tassa putto hutvā uppannoti satthā vadati. 49. «De dieciséis mil mujeres» (soḷasitthisahassānaṃ) se refiere a las dieciséis mil mujeres del harén del rey de Kāsī. «No hay varón» (na vijjati pumo) significa que no se obtenía un hijo. No solo no había un hijo, sino que tampoco había una hija. «Con el transcurso de los días y las noches, nací yo solo» (ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti): el Maestro dice que, habiendo pasado muchos años y transcurrido innumerables días y noches para ese rey que no tenía hijos, yo solo, mientras buscaba el despertar (bodhi), nací entonces como su hijo por la intervención de Sakka. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasiyaṃ kāsirājā rajjaṃ kāresi. Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ. Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhati. Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti vippaṭisārī jātā sannipatitvā rājānaṃ ‘‘puttaṃ patthehī’’ti āhaṃsu. Rājā soḷasasahassā itthiyo ‘‘puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi. Tā candādīnaṃ upaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi na labhiṃsu. Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi. Rājā ‘‘tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha. Sā puṇṇamadivase uposathikā hutvā attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā, iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyamakāsi. Tassā sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādeviyā puttapaṭilābhassa upāyaṃ karissāmī’’ti tassā anucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevaloke uppajjitukāmaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūressanti, mahājanassa ca vuḍḍhi bhavissati, ayaṃ kāsirañño candā nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti āha. He aquí la narración sucesiva: En el pasado, el rey de Kāsī reinaba en Benarés. Tenía dieciséis mil mujeres, pero ninguna de ellas obtenía ni un hijo ni una hija. Los ciudadanos, lamentando que «no hay ni un solo hijo para proteger el linaje de nuestro rey», se reunieron y dijeron al rey: «Desea un hijo». El rey ordenó a las dieciséis mil mujeres: «Desead un hijo». Ellas, realizando ofrendas a la luna y otros ritos, desearon, pero no obtuvieron ninguno. Sin embargo, su reina principal, llamada Candādevī, hija del rey Madda, era íntegra en virtud (sīla). El rey le dijo: «Tú también desea un hijo». Ella, en el día de la luna llena, habiendo observado el ayuno (uposatha), reflexionó sobre su propia virtud e hizo un acto de verdad (saccakiriya): «Si mi virtud es inquebrantable, que por esta verdad me nazca un hijo». Por el poder de su virtud, el asiento de Sakka se calentó. Sakka, reflexionando y conociendo la razón, pensó: «Proveeré los medios para que la reina Candādevī obtenga un hijo». Buscando un hijo adecuado para ella, vio al Bodhisatta, quien había nacido en el reino de Tāvatiṃsa y, tras permanecer allí durante toda su vida, estaba a punto de fallecer para renacer en un mundo celestial superior. Acercándose a él, le dijo: «Amigo, cuando nazcas en el mundo de los humanos, completarás tus perfecciones y habrá bienestar para la gran multitud. Esta reina principal del rey de Kāsī, llamada Candā, desea un hijo; nace en su vientre». So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa sahāyā pañcasatā devaputtā khīṇāyukā devalokā cavitvā tasseva rañño amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Devī gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Rājā gabbhaparihāraṃ dāpesi. Sā paripuṇṇagabbhā dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃdivasameva amaccagehesu [Pg.210] pañcakumārasatāni vijāyiṃsu. Ubhayampi sutvā rājā ‘‘mama puttassa parivārā ete’’ti pañcannaṃ dārakasatānaṃ pañcadhātisatāni pesetvā kumārapasādhanāni ca pesesi. Mahāsattassa pana atidīghādidosavivajjitā alambatthanā madhurathaññā catusaṭṭhidhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapesi. Dārako mahatā parivārena vaḍḍhati. Atha naṃ ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā piyaputtaṃ oloketvā āliṅgitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi. Él aceptó diciendo: «Muy bien», y tomó concepción en su vientre. Sus compañeros, quinientos hijos de dioses cuyas vidas se habían agotado, fallecieron del mundo celestial y tomaron concepción en los vientres de las esposas de los ministros de ese mismo rey. La reina, sabiendo que el feto se había establecido, se lo informó al rey. El rey le otorgó los cuidados para el embarazo. Ella, al cumplirse el tiempo, dio a luz a un hijo dotado de los signos de méritos abundantes. Ese mismo día, en las casas de los ministros, nacieron quinientos niños. Al enterarse de ambos sucesos, el rey pensó: «Ellos son el séquito de mi hijo», y envió quinientas nodrizas para los quinientos niños y les mandó adornos infantiles. Para el Gran Ser, proporcionó sesenta y cuatro nodrizas con pechos no colgantes y con leche dulce. Tras rendirle grandes honores, le concedió un deseo a la reina Candādevī, el cual ella aceptó y reservó para después. El niño crecía con un gran séquito. Cuando cumplió un mes de edad, lo adornaron y lo llevaron ante el rey. El rey, mirando a su amado hijo, lo abrazó, lo sentó en su regazo y permaneció allí deleitándose. 50. Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā. Rājā tesu ekassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ āṇāpesi, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārappavesanaṃ, ekassa sarīre sattippahāradānaṃ, ekassa sūlāropanaṃ. Mahāsatto pitu kathaṃ sutvā saṃvegappatto hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya bhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ karotī’’ti cintesi. Punadivase naṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ. 50. En ese momento, trajeron a cuatro ladrones. El rey ordenó mil azotes con látigos espinosos para uno de ellos, encarcelar a otro encadenándolo, herir el cuerpo de otro con lanzas y empalar al último. El Gran Ser, al escuchar las palabras de su padre, se llenó de conmoción espiritual (saṃvega) y pensó: «¡Ay! Mi padre, debido a su reinado, está cometiendo acciones terribles que conducen al infierno». Al día siguiente, lo acostaron en un lecho real adornado bajo el parasol blanco. So thokaṃ niddāyitvā paṭibuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi. Athassa pakatiyāpi saṃvegappattassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji. So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ rājagehaṃ āgato’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi. Tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ passi. Atha so ‘‘ahaṃ vīsativassāni rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃ coragehe nibbattosmi, pitāpi me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi. Na me iminā aviditavipulānatthāvahena rajjena attho, kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji. Atha naṃ ekā devadhītā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, tīṇi aṅgāni adhiṭṭhahitvā tava sotthi bhavissatī’’ti samassāsesi. Taṃ sutvā mahāsatto rajjasaṅkhātā [Pg.211] anatthato muccitukāmo soḷasasaṃvaccharāni tīṇi aṅgāni acalādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhahi. Tena vuttaṃ ‘‘kicchāladdhaṃ piyaṃ putta’’ntiādi. Tras dormir un poco, al despertar y abrir los ojos, vio la gran magnificencia real mientras observaba el parasol blanco. Entonces, a él, que ya por naturaleza sentía urgencia espiritual (saṃvega), le surgió un temor aún mayor. Al reflexionar: ‘¿Cómo he llegado a este palacio real?’, supo por el conocimiento de los nacimientos pasados (jātissarañāṇa) que había venido del mundo celestial, y al mirar más atrás, vio que se había cocido en el infierno Ussada. Al mirar más allá de eso, vio que había sido rey en esa misma ciudad. Entonces pensó: ‘Tras haber reinado veinte años, ardí ochenta mil años en el infierno Ussada; ahora he nacido de nuevo en esta casa de ladrones, y ayer mismo mi padre, habiendo traído a cuatro ladrones, pronunció tales palabras duras que conducen al infierno. No deseo este reinado que trae consigo tan inmensos e ignorados infortunios. ¿Cómo podré liberarme de esta casa de ladrones?’. Mientras pensaba así, se acostó. Entonces, una deidad le consoló diciendo: ‘Hijo mío, príncipe Temiya, no temas; si te determinas en tres aspectos, estarás a salvo’. Al oír esto, el Gran Ser, deseando liberarse de lo que se conoce como reinado por ser un infortunio, se determinó en tres aspectos mediante una resolución inquebrantable durante dieciséis años. Por eso se dijo: ‘El amado hijo obtenido con dificultad’, etc. Tattha kicchāladdhanti kicchena kasirena cirakālapatthanāya laddhaṃ. Abhijātanti jātisampannaṃ. Kāyajutiyā ceva ñāṇajutiyā ca samannāgatattā jutindharaṃ. Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitāti pitā me kāsirājā ‘‘mā naṃ kumāraṃ rajo vā ussāvo vā’’ti jātakālato paṭṭhāya setacchattassa heṭṭhā sirisayane sayāpetvā mahantena parivārena maṃ poseti. Allí, ‘kicchāladdham’ significa obtenido con dificultad, con esfuerzo, tras desearlo por mucho tiempo. ‘Abhijātam’ significa de nacimiento noble. ‘Jutindharaṃ’ por estar dotado tanto del esplendor del cuerpo como del esplendor de la sabiduría. ‘Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitā’ (sosteniendo el parasol blanco, mi padre me cría en el lecho): mi padre, el rey de Kasi, pensando: ‘que ni el polvo ni el rocío toquen al príncipe’, me cría con un gran séquito, haciéndome acostar en un lecho magnífico bajo el parasol blanco desde el momento de mi nacimiento. 51. Niddāyamāno sayanavare pabujjhitvā ahaṃ olokento paṇḍaraṃ setacchattaṃ addasaṃ. Yenāhaṃ nirayaṃ gatoti yena setacchattena tato tatiye attabhāve ahaṃ nirayaṃ gato, setacchattasīsena rajjaṃ vadati. 51. ‘Niddāyamāno sayanavare pabujjhitvā ahaṃ olokento paṇḍaraṃ setacchattaṃ addasaṃ’ (durmiendo en el excelente lecho, al despertar, observé y vi el pálido parasol blanco). ‘Yenāhaṃ nirayaṃ gato’ (por el cual fui al infierno): por el cual, es decir, debido a ese parasol blanco en la tercera existencia anterior, fui al infierno; se refiere al reinado mediante la mención del parasol blanco. 52. Saha diṭṭhassa me chattanti taṃ setacchattaṃ diṭṭhassa diṭṭhavato me saha tena dassanena, dassanasamakālamevāti attho. Tāso uppajji bheravoti suparividitādīnavattā bhayānako cittutrāso udapādi. Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissanti kathaṃ nu kho ahaṃ imaṃ rajjaṃ kāḷakaṇṇiṃ muñceyyanti evaṃ vicāraṇaṃ āpajjiṃ. 52. ‘Saha diṭṭhassa me chattaṃ’ (al ver el parasol): significa simultáneamente con la visión de ese parasol blanco para mí que lo he visto. ‘Tāso uppajji bheravo’ (surgió un terror espantoso): surgió un pavoroso temblor mental debido a que el peligro era bien conocido. ‘Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissan’ (llegué a una deliberación: ¿cómo me liberaré de esto?): entró en tal reflexión: ‘¿cómo podré liberarme de este reinado funesto?’. 53. Pubbasālohitā mayhanti pubbe ekasmiṃ attabhāve mama mātubhūtapubbā tasmiṃ chatte adhivatthā devatā mayhaṃ atthakāminī hitesinī. Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayīti sā devatā maṃ tathā cetodukkhena dukkhitaṃ disvā mūgapakkhabadhirabhāvasaṅkhātesu tīsu rajjadukkhato nikkhamanakāraṇesu yojesi. 53. ‘Pubbasālohitā mayhaṃ’ (mi antigua pariente de sangre): la deidad que residía en ese parasol, que en una existencia anterior había sido mi madre, deseaba mi bienestar y buscaba mi beneficio. ‘Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayī’ (ella, viéndome afligido, me instó en tres puntos): esa deidad, al verme así afligido por el dolor mental, me instó en los tres estados conocidos como ser mudo, lisiado y sordo, que son las causas para salir del sufrimiento del reinado. 54. Paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho. Mā vibhāvayāti mā pakāsehi. Bālamatoti bāloti ñāto. Sabboti sakalo antojano ceva bahijano ca. Ocināyatūti nīharathetaṃ kāḷakaṇṇinti avajānātu. Evaṃ tava attho bhavissatīti evaṃ yathāvuttanayena avajānitabbabhāve sati tuyhaṃ gehato nikkhamanena hitaṃ pāramiparipūraṇaṃ bhavissati. 54. ‘Paṇḍiccayaṃ’ significa sabiduría (o esta misma es la lectura). ‘Mā vibhāvayā’ (no lo manifiestes): no lo reveles. ‘Bālamato’: reconocido como un necio. ‘Sabbo’: toda la gente, tanto de dentro como de fuera. ‘Ocināyatū’: que desprecien a este ser funesto (sacándolo fuera). ‘Evaṃ tava attho bhavissatī’ (así será tu bienestar): si eres despreciado de la manera mencionada, mediante la salida de la casa se producirá tu beneficio y el cumplimiento de las perfecciones. 55. Tetaṃ [Pg.212] vacananti te etaṃ tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāhīti vacanaṃ. Atthakāmāsi me ammāti amma devate, mama atthakāmā asi. Hitakāmāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atthoti vā ettha sukhaṃ veditabbaṃ. Hitanti tassa kāraṇabhūtaṃ puññaṃ. 55. ‘Tetaṃ vacanaṃ’ (esa palabra tuya): se refiere a la palabra ‘determínate en estos tres aspectos’. ‘Atthakāmāsi me ammā’ (eres deseosa de mi bienestar, madre): ¡madre deidad!, eres alguien que desea mi bienestar. ‘Hitakāmā’ (deseosa de mi beneficio) es un sinónimo de lo mismo. ‘Attho’ aquí debe entenderse como felicidad. ‘Hitaṃ’ es el mérito que actúa como su causa. 56. Sāgareva thalaṃ labhinti coragehe vatāhaṃ jāto, ahu me mahāvatānatthoti sokasāgare osīdanto tassā devatāya ahaṃ vacanaṃ sutvā sāgare osīdanto viya thalaṃ patiṭṭhaṃ alabhiṃ, rajjakulato nikkhamanopāyaṃ alabhinti attho. Tayo aṅge adhiṭṭhahinti yāva gehato nikkhamiṃ, tāva tīṇi aṅgāni kāraṇāni adhiṭṭhahiṃ. 56. ‘Sāgareva thalaṃ labhiṃ’ (obtuve tierra firme como en el océano): habiendo nacido en una casa de ladrones, ciertamente tuve un gran infortunio; al oír la palabra de esa deidad mientras me hundía en el océano de la aflicción, obtuve un punto de apoyo como quien encuentra tierra firme mientras se hunde en el mar; es decir, obtuve el medio para salir de la familia real. ‘Tayo aṅge adhiṭṭhahiṃ’ (me determiné en los tres aspectos): hasta que salí de casa, me determiné en las tres causas o aspectos. 57. Idāni tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘mūgo ahosi’’nti gāthamāha. Tattha pakkhoti pīṭhasappi. Sesaṃ suviññeyyameva. 57. Ahora, para mostrar estos en su propia forma, dijo el verso: ‘mūgo ahosi’ (se volvió mudo). Allí, ‘pakkho’ significa un tullido o lisiado. El resto es fácil de entender. Evaṃ pana mahāsatte devatāya dinnanaye ṭhatvā jātavassato paṭṭhāya mūgādibhāvena attānaṃ dassente mātāpitaro dhātiādayo ca ‘‘mūgānaṃ hanupariyosānaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma evarūpā na honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti. So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti. Así pues, manteniéndose el Gran Ser en el método dado por la deidad, mostrándose como mudo y demás desde el año de su nacimiento, los padres, las nodrizas y otros pensaron: ‘Las mandíbulas de los mudos no suelen ser así, los oídos de los sordos no suelen ser así, y las manos y pies de los lisiados no suelen ser así; debe haber una razón para esto, pongámoslo a prueba’. Pensando: ‘primero lo probaremos con la leche’, no le dieron leche en todo el día. Él, aunque se estaba secando, no emitió sonido alguno pidiendo leche. Athassa mātā ‘‘putto me chāto, khīramassa dethā’’ti khīraṃ dāpesi. Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpi antaraṃ na passiṃsu. Tato ‘‘kumārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, phalāphalaṃ piyāyanti, kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, bhojanaṃ piyāyantī’’ti tāni tāni palobhanīyāni upanetvā vīmaṃsanavasena palobhentā yāva pañcavassakālā antaraṃ na passiṃsu. Atha naṃ ‘‘dārakā nāma aggito bhāyanti, mattahatthito bhāyanti, sappato bhāyanti, ukkhittāsikapurisato bhāyanti, tehi vīmaṃsissāmā’’ti yathā tehissa anattho na jāyati, tathā purimameva saṃvidahitvā atibhayānakākārena upagacchante kāresuṃ. Entonces su madre pensó: "Mi hijo tiene hambre, dadle leche", y mandó que le dieran leche. Así, a intervalos, no dándole leche y poniéndolo a prueba durante un año entero, no encontraron en él debilidad alguna. Después, pensando: "A los niños les gustan los pasteles y golosinas, les gustan las frutas, les gustan los juguetes y les gusta la comida", trajeron esas diversas tentaciones para ponerlo a prueba, pero hasta los cinco años de edad no encontraron en él debilidad alguna. Entonces pensaron: "Los niños temen al fuego, temen a los elefantes furiosos, temen a las serpientes y temen a los hombres con espadas desenvainadas; lo probaremos con ellos", y disponiéndolo de tal manera que no sufriera daño, hicieron que se le acercaran de forma sumamente aterradora. Mahāsatto [Pg.213] nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘ito sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nirayo bhāyitabbo’’ti niccalova hoti. Evampi vīmaṃsitvā antaraṃ na passantā puna ‘‘dārakā nāma samajjatthikā hontī’’ti samajjaṃ kāretvāpi mahāsattaṃ sāṇiyā parikkhipitvā ajānantasseva catūsu passesu saṅkhasaddehi bherisaddehi ca sahasā ekaninnādaṃ kāretvāpi andhakāre ghaṭehi dīpaṃ upanetvā sahasā ālokaṃ dassetvāpi sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpetvāpi nhāpanādīni akatvā uccārapassāvamatthake nipannaṃ ajjhupekkhitvāpi tattha ca palipannaṃ sayamānaṃ parihāsehi akkosanehi ca ghaṭṭetvāpi heṭṭhāmañce aggikapallaṃ katvā uṇhasantāpena pīḷetvāpīti evaṃ nānāvidhehi upāyehi vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu. El Gran Ser, reflexionando sobre el miedo al infierno, pensó: "El infierno es cien veces, mil veces, cien mil veces más temible que esto", y permaneció inmóvil. Aunque lo probaron de esta manera y no encontraron debilidad alguna, de nuevo pensaron: "A los niños les gustan los espectáculos", y tras organizar un festival, rodearon al Gran Ser con una cortina y, mientras no se daba cuenta, de repente hicieron un gran estruendo por los cuatro costados con sonidos de caracolas y tambores; también le acercaron una lámpara dentro de vasijas en la oscuridad y de repente mostraron la luz; untaron todo su cuerpo con melaza y lo acostaron en un lugar con muchas moscas; no lo bañaron ni lo limpiaron, dejándolo acostado sobre su propio excremento y orina; lo provocaron con burlas e insultos; y pusieron un brasero de fuego bajo su cama atormentándolo con el calor. Así, poniéndolo a prueba con diversos medios, no encontraron en él debilidad alguna. Mahāsatto hi sabbattha nirayabhayameva āvajjetvā adhiṭṭhānaṃ avikopento niccalova ahosi. Evaṃ pannarasavassāni vīmaṃsitvā atha soḷasavassakāle ‘‘pīṭhasappino vā hontu mūgabadhirā vā rajanīyesu arajjantā dussanīyesu adussantā nāma natthīti nāṭakānissa paccupaṭṭhapetvā vīmaṃsissāmā’’ti kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānakappaṃ pupphagandhadāmādīhi ekāmodapamodaṃ pāsādaṃ āropetvā uttamarūpadharā bhāvavilāsasampannā devaccharāpaṭibhāgā itthiyo upaṭṭhapesuṃ – ‘‘gacchatha naccādīhi kumāraṃ abhiramāpethā’’ti. Tā upagantvā tathā kātuṃ vāyamiṃsu. So buddhisampannatāya ‘‘imā me sarīrasamphassaṃ mā vindiṃsū’’ti assāsapassāse nirundhi. Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho bhavissatī’’ti pakkamiṃsu. El Gran Ser, reflexionando en todo momento sobre el miedo al infierno y sin alterar su determinación, permaneció inmóvil. Habiéndolo probado así durante quince años, a la edad de dieciséis pensaron: "Ya sean lisiados, mudos o sordos, no existe nadie que no se apasione ante lo placentero ni se disguste ante lo repulsivo; lo probaremos presentándole bailarinas". Bañaron al príncipe con agua perfumada, lo adornaron como a un hijo de los dioses y lo llevaron a un palacio fragante con guirnaldas de flores y aromas, como una morada celestial. Allí trajeron mujeres de suprema belleza, dotadas de gracia y encanto, semejantes a ninfas celestiales, y les ordenaron: "Id y entretened al príncipe con danzas y demás". Ellas se acercaron e intentaron hacerlo. Él, debido a su sabiduría, pensó: "Que estas no sientan el contacto de mi cuerpo", y contuvo su respiración. Ellas, al no sentir el contacto de su cuerpo, se retiraron pensando: "Su cuerpo está rígido; no es un humano, debe ser un yakkha". Evaṃ soḷasa vassāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi anekāhi ca khuddakavīmaṃsāhi pariggaṇhituṃ asakkuṇitvā mātāpitaro ‘‘tāta, temiyakumāra, mayaṃ tava amūgādibhāvaṃ jānāma, na hi tesaṃ evarūpāni mukhakaṇṇasotapādāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe rājūnaṃ santikā garahato mocehī’’ti saha visuṃ visuñca anekavāraṃ yāciṃsu. So tehi evaṃ yāciyamānopi asuṇanto viya hutvā nipajji. De este modo, durante dieciséis años, sin poder comprenderlo mediante las dieciséis grandes pruebas y las numerosas pruebas menores, sus padres le suplicaron muchas veces, tanto juntos como por separado: "Hijo, príncipe Temiya, sabemos que no eres realmente mudo ni nada de eso; pues tales personas no tienen bocas, orejas ni pies como estos. Eres el hijo que obtuvimos tras nuestras súplicas; no nos destruyas, líbranos del reproche ante los reyes de toda Jambudīpa". A pesar de que le suplicaban de esta manera, él permanecía acostado como si no oyera. 58. Atha [Pg.214] rājā mahāsattassa ubho pāde kaṇṇasote jivhaṃ ubho ca hatthe kusalehi purisehi vīmaṃsāpetvā ‘‘yadipi apīṭhasappiādīnaṃ viyassa pādādayo, tathāpi ayaṃ pīṭhasappi mūgabadhiro maññe, īdise kāḷakaṇṇipurise imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyanti jīvitassa vā chattassa vā mahesiyā vā’’ti lakkhaṇapāṭhakehi idāni kathitaṃ. Jātadivase pana ‘‘tumhākaṃ domanassapariharaṇatthaṃ ‘dhaññapuññalakkhaṇo’ti vutta’’nti amaccehi ārocitaṃ sutvā antarāyabhayena bhīto ‘‘gacchatha naṃ avamaṅgalarathe nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharāpetvā āmakasusāne nikhaṇathā’’ti āṇāpesi. Taṃ sutvā mahāsatto haṭṭho udaggo ahosi – ‘‘cirassaṃ vata me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tato me hatthapāde cā’’tiādi. 58. Entonces el rey hizo que hombres expertos examinaran los dos pies, los oídos, la lengua y las dos manos del Gran Ser y, aunque sus pies y demás eran como los de alguien que no es lisiado, se dijo: "Aun así, este debe ser lisiado, mudo y sordo. Si un hombre de mal agüero como este vive en esta casa, se prevén tres peligros: para la vida, para el trono o para la reina". Esto fue lo que dijeron entonces los expertos en marcas corporales. Sin embargo, los ministros informaron que el día de su nacimiento se había dicho: "Es poseedor de marcas de mérito y prosperidad", solo para evitar la aflicción de Sus Majestades. Atemorizado por el peligro, el rey ordenó: "Id, acostadlo en un carro de mal agüero, sacadlo por la puerta occidental y enterradlo vivo en el cementerio de cadáveres frescos". Al oír esto, el Gran Ser se sintió gozoso y exultante, pensando: "¡Por fin mi deseo se cumplirá!". Por ello se dijo: "Entonces mis manos y pies...", etc. Tattha maddiyāti maddanavasena vīmaṃsitvā. Anūnatanti hatthādīhi avikalataṃ. Nindisunti ‘‘evaṃ anūnāvayavopi samāno mūgādi viya dissamāno ‘‘rajjaṃ kāretuṃ abhabbo, kāḷakaṇṇipuriso aya’’nti garahiṃsu. ‘‘Niddisu’’ntipi pāṭho, vadiṃsūti attho. En este contexto, "maddiyā" significa habiéndolo probado mediante la presión. "Anūnataṃ" significa sin defecto en las manos y demás partes. "Nindisuṃ" significa que lo censuraron diciendo: "Aunque sus miembros no tienen defectos, parece ser mudo y demás; no es apto para gobernar, es un hombre de mal agüero". También existe la lectura "niddisuṃ", que significa que lo declararon así. 59. Chaḍḍanaṃ anumodisunti rājadassanatthaṃ āgatā sabbepi janapadavāsino senāpatipurohitappamukhā rājapurisā te sabbepi ekamanā samānacittā hutvā antarāyapariharaṇatthaṃ raññā āṇattā bhūmiyaṃ nikhaṇanavasena mama chaḍḍanaṃ mukhasaṅkocaṃ akatvā abhimukhabhāvena sādhu suṭṭhu idaṃ kattabbamevāti anumodiṃsu. 59. "Chaḍḍanaṃ anumodisuṃ" significa que todos los habitantes del reino que habían venido a ver al rey, encabezados por el general y el capellán, así como los servidores del rey, todos ellos con una sola mente y un mismo pensamiento, aprobaron mi abandono mediante el entierro en la tierra, tal como ordenó el rey para evitar el peligro, sin mostrar desagrado en sus rostros, pensando que aquello era ciertamente lo correcto y lo que debía hacerse. 60. So me attho samijjhathāti yassatthāya yadatthaṃ tato mūgādibhāvādhiṭṭhānavasena dukkaracaraṇaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ, so attho mama samijjhati. Tesaṃ mama mātāpituādīnaṃ matiṃ adhippāyaṃ sutvā so ahaṃ mama adhippāyasamijjhanena haṭṭho anupadhāretvā bhūmiyaṃ nikhaṇanānujānanena saṃviggamānasova ahosinti vacanasesena sambandho veditabbo. 60. «Ese propósito mío se cumple»: el propósito por el cual y en razón del cual se llevó a cabo esta difícil práctica mediante la determinación de aparentar ser mudo y demás, ese propósito se está cumpliendo para mí. Al escuchar la intención y el deseo de mi madre, mi padre y los demás, yo, con el cumplimiento de mi anhelo, me sentí regocijado; sin embargo, al no poder contenerse por la autorización de ser enterrado en la tierra, se debe entender la conexión con el resto de las palabras: «estuvo con el corazón conmovido». 61. Evaṃ kumārassa bhūmiyaṃ nikhaṇane raññā āṇatte candādevī taṃ pavattiṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā [Pg.215] ca gahitakaṃ katvā ṭhapito, taṃ me idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti. ‘‘Puttassa me rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Putto te kāḷakaṇṇī, na sakkā dātu’’nti. ‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adento satta vassāni dethā’’ti. ‘‘Tampi na sakkā’’ti. ‘‘Cha vassāni, pañcacattāritīṇidveekaṃ vassaṃ, satta māse, chapañcacattārotayodveekaṃ māsaṃaddhamāsaṃsattāhaṃ dethā’’ti. Sādhu gaṇhāti. 61. Así, cuando el rey ordenó enterrar al príncipe en la tierra, la reina Candādevī, al oír tal noticia, se acercó al rey y le dijo: «Señor, usted me concedió un deseo, y yo lo mantuve reservado; por favor, concédamelo ahora». «Tómalo, reina», respondió él. «Entregue el reino a mi hijo». «Tu hijo es de mal augurio, no es posible dárselo». «Si es así, señor, puesto que no se lo da de por vida, déselo por siete años». «Tampoco eso es posible». Ella continuó pidiendo por seis años, cinco, cuatro, tres, dos, un año; siete meses, seis, cinco, cuatro, tres, dos, un mes; media quincena, hasta que finalmente pidió: «Déselo por siete días». El rey aceptó diciendo: «Está bien». Sā puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgataṃ alaṅkatasirisayane nipajjāpetvā sabbarattiṃ yāci – ‘‘tāta temiya, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni uppakkāni, sokena hadayaṃ bhijjati viya, tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti. Iminā niyāmena cha divase yāci. Chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘sve pātova avamaṅgalarathena kumāraṃ nīharitvā āmakasusāne bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pathavivaḍḍhanakakammaṃ katvā ehī’’ti āha. Taṃ sutvā devī ‘‘tāta, kāsirājā taṃ sve āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi. Sve maraṇaṃ pāpuṇissatī’’ti āha. Ella hizo que engalanaran a su hijo y, haciendo sonar el tambor por la ciudad anunciando: «Este es el reino del príncipe Temiya», hizo que decoraran la ciudad. Subió a su hijo al lomo de un elefante, mandó sostener el parasol blanco sobre su cabeza y, tras rodear la ciudad en procesión, lo hizo acostar en un lecho real decorado. Durante toda la noche le suplicó: «Querido Temiya, por tu causa no he podido dormir durante dieciséis años y mis ojos están hinchados de tanto llorar; mi corazón parece romperse por el dolor. Sé que no eres realmente lisiado ni nada parecido, ¡no me dejes desamparada!». De esta manera le suplicó por seis días. Al sexto día, el rey llamó al auriga llamado Sunanda y le dijo: «Mañana temprano, saca al príncipe en el carro de mal agüero, entiérralo en la tierra en el cementerio de cadáveres frescos y, tras realizar el acto de Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘temiya, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo matthakaṃ patto’’ti haṭṭho udaggo ahosi. Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjanākāraṃ viya ahosi. Atha tassā rattiyā accayena pātova sārathi rathaṃ ādāya dvāre ṭhapetvā sirigabbhaṃ pavisitvā ‘‘devi, mā mayhaṃ kujjhi, rañño āṇā’’ti puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari. Devī uraṃ paharitvā mahāsaddena paridevitvā mahātale ohīyi. El Gran Ser, al oír esto, pensó: «Temiya, el esfuerzo que realizaste durante dieciséis años ha llegado a su culminación», y se sintió regocijado y eufórico. Sin embargo, el corazón de su madre parecía como si fuera a romperse. Entonces, al transcurrir esa noche, muy temprano, el auriga trajo el carro, lo detuvo ante la puerta, entró en la cámara real y dijo: «Reina, no se enoje conmigo, es la orden del rey». Apartando con el revés de la mano a la reina que yacía abrazando a su hijo, levantó al príncipe y descendió del palacio. La reina, golpeándose el pecho y lamentándose a grandes voces, se desplomó en el gran salón. Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātu soko balavā bhavissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace kathessāmi soḷasa vassāni kato vāyāmo mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi. Sārathi ‘‘mahāsattaṃ rathaṃ āropetvā pacchimadvārābhimukhaṃ [Pg.216] rathaṃ pesessāmī’’ti pācīnadvārābhimukhaṃ pesesi. Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanaṭṭhānaṃ gato. Mahāsatto suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi. Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sundara’’nti rathaṃ okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ṭhapetvā kudālaṃ ādāya avidūre āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘nhāpetvā anulimpitvā’’tiādi. Entonces, el Gran Ser, mirándola, pensó: «Si no hablo, el dolor de mi madre será inmenso», y aunque deseaba hablar, reflexionó: «Si hablo, el esfuerzo realizado durante dieciséis años será en vano; pero si permanezco en silencio, seré el apoyo tanto para mí mismo como para mis padres», y así resistió el impulso. El auriga pensó: «Subiré al Gran Ser al carro y lo dirigiré hacia la puerta occidental», pero por el poder de las deidades, lo dirigió hacia la puerta oriental. El carro salió de la ciudad y, por intervención divina, recorrió una distancia de tres leguas. El Gran Ser se sintió sumamente complacido. Allí, un espeso bosque se le apareció al auriga como si fuera el cementerio de cadáveres frescos. Él pensó: «Este lugar es excelente», detuvo el carro a un lado del camino, descendió, le quitó las joyas al Gran Ser, las envolvió en un fardo y, tomando una azada, comenzó a cavar un foso no muy lejos de allí. A esto se refiere lo dicho como: «Habiéndolo bañado, ungido», etc. Tattha nhāpetvāti soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā. Anulimpitvāti surabhivilepanena vilimpetvā. Veṭhetvā rājaveṭhananti kāsirājūnaṃ paveṇiyāgataṃ rājamakuṭaṃ sīse paṭimuñcitvā. Abhisiñcitvāti tasmiṃ rājakule rājābhisekaniyāmena abhisiñcitvā. Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇanti setacchattena dhāriyamānena maṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresuṃ. En ese contexto, «habiendo bañado» significa que lo bañaron con dieciséis vasijas de agua perfumada. «Habiendo ungido» significa que lo ungieron con ungüentos fragantes. «Envolviendo con el tocado real» significa que colocaron en su cabeza la corona real que venía por linaje de los reyes de Kāsī. «Habiéndolo consagrado» significa que lo consagraron según el rito de consagración real de esa familia real. «Con el parasol hicieron la procesión por la ciudad» significa que me hicieron rodear la ciudad en procesión mientras sostenían el parasol blanco sobre mí. 62. Sattāhaṃ dhārayitvānāti mayhaṃ mātu candādeviyā varalābhanavasena laddhaṃ sattāhaṃ mama setacchattaṃ dhārayitvā. Uggate ravimaṇḍaleti tato punadivase sūriyamaṇḍale uggatamatte avamaṅgalarathena maṃ nagarato nīharitvā bhūmiyaṃ nikhaṇanatthaṃ sārathi sunando vanamupagacchi. 62. «Habiendo sostenido por siete días» significa que, por haber obtenido el deseo concedido a mi madre Candādevī, se sostuvo sobre mí el parasol blanco por siete días. «Al salir el disco solar» significa que, al día siguiente, justo al salir el disco del sol, el auriga Sunanda se dirigió al bosque para enterrarme en la tierra tras haberme sacado de la ciudad en el carro de mal agüero. 63. Sajjassanti sannaddho assaṃ, yuge yojitassaṃ me rathaṃ maggato ukkamāpanavasena ekokāse katvā. Hatthamuccitoti muccitahattho, rathapācanato muttahatthoti attho. Atha vā hatthamuccitoti hatthamutto mama hatthato muccitvāti attho. Kāsunti āvāṭaṃ. Nikhātunti nikhaṇituṃ. 63. «Habiendo preparado» significa que preparó los caballos; habiendo dejado el carro en un lugar tras apartarlo del camino. «Soltado de la mano» significa con la mano libre; es decir, con la mano libre del aguijón del carro. O bien, «soltado de la mano» significa liberado de mi mano. «Foso» se refiere al hoyo o fosa. «Para enterrar» significa con el fin de sepultar. 64-5. Idāni yadatthaṃ mayā soḷasa vassāni mūgavatādiadhiṭṭhānena dukkaracariyā adhiṭṭhitā, taṃ dassetuṃ ‘‘adhiṭṭhitamadhiṭṭhāna’’nti gāthādvayamāha. 64-5. Ahora, para mostrar con qué propósito emprendió la difícil práctica mediante la determinación de aparentar ser mudo y demás durante dieciséis años, pronunció los dos versos que comienzan con: «La determinación determinada». Tattha tajjento vividhakāraṇāti dvimāsikakālato paṭṭhāya yāva soḷasasaṃvaccharā thaññapaṭisedhanādīhi vividhehi nānappakārehi kāraṇehi tajjayanto bhayaviddhaṃsanavasena viheṭhiyamāno. Sesaṃ suviññeyyameva. En ese pasaje, «amenazándome con diversas causas» significa que desde que tenía dos meses de edad hasta los dieciséis años, lo amenazaban y atormentaban mediante diversas y variadas causas, como la privación de la leche materna y otras, con el fin de quebrar su resolución a través del miedo. El resto es de fácil comprensión. Atha [Pg.217] mahāsatto sunande kāsuṃ khaṇante ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo’’ti uṭṭhāya attano hatthapāde sambāhitvā rathā otarituṃ me balaṃ atthīti ñatvā cittaṃ uppādesi. Tāvadevassa pādapatiṭṭhānaṭṭhānaṃ vātapuṇṇabhastacammaṃ viya uggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi. So otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘yojanasatampi gantuṃ me balaṃ atthī’’ti ñatvā rathaṃ pacchimante gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā ‘‘sace sārathi mayā saddhiṃ paṭivirujjheyya, atthi me paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppādesi. Taṅkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kāsirājaputtaṃ alaṅkarohī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā dibbehi ca mānusehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkari. So devarājalīḷāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā – Entonces el Gran Ser, mientras Sunanda cavaba el hoyo, pensando 'este es el momento de mi esfuerzo', se levantó, se frotó sus manos y pies y, dándose cuenta de que tenía fuerza para descender del carro, concibió un pensamiento. Inmediatamente, el lugar donde puso sus pies se elevó como un fuelle lleno de aire y se detuvo contra el extremo posterior del carro. Él bajó, caminó de un lado a otro algunas veces y, dándose cuenta de que 'tengo fuerza para caminar incluso cien leguas', tomó el carro por su parte posterior y lo levantó como un juguete de niños. Pensando: 'Si el cochero se opusiera a mí, tengo la fuerza para oponerme a él', concibió el deseo de adornarse. En ese mismo instante, la morada de Sakka mostró calor. Sakka, conociendo la razón, ordenó a Vissakamma: 'Ve y adorna al hijo del rey de Kasi'. Él, diciendo 'Muy bien', lo adornó con ornamentos divinos y humanos, como a Sakka mismo. Él, con la gracia de un rey de los dioses, fue al lugar donde el cochero cavaba y, deteniéndose a la orilla del hoyo... ‘‘Kinnu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi; Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti. (jā. 2.22.3) – ¿Por qué, cochero, cavas un hoyo con tanta prisa? Te lo pregunto, amigo, dime: ¿qué harás con ese hoyo? Āha. Dijo. Tena uddhaṃ anoloketvāva – Él, sin mirar hacia arriba... ‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso; Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.4) – Al rey le ha nacido un hijo mudo, tullido y sin sentido; por el rey he sido ordenado: 'Entierra a mi hijo en el bosque'. Vutte mahāsatto – Al decir esto, el Gran Ser... ‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo; Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane. No soy sordo ni mudo, ni tullido ni lisiado; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque. ‘‘Ūrū bāhuñca me passa, bhāsitañca suṇohi me; Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.5-6) – Mira mis muslos y mis brazos, y escucha mi palabra; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque. Vatvā puna tena āvāṭakhaṇanaṃ pahāya uddhaṃ oloketvā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘manusso vā devo vā’’ti ajānantena – Habiendo dicho esto, el cochero dejó de cavar el hoyo, miró hacia arriba y, al ver la perfección de su forma, sin saber si era un humano o un dios... ‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado; Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (jā. 2.22.7) – ¿Eres una deidad o un gandhabba, o acaso Sakka, el Purindada? ¿Quién eres tú o de quién eres hijo? ¿Cómo podemos conocerte? Vutte – Al decir esto... ‘‘Namhi [Pg.218] devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado; Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nikhaññasi. No soy un dios ni un gandhabba, ni tampoco Sakka, el Purindada; soy el hijo del rey de Kasi, a quien vas a enterrar en el hoyo. ‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi; Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane. Soy el hijo de aquel rey del que tú dependes para vivir; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque. ‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā; Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako. Si alguien se sienta o duerme bajo la sombra de un árbol, no debería romper su rama, pues quien traiciona a un amigo es un malvado. ‘‘Yathā rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ; Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi; Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.8-11) – Como el árbol es el rey, así la rama soy yo; como el hombre que busca la sombra, así eres tú, cochero; cochero, cometerías una injusticia si me enterraras en el bosque. Ādinā nayena dhammaṃ desetvā tena nivattanatthaṃ yācito anivattanakāraṇaṃ pabbajjāchandaṃ tassa ca hetu nirayabhayādikaṃ atītabhave attano pavattiṃ vitthārena kathetvā tāya dhammakathāya tāya ca paṭipattiyā tasmimpi pabbajitukāme jāte rañño imaṃ – Habiendo enseñado el Dhamma de esta manera y otras, siendo rogado por el cochero para que regresara, explicó detalladamente la razón de no regresar, su deseo de renunciar a la vida mundana y la causa de ello: su experiencia en nacimientos pasados y el temor a los infiernos. Cuando el cochero, debido a esa charla sobre el Dhamma y esa conducta, también deseó renunciar, le dijo esto al rey... ‘‘Rathaṃ niyyātayitvāna, anaṇo ehi sārathi; Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇita’’nti. (jā. 2.22.44) – Habiendo devuelto el carro, ven libre de deudas, cochero; pues la renuncia del que está libre de deudas es lo que los sabios han alabado. Vatvā taṃ vissajjesi. Habiendo dicho esto, lo despidió. So rathaṃ ābharaṇāni ca gahetvā rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājā tāvadeva ‘‘mahāsattassa santikaṃ gamissāmī’’ti nagarato niggacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya itthāgārehi nāgarajānapadehi ca. Mahāsattopi kho sārathiṃ uyyojetvā pabbajitukāmo jāto. Tassa cittaṃ ñatvā sakko vissakammaṃ pesesi – ‘‘temiyapaṇḍito pabbajitukāmo, tassa assamapadaṃ pabbajitaparikkhāre ca māpehī’’ti. So gantvā tiyojanike vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapokkharaṇīphalarukkhasampannaṃ katvā sabbe ca pabbajitaparikkhāre māpetvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā tāpasavesaṃ [Pg.219] gahetvā kaṭṭhatthare nisinno aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā pabbajjāsukhena assame nisīdi. Él, tomando el carro y los ornamentos, fue ante el rey y le informó del asunto. El rey inmediatamente salió de la ciudad diciendo 'iré ante el Gran Ser', junto con su ejército de cuatro divisiones, las mujeres de la corte y los ciudadanos del reino. El Gran Ser también, habiendo despedido al cochero, deseó renunciar. Sakka, conociendo su intención, envió a Vissakamma: 'El sabio Temiya desea renunciar; crea para él un lugar de ermita y los requisitos de un renunciante'. Él fue, creó una ermita en una zona boscosa de tres leguas, la proveyó de lugares para la noche y el día, senderos para caminar, estanques y árboles frutales, creó todos los requisitos de un renunciante y regresó a su propio lugar. El Bodhisatta, al ver aquello y sabiendo que era un regalo de Sakka, entró en la choza de hojas, se quitó sus ropas, adoptó la apariencia de un asceta y, sentado sobre un lecho de madera, desarrolló los ocho logros meditativos y los cinco conocimientos superiores, y permaneció en la ermita disfrutando de la felicidad de la renuncia. Kāsirājāpi sārathinā dassitamaggena gantvā assamaṃ pavisitvā mahāsattena saha samāgantvā katapaṭisanthāro rajjena nimantesi. Temiyapaṇḍito taṃ paṭikkhipitvā anekākāravokāraṃ aniccatādipaṭisaṃyuttāya ca kāmādīnavapaṭisaṃyuttāya ca dhammiyā kathāya rājānaṃ saṃvejesi. So saṃviggamānaso gharāvāse ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā amacce itthāgāre ca pucchi. Tepi pabbajitukāmā ahesuṃ. Atha rājā candādeviṃ ādiṃ katvā soḷasa sahasse orodhe ca amaccādike ca pabbajitukāme ñatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ye mama puttassa santike pabbajitukāmā, te pabbajantū’’ti. Suvaṇṇakoṭṭhāgārādīni ca vivarāpetvā vissajjāpesi. Nāgarā ca yathāpasāriteyeva āpaṇe vivaṭadvārāneva gehāni ca pahāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji. Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripūri. El rey de Kasi también, siguiendo el camino mostrado por el cochero, entró en la ermita y, tras encontrarse con el Gran Ser e intercambiar saludos cordiales, le ofreció el reino. El sabio Temiya, rechazándolo, conmovió al rey con una charla sobre el Dhamma relacionada con la impermanencia de diversos tipos y los peligros de los placeres sensuales. Él, con el corazón conmovido y cansado de la vida hogareña, deseó renunciar y preguntó a sus ministros y a las mujeres de la corte. Ellos también desearon renunciar. Entonces el rey, empezando por la reina Candādevi, sabiendo que las dieciséis mil mujeres del harén y los ministros deseaban renunciar, hizo proclamar por tambor en la ciudad: 'aquellos que deseen renunciar junto a mi hijo, que renuncien'. Hizo abrir los tesoros de oro y otros bienes y los repartió. Los ciudadanos, dejando sus tiendas tal como estaban abiertas y sus casas con las puertas abiertas, fueron ante el rey. El rey, junto con la gran multitud, renunció ante el Gran Ser. El lugar de la ermita de tres leguas, regalo de Sakka, se llenó por completo. Sāmantarājāno ‘‘kāsirājā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gahessāmā’’ti nagaraṃ pavisitvā devanagarasadisaṃ nagaraṃ sattaratanabharitaṃ devavimānakappaṃ rājanivesanañca disvā ‘‘imaṃ dhanaṃ nissāya bhayena bhavitabba’’nti tāvadeva nikkhamitvā pāyāsuṃ. Tesaṃ āgamanaṃ sutvā mahāsatto vanantaṃ gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ desesi. Te sabbe saddhiṃ parisāya tassa santike pabbajiṃsu. Evaṃ aparepi aparepīti mahāsamāgamo ahosi. Sabbe phalāphalāni paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Yo kāmādivitakkaṃ vitakketi, tassa cittaṃ ñatvā mahāsatto tattha gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ deseti. Los reyes de los territorios circundantes, al oír que «el rey de Kāsī ha renunciado a la vida mundana», pensaron: «Tomaremos el reino de Bārāṇasī». Al entrar en la ciudad, vieron una ciudad similar a la de los dioses, colmada de las siete joyas y una residencia real semejante a una mansión divina. Pensando: «Basándose en esta riqueza debe de haber peligro», salieron de allí de inmediato y se marcharon. Al oír de su llegada, el Gran Ser fue al bosque, se sentó en el aire y les enseñó el Dhamma. Todos ellos, junto con sus séquitos, renunciaron en su presencia. Así se formó una gran asamblea de unos y otros. Todos, alimentándose de frutas y raíces, practicaban la vida de asceta. Cuando alguien albergaba pensamientos sensuales o similares, el Gran Ser, conociendo su pensamiento, se dirigía allí, se sentaba en el aire y le enseñaba el Dhamma. So dhammassavanasappāyaṃ labhitvā samāpattiyo abhiññāyo ca nibbatteti. Evaṃ aparopi aparopīti sabbepi jīvitapariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tiracchānagatāpi mahāsatte isigaṇepi cittaṃ pasādetvā chasu kāmasaggesu nibbattiṃsu. Mahāsattassa brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tadā chatte adhivatthā devatā uppalavaṇṇā ahosi, sārathi sāriputtatthero, mātāpitaro mahārājakulāni, parisā buddhaparisā, temiyapaṇḍito lokanātho. Habiendo obtenido el beneficio de escuchar el Dhamma, aquel alcanzaba las absorciones y los conocimientos directos. Así, uno tras otro, todos ellos, al final de sus vidas, tuvieron como destino el mundo de Brahma. Incluso los animales, habiendo purificado sus mentes hacia el Gran Ser y el grupo de sabios, renacieron en los seis cielos de la esfera de los sentidos. La vida santa del Gran Ser perduró por mucho tiempo. En aquel entonces, la deidad que residía en el parasol era Uppalavaṇṇā, el auriga era el venerable Sāriputta, los padres eran las familias reales, la asamblea era la asamblea del Buda, y el sabio Temiya era el Protector del Mundo. Tassa [Pg.220] adhiṭṭhānapāramī idha matthakaṃ pattā, sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā māsajātakālato paṭṭhāya nirayabhayaṃ pāpabhīrutā rajjajigucchā nekkhammanimittaṃ mūgādibhāvādhiṭṭhānaṃ tattha ca virodhippaccayasamodhānepi niccalabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. En esto, su Perfección de la Determinación alcanzó su punto culminante; las demás perfecciones también deben ser discernidas según corresponda. Así mismo, desde el momento de nacer hace un mes, deben explicarse el poder de sus virtudes, tales como el temor al infierno, el miedo al pecado, el disgusto por el reino, el signo de la renuncia, la determinación de actuar como mudo y demás, y su inmutabilidad incluso ante la combinación de factores adversos. Temiyacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el comentario sobre la conducta de Temiya. Adhiṭṭhānapāramī niṭṭhitā. Concluye la Perfección de la Determinación. 7. Kapirājacariyāvaṇṇanā 7. Comentario sobre la conducta del Rey Mono 67. Sattame yadā ahaṃ kapi āsinti yasmiṃ kāle ahaṃ kapiyoniyaṃ nibbattitvā vuddhimanvāya nāgabalo thāmasampanno assapotakappamāṇo mahāsarīro kapi homi. Nadīkūle darīsayeti ekissā nadiyā tīre ekasmiṃ darībhāge yadā vāsaṃ kappemīti attho. 67. En la séptima: «Cuando yo era un mono», en aquel tiempo cuando nací en la matriz de un mono y, habiendo crecido, era un mono de gran cuerpo, con la fuerza de un elefante, dotado de vigor y del tamaño de un potrillo. «En la ladera de un río» significa que vivía en una parte de la orilla de un río, en una caverna. Tadā kira bodhisatto yūthapariharaṇaṃ akatvā ekacaro hutvā vihāsi. Tassā pana nadiyā vemajjhe eko dīpako nānappakārehi ambapanasādīhi phalarukkhehi sampanno. Bodhisatto thāmajavasampannatāya nadiyā orimatīrato uppatitvā dīpakassa pana nadiyā ca majjhe eko piṭṭhipāsāṇo atthi, tasmiṃ patati. Tato uppatitvā tasmiṃ dīpake patati. So tattha nānappakārāni phalāphalāni khāditvā sāyaṃ teneva upāyena paccāgantvā attano vasanaṭṭhāne vasitvā punadivasepi tatheva karoti. Iminā niyāmena vāsaṃ kappesi. En aquel entonces, se dice que el Bodhisatta vivía solitario, sin guiar a una manada. En medio de aquel río había una pequeña isla dotada de diversos tipos de árboles frutales, como mangos y jaqueros. Debido a su fuerza y rapidez, el Bodhisatta saltaba desde la orilla cercana del río y caía sobre una roca que estaba en medio del río y de la isla. Desde allí saltaba y caía en la isla. Allí comía diversos tipos de frutas, regresaba por el mismo medio al atardecer y permanecía en su lugar de residencia, haciendo lo mismo al día siguiente. De esta manera estableció su morada. Tasmiṃ pana kāle eko kumbhīlo sapajāpatiko tassaṃ nadiyaṃ vasati. Tassa bhariyā bodhisattaṃ aparāparaṃ gacchantaṃ disvā tassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā kumbhīlaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, ayyaputta, imassa vānarassa hadayamaṃse dohaḷo uppanno’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, lacchasī’’ti vatvā ‘‘ajja taṃ sāyaṃ dīpakato āgacchantameva gaṇhissāmī’’ti gantvā piṭṭhipāsāṇe nipajji. Bodhisatto taṃ divasaṃ gocaraṃ caritvā [Pg.221] sāyanhasamaye dīpake ṭhitova pāsāṇaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pāsāṇo idāni uccataro khāyati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi. Mahāsattassa hi udakappamāṇañca pāsāṇappamāṇañca suvavatthāpitameva hoti. Tenassa etadahosi – ‘‘ajja imissā nadiyā udakaṃ neva hāyati, atha ca panāyaṃ pāsāṇo mahā hutvā paññāyati, kacci nu kho ettha mayhaṃ gahaṇatthāya kumbhīlo nipanno’’ti? En aquel tiempo, un cocodrilo vivía en ese río con su esposa. Su esposa, al ver al Bodhisatta yendo de un lado a otro, sintió el antojo de comer la carne de su corazón y le dijo al cocodrilo: «Oh, señor, ha surgido en mí el antojo por la carne del corazón de ese mono». Él respondió: «Está bien, querida, la obtendrás», y diciendo: «Hoy mismo lo atraparé cuando regrese de la isla al atardecer», fue y se acostó sobre la roca plana. El Bodhisatta, después de buscar alimento ese día, al atardecer, estando en la isla, observó la roca y pensó: «Esta roca parece ahora más alta, ¿cuál será la razón?». Pues el Gran Ser tenía bien calculadas la medida del agua y la medida de la roca. Por ello pensó: «Hoy el agua de este río no ha bajado, y sin embargo, esta roca parece más grande. ¿Acaso habrá un cocodrilo acostado aquí para atraparme?». So ‘‘vīmaṃsissāmi tāva na’’nti tattheva ṭhatvā pāsāṇena saddhiṃ kathento viya ‘‘bho, pāsāṇā’’ti vatvā paṭivacanaṃ alabhanto yāvatatiyaṃ ‘‘bho, pāsāṇā’’ti āha. Pāsāṇo paṭivacanaṃ na deti. Punapi bodhisatto ‘‘kiṃ, bho pāsāṇa, ajja mayhaṃ paṭivacanaṃ na desī’’ti āha. Kumbhīlo ‘‘addhā ayaṃ pāsāṇo aññesu divasesu vānarindassa paṭivacanaṃ deti maññe, ajja pana mayā ottharitattā na deti, handāhaṃ dassāmissa paṭivacana’’nti cintetvā ‘‘kiṃ vānarindā’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ kumbhīlo’’ti. ‘‘Kimatthaṃ ettha nipannosī’’ti? ‘‘Tava hadayaṃ patthayamāno’’ti. Bodhisatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, paṭiruddhaṃ vata me gamana’’nti. Tena vuttaṃ – Él pensó: «Primero lo pondré a prueba», y permaneciendo allí mismo, como si hablara con la roca, dijo: «¡Eh, roca!». Al no obtener respuesta, lo dijo por segunda y tercera vez: «¡Eh, roca!». La roca no respondió. De nuevo, el Bodhisatta dijo: «¿Por qué, oh roca, no me respondes hoy?». El cocodrilo pensó: «Ciertamente esta roca suele responder al señor de los monos otros días, pero hoy no lo hace porque yo estoy encima de ella; ¡vaya!, yo le daré la respuesta», y dijo: «¿Qué quieres, señor de los monos?». «¿Quién eres tú?». «Soy un cocodrilo». «¿Con qué propósito estás acostado ahí?». «Deseando tu corazón». El Bodhisatta pensó: «No tengo otro camino para ir, mi paso está ciertamente bloqueado». Por eso se dijo: ‘‘Pīḷito susumārena, gamanaṃ na labhāmahaṃ’’. «Acosado por el cocodrilo, no encuentro salida». 68. 68. ‘‘Yamhokāse ahaṃ ṭhatvā, orā pāraṃ patāmahaṃ; Tatthacchi sattuvadhako, kumbhīlo luddadassano’’ti. «En el lugar donde yo solía estar para saltar de esta orilla a la otra, allí se encontraba el cocodrilo, el asesino de enemigos, de mirada feroz». Tattha ‘‘pīḷito susumārenā’’ti addhagāthāya vuttamevatthaṃ. ‘‘Yamhokāse’’ti gāthāya pākaṭaṃ karoti. Tattha yamhokāseti yasmiṃ nadīmajjhe ṭhitapiṭṭhipāsāṇasaṅkhāte padese ṭhatvā. Orāti dīpakasaṅkhātā oratīrā. Pāranti tadā mama vasanaṭṭhānabhūtaṃ nadiyā paratīraṃ. Patāmahanti uppatitvā patāmi ahaṃ. Tatthacchīti tasmiṃ piṭṭhipāsāṇappadese sattubhūto vadhako ekanteneva ghātako paccatthiko luddadassano ghorarūpo bhayānakadassano nisīdi. Allí, con la expresión ‘acosado por el cocodrilo’, se refiere a lo que ya se dijo en la mitad de la estrofa. En la estrofa que comienza con ‘En aquel lugar’, se aclara el sentido. Allí, ‘en aquel lugar’ significa en medio del río, habiéndose detenido en el lugar conocido como la roca del medio. ‘Este lado’ se refiere a la orilla del lado de la isla. ‘Al otro lado’ se refiere a la otra orilla del río, que era mi lugar de residencia en aquel entonces. ‘Salto’ significa que, habiendo saltado, caigo. ‘Allí estaba sentado’ significa que en aquel lugar de la roca del medio, se sentó un enemigo, un verdugo, un asesino absoluto, un adversario de mirada cruel, forma espantosa y apariencia aterradora. Atha mahāsatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, ajja mayā kumbhīlo vañcetabbo, evañhi ayañca mahatā pāpato mayā parimocito siyā, mayhañca jīvitaṃ laddha’’nti. So kumbhīlaṃ āha – ‘‘samma, kumbhīla, ahaṃ tuyhaṃ upari patissāmī’’ti. Kumbhīlo [Pg.222] ‘‘vānarinda, papañcaṃ akatvā ito āgacchāhī’’ti āha. Mahāsatto ‘‘ahaṃ āgacchāmi, tvaṃ pana attano mukhaṃ vivaritvā maṃ tava santikaṃ āgatakāle gaṇhāhī’’ti avoca. Kumbhīlānañca mukhe vivaṭe akkhīni nimmīlanti. So taṃ kāraṇaṃ asallakkhento mukhaṃ vivari. Athassa akkhīni nimmīliṃsu. So mukhaṃ vivaritvā sabbaso nimmīlitakkhī hutvā nipajji. Mahāsatto tassa tathābhāvaṃ ñatvā dīpakato uppatito gantvā kumbhīlassa matthakaṃ akkamitvā tato uppatanto vijjulatā viya vijjotamāno paratīre aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – Entonces el Gran Ser pensó: ‘No tengo otro camino para ir; hoy debo engañar al cocodrilo. Así, seré liberado de este gran mal y mi vida será salvada’. Le dijo al cocodrilo: ‘Amigo cocodrilo, saltaré sobre ti’. El cocodrilo dijo: ‘Rey de los monos, ven aquí sin demora’. El Gran Ser dijo: ‘Iré, pero cuando llegue cerca de ti, abre tu boca y atrapame’. Ahora bien, cuando los cocodrilos abren la boca, sus ojos se cierran. Él (el cocodrilo), sin advertir este hecho, abrió la boca. Entonces sus ojos se cerraron. Él se acostó habiendo abierto la boca y con los ojos completamente cerrados. El Gran Ser, al conocer que estaba en ese estado, saltó desde la isla y, habiendo pisado la cabeza del cocodrilo, al saltar desde allí, brillando como un relámpago, se detuvo en la otra orilla. Por eso se dijo: 69. 69. ‘‘So maṃ asaṃsi ehīti, ahampemīti taṃ vadiṃ; Tassa matthakamakkamma, parakūle patiṭṭhahi’’nti. ‘Él me dijo: «Ven», y yo le dije: «Voy»; habiendo pisado su cabeza, me establecí en la otra orilla’. Tattha asaṃsīti abhāsi. Ahampemīti ahampi āgacchāmīti taṃ kathesiṃ. Allí, ‘dijo’ (asaṃsi) significa que habló. ‘Yo también voy’ (ahampemīti) significa que le dijo ‘yo también vendré’. Yasmā pana taṃ dīpakaṃ ambajambupanasādiphalarukkhasaṇḍamaṇḍitaṃ ramaṇīyaṃ nivāsayoggañca, ‘‘āgacchāmī’’ti pana paṭiññāya dinnattā saccaṃ anurakkhanto mahāsattopi ‘‘āgamissāmevā’’ti tathā akāsi. Tena vuttaṃ – Puesto que esa isla era hermosa y adecuada para vivir, adornada con arboledas de árboles frutales como mangos, jambos y yacas, y habiendo dado su promesa diciendo ‘vendré’, el Gran Ser, protegiendo la verdad, actuó de tal manera que efectivamente vino. Por eso se dijo: 70. 70. ‘‘Na tassa alikaṃ bhaṇitaṃ, yathā vācaṃ akāsaha’’nti. ‘No le dije una mentira; tal como hablé, así lo hice’. Yasmā cetaṃ saccānurakkhaṇaṃ attano jīvitaṃ pariccajitvā kataṃ, tasmā āha – Y puesto que esta protección de la verdad se realizó sacrificando su propia vida, por eso dijo: ‘‘Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti. ‘No hay nadie igual a mí en la verdad; esta es mi perfección de la verdad’. Kumbhīlo pana taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘iminā vānarindena atiaccherakaṃ kata’’nti cintetvā ‘‘bho vānarinda, imasmiṃ loke catūhi dhammehi samannāgato puggalo amitte abhibhavati, te sabbepi tuyhaṃ abbhantare atthi maññe’’ti āha – El cocodrilo, al ver ese milagro, pensó: ‘Este rey de los monos ha realizado algo sumamente asombroso’, y dijo: ‘¡Oh rey de los monos!, en este mundo el individuo que posee cuatro cualidades vence a sus enemigos; creo que todas ellas están en tu interior’: ‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda, yathā tava; Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. (jā. 1.2.147); ‘Aquel que posee estas cuatro cualidades, oh rey de los monos, tal como tú las tienes: veracidad, sabiduría (dhamma), firmeza y generosidad, vence a sus enemigos’. Tattha yassāti yassa kassaci puggalassa. Eteti idāni vattabbe paccakkhato dasseti. Caturo dhammāti cattāro guṇā. Saccanti vacīsaccaṃ, ‘‘mama [Pg.223] santikaṃ āgamissāmī’’ti vatvā musāvādaṃ akatvā āgato evāti etaṃ te vacīsaccaṃ. Dhammoti vicāraṇapaññā, ‘‘evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatī’’ti pavattā te esā vicāraṇapaññā. Dhitīti abbocchinnaṃ vīriyaṃ vuccati, etampi te atthi. Cāgoti attapariccāgo, tvaṃ attānaṃ pariccajitvā mama santikaṃ āgato, yaṃ panāhaṃ gaṇhituṃ nāsakkhiṃ, mayhamevesa doso. Diṭṭhanti paccāmittaṃ. So ativattatīti yassa puggalassa yathā tava evaṃ ete cattāro dhammā atthi, so yathā maṃ tvaṃ ajja atikkanto, tatheva attano paccāmittaṃ atikkamati abhibhavatīti. Allí, ‘aquel que’ (yassa) se refiere a cualquier persona. ‘Estas’ (ete) muestra directamente lo que se va a decir. ‘Cuatro cualidades’ (caturo dhammā) son cuatro virtudes. ‘Veracidad’ (sacca) es la veracidad de la palabra; habiendo dicho ‘vendré a ti’, viniste sin decir una mentira; esto es tu veracidad de palabra. ‘Sabiduría’ (dhamma) es la sabiduría de la reflexión; esta sabiduría de reflexión se manifestó en ti pensando ‘si hago esto, tal cosa sucederá’. ‘Firmeza’ (dhiti) se refiere al esfuerzo incesante; esto también lo posees. ‘Generosidad’ (cāgo) es el sacrificio de uno mismo; tú viniste a mí sacrificando tu propia vida, y el hecho de que yo no pudiera atraparte es solo mi culpa. ‘El enemigo’ (diṭṭha) se refiere al adversario. ‘Él vence’ (ativattatī) significa que la persona que tiene estas cuatro cualidades, tal como tú las tienes, vence o supera a su adversario de la misma manera que tú me superaste hoy. Evaṃ kumbhīlo bodhisattaṃ pasaṃsitvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato. Tadā kumbhīlo devadatto ahosi, tassa bhariyā ciñcamāṇavikā, kapirājā pana lokanātho. Así, el cocodrilo, habiendo elogiado al Bodhisatta, se fue a su lugar de residencia. En aquel entonces, el cocodrilo era Devadatta, su esposa era Ciñcamāṇavikā, y el rey de los monos era el Señor del Mundo. Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā udakassa pāsāṇassa ca pamāṇavavatthānena idāni pāsāṇo uccataro khāyatīti pariggaṇhanavasena pāsāṇassa upari susumārassa nipannabhāvajānanaṃ, pāsāṇena kathanāpadesena tassatthassa nicchayagamanaṃ, susumārassa upari akkamitvā sahasā paratīre patiṭṭhānavasena sīghakāritāya tassa mahatā pāpato parimocanaṃ, attano jīvitarakkhaṇaṃ, saccavācānurakkhaṇañcāti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aquí también se deben determinar las demás perfecciones según el método mencionado anteriormente. Así, por la determinación de las medidas del agua y de la roca, al percibir que ahora la roca parecía más alta, el conocimiento de que el cocodrilo estaba acostado sobre la roca, la resolución de ese asunto mediante el pretexto de hablar con la roca, la liberación de ese gran mal por la rapidez de acción al saltar sobre el cocodrilo y establecerse repentinamente en la otra orilla, la protección de su propia vida y el cumplimiento de la palabra de verdad, entre otros, son los poderes de las virtudes que deben ser explicados. Kapirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta del Rey de los Monos. 8. Saccatāpasacariyāvaṇṇanā 8. Comentario sobre la conducta del asceta Sacca Aṭṭhame tāpaso saccasavhayoti saccasaddena avhātabbo saccanāmako tāpaso yadā yasmiṃ kāle homi, tadā. Saccena lokaṃ pālesinti attano avisaṃvādibhāvena sattalokaṃ jambudīpe tattha tattha sattanikāyaṃ pāpato nānāvidhā anatthato ca rakkhiṃ. Samaggaṃ janamakāsahanti tattha tattha kalahaviggahavivādāpannaṃ mahājanaṃ kalahe ādīnavaṃ dassetvā sāmaggiyaṃ ānisaṃsakathanena samaggaṃ avivadamānaṃ sammodamānaṃ ahamakāsiṃ. En el octavo, ‘el asceta llamado Sacca’ significa que su nombre era Sacca y que se le llamaba así; ‘cuando yo era’ se refiere a aquel tiempo. ‘Con la verdad protegí al mundo’ significa que con mi veracidad protegí al mundo de los seres en Jambudīpa, en diversos lugares, de las acciones malas y de diversas clases de infortunios. ‘Hice que la gente estuviera unida’ significa que a la gran multitud que se encontraba en peleas, conflictos y disputas en diversos lugares, mostrándoles el peligro de las peleas y hablándoles de los beneficios de la armonía, hice que estuvieran unidos, sin disputar y viviendo en concordia. Tadā [Pg.224] hi bodhisatto bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa ‘‘sacco’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhitvā nacirasseva sabbasippānaṃ nipphattiṃ patto. Ācariyena anuññāto bārāṇasiṃ paccāgantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ katipāhaṃ tesaṃ santike vasi. Atha naṃ mātāpitaro patirūpena dārena saṃyojetukāmā sabbaṃ vibhavajātaṃ ācikkhitvā gharāvāsena nimantesuṃ. En aquel tiempo, el Bodhisatta nació en Benarés en una familia de brāhmanas mahāsālas. Lo llamaron 'Sacca'. Al llegar a la mayoría de edad, fue a Takkasilā y, habiendo estudiado las artes bajo un maestro de renombre mundial, pronto alcanzó la maestría en todas ellas. Con el permiso de su maestro, regresó a Benarés, rindió homenaje a sus padres y, siendo recibido con alegría por ellos, permaneció a su lado durante unos días para complacer sus corazones. Entonces sus padres, deseando unirlo con una esposa adecuada, le mostraron toda su riqueza y lo invitaron a llevar la vida de un jefe de familia. Mahāsatto nekkhammajjhāsayo attano nekkhammapāramiṃ paribrūhetukāmo gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsañca nānappakārato kathetvā mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodamānānaṃ aparimāṇaṃ bhogakkhandhaṃ anantaṃ yasaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahānāgova ayasaṅkhalikaṃ gharabandhanaṃ chindanto nikkhamitvā himavantappadesaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā vanamūlaphalāphalehi yāpento nacirasseva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷayamāno samāpattivihārena viharati. El Gran Ser, inclinado a la renuncia y deseando perfeccionar su perfección de renuncia (nekkhammapāramī), explicó de diversas maneras los peligros de la vida de hogar y los beneficios de la vida monástica. Dejando atrás a sus padres que lloraban con los rostros bañados en lágrimas, una inmensa fortuna, una fama infinita y un gran círculo de parientes, rompió el vínculo del hogar como un gran elefante rompe una cadena de hierro. Partió hacia la región del Himalaya, se ordenó como asceta y, subsistiendo con raíces y frutos del bosque, pronto alcanzó los ocho logros de concentración y los cinco conocimientos superiores, residiendo en el gozo de las absorciones meditativas. So ekadivasaṃ dibbacakkhunā lokaṃ olokento addasa sakalajambudīpe manusse yebhuyyena pāṇātipātādidasaakusalakammapathapasute kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ vivādāpanne. Disvā evaṃ cintesi – ‘‘na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yadidaṃ ime satte evaṃ pāpapasute vivādāpanne ca disvā ajjhupekkhaṇaṃ. Ahañhi ‘satte saṃsārapaṅkato uddharitvā nibbānathale patiṭṭhapessāmī’ti mahāsambodhiyānaṃ paṭipanno, tasmā taṃ paṭiññaṃ avisaṃvādento yaṃnūnāhaṃ manussapathaṃ gantvā te te satte pāpato oramāpeyyaṃ, vivādañca nesaṃ vūpasameyya’’nti. Un día, observando el mundo con su ojo divino, vio que en todo Jambudīpa los seres humanos estaban mayormente entregados a los diez caminos de acción no virtuosa, como el de quitar la vida, y que, debido a los deseos sensuales y por causa de ellos, estaban envueltos en disputas mutuas. Al ver esto, pensó: 'No es apropiado que, viendo a estos seres entregados al mal y sumidos en disputas, permanezca indiferente. Pues me he embarcado en el vehículo del Gran Despertar con la promesa de rescatar a los seres del fango del saṃsāra y establecerlos en la tierra del Nibbāna. Por lo tanto, para no faltar a mi promesa, iré al mundo de los hombres, apartaré a esos seres del mal y calmaré sus disputas'. Evaṃ pana cintetvā mahāsatto mahākaruṇāya samussāhito santaṃ samāpattisukhaṃ pahāya iddhiyā tattha tattha gantvā tesaṃ cittānukūlaṃ dhammaṃ desento kalahaviggahavivādāpanne satte diṭṭhadhammikañca samparāyikañca virodhe ādīnavaṃ dassetvā aññamaññaṃ samagge sahite akāsi. Anekākāravokārañca pāpe ādīnavaṃ vibhāvento tato satte vivecetvā ekacce dasasu kusalakammapathadhammesu patiṭṭhāpesi. Ekacce pabbājetvā [Pg.225] sīlasaṃvare indriyaguttiyaṃ satisampajaññe pavivekavāse jhānābhiññāsu ca yathārahaṃ patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ – Habiendo reflexionado así, impulsado por una gran compasión, el Gran Ser abandonó la paz de la felicidad meditativa y, viajando de un lugar a otro mediante poderes psíquicos, enseñó el Dhamma según la disposición mental de los seres. A quienes estaban envueltos en riñas y disputas, les mostró el peligro de la discordia tanto en esta vida como en la futura, y los unió en armonía y concordia. Explicando de diversas maneras el peligro del mal, apartó a los seres de él; a algunos los estableció en los diez caminos de acción virtuosa, y a otros los hizo renunciar al mundo, estableciéndolos, según su capacidad, en la restricción de la conducta moral, el resguardo de los sentidos, la atención plena y clara comprensión, la vida en retiro, y en las absorciones meditativas y conocimientos superiores. Por eso se dijo: 71. 71. ‘‘Punāparaṃ yadā homi, tāpaso saccasavhayo; Saccena lokaṃ pālesiṃ, samaggaṃ janamakāsaha’’nti. 'Además, cuando fui el asceta llamado Sacca; mediante la verdad protegí al mundo y uní a la gente en armonía'. Idhāpi mahāpurisassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā guṇānubhāvā ca vibhāvetabbāti. Aquí también, las perfecciones restantes del Gran Hombre deben ser determinadas siguiendo el método mencionado anteriormente. Del mismo modo, debe explicarse el poder de sus virtudes. Saccatāpasacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la descripción de la conducta del asceta Sacca. 9. Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā 9. Descripción de la conducta de la cría de codorniz. 72. Navame magadhe vaṭṭapotakotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – magadharaṭṭhe aññatarasmiṃ araññappadese vaṭṭakayoniyaṃ nibbattitvā aṇḍakosaṃ padāletvā aciranikkhantatāya taruṇo maṃsapesibhūto, tato eva ajātapakkho vaṭṭakacchāpako yadā ahaṃ kulāvakeyeva homi. 72. En la novena historia, que comienza con 'en Magadha, la cría de codorniz', este es el significado resumido: habiendo nacido en la matriz de una codorniz en una zona boscosa del reino de Magadha, habiendo roto el cascarón, era joven y apenas una masa de carne por haber salido recientemente, y por ello era una cría de codorniz con las alas aún no crecidas cuando me encontraba en el nido. 73. Mukhatuṇḍakenāharitvāti mayhaṃ mātā attano mukhatuṇḍakena kālena kālaṃ gocaraṃ āharitvā maṃ poseti. Tassā phassena jīvāmīti parisedanatthañceva paribhāvanatthañca sammadeva kālena kālaṃ mamaṃ adhisayanavasena phusantiyā tassā mama mātuyā sarīrasamphassena jīvāmi viharāmi attabhāvaṃ pavattemi. Natthi me kāyikaṃ balanti mayhaṃ pana atitaruṇatāya kāyasannissitaṃ balaṃ natthi. 73. 'Traído con el pico': mi madre me alimentaba trayendo comida con su pico de vez en cuando. 'Vivo por su contacto': vivo, subsisto y mantengo mi existencia gracias al contacto corporal de mi madre, quien de vez en cuando se posaba sobre mí para darme calor y protegerme. 'No tengo fuerza física': debido a mi extrema juventud, no poseía fuerza física en mi cuerpo. 74. Saṃvacchareti saṃvacchare saṃvacchare. Gimhasamayeti gimhakāle. Sukkharukkhasākhānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanasamuppannena agginā tasmiṃ padese davaḍāho padippati pajjalati, so tathā padīpito. Upagacchati amhākanti mayhaṃ mātāpitūnañcāti amhākaṃ vasanaṭṭhānappadesaṃ attano patiṭṭhānassa asuddhassāpi suddhabhāvakaraṇena pāvanato pāvakoti ca gatamagge indhanassa bhasmabhāvāvahanato kaṇhavattanīti ca laddhanāmo aggi vanarukkhagacche dahanto kālena kālaṃ upagacchati. 74. 'Cada año' significa año tras año. 'En la estación calurosa' significa durante el verano. Debido al fuego generado por el roce mutuo de las ramas secas de los árboles, un incendio forestal se enciende y arde en esa zona. 'Se acerca a nosotros', es decir, a mis padres y a mí; el fuego, llamado 'purificador' (pāvaka) porque purifica incluso lo impuro donde se asienta, y 'de rastro negro' (kaṇhavattanī) porque convierte en cenizas el combustible en su camino, se acerca de vez en cuando quemando el bosque, los árboles y los matorrales hacia nuestro lugar de residencia. 75. Evaṃ [Pg.226] upagamanato tadāpi saddāyantoti ‘‘dhamadhama’’iti evaṃ saddaṃ karonto, anuravadassanañhetaṃ dāvaggino. Mahāsikhīti pabbatakūṭasadisānaṃ indhanānaṃ vasena mahatiyo sikhā etassāti mahāsikhī. Anupubbena anukkamena taṃ araññappadesaṃ jhāpento dahanto aggi mama samīpaṭṭhānaṃ upāgami. 75. Al acercarse así, 'haciendo estrépito' significa que hacía un sonido como 'dhama dhama', lo cual describe el rugido del incendio forestal. 'De grandes crestas' significa que poseía grandes llamas debido al abundante combustible acumulado como picos de montañas. Quemando y consumiendo gradualmente esa zona boscosa, el fuego se acercó al lugar donde yo me encontraba. 76. Aggivegabhayāti vegena āgacchato aggino bhayena bhītā. Tasitāti cittutrāsasamuṭṭhitena kāyassa chambhitattena ca utrāsā. Mātāpitāti mātāpitaro. Attānaṃ parimocayunti agginā anupaddutaṭṭhānagamanena attano sotthibhāvamakaṃsu. Mahāsatto hi tadā mahāgeṇḍukappamāṇo mahāsarīro ahosi. Taṃ mātāpitaro kenaci upāyena gahetvā gantuṃ asakkuṇantā attasinehena ca abhibhuyyamānā puttasinehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. 76. «Aggivegabhayā» significa asustados por el miedo al fuego que se aproxima con velocidad. «Tasitā» significa aterrorizados por el pavor que surge en la mente y el temblor que se produce en el cuerpo. «Mātāpitā» se refiere a la madre y al padre. «Attānaṃ parimocayunti»: se pusieron a salvo a sí mismos dirigiéndose a un lugar no afectado por el fuego. En aquel entonces, el Gran Ser tenía un cuerpo grande, del tamaño de una gran pelota. Sus padres, al no poder llevárselo por ningún medio y siendo superados por el amor a sí mismos, abandonaron el amor por su hijo y huyeron. 77. Pāde pakkhe pajahāmīti attano ubho pāde ubho pakkhe ca bhūmiyaṃ ākāse ca gamanasajje karonto pasāremi iriyāmi vāyamāmi. ‘‘Paṭīhāmī’’tipi pāṭho, vehāsagamanayogge kātuṃ īhāmīti attho. ‘‘Patīhāmī’’tipi paṭhanti. Tassattho – pāde pakkhe ca pati visuṃ īhāmi, gamanatthaṃ vāyamāmi, taṃ pana vāyāmakaraṇatthameva. Kasmā? Yasmā natthi me kāyikaṃ balaṃ. Sohaṃ agatiko tatthāti so ahaṃ evaṃbhūto pādapakkhavekallena gamanavirahito mātāpitūnaṃ apagamanena vā appaṭisaraṇo, tattha dāvaggiupaddute vane, tasmiṃ vā kulāvake ṭhitova evaṃ idāni vattabbākārena tadā cintesiṃ. Dutiyañcettha ahanti nipātamattaṃ daṭṭhabbaṃ. 77. «Pāde pakkhe pajahāmi» significa: estiro, muevo o me esfuerzo con mis dos pies y mis dos alas, disponiéndolos para el movimiento tanto en la tierra como en el aire. Existe también la lectura «paṭīhāmi», que tiene el sentido de «me esfuerzo por hacerme apto para el movimiento en el espacio». Otros leen «patīhāmi», cuyo significado es: me esfuerzo por separado en los pies y en las alas con el fin de moverme, pero ello es solo un intento de esfuerzo. ¿Por qué? Porque carezco de fuerza física. «Sohaṃ agatiko tattha» significa que yo, encontrándome en tal estado, carente de movimiento por la debilidad de mis pies y alas, y sin refugio por la partida de mi madre y mi padre, en aquel bosque asolado por el fuego forestal, permaneciendo en aquel nido, pensé en aquel momento de la manera que se describe ahora. El segundo «ahaṃ» en este pasaje debe considerarse como una mera partícula enfática. 78. 78. Idāni tadā attano cintitākāraṃ dassetuṃ ‘‘yesāha’’ntiādimāha; Ahora, para mostrar la manera en que pensó en aquel momento, dijo lo siguiente, comenzando con «yesāhaṃ»: Tattha yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhitoti maraṇabhayena bhīto tato eva cittutrāsena tasito sarīrakampanena vedhito yesamahaṃ pakkhantaraṃ etarahi dāvaggiupadduto jaladuggaṃ viya maññamāno pavisituṃ upadhāveyyaṃ te mama mātāpitaro maṃ ekakaṃ eva ohāya jahitvā pakkantā. Kathaṃ me ajja kātaveti kathaṃ nu kho mayā ajja kātabbaṃ, paṭipajjitabbanti attho. Allí, «yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhito» significa: asustado por el miedo a la muerte, aterrorizado por el pavor mental y temblando por la agitación corporal, aquellos bajo cuyas alas correría para refugiarme en este momento, viéndolo como un refugio seguro frente al peligro del fuego forestal, esos, mis padres, me han abandonado dejándome solo y se han marchado. «Kathaṃ me ajja kātave» significa: «¿Cómo debo actuar hoy?», es decir, qué camino debo seguir. Evaṃ [Pg.227] mahāsatto itikattabbatāsammūḷho hutvā ṭhito puna cintesi – ‘‘imasmiṃ loke sīlaguṇo nāma atthi, saccaguṇo nāma atthi, atīte pāramiyo pūretvā bodhitale nisīditvā abhisambuddhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā saccānudayakāruññakhantisamannāgatā sabbasattesu samappavattamettābhāvanā sabbaññubuddhā nāma atthi, tehi ca paṭividdho ekantaniyyānaguṇo dhammo atthi, mayi cāpi ekaṃ saccaṃ atthi. Saṃvijjamāno eko sabhāvadhammo paññāyati, tasmā atītabuddhe ceva tehi paṭividdhaguṇe ca āvajjetvā mayi vijjamānaṃ saccaṃ sabhāvadhammaṃ gahetvā saccakiriyaṃ katvā aggiṃ paṭikkamāpetvā ajja mayā attano ceva idha vāsīnaṃ sesapāṇīnañca sotthibhāvaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā mahāsatto attano ānubhāve ṭhatvā yathācintitaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ – Así, el Gran Ser, aunque momentáneamente confundido sobre qué hacer, reflexionó de nuevo: «En este mundo existe la cualidad de la virtud (sīla-guṇa), existe la cualidad de la verdad (sacca-guṇa). En el pasado han existido los Budas Omniscientes que, tras completar las perfecciones y sentarse al pie del árbol de la iluminación, alcanzaron el pleno despertar; ellos están dotados de la perfección en la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación; poseen verdad, compasión, piedad y paciencia, y su meditación sobre el amor benevolente se extiende por igual hacia todos los seres. Existe también el Dhamma que ellos comprendieron, el cual posee la cualidad de conducir definitivamente a la liberación. Y en mí también existe una verdad única. Se percibe en mí una naturaleza fenoménica real. Por lo tanto, invocando a los Budas del pasado y las cualidades que ellos comprendieron, y tomando la naturaleza de la verdad que existe en mí, realizando un acto de verdad y haciendo retroceder el fuego, hoy debo procurar el bienestar tanto para mí como para los demás seres que aquí habitan». Habiendo reflexionado de esta manera, el Gran Ser, apoyándose en su propio poder, procedió tal como lo había pensado. Por eso se dijo: 79. 79. ‘‘Atthi loke sīlaguṇo, saccaṃ soceyyanuddayā; Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṃ. «Existe en el mundo la cualidad de la virtud, la verdad, la pureza y la compasión; por medio de esa verdad realizaré un acto de verdad supremo». 80. 80. ‘‘Āvajjetvā dhammabalaṃ, saritvā pubbake jine; Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsaha’’nti. «Reflexionando sobre el poder del Dhamma y recordando a los Vencedores del pasado, apoyándome en el poder de la verdad, realicé un acto de verdad». 81. Tattha mahāsatto atīte parinibbutānaṃ buddhānaṃ guṇe āvajjetvā attani vijjamānaṃ saccasabhāvaṃ ārabbha yaṃ gāthaṃ vatvā tadā saccakiriyamakāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘santi pakkhā’’tiādi vuttaṃ. 81. Allí, para mostrar el verso que el Gran Ser pronunció al realizar el acto de verdad, habiendo reflexionado sobre las cualidades de los Budas del pasado que alcanzaron el Parinibbāna y basándose en la naturaleza de la verdad presente en sí mismo, se dice lo siguiente comenzando con «santi pakkhā»: Tattha santi pakkhā apatanāti mayhaṃ pakkhā nāma atthi upalabbhanti, no ca kho sakkā etehi uppatituṃ ākāsena gantunti apatanā. Santi pādā avañcanāti pādāpi me atthi, tehi pana vañcituṃ padavāragamanena gantuṃ na sakkāti avañcanā. Mātāpitā ca nikkhantāti ye maṃ aññattha neyyuṃ, tepi maraṇabhayena mama mātāpitaro nikkhantā. Jātavedāti aggiṃ ālapati. So hi jātova vediyati, dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā ‘‘jātavedo’’ti vuccati. Paṭikkamāti paṭigaccha nivattāti jātavedaṃ āṇāpeti. Allí, «santi pakkhā apatanā» significa: tengo alas, se pueden percibir, pero no es posible volar con ellas por el aire. «Santi pādā avañcanā» significa: también tengo pies, pero con ellos no es posible avanzar mediante el paso. «Mātāpitā ca nikkhantā»: aquellos que podrían haberme llevado a otro lugar, mis propios padres, han huido por miedo a la muerte. «Jātaveda» es un vocablo para dirigirse al fuego. Se le llama «Jātaveda» (el que se conoce al nacer) porque es conocido apenas surge, manifestándose por la aparición de columnas de humo. «Paṭikkama» significa: retrocede, date la vuelta; así le ordena al fuego. Iti [Pg.228] mahāsatto ‘‘sace mayhaṃ pakkhānaṃ atthibhāvo, te ca pasāretvā ākāse apatanabhāvo, pādānaṃ atthibhāvo, te ca ukkhipitvā avañcanabhāvo, mātāpitūnaṃ maṃ kulāvakeyeva chaḍḍetvā palātabhāvo ca saccasabhāvabhūto eva, jātaveda, etena saccena tvaṃ ito paṭikkamā’’ti kulāvake nipannova saccakiriyaṃ akāsi. Tassa saha saccakiriyāya soḷasakarīsamatte ṭhāne jātavedo paṭikkami. Paṭikkamanto ca na jhāyamānova araññaṃ gato, udake pana opilāpitaukkā viya tattheva nibbāyi. Tena vuttaṃ – Así el Gran Ser, permaneciendo en su nido, realizó el acto de verdad: «Oh Jātaveda, si el hecho de que poseo alas pero no pueden volar, que poseo pies pero no pueden caminar, y que mis padres han huido dejándome solo en el nido, es una verdad absoluta, ¡por esta verdad, retrocede!». Simultáneamente con su acto de verdad, el fuego retrocedió en un espacio de dieciséis karīsas. Y al retroceder, no se fue quemando el bosque, sino que se extinguió allí mismo, como una antorcha sumergida en el agua. Por eso se dijo: 82. 82. ‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, mahāpajjalito sikhī; Vajjesi soḷasakarīsāni, udakaṃ patvā yathā sikhī’’ti. «En cuanto realicé el acto de verdad, la gran llama ardiente evitó dieciséis karīsas, extinguiéndose como el fuego al entrar en contacto con el agua». Sā panesā bodhisattassa vaṭṭakayoniyaṃ tasmiṃ samaye buddhaguṇānaṃ āvajjanapubbikā saccakiriyā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti. Teneva hi tassa ṭhānassa sakalepi imasmiṃ kappe agginā anabhibhavanīyattā taṃ kappaṭṭhiyapāṭihāriyaṃ nāma jātaṃ. Este acto de verdad del Bodhisatta en su nacimiento como codorniz, precedido por la reflexión sobre las cualidades de Buda, es una hazaña sin igual; por ello dijo: «No hay nada igual a mi verdad, esta es mi Perfección de la Verdad (sacca-pāramī)». Debido a este evento, ese lugar no podrá ser dominado por el fuego durante todo este eón, convirtiéndose en lo que se conoce como un milagro que perdura por el eón (kappaṭṭhiya-pāṭihāriya). Evaṃ mahāsatto saccakiriyavasena attano tattha vāsīnaṃ sattānañca sotthiṃ katvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato. Así, el Gran Ser, mediante el poder de un acto de verdad, habiendo traído bienestar para sí mismo y para los seres que allí moraban, al final de su vida partió según su kamma. Tadā mātāpitaro etarahi mātāpitaro ahesuṃ, vaṭṭakarājā pana lokanātho. En aquel entonces, los padres fueron los padres de ahora; el rey codorniz, sin embargo, era el Señor del Mundo. Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā dāvaggimhi tathā bheravākārena avattharitvā āgacchante tasmiṃ vaye ekako hutvāpi sāradaṃ anāpajjitvā saccādidhammaguṇe buddhaguṇe ca anussaritvā attano eva ānubhāvaṃ nissāya saccakiriyāya tattha vāsīnampi sattānaṃ sotthibhāvāpādanādayo ānubhāvā vibhāvetabbā. Del mismo modo que se mencionó anteriormente, también las perfecciones restantes deben determinarse según corresponda. Asimismo, ante el incendio forestal que se aproximaba extendiéndose de forma aterradora, a pesar de estar solo a esa edad, sin caer en la desesperación, recordando las virtudes del Dhamma como la verdad y las virtudes del Buda, y basándose en su propio poder a través de un acto de verdad, se deben discernir sus poderes, tales como el logro del bienestar para los seres que allí vivían. Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina la explicación de la conducta de la joven codorniz. 10. Maccharājacariyāvaṇṇanā 10. Explicación de la conducta del rey de los peces 83. Dasame [Pg.229] yadā homi, maccharājā mahāsareti atīte macchayoniyaṃ nibbattitvā kosalaraṭṭhe sāvatthiyaṃ jetavane pokkharaṇiṭṭhāne valligahanaparikkhitte ekasmiṃ mahāsare macchānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi rañjanato yadā ahaṃ rājā homi, macchagaṇaparivuto tattha paṭivasāmi tadā. Uṇheti uṇhakāle gimhasamaye. Sūriyasantāpeti ādiccasantāpena. Sare udaka khīyathāti tasmiṃ sare udakaṃ khīyittha chijjittha. Tasmiñhi raṭṭhe tadā devo na vassi, sassāni milāyiṃsu, vāpiādīsu udakaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ agamāsi, macchakacchapā kalalagahanaṃ pavisiṃsu. Tasmimpi sare macchā kaddamagahanaṃ pavisitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nilīyiṃsu. 83. En el décimo [relato], 'Cuando era el rey de los peces en el gran lago': en el pasado, habiendo renacido en la matriz de los peces, en el reino de Kosala, en el lugar de un estanque de lotos en el Jetavana de Sāvatthi, rodeado de una espesura de enredaderas en un gran lago, siendo el rey debido a su deleite en las cuatro bases de la simpatía, allí residía entonces rodeado por una multitud de peces. 'Calor' significa en el tiempo de calor, en la estación de verano. 'Por el ardor del sol' significa por el calor solar. 'El agua en el lago se agotaba' significa que en ese lago el agua se consumió, se terminó. Pues en aquel reino entonces el deva no llovía, los cultivos se marchitaron, y en los estanques y otros lugares el agua llegó a agotarse y extinguirse; los peces y las tortugas entraron en la espesura del lodo. En ese lago también, los peces, entrando en la espesura del fango, se ocultaron en diversos lugares. 84. Tatoti tato udakaparikkhayato aparabhāge. Kulalasenakāti kulalāceva senā ca. Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiyāti tattha tattha kalalapiṭṭhe upanisīditvā kalalagahanaṃ pavisitvā nipanne macche kākā vā itare vā divā ceva rattiñca kaṇayaggasadisehi tuṇḍehi koṭṭetvā koṭṭetvā nīharitvā vipphandamāne bhakkhayanti. 84. 'Desde entonces' significa después de ese agotamiento del agua. 'Halcones y milanos' se refiere tanto a los halcones como a los milanos. 'Devoran día y noche, posándose sobre los peces' significa que, posándose aquí y allá sobre el fango, entrando en la espesura del lodo donde los peces estaban echados, los cuervos y otros, tanto de día como de noche, picoteándolos repetidamente con sus picos semejantes a puntas de lanza, extrayéndolos, devoraban a los peces que se retorcían. 85. Atha mahāsatto macchānaṃ taṃ byasanaṃ disvā mahākaruṇāya samussāhitahadayo ‘‘ṭhapetvā maṃ ime mama ñātake imasmā dukkhā mocetuṃ samattho nāma añño natthi, kena nu kho ahaṃ upāyena te ito dukkhato moceyya’’nti cintento ‘‘yaṃnūnāhaṃ pubbakehi mahesīhi āciṇṇasamāciṇṇaṃ mayi ca saṃvijjamānaṃ saccadhammaṃ nissāya saccakiriyaṃ katvā devaṃ vassāpetvā mama ñātisaṅghassa jīvitadānaṃ dadeyyaṃ, tena ca sakalassāpi āhārūpajīvino sattalokassa mahāupakāro sampādito mayā’’ti nicchayaṃ katvā devaṃ vassāpetuṃ saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ cintesaha’’ntiādi. 85. Entonces el Gran Ser, viendo ese desastre de los peces, con el corazón movido por una gran compasión, pensó: 'Aparte de mí, no hay nadie capaz de liberar a mis parientes de este sufrimiento; ¿por qué medio podría liberarlos de este dolor?'. Reflexionando así: 'Basándome en el Dhamma de la verdad que ha sido practicado por los antiguos Grandes Sabios y que se encuentra en mí, habiendo realizado un acto de verdad y haciendo que el deva llueva, daré el don de la vida a mi asamblea de parientes, y con ello proporcionaré un gran beneficio a todo el mundo de los seres que dependen del alimento', tomó la decisión y realizó un acto de verdad para que el deva lloviera. Por eso se dijo: 'Así pensé', etc. Tattha saha ñātīhi pīḷitoti mayhaṃ ñātīhi saddhiṃ tena udakaparikkhayena pīḷito. Sahāti vā nipātamattaṃ. Mahākāruṇikatāya tena byasanena dukkhitehi ñātīhi kāraṇabhūtehi pīḷito, ñātisaṅghadukkhadukkhitoti attho. Allí, 'atribulado junto con mis parientes' significa que fue afligido por aquel agotamiento del agua junto con sus parientes. O 'saha' es solo una partícula. Significa afligido debido a sus parientes que sufrían por ese desastre a causa de su gran naturaleza compasiva; es decir, afligido por el sufrimiento de la asamblea de parientes. 86. Dhammatthanti [Pg.230] dhammabhūtaṃ atthaṃ, dhammato vā anapetaṃ atthaṃ. Kiṃ taṃ? Saccaṃ. Addasapassayanti mayhaṃ ñātīnañca apassayaṃ addasaṃ. Atikkhayanti mahāvināsaṃ. 86. 'El sentido del Dhamma' significa el beneficio que es Dhamma, o el beneficio inseparable del Dhamma. ¿Qué es eso? La verdad. 'Vio el refugio' significa que vio el apoyo para él y para sus parientes. 'Gran agotamiento' significa gran destrucción. 87. Saddhammanti sataṃ sādhūnaṃ buddhādīnaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanasaṅkhātaṃ dhammaṃ. Anussaritvā. Paramatthaṃ vicintayanti taṃ kho pana paramatthaṃ saccaṃ aviparītasabhāvaṃ katvā cintayanto. Yaṃ loke dhuvasassatanti yadetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanaṃ, taṃ sabbakālaṃ tathabhāvena dhuvaṃ sassataṃ vicintayaṃ saccakiriyaṃ akāsinti sambandho. 87. 'El verdadero Dhamma' significa el Dhamma de los buenos y virtuosos, como los Budas y otros, consistente en el no causar daño ni siquiera a un solo ser vivo. 'Habiendo recordado'. 'Reflexionando en el sentido supremo' significa reflexionando sobre esa verdad de sentido supremo, habiéndola convertido en su naturaleza inalterable. La conexión es: 'Lo que en el mundo es constante y eterno', es decir, este no causar daño ni siquiera a un solo ser vivo practicado por los Budas, Paccekabuddhas y discípulos de los Budas, reflexionando sobre ello como algo constante y eterno en su verdadera naturaleza en todo momento, realizó el acto de verdad. 88. Idāni taṃ dhammaṃ mahāsatto attani vijjamānaṃ gahetvā saccavacanaṃ payojetukāmo kālavaṇṇaṃ kaddamaṃ dvidhā viyūhitvā añjanarukkhasāraghaṭikavaṇṇamahāsarīro sudhotalohitakamaṇisadisāni akkhīni ummīletvā ākāsaṃ ullokento ‘‘yato sarāmi attāna’’nti gāthamāha. 88. Ahora, el Gran Ser, tomando ese Dhamma presente en sí mismo y deseando realizar una declaración de verdad, apartando el lodo de color negro, con su gran cuerpo del color del duramen del árbol Añjana, abriendo sus ojos semejantes a rubíes bien lavados, miró hacia el cielo y pronunció la estrofa: 'Desde que me recuerdo a mí mismo'. Tattha yato sarāmi attānanti yato paṭṭhāya ahaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ attānaṃ sarāmi anussarāmi. Yato pattosmi viññutanti yato paṭṭhāya tāsu tāsu itikattabbatāsu viññutaṃ vijānanabhāvaṃ pattosmi, uddhaṃ ārohanavasena ito yāva mayhaṃ kāyavacīkammānaṃ anussaraṇasamatthatā viññutappatti eva, etthantare samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne nibbattopi taṇḍulakaṇappamāṇampi macchaṃ mayā na khāditapubbaṃ, aññampi kañci pāṇaṃ sañcicca hiṃsitaṃ bādhitaṃ nābhijānāmi, pageva jīvitā voropitaṃ. Allí, 'desde que me recuerdo a mí mismo' significa desde el momento en que me recuerdo a mí mismo, es decir, a este ser individual. 'Desde que alcancé el discernimiento' significa desde el momento en que alcancé la capacidad de discernir en diversas acciones; en sentido ascendente, desde aquí hasta donde alcanza mi capacidad de recordar mis acciones de cuerpo y habla es precisamente la obtención del discernimiento. Durante este intervalo, aunque nací en un lugar donde se devoran los de la misma especie, nunca antes he comido un pez, ni siquiera del tamaño de un grano de arroz, ni reconozco haber dañado u oprimido intencionalmente a ningún otro ser vivo, mucho menos haberlo privado de la vida. 89. Etena saccavajjenāti ‘‘yadetaṃ mayā kassaci pāṇassa ahiṃsanaṃ vuttaṃ, sace etaṃ saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ, etena saccavacanena pajjunno megho abhivassatu, ñātisaṅghaṃ me dukkhā pamocetū’’ti vatvā puna attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ devarājānaṃ ālapanto ‘‘abhitthanayā’’ti gāthamāha. 89. 'Por esta palabra de verdad' significa: 'Si esto que he dicho sobre el no dañar a ningún ser vivo es la verdad, real e infalible, que por esta palabra de verdad el deva Pajjunna llueva torrencialmente y libere a mi asamblea de parientes del sufrimiento'. Dicho esto, apelando al rey de los devas, Pajjunna, como si ordenara a su propio sirviente, pronunció la estrofa: '¡Truena!'. Tattha abhitthanaya pajjunnāti pajjunno vuccati megho, ayaṃ pana meghavasena laddhanāmaṃ vassavalāhakadevarājānaṃ ālapati. Ayaṃ hissa adhippāyo [Pg.231] – devo nāma anabhitthanayanto vijjulatā anicchārento pavassantopi na sobhati, tasmā tvaṃ abhitthanayanto vijjulatā nicchārento vassāpehīti. Nidhiṃ kākassa nāsayāti kākā kalalaṃ pavisitvā ṭhite macche tuṇḍena koṭṭetvā nīharitvā khādanti, tasmā tesaṃ antokalale macchā ‘‘nidhī’’ti vuccanti. Taṃ kākasaṅghassa nidhiṃ devaṃ vassāpento udakena paṭicchādetvā nāsehi. Kākaṃ sokāya randhehīti kākasaṅgho imasmiṃ mahāsare udakena puṇṇe macche alabhamāno socissati, taṃ kākagaṇaṃ tvaṃ imaṃ kaddamaṃ pūrento sokāya randhehi, sokassatthāya pana vassāpayatha, yathā antonijjhānalakkhaṇaṃ sokaṃ pāpuṇāti, evaṃ karohīti attho. Macche sokā pamocayāti mama ñātake sabbeva macche imamhā maraṇasokā pamocehi. ‘‘Mañca sokā pamocayā’’ti (jā. 1.1.75) jātake paṭhanti. Tattha ca-kāro sampiṇḍanattho, mañca mama ñātake cāti sabbeva maraṇasokā pamocehi (jā. aṭṭha. 1.1.75). Macchānañhi anudakabhāvena paccatthikānaṃ ghāsabhāvaṃ gacchāmāti mahāmaraṇasoko, mahāsattassa pana tesaṃ anayabyasanaṃ paṭicca karuṇāyato karuṇāpatirūpamukhena sokasambhavo veditabbo. En esa frase, 'truena, oh Pajjunna', Pajjunna se refiere a la nube; aquí, sin embargo, se dirige al rey de los devas de las nubes de lluvia, nombre que recibe por su relaci3n con las nubes. Esta es su intenci3n: una deidad que no truena ni emite rel1mpagos no embellece el acto de llover; por lo tanto, truena, emite rel1mpagos y haz que llueva. 'Destruye el tesoro del cuervo' significa que los cuervos, entrando en el lodo, pican a los peces que est1n allí, los sacan y se los comen; por lo tanto, esos peces en el interior del lodo son llamados 'tesoro' para ellos. Destruye ese tesoro de la multitud de cuervos haciendo llover, cubri2ndolo con agua. 'Somete al cuervo al dolor' significa que la multitud de cuervos se afligir1 al no encontrar peces en este gran lago lleno de agua; somete a ese grupo de cuervos al dolor llenando este fango, haced que llueva para que sientan aflicci3n, de modo que experimenten un dolor caracterizado por una agon1a interna; tal es el significado. 'Libera a los peces del dolor' significa libera a todos mis parientes peces de este dolor de la muerte. En el Jātaka se lee: 'Y lib2rame a mí del dolor'. Aquí, la part1cula 'ca' tiene un sentido conjuntivo: 'lib2rame a mí y a mis parientes' de todo dolor de muerte. Pues el gran dolor de la muerte de los peces consiste en pensar que, por la falta de agua, se convertir1n en alimento para sus enemigos; sin embargo, en el caso del Gran Ser, se debe entender que el surgimiento de su dolor se debi3 a la compasi3n, por identificarse con la desgracia y el sufrimiento de ellos, de una manera apropiada para la gran compasi3n. Evaṃ bodhisatto attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ ālapitvā sakale kosalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpesi. Mahāsattassa hi sīlatejena saccakiriyāya samakālameva sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho’’ti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vassavalāhakadevarājānaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, mahāpuriso maccharājā ñātīnaṃ maraṇasokena vassāpanaṃ icchati, sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ ekameghaṃ katvā vassāpehī’’ti āha. As1, el Bodhisatta, como si estuviera dando 3rdenes a su propio sirviente, se dirigi3 a Pajjunna e hizo que cayera una gran lluvia en todo el reino de Kosala. Debido al poder de la virtud y al acto de verdad del Gran Ser, simult1neamente el trono de piedra Paᅇᄖukambala de Sakka mostr3 calor. 2l, pregunt1ndose '!qu2 est1 ocurriendo?', conoci3 la causa y mand3 llamar al rey de los devas de las nubes de lluvia y le dijo: 'Amigo, el Gran Ser, el Rey de los Peces, desea que llueva debido al dolor por la muerte de sus parientes; haz que llueva en todo el reino de Kosala formando una sola nube'. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekaṃ valāhakaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā meghagītaṃ gāyanto pācīnalokadhātuabhimukho pakkhandi. Pācīnadisābhāge khalamaṇḍalamattaṃ ekaṃ meghamaṇḍalaṃ uṭṭhāya satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā abhitthanayantaṃ vijjulatā nicchārentaṃ adhomukhaṭhapitaudakakumbhākārena vissandamānaṃ sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ mahoghena [Pg.232] ajjhotthari. Devo acchinnadhāraṃ vassanto muhutteneva taṃ mahāsaraṃ pūresi. Macchā maraṇabhayato mucciṃsu. Kākādayo apatiṭṭhā ahesuṃ. Na kevalaṃ macchā eva, manussāpi vividhasassāni sampādentā catuppadādayopīti sabbepi vassūpajīvino kāyikacetasikadukkhato mucciṃsu. Tena vuttaṃ – Hecho esto, 2l acept3 diciendo 'est1 bien', se visti3 con una nube, se envolvi3 en otra y, cantando la canci3n de las nubes, se lanz3 hacia la regi3n oriental del mundo. En la parte oriental surgi3 un c1rculo de nubes del tama1o de una era, que se convirti3 en una masa de cientos y miles de capas, tronando y emitiendo rel1mpagos, verti2ndose como agua de un c1ntaro puesto boca abajo, inundando todo el reino de Kosala con un gran torrente. La lluvia cay3 en una corriente ininterrumpida y en un instante llen3 aquel gran lago. Los peces se liberaron del miedo a la muerte. Los cuervos y otros animales no pudieron permanecer allí. No solo los peces, sino tambi2n los seres humanos, quienes pudieron producir diversos cultivos, y los cuadr3pedos, etc.; todos aquellos que dependen de la lluvia se liberaron del sufrimiento f1sico y mental. Por eso se dijo: 90. 90. ‘‘Saha kate saccavare, pajjunno abhigajjiya; Thalaṃ ninnañca pūrento, khaṇena abhivassathā’’ti. "Tan pronto como se realiz3 el noble acto de verdad, Pajjunna tron3; llenando las tierras altas y las bajas, llovi3 en un instante". Tattha khaṇena abhivassathāti adandhāyitvā saccakiriyakhaṇeneva abhivassi. En ese pasaje, 'llovi3 en un instante' significa que llovi3 sin demora, en el mismo momento del acto de verdad. 91. Katvā vīriyamuttamanti deve avassante kiṃ kātabbanti kosajjaṃ anāpajjitvā ñātatthacariyāsampādanamukhena mahato sattanikāyassa hitasukhanipphādanaṃ uttamaṃ vīriyaṃ katvā. Saccatejabalassito mama saccānubhāvabalasannissito hutvā tadā mahāmeghaṃ vassāpesiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti mahāmaccharājakāle attano saccapāramiyā anaññasādhāraṇabhāvaṃ dassesi dhammarājā. 91. 'Habiendo realizado el esfuerzo supremo' significa que, cuando no llov1a, en lugar de caer en la pereza, realiz3 el esfuerzo supremo para lograr el bienestar y la felicidad de una gran multitud de seres mediante el cumplimiento de su pr1ctica por el bien de sus parientes. Apoyado en el poder de la verdad, habi"ndome refugiado en la fuerza de la eficacia de mi verdad, hice que lloviera la gran nube en aquel entonces. Debido a que esto fue as1, el Rey del Dhamma mostr3 la exclusividad de su perfecci3n de la verdad en el tiempo del Gran Rey de los Peces, diciendo: 'No hay nada igual a mi verdad, esta es mi perfecci3n de la verdad'. Evaṃ mahāsatto mahākaruṇāya samussāhitahadayo sakalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpanavasena mahājanaṃ maraṇadukkhato mocetvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato. As1, el Gran Ser, con el coraz3n alentado por la gran compasi3n, al hacer que cayera una gran lluvia en todo el reino, liber3 a la gran multitud del sufrimiento de la muerte y, al final de su vida, parti3 seg3n su kamma. Tadā pajjunno ānandatthero ahosi, macchagaṇā buddhaparisā, maccharājā lokanātho. En aquel tiempo, Pajjunna fue el venerable Ānanda, el grupo de peces fue la asamblea de Buda y el Rey de los Peces fue el Seor del Mundo. Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā attano samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne macchayoniyaṃ nibbattitvā taṇḍulakaṇamattampi macchaṃ ādiṃ katvā kassacipi pāṇino akhādanaṃ, tiṭṭhatu khādanaṃ ekasattassapi aviheṭhanaṃ, tathā saccakaraṇena devassa vassāpanaṃ, udake parikkhīṇe kalalagahane nimujjanavasena attanā anubhavamānaṃ dukkhaṃ vīrabhāvena agaṇetvā ñātisaṅghasseva taṃ dukkhaṃ attano hadaye katvā asahantassa sabbabhāvena karuṇāyanā, tathā ca paṭipattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Del mismo modo que se ha expuesto anteriormente, se deben discernir las dem1s perfecciones. As1, habiendo nacido en la matriz de un pez —donde se acostumbra comer a los de la propia especie—, no comi3 ning3n pez, empezando por uno del tama1o de un grano de arroz, ni da3 a ning3n ser vivo, y mucho menos se los comi3; asimismo, mediante el acto de verdad, hizo que lloviera; cuando el agua se agot3 y se encontraba sumergido en el espesor del lodo, sin tener en cuenta el sufrimiento que 2l mismo experimentaba debido a su hero1smo, puso el sufrimiento de la multitud de sus parientes en su propio coraz3n y, no pudiendo soportarlo, mostr3 una compasi3n total y una pr1ctica acorde; as1 se deben explicar estos y otros poderes de sus cualidades. Maccharājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aqu1 termina el comentario sobre la conducta del Rey de los Peces. 11. Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā 11. Comentario sobre la conducta de Kaᅇhadĩpāyana. 92. Ekādasame [Pg.233] kaṇhadīpāyano isīti evaṃnāmako tāpaso. Bodhisatto hi tadā dīpāyano nāma attano sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ sūle uttāsitaṃ upasaṅkamitvā tassa sīlaguṇena taṃ avijahanto tiyāmarattiṃ sūlaṃ nissāya ṭhito tassa sarīrato paggharitvā patitapatitehi lohitabindūhi sukkhehi kāḷavaṇṇasarīratāya ‘‘kaṇhadīpāyano’’ti pākaṭo ahosi. Paropaññāsavassānīti sādhikāni paññāsavassāni, accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Anabhirato cariṃ ahanti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca anabhirativāsaṃ vasanto ahaṃ brahmacariyaṃ acariṃ. Pabbajitvā sattāhameva hi tadā mahāsatto abhirato brahmacariyaṃ cari. Tato paraṃ anabhirativāsaṃ vasi. 92. En la undécima [historia], el sabio Kaṇhadīpāyana es un asceta de tal nombre. Pues el Bodhisatta, llamado entonces Dīpāyana, habiéndose acercado a su compañero, el asceta Maṇḍabya, que había sido empalado en una estaca, no lo abandonó debido a sus cualidades de virtud (sīla), permaneciendo de pie junto a la estaca durante las tres vigilias de la noche. Debido a las gotas de sangre que caían de su cuerpo y se secaban sobre el suyo, su cuerpo adquirió un color oscuro, por lo cual se hizo conocido como “Kaṇhadīpāyana” (Dīpāyana el Oscuro). “Más de cincuenta años” significa algo más de cincuenta años; es un uso del caso acusativo para expresar duración continua. “Viví descontento” significa que viví la vida santa (brahmacariya) morando en un estado de insatisfacción tanto en los alojamientos remotos como en los estados superiores de mérito. De hecho, tras haberse ordenado, el Gran Ser vivió la vida santa con regocijo solo durante siete días. Después de eso, vivió en un estado de insatisfacción. Kasmā pana mahāpuriso anekasatasahassesu attabhāvesu nekkhammajjhāsayo brahmacariyavāsaṃ abhiramitvā idha taṃ nābhirami? Puthujjanabhāvassa cañcalabhāvato. Kasmā ca puna na agāraṃ ajjhāvasīti? Paṭhamaṃ nekkhammajjhāsayena kāmesu dosaṃ disvā pabbaji. Athassa ayonisomanasikārena anabhirati uppajji. So taṃ vinodetumasakkontopi kammañca phalañca saddahitvā tāva mahantaṃ vibhavaṃ pahāya agārasmā nikkhamanto yaṃ pajahi, puna tadatthameva nivatto, ‘‘eḷamūgo capalo vatāyaṃ kaṇhadīpāyano’’ti imaṃ apavādaṃ jigucchanto attano hirottappabhedabhayena. Api ca pabbajjāpuññaṃ nāmetaṃ viññūhi buddhādīhi pasatthaṃ, tehi ca anuṭṭhitaṃ, tasmāpi sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rodamānopi brahmacariyavāsaṃ vasi, na taṃ vissajjesi. Vuttañcetaṃ – Pero, ¿por qué el Gran Hombre, que en cientos de miles de existencias previas se había deleitado en la vida santa con una inclinación hacia la renuncia (nekkhamma), no se deleitó en ella en esta ocasión? Debido a la naturaleza inestable de la condición de persona mundana (puthujjana). ¿Y por qué no regresó a la vida de hogar? Primero, habiendo visto el peligro en los placeres sensoriales con una inclinación hacia la renuncia, se ordenó. Luego, debido a la atención inadecuada (ayoniso manasikāra), surgió la insatisfacción. Aun siendo incapaz de disiparla, creyendo en el kamma y su fruto, y habiendo abandonado una gran riqueza al salir del hogar, detestaba la posibilidad de este reproche: “Este Kaṇhadīpāyana es ciertamente como un idiota balbuciente y voluble”, por temor a perder su sentido de la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa). Además, el mérito de la vida de renuncia es alabado por los sabios como los Buddhas y practicado por ellos; por lo tanto, incluso con sufrimiento, incluso con pesar, con el rostro bañado en lágrimas y llorando, vivió la vida santa y no la abandonó. Y se ha dicho esto: ‘‘Saddhāya nikkhamma puna nivatto, so eḷamūgo capalo vatāyaṃ; Etassa vādassa jigucchamāno, akāmako carāmi brahmacariyaṃ; Viññuppasatthañca satañca ṭhānaṃ, evampahaṃ puññakaro bhavāmī’’ti. (jā. 1.10.66); “Aquel que habiendo salido por fe, regresa de nuevo, es ciertamente un idiota balbuciente y voluble; detestando tales palabras, practico la vida santa aun sin deseo (de forma involuntaria). Este es el estado alabado por los sabios y por los hombres de bien; así, me convierto en un hacedor de méritos”. 93. Na [Pg.234] koci etaṃ jānātīti etaṃ mama anabhiratimanaṃ brahmacariyavāse abhirativirahitacittaṃ koci manussabhūto na jānāti. Kasmā? Ahañhi kassaci nācikkhiṃ mama mānase citte arati carati pavattatīti kassacipi na kathesiṃ, tasmā na koci manussabhūto etaṃ jānātīti. 93. “Nadie sabe esto” significa que ningún ser humano conoce este pensamiento mío de insatisfacción, esta mente carente de deleite en la vida santa. ¿Por qué? Porque no se lo conté a nadie; a nadie le dije que el descontento se mueve y persiste en mi mente; por lo tanto, ningún ser humano sabe esto. 94. 94. ‘‘Sabrahmacārī maṇḍabyo, sahāyo me mahāisi; Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi. “Mi compañero de vida santa, Maṇḍabya, mi amigo y gran sabio; debido a su kamma pasado, fue condenado a ser empalado en una estaca”. . Sabrahmacārīti tāpasapabbajjāya samānasikkhatāya sabrahmacārī. Maṇḍabyoti evaṃnāmako. Sahāyoti gihikāle pabbajitakāle ca daḷhamittatāya piyasahāyo. Mahāisīti mahānubhāvo isi. Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhīti katokāsena attano pubbakammena yutto sūlāropanaṃ labhi, sūlaṃ uttāsitoti. “Compañero de vida santa” significa que es un compañero de vida santa debido a que compartían el mismo entrenamiento en la ordenación ascética. “Maṇḍabya” es el que tiene tal nombre. “Amigo” significa un querido compañero debido a su firme amistad tanto en la época de laicos como en la época de ordenados. “Gran sabio” se refiere a un sabio de gran poder. “Debido a su kamma pasado, fue condenado a ser empalado en una estaca” significa que, vinculado por su propio kamma pasado que había encontrado su oportunidad, recibió el castigo de ser empalado en una estaca; es decir, fue atravesado por una estaca. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte vaṃsaraṭṭhe kosambiyaṃ kosambiko nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto aññatarasmiṃ nigame asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, nāmena dīpāyano nāma. Tādisasseva brāhmaṇamahāsālassa putto brāhmaṇakumāro tassa piyasahāyo ahosi, nāmena maṇḍabyo nāma. Te ubhopi aparabhāge mātāpitūnaṃ accayena kāmesu dosaṃ disvā mahādānaṃ pavattetvā kāme pahāya ñātimittaparijanassa rodantassa paridevantassa nikkhamitvā himavantappadese assamaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāhārena yāpento paropaṇṇāsavassāni vasiṃsu, kāmacchandaṃ vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, te jhānamattampi na nibbattesuṃ. Esta es la historia detallada: En el pasado, en el reino de Vaṃsa, en Kosambī, reinaba un rey llamado Kosambiko. En aquel tiempo, el Bodhisatta nació en cierta aldea como hijo de un gran brahmán inmensamente rico con una fortuna de ochocientos millones, y se llamaba Dīpāyana. El hijo de otro gran brahmán de similar riqueza, un joven brahmán llamado Maṇḍabya, era su querido amigo. Más tarde, tras el fallecimiento de sus padres, ambos, viendo el peligro en los placeres sensoriales, realizaron una gran donación, abandonaron los placeres y, mientras sus parientes y amigos lloraban y se lamentaban, partieron hacia la región del Himalaya. Allí construyeron una ermita, se ordenaron y vivieron durante más de cincuenta años sustentándose con raíces y frutos del bosque obtenidos mediante la recolección. No fueron capaces de suprimir el deseo sensorial (kāmacchanda), ni siquiera alcanzaron los estados de absorción (jhāna). Te loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā kāsiraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tatrekasmiṃ nigame dīpāyanassa gihisahāyo maṇḍabyo nāma paṭivasati. Te ubhopi tassa santikaṃ upasaṅkamiṃsu. So te disvā attamano paṇṇasālaṃ kāretvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Te tattha tīṇi cattāri vassāni vasitvā taṃ āpucchitvā cārikaṃ carantā bārāṇasisamīpe atimuttakasusāne vasiṃsu. Tattha dīpāyano [Pg.235] yathābhirantaṃ viharitvā puna tasmiṃ nigame maṇḍabyassa attano sahāyassa santikaṃ gato. Maṇḍabyatāpaso tattheva vasi. Con el fin de obtener sal y condimentos ácidos, viajaron por las provincias y llegaron al reino de Kāsi. En una aldea de allí vivía un amigo laico de Dīpāyana, también llamado Maṇḍabya. Ambos fueron a visitarlo. Él, al verlos, se alegró, hizo construir una choza de hojas y los atendió con los cuatro requisitos. Tras vivir allí tres o cuatro años, se despidieron de él y, continuando su viaje, se establecieron en el cementerio Atimuttaka, cerca de Bārāṇasī. Dīpāyana, tras haber permanecido allí según su voluntad, regresó de nuevo a la presencia de su amigo Maṇḍabya en aquella aldea. El asceta Maṇḍabya, por su parte, permaneció allí mismo. Athekadivasaṃ eko coro antonagare corikaṃ katvā dhanasāraṃ ādāya nikkhanto paṭibuddhehi gehasāmikehi nagarārakkhakamanussehi ca anubaddho niddhamanena nikkhamitvā vegena susānaṃ pavisitvā tāpasassa paṇṇasāladvāre bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi. Manussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘are duṭṭhajaṭila, rattiṃ, corikaṃ katvā divā tāpasavesena carasī’’ti tajjetvā pothetvā taṃ ādāya rañño dassayiṃsu. Rājā anupaparikkhitvāva ‘‘sūle uttāsethā’’ti āha. Taṃ susānaṃ netvā khadirasūle āropayiṃsu. Tāpasassa sarīre sūlaṃ na pavisati. Tato nimbasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tato ayasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tāpaso ‘‘kiṃ nu kho me pubbakamma’’nti cintesi. Tassa jātissarañāṇaṃ uppajji. Tena pubbakammaṃ addasa – so kira purimattabhāve vaḍḍhakīputto hutvā pitu rukkhatacchanaṭṭhānaṃ gantvā ekaṃ makkhikaṃ gahetvā koviḷārasakalikāya sūlena viya vijjhi. Tassa taṃ pāpaṃ imasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhi. So ‘‘na sakkā ito pāpato muccitu’’nti ñatvā rājapurise āha – ‘‘sace maṃ sūle uttāsetukāmattha, koviḷārasūlaṃ āharathā’’ti. Te tathā katvā taṃ sūle uttāsetvā ārakkhaṃ datvā pakkamiṃsu. Un día, un ladrón, tras haber robado dentro de la ciudad y haber tomado una gran riqueza, salió huyendo. Siendo perseguido por los dueños de la casa que se habían despertado y por los guardias de la ciudad, salió por un desagüe, entró rápidamente en un cementerio y, tras arrojar el fardo a la puerta de la choza de hojas de un asceta, huyó. Los hombres, al ver el fardo, gritaron: '¡Eh, malvado asceta de pelo enmarañado! Robas por la noche y por el día deambulas bajo la apariencia de un asceta'. Tras amenazarlo y golpearlo, lo llevaron ante el rey. El rey, sin investigar debidamente, ordenó: '¡Empaladlo en una estaca!'. Lo llevaron al cementerio y lo subieron a una estaca de madera de khadira. Pero la estaca no penetraba en el cuerpo del asceta. Entonces trajeron una estaca de madera de nimba, y tampoco penetraba. Luego trajeron una estaca de hierro, y tampoco penetraba. El asceta pensó: '¿Cuál será mi acción pasada (kamma)?'. Entonces surgió en él el conocimiento del recuerdo de sus vidas pasadas. Vio su acción pasada: en una existencia previa, siendo hijo de un carpintero, había ido al lugar donde su padre tallaba madera, atrapó una mosca y la atravesó con una astilla de madera de koviḷāra como si fuera una estaca. Esa mala acción encontró su oportunidad en este momento. Sabiendo que no era posible liberarse de ese mal, dijo a los hombres del rey: 'Si deseáis empalarme, traed una estaca de madera de koviḷāra'. Ellos lo hicieron así, lo empalaron, apostaron una guardia y se marcharon. Tadā kaṇhadīpāyano ‘‘ciradiṭṭho me sahāyo’’ti maṇḍabyassa santikaṃ āgacchanto taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ṭhānaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ, samma, kārakosī’’ti pucchitvā ‘‘akārakomhī’’ti vutte ‘‘attano manopadosaṃ rakkhituṃ sakkhi na sakkhī’’ti pucchi. ‘‘Samma, yehi ahaṃ gahito, neva tesaṃ na rañño upari mayhaṃ manopadoso atthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tādisassa sīlavato chāyā mayhaṃ sukhā’’ti vatvā kaṇhadīpāyano sūlaṃ nissāya nisīdi. Ārakkhakapurisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘anisāmetvā me kata’’nti vegena tattha gantvā ‘‘kasmā, bhante, tvaṃ sūlaṃ nissāya nisinnosī’’ti dīpāyanaṃ pucchi. ‘‘Mahārāja, imaṃ tāpasaṃ rakkhanto nisinnosmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ imassa kārakabhāvaṃ ñatvā evaṃ karosī’’ti. So kammassa avisodhitabhāvaṃ ācikkhi. Athassa dīpāyano ‘‘raññā nāma nisammakārinā bhavitabbaṃ. En aquel tiempo, Kaṇhadīpāyana, pensando: 'Hace mucho tiempo que no veo a mi amigo', se dirigió hacia donde estaba Maṇḍabya. Al enterarse de lo sucedido, fue a aquel lugar y, permaneciendo a un lado, preguntó: 'Amigo, ¿eres culpable o inocente?'. Al responderle 'soy inocente', le preguntó: '¿Puedes mantener tu mente libre de rencor?'. Él respondió: 'Amigo, no tengo rencor hacia los que me capturaron ni hacia el rey'. 'Siendo así, la sombra de un hombre virtuoso como tú es placentera para mí', dijo Kaṇhadīpāyana y se sentó apoyado en la estaca. Los guardias informaron de esto al rey. El rey, comprendiendo que había actuado sin reflexionar, fue allí rápidamente y preguntó a Dīpāyana: 'Venerable, ¿por qué estás sentado apoyado en la estaca?'. 'Gran rey, estoy sentado protegiendo a este asceta'. '¿Acaso haces esto sabiendo que él es inocente?'. Él le explicó la naturaleza inevitable del kamma. Entonces Dīpāyana le dijo: 'Un rey debe actuar con reflexión'. ‘‘Alaso [Pg.236] gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu; Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhū’’ti. (jā. 1.4.127; 1.5.4; 1.10.153; 1.15.229) – 'No es bueno el laico perezoso que disfruta de los placeres, no es bueno el renunciante sin autocontrol; no es bueno el rey que actúa sin reflexión, no es bueno el sabio que es propenso a la ira'. Ādīni vatvā dhammaṃ desesi. Tras decir estas palabras, enseñó el Dhamma. Rājā maṇḍabyatāpasassa niddosabhāvaṃ ñatvā ‘‘sūlaṃ harathā’’ti āṇāpesi. Sūlaṃ harantā harituṃ nāsakkhiṃsu. Maṇḍabyo āha – ‘‘mahārāja, ahaṃ pubbe katakammadosena evarūpaṃ ayasaṃ patto, mama sarīrato sūlaṃ harituṃ na sakkā, sacepi mayhaṃ jīvitaṃ dātukāmo, kakacena imaṃ sūlaṃ cammasamaṃ katvā chindāpehī’’ti. Rājā tathā kāresi. Sūlaṃ antoyeva ahosi, na kañci pīḷaṃ janesi. Tadā kira sukhumaṃ sakalikahīraṃ gahetvā makkhikāya vaccamaggaṃ pavesesi, taṃ tassa anto eva ahosi. So tena kāraṇena amaritvā, attano āyukkhayeneva mari, tasmā ayampi na matoti. Rājā tāpase vanditvā khamāpetvā ubhopi uyyāneyeva vasāpento paṭijaggi. Tato paṭṭhāya so āṇimaṇḍabyo nāma jāto. So rājānaṃ upanissāya tattheva vasi. Dīpāyano pana tassa vaṇaṃ phāsukaṃ karitvā attano gihisahāyamaṇḍabyena kāritaṃ paṇṇasālameva gato. Tena vuttaṃ – El rey, conociendo la inocencia del asceta Maṇḍabya, ordenó: '¡Quitad la estaca!'. Al intentar quitarla, no pudieron. Maṇḍabya dijo: 'Gran rey, debido a la falta de una acción realizada anteriormente he llegado a tal deshonra; no es posible quitar la estaca de mi cuerpo. Si deseas concederme la vida, corta esta estaca con una sierra al nivel de la piel'. El rey lo hizo así. La punta de la estaca permaneció dentro, pero no le causaba dolor. Se dice que en aquel entonces él tomó una pequeña astilla fina y la introdujo en el conducto anal de una mosca, la cual permaneció dentro de ella. Por esa razón, él no murió y solo falleció al agotarse su propia vida; por lo tanto, tampoco murió en esta ocasión. El rey saludó a los ascetas, les pidió perdón y los atendió haciéndolos vivir en su propio jardín. Desde entonces, llegó a ser conocido como Āṇimaṇḍabya (Maṇḍabya el de la clavija). Él vivió allí mismo bajo la protección del rey. Por su parte, Dīpāyana, después de curar la herida de su amigo, regresó a la choza de hojas que su amigo laico Maṇḍabya le había construido. Por eso se dijo: 95. 95. ‘‘Tamahaṃ upaṭṭhahitvāna, ārogyamanupāpayiṃ; Āpucchitvāna āgañchiṃ, yaṃ mayhaṃ sakamassama’’nti. 'Habiéndole servido y habiéndole devuelto la salud, tras pedirle permiso, regresé a lo que es mi propia ermita'. Tattha āpucchitvānāti mayhaṃ sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ āpucchitvā. Yaṃ mayhaṃ sakamassamanti yaṃ taṃ mayhaṃ gihisahāyena maṇḍabyabrāhmaṇena kāritaṃ sakaṃ mama santakaṃ assamapadaṃ paṇṇasālā, taṃ upāgañchiṃ. Aquí, 'āpucchitvāna' significa habiendo pedido permiso a su amigo, el asceta Maṇḍabya. 'Yaṃ mayhaṃ sakamassamaṃ' se refiere al lugar de ermita que era su propiedad, la choza de hojas construida por su amigo laico, el brahmán Maṇḍabya; a ella se dirigió. 96. Taṃ pana paṇṇasālaṃ pavisantaṃ disvā sahāyassa ārocesuṃ. So sutvāva tuṭṭhacitto saputtadāro bahugandhamālaphāṇitādīni ādāya paṇṇasālaṃ [Pg.237] gantvā dīpāyanaṃ vanditvā pāde dhovitvā pānakaṃ pāyetvā āṇimaṇḍabyassa pavattiṃ suṇanto nisīdi. Athassa putto yaññadattakumāro nāma caṅkamanakoṭiyaṃ geṇḍukena kīḷi. Tattha cekasmiṃ vammike āsiviso vasati. Kumārena bhūmiyaṃ pahatageṇḍuko gantvā vammikabile āsivisassa matthake pati. Kumāro ajānanto bile hatthaṃ pavesesi. 96. Al verlo entrar en la choza de hojas, avisaron a su amigo. Al escucharlo, este, con el corazón lleno de alegría y acompañado de su esposa e hijo, llevando perfumes, guirnaldas, melaza y otras ofrendas, fue a la choza de hojas. Saludó a Dīpāyana, le lavó los pies, le dio de beber una bebida y se sentó escuchando noticias de Āṇimaṇḍabya. Entonces su hijo, llamado el joven Yaññadatta, jugaba con una pelota en el extremo del camino de meditación. Allí, en un hormiguero, vivía una serpiente venenosa. La pelota golpeada por el niño fue a caer en el agujero del hormiguero, sobre la cabeza de la serpiente. El niño, sin saberlo, introdujo la mano en el agujero. Atha naṃ kuddho āsiviso hatthe ḍaṃsi. So visavegena mucchito tattheva pati. Athassa mātāpitaro sappena daṭṭhabhāvaṃ ñatvā kumāraṃ ukkhipitvā tāpasassa pādamūle nipajjāpetvā ‘‘bhante, osadhena vā mantena vā puttakaṃ no nīrogaṃ karothā’’ti āhaṃsu. So ‘‘ahaṃ osadhaṃ na jānāmi, nāhaṃ vejjakammaṃ karissāmi, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, imasmiṃ kumārake mettaṃ katvā saccakiriyaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhu saccakiriyaṃ karissāmī’’ti vatvā yaññadattassa sīse hatthaṃ ṭhapetvā saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sahāyo brāhmaṇo mayha’’ntiādi. Entonces, una serpiente venenosa furiosa lo mordió en la mano. Él, desmayado por la fuerza del veneno, cayó allí mismo. Entonces sus padres, al enterarse de que había sido mordido por una serpiente, levantaron al muchacho, lo postraron a los pies del asceta y dijeron: ‘Venerable señor, por favor, sane a nuestro hijo mediante medicina o mediante un mantra’. Él respondió: ‘Yo no conozco medicina, no realizo labores médicas; soy un renunciante’. ‘Entonces, venerable señor, habiendo sentido compasión por este muchacho, realice un Acto de Verdad’. El asceta, diciendo: ‘Está bien, realizaré un Acto de Verdad’, puso su mano sobre la cabeza de Yaññadatta y realizó el Acto de Verdad. A esto se refiere lo dicho: ‘El brahmán era mi compañero’, etc. Tattha āgañchuṃ pāhunāgatanti atithiabhigamanaṃ abhigamiṃsu. Allí, ‘āgañchuṃ pāhunāgataṃ’ significa que se acercaron a él como quien se acerca a un huésped. 97. Vaṭṭamanukkhipanti khipanavaṭṭasaṇṭhānatāya ‘‘vaṭṭa’’nti laddhanāmaṃ geṇḍukaṃ anukkhipanto, geṇḍukakīḷaṃ kīḷantoti attho. Āsivisamakopayīti bhūmiyaṃ paṭihato hutvā vammikabilagatena geṇḍukena tattha ṭhitaṃ kaṇhasappaṃ sīse paharitvā rosesi. 97. ‘Vaṭṭamanukkhipanti’ se refiere a lanzar una pelota, llamada ‘vaṭṭa’ por su forma redonda al ser lanzada; el significado es jugar a la pelota. ‘Āsivisamakopayī’ significa que, habiendo sido golpeada contra el suelo, la pelota entró en el agujero de un hormiguero y golpeó la cabeza de una cobra negra que estaba allí, provocando su furia. 98. Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesantoti tena vaṭṭena gataṃ maggaṃ gavesanto. Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasīti vammikabilaṃ pavesitena attano hatthena āsīvisassa sīsaṃ phusi. 98. ‘Vaṭṭagataṃ maggaṃ’ significa buscando el camino por donde se fue la pelota. ‘Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasī’ significa que tocó la cabeza de la serpiente venenosa con su propia mano introducida en el agujero del hormiguero. 99. Visabalassitoti visabalanissito attano visavegaṃ nissāya uppajjanakasappo. Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇeti tasmiṃ parāmasitakkhaṇe eva taṃ brāhmaṇakumāraṃ ḍaṃsi. 99. ‘Visabalassito’ se refiere a la serpiente que surge apoyada en el poder de su propio veneno. ‘Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇe’ significa que en ese mismo instante del contacto, mordió al joven brahmán. 100. Sahadaṭṭhoti ḍaṃsena saheva, daṭṭhasamakālameva. Āsivisenāti ghoravisena. Tenāti tena dārakassa visavegena mucchitassa [Pg.238] bhūmiyaṃ patanena ahaṃ dukkhito ahosiṃ. Mama vāhasi taṃ dukkhanti taṃ dārakassa mātāpitūnañca dukkhaṃ mama vāhasi, mayhaṃ sarīre viya mama karuṇāya vāhesi. 100. ‘Sahadaṭṭho’ significa junto con la mordida, en el mismo momento de ser mordido. ‘Āsivisenā’ significa por el veneno terrible. ‘Tenā’ significa que me sentí afligido por la caída del muchacho al suelo desmayado debido a la fuerza del veneno. ‘Mama vāhasi taṃ dukkhaṃ’ significa que ese sufrimiento del muchacho y de sus padres me afligió, como si fuera en mi propio cuerpo debido a mi compasión. 101. Tyāhanti te tassa dārakassa mātāpitaro ahaṃ ‘‘mā socatha, mā paridevathā’’tiādinā nayena samassāsetvā. Sokasalliteti sokasallavante. Agganti seṭṭhaṃ tato eva varaṃ uttamaṃ saccakiriyaṃ akāsiṃ. 101. ‘Tyāhaṃ’ se refiere a que yo, habiendo consolado a los padres de ese muchacho con palabras como ‘no os aflijáis, no lamentéis’, etc. ‘Sokasallite’ se refiere a aquellos que tienen el dardo del pesar. ‘Aggaṃ’ significa la mejor, y realizó el más excelente Acto de Verdad. 102. Idāni taṃ saccakiriyaṃ sarūpena dassetuṃ ‘‘sattāhamevā’’ti gāthamāha. 102. Ahora, para mostrar ese Acto de Verdad en su forma propia, dijo el verso: ‘Sattāhamevā’. Tattha sattāhamevāti pabbajitadivasato paṭṭhāya satta ahāni eva. Pasannacittoti kammaphalasaddhāya pasannamānaso. Puññatthikoti puññena atthiko, dhammacchandayutto. Athāparaṃ yaṃ caritanti atha tasmā sattāhā uttari yaṃ mama brahmacariyacaraṇaṃ. Allí, ‘sattāhamevāti’ significa solo siete días desde el día de la ordenación. ‘Pasannacitto’ significa con la mente confiada en la fe en el fruto del kamma. ‘Puññatthiko’ significa deseoso de mérito, dotado de un deseo por el Dhamma. ‘Athāparaṃ yaṃ caritaṃ’ significa luego de esos siete días, lo que fue mi práctica de la vida santa. 103. Akāmakovāhīti pabbajjaṃ anicchanto eva. Etena saccena suvatthi hotūti sace atirekapaññāsavassāni anabhirativāsaṃ vasantena mayā kassaci ajānāpitabhāvo sacco, etena saccena yaññadattakumārassa sotthi hotu, jīvitaṃ paṭilabhatūti. 103. ‘Akāmakovāhī’ significa vivir la vida de renuncia sin deseo (desganadamente). ‘Etena saccena suvatthi hotū’ significa: ‘Si es verdad que he vivido en un estado de insatisfacción por más de cincuenta años sin hacérselo saber a nadie, por esta verdad, que haya bienestar para el joven Yaññadatta y recupere la vida’. Evaṃ pana mahāsattena saccakiriyāya katāya yaññadattassa sarīrato visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi. Kumāro akkhīni ummīletvā mātāpitaro oloketvā ‘‘amma, tātā’’ti vatvā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – Así pues, cuando el Gran Ser realizó el Acto de Verdad, el veneno cayó del cuerpo de Yaññadatta y entró en la tierra. El muchacho abrió los ojos, miró a sus padres, dijo: ‘¡Madre, Padre!’ y se levantó. A esto se refiere lo dicho: 104. 104. ‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, visavegena vedhito; Abujjhitvāna vuṭṭhāsi, arogo cāsi māṇavo’’ti. ‘Tan pronto como realicé el Acto de Verdad, aquel que estaba afectado por la fuerza del veneno y permanecía inconsciente, se levantó y el joven quedó libre de enfermedad’. Tassattho – mama saccakaraṇena saha samānakālameva tato pubbe visavegena vedhito kampito visaññibhāvena abujjhitvā ṭhito vigatavisattā paṭiladdhasañño sahasā vuṭṭhāsi. So māṇavo kumāro visavegābhāvena arogo ca ahosīti. Su significado es: simultáneamente con mi realización del Acto de Verdad, aquel que antes estaba agitado por la fuerza del veneno y permanecía inconsciente, al desaparecer el veneno, recuperó la consciencia y se levantó de repente. Ese joven quedó libre de enfermedad debido a la ausencia de la fuerza del veneno. Idāni satthā tassā attano saccakiriyāya paramatthapāramibhāvaṃ dassento ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti āha. Taṃ uttānatthameva[Pg.239]. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.10.62) pana ‘‘mahāsattassa saccakiriyāya kumārassa thanappadesato uddhaṃ visaṃ bhassitvā vigataṃ. Dārakassa pitu saccakiriyāya kaṭito uddhaṃ, mātu saccakiriyāya avasiṭṭhasarīrato visaṃ bhassitvā vigata’’nti āgataṃ. Tathā hi vuttaṃ – Ahora el Maestro, mostrando que su Acto de Verdad era una Perfección en el Sentido Último (paramatthapāramī), dijo: ‘No hay nada igual a mi verdad, esta es mi Perfección de Verdad’. El significado es claro. Sin embargo, en el Jātakaṭṭhakathā se dice: ‘Por el Acto de Verdad del Gran Ser, el veneno cayó y desapareció de la parte superior del cuerpo del muchacho, desde el pecho hacia arriba. Por el Acto de Verdad del padre del niño, desapareció desde la cintura hacia arriba; y por el Acto de Verdad de la madre, el veneno cayó y desapareció del resto del cuerpo’. Así se relata: ‘‘Yasmā dānaṃ nābhinandiṃ kadāci, disvānahaṃ atithiṃ vāsakāle; Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ, bahussutā samaṇabrāhmaṇā ca; Akāmako vāpi ahaṃ dadāmi, etena saccena suvatthi hotu; Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto. ‘Puesto que nunca me regocijé en la generosidad cuando veía a un huésped en el momento de mi estancia; y los ascetas y brahmanes de gran conocimiento no supieron de mi desagrado; incluso sin deseo, yo doy. Por esta verdad, que haya bienestar; que el veneno sea destruido y Yaññadatta viva’. ‘‘Āsīviso tāta pahūtatejo, yo taṃ adaṃsī patarā udicca; Tasmiñca me appiyatāya ajja, pitari ca te natthi koci viseso; Etena saccena suvatthi hotu, hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto’’ti. ‘Hijo, respecto a la serpiente venenosa de gran poder que te mordió... y respecto a tu padre, no hay para mí hoy ninguna diferencia en mi desagrado. Por esta verdad, que haya bienestar; que el veneno sea destruido y Yaññadatta viva’. Tattha vāsakāleti vasanatthāya gehaṃ āgatakāle. Na cāpi me appiyataṃ avedunti bahussutāpi samaṇabrāhmaṇā ayaṃ neva dānaṃ abhinandati, na amheti imaṃ mama appiyabhāvaṃ neva jāniṃsu. Ahañhi te piyacakkhūhiyeva olokemīti dīpeti. Etena saccenāti sace ahaṃ dadamānopi vipākaṃ asaddahitvā attano anicchāya demi, anicchabhāvañca me pare na jānanti, etena saccena suvatthi hotūti attho. Itaragāthāya, tātāti puttaṃ ālapati. Pahūtatejoti balavaviso. Patarāti padarā, ayameva vā pāṭho. Udiccāti uddhaṃ gantvā, vammikabilato uṭṭhahitvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta yaññadatta, tasmiñca āsivise tava ca pitari appiyabhāvena mayhaṃ koci viseso natthi, tañca pana appiyabhāvaṃ ṭhapetvā ajja mayā na koci jānāpitapubbo, sace etaṃ saccaṃ, etena saccena suvatthi hotūti. Allí, 'en el momento de habitar' se refiere al momento de haber llegado a la casa con el propósito de morar. 'Y ni siquiera conocieron mi desagrado' significa que incluso los ascetas y brahmanes de gran conocimiento no percibieron que 'esta persona no se regocija en absoluto con el don, no nos quiere'; no conocieron este desagrado mío. El texto explica: 'Ciertamente, los miro solo con ojos de afecto'. 'Por esta verdad' significa que si yo, aun dando, lo hago sin fe en el resultado y contra mi voluntad, y los demás no perciben mi falta de deseo, que por esta verdad haya bienestar. En la otra estrofa, se dirige al hijo como 'querido'. 'De gran poder' significa de veneno potente. 'Patarā' significa grietas, o esta misma es la lectura. 'Udiccā' significa habiendo ido hacia arriba, habiendo surgido del agujero del hormiguero. Esto es lo que se dice: querido Yaññadatta, en lo que respecta a esa serpiente venenosa y a tu padre, no hay distinción en mi desagrado; sin embargo, aparte de este desagrado, hoy declaro que nadie lo ha sabido antes; si esto es verdad, que por esta verdad haya bienestar. Evaṃ [Pg.240] bodhisatto kumāre aroge jāte tassa pitaraṃ ‘‘dānaṃ dadantena nāma kammañca phalañca saddahitvā dātabba’’nti kammaphalasaddhāya nivesetvā sayaṃ anabhiratiṃ vinodetvā jhānābhiññāyo uppādetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. Así, una vez que el joven recuperó la salud, el Bodhisatta estableció al padre de este en la fe en el kamma y sus frutos, diciendo: 'Al dar un don, debe darse con fe en la acción y su resultado'. Habiendo disipado su propio descontento y desarrollado los jhanas y los conocimientos directos, al final de su vida partió hacia el mundo de Brahma. Tadā maṇḍabyo ānandatthero ahosi, tassa bhariyā visākhā, putto rāhulatthero, āṇimaṇḍabyo sāriputtatthero, kaṇhadīpāyano lokanātho. En aquel entonces, Maṇḍabya fue el venerable Ānanda, su esposa fue Visākhā, el hijo fue el venerable Rāhula, Āṇimaṇḍabya fue el venerable Sāriputta y Kaṇhadīpāyana fue el Señor del Mundo. Tassa idha pāḷiyā āruḷhā saccapāramī, sesā ca pāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Tathā anavasesamahābhogapariccāgādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aquí, la Perfección de la Verdad (saccapāramī) ha sido establecida según el texto pali, y las demás perfecciones deben determinarse según el método mencionado anteriormente. Asimismo, deben explicarse los poderes de sus cualidades, como la renuncia a una inmensa riqueza sin dejar nada. Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación de la conducta de Kaṇhadīpāyana ha concluido. 12. Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā 12. Explicación de la conducta de Mahāsutasoma 105. Dvādasame sutasomo mahīpatīti evaṃnāmo khattiyo. Mahāsatto hi tadā kururaṭṭhe indapatthanagare korabyassa rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Taṃ sutavittatāya candasamānasommavaravaṇṇatāya ca ‘‘sutasomo’’ti sañjāniṃsu. Taṃ vayappattaṃ sabbasippanipphattippattaṃ mātāpitaro rajje abhisiñciṃsu. Gahito porisādenāti purisānaṃ manussānaṃ adanato khādanato ‘‘porisādo’’ti laddhanāmena bārāṇasiraññā devatābalikammatthaṃ gahito. 105. En el duodécimo, 'el monarca Sutasoma' es un khattiya de ese nombre. El Gran Ser nació entonces en el vientre de la reina principal del rey Korabya, en la ciudad de Indapattha, en el reino de Kuru. Lo llamaron 'Sutasoma' debido a su gran renombre y a su belleza y complexión agradable similar a la luna. Al llegar a la mayoría de edad y completar el aprendizaje de todas las artes, sus padres lo consagraron en el reino. 'Capturado por el devorador de hombres' significa capturado con el propósito de un sacrificio a una deidad por el rey de Bārāṇasi, quien recibió el nombre de 'devorador de hombres' (porisādo) por comer o devorar seres humanos. Bārāṇasirājā hi tadā maṃsaṃ vinā abhuñjanto aññaṃ maṃsaṃ alabhantena bhattakārakena manussamaṃsaṃ khādāpito rasataṇhāya baddho hutvā manusse ghātetvā manussamaṃsaṃ khādanto ‘‘porisādo’’ti laddhanāmo amaccapārisajjappamukhehi nāgarehi negamajānapadehi ca ussāhitena kāḷahatthinā nāma attano senāpatinā ‘‘deva, yadi rajjena atthiko manussamaṃsakhādanato viramāhī’’ti vutto ‘‘rajjaṃ pajahantopi manussamaṃsakhādanato na oramissāmī’’ti vatvā tehi raṭṭhā pabbājito [Pg.241] araññaṃ pavisitvā ekasmiṃ nigrodharukkhamūle vasanto khāṇuppahārena pāde jātassa vaṇassa phāsubhāvāya ‘‘sakalajambudīpe ekasatakhattiyānaṃ galalohitena balikammaṃ karissāmī’’ti devatāya āyācanaṃ katvā sattāhaṃ anāhāratāya vaṇe phāsuke jāte ‘‘devatānubhāvena me sotthi ahosī’’ti saññāya ‘‘devatāya balikammatthaṃ rājāno ānessāmī’’ti gacchanto atītabhave sahāyabhūtena yakkhena samāgantvā tena dinnamantabalena adhikatarathāmajavaparakkamasasampanno hutvā sattāhabbhantareyeva satarājāno ānetvā attano vasananigrodharukkhe olambetvā balikammakaraṇasajjo ahosi. En efecto, el rey de Bārāṇasi en aquel tiempo no comía sin carne; al no encontrar otra carne, el cocinero le hizo comer carne humana. Atado por la sed de sabor, mataba personas para comer carne humana, recibiendo el nombre de 'devorador de hombres'. Instado por los ciudadanos, cortesanos y la gente de la provincia, encabezados por su general llamado Kāḷahatthi, se le dijo: 'Señor, si desea el reino, desista de comer carne humana'. Él respondió: 'Incluso renunciando al reino, no desistiré de comer carne humana'. Tras ser desterrado del reino por ellos, entró en el bosque y vivió al pie de un árbol banyan. Para la curación de una herida en su pie causada por el golpe de un tocón, hizo una súplica a la deidad diciendo: 'Haré un sacrificio con la sangre de las gargantas de cien khattiyas de toda Jambudīpa'. Al sanar la herida en el bosque tras siete días sin comer, pensó: 'He sanado por el poder de la deidad', y con la idea de 'traeré a los reyes para el sacrificio a la deidad', partió. Al encontrarse con un yakkha que había sido su amigo en una existencia pasada, obtuvo por el poder de un mantra dado por aquel una fuerza, velocidad y valor aún mayores. En siete días trajo a cien reyes, los colgó del árbol banyan donde habitaba y se dispuso a realizar el sacrificio. Atha tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ balikammaṃ anicchantī ‘‘upāyena naṃ nisedhessāmī’’ti pabbajitarūpena tassa attānaṃ dassetvā tena anubaddho tiyojanaṃ gantvā puna attano dibbarūpameva dassetvā ‘‘tvaṃ musāvādī tayā ‘sakalajambudīpe rājāno ānetvā balikammaṃ karissāmī’ti paṭissutaṃ. Idāni ye vā te vā dubbalarājāno ānesi. Jambudīpe jeṭṭhakaṃ sutasomarājānaṃ sace nānessasi, na me te balikammena attho’’ti āha. Entonces, la deidad que residía en ese árbol, no deseando ese sacrificio, pensó: 'Lo detendré mediante un ardid'. Se le apareció con la forma de un monje errante y, tras ser perseguida por él durante tres yojanas, mostró de nuevo su forma divina y dijo: 'Eres un mentiroso; prometiste que traerías a los reyes de toda Jambudīpa para hacer el sacrificio. Ahora traes a reyes débiles, a cualquiera. Si no traes al principal rey de Jambudīpa, Sutasoma, no tengo necesidad de tu sacrificio'. So ‘‘diṭṭhā me attano devatā’’ti tusitvā ‘‘sāmi, mā cintayi, ahaṃ ajjeva sutasomaṃ ānessāmī’’ti vatvā vegena migājinauyyānaṃ gantvā asaṃvihitāya ārakkhāya pokkharaṇiṃ otaritvā paduminipattena sīsaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ antouyyānagateyeva balavapaccūse samantā tiyojanaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Mahāsatto pātova alaṅkatahatthikkhandhavaragato caturaṅginiyā senāya nagarato nikkhami. Tadā takkasilato nando nāma brāhmaṇo catasso satārahagāthāyo gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ atikkamma taṃ nagaraṃ patto rājānaṃ pācīnadvārena nikkhamantaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā ‘‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’’ti vatvā jayāpesi. Él, regocijándose y pensando: 'He visto a mi propia deidad', dijo: 'Señor, no se preocupe, hoy mismo traeré a Sutasoma'. Partió velozmente hacia el parque Migājina y, aprovechando que la guardia no estaba dispuesta, descendió al estanque de lotos y se quedó allí cubriendo su cabeza con una hoja de loto. Mientras él estaba dentro del parque, al amanecer, se estableció una guardia en tres yojanas a la redonda. El Gran Ser salió de la ciudad temprano por la mañana, montado sobre el lomo de un noble elefante adornado, con su ejército de cuatro divisiones. En ese momento, un brahmán llamado Nanda, viniendo de Takkasilā con cuatro estrofas que valían cien monedas cada una, habiendo recorrido un camino de ciento veinte yojanas, llegó a la ciudad. Al ver al rey saliendo por la puerta oriental, levantó la mano y lo hizo victorioso diciendo: '¡Que el señor sea victorioso, gran rey!'. Rājā hatthinā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kuto nu, tvaṃ brāhmaṇa, āgacchasi, kimicchasi, kiṃ te dajja’’nti āha. Brāhmaṇo ‘‘tumhe ‘sutavittakā’ti sutvā catasso satārahagāthāyo ādāya tumhākaṃ desetuṃ āgatomhī’’ti āha. Mahāsatto tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ahaṃ uyyānaṃ [Pg.242] gantvā nhāyitvā āgantvā sossāmi, tvaṃ mā ukkaṇṭhī’’ti vatvā ‘‘gacchatha brāhmaṇassa asukagehe nivāsaṃ ghāsacchādanañca saṃvidahathā’’ti āṇāpetvā uyyānaṃ pavisitvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidhāya oḷārikāni ābharaṇāni omuñcitvā massukammaṃ kāretvā ubbaṭṭitasarīro pokkharaṇiyā rājavibhavena nhāyitvā paccuttaritvā udakaggahaṇasāṭake nivāsetvā aṭṭhāsi. El rey, acercándose a él en su elefante, le dijo: «¿De dónde vienes, brahmán? ¿Qué deseas? ¿Qué puedo darte?». El brahmán respondió: «Habiendo oído que sois “rico en conocimiento”, he venido para enseñaros cuatro versos que valen cien monedas cada uno». El Gran Ser, con el corazón complacido, dijo: «Iré al jardín, me bañaré y al volver escucharé; no te inquietes», y habiendo ordenado: «Id y disponed alojamiento, comida y vestido para el brahmán en tal casa», entró en el jardín. Tras disponer una gran guardia, se quitó sus ostentosos ornamentos, se afeitó la barba y, con el cuerpo ungido, se bañó con esplendor real en el estanque. Al salir, se vistió con una prenda para secarse el agua y se detuvo allí mismo. Athassa gandhamālālaṅkāre upahariṃsu. Porisādo ‘‘alaṅkatakāle rājā bhāriko bhavissati, sallahukakāleyeva naṃ gaṇhissāmī’’ti nadanto khaggaṃ parivattento ‘‘ahamasmi porisādo’’ti nāmaṃ sāvetvā udakā nikkhami. Tassa saddaṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādito bhassiṃsu. Balakāyo dūre ṭhito tatova palāyi. Itaro attano āvudhāni chaḍḍetvā urena nipajji. Porisādo rājānaṃ ukkhipitvā khandhe nisīdāpetvā sammukhaṭṭhāneyeva aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ laṅghitvā purato pagalitamadamattavaravāraṇe kumbhe akkamitvā pabbatakūṭāni viya pātento vātajavānipi assaratanāni piṭṭhiyaṃ akkamitvā pātento rathasīse akkamitvā pātento bhamarikaṃ bhamanto viya nīlakāni nigrodhapattāni maddanto viya ekavegeneva tiyojanamaggaṃ gantvā kañci anubandhantaṃ adisvā saṇikaṃ gacchanto sutasomassa kesehi udakabindūni attano upari patantāni ‘‘assubindūnī’’ti saññāya ‘‘kimidaṃ sutasomopi maraṇaṃ anusocanto rodatī’’ti āha. Entonces le ofrecieron perfumes, guirnaldas y adornos. El Antropófago pensó: «Cuando esté adornado, el rey será pesado; lo atraparé mientras esté ligero». Emitiendo un rugido y blandiendo su espada, proclamó su nombre: «¡Yo soy el Antropófago!», y salió del agua. Al oír su grito, los jinetes de elefantes y otros cayeron de sus monturas. El ejército, que estaba lejos, huyó de allí mismo. El otro (el rey), soltando sus armas, se postró de pecho. El Antropófago, levantando al rey y sentándolo sobre sus hombros, saltó un muro de dieciocho codos justo enfrente de él. Pisando sobre las sienes de los mejores elefantes ebrios que derramaban icor, derribándolos como si fueran picos de montañas; pisando sobre los lomos de caballos excelentes veloces como el viento y derribándolos; pisando sobre la parte delantera de los carros y derribándolos; girando como un torbellino, aplastando las hojas verdes de los higuerones, recorrió una distancia de tres leguas en un solo impulso. Al no ver a nadie que lo persiguiera, caminó lentamente. Al sentir gotas de agua que caían sobre él desde el cabello de Sutasoma, pensando que eran lágrimas, dijo: «¿Qué es esto? ¿Acaso incluso Sutasoma llora lamentando su muerte?». Mahāsatto ‘‘nāhaṃ maraṇato anusocāmi, kuto rodanā, api ca kho saṅgaraṃ katvā saccāpanaṃ nāma paṇḍitānaṃ āciṇṇaṃ, taṃ na nipphajjatī’’ti anusocāmi. Kassapadasabalena desitā catasso satārahagāthāyo ādāya takkasilato āgatassa brāhmaṇassa āgantukavattaṃ kāretvā ‘‘nhāyitvā āgantvā suṇissāmi, yāva mamāgamanā āgamehī’’ti saṅgaraṃ katvā uyyānaṃ gato, tvañca tā gāthāyo sotuṃ adatvā maṃ gaṇhīti. Tena vuttaṃ – El Gran Ser dijo: «No me lamento por la muerte, ¿por qué habría de llorar? Por el contrario, cumplir una promesa y proteger la verdad es la práctica de los sabios; me lamento porque eso no se ha cumplido. Habiendo recibido a un brahmán que vino de Takkasilā con cuatro versos de gran valor enseñados por el Buda Kassapa de las Diez Fuerzas, y habiéndole ofrecido hospitalidad, le hice una promesa: “Me bañaré y al volver los escucharé; espera hasta mi regreso”, y me fui al jardín, pero tú me atrapaste antes de permitirme oír esos versos». Por eso se dijo: ‘‘Gahito porisādena, brāhmaṇe saṅgaraṃ sari’’nti. «Capturado por el Antropófago, recordé la promesa hecha al brahmán». Tattha brāhmaṇe saṅgaraṃ sarinti nandabrāhmaṇe attanā kataṃ paṭiññaṃ anussariṃ. Allí, «recordé la promesa hecha al brahmán» significa que recordó la promesa hecha por él mismo al brahmán Nanda. 106. Āvuṇitvā [Pg.243] karattaleti tattha tattha uyyānādīsu gantvā attano balena ānītānaṃ ekasatakhattiyānaṃ hatthatale chiddaṃ katvā rukkhe lambanatthaṃ rajjuṃ paṭimuñcitvā. Etesaṃ pamilāpetvāti ete ekasatakhattiye jīvaggāhaṃ gahetvā uddhaṃpāde adhosire katvā paṇhiyā sīsaṃ paharanto bhamaṇavasena hatthatale āvuṇitvā rukkhe ālambanavasena sabbaso āhārūpacchedena ca sabbathā pamilāpetvā visosetvā khedāpetvāti attho. Yaññattheti balikammatthe sādhetabbe. Upanayī mamanti maṃ upanesi. 106. «Perforando las palmas de sus manos»: significa que, tras haber ido aquí y allá a los jardines y otros lugares, trayendo por su propia fuerza a ciento un kshatriyas, les hizo agujeros en las palmas de las manos y pasó una cuerda para colgarlos de los árboles. «Habiéndolos debilitado»: significa que a estos ciento un kshatriyas, capturándolos vivos, poniéndolos boca abajo con los pies hacia arriba, golpeando sus cabezas con los talones, perforando sus palmas para colgarlos de los árboles, los debilitó completamente al privarlos de todo alimento, secándolos y atormentándolos. «Con el propósito del sacrificio»: cuando el ritual de ofrenda debía ser realizado. «Me trajo ante sí» significa que me condujo hacia él. 107. Tathā upanīyamāno pana mahāsatto porisādena ‘‘kiṃ tvaṃ maraṇato bhāyasī’’ti vutte ‘‘nāhaṃ maraṇato bhāyāmi, tassa pana brāhmaṇassa mayā kato saṅgaro na parimocito’’ti anusocāmi. ‘‘Sace maṃ vissajjessasi, taṃ dhammaṃ sutvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā puna āgamissāmī’’ti. ‘‘Nāhamidaṃ saddahāmi, yaṃ tvaṃ mayā vissajjito gantvā puna mama hatthaṃ āgamissāsī’’ti. ‘‘Samma porisāda, mayā saddhiṃ ekācariyakule sikkhito sahāyo hutvā ‘ahaṃ jīvitahetupi na musā kathemī’ti kiṃ na saddahasī’’ti? Kiñcāpi me etena vācāmattakena – 107. Mientras era conducido de esa manera, el Gran Ser, cuando el Antropófago le preguntó: «¿Temes a la muerte?», respondió: «No temo a la muerte, pero me lamento porque la promesa hecha a ese brahmán no ha sido cumplida. Si me liberas, escucharé esa enseñanza, le rendiré honores y volveré de nuevo». «No creo que, habiendo sido liberado por mí, te vayas y regreses de nuevo a mis manos». «Amigo Antropófago, habiendo sido compañeros de estudios en la casa de un mismo maestro, ¿cómo es que no me crees cuando digo: “No diría una mentira ni siquiera por causa de mi vida”?». Aunque para mí esto es solo una palabra... ‘‘Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi; Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissa’’nti. (jā. 2.21.407) – «Toco mi espada y mi lanza, e incluso te hago un juramento, amigo; una vez liberado por ti y habiendo saldado mi deuda, regresaré protegiendo la verdad». Mahāsattena imāya gāthāya vuttāya porisādo ‘‘ayaṃ sutasomo ‘khattiyehi akattabbaṃ sapathaṃ karomī’ti vadati, gantvā anāgacchantopi mama hatthato na muccissatī’’ti cintetvā – Cuando el Gran Ser pronunció este verso, el Antropófago pensó: «Este Sutasoma dice: “Hago un juramento que no debe ser hecho por los kshatriyas”; aunque se vaya y no regrese, no escapará de mis manos», y pensando así... ‘‘Yo te kato saṅgaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena; Taṃ saṅgaraṃ brāhmaṇa sappadāya, saccānurakkhī punarāvajassū’’ti. (jā. 2.21.408) – «Esa promesa que hiciste al brahmán mientras estabas en tu propio reino y poder; cumple esa promesa al brahmán y, protegiendo la verdad, regresa de nuevo». Vissajjesi. Lo liberó. Mahāsatto [Pg.244] rāhumukhā mutto cando viya nāgabalo thāmasampanno khippameva taṃ nagaraṃ sampāpuṇi. Senāpissa ‘‘sutasomarājā paṇḍito, porisādaṃ dametvā sīhamukhā pamuttamattavaravāraṇo viya āgamissatī’’ti ca ‘‘rājānaṃ porisādassa datvā āgatā’’ti garahabhayena ca bahinagareyeva niviṭṭhā taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vanditvā ‘‘kaccittha, mahārāja, porisādena na kilamito’’ti paṭisanthāraṃ katvā ‘‘porisādena mayhaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ kataṃ, tathārūpo nāma caṇḍo sāhasiko mamaṃ saddahitvā maṃ vissajjesī’’ti vutte rājānaṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhaṃ āropetvā parivāretvā nagaraṃ pāvisi. Taṃ disvā sabbe nāgarā tusiṃsu. El Gran Ser, liberado de la boca de Rāhu como la luna, dotado de la fuerza de un elefante y de gran poder, llegó rápidamente a aquella ciudad. Su general y otros, debido al temor de ser censurados —pensando: «El rey Sutasoma es sabio; tras domar al devorador de hombres, regresará como un noble elefante liberado de las fauces de un león», o bien: «Han regresado tras entregar al rey al devorador de hombres»—, se habían apostado a las afueras de la ciudad. Al verlo venir desde lejos, salieron a su encuentro, le rindieron homenaje y le saludaron preguntándole: «¿Acaso, gran rey, no habéis sido maltratado por el devorador de hombres?». Él respondió: «El devorador de hombres ha hecho por mí algo difícil de hacer incluso para los propios padres; alguien tan feroz y violento confió en mí y me dejó marchar». Tras decir esto, engalanaron al rey, lo subieron al lomo de un elefante y, rodeándolo, entraron en la ciudad. Al verlo, todos los ciudadanos se regocijaron. Sopi dhammasoṇḍatāya mātāpitaropi anupasaṅkamitvā nivesanaṃ gantvā brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā tassa mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā dhammagarutāya sayaṃ nīcāsane nisīditvā ‘‘tumhehi mayhaṃ ābhatā satārahagāthā suṇomi ācariyā’’ti āha. Brāhmaṇo mahāsattena yācitakāle gandhehi hatthe ubbaṭṭetvā pasibbakato manoramaṃ potthakaṃ nīharitvā ubhohi hatthehi gahetvā ‘‘tena hi, mahārāja, suṇohī’’ti potthakaṃ vācento gāthā abhāsi – Él, debido a su amor por el Dhamma, sin ir siquiera a visitar a sus padres, se dirigió a su residencia, mandó llamar al brahmán y le rindió grandes honores y respeto. Por respeto al Dhamma, se sentó él mismo en un asiento bajo y dijo: «Maestro, deseo escuchar los versos que valen cien que habéis traído para mí». Cuando el Gran Ser se lo pidió, el brahmán se ungió las manos con perfumes, sacó de su bolsa un hermoso libro y, sosteniéndolo con ambas manos, dijo: «En tal caso, gran rey, escuchad», y leyendo el libro, recitó los versos: ‘‘Sakideva sutasoma, sabbhi hoti samāgamo; Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo. «Sutasoma, basta un solo encuentro con los virtuosos; esa asociación protege al hombre, no así el frecuente trato con los que no son virtuosos. ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo. «Relacionaos solo con los virtuosos, cultivad la intimidad con los virtuosos; al conocer el verdadero Dhamma de los virtuosos, uno se vuelve mejor, no peor. ‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti; Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti. «Ciertamente, los espléndidos carruajes reales se desgastan, y asimismo el cuerpo alcanza la vejez; pero el Dhamma de los virtuosos no envejece, pues los hombres de bien lo proclaman a los virtuosos. ‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre; Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414, 445-448); «El cielo está lejos y la tierra está lejos, y el otro lado del océano dicen que está lejos; pero ciertamente dicen que está todavía más lejos la distancia entre el Dhamma de los virtuosos y el de los que no lo son». Tā [Pg.245] sutvā mahāsatto ‘‘saphalaṃ me āgamana’’nti tuṭṭhacitto ‘‘imā gāthā neva sāvakabhāsitā, na isibhāsitā, na kavibhāsitā, na devabhāsitā, sabbaññunāva bhāsitā. Kiṃ nu kho aggha’’nti cintento ‘‘imaṃ sakalampi cakkavāḷaṃ yāva brahmalokā sattaratanapuṇṇaṃ katvā dinnepi neva anucchavikaṃ kataṃ nāma hoti, ahaṃ kho panassa tiyojanasatike kururaṭṭhe sattayojanike indapatthanagare rajjaṃ dātuṃ pahomi. Rajjaṃ kātuṃ panassa bhāgyaṃ natthi, tathā hissa aṅgalakkhaṇānusārena appānubhāvatā dissati, tasmā dinnampi rajjaṃ na imasmiṃ tiṭṭhatī’’ti cintetvā ‘‘ācariya, tumhe aññesaṃ khattiyānaṃ imā gāthāyo desetvā kiṃ labhathā’’ti pucchi. ‘‘Ekekāya sataṃ sataṃ, mahārāja, teneva satārahagāthā nāma jātā’’ti. Athassa mahāsatto ‘‘tvaṃ ācariya, attanā gahetvā vicaraṇabhaṇḍassa agghaṃ na jānāsī’’ti. Al escucharlos, el Gran Ser, con el corazón complacido, pensó: «Mi venida ha dado fruto». Reflexionó: «Estos versos no son palabras de un discípulo, ni de un sabio, ni de un poeta, ni de una deidad; han sido pronunciados por un Omnisciente. ¿Cuál será su valor?». Pensó: «Incluso si se llenara todo este universo hasta el mundo de Brahmā con las siete joyas y se entregara como ofrenda, no sería una recompensa adecuada. Sin embargo, yo soy capaz de entregar el reino de Kuru, que mide trescientas leguas, con su ciudad de Indapattha de siete leguas. Pero este hombre no tiene la fortuna necesaria para gobernar el reino; según las marcas de sus miembros, se percibe una falta de gran autoridad, por lo tanto, aunque se le entregara el reino, no permanecería en él». Habiendo reflexionado así, preguntó: «Maestro, ¿qué recibís al enseñar estos versos a otros nobles de la casta guerrera?». «Cien por cada uno, gran rey; por eso son conocidos como los versos que valen cien». Entonces el Gran Ser le dijo: «Maestro, vos mismo no conocéis el valor de la mercancía que portáis». ‘‘Sahassiyā imā gāthā, nayimā gāthā satārahā; Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇā’’ti. (jā. 2.21.415); «Estos versos valen mil, no son versos que valen cien; recibe pronto, oh brahmán, cuatro mil». Cattāri sahassāni dāpetvā ekañca sukhayānakaṃ datvā mahatā sakkārasammāneneva taṃ uyyojetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘ahaṃ brāhmaṇena ābhataṃ saddhammaratanaṃ pūjetvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā āgamissāmīti porisādassa paṭiññaṃ datvā āgato. Tattha yaṃ brāhmaṇassa kattabbaṃ paṭipajjitabbaṃ taṃ kataṃ, idāni porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti vutvā ‘‘tena hi, tāta sutasoma, kiṃ nāmetaṃ kathesi, caturaṅginiyā senāya coraṃ gaṇhissāma, mā gaccha corassa santika’’nti yāciṃsu. Soḷasasahassā nāṭakitthiyo sesaparijanāpi ‘‘amhe anāthe katvā kuhiṃ gacchasi devā’’ti parideviṃsu. ‘‘Punapi kira rājā corassa santikaṃ gamissatī’’ti ekakolāhalaṃ ahosi. Tras hacer que se le entregaran cuatro mil y proporcionarle un vehículo cómodo, lo despidió con grandes honores. Luego, saludó a sus padres y les dijo: «He regresado tras haber dado mi palabra al devorador de hombres de que volvería después de honrar la joya del verdadero Dhamma traída por el brahmán y de haberle rendido honores. Ya he cumplido con lo que se debía hacer por el brahmán; ahora regresaré junto al devorador de hombres». Al oír esto, le suplicaron: «¡Oh, querido Sutasoma! ¿Qué es eso que dices? Capturaremos al bandido con el ejército de cuatro divisiones; no vayas a donde está el ladrón». Las dieciséis mil bailarinas y el resto del séquito también se lamentaban: «¡Oh señor! ¿A dónde vas dejándonos desamparados?». Hubo un gran clamor general diciendo: «¡Se dice que el rey volverá de nuevo ante el ladrón!». Mahāsatto ‘‘paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sādhūnaṃ sappurisānaṃ āciṇṇaṃ, sopi mamaṃ saddahitvā vissajjesi, tasmā gamissāmiyevā’’ti mātāpitaro vanditvā sesajanaṃ anusāsetvā assumukhena nānappakāraṃ paridevantena itthāgārādinā janena anugato nagarā nikkhamma taṃ janaṃ nivattetuṃ magge daṇḍakena tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘imaṃ mama lekhaṃ mā atikkamiṃsū’’ti [Pg.246] vatvā agamāsi. Mahājano tejavato mahāsattassa āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto mahāsaddena kanditvā roditvā nivatti. Bodhisatto āgatamaggeneva tassa santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘apucchi maṃ porisādo’’tiādi. El Gran Ser pensó: «Cumplir la palabra dada es la práctica de los hombres rectos y virtuosos; él también confió en mí y me liberó, por lo tanto, iré sin falta». Tras saludar a sus padres y dar instrucciones al resto de la gente, salió de la ciudad seguido por las mujeres de palacio y otros súbditos que lloraban y se lamentaban de diversas maneras. Para hacer que la multitud regresara, trazó una línea transversal en el camino con un bastón y dijo: «Que nadie cruce esta línea mía», y prosiguió su camino. La multitud, incapaz de transgredir la orden del poderoso Gran Ser, se detuvo gritando y llorando fuertemente. El Bodhisatta se dirigió hacia él por el mismo camino por el que había venido. A esto se refiere el pasaje: «El devorador de hombres me preguntó», etc. Tattha kiṃ tvaṃ icchasi nisajjanti tvaṃ attano nagaraṃ gantuṃ mama hatthato nissajjanaṃ kiṃ icchasi, tvaṃ ‘‘mayā takkasilādīsu ciraparicito saccavādī cā’’ti vadasi, tasmā yathā mati te kāhāmi, yathāruci te karissāmi. Yadi me tvaṃ punehisīti sace puna tvaṃ ekaṃseneva mama santikaṃ āgamissasi. Al respecto, [la frase] «¿qué deseas para ser liberado?» significa: ¿qué pides para obtener la liberación de mis manos y poder ir a tu propia ciudad? Tú dices: «Soy un hombre veraz y tu viejo conocido de los días en Takkasilā», por lo tanto, haré según tu pensamiento, actuaré según tu deseo. «Si regresas a mí» significa si ciertamente vuelves de nuevo a mi presencia. 108. Paṇhe āgamanaṃ mamāti pageva mama āgamanaṃ tassa porisādassa paṭissuṇitvā pātova āgamissāmīti paṭissavaṃ katvā. Rajjaṃ niyyātayiṃ tadāti tadā porisādassa santikaṃ gantukāmo ‘‘idaṃ vo rajjaṃ paṭipajjathā’’ti mātāpitūnaṃ tiyojanasatikaṃ rajjaṃ niyyātesiṃ. 108. Habiendo prometido de antemano a ese caníbal: 'Vendré temprano por la mañana', hice el juramento de mi regreso con respecto a las preguntas. En ese momento, deseando ir ante el caníbal, entregué el reino a mis padres diciéndoles: 'Asumid este reino'; les entregué el reino que se extendía por trescientas leguas. 109. Kasmā pana rajjaṃ niyyātayinti? Anussaritvā sataṃ dhammanti yasmā pana paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sataṃ sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paveṇī kulavaṃso, tasmā taṃ saccapāramitādhammaṃ pubbakaṃ porāṇaṃ jinehi buddhādīhi sevitaṃ anussaritvā saccaṃ anurakkhanto tassa brāhmaṇassa dhanaṃ datvā attano jīvitaṃ pariccajitvā porisādaṃ upāgamiṃ. 109. ¿Pero por qué entregué el reino? 'Recordando el Dhamma de los virtuosos', porque el cumplimiento de una promesa es la tradición y el linaje de los buenos, los virtuosos y los Grandes Bodhisattas; por lo tanto, recordando ese Dhamma de la perfección de la verdad, la antigua práctica seguida por los anteriores Vencedores, los Budas y otros, y protegiendo la verdad, después de dar riquezas a aquel brahmán y sacrificando mi propia vida, me acerqué al caníbal. 110. Natthi me saṃsayo tatthāti tasmiṃ porisādassa santikaṃ gamane ‘‘ayaṃ maṃ kiṃ nu kho ghātessati, udāhu no’’ti mayhaṃ saṃsayo natthi. ‘‘Caṇḍo sāhasiko mayā saddhiṃ ekasatakhattiye devatāya balikammakaraṇasajjo ekanteneva ghātessatī’’ti jānanto eva kevalaṃ saccavācaṃ anurakkhanto attano jīvitaṃ pariccajitvā taṃ upāgamiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā saccena me samo natthi, esā me paramatthabhāvappattā saccapāramīti. 110. 'No tengo duda al respecto': respecto a ir ante el caníbal, no tuve dudas de '¿me matará o no?'. Sabiendo ciertamente: 'Él es feroz y violento, y está listo para hacerme una de las víctimas del sacrificio a la deidad junto con los cien nobles (khattiyas); sin duda me matará', únicamente para proteger mi palabra de verdad, sacrifiqué mi propia vida y me acerqué a él. Puesto que esto es así, no hay nadie igual a mí en la verdad; esta es mi perfección de la verdad (saccapāramī) que ha alcanzado su estado supremo. Upāgate pana mahāsatte vikasitapuṇḍarīkapadumasassirikamassa mukhaṃ disvā ‘‘ayaṃ vigatamaraṇabhayo hutvā āgato, kissa nu kho esa ānubhāvo’’ti cintento ‘‘tassa maññe dhammassa sutattā ayaṃ evaṃ tejavā [Pg.247] nibbhayo ca jāto, ahampi taṃ sutvā tejavā nibbhayo ca bhavissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā porisādo mahāsattaṃ āha – ‘‘suṇoma satārahagāthāyo yāsaṃ savanatthaṃ tvaṃ attano nagaraṃ gato’’ti. Cuando el Gran Ser se acercó, al ver su rostro, que era tan radiante como un loto blanco en plena floración, el caníbal pensó: 'Este ha venido libre del temor a la muerte; ¿cuál será el poder de esto?'. Resolviendo: 'Creo que por haber escuchado ese Dhamma, él se ha vuelto tan majestuoso y valiente; yo también, al escucharlo, me volveré majestuoso y valiente', le dijo al Gran Ser: 'Escuchemos los versos que valen cien monedas, para cuya audición regresaste a tu propia ciudad'. Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘ayaṃ porisādo pāpadhammo, imaṃ thokaṃ niggahetvā lajjāpetvā kathessāmī’’ti – Al oír esto, el Bodhisatta pensó: 'Este caníbal es de naturaleza malvada; le hablaré después de reprenderlo un poco y hacerle sentir vergüenza'. ‘‘Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino; Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasī’’ti. (jā. 2.21.427) – 'Para el injusto y cruel, cuyas manos están siempre manchadas de sangre, no hay verdad; ¿de dónde vendría el Dhamma? ¿Qué harás con lo que escuches?'. Vatvā puna tena suṭṭhutaraṃ sañjātasavanādarena – Habiendo dicho esto, surgió en el caníbal un deseo aún más profundo de escuchar: ‘‘Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ; Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate mano’’ti. (jā. 2.21.444) – 'Al escuchar el Dhamma, los hombres comprenden lo que es bueno y lo que es malo; incluso habiendo escuchado los versos, mi mente se deleita en el Dhamma'. Vutte ‘‘ayaṃ ativiya sañjātādaro sotukāmo, handassa kathessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi samma, sādhukaṃ suṇohi manasikarohī’’ti vatvā nandabrāhmaṇena kathitaniyāmeneva gāthānaṃ sakkaccaṃ thutiṃ katvā chakāmāvacaradevaloke ekakolāhalaṃ katvā devatāsu sādhukāraṃ dadamānāsu mahāsatto porisādassa – Cuando se dijo esto, pensando: 'Él está sumamente interesado y deseoso de escuchar, así que le hablaré', dijo: 'En ese caso, amigo, escucha bien y presta atención'. Elogiando respetuosamente los versos tal como el brahmán Nanda los había relatado, y provocando un gran clamor en los seis cielos del mundo de los deseos mientras las deidades exclamaban '¡Sādhu!', el Gran Ser le dijo al caníbal: ‘‘Sakideva mahārāja, sabbhi hoti samāgamo; Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo. 'Una sola vez, oh Gran Rey, que ocurra un encuentro con los virtuosos; esa asociación protege al hombre, no así el trato frecuente con los que no son virtuosos'. ‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ; Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo. 'Asóciate solo con los virtuosos, cultiva la amistad con los virtuosos; al conocer el verdadero Dhamma de los buenos, uno se vuelve mejor, no peor'. ‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, attho sarīrampi jaraṃ upeti; Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti. 'En verdad, los carruajes reales bien decorados se desgastan, y del mismo modo el cuerpo llega a la vejez; pero el Dhamma de los buenos no envejece, pues los pacíficos ciertamente lo proclaman a los virtuosos'. ‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre; Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414) – 'Lejos está el cielo y lejos está la tierra, y dicen que la otra orilla del océano está lejos; pero en verdad dicen que es aún más lejano el Dhamma de los buenos del de los malos, oh Rey'. Dhammaṃ [Pg.248] kathesi. Tassa tena sukathitattā ceva attano ca puññānubhāvena gāthā suṇantasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri. So bodhisatte muducitto hutvā ‘‘samma sutasoma, dātabbayuttakaṃ hiraññādiṃ na passāmi, ekekāya gāthāya ekekaṃ varaṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘tvaṃ attanopi hitāni ajānanto parassa kiṃ nāma varaṃ dassasī’’ti apasādetvā puna tena ‘‘varaṃ gaṇhathā’’ti yācito sabbapaṭhamaṃ ‘‘ahaṃ cirakālaṃ taṃ arogaṃ passeyya’’nti varaṃ yāci. So ‘‘ayaṃ idāni me vadhitvā maṃsaṃ khāditukāmassa mahānatthakarassa mayhameva jīvitamicchatī’’ti tuṭṭhamānaso vañcetvā varassa gahitabhāvaṃ ajānanto adāsi. Mahāsatto hi upāyakusalatāya tassa ciraṃ jīvitukāmatāpadesena attano jīvitaṃ yāci. Atha ‘‘parosataṃ khattiyānaṃ jīvitaṃ dehī’’ti dutiyaṃ varaṃ, tesaṃ sake raṭṭhe paṭipādanaṃ tatiyaṃ varaṃ, manussamaṃsakhādanato viramaṇaṃ catutthaṃ varaṃ yāci. So tīṇi varāni datvā catutthaṃ varaṃ adātukāmo ‘‘aññaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti vatvāpi mahāsattena nippīḷiyamāno tampi adāsiyeva. Él enseñó el Dhamma. Debido a que fue bien expresado por él y por el poder de su propio mérito, mientras escuchaba los versos, todo su cuerpo se llenó con una alegría de cinco colores. Con el corazón ablandado hacia el Bodhisatta, el caníbal dijo: 'Amigo Sutasoma, no veo oro ni nada similar que sea apropiado entregarte; te concederé un deseo por cada verso'. Entonces el Gran Ser, después de reprenderlo diciendo: 'Tú, que ni siquiera conoces tu propio beneficio, ¿qué tipo de favor podrías conceder a otro?', y siendo solicitado nuevamente por él: 'Acepta un favor', primero pidió el deseo: 'Que pueda verte con salud por mucho tiempo'. El caníbal, con el corazón complacido, pensó: 'Este hombre, incluso para mí, que ahora deseo matarlo y comer su carne y que soy una gran fuente de daño, desea mi propia vida'; y sin darse cuenta de que el favor ya había sido tomado, se lo concedió. Pues el Gran Ser, mediante su habilidad en los medios (upāyakusalatā), bajo el pretexto de desearle una larga vida, pidió por su propia vida. Luego, pidió como segundo deseo: 'Da la vida a los más de cien nobles'; como tercer deseo, su restauración en sus propios reinos; y como cuarto deseo, el abstenerse de comer carne humana. Habiendo concedido tres deseos, y no queriendo conceder el cuarto, a pesar de decir: 'Elige otro favor', al ser presionado por el Gran Ser, terminó concediendo ese también. Atha bodhisatto porisādaṃ nibbisevanaṃ katvā teneva rājāno mocāpetvā bhūmiyaṃ nipajjāpetvā dārakānaṃ kaṇṇato suttavaṭṭi viya saṇikaṃ rajjuyo nīharitvā porisādena ekaṃ tacaṃ āharāpetvā pāsāṇena ghaṃsitvā saccakiriyaṃ katvā tesaṃ hatthatalāni makkhesi. Taṅkhaṇaṃ eva phāsukaṃ ahosi. Dvīhatīhaṃ tattheva vasitvā te aroge kāretvā tehi saddhiṃ abhijjanakasabhāvaṃ mittasanthavaṃ kāretvā tehi saddhiṃ taṃ bārāṇasiṃ netvā rajje patiṭṭhāpetvā ‘‘appamattā hothā’’ti te rājāno attano attano nagaraṃ pesetvā indapatthanagarato āgatāya attano caturaṅginiyā senāya parivuto attano nagaraṃ gato tuṭṭhapamuditena nāgarajanena samparivāriyamāno antepuraṃ pavisitvā mātāpitaro vanditvā mahātalaṃ abhiruhi. Entonces el Bodhisatta, habiendo calmado al devorador de hombres, liberó a los reyes, los hizo acostar en el suelo, y como si sacara un hilo de la oreja de un niño, extrajo suavemente las cuerdas. Hizo que el devorador de hombres trajera un trozo de corteza, lo frotó con una piedra, realizó un acto de verdad y ungió las palmas de sus manos. En ese mismo instante sanaron. Tras permanecer allí dos o tres días, después de haberlos curado y haber establecido entre ellos una amistad inquebrantable, los llevó a Bārāṇasi, los estableció en sus reinos, y diciéndoles: «Sed diligentes», envió a los reyes a sus propias ciudades. Rodeado por su ejército de cuatro divisiones que había venido de Indapatta, regresó a su ciudad. Escoltado por los ciudadanos jubilosos y alegres, entró en el palacio, saludó a sus padres y subió al nivel superior. Atha mahāsatto cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ mahādānāni pavattento sīlāni paripūrento uposathaṃ upavasanto pāramiyo anubrūhesi. Tepi rājāno mahāsattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūrayiṃsu. Entonces el Gran Ser hizo construir seis salas de limosna y, repartiendo grandes limosnas diariamente, perfeccionando las virtudes y observando el ayuno del Uposatha, cultivó las perfecciones. Aquellos reyes también, permaneciendo bajo el consejo del Gran Ser y realizando actos meritorios como la caridad, al final de sus vidas llenaron la ciudad celestial. Tadā porisādo [Pg.249] aṅgulimālatthero ahosi, kāḷahatthiamacco sāriputtatthero, nandabrāhmaṇo ānandatthero, rukkhadevatā mahākassapatthero, rājāno buddhaparisā, mātāpitaro mahārājakulāni, sutasomamahārājā lokanātho. En aquel entonces, el devorador de hombres fue el venerable Aṅgulimāla, el ministro Kāḷahatthi fue el venerable Sāriputta, el brahmán Nanda fue el venerable Ānanda, la deidad del árbol fue el venerable Mahākassapa, los reyes fueron la asamblea de Buda, los padres fueron las grandes familias reales, y el gran rey Sutasoma fue el Protector del Mundo (Buda). Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā alīnasattucariyāvaṇṇanāya (cariyā aṭṭha. 2.74 ādayo) viya mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. De la misma manera mencionada anteriormente, también deben determinarse las demás perfecciones. Así, los poderes de las cualidades del Gran Ser deben manifestarse como en la descripción de la conducta de Alīnasatta. Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aquí termina el comentario sobre la conducta de Mahāsutasoma. Saccapāramī niṭṭhitā. Aquí termina la Perfección de la Verdad. 13. Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā 13. Comentario sobre la conducta de Suvaṇṇasāma 111. Terasame sāmo yadā vane āsinti himavantasmiṃ migasammatāya nāma nadiyā tīre mahati araññe sāmo nāma tāpasakumāro yadā ahosi. Sakkena abhinimmitoti sakkassa devānamindassa upadesasampattiyā jātattā sakkena nibbattito janito. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasito avidūre nadiyā tīre eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa putto jāto. Tassa ‘‘dukūlo’’ti nāmamakaṃsu. Tassā eva nadiyā paratīrepi eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa dhītā jātā. Tassā ‘‘pārikā’’ti nāmamakaṃsu. Te ubhopi brahmalokato āgatā suddhasattā. Tesaṃ vayappattānaṃ anicchamānānaṃyeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā brahmāno viya ekato vasiṃsu. Na ca kiñci nesādakammaṃ karonti. 111. Décimo tercero: Sāma. Cuando Sāma estaba en el bosque en el Himavanta, a orillas del río llamado Migasammatā en el gran bosque, nació como el joven asceta llamado Sāma. «Creado por Sakka» significa que nació o fue generado por Sakka, el señor de los dioses, debido a la perfección de su instrucción. Aquí está la historia sucesiva: En el pasado, no lejos de Bārāṇasi, a orillas de un río, había una aldea de cazadores. Allí nació el hijo del jefe de los cazadores. Lo llamaron «Dukūla». Al otro lado del mismo río también había una aldea de cazadores. Allí nació la hija del jefe de los cazadores. La llamaron «Pārikā». Ambos eran seres puros que habían venido del mundo de Brahmā. Al llegar a la edad adulta, aunque no lo deseaban, se celebró su matrimonio. Ambos vivieron juntos como los dioses Brahmā, sin descender al océano de las pasiones. Y no realizaban ninguna labor de cazadores. Atha dukūlaṃ mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ nesādakammaṃ na karosi, neva gharāvāsaṃ icchasi, kiṃ nāma karissasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhesu anujānantesu pabbajissāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi pabbajāhī’’ti. Dvepi janā himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu. Tadā [Pg.250] sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammunā tasmiṃ ṭhāne assamaṃ māpesi. Te tattha gantvā pabbajitvā sakkadattiye assame kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā paṭivasiṃsu. Sakkopi tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati. Entonces los padres de Dukūla le dijeron: «Hijo, no realizas el trabajo de cazador ni deseas la vida de hogar, ¿qué piensas hacer?». Él dijo: «Con vuestro permiso, me ordenaré». Ellos respondieron: «Entonces, ordénate». Ambos jóvenes entraron en el Himavanta, y llegaron al lugar donde el río llamado Migasammatā desciende del Himavanta y se encuentra con el Ganges; dejando el Ganges, subieron hacia el Migasammatā. En ese momento, el palacio de Sakka mostró calor. Sakka, conociendo la razón, hizo que Vissakamma creara una ermita en ese lugar. Ellos fueron allí, se ordenaron y habitaron en la ermita otorgada por Sakka, cultivando la bondad amorosa del reino de los sentidos (kāmāvacarametta). Sakka también acudía a servirlos. So ekadivasaṃ ‘‘tesaṃ cakkhū parihāyissantī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, vo cakkhūnaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, jānāmi tumhākaṃ suddhacittataṃ, tasmā pārikāya utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyātha, evaṃ vo putto jāyissati, so vo upaṭṭhahissatī’’ti vatvā pakkāmi. Dukūlapaṇḍito taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā tassā utunikāle nābhiṃ parāmasi. Tadā bodhisatto devalokā cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi mātāpitaro rakkhantā assame nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya gacchanti. Un día, sabiendo que ellos perderían la vista, se acercó a ellos y dijo: «Venerables, se prevé un peligro para vuestra visión; conviene que tengáis un hijo que os cuide. Conozco la pureza de vuestros corazones, por lo tanto, cuando Pārikā esté en su periodo fértil, tocad su ombligo con la mano. Así nacerá un hijo para vosotros, y él os servirá». Habiendo dicho esto, se marchó. El sabio Dukūla le explicó el asunto a Pārikā y, cuando ella estuvo en su periodo fértil, le tocó el ombligo. Entonces el Bodhisatta, descendiendo del mundo de los devalokas, tomó la concepción en su vientre. Al cabo de diez meses, dio a luz a un hijo de color dorado. Por esa razón lo llamaron «Suvaṇṇasāma». Más tarde, cuando creció y tenía unos dieciséis años, mientras cuidaba a sus padres, los hacía sentar en la ermita mientras él mismo iba al bosque en busca de raíces y diversos tipos de frutas. Athekadivasaṃ vane phalāphalaṃ ādāya nivattitvā assamapadato avidūre meghe uṭṭhite rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake ṭhitānaṃ sarīrato sedagandhamissake udake tasmiṃ vammikabile ṭhitassa āsivisassa nāsāpuṭaṃ paviṭṭhe āsiviso kujjhitvā nāsāvātena pahari. Dve andhā hutvā paridevamānā viraviṃsu. Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aticirāyanti, kā nu kho tesaṃ pavattī’’ti paṭimaggaṃ gantvā saddamakāsi. Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ katvā puttasinehena ‘‘tāta sāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vatvā saddānusārena sayameva samāgamiṃsu. So ‘‘kena vo kāraṇena cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchitvā ‘‘tāta, mayaṃ na jānāma, deve vassante rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, atha na passāmā’’ti vuttamatte eva aññāsi ‘‘tattha āsivisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti. Un día, habiendo regresado de recoger diversos frutos en el bosque, no lejos de la ermita, se levantó una nube y, refugiándose bajo un árbol, el agua mezclada con el olor del sudor de sus cuerpos —mientras estaban sobre un hormiguero— entró en los orificios nasales de una serpiente venenosa que habitaba en ese agujero. La serpiente, enfurecida, los golpeó con el aliento de sus fosas nasales. Quedando ambos ciegos, gritaron lamentándose. Entonces el Gran Ser, pensando: «Mis padres tardan demasiado, ¿qué les habrá sucedido?», fue por el camino a su encuentro y dio una voz. Ellos, reconociendo su voz, respondieron y, por amor a su hijo, dijeron: «Querido Sāma, aquí hay un peligro, ¡no vengas!». Siguiendo el sonido, se reunieron por sí mismos. Él les preguntó: «¿Por qué razón han perdido la vista?», y en cuanto dijeron: «Hijo, no lo sabemos; mientras llovía estábamos bajo un árbol sobre un hormiguero y de repente ya no vemos», él comprendió: «Allí debió haber una serpiente venenosa que, enfurecida, soltó el aliento de sus fosas nasales». Atha ‘‘mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmī’’ti mātāpitaro assamaṃ netvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādisañcaraṇaṭṭhāne rajjuke bandhi. Tato paṭṭhāya te assame ṭhapetvā vanamūlaphalāphalāni āharati, pātova vasanaṭṭhānaṃ sammajjati, pānīyaṃ āharati, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakāni [Pg.251] datvā madhuraphalāphalaṃ deti. Tehi mukhe vikkhālite sayaṃ paribhuñjitvā mātāpitaro vanditvā tesaṃ avidūreyeva acchati – ‘‘kiṃ nu kho ime āṇāpentī’’ti. Visesena ca mettaṃ bahulamakāsi, tenassa sattā appaṭikkūlā ahesuṃ. Yathā cassa sattā, evaṃ sattānaṃ so bodhisatto appaṭikkūlo. Evaṃ so divase divase phalāphalatthāya araññaṃ gacchantopi āgacchantopi migagaṇaparivuto eva ahosi. Sīhabyagghādivipakkhasattāpi tena saddhiṃ ativiya vissatthā, mettānubhāvena panassa vasanaṭṭhāne aññamaññaṃ tiracchānagatā muducittataṃ paṭilabhiṃsu. Iti so sabbattha mettānubhāvena abhīrū anutrāsī brahmā viya avero vihāsi. Tena vuttaṃ ‘‘pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayi’’ntiādi. Entonces, diciendo: «No se preocupen, yo cuidaré de ustedes», llevó a sus padres a la ermita y ató cuerdas en los senderos por los que debían transitar tanto de noche como de día. A partir de entonces, manteniéndolos en la ermita, traía diversas raíces y frutos del bosque; muy temprano barría su morada, traía agua para beber, preparaba el agua para el uso diario y, dándoles palillos para los dientes y agua para lavarse la cara, les ofrecía dulces frutos. Una vez que ellos se habían lavado la boca y habían comido, él mismo comía, luego rendía homenaje a sus padres y permanecía cerca de ellos, pensando: «¿Qué es lo que ellos me ordenarán?». Especialmente, cultivó la bondad amorosa (metta) en abundancia, por lo cual los seres no sentían aversión hacia él. Así como los seres no sentían aversión hacia él, así también el Bodhisatta no sentía aversión hacia los seres. De este modo, día tras día, tanto al ir como al volver del bosque en busca de frutos, estaba rodeado por manadas de ciervos. Incluso los animales hostiles, como leones y tigres, tenían mucha confianza en él y, por el poder de su bondad amorosa, los animales en su lugar de residencia adquirieron corazones mansos entre sí. Así, por el poder de su bondad amorosa en todo lugar, él vivió sin miedo ni temor, como un Brahmā, libre de enemistad. Por eso se dijo: «En el bosque, ante leones y tigres, extendí mi amor», etc. Tattha mettāyamupanāmayinti ma-kāro padasandhikaro, mettābhāvanāya kurūrakammante sīhabyagghepi phari, pageva sesasatteti adhippāyo. Atha vā mettā ayati pavattati etenāti mettāyo, mettābhāvanā. Taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ sattesu anodhiso upanesiṃ. ‘‘Sīhabyagghehī’’tipi pāṭho. Tassattho – na kevalamahameva, atha kho pavane sīhabyagghehi, yasmiṃ mahāvane tadā ahaṃ viharāmi, tattha sīhabyagghehi saddhiṃ ahaṃ sattesu mettaṃ upanāmesiṃ. Sīhabyagghāpi hi tadā mamānubhāvena sattesu mettacittataṃ paṭilabhiṃsu, pageva itare sattāti dasseti. En ese pasaje, «mettāyamupanāmayi»: la letra «m» es una unión eufónica (sandhi); el significado es que, mediante el cultivo de la bondad amorosa, él impregnó incluso a los leones y tigres de actos crueles, cuánto más a los demás seres. O bien, «mettāyo» es aquello a través de lo cual la bondad amorosa procede, es decir, el cultivo de metta. «Extendí esa bondad amorosa» (mettāyaṃ upanāmayiṃ) significa que la dirigí hacia los seres de forma ilimitada. También existe la lectura «sīhabyagghehi». Su significado es: no solo yo, sino que en el bosque, junto con los leones y tigres en ese gran bosque donde yo residía entonces, extendí la bondad amorosa hacia los seres. Muestra que incluso los leones y tigres, por su influencia, adquirieron entonces un pensamiento de bondad amorosa hacia los seres, cuánto más los otros animales. 112. Pasadamigavarāhehīti pasadamigehi ceva vanasūkarehi ca. Parivāretvāti etehi attānaṃ parivāritaṃ katvā tasmiṃ araññe vasiṃ. 112. «Pasadamigavarāhehi» significa tanto con los ciervos moteados como con los jabalíes. «Parivāretvā» significa que, habiéndose hecho rodear por estos, vivió en aquel bosque. 113. Idāni tadā attano mettābhāvanāya laddhaṃ ānisaṃsaṃ matthakappattiñcassa dassetuṃ ‘‘na maṃ koci uttasatī’’ti osānagāthamāha. Tassattho – sasabiḷārādiko bhīrukajātikopi koci satto maṃ na uttasati na ubbijjeti. Ahampi kassaci sīhabyagghāditiracchānato yakkhādiamanussato luddalohitapāṇimanussatoti kutocipi na bhāyāmi. Kasmā? Yasmā mettābalenupatthaddho cirakālaṃ bhāvitāya mettāpāramitāyānubhāvena upatthambhito tasmiṃ pavane mahāaraññe tadā ramāmi abhiramāmīti. Sesaṃ suviññeyyameva. 113. Ahora, para mostrar los beneficios obtenidos y la culminación de su cultivo de la bondad amorosa en aquel tiempo, pronunció el verso final: «Nadie me teme». Su significado es: ningún ser, incluso de naturaleza asustadiza como liebres o gatos, me teme ni se perturba ante mí. Yo tampoco temo a nadie, ya sean animales como leones y tigres, seres no humanos como los yakkhas, o humanos crueles de manos ensangrentadas; no temo a nada de ninguna parte. ¿Por qué? Porque, sostenido por el poder de la bondad amorosa y apoyado por la eficacia de la perfección de la bondad amorosa cultivada durante mucho tiempo, me deleito y disfruto en aquel gran bosque. El resto es fácil de comprender. Evaṃ [Pg.252] pana mahāsatto sabbasatte mettāyanto mātāpitaro ca sādhukaṃ paṭijagganto ekadivasaṃ araññato madhuraphalāphalaṃ āharitvā assame ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ ādāya āgamissāmī’’ti migagaṇaparivuto dve mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi. So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khāditvā caranto migasammataṃ nadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyagahaṇatitthaṃ patto. Migapadavalañjaṃ disvā gacchanto taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicaranto manusso na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sacāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi, sahasā pakkameyyāti. Yaṃnūnāhaṃ etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā puccheyya’’nti cintetvā mahāsattaṃ nhatvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsaṃ karitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā ukkhipitvā vāmaṃsakūṭe ṭhapanakāle ‘‘idāni taṃ vijjhituṃ samayo’’ti visapītena sarena dakkhiṇapasse vijjhi. Saro vāmapassena nikkhami. Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇo bhīto palāyi. Así pues, el Gran Ser, irradiando amor universal hacia todos los seres y cuidando diligentemente de sus padres, un día trajo diversas frutas dulces del bosque, las puso en la ermita y, tras postrarse ante sus padres, dijo: «Traeré agua y volveré». Rodeado por una manada de ciervos, unió a dos de ellos, puso el cántaro de agua sobre sus lomos, lo sostuvo con la mano y se dirigió a la orilla del río. En aquel tiempo, en Bārāṇasī, reinaba un rey llamado Pīḷiyakkha. Él, llevado por la codicia de la carne de ciervo, entregó el reino a su madre y, armado con las cinco armas, entró en el Himalaya. Mientras andaba matando ciervos y comiendo su carne, llegó al río frecuentado por los ciervos y, siguiendo el curso, alcanzó el lugar donde Sāma solía recoger agua. Al ver las huellas de los ciervos, se quedó observando y, al ver a Sāma acercarse de esa manera, pensó: «En todo el tiempo que llevo vagando por aquí, nunca he visto a un ser humano así; ¿será un dios o un naga? Si me acerco y le pregunto, podría marcharse apresuradamente. Sería mejor si lo herido con una flecha para debilitarlo y entonces preguntarle». Tras pensar esto, mientras el Gran Ser, después de bañarse, vestirse con ropa de corteza y ponerse la piel de antílope al hombro, llenaba el cántaro de agua y se lo subía al hombro izquierdo, el rey pensó: «Ahora es el momento de herirlo», y le disparó una flecha envenenada en el costado derecho. La flecha salió por el costado izquierdo. Al darse cuenta de que había sido herido, la manada de ciervos huyó aterrorizada. Sāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhetvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ byūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā nipajjitvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā ‘‘mama koci verī nāma natthi, mamapi katthaci veraṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – El sabio Sāma, aun habiendo sido herido, sin dejar caer el cántaro de agua bruscamente, estableció la atención plena, lo bajó suavemente, lo colocó sobre la arena y, tras determinar los puntos cardinales, se acostó con la cabeza orientada hacia el lugar donde residían sus padres. Vomitando sangre por la boca, dijo: «No tengo ningún enemigo, ni guardo enemistad hacia nadie», y pronunció este verso: ‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ; Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyatī’’ti. (jā. 2.22.296); «¿Quién me ha herido con una flecha mientras estaba desprevenido recogiendo agua? ¿Es un khattiya, un brāhmaṇa o un vessa? ¿Quién me ha herido y se mantiene oculto?». Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā vijjhitvā pathaviyaṃ pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayamaṃsaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gamissāmissa santika’’nti cintetvā upasaṅkamitvā attānaṃ attanā ca viddhabhāvaṃ āvikatvā ‘‘ko vā tvaṃ kassa vā putto’’ti mahāsattaṃ pucchi. Al oír esto, el rey pensó: «Aunque lo he herido y ha caído al suelo, no me insulta ni me maldice; me habla con palabras afectuosas, como si estuviera masajeando la carne de mi corazón. Me acercaré a él». Tras acercarse y revelar su identidad y el hecho de haberlo herido, le preguntó al Gran Ser: «¿Quién eres tú o de quién eres hijo?». So [Pg.253] ‘‘sāmo nāmāhaṃ dukūlapaṇḍitassa nāma nesādaisino putto, kissa pana maṃ vijjhī’’ti āha. So paṭhamaṃ ‘‘migasaññāyā’’ti musāvādaṃ vatvā ‘‘ahaṃ imaṃ niraparādhaṃ akāraṇena vijjhi’’nti anusocitvā yathābhūtaṃ āvikatvā tassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha gantvā tesaṃ attānaṃ āvikatvā tehi katapaṭisanthāro ‘‘sāmo mayā viddho’’ti vatvā te paridevante sokasamāpanne ‘‘yaṃ sāmena kattabbaṃ paricārikakammaṃ, taṃ katvā ahaṃ vo upaṭṭhahissāmī’’ti samassāsetvā sāmassa santikaṃ ānesi. Te tattha gantvā nānappakāraṃ paridevitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā ‘‘puttassa me sarīre usumā vattateva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissatīti nibbisabhāvatthāya saccakiriyaṃ karissāmā’’ti cintetvā – Él respondió: «Mi nombre es Sāma, soy hijo del sabio cazador Dukūla. ¿Pero por qué me has herido?». El rey, tras decir primero una mentira: «Pensé que eras un ciervo», se arrepintió pensando: «He herido a este ser inocente sin razón alguna», y luego reveló la verdad. Preguntó por el lugar donde vivían los padres de Sāma, fue allí, se dio a conocer y, tras ser recibido hospitalariamente por ellos, les confesó: «He herido a Sāma». Cuando ellos, sumidos en el dolor, se lamentaban, el rey los consoló diciendo: «Yo los cuidaré realizando todas las tareas de servicio que Sāma solía hacer», y los llevó ante Sāma. Ellos, al llegar allí y lamentarse de diversas formas, pusieron sus manos sobre el pecho de su hijo y pensaron: «Todavía hay calor en el cuerpo de mi hijo, debe estar inconsciente por el poder del veneno. Realizaremos un Acto de Verdad para neutralizar el veneno». ‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te; Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.388) – «Por cualquier mérito que hayamos realizado, tanto yo como tu padre; por toda esa acción meritoria, que el veneno de Sāma sea destruido». Mātarā, Dicho por la madre, ‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te; Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.396) – «Por cualquier mérito que hayamos realizado, tanto yo como tu madre; por toda esa acción meritoria, que el veneno de Sāma sea destruido». Pitarā, Dicho por el padre, ‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī; Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati; Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.398) – «He residido por mucho tiempo en la montaña Gandhamādana; para mí no existe nadie más querido que Sāma. Por esta declaración de verdad, que el veneno de Sāma sea destruido». Devatāya ca saccakiriyāya katāya mahāsatto khippaṃ vuṭṭhāsi. Padumapattapalāse udakabindu viya vinivaṭṭetvā ābādho vigato. Viddhaṭṭhānaṃ arogaṃ pākatikameva ahosi. Mātāpitūnaṃ cakkhūni uppajjiṃsu. Iti mahāsattassa arogatā, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanaṃ, tesaṃ catunnampi assameyeva avaṭṭhānanti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi. Tras realizar el Acto de Verdad por la deidad, el Gran Ser se levantó rápidamente. Como una gota de agua que se desprende de un pétalo de loto, su aflicción desapareció. El lugar de la herida sanó completamente. Sus padres recuperaron la vista. Así, la curación del Gran Ser, la recuperación de la vista de sus padres, el amanecer y el regreso de los cuatro a la ermita, todo ocurrió en un mismo instante. Atha mahāsatto raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘dhammaṃ cara, mahārājā’’tiādinā (jā. 2.22.411-412) dhammaṃ desetvā uttarimpi ovaditvā pañca sīlāni adāsi[Pg.254]. So tassa ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā vanditvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyano ahosi. Bodhisattopi saddhiṃ mātāpitūhi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi. Entonces, el Gran Ser, tras intercambiar saludos con el rey, le enseñó el Dhamma diciendo: «Practica el Dhamma, gran rey», y tras darle más consejos, le entregó los cinco preceptos. El rey aceptó sus consejos con profundo respeto, se postró y, al regresar a Bārāṇasī, realizó actos meritorios como la generosidad y, al morir, tuvo como destino el cielo. El Bodhisatta, junto con sus padres, desarrolló los conocimientos superiores y las absorciones meditativas y, al final de su vida, renació en el mundo de Brahma. Tadā rājā ānandatthero ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, pitā mahākassapatthero, mātā bhaddakāpilānī, sāmapaṇḍito lokanātho. En aquel tiempo, el rey era el Venerable Ānanda, la hija de los dioses era Uppalavaṇṇā, Sakka era Anuruddha, el padre era el Venerable Mahākassapa, la madre era Bhaddakāpilānī, y el sabio Sāma era el Señor del Mundo. Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā visapītena sallena dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassato vinivijjhanavasena viddhopi kiñci kāyavikāraṃ akatvā udakaghaṭassa bhūmiyaṃ nikkhipanaṃ, vadhake aññātepi ñāte viya cittavikārābhāvo, piyavacanena samudācāro, mātāpituupaṭṭhānapuññato mayhaṃ parihānīti anusocanamattaṃ, aroge jāte rañño kāruññaṃ mettañca upaṭṭhāpetvā dhammadesanā, ovādadānanti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. De la misma manera que se ha dicho anteriormente, deben determinarse las demás perfecciones. Así, incluso siendo atravesado por una flecha envenenada que entró por el lado derecho y salió por el lado izquierdo, no mostró ninguna alteración corporal y depositó la vasija de agua en el suelo; la ausencia de agitación mental hacia el asesino, incluso siendo desconocido, como si fuera conocido; su trato con palabras amables; el hecho de lamentarse únicamente pensando: «mi pérdida consiste en no poder servir a mis padres, lo cual es un mérito»; y tras haber sanado, el haber establecido compasión y amor benevolente hacia el rey, impartiéndole la enseñanza del Dhamma y dándole consejos; estas y otras manifestaciones del poder de sus virtudes deben ser explicadas. Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Ha terminado el comentario sobre la conducta de Suvaṇṇasāma. 14. Ekarājacariyāvaṇṇanā 14. Comentario sobre la conducta de Ekarāja 114. Cuddasame ekarājāti vissutoti ekarājāti iminā anvatthanāmena jambudīpatale pākaṭo. 114. En el decimocuarto, conocido como Ekarāja: con este nombre significativo, Ekarāja, era célebre en la superficie de Jambudīpa. Mahāsatto hi tadā bārāṇasirañño putto hutvā nibbatti. Vayappatto sabbasippanipphattiṃ patto hutvā pitu accayena rajjaṃ kārento kusalasīlācārasaddhāsutādianaññasādhāraṇaguṇavisesayogena pāramiparibhāvanena ca jambudīpatale adutiyattā padhānabhāvena ca ‘‘ekarājā’’ti pakāsanāmo ahosi. Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāyāti suparisuddhakāyikavācasikasaṃvarasaṅkhātañceva suparisuddhamanosamācārasaṅkhātañca paramaṃ uttamaṃ dasakusalakammapathasīlaṃ samādānavasena ca avītikkamanavasena ca adhiṭṭhahitvā anuṭṭhahitvā. Pasāsāmi mahāmahinti tiyojanasatike kāsiraṭṭhe mahatiṃ mahiṃ anusāsāmi rajjaṃ kāremi. En aquel tiempo, el Gran Ser nació como hijo del rey de Bārāṇasī. Al alcanzar la mayoría de edad y haber completado el aprendizaje de todas las artes, tras la muerte de su padre, gobernó el reino. Debido a su unión con cualidades especiales poco comunes, tales como la conducta virtuosa, la fe, el conocimiento aprendido y otros, y por el cultivo de las perfecciones, fue eminente y sin igual en la superficie de Jambudīpa, recibiendo el nombre público de «Ekarāja» (Rey Único). «Habiendo emprendido la virtud suprema» significa que, habiendo asumido y persistido sin transgresiones en la virtud de los diez caminos de acción saludable, que consiste tanto en el dominio purísimo del cuerpo y del habla como en la conducta mental purísima, que es la virtud suprema y excelente. «Gobierno la gran tierra» significa que gobierno y ejerzo el reinado en la gran tierra del reino de Kāsi, que tiene una extensión de trescientas leguas. 115. Dasakusalakammapatheti [Pg.255] pāṇātipātāveramaṇi yāva sammādiṭṭhīti etasmiṃ dasavidhe kusalakammapathe, ete vā anavasesato samādāya vattāmi. Catūhi saṅgahavatthūhīti dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhanakāraṇehi yadā ekarājāti vissuto homi, tadā yathārahaṃ mahājanaṃ saṅgaṇhāmīti sambandho. 115. «En los diez caminos de acción saludable» se refiere a estos diez tipos de caminos de acción saludable, desde la abstención de quitar la vida hasta la visión correcta; practico habiendo asumido estos sin excepción. «Mediante las cuatro bases de la benevolencia» se refiere a la generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad; la conexión es que, cuando soy conocido como Ekarāja, es porque trato y acojo a la gran multitud de manera adecuada mediante estas cuatro causas de integración. 116. Evanti dasakusalakammapathasīlaparipūraṇaṃ catūhi saṅgahavatthūhi mahājanasaṅgaṇhananti yathāvuttena iminā ākārena appamattassa. Idhaloke parattha cāti imasmiṃ loke yaṃ appamajjanaṃ, tattha diṭṭhadhammike atthe, paraloke yaṃ appamajjanaṃ tattha samparāyike atthe appamattassa me satoti attho. Dabbasenoti evaṃnāmako kosalarājā. Upagantvāti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā abbhuyyānavasena mama rajjaṃ upagantvā. Acchindanto puraṃ mamāti mama bārāṇasinagaraṃ balakkārena gaṇhanto. 116. «Así» se refiere a esta manera ya mencionada de cumplir la virtud de los diez caminos de acción saludable y de acoger a la gran multitud mediante las cuatro bases de la benevolencia, siendo diligente. «En este mundo y en el otro» significa, para mí que soy diligente y atento, tanto en lo que respecta al beneficio presente en este mundo como al beneficio futuro en el otro mundo. «Dabbasena» es el nombre del rey de Kosala. «Habiendo venido» significa que, tras equipar un ejército de cuatro divisiones, marchó contra mi reino. «Arrebatándome la ciudad» significa tomando mi ciudad de Bārāṇasī por la fuerza. Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāsatto hi tadā nagarassa catūsu dvāresu catasso majjhe ekaṃ nivesanadvāre ekanti cha dānasālāyo kāretvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, khantimettānuddayasampanno aṅke nisinnaṃ puttaṃ paritosayamāno viya sabbasatte paritosayamāno dhammena rajjaṃ kāreti. Tasseko amacco antepuraṃ padussitvā aparabhāge pākaṭova jāto. Amaccā rañño ārocesuṃ. Rājā pariggaṇhanto taṃ attanā paccakkhato ñatvā taṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘andhabāla, ayuttaṃ te kataṃ, na tvaṃ mama vijite vasituṃ arahasi, attano dhanañca puttadārañca gahetvā aññattha yāhī’’ti raṭṭhā pabbājesi. Esta es la historia previa: en aquel tiempo, el Gran Ser mandó construir seis salas de limosna —cuatro en las puertas de la ciudad, una en el centro y otra en la puerta del palacio— y daba limosnas a los pobres, a los viajeros y a otros; protegía su virtud, realizaba la observancia del Uposatha y, dotado de paciencia, amor benevolente y compasión, gobernaba el reino con rectitud, complaciendo a todos los seres como quien complace a un hijo sentado en su regazo. Uno de sus ministros, tras haber corrompido el harén real, fue descubierto más tarde. Los ministros se lo informaron al rey. El rey, investigando y comprobándolo por sí mismo, mandó llamar a dicho ministro y lo desterró del reino diciendo: «Necio ignorante, lo que has hecho no es correcto; no eres digno de vivir en mis dominios, toma tus riquezas, a tu esposa e hijos y vete a otra parte». So kosalajanapadaṃ gantvā dabbasenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahanto anukkamena tassa vissāsiko hutvā ekadivasaṃ taṃ rājānaṃ āha – ‘‘deva, bārāṇasirajjaṃ nimmakkhikamadhupaṭalasadisaṃ, atimuduko rājā, sukheneva taṃ rajjaṃ gaṇhituṃ sakkosī’’ti. Dabbaseno bārāṇasirañño mahānubhāvatāya tassa vacanaṃ asaddahanto manusse pesetvā [Pg.256] kāsiraṭṭhe gāmaghātādīni kāretvā tesaṃ corānaṃ bodhisattena dhanaṃ datvā vissajjitabhāvaṃ sutvā ‘‘ativiya dhammiko rājā’’ti ñatvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti balavāhanaṃ ādāya niyyāsi. Atha bārāṇasirañño mahāyodhā ‘‘kosalarājā āgacchatī’’ti sutvā ‘‘amhākaṃ rajjasīmaṃ anokkamantameva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti attano rañño vadiṃsu. Él, habiéndose marchado al territorio de Kosala, se puso al servicio del rey de Kosala llamado Dabbasena y, ganándose gradualmente su confianza, un día le dijo al rey: «Majestad, el reino de Bārāṇasī es como un panal de miel sin abejas; el rey es extremadamente blando, podéis tomar ese reino con facilidad». Dabbasena, no creyendo sus palabras por el gran poder del rey de Bārāṇasī, envió hombres para realizar ataques a las aldeas en el reino de Kāsi. Al oír que el Bodhisatta había dado dinero a esos ladrones y los había dejado marchar, y comprendiendo que era un «rey extremadamente justo», decidió: «Tomaré el reino de Bārāṇasī», y partió con su ejército y monturas. Entonces, los grandes guerreros del rey de Bārāṇasī, al oír que «el rey de Kosala se aproxima», dijeron a su propio rey: «Lo capturaremos golpeándolo antes incluso de que cruce la frontera de nuestro reino». Bodhisatto ‘‘tātā, maṃ nissāya aññesaṃ kilamanakiccaṃ natthi, rajjatthikā rajjaṃ gaṇhantu, mā gamitthā’’ti nivāresi. Kosalarājā janapadamajjhaṃ pāvisi. Mahāyodhā punapi rañño tatheva vadiṃsu. Rājā purimanayeneva nivāresi. Dabbaseno bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti ekarājassa sāsanaṃ pesesi. Ekarājā ‘‘natthi mayā yuddhaṃ, rajjaṃ gaṇhātū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Punapi mahāyodhā ‘‘deva, na mayaṃ kosalarañño nagaraṃ pavisituṃ dema, bahinagareyeva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti āhaṃsu. Rājā purimanayeneva nivāretvā nagaradvārāni avāpurāpetvā mahātale pallaṅkamajjhe nisīdi. Dabbaseno mahantena balavāhanena nagaraṃ pavisitvā ekampi paṭisattuṃ apassanto sabbarajjaṃ hatthagataṃ katvā rājanivesanaṃ gantvā mahātalaṃ āruyha niraparādhaṃ bodhisattaṃ gaṇhāpetvā āvāṭe nikhaṇāpesi. Tena vuttaṃ – El Bodhisatta los detuvo diciendo: “Queridos míos, no hay necesidad de que otros sufran por mi causa. Que aquellos que desean el reino lo tomen; no vayáis”. El rey de Kosala entró en medio del país. Los grandes guerreros hablaron al rey de la misma manera de nuevo. El rey los detuvo del mismo modo que antes. Dabbasena, permaneciendo fuera de la ciudad, envió un mensaje a Ekaraja: “O entrega el reino o lucha”. Ekaraja envió una respuesta: “No habrá lucha de mi parte, que tome el reino”. De nuevo los grandes guerreros dijeron: “Señor, no permitimos que el rey de Kosala entre en la ciudad; lo capturaremos golpeándolo fuera de la ciudad”. El rey, deteniéndolos de la misma forma que antes, hizo abrir las puertas de la ciudad y se sentó en un trono en medio del piso superior del palacio. Dabbasena entró en la ciudad con una gran fuerza militar y, al no ver a ningún enemigo, puso todo el reino bajo su control, fue a la residencia real, subió al piso superior, hizo capturar al inocente Bodhisatta y ordenó que fuera enterrado en un foso. Por eso se dijo: ‘‘Dabbaseno upagantvā, acchindanto puraṃ mama. “Dabbasena, habiéndose acercado, me arrebató mi ciudad. 117. 117. ‘‘Rājūpajīve nigame, sabalaṭṭhe saraṭṭhake; Sabbaṃ hatthagataṃ katvā, kāsuyā nikhaṇī mama’’nti. “Habiendo tomado bajo su control a los cortesanos, las ciudades, el ejército y el reino, me enterró en un foso”. Tattha rājūpajīveti amaccapārisajjabrāhmaṇagahapatiādike rājānaṃ upanissāya jīvante. Nigameti negame. Sabalaṭṭheti senāpariyāpannatāya bale tiṭṭhantīti balaṭṭhā, hatthārohādayo, balaṭṭhehi sahāti sabalaṭṭhe. Saraṭṭhaketi sajanapade, rājūpajīve nigame ca aññañca sabbaṃ hatthagataṃ katvā. Kāsuyā nikhaṇī mamanti sabalavāhanaṃ sakalaṃ mama rajjaṃ gahetvā mampi galappamāṇe āvāṭe nikhaṇāpesi. Jātakepi – Allí, ‘rājūpajīve’ se refiere a ministros, cortesanos, brahmanes, jefes de familia y otros que viven dependiendo del rey. ‘Nigame’ significa en las ciudades. ‘Sabalaṭṭhe’ se refiere a los ‘balaṭṭhā’, como los conductores de elefantes y otros, que están en el ejército por pertenecer a la milicia; ‘sabalaṭṭhe’ significa junto con el ejército. ‘Saraṭṭhake’ significa con los distritos; habiendo tomado bajo su control a los cortesanos, las ciudades y todo lo demás. ‘Kāsuyā nikhaṇī mama’ significa que, habiendo tomado todo mi reino junto con el ejército, me hizo enterrar en un foso hasta el nivel del cuello. También en el Jataka: ‘‘Anuttare [Pg.257] kāmaguṇe samiddhe, bhutvāna pubbe vasi ekarājā; So dāni dugge narakamhi khitto, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇa’’nti. (jā. 1.4.9) – “Habiendo disfrutado anteriormente de placeres sensoriales incomparables y prósperos, el rey Ekaraja vivió; él, ahora arrojado en un foso terrible, no perdió su antiguo color y fortaleza”. (Jā. 1.4.9) Āvāṭe khittabhāvo āgato. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 3.4.9) pana ‘‘sikkāya pakkhipāpetvā uttarummāre heṭṭhāsīsakaṃ olambesī’’ti vuttaṃ. Se menciona el hecho de haber sido arrojado en un foso. Pero en el Comentario del Jataka (Jā. Aṭṭha. 3.4.9) se dice: “habiéndolo puesto en una red, lo colgó cabeza abajo desde el dintel superior”. Mahāsatto corarājānaṃ ārabbha mettaṃ bhāvetvā kasiṇaparikammaṃ katvā jhānābhiññāyo nibbattetvā kāsuto uggantvā ākāse pallaṅkena nisīdi. Tena vuttaṃ – El Gran Ser, habiendo desarrollado amor universal (metta) hacia el rey ladrón, habiendo realizado los preparativos del kasiṇa y habiendo producido las absorciones y los conocimientos superiores (jhānābhiññā), surgió del foso y se sentó en el aire en posición de loto. Por eso se dijo: 118. 118. ‘‘Amaccamaṇḍalaṃ rajjaṃ, phītaṃ antepuraṃ mama; Acchinditvāna gahitaṃ, piyaputtaṃva passaha’’nti. “Miré al círculo de ministros, al reino próspero y a mi palacio, que me habían sido arrebatados y tomados, como si fuera mi propio hijo querido”. Tattha amaccamaṇḍalanti tasmiṃ tasmiṃ rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, saddhiṃ vā tesaṃ maṇḍalaṃ samūhaṃ. Phītanti balavāhanena nagarajanapadādīhi samiddhaṃ rajjaṃ. Itthāgāradāsidāsaparijanehi ceva vatthābharaṇādiupabhogūpakaraṇehi ca samiddhaṃ mama antepurañca acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ yāya attano piyaputtaṃva passiṃ ahaṃ, tāya evaṃbhūtāya mettāya me samo sakalaloke natthi, tasmā evaṃbhūtā esā me mettāpāramī paramatthapāramibhāvaṃ pattāti adhippāyo. Allí, ‘amaccamaṇḍalaṃ’ significa los ministros que acompañan al rey en sus diversas funciones reales, o el grupo o asamblea de ellos. ‘Phītaṃ’ significa el reino próspero con fuerzas militares, ciudades y distritos. ‘Mama antepurañca’ se refiere a mi palacio real, próspero con las mujeres del harén, sirvientes y sirvientas, y con el uso de vestimentas, adornos y otros implementos. El significado es: “Con tal tipo de amor universal miré al rey enemigo que me arrebató y tomó todo esto, como si fuera mi propio hijo querido; no hay nadie igual a mí en amor universal en todo el mundo”. Por lo tanto, el sentido es que esta perfección del amor universal alcanzó el estado de perfección suprema (paramatthapāramī). Evaṃ pana mahāsatte taṃ corarājānaṃ ārabbha mettaṃ pharitvā ākāse pallaṅkena nisinne tassa sarīre dāho uppajji. So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati. ‘‘Kimeta’’nti vutte, mahārāja, tumhe niraparādhaṃ dhammikarājānaṃ āvāṭe nikhaṇāpayitthāti. ‘‘Tena hi vegena gantvā taṃ uddharathā’’ti āha. Purisā gantvā taṃ rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dabbasenassa ārocesuṃ. So vegena gantvā vanditvā khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhessāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi. Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahājanaṃ sīlādiguṇesu patiṭṭhāpetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano [Pg.258] ahosi. Mientras el Gran Ser permanecía así sentado en el aire en posición de loto tras haber irradiado amor universal hacia el rey ladrón, surgió una sensación de ardor en el cuerpo de este último. Él se revolvía en el suelo de un lado a otro diciendo: “¡Me quemo, me quemo!”. Cuando se le preguntó “¿Qué es esto?”, le respondieron: “Gran rey, habéis hecho enterrar en un foso a un rey justo e inocente”. Él dijo: “Entonces, id rápido y sacadlo”. Los hombres fueron y, al ver a ese rey sentado en el aire en posición de loto, regresaron y se lo informaron a Dabbasena. Él fue rápidamente, le rindió homenaje, le pidió perdón y dijo: “Gobernad vuestro propio reino; yo rechazaré a vuestros enemigos”. Habiendo hecho ejecutar el castigo real sobre el ministro malvado, se marchó. El Bodhisatta también, habiendo entregado el reino a sus ministros, renunció a la vida de hogar convirtiéndose en un sabio ermitaño (isipabbajjaṃ). Habiendo establecido a la gran multitud en las virtudes de la moralidad (sīla) y otras, al final de su vida, partió hacia el mundo de Brahma. Tadā dabbaseno ānandatthero ahosi, ekarājā lokanātho. En aquel entonces, Dabbasena fue el venerable Ananda, y Ekaraja fue el Protector del Mundo. Tassa divase divase chasu dānasālāsu chasatasahassavissajjanena paccatthikarañño sakalarajjapariccāgena ca dānapāramī, niccasīlauposathakammavasena pabbajitassa anavasesasīlasaṃvaravasena ca sīlapāramī, pabbajjāvasena jhānādhigamavasena ca nekkhammapāramī, sattānaṃ hitāhitavicāraṇavasena dānasīlādisaṃvidahanavasena ca paññāpāramī, dānādipuññasambhārassa abbhussahanavasena kāmavitakkādivinodanavasena ca vīriyapāramī, duṭṭhāmaccassa dabbasenarañño ca aparādhasahanavasena khantipāramī, yathāpaṭiññaṃ dānādinā avisaṃvādanavasena ca saccapāramī, dānādīnaṃ acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, paccatthikepi ekantena hitūpasaṃhāravasena mettājhānanibbattanena ca mettāpāramī, duṭṭhāmaccena dabbasenena ca katāparādhe hitesīhi attano amaccādīhi nibbattite upakāre ca ajjhupekkhaṇena rajjasukhappattakāle paccatthikaraññā narake khittakāle samānacittatāya ca upekkhāpāramī veditabbā. Vuttañhetaṃ – En este relato debe entenderse: la perfección de la generosidad (dānapāramī) por el gasto de seiscientas mil monedas en las seis salas de limosna cada día y por la renuncia a todo su reino ante el rey enemigo; la perfección de la moralidad (sīlapāramī) por su conducta virtuosa diaria y la observancia del uposatha, y por su restricción moral completa como alguien que ha renunciado; la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī) por su vida como ermitaño y su logro de las absorciones; la perfección de la sabiduría (paññāpāramī) por su consideración sobre el bienestar y el daño de los seres y por su organización de la generosidad, la moralidad y otros actos; la perfección de la energía (vīriyapāramī) por su esfuerzo en acumular méritos y por disipar pensamientos sensoriales; la perfección de la paciencia (khantipāramī) por soportar la ofensa del ministro malvado y del rey Dabbasena; la perfección de la verdad (saccapāramī) por no faltar a lo prometido mediante sus actos; la perfección de la determinación (adhiṭṭhānapāramī) por su compromiso inquebrantable; la perfección del amor universal (mettāpāramī) por buscar únicamente el bienestar incluso de su enemigo y por producir la absorción del amor universal; y la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpāramī) por su igualdad de ánimo tanto ante el daño como ante el beneficio, y tanto en la felicidad del reino como cuando fue arrojado en el foso. Pues así se ha dicho: ‘‘Panujja dukkhena sukhaṃ janinda, sukhena vā dukkhamasayhasāhi; Ubhayattha santo abhinibbutattā, sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyā’’ti. (jā. 1.4.12); «Rechaza la felicidad mediante el sufrimiento, oh señor de los hombres, o soporta el sufrimiento mediante la felicidad; calmados en ambos casos, con el ser en paz, se vuelven iguales tanto ante la felicidad como ante el sufrimiento». Yasmā panettha mettāpāramī atisayavatī, tasmā tadatthadīpanatthaṃ sā eva pāḷi āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa sabbasattesu orasaputte viya samānukampatādayo guṇavisesā niddhāretabbāti. Puesto que en este caso la perfección de la benevolencia (mettā-pāramī) es excelente, por esa razón se ha incluido ese texto pali para ilustrar ese significado. Del mismo modo, en este caso, deben determinarse las cualidades especiales del Gran Ser, tales como la compasión igualitaria hacia todos los seres como si fueran sus propios hijos legítimos. Ekarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Concluye el Comentario sobre la Conducta de Ekarāja. Mettāpāramī niṭṭhitā. Concluye la Perfección de la Benevolencia. 15. Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā 15. Comentario sobre la Conducta de Mahālomahaṃsa 119. Pannarasame [Pg.259] ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’ti etthāyaṃ anupubbikathā – 119. En el decimoquinto relato, sobre las palabras: «Preparo mi lecho en un cementerio», este es el relato secuencial: Mahāsatto hi tadā mahati uḷārabhoge kule nibbattitvā vuddhimanvāya disāpāmokkhassa ācariyassa santike garuvāsaṃ vasanto sabbasippānaṃ nipphattiṃ patvā kulagharaṃ āgantvā mātāpitūnaṃ accayena ñātakehi ‘‘kuṭumbaṃ saṇṭhapehī’’ti yāciyamānopi aniccatāmanasikāramukhena sabbabhavesu abhivaḍḍhamānasaṃvego kāye ca asubhasaññaṃ paṭilabhitvā gharāvāsapalibodhādhibhūtaṃ kilesagahanaṃ anogāhetvāva cirakālasamparicitaṃ nekkhammajjhāsayaṃ upabrūhayamāno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitukāmo hutvā puna cintesi – ‘‘sacāhaṃ pabbajissāmi, guṇasambhāvanāpākaṭo bhavissāmī’’ti. El Gran Ser, habiendo nacido entonces en una familia de gran y noble riqueza, al alcanzar la madurez, vivió como un residente respetuoso cerca de un maestro de fama mundial. Habiendo alcanzado la perfección en todas las artes, regresó a la casa de su familia. Tras la muerte de sus padres, a pesar de que sus parientes le rogaban: «Mantén el patrimonio familiar», él, mediante la atención mental en la impermanencia, sintió un creciente sentido de urgencia espiritual (saṃvega) respecto a todas las existencias. Habiendo obtenido la percepción de lo impuro (asubhasaññā) en el cuerpo y sin adentrarse en la espesura de las impurezas dominada por los obstáculos de la vida hogareña, fortaleció su inclinación por la renuncia (nekkhamma), cultivada durante mucho tiempo. Deseando renunciar tras abandonar un gran cúmulo de riquezas, pensó de nuevo: «Si renuncio, me haré famoso por mi reputación de virtudes». So lābhasakkāraṃ jigucchanto pabbajjaṃ anupagantvā ‘‘pahomi cāhaṃ lābhālābhādīsu nibbikāro hotu’’nti attānaṃ takkento ‘‘visesato paraparibhavasahanādipaṭipadaṃ pūrento upekkhāpāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti nivatthavattheneva gehato nikkhamitvā paramasallekhavuttikopi abalabalo amandamando viya paresaṃ acittakarūpena hīḷitaparibhūto hutvā gāmanigamarājadhānīsu ekarattivāseneva vicarati. Yattha pana mahantaṃ paribhavaṃ paṭilabhati, tattha cirampi vasati. So nivatthavatthe jiṇṇe pilotikakhaṇḍena tasmimpi jiṇṇe kenaci dinnaṃ aggaṇhanto hirikopīnapaṭicchādanamatteneva carati. Evaṃ gacchante kāle ekaṃ nigamagāmaṃ agamāsi. Sintiendo aversión por las ganancias y el honor, no tomó la ordenación formal, sino que, reflexionando sobre sí mismo: «Soy capaz de permanecer inalterado ante la ganancia y la pérdida», y pensando: «Especialmente, al cumplir la práctica de soportar el desprecio ajeno, llevaré a la perfección la Perfección de la Ecuanimidad (upekkhā-pāramī)», salió de su casa con solo la ropa que llevaba puesta. Aunque llevaba una vida de extrema austeridad, se comportaba como si fuera un inválido o un necio, siendo despreciado y humillado por otros de forma que no le prestaran atención; vagaba por aldeas, pueblos y ciudades residiendo solo una noche. Sin embargo, donde recibía un gran desprecio, allí permanecía mucho tiempo. Cuando su ropa se desgastó, usó un trozo de trapo viejo, y cuando este también se desgastó, no aceptando nada dado por nadie, vagaba cubriendo sus partes íntimas solo por modestia. Con el paso del tiempo, llegó a una aldea de mercado. Tattha gāmadārakā dhuttajātikā vedhaverā keci rājavallabhānaṃ puttanattudāsādayo ca uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā kālena kālaṃ kīḷābahulā vicaranti. Duggate mahallake purise ca itthiyo ca gacchante disvā bhasmapuṭena piṭṭhiyaṃ ākiranti, ketakīpaṇṇaṃ kacchantare olambenti, tena vippakārena parivattetvā olokente yathāvajjakīḷitaṃ dassetvā upahasanti. Mahāpuriso tasmiṃ nigame te evaṃ vicarante dhuttadārake disvā ‘‘laddho vata dāni me upekkhāpāramiyā paripūraṇūpāyo’’ti [Pg.260] cintetvā tattha vihāsi. Taṃ te dhuttadārakā passitvā vippakāraṃ kātuṃ ārabhanti. Allí, los niños de la aldea, de naturaleza pícara y traviesa, algunos de ellos hijos, nietos o sirvientes de los favoritos del rey, arrogantes, orgullosos, frívolos, ruidosos, de habla grosera, vagaban frecuentando juegos de vez en cuando. Al ver a hombres y mujeres pobres y ancianos pasando, les arrojaban bolsas de ceniza en la espalda, colgaban hojas de ketaki en sus axilas y, cuando estos se daban la vuelta indignados ante tal maltrato, se burlaban de ellos mostrándoles juegos de burla. El Gran Ser, al ver en esa aldea a aquellos niños pícaros vagando de esa manera, pensó: «Ciertamente, ahora he encontrado el medio para completar la Perfección de la Ecuanimidad», y se quedó allí. Los niños pícaros, al verlo, comenzaron a maltratarlo. Mahāsatto taṃ asahanto viya ca tehi bhāyanto viya ca uṭṭhahitvā gacchati. Te taṃ anubandhanti. So tehi anubandhiyamāno ‘‘ettha natthi koci paṭivattā’’ti susānaṃ gantvā aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sayati. Dhuttadārakāpi tattha gantvā oṭṭhubhanādikaṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvā pakkamanti. Evaṃ te divase divase karonti eva. Ye pana viññū purisā, te evaṃ karonte passanti. Te te paṭibāhitvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo tapassī mahāyogī’’ti ca ñatvā uḷāraṃ sakkārasammānaṃ karonti. Mahāsatto pana sabbattha ekasadisova hoti majjhattabhūto. Tena vuttaṃ ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’tiādi. El Gran Ser, como si no pudiera soportarlo y como si les tuviera miedo, se levantaba y se iba. Ellos lo perseguían. Al ser perseguido por ellos, pensando: «Aquí no hay nadie que responda», se dirigió al cementerio y se acostó usando un hueso como almohada. Los niños pícaros también fueron allí y, tras realizar diversos tipos de maltratos, como escupirle y demás, se marcharon. Así lo hacían día tras día. Sin embargo, los hombres sabios veían lo que hacían. Tras reprender a los niños y reconocer: «Este es un asceta de gran poder, un gran yogui», le rendían grandes honores y respeto. Pero el Gran Ser permanecía igual en todas partes, manteniéndose neutral. Por eso se dijo: «Preparo mi lecho en un cementerio», etc. Tattha susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyāti āmakasusāne chaḍḍitakaḷevarato soṇasiṅgālādīhi tahiṃ tahiṃ vikkhittesu aṭṭhikesu ekaṃ aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sucimhi ca asucimhi ca samānacittatāya tasmiṃ susāne seyyaṃ kappemi, sayāmīti attho. Gāmaṇḍalāti gāmadārakā. Rūpaṃ dassentinappakanti yathāvajjakīḷitāya oṭṭhubhanaupahasanaummihanādīhi kaṇṇasote salākappavesanādīhi ca atikakkhaḷaṃ anappakaṃ nānappakāraṃ rūpaṃ vikāraṃ karonti. Allí, «Preparo mi lecho en un cementerio, usando un hueso de cadáver» significa que, en un cementerio de cadáveres frescos, de entre los huesos esparcidos aquí y allá por perros, chacales, etc., de un cadáver abandonado, usando un hueso como almohada, con una mente igual ante lo puro y lo impuro, preparo mi lecho, es decir, me acuesto en ese cementerio. «Gāmaṇḍalā» se refiere a los niños de la aldea. «Rūpaṃ dassentinappakaṃ» significa que realizan diversas formas de alteración muy severas y variadas, mediante juegos de burla, escupiendo, mofándose, orinando, e insertando astillas en sus oídos, etc. 120. Apareti tesu eva gāmadārakesu ekacce. Upāyanānūpanentīti ‘‘ayaṃ imesu paribhavavasena evarūpaṃ vippakāraṃ karontesu na kiñci vikāraṃ dasseti, sammānane nu kho kīdiso’’ti pariggaṇhantā vividhaṃ bahuṃ gandhamālaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni paṇṇākārāni upanenti upaharanti. Aparehi vā tehi anācāragāmadārakehi aññe viññū manussā ‘‘ayaṃ imesaṃ evaṃ vividhampi vippakāraṃ karontānaṃ na kuppati, aññadatthu khantimettānuddayaṃyeva tesu upaṭṭhapeti, aho acchariyapuriso’’ti haṭṭhā ‘‘bahu vatimehi etasmiṃ vippaṭipajjantehi apuññaṃ pasuta’’nti saṃviggamānasāva hutvā bahuṃ gandhamālaṃ vividhaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni upanenti upaharanti. 120. «Otros» se refiere a algunos de esos mismos niños de la aldea. «Upāyanānūpanentī» significa que, investigando: «Este hombre no muestra ninguna alteración ante estos que lo maltratan de tal forma mediante el desprecio; ¿cómo será ante los honores?», le traen y le ofrecen diversos y abundantes perfumes, guirnaldas, comida y otros obsequios. O bien, otros hombres sabios, distintos de aquellos niños maleducados, pensando: «Este hombre no se enoja con ellos aunque le inflijan tan diversos maltratos, sino que, por el contrario, mantiene hacia ellos paciencia, benevolencia y compasión; ¡oh, qué hombre tan maravilloso!», y sintiéndose regocijados y a la vez conmovidos pensando: «Ciertamente, estos han acumulado mucho desmérito al comportarse mal con él», le traen y le ofrecen abundantes perfumes, guirnaldas, diversos tipos de comida y otros obsequios. 121. Ye [Pg.261] me dukkhaṃ upaharantīti ye gāmadārakā mayhaṃ sarīradukkhaṃ upaharanti upanenti. ‘‘Upadahantī’’tipi pāṭho, uppādentīti attho. Ye ca denti sukhaṃ mamāti ye ca viññū manussā mama mayhaṃ sukhaṃ denti, mālāgandhabhojanādisukhūpakaraṇehi mama sukhaṃ upaharanti. Sabbesaṃ samako homīti katthacipi vikārānuppattiyā samānacittatāya vividhānampi tesaṃ janānaṃ samako ekasadiso homi bhavāmi. Dayā kopo na vijjatīti yasmā mayhaṃ upakārake mettacittatāsaṅkhātā dayā, apakārake manopadosasaṅkhāto kopopi na vijjati, tasmā sabbesaṃ samako homīti dasseti. 121. «Quienes me causan dolor» se refiere a los nifos de la aldea que infligen dolor a mi cuerpo. Tambien existe la lectura «upadahanti», que significa que lo producen. «Y quienes me dan felicidad» se refiere a las personas sabias que me proporcionan felicidad mediante medios placenteros como guirnaldas, perfumes, comida, etc. «Soy igual hacia todos» significa que, debido a una mente ecuanime que no se altera ante nada, soy igual a todos esos diversos tipos de personas. «No existe el favoritismo ni la ira» muestra que soy igual hacia todos porque no existe en mi el favoritismo, caracterizado por una mente de amor benevolente hacia quienes me ayudan, ni la ira, caracterizada por la corrupcion mental hacia quienes me perjudican. 122. Idāni bhagavā tadā upakārīsu apakārīsu ca sattesu samupacitañāṇasambhārassa attano samānacittatā vikārābhāvo yā ca lokadhammesu anupalittatā ahosi, taṃ dassetuṃ ‘‘sukhadukkhe tulābhūto’’ti osānagāthamāha. 122. Ahora, para mostrar su ecuanimidad y la ausencia de alteracion mental basada en el cumulo de conocimiento desarrollado en aquel entonces hacia los seres que le ayudaban o perjudicaban, y su falta de apego hacia las condiciones del mundo, el Bendito pronuncio el verso final que comienza con «equilibrado ante el placer y el dolor». Tattha sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca. Tulābhūtoti samakaṃ gahitatulā viya onatiunnatiapanatiṃ vajjetvā majjhattabhūto, sukhadukkhaggahaṇeneva cettha taṃnimittabhāvato lābhālābhāpi gahitāti veditabbaṃ. Yasesūti kittīsu. Ayasesūti nindāsu. Sabbatthāti sabbesu sukhādīsu lokadhammesu. Iti bhagavā tadā sabbasattesu sabbalokadhammesu ca anaññasādhāraṇaṃ attano majjhattabhāvaṃ kittetvā tena tasmiṃ attabhāve attano upekkhāpāramiyā sikhāppattabhāvaṃ vibhāvento ‘‘esā me upekkhāpāramī’’ti desanaṃ niṭṭhāpesi. En dicho verso, «en el placer y el dolor» significa tanto ante las sensaciones placenteras como dolorosas. «Equilibrado» significa permanecer neutral como una balanza sostenida de manera uniforme, evitando la inclinacion hacia arriba o hacia abajo; debe entenderse que al mencionar el placer y el dolor tambien se incluyen la ganancia y la perdida, ya que son sus causas. «En la fama» se refiere al renombre. «En el desprestigio» se refiere a la censura. «En todas partes» significa en todas las condiciones mundanas como el placer y demas. Asi, el Bendito, tras elogiar su neutralidad unica hacia todos los seres y todas las condiciones mundanas, y explicando como en aquella existencia su Perfeccion de la Ecuanimidad alcanzo la cuspide, concluyo la ensenanza diciendo: «esta es mi Perfeccion de la Ecuanimidad». Idhāpi mahāsattassa paṭhamaṃ dānapāramī nāma visesato sabbavibhavapariccāgo ‘‘ye keci imaṃ sarīraṃ gahetvā yaṃkiñci attano icchitaṃ karontū’’ti anapekkhabhāvena attano attabhāvapariccāgo ca dānapāramī, hīnādikassa sabbassa akattabbassa akaraṇaṃ sīlapāramī, kāmassādavimukhassa gehato nikkhantassa sato kāye asubhasaññānubrūhanā nekkhammapāramī, sambodhisambhārānaṃ upakāradhammapariggahaṇe tappaṭipakkhappahāne ca kosallaṃ aviparītato dhammasabhāvacintanā ca paññāpāramī, kāmavitakkādivinodanaṃ dukkhādhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, sabbāpi adhivāsanakhanti khantipāramī, vacīsaccaṃ samādānāvisaṃvādanena viratisaccañca saccapāramī[Pg.262], anavajjadhamme acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, anodhiso sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, upekkhāpāramī panassa yathāvuttavaseneva veditabbāti dasa pāramiyo labbhanti. Upekkhāpāramī cettha atisayavatīti katvā sāyeva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā lābhasakkāraṃ jigucchato paresaṃ sambhāvanaṃ pariharitukāmassa pabbajjāliṅgaṃ aggahetvā citteneva anavasesaṃ pabbajjāguṇe adhiṭṭhahitvā paramasukhavihāro, paramappicchatā, pavivekābhirati, upekkhaṇādhippāyena attano kāyajīvitanirapekkhā, parehi attano upari katavippakārādhivāsanaṃ, ukkaṃsagatasallekhavutti, bodhisambhārapaṭipakkhānaṃ kilesānaṃ tanubhāvena khīṇāsavānaṃ viya paresaṃ upakārāpakāresu nibbikārabhāvahetubhūtena sabbattha majjhattabhāvena samuṭṭhāpito lokadhammehi anupalepo, sabbapāramīnaṃ muddhabhūtāya upekkhāpāramiyā sikhāppattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti. Aqui tambien se encuentran las diez perfecciones del Gran Ser: primero, la Perfeccion de la Generosidad como la renuncia total a toda riqueza y la entrega de su propio cuerpo bajo el pensamiento de «que cualquiera tome este cuerpo y haga con el lo que desee», sin apego; la Perfeccion de la Virtud como el no realizar ningun acto indebido hacia nadie; la Perfeccion de la Renuncia como el salir del hogar rechazando los placeres sensuales y cultivando la percepcion de lo impuro en el cuerpo; la Perfeccion de la Sabiduria como la habilidad para comprender las cualidades que ayudan a la iluminacion, abandonar sus opuestos y reflexionar correctamente sobre la naturaleza de los fenomenos; la Perfeccion de la Energia como el disipar pensamientos sensuales y otros, y el esfuerzo por soportar el sufrimiento; la Perfeccion de la Paciencia como toda forma de paciencia tolerante; la Perfeccion de la Verdad como la veracidad en las palabras y la abstencion de enganar en los compromisos; la Perfeccion de la Determinacion como la resolucion inamovible en estados irreprochables; la Perfeccion del Amor como el estado de benevolencia y compasion hacia todos los seres sin distincion; y la Perfeccion de la Ecuanimidad debe entenderse segun lo ya descrito. Entre estas, se expone la Perfeccion de la Ecuanimidad porque fue extraordinaria. Asimismo, deben explicarse los poderes de sus cualidades en esta vida del Gran Ser, tales como: su renuncia al hogar comparable a la Gran Renuncia tras abandonar una inmensa riqueza y un gran circulo de parientes; su vivencia de felicidad suprema tras renunciar por completo mentalmente a las cualidades de la vida monastica sin tomar los habitos externos para evitar el reconocimiento ajeno por asco a las ganancias y honores; su suprema falta de deseos y deleite en la soledad; su desapego por el propio cuerpo y vida con el proposito de observar la ecuanimidad; su tolerancia ante los agravios cometidos por otros contra el; su practica de una austeridad extrema; su falta de reaccion ante los beneficios o perjuicios de otros, como si fuera un Arahat cuyos habitos han sido destruidos mediante el debilitamiento de las impurezas que se oponen a los factores de la iluminacion; y su falta de mancha ante las condiciones mundanas surgida de una neutralidad universal que constituye la cuspide de la Perfeccion de la Ecuanimidad, la corona de todas las perfecciones. Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina el comentario sobre la Conducta de Mahalomahamsa. Upekkhāpāramī niṭṭhitā. Termina la Perfeccion de la Ecuanimidad. Tatiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā. Aqui termina el comentario del tercer grupo. Uddānagāthāvaṇṇanā Comentario de los versos de resumen (Uddanagathavannana) ‘‘Yudhañjayo’’tiādikā uddānagāthā. Tattha bhisenāti bhisāpadesena mahākañcanacariyaṃ (cariyā. 3.34 ādayo) dasseti. Soṇanandoti iminā soṇapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.42 ādayo ) dasseti. Tathā mūgapakkhoti mūgapakkhāpadesena temiyapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.48 ādayo) dasseti. Upekkhāpāramisīsena mahālomahaṃsacariyaṃ (cariyā. 3.119 ādayo) dasseti. Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesināti yathā, sāriputta, tuyhaṃ etarahi desitaṃ, iti evaṃ iminā vidhānena mahantānaṃ dānapāramiādīnaṃ bodhisambhārānaṃ esanato mahesinā tadā bodhisattabhūtena mayā vuṭṭhaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ paṭipannaṃ āsi ahosīti attho[Pg.263]. Idāni pāramiparipūraṇavasena cirakālappavattitaṃ idha vuttaṃ avuttañca attano dukkarakiriyaṃ ekajjhaṃ katvā yadatthaṃ sā pavattitā, tañca saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘evaṃ bahubbidha’’nti gāthamāha. Los versos de resumen comienzan con «Yudhanjayo». Alli, con «Bhisena» se refiere a la conducta de Mahakancanacariya a traves del termino «bhisa» (tallos de loto). Con «Sonanando» se refiere a la conducta del sabio Sona. Asimismo, con «Mugapakkho» se refiere a la conducta del sabio Temiya bajo el nombre de Mugapakkha. Bajo el encabezado de la Perfeccion de la Ecuanimidad se muestra la conducta de Mahalomahamsa. «Asi iti vutham mahesina» significa: «Sariputta, tal como te ha sido ensenado ahora, de esta manera, por mi como el Gran Buscador que entonces era un Bodhisatta, buscando los grandes factores de iluminacion como la Perfeccion de la Generosidad y demas, fue realizada y practicada esta conducta». Ahora, habiendo reunido sus dificiles acciones realizadas durante largo tiempo para completar las perfecciones, tanto las mencionadas aqui como las no mencionadas, pronuncia el verso que comienza con «evam bahubbidham» para mostrar brevemente el proposito por el cual se realizaron. Tattha evanti iminā vuttanayena. Bahubbidhaṃ dukkhanti akittipaṇḍitādikāle kārapaṇṇādiāhāratāya tañca yācakassa datvā āhārūpacchedādinā ca bahuvidhaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ. Tathā kururājādikāle sakkasampattisadisā sampattī ca bahubbidhā. Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave. Bhavābhave vā vuddhihāniyo anubhavitvā bahuvidhehi dukkhehi avihaññamāno bahuvidhāhi ca sampattīhi anākaḍḍhiyamāno pāramiparipūraṇapasuto eva hutvā tadanurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipanno uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ sabbaññutaṃ patto, adhigatosmīti attho. Allí, 'así' significa por el método mencionado. 'Sufrimiento múltiple' se refiere al sufrimiento de diversas clases, como la privación de alimento al darlo a un mendicante (alimentándose de hojas de acacia y otros en tiempos del Sabio Akitti y otros) y el sufrimiento causado por la interrupción de la nutrición. Asimismo, en tiempos como los del rey Kuru, hubo diversas clases de prosperidad similares a la de Sakka. 'En existencias diversas' (bhavābhave) significa tanto en las existencias pequeñas como en las grandes. Habiendo experimentado crecimiento y decadencia en existencias diversas, sin ser afligido por sufrimientos variados ni ser arrastrado por diversas prosperidades, dedicándose únicamente a la perfección de las pāramīs y habiendo practicado la conducta correspondiente, alcanzó la suprema e insuperable Iluminación Perfecta, la omnisciencia; esto es, 'he alcanzado'. Idāni yāsaṃ pāramīnaṃ paripūraṇatthaṃ esā dukkaracariyā ciraṃ pavattitā, tāsaṃ anavasesato paripuṇṇabhāvaṃ tena ca pattabbaphalassa attanā adhigatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato’’tiādi vuttaṃ. Ahora, para mostrar que aquellas perfecciones (pāramīs), para cuyo cumplimiento esta difícil práctica se llevó a cabo durante mucho tiempo, se han completado sin resto, y que él mismo ha alcanzado el fruto que debía obtenerse mediante ellas, se dice: 'habiendo dado el regalo que debe darse, habiendo completado la moralidad sin resto', etc. Tattha datvā dātabbakaṃ dānanti tadā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhituṃ aggayānapaṭipadaṃ paṭipannena mahābodhisattena dātabbaṃ deyyadhammaṃ bāhiraṃ rajjādiṃ abbhantaraṃ attapariccāgoti pañca mahāpariccāgapariyosānaṃ dānapāramidānaupapāramidānaparamatthapāramippabhedaṃ dānaṃ anavasesato sampādetvāti attho. Tattha akittibrāhmaṇakāle (cariyā. 1.1 ādayo; jā. 1.13.83 ādayo) saṅkhabrāhmaṇakāleti (cariyā. 1.11 ādayo; jā. 1.10.39 ādayo) evamādīsu idha āgatesu anāgatesu ca visayhaseṭṭhikāle (jā. 1.4.157 ādayo) velāmakāleti (a. ni. 9.20) evamādīsupi dānapāramiyā mahāpurisassa pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitakāle – Aquí, 'habiendo dado el regalo que debe darse' significa que el Gran Bodhisatta, que entonces practicaba la conducta del vehículo supremo para despertar a la insuperable Iluminación Perfecta, habiendo completado sin resto la perfección de la generosidad en sus divisiones de dāna-pāramī, dāna-upapāramī y dāna-paramattha-pāramī, que consisten en el regalo de cosas externas como el reino y el sacrificio interno de uno mismo, culminando en los cinco grandes sacrificios. Allí, en tiempos del brahmán Akitti, en tiempos del brahmán Saṅkha, etc., tanto en los casos aquí mencionados como en los no mencionados, como en tiempos del banquero Visayha, en tiempos de Velāma, etc., no hay límite para las existencias en las que el Gran Hombre completó la perfección de la generosidad. Pero ciertamente, en el tiempo en que fue el Sabio Liebre (Sasa-paṇḍita): ‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ; Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1. tassuddāna) – 'Al ver a alguien que venía por limosna, me sacrifiqué a mí mismo; no hay nadie igual a mí en generosidad, esta es mi perfección de la generosidad'. Evaṃ [Pg.264] attapariccāgaṃ karontassa dānapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā. De este modo, para quien realiza el sacrificio de sí mismo, la perfección de la generosidad se convirtió en la denominada 'perfección en el sentido supremo' (paramattha-pāramī). En los otros casos, deben entenderse las perfecciones (pāramī) y las perfecciones menores (upapāramī) según corresponda. Sīlaṃ pūretvā asesatoti tathā anavasesato kāyiko saṃvaro, vācasiko saṃvaro, kāyikavācasiko saṃvaro, indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, suvisuddhājīvatāti evamādikaṃ bodhisattasīlaṃ sampādentena sīlapāramisīlaupapāramisīlaparamatthapāramippabhedaṃ pūretabbaṃ sabbaṃ sīlaṃ pūretvā sammadeva sampādetvā. Idhāpi sīlavanāgarājakāle (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.1.72) campeyyanāgarājakāleti (cariyā. 2.20 ādayo; jā. 1.15.240 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo; 1.16.178 ādayo) chaddantakāleti (jā. 1.16.97 ādayo) evamādīsu mahāsattassa sīlapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa saṅkhapālakāle – 'Habiendo completado la moralidad sin resto' significa que, habiendo completado perfectamente toda la moralidad que debe ser cumplida, en sus divisiones de sīla-pāramī, sīla-upapāramī y sīla-paramattha-pāramī, el Bodhisatta realizó la moralidad que consiste en el autocontrol corporal, el autocontrol verbal, el autocontrol corporal y verbal, el control de las facultades, la moderación en la comida, el modo de vida purísimo, etc. Aquí también, en tiempos del rey de los elefantes Sīlava, en tiempos del rey de los naga Campeyya, etc., tanto en los casos aquí mencionados como en los no mencionados, como en tiempos del Gran Mono, en tiempos del elefante Chaddanta, etc., no hay límite para las existencias en las que el Gran Ser completó la perfección de la moralidad. Pero ciertamente, en el tiempo de Saṅkhapāla: ‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi; Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) – 'Aunque me atravesaran con estacas y me golpearan con lanzas, no me enojé con los hijos de Bhoja; esta es mi perfección de la moralidad'. Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā. De este modo, para quien realiza el sacrificio de sí mismo, la perfección de la moralidad se convirtió en la denominada 'perfección en el sentido supremo' (paramattha-pāramī). En los otros casos, deben entenderse las perfecciones y las perfecciones menores según corresponda. Nekkhamme pāramiṃ gantvāti tathā tividhepi mahābhinikkhamane pāramiṃ paramukkaṃsaṃ gantvā. Tattha yudhañjayakāle (cariyā. 3.1 ādayo; jā. 1.11.73 ādayo) somanassakumārakāleti (cariyā. 3.7 ādayo; jā. 1.15.211 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) maghadevakāleti (ma. ni. 2.308 ādayo; jā. 1.1.9) evamādīsu mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomakāle – 'Habiendo alcanzado la perfección en la renuncia' significa que, habiendo alcanzado la excelencia suprema en las tres clases de grandes renuncias. Allí, en tiempos de Yudhañjaya, en tiempos del joven Somanassa, etc., tanto en los casos aquí mencionados como en los no mencionados, como en tiempos del joven Hatthipāla, en tiempos de Maghadeva, etc., habiendo abandonado un gran reino, no hay límite para las existencias en las que completó la perfección de la renuncia. Pero ciertamente, en el tiempo de Cūḷasutasoma: ‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ; Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā); 'Deseché el gran reino que tenía en mis manos como si fuera un escupitajo; para quien renuncia no hay apego, esta es mi perfección de la renuncia'. Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā. De este modo, para quien sale tras haber desechado el reino sin apego, la perfección de la renuncia se convirtió en la denominada 'perfección en el sentido supremo' (paramattha-pāramī). En los otros casos, deben entenderse las perfecciones y las perfecciones menores según corresponda. Paṇḍite [Pg.265] paripucchitvāti kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavajjantiādinā kusalādidhammavibhāgaṃ kammakammaphalavibhāgaṃ sattānaṃ upakārāvahaṃ anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānādiṃ paṇḍite sappaññe paripucchitvā. Etena paññāpāramiṃ dasseti. Tattha vidhurapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1346 ādayo) mahāgovindapaṇḍitakāle (dī. ni. 2.293 ādayo; cariyā 1.37 ādayo) kudālapaṇḍitakāle (jā. 1.1.70) arakapaṇḍitakāle (jā. 1.2.37 ādayo) bodhiparibbājakakāle mahosadhapaṇḍitakāleti (jā. 2.22.590 ādayo) evamādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa senakapaṇḍitakāle – 'Habiendo consultado a los sabios' significa habiendo preguntado a los sabios dotados de sabiduría sobre la distinción entre los fenómenos saludables y otros, diciendo: '¿qué es saludable?, ¿qué no es saludable?, ¿qué es censurable?, ¿qué es irreprochable?', etc., sobre la distinción entre el kamma y el fruto del kamma, y sobre lo que beneficia a los seres, como los oficios, las artes, las ciencias y los campos de conocimiento que son irreprochables. Con esto, muestra la perfección de la sabiduría. Allí, en tiempos del sabio Vidhura, en tiempos del sabio Mahāgovinda, en tiempos del sabio Kudāla, en tiempos del sabio Araka, en tiempos del asceta Bodhi, en tiempos del sabio Mahosadha, etc., no hay límite para las existencias en las que completó la perfección de la sabiduría. Pero ciertamente, en el tiempo del sabio Senaka: ‘‘Paññāya vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā; Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakkathā) – «Investigando con sabiduría, liberé al brahmán del sufrimiento; no hay nadie igual a mí en sabiduría, esta es mi perfección de la sabiduría (paññāpāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakkathā) Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Vīriyaṃ katvāna uttamanti sammāsambodhiṃ pāpetuṃ samatthatāya uttamaṃ padhānaṃ vīriyanti vividhampi vīriyapāramiṃ katvā uppādetvā. Tattha mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) pañcāvudhakumārakāle (jā. 1.1.55) mahāvānarindakāleti (jā. 1.1.57) evamādīsu vīriyapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakakāle – Al mostrar la serpiente que estaba dentro del saco, surgió lo que se denomina la perfección de la sabiduría en su sentido supremo (paramatthapāramī). Habiendo practicado la energía suprema para alcanzar la iluminación perfecta (sammāsambodhi), habiendo desarrollado y cumplido diversos tipos de perfección de la energía (vīriyapāramī) debido a su capacidad para el esfuerzo supremo; en relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la energía, como en el tiempo del gran rey Sīlava, el príncipe Pañcāvudha, el gran señor de los simios, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Mahājanaka: ‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā; Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) – «Sin ver la orilla en medio del océano, habiendo perecido todos los hombres, mi mente no cambió; esta es mi perfección de la energía (vīriyapāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā) Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramī paramatthapāramī nāma jātā. De este modo, mientras cruzaba el gran océano, surgió lo que se denomina la perfección de la energía en su sentido supremo (paramatthapāramī). Khantiyā pāramiṃ gantvāti adhivāsanakhantiādi khantiparamukkaṃsabhāvaṃ pāpento khantiyā pāramiṃ paramakoṭiṃ gantvā, khantipāramiṃ sampādetvāti attho. Tattha mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo) mahiṃsarājakāle (jā. 1.3.82 ādayo) rurumigarājakāle (jā. 1.13.117 ādayo) dhammadevaputtakāleti (jā. 1.11.26 ādayo) evamādīsu khantipāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa khantivādikāle – «Habiendo llegado a la perfección de la paciencia» significa alcanzar la excelencia en la paciencia, como la paciencia de la tolerancia (adhivāsanakhanti), habiendo completado la perfección de la paciencia hasta su límite máximo. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la paciencia, como en el tiempo del gran simio, el rey de los búfalos, el rey de los ciervos Ruru, el hijo de un deva llamado Dhamma, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Khantivādī (el que predica la paciencia): ‘‘Acetanaṃ [Pg.266] va koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ; Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) – «Aunque me golpeara con un hacha afilada como si fuera un objeto inanimado, no me enojé con el rey de Kāsī; esta es mi perfección de la paciencia (khantipāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā) Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ anubhavantassa khantipāramī paramatthapāramī nāma jātā. De este modo, experimentando un gran sufrimiento como si fuera un ser inanimado, surgió lo que se denomina la perfección de la paciencia en su sentido supremo (paramatthapāramī). Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ tassa tassa pāramisamādānassa tadupakārakasamādānassa ca adhiṭṭhānaṃ daḷhataraṃ asithilaṃ katvā, taṃ taṃ vatasamādānaṃ anivattibhāvena adhiṭṭhahitvāti attho. Tattha jotipālakāle (ma. ni. 2.282 ādayo) sarabhaṅgakāle (jā. 2.17.50 ādayo) nemikāleti (cariyā. 1.40 ādayo; jā.2.22.421 ādayo) evamādīsu adhiṭṭhānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa temiyakumārakāle – «Habiendo hecho una firme determinación» significa la determinación de emprender lo saludable, la firme determinación de emprender cada perfección y los medios que la asisten, haciéndola muy firme y sin flaqueza, determinando el cumplimiento de cada voto sin retroceder. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la determinación, como en el tiempo de Jotipāla, Sarabhaṅga, Nemi, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo del príncipe Temiya: ‘‘Mātāpitā na me dessā, attā me na ca dessiyo; Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti. (cariyā. 3.65) – «Ni mi madre ni mi padre me son odiosos, ni yo mismo me soy odioso; la omnisciencia me es querida, por eso mantuve firme mi voto». (Cariyā. 3.65) Evaṃ jīvitaṃ pariccajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī nāma jātā. De este modo, habiendo renunciado a la vida para mantener firme el voto, surgió lo que se denomina la perfección de la determinación en su sentido supremo (paramatthapāramī). Saccavācānurakkhiyāti saccavācaṃ anurakkhitvā jīvitantarāyepi anariyavohāraṃ gūthaṃ viya jigucchanto pariharitvā sabbaso avisaṃvādibhāvaṃ rakkhitvā. Tattha kapirājakāle (cariyā. 3.67 ādayo) saccatāpasakāle maccharājakāleti evamādīsu saccapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahāsutasomakāle – «Por la protección de la palabra de verdad» significa habiendo protegido la palabra de verdad, incluso ante el peligro de muerte, rechazando el lenguaje innoble como si fuera excremento y protegiendo en todo sentido la cualidad de no engañar. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la verdad, como en el tiempo del rey de los simios, el asceta Sacca, el rey de los peces, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Mahāsutasoma: ‘‘Saccavācaṃ anurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ; Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) – «Protegiendo la palabra de verdad, incluso abandonando mi vida, liberé a cien nobles guerreros; esta es mi perfección de la verdad (saccapāramī)». (Dha. Sa. Aṭṭha. Nidānakathā; Jā. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā; Apa. Aṭṭha. 1.Dūrenidānakathā) Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccaṃ anurakkhantassa saccapāramī paramatthapāramī nāma jātā. De este modo, habiendo abandonado la vida para proteger la verdad, surgió lo que se denomina la perfección de la verdad en su sentido supremo (paramatthapāramī). Mettāya [Pg.267] pāramiṃ gantvāti sabbasattesu anodhiso hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya pāramiṃ paramukkaṃsataṃ patvā. Tattha cūḷadhammapālakāle (jā. 1.5.44 ādayo) mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) sāmapaṇḍitakāleti (cariyā. 3.111 ādayo; jā. 2.22.296 ādayo) evamādīsu mettāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa suvaṇṇasāmakāle – «Habiendo llegado a la perfección del amor benevolente» significa haber alcanzado la excelencia máxima en el amor benevolente (mettā), caracterizado por el deseo de bienestar hacia todos los seres sin distinción. En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección del amor benevolente, como en el tiempo de Cūḷadhammapāla, el gran rey Sīlava, el sabio Sāma, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Suvaṇṇasāma: ‘‘Na maṃ koci uttasati, napihaṃ bhāyāmi kassaci; Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (cariyā. 3.113) – «Nadie me atemoriza, ni yo temo a nadie; sostenido por el poder del amor benevolente, me deleito entonces en el bosque». (Cariyā. 3.113) Evaṃ jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. De este modo, amando con benevolencia sin mirar siquiera por su propia vida, surgió lo que se denomina la perfección del amor benevolente en su sentido supremo (paramatthapāramī). Sammānanāvamānaneti sakkaccaṃ pūjāsakkārādinā sammānane oṭṭhubhanādinā avamānane ca sabbattha lokadhamme samako samacitto nibbikāro hutvā uttamaṃ anuttaraṃ labbaññutaṃ adhigatosmīti attho. Tattha mahāvānarindakāle (jā. 1.1.57) kāsirājakāle khemabrāhmaṇakāle aṭṭhisenaparibbājakakāleti (jā. 1.7.54 ādayo) evamādīsu upekkhāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahālomahaṃsakāle – «En el honor y en el deshonor» significa habiendo sido igual en todas las condiciones mundanas (lokadhamma), con la mente equilibrada y sin alteración, tanto en el honor mediante ofrendas y respetos como en el deshonor mediante desprecios e insultos, queriendo decir «he alcanzado la suprema omnisciencia». En relación con esto, no hay medida de las existencias en las que se cumplió la perfección de la ecuanimidad, como en el tiempo del gran señor de los simios, el rey de Kāsī, el brahmán Khema, el asceta errante Aṭṭhisena, y otros. Sin embargo, específicamente en el tiempo de Mahālomahaṃsa: ‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ; Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (cariyā. 3.119) – «Hice mi lecho en un cementerio, apoyándome en los huesos de un cadáver; las gentes de las aldeas se acercaban y mostraban diversas formas (de desprecio o respeto)». (Cariyā. 3.119) Evaṃ gāmadārakesu oṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattantassa upekkhāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Iti bhagavā – De esta manera, aunque los niños de la aldea le causaban placer o dolor, ya fuera escupiéndole o mediante ofrendas de guirnaldas y perfumes, al no abandonar su ecuanimidad, se perfeccionó en él la Perfección de la Ecuanimidad en su grado supremo (paramatthapāramī). Así el Bendito dijo: ‘‘Evaṃ bahubbidhaṃ dukkhaṃ, sampattī ca bahubbidhā; Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttama’’nti. – 'Habiendo experimentado tal variedad de sufrimientos y tal variedad de éxitos, a través de diversas existencias, he alcanzado la suprema iluminación'. Sammāsambodhiṃ adhigantuṃ imasmiṃ bhaddakappe attanā kataṃ dukkaracariyaṃ saṅkhepeneva vatvā puna – Habiendo relatado brevemente las prácticas difíciles realizadas por sí mismo en este eón afortunado (Bhaddakappe) para alcanzar la suprema iluminación, dijo de nuevo: ‘‘Datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato; Nekkhamme pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ. «Habiendo dado la dádiva que debe ser dada, habiendo cumplido la virtud por completo; habiendo alcanzado la perfección en la renuncia, alcanzó la suprema iluminación. ‘‘Paṇḍite [Pg.268] paripucchitvā, vīriyaṃ katvāna muttamaṃ; Khantiyā pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ. «Habiendo consultado a los sabios, habiendo realizado el supremo esfuerzo; habiendo alcanzado la perfección en la paciencia, alcanzó la suprema iluminación. ‘‘Katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ, saccavācānurakkhiya; Mettāya pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ. «Habiendo hecho una firme determinación, habiendo guardado las palabras de verdad; habiendo alcanzado la perfección en el amor universal, alcanzó la suprema iluminación. ‘‘Lābhālābhe yasāyase, sammānanāvamānane; Sabbattha samako hutvā, patto sambodhimuttama’’nti. – «En la ganancia y la pérdida, en la fama y el deshonor, en el respeto y el desprecio; siendo ecuánime en todo, alcanzó la suprema iluminación». Attanā sammadeva paripūritā dasa pāramiyo dasseti. Muestra las diez perfecciones cumplidas rectamente por sí mismo. Pakiṇṇakakathā Discusión miscelánea Imasmiṃ [Pg.269] pana ṭhāne ṭhatvā mahābodhiyānapaṭipattiyaṃ ussāhajātānaṃ kulaputtānaṃ bodhisambhāresu nānappakārakosallatthaṃ sabbapāramīsu pakiṇṇakakathā kathetabbā. En este punto, para el beneficio de los hijos de buena familia que han despertado entusiasmo en la práctica del vehículo del gran despertar y para que obtengan diversos tipos de destreza en los requisitos para la iluminación, se debe exponer una discusión miscelánea sobre todas las perfecciones. Tatridaṃ pañhakammaṃ – kā panetā pāramiyo? Kenaṭṭhena pāramiyo? Katividhā cetā? Ko tāsaṃ kamo? Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Ko paccayo? Ko saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Ko paṭipakkho? Kā paṭipatti? Ko vibhāgo? Ko saṅgaho? Ko sampādanūpāyo? Kittakena kālena sampādanaṃ? Ko ānisaṃso? Kiṃ cetāsaṃ phalanti? He aquí el cuestionamiento: ¿Qué son estas perfecciones? ¿En qué sentido son perfecciones? ¿De cuántos tipos son? ¿Cuál es su orden? ¿Cuáles son sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas? ¿Cuál es la condición? ¿Cuál es la impureza? ¿Qué es la purificación? ¿Cuál es el opuesto? ¿Cuál es la práctica? ¿Cuál es la división? ¿Cuál es el compendio? ¿Cuál es el medio de realización? ¿En cuánto tiempo se realizan? ¿Cuál es el beneficio? ¿Cuál es su fruto? Tatridaṃ vissajjanaṃ – kā panetā pāramiyoti? Taṇhāmānadiṭṭhīhi anupahatā karuṇūpāyakosallapariggahitā dānādayo guṇā pāramiyo. He aquí la respuesta: ¿Qué son estas perfecciones? Las cualidades de la generosidad y demás, que no están dañadas por el deseo, el orgullo y las visiones erróneas, y que están sustentadas por la compasión y la destreza en los medios, son las perfecciones. Kenaṭṭhena pāramiyoti? Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā. Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako cāti bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto. Paramassa ayantiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato[Pg.270], tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesārayo vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso. Tassa bhāvo kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva. Iminā nayena pāramīsaddattho veditabbo. ¿En qué sentido son perfecciones? Por la unión con las cualidades especiales de la generosidad, etc., y por ser los seres más excelsos, son 'supremos' (paramā), los grandes seres, los Bodhisattas; su estado o acción es 'perfección' (pāramī), es decir, el acto de dar, etc. O bien, 'paramo' es aquel que cruza a la otra orilla, el Bodhisatta que cumple y protege las virtudes de la generosidad y demás; lo que pertenece a este ser supremo, o su estado o acción, es la perfección, la acción misma de la generosidad, etc. O bien, aquel que vincula (mavati) a otros seres a sí mismo mediante la unión con cualidades especiales; o que se purifica (sujjhati) más allá de otros de la mancha de las impurezas; o que se dirige (mayati) especialmente al Nibbāna supremo; o que discierne (munāti) el otro mundo como si fuera este mundo mediante un conocimiento especial que sirve de medida; o que deposita (minoti) intensamente el conjunto de cualidades como la virtud en su propia continuidad; o que destruye (mināti/hiṃsati) al grupo de ladrones de las impurezas que son opuestos o perjudiciales a su cuerpo del Dharma; ese es el supremo, el gran ser. Lo que le pertenece debe vincularse de la manera mencionada anteriormente. O bien, aquel que se purifica en el Nibbāna, la otra orilla (pāra), y purifica a los seres; o que vincula y une allí a los seres; o que va y hace ir hacia allá; o que lo conoce correctamente; o que deposita allí a los seres; o que destruye allí a los enemigos que son las impurezas de los seres; ese es el gran hombre, la perfección. Su estado o acción es la 'perfección' (pāramitā), el acto mismo de la generosidad, etc. De esta manera debe entenderse el significado de la palabra 'pāramī'. Katividhāti? Saṅkhepato dasavidhā. Tā pana pāḷiyaṃ sarūpato āgatāyeva. Yathāha – ¿De cuántas clases son? Brevemente, son de diez clases. Estas aparecen en el Canon por su propio nombre. Tal como se ha dicho: ‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ; Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpatha’’nti. (bu. vaṃ. 2.116) – «“Investigando entonces, vi la primera, la perfección de la generosidad; el gran sendero recorrido por los antiguos grandes sabios”». Ādi. Yathā cāha – ‘‘kati nu kho, bhante, buddhakārakā dhammā? Dasa kho, sāriputta, buddhakārakā dhammā. Katame dasa? Dānaṃ kho, sāriputta, buddhakārako dhammo, sīlaṃ, nekkhammaṃ, paññā, vīriyaṃ, khanti, saccaṃ, adhiṭṭhānaṃ, mettā, upekkhā buddhakārako dhammo. Ime kho, sāriputta, dasa buddhakārakā dhammā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā – Etcétera. Y como se dijo: «¿Cuántas son, señor, las cualidades que hacen a un Buda?». «Diez, Sariputta, son las cualidades que hacen a un Buda. ¿Cuáles diez? La generosidad, Sariputta, es una cualidad que hace a un Buda, la virtud, la renuncia, la sabiduría, la energía, la paciencia, la verdad, la determinación, el amor universal y la ecuanimidad son cualidades que hacen a un Buda. Estas, Sariputta, son las diez cualidades que hacen a un Buda». Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, dijo además esto: ‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ; Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti. (bu. vaṃ. 1.76 thokaṃ visadisaṃ); «“Generosidad, virtud y renuncia, sabiduría con energía como la quinta; paciencia, verdad, determinación, amor universal y ecuanimidad; esas son las diez”». Keci pana ‘‘chabbidhā’’ti vadanti. Taṃ etāsaṃ saṅgahavasena vuttaṃ. So pana saṅgaho parato āvi bhavissati. Sin embargo, algunos dicen «de seis tipos». Eso se dice en razón de su agrupación. Dicha agrupación se aclarará más adelante. Ko tāsaṃ kamoti? Ettha kamoti desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā. Tattha dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ. Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā [Pg.271] upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaramupekkhā vuttā. Upekkhā pana karuṇāpariggahitā karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā. ‘‘Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontī’’ti? ‘‘Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha sabbadā cā’’ti keci. Apare pana – ‘‘na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontī’’ti. ¿Cuál es el orden de estas? Aquí el "orden" es el orden de la enseñanza, el cual se basa en el emprendimiento inicial, y el emprendimiento se basa en la investigación; así, tal como fueron investigadas y emprendidas al principio, así han sido enseñadas. Entre ellas, la generosidad se menciona primero porque es de gran ayuda para la virtud y es fácil de realizar. La virtud se menciona después de la generosidad porque la virtud abrazada por la generosidad es de gran fruto y gran beneficio. La virtud está abrazada por la renuncia, la renuncia por la sabiduría, la sabiduría por la energía, la energía por la paciencia, la paciencia por la verdad, la verdad por la determinación, la determinación por el amor universal, y el amor universal abrazado por la ecuanimidad es de gran fruto y gran beneficio; por lo tanto, la ecuanimidad se menciona después del amor universal. Se debe entender, además, que la ecuanimidad está abrazada por la compasión y la compasión está abrazada por la ecuanimidad. "¿Pero cómo pueden los Bodhisattvas de gran compasión ser ecuánimes hacia los seres?". Algunos dicen: "Son ecuánimes por algún tiempo hacia aquellos que merecen ser tratados con ecuanimidad, pero no en todo lugar ni en todo momento". Otros dicen: "No son ecuánimes hacia los seres, sino hacia las diversas ofensas cometidas por los seres". Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā appaphalattā sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ. Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Nekkhammena sīlasampattisiddhito kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ. Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito jhānābhāvena paññābhāvavacanato ‘‘samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi’’. Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā. Vīriyārambhena paññākiccasiddhito sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca ‘‘nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatī’’ti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ. Otro método: la generosidad se menciona primero porque, incluso entre la gente común, su práctica es universal para todos los seres, de poco fruto y fácil de realizar. La virtud se menciona después de la generosidad por la pureza del donante y del receptor a través de la virtud, por hablar de favorecer a otros y luego de abstenerse de dañar a otros, por hablar de la práctica de la acción y luego de la práctica de la no-acción, y por hablar de la causa del éxito en las riquezas y luego de la causa del éxito en la existencia. La renuncia se menciona después de la virtud porque por ella se logra la perfección de la virtud, por hablar de la buena conducta corporal y verbal y luego de la buena conducta mental, porque el jhana se logra fácilmente para aquel de virtud pura, por hablar de la pureza de la práctica mediante el abandono de las ofensas de la acción y de la pureza de la intención mediante el abandono de las ofensas de las inclinaciones, y por hablar del abandono de la transgresión y del abandono de las obsesiones de la mente. La sabiduría se menciona después de la renuncia porque por ella se logra la perfección y la pureza de la renuncia, por hablar del desarrollo de la sabiduría debido a la existencia del jhana, pues "la sabiduría tiene a la concentración como su causa próxima, y la concentración tiene a la sabiduría como su manifestación". Habiendo mencionado el signo de la tranquilidad, se menciona el signo de la ecuanimidad, y por hablar de la destreza en los medios para beneficiar a otros a través de la meditación para el bien ajeno. La energía se menciona después de la sabiduría porque mediante el inicio de la energía se logra la tarea de la sabiduría, por hablar de la paciencia en la contemplación del fenómeno de la vacuidad de los seres, por la maravilla de iniciar el esfuerzo para el bienestar de los seres, habiendo mencionado el signo de la ecuanimidad se menciona el signo del esfuerzo, y habiendo mencionado el actuar con discernimiento se menciona la iniciativa, pues "en quien actúa con discernimiento, la iniciativa trae una distinción en el fruto". Vīriyena titikkhāsiddhito ‘‘vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati’’. Vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato ‘‘vīriyavato hi titikkhā sobhati’’. Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato accārambhena uddhaccadosappahānavacanato ‘‘dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati’’. Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato ‘‘khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti’’. Appamādavato [Pg.272] parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato ‘‘yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti’’. Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanatāvacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā. Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ. La paciencia se menciona después de la energía porque mediante la energía se logra la resistencia, pues "el energético, debido a haber iniciado la energía, mora superando el sufrimiento traído por las formaciones de los seres". Porque la paciencia es el adorno de la energía, pues "en el energético, la paciencia resplandece". Habiendo mencionado el signo del esfuerzo se menciona el signo de la tranquilidad, por hablar del abandono del defecto de la agitación mediante el esfuerzo extremo, pues "mediante la paciencia de contemplar el Dhamma se abandona el defecto de la agitación". Por hablar de la perseverancia en quien tiene energía, pues "quien abunda en paciencia no se agita y es perseverante". En quien posee diligencia, por hablar de la ausencia de sed por una recompensa al iniciar acciones para el bienestar ajeno, pues "cuando hay una contemplación correcta del Dhamma, no hay sed". Y por hablar de la capacidad de soportar el sufrimiento causado por otros, incluso en el grado supremo, al iniciar el bienestar ajeno, la paciencia se menciona después de la energía. La verdad se menciona después de la paciencia porque mediante la verdad se logra la larga determinación de la paciencia; habiendo mencionado la paciencia ante quien ofende, se menciona el no engañar al realizar beneficios para este; por no abandonar el decir la verdad a pesar de la vacilación causada por palabras de reproche contra la paciencia; y habiendo mencionado la paciencia de contemplar el fenómeno de la vacuidad de los seres, por hablar de la verdad del conocimiento que la fortalece. Adhiṭṭhānena saccasiddhito ‘‘acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati’’. Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato ‘‘saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati’’. Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato ‘‘yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāre adhiṭṭhāti, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvato’’ti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato ‘‘bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti’’. Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanena samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā. Upekkhāya mettāvisuddhito sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato hitakāmasattepi upekkhakoti acchariyaguṇatāvacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo. La determinación se menciona después de la verdad porque mediante la determinación se logra la verdad, pues "para aquel de determinación inamovible, la abstención se perfecciona". Habiendo mencionado el no engañar, se menciona el estado inamovible en ello, pues "quien es veraz en su promesa permanece verdaderamente firme en la generosidad y otras virtudes según lo prometido". Habiendo mencionado la verdad del conocimiento, se menciona la conclusión del desarrollo de los requisitos, pues "quien posee el conocimiento de las cosas tal como son se determina en los requisitos para la iluminación y los lleva a su fin por ser inamovible ante los opuestos"; por lo tanto, la determinación se menciona después de la verdad. El amor universal se menciona después de la determinación porque mediante el logro de la determinación al emprender el bienestar ajeno, habiendo mencionado la determinación, se habla de promover el bienestar, pues "al determinarse en los requisitos para la iluminación, uno mora en el amor universal". Y porque el emprendimiento no se altera debido a la determinación inamovible, el amor universal se menciona después de la determinación. La ecuanimidad se menciona después del amor universal porque mediante la ecuanimidad se purifica el amor universal; habiendo hablado de promover el bienestar de los seres, se habla de la indiferencia ante sus ofensas; habiendo mencionado el desarrollo del amor universal, se menciona el desarrollo de su resultado; y por hablar de la cualidad maravillosa de ser ecuánime incluso hacia los seres a quienes se desea el bien, la ecuanimidad se menciona después del amor universal. De esta manera debe entenderse su orden. Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha avisesena tāva sabbāpi pāramiyo parānuggahalakkhaṇā, paresaṃ upakārakaraṇarasā, avikampanarasā vā, hitesitāpaccupaṭṭhānā, buddhattapaccupaṭṭhānā vā, mahākaruṇāpadaṭṭhānā, karuṇūpāyakosallapadaṭṭhānā vā. ¿Cuáles son las características, funciones, manifestaciones y causas próximas? En este contexto, en términos generales, todas las perfecciones tienen la característica de beneficiar a los demás; su función es prestar ayuda a otros o su función es la inquebrantabilidad; su manifestación es la búsqueda del bienestar de los demás o su manifestación es el estado de Budeidad; su causa próxima es la gran compasión o su causa próxima es la compasión y la habilidad en los medios. Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attūpakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbaviratikattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā[Pg.273]. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavattacittuppādo khantipāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitasukhūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsanī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā. Más específicamente, la perfección de la generosidad (dāna-pāramitā) es la voluntad de renunciar a las propias pertenencias, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la moralidad (sīla-pāramitā) es la buena conducta corporal y verbal, en esencia, la voluntad de abstenerse de lo que no debe hacerse y de realizar lo que debe hacerse, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la renuncia (nekkhamma-pāramitā) es el surgimiento del pensamiento de salida de las existencias sensuales, precedido por la visión del peligro y abrazado por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la sabiduría (paññā-pāramitā) es la comprensión de las características individuales y generales de los fenómenos, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la energía (vīriya-pāramitā) es el esfuerzo por el bienestar de los demás con el cuerpo y la mente, abrazado por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la paciencia (khanti-pāramitā) es el surgimiento de un pensamiento que persiste de tal modo que soporta las ofensas de los seres y las formaciones, siendo el no-odio lo principal, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la veracidad (sacca-pāramitā) es la no-falsedad, dividida en la voluntad de abstención y otros aspectos, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la determinación (adhiṭṭhāna-pāramitā) es el surgimiento de un pensamiento que persiste de tal modo que es una resolución firme e inamovible, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la bondad amorosa (mettā-pāramitā) es, en esencia, la ausencia de mala voluntad, que promueve el beneficio y la felicidad para el mundo, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. La perfección de la ecuanimidad (upekkhā-pāramitā) es la actitud equilibrada hacia los seres y las formaciones, ya sean deseables o indeseables, que destruye el apego y la aversión, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios. Tasmā pariccāgalakkhaṇā dānapāramī, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasā, anāsattipaccupaṭṭhānā, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānā vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānā. Sīlanalakkhaṇā sīlapāramī, samādhānalakkhaṇā patiṭṭhānalakkhaṇā cāti vuttaṃ hoti. Dussīlyaviddhaṃsanarasā, anavajjarasā vā, soceyyapaccupaṭṭhānā, hirottappapadaṭṭhānā. Kāmato ca bhavato ca nikkhamanalakkhaṇā nekkhammapāramī, tadādīnavavibhāvanarasā, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā. Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññāpāramī, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesiko viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā. Ussāhalakkhaṇā vīriyapāramī, upatthambhanarasā, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānā, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā vā. Khamanalakkhaṇā khantipāramī, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā. Avisaṃvādanalakkhaṇā saccapāramī, yathāsabhāvavibhāvanarasā, sādhutāpaccupaṭṭhānā, soraccapadaṭṭhānā. Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇā adhiṭṭhānapāramī, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasā, tattha acalatāpaccupaṭṭhānā, bodhisambhārapadaṭṭhānā. Hitākārappavattilakkhaṇā mettāpāramī, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhāpāramī, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā. Por lo tanto, la perfección de la generosidad tiene la característica de renunciar; su función es destruir la codicia por los objetos de donación; su manifestación es el desapego, o bien el éxito en la existencia y la prosperidad; su causa próxima es el objeto que debe ser entregado. La perfección de la moralidad tiene la característica de armonizar (sīlana), lo que significa la característica de componer o la característica de fundamentar; su función es destruir la inmoralidad o su función es la ausencia de culpa; su manifestación es la pureza; su causa próxima es la vergüenza y el temor moral. La perfección de la renuncia tiene la característica de salir de la sensualidad y de la existencia; su función es explicar su peligro; su manifestación es el estado de apartarse de ello; su causa próxima es la urgencia espiritual (saṃvega). La perfección de la sabiduría tiene la característica de penetrar la naturaleza tal como es, o la característica de una penetración infalible como la penetración de una flecha disparada por un arquero experto; su función es iluminar el objeto como una lámpara; su manifestación es la ausencia de confusión como un guía experto en un bosque; su causa próxima es la concentración o su causa próxima son las Cuatro Verdades. La perfección de la energía tiene la característica de esforzarse; su función es apoyar; su manifestación es el no desfallecer; su causa próxima son los motivos para el inicio de la energía o su causa próxima es la urgencia espiritual. La perfección de la paciencia tiene la característica de soportar; su función es tolerar lo deseable y lo indeseable; su manifestación es la aceptación o la ausencia de oposición; su causa próxima es ver las cosas tal como son. La perfección de la veracidad tiene la característica de no engañar; su función es revelar la naturaleza tal como es; su manifestación es la bondad; su causa próxima es la gentileza. La perfección de la determinación tiene la característica de decidirse por los requisitos de la iluminación; su función es superar a sus opuestos; su manifestación es la inamovilidad en ellos; su causa próxima son los requisitos de la iluminación. La perfección de la bondad amorosa tiene la característica de actuar para el bienestar; su función es promover el bienestar o su función es someter el odio; su manifestación es un estado apacible; su causa próxima es ver el lado amable de los seres. La perfección de la ecuanimidad tiene la característica de proceder de manera neutral; su función es ver la igualdad; su manifestación es el apaciguamiento de la aversión y el apego; su causa próxima es la reflexión sobre que los seres son dueños de sus propias acciones (kamma). Ettha [Pg.274] ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā. Karuṇūpāyakosallapariggahitāni hi dānādīni bodhisattasantāne pavattāni dānādipāramiyo nāma honti. En este contexto, el hecho de estar abrazado por la compasión y la habilidad en los medios debe considerarse como la calificación para las características de renuncia y demás, pertenecientes a la generosidad y las otras perfecciones. Pues la generosidad y demás, cuando ocurren en el continuo mental de un Bodhisatta y están abrazadas por la compasión y la habilidad en los medios, se denominan 'perfecciones'. Ko paccayoti? Abhinīhāro tāva pāramīnaṃ paccayo. Yo hi ayaṃ – ¿Cuál es la condición? La resolución inicial (abhinīhāra) es, ante todo, la condición de las perfecciones. Pues esta [se dice]: ‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā; Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) – 'El estado humano, la perfección del género, la causa, el encuentro con un Maestro, la vida monástica, la perfección de las cualidades, la dedicación y el deseo: por la combinación de estos ocho factores, la resolución inicial se cumple'. Evaṃ vutto aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyyaṃ danto dameyyaṃ santo sameyyaṃ assattho assāseyyaṃ parinibbuto parinibbāpeyyaṃ suddho sodheyyaṃ buddho bodheyya’’ntiādinayappavatto abhinīhāro. So avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo. Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti. Así se dice: la resolución inicial, cumplida por la combinación de los ocho factores, procede de la siguiente manera: 'Habiendo cruzado, que pueda llevar a otros a cruzar; habiendo sido liberado, que pueda liberar a otros; habiendo sido domado, que pueda domar a otros; habiendo alcanzado la paz, que pueda traer paz a otros; habiendo sido reconfortado, que pueda reconfortar a otros; habiendo alcanzado el Nibbāna, que pueda llevar a otros al Nibbāna; habiendo sido purificado, que pueda purificar a otros; habiendo despertado, que pueda despertar a otros'. Esta resolución es, en general, la condición para todas las perfecciones. Pues, tras su surgimiento, ocurre en los Grandes Seres la investigación, la manifestación, la asunción, la determinación y el cumplimiento de las perfecciones. Tattha manussattanti manussattabhāvo. Manussattabhāveyeva hi ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgasupaṇṇādijātīsu ṭhitassa. Kasmāti ce? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato. Allí, 'estado humano' significa la condición de ser un ser humano. Pues solo permaneciendo en la condición de ser humano se cumple la aspiración de quien anhela la Budeidad, no permaneciendo en nacimientos como nāga o supaṇṇa, etc. ¿Por qué? Porque tales estados no son adecuados para alcanzar el estado de Buda. Liṅgasampattīti manussattabhāve ṭhitassāpi purisasseva patthanā samijjhati, na itthiyā na paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati. Kasmāti ce? Yathāvuttakāraṇato lakkhaṇapāripūriyā abhāvato ca. Vuttañcetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā manussajātikassāpi itthiliṅge ṭhitassa paṇḍakādīnaṃ vā patthanā na samijjhati. «Posesión del género» significa que, incluso entre quienes poseen la forma humana, la aspiración solo tiene éxito en un hombre; no tiene éxito en una mujer, ni en un eunuco, ni en un neutro, ni en un hermafrodita. ¿Por qué? Debido a las razones mencionadas y a la falta de la plenitud de las marcas. Como se ha dicho: «Es imposible, monjes, no puede ocurrir que una mujer sea un Arahat, un Buda Perfectamente Iluminado» (A. Ni. 1.279; Vibha. 809), según se detalla allí. Por lo tanto, incluso para quien pertenece a la especie humana, si posee el género femenino o es un eunuco, etc., la aspiración no tiene éxito. Hetūti upanissayasampatti. Manussapurisassāpi hi upanissayasampannasseva hetusampattiyā patthanā samijjhati, na itarassa. «Causa» se refiere a la perfección de las condiciones de apoyo. Pues, incluso para un hombre humano, la aspiración solo tiene éxito si posee la perfección de las condiciones de apoyo, no de otro modo. Satthāradassananti [Pg.275] satthusammukhībhāvo. Dharamānakabuddhasseva hi santike patthentassa patthanā samijjhati, parinibbute pana bhagavati cetiyassa santike vā bodhimūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Adhikārassa balavabhāvābhāvato. Buddhānaṃ eva pana santike patthanā samijjhati, ajjhāsayassa uḷārabhāvena tadadhikārassa balavabhāvāpattito. «El encuentro con el Maestro» es la presencia ante el Maestro. Pues la aspiración tiene éxito solo para quien aspira en presencia de un Buda vivo; sin embargo, tras el Parinibbāna del Bienaventurado, la aspiración ante un santuario, un árbol Bodhi, una imagen, o ante Budas Pacceka o discípulos del Buda, no tiene éxito. ¿Por qué? Debido a la ausencia de la fuerza del acto meritorio extraordinario. Solo en presencia de los Budas tiene éxito la aspiración, pues debido a la nobleza de la intención, dicho acto adquiere gran poder. Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato. Pabbajitā eva hi mahābodhisattā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhabhūtā, tasmā paṇidhānakāle ca pabbajjāliṅgaṃ eva hi yuttarūpaṃ kiñca guṇasampattiadhiṭṭhānabhāvato. «Renuncia» significa que, aunque se aspire ante el Buda Bienaventurado, la aspiración solo tiene éxito para quien ha renunciado al mundo, ya sea como asceta de los que proclaman la doctrina de la eficacia de la acción o como monje, no para quien permanece en el estado de laico. ¿Por qué? Porque el estado laico no es adecuado para la condición de Buda. Pues solo los Grandes Bodhisattvas que han renunciado alcanzan la Perfecta Iluminación, no quienes son jefes de familia; por lo tanto, en el momento de la resolución inicial, la forma de la renuncia es ciertamente la apropiada, además de ser el fundamento de la perfección de las virtudes. Guṇasampattīti abhiññādiguṇasampadā. Pabbajitassāpi hi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva patthanā samijjhati, na yathāvuttaguṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Pāramipavicayassa asamatthabhāvato, upanissayasampattiyā abhiññāsampattiyā ca samannāgatattā mahāpurisā katābhinīhārā sayameva pāramī pavicetuṃ samatthā honti. «Perfección de las virtudes» es la plenitud de las cualidades como los superconocimientos, etc. Pues, incluso para quien ha renunciado, la aspiración tiene éxito solo si posee las ocho absorciones y los cinco superconocimientos, no para quien carece de dicha perfección de virtudes. ¿Por qué? Debido a la incapacidad para investigar las perfecciones. Los Grandes Seres, dotados de la perfección de las condiciones de apoyo y de los superconocimientos, habiendo realizado la resolución inicial, son capaces por sí mismos de investigar las perfecciones. Adhikāroti adhiko upakāro. Yathāvuttaguṇasampannopi hi yo attano jīvitampi buddhānaṃ pariccajitvā tasmiṃ kāle adhikaṃ upakāraṃ karoti, tasseva abhinīhāro samijjhati, na itarassa. «Dedicación» es un servicio extraordinario. Pues incluso aquel dotado de la perfección de virtudes mencionada, solo si realiza un servicio extraordinario en ese momento, entregando incluso su propia vida a los Budas, su resolución inicial tiene éxito, no de otro modo. Chandatāti kattukāmatākusalacchando. Yassa hi yathāvuttadhammasamannāgatassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando mahatī patthanā mahatī kattukāmatā atthi, tasseva samijjhati, na itarassa. «Voluntad» es el deseo saludable de actuar. Pues para aquel que, estando dotado de las cualidades mencionadas, posee una gran voluntad, una gran aspiración y un gran deseo de actuar en favor de las cualidades que hacen a un Buda, para él la aspiración tiene éxito, no de otro modo. Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubaleneva uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ [Pg.276] pāpuṇātīti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ taṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ vigatadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ pādehi akkamanto atikkamitvā parabhāgaṃ pāpuṇituṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi sunisitaphalehi nirantaraṃ ākiṇṇaṃ pādehi akkamanto atikkamitvā…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ ghanaveḷugumbasañchannaṃ kaṇṭakalatāvanagahanaṃ vinivijjhitvā parabhāgaṃ gantuṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo ‘‘cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ pattabba’’nti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ tattha paccitvā buddhattaṃ pāpuṇissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjatīti evamādinā nayena ettha chandassa mahantabhāvo veditabbo. A este respecto, se presenta un símil sobre la grandeza de la voluntad: Escuchando que «aquel que sea capaz de cruzar nadando por la sola fuerza de sus brazos el interior de todo el universo convertido en una sola masa de agua para llegar a la otra orilla, alcanza la Budeidad», aquel que no considera eso como una dificultad insuperable y siente nacer la voluntad: «Yo lo cruzaré y llegaré a la otra orilla», sin retroceder ante ello. Así también, aquel que es capaz de cruzar todo el universo lleno de carbones encendidos sin llamas ni humo, pisándolos con sus pies... (y así sucesivamente)... no retrocede ante ello. Así también, aquel que es capaz de cruzar todo el universo cubierto continuamente de lanzas y estacas de puntas afiladas, pisándolas con sus pies... no retrocede ante ello. Así también, aquel que es capaz de atravesar todo el universo densamente cubierto por espesos matorrales de bambú y selvas de enredaderas espinosas para llegar al otro lado... no retrocede ante ello. Así también, aquel que escuchando que «la Budeidad debe alcanzarse tras cocerse en el infierno durante cuatro asankhyeyyas y cien mil eones», no lo considera una dificultad insuperable y siente nacer la voluntad: «Yo me coceré allí y alcanzaré la Budeidad», y no retrocede ante ello; de esta manera y otras similares debe entenderse la magnitud de la voluntad en este contexto. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato panāyaṃ abhinīhāro atthato tesaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ samodhānena tathāpavatto cittuppādoti veditabbo. So sammadeva sammāsambodhiyā paṇidhānalakkhaṇo. ‘‘Aho vatāhaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjheyyaṃ, sabbasattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti evamādipatthanāraso, bodhisambhārahetubhāvapaccupaṭṭhāno, mahākaruṇāpadaṭṭhāno, upanissayasampattipadaṭṭhāno vā. Acinteyyaṃ buddhabhūmiṃ aparimāṇaṃ sattalokahitañca ārabbha pavattiyā sabbabuddhakārakadhammamūlabhūto paramabhaddako paramakalyāṇo aparimeyyappabhāvo puññavisesoti daṭṭhabbo. Se debe entender que esta resolución inicial, dotada de estos ocho factores, es en esencia el surgimiento del pensamiento que procede mediante la combinación de esos ocho factores. Su característica es la resolución correcta por la Perfecta Iluminación. Su función es la aspiración expresada como: «¡Oh, ojalá pudiera yo alcanzar la suprema Perfecta Iluminación para realizar el bienestar y la felicidad de todos los seres!». Se manifiesta como la causa de los requisitos para la iluminación, y tiene como base próxima la gran compasión o la perfección de las condiciones de apoyo. Debe verse como un mérito excepcional, sumamente auspicioso, supremamente noble y de infinito esplendor, que actúa como la raíz de todas las cualidades que hacen a un Buda, por proceder en favor del inconcebible estado de Buda y del ilimitado bienestar del mundo de los seres. Yassa ca uppattiyā saheva mahāpuriso mahābodhiyānapaṭipattiṃ otiṇṇo nāma hoti niyatabhāvasamadhigamanato tato anivattanasabhāvattā bodhisattoti samaññaṃ paṭilabhati, sabbabhāvena sammāsambodhiyaṃ samāsattamānasatā bodhisambhārasikkhāsamatthatā cassa santiṭṭhati. Yathāvuttābhinīhārasamijjhanena hi mahāpurisā sabbaññutaññāṇādhigamanapubbaliṅgena sayambhuñāṇena sammadeva sabbapāramiyo pavicinitvā samādāya anukkamena paripūrenti. Tathā katamahābhinīhāro hi sumedhapaṇḍito paṭipajji. Yathāha – Y cuando, desde su nacimiento, el Gran Ser se ha adentrado en la práctica del vehículo del Gran Despertar, habiendo alcanzado el estado de certeza y debido a su naturaleza de no retroceder a partir de entonces, obtiene la denominación de «Bodhisatta»; su mente permanece plenamente dedicada al Supremo y Perfecto Despertar en todos sus aspectos, y posee la capacidad para el entrenamiento en los requisitos para el Despertar. Pues, tras el cumplimiento de la gran resolución mencionada, los Grandes Seres, poseyendo el conocimiento espontáneo que es el signo precursor del logro del conocimiento de la omnisciencia, investigan correctamente todas las perfecciones, las emprenden y las completan gradualmente. Así es como procedió el sabio Sumedha, habiendo hecho tal gran resolución. Como se dijo: ‘‘Handa [Pg.277] buddhakare dhamme, vicināmi ito cito; Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā; Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti. (bu. vaṃ. 2.115-116) – «¡Ea!, buscaré aquí y allá las cualidades que hacen a un Buda; arriba, abajo, en las diez direcciones, en toda la extensión del elemento del Dhamma; buscando entonces, vi primero la perfección de la generosidad» (Bu. Vaṃ. 2.115-116) — Vitthāro. Tassa ca abhinīhārassa cattāro paccayā cattāro hetū cattāri ca balāni veditabbāni. Esta es la explicación detallada. Se debe saber que para esa gran resolución existen cuatro condiciones, cuatro causas y cuatro poderes. Tattha katame cattāro paccayā? Idha mahāpuriso passati tathāgataṃ mahatā buddhānubhāvena acchariyabbhutaṃ pāṭihāriyaṃ karontaṃ. Tassa taṃ nissāya taṃ ārammaṇaṃ katvā mahābodhiyaṃ cittaṃ santiṭṭhati – ‘‘mahānubhāvā vatāyaṃ dhammadhātu, yassā suppaṭividdhattā bhagavā evaṃ acchariyabbhutadhammo acinteyyānubhāvo cā’’ti. So tameva mahānubhāvadassanaṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ paṭhamo paccayo mahābhinīhārāya. ¿Cuáles son allí las cuatro condiciones? Aquí, el Gran Ser ve al Tathāgata realizando un milagro asombroso y prodigioso con el gran poder de un Buda. Basándose en ello y tomando eso como objeto, su mente se establece en el Gran Despertar, pensando: «¡Cuán gran poder tiene este elemento del Dhamma!, pues por haberlo penetrado perfectamente, el Bendito posee tales cualidades asombrosas y prodigiosas, y un poder impensable». Basándose en esa misma visión de su gran poder y tomándola como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la primera condición para la gran resolución. Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, api ca kho suṇāti ‘‘ediso ca ediso ca bhagavā’’ti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ dutiyo paccayo mahābhinīhārāya. Además, aunque no vea directamente ese gran poder del Tathāgata como se ha descrito, escucha: «Tal y tal es el Bendito». Basándose en ello y tomándolo como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la segunda condición para la gran resolución. Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, api ca kho tathāgatassa dhammaṃ desentassa ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21-22) buddhānubhāvapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ suṇāti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ tatiyo paccayo mahābhinīhārāya. Además, aunque no vea ese gran poder del Tathāgata ni lo escuche de otros, escucha al Tathāgata enseñando el Dhamma relacionado con el poder búdico, como: «Monjes, el Tathāgata está dotado de diez poderes», etc. Basándose en ello y tomándolo como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la tercera condición para la gran resolución. Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, napi tathāgatassa dhammaṃ suṇāti, api ca kho uḷārajjhāsayo kalyāṇādhimuttiko ‘‘ahametaṃ buddhavaṃsaṃ buddhatantiṃ buddhapaveṇiṃ buddhadhammataṃ paripālessāmī’’ti yāvadeva dhammaṃ eva sakkaronto garukaronto mānento pūjento dhammaṃ apacāyamāno taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ catuttho paccayo mahābhinīhārāya. Además, aunque no vea ese gran poder del Tathāgata, ni lo escuche de otros, ni escuche el Dhamma del Tathāgata, siendo de una intención elevada y una noble inclinación, piensa: «Preservaré este linaje de los Budas, la tradición de los Budas, la sucesión de los Budas, la naturaleza intrínseca de los Budas»; y honrando, respetando, venerando y adorando el Dhamma, por el solo hecho de estimar el Dhamma, basándose en ello y tomándolo como condición, resolviéndose hacia el Despertar, fija allí su mente. Esta es la cuarta condición para la gran resolución. Tattha [Pg.278] katame cattāro hetū mahābhinīhārāya? Idha mahāpuriso pakatiyā upanissayasampannova hoti purimakesu buddhesu katādhikāro. Ayaṃ paṭhamo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso pakatiyā karuṇājjhāsayo hoti karuṇādhimutto sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo api ca attano kāyajīvitaṃ pariccajitvā. Ayaṃ dutiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso sakalatopi vaṭṭadukkhato sattahitāya ca dukkaracariyato sucirampi kālaṃ ghaṭento vāyamanto anibbinno hoti anutrāsī yāva icchitatthanipphatti. Ayaṃ tatiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso kalyāṇamittasannissito hoti, yo ahitato nivāreti, hite patiṭṭhapeti. Ayaṃ catuttho hetu mahābhinīhārāya. ¿Cuáles son allí las cuatro causas para la gran resolución? Aquí, el Gran Ser posee por naturaleza el apoyo suficiente, habiendo realizado méritos especiales ante los Budas anteriores. Esta es la primera causa para la gran resolución. Además, el Gran Ser es por naturaleza de carácter compasivo, estando dedicado a la compasión y deseando eliminar el sufrimiento de los seres, incluso a costa de renunciar a su propio cuerpo y vida. Esta es la segunda causa para la gran resolución. Además, el Gran Ser, incluso esforzándose y persistiendo durante un tiempo muy largo por el bienestar de los seres y en prácticas difíciles para liberarse de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos, no se cansa ni se atemoriza hasta el cumplimiento del fin deseado. Esta es la tercera causa para la gran resolución. Además, el Gran Ser se apoya en amigos nobles que lo apartan de lo que no es beneficioso y lo establecen en lo que es beneficioso. Esta es la cuarta causa para la gran resolución. Tatrāyaṃ mahāpurisassa upanissayasampadā – ekantenevassa yathā ajjhāsayo sambodhininno hoti sambodhipoṇo sambodhipabbhāro, tathā sattānaṃ hitacariyā. Yato cānena purimabuddhānaṃ santike sambodhiyā paṇidhānaṃ kataṃ hoti manasā vācāya ca ‘‘ahampi ediso sammāsambuddho hutvā sammadeva sattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti. Evaṃ sampannūpanissayassa panassa imāni upanissayasampattiyā liṅgāni bhavanti yehi samannāgatassa sāvakabodhisattehi ca paccekabodhisattehi ca mahāviseso mahantaṃ nānākaraṇaṃ paññāyati indriyato paṭipattito kosallato ca. Idha upanissayasampanno mahāpuriso yathā visadindriyo hoti visadañāṇo, na tathā itare. Parahitāya paṭipanno hoti, na attahitāya. Tathā hi so yathā bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ paṭipajjati, na tathā itare. Tattha ca kosallaṃ āvahati ṭhānuppattikapaṭibhānena ṭhānāṭhānakusalatāya ca. Aquí, esta es la perfección del apoyo suficiente del Gran Ser: su mente está ciertamente inclinada al Despertar, dirigida al Despertar, encaminada al Despertar, de acuerdo con su disposición y su práctica por el bienestar de los seres. Y dado que ha hecho la resolución por el Despertar ante los Budas anteriores, mental y verbalmente, diciendo: «Que yo también, habiéndome convertido en un Buda así, logre perfectamente el bienestar y la felicidad de los seres». En aquel que posee tal apoyo suficiente, se manifiestan estas señales de la perfección del apoyo, por las cuales se percibe una gran distinción y una gran diferencia respecto a los Bodhisattas discípulos y los Bodhisattas solitarios, en cuanto a sus facultades, su práctica y su destreza. Aquí, el Gran Ser que posee el apoyo suficiente tiene facultades y conocimiento claros de una manera que no poseen los demás. Se dedica al bienestar ajeno, no al propio. Pues así como él practica para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, el bienestar y la felicidad de dioses y hombres, así no lo hacen los demás. Y en ello aporta destreza mediante una elocuencia que surge según la situación y mediante su habilidad en lo que es posible y lo que es imposible. Tathā mahāpuriso pakatiyā dānajjhāsayo hoti dānābhirato, sati deyyadhamme deti eva, na dānato saṅkocaṃ āpajjati, satataṃ samitaṃ saṃvibhāgasīlo hoti, pamuditova deti ādarajāto, na udāsīnacitto, mahantampi dānaṃ datvā na ca dānena santuṭṭho hoti, pageva appaṃ, paresañca ussāhaṃ janento dāne vaṇṇaṃ bhāsati, dānapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ karoti, aññe ca paresaṃ dente disvā attamano [Pg.279] hoti, bhayaṭṭhānesu ca paresaṃ abhayaṃ detīti evamādīni dānajjhāsayassa mahāpurisassa dānapāramiyā liṅgāni. Así, un gran hombre tiene por naturaleza una disposición a la generosidad y se deleita en dar; cuando hay algo que puede ser dado, simplemente lo da, sin sentir vacilación al respecto. Es constante y permanentemente generoso por hábito; da con alegría, lleno de deferencia y no con una mente indiferente. Habiendo dado incluso un gran regalo, no se siente satisfecho con su acto de dar, y mucho menos con uno pequeño. Inspirando entusiasmo en otros, elogia la generosidad, imparte discursos sobre el Dhamma relacionados con el dar y se regocija al ver a otros dar a los demás. En situaciones de peligro, otorga seguridad a los demás; estas y otras son las marcas de la perfección de la generosidad de un gran hombre con disposición a la generosidad. Tathā pāṇātipātādīhi pāpadhammehi hirīyati ottappati, sattānaṃ aviheṭhanajātiko hoti sorato sukhasīlo asaṭho amāyāvī ujujātiko suvaco sovacassakaraṇīyehi dhammehi samannāgato mudujātiko atthaddho anatimānī, parasantakaṃ nādiyati antamaso tiṇasalākaṃ upādāya, attano hatthe nikkhittaṃ iṇaṃ vā gahetvā paraṃ na visaṃvādeti, parasmiṃ vā attano santake byāmūḷhe vissarite vā taṃ saññāpetvā paṭipādeti yathā taṃ na parahatthagataṃ hoti, aloluppo hoti, parapariggahesu pāpakaṃ cittampi na uppādeti, itthibyasanādīni dūrato parivajjeti, saccavādī saccasandho bhinnānaṃ sandhātā sahitānaṃ anuppadātā, piyavādī mihitapubbaṅgamo pubbabhāsī atthavādī dhammavādī anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano, kammassakatañāṇena saccānulomikañāṇena kataññū katavedī vuddhāpacāyī suvisuddhājīvo dhammakāmo parepi dhamme samādapetā sabbena sabbaṃ akiccato satte nivāretā kiccesu patiṭṭhapetā attanā ca tattha kicce yogaṃ āpajjitā, katvā vā pana sayaṃ akattabbaṃ sīghaññeva tato paṭivirato hotīti evamādīni sīlajjhāsayassa mahāpurisassa sīlapāramiyā liṅgāni. Así, siente vergüenza y temor moral ante los estados malvados como quitar la vida y otros; es por naturaleza alguien que no daña a los seres, es gentil, de carácter apacible, sin doblez, sin engaño, de naturaleza recta, dócil, dotado de cualidades que lo hacen fácil de corregir, de naturaleza suave, no obstinado y libre de orgullo excesivo. No toma lo que pertenece a otro, ni siquiera una brizna de hierba o una astilla; habiendo tomado un préstamo o algo puesto en sus manos, no defrauda al otro. Cuando los bienes de otro están confundidos con los suyos o han sido olvidados, lo informa y los restaura para que no terminen en manos ajenas. Carece de codicia y no permite que surja ni siquiera un pensamiento malvado hacia las posesiones de otros; evita desde lejos la conducta sexual inapropiada y otros vicios. Es veraz, fiel a la verdad, conciliador de los divididos y alentador de los unidos. Es de habla amable, precede sus palabras con una sonrisa, es el primero en saludar, habla con propósito, habla de acuerdo con el Dhamma, está libre de codicia, posee una mente sin malevolencia y tiene una visión no distorsionada. Mediante el conocimiento de que cada uno es dueño de sus acciones y el conocimiento conforme a las verdades, es agradecido y reconoce los favores recibidos, respeta a los mayores, posee un medio de vida muy puro y ama el Dhamma. Insta a otros también en el Dhamma, aparta completamente a los seres de lo que no debe hacerse, los establece en sus deberes y él mismo se aplica a tales tareas; o bien, si él mismo ha hecho algo que no debería hacerse, se aparta de ello rápidamente. Estas y otras son las marcas de la perfección de la virtud de un gran hombre con disposición a la virtud. Tathā mandakileso hoti mandanīvaraṇo, pavivekajjhāsayo avikkhepabahulo, na tassa pāpakā vitakkā cittaṃ anvāssavanti, vivekagatassa cassa appakasireneva cittaṃ samādhiyati, amittapakkhepi tuvaṭaṃ mettacittatā santiṭṭhati, pageva itarasmiṃ, satimā ca hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, medhāvī ca hoti dhammojapaññāya samannāgato, nipako ca hoti tāsu tāsu itikattabbatāsu, āraddhavīriyo ca hoti sattānaṃ hitakiriyāsu, khantibalasamannāgato ca hoti sabbasaho, acalādhiṭṭhāno ca hoti daḷhasamādāno, ajjhupekkhako ca hoti upekkhāṭhānīyesu dhammesūti evamādīni mahāpurisassa nekkhammajjhāsayādīnaṃ vasena nekkhammapāramiādīnaṃ liṅgāni veditabbāni. Así, tiene pocas impurezas y pocos obstáculos; tiene una disposición hacia el retiro y carece mayormente de distracción. Los pensamientos malvados no fluyen hacia su mente, y para él, cuando está en retiro, la mente se concentra sin mucha dificultad. Incluso hacia el bando de los enemigos, su mente de amor benevolente se establece rápidamente, y mucho más hacia los demás. Es atento, capaz de recordar y rememorar lo hecho y dicho hace mucho tiempo. Es sabio, dotado de la sabiduría que penetra la esencia del Dhamma; es prudente en las diversas tareas que deben realizarse. Posee una energía persistente en hacer el bien a los seres; está dotado de la fuerza de la paciencia, siendo capaz de soportarlo todo. Posee una resolución inquebrantable, siendo firme en sus compromisos, y es ecuánime ante las cosas que requieren ecuanimidad. De este modo, deben conocerse las marcas de la perfección de la renuncia y otras, en virtud de la disposición a la renuncia y demás cualidades del gran hombre. Evametehi [Pg.280] bodhisambhāraliṅgehi samannāgatassa mahāpurisassa yaṃ vuttaṃ ‘‘mahābhinīhārāya kalyāṇamittasannissayo hetū’’ti. Tatridaṃ saṅkhepato kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā sattānaṃ hitasukhāvahaṃ gambhīraṃ dhammakathaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā upaṭṭhitasati hoti anavajjadhammesu, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti, so satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena ahitā satte nisedhetvā hite niyojeti. Tenāha – De este modo, para el gran hombre dotado de estas marcas de los requisitos de la iluminación, se ha dicho: «la dependencia de un buen amigo es la causa para la gran resolución». Aquí, en resumen, está la característica de un buen amigo: en este mundo, un buen amigo está dotado de fe, virtud, aprendizaje, generosidad, energía, atención, concentración y sabiduría. En ese sentido, a través de la perfección de la fe, tiene fe en la iluminación del Tathāgata y en el fruto de las acciones; por ello, no abandona el deseo por el bienestar de los seres, que es la causa de la omnisciencia. Por la perfección de la virtud, es querido por los seres, agradable, respetable y venerable; es alguien que amonesta, que censura el mal, que aconseja y que soporta las palabras. Por la perfección del aprendizaje, es alguien que imparte discursos profundos sobre el Dhamma que conducen al bienestar y la felicidad de los seres. Por la perfección de la generosidad, es de pocos deseos, satisfecho, retirado y no apegado a la vida social. Por la perfección de la energía, posee una energía persistente en la práctica del bienestar de los seres. Por la perfección de la atención, posee una atención establecida en estados irreprochables. Por la perfección de la concentración, carece de distracción y posee una mente concentrada. Por la perfección de la sabiduría, comprende las cosas sin distorsión. Él, investigando con atención el curso de los estados saludables y no saludables, habiendo conocido con sabiduría el beneficio y el perjuicio de los seres tal como son, volviéndose con concentración unificado en su mente en ello, mediante la energía prohíbe a los seres lo perjudicial y los vincula a lo beneficioso. Por eso se dijo: ‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo; Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37; netti. 113) – «Amable, respetable, venerable, un consejero que soporta las palabras; autor de discursos profundos y alguien que no insta a lo que no es el lugar adecuado». Evaṃ guṇasamannāgatañca kalyāṇamittaṃ upanissāya mahāpuriso attano upanissayasampattiṃ sammadeva pariyodapeti. Suvisuddhāsayapayogo ca hutvā catūhi balehi samannāgato na cireneva aṭṭhaṅge samodhānetvā mahābhinīhāraṃ karonto bodhisattabhāve patiṭṭhahati anivattidhammo niyato sambodhiparāyano. Y habiéndose apoyado en un buen amigo dotado de tales cualidades, el gran hombre purifica perfectamente su propia abundancia de condiciones de apoyo. Convirtiéndose en alguien de disposición y práctica muy puras, dotado de los cuatro poderes, no mucho después, habiendo reunido los ocho factores y realizando la gran resolución, se establece en la condición de Bodhisatta, alguien que no retrocede, que es firme y tiene la iluminación como su destino final. Tassimāni cattāri balāni. Ajjhattikabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ attasannissayā dhammagāravena abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso attādhipati lajjāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Bāhirabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ parasannissayā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso [Pg.281] lokādhipati mānāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Upanissayabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ upanissayasampattiyā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso tikkhindriyo visadadhātuko satisannissayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Payogabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ tajjā payogasampadā sakkaccakāritā sātaccakāritā, yāya mahāpuriso visuddhapayogo nirantarakārī abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. En esto, están estos cuatro poderes. El poder interno es la delicia y la intención orientada exclusivamente hacia el Despertar pleno y perfecto, basada en uno mismo mediante el respeto al Dhamma; a través de la cual el Gran Hombre, teniendo el dominio de sí mismo, apoyado en el pudor moral y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto. El poder externo es la delicia y la intención orientada exclusivamente hacia el Despertar pleno y perfecto, basada en otros; a través de la cual el Gran Hombre, teniendo el dominio del mundo, apoyado en el temor moral y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto. El poder de la condición de apoyo es la delicia y la intención orientada exclusivamente hacia el Despertar pleno y perfecto, mediante la perfección de los requisitos previos; a través de la cual el Gran Hombre, con facultades agudas, de naturaleza clara, apoyado en la atención plena y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto. El poder del esfuerzo es el éxito de la aplicación adecuada, actuando con esmero y perseverancia hacia el Despertar pleno y perfecto; a través de la cual el Gran Hombre, con una aplicación pura, actuando de forma continua y dotado de resolución, tras completar las perfecciones, alcanza el Despertar pleno y perfecto. Evamayaṃ catūhi paccayehi catūhi hetūhi catūhi ca balehi sampannasamudāgamo aṭṭhaṅgasamodhānasampādito abhinīhāro pāramīnaṃ paccayo mūlakāraṇabhāvato. Yassa ca pavattiyā mahāpurise cattāro acchariyā abbhutā dhammā patiṭṭhahanti, sabbasattanikāyaṃ attano orasaputtaṃ viya piyacittena pariggaṇhāti. Na cassa cittaṃ puttasaṃkilesavasena saṃkilissati. Sattānaṃ hitasukhāvaho cassa ajjhāsayo payogo ca hoti. Attano ca buddhakārakadhammā uparūpari vaḍḍhanti paripaccanti ca. Yato ca mahāpuriso uḷāratamena puññābhisandena kusalābhisandena pavattiyā paccayena sukhassāhārena samannāgato sattānaṃ dakkhiṇeyyo uttamagāravaṭṭhānaṃ asadisaṃ puññakkhettañca hoti. Evamanekaguṇo anekānisaṃso mahābhinīhāro pāramīnaṃ paccayoti veditabbo. De este modo, este logro del éxito mediante cuatro condiciones, cuatro causas y cuatro poderes, efectuado por la combinación de ocho factores, es la resolución que es la condición de las perfecciones debido a su estado como causa raíz. Y en cuya ocurrencia, cuatro cualidades maravillosas y asombrosas se establecen en el Gran Hombre: abraza a toda la asamblea de seres con un corazón afectuoso, como a su propio hijo legítimo. Y su mente no se corrompe por la impureza del apego hacia el hijo. Su intención y esfuerzo traen bienestar y felicidad a los seres. Y sus propias cualidades que forjan a un Buda aumentan y maduran cada vez más. Y puesto que el Gran Hombre está dotado de un flujo abundantísimo de méritos y de acciones sanas, a través de la condición de su actividad, es el sostén de la felicidad, digno de ofrendas para los seres, un lugar de honor supremo y un campo de méritos sin igual. Así debe entenderse la gran resolución, poseedora de innumerables virtudes y beneficios, como la condición de las perfecciones. Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā upāyakosallañca. Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi mahākaruṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇakālesupi sattānaṃ hitasukhappaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati. Tathā hissa paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi, paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti, paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapatikāraṃ ārabhati, paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya [Pg.282] dukkhaṃ sampaṭicchati, tathā paññāya nibbānābhimukho hoti, karuṇāya vaṭṭaṃ pāpuṇāti, tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati, paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo, tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo. Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo. Y así como es la resolución, también lo son la gran compasión y la destreza en los medios. En ese contexto, la destreza en los medios es la sabiduría que es la causa para que la generosidad y demás se conviertan en los requisitos para el despertar; mediante esta gran compasión y destreza en los medios, se produce en los Grandes Hombres la indiferencia hacia su propia felicidad, la dedicación continua a procurar el bienestar de los demás, la ausencia de desánimo ante las conductas de los Bodhisattvas que son extremadamente difíciles de realizar, y el estado de ser la causa para que los seres obtengan bienestar y felicidad incluso en momentos de fe, al ver a un Buda, escucharlo o recordarlo. Pues así, por su sabiduría logra la budeidad, y por su compasión logra las acciones de un Buda; por la sabiduría cruza él mismo, y por la compasión hace cruzar a otros; por la sabiduría conoce plenamente el sufrimiento ajeno, y por la compasión emprende el remedio del sufrimiento ajeno; por la sabiduría se desencanta del sufrimiento, y por la compasión acepta el sufrimiento; así, por la sabiduría se orienta hacia el Nibbana, y por la compasión llega al ciclo de renacimientos; así, por la compasión se orienta hacia el Samsara, y por la sabiduría no se deleita en él; por la sabiduría se desapega de todo, y debido a estar imbuido de compasión, no deja de actuar para el beneficio de todos; por la compasión se compadece de todos, y debido a estar imbuido de sabiduría, su mente no deja de estar desapegada de todo; por la sabiduría carece de egoísmo y de sentido de posesión, y por la compasión carece de pereza y bajeza; asimismo, por la sabiduría y la compasión se logran respectivamente la protección de sí mismo y de los demás, el estado de sabio y de valiente, el no atormentarse a sí mismo ni a los demás, la consumación del beneficio propio y ajeno, el estado de ausencia de miedo y de terror, el dominio del Dhamma y del mundo, el estado de gratitud y de ser el primero en actuar, la eliminación de la delusión y del deseo, la perfección del conocimiento y la conducta, y la consumación de los poderes y la intrepidez. Por ser especialmente el medio para todo el fruto de las perfecciones, la sabiduría y la compasión son condiciones de las perfecciones. Y este par, al igual que para las perfecciones, es también condición para el voto. Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayāti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya buddhabhūmiyoti vuccanti. Tattha ussāho nāma bodhisambhārānaṃ abbhussahanavīriyaṃ. Ummaṅgo nāma bodhisambhāresu upāyakosallabhūtā paññā. Avatthānaṃ nāma adhiṭṭhānaṃ acalādhiṭṭhānatā. Hitacariyā nāma mettābhāvanā karuṇābhāvanā ca. Del mismo modo, el esfuerzo, la ingeniosidad, la firmeza y la conducta para el bienestar deben entenderse como condiciones de las perfecciones, las cuales se llaman etapas de la budeidad por ser el lugar de origen de la budeidad. Allí, el esfuerzo es la energía de esforzarse intensamente por los requisitos para el despertar. La ingeniosidad es la sabiduría que constituye la destreza en los medios respecto a los requisitos para el despertar. La firmeza es la resolución, el estado de resolución inamovible. La conducta para el bienestar es el desarrollo del amor benevolente y de la compasión. Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā. Nekkhammajjhāsayā hi bodhisattā honti kāmesu gharāvāse ca dosadassāvino, tathā pavivekajjhāsayā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā sabbabhavesu dosadassāvinoti. Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ pāramīnaṃ paccayāti veditabbā. Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena alobhādīnaṃ adhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti, alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti veditabbā. Asimismo, hay seis inclinaciones clasificadas como renuncia, reclusión, ausencia de codicia, ausencia de odio, ausencia de delusión y liberación. Pues los Bodhisattvas tienen una inclinación a la renuncia al ver los defectos en los placeres sensuales y en la vida de hogar; asimismo, tienen una inclinación a la reclusión al ver los defectos en la compañía; una inclinación a la ausencia de codicia al ver los defectos en la codicia; una inclinación a la ausencia de odio al ver los defectos en el odio; una inclinación a la ausencia de delusión al ver los defectos en la delusión; y una inclinación a la liberación al ver los defectos en todas las existencias. Por tanto, debe entenderse que estas seis inclinaciones de los Bodhisattvas son condiciones para las perfecciones como la generosidad y demás. Pues sin ver el peligro en la codicia y demás, y sin la supremacía de la ausencia de codicia y demás, las perfecciones de la generosidad y demás no son posibles; ciertamente, debido a la supremacía de la ausencia de codicia y demás, la mente se inclina hacia la renuncia y demás, lo cual debe entenderse como la inclinación a la ausencia de codicia, etc. Yathā [Pg.283] cete evaṃ dānajjhāsayatādayopi bodhiyā carantānaṃ bodhisattānaṃ dānādipāramīnaṃ paccayo. Dānajjhāsayatāya hi bodhisattā tappaṭipakkhe macchere dosadassāvino hutvā sammadeva dānapāramiṃ paripūrenti. Sīlajjhāsayatāya dussīlye dosadassāvino hutvā sammadeva sīlapāramiṃ paripūrenti. Nekkhammajjhāsayatāya kāmesu gharāvāse ca, yathābhūtañāṇajjhāsayatāya aññāṇe vicikicchāya ca, vīriyajjhāsayatāya kosajje, khantiyajjhāsayatāya akkhantiyaṃ, saccajjhāsayatāya visaṃvāde, adhiṭṭhānajjhāsayatāya anadhiṭṭhāne, mettājjhāsayatāya byāpāde, upekkhājjhāsayatāya lokadhammesu ādīnavadassāvino hutvā sammadeva nekkhammādipāramiyo paripūrenti. Dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nipphattikāraṇattā paccayo. Así como estas, también la disposición hacia la generosidad y demás cualidades son condiciones para las perfecciones de la generosidad y otras de los Bodhisattvas que aspiran a la iluminación. Debido a la disposición hacia la generosidad, los Bodhisattvas, viendo el peligro en la tacañería que es su opuesto, cumplen plenamente la perfección de la generosidad. Debido a la disposición hacia la virtud, viendo el peligro en la inmoralidad, cumplen plenamente la perfección de la virtud. Debido a la disposición hacia la renuncia, viendo el peligro en los placeres sensuales y en la vida de hogar; debido a la disposición hacia el conocimiento de las cosas tal como son, viendo el peligro en la ignorancia y la duda; debido a la disposición hacia la energía, en la pereza; debido a la disposición hacia la paciencia, en la impaciencia; debido a la disposición hacia la verdad, en la falsedad; debido a la disposición hacia la resolución, en la falta de resolución; debido a la disposición hacia la bondad amorosa, en la malevolencia; y debido a la disposición hacia la ecuanimidad, viendo el peligro en las condiciones mundanas, cumplen plenamente las perfecciones como la renuncia y las demás. La disposición hacia la generosidad y otras cualidades son condiciones por ser las causas para la realización de las perfecciones de la generosidad y demás. Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo. Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhikhettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato rājacorādisādhāraṇabhāvato vivādādhiṭṭhānato sapattakaraṇato nissārato paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattihetubhāvatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahāni pariggahavatthūni nāma. Tesaṃ pariccāgoyeva eko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo. Del mismo modo, la reflexión sobre las desventajas y beneficios de la falta de desprendimiento y del desprendimiento, respectivamente, es una condición para las perfecciones de la generosidad y demás. En este sentido, este es el método de reflexión: para los seres cuyas mentes están apegadas a la posesión de campos, tierras, oro, plata, ganado, búfalos, esclavos, esclavas, hijos y esposas, los objetos de posesión, por ser muy codiciados como objetos de deseo, por ser compartidos con reyes y ladrones, por ser causa de disputas y enemistades, por carecer de esencia, por ser motivo de daño a otros en su obtención y protección, por ser señales de ruina y traer múltiples infortunios como el pesar, y por ser causa del renacer en estados de miseria para quienes tienen la mente dominada por la mancha de la tacañería debido a dicho apego; tales posesiones traen diversos y vastos infortunios. Solo su desprendimiento es un estado de bienestar; por lo tanto, debe practicarse la diligencia en el desprendimiento. Api ca yācako yācamāno attano guyhassa ācikkhanato ‘‘mayhaṃ vissāsiko’’ti ca, ‘‘pahāya gamanīyamattano santakaṃ gahetvā paralokaṃ yāhīti mayhaṃ upadesako’’ti ca, ‘‘āditte viya agāre maraṇagginā āditte loke tato mayhaṃ santakassa apavāhakasahāyo’’ti ca, ‘‘apavāhitassa cassa ajhāpananikkhepaṭṭhānabhūto’’ti ca dānasaṅkhāte kalyāṇakammasmiṃ sahāyabhāvato sabbasampattīnaṃ aggabhūtāya paramadullabhāya buddhabhūmiyā sampattihetubhāvato ca ‘‘paramo kalyāṇamitto’’ti ca paccavekkhitabbaṃ. Además, se debe reflexionar sobre el suplicante, cuando pide, como 'alguien digno de mi confianza', porque revela sus propios asuntos privados; como 'mi consejero', diciendo: 'Toma lo que te pertenece, que debe ser abandonado al partir, y ve al otro mundo'; como 'mi ayudante para extraer mis pertenencias de un mundo encendido por el fuego de la muerte, como de una casa en llamas'; como 'el lugar de depósito para lo que ha sido extraído', pues no puede ser consumido por el fuego; como un compañero en la acción noble llamada generosidad; y como un 'supremo amigo noble', por ser la causa para el logro del estado de Buda, que es la cima de todos los logros y supremamente difícil de alcanzar. Tathā [Pg.284] ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca, ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenāpi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca, ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbato sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca, ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca, ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca, ‘‘yācakānameva catthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca, ‘‘maṃ ayācitvāva mama santakaṃ yācakā kadā sayameva gaṇheyyu’’nti ca, ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno datvāpi ca attamano cassaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhamayācito eva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca, ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca pariccāganinnatā upaṭṭhapetabbā. Api ca ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakamanugacchati, yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti ca atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ. Asimismo, debe establecerse la inclinación hacia el desprendimiento mediante reflexiones como: 'He sido honrado por él con una acción sublime, por lo tanto, esa honra debe hacerse realidad'; 'Debo dar incluso sin que se me pida, pues la vida es inevitablemente frágil, ¡cuánto más cuando se me pide!'; 'Incluso si tuviera que ser buscado por personas de noble disposición, él ha venido por sí mismo debido a mi mérito'; 'Este es un favor para mí mismo bajo la apariencia de una donación al suplicante'; 'Debo favorecer a todo este mundo tal como a mí mismo'; 'Si no hubiera suplicantes, ¿cómo podría completar mi perfección de la generosidad?'; 'Debo poseer todo solo para el beneficio de los suplicantes'; '¿Cuándo tomarán por sí mismos los suplicantes lo que me pertenece sin pedírmelo?'; '¿Cómo podré ser querido y agradable para los suplicantes?'; '¿Cómo podrán ellos ser queridos y agradables para mí?'; '¿Cómo podré estar satisfecho, alegre y lleno de gozo y felicidad al dar e incluso después de dar?'; '¿Cómo podré tener suplicantes y una noble disposición hacia la generosidad?'; '¿Cómo podré dar conociendo el corazón de los suplicantes antes de que me lo pidan?'; 'Teniendo riqueza y habiendo suplicantes, no dar es un gran engaño para mí'; y '¿Cómo podré entregar mis propios miembros o incluso la vida a los suplicantes?'. Además, se debe generar un pensamiento de desapego hacia la riqueza: 'La riqueza sigue al donante desapegado, tal como el rastro sigue a quien lanza algo sin apego'. Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti. Atha pana verī puggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verī piyo mitto hotī’’ti visesena somanassaṃ uppādetabbaṃ. Evaṃ piyapuggale viya majjhattaveripuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ. Si el suplicante es una persona querida, se debe generar alegría pensando: 'Un ser querido me está pidiendo'. Si es una persona neutral, se debe generar alegría pensando: 'Ciertamente, este que me pide se convertirá en un amigo a través de este desprendimiento', pues al dar uno se vuelve querido para los suplicantes. Pero si una persona hostil pide, se debe generar una alegría especial pensando: 'Un adversario me está pidiendo; ciertamente, este que me pide se convertirá de enemigo en un querido amigo a través de este desprendimiento'. Así, habiendo establecido la compasión precedida por la bondad amorosa, tanto hacia las personas queridas como hacia las neutrales y hostiles, se debe dar. Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisasambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma [Pg.285] te bāhirepi vatthusmiṃ abhisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo. Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ tacaṃ khandhaṃ viṭapaṃ sāraṃ sākhaṃ palāsaṃ pupphaṃ phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo. Ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhiniveso. Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃ tadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti. Si, debido a la habituación por largo tiempo, surgieran estados de codicia respecto a los objetos que deben ser dados, aquel que ha hecho el voto de Bodhisatta debe reflexionar de esta manera: '¿Acaso no entregaste este cuerpo para beneficio de todos los seres al hacer la resolución por el despertar de los hombres superiores? Aquel mérito nacido de tal renuncia es para su beneficio. Por lo tanto, el que surja en ti un apego incluso hacia un objeto externo es como el baño de un elefante (que vuelve a ensuciarse inmediatamente). Por consiguiente, no debes permitir que surja apego en ninguna parte. Tal como ocurre con un gran árbol medicinal: quienes necesitan la raíz se llevan la raíz, quienes necesitan la corteza, el tronco, las ramas, el duramen, las ramitas, el follaje, las flores o los frutos se los llevan, y en ese árbol no surge el pensamiento: "Se están llevando lo que es mío". Del mismo modo, yo, que me esfuerzo por el bienestar de todo el mundo, no debo permitir que surja ni el más mínimo pensamiento erróneo mientras este cuerpo —que es una fuente de gran sufrimiento, ingrato y constantemente impuro— es utilizado para el beneficio de otros. ¿Qué diferencia hay entre los elementos fundamentales internos y externos, los cuales tienen la naturaleza de romperse, dispersarse y destruirse inevitablemente? Esta fijación de "esto es mío, este soy yo, este es mi ser" es puramente una manifestación de la delusión. Por lo tanto, así como hacia los objetos externos, uno debe carecer de expectativas respecto a lo interno —manos, pies, ojos, carne, etc.— y mantener la mente en un estado de renuncia, pensando: "Que aquellos que los necesiten, se los lleven"'. Evaṃ paṭisañcikkhato cassa sambodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti. So suvisuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito apāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyosomattāya deyyadhammapariccāgena abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo. Para aquel que reflexiona así, cuya mente está resuelta hacia el despertar y es indiferente hacia el cuerpo y la vida, las acciones de cuerpo, habla y mente se purifican sin gran dificultad. Al poseer acciones corporales, verbales y mentales bien purificadas, con un medio de vida puro y establecido en la práctica correcta, y estando dotado de destreza en los medios para evitar los estados de privación y lograr el progreso, se vuelve capaz de favorecer a todos los seres mediante la renuncia generosa de objetos materiales, así como mediante el don de la seguridad y el don del verdadero Dhamma. Este es el método de reflexión sobre la perfección de la generosidad. Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyassa rāgādipariḷāhassa vinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādidevalokārohaṇasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamūpāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti. En cuanto a la perfección de la virtud, debe reflexionarse así: Esta virtud es, en verdad, el agua para lavar la mancha de los defectos que no puede ser limpiada por las aguas del Ganges y otros ríos; es la medicina para calmar el ardor de la pasión y otros fuegos que no puede ser mitigado por el sándalo amarillo y otros ungüentos; es el ornamento supremo de los sabios, no compartido por la gente común que usa collares, coronas y pendientes; es una fragancia natural que se difunde en todas las direcciones y es apropiada para todos los tiempos; es el mantra de subyugación supremo, pues atrae la veneración de nobles de alta casta y de deidades; es una hilera de escalones para ascender a los mundos celestiales de los Cuatro Grandes Reyes y otros; es el medio para alcanzar las absorciones y los conocimientos superiores; es el camino que conduce a la gran ciudad del Nibbāna; es el fundamento para el despertar de los discípulos, el despertar solitario y el perfecto despertar de un Buda. Supera a la gema que concede los deseos y al árbol que cumple los anhelos, pues es el medio para que se cumpla cualquier cosa que sea deseada o anhelada. Vuttañcetaṃ [Pg.286] bhagavatā – ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhivisuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35). Aparampi vuttaṃ – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65). Tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 11.1). ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’tiādisuttānañca (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā. Tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā. Pītisomanassanimittato attānuvādaparāpavādadaṇḍaduggatibhayābhāvato viññūhi pāsaṃsabhāvato avippaṭisārahetuto sotthiṭṭhānato atijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ. Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati – ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti. Y esto fue dicho por el Exaltado: 'Monjes, el deseo mental de uno que es virtuoso se cumple debido a su pureza'. También se ha dicho: 'Si un monje deseara ser querido, apreciado, respetado y estimado por sus compañeros de vida santa, debe ser un cumplidor perfecto de las virtudes', y así sucesivamente. Asimismo: 'Ananda, las virtudes hábiles tienen como propósito la ausencia de remordimiento'. Y en discursos como: 'Existen estos cinco beneficios para el virtuoso en su perfección de la virtud', deben reflexionarse las cualidades de la virtud. Del mismo modo, mediante el Discurso del Símil de la Masa de Fuego y otros, deben considerarse los peligros de la carencia de virtud. La virtud debe reflexionarse como la causa de la ausencia de remordimiento, por no recibir reproches de uno mismo ni de otros, por estar libre de castigos y del miedo a estados de miseria, por ser digna de elogio por los sabios, por ser un lugar de seguridad y por superar las riquezas, el poder, la longevidad, la belleza, el estatus, los parientes y los amigos de los demás. Pues en el virtuoso, debido a su perfección de la virtud, surge un gran gozo y alegría: '¡Ciertamente he realizado lo que es hábil, he realizado lo que es bueno, he construido una protección contra el miedo!'. Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavo eva natthi. ‘‘Sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti. Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddakaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti. Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Idha te assa dāso kammakaro’’tiādivacanañcettha (dī. ni. 1.186) sādhakaṃ. Corādīhi asādhāraṇato paralokānugamanato mahapphalabhāvato samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ. Paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ. Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ, vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato sati ca jīvite sikkhānikkhipanassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ[Pg.287]. Verīnampi manuññabhāvāvahanato jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ. Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato. Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato paralokānugamanato ca ‘‘na taṃ mātāpitā kayirā’’tiādivacanañcettha (dha. pa. 43) sādhakaṃ. Tathā hatthiassarathapattibalakāyehi mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhābhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato aparādhīnato mahāvisayato ca. Tenevāha – ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.10.102). Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ. Del mismo modo, el virtuoso no se reprocha a sí mismo, ni lo hacen los sabios, y no existe posibilidad alguna de temor al castigo o a los reinos de miseria. Los sabios lo elogian diciendo: 'La persona virtuosa es de naturaleza noble'. De esta manera, el remordimiento que surge en el inmoral, pensando: '¡Ay, qué mal he hecho, qué acto cruel he cometido, qué pecado he perpetrado!', no ocurre en el virtuoso. La virtud, al estar establecida en la diligencia y al evitar la pérdida de riqueza y otros infortunios, y por ser el medio para alcanzar un gran propósito y un estado auspicioso, es el lugar supremo de seguridad. Incluso alguien de nacimiento humilde, si es virtuoso, es digno de ser honrado por nobles guerreros y otros; por lo tanto, el logro de la virtud supera al logro del linaje, siendo prueba de ello el pasaje que comienza: '¿Qué piensas, Gran Rey? Si tuvieras aquí un esclavo o trabajador...'. La virtud supera a la riqueza externa por no ser compartida con ladrones y otros, por seguir a uno a la vida futura, por ser de gran fruto y por ser el fundamento de cualidades como la tranquilidad. La virtud supera la soberanía de los nobles y otros por ser el fundamento del dominio supremo sobre la mente. Pues la soberanía de los seres en sus respectivas clases tiene como causa la virtud. Debido a que se dice que incluso un solo día de vida de un virtuoso es superior a cien años de vida de un inmoral, y debido a que se dice que abandonar el entrenamiento en vida es como la muerte, la virtud es superior a la vida misma. La virtud supera la perfección de la belleza física por conferir agrado incluso a los enemigos y por no ser subyugada por la vejez, la enfermedad o el infortunio. La virtud sobresale en las posiciones especiales de palacios y mansiones, y en las posiciones especiales de reyes, príncipes y generales, por ser el fundamento de una felicidad especial. La virtud supera a los parientes y amigos, incluso a los que son naturalmente afectuosos y cercanos, por procurar un beneficio absoluto y por seguir a uno al otro mundo, siendo prueba de ello el dicho: 'Eso no lo harían ni el padre ni la madre...'. Asimismo, mientras que uno es difícil de proteger por medio de ejércitos de elefantes, caballos, carros e infantería, o mediante el uso de mantras, medicinas y ritos de protección, la virtud misma es la protección superior por depender de uno mismo y no de otros, y por tener un gran alcance. Por eso se dijo: 'Ciertamente el Dhamma protege al que vive conforme al Dhamma'. Al reflexionar sobre la virtud dotada de tales múltiples cualidades, el logro de la virtud que aún es imperfecto alcanza la plenitud, y lo que no está purificado alcanza la purificación. Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ – nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ rakkhantena suṭṭhutaraṃ tayā pesalena bhavitabbaṃ. Pero si, debido a una larga familiaridad, surgieran de vez en cuando estados opuestos a la virtud, como el odio y otros, aquel que ha hecho el voto de Bodhisatta debe reflexionar así: '¿No has hecho acaso el voto por la iluminación suprema? Alguien carente de virtud no puede alcanzar ni siquiera los logros mundanos, mucho menos los supramundanos. Pero la perfecta y completa iluminación, que es la cima de todos los logros, debe tener como fundamento una virtud llevada a la perfección suprema. Por lo tanto, debes ser sumamente diligente y virtuoso, protegiendo perfectamente tu virtud del modo descrito en el pasaje: como la gallina protege su huevo, etc.'. Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti, asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyyanti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ. Kiñca jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā paññāpāramiādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantīti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ. Además, mediante la enseñanza del Dhamma, debes guiar y madurar a los seres en los tres vehículos. Sin embargo, la palabra de alguien falto de virtud no es digna de confianza, al igual que el tratamiento de un médico que él mismo consume alimentos perjudiciales. Por lo tanto, pensando: '¿Cómo podré ser digno de crédito para guiar y madurar a los seres?', uno debe poseer una virtud intrínsecamente pura. Además, mi capacidad para beneficiar a los seres mediante la unión con cualidades especiales como los jhanas, y el cumplimiento de la perfección de la sabiduría y otras, no pueden existir sin la purificación de la virtud. Por lo tanto, la virtud debe ser purificada perfectamente. Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 1.291; 2.10) gharāvāse, ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 175) ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā [Pg.288] (ma. ni. 1.178) ca kāmesu, ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dukkhakkhandha- (ma. ni. 1.163 ādayo) āsivisopamasuttā- (saṃ. ni. 4.238) divasena veditabbo. Asimismo, debe entenderse la reflexión sobre la perfección de la renuncia mediante la consideración de los beneficios de la vida de renuncia y otros estados, precedida por la observación de los peligros en la vida de hogar con frases como 'la vida de hogar es confinada, un sendero de polvo', etc.; en los placeres sensuales con frases como 'los deseos sensoriales son semejantes a un esqueleto', etc., y 'incluso la madre se disputa con el hijo', etc.; y en el deseo sensorial y otros obstáculos con frases como 'tal como un hombre que toma un préstamo para sus negocios', etc. Lo opuesto a estos peligros son los beneficios de la renuncia, como 'la vida de renuncia es el aire libre', etc. Este es el resumen aquí; los detalles deben entenderse a través de discursos como el Dukkhakkhandha Sutta y el Āsīvisopama Sutta. Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasikātabbā. Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ. Ummīlitapaññācakkhukā hi mahābodhisattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā. Paññāvasena hi upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti. Attatthañhi dānaṃ vaḍḍhisadisaṃ hoti. Así, se debe reflexionar sobre las virtudes de la sabiduría: “Sin sabiduría, las cualidades como la generosidad y otras no se purifican, ni son capaces de realizar sus respectivas funciones”. Pues así como el mecanismo del cuerpo no resplandece sin la vida, ni es capaz de realizar sus propias acciones; y así como los sentidos, como el ojo y los demás, no pueden cumplir sus funciones en sus respectivos objetos sin la conciencia; del mismo modo, las facultades como la fe y otras son incapaces de cumplir sus propias funciones sin la sabiduría. Por lo tanto, la sabiduría es la causa principal en la práctica del renunciamiento y demás. Pues los grandes Bodhisattvas, que poseen el ojo de la sabiduría abierto, incluso habiendo entregado sus propios miembros y extremidades, no se exaltan a sí mismos ni menosprecian a los demás; son como árboles medicinales, libres de discriminación, y se llenan de alegría en los tres tiempos. Pues, por el poder de la sabiduría, mediante la aplicación de la habilidad en los medios (upāya-kosalla), el renunciamiento en favor del bienestar de los demás alcanza el estado de la perfección de la generosidad (dāna-pāramī). Pues la generosidad en beneficio propio es como el interés de un préstamo. Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhi eva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo. Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānābhimukho pare ca tattha patiṭṭhāpeti. Vīriyañca paññāvirahitaṃ yathicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato. Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito. Tathā paññavā eva parāpakārādīnaṃ adhivāsakajātiko hoti, na duppañño. Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti. Paññavā eva tīṇipi saccāni [Pg.289] nesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti. Del mismo modo, ante la ausencia de sabiduría, debido a la falta de separación de las impurezas como el deseo y otras, ni siquiera la pureza de la moralidad es posible; ¿cómo podría entonces existir la base para las cualidades de la omnisciencia? Solo el sabio, observando bien el peligro en la vida hogareña, en los placeres de los sentidos y en el samsara, y el beneficio en la vida renunciante, en los logros de las absorciones meditativas (jhāna) y en el Nirvana, habiéndose ordenado y habiendo alcanzado las absorciones, se dirige hacia el Nirvana y establece a otros en él. Además, el esfuerzo carente de sabiduría no logra el fin deseado debido a que es un mal comienzo. Es mejor no empezar que empezar mal; pero con el esfuerzo unido a la sabiduría, nada es difícil de alcanzar mediante la práctica de los medios adecuados. Asimismo, solo el sabio tiene la naturaleza de soportar las ofensas de otros, no el necio. Para quien carece de sabiduría, las ofensas infligidas por otros solo fortalecen lo opuesto a la paciencia; pero para el sabio, estas conducen a la firmeza de la paciencia mediante el desarrollo de la perfección de la misma. Solo el sabio, conociendo las tres verdades, sus causas y sus opuestos tal como son, es alguien que no engaña a los demás. Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti. Paññavā eva ca piyamajjhattaverivibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti. Tathā paññāvasena lābhālābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti. Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā. Api ca paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadāvirahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāya parivuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo. Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti. Del mismo modo, fortaleciéndose mediante el poder de la sabiduría, con la perfección de la determinación, uno se establece firmemente en el compromiso inquebrantable con todas las perfecciones. Solo el sabio, sin hacer distinción entre amigos, neutrales y enemigos, es hábil en promover el bienestar de todos. Asimismo, por el poder de la sabiduría, permanece ecuánime y sin perturbación ante el encuentro de las condiciones mundanas, como la ganancia y la pérdida. De esta manera, se debe reflexionar sobre las virtudes de la sabiduría, pues ella es la causa de la pureza de todas las perfecciones. Además, sin sabiduría no hay perfección de la visión; sin perfección de la visión no hay perfección de la moralidad; para quien carece de la perfección de la moralidad y de la visión, no hay perfección de la concentración; y el que no está concentrado no puede lograr ni siquiera su propio beneficio, y mucho menos el beneficio supremo de los demás. Por lo tanto, el Bodhisattva que se ha dedicado al bienestar ajeno debe exhortarse a sí mismo: “¿Acaso no debes aplicarte diligentemente al cultivo de la sabiduría?”. Pues, por la influencia de la sabiduría, el Gran Ser, establecido en las cuatro determinaciones y favoreciendo al mundo con los cuatro medios de integración (saṅgahavatthu), introduce a los seres en el camino de la liberación y madura sus facultades. Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulopavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā. Del mismo modo, por el poder de la sabiduría, investigando frecuentemente los agregados (khandhas), las bases de los sentidos (āyatanas) y otros fenómenos, comprendiendo correctamente el origen y el cese, y llevando las virtudes de la generosidad y demás al estado que conduce a la distinción y la penetración, uno cumple plenamente el entrenamiento de un Bodhisattva. Así, habiendo definido las virtudes de la sabiduría en sus múltiples formas, se debe cultivar la perfección de la sabiduría. Tathā dissamānānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi. Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇāti. Majjhimo ārabhitvā antarā vosānamāpajjati. Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāramimadhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā. Api ca ‘‘yassa attano eva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi na vīriyassa sithilabhāve manorathānaṃ matthakappatti sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti [Pg.290] ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārabhāvato tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa satisambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritunti micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrībhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyaguṇā paccavekkhitabbā. Del mismo modo, incluso las tareas mundanas visibles no pueden lograrse con un esfuerzo débil; pero para aquel que posee un esfuerzo constante y que no tiene en cuenta el cansancio, no hay nada que se llame inalcanzable. Pues el que tiene un esfuerzo débil ni siquiera puede comenzar a pensar: “Cruzaré a todos los seres a través de la gran inundación del samsara”. El de esfuerzo medio, habiendo comenzado, se rinde a mitad de camino. Pero el de esfuerzo superior, sin preocuparse por su propia felicidad, alcanza la perfección del esfuerzo inicial; así debe reflexionarse sobre el logro del esfuerzo. Además, se debe considerar: “Si aquel cuyo esfuerzo es solo para rescatarse a sí mismo del lodo del samsara no puede esperar alcanzar la culminación de sus deseos si su esfuerzo es flojo, cuánto más será así para aquel que ha hecho el voto de rescatar al mundo entero, incluyendo a los dioses”. Y también: “Dado que las hordas de impurezas como la pasión y otras son difíciles de detener como elefantes furiosos, y dado que las acciones emprendidas a causa de ellas son como verdugos con la espada en alto, y dado que los destinos nefastos originados por ellas tienen siempre la boca abierta, y dado que los malos amigos que incitan a ello están siempre presentes, y dado que existe la posibilidad de caer en el estado de una persona común e ignorante que sigue sus consejos, es apropiado escapar por uno mismo del sufrimiento del samsara”; tales pensamientos erróneos se alejan por el poder del esfuerzo. Y además: “Si el despertar (sambodhi) se puede alcanzar mediante un esfuerzo que depende de uno mismo, ¿qué hay de difícil en ello?”. De esta manera, se debe reflexionar sobre las virtudes del esfuerzo. Tathā khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavasamatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanaudakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidahanakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhīti manasikātabbaṃ. Así, debe reflexionarse que la llamada paciencia es el arma invencible de los virtuosos para el logro de las cualidades, al destruir la ira que es la opositora de todas las virtudes sin excepción; es el adorno de quienes son capaces de vencer a los demás; la perfección de la fuerza de los ascetas y brahmanes; un torrente de agua que extingue el fuego de la ira; el lugar de origen del sonido de la buena fama; la medicina mántrica que neutraliza el veneno de las palabras de las personas malvadas; la naturaleza suprema de los valientes establecidos en el autocontrol; un océano por la profundidad de su disposición; la orilla del gran océano de la aversión; la puerta que cierra el acceso a los estados de privación; la escalera de ascenso a los mundos de los devas y brahmas; el fundamento donde residen todas las virtudes; y la suprema pureza de cuerpo, habla y mente. Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idhaloke tappanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa ca dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhapisācāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, svāyaṃ kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca, ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca, ‘‘yehi dhammehi apakāro kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃ eva khaṇe niruddhā kassidāni kena kopo kātabbo’’ti [Pg.291] ca, ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā anubrūhetabbā. Además, se debe cultivar la perfección de la paciencia reflexionando: 'Estos seres sufren en este mundo por carecer de la perfección de la paciencia, y en el próximo por entregarse a estados que producen sufrimiento'; y: 'Aunque surja el sufrimiento causado por el daño de otros, esta propia existencia es el campo para ese sufrimiento y el kamma creado por mí mismo es la semilla'; y: 'Esta es la causa para saldar la deuda de ese sufrimiento'; y: 'Si no existiera el ofensor, ¿cómo podría producirse mi perfección de la paciencia?'; y: 'Aunque este sea ahora un ofensor, en el pasado me ha beneficiado'; y: 'Incluso el daño es un beneficio, por ser la causa de la paciencia'; y: 'Todos estos seres son como mis propios hijos, ¿y quién se enojaría por las ofensas cometidas por un hijo?'; y: 'Aquel por quien soy ofendido bajo la posesión del demonio de la ira, debe ser liberado por mí de esa posesión de la ira'; y: 'Yo también soy la causa de ese daño por el cual ha surgido este sufrimiento mío'; y: 'Los fenómenos por los cuales se cometió el daño, y aquel sobre quien se cometió, todos cesaron en ese mismo instante, ¿contra quién y por quién debe tenerse ira ahora?'; y: 'Debido a la naturaleza de no-yo de todos los fenómenos, ¿quién ofende a quién?'. Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, tena iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhūpanisā saddhāti dukkhuppādanena saddhāya sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca, ‘‘indriyapakati hesā yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo. Tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbepime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopo kātabbo’’ti ca, ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā kopo na kātabbo’’ti ca, ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca, ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca, ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca, ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca, ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca, ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca, ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca, ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca, ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhapaccanīkadhamme kathaṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca, ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītatādibhāvato nijjhānaṃ khamanti buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyappabhāvā’’ti. Pero si, debido a una larga habituación, la ira causada por las ofensas ajenas persistiera abrumando la mente, uno debe reflexionar así: 'La paciencia es la respuesta ante las ofensas, una acción recíproca de las prácticas opositoras'; y: 'La ofensa es la condición inmediata para mi fe, pues al causar sufrimiento, es la condición para la fe y para la percepción de desencanto con todo el mundo'; y: 'Es la naturaleza de las facultades sensoriales encontrarse con objetos deseables e indeseables. ¿Cómo podría yo obtener aquí que no hubiera encuentro con objetos indeseables?'; y: 'Un ser bajo el control de la ira está loco y con la mente trastornada por el odio, ¿qué sentido tiene responderle con el daño?'; y: 'Todos estos seres han sido cuidados por el Completamente Iluminado como si fueran sus propios hijos, por lo tanto, no debo sentir ira en mi corazón hacia ellos'; y: 'Incluso si hay un ofensor que posee virtudes, no debo enojarme; y si carece de virtudes, debo sentir especialmente compasión'; y: 'Por la ira, mis virtudes y mi reputación disminuyen'; y: 'Por el enojo, me sobrevienen cosas que agradan a un enemigo, como la fealdad y el sueño inquieto'; y: 'Esta ira es la que causa todo daño y destruye todo bienestar, es un enemigo poderoso'; y: 'Cuando hay paciencia, no hay enemigo alguno'; y: 'Mediante la paciencia, me libro de sufrir en el futuro lo que el ofensor habrá de recibir debido a su ofensa'; y: 'Al pensar y enojarme, solo estoy siguiendo al enemigo'; y: 'Cuando venzo a la ira mediante la paciencia, el enemigo, que es su esclavo, queda totalmente vencido'; y: 'No es adecuado para mí abandonar la virtud de la paciencia a causa de la ira'; y: 'Si hay ira, una cualidad opuesta a la virtud, ¿cómo podrán perfeccionarse mis cualidades de moralidad y demás?, y sin ellas, ¿cómo alcanzaré la perfección suprema conforme a mi promesa de ser de gran beneficio para los seres?'; y: 'Mediante la paciencia, al no haber distracción externa, para aquel que está concentrado, todas las formaciones se presentan como impermanentes y sufrimientos, y todos los fenómenos como no-yo, y el Nibbana como incondicionado, inmortal, pacífico y sublime; y las enseñanzas del Buda como de un poder impensable e inconmensurable'. Tato ca anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito kevalā ime attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāroti [Pg.292] ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotīti evamādinā khantipāramiyā paccavekkhaṇā veditabbā. Y así, establecido en la paciencia que está en conformidad con la verdad, se comprende que estos son meros fenómenos, desprovistos de un yo o de algo perteneciente al yo, que surgen y desaparecen según sus propias condiciones; no vienen de ninguna parte, no van a ningún lado, no se establecen en ningún lugar, y en esto no hay ninguna actividad de nadie; por lo tanto, se asiente en la ausencia de la base del sentido del ‘yo’ y del ‘mío’, por lo cual el Bodhisatta queda destinado a la iluminación y es de naturaleza irreversible. De esta manera, debe entenderse la reflexión sobre la Perfección de la Paciencia. Tathā saccena vinā sīlādīnaṃ asambhavato paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā abhāvato ca, saccadhammātikkame ca sabbapāpadhammānaṃ samosaraṇato asaccasandhassa apaccayikabhāvato āyatiñca anādeyyavacanatāvahanato sampannasaccassa ca, sabbaguṇādhiṭṭhānabhāvato saccādhiṭṭhānena sabbabodhisambhārānaṃ pārisuddhipāripūrisāmatthiyato sabhāvadhammāvisaṃvādanena sabbabodhisambhārakiccakaraṇato bodhisattapaṭipattiyā ca, parinipphattitotiādinā saccapāramiyā sampattiyo paccavekkhitabbā. Asimismo, se deben contemplar las excelencias de la perfección de la verdad (sacca-pāramī) a través de consideraciones tales como: que sin la verdad es imposible la virtud y otras cualidades, y que hay una falta de práctica acorde con la promesa hecha; que al transgredir el fenómeno de la verdad, todos los estados perjudiciales se congregan; que quien no es fiel a la verdad no es digno de confianza y sus palabras carecen de valor en el futuro; mientras que para quien posee la verdad, esta es el fundamento de todas las virtudes; que mediante la determinación en la verdad se posee la capacidad para la purificación y el cumplimiento de todos los requisitos para la iluminación (bodhisambhāra); y que al no engañar sobre la naturaleza real de los fenómenos, se cumple la tarea de todos los requisitos para la iluminación y se perfecciona la práctica del Bodhisatta. Tathā dānādīsu daḷhasamādānaṃ taṃpaṭipakkhasannipāte ca nesaṃ acalādhiṭṭhānaṃ tattha ca dhīravīrabhāvaṃ vinā na dānādisambhārā sambodhinimittā sambhavantītiādinā adhiṭṭhāne guṇā paccavekkhitabbā. Asimismo, se deben contemplar las cualidades de la determinación (adhiṭṭhāna) a través de consideraciones tales como: que sin el firme compromiso con la generosidad y otras virtudes, y sin la resolución inamovible frente a la concurrencia de sus opuestos, y sin el estado de heroica valentía en ello, los requisitos de la generosidad y demás, que son las causas para el pleno despertar, no pueden llegar a existir. Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca, ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca, ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca, ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaḍḍhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca, ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca, savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā. Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā. Karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukhanti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā. Asimismo, se debe establecer especialmente la intención de bienestar hacia todos los seres: 'Incluso para quien se limita solo a su propio beneficio, no es posible alcanzar las excelencias de este mundo y del próximo sin una mente de bienestar hacia los seres; mucho menos para quien desea establecer a todos los seres en la excelencia del Nibbāna'; y 'Para quien anhela la excelencia supramundana para todos los seres después, es apropiado anhelar su excelencia mundana ahora'; y 'Si ahora soy incapaz de procurar el bienestar y la felicidad de los demás solo con la intención, ¿cuándo lo lograré con la práctica?'; y 'Aquellos que ahora son nutridos por mí con la provisión de bienestar y felicidad, serán después mis compañeros en la distribución del Dhamma'; y 'Sin ellos, mis requisitos para la iluminación no pueden existir; por lo tanto, por ser la causa de la realización de la magnificencia de todas las cualidades búdicas, ellos son para mí el campo de mérito supremo, la base incomparable de lo saludable y el más alto objeto de respeto'. Además, la benevolencia (mettā) hacia todos los seres debe ser cultivada también desde la base de la compasión. Pues en aquel que se deleita en procurar el bienestar y la felicidad a los seres con una mente sin límites, surge con fuerza y raíces firmes el deseo de eliminar su perjuicio y sufrimiento. Y se deben contemplar las cualidades de la benevolencia de esta manera: 'La compasión es el comienzo, la conducta, el apoyo, la raíz, la entrada y el frente de todos los estados que hacen un Buda'. Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādīnaṃ sambhārānaṃ sambhavo eva natthī’’ti [Pg.293] ca, ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca, ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhāya abhāve deyyadhammapaṭiggāhakānaṃ vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā sīlavisodhanaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti ca, tathā upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito upapattito ikkhaṇavasena sabbasambhārakiccanipphattito accāraddhassa vīriyassa anupekkhaṇe padhānakiccākaraṇato upekkhato eva titikkhānijjhānasambhavato upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato lokadhammānaṃ ajjhupekkhaṇena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantīti evamādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā. Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ. Asimismo, la perfección de la ecuanimidad (upekkhā-pāramī) debe ser contemplada de esta manera: 'En ausencia de ecuanimidad, los agravios cometidos por los seres producirían una perturbación en la mente, y al haber perturbación mental, la existencia misma de los requisitos de la generosidad y demás es imposible'; y 'En una mente suavizada por el afecto de la benevolencia, sin ecuanimidad no hay purificación de los requisitos'; y 'Quien carece de ecuanimidad no puede dedicar el cúmulo de méritos y su maduración al beneficio de los seres'; y 'En ausencia de ecuanimidad, no es posible renunciar a los objetos para dar sin hacer distinciones entre los receptores'; y 'Sin ecuanimidad, no es posible purificar la virtud sin tener en cuenta el peligro para los requisitos de la vida y para la vida misma'; y también que por medio de la ecuanimidad, junto con la superación del descontento y el apego, se logra el poder del renunciamiento; que por la observación de lo que surge se cumple la tarea de todos los requisitos; que si no se observa con ecuanimidad el esfuerzo excesivamente tenaz, no se realiza la tarea del esfuerzo correcto; que solo de quien tiene ecuanimidad surge la paciencia y la reflexión profunda; que por medio de la ecuanimidad no hay conflicto con los seres y las formaciones; que mediante la observación imparcial de las condiciones del mundo (lokadhamma) se logra la firme resolución en los estados asumidos; y que por la ausencia de preocupación ante el daño ajeno y demás, se perfecciona la morada de la benevolencia; así, el compromiso, la resolución, el cumplimiento y la realización de todos los requisitos para la iluminación se logran por el poder de la ecuanimidad. De esta manera, debe entenderse que la contemplación de las desventajas y los beneficios en el no desapego y el desapego, respectivamente, es la condición para las perfecciones de la generosidad y demás. Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo. Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca. Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasāpi dhutadhammā appicchatādayo ca parikkhārā. Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussatilūkhapuggalaparivajjana- siniddhapuggalasevanapasādanīyadhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro. Hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammūpatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottapparahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasenatadadhimuttatā. Bāhusaccassa pubbayogaparipucchaka- bhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādiparicayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassuta- parivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā. Vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇa- gamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇathinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjana- āraddhavīriyapuggalasevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā. [Pg.294] Paññāya paripucchakabhāravatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppaññapuggala- parivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne āsayasuddhiyā āmisadāne ubhayasuddhiyā dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo. Ativitthārabhayena na niddhārayimhāti. Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā. Asimismo, existen las quince cualidades de conducta con sus requisitos y los cinco conocimientos directos. Allí, las cualidades de conducta son: la restricción de la moralidad, el control de las facultades sensoriales, la moderación en la comida, la devoción a la vigilancia, las siete cualidades de los hombres íntegros y las cuatro absorciones. De estas, los trece factores ascéticos como el deseo limitado y otros son requisitos de las cuatro cualidades que comienzan por la moralidad. En las cualidades de los hombres íntegros, el requisito para la fe es la recordación del Buddha, el Dhamma, el Sangha, la moralidad, la generosidad, los devas y la paz, evitar a las personas groseras, frecuentar a las personas amables, la reflexión sobre los estados que inspiran confianza y la resolución en ellos. Para la vergüenza y el temor moral, la reflexión sobre el peligro de lo perjudicial, la reflexión sobre el peligro de los estados de miseria, la reflexión sobre el apoyo a los estados beneficiosos, evitar a las personas carentes de vergüenza y temor moral, frecuentar a las personas dotadas de ellos y la resolución en ellos. Para la gran erudición, el esfuerzo previo, el hábito de preguntar, la aplicación a la verdadera enseñanza, el conocimiento de las artes y ciencias irreprochables, la maduración de las facultades, el distanciamiento de las impurezas, evitar a los de poca erudición, frecuentar a los de gran erudición y la resolución en ello. Para la energía, la reflexión sobre el temor a los estados de miseria, la reflexión sobre el camino a seguir, la reflexión sobre la grandeza del Dhamma, el alejamiento de la pereza y el letargo, evitar a las personas perezosas, frecuentar a las personas de energía aplicada, la reflexión sobre los grandes esfuerzos y la resolución en ello. Para la atención, la atención y clara comprensión, evitar a las personas de atención dispersa, frecuentar a las personas de atención establecida y la resolución en ello. Para la sabiduría, el hábito de preguntar, la limpieza de las cosas materiales, el equilibrio de las facultades, evitar a las personas de poca sabiduría, frecuentar a las personas sabias, la reflexión sobre la conducta del conocimiento profundo y la resolución en ello. Para las cuatro absorciones, el grupo de cuatro comenzando por la moralidad, el desarrollo preliminar en los treinta y ocho objetos de meditación y el logro del dominio en la advertencia y demás, son los requisitos. Allí, mediante la pureza de la práctica a través de la moralidad y demás, uno se vuelve capaz de dar el don de la seguridad a los seres; a través de la pureza de la intención, el don material; a través de la pureza de ambos, el don del Dhamma; de esta manera debe determinarse según corresponda la condición de los requisitos de la conducta para las provisiones de la generosidad y demás. No los hemos detallado por temor a una extensión excesiva. Así, debe entenderse que las cuatro ruedas de la prosperidad y otros factores también son condiciones para la generosidad y demás. Ko saṃkilesoti? Avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena pana deyyadhammapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso. Sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ahaṃ mamāti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti daṭṭhabbaṃ. ¿Qué es la impureza? En general, el estado de estar afectado por el deseo y demás es la impureza de las perfecciones. Pero en particular, debe entenderse que: la discriminación sobre el objeto a dar y el receptor es la impureza de la perfección de la generosidad. La discriminación sobre el ser y el tiempo es la de la perfección de la moralidad. La discriminación de placer o desagrado hacia los deseos sensoriales, la existencia o su cese es la de la perfección del renunciamiento. Las discriminaciones de 'yo' y 'mío' son la de la perfección de la sabiduría. La discriminación entre la apatía y la agitación es la de la perfección de la energía. La discriminación entre uno mismo y los demás es la de la perfección de la paciencia. La discriminación de lo visto y demás en lo que no ha sido visto es la de la perfección de la verdad. La discriminación sobre las faltas y virtudes en las provisiones para la iluminación y sus opuestos es la de la perfección de la determinación. La discriminación entre lo beneficioso y lo perjudicial es la de la perfección del amor benevolente. La discriminación entre lo deseable e indeseable es la de la perfección de la ecuanimidad. Kiṃ vodānanti? Taṇhādīhi anupaghāto yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ. Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamadappamādādīhi kilesehi deyyadhammapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti. ¿Qué es la purificación? Debe entenderse que la purificación de estas perfecciones es la no afectación por el deseo y demás, y la ausencia de las discriminaciones mencionadas anteriormente. Pues, cuando no están afectadas por impurezas como el deseo, el orgullo, los puntos de vista, el odio, la hostilidad, la hipocresía, la envidia, el egoísmo, el engaño, el fraude, la obstinación, la presunción, la vanidad y la negligencia, y están libres de discriminaciones sobre el objeto dado y el receptor, las perfecciones de la generosidad y demás se vuelven puras y radiantes. Ko paṭipakkhoti? Avisesena sabbepi saṃkilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā. Api ca deyyadhammapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā[Pg.295], alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ. ¿Qué es el opositor? En general, todas las impurezas y todos los estados perjudiciales son sus opositores, pero en particular debe entenderse que son el egoísmo y demás mencionados anteriormente. Además, la generosidad es el opositor de la codicia, el odio y el engaño mediante la unión con las cualidades de la no-codicia, el no-odio y el no-engaño con respecto al objeto dado, el receptor y el fruto de la donación. La moralidad es el opositor de la codicia y demás, debido al alejamiento de las desviaciones de la conducta corporal y demás. El renunciamiento es el opositor de la tríada de aversiones al evitar el placer de los sentidos, el daño a otros y el martirio personal. La sabiduría es el opositor de la codicia y demás, porque no ciega el conocimiento mientras que la codicia y otros lo hacen. La energía es el opositor de la codicia y demás, por medio del esfuerzo emprendido con un método que no es apático ni agitado. La paciencia es el opositor de la codicia y demás, por la tolerancia ante la vacuidad de lo deseable y lo indeseable. La verdad es el opositor de la codicia y demás, al actuar según la realidad, a pesar del beneficio o daño por parte de otros. La determinación es el opositor de la codicia y demás, por la firmeza en las provisiones asumidas al superar las condiciones mundanas. El amor benevolente es el opositor de la codicia y demás, debido al alejamiento de los obstáculos. Debe verse que la ecuanimidad es el opositor de la codicia y demás, por proceder con equilibrio al destruir el apego y la aversión hacia lo deseable y lo indeseable. Kā paṭipattīti? Dānapāramiyā tāva sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanudanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ paṭipatti. Tattha āmisadānaṃ abhayadānaṃ dhammadānanti dātabbavatthuvasena tividhaṃ dānaṃ. Tesu bodhisattassa dātabbavatthu ajjhattikaṃ bāhiranti duvidhaṃ. Tattha bāhiraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti dasavidhaṃ. Annādīnaṃ khādanīyabhojanīyādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti ārammaṇato chabbidhaṃ. Rūpārammaṇādīnañca nīlādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā maṇikanakarajatamuttāpavāḷādi, khettavatthuārāmādi, dāsidāsagomahiṃsādi nānāvidhavittūpakaraṇavasena anekavidhaṃ. ¿Cuál es la práctica? En cuanto a la perfección de la generosidad (dānapāramī), la práctica consiste en favorecer a los seres de diversas maneras mediante el sacrificio de los medios de felicidad, del cuerpo y de la vida, mediante la eliminación del miedo y mediante la enseñanza del Dhamma. En ese contexto, la generosidad es de tres tipos según el objeto a dar: la entrega de bienes materiales (āmisadāna), la entrega de la ausencia de miedo (abhayadāna) y la entrega del Dhamma (dhammadāna). Entre estas, el objeto a dar por el Bodhisatta es de dos tipos: interno y externo. Allí, el externo es de diez tipos: comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lecho, refugio y lámparas. El de la comida y otros es de muchos tipos según la distinción de alimentos masticables, consumibles, etc. Del mismo modo, es de seis tipos según el objeto sensorio, desde el objeto visual hasta el objeto mental. Y los objetos visuales y otros son de muchos tipos según la distinción de azul, etc. Asimismo, es de muchos tipos en cuanto a diversos medios de riqueza como joyas, oro, plata, perlas, coral, etc.; tierras y campos, jardines, etc.; esclavas y esclavos, ganado, búfalos, etc. Tattha mahāpuriso bāhiraṃ vatthuṃ dento ‘‘yo yena atthiko, taṃ tassa deti, dento ca tassa atthiko’’ti sayameva jānanto ayācitopi deti pageva yācito. Muttacāgo deti, no amuttacāgo, pariyattaṃ deti, no apariyattaṃ sati deyyadhamme. Na paccupakārasannissito deti. Asati deyyadhamme hi pariyatte saṃvibhāgārahaṃ saṃvibhajati. Na ca deti parūpaghātāvahaṃ satthavisamajjādikaṃ, nāpi kīḷanakaṃ yaṃ anatthūpasaṃhitaṃ pamādāvahañca. Na ca gilānassa yācakassa pānabhojanādiasappāyaṃ pamāṇarahitaṃ vā deti, pamāṇayuttaṃ pana sappāyameva deti. Allí, el Gran Hombre, al entregar un objeto externo, sabiendo por sí mismo: "Quien necesite algo, se lo doy, y al dárselo soy de utilidad para él", lo da incluso sin que se lo pidan, y mucho más cuando se lo piden. Da con desprendimiento, no sin desprendimiento; da de lo que ha adquirido, no de lo que no ha adquirido, siempre que haya algo que dar. No da dependiendo de un favor recíproco. Pues si no tiene algo que dar de lo adquirido, comparte lo que es digno de ser compartido. No da aquello que causa daño a otros, como armas, venenos, licores y similares, ni tampoco juguetes que no traigan bienestar y que conduzcan a la negligencia. No da al mendigo enfermo comida o bebida que sea inapropiada o en cantidad desmedida; sino que da solo lo que es apropiado y en la medida justa. Tathā yācito gahaṭṭhānaṃ gahaṭṭhānucchavikaṃ deti, pabbajitānaṃ pabbajitānucchavikaṃ deti, mātāpitaro ñātisālohitā mittāmaccā puttadāradāsakammakarāti etesu kassaci pīḷaṃ ajanento deti, na ca uḷāraṃ deyyadhammaṃ paṭijānitvā lūkhaṃ deti, na ca lābhasakkārasilokasannissito deti, na ca paccupakārasannissito deti, na ca phalapāṭikaṅkhī deti [Pg.296] aññatra sammāsambodhiyā, na ca yācake deyyadhammaṃ vā jigucchanto deti, na ca asaññatānaṃ yācakānaṃ akkosakarosakānampi apaviddhaṃ dānaṃ deti, aññadatthu pasannacitto anukampanto sakkaccameva deti, na ca kotūhalamaṅgaliko hutvā deti, kammaphalameva pana saddahanto deti, napi yācake payirupāsanādīhi parikilesetvā deti, aparikilesanto eva pana deti, na ca paresaṃ vañcanādhippāyo bhedanādhippāyo vā dānaṃ deti, asaṃkiliṭṭhacitto eva deti, napi pharusavāco bhākuṭimukho dānaṃ deti, piyavādī pana pubbabhāsī mitavacano hutvā deti, yasmiñca deyyadhamme uḷāramanuññatāya vā ciraparicayena vā gedhasabhāvatāya vā lobhadhammo adhimatto hoti, jānanto bodhisatto taṃ khippameva paṭivinodetvā yācake pariyesitvāpi deti, yañca deyyavatthu parittaṃ yācakopi paccupaṭṭhito, taṃ acintetvāpi attānaṃ bādhetvā dento yācakaṃ sammāneti yathā taṃ akittipaṇḍito. Na ca mahāpuriso attano puttadāradāsakammakaraporise yācito te asaññāpite domanassappatte yācakānaṃ deti, sammadeva pana saññāpite somanassappatte deti. Dento ca yakkharakkhasapisācādīnaṃ vā manussānaṃ kurūrakammantānaṃ vā jānanto na deti, tathā rajjampi tādisānaṃ na deti. Ye lokassa ahitāya dukkhāya anatthāya paṭipajjanti, ye pana dhammikā dhammena lokaṃ pālenti, tesaṃ deti. Evaṃ tāva bāhiradāne paṭipatti veditabbā. Asimismo, cuando se le pide, da a los laicos lo que es adecuado para laicos, y a los ordenados lo que es adecuado para los ordenados. Da sin causar aflicción a nadie, ya sean padres, parientes consanguíneos, amigos y ministros, hijos, esposa, esclavos o trabajadores. No promete un objeto de donación excelente para luego dar uno tosco. No da dependiendo del beneficio, el honor o el renombre, ni da dependiendo de un favor recíproco, ni da esperando un fruto, excepto por el Despertar Supremo (sammāsambodhi). No da sintiendo repugnancia hacia el mendigo o hacia el objeto de la donación. Ni da un regalo con desprecio a mendigos que carecen de moderación o que son insultantes y coléricos; al contrario, con mente clara y compasiva, da con sumo respeto. No da dejándose llevar por presagios o supersticiones, sino que da confiando únicamente en el fruto de la acción (kamma). Tampoco da después de atormentar a los mendigos con esperas y otros medios, sino que da sin atormentarlos. No da con la intención de engañar a otros o con la intención de causar división; da solo con una mente pura. Ni da con palabras ásperas o con el rostro fruncido; sino que da hablando amablemente, siendo el primero en saludar y con palabras amistosas. Y cuando en un objeto de donación surge un apego excesivo debido a su excelencia, deleite, larga posesión o naturaleza codiciosa, el Bodhisatta, dándose cuenta, elimina rápidamente ese apego e incluso busca mendigos para entregárselo. Y si el objeto de donación es pequeño y el mendigo se ha presentado, sin pensarlo dos veces, incluso a costa de su propio perjuicio, entrega el regalo honrando al mendigo, tal como el sabio Akitti. El Gran Hombre no da a los mendigos sus hijos, esposa, esclavos, trabajadores o sirvientes si estos no han sido persuadidos y están sumidos en la aflicción; solo los da cuando han sido bien persuadidos y están llenos de alegría. Y al dar a yakkhas, rakkhasas, pisācas, etc., o a humanos de acciones crueles, no lo hace si sabe que es para daño; del mismo modo, no entrega el reino a tales personas. Entrega a aquellos que gobiernan el mundo con justicia y rectitud, no a quienes actúan para el perjuicio, el sufrimiento y la desgracia del mundo. Así debe entenderse la práctica en cuanto a la generosidad externa. Ajjhattikadānaṃ pana dvīhi ākārehi veditabbaṃ. Kathaṃ? Yathā nāma koci puriso ghāsacchādanahetu attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati dāsabyaṃ, evameva mahāpuriso sambodhihetu nirāmisacitto sattānaṃ anuttaraṃ hitasukhaṃ icchanto attano dānapāramiṃ paripūretukāmo attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati yathākāmakaraṇīyataṃ. Karacaraṇanayanādiaṅgapaccaṅgaṃ tena tena atthikānaṃ akampito anolīno anuppadeti, na tattha sajjati na saṅkocaṃ āpajjati yathā taṃ bāhiravatthusmiṃ, tathā hi mahāpuriso dvīhi ākārehi bāhiravatthuṃ pariccajati yathāsukhaṃ paribhogāya vā yācakānaṃ tesaṃ manorathaṃ paripūrento, attano vasībhāvāya vā, tattha [Pg.297] sabbena sabbaṃ muttacāgo, evamahaṃ nissaṅgabhāvanāya sambodhiṃ pāpuṇissāmīti. Evaṃ ajjhattikavatthusminti veditabbaṃ. La generosidad interna, sin embargo, debe entenderse de dos maneras. ¿Cómo? Así como un hombre se entrega a otro por causa de comida y vestido, aceptando la condición de obediencia y servidumbre, del mismo modo el Gran Hombre, por causa del Despertar, con una mente libre de apego material, deseando el bienestar y la felicidad suprema de los seres y queriendo perfeccionar su perfección de generosidad, se entrega a otro, aceptando la condición de obediencia para ser tratado según el deseo de aquel. Entrega los órganos y miembros, como manos, pies, ojos, etc., a quienes los necesiten, sin vacilar y sin desánimo; no se apega a ellos ni se retrae, tal como ocurre con los objetos externos. Pues el Gran Hombre renuncia a los objetos externos de dos maneras: para el uso placentero de los mendigos, satisfaciendo sus deseos, o para su propio dominio de las pasiones, siendo en todo sentido alguien de generosidad desprendida, pensando: "Así, mediante esta condición de desapego, alcanzaré el Despertar". Así debe entenderse respecto al objeto interno. Tattha yaṃ ajjhattikavatthu dīyamānaṃ yācakassa ekanteneva hitāya saṃvattati, taṃ deti, na itaraṃ. Na ca mahāpuriso mārassa mārakāyikānaṃ devatānaṃ vā vihiṃsādhippāyānaṃ attano attabhāvaṃ aṅgapaccaṅgāni vā jānamāno deti ‘‘mā tesaṃ anattho ahosī’’ti. Yathā ca mārakāyikānaṃ, evaṃ tehi anvāviṭṭhānampi na deti, napi ummattakānaṃ. Itaresaṃ pana yāciyamāno samanantarameva deti, tādisāya yācanāya dullabhabhāvato tādisassa ca dānassa dukkarabhāvato. En esto, él entrega aquel objeto interno que, al ser dado, conduce exclusivamente al beneficio del suplicante, y no otro. Y el Gran Hombre, sabiendo que se trata de Mara o de deidades del séquito de Mara que tienen la intención de causar daño, no entrega su propio ser ni sus miembros, pensando: ‘que no les resulte en perjuicio’. Así como no se los entrega a los del séquito de Mara, tampoco se los entrega a los poseídos por ellos, ni a los dementes. Sin embargo, cuando otros se lo piden, lo entrega inmediatamente, debido a la rareza de tal petición y a la dificultad de tal donación. Abhayadānaṃ pana rājato corato aggito udakato veripuggalato sīhabyagghādivāḷamigato nāgayakkharakkhasapisācādito sattānaṃ bhaye paccupaṭṭhite tato parittāṇabhāvena veditabbaṃ. El don de la seguridad (abhayadāna), por otra parte, debe entenderse como la protección de los seres cuando surge el miedo debido a reyes, ladrones, fuego, agua, personas hostiles, animales feroces como leones y tigres, o nagas, yakkhas, rakkhasas, pisācas y demás. Dhammadānaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittassa aviparītā dhammadesanā, opāyiko hitassa upadeso diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena yena sāsane anotiṇṇānaṃ avatāraṇaṃ otiṇṇānaṃ paripācanaṃ. Tatthāyaṃ nayo – saṅkhepato tāva dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo saṃkileso ca nekkhamme ānisaṃso. Vitthārato pana sāvakabodhiyaṃ adhimuttacittānaṃ saraṇagamanaṃ sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammakaraṇavasena samathānuyogo rūpakāyādīsu vipassanābhinivesesu yathārahaṃ abhinivesamukhena vipassanānuyogo, tathā visuddhipaṭipadā sammattagahaṇaṃ tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhīti etesaṃ guṇasaṃkittanavasena yathārahaṃ tattha tattha patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Tathā paccekabodhiyaṃ sammāsambodhiyañca adhimuttānaṃ sattānaṃ yathārahaṃ dānādipāramīnaṃ sabhāvarasalakkhaṇādisaṃkittanamukhena tīsupi avatthāsu tesaṃ buddhānaṃ mahānubhāvatāvibhāvanena yānadvaye patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Evaṃ mahāpuriso sattānaṃ dhammadānaṃ deti. El don del Dhamma (dhammadāna), por su parte, es la enseñanza del Dhamma de manera correcta con una mente libre de impurezas; es el consejo hábil para el beneficio —en lo que respecta a este mundo, al siguiente y al fin supremo— mediante el cual se introduce a quienes no han entrado en la Enseñanza y se lleva a la madurez a quienes ya han entrado. Aquí el método es el siguiente: brevemente, se trata del discurso sobre la generosidad (dāna), la moralidad (sīla), los cielos (sagga), los peligros y la corrupción de los placeres sensoriales, y los beneficios de la renuncia (nekkhamma). En detalle, para aquellos cuyas mentes están resueltas hacia la iluminación de un discípulo (sāvakabodhiya), consiste en establecerlos y purificarlos en el refugio, la restricción moral, la moderación en los sentidos, la medida en la comida, la vigilancia, los siete factores del hombre noble, la práctica de la calma (samatha) en los treinta y ocho objetos de meditación mediante el desarrollo del karma de la meditación, y la práctica de la visión clara (vipassanā) mediante el enfoque apropiado en la visión clara de los agregados corporales y otros, según corresponda; así como el camino de la purificación, la obtención de la rectitud, los tres conocimientos, las seis facultades superiores, las cuatro discriminaciones analíticas y la iluminación de un discípulo, mediante el elogio de estas cualidades según sea apropiado en cada caso. Del mismo modo, para los seres resueltos hacia la iluminación de un Paccekabuddha o la iluminación perfecta (sammāsambodhi), consiste en establecerlos y purificarlos en los dos vehículos (yāna) mediante el elogio de la naturaleza, la función y las características de las perfecciones (pāramī) como la generosidad y otras, y mediante la explicación del gran poder de esos Budas en sus tres etapas, según sea apropiado. Así es como el Gran Hombre entrega el don del Dhamma a los seres. Tathā [Pg.298] mahāpuriso sattānaṃ āmisadānaṃ dento ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiñca ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiñca nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kāmakilesapipāsāvūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ deti, tathā buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ deti, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ deti, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ deti, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ deti, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti, byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ deti, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ deti, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ deti, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ deti, ajarāmarabhāvāya bhesajjadānaṃ deti, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ deti, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ deti, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ deti, sakalassapi lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ deti, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānataḷākavanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti. Asimismo, el Gran Hombre, al otorgar el don de cosas materiales (āmisadāna) a los seres, entrega el don de alimentos pensando: ‘Que a través de este don pueda yo producir para los seres la fortuna de la longevidad, la belleza, la felicidad, la fuerza y la sabiduría, así como la excelente y deleitable fortuna del fruto supremo’. Del mismo modo, entrega bebida para calmar la sed de los deseos y las impurezas de los seres; entrega vestiduras para el logro de la complexión dorada y del ornamento de la vergüenza y el temor moral; entrega vehículos para el logro de diversos poderes psíquicos y la felicidad del Nibbāna; entrega fragancias para el logro de la fragancia de la moralidad; entrega guirnaldas y ungüentos para el logro de la belleza de las cualidades de un Buda; entrega un asiento para el logro del asiento en el Trono de la Iluminación; entrega un lecho para el logro del lecho del Tathāgata; entrega alojamiento para el logro de ser un refugio; entrega lámparas para la obtención de los cinco ojos; entrega el don de formas para el logro del aura de un brazo de extensión; entrega el don de sonidos para el logro de la voz de Brahma; entrega el don de sabores para ser amado por todo el mundo; entrega el don de objetos tangibles para el logro de la delicadeza de un Buda; entrega el don de medicinas para el estado libre de vejez y muerte; entrega la libertad a los esclavos para la liberación de la esclavitud de las impurezas; entrega el don de medios para el deleite en juegos irreprochables para el deleite en el Verdadero Dhamma; entrega a sus propios hijos para conducir a todos los seres hacia su condición de hijos en el nacimiento noble; entrega a su esposa para que el mundo entero llegue a ser objeto de afecto; entrega oro, gemas, perlas, corales y demás para el logro de las marcas excelentes; entrega diversas clases de adornos para el logro de las características secundarias; entrega tesoros para la adquisición del tesoro del Verdadero Dhamma; entrega su reino para el estado de Rey del Dhamma; entrega parques, jardines, estanques y bosques para el logro de las absorciones y otros estados; entrega sus pies para aproximarse al Trono de la Iluminación con pies marcados por la rueda; entrega sus manos para otorgar la mano del Verdadero Dhamma a los seres para cruzar los cuatro torrentes; entrega sus orejas, nariz y otros órganos para la obtención de la facultad de la fe y demás; entrega sus ojos para la obtención del ojo universal; entrega su carne, sangre y demás pensando: ‘Que mi cuerpo sea portador de beneficio y felicidad en todo momento para todos los seres en sus actos de ver, oír, recordar y servir, y que sea el sustento de todo el mundo’; y entrega su cabeza pensando: ‘Que pueda yo llegar a ser el supremo del mundo entero’. Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na ca paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhisaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittīkatvā deti, avibhāgena deti. Tīsu kālesu somanassito deti, tato [Pg.299] eva ca datvā na pacchānutāpī hoti. Na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyako. Annadānañhi dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti vatthādīhi saddhiṃ deti. Tathā vatthadānaṃ dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti annādīhi saddhiṃ deti. Yānadānādīsupi eseva nayo. Al dar de esta manera, uno no da mediante medios de vida incorrectos, ni causando daño a otros, ni por miedo, ni por vergüenza, ni por irritación hacia el merecedor de la ofrenda, ni dando algo tosco cuando se dispone de algo refinado, ni para auto-exaltarse, ni para despreciar a otros, ni por deseo de recompensa, ni por repugnancia hacia el mendicante, ni con falta de atención. Por el contrario, da con respeto, da con sus propias manos, da en el momento oportuno, da con consideración y da sin hacer distinciones. Se siente complacido en los tres momentos de la donación y, habiendo dado, no se arrepiente después. No muestra orgullo ni desprecio basándose en la persona que recibe; es amable en su comportamiento con los receptores, generoso, dispuesto a las peticiones y da junto con acompañamientos. Pues al dar comida, la da junto con vestidos y otros artículos, pensando: 'la daré haciéndola completa con acompañamientos'. De igual modo, al dar vestidos, los da junto con comida y otros artículos, pensando: 'los daré haciéndolos completos con acompañamientos'. Lo mismo se aplica a la donación de vehículos, etc. Tathā rūpadānaṃ dento itarārammaṇānipi tassa parivāraṃ katvā deti, evaṃ sesesupi. Tattha rūpadānaṃ nāma nīlapītalohitaodātādivaṇṇāsu pupphavatthadhātūsu aññataraṃ labhitvā rūpavasena ābhujitvā ‘‘rūpadānaṃ dassāmi, rūpadānaṃ mayha’’nti cintetvā tādise dakkhiṇeyye dānaṃ patiṭṭhāpeti savatthukaṃ katvā. Etaṃ rūpadānaṃ nāma. Del mismo modo, al dar una ofrenda de formas, la da haciendo que otros objetos de los sentidos sean sus acompañamientos; lo mismo ocurre con los demás casos. Allí, la llamada 'ofrenda de formas' consiste en obtener flores, telas, elementos u otras cosas de colores azul, amarillo, rojo, blanco, etc., y tras considerarlas desde el punto de vista de su forma, establecer la donación ante un merecedor adecuado, pensando: 'daré una ofrenda de formas, mía es la ofrenda de formas', haciéndola junto con su objeto físico. Esto se llama ofrenda de formas. Saddadānaṃ pana bherisaddādivasena veditabbaṃ. Tattha saddaṃ kandamūlāni viya uppāṭetvā nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ na sakkā, savatthukaṃ pana katvā dento saddadānaṃ deti nāma. Tasmā yadā ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti bherimudiṅgādīsu aññatarena tūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti kāreti ca, ‘‘saddadānaṃ me’’ti bheriādīni ṭhapeti ṭhapāpeti ca. Dhammakathikānaṃ pana sarabhesajjaṃ telaphāṇitādiṃ deti, dhammassavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakakathaṃ anumodanakathañca karoti kāreti ca, tadā saddadānaṃ nāma hoti. La ofrenda de sonido debe entenderse por medio de sonidos de tambores y similares. Allí, no es posible arrancar el sonido como si fueran raíces o bulbos, ni colocarlo en la mano como un ramo de lotos azules; sin embargo, al darlo junto con su base física, se dice que se hace una ofrenda de sonido. Por lo tanto, cuando alguien hace o hace que se haga una ofrenda a las Tres Joyas con cualquier instrumento musical, como tambores o timbales, pensando: 'daré una ofrenda de sonido', y coloca o hace colocar tambores y demás, diciendo: 'mía es la ofrenda de sonido'. O cuando da medicina para la voz, como aceite o melaza, a los predicadores del Dhamma, anuncia la escucha del Dhamma, recita con entonación, predica el Dhamma, y realiza o hace que se realicen conversaciones con quienes están sentados cerca y pláticas de regocijo; entonces se llama ofrenda de sonido. Tathā gandhadānaṃ mūlagandhādīsu aññataraṃ rajanīyaṃ gandhavatthuṃ piṃsitameva vā gandhaṃ yaṃkiñci labhitvā gandhavasena ābhujitvā ‘‘gandhadānaṃ dassāmi, gandhadānaṃ mayha’’nti buddharatanādīnaṃ pūjaṃ karoti kāreti ca, gandhapūjanatthāya agarucandanādike gandhavatthuke pariccajati. Idaṃ gandhadānaṃ. Del mismo modo, la ofrenda de fragancia consiste en obtener cualquier objeto fragante deleitable entre las fragancias de raíces y otras, o cualquier aroma en polvo, y tras considerarlo desde el punto de vista de la fragancia, realizar o hacer que se realice una adoración a la Joya del Buda y demás, pensando: 'daré una ofrenda de fragancia, mía es la ofrenda de fragancia', y renunciar a sustancias fragantes como el aloe y el sándalo con el propósito de adorar con fragancia. Esta es la ofrenda de fragancia. Tathā mūlarasādīsu yaṃkiñci rajanīyaṃ rasavatthuṃ labhitvā rasavasena ābhujitvā ‘‘rasadānaṃ dassāmi, rasadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti, rasavatthumeva vā dhaññagavādikaṃ pariccajati. Idaṃ rasadānaṃ. Del mismo modo, habiendo obtenido cualquier objeto de sabor deleitable entre los sabores de raíces y otros, y tras considerarlo desde el punto de vista del sabor, darlo a los merecedores pensando: 'daré una ofrenda de sabor, mía es la ofrenda de sabor', o renunciar a objetos de sabor como granos, ganado, etc. Esta es la ofrenda de sabor. Tathā phoṭṭhabbadānaṃ mañcapīṭhādivasena attharaṇapāvuraṇādivasena ca veditabbaṃ. Yadā hi mañcapīṭhabhisibimbohanādikaṃ nivāsanapārupanādikaṃ vā sukhasamphassaṃ [Pg.300] rajanīyaṃ anavajjaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā phoṭṭhabbavasena ābhujitvā ‘‘phoṭṭhabbadānaṃ dassāmi, phoṭṭhabbadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti. Yathāvuttaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā pariccajati, idaṃ phoṭṭhabbadānaṃ. Del mismo modo, la ofrenda de tangibles debe entenderse por medio de camas, asientos, mantas, mantos y similares. Pues cuando uno obtiene un objeto tangible deleitable, irreprochable y de contacto placentero, como camas, asientos, cojines, almohadas, o vestiduras y mantos, y tras considerarlo desde el punto de vista del tacto, lo da a los merecedores pensando: 'daré una ofrenda de tangibles, mía es la ofrenda de tangibles'. Habiendo obtenido el objeto tangible mencionado, renuncia a él; esto es la ofrenda de tangibles. Dhammadānaṃ pana dhammārammaṇassa adhippetattā ojapānajīvitavasena veditabbaṃ. Ojādīsu hi aññataraṃ rajanīyaṃ vatthuṃ labhitvā dhammārammaṇavasena ābhujitvā ‘‘dhammadānaṃ dassāmi, dhammadānaṃ mayha’’nti sappinavanītādiojadānaṃ deti. Ambapānādiaṭṭhavidhapānadānaṃ deti, jīvitadānanti ābhujitvā salākabhattapakkhikabhattādīni deti, aphāsukabhāvena abhibhūtānaṃ byādhitānaṃ vejje paccupaṭṭhāpeti, jālaṃ phālāpeti, kuminaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanena baddhānaṃ sattānaṃ bandhanamokkhaṃ kāreti, māghātabheriṃ carāpeti, aññāni ca sattānaṃ jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti kārāpeti ca. Idaṃ dhammadānaṃ nāma. La ofrenda de Dhamma, por estar referida a los objetos mentales (dhammārammaṇa), debe entenderse por medio de la esencia nutritiva, las bebidas y la vida. Pues al obtener cualquier objeto deleitable entre las esencias y demás, y tras considerarlo desde el punto de vista de un objeto mental, da una ofrenda de esencia como mantequilla clarificada o mantequilla fresca, pensando: 'daré una ofrenda de Dhamma, mía es la ofrenda de Dhamma'. Da la ofrenda de las ocho clases de bebidas, como la bebida de mango, etc.; da comida por sorteo, comida quincenal, etc., considerándolas como 'don de la vida'; pone médicos a disposición de los enfermos agobiados por el malestar; hace romper redes, destruir nasas de pesca, destruir jaulas de aves, libera de sus ataduras a los seres encadenados, hace sonar el tambor de la prohibición de matar, y realiza o hace realizar otras acciones similares para la protección de la vida de los seres. Esto se llama ofrenda de Dhamma. Sabbametaṃ yathāvuttaṃ dānasampadaṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti. Attano ca sammāsambodhiyā akuppāya vimuttiyā aparikkhayassa chandassa aparikkhayassa vīriyassa aparikkhayassa samādhissa aparikkhayassa paṭibhānassa aparikkhayassa ñāṇassa aparikkhayāya vimuttiyā pariṇāmeti. Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite aniccasaññā paccupaṭṭhāpetabbā tathā bhogesu, bahusādhāraṇatā ca nesaṃ manasikātabbā, sattesu ca mahākaruṇā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhāpetabbā. Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittato viya agārato sabbaṃ sāpateyyaṃ attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, na katthaci vibhāgaṃ karoti, aññadatthu nirapekkho nissajjati eva. Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo. El Gran Ser dedica toda esta perfección de la generosidad antes mencionada al beneficio y la felicidad de todo el mundo. Y la dedica a su propia Iluminación Perfecta, a la liberación inamovible, a la inagotabilidad del deseo por el bien, a la inagotabilidad del esfuerzo, a la inagotabilidad de la concentración, a la inagotabilidad de la elocuencia, a la inagotabilidad del conocimiento y a la inagotabilidad de la liberación. Al practicar esta perfección de la generosidad, el Gran Ser debe mantener presente la percepción de la impermanencia respecto a la vida, así como respecto a las riquezas, y debe reflexionar sobre el hecho de que estas son compartidas por muchos peligros; y debe mantener una gran compasión hacia los seres de manera constante y perpetua. Pues así, extrayendo la esencia de las riquezas que puede ser llevada consigo, como quien saca todas sus pertenencias y a sí mismo de una casa en llamas, no deja nada atrás, no hace distinción alguna en lugar alguno, sino que ciertamente renuncia a todo sin apego. Este es, hasta aquí, el método de práctica de la perfección de la generosidad. Sīlapāramiyā pana ayaṃ paṭipattikkamo – yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena mahāpurisena ādito attano eva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha ca catūhi ākārehi sīlaṃ visujjhati – ajjhāsayavisuddhito, samādānato, avītikkamanato, sati ca vītikkame puna paṭipākatikakaraṇato. Visuddhāsayatāya hi ekacco [Pg.301] attādhipati hutvā pāpajigucchanasabhāvo ajjhattaṃ hiridhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Tathā parato samādāne sati ekacco lokādhipati hutvā pāpato uttasanto ottappadhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Iti ubhayathāpi ete avītikkamanato sīle patiṭṭhahanti. Atha pana kadāci satisammosena sīlassa khaṇḍādibhāvo siyā. Tāyayeva yathāvuttāya hirottappasampattiyā khippameva naṃ vuṭṭhānādinā paṭipākatikaṃ karoti. Con respecto a la Perfección de la Virtud (Sĩlapāramitā), este es el orden de la pr0ctica: puesto que el Gran Ser (Mahāpurisa), deseando adornar a los seres con los ornamentos de la virtud de la omnisciencia, primero debe purificar su propia virtud. En este sentido, la virtud se purifica de cuatro maneras: mediante la pureza de la intenci0n, mediante el compromiso formal, mediante la no transgresi0n y, en caso de transgresi0n, mediante la restauraci0n de la condici0n original. Por la pureza de la intenci0n, alguien, siendo due1o de sda mismo y teniendo la naturaleza de aborrecer el mal, establece internamente el sentido de la verg1enza moral (hiri) y posee una conducta purdsima. Asimismo, cuando hay un compromiso formal ante otros, alguien, teniendo al mundo como autoridad y temiendo al mal, establece el sentido del temor moral (ottappa) y posee una conducta purdsima. Asda, de ambas maneras, se establecen en la virtud mediante la no transgresi0n. Sin embargo, si alguna vez ocurriera una ruptura de la virtud por falta de atenci0n, mediante esa misma perfecci0n de verg1enza y temor moral antes mencionada, la restaura r0pidamente a su estado original mediante la rehabilitaci0n. Tayidaṃ sīlaṃ vārittaṃ, cārittanti duvidhaṃ. Tatthāyaṃ bodhisattassa vārittasīle paṭipattikkamo – sabbasattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya. Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo. Sace pabbajito hoti, abrahmacariyatopi ārācārī hoti sattavidhamethunasaṃyogavirahito, pageva paradāragamanato. Sace pana apabbajito gahaṭṭho samāno paresaṃ dāresu sadā pāpakaṃ cittampi na uppādeti. Kathento ca saccaṃ hitaṃ piyaṃ vacanaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, sabbattha anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano kammassakatañāṇena ca samannāgato sammaggatesu sammāpaṭipannesu niviṭṭhasaddho hoti niviṭṭhapemo. Esta virtud es de dos tipos: la de evitar (vāritta) y la de cumplir (cāritta). En cuanto a esto, el orden de la pr0ctica del Bodhisatta en la virtud de evitar es el siguiente: debe poseer un coraz0n lleno de tal compasi0n por todos los seres que ni siquiera en sue1os surja la hostilidad. Debido a su dedicaci0n al beneficio de los dem0s, no debe tocar lo que pertenece a otro, como si fuera una serpiente venenosa. Si es un renunciante, permanece alejado incluso de la falta de castidad, libre de la uni0n sexual en sus siete formas, y mucho m0s de las relaciones sexuales ildcitas. Si es un laico, no permite que surja ni siquiera un pensamiento malvado hacia las esposas de otros. Al hablar, dice la verdad, lo que es beneficioso, lo que es agradable y solo en cantidad moderada, hablando del Dhamma en el momento oportuno; en todo momento est0 libre de codicia, tiene una mente sin malevolencia, no posee una visi0n err0nea y, dotado del conocimiento de que las acciones son propiedad de uno (kammassakata1ā11a), posee una fe y un amor firmes en aquellos que han seguido el camino correcto y practican rectamente. Iti caturāpāyavaṭṭadukkhānaṃ pathabhūtehi akusalakammapathehi akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhānaṃ pathabhūtesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa mahāpurisassa parisuddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasaṃhitā manorathā sīghaṃ sīghaṃ abhinipphajjanti, pāramiyo paripūrenti. Evaṃbhūto hi ayaṃ. Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko, dīghāyuko sukhabahulo lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati. Asda, al abstenerse de los senderos de las acciones malsanas y de los estados mentales perjudiciales, que son el camino hacia los sufrimientos de los cuatro reinos de miseria y del ciclo de renacimientos, el Gran Ser, establecido en los senderos de las acciones saludables que son el camino hacia los cielos y la liberaci0n, ve cumplirse muy r0pidamente los deseos de su coraz0n encaminados al bienestar y la felicidad de los seres, debido a la pureza de su intenci0n y esfuerzo, completando asda las perfecciones. Al ser tal, mediante la abstenci0n de da1ar, otorga el don de la seguridad (abhayadāna) a todos los seres, alcanza con poco esfuerzo el desarrollo de la benevolencia (mettābhāvanā), obtiene los once beneficios de la benevolencia, goza de poca enfermedad y poco dolor, posee una larga vida, gran felicidad, alcanza las marcas distintivas de un gran hombre y extirpa la tendencia latente del odio. Tathā adinnādānanivattiyā corādīhi asādhāraṇe bhoge adhigacchati. Parehi anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo lobhavāsanañca samucchindati. Del mismo modo, mediante la abstenci0n de tomar lo que no es dado, adquiere riquezas que no son comunes a ladrones y otros peligros. Es querido por los dem0s, agradable, digno de confianza, con una mente desapegada de las posesiones materiales, de naturaleza generosa y extirpa la tendencia latente de la codicia. Abrahmacariyanivattiyā [Pg.302] alolo hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati. Mediante la abstenci0n de la falta de castidad, est0 libre de agitaci0n, con el cuerpo y la mente en calma; es querido por los seres, agradable, no genera sospechas y su buena reputaci0n se difunde. Su mente no est0 apegada a las mujeres, posee una intenci0n llena de renuncia, alcanza las marcas distintivas de un gran hombre y extirpa la tendencia latente de la codicia. Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano, devatānaṃ piyo manāpo, surabhigandhamukho ārakkhitakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati. Mediante la abstenci0n de la mentira, se convierte en un est0ndar para los seres, es confiable, honesto y sus palabras son aceptadas. Es querido por las deidades, agradable, su aliento tiene una fragancia dulce, mantiene protegida su conducta de cuerpo y palabra, alcanza las marcas distintivas de un gran hombre y extirpa la tendencia latente de las impurezas mentales. Pesuññanivattiyā parūpakkamehipi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhammesu ca abhejjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānaṃ viya sattānaṃ ekantapiyo asaṃkilesabahulo. Mediante la abstenci0n de la calumnia, posee un grupo de seguidores que no puede ser dividido ni siquiera por los esfuerzos de otros; tiene una fe inquebrantable en el Verdadero Dhamma y es un amigo firme; es sumamente querido por los seres como si lo conocieran de vidas pasadas y est0 libre de gran parte de las impurezas. Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro nibbattati. Mediante la abstenci0n del habla 0spera, es querido y agradable para los seres, de disposici0n amable, de habla dulce y digno de honor; adem0s, nace con una voz dotada de las ocho cualidades. Samphappalāpanivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo ca ādeyyavacano parimitālāpo. Mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti. Mediante la abstenci0n del habla frdvola, es querido y agradable para los seres, respetado y venerado; sus palabras son aceptadas y su habla es moderada. Posee gran autoridad y gran poder, es h0bil para responder preguntas con una elocuencia espont0nea y, en el estado de Buda, es capaz de responder a las m0ltiples preguntas de seres de diversos lenguajes con una sola palabra. Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti. Mediante la ausencia de codicia, obtiene lo que desea, encuentra placer en posesiones sublimes, es estimado por los nobles guerreros y otros grupos, no puede ser derrotado por sus adversarios, no sufre de deficiencias sensoriales y llega a ser una persona sin igual. Abyāpādena piyadassano hoti, sattānaṃ sambhāvanīyo parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo. Mediante la ausencia de malevolencia, es de apariencia agradable, honrado por los seres y, debido a que se regocija en el bienestar ajeno, inspira confianza en los seres con poco esfuerzo. Es de naturaleza no 0spera, vive en la benevolencia y posee gran autoridad y gran poder. Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne [Pg.303] viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārā sampattiyo pāpuṇāti. Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukhanti bahumānanaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame indriyadamane ājīvavisuddhiyaṃ paccayaparibhogesu ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ. Ayaṃ tāva vārittasīle paṭipattikkamo. Debido a la ausencia de la visión errónea, obtiene amigos admirables; no comete acciones malvadas incluso si llegara a sufrir la decapitación; posee la visión de que las acciones son propiedad de uno mismo y no se guía por augurios supersticiosos; su fe en el Verdadero Dhamma está firmemente establecida y arraigada, y tiene fe en el despertar de los Tathāgatas. No se deleita en otras doctrinas, como un cisne real que no se deleita en un estercolero; es hábil en la plena comprensión de las tres características y, finalmente, obtiene el conocimiento sin obstáculos. Mientras no alcanza el despertar, es el más excelente en cualquier clase de seres en que renazca y obtiene logros sumamente sublimes. Por lo tanto, habiendo generado una gran estima por la virtud, considerándola como el fundamento de todos los logros, el origen de todas las cualidades de un Buda y el comienzo, la conducta, la entrada y la base de todos los factores que constituyen la Budeidad; mediante el poder de la atención plena y la clara comprensión, siendo diligente en el control del cuerpo y el habla, en la restricción de los sentidos, en la pureza de los medios de vida y en el uso de los requisitos; percibiendo las ganancias, los honores y el renombre como enemigos con rostro de amigos; se debe cumplir la virtud con esmero, del modo expresado en pasajes como 'así como el ave kikī protege su huevo'. Este es el orden de la práctica respecto a la virtud de la evitación (vārittasīla). Cārittasīle pana paṭipatti evaṃ veditabbā – idha bodhisatto kalyāṇamittānaṃ garuṭṭhāniyānaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kālena kālaṃ kattā hoti, tathā tesaṃ kālena kālaṃ upaṭṭhānaṃ kattā hoti, gilānānaṃ kāyaveyyāvaṭikaṃ. Subhāsitapadāni sutvā sādhukāraṃ kattā hoti, guṇavantānaṃ guṇe vaṇṇetā paresaṃ apakāre khantā, upakāre anussaritā, puññāni anumoditā, attano puññāni sammāsambodhiyā pariṇāmetā, sabbakālaṃ appamādavihārī kusalesu dhammesu, sati ca accaye accayato disvā tādisānaṃ sahadhammikānaṃ yathābhūtaṃ āvikattā, uttari ca sammāpaṭipattiṃ sammadeva paripūretā. En cuanto a la virtud del desempeño (cārittasīla), la práctica debe entenderse así: aquí, el bodhisattva rinde saludo, se levanta para recibir, junta las manos y muestra respeto en el momento oportuno a los amigos admirables y a quienes ocupan el lugar de maestros; asimismo, los asiste en el momento adecuado y presta servicio a los enfermos. Al escuchar palabras bien dichas, expresa su aprobación; alaba las virtudes de los virtuosos, es paciente ante las ofensas de otros y recuerda los favores recibidos. Se regocija en los méritos ajenos y dedica sus propios méritos al perfecto y pleno despertar. Mora en todo momento con diligencia en los estados saludables; y ante una transgresión, habiéndola reconocido como tal, la confiesa tal como es ante sus compañeros de vida santa, y en el futuro cumple plenamente la práctica correcta. Tathā attano anurūpāsu atthūpasaṃhitāsu sattānaṃ itikattabbatāsu dakkho analaso sahāyabhāvaṃ upagacchati. Uppannesu ca sattānaṃ byādhiādidukkhesu yathārahaṃ patikāravidhāyako. Ñātibhogādibyasanapatitesu sokāpanodano ullumpanasabhāvāvaṭṭhito hutvā niggahārahānaṃ dhammeneva niggaṇhanako yāvadeva akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanāya. Paggahārahānaṃ dhammeneva paggaṇhanako. Yāni purimakānaṃ mahābodhisattānaṃ uḷāratamāni paramadukkarāni acinteyyānubhāvāni sattānaṃ ekantahitasukhāvahāni caritāni, yehi nesaṃ bodhisambhārā sammadeva paripākaṃ agamaṃsu, tāni sutvā anubbiggo anutrāso tepi [Pg.304] mahāpurisā manussā eva, kamena pana sikkhāpāripūriyā bhāvitattabhāvā tādisāya uḷāratamāya ānubhāvasampattiyā bodhisambhāresu ukkaṃsapāramippattā ahesuṃ, tasmā mayāpi sīlādisikkhāsu sammadeva tathā paṭipajjitabbaṃ, yāya paṭipattiyā ahampi anukkamena sikkhaṃ paripūretvā ekantato taṃ padaṃ anupāpuṇissāmīti saddhāpurecārikaṃ vīriyaṃ avissajjento sammadeva sīlesu paripūrakārī hoti. Asimismo, es hábil y diligente en las tareas apropiadas y beneficiosas para los seres, ofreciéndoles su ayuda. Cuando surgen sufrimientos en los seres, como enfermedades y otros males, provee el remedio adecuado según sea necesario. Consuela a quienes han caído en desgracia por la pérdida de parientes o bienes, permaneciendo firme en su naturaleza de elevar a los demás. Reprende a quienes merecen reprensión de acuerdo con el Dhamma, con el fin de apartarlos de lo perjudicial y establecerlos en lo saludable. Elogia a quienes merecen elogio de acuerdo con el Dhamma. Al escuchar las conductas sumamente sublimes de los antiguos grandes Bodhisattas, extremadamente difíciles de realizar y de una eficacia impensable, que traen bienestar y felicidad absoluta a los seres y mediante las cuales sus requisitos para el despertar maduraron plenamente, no se turba ni se atemoriza, pensando: 'Esos grandes hombres también eran seres humanos, pero mediante el cumplimiento gradual del entrenamiento y habiendo cultivado su ser, alcanzaron tal perfección de poder en los requisitos para el despertar y llegaron a la perfección suprema; por lo tanto, yo también debo practicar correctamente de la misma manera en los entrenamientos de la virtud y demás, pues mediante tal práctica yo también completaré gradualmente el entrenamiento y alcanzaré infaliblemente ese estado'. Así, sin abandonar la energía precedida por la fe, cumple plenamente las virtudes. Tathā paṭicchannakalyāṇo hoti vivaṭāparādho, appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho dukkhasaho aparitassanajātiko anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco santindriyo santamānaso kuhanādimicchājīvarahito ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu āraddhavīriyo pahitatto kāye ca jīvite ca nirapekkho, appamattakampi kāye jīvite vā apekkhaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti, pageva adhimattaṃ. Sabbepi dussīlyahetubhūte kodhūpanāhādike upakkilese pajahati vinodeti. Appamattakena ca visesādhigamena aparituṭṭho hoti, na saṅkocaṃ āpajjati, uparūpari visesādhigamāya vāyamati. Asimismo, mantiene sus virtudes ocultas y manifiesta sus faltas; tiene pocos deseos, está satisfecho, vive en retiro y no se mezcla con las multitudes. Es capaz de soportar el sufrimiento, posee una naturaleza imperturbable, no es orgulloso, ni arrogante, ni frívolo, ni jactancioso, ni dado a hablar en exceso. Con los sentidos en calma y la mente pacificada, está libre de medios de vida erróneos como el engaño y otros; es perfecto en conducta y en el trato apropiado, y viendo peligro incluso en las faltas más pequeñas, se entrena asumiendo los preceptos. Posee una energía persistente y es resuelto, siendo indiferente hacia su cuerpo y su vida; no tolera ni el más mínimo apego al cuerpo o a la vida, sino que lo abandona y lo expulsa, cuánto más uno excesivo. Abandona y expulsa todas las impurezas como el enojo y la malicia, que son causas de la conducta inmoral. No se conforma con alcanzar un logro especial menor, no se detiene, sino que se esfuerza más y más por alcanzar logros superiores. Yena yathāladdhā sampatti hānabhāgiyā vā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, tathā mahāpuriso andhānaṃ pariṇāyako hoti, maggaṃ ācikkhati, badhirānaṃ hatthamuddāya saññaṃ deti, atthamanuggāheti, tathā mūgānaṃ. Pīṭhasappikānaṃ pīṭhaṃ deti yānaṃ deti vāheti vā. Assaddhānaṃ saddhāpaṭilābhāya vāyamati, kusītānaṃ ussāhajananāya, muṭṭhassatīnaṃ satisamāyogāya, vibbhantacittānaṃ samādhisampadāya, duppaññānaṃ paññādhigamāya vāyamati. Kāmacchandapariyuṭṭhitānaṃ kāmacchandapaṭivinodanāya vāyamati. Byāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāpariyuṭṭhitānaṃ vicikicchāvinodanāya vāyamati. Kāmavitakkādiapakatānaṃ kāmavitakkādimicchāvitakkavinodanāya vāyamati. Pubbakārīnaṃ sattānaṃ kataññutaṃ nissāya pubbabhāsī piyavādī saṅgāhako sadisena adhikena vā paccupakārena sammānetā hoti. Para que la prosperidad obtenida no decline ni se estanque, el gran hombre actúa como guía para los ciegos, indicándoles el camino; a los sordos les da señales con las manos y les hace comprender el significado, y hace lo mismo con los mudos. A los lisiados les da un asiento, un vehículo o los transporta. Se esfuerza por hacer que los que no tienen fe la obtengan, por generar energía en los perezosos, por unir con la atención plena a los distraídos, por lograr la concentración en los de mente dispersa y por la obtención de la sabiduría en los de poca inteligencia. Se esfuerza por disipar el deseo sensorial en quienes están dominados por él. Se esfuerza por disipar la duda en quienes están dominados por la mala voluntad, la pereza y el torpor, la agitación y el remordimiento, o la duda. Se esfuerza por disipar los pensamientos erróneos como los pensamientos sensuales en quienes están afectados por ellos. Debido a su gratitud hacia quienes lo han ayudado antes, es el primero en hablar, habla con amabilidad, es acogedor y rinde honor mediante una retribución igual o superior. Āpadāsu [Pg.305] sahāyakiccaṃ anutiṭṭhati. Tesaṃ tesañca sattānaṃ pakatisabhāvañca parijānitvā yehi yathā saṃvasitabbaṃ hoti, tehi tathā saṃvasati. Yesu ca yathā paṭipajjitabbaṃ hoti, tesu tathā paṭipajjati. Tañca kho akusalato vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanavasena, na aññathā. Paracittānurakkhaṇā hi bodhisattānaṃ yāvadeva kusalābhivaḍḍhiyā. Tathā hitajjhāsayenāpi paro na hiṃsitabbo, na bhaṇḍitabbo, na maṅkubhāvamāpādetabbo, na parassa kukkuccaṃ uppādetabbaṃ, na niggahaṭṭhāne na codetabbo, na nīcataraṃ paṭipannassa attā uccatare ṭhapetabbo, na ca paresu sabbena sabbaṃ asevinā bhavitabbaṃ, na atisevinā bhavitabbaṃ, na akālasevinā. Cumple con los deberes de un amigo en tiempos de desgracia. Habiendo comprendido plenamente la naturaleza y disposición de los diversos seres, se asocia con ellos de la manera que conviene asociarse. Se comporta hacia ellos de la manera que conviene comportarse. Y esto lo hace con el propósito de apartarlos de lo que no es saludable y establecerlos en lo saludable, y no de otra manera. Pues la protección de las mentes de los demás por parte de los bodhisattvas es únicamente para el crecimiento de lo saludable. Asimismo, aun con una intención beneficiosa, no se debe dañar a otro, ni insultarlo, ni causarle desánimo, ni provocarle remordimiento. No se debe reprochar a quien no merece ser reprendido, ni uno mismo debe situarse en una posición superior frente a alguien que actúa de manera humilde. Tampoco debe uno abstenerse completamente de asociarse con los demás, ni asociarse en exceso, ni asociarse en momentos inoportunos. Sevitabbayutte pana satte desakālānurūpaṃ sevati. Na ca paresaṃ purato piye vigarahati, appiye vā pasaṃsati. Na avissaṭṭhavissāsī hoti. Na dhammikaṃ upanimantanaṃ paṭikkhipati. Na saññattiṃ upagacchati, nādhikaṃ paṭiggaṇhāti. Saddhāsampanne saddhānisaṃsakathāya sampahaṃsati. Sīlasutacāgapaññāsampanne paññāsampannakathāya sampahaṃsati. Sace pana bodhisatto abhiññābalappatto hoti, pamādāpanne satte abhiññābalena yathārahaṃ nirayādike dassento saṃvejetvā assaddhādike saddhādīsu patiṭṭhāpeti. Sāsane otāreti. Saddhādiguṇasampanne paripāceti. Evamayaṃ mahāpurisassa cārittabhūto aparimāṇo puññābhisando kusalābhisando uparūpari abhivaḍḍhatīti veditabbaṃ. Se asocia con los seres con los que conviene asociarse de acuerdo con el lugar y el tiempo. No critica a los seres queridos ni alaba a los que no son queridos frente a otros. No es alguien que deposita su confianza sin haber confianza previa. No rechaza una invitación legítima. No acepta persuasiones indebidas ni recibe en exceso. Regocija a quienes poseen fe mediante discursos sobre los beneficios de la fe. Regocija a quienes poseen virtud, conocimiento, generosidad y sabiduría con discursos sobre la perfección de la sabiduría. Si el bodhisattva ha alcanzado el poder de los conocimientos directos (abhiññā), inspira urgencia espiritual (saṃvega) a los seres negligentes mostrándoles, mediante su poder, estados como los infiernos según corresponda, y establece en la fe y demás cualidades a quienes carecen de ellas. Los conduce a la Enseñanza. Hace madurar a quienes ya poseen las cualidades de la fe y demás. De esta manera, debe entenderse que el flujo de mérito y el flujo de lo saludable, que constituyen la conducta de este Gran Hombre, crecen incesantemente de nivel en nivel. Api ca yā sā ‘‘kiṃ sīlaṃ kenaṭṭhena sīla’’ntiādinā pucchaṃ katvā ‘‘pāṇātipātādīhi viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā sīla’’ntiādinā nayena nānappakārato sīlassa vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.6 ādayo) vuttā, sā sabbāpi idha āharitvā vattabbā. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattavasena sīlakathā āgatā, idha mahābodhisattavasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbāti ayameva viseso. Yato idaṃ sīlaṃ mahāpuriso yathā na attano duggatiyaṃ parikkilesavimuttiyā sugatiyampi, na rajjasampattiyā, na cakkavatti, na deva, na sakka, na māra, na brahmasampattiyā pariṇāmeti, tathā na attano tevijjatāya, na chaḷabhiññatāya[Pg.306], na catuppaṭisambhidādhigamāya, na sāvakabodhiyā, na paccekabodhiyā, pariṇāmeti, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthameva pariṇāmetīti. Ayaṃ sīlapāramiyā paṭipattikkamo. Además, la explicación detallada de la virtud que se da en el Visuddhimagga, comenzando con preguntas como “¿qué es la virtud?, ¿en qué sentido es virtud?”, y siguiendo con el método que establece que la virtud consiste en los estados mentales como la intención de quien se abstiene de matar seres vivos, etc., o de quien cumple con los deberes, debe ser traída aquí y expuesta en su totalidad. Sin embargo, existe esta distinción: allí la enseñanza sobre la virtud se presenta desde la perspectiva de un discípulo (sāvaka-bodhisattva), mientras que aquí debe exponerse desde la perspectiva de un Gran Bodhisattva, precedida por la compasión y la habilidad en los medios. Así como el Gran Hombre no orienta esta virtud hacia su propio escape del sufrimiento en los estados de desgracia, ni hacia los estados de felicidad, ni hacia la obtención de la realeza, ni para ser un monarca universal, una deidad, Sakka, Māra o un Brahma; del mismo modo, no la orienta hacia su propia obtención del triple conocimiento, ni de los seis conocimientos directos, ni de las cuatro comprensiones analíticas, ni hacia la iluminación de un discípulo o de un Buda solitario, sino que la orienta únicamente hacia el propósito de dotar a todos los seres con el ornamento insuperable de la virtud por medio de la omnisciencia. Este es el método de práctica de la perfección de la virtud (sīlapāramī). Tathā yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā ādīnavadassanapubbaṅgamā kāmehi ca bhavehi ca nikkhamanavasena pavattā kusalacittuppatti nekkhammapāramī, tasmā sakalasaṃkilesanivāsanaṭṭhānatāya puttadārādīhi mahāsambādhatāya kasivāṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaliyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhāti ca, vijjulatobhāsena gahetabbanaccaṃ viya parittakālūpalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanā viya patikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā tanūdakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, baḷisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇaṃ, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭalepo viya bandhanimittaṃ, ghātakāvacchādanā viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambībīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsāhetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamātiādinā (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramiyaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yasmā pana nekkhammaṃ pabbajjāmūlakaṃ, tasmā pabbajjā tāva anuṭṭhātabbā. Pabbajjamanutiṭṭhantena ca mahāsattena asati buddhuppāde kammavādīnaṃ kiriyavādīnaṃ tāpasaparibbājakānaṃ pabbajjā anuṭṭhātabbā. Asimismo, puesto que la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī) es el surgimiento de un pensamiento saludable que procede mediante la salida de los placeres sensoriales y de las existencias, abrazada por la compasión y la habilidad en los medios y precedida por la visión del peligro; por lo tanto, habiendo observado el peligro de la vida hogareña —como un lugar de habitación de todas las corrupciones, de gran estrechez debido a los hijos y la esposa, y llena de la agitación de diversos trabajos como la agricultura y el comercio, lo cual no deja espacio para la felicidad de la renuncia—; y viendo que los placeres sensoriales son como una gota de miel en el filo de una espada, que al ser lamida ofrece un placer insignificante pero es seguida por un desastre inmenso; que son como un baile que se percibe por un relámpago, obtenibles solo por un breve instante; que deben ser experimentados con una percepción distorsionada como el adorno de un demente; que son como un encubrimiento de excremento que actúa como un remedio temporal; que no sacian, como beber un poco de agua de un dedo mojado; que son dolorosos como la comida de un hambriento; que son causa de una acumulación de desgracias como el cebo en un anzuelo; que son la causa del surgimiento del sufrimiento en los tres tiempos como el calor del fuego; que son el motivo de atadura como el pegamento de un mono; que ocultan el infortunio como el ropaje de un verdugo; que son un lugar de temor como vivir en una aldea de enemigos; que son el sustento de las deficiencias mentales (kilesas) y de Māra como quien alimenta a un adversario; que son sufrimiento por el cambio como las festividades; que arden por dentro como el fuego en el hueco de un árbol; que tienen múltiples peligros como la gota de miel en la hierba bīraṇa a la que se aferra alguien en un pozo viejo; que son causa de sed como beber agua salada; que son frecuentados por personas vulgares como el licor fermentado; y que poseen poco deleite como el símil del esqueleto; viendo estos peligros de tal manera, uno debe practicar la perfección de la renuncia con una mente inclinada, dirigida y entregada a la felicidad de la renuncia, el aislamiento y la pacificación. Y puesto que la renuncia tiene su raíz en la vida monástica (pabbajjā), primero se debe emprender la vida monástica. Al llevar a cabo la vida monástica, el Gran Ser, si no hay un Buda presente, debe emprender la vida monástica de los ascetas y errantes que enseñan la eficacia de la acción (kammavādī) y la realidad de la acción (kiriyavādī). Uppannesu pana sammāsambuddhesu tesaṃ sāsane eva pabbajitabbaṃ. Pabbajitvā ca yathāvutte sīle patiṭṭhitena tassā eva hi sīlapāramiyā vodāpanatthaṃ dhutaguṇā samādātabbā. Samādinnadhutadhammā hi mahāpurisā sammadeva te [Pg.307] pariharantā appicchāsantuṭṭhāsallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhasubharatādi- guṇasalilavikkhālitakilesamalatāya anavajjasīlavataguṇaparisuddhasabbasamācārā porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhitā catutthaṃ bhāvanārāmatāsaṅkhātaṃ ariyavaṃsaṃ adhigantuṃ cattārīsāya ārammaṇesu yathārahaṃ upacārappanābhedaṃ jhānaṃ upasampajja viharanti. Evaṃ hissa sammadeva nekkhammapāramī paripūritā hoti. Cuando surgen los Budas perfectamente iluminados, uno debe renunciar al mundo dentro de su dispensación. Habiendo renunciado y estando establecido en la moralidad descrita, uno debe emprender las prácticas ascéticas para purificar esa misma perfección de la moralidad. Pues los grandes hombres que han emprendido las prácticas ascéticas, observándolas perfectamente, tienen las impurezas de las aflicciones lavadas por el agua de las cualidades de los pocos deseos, el contento, la austeridad, el aislamiento, el desapego, el inicio del esfuerzo, la facilidad de manutención, etc.; con toda su conducta purificada por las cualidades de la virtud moral y los votos irreprochables, establecidos en el triple linaje antiguo de los nobles, moran habiendo alcanzado las absorciones (jhanas) con sus divisiones de acceso y plena concentración en los cuarenta objetos de meditación, según sea apropiado, para alcanzar el cuarto linaje de los nobles conocido como el deleite en la meditación. De esta manera, su perfección de la renuncia se cumple perfectamente. Imasmiṃ pana ṭhāne terasahi dhutadhammehi saddhiṃ dasa kasiṇāni, dasa asubhāni, dasānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti cattārīsāya samādhibhāvanāya kammaṭṭhānāni bhāvanāvidhānañca vitthārato vattabbāni. Taṃ panetaṃ sabbaṃ yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo, 47, 55) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena vuttaṃ, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbanti ayameva visesoti. Evamettha nekkhammapāramiyā paṭipattikkamo veditabbo. En este punto, junto con las trece prácticas ascéticas, se deben explicar detalladamente los cuarenta temas de meditación del desarrollo de la concentración y su método de práctica: las diez casinas, los diez objetos desagradables, las diez reminiscencias, las cuatro moradas divinas, las cuatro esferas inmateriales, una percepción y un análisis. Sin embargo, dado que todo esto ha sido explicado en todas sus formas en el Visuddhimagga, debe entenderse según el método allí expuesto. La única diferencia es que allí se expuso con respecto a un Bodhisatta discípulo, mientras que aquí debe exponerse con respecto a un Gran Bodhisatta, dándole prioridad a la compasión y a la habilidad en los medios. Así debe entenderse en este contexto el orden de la práctica de la perfección de la renuncia. Tathā paññāpāramiṃ sampādetukāmena yasmā paññā āloko viya andhakārena mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjetabbāni. Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandi vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhibahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni. Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā nuppajjati, uppannā parihāyati. Iti imāni sammohakāraṇāni parivajjentena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo. Del mismo modo, por aquel que desea cumplir la perfección de la sabiduría, puesto que la sabiduría, al igual que la luz, no coexiste con la delusión, que es como la oscuridad, el Bodhisatta debe evitar primero las causas de la delusión. Estas son las causas de la delusión: el descontento, la apatía, el letargo físico, la indolencia, el deleite en la vida social, la adicción al sueño, la indecisión, la falta de curiosidad por el conocimiento, el falso orgullo, la falta de indagación, el no cuidar adecuadamente el cuerpo, la falta de concentración mental, la asociación con personas de poca sabiduría, el no frecuentar a los sabios, el desprecio por uno mismo, el pensamiento erróneo, la adhesión a puntos de vista equivocados, la excesiva preocupación por la robustez del cuerpo, la falta de sentido de urgencia espiritual y los cinco obstáculos. En resumen, deben evitarse aquellos estados que, al ser cultivados, impiden que surja la sabiduría no nacida o causan que la sabiduría ya nacida decaiga. Por lo tanto, evitando estas causas de delusión, uno debe aplicarse a la erudición y a la meditación, etc. Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca, yāni ca loke anavajjāni vijjāṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayoggā [Pg.308] byākaraṇavisesā, iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya satiyā vīriyena ca sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanena sutamayā paññā nibbattetabbā. Esta es la clasificación del campo de la erudición: los cinco agregados, las doce bases sensoriales, los dieciocho elementos, las cuatro verdades, las veintidós facultades, el origen dependiente de doce eslabones, así como los fundamentos de la atención y demás, y las clases de estados mentales como los saludables, etc. Además, se incluyen los campos de conocimiento que son irreprochables en el mundo y los tratados especiales que son adecuados para procurar el bienestar y la felicidad de los seres. Así, mediante el estudio, la escucha, la retención, la familiaridad y la indagación cuidadosa de todo este campo de lo escuchado, precedido por la sabiduría de la habilidad en los medios, la atención y el esfuerzo, y estableciendo a otros en ello, se debe producir la sabiduría basada en el estudio. Tathā sattānaṃ itikattabbatāsu ṭhānuppattikapaṭibhānabhūtā āyāpāyaupāyakosallabhūtā ca paññā hitesitaṃ nissāya tattha tattha yathārahaṃ pavattetabbā. Tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā paññā nibbattetabbā. Khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahaṇavasena lokiyapariññā nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā. Evañhi nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti ajjhattikadhamme bāhirakadhamme ca nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahanto pare ca tattha taṃ jahāpento kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhapento jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo abhiññāyo ca lokiyā vasībhāvaṃ pāpento paññāya matthakaṃ pāpuṇāti. Asimismo, respecto a lo que debe hacerse por los seres, se debe aplicar en cada caso, según sea apropiado y basándose en el deseo por su bienestar, la sabiduría que consiste en la intuición inmediata ante las situaciones y que constituye la habilidad en los medios respecto al progreso y a la decadencia. Del mismo modo, mediante el examen de la naturaleza de los fenómenos como los agregados, etc., aceptándolos tras una profunda reflexión, se debe producir la sabiduría basada en el pensamiento. Luego, produciendo el conocimiento mundano mediante la captación de las características individuales y universales de esos mismos agregados, etc., se debe cumplir la sabiduría de la etapa preliminar de la meditación. De esta manera, comprendiendo sin distinción que 'esto es mero nombre y forma que surge y cesa según las condiciones, no habiendo aquí ningún hacedor ni instigador; es impermanente en el sentido de que deja de ser tras haber existido, es sufrimiento en el sentido de la opresión por el surgimiento y la cesación, y es no-yo en el sentido de no estar sujeto a control', tanto en los fenómenos internos como en los externos, abandonando el apego a ellos y haciendo que otros también lo abandonen, únicamente por el poder de la compasión, mientras las virtudes de un Buda no lleguen a la palma de su mano, estableciendo a los seres en los tres vehículos mediante su introducción y maduración, y alcanzando la maestría en las absorciones, liberaciones, concentraciones, logros meditativos mundanos y conocimientos superiores, uno llega a la culminación de la sabiduría. Tattha yā imā iddhividhañāṇaṃ dibbasotadhātuñāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ yathākammupagañāṇaṃ anāgataṃsañāṇanti saparibhaṇḍā pañcalokiyaabhiññāsaṅkhātā bhāvanāpaññā, yā ca khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā sīlavisuddhicittavisuddhīti mūlabhūtāsu imāsu dvīsu visuddhīsu patiṭṭhāya diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhiñāṇadassanavisuddhīti sarīrabhūtā imā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā lokiyalokuttarabhedā bhāvanāpaññā, tāsaṃ sampādanavidhānaṃ yasmā ‘‘tattha ekopi hutvā bahudhā hotītiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā’’tiādinā ‘‘khandhāti rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’tiādinā ca visayavibhāgena saddhiṃ [Pg.309] visuddhimagge (visuddhi. 2.430 ādayo) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena paññā āgatā, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbā, ñāṇadassanavisuddhiṃ apāpetvā paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyaṃyeva vipassanā ṭhapetabbāti ayameva viseso. Evamettha paññāpāramiyā paṭipattikkamo veditabbo. Allí, esta sabiduría de cultivo (bhāvanāpaññā), conocida como los cinco conocimientos superiores mundanos junto con sus accesorios —a saber, el conocimiento de los diversos poderes psíquicos, el conocimiento del elemento del oído divino, el conocimiento de la penetración de las mentes ajenas, el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas, el conocimiento del ojo divino, el conocimiento del renacimiento de los seres según su kamma y el conocimiento del futuro—, y aquella sabiduría de cultivo, clasificada como mundana y supramundana, que debe ser desarrollada por aquel que perfecciona las cinco purificaciones que constituyen el cuerpo [de la sabiduría] —la purificación de la visión, la purificación del cruce de la duda, la purificación del conocimiento y la visión de lo que es y no es el camino, la purificación del conocimiento y la visión del progreso, y la purificación del conocimiento y la visión— basándose en las dos purificaciones fundamentales, la purificación de la virtud y la purificación de la mente, tras haber adquirido familiaridad con el conocimiento mediante el estudio y la indagación en los estados que constituyen el terreno de la sabiduría, tales como las clasificaciones de los agregados, bases, elementos, facultades, verdades y el origen dependiente; el método para su cumplimiento debe entenderse exactamente como se explica en todos sus aspectos en el Visuddhimagga (Visuddhi. 2.430 y ss.), junto con la clasificación de sus objetos, comenzando con: «Allí, un yogui principiante que desee realizar transformaciones psíquicas tales como 'siendo uno, se convierte en muchos'...» y «Agregados: el agregado de la forma, el agregado de la sensación, el agregado de la percepción, el agregado de las formaciones, el agregado de la conciencia...». Sin embargo, la única diferencia es que, mientras allí la sabiduría se expone en relación con el discípulo o el bodhisatta, aquí debe expresarse en relación con el Gran Bodhisatta (Mahābodhisatta), siendo precedida por la compasión y la habilidad en los medios, y estableciendo la visión cabal únicamente en la purificación del conocimiento y la visión del progreso, sin alcanzar todavía la purificación final del conocimiento y la visión. Así debe entenderse el orden de práctica de la perfección de la sabiduría en este contexto. Tathā yasmā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena pāramiparipūraṇatthaṃ sabbakālaṃ yuttappayuttena bhavitabbaṃ ābaddhaparikaraṇena, tasmā kālena kālaṃ ‘‘ko nu kho ajja mayā puññasambhāro ñāṇasambhāro vā upacito, kiṃ vā mayā parahitaṃ kata’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo. Sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano pariggahabhūtaṃ vatthu kāye jīvite ca nirapekkhacittena ossajitabbaṃ. Yaṃ kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ sambodhiyaṃ ninnacitteneva kātabbaṃ, bodhiyā pariṇāmetabbaṃ. Uḷārehi ittarehi ca kāmehi vinivattacitteneva bhavitabbaṃ. Sabbāsupi itikattabbatāsu upāyakosallaṃ paccupaṭṭhāpetvāva paṭipajjitabbaṃ. Asimismo, puesto que el Gran Ser que ha hecho la resolución por la iluminación perfecta debe estar siempre dedicado y preparado, con firme determinación, para completar las perfecciones, debe esforzarse por el bienestar de los seres, reflexionando día tras día: «¿Qué acumulación de mérito o de conocimiento he reunido hoy? ¿Qué beneficio he realizado por otros?». Para el beneficio de todos los seres, debe abandonar con una mente desapegada sus propias posesiones, su cuerpo y su vida. Cualquier acción que realice con el cuerpo o el habla debe hacerse con una mente dirigida únicamente hacia la iluminación, y debe ser dedicada a la iluminación. Debe poseer una mente apartada de los placeres sensoriales, tanto nobles como ordinarios. En todas las tareas que deban realizarse, debe actuar aplicando siempre la habilidad en los medios. Tasmiṃ tasmiṃ sattahite āraddhavīriyena bhavitabbaṃ iṭṭhāniṭṭhādisabbasahena avisaṃvādinā. Sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā. Yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā. Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ. Buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā. Yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Iminā hi upāyena dānādīsu yuttappayuttassa thāmavato daḷhaparakkamassa mahāsattassa bodhisattassa aparimeyyo puññasambhāro ñāṇasambhāro ca divase divase upacīyati. En cada acto de beneficio hacia los seres, debe poseer una energía persistente, soportando todo lo agradable y desagradable, sin faltar a su palabra. Debe irradiar a todos los seres sin distinción con amor universal y compasión. Cualquier sufrimiento que surja en los seres, debe desear tomarlo sobre sí mismo. Debe regocijarse en el mérito de todos los seres. Debe reflexionar frecuentemente sobre la grandeza y el gran poder de los Buddhas. Cualquier acción que realice con el cuerpo o el habla debe estar precedida por una mente dirigida a la iluminación. Pues, mediante este método, la inconmensurable acumulación de mérito y de conocimiento aumenta día tras día para el Gran Ser, el Bodhisatta, que posee firmeza y un esfuerzo vigoroso dedicado a la generosidad y demás virtudes. Api ca sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapatikāro pariyesitabbo upanetabbo ca. Yañca yathāvuttadukkhapatikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādataḷākādīsu araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā attanā [Pg.310] sukhaṃ paṭilabhati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhā mahābodhisattā ca nekkhammapaṭipattiyaṃ ṭhitā diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ īdisaṃ nāma jhānasamāpattisukhaṃ anubhavantīti, taṃ sabbaṃ sabbasattesu anodhiso upasaṃharatīti. Ayaṃ tāva nayo asamāhitabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa. Además, habiendo renunciado a su propio cuerpo y vida para el uso y la protección de los seres, debe buscar y proporcionar el remedio para sufrimientos como el hambre, la sed, el frío, el calor, el viento y el sol. Y cualquier felicidad que él mismo obtenga como resultado de remediar tales sufrimientos, o la felicidad que obtenga al estar interiormente en paz por la ausencia de aflicción corporal y mental en lugares agradables como arboledas, jardines, palacios, estanques y entornos boscosos, o la felicidad de las absorciones meditativas que escucha que los Buddhas, sus discípulos, los Paccekabuddhas y los Grandes Bodhisattas experimentan como moradas de felicidad en la vida presente mientras permanecen en la práctica de la renuncia; todo eso lo dedica y lo comparte con todos los seres sin distinción. Este es el método para aquel que se encuentra en el nivel de la mente no concentrada. Samāhitabhūmiyaṃ pana patiṭṭhito attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītiṃ passaddhiṃ sukhaṃ samādhiṃ yathābhūtañāṇañca sattesu adhimuccanto upasaṃharati pariṇāmeti. Tathā mahati saṃsāradukkhe tassa ca nimittabhūte kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatrāpi chedanabhedanaphālanapiṃsanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi mahādukkhaṃ anubhavante tiracchānagate, jotimālākulasarīre khuppipāsāvātātapādīhi ḍayhamāne ca visussamāne ca vantakheḷādiāhāre uddhabāhuṃ viravante nijjhāmataṇhikādike mahādukkhaṃ vediyamāne pete ca, pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇāyogena dubbaṇṇaduddasikadaliddādibhāvena khuppipāsādiābādhayogena balavantehi abhibhavanīyato paresaṃ vahanato parādhīnato ca, nārake pete tiracchānagate ca, atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhamanubhavante manusse ca, tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariḷāhena ḍayhamāne vātavegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anupasantanihataparādhīne kāmāvacaradeve ca, mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya balavatā dūre pāṇinā khittasarā viya ca, satipi cirappavattiyaṃ aniccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evāti rūpārūpāvacaradeve ca passantena mahantaṃ saṃvegaṃ paccupaṭṭhapetvā mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā. Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena yathā pāramiyo pāripūriṃ gacchanti, evaṃ sakkaccakārinā sātaccakārinā anolīnavuttinā ussāho pavattetabbo, vīriyapāramī paripūretabbā. Establecido en el plano de la concentración, el Bodhisattva aplica y dedica a los seres el gozo, la tranquilidad, la felicidad, la concentración y el conocimiento de las cosas tal como son, los cuales han surgido de sus propios logros especiales experimentados personalmente. Asimismo, al observar a la multitud de seres sumergidos en el gran sufrimiento del samsara y en el sufrimiento de las formaciones de las impurezas que es su causa, ve a los seres en los infiernos que experimentan incesantemente y por largo tiempo sensaciones intensas, ásperas y dolorosas causadas por el desmembramiento, la ruptura, el desgarramiento, el aplastamiento, el tormento del fuego y otros padecimientos; ve a los animales que experimentan un gran sufrimiento debido a la ira mutua, el tormento, el acoso, la violencia y la dependencia de otros; ve a los fantasmas hambrientos con cuerpos envueltos en llamas, quemándose y secándose por el hambre, la sed, el viento y el calor, gritando con los brazos en alto y deseando alimentarse de flemas o saliva, sufriendo el gran dolor de la sed abrasadora; ve a los seres humanos que alcanzan grandes desgracias y desastres originados por la búsqueda de sustento, por la mutilación de miembros, por la fealdad, la pobreza, por el padecimiento de enfermedades como el hambre y la sed, siendo subyugados por los poderosos y dependientes de otros para su transporte; ve así a los que están en los infiernos, fantasmas y animales, y a los humanos que experimentan un sufrimiento que difícilmente se diferencia del sufrimiento de los estados de miseria; asimismo, ve a los dioses del reino de los sentidos, cuyas mentes están dispersas por el disfrute del veneno de los placeres sensoriales, ardiendo por el calor de la pasión, con una naturaleza de agitación no pacificada y sometidos a otros, como una pira de fuego alimentada por leña seca y ráfagas de viento; y ve a los dioses de los reinos de la forma y sin forma, que aunque tienen una larga existencia, son impermanentes y terminan inevitablemente en una caída, no habiendo trascendido el nacimiento, la vejez y la muerte, como aves que vuelan en el cielo lejano con gran esfuerzo o como flechas disparadas a lo lejos por una mano poderosa; al ver todo esto, debe establecer una gran urgencia espiritual y difundir el amor benevolente y la compasión hacia los seres sin límites. De este modo, acumulando continuamente los requisitos para la iluminación mediante el cuerpo, el habla y la mente, de manera que las perfecciones lleguen a su plenitud, se debe ejercer el esfuerzo actuando con respeto, con constancia y con una conducta diligente; así se debe completar la perfección de la energía. Api [Pg.311] ca acinteyyāparimeyyavipuloḷāravimalanirupamanirūpakkilesaguṇanicayanidhānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayoggaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva, yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ. Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni, karuṇekarasatā, buddhadhammesu sacchikaraṇena visesappaccayo nijjhānakhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu piyaputtasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acañcalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjadhammena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanā, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu yogakammābhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantīti evamādikā sabbāpi bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ yathā uparūpari visesāvahaṃ hoti, evaṃ sampādetabbaṃ. Sampajjamāne ca yathāvutte vīriye khantisaccādhiṭṭhānādayo ca dānasīlādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti khantiādīsupi imināva nayena paṭipatti veditabbā. Además, el poder de la energía capaz de aspirar y regocijarse en el estado de Buda —que es el receptáculo de una acumulación de cualidades inconcebibles, inconmensurables, vastas, excelsas, puras, incomparables y libres de impurezas— es verdaderamente de una eficacia inconcebible, algo que la gente común ni siquiera puede oír, mucho menos practicar. Así, toda la práctica de los requisitos para la iluminación —como el triple surgimiento del pensamiento de aspiración, los cuatro planos de un Buda, las cuatro bases de la simpatía, el sabor único de la compasión, la paciencia en la reflexión que es una condición especial para la realización de los estados búdicos, la ausencia de apego hacia todos los fenómenos, la percepción de todos los seres como un hijo amado, la falta de fatiga ante los sufrimientos del samsara, la renuncia a todo lo que se puede dar y la ausencia de orgullo por ello, la determinación en la virtud superior y otras prácticas con firmeza inquebrantable, el gozo y la alegría en las acciones meritorias, la mente inclinada al retiro, la dedicación a la meditación, la insaciabilidad en las cualidades irreprochables, la enseñanza del Dhamma a otros con la intención de beneficiarlos según lo que se ha escuchado, el establecimiento de los seres en el camino correcto, la firmeza en el esfuerzo, la valentía heroica, la ausencia de perturbación ante el reproche o el daño ajeno, la determinación en la verdad, el dominio de los logros meditativos, el alcance del poder en los conocimientos directos, la comprensión de las tres características, la acumulación de los requisitos para el camino supramundano mediante la aplicación al desarrollo de los fundamentos de la atención y otros factores, y la entrada en los nueve estados supramundanos— todo esto se logra solo mediante el poder de la energía. Por lo tanto, desde la aspiración inicial hasta la gran iluminación, sin desfallecer, se debe perfeccionar la energía con respeto y continuidad de modo que traiga beneficios superiores progresivamente. Cuando se perfecciona dicha energía, todos los requisitos para la iluminación, como la paciencia, la verdad, la determinación, la generosidad y la virtud, se perfeccionan también por depender de ella. De esta misma manera debe entenderse la práctica de la paciencia y las demás perfecciones. Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhāabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikāraṇāni, nekkhammena tesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekavidhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena nesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya nesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya nesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa mahābodhisattassa [Pg.312] puthujjanehi asādhāraṇo aparimeyyo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ. Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ. Así, la práctica mediante la generosidad consiste en favorecer de muchas formas a los seres renunciando a los medios de felicidad; mediante la virtud, consiste en proteger su vida, propiedad, cónyuges, así como en no dividir a otros, usar un habla amable y beneficiosa y no causar daño; mediante la renuncia, en una conducta beneficiosa de diversos tipos como la recepción de ofrendas materiales y la donación del Dhamma; mediante la sabiduría, en la habilidad en los medios para beneficiarlos; mediante la energía, en el inicio del esfuerzo inquebrantable en ello; mediante la paciencia, en soportar sus ofensas; mediante la verdad, en no engañarlos y en la falta de falsedad al asumir acciones que los ayuden; mediante la determinación, en la inmovilidad al beneficiarlos incluso cuando sobrevienen desastres; mediante el amor benevolente, en el pensamiento constante en su bienestar y felicidad; y mediante la ecuanimidad, en la ausencia de alteración ante sus beneficios o injurias. De esta manera, debe entenderse que la práctica aquí consiste en la acumulación de los requisitos de mérito y conocimiento, la cual es inconmensurable y no compartida por la gente común, realizada por el Gran Bodhisattva que tiene compasión por todos los seres infinitos. Y aquello que se ha mencionado como la causa de estas perfecciones debe cumplirse con total respeto. Ko vibhāgoti? Dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsapāramiyo. Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnāsayapayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo eva, tehi avokiṇṇā sukkadhammā upapāramiyo, akaṇhaasukkā paramatthapāramiyoti keci. Samudāgamanakālesu vā pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo. Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyo. ¿Cuál es la clasificación? Las diez perfecciones, las diez perfecciones superiores y las diez perfecciones supremas constituyen las treinta perfecciones. Al respecto, algunos dicen que para un Bodhisatta que ha hecho la resolución inicial y tiene la intención y el esfuerzo orientados a realizar el bienestar de los demás, las perfecciones son estados brillantes mezclados con estados oscuros; las perfecciones superiores son estados brillantes no mezclados con aquellos; y las perfecciones supremas son estados ni oscuros ni brillantes. O bien, las perfecciones se están cumpliendo durante los tiempos de acumulación, las perfecciones superiores se completan en la etapa de Bodhisatta, y las perfecciones supremas están totalmente perfeccionadas en todos sus aspectos en la etapa de Buda. O bien, en la etapa de Bodhisatta, son perfecciones por realizar el bienestar de otros; son perfecciones superiores por realizar el propio bienestar; y en la etapa de Buda, son perfecciones supremas por el cumplimiento del bienestar de ambos mediante el logro de los poderes y la intrepidez. Evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare. Dosūpasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe. Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhisattassuppattito yathāvuttavibhāgoti keci. Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare. Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃkaraṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti. Otros dicen que su clasificación es de acuerdo al inicio, el medio y el final, es decir, en la resolución, el comienzo y la consumación. Otros dicen que su clasificación se basa en la distinción de la acumulación de mérito para aquellos cuya naturaleza es la compasión y la pacificación de los defectos, y que han alcanzado la felicidad de la existencia, la felicidad de la liberación y la felicidad suprema. Algunos dicen que es la clasificación ya mencionada según el surgimiento del Bodhisatta como perfecciones, perfecciones superiores y perfecciones supremas, para aquellos que poseen vergüenza moral, atención y respeto, que se apoyan en los estados supramundanos, que valoran la virtud, la concentración y la sabiduría, y que son aquellos que han cruzado, aquellos que están cruzando y aquellos que hacen cruzar: los budas seguidores, los budas solitarios y los budas perfectamente iluminados. Otros dicen que desde la resolución mental hasta la resolución verbal son los requisitos previos que actúan como perfecciones; desde la resolución verbal hasta la resolución física son las perfecciones superiores; y a partir de la resolución física son las perfecciones supremas. Otros dicen: “Los requisitos previos que actúan por medio del regocijo en el mérito de otros son las perfecciones; aquellos que actúan por medio de incitar a otros a realizarlos son las perfecciones superiores; y aquellos que actúan por medio de la realización propia son las perfecciones supremas”. Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke. Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramīti. Tathā puttadārādikassa tividhassāpi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena [Pg.313] tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo. Yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti, upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbāti. Asimismo, algunos dicen que la provisión de mérito y conocimiento que conduce a la felicidad en la existencia es una perfección; la que conduce a la propia felicidad del Nibbāna es una perfección superior; y la que conduce a ambas felicidades para los demás es una perfección suprema. El sacrificio de hijos, esposa, riqueza y otros medios es la perfección de la generosidad; el sacrificio de los propios miembros es la perfección superior de la generosidad; y el sacrificio de la propia vida es la perfección suprema de la generosidad. Del mismo modo, las tres perfecciones de la virtud consisten en no transgredir por causa de esos tres tipos de objetos, como hijos, esposa, etc. Las tres perfecciones del renunciamiento consisten en salir del hogar tras haber cortado el apego a esos mismos tres tipos de objetos. Las tres perfecciones de la sabiduría consisten en discernir lo que es beneficioso o perjudicial para los seres tras haber extirpado el deseo por los medios materiales, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de la energía consisten en el esfuerzo por el sacrificio y demás de las distinciones mencionadas. Las tres perfecciones de la paciencia consisten en la tolerancia hacia aquello que pone en peligro los medios materiales, los miembros y la vida. Las tres perfecciones de la verdad consisten en no abandonar la verdad por causa de los medios materiales, los miembros y la vida. Puesto que las perfecciones de la generosidad y otras se cumplen solo mediante una determinación inquebrantable, las tres perfecciones de la determinación consisten en una determinación firme incluso ante la pérdida de los medios materiales y demás. Las tres perfecciones de la benevolencia consisten en no abandonar el amor benevolente hacia los seres, incluso hacia aquellos que dañan los medios materiales y demás. Las tres perfecciones de la ecuanimidad consisten en la obtención de la imparcialidad hacia las formaciones de los seres, ya sean benefactores o malhechores, respecto a los tres tipos de objetos mencionados; así debe entenderse su clasificación. Ko saṅgahoti? Ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramiādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā. Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā, tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā. Saccapāramī sīlapāramiyā ekadeso eva vacīviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā. Mettāpārami jhānapāramiyā eva. Upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi. Adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti. ¿Cuál es el compendio? Aquí, así como estas son de treinta clases según la clasificación, o de diez clases por ser la perfección de la generosidad y demás, así también son de seis clases por la naturaleza de la generosidad, la virtud, la paciencia, la energía, el jhana y la sabiduría. Pues, entre estas, la perfección del renunciamiento está incluida en la perfección de la virtud cuando tiene la naturaleza de la vida monástica; pero cuando tiene la naturaleza de la separación de los obstáculos, está incluida en la perfección del jhana; y cuando tiene la naturaleza de estados saludables, está incluida en las seis. La perfección de la verdad es solo una parte de la perfección de la virtud en el aspecto de la verdad como abstinencia verbal; pero en el aspecto de la verdad como conocimiento, está incluida en la perfección de la sabiduría. La perfección de la benevolencia es simplemente la perfección del jhana. La perfección de la ecuanimidad está incluida en las perfecciones del jhana y de la sabiduría. La perfección de la determinación está incluida en todas ellas. Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññasambandhānaṃ pañcadasayugalādīni pañcadasayugalādisādhakāni honti. Seyyathidaṃ – dānasīlayugalena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugalasiddhi, dānakhantiyugalena alobhādosayugalasiddhi, dānavīriyayugalena cāgasutayugalasiddhi, dānajhānayugalena kāmadosappahānayugalasiddhi. Dānapaññāyugalena ariyayānadhurayugalasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugalena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugalena virodhānurodhappahānayugalasiddhi, khantipaññāyugalena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggahāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi[Pg.314], dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti. Evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni ca catukkādīni ca yojetabbāni. A partir de la relación mutua de estas seis cualidades, que comienzan con la generosidad, se establecen quince pares y demás combinaciones que sirven para lograrlos. A saber: mediante el par de generosidad y moralidad, se logra el par de realizar lo beneficioso para los demás y evitar lo perjudicial; por el par de generosidad y paciencia, se logra el par de no-codicia y no-odio; por el par de generosidad y energía, se logra el par de la renuncia y el conocimiento aprendido; por el par de generosidad y meditación, se logra el par de abandonar el deseo sensual y la malevolencia; por el par de generosidad y sabiduría, se logra el par de asumir la carga del vehículo noble; por el dúo de moralidad y paciencia, se logra el dúo de la pureza en la aplicación y en la intención; por el dúo de moralidad y energía, se logra el dúo de los dos tipos de desarrollo; por el dúo de moralidad y meditación, se logra el dúo de abandonar la inmoralidad y la obsesión; por el dúo de moralidad y sabiduría, se logra el dúo de los dos tipos de generosidad; por el par de paciencia y energía, se logra el dúo del perdón y el poder espiritual; por el par de paciencia y meditación, se logra el par de abandonar la oposición y la sumisión; por el par de paciencia y sabiduría, se logra el dúo de la paciencia ante la vacuidad y la penetración; por la díada de energía y meditación, se logra la díada del esfuerzo y el abandono de la distracción; por la díada de energía y sabiduría, se logra la díada del refugio; por la díada de meditación y sabiduría, se logra la díada de los vehículos; por la tríada de generosidad, moralidad y paciencia, se logra la tríada de abandonar la codicia, el odio y el engaño; por la tríada de generosidad, moralidad y energía, se logra la tríada de extraer la esencia de la riqueza, la vida y el cuerpo; por la tríada de generosidad, moralidad y meditación, se logra la tríada de las bases de la acción meritoria; y por la tríada de generosidad, moralidad y sabiduría, se logra la tríada de la entrega de bienes materiales, de seguridad y del Dhamma. Del mismo modo, las restantes tríadas, tétradas y demás deben vincularse según sea posible. Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo. Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni, seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti. Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ, saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānametassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa paṭiññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ. Tāsaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ. Sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ. Tehi eva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ. Asimismo, debe entenderse que estas seis clases de perfecciones se incluyen en las cuatro determinaciones. Pues, mediante la inclusión del conjunto de todas las perfecciones, existen cuatro determinaciones, a saber: la determinación de la verdad, la determinación de la renuncia, la determinación de la paz y la determinación de la sabiduría. En este contexto, 'determinación' (adhiṭṭhāna) es aquello mediante lo cual se determina, aquello en lo que se determina, o simplemente el acto de determinar. Es 'determinación de la verdad' porque es tanto verdad como determinación, o es la determinación de la verdad, o su determinación es la verdad. Lo mismo se aplica a las demás determinaciones. En este sentido, de manera general, para el Gran Ser que ha hecho su resolución inicial y se compadece de todos los seres, la determinación de la verdad consiste en abarcar todas las perfecciones en conformidad con su promesa. La determinación de la renuncia consiste en el abandono de sus opuestos. La determinación de la paz consiste en el apaciguamiento mediante las cualidades de todas las perfecciones. La determinación de la sabiduría consiste en la destreza en los medios para el beneficio ajeno a través de ellas. Visesato pana yācakajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmīti paṭijānanato paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato macchariyādipaṭipakkhapariccāgato deyyadhammapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ. Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamanato dussīlyapariccāgato duccaritavūpasamanato paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ. Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamanato, paññuttarato, ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti. Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visadapariccāgato, akusalavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ. Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ. Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamanato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā. Más específicamente, la generosidad tiene como causa próxima las cuatro determinaciones: por prometer a los suplicantes 'daré' sin engañarlos, por dar de acuerdo con la promesa sin faltar a ella, por regocijarse en el acto de dar sin engaño, por abandonar los estados opuestos como la tacañería, por el apaciguamiento de la codicia, el odio, el engaño y el miedo respecto al objeto que se da, al receptor, al acto de dar y al agotamiento de lo dado, por dar adecuadamente, en el momento oportuno y según el método correcto, y por ser la sabiduría lo superior entre los estados saludables. Del mismo modo, la moralidad tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por no transgredir el compromiso de la restricción, por abandonar la conducta inmoral, por el apaciguamiento del mal comportamiento y por ser la sabiduría lo superior. La paciencia tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por perdonar conforme a lo prometido, por abandonar las discriminaciones de las ofensas ajenas, por el apaciguamiento de la obsesión del enojo y por ser la sabiduría lo superior. La energía tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por actuar en beneficio de los demás conforme a lo prometido, por abandonar el desaliento, por el apaciguamiento de lo perjudicial y por ser la sabiduría lo superior. La meditación tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por reflexionar sobre el bienestar del mundo conforme a lo prometido, por abandonar los obstáculos, por el apaciguamiento de la mente y por ser la sabiduría lo superior. La sabiduría tiene como causa próxima las cuatro determinaciones por la destreza en los medios para el beneficio ajeno conforme a lo prometido, por abandonar las acciones carentes de destreza, por el apaciguamiento de la angustia nacida del engaño y por el logro de la omnisciencia. Tattha [Pg.315] ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ. Vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ. Dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ. Anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ. Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ. Tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ. Tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ. Tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ. Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato paṭiññānuvidhānato ca, cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato sabbapariccāgaphalattā ca, upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhavūpasamanato kāmūpasamanato kāmapariḷāhavūpasamanato ca, paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā. Saccañhi etāsaṃ janakahetu. Cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuddhihetu, paññā pārisuddhihetu. Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato. Ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā. Ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato asati abhāvato yathāpaṭiññañca bhāvato. Allí, la determinación en la verdad se establece mediante el cumplimiento de la promesa y el conocimiento de lo que debe ser conocido. La determinación en el desapego se establece mediante la renuncia a los objetos del deseo y a las impurezas del deseo. La determinación en la paz se establece mediante la pacificación del odio y el sufrimiento. La determinación en la sabiduría se establece mediante el seguimiento del entendimiento y la penetración. La determinación en la verdad está comprendida por la triple verdad y se opone a la tríada de defectos. La determinación en el desapego está comprendida por el triple desapego y se opone a la tríada de defectos. La determinación en la paz está comprendida por la triple pacificación y se opone a la tríada de defectos. La determinación en la sabiduría está comprendida por el triple conocimiento y se opone a la tríada de defectos. Las determinaciones en el desapego, la paz y la sabiduría están comprendidas por la determinación en la verdad debido a la ausencia de engaño y al cumplimiento de lo prometido; las determinaciones en la verdad, la paz y la sabiduría están comprendidas por la determinación en el desapego debido a la renuncia a lo que se opone y por ser el fruto de toda renuncia; las determinaciones en la verdad, el desapego y la sabiduría están comprendidas por la determinación en la paz debido a la pacificación del ardor de las impurezas, a la pacificación de los deseos y a la pacificación del ardor de los deseos; las determinaciones en la verdad, el desapego y la paz están comprendidas por la determinación en la sabiduría debido a que el conocimiento es el precursor y a que estas siguen al conocimiento. Así, todas las perfecciones están potenciadas por la verdad, manifestadas por el desapego, acrecentadas por la paz y purificadas por la sabiduría. Pues la verdad es la causa generadora de estas; el desapego es la causa que las sostiene, la paz es la causa de su crecimiento y la sabiduría es la causa de su purificación. Del mismo modo, al principio está la determinación en la verdad por haber prometido la verdad; en el medio, la determinación en el desapego por la renuncia de sí mismo para el beneficio de los demás tras haber hecho el voto; al final, la determinación en la paz por ser la culminación de toda pacificación. En el principio, en el medio y en el final está la determinación en la sabiduría, pues esta surge cuando aquella existe, no existe cuando falta y se manifiesta según lo prometido. Tattha mahāpurisā satatamattahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi saccacāgādhiṭṭhānehi gihibhūtā āmisadānena pare anuggaṇhanti. Tathā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi upasamapaññādhiṭṭhānehi ca pabbajitabhūtā dhammadānena pare anuggaṇhanti. Allí, los grandes seres, en su condición de laicos, mediante las determinaciones en la verdad y el desapego que actúan constantemente por el propio beneficio y el de los demás, y que generan respeto y afecto, favorecen a otros con la entrega de bienes materiales. Asimismo, en su condición de renunciantes, mediante las determinaciones en la paz y la sabiduría que actúan por el propio beneficio y el de los demás, y que generan respeto y afecto, favorecen a otros con la entrega del Dhamma. Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ. Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke. Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi. Allí, en la última existencia del Bodhisatta, se da la plenitud de las cuatro determinaciones. Algunos sostienen que el surgimiento en la última existencia es para aquel que ha completado las cuatro determinaciones. Pues allí, con el desarrollo de la determinación en la sabiduría en el descenso al útero, la permanencia y la salida, él, atento y plenamente consciente, tras haber nacido para completar la determinación en la verdad, orientado hacia el norte y habiendo dado siete pasos, observó todas las direcciones y, con palabras que seguían a la verdad, emitió tres veces el rugido del león: «Yo soy el supremo en el mundo, yo soy el mayor en el mundo, yo soy el mejor en el mundo». Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena [Pg.316] jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti. Mediante el desarrollo de la determinación en la paz, al observar al anciano, al enfermo, al muerto y al renunciante, y siendo experto en los cuatro enunciados del Dhamma, se produce la pacificación de la embriaguez por la juventud, la salud y la vida. Mediante el desarrollo de la determinación en el desapego, se produce la renuncia sin apego al gran círculo de parientes y al reino de un monarca universal que estaba en sus manos. Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci. Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesūpakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamappatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Taṃ asiddhaṃ, abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato. En el segundo momento, en la Gran Iluminación, algunos dicen que las cuatro determinaciones se completan. Pues allí, mediante el desarrollo de la determinación en la verdad según lo prometido, ocurre la penetración de las cuatro Nobles Verdades, y por ello la determinación en la verdad es plena. Mediante el desarrollo de la determinación en el desapego, se produce la renuncia a todas las impurezas y corrupciones, y por ello la determinación en el desapego es plena. Mediante el desarrollo de la determinación en la paz, se alcanza la paz suprema, y por ello la determinación en la paz es plena. Mediante el desarrollo de la determinación en la sabiduría, se obtiene el conocimiento sin obstrucciones, y por ello la determinación en la sabiduría es plena. No obstante, eso no está definitivamente establecido, pues incluso en la Gran Iluminación existe un sentido trascendental. Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe. Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa veneyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tadapi asiddhaṃ, apariyositattā buddhakiccassa. En el tercer momento, en la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma, otros dicen que las cuatro determinaciones se completan. Pues allí, para quien ha desarrollado la determinación en la verdad, esta es plena mediante la enseñanza de las Nobles Verdades en sus doce modos. Para quien ha desarrollado la determinación en el desapego, esta es plena mediante la realización del gran sacrificio del verdadero Dhamma. Para quien ha desarrollado la determinación en la paz, habiéndose pacificado a sí mismo, esta es plena mediante la pacificación de los demás. Para quien ha desarrollado la determinación en la sabiduría, esta es plena mediante el conocimiento de las inclinaciones y demás facultades de los seres que deben ser guiados. No obstante, eso tampoco está definitivamente establecido, pues las tareas de un Buda no han concluido todavía. Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti apare. Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ. En el cuarto momento, en el Parinirvana, otros sostienen que las cuatro determinaciones se completan. Pues allí, por haberse extinguido y alcanzado la verdad suprema, la determinación en la verdad es plena. Por la renuncia a todos los sustratos de la existencia, la determinación en el desapego es plena. Por la pacificación de todas las formaciones, la determinación en la paz es plena. Por la culminación del propósito de la sabiduría, la determinación en la sabiduría es plena. Debe entenderse que, en el gran ser, la plenitud de la determinación en la verdad se manifiesta especialmente en el campo de la benevolencia durante su nacimiento; la plenitud de la determinación en la sabiduría se manifiesta especialmente en el campo de la compasión durante la Gran Iluminación; la plenitud de la determinación en el desapego se manifiesta especialmente en el campo de la alegría altruista durante la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma; y la plenitud de la determinación en la paz se manifiesta especialmente en el campo de la ecuanimidad durante el Parinirvana. Tatra [Pg.317] saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā. Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā. Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosāgatiṃ na gacchati avisaṃvādanato. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhāgatiṃ na gacchati anabhisaṅgato. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayāgatiṃ na gacchati anaparādhato. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohāgatiṃ na gacchati yathā bhūtāvabodhato. En este contexto, la virtud de quien ha alcanzado la determinación de la verdad debe conocerse mediante la convivencia. La pureza de quien ha alcanzado la determinación del desprendimiento debe conocerse mediante el trato mutuo. La fortaleza de quien ha alcanzado la determinación de la tranquilidad debe conocerse en las adversidades. La sabiduría de quien ha alcanzado la determinación de la sabiduría debe conocerse mediante la discusión. De esta manera, deben conocerse las purificaciones de la virtud, del sustento, de la mente y de la visión. Asimismo, mediante el logro de la determinación de la verdad, no se cae en el camino del odio por la ausencia de engaño. Mediante el logro de la determinación del desprendimiento, no se cae en el camino de la codicia por la ausencia de apego. Mediante el logro de la determinación de la tranquilidad, no se cae en el camino del miedo por la ausencia de culpa. Mediante el logro de la determinación de la sabiduría, no se cae en el camino de la delusión por la comprensión de las cosas tal como son. Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti. Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā. Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaapītijakāyasukhasatipārisuddhija- upekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ honti. Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo. Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ. Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito. Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti. Evametāsaṃ saṅgaho veditabbo. Así, mediante la primera, quien no tiene odio soporta; mediante la segunda, quien no tiene codicia hace uso; mediante la tercera, quien no tiene miedo evita; mediante la cuarta, quien no está confundido disipa. Debe entenderse que con la primera se alcanza la felicidad del renunciamiento, y con las otras, se alcanzan las felicidades de la reclusión, la tranquilidad y el despertar. Asimismo, mediante estas cuatro se alcanzan sucesivamente la felicidad y el gozo nacidos del aislamiento, la felicidad y el gozo nacidos de la concentración, la felicidad física nacida de la ausencia de gozo, y la felicidad de la ecuanimidad nacida de la pureza de la atención. De esta forma, debe entenderse la inclusión de todo el conjunto de las perfecciones en estas cuatro determinaciones acompañadas de innumerables virtudes. Y así como todo el conjunto de las perfecciones se incluye en las cuatro determinaciones, del mismo modo debe verse en la compasión y la sabiduría. Pues todo el equipo para el despertar está contenido en la compasión y la sabiduría. Ciertamente, las cualidades como la generosidad, sostenidas por la compasión y la sabiduría, se convierten en el gran equipo para el despertar que culmina en el logro de la budeidad. Así debe entenderse su inclusión. Ko sampādanūpāyoti? Sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti. Taṃ panassa kālaparimāṇaṃ parato āvi bhavissati. Iti caturaṅgayogo etāsaṃ pāramīnaṃ sampādanūpāyo. Tathā mahāsattena bodhāya paṭipajjantena sammāsambodhāya buddhānaṃ puretarameva attā niyyātetabbo – ‘‘imāhaṃ attabhāvaṃ buddhānaṃ niyyātemī’’ti. Taṃtaṃpariggahavatthuñca paṭilābhato puretarameva dānamukhe nissajjitabbaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci mayhaṃ uppajjanakaṃ jīvitaparikkhārajātaṃ, sabbaṃ taṃ sati yācake dassāmi, tesaṃ pana dinnāvasesaṃ eva mayā paribhuñjitabba’’nti. ¿Cuál es el medio para su cumplimiento? Es el acopio incesante de todo el equipo de mérito y demás en favor del supremo y perfecto despertar, mediante la práctica sin deficiencias; y en ello, la práctica con esmero mediante el gran respeto y estima, la práctica con perseverancia mediante la aplicación continua, y la aplicación por un largo tiempo sin detenerse a mitad del camino. Su límite temporal se manifestará más adelante. Así, la unión de estos cuatro factores es el medio para cumplir estas perfecciones. Asimismo, el Gran Ser, mientras practica para el despertar, debe entregarse a sí mismo a los Budas incluso antes de alcanzar el supremo y perfecto despertar, pensando: 'Entrego este cuerpo a los Budas'. Y cualquier objeto de posesión, antes incluso de su adquisición, debe ser cedido con fines de donación, pensando: 'Cualquier cosa que surja para mí como requisito para la vida, todo eso lo daré a los suplicantes si los hay; y solo consumiré lo que quede después de haberles dado a ellos'. Evaṃ [Pg.318] hissa sammadeva pariccāgāya kate cittābhisaṅkhāre yaṃ uppajjati pariggahavatthu aviññāṇakaṃ saviññāṇakaṃ vā, tattha ye ime pubbe dāne akataparicayo, pariggahavatthussa parittabhāvo, uḷāramanuññatā, parikkhayacintāti cattāro dānavinibandhā, tesu yadā mahābodhisattassa saṃvijjamānesu deyyadhammesu paccupaṭṭhite ca yācakajane dāne cittaṃ na pakkhandati na kamati. Tena niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘addhāhaṃ dāne pubbe akataparicayo, tena me etarahi dātukamyatā citte na saṇṭhātī’’ti. So evaṃ me ito paraṃ dānābhirataṃ cittaṃ bhavissati, handāhaṃ ito paṭṭhāya dānaṃ dassāmi, nanu mayā paṭikacceva pariggahavatthu yācakānaṃ pariccattanti dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa paṭhamo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Cuando se han realizado tales preparativos mentales para el perfecto desprendimiento, respecto a cualquier objeto de posesión que surja, ya sea inanimado o animado, existen cuatro obstáculos para la generosidad: la falta de hábito previo en la generosidad, la pequeñez del objeto, su excelencia y atractivo, y el pensamiento sobre su agotamiento. De estos, cuando el Gran Bodhisatta tiene cosas para dar y se presentan personas que piden, pero su mente no salta ni se inclina a la generosidad, debe llegar a esta conclusión: 'Ciertamente, en el pasado no practiqué la generosidad, por eso ahora el deseo de dar no se establece en mi mente'. Él piensa: 'De ahora en adelante mi mente se deleitará en la generosidad; ¡bien!, daré regalos desde este momento; ¿acaso no he cedido ya de antemano mis posesiones a los suplicantes?'. Así da con desprendimiento, con las manos abiertas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a ser pedido y regocijándose en compartir. De este modo, el primer obstáculo para la generosidad del Gran Ser es golpeado, derrotado y erradicado. Tathā mahāsatto deyyadhammassa parittabhāve sati vekalle ca iti paṭisañcikkhati – ‘‘ahaṃ kho pubbe adānasīlatāya etarahi evaṃ paccayavikalo jāto, tasmā idāni mayā parittena vā hīnena vā yathāladdhena deyyadhammena attānaṃ pīḷetvāpi dānameva dātabbaṃ, yenāhaṃ āyatimpi dānapāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti. So itarītarena taṃ dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa dutiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Asimismo, cuando el objeto a dar es pequeño o escaso, el Gran Ser reflexiona así: 'Debido a mi falta de generosidad en el pasado, ahora carezco de recursos; por lo tanto, ahora, incluso con un objeto pequeño o inferior, o con lo que sea que haya obtenido, debo dar aunque signifique un sacrificio personal, para que en el futuro lleve la perfección de la generosidad a su culminación'. Así, da ese regalo con lo que sea que tenga, con desprendimiento, con las manos abiertas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a ser pedido y regocijándose en compartir. De este modo, el segundo obstáculo para la generosidad del Gran Ser es golpeado, derrotado y erradicado. Tathā mahāsatto deyyadhammassa uḷāramanuññatāya adātukamyatācitte uppajjamāne iti paṭisañcikkhati – ‘‘nanu tayā sappurisa uḷāratamā sabbaseṭṭhā sammāsambodhi abhipatthitā, tasmā tadatthaṃ tayā uḷāramanuññe eva deyyadhamme dātuṃ yuttarūpa’’nti. So uḷāraṃ manuññañca deti muttacāgo payatapāṇī vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāpurisassa tatiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Asimismo, ante la excelencia y el atractivo del objeto a dar, si surge el pensamiento de no querer darlo, el Gran Ser reflexiona así: '¡Oh buen hombre!, ¿no has aspirado al supremo y más excelente despertar? Por lo tanto, para ese fin, es muy apropiado que entregues objetos que sean excelentes y atractivos'. Así, da lo que es excelente y atractivo, con desprendimiento, con las manos abiertas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a ser pedido y regocijándose en compartir. De este modo, el tercer obstáculo para la generosidad del Gran Hombre es golpeado, derrotado y erradicado. Tathā mahāsatto dānaṃ dento yadā deyyadhammassa parikkhayaṃ passati, so iti paṭisañcikkhati – ‘‘ayaṃ kho bhogānaṃ sabhāvo, yadidaṃ khayadhammatā vayadhammatā ca. Api ca me pubbe tādisassa dānassa akatattā evaṃ bhogānaṃ parikkhayo dissati, handāhaṃ yathāladdhena deyyadhammena [Pg.319] parittena vā vipulena vā dānameva dadeyyaṃ, yenāhaṃ āyatiṃ dānapāramiyā matthakaṃ pāpuṇissāmī’’ti. So yathāladdhena dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa catuttho dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Evaṃ ye ye dānapāramiyā vinibandhabhūtā anatthā, tesaṃ tesaṃ yathārahaṃ paccavekkhitvā paṭivinodanaṃ upāyo. Yathā ca dānapāramiyā, evaṃ sīlapāramiādīsupi daṭṭhabbaṃ. Del mismo modo, el Gran Ser, al dar una ofrenda, cuando ve el agotamiento de los objetos de donación, reflexiona así: “Esta es ciertamente la naturaleza de las riquezas, a saber, su condición de estar sujetas al agotamiento y a la desaparición. Además, debido a que no realicé tal donación en el pasado, ahora se observa este agotamiento de mis riquezas. ¡Ea!, con el objeto de donación que haya obtenido, ya sea poco o mucho, ciertamente daré una ofrenda, mediante la cual alcanzaré en el futuro la culminación de la perfección de la generosidad”. Él da la ofrenda según lo que ha obtenido, con manos generosas, deleitándose en la renuncia, dispuesto a las peticiones, complaciéndose en compartir las donaciones. Así, el cuarto obstáculo para la generosidad del Gran Ser es destruido, eliminado y cortado de raíz. De esta manera, el método consiste en reflexionar adecuadamente y disipar cada uno de los inconvenientes que constituyen obstáculos para la perfección de la generosidad. Y así como ocurre con la perfección de la generosidad, debe entenderse también respecto a la perfección de la virtud y las demás. Api ca yaṃ mahāsattassa buddhānaṃ attasanniyyātanaṃ, taṃ sammadeva sabbapāramīnaṃ sampādanūpāyo. Buddhānañhi attānaṃ niyyātetvā ṭhito mahāpuriso tattha tattha bodhisambhārapāripūriyā ghaṭento vāyamanto sarīrassa sukhūpakaraṇānañca upacchedakesu dussahesupi kicchesu durabhisambhavesupi sattasaṅkhārasamupanītesu anatthesu tibbesu pāṇaharesu ‘‘ayaṃ mayā attabhāvo buddhānaṃ pariccatto, yaṃ vā taṃ vā ettha hotū’’ti taṃnimittaṃ na kampati na vedhati, īsakampi aññathattaṃ na gacchati, kusalārambhe aññadatthu acalādhiṭṭhānova hoti, evaṃ attasanniyyātanampi etāsaṃ sampādanūpāyo. Además, la entrega de sí mismo a los Budas por parte del Gran Ser es el medio para cumplir perfectamente todas las perfecciones. Pues el gran hombre que se mantiene habiéndose entregado a los Budas, esforzándose y bregando en diversos aspectos por la plenitud de los requisitos para la iluminación, aun ante dificultades insoportables que privan al cuerpo de sus medios de bienestar o ante desgracias insoportables, intensas y mortales producidas por las formaciones de los seres, no se estremece ni tiembla debido a ello, pensando: “He renunciado a esta existencia en favor de los Budas, que pase lo que tenga que pasar”. No cambia ni lo más mínimo; por el contrario, posee una resolución inamovible en su emprendimiento de lo saludable. Así, la entrega de sí mismo es también el medio para el cumplimiento de estas perfecciones. Api ca samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa parisosanaṃ paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo. Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāsevanena pana piyaputte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettākaruṇāsineho parivaḍḍhati, tato ca taṃtadavatthānurūpaṃ attaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti. Además, en resumen, para aquel que ha realizado la resolución inicial, el agotamiento del afecto por uno mismo y el aumento del afecto por los demás es el medio para cumplir estas perfecciones. Pues, debido a la comprensión real del Gran Ser que ha hecho el gran voto para alcanzar el Despertar Completo y Perfecto, al no estar apegado a ningún fenómeno, el afecto por uno mismo llega a su fin y se agota. Sin embargo, mediante el cultivo de la gran compasión, al ver a todos los seres como si fueran sus propios hijos queridos, su afecto de amor universal y compasión hacia ellos aumenta. A partir de ahí, el gran hombre, cuyo espíritu de iluminación está libre de los oponentes como la tacañería al haber alejado la codicia, el odio y el engaño de su propio continuo mental y del de los demás según corresponda a cada situación, mediante las cuatro bases de la benevolencia —a saber: la generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad— acompañadas de las cuatro resoluciones, realiza el favorecimiento absoluto de la gente y logra su introducción y maduración en los tres vehículos superiores. Mahāsattānañhi mahākaruṇā mahāpaññā ca dānena alaṅkatā, dānaṃ piyavacanena, piyavacanaṃ atthacariyāya, atthacariyā samānattatāya alaṅkatā [Pg.320] saṅgahitā ca. Tesaṃ sabbepi satte attanā nibbisese katvā bodhisambhāresu paṭipajjantānaṃ sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāya siddhi. Buddhabhūtānampi ca teheva catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhivuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ sijjhati. Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhaṃ, piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena, atthacariyā paññādhiṭṭhānena, samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhā. Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne. Tatra hi nesaṃ avisesato ekībhāvo. Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti. Honti cettha – Pues la gran compasión y la gran sabiduría de los Grandes Seres están adornadas por la generosidad; la generosidad está adornada por el habla amable; el habla amable por la conducta beneficiosa; y la conducta beneficiosa por la imparcialidad, y así son sostenidas. Para ellos, que se aplican a los requisitos para la iluminación habiendo hecho que todos los seres no sean diferentes de sí mismos, el éxito se alcanza a través de la imparcialidad, al ser iguales la felicidad y el sufrimiento en todas partes. Incluso para aquellos que se han convertido en Budas, mediante esas mismas cuatro bases de la benevolencia, incrementadas por el cumplimiento de las cuatro resoluciones, se logra la guía de la gente mediante el favorecimiento absoluto. Pues la generosidad de los Completamente Despiertos se incrementa por el cumplimiento de la resolución en la renuncia; el habla amable por la resolución en la verdad; la conducta beneficiosa por la resolución en la sabiduría; y la imparcialidad por la resolución en la calma. Pues la imparcialidad de los Tathāgatas con respecto a todos los discípulos y Budas Pacceka reside en el Parinibbāna. Pues allí, ellos poseen una unidad sin distinción. Por eso dijo: “No hay diversidad en la liberación”. Y sobre esto se dice: ‘‘Sacco cāgī upasanto, paññavā anukampako; Sambhatasabbasambhāro, kaṃ nāmatthaṃ na sādhaye. “Veraz, generoso, calmado, sabio y compasivo; habiendo reunido todos los requisitos, ¿qué meta no alcanzaría?”. ‘‘Mahākāruṇiko satthā, hitesī ca upekkhako; Nirapekkho ca sabbattha, aho acchariyo jino. “El Maestro de gran compasión, que busca el bienestar y es ecuánime, desapegado en todo lugar; ¡oh, qué maravilloso es el Victorioso!”. ‘‘Viratto sabbadhammesu, sattesu ca upekkhako; Sadā sattahite yutto, aho acchariyo jino. “Desapasionado respecto a todos los fenómenos y ecuánime hacia los seres, siempre dedicado al bienestar de los seres; ¡oh, qué maravilloso es el Victorioso!”. ‘‘Sabbadā sabbasattānaṃ, hitāya ca sukhāya ca; Uyyutto akilāsū ca, aho acchariyo jino’’ti. “Siempre, para el beneficio y la felicidad de todos los seres, diligente e incansable; ¡oh, qué maravilloso es el Victorioso!”. Kittakena kālena sampādananti? Heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, majjhimena aṭṭha asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, uparimena pana soḷasa asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca. Ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti paññā tikkhā, saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā, paññānubhāvena ca sammāsambodhi adhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ¿En cuánto tiempo se realiza el cumplimiento? En el límite inferior, durante cuatro incalculables de grandes eones y cien mil más; en el medio, ocho incalculables de grandes eones y cien mil más; y en el superior, dieciséis incalculables de grandes eones y cien mil más. Estas distinciones deben conocerse según la predominancia de la sabiduría, la predominancia de la fe y la predominancia de la energía, respectivamente. Pues para aquellos con predominancia de sabiduría, la fe es débil y la sabiduría aguda; para aquellos con predominancia de fe, la sabiduría es media; y para aquellos con predominancia de energía, la sabiduría es débil. Se dice en el Comentario que el Despertar Completo y Perfecto debe ser alcanzado mediante el poder de la sabiduría. Apare pana ‘‘vīriyassa tikkhamajjhimamudubhāvena bodhisattānaṃ ayaṃ kālavibhāgo’’ti vadanti. Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena yathāvuttakālabhedena bodhisambhārā tesaṃ pāripūriṃ gacchantīti tayopete kālabhedā yuttātipi vadanti. Evaṃ tividhā [Pg.321] hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghahaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena. Tesu yo ugghaṭitaññū, so sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto gāthāya tatiyapade apariyosite eva chahi abhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, sace sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā. Otros, sin embargo, dicen: ‘Esta división del tiempo para los Bodhisattas es de acuerdo con el grado de sus facultades: agudo, medio o débil’. Pero otros dicen que, sin distinción, los requisitos de la Budeidad (bodhisambhārā) llegan a su plenitud de acuerdo con la mencionada división del tiempo, debido a la agudeza, término medio o debilidad de las facultades que maduran hacia la liberación. Pues hay tres clases de Bodhisattas en el momento de su resolución inicial: los de comprensión rápida (ugghaṭitaññū), los de comprensión por expansión (vipañcitaññū) y los que requieren instrucción (neyya). Entre ellos, aquel que es de comprensión rápida tiene el apoyo (upanissayo) capaz de alcanzar el estado de Arahat junto con las seis facultades superiores (abhiññā) y las comprensiones analíticas (paṭisambhidā) incluso antes de que termine el tercer verso de una estrofa de cuatro líneas al escucharla en presencia de un Buda perfectamente iluminado, si estuviera inclinado hacia la iluminación de un discípulo (sāvakabodhi). Dutiyo bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyosite eva gāthāya catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, yadi sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā. El segundo, al escuchar una estrofa de cuatro líneas en presencia del Bienaventurado, tendría el apoyo capaz de alcanzar el estado de Arahat con las seis facultades superiores incluso antes de que termine el cuarto verso de la estrofa, si estuviera inclinado hacia la iluminación de un discípulo. Itaro pana bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti. El otro, sin embargo, al escuchar una estrofa de cuatro líneas en presencia del Bienaventurado, tendría el apoyo capaz de alcanzar el estado de Arahat con las seis facultades superiores una vez terminada la estrofa. Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāro buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇā ca anukkamena pāramiyo paripūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti. Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi pañca mahāpariccāge pariccajantāpi ñātatthacariyā lokatthacariyā buddhatthacariyā paramakoṭiṃ pāpentāpi antarā ca sammāsambuddhā bhavissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato buddhakārakadhammānaṃ apariniṭṭhānato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ yathāvuttakālaparicchedena parinipphāditā sammāsambodhi tadanantarā sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā adhigantunti pāramipāripūri yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ. Estos tres, habiendo hecho su resolución inicial sin distinción de tiempo y habiendo recibido la predicción en presencia de los Budas, completan gradualmente las perfecciones y alcanzan la perfecta iluminación en el tiempo correspondiente según la división mencionada. Sin embargo, en esos respectivos intervalos de tiempo, antes de que se completen, aunque esos Grandes Seres den diariamente una gran limosna similar a la de Vessantara, aunque cultiven todas las perfecciones como la moralidad y otras, aunque realicen los cinco grandes sacrificios, y aunque lleven a la perfección máxima la conducta para el bienestar de los parientes, la conducta para el bienestar del mundo y la conducta para la Budeidad, no existe la posibilidad de que se conviertan en Budas perfectamente iluminados en el ínterin. ¿Por qué? Porque el conocimiento no ha madurado y los factores que producen la Budeidad no se han completado. Pues, así como una cosecha se produce en un tiempo determinado, la perfecta iluminación se produce según el límite de tiempo mencionado; no es posible alcanzarla antes, ni siquiera esforzándose con todo el empeño. Debe entenderse que la plenitud de las perfecciones se logra a través de la distinción de tiempo antes mencionada. Ko ānisaṃsoti? Ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ – ¿Cuáles son los beneficios? Para aquellos Bodhisattas que han hecho su resolución inicial: ‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā; Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi. “Así, dotados de todas estas cualidades, los hombres destinados a la iluminación transcurren por el saṃsāra durante un largo tiempo, incluso por cientos de miles de millones de eones. ‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca; Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kālakañjikā. “No nacen en el infierno Avīci, ni en los espacios entre los mundos (lokantaresu); no se convierten en pretas de sed abrasadora (nijjhāmataṇhā) ni en fantasmas hambrientos (khuppipāsā), ni en seres kālakañjikā. ‘‘Na [Pg.322] honti khuddakā pāṇā, upapajjantāpi duggatiṃ; Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te. “No nacen como pequeños animales, incluso si renacen en un estado de privación; al nacer entre los seres humanos, no son ciegos de nacimiento. ‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā; Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā. “No carecen de oído, ni son mudos ni lisiados; no adquieren la naturaleza femenina, ni son hermafroditas ni eunucos. ‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā; Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā. “Los hombres destinados a la iluminación no cometen los crímenes que conducen a la perdición inmediata (ānantarika); están libres de ellos y en todo lugar su conducta es pura. ‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā; Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nūpapajjare. “No siguen puntos de vista erróneos, pues ven la realidad de las acciones y sus consecuencias; aunque habiten en los cielos, no renacen en el reino de los seres inconscientes (asañña). ‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati; Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave; Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) – “No hay razón para que nazcan entre los dioses de las Moradas Puras (Suddhāvāsa); estos seres excelentes están inclinados hacia la renuncia, desapegados de las diversas formas de existencia; actúan para el bienestar del mundo y completan todas las perfecciones”. Evaṃ saṃvaṇṇitā ānisaṃsā. Ye ca ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’tiādinā (ma. ni. 3.200; dī. ni. 2.17) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.83) ‘‘jāyamāne kho, sāriputta, bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā (ma. ni. 3.201; dī. ni. 2.32) ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvoti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitākārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā. Tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugalādayo cāti veditabbā. Tales son los beneficios descritos. Y aquellos dieciséis tipos de fenómenos asombrosos y maravillosos que comienzan con: ‘Con atención y plena conciencia, Ānanda, el Bodhisatto desciende del cuerpo de Tusita al vientre materno’, y los treinta y dos presagios que comienzan con: ‘El frío desaparece y el calor se apacigua’ y ‘Al nacer el Bodhisatto, Sāriputta, este sistema de diez mil mundos se sacude, tiembla y vibra’; o cualquier otro beneficio como el cumplimiento de los deseos de los Bodhisattas y el dominio sobre el karma, etc., mostrados en diversos lugares como los Jātakas y el Buddhavaṃsa, todos ellos son beneficios para estos. Así mismo, deben entenderse las parejas de cualidades como la ausencia de codicia y de odio, según se ha ejemplificado. Api ca yasmā bodhisatto abhinīhārato paṭṭhāya sabbasattānaṃ pitusamo hoti hitesitāya, dakkhiṇeyyako garu bhāvanīyo paramañca puññakkhettaṃ hoti guṇavisesayogena. Yebhuyyena ca manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatāhi anupālīyati, mettākaruṇāparibhāvitasantānatāya vāḷamigādīhi ca anabhibhavanīyo hoti, yasmiṃ yasmiñca sattanikāye paccājāyati, tasmiṃ tasmiṃ uḷārena vaṇṇena uḷārena yasena uḷārena sukhena uḷārena balena uḷārena [Pg.323] ādhipateyyena aññe satte abhibhavati puññavisesayogato. Además, desde su resolución inicial, el Bodhisatto es como un padre para todos los seres debido a su deseo de bienestar; es digno de ofrendas, venerable, respetable y un campo de mérito supremo debido a su unión con cualidades especiales. Generalmente es amado por los seres humanos y por los no humanos, es protegido por las deidades, y debido a que su continuidad mental está impregnada de amor universal y compasión, es invencible ante las bestias feroces y otros peligros. En cualquier clase de seres en que renazca, en esa misma supera a los demás seres en belleza sublime, fama sublime, felicidad sublime, fuerza sublime y autoridad sublime, debido a su conexión con méritos especiales. Appābādho hoti appātaṅko, suvisuddhā cassa saddhā hoti suvisadā, suvisuddhaṃ vīriyaṃ, satisamādhipaññā suvisadā, mandakileso hoti mandadaratho mandapariḷāho, kilesānaṃ mandabhāveneva suvaco hoti padakkhiṇaggāhī, khamo hoti sorato, sakhilo hoti paṭisanthārakusalo, akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, asāraddho hoti appamatto, parato upatāpasaho hoti paresaṃ anupatāpī, yasmiñca gāmakhette paṭivasati, tattha sattānaṃ bhayādayo upaddavā yebhuyyena anuppannā nuppajjanti, uppannā ca vūpasammanti, yesu ca apāyesu uppajjati, na tattha pacurajano viya dukkhena adhimattaṃ pīḷīyati, bhiyyosomattāya saṃvegamāpajjati. Tasmā mahāpurisassa yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave labbhamānā ete sattānaṃ pitusamatādakkhiṇeyyatādayo guṇavisesā ānisaṃsāti veditabbā. Tiene pocas enfermedades y sufrimientos; su fe es sumamente pura y clara, su energía es sumamente pura, y su atención plena, concentración y sabiduría son sumamente claras. Tiene pocos estados aflictivos, poca angustia y poco ardor. Debido a la escasez de sus estados aflictivos, es dócil y acepta de buen grado las instrucciones; es paciente, amable, gentil y hábil en el trato cortés. No es colérico ni rencoroso; no es hipócrita ni envidioso; no es celoso ni tacaño. No es engañoso ni fraudulento; no es obstinado ni arrogante. No es impulsivo y es diligente. Tolera el hostigamiento de los demás y no hostiga a otros. En el pueblo o distrito donde reside, los peligros y calamidades de los seres generalmente no surgen, y si han surgido, se apaciguan. En cualquier estado de miseria donde renazca, no es atormentado por un sufrimiento excesivo como la gente común, sino que siente una urgencia espiritual aún mayor. Por lo tanto, debe entenderse que estas distinciones de cualidades, como el ser digno de reverencia y el tener una actitud paternal hacia los seres, que se obtienen según corresponda en cada existencia del Gran Ser, son los beneficios. Tathā āyusampadā rūpasampadā kulasampadā issariyasampadā ādeyyavacanatā mahānubhāvatāti etepi mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsāti veditabbā. Tattha āyusampadā nāma tassaṃ tassaṃ upapattiyaṃ dīghāyukatā ciraṭṭhitikatā, tāya yathāraddhāni kusalasamādānāni pariyosāpeti, bahuñca kusalaṃ upacinoti. Rūpasampadā nāma abhirūpatā dassanīyatā pāsādikatā, tāya rūpappamāṇānaṃ sattānaṃ pasādāvaho hoti sambhāvanīyo. Kulasampadā nāma uḷāresu kulesu abhinibbatti, tāya jātimadādimadamattānampi upasaṅkamanīyo hoti payirupāsanīyo, tena te nibbisevane karoti. Issariyasampadā nāma mahāvibhavatā mahesakkhatā mahāparivāratā ca, tāhi saṅgaṇhitabbe catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ, niggahetabbe dhammena niggahetuñca samattho hoti. Asimismo, la plenitud de la longevidad, la plenitud de la belleza, la plenitud del linaje, la plenitud del poder, la autoridad en la palabra y el gran carisma también deben entenderse como beneficios de las perfecciones del Gran Ser. Allí, la plenitud de la longevidad significa tener una larga vida y una larga permanencia en cada renacimiento; mediante ella, completa las empresas meritorias que ha emprendido y acumula mucho mérito. La plenitud de la belleza significa ser hermoso, atractivo y agraciado; mediante ella, inspira confianza y es digno de estima para los seres que se guían por las apariencias físicas. La plenitud del linaje significa nacer en familias nobles; mediante ella, es accesible y digno de ser servido incluso por aquellos que están embriagados por el orgullo de su nacimiento, logrando que dejen de lado su orgullo. La plenitud del poder significa poseer gran riqueza, gran estatus y un gran séquito; mediante estas, es capaz de favorecer a quienes deben ser favorecidos con los cuatro medios de benevolencia y de corregir conforme al Dhamma a quienes deben ser corregidos. Ādeyyavacanatā nāma saddheyyatā paccayikatā, tāya sattānaṃ pamāṇabhūto hoti, alaṅghanīyā cassa āṇā hoti. Mahānubhāvatā nāma ānubhāvamahantatā, tāya parehi na abhibhūyati, sayameva [Pg.324] pana pare aññadatthu abhibhavati dhammena samena yathābhūtaguṇehi ca, evamete āyusampadādayo mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsā, sayañca aparimāṇassa puññasambhārassa parivuḍḍhihetubhūtā yānattaye sattānaṃ avatāraṇassa paripācanassa ca kāraṇabhūtāti veditabbā. La autoridad en la palabra significa ser digno de crédito y de confianza; mediante ella, se convierte en un referente para los seres y su autoridad no es cuestionada. El gran carisma significa grandeza en influencia; mediante ella, no es dominado por otros, sino que él mismo domina a los demás únicamente mediante el Dhamma, la equidad y sus virtudes reales. De esta manera, estas cualidades, como la plenitud de la longevidad, son los beneficios de las perfecciones del Gran Ser; deben entenderse como causas para el incremento de su propio e inconmensurable cúmulo de méritos, y como razones para guiar y madurar a los seres hacia los tres vehículos. Kiṃ phalanti? Samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampatti- adhiṭṭhānasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutianantāparimāṇa guṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī. Yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idametāsaṃ phalaṃ. Vuttañcetaṃ – ¿Cuál es el fruto? En resumen, el fruto es el estado de un Buda perfectamente iluminado. En detalle, es la excelencia del cuerpo de la forma, resplandeciente con la multitud de innumerables cualidades como las treinta y dos marcas del Gran Ser, las ochenta señales secundarias y el aura de una braza; y la gloria del cuerpo del Dhamma, adornado con el conjunto de cualidades infinitas e inconmensurables como las cuatro intrepideces, los seis conocimientos extraordinarios y las dieciocho cualidades exclusivas de un Buda. Todas las cualidades de un Buda que ni siquiera un Buda perfectamente iluminado podría agotar con sus palabras a lo largo de muchos eones, son el fruto de estas. Y sobre esto se ha dicho: ‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno; Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304; 3.141; ma. ni. aṭṭha. 2.425; udā. aṭṭha. 53; cariyā. aṭṭha. nidānakathā); «Incluso si un Buda hablara en elogio de otro Buda, sin decir nada más durante todo un eón, el eón terminaría después de un tiempo muy largo, pero el elogio del Tathāgata no se agotaría». Evamettha pāramīsu pakiṇṇakakathā veditabbā. Así es como debe entenderse la discusión miscelánea sobre las perfecciones. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dāna’’ntiādinā sabbāpi pāramī ekajjhaṃ dassetvā parato ‘‘kosajjaṃ bhayato disvā’’tiādinā pariyosānagāthādvayaṃ vuttaṃ, taṃ yehi vīriyārambhamettābhāvanā appamādavihārehi yathāvuttā buddhakārakadhammā visadabhāvaṃ gatā sammāsambodhisaṅkhātā ca attano vimutti paripācitā, tehi veneyyānampi vimuttiparipācanāya ovādadānatthaṃ vutthaṃ. En cuanto a lo que se dice en el canon con las palabras «habiendo dado lo que debe darse como donación», etc., mostrando todas las perfecciones en conjunto, y luego los dos versos finales que comienzan con «viendo la pereza como un peligro», etc., esto fue dicho para dar instrucciones con el fin de madurar la liberación de aquellos que deben ser guiados, por parte de quienes han purificado los factores que constituyen a un Buda, como el inicio de la energía, la meditación de amor universal y la morada en la diligencia, y han madurado su propia liberación conocida como el supremo despertar. Tattha kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khematoti iminā paṭipakkhe ādīnavadassanamukhena vīriyārambhe ānisaṃsaṃ dasseti. Āraddhavīriyā hothāti iminā vīriyārambhe niyojeti. Yasmā ca – Allí, con la frase «viendo la pereza como un peligro y el inicio de la energía como seguridad», se muestran los beneficios de iniciar la energía mediante la exposición de las desventajas de su opuesto. Con «sed diligentes en la energía», se exhorta al inicio de la energía. Pues bien, puesto que— ‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā; Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90; netti. 30, 50) – «No hacer ningún mal, cultivar el bien y purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Budas». — Saṅkhepato[Pg.325]. Vitthārato pana sakalena buddhavacanena pakāsitā sabbāpi sampattiyo ekanteneva sammappadhānādhīnā, tasmā bhagavā vīriyārambhe niyojetvā ‘‘esā buddhānusāsanī’’ti āha. Esto es en resumen. En detalle, todas las perfecciones declaradas por la palabra completa del Buda dependen exclusivamente del esfuerzo correcto; por lo tanto, el Bienaventurado, tras exhortar al inicio de la energía, dijo: «esta es la instrucción de los Budas». Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sabbasaṃkilesamūlabhāvato sabbānatthavidhāyakanti kosajjaṃ bhayato tappaṭipakkhato catūhi yogehi anupaddavabhāvasādhanato vīriyārambhañca khemato disvā adhisīlasikkhādisampādanavasena vīriyassa ārambho sammappadhānānuyogo, tattha yaṃ sammadeva niyojana, ‘‘āraddhavīriyā hothā’’ti, esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusāsanī anusiṭṭhi ovādoti. Sesagāthāsupi imināva nayena attho veditabbo. Este es el significado resumido: viendo la pereza como un peligro, por ser la raíz de todas las impurezas y la causante de todo infortunio; y viendo el inicio de la energía como seguridad, por ser el medio para alcanzar un estado libre de aflicción a través de los cuatro esfuerzos correctos; el inicio de la energía mediante la realización de los entrenamientos de la moral superior, etc., es la práctica del esfuerzo correcto. Aquella exhortación correcta, «sed diligentes en la energía», es la enseñanza, la instrucción y el consejo de los Budas, los Bienaventurados. En los versos restantes, el significado debe entenderse de la misma manera. Ayaṃ pana viseso – vivādanti viruddhavādaṃ, chavivādavatthuvasena vivadananti attho. Avivādanti vivādapaṭipakkhaṃ mettāvacīkammaṃ, mettābhāvanaṃ vā. Atha vā avivādanti avivādahetubhūtaṃ chabbidhaṃ sāraṇīyadhammaṃ. Samaggāti avaggā, kāyena ceva cittena ca sahitā aviramitā aviyuttāti attho. Sakhilāti sakkīlā mudusīlā, aññamaññamhi muduhadayāti attho. Esā buddhānusāsanīti ettha sabbena sabbaṃ vivādamanupagamma yadidaṃ chasāraṇīyadhammaparipūraṇavasena samaggavāse niyojanaṃ, esā buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojetabbaṃ. Samaggavāsañhi vasamānā sīladiṭṭhisāmaññagatā avivadamānā sukheneva tisso sikkhā paripūressantīti satthā samaggavāse niyojanaṃ attano sāsananti dassesi. Sin embargo, esta es la distinción: 'disputan' se refiere a un discurso contradictorio; el sentido es que disputan a través de los seis fundamentos de la disputa. 'No disputar' es lo opuesto a la disputa, ya sea la acción verbal de amor benevolente o la práctica del amor benevolente. O bien, 'no disputar' se refiere a los seis principios de cordialidad que son la causa de la ausencia de disputa. 'Armoniosos' significa sin facciones, unidos tanto en cuerpo como en mente, sin interrupción y sin división. 'Afables' significa de carácter suave, con corazones tiernos unos con otros. 'Esta es la enseñanza de los Budas': aquí, sin entrar en absoluto en disputas, lo cual consiste en el compromiso de vivir en armonía mediante el cumplimiento de los seis principios de cordialidad, debe entenderse que esta es la instrucción de los Budas. Pues el Maestro mostró que el compromiso de vivir en armonía es su propia enseñanza, ya que viviendo en armonía, compartiendo la misma virtud y los mismos puntos de vista, y sin disputar, cumplirán con facilidad los tres entrenamientos. Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ pamussanaṃ akusalesu ca dhammesu cittavossaggaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha katamo pamādo, kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā, asātaccakiriyatā, anaṭṭhitakiriyatā, olīnavuttitā, nikkhittachandatā, nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ…pe… yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846). 'Negligencia' significa negligencia, el olvido de los estados beneficiosos y el abandono de la mente en los estados perjudiciales. Pues se ha dicho: 'Allí, ¿qué es la negligencia? Es el abandono y el descuido de la mente en la mala conducta corporal, en la mala conducta verbal, en la mala conducta mental o en los cinco hilos del placer sensorial; la falta de esmero, la falta de perseverancia, la falta de constancia, la actitud apática, el abandono del deseo de actuar, el abandono de la responsabilidad, la falta de práctica, la falta de desarrollo y la falta de cultivo de los estados beneficiosos... y así sucesivamente... cualquier negligencia de este tipo, el acto de ser negligente, el estado de ser negligente, esto se llama negligencia' (Vibh. 846). Appamādanti appamajjanaṃ. Taṃ pamādassa paṭipakkhato veditabbaṃ. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, ‘‘satiyā avippavāso’’ti ca [Pg.326] niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā evetaṃ nāmaṃ. Apare pana ‘‘satisampajaññappadhānā tathā pavattā cattāro arūpino khandhā appamādo’’ti vadanti. Yasmā pana appamādabhāvanā nāma visuṃ ekā bhāvanā natthi. Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā. 'Diligencia' significa no-negligencia. Debe entenderse como lo opuesto a la negligencia. En esencia, la diligencia es la no-separación de la atención plena, y este nombre 'no-separación de la atención plena' es precisamente para la atención plena que está constantemente establecida. Otros, sin embargo, dicen: 'La diligencia son los cuatro agregados inmateriales que proceden con la atención plena y la clara comprensión como factores predominantes'. Pero dado que no existe un cultivo separado llamado 'cultivo de la diligencia', cualquier acción meritoria o acción beneficiosa que se realice debe entenderse simplemente como el cultivo de la diligencia. Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanā. ‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati, sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo. Kasmā? Appamādapadassa mahantabhāvato. Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ ekeneva padena saṅgahetvā dassento ‘‘appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) bhikkhūnaṃ ovādamadāsi. Tathā cāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgamānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena, evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (ma. ni. 1.300 thokaṃ visadisaṃ). Tattha appamādabhāvanaṃ sikhāppattaṃ dassento satthā ‘‘bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ magga’’nti āha. Especialmente, comenzando con la toma de refugio que conduce a la liberación y la restricción corporal y verbal, todo cultivo de la virtud, todo cultivo de la concentración, todo cultivo de la sabiduría, todo cultivo de lo beneficioso y el cultivo de lo irreprochable, es el cultivo de la diligencia. Pues esta palabra 'diligencia' ilumina un gran significado, permanece abarcando un gran significado; un maestro del Dhamma que, trayendo la totalidad de la palabra del Buda contenida en el Tipiṭaka, explique el significado de la palabra diligencia, no debe ser tachado de haber saltado de forma impropia. ¿Por qué? Debido a la magnitud de la palabra diligencia. Pues así, el Perfecto Iluminado, recostado entre los gemelos árboles Sāla en Kusinārā en el momento de su Parinibbāna, resumiendo en una sola palabra el Dhamma que él mismo había predicado durante cuarenta y cinco años desde su Iluminación, dio esta instrucción a los monjes: 'Alcanzad la meta mediante la diligencia' (DN 2.218). Y así dijo: 'Monjes, así como todas las huellas de los seres que se mueven caben dentro de la huella del elefante, y la huella del elefante se considera la suprema entre ellas debido a su gran tamaño; del mismo modo, monjes, todos los estados beneficiosos tienen su raíz en la diligencia, convergen en la diligencia, y la diligencia se considera la suprema entre ellos' (MN 1.300). Allí, mostrando el cultivo de la diligencia llegando a su cúspide, el Maestro dijo: 'Cultivad el Camino de los ocho factores'. Tassattho – yo esa sīlādikhandhattayasaṅgaho sammādiṭṭhipubbaṅgamo sammādiṭṭhiādīnaṃyeva aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, taṃ bhāvetha attano santāne uppādetha. Dassanamaggamatte aṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāppattā bhavissatīti. Esā buddhānusāsanīti yadidaṃ kusalesu dhammesu appamajjanaṃ, tañca ussukkāpetvā ariyamaggassa bhāvanā esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusiṭṭhi ovādoti. Su significado es: este Noble Camino Óctuple, que es el conjunto de los tres grupos que comienzan con la virtud, precedido por el recto entendimiento, y que consta de los ocho factores empezando por el recto entendimiento, cultivadlo, hacedlo surgir en vuestra propia continuidad. Sin deteneros solo en el camino de la visión, desarrolladlo mediante la producción de los tres caminos superiores; así vuestro cultivo de la diligencia alcanzará su cúspide. 'Esta es la enseñanza de los Budas' significa que esta no-negligencia en los estados beneficiosos, y habiendo instado a ello, el cultivo del Noble Camino es la instrucción y el consejo de los Budas, los Bienaventurados. Iti [Pg.327] bhagavā arahattanikūṭeneva cariyāpiṭakadesanaṃ niṭṭhāpesi. Itthaṃ sudantiādīsu itthanti kappe ca satasahassetiādinā (cariyā. 1.1) pakārena. Sudanti nipātamattaṃ. Bhagavāti bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Attano pubbacariyanti purimāsu akittipaṇḍitādijātīsu attano paṭipattidukkarakiriyaṃ. Sambhāvayamānoti hatthatale āmalakaṃ viya sammadeva pakāsento. Buddhāpadāniyaṃ nāmāti buddhānaṃ purātanakammaṃ porāṇaṃ dukkarakiriyaṃ adhikicca pavattattā desitattā buddhāpadāniyanti evaṃnāmakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammadesanaṃ dhammabhūtaṃ vā kāraṇaṃ. Abhāsitthāti avoca. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca na vuttanti veditabbaṃ. Así, el Bienaventurado concluyó la enseñanza del Cariyāpiṭaka con la cumbre del estado de Arahant. En la frase 'Itthaṃ sudaṃ', etc., 'itthaṃ' significa de la manera expresada en 'hace cien mil eones', etc. 'Sudaṃ' es solo una partícula. 'Bienaventurado' significa el poseedor de la fortuna, etc. 'Su propia conducta pasada' se refiere a su propia práctica y acciones difíciles de realizar en nacimientos anteriores, como el del sabio Akitti. 'Elogiando' significa revelando claramente como un fruto āmalaka en la palma de la mano. 'Llamado Buddhāpadāniya' significa que se llama así porque fue enseñado con referencia a los actos antiguos y las acciones difíciles de los Budas. 'Discurso del Dhamma' significa una enseñanza del Dhamma o una materia que es Dhamma. 'Habló' significa que dijo. Lo que no se menciona aquí debe entenderse como no mencionado por haber sido explicado anteriormente o por ser de significado evidente. Nigamanakathā Discurso de conclusión Ettāvatā ca – Y hasta aquí: Visuddhacarito satthā, buddhicariyāya pāragū; Sabbacariyāsu kusalo, lokācariyo anuttaro. El Maestro de conducta pura, que ha cruzado a la otra orilla mediante la práctica de la sabiduría; experto en todos los modos de conducta, el insuperable maestro del mundo. Yaṃ acchariyadhammānaṃ, sabbamacchariyātigo; Attano pubbacariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ. De aquello que posee cualidades maravillosas, aquel que ha trascendido todo lo maravilloso; la explicación del poder de sus propias conductas pasadas. Desesi nātho cariyā-piṭakaṃ yañca tādino; Dhammasaṅgāhakā therā, saṅgāyiṃsu tatheva ca. El Señor, el Inconmovible, enseñó el Cariyāpiṭaka; y los Theras, compiladores del Dhamma, lo recitaron de la misma manera. Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ; Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā. Para revelar su significado, basándome en el método de los antiguos comentarios, esta explicación del significado fue iniciada por mí. Yā tattha paramatthānaṃ, niddhāretvā yathārahaṃ; Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato. Habiendo determinado adecuadamente las verdades últimas allí contenidas; esa explicación es conocida por el nombre de 'Paramatthadīpanī'. Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā; Sādhikāyaṭṭhavīsāya, pāḷiyā bhāṇavārato. Habiendo alcanzado su conclusión con juicios claros; a través de más de veintiocho secciones de recitación del texto Pāli. Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā; Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ. Así, al compilar esto, cualquier mérito que haya sido adquirido por mí; por el poder de ello, la enseñanza del Señor del Mundo... Ogāhetvā [Pg.328] visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā; Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino. Habiéndose sumergido en la práctica pura de la virtud y demás; que todos los seres encarnados sean partícipes del sabor de la liberación. Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ; Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino. Que la enseñanza del perfectamente Iluminado perdure por mucho tiempo en el mundo; que todos los seres vivos sean siempre respetuosos hacia ella. Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati; Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti. Que la lluvia caiga adecuadamente a su tiempo, y que el gobernante del mundo, dedicado al verdadero Dhamma, gobierne el mundo solo con justicia. Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena Así, por el maestro Dhammapāla, residente del monasterio de Badaratittha. Katā Elaborada. Cariyāpiṭakavaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario del Cariyāpiṭaka ha concluido.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi