Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、供養を受けるにふさわしき、正自覚者に、礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部（クッダカ・ニカーヤ）において

Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā

‘所行蔵（チャリヤー・ピタカ）’の義釈（アッタカター）

Ganthārambhakathā

造論の辞（ガンスターランバ・カター）

Cariyā [Pg.1] sabbalokassa, hitā yassa mahesino;

Acinteyyānubhāvaṃ taṃ, vande lokagganāyakaṃ.

その徳（戒など）を求めたもう大仙人（世尊）の修行（波羅蜜）は、全世界の利益となる。不可思議な威神力を持つその方、世界の最勝なる導き手に、私は礼拝いたします。

Vijjācaraṇasampannā, yena nīyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

明行足なる諸仏が、それ（法）によって世俗（輪廻の苦しみ）から離脱された。正自覚者によって崇められた、その至高の法（十の法）を、私は礼拝いたします。

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

道と果に安住し、戒などの徳を備えている、その聖なる集い（僧伽）、無上の福田である聖衆を、私は礼拝いたします。

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

このように三宝に対して、礼拝によって生じた私の功徳の威力によって、私はあらゆる場所で障害を消滅させ、

Imasmiṃ bhaddakappasmiṃ, sambhatā yā sudukkarā;

Ukkaṃsapāramippattā, dānapāramitādayo.

この賢劫において、なし難きをなして積み重ねられた、布施波羅蜜をはじめとする、至高の波羅蜜の位に到達した、

Tāsaṃ sambodhicariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ;

Sakkesu nigrodhārāme, vasantena mahesinā.

一切智を得るための修行（三十の波羅蜜）の威徳を明らかにするために、釈迦族の国のニグローダ精舎に住まわれた、世界の守護者であり大仙人である世尊が、

Yaṃ dhammasenāpatino, sabbasāvakaketuno;

Lokanāthena cariyā-piṭakaṃ nāma desitaṃ.

法将軍（サーリプッタ尊者）すなわち一切の弟子の頂点にある者に、世界の救済者（仏陀）によって説かれた‘所行蔵（チャリヤー・ピタカ）’という名の教えを、

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo;

Dhammasaṅgāhakā satthu, hetusampattidīpanaṃ.

小部（クッダカ・ニカーヤ）の中に結集された。師の因（波羅蜜）の成就を示すその‘所行蔵’を、法を結集した大仙たち（マハーカーッサパ尊者ら）は結集した。

Tassa [Pg.2] sambodhisambhāra-vibhāganayayogato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

その（所行蔵の）一切智の資糧（波羅蜜）を分析する手法に従い、その義釈をなすことは、私にとって、いかになし難いことであろうとも、

Saha saṃvaṇṇanaṃ yasmā, dharate satthu sāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

師の教えは、古の獅子のごとき阿闍梨たちの義釈（アッタカター）とともに保持され、その（教えの）決裁（分析）もまた確立されているからである。

Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhitvā ca sabbaso;

Jātakānupanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

それゆえ、私は（古の義釈に）依拠し、その意味をあまねく汲み取り、本生経（ジャータカ）に基づき、大寺（マハーヴィハーラ）の阿闍梨たちの、古の義釈の手法を、

Nissitaṃ vācanāmaggaṃ, suvisuddhamanākulaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ.

（それらを）継承する。きわめて清浄で乱れのない伝承の道に従い、精妙な義の決裁を備えた、

Nītaneyyatthabhedā ca, pāramī paridīpayaṃ;

Karissāmi taṃ cariyā-piṭakassatthavaṇṇanaṃ.

了義（りょうぎ）と未了義（みりょうぎ）を区別し、波羅蜜を明らかにしながら、その‘所行蔵’の義釈を記述しよう。

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, nisāmayatha sādhavoti.

このように正法の久住を願う私が、その義を詳しく説く。善き人びとよ、これをよく聴きなさい。

Tattha cariyāpiṭakanti kenaṭṭhena cariyāpiṭakaṃ? Atītāsu jātīsu satthu cariyānubhāvappakāsinī pariyattīti katvā, pariyattiattho hi ayaṃ piṭakasaddo, ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) viya. Atha vā yasmā sā pariyatti tasseva satthu purimajātīsu cariyānaṃ ānubhāvappakāsanena bhājanabhūtā, tasmāpi ‘‘cariyāpiṭaka’’nti vuccati, bhājanatthopi hi piṭakasaddo niddiṭṭho ‘‘atha puriso āgaccheyya, kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.228; a. ni. 3.70) viya. Taṃ panetaṃ cariyāpiṭakaṃ vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ. Dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ. Suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ.

そこで‘所行蔵（チャリヤー・ピタカ）’という名称について、いかなる意味で‘所行蔵’と呼ばれるのか。師（仏陀）の過去世における修行の威徳を明らかにする聖典（パariyatti）である。ここでの‘ピタカ（蔵）’という語は、マ・ピタカ・サンパダーネーナ（伝え聞くこと、聖典の伝承）などの用例と同様に‘聖典’という意味である。あるいは、その聖典が、師の過去世における修行（波羅蜜）の威徳を示すものであるがゆえに、それ（威徳）を盛る‘器（bhājana）’のようであるから‘所行蔵’と言われる。アタ・プリソー・アーガッチェイヤ・クダーラピタカン・アーダーヤ（その時、一人の男が鍬と籠を持ってやってきた）などの用例のように、‘ピタカ’には‘器（籠）’という意味も示されている。さて、この‘所行蔵’は、律蔵・経蔵・論蔵の三蔵のうちでは、経蔵に属する。長部・中部・相応部・増支部・小部の五部のうちでは、小部に属する。九分教（九部経）のうちでは、偈頌（ガーター）に集録されている。

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

“私は仏から八万二千を、比丘（サーリプッタ尊者）から二千（の法数）を授かった。私の心（記憶）に現存しているのは、これら八万四千の法数である”。

Evaṃ [Pg.3] dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato akittivaggo, hatthināgavaggo, yudhañjayavaggoti vaggattayasaṅgahaṃ. Cariyato akittivagge dasa, hatthināgavagge dasa, yudhañjayavagge pañcadasāti pañcatiṃsacariyāsaṅgahaṃ. Tīsu vaggesu akittivaggo ādi, cariyāsu akitticariyā. Tassāpi –

このように法蔵持（アーナンダ尊者）によって確言された八万四千の法蘊（ほううん）のうち、少数の法蘊に集録されている。品（ヴァッガ）としては、アキッティ品、ハッティナーガ品、ユダンジャヤ品の三品に集録されている。所行（チャリヤー）としては、アキッティ品に十、ハッティナーガ品に十、ユダンジャヤ品に十五、合わせて三十五の所行として集録されている。三品のうちアキッティ品が最初であり、所行のうちアキッティ所行（アキッティ菩薩の修行）が最初である。その最初とは――

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti. –

“十万劫と四阿僧祇（あそうぎ）の、その間の修行は、すべてが覚りの成熟のためであった”。

Ayaṃ gāthā ādi. Tassa ito pabhuti anukkamena atthasaṃvaṇṇanā hoti.

この偈が冒頭である。これより順次、その義釈を述べる。

Ganthārambhakathā niṭṭhitā.

造論の辞、完結。

Nidānakathā

因縁談（ニダーナ・カター）

Sā panāyaṃ atthasaṃvaṇṇanā yasmā dūrenidānaṃ, avidūrenidānaṃ, santikenidānanti imāni tīṇi nidānāni dassetvā vuccamānā suṇantehi samudāgamato paṭṭhāya suṭṭhu viññātā nāma hoti. Tasmā tesaṃ nidānānaṃ ayaṃ vibhāgo veditabbo.

さて、この義釈は、遠因縁（ドゥーレ・ニダーナ）、不遠因縁（アヴィドゥーレ・ニダーナ）、近因縁（サンティケ・ニダーナ）という三つの因縁を示して説かれるとき、聴衆にとって（菩薩の）修行の達成から始めて実によく理解されるものとなる。ゆえに、それらの因縁の分類は以下の通り知られるべきである。

Dīpaṅkaradasabalassa pādamūlasmiñhi katābhinīhārassa mahābodhisattassa yāva tusitabhavane nibbatti, tāva pavatto kathāmaggo dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato paṭṭhāya yāva bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappatti, tāva pavatto kathāmaggo avidūrenidānaṃ nāma. Mahābodhimaṇḍato pana paṭṭhāya yāva paccuppannavatthu, tāva pavatto kathāmaggo santikenidānaṃ nāma. Imesu tīsu nidānesu yasmā dūrenidānaavidūrenidānāni sabbasādhāraṇāni, tasmā tāni jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) vitthāritanayeneva vitthārato veditabbāni. Santikenidāne pana atthi visesoti tiṇṇampi nidānānaṃ ayamādito paṭṭhāya saṅkhepakathā.

すなわち、燃燈仏（ディパンカラ）の御足もとで請願を立てた大菩薩が、兜率天（とそつてん）に生まれるまでの物語を‘遠因縁’という。兜率天から（没して人間界に下り）、菩提道場において一切智を得るまでの物語を‘不遠因縁’という。大菩提道場から（成道し）、現在の物語（法を説くきっかけとなる事件）に至るまでの物語を‘近因縁’という。これら三つの因縁のうち、遠因縁と不遠因縁は（あらゆる本生譚に）共通のものであるから、それについては‘本生経義釈（ジャータカ・アッタカター）’において詳述されている方法の通りに知られるべきである。しかし、近因縁については特殊な点がある。したがって、三つの因縁すべての、最初からの要約を述べる。

Dīpaṅkarassa [Pg.4] bhagavato pādamūle katābhinīhāro bodhisattabhūto lokanātho attano abhinīhārānurūpaṃ samattiṃsapāramiyo pūretvā, sabbaññutaññāṇasambhāraṃ matthakaṃ pāpetvā, tusitabhavane nibbatto buddhabhāvāya uppattikālaṃ āgamayamāno, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā anantena parihārena mahantena sirisobhaggena vaḍḍhamāno anukkamena yobbanaṃ patvā ekūnatiṃse vayasmiṃ katamahābhinikkhamano, chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā, vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle nisinno sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā purimayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā, anuttaraṃ sammāsambodhimabhisambujjhi.

燃燈世尊の御足もとで請願を立て、菩薩となった世界の守護者（仏陀）は、自らの請願に従って三十の波羅蜜を満たし、一切智の資糧を完成させて、兜率天に生まれ、仏となるべき誕生の時を待ち、そこで天寿を全うして没し、釈迦族の王家に宿った。無数の供奉（ぐぶ）と偉大な栄華に包まれて成長し、順次、青年期に達して、二十九歳の時に偉大なる出家をなし、六年の間、大精進（苦行）に励み、ヴェーサーカ月の満月の日に菩提樹の根元に座した。日が沈まぬうちに魔軍を打ち破り、初夜に宿住随念智（過去生を思い出す知恵）を想起し、中夜に天眼智（生類が業に従って死生するを見る知恵）を清め、後夜に一千五百の煩悩を滅尽して、無上の正自覚（悟り）を現証された。

Tato tattheva sattasattāhe vītināmetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ bārāṇasiṃ gantvā isipatane migadāye aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyento, dhammacakkaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) pavattetvā, yasādike veneyye arahatte patiṭṭhāpetvā, te sabbeva saṭṭhi arahante lokānuggahāya vissajjetvā, uruvelaṃ gacchanto kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye sotāpattiphalādīsu patiṭṭhāpetvā, uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā, tehi parivuto rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyāne nisinno bimbisārappamukhe dvādasanahute brāhmaṇagahapatike sāsane otāretvā, magadharājena kārite veḷuvanavihāre viharati.

その後、世尊はその場所で七週間（四十九日間）を過ごし、アーサーラ月の満月にバラナシへ行き、イシパタナのミガダーヤ（仙人堕処・鹿野苑）において、アンニャー・コンダンニャを筆頭とする十八億の梵天たちに不死の法（真理）を飲ませるようにして、初転法輪を説き、ヤサをはじめとする化導すべき五十人の人々を阿羅漢果に至らせ、その六十人の阿羅漢たちをすべて世の人々の利益のために遣わし、ウルヴェーラーへ向かう途中のカッパーシカの森にて三十人のバッダヴァッギーヤ（賢群）の王子たちを預流果等に安住させ、ウルヴェーラーに至って三千五百の神変を示し、ウルヴェーラー・カッサパら千人の結髪行者を従えた三兄弟の行者を教化し、彼らに囲まれてラージャガハ（王舎城）近郊のラッティヴァナ（杖林）に座していた際、ビンビサーラ王を筆頭とする十二万のバラモンと居士たちを仏教（教え）に導き、マガダ王によって建立されたヴェールヴァナ（竹林）精舎に住まわれた。

Athevaṃ bhagavati veḷuvane viharante sāriputtamoggallānesu aggasāvakaṭṭhāne ṭhapitesu sāvakasannipāte jāte, suddhodanamahārājā ‘‘putto kira me chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ nissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā dasapurisasahassaparivāre, anukkamena dasa amacce pesesi ‘‘puttaṃ me idhānetvā dassethā’’ti. Tesu rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāya arahatte patiṭṭhitesu kāḷudāyittherena rañño adhippāye ārocite bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato nikkhamitvā saṭṭhiyojanaṃ [Pg.5] kapilavatthuṃ dvīhi māsehi sampāpuṇi. Sakyarājāno ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā nigrodhārāmaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca vasanayoggaṃ kāretvā, gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ katvā, satthāraṃ nigrodhārāmaṃ pavesesuṃ. Tatra bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā mānatthaddhā satthu paṇipātaṃ nākaṃsu. Bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā mānaṃ bhañjitvā te dhammadesanāya bhājane kātuṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya, kaṇḍambarukkhamūle katapāṭihāriyasadisaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘ayaṃ loke aggapuggalo’’ti vandi. Raññā pana vandite te ṭhātuṃ nāma na sakkonti, sabbepi sākiyā vandiṃsu.

このように世尊が竹林精舎に住まわれ、サーリプッタ（舎利弗）とモッガッラーナ（目犍連）が二大弟子の位に据えられ、弟子の集い（僧団）が成った時、シュッドーダナ（浄飯）大王は“私の息子が六年の苦行を経て無上正等覚を得て、尊い初転法輪を説き、ラージャガハを拠点として竹林精舎に住んでいるそうだ”と聞き、一万の部下を従えた十人の大臣を次々と“息子をここに連れてきて私に見せなさい”と言って遣わした。彼らはラージャガハへ行き、世尊の説法によって阿羅漢果に達した。カールダーイー長老によって王の意向が伝えられると、世尊は二万の漏尽者（阿羅漢）に囲まれてラージャガハを出発し、六十ヨージャナの道のりを二ヶ月かけてカピラヴァットゥに到着された。釈迦族の王たちは“我らの一族の優れた方を拝見しよう”と集まり、世尊と比丘サンガのためにニグローダーラーマ（尼拘律園）を整え、香や花などを手に持って出迎え、世尊をニグローダーラーマへと案内した。そこで世尊は、二万の阿羅漢に囲まれて用意された優れた仏座に座られた。釈迦族の人々は慢心のために世尊に礼拝しなかった。世尊は彼らの意向を見て取り、その慢心を砕き、彼らを説法の器とするために、神通の基礎となる第四禅に入り、そこから立ち上がって虚空へと舞い上がり、彼らの頭上に足の塵を振りまくかのように、カンダンバの樹の根元で行った奇跡と同様の、双神変（水と火の奇跡）を行われた。王はその驚くべき出来事を見て、“この方こそ世の最上の人である”と言って礼拝した。王が礼拝した以上、他の釈迦族たちも立っていることはできず、すべての釈迦族が礼拝した。

Tadā kira bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ karonto lokavivaraṇapāṭihāriyampi akāsi – yasmiṃ vattamāne manussā manussaloke yathāṭhitā yathānisinnāva cātumahārājikato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhabhavanā sabbe deve tattha tattha attano bhavane kīḷante dibbānubhāvena jotante mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavante santāni samāpattisukhāni anubhavante aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchante ca buddhānubhāvena attano maṃsacakkhunāva passanti. Tathā heṭṭhāpathaviyaṃ aṭṭhasu mahānirayesu, soḷasasu ca ussadanirayesu, lokantaraniraye cāti tattha tattha mahādukkhaṃ anubhavamāne satte passanti. Dasasahassilokadhātuyaṃ devā mahaccadevānubhāvena tathāgataṃ upasaṅkamitvā acchariyabbhutacittajātā pañjalikā namassamānā payirupāsanti, buddhaguṇapaṭisaṃyuttā gāthāyo udāharantā thomenti apphoṭenti hasanti pītisomanassaṃ pavedenti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

その時、世尊は双神変を行うとともに、世界開示の奇跡（露見神変）も行われた。その奇跡が行われている間、人間界の人々は、立ったまま、あるいは座ったままの姿で、四大王天から最高位のアカニッタ（色究竟）天に至るまでのすべての神々が、それぞれの宮殿で神聖な威力をもって遊び、輝き、大いなる神の果報を享受し、静かな等至（三昧）の楽を味わい、互いに法を語り合っているのを、仏の威力によって自らの肉眼で見たのである。同様に、大地の下にある八大地獄、十六のウッサダ（副）地獄、そしてロカンタラ（世界間）地獄において、それぞれの地獄で大いなる苦しみを受けている生き物たちを見た。一万の世界の神々は、広大な神の威力をもって如来に近づき、驚嘆と不思議の念を抱き、合掌して敬礼し、侍った。仏の徳に関する偈を唱えて称賛し、手を叩き、笑い、喜び、歓喜を表した。そのことを指して、次のように説かれた。

‘‘Bhummā mahārājikā tāvatiṃsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā;

Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṃsu ghosa’’nti. (bu. vaṃ. 1.6)

“地の神（地居天）、四大王天、三十三天、ヤーマ（夜摩）天、トゥシタ（兜率）天、ニッミータ（化楽天）天、パラニッミータ（他化自在）天、そして梵身天に属する者たちも、歓喜して大いなる歓声をあげた。”

Tadā [Pg.6] hi dasabalo ‘‘atulaṃ attano buddhabalaṃ dassessāmī’’ti mahākaruṇāya samussāhito ākāse dasasahassacakkavāḷasamāgame caṅkamaṃ māpetvā, dvādasayojanavitthate sabbaratanamaye caṅkame ṭhito yathāvuttaṃ devamanussanayanavihaṅgānaṃ ekanipātabhūtamacchariyaṃ anaññasādhāraṇaṃ buddhānaṃ samādhiñāṇānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā, puna tasmiṃ caṅkame caṅkamanto veneyyānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ acinteyyānubhāvāya anopamāya buddhalīḷāya dhammaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

その時、十力尊（仏）は“比類なき自らの仏力を示そう”と大悲に促され、虚空に一万の世界に及ぶ広さの、そして幅十二ヨージャナの、あらゆる宝石でできた経行処（歩廊）を出現させた。そこに立ち、前述のように天人と人間の眼という名の鳥たちが一斉に集まる場所となった、驚くべき、他者と共有されない、諸仏の三昧と知恵の威力を示す奇跡を現し、再びその経行処を歩みながら、導かれるべき者たちの意向に従って、不可思議な威力と比類なき仏の威儀をもって法を説かれた。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ kīdisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca kīdisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa kīdisaṃ.

“神々と人間たちは、この仏陀、この人中の最上の者がどのようなお方であるかを知らない。その神通の力、智慧の力がどのようなものであるか、世の利益となる仏の力がどのようなものであるかを知らない。”

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ edisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca edisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa edisaṃ.

“神々と人間たちは、この仏陀、この人中の最上の者がこのようなお方であることを知る。その神通の力、智慧の力がこのようなものであること、世の利益となる仏の力がこのようなものであることを（知る）。”

‘‘Handāhaṃ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṃ;

Caṅkamaṃ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍita’’nti. (bu. vaṃ. 1.3-5);

“さあ、私は無上の仏力を示そう。虚空に宝石で飾られた経行処（歩廊）を出現させよう。”このように考えて、双神変（ヤマイカ・パーティハーリヤ）を示された。

Evaṃ tathāgate attano buddhānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā dhammaṃ desente āyasmā dhammasenāpati sāriputto rājagahe gijjhakūṭapabbate ṭhito dibbacakkhunā passitvā, tena buddhānubhāvasandassanena acchariyabbhutacittajāto ‘‘handāhaṃ bhiyyosomattāya buddhānubhāvaṃ lokassa pākaṭaṃ karissāmī’’ti sañjātaparivitakko attano parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ tamatthaṃ ārocetvā iddhiyā ākāsena tāvadeva āgantvā saparivāro bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalamañjaliṃ sirasi paggayha tathāgatassa mahābhinīhāraṃ pāramiparipūraṇañca pucchi. Bhagavā taṃ kāyasakkhiṃ katvā tattha sannipatitamanussānañceva dasasahassacakkavāḷadevabrahmānañca attano buddhānubhāvaṃ paridīpayanto buddhavaṃsaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

このように、如来が自らの仏徳の威光を示す奇蹟を示され、法を説いておられるとき、法の将軍である尊者サーリプッタは、王舎城の霊鷲山（ギッジャクータ）に留まって天眼をもってそれをご覧になった。その仏徳の威光の示現によって驚喜し、“いざ、私は仏徳の威光をさらに世に明らかにしよう”と思案し、自らの従者である五百人の比丘たちにその旨を告げ、神通力によって即座に空中を渡って来られ、従者とともに世尊のもとに近づき、五体投地して礼拝し、十本の指を合わせて輝く合掌を頭上に捧げ、如来の偉大なる誓願（大本願）と波羅蜜の充足について質問した。世尊は彼を証人（身証者）として立て、そこに集まった人々、および一万の世界の神々や梵天たちに、自らの仏徳の威光を明らかにしようとして、‘ブッダヴァンサ（仏種姓経）’を説かれた。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Sāriputto [Pg.7] mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ.

“大いなる智慧を有し、三昧と禅定に熟達し、智慧の彼岸に達したサーリプッタは、世の導き手に問いかける。”

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā.

“大いなる勇者よ、人々のうちで最も優れたお方よ、あなたの誓願（本願）とはどのようなものでしたか。賢者よ、あなたはいつの時代に、至高の悟りを願われたのですか。”

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyañca kīdisaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā ca kīdisā.

“布施、持戒、出離、智慧、精進はどのようなものでしたか。忍辱、真実、決定、慈、捨はどのようなものでしたか。”

‘‘Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lokanāyaka;

Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī kathaṃ.

“賢者よ、世の導き手よ、あなたの十波羅蜜はどのようなものでしたか。どのように近波羅蜜（中波羅蜜）は満たされ、どのように勝義波羅蜜（上波羅蜜）は満たされたのですか。”

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, karavīkamadhuragiro;

Nibbāpayanto hadayaṃ, hāsayanto sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 1.74-78);

“このように問われた（世尊は）、カラヴィーカ鳥のように甘美な声をもって、人々の心を静め、神々を含む世界を喜ばせながら、解き明かされた。”

Evaṃ bhagavatā buddhavaṃse desite āyasmā dhammasenāpati ‘‘aho buddhānaṃ hetusampadā, aho samudāgamasampatti, aho mahābhinīhārasamijjhanā, dukkaraṃ vata bhagavatā kataṃ ettakaṃ kālaṃ evaṃ pāramiyo pūrentena, evaṃvidhassa bodhisambhārasambharaṇassa anucchavikameva cetaṃ phalaṃ, yadidaṃ sabbaññutā balesu ca vasībhāvo evaṃmahiddhikatā evaṃmahānubhāvatā’’ti buddhaguṇārammaṇaṃ ñāṇaṃ pesesi. So anaññasādhāraṇaṃ bhagavato sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ hiriottappaṃ saddhāvīriyaṃ satisampajaññaṃ sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi samathavipassanā tīṇi kusalamūlāni tīṇi sucaritāni tayo sammāvitakkā tisso anavajjasaññāyo tisso dhātuyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā cattāro ariyamaggā cattāri ariyaphalāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇāni cattāro ariyavaṃsā cattāri vesārajjañāṇāni pañca padhāniyaṅgāni pañcaṅgiko sammāsamādhi pañcindriyāni pañca balāni pañca nissaraṇiyā dhātuyo pañca vimuttāyatanañāṇāni pañca vimuttiparipācanīyā dhammā cha sāraṇīyā dhammā cha anussatiṭṭhānāni cha gāravā cha nissaraṇiyā dhātuyo cha satatavihārā cha anuttariyāni cha nibbedhabhāgiyā saññā cha abhiññā [Pg.8] cha asādhāraṇañāṇāni satta aparihāniyā dhammā satta ariyadhanāni satta bojjhaṅgā satta sappurisadhammā satta niddasavatthūni satta saññā satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā satta khīṇāsavabaladesanā aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā aṭṭha sammattāni aṭṭha lokadhammātikkamā aṭṭha ārambhavatthūni aṭṭha akkhaṇadesanā aṭṭha mahāpurisavitakkā aṭṭha abhibhāyatanadesanā aṭṭha vimokkhā nava yonisomanasikāramūlakā dhammā nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni nava sattāvāsadesanā nava āghātappaṭivinayā nava paññā nava nānattadesanā nava anupubbavihārā dasa nāthakaraṇā dhammā dasa kasiṇāyatanāni dasa kusalakammapathā dasa sammattāni dasa ariyavāsā dasa asekkhā dhammā dasa ratanāni dasa tathāgatabalāni ekādasa mettānisaṃsā dvādasa dhammacakkākārā terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa buddhañāṇāni pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā soḷasavidhā ānāpānassatī soḷasa aparampariyā dhammā aṭṭhārasa buddhadhammā ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni catucattālīsa ñāṇavatthūni paññāsa udayabbayañāṇāni paropaṇṇāsa kusaladhammā sattasattati ñāṇavatthūni catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāritamahāvajirañāṇaṃ anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādike acinteyyānubhāve buddhaguṇe dhammanvayato anugacchanto anussaranto neva antaṃ, na pamāṇaṃ passi. Thero hi attanopi nāma guṇānaṃ antaṃ vā pamāṇaṃ vā āvajjento na passati, so bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ kiṃ passissati? Yassa yassa hi paññā mahatī ñāṇaṃ visadaṃ, so so buddhaguṇe mahantato saddahati, iti thero bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedaṃ vā apassanto ‘‘mādisassa nāma sāvakapāramiñāṇe ṭhitassa buddhaguṇā ñāṇena paricchindituṃ na sakkā, pageva itaresaṃ. Aho acinteyyā aparimeyyabhedā mahānubhāvā sabbaññuguṇā, kevalaṃ panete ekassa buddhañāṇasseva sabbaso gocarā, nāññesaṃ. Kathetuṃ pana sammāsambuddhehipi vitthārato na sakkāyevā’’ti niṭṭhamagamāsi. Vuttañhetaṃ –

このように世尊によって‘ブッダヴァンサ’が説かれたとき、法の将軍である尊者サーリプッタは、“ああ、諸仏の因の円満（十波羅蜜の修行）は驚くべきことだ。ああ、果の成就は驚くべきことだ。ああ、大いなる誓願の成就は驚くべきことだ。世尊はこれほどの長い間、このように波羅蜜を満たされ、他者のなし得ぬ困難な行を成し遂げられた。このような正覚の資糧の蓄積にふさわしい結果こそが、これら一切知者の力における自在さであり、このような偉大なる神通力、このような偉大なる威光なのだ”と、仏徳を対象とした智慧を向けられた。彼は、他者と共有されない世尊の戒・定・慧・解脱・解脱知見、慚・愧、信・精進・念・正知、戒清浄・見清浄、止・観、三つの善根、三つの善行、三つの正思惟、三つの無罪の想、三つの界、四つの念処、四つの正勤、四つの神足、四つの聖道、四つの聖果、四つの無礙解、四つの生を判別する知、四つの聖種、四つの無畏、五つの精進の枝、五支の正定、五根、五力、五つの出離の界、五つの解脱処の知、五つの解脱を熟させる法、六つの和敬法、六つの随念処、六つの恭敬、六つの出離の界、六つの常住の法、六つの無上、六つの抉択分の想、六つの神通、六つの不共知、七つの不退法、七つの聖財、七つの覚支、七つの善士法、七つの無等倫、七つの想、七つの応供者への説法、七つの漏尽者の力の説法、八つの智慧を得る因、八つの正性、八つの世間法を超越すること、八つの精進の根拠、八つの非時（非運）の説、八つの大人の思惟、八つの勝処の説、八つの解脱、九つの如理作意を根本とする法、九つの清浄精進の枝、九つの有情居の説、九つの怨恨の調伏、九つの智慧、九つの多様性の説、九つの次第定、十の救護となる法、十の遍処、十の善業道、十の正性、十の聖なる住まい、十の無学法、十の宝、十の如来の力、十一の慈愛の功徳、十二の転法輪の相、十三の頭陀行の徳、十四の仏智、十五の解脱を熟させる法、十六種の安那般那念、十六の独立した法、十八の不共仏法、十九の反省の知、四十四の知の根拠、五十の生滅の知、五十以上の善法、七十七の知の根拠、二兆四千億の等至を巡る大金剛智、無辺の理趣をもつ‘発趣論’の選択・省察・説法の智慧、ならびに無辺の世界における無辺の有情の意楽などを解明する知といった、思慮しがたい威光をもつ仏徳を、法の連なりに従って順次に辿り、念じられたが、その終わりに達することも、その限界を見ることもできなかった。実に、長老は自らの徳の終わりや限界を思索してもそれを見ることができないのに、どうして世尊の徳の限界を見ることができようか。智慧が大きく知が明晰な者ほど、仏徳を偉大なるものとして信じるのである。このように長老は世尊の徳の限界も区切りも見ることができず、“私のような声聞の波羅蜜の知に留まる者が、仏徳を智慧によって限定することは不可能である。ましてや他の者においては言うまでもない。ああ、一切知者の徳は、不可思議で、無量に分かたれ、偉大なる威光を有している。ただ、これらは唯一仏智のみがあらゆる点において及ぶ対象であり、他の者の対象ではない。正等覚者たちであっても、詳細に語り尽くすことは不可能である”という結論に達した。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Buddhopi [Pg.9] buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

udā. aṭṭha. 53);

“たとえ一人の仏が、他の仏の功徳を、一劫の間、他のことを一切語らずに称揚し続けたとしても、極めて長い時間の経過によって劫は尽きようとも、如来の功徳が尽きることはない。”

Evaṃ buddhānaṃ guṇamahantataṃ nissāya uppannabalavapītisomanasso puna cintesi – ‘‘evarūpānaṃ nāma buddhaguṇānaṃ hetubhūtā buddhakārakā dhammā pāramiyo aho mahānubhāvā. Katamāsu nu kho jātīsu pāramitā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā, handāhaṃ imamatthaṃ pucchanto evampi samudāgamato paṭṭhāya buddhānubhāvaṃ imassa sadevakassa lokassa pākaṭataraṃ karissāmī’’ti. So evaṃ cintetvā bhagavantaṃ imaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katamāsu nu kho, bhante, jātīsu ime buddhakārakā dhammā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā’’ti? Athassa bhagavā tasmiṃ ratanacaṅkame tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā yugandharapabbate bālasūriyo viya virocamāno nisinno ‘‘sāriputta, mayhaṃ buddhakārakā dhammā samādānato paṭṭhāya nirantaraṃ sakkaccakāritāya vīriyūpatthambhena ca sabbesu kappesu bhavato bhavaṃ jātito jātiṃ paripaccantāyeva ahesuṃ, imasmiṃ pana bhaddakappe imāsu jātīsu te paripakkā jātā’’ti dassento ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinā cariyāpiṭakaṃ buddhāpadāniyanti dutiyābhidhānaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi. Apare pana ‘‘ratanacaṅkame caṅkamanto devātidevo devabrahmādīhi pūjiyamāno nigrodhārāme otaritvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisinno bhagavā vuttanayeneva āyasmatā sāriputtena pucchito cariyāpiṭakaṃ desesī’’ti vadanti. Ettāvatā dūrenidānaavidūrenidānāni saṅkhepato dassetvā cariyāpiṭakassa santikenidānaṃ vitthārato niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Dūrenidānaṃ pana asaṅkhyeyyavibhāvanāyaṃ āvi bhavissatīti.

このように、諸仏の功徳の広大さを拠り所として、強力な喜悦と歓喜が生じたサーリプッタ長老は、再びこのように考えた。“これほどまでの仏陀の功徳の因となり、仏陀を成らしめる法である波羅蜜（パーラミー）は、なんと偉大な威力があることか。一体どのような生涯において波羅蜜が熟成され、どのようにして円熟に至ったのであろうか。今、私はこの意味を問い尋ねることで、その起源から説き起こし、神々を含むこの世の人々に仏陀の威力をよりいっそう明らかにしよう”と。長老はこのように考えて、世尊にこの問いを尋ねた。“世尊よ、一体どのような生涯において、これら仏陀を成らしめる諸法（仏陀加羅法）が熟成され、どのようにして円熟に至ったのでしょうか”。その時、世尊はその宝の経行処において三箇所を折るように結跏趺坐し、ユガンダラ山に昇る朝日のように輝きながら座して、“サーリプッタよ、私の仏陀を成らしめる諸法は、誓願（受持）の時から絶え間なく、敬虔なる行持と精進の支えによって、すべての劫（カッパ）を通じて、生から生へ、転生から転生へと熟成され続けてきた。そして、この賢劫（バッダカッパ）におけるこれらの生涯において、それらは円熟したのである”と示されるために、“百千劫（カッパ）において”という言葉で始まる、チャリヤーピタカ（所行蔵）、あるいは別名ブッダ・アパダーニヤ（仏陀の本生話）と呼ばれる法門を説かれた。しかし他の師たちは、“天中天である世尊は、宝の経行処を歩み、神々や梵天たちに供養されながら、ニグローダ精舎へと降り立ち、二万の漏尽者（阿羅漢）に囲まれて、用意された優れた仏座に座し、前述の通りサーリプッタ長老に問われてチャリヤーピタカを説かれた”と言っている。これによって、遠因縁と中因縁を簡潔に示し、チャリヤーピタカの近因縁が詳細に説かれたと知るべきである。なお、遠因縁については、阿僧祇（アサンキイェイヤ）の解明において明らかになるであろう。

1. Idāni ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinayappavattāya cariyāpiṭakapāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā hoti. Tatrāyaṃ kappa-saddo saupasaggo anupasaggo [Pg.10] ca vitakkavidhānapaṭibhāgapaññattikālaparamāyusamaṇavohārasamantabhāvābhisaddahana- chedanaviniyogavinayakiriyālesantarakappataṇhādiṭṭhiasaṅkhyeyyakappamahākappādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo’’tiādīsu (ma. ni. 3.137) vitakke āgato. ‘‘Cīvare vikappaṃ āpajjeyyā’’tiādīsu (pārā. 642) vidhāne, adhikavidhānaṃ āpajjeyyāti attho. ‘‘Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) paṭibhāge. Satthusadisenāti ayañhi tattha attho. ‘‘Idhāyasmā, kappo’’tiādīsu (su. ni. 1098) paññattiyaṃ. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle. ‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.178; udā. 51) paramāyumhi. Āyukappo hi idha kappoti adhippeto. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’ntiādīsu (cūḷava. 250) samaṇavohāre. ‘‘Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (khu. pā. 5.1; su. ni. maṅgalasutta) samantabhāve. ‘‘Saddhā saddahanā okappanā abhippasādo’’tiādīsu (dha. sa. 12) abhisaddahane, saddhāyanti attho. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’tiādīsu (vi. va. 1094; jā. 2.22.1368) chedane. ‘‘Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī’’tiādīsu (khu. pā. 7.7; pe. va. 20) viniyoge. ‘‘Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’tiādīsu (pāci. 371) vinayakiriyāyaṃ. ‘‘Atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’’tiādīsu lese. ‘‘Āpāyiko nerayiko kappaṭṭho saṅghabhedako…pe… kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti (itivu. 18; cūḷava. 354; kathā. 657, 862) ca ādīsu antarakappe.

1. 今、より“百千劫（カッパ）において”という形式で展開される、チャリヤーピタカ（所行蔵）の聖典の註釈を行う。その中で、この“カッパ（kappa）”という語は、接頭辞を伴う場合も伴わない場合もあり、思惟、規定、類似、施設、時間、寿量、沙門の慣用、遍満、確信、切断、充当、律の行為、口実、中間劫、渇愛と見解、阿僧祇劫、大劫などの意味で見受けられる。すなわち、“出離の思惟、無害の思惟”などにおける“思惟（vitakka）”の意味。“衣を（他者に預けるなど）処理する（ヴィカッパ）”などにおける“規定（vidhāna）”の意味。ここでは特定の処理をなすという意味である。“ああ、友よ、師に似た弟子と対談していたのに、私たちは気づかなかった”などにおける“類似（paṭibhāga）”の意味。ここでは“師に等しい者”という意味である。“ここにカッパ長老がいる”などにおける“施設（paññatti＝名称）”の意味。“常にそこに住む”などにおける“時間（kāla）”の意味。“アーナンダよ、如来は望むならば一劫、あるいは一劫の余りも存命できるであろう”などにおける“寿量（paramāyu）”の意味。ここでは寿命（アーユ・カッパ）としてのカッパが意図されている。“諸比丘よ、五つの沙門の作法によって果実を食することを許す”などにおける“沙門の慣用（samaṇavohāra）”の意味。“全域の祇園精舎を照らして”などにおける“遍満（samantabhāva）”の意味。“信、信じること、確信（オーカッパナー）、浄信”などにおける“確信（abhisaddahana）”の意味。信じることという意味である。“髪と髭を整えた（カッピタ）”などにおける“切断（chedana）”の意味。“このように、ここから捧げられたものが、亡き人々に届く”などにおける“充当（viniyoga）”の意味。“作法に則って縫い合わされた”などにおける“律の行為（vinayakiriyā）”の意味。“横になる口実がある。さあ、私は横になろう”などにおける“口実（lesa）”の意味。“僧伽を分断する者は地獄に落ち、一劫の間そこに留まり……一劫の間、地獄で焼かれる”などにおける“中間劫（antarakappa）”の意味。

‘‘Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī’’ti. –

“彼らは渇愛や見解を構成せず、それらを優先することもない。彼らにとって教法さえも（執着を持って）受け入れられることはない。真のバラモン（聖者）は戒律や儀式によって導かれるべき対象ではなく、彼岸に至ったそのような人は、もはや（迷いの世界に）戻ることはない”。

Ādīsu (su. ni. 809) taṇhādiṭṭhīsu. Tathā hi vuttaṃ niddese ‘‘kappāti uddānato dve kappā taṇhākappo diṭṭhikappo’’ti (mahāni. 28). ‘‘Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe’’tiādīsu [Pg.11] (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.68) asaṅkhyeyyakappe. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe. Idhāpi mahākappeyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.29; 3.275; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 2.3.128; khu. pā. aṭṭha. 5.evamiccādipāṭhavaṇṇanā).

これら（スッタニパータ 809）などにおける“渇愛と見解（taṇhādiṭṭhi）”の意味。実際に、ニッデーサ（義釈）において“カッパとは、要約すれば二つのカッパがある。渇愛のカッパと、見解のカッパである”と説かれている。“多くの壊劫においても、多くの成劫においても”などにおける“阿僧祇劫（asaṅkhyeyyakappa）”の意味。“諸比丘よ、一劫（カッパ）には四つの阿僧祇（アサンキイェイヤ）がある”などにおける“大劫（mahākappa）”の意味。本箇所においても、大劫として解釈すべきである。

Tatrāyaṃ padasiddhi – kappīyatīti kappo, ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā saṃvaccharavasena gaṇetuṃ asakkuṇeyyattā kevalaṃ sāsaparāsiupamādīhi kappetabbo parikappetabbaparimāṇoti attho. Vuttañhetaṃ –

そこでの語源的説明（語成）は以下の通りである。思量される、あるいは規定されるがゆえに“カッパ（劫）”と呼ばれる。“これこれの年数”とか“これこれの百年”、“これこれの千年”、“これこれの十万年”というように、年数（暦）によって数えることが不可能であるため、ただ“芥子粒の山の比喩”などによってのみ推し量られるべき、想定されるべき量であるという意味である。これについては、次のように説かれている。

‘‘Kīva dīgho nu kho, bhante, kappoti? Dīgho kho, bhikkhu, kappo, so na sukaro saṅkhātuṃ ‘ettakāni vassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatānī’ti vā ‘ettakāni vassasahassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatasahassānī’ti vā. Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātunti? ‘Sakkā, bhikkhū’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi, bhikkhu, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena mahāsāsaparāsi. Tato vassasatassa vassasahassassa accayena ekamekaṃ sāsapaṃ uddhareyya, khippataraṃ kho so, bhikkhu, mahāsāsaparāsi iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva kappo, evaṃ dīgho kho, bhikkhu, kappo’’ti (saṃ. ni. 2.128).

“尊師よ、劫（かっぷ）とはどれほど長いものなのでしょうか？”。“比丘よ、劫は長い。それは‘これほどの年数’とか‘これほどの百年’、‘これほどの千年’、‘これほどの十万年’として数え上げることは容易ではない”。“尊師よ、では、喩えを挙げていただくことは可能でしょうか？”。“比丘よ、それは可能である”と世尊は仰せられた。“比丘よ、例えば、長さが一由旬（ゆじゅん）、幅が一由旬、高さが一由旬の巨大な芥子の実の山があるとする。そこから百年に一度、あるいは千年に一度、一粒ずつ芥子の実を取り除いていったとしよう。比丘よ、この方法によってその巨大な芥子の実の山が尽き、無くなってしまう方が、一劫が終わるよりも早いのである。比丘よ、劫とはそれほどに長いのである”。

Svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho. Vuttampi cetaṃ –

その大劫（だいこう）は、壊劫（えこう）などの区分により、四つの阿僧祇劫（あそうぎこう）を包含するものである。それについて次のように説かれている。

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156).

“比丘たちよ、劫には四つの阿僧祇（数えきれない期間）がある。四つとは何か。壊劫（かいこう）、壊住劫（かいじゅうこう）、成劫（じょうこう）、成住劫（じょうじゅうこう）である”。

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā hi kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ vinassati, yaṃ buddhānaṃ [Pg.12] āṇākkhettanti vuccati. Tesu tīsu saṃvaṭṭesu yathākkamaṃ kappavināsakamahāmeghato yāva jālāya vā udakassa vā vātassa vā upacchedo idaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭo nāma. Kappavināsakajālādipacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho uṭṭhahati, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyī nāma.

そのうち、壊劫には火による壊滅、水による壊滅、風による壊滅の三種類がある。壊劫の境界（限界）も三つあり、それは遍照天（アーバッサラ）、遍浄天（スバキンハ）、広果天（ヴェーハッパラ）である。劫が火によって壊滅するときは、遍照天の下までが火で焼かれる。水によって壊滅するときは、遍浄天の下までが水によって溶かされる。風によって壊滅するときは、広果天の下までが風によって粉砕される。詳細に言えば、十万億の世界（輪囲山）が滅びるのであり、これが諸仏の‘威令の領域（アーナーケッタ）’と呼ばれる。これら三種の壊劫において、順次、劫を滅ぼす大雨が降ってから、火炎や水、あるいは風が止むまでの期間、これを第一の阿僧祇であり‘壊劫’と呼ぶ。劫を滅ぼす火炎などが止んでから、十万億の世界を満たすような、世界を再形成する大雨が降り始めるまでの期間、これを第二の阿僧祇であり‘壊住劫’と呼ぶ。

Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭo nāma. Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī nāma. Imesu catusaṭṭhiantarakappasaṅgahaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī. Tena samānakālaparicchedā vivaṭṭādayo veditabbā. ‘‘Vīsatiantarakappasaṅgaha’’nti eke. Iti imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho’’ti.

世界を再形成する大雨が降り始めてから、日月が現れるまでの期間、これを第三の阿僧祇であり‘成劫’と呼ぶ。日月の出現から再び劫を滅ぼす大雨が降るまでの期間、これを第四の阿僧祇であり‘成住劫’と呼ぶ。この成住劫は六十四の中劫（ちゅうこう）を包含する。それと同じ時間の長さを持つものとして、成劫なども理解されるべきである。ある師たちは‘二十の中劫を包含する’と説いている。このように、これら四つの阿僧祇が一つの大劫となる。それゆえに‘その大劫は、壊劫などの区分により、四つの阿僧祇劫を包含するものである’と説かれたのである。

Kappeti ca accantasaṃyogavasena upayogabahuvacanaṃ. Satasahasseti kappasaddasambandhena cāyaṃ pulliṅganiddeso, idhāpi accantasaṃyogavaseneva bahuvacanaṃ. Samānādhikaraṇañhetaṃ padadvayaṃ. Caturo ca asaṅkhiyeti etthāpi eseva nayo. Kassa pana asaṅkhiyeti aññassa avuttattā kappassa ca vuttattā pakaraṇato kappānanti ayamattho viññāyateva. Na hi vuttaṃ vajjetvā avuttassa kassaci gahaṇaṃ yuttanti. Ca-saddo sampiṇḍanattho, mahākappānaṃ caturo asaṅkhyeyye satasahasse ca mahākappeti ayañhettha attho. Asaṅkhiyeti ettha saṅkhātuṃ na sakkāti asaṅkhiyā, gaṇanaṃ atikkantāti attho. ‘‘Asaṅkhyeyyanti eko gaṇanaviseso’’ti eke. Te hi ekato paṭṭhāya mahābalakkhapariyosānāni ekūnasaṭṭhiṭṭhānāni vajjetvā dasamahābalakkhāni asaṅkhyeyyaṃ nāma, saṭṭhimaṭṭhānantaranti vadanti. Taṃ na yujjati, saṅkhyāṭhānantaraṃ nāma gaṇanaviseso, tassa asaṅkhyeyyabhāvābhāvato ekaṃ ṭhānantaraṃ asaṅkhyeyyañcāti viruddhametaṃ. Nanu ca asaṅkhyabhāvena asaṅkhyeyyattepi tassa catubbidhabhāvo na yujjatīti? No na yujjati. Catūsu ṭhānesu asaṅkhyeyyabhāvassa icchitattā. Tatrāyamādito paṭṭhāya vibhāvanā –

‘劫において（kappe）’という語は、時間の持続（延続）を表す対格の複数形である。‘十万において（satasahasse）’という語は、劫という語との関係により男性形として示されており、ここでも時間の延続により複数形となっている。これら二つの語は同格である。‘四つの、そして、数えきれない（caturo ca asaṅkhiye）’という箇所も同様の理屈で理解されるべきである。では、何に対して‘阿僧祇（数えきれない）’という言葉が使われているのかと言えば、他の語が挙げられておらず、‘劫’という語が挙げられているため、文脈から‘劫の（阿僧祇）’という意味であることが分かる。説かれたことを除いて、説かれていない何かを勝手に採用することは妥当ではないからである。‘ca（そして）’という語は、合計（併合）の意味である。したがって、ここでの意味は‘大劫の四つの阿僧祇と（それに加えて）十万の大劫において’となる。‘阿僧祇（asaṅkhiya）’という語の意味については、数えることができないため‘阿僧祇’であり、計算（数）を超えているという意味である。ある師たちは‘阿僧祇とは、一つの特定の大きな数の単位である’と言う。彼らは、一から始めて五十九の位（桁）を経て、マハーバラッカに至るまでの十の阿僧祇（あるいは六十番目の位）を阿僧祇と呼ぶ。しかし、それは妥当ではない。位の差とは計算上の特殊な数であり、それが‘数えられない（阿僧祇）’という性質と矛盾するからである。‘一つの位の数である’ことと‘数えられないこと’を同時に言うのは矛盾している。しかし、‘数えられないものであるならば、どうしてそれに四種類という区別があると言えるのか’という反論があるかもしれない。いや、それは矛盾しない。四つの局面において‘数えられない（ほど長い）’という性質が求められているからである。以下に、最初からの詳細な説明（ヴィバーヴァナー）を記す。

Atīte kira ekasmiṃ kappe taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro sammāsambuddhā anukkamena loke uppajjiṃsu. Tesu dīpaṅkarassa bhagavato kāle amaravatī nāma nagaraṃ ahosi. Tattha [Pg.13] sumedho nāma brāhmaṇo paṭivasati ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. So aññaṃ kammaṃ akatvā brāhmaṇasippameva uggaṇhi. Tassa daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādibharite sāragabbhe vivaritvā ‘‘ettakaṃ te, kumāra, mātusantakaṃ, ettakaṃ te pitusantakaṃ, ettakaṃ te ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā ‘‘etaṃ dhanaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘imaṃ evaṃ bahuṃ dhanaṃ saṃharitvā mayhaṃ mātāpitādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So rañño ārocetvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā himavantappadesaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā sattāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā samāpattivihārehi viharati.

伝え聞くところによれば、過去のある一つの劫において、タンハンカラ、メーダンカラ、サラナンカラ、ディーパンカラという四柱の正等覚者が順に世に現れた。その中のディーパンカラ仏の時代に、アマラヴァティーという名の都があった。そこにはスメーダという名のバラモンが住んでおり、母方からも父方からも家系が正しく、七代前まで遡っても家系が純潔で、出自に関して誰からも非難されることがなかった。彼は容姿端麗で、見る者に喜びを与え、至高の美しさを備えていた。彼は他の仕事をせず、バラモンの学問のみを修めた。彼がまだ若いうちに両親が亡くなった。すると、財産を管理していた大臣が帳簿を持ってきて、金、銀、宝石、真珠などで満たされた宝物庫を開き、‘王子よ、これがあなたの母方の財産です。これが父方の財産です。これが祖父母、曽祖父母の代からの財産です’と七代前までの財産を説明し、‘この財産を受け継いでください’と言った。スメーダ賢者は次のように考えた。‘私の両親たちはこれほど多くの財産を蓄えながら、あの世へ行くときには一カハパナ（貨幣の単位）さえ持って行くことができなかった。しかし、私はそれを持って行く方法を見つけなければならない’。彼は王に報告し、街中に太鼓を鳴らして知らせ、民衆に施しを与えた後、ヒマラヤの地へと赴いて出家し、苦行者となった。彼はわずか七日で八定（はちじょう）と五神通（ごじんずう）を成し遂げ、三昧の悦びに浸りながら日々を過ごした。

Tasmiñca kāle dīpaṅkaradasabalo paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno rammavatīnagaraṃ nāma patvā tassa avidūre sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammavatīnagaravāsino ‘‘satthā kira amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā gandhamālādihatthā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisinnā dhammadesanaṃ sutvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Te punadivase mahādānaṃ sajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā dasabalassa āgamanamaggaṃ haṭṭhatuṭṭhā sodhenti.

その時、ディーパンカラ（燃灯）十力尊は、無上の正覚を得て、優れた法輪を転じ、四十万の漏尽（阿羅漢）たちに囲まれ、順次に遊行を続けながら、ランマワティーという名の都市に到着して、その近くのシュダッサナ大精舎に留まられた。ランマワティー市の住民たちは、“師（世尊）が我らの町に来られ、シュダッサナ大精舎に留まっておられる”と聞き、香や花などを手に持ち、師のもとに近づいて礼拝し、香や花などで供養し、一傍らに座って法話を聴き、翌日の供養に招待して、座から立ち上がって去っていった。彼らは翌日、盛大な布施を準備し、都市を飾り、十力尊が来られる道を歓喜して整えた。

Tasmiñca kāle sumedhatāpaso ākāsena gacchanto te haṭṭhatuṭṭhe manusse disvā ‘‘ambho, kassa tumhe imaṃ maggaṃ sodhethā’’ti pucchi? Tehi ‘‘sammāsambuddhassa āgamanamaggaṃ sodhemā’’ti vutte atītesu buddhesu katādhikārattā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvā uppannapītisomanasso tāvadeva ākāsato oruyha ‘‘mayhampi okāsaṃ detha, ahampi sodhessāmī’’ti [Pg.14] tehi dassitaṃ okāsaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ imaṃ iddhiyā sattaratanavicittaṃ katvā alaṅkarituṃ pahomi, ajja pana mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyārahaṃ puññaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā tiṇakacavarādayo nīharitvā paṃsuṃ āharitvā samaṃ karonto sodheti. Aniṭṭhiteyeva pana tassa padesassa sodhane dīpaṅkaro bhagavā mahānubhāvānaṃ chaḷabhiññānaṃ khīṇāsavānaṃ catūhi satasahassehi parivuto taṃ maggaṃ paṭipajji. Sumedhapaṇḍito ‘‘sammāsambuddho buddhasāvakā ca mā cikkhallaṃ akkamantū’’ti attano vākacīrañca cammakhaṇḍañca jaṭākalāpañca pasāretvā sayañca yena bhagavā tena sīsaṃ katvā avakujjo nipajji. Evañca cintesi – ‘‘sacāhaṃ icchissāmi, imassa bhagavato sāvako hutvā ajjeva kilese ghātessāmi. Kiṃ mayhaṃ ekakeneva saṃsāramahoghato nittharaṇena? Yaṃnūnāhampi evarūpo sammāsambuddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahaṇṇavato tāreyya’’nti. Iti so aṭṭhaṅgasamannāgatamahābhinīhāravasena cittaṃ paṇidhesi. Atha bhagavā āgantvā tassa ussīsake ṭhatvā cittācāraṃ samijjhanabhāvañcassa ñatvā ‘‘ayaṃ ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma sammāsambuddho bhavissatī’’ti sabbaṃ imaṃ bhagavato pavattiṃ byākaritvā pakkāmi.

その時、スメーダ行者は空を行きながら、歓喜している人々を見て、“人々よ、誰のためにこの道を整えているのか”と問うた。彼らが“正自覚者の来られる道を整えているのです”と言った時、過去の仏たちのもとで積んだ宿願のゆえに、“仏”という言葉を聞いて歓喜が生じ、直ちに空から降りて、“私にも（整えるべき）場所を与えてください。私も整えましょう”と言った。彼は“私は神通によって、ここを七宝で輝くように飾ることもできるが、今日は自ら身体を使って奉仕することが相応しい。身体による功徳を積もう”と考え、草やゴミなどを取り除き、土を運んで平らに整えた。しかし、その場所の整備が終わらぬうちに、ディーパンカラ世尊が、大いなる威神力を持つ六神通の阿羅漢四十万人に囲まれて、その道を進んで来られた。スメーダ賢者は“正自覚者と仏弟子たちが泥を踏まぬように”と、自らの鹿皮の衣と皮、および結った髪を広げ、世尊の方へ頭を向けて、うつ伏せに横たわった。そして次のように考えた。“もし私が望むなら、この世尊の弟子となって、今日のうちに煩悩を滅尽することもできる。しかし、私一人が輪廻の激流から脱することに何の意味があろうか。私もこのような正自覚者となって、神々を含む世界を輪廻の大海から救い出そう”。こうして彼は八つの条件を備えた大いなる誓願によって、心に決意を立てた。そこで世尊は来られ、彼の枕元に立って、彼の心の動きとその成就を知り、“この者は、今から四阿僧祇と十万劫の後に、ゴータマという名の正自覚者となるであろう”と、世尊のその全容を予言（授記）して、去って行かれた。

Tato aparepi koṇḍaññabhagavantaṃ ādiṃ katvā anukkamena uppannā yāva kassapadasabalapariyosānā sammāsambuddhā mahāsattaṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu. Iti amhākaṃ bodhisattassa pāramiyo pūrentasseva catuvīsati sammāsambuddhā uppannā. Yasmiṃ pana kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ nāhosi, tasmā te idha na gahitā. Porāṇaṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā paṭṭhāya sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

それから後も、コンダンニャ世尊を始めとして、順次に現れたカッサパ十力尊に至るまでの正自覚者たちが、大士（菩薩）に“仏となるであろう”と予言を授けられた。こうして、我らの菩薩が波羅蜜を満たしている間に、二十四尊の正自覚者が現れた。ディーパンカラ十力尊が現れた劫には、他に三尊の仏がおられた。彼らのもとでは菩薩への授記がなかったため、ここでは取り上げられていない。しかし、古のアッタカタ（註釈）では、その劫から始めてすべての仏を示すために、次のように言われている。

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

“タンハンカラ、メーダンカラ、そしてサラナンカラ。正覚者ディーパンカラ、二足尊の最上者コンダンニャ。

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

マンガラ、スマナ、レーヴァタ、仙人のソービタ。アノーマダッシー、パドゥマ、ナーラダ、パドゥムッタラ。

‘‘Sumedho [Pg.15] ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

スメーダ、スジャータ、大いなる名声のピヤダッシー。アッタダッシー、ダンマダッシー、世の導き手シッダッタ。

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

ティッサ、正覚者プッサ、ヴィパッシー、シキー、ヴェッサブー。カクサンダ、コーナーガマナ、そして導き手カッサパ。

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti. (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

これらの正覚者たちが現れた。離欲し、定に住し、千の光を放つ太陽のように、大いなる闇を払う者として現れた。燃え盛る火の塊のように輝いて、弟子たちと共に寂静（涅槃）に入られた”と。

Tattha dīpaṅkaradasabalassa ca koṇḍaññadasabalassa ca antare mahākappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhasuñño loko ahosi, tathā bhagavato koṇḍaññassa ca bhagavato maṅgalassa ca antare, tathā bhagavato sobhitassa ca bhagavato anomadassissa ca antare, tathā bhagavato nāradassa ca bhagavato padumuttarassa ca antare. Vuttañhetaṃ buddhavaṃse (bu. vaṃ. 28.3, 4, 6, 9) –

その中で、ディーパンカラ十力尊とコンダンニャ十力尊の間には、大劫の一阿僧祇の間、仏のいない空虚な世界があった。同じく、コンダンニャ世尊とマンガラ世尊の間、ソービタ世尊とアノーマダッシー世尊の間、ナーラダ世尊とパドゥムッタラ世尊の間も同様であった。このことは‘仏種姓（ブッダヴァンサ）’に次のように説かれている。

‘‘Dīpaṅkarassa bhagavato, koṇḍaññassa ca satthuno;

Etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

“ディーパンカラ世尊と、師コンダンニャの間、これらの間の劫は、数において阿僧祇（計り知れない）である。

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

コンダンニャの後に、マンガラという名の導き手が現れた。それらの間の劫もまた、数において阿僧祇である。

‘‘Sobhitassa aparena, anomadassī mahāyaso;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

ソービタの後に、大いなる名声のアノーマダッシーが現れた。それらの間の劫もまた、数において阿僧祇である。

‘‘Nāradassa bhagavato, padumuttarassa satthuno;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

ナーラダ世尊と、師パドゥムッタラの間、それらの間の劫もまた、数において阿僧祇である”と。

Evaṃ gaṇanātītatāya asaṅkhyeyyattepi catūsu ṭhānesu mahākappānaṃ gaṇanātikkamena ‘‘caturo ca asaṅkhiye’’ti vuttaṃ, na saṅkhyāvisesenāti veditabbaṃ. Yasmā pana padumuttaradasabalassa ca sumedhadasabalassa ca antare tiṃsakappasahassāni, sujātadasabalassa ca piyadassīdasabalassa ca antare navasahassādhikānaṃ kappānaṃ saṭṭhisahassāni dvāsītuttarāni aṭṭha ca satāni, dhammadassīdasabalassa ca siddhatthadasabalassa ca antare vīsati kappā, siddhatthadasabalassa ca tissadasabalassa ca antare eko kappo[Pg.16], bhagavato vipassissa ca bhagavato sikhissa ca antare saṭṭhi kappā, bhagavato ca vessabhussa bhagavato ca kakusandhassa antare tiṃsa kappā, iti padumuttaradasabalassa uppannakappato paṭṭhāya heṭṭhā tesaṃ tesaṃ buddhānaṃ uppannakappehi iminā ca bhaddakappena saddhiṃ satasahassamahākappā. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘kappe ca satasahasse’’ti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sabbaṃ buddhavaṃsapāḷiṃ āharitvā saṃvaṇṇetabbaṃ hotīti ativitthārabhīrukassa mahājanassa cittaṃ anurakkhantā na vitthārayimha. Atthikehi buddhavaṃsato (bu. vaṃ. 1.1 ādayo) gahetabbo. Yopi cettha vattabbo kathāmaggo, sopi aṭṭhasāliniyā (dha. sa. aṭṭha. sumedhakathā) dhammasaṅgahavaṇṇanāya jātakaṭṭhakathāya (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) ca vuttanayeneva veditabbo.

このように、計り知れないほど多いために“阿僧祇（あそうぎ）”であっても、四つの局面においてマハカッパ（大劫）の数を超越していることから“四阿僧祇”と言われるのであり、単なる数の名称ではないと知るべきである。パドゥムッタラ正自覚者とスメーダ正自覚者の間には三万劫があり、スジャータ正自覚者とピヤダッシー正自覚者の間には六万九千八百八十二劫があり、ダンマダッシー正自覚者とシッダッタ正自覚者の間には二十劫があり、シッダッタ正自覚者とティッサ正自覚者の間には一劫があり、ヴィパッシー世尊とシキ世尊の間には六十劫があり、ヴェッサブー世尊とカクサンダ世尊の間には三十劫がある。このように、パドゥムッタラ正自覚者が現れた劫から始めて、それより後の諸仏が現れた劫と、この賢劫（現在）を合わせて、十万マハカッパとなる。それらを指して“十万劫”と言われたのである。この意味を詳細に説明すると‘ブッダヴァンサ（仏種姓経）’のすべてを引用して解説しなければならなくなるため、あまりに詳細になることを避ける人々の心を考慮して、ここでは詳述しなかった。関心のある者は‘ブッダヴァンサ’から採り入れるべきである。また、ここで説かれるべき論説の筋道は、‘アッタサーリニー’（法集論註）や‘ジャータカッタカター’（本生経註）で説かれている方法と同じように理解されるべきである。

Etthantareti ettha antarasaddo –

“エッタンタレー（この間に）”という語において、“アンタラ（antara）”という言葉は以下の通りである。

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228) –

“川の堤の集会所や、広場や路地において、人々が集まって相談している、私とあなたの間の（antara）理由は何であるかと。”

Ādīsu kāraṇe āgato. ‘‘Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe, vijjuniccharaṇakkhaṇeti attho. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’ntiādīsu (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) vivare. ‘‘Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā’’tiādīsu (mahāva. 66) vemajjhe. Idhāpi vemajjheyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.1; a. ni. aṭṭha. 2.4.36), tasmā etasmiṃ antare vemajjheti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ mahākappe amhākaṃ bhagavā sumedhapaṇḍito hutvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle –

などの箇所では“理由（kāraṇa）”の意味で現れている。“尊師よ、ある女が稲妻の合間（vijjantarikāya）に器を洗っているのを私は見ました”などの箇所では“瞬間（khaṇa）”、すなわち稲妻が放たれる瞬間の意味である。“その内面（antarato）に怒りのない者”などの箇所では“心（citta）”の意味である。“ガヤーと菩提樹の間（antarā）”などの箇所では“空間（vivara）”の意味である。“和尚が話している最中（antarantarā）に言葉を挟んではならない”などの箇所では“中間（vemajjhe）”、または“～の間に”の意味で現れている。ここ（エッタンタレー）でも“中間”の意味であると見るべきであり、したがって“その中間、その期間に”という意味である。これが意味するところは、私たちの世尊がスメーダ行者であった時、ディーパンカラ世尊の足元において――

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

“人間であること、男性であること、（阿羅漢果を得られる）因（根機）を備えていること、師（仏）にまみえること、出家していること、徳（神変など）を具足していること、強い献身（布施など）があること、そして成仏への強い意欲（願望）があること。”

Evaṃ vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ mahābhinīhāraṃ akāsi, samattiṃsa pāramiyo pavicini samādiyi, sabbepi buddhakārake dhamme sampādetuṃ [Pg.17] ārabhi, yamhi cetasmiṃ bhaddakappe sabbaso pūritapāramī hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Imesaṃ dvinnaṃ mahākappānaṃ antare yathāvuttaparicchede kālaviseseti. Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti? ‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti idañhi mahākappānaṃ paricchedato aparicchedato ca saṅkhyādassanaṃ. Sā kho panāyaṃ saṅkhyā saṅkhyeyyassa ādipariyosānaggahaṇaṃ vinā na sambhavatīti yattha bodhisambhārānamārambho yattha ca te pariyositā tadubhayampi avadhibhāvena ‘‘etthantare’’ti ettha atthato dassitanti viññāyati. Avadhi ca panāyaṃ abhividhivasena veditabbo, na mariyādāvasena, ārambhosānakappānaṃ ekadesena antogadhattā. Nanu ca nippadesena tesaṃ apariyādānato abhividhi ca idha na sambhavatīti? Na idamevaṃ tadekadesepi tabbohārato. Yo hi tadekadesabhūto kappo, so nippadesato pariyādinnoti.

という、説かれた八つの条件を具備して大願（本願）を立て、三十の波羅蜜を吟味して受持し、すべての仏となるための教え（仏道）を成就し始め、そして、この賢劫において完全に波羅蜜を充足して無上正等覚を悟られた、ということである。これら二つの劫の間に、上述のような限定された時間の区別がある。では、それはどのようにして知られるのか。“十万劫と四阿僧祇”という言葉によって、マハカッパの限定された数と限定されない数とが示されている。しかし、この数は、数えられる対象の始まりと終わりを把握することなしには成立しない。したがって、菩薩の修行の資糧（菩提資糧）が開始された時と、それらが完成した時の両方を、境界（期間）として“エッタンタレー（この間に）”という言葉で、その意味を示していると理解される。そして、この境界は“包含（abhividhi）”の意味として理解されるべきであり、“限定（mariyādā）”の意味としてではない。なぜなら、開始と終了の劫の一部がその期間の内に含まれているからである。“全体を網羅していないのであれば、包含（abhividhi）もここでは成立しないのではないか”という疑念が生じるかもしれないが、そうではない。その一部であっても、便宜上、包含という言葉で呼ばれるからである。実際に、その一部となっている劫は、余すところなく（修行の期間として）費やされているのである。

Yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācananti ettha caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipatti, ñātatthacariyālokatthacariyābuddhatthacariyānaṃ tadantogadhattā. Tathā yā cimā aṭṭha cariyā, seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigataphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyāti. Tattha padesato dvinnaṃ bodhisattānaṃ paccekabuddhabuddhasāvakānañca lokatthacariyā, mahābodhisattānaṃ pana sammāsambuddhānañca nippadesato. Vuttañhetaṃ niddese (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121; paṭi. ma. 1.197) ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā āyatanacariyā’’ti vitthāro. ‘‘Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhipanto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evampi paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evampi paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti yā [Pg.18] imā aparāpi aṭṭha cariyā vuttā, tāsaṃ sabbāsaṃ pāramitāsveva samorodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipattī’’ti. Hetucariyāya eva pana idhādhippetattā maggacariyāpatticariyānaṃ idha anavarodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti.

“行ぜられたもの、それはすべて菩提を成熟させるものである”という語において、“行ぜられたもの（caritanti）”とは“行（cariyā）”であり、三十波羅蜜に包含される布施・持戒などの実践、ならびに、親族のための行（ñātatthacariyā）、世間のための行（lokatthacariyā）、仏陀としての行（buddhatthacariyā）が、それら（布施等）に含まれるがゆえに“行”と呼ばれる。同様に、これら八つの行がある。すなわち、誓願を具足した菩薩たちの四威儀における威儀行、諸根の門を護る者たちの内なる処における処行、不放逸に住す者たちの四念処における念行、増上心を修める者たちの四禅における三昧行、智慧を具足した者たちの四聖諦における智行、正しく実践する者たちの四聖道における道行、果に達した者たちの四沙門果における達行、三種の仏陀（正自覚者・独覚・声聞）のすべての衆生に対する世間行である。そのうち、二種の菩薩（独覚菩薩・声聞菩薩）および独覚・仏弟子たちの世間行は部分的（padesato）に取られ、大菩薩（正自覚菩薩）および正自覚者たちの世間行は余すところなく（nippadesato）取られる。これについて‘ニッデーサ’には“行とは八つの行、すなわち威儀行、処行……”と詳しく説かれている。“信によって確信しつつ行じ、精進によって励みつつ行じ、念によって現前させつつ行じ、三昧によって散乱せずに行じ、慧によって了知しつつ行じ、識によって認識しつつ行ずる。このように実践する者に善法が到来する（āyantīti）がゆえに処行（āyatanacariyāya）によって行じ、このように実践する者が殊勝（な徳）を証得するがゆえに殊勝行（visesacariyāya）によって行ずる”と、これら別の八つの行も説かれているが、それらすべての行は、波羅蜜の中にのみ包含されると知るべきである。それゆえ“行ぜられたものとは行であり、三十波羅蜜に包含される布施・持戒等の実践である”と言われる。しかし、ここでは“因としての行（hetucariyā）”が意図されているため、（結果である）道行と達行（果行）はこの中には含まれないと知るべきである。それゆえ“それはすべて菩提を成熟させるものである”と言われる。

Tattha sabba-saddo sabbasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbaṃ padesasabbanti catūsu atthesu dissati. Tathā hi ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) sabbasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi taṃ suṇātha, kiñca, bhikkhave, sabbaṃ cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti (saṃ. ni. 4.23) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu (ma. ni. 1.6) sakkāyasabbasmiṃ. ‘‘Sabbesampi vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. Idhāpi padesasabbasmiṃ eva veditabbo, bodhisambhārabhūtassa caritassa adhippetattā.

そこにおいて、“すべて（sabba）”という語は、一切の一切（sabbasabba）、処の一切（āyatanasabba）、有身の一切（sakkāyasabba）、部分の一切（padesasabba）という四つの意味で見られる。すなわち、“一切の法が、あらゆる態様において、世尊なる仏陀の智の門（境域）に現れる”などの箇所では“一切の一切”として現れる。“比丘たちよ、汝らに一切を説こう。……比丘たちよ、一切とは何か。眼と色……乃至……意と法である”という箇所では“処の一切”として。“すべてをすべてとして了知する”などの箇所では“有身の一切”として。“サーリプッタよ、汝らすべてに対し、法門（理由）によって（私の説法は）善説された”などの箇所では“部分の一切”として知られるべきである。ここ（本経）においても、菩提の資糧（準備）となる行が意図されているがゆえに、“部分の一切”としてのみ知るべきである。

Bodhīti rukkhopi ariyamaggopi nibbānampi sabbaññutaññāṇampi. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca āgataṭṭhāne bujjhati etthāti rukkho bodhi. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne cattāri ariyasaccāni bujjhati etenāti ariyamaggo bodhi. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne bujjhati etasmiṃ nimittabhūteti nibbānaṃ bodhi. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbe dhamme sabbākārena bujjhati etenāti sabbaññutaññāṇaṃ bodhi. Idhāpi sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ. Arahattamaggasabbaññutaññāṇāni vā idha bodhīti veditabbāni (pārā. aṭṭha. 1.11), mahābodhiyā adhippetattā bhagavato. Āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañca āsavakkhayañāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Etthāyaṃ saṅkhepattho – yathāvuttakālaparicchede yaṃ mama dānāsīlādipaṭipattisaṅkhātaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ anavasesaṃ mahābodhiyā pācanaṃ sādhakaṃ nibbattakanti. Etena bodhisambhārānaṃ nirantarabhāvanaṃ dasseti. Atha vā [Pg.19] sabbanti etthantare yathāvuttakālaparicchede yaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ sakalameva anavasesaṃ bodhisambhārabhūtameva. Etena sabbasambhārabhāvanaṃ dasseti.

“菩提（bodhi）”とは、樹（菩提樹）であり、聖道であり、涅槃であり、一切知智である。“菩提樹の根元で最初に正自覚を得た”や“ガヤーと菩提（樹）の間で”などの箇所に現れる場合は、“そこで（三世の真理を）悟る”という語義により、樹を菩提という。“菩提とは四道における智と言われる”などの箇所に現れる場合は、“これによって四聖諦を悟る”という語義により、聖道を菩提という。“不死にして無為なる菩提（涅槃）に到達して”などの箇所に現れる場合は、“それが（悟りの）対象（所縁）となる”という語義により、涅槃を菩提という。“すぐれた広大な慧を持つ者は菩提に到達する”などの箇所に現れる場合は、“これによって一切の法をあらゆる態様において悟る”という語義により、一切知智を菩提という。ここでもまた、一切知智が意図されている。あるいは、ここでは阿羅漢道と一切知智が“菩提”として知られるべきである。世尊の“大菩提”が意図されているからである。けだし、世尊の一切知智は漏尽智（阿羅漢道・果）を近因（足場）とし、また漏尽智は一切知智を近因とするがゆえに、あわせて“大菩提”と呼ばれる。ここにおける要旨は次の通りである。説かれた通りの期間（四阿僧祇劫と十万劫）において、私の布施・持戒等の実践と称される“行ぜられたもの”は、そのすべてが余すところなく、大菩提を成熟させ、成就させ、生じさせるものである。これによって、菩提の資糧の絶え間ない修習を示している。あるいは、“すべて”とは、この（修行の）期間において行ぜられたそのすべてが、完全に、余すところなく、菩提の資糧そのものである。これによって、すべての資糧の修習を示している。

Tasso hi bodhisambhāresu bhāvanā sabbasambhārabhāvanā nirantarabhāvanā cirakālabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti. Tāsu ‘‘kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti iminā cirakālabhāvanā vuttā. Yo cettha accantasaṃyogo, tena paṭhame atthavikappe sabbaggahaṇena ca nirantarabhāvanā, dutiye atthavikappe sabbaṃ carita’’nti iminā sabbasambhārabhāvanā, bodhipācana’’nti iminā sakkaccabhāvanā vuttā hoti, yathā taṃ caritaṃ sammāsambodhiṃ pāceti evaṃbhūtabhāvadīpanato. Tathā hi taṃ ‘‘bodhipācana’’nti vattabbataṃ arahati, na aññathāti. Kathaṃ panettha bodhicariyāya nirantarabhāvo veditabbo? Yadi cittanirantaratāya taṃ na yujjati, na hi mahābodhisattānaṃ mahābhinīhārato uddhaṃ bodhisambhārasambharaṇacittato aññaṃ cittaṃ nappavattatīti sakkā vattuṃ. Atha kiriyamayacittappavattiṃ sandhāya vucceyya, evampi na yujjati, na hi sabbāni tesaṃ kiriyamayacittāni bodhisambhārasambharaṇavaseneva pavattanti. Eteneva payoganirantaratāpi paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Jātinirantaratāya pana nirantarabhāvanā veditabbā. Yassañhi jātiyaṃ mahābodhisattena mahāpaṇidhānaṃ nibbattitaṃ, tato paṭṭhāya yāva carimattabhāvā na sā nāma jāti upalabbhati, yā sabbena sabbaṃ bodhisambhārasambhatā na siyā antamaso dānapāramimattaṃ upādāya. Ayañhi niyatipatthitānaṃ bodhisattānaṃ dhammatā. Yāva ca te kammādīsu vasībhāvaṃ na pāpuṇanti, tāva sappadesampi sambhāresu payogamāpajjanti. Yadā pana sabbaso kammādīsu vasībhāvappattā honti, atha tato paṭṭhāya nippadesato eva bodhisambhāresu samīhanaṃ sātaccakiriyā ca sampajjati. Sakkaccakāritā pana sabbakālaṃ hoti, evaṃ yena yena bodhisattānaṃ tattha tattha yathādhippāyaṃ samijjhanaṃ sampajjatīti. Evametāya gāthāya bodhisambhāresu sabbasambhārabhāvanā cirakālabhāvanā nirantarabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti catassopi bhāvanā pakāsitāti veditabbā.

菩提の資糧（bodhisambhāra）における修習（bhāvanā）には、一切資糧修習、無間修習、長時修習、恭敬修習の四種がある。これらの中で、“十万劫と四阿僧祇”という言葉によって長時修習が説かれている。ここにある“徹底した結びつき（accantasaṃyogo）”によって、第一の解釈では“一切（sabba）”という言葉で無間修習が、第二の解釈では“一切の行（sabbaṃ caritaṃ）”によって一切資糧修習が、また“菩提を熟させること（bodhipācana）”によって恭敬修習が説かれていることになる。それは、その行が正等覚を成熟させるという、事実のあり様を示しているからである。それゆえにこそ、それは“菩提を熟させるもの”と呼ばれるに値するのであり、それ以外ではない。では、ここにおいて菩提の行の無間性（継続性）はいかに知られるべきか。もし心の無間性（連続性）ということであれば、それは適切ではない。なぜなら、大菩薩たちの偉大なる発願の後、菩提の資糧を積む心以外の心が生じないとは言えないからである。もし（願を立てるという）作意（kiriya）による心の生起を指して言うのであれば、それもまた適切ではない。なぜなら、彼らの作意による心のすべてが、菩提の資糧を積むという目的だけで生起するわけではないからである。これによって、努力（payoga）の無間性もまた否定されるべきである。しかし、受生（jāti）の無間性によって、無間修習は知られるべきである。大菩薩によって偉大な誓願が立てられた受生から始まって、最後の生涯に至るまで、たとえ少なくとも布施波羅蜜だけであっても、一切の菩提の資糧が積まれないような受生というものは存在しないからである。これは、決定した（記別を得た）菩薩たちの法爾（自然の道理）である。そして、彼らが業などにおいて自在（vasībhāva）を得るまでは、資糧の一部においても努力をなす。しかし、完全に業などにおいて自在を得たときには、それ以降、例外なく菩提の資糧における精進と持続的な実践が成就するのである。また、恭敬（念入りに）行うことは常にあり、このようにして菩薩たちの望み通りに、至る所で成就が完成するのである。このように、この偈によって菩提の資糧における一切資糧修習、長時修習、無間修習、恭敬修習という四種の修習が示されていると知るべきである。

Tatra yasmā bodhisattacaritaṃ bodhisambhārā bodhicariyā aggayānaṃ pāramiyoti atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ, yasmā ca parato vibhāgena [Pg.20] vakkhamānānaṃ dānapāramiādīnaṃ caritanti idaṃ avisesavacanaṃ, tasmā sabbabodhisambhāresu kosallajananatthaṃ pāramiyo idha saṃvaṇṇetabbā. Tā parato pakiṇṇakakathāyaṃ sabbākārena saṃvaṇṇayissāma.

ここで、菩薩の行（bodhisattacarita）、菩提の資糧（bodhisambhāra）、菩提の行（bodhicariyā）、最上乗（aggayāna）、波羅蜜（pāramī）という言葉は、意味（attha）においては同一であり、語（byañjana）においてのみ異なる。また、後に詳しく説かれる布施波羅蜜などの“行（carita）”という言葉は、一般的な表現（avisesavacana）である。それゆえ、一切の菩提の資糧における巧みさを生じさせるために、ここで波羅蜜が解説されるべきである。それらについては、後の雑多な論考（pakiṇṇakakathā）において、あらゆる側面から解説するであろう。

2. Iti bhagavā attano bodhisattabhūmiyaṃ caritaṃ ārambhato paṭṭhāya yāva pariyosānā mahābodhiyā paripācanamevāti avisesato dassetvā idāni tassa paramukkaṃsagamanena atisayato bodhiparipācanabhāvaṃ dassetuṃ imasmiṃ bhaddakappe katipayā pubbacariyā vibhāgato vibhāvento ‘‘atītakappe’’tiādimāha.

2. このように世尊は、自らの菩薩の位における行を、修行の開始から終結に至るまで、ただ“大菩提を成熟させること”であると一般的に示された。今、その最高潮に達したことによる格別な菩提の成熟のあり様を示すために、この賢劫（bhaddakappa）におけるいくつかの過去の行を詳しく説明しようとして、“過去の劫において（atītakappe）”等の偈を説かれた。

Tattha atītakappeti ito purime purimatare vā sabbasmiṃ atikkante yathāvuttaparicchede mahākappe, kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesūti attho. Caritanti ciṇṇaṃ dānādipaṭipattiṃ. Ṭhapayitvāti muñcitvā aggahetvā, avatvāti attho. Bhavābhaveti bhave ca abhave ca, ‘‘itibhavābhavakatha’’nti (dī. ni. 1.17) ettha hi vuddhihāniyo bhavābhavāti vuttā. ‘‘Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti (udā. 20) ettha sampattivipattivuddhihānisassatucchedapuññapāpānibhavābhavāti adhippetāni. ‘‘Itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 105) ettha pana paṇītapaṇītatarāni sappinavanītādibhesajjāni bhavābhavāti adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarā paṇītatamā bhavābhavātipi vadanti eva, tasmā idhāpi so eva attho veditabbo, khuddake ceva mahante ca bhavasminti vuttaṃ hoti. Imamhi kappeti imasmiṃ bhaddakappe. Pavakkhissanti kathayissaṃ. Suṇohīti dhammasenāpatiṃ savane niyojeti. Meti mama santike, mama bhāsatoti attho.

その“過去の劫において（atītakappe）”という句の意味は、この劫より前、あるいはさらに前の、過ぎ去ったすべての、前述の区分による大劫、すなわち四阿僧祇と十万劫のことである。“行（carita）”とは、修められた布施などの実践のことである。“除いて（ṭhapayitvā）”とは、放擲して、取らずに、すなわち説かずにという意味である。“諸々の生において（bhavābhave）”とは、卑小な生と殊勝な生においてという意味である。あるいは、“このように諸々の生の語（itibhavābhavakathaṃ）”という箇所では、増大と減少が“bhavābhava”と言われている。“このように諸々の生のあり様を超越した（itibhavābhavatañca vītivatto）”という箇所では、繁栄と衰退、増大と減少、常見と断見、功徳と過失が“bhavābhava”と意図されている。“比丘たちよ、このように諸々の生の原因によって、比丘に渇愛が生じようとして生じる（itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī）”という箇所では、殊勝な、あるいはさらに殊勝な、蘇やバターなどの薬が“bhavābhava”と意図されている。繁栄した生において、より殊勝な、あるいは最も殊勝なものを“bhavābhava”とも言うので、ここでもその意味で理解すべきであり、小さい生と大きい生においてと言われていることになる。“この劫において（imamhi kappe）”とは、この賢劫においてということである。“説くであろう（pavakkhissanti）”とは、私が語るであろうということである。“聞きなさい（suṇohi）”という言葉で、法の大将（dhammasenāpati）であるサーリプッタに聴聞を促している。“私から（me）”とは、私の面前で、私が語るのをという意味である。

Nidānakathā niṭṭhitā.

因縁物語（Nidānakathā）終わる。

1. Akittivaggo

1. アキッティ・ヴァッガ（アキッティ品）

1. Akitticariyāvaṇṇanā

1. アキッティ・チャリヤー（アキッティの行）の解説

3. Evaṃ [Pg.21] bhagavā āyasmato sāriputtattherassa sadevamanussāya ca parisāya attano pubbacariyāya savane ussāhaṃ janetvā idāni taṃ pubbacaritaṃ bhavantarapaṭicchannaṃ hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhaṃ karonto ‘‘yadā ahaṃ brahāraññe’’tiādimāha.

3. このように世尊は、尊者サーリプッタ長老、および天人と人間を含む会衆に、自らの過去の行の聴聞に対する熱意を起こさせ、今、別の生に覆われたその過去の行を、掌の上の阿摩勒果（アムラ）のように目の当たりにさせようとして、“私が大森林にいたとき（yadā ahaṃ brahāraññe）”等の偈を説かれた。

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Brahāraññeti mahāaraññe, araññāniyaṃ, mahante vaneti attho. Suññeti janavivitte. Vipinakānaneti vipinabhūte kānane, padadvayenāpi tassa araññassa gahanabhāvameva dīpeti, sabbametaṃ kāradīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhogāhetvāti anupavisitvā. Viharāmīti dibbabrahmaariyaāneñjavihārehi samuppāditasukhavisesena iriyāpathavihārena sarīradukkhaṃ vicchinditvā harāmi attabhāvaṃ pavattemi. Akitti nāma tāpasoti evaṃnāmako tāpaso hutvā yadā ahaṃ tasmiṃ araññe viharāmīti attho. Satthā tadā attano akittitāpasabhāvaṃ dhammasenāpatissa vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

その“いつ（yadā）”とは、ある時にという意味である。“大森林に（brahāraññe）”とは、広大な森、人里離れた森、大きな森においてという意味である。“空閑の（suññe）”とは、人々から離れた。“密林に（vipinakānane）”とは、茂みの深い森にということであり、この二つの語によってその森の深さを表している。これらはすべてカーラ島（Kāradīpa）を指して説かれたものである。“分け入って（ajjhogāhetvā）”とは、入っていって。“住む（viharāmi）”とは、天住、梵住、聖住、不動住という四つの住（ヴィハーラ）によって生じた格別な楽を伴う威儀の保持によって、身体の苦しみを除いて過ごし、己の存在を継続させることである。“アキッティという名の修行者（akitti nāma tāpaso）”とは、そのような名の修行者となって、私がその森に住んでいたときという意味である。師（仏）はその時、自らがアキッティ修行者であったことを、法の大将に語られた。ここで、順を追った物語（anupubbikathā）は以下の通りである。

Atīte kira imasmiṃyeva bhaddakappe bārāṇasiyaṃ brahmadatte nāma rājini rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa kule nibbatti, ‘‘akittī’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle bhaginīpi jāyi. ‘‘Yasavatī’’tissā nāmaṃ kariṃsu. So soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgamāsi. Athassa mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ petakiccāni kāretvā katipayadivasātikkamena ratanāvalokanaṃ āyuttakapurisehi kārayamāno ‘‘ettakaṃ mattikaṃ, ettakaṃ pettikaṃ, ettakaṃ pitāmaha’’nti sutvā saṃviggamānaso hutvā ‘‘idaṃ dhanameva paññāyati, na dhanassa saṃhārakā, sabbe imaṃ dhanaṃ pahāyeva gatā, ahaṃ pana naṃ ādāya gamissāmī’’ti rājānaṃ āpucchitvā bheriṃ carāpesi – ‘‘dhanena atthikā akittipaṇḍitassa gehaṃ āgacchantū’’ti.

過去、この賢劫において、バーラーナシーでブラフマダッタという名の王が国を治めていた時、菩薩は八億の財産を持つバラモン大富豪の家に生まれ、“アキッティ”という名を与えられました。彼が歩けるようになった頃、妹も生まれ、“ヤサワティー”と名付けられました。彼は十六歳の時、タッカシラー（タクシラ）へ行ってあらゆる学術を修めて帰国しました。その後、彼の父母が亡くなりました。彼は両親の葬儀を終え、数日後に財産管理人に命じて宝物庫を視察させ、“若旦那様、これほどの財産が母方のもの、これほどが父方のもの、これほどが祖父代々のものです”という言葉を聞いて、厭離の心が生じ、“この財産だけが目に見えて存在し、それを集めた人々はもう見当たらない。皆、この財を捨てて去って行った。しかし、私はこれを（功徳として）携えて行こう”と考え、王に願い出て、“財を求める者はアキッティ賢者の家に来るがよい”と、太鼓を鳴らして触れ回らせました。

So [Pg.22] sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā dhane akhīyamāne ‘‘kiṃ me imāya dhanakīḷāya, atthikā gaṇhissantī’’ti nivesanadvāraṃ vivaritvā hiraññasuvaṇṇādibharite sāragabbhe vivarāpetvā ‘‘dinnaṃyeva harantū’’ti gehaṃ pahāya ñātiparivaṭṭassa paridevantassa bhaginiṃ gahetvā bārāṇasito nikkhamitvā nadiṃ uttaritvā dve tīṇi yojanāni gantvā pabbajitvā ramaṇīye bhūmibhāge paṇṇasālaṃ karitvā vasati. Yena pana dvārena tadā nikkhami, taṃ akittidvāraṃ nāma jātaṃ. Yena titthena nadiṃ otiṇṇo, taṃ akittititthaṃ nāma jātaṃ. Tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā bahū manussā gāmanigamarājadhānivāsino tassa guṇehi ākaḍḍhiyamānahadayā anupabbajiṃsu. Mahāparivāro ahosi, mahālābhasakkāro nibbatti, buddhuppādo viya ahosi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ lābhasakkāro mahā, parivāropi mahanto, kāyavivekamattampi idha na labhati, mayā ekākinā viharituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā paramappicchabhāvato vivekaninnatāya ca kassaci ajānāpetvā ekakova nikkhamitvā anupubbena damiḷaraṭṭhaṃ patvā kāvīrapaṭṭanasamīpe uyyāne viharanto jhānābhiññāyo nibbattesi. Tatrāpissa mahālābhasakkāro uppajji. So taṃ jigucchanto chaḍḍetvā ākāsena gantvā kāradīpe otari. Tadā kāradīpo ahidīpo nāma. So tattha mahantaṃ kārarukkhaṃ upanissāya paṇṇasālaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Appicchatāya pana katthaci agantvā tassa rukkhassa phalakāle phalāni khādanto phale asati pattāni udakasittāni khādanto jhānasamāpattīhi vītināmesi.

彼は七日間、盛大な施しを行いましたが、財産が尽きないのを見て、“この富の遊びに私にとって何の意味があるだろうか。必要な人々が取るがよい”と言って、家の門を開き、金銀などが詰まった宝庫も開かせて、“布施されたものとして持ち去るがよい”と言い置いて家を捨てました。親族たちが泣き叫ぶ中、妹を連れてバーラーナシーを出て、川を渡り、二、三由旬（ヨージャナ）ほど進んで出家し、麗しい地で木の葉の庵を造って住みました。その時、彼が出て行った門はアキッティ門と呼ばれるようになり、川を渡った渡し場はアキッティ渡しと呼ばれるようになりました。彼が出家したことを聞いて、村や町、王都に住む多くの人々が、その徳に心を引かれて後を追い出家しました。その随行者は大勢となり、大きな利養と尊敬が生じ、あたかも仏陀が現れたかのようになりました。そこで大士（菩薩）は、“この利養と尊敬は甚だしく、随行者も多い。ここでは身の遠離（独居）すら得られない。私は一人で住むべきだ”と考えました。極めて欲が少なく遠離を好む性格であったため、誰にも知らせず一人で立ち去り、順次ダミラ国に至り、カーヴィーラ港の近くの園に住んで、禅定と神通を成就させました。そこでも大きな利養と尊敬が生じたため、彼はそれを厭うて捨て去り、神通によって空を飛んでカーラ島（カーラディーパ）に降りました。当時、カーラ島はアヒ島（アヒディーパ）と呼ばれていました。彼はそこで大きなカンプリンの木（カーラ樹）に依って木の葉の庵を造り、住まいとしました。少欲であったため、どこへも行かず、その木に実がなる時は実を食べ、実がない時は水で煮た（あるいは浸した）葉を食べて、禅定の等至とともに時を過ごしました。

Tassa sīlatejena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti āvajjento paṇḍitaṃ disvā ‘‘kimatthaṃ nu kho ayaṃ tāpaso evaṃ dukkaraṃ tapaṃ carati, sakkattaṃ nu kho pattheti, udāhu aññaṃ, vīmaṃsissāmi naṃ. Ayañhi suvisuddhakāyavacīmanosamācāro jīvite nirapekkho udakasittāni kārapattāni khādati, sace sakkattaṃ pattheti attano sittāni kārapattāni mayhaṃ dassati, no ce, na dassatī’’ti brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Bodhisattopi kārapattāni sedetvā ‘‘sītalībhūtāni khādissāmī’’ti paṇṇasāladvāre nisīdi. Athassa purato sakko brāhmaṇarūpena [Pg.23] bhikkhāya atthiko hutvā aṭṭhāsi. Mahāsatto taṃ disvā ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, cirassaṃ vata me yācako diṭṭho’’ti somanassappatto hutvā ‘‘ajja mama manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā dānaṃ dassāmī’’ti pakkabhājaneneva ādāya gantvā dānapāramiṃ āvajjetvā attano asesetvāva tassa bhikkhābhājane pakkhipi. Sakko taṃ gahetvā thokaṃ gantvā antaradhāyi. Mahāsattopi tassa datvā puna pariyeṭṭhiṃ anāpajjitvā teneva pītisukhena vītināmesi.

彼の戒の威力によって、帝釈天の白氈の石座が熱くなりました。帝釈天は“一体誰が私をこの座から動かそうとしているのか”と観察し、賢者（菩薩）を見つけて、“なぜこの行者はこれほど苦行に励んでいるのか。帝釈天の位を求めているのか、あるいは他の何かなのか、彼を試してみよう”と考えました。“彼は身口意の行いが清らかで、命を顧みず、水で煮たカンプリンの葉を食べている。もし帝釈天の位を求めているなら、自分の食事であるカンプリンの葉を私に与えないだろう。そうでなければ与えるはずだ”と考え、バラモンの姿となって彼の元へ行きました。菩薩もカンプリンの葉を煮て、“冷めたら食べよう”と庵の門に座っていました。そこへ、帝釈天がバラモンの姿で施しを求めて立ちました。大士は彼を見て、“私にとって誠に幸運だ。得難い機会だ。久しぶりに乞食者（修行僧）を見ることができた”と喜びに満たされ、“今日、私の願いを成就させて布施を行おう”と、調理した器のまま持って行き、布施波羅蜜を念じて、自分の分を残さずバラモンの鉢の中に投げ入れました。帝釈天はそれを受け取ると、少し歩いて姿を消しました。大士も彼に布施をした後、再び食べ物を探すことなく、その喜悦の幸せとともに時を過ごしました。

Dutiyadivase pana kārapattāni pacitvā ‘‘hiyyo dakkhiṇeyyaṃ alabhiṃ, ajja nu kho katha’’nti paṇṇasāladvāre nisīdi. Sakkopi tatheva āgami. Mahāsatto punapi tatheva datvā vītināmesi. Tatiyadivase ca tatheva datvā ‘‘aho vata me lābhā, bahuṃ vata puññaṃ pasavāmi, sacāhaṃ dakkhiṇeyyaṃ labheyyaṃ, evameva māsampi dvemāsampi dānaṃ dadeyya’’nti cintesi. Tīsupi divasesu ‘‘tena dānena na lābhasakkārasilokaṃ na cakkavattisampattiṃ na sakkasampattiṃ na brahmasampattiṃ na sāvakabodhiṃ na paccekabodhiṃ patthemi, api ca idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇassa paccayo hotū’’ti yathādhikāraṃ cittaṃ ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

二日目も、カンプリンの葉を煮て、“昨日は供養にふさわしい方を得られた。今日はどうだろうか”と庵の門に座りました。帝釈天も同様にやって来ました。大士は再び同様に布施をして時を過ごしました。三日目も同様に布施をして、“ああ、私にとって誠に幸運だ。多くの功徳を積むことができている。もし供養にふさわしい方を得られるなら、一ヶ月でも二ヶ月でもこのように布施をしよう”と考えました。三日間とも、“この布施によって、利養や名声、転輪聖王の幸せ、帝釈天の幸せ、梵天の幸せ、声聞の悟り、独覚の悟りをも求めない。ただ、この私の布施が、一切知者の知（正覚）の助縁となりますように”と、自らの志に従って心を定めました。それゆえ、次のように説かれました。

4.

4.

‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivābhibhū;

Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgami.

“その時、私の修行の威力によって、天界の主である帝釈天は（座が熱くなり）心を動かされ、バラモンの姿を装って、施しを求めて私の元へやって来ました。”

5.

5.

‘‘Pavanā ābhataṃ paṇṇaṃ, atelañca aloṇikaṃ;

Mama dvāre ṭhitaṃ disvā, sakaṭāhena ākiriṃ.

“森から持ってきた、油も塩も入っていない葉を、私の門に立っている彼（バラモン）を見て、器から（彼の鉢へ）注ぎ入れました。”

6.

6.

‘‘Tassa datvānahaṃ paṇṇaṃ, nikujjitvāna bhājanaṃ;

Punesanaṃ jahitvāna, pāvisiṃ paṇṇasālakaṃ.

“彼にその葉を与えた後、私は器を伏せ、再び食べ物を探すことをやめて、木の葉の庵に入りました。”

7.

7.

‘‘Dutiyampi tatiyampi, upagañchi mamantikaṃ;

Akampito anolaggo, evamevamadāsahaṃ.

“二日目も三日目も、彼は私の元へやって来ました。私は動じることなく、執着することなく、前回と同様に布施をしました。”

8.

8.

‘‘Na me tappaccayā atthi, sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ;

Pītisukhena ratiyā, vītināmemi taṃ divaṃ.

“その布施（食べずに施したこと）が原因で、私の身体に衰えが生じることはありませんでした。私は喜悦の幸せと楽しみによって、その日を過ごしました。”

9.

9.

‘‘Yadi māsampi dvemāsaṃ, dakkhiṇeyyaṃ varaṃ labhe;

Akampito anolīno, dadeyyaṃ dānamuttamaṃ.

“たとえ一ヶ月、二ヶ月であっても、優れた供養にふさわしい方を得られるならば、私は動じることなく、出し惜しみすることなく、最上の布施を行うでしょう。”

10.

10.

‘‘Na [Pg.24] tassa dānaṃ dadamāno, yasaṃ lābhañca patthayiṃ;

Sabbaññutaṃ patthayāno, tāni kammāni ācari’’nti.

“彼に布施をしながら、私は名声も利養も求めませんでした。一切知者の知（正覚）を求めて、それらの行為（功徳）を行ったのです。”

Tattha tadāti yadā ahaṃ akittināmako tāpaso hutvā tasmiṃ dīpe kārāraññe viharāmi, tadā. Manti mama. Tapatejenāti sīlapāramitānubhāvena. Sīlañhi duccaritasaṃkilesassa tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, nekkhammavīriyapāramitānubhāvena vā. Tāpi hi taṇhāsaṃkilesassa kosajjassa ca tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, ukkaṃsagatā ca tā bodhisattassa imasmiṃ attabhāveti. Khantisaṃvarassa cāpi paramukkaṃsagamanato ‘‘khantipāramitānubhāvenā’’tipi vattuṃ vaṭṭateva. ‘‘Khantī paramaṃ tapo’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 184) hi vuttaṃ. Santattoti yathāvuttaguṇānubhāvajanitena dhammatāsiddhena paṇḍukambalasilāsanassa uṇhākārena santāpito. Tidivābhibhūti devalokādhipati, sakkoti attho. Paṇṇasālāya samīpe gahitampi kārapaṇṇaṃ paṇṇasālāya araññamajjhagatattā ‘‘pavanā ābhata’’nti vuttaṃ.

その詩句の中で、“その時（tadā）”とは、私がアキッティという名の修行者（阿羅漢）となって、その島のカーラ林に住んでいた時のことである。“私を（maṃ）”とは、私のことである。“苦行の威力によって（tapatejenāti）”とは、戒波羅蜜の威力によってという意味である。けだし、戒（sīla）は悪行という汚れを焼き払う（tapanato）がゆえに“苦行（tapo）”と呼ばれるのである。あるいは、出離と精進の波羅蜜の威力によってとも言える。なぜなら、それらもまた渇愛の汚れと懈怠（怠け）を焼き払うがゆえに“苦行”と呼ばれるからであり、菩薩のそれらの修行はこの一生において最高潮に達したのである。また、忍辱の抑制が至高の卓越に達したことから、“忍辱波羅蜜の威力によって”と言うことも妥当である。なぜなら、“忍辱は最高の苦行である”と説かれているからである。“熱せられた（santatto）”とは、上述の徳の威力によって生じた、法性として成就した熱気によって、パンデュカンバラ（帝釈天の玉座）の石座が熱せられたことを指す。“三十三天の征服者（tidivābhibhū）”とは、天界の主である帝釈天（サッカ）という意味である。葉の小屋の近くで採取されたカーラ（の木の）葉であっても、小屋が森の中にあるがゆえに“森から運ばれた（pavanā ābhatanti）”と言われる。

Atelañca aloṇikanti deyyadhammassa anuḷārabhāvepi ajjhāsayasampattiyā dānadhammassa mahājutikabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Mama dvāreti mayhaṃ paṇṇasālāya dvāre. Sakaṭāhena ākirinti iminā attano kiñcipi asesetvā dinnabhāvaṃ dasseti.

“油もなく、塩もない（atelañca aloṇikanti）”とは、布施物が立派なものでなくても、意楽（志）の成就によって、布施という徳が広大な輝きを持つことを示すために説かれたものである。“私の門に”とは、私の葉の小屋の入り口においてという意味である。“鉢の中に注ぎ入れた（sakaṭāhena ākirinti）”という言葉によって、自分のために少しも残さずに与えた（布施した）ことを示している。

Punesanaṃ jahitvānāti ‘‘ekadivasaṃ dvikkhattuṃ ghāsesanaṃ na sallekha’’nti cintetvā dānapītiyā titto viya hutvā tasmiṃ divase puna āhārapariyeṭṭhiṃ akatvā.

“再び（食の）探求を捨てて（punesanaṃ jahitvānāti）”とは、“一日に二度も食物を探し求めることは、少欲知足の修行（sallekha）ではない”と考え、布施の喜びに満たされて、その日、再び食物を探し求めることをしなかったということである。

Akampitoti sudūravikkhambhitattā macchariyena acalito dānajjhāsayato calanamattampi akārito. Anolaggoti lobhavasena īsakampi alaggo. Tatiyampīti pi-saddena dutiyampīti imaṃ sampiṇḍeti. Evamevamadāsahanti yathā paṭhamaṃ, evamevaṃ dutiyampi, tatiyampi adāsiṃ ahaṃ.

“動じず（akampito）”とは、物惜しみ（慳貪）が遠く退けられているため、それに動かされることがなく、布施の意楽からわずかばかりの動揺も生じなかったということである。“執着せず（anolaggo）”とは、貪欲によって少しも執着しなかったことである。“三度目も（tatiyampīti）”という言葉の“も（pi）”によって、“二度目も”という言葉を包含している。“そのように私は与えた（evamevamadāsahanti）”とは、最初の日と同じように、二日目も三日目も私は与えたということである。

Na me tappaccayāti gāthāya vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Tattha tappaccayāti dānapaccayā tīsu divasesu chinnāhāratāya sarīrasmiṃ yena vevaṇṇiyena bhavitabbaṃ, tampi me sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ dānapaccayāyeva natthi[Pg.25]. Kasmā? Dānavisayena pītisukhena dānavisayāya eva ca ratiyā. Vītināmemi taṃ divanti taṃ sakalaṃ timattadivasaṃ vītināmemi, na kevalañca tīṇi eva divasāni, atha kho māsadvimāsamattampi kālaṃ, evameva dātuṃ pahomīti dassetuṃ ‘‘yadi māsampī’’tiādi vuttaṃ. Anolīnoti alīnacitto, dāne asaṅkucitacittoti attho.

“私にはその原因による（不調は）ない（na me tappaccayāti）”という句によって、詩句で既に述べられた意味を明らかにしている。そこでの“その原因による”とは、布施という原因によって、三日間食を絶ったことで身体に生じるはずの変色（衰え）が、布施という原因ゆえに、私の身体には全くなかったということである。なぜなら、布施を対象とした喜悦と、布施を対象とした歓喜によって（いたからである）。“その日を過ごす”とは、その三日間の全日を過ごすということであり、単に三日間だけでなく、一ヶ月や二ヶ月の間であっても、同じように与え続けることができたということを示すために、“たとえ一ヶ月であっても”などが説かれた。“ひるむことなく（anolīno）”とは、心が沈滞せず、布施において躊躇のない心を持っているという意味である。

Tassāti brāhmaṇarūpena āgatassa sakkassa. Yasanti kittiṃ, parivārasampattiṃ vā. Lābhañcāti devamanussesu cakkavattiādibhāvena laddhabbaṃ lābhaṃ vā na patthayiṃ. Atha kho sabbaññutaṃ sammāsambodhiṃ patthayāno ākaṅkhamāno tāni tīsu divasesu anekavāraṃ uppannāni dānamayāni puññakammāni dānassa vā parivārabhūtāni kāyasucaritādīni puññakammāni ācariṃ akāsinti.

“彼の（tassāti）”とは、バラモンの姿でやって来た帝釈天のことである。“名声を（yasanti）”とは、名誉あるいは取り巻きの成就を。“利得を（lābhañcāti）”とは、神々や人間の間での転輪聖王などの地位として得られる利得を、私は望まなかった。むしろ、一切知者の正しい悟り（等正覚）を熱望し、求めつつ、あの三日間に何度も生じた布施の善業、あるいは布施の随伴者である身の善行などの善業を実践したのである。

Iti bhagavā tasmiṃ attabhāve attano sudukkaraṃ puññacaritamattameva idha mahātherassa pakāsesi. Jātakadesanāyaṃ pana catutthadivase sakkassa upasaṅkamitvā bodhisattassa ajjhāsayajānanaṃ varena upanimantanā bodhisattassa varasampaṭicchanasīsena dhammadesanā deyyadhammadakkhiṇeyyānaṃ puna sakkassa anāgamanassa ca ākaṅkhamānatā ca pakāsitā. Vuttañhetaṃ –

このように、世尊はあの一生におけるご自身の極めて困難な善行のありさまを、ここで大長老（舎利弗）に明らかにされた。しかし、本生経（ジャータカ）の説法においては、四日目に帝釈天が近づいて菩薩の意図を知り、願い（vara）によって勧請し、菩薩が願いを受け入れるという形での、布施物や受者にまつわる法門、および帝釈天が二度出来ないことを望むことが明かされている。それは次のように説かれている。

‘‘Akittiṃ disvāna sammantaṃ, sakko bhūtapatī bravi;

Kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammani.

“静まり返ったアキッティを見て、衆生の主である帝釈天は言った。‘大バラモンよ、何を求めて、この暑さ（あるいは人気のない場所）に独りで住んでいるのですか’”

‘‘Dukkho punabbhavo sakka, sarīrassa ca bhedanaṃ;

Sammohamaraṇaṃ dukkhaṃ, tasmā sammāmi, vāsava.

“帝釈天よ、再び生まれることは苦しみであり、身体が壊れることも苦しみです。困惑して死ぬことも苦しみです。それゆえ、ヴァーサヴァよ、私は静かに住んでいるのです”

‘‘Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

“あなたのそのよく語られた、適切で優れた言葉ゆえに、カッサパよ、あなたに願い（の成就）を与えましょう。心に望むものは何ですか”

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Yena putte ca dāre ca, dhanadhaññaṃ piyāni ca;

Laddhā narā na tappanti, so lobho na mayī vase.

“帝釈天よ、一切の衆生の主よ、もし私に願いを許してくださるなら、人々が子や妻、富や穀物、愛するものを得ても満足することがない、そのような貪欲が私の中に住むことがありませんように”

Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

“あなたのそのよく語られた……（中略）……心に望むものは何ですか”

‘‘Varañce [Pg.26] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Khettaṃ vatthuṃ hiraññañca, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Yena jātena jīyanti, so doso na mayī vase.

“帝釈天よ、一切の衆生の主よ、もし私に願いを許してくださるなら、田畑、宅地、金銀、牛や馬、奴隷や従者など、それらが生じることによって衰退をもたらすような、そのような過失（あるいは執着）が私の中に住むことがありませんように”

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

“あなたのそのよく語られた……（中略）……心に望むものは何ですか”

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

Bālenallāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

“帝釈天よ、一切の衆生の主よ、もし私に願いを許してくださるなら、私は愚者を見ず、聞かず、愚者と共に住まず、愚者と語り合わず、愚者を好まないようにさせてください”

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

“カッサパよ、愚者があなたに何をしたというのですか、理由を言いなさい。なぜ、カッサパよ、あなたは愚者を見ることを望まないのですか”

‘‘Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassanaṃ.

“知恵のない愚者は不利益へと導き、なすべきでないことに従事させます。教示しても誤った方向へ行き、正しく忠告されても腹を立てます。彼は規律（ヴィナヤ）を知りません。それゆえ彼を見ないことが最善なのです”

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

“あなたのそのよく語られた……（中略）……心に望むものは何ですか”

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

“帝釈天よ、一切の衆生の主よ、もし私に願いを許してくださるなら、私は賢者を見、賢者を聞き、賢者と共に住み、賢者と語り合い、それを好むようにさせてください”

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

“カッサパよ、賢者があなたに何をしたというのですか、理由を言いなさい。なぜ、カッサパよ、あなたは賢者に会うことを切望するのですか”

‘‘Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.

“知恵ある賢者は正しい道へと導き、無益なことには関わらせません。正しく導かれ、正しく忠告されても腹を立てません。彼は規律を知っています。そのような人と集うことは素晴らしいことです”

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

“あなたのそのよく語られた……（中略）……心に望むものは何ですか”

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā.

“帝釈天よ、一切の衆生の主よ、もし私に願いを許してくださるなら、夜が明けて日の出の時に、天の食べ物が現れ、戒徳ある物乞いたちが現れますように”

‘‘Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakka varaṃ vare.

“与えても私の布施物が尽きることがなく、与えた後に後悔することがなく、与えている最中に心を清浄に保てますように。帝釈天よ、この願いを乞います”

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.‘‘Varañce [Pg.27] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Na maṃ puna upeyyāsi, etaṃ sakka varaṃ vare.

“あなたのそのよく語られた……（中略）……心に望むものは何ですか。――帝釈天よ、一切の衆生の主よ、もし私に願いを許してくださるなら、あなたが二度と私のところへ来ないようにさせてください。帝釈天よ、この願いを乞います”

‘‘Bahūhi vatacariyāhi, narā ca atha nāriyo;

Dassanaṃ abhikaṅkhanti, kiṃ nu me dassane bhayaṃ.

“カッサパよ、行者よ。実に、多くの男女があなたに会うことを切望しております。なぜ、あなたはお会いすることを恐れるのですか”と問われて。

‘‘Taṃ tādisaṃ devavaṇṇaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Disvā tapo pamajjeyyaṃ, etaṃ te dassane bhaya’’nti. (jā. 1.13.83-103);

“帝釈天よ、そのような神のごとき姿をし、あらゆる望みを成就した方を見て、私の修行が怠惰になってしまうかもしれません。このように修行を怠ることこそ、あなたに会うことへの‘恐れ’なのです”と答えた。

Atha sakko ‘‘sādhu, bhante, na te ito paṭṭhāya santikaṃ āgamissāmī’’ti taṃ abhivādetvā pakkāmi. Mahāsatto yāvajīvaṃ tattheva vasanto āyupariyosāne brahmaloke nibbatti.

そこで帝釈天は“尊者よ、素晴らしい。今日から私はあなたの元へは参りません”と言って、アキッティ行者に礼拝して去って行った。菩薩は一生をその場所で過ごし、寿命が尽きると梵天界に生まれ変わった。

Anuruddhatthero tadā sakko ahosi, lokanātho akittipaṇḍito.

その時の帝釈天はアヌルッダ長老であり、賢者アキッティは世尊（釈尊）であった。

Tassa mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhantattā nekkhammapāramī. Suvisuddhasīlācāratāya sīlapāramī. Kāmavitakkādīnaṃ suṭṭhu vikkhambhitattā vīriyapāramī. Khantisaṃvarassa paramukkaṃsagamanato khantipāramī. Paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā saccapāramī. Sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānena adhiṭṭhānapāramī. Sabbasattesu hitajjhāsayena mettāpāramī. Sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī. Tāsaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā atisallekhavuttisādhanī ca paññā paññāpāramīti imāpi dasa pāramiyo labbhanti.

この物語において、偉大なる出離（出家）のように家を出たことから出離波羅蜜が得られる。清浄な戒行から持戒波羅蜜。欲念などを完全に退けたことから精進波羅蜜。忍辱の抑制が最高潮に達したことから忍辱波羅蜜。誓いに従い実践したことから真実波羅蜜。常に揺るぎない決意を持ったことから決定波羅蜜。すべての衆生に対して利益を願う心から慈波羅蜜。衆生や諸行の変転に対して中立であることから捨波羅蜜。これら諸波羅蜜の助けとなる法と妨げとなる法を知り、妨げとなる法を捨てて助けとなる法を修める方便の巧みさと、究極の少欲の生活を成し遂げたことから智慧波羅蜜が得られる。このように、これら十波羅蜜が得られるのである。

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānamukhena desanā pavattā. Tasmā sabbattha samakā mahākaruṇā, dvepi puññañāṇasambhārā, kāyasucaritādīni tīṇi bodhisattasucaritāni, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni, ussāhādayo catasso buddhabhūmiyo, saddhādayo pañca mahābodhiparipācanīyā dhammā, alobhajjhāsayādayo cha bodhisattānaṃ ajjhāsayā, tiṇṇo tāressāmītiādayo satta paṭiññā dhammā, appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassātiādayo (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30) aṭṭha mahāpurisavitakkā (dī. ni. 3.358), nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, dānajjhāsayādayo dasa mahāpurisajjhāsayā, dānasīlādayo dasa puññakiriyavatthūnīti evamādayo ye anekasataanekasahassappabhedā bodhisambhārabhūtā [Pg.28] mahābodhisattaguṇā. Te sabbepi yathārahaṃ idha niddhāretvā vattabbā.

また、布施を好む心が極めて広大であったため、布施を主眼として説法がなされた。それゆえ、すべてにおいて平等な大悲、福徳と智慧の二種の資糧、身の善行などの三種の菩薩の善行、真実と決定などの四種の決定、努力などの四種の仏地、信仰などの五種の広大な覚醒を熟させる法、無貪の意欲などの六種の菩薩の意欲、‘（自ら）渡りて（他を）渡さん’という七種の誓約の法、‘この法は少欲な者のためのものであり、多欲な者のためのものではない’などの八種の大人の思考、如理作意を根本とする九種の法、布施の意欲などの十種の大人の意欲、布施・持戒などの十種の福業事など、数百数千に及ぶ菩薩の資糧となる菩薩の徳性が、すべて適切にここで明らかにされ、語られるべきである。

Api cettha mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchabhāvena kulesu gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārasilokajigucchā, pavivekābhirati, kāyajīvitanirapekkho pariccāgo, anāhārasseva sato divasattayampi dānapītiyā parituṭṭhassa nibbikārasarīrayāpanaṃ, māsadvimāsamattampi kālaṃ yācake sati āhāraṃ tatheva datvā ‘‘dānagateneva pītisukhena sarīraṃ yāpessāmī’’ti pariccāge anolīnavuttisādhako uḷāro dānajjhāsayo, dānaṃ datvā puna āhārapariyeṭṭhiyā akaraṇahetubhūtā paramasallekhavuttīti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā. Tenetaṃ vuccati –

また、ここでは莫大な富と親族を捨てて出家したこと、出家して多くの人に尊敬されながらも極端な少欲により家々や集団に執着しないこと、利養・供養・名声に対する徹底した嫌悪、静寂への歓喜、身命を顧みない献身、三日間食事をしなくても布施の喜びによって変じない身体の維持、一ヶ月二ヶ月の間でも乞食がいれば食事を与え‘布施による喜悦の幸せで身体を維持しよう’と、施しにおいて怯まぬ生活を送る崇高な布施の意欲、布施をした後に再び食べ物を探さないという究極の少欲の生活など、菩薩の徳の威力が知られるべきである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino;

Mahākāruṇikā dhīrā, sabbalokekabandhavā.

“このように、大いなる慈悲を持ち、賢明で、一切世界の唯一の親友である大仙人（菩薩）たちは、驚くべき、未曾有の存在である。

‘‘Acinteyyānubhāvā ca, sadā saddhammagocarā;

Bodhisattā mahāsattā, sucisallekhavuttino.

“測り知れない威力を持ち、常に正法を拠り所とし、清浄で少欲の生活を送る菩薩、大士たちである。

‘‘Mahāvātasamuddhata-vīcimālo mahodadhi;

Api laṅgheyya velantaṃ, bodhisattā na dhammataṃ.

“大風に煽られて波立つ大海でさえ、その岸を越えることがあるかもしれないが、菩薩が法（の理）を越えることはない。

‘‘Loke sañjātavaddhāpi, na te bhāvitabhāvino;

Limpanti lokadhammehi, toyena padumaṃ yathā.

“世に生まれ育ち、心を修めた彼らは、水が蓮を汚さないように、世俗の法に染まることはない。

‘‘Yesaṃ ve attani sneho, nihīyati yathā yathā;

Sattesu karuṇāsneho, vaḍḍhateva tathā tathā.

“誠に、自己への愛着が減少すればするほど、衆生に対する慈悲の情は増大してゆく。

‘‘Yathā cittaṃ vase hoti, na ca cittavasānugā;

Tathā kammaṃ vase hoti, na ca kammavasānugā.

“心を支配下に置き、心のままに従うことはなく、業を支配下に置き、業のままに従うことはない。

‘‘Dosehi nābhibhūyanti, samugghātenti vā na te;

Carantā bodhipariyeṭṭhiṃ, purisājāniyā budhā.

“覚醒を求めて修行する、人中の優れた賢者たちは、怒りに支配されることもなく、また（この段階では）怒りを根絶しているわけでもない。

‘‘Tesu [Pg.29] cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

“彼らに対する清らかな心を持つだけでも苦しみから解放される。ましてや、彼らが正法に従って実践するのを倣うことは、なおさら（苦しみから解放する）であろう”。

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

パラマッタ・ディーパニー（勝義明瞭）と呼ばれる‘所行蔵注’において、

Akitticariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アキッティ賢者の所行の解説は完結した。

2. Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā

2. サンカ婆羅門の所行の解説。

11-12. Dutiyasmiṃ punāparanti puna aparaṃ, na kevalamidaṃ akitticariyameva, atha kho puna aparaṃ aññaṃ saṅkhacariyampi pavakkhissaṃ, suṇohīti adhippāyo. Ito paresupi eseva nayo. Saṅkhasavhayoti saṅkhanāmo. Mahāsamuddaṃ taritukāmoti suvaṇṇabhūmiṃ gantuṃ nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo. Upagacchāmi paṭṭananti tāmalittipaṭṭanaṃ uddissa gacchāmi. Sayambhuñāṇena paccekabodhiyā adhigatattā sayameva bhūtanti sayambhuṃ. Kilesamārādīsu kenacipi na parājitanti aparājitaṃ, tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā ṭhitanti attho. Tattāya kaṭhinabhūmiyāti ghammasantāpena santattāya sakkharavālukānicitattā kharāya kakkhaḷāya bhūmiyā.

11-12. 二番目の“また（punaparaṃ）”とは、再び別のという意味であり、単にこのアキッティの所行だけでなく、再び別のサンカ（婆羅門）の所行も語るから聞きなさいという意味である。これ以降も同様である。“サンカという名の”とはサンカという名前のこと。“大海を渡ろうと欲して”とは、スヴァンナブーミ（金地国）へ行くために船で大海を渡ろうとすること。“港へ行く”とは、ターマリッティという港を目指して行くこと。“自ら覚った智慧（独覚の智慧）”とは、独覚の悟りに到達したことにより、自ら成った（独覚の）こと。“煩悩魔などに誰一人として負かされない”とは無敗の者であり、三種の魔の頭を踏みつけて立っているという意味である。“熱く硬い地面”とは、夏の暑さで熱せられ、砂利や砂が敷き詰められているため、荒く硬い地面のことである。

13. Tanti taṃ paccekabuddhaṃ. Imamatthanti imaṃ idāni vakkhamānaṃ ‘‘idaṃ khetta’’ntiādikaṃ atthaṃ. Vicintayinti tadā saṅkhabrāhmaṇabhūto cintesinti satthā vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

13. “彼を（tanti）”とは、その独覚を。“この意味を（imamattanti）”とは、今から説かれる“ここは福田である”などの意味を。“考えた（vicintayi）”とは、その時サンカ婆羅門であった菩薩が考えた、と師は説かれる。そこでの（背景となる）順序立った物語は以下の通りである。

Atīte ayaṃ bārāṇasī moḷinī nāma ahosi. Moḷinīnagare brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto saṅkho nāma brāhmaṇo hutvā aḍḍho mahaddhano catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe attano nivesanadvāreti chasu ṭhānesu cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjento kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ pavattesi. So ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ gehe dhane khīṇe dānaṃ dātuṃ na sakkhissāmi, aparikkhīṇeyeva dhane nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ gantvā dhanaṃ āharissāmī’’ti. So nāvaṃ bhaṇḍassa pūrāpetvā puttadāraṃ āmantetvā ‘‘yāvāhaṃ āgacchissāmi, tāva me dānaṃ anupacchindantā pavatteyyāthā’’ti vatvā dāsakammakaraparivuto upāhanaṃ āruyha chattena dhāriyamānena paṭṭanagāmābhimukho pāyāsi.

過去、このバーラーナシーはモーリニーという名であった。モーリニー市にてブラフマダッタ王が統治していたとき、菩薩はサンカという名のバラモンとなり、富裕で多額の財産を有していた。彼は、市の四つの門、市の中央、そして自身の屋敷の門という六つの場所に六つの布施堂を建てさせ、毎日六十万（の金銭）を費やして、貧困者や旅人などに盛大な布施を行った。ある日、彼はこう考えた。“もし屋敷の財産が尽きてしまえば、私は布施をすることができなくなるだろう。財産が尽きないうちに、船でスヴァンナブーミ（金地国）へ行き、財宝を運んでこよう”。彼は船に荷を満載させ、妻子を呼んで“私が帰るまで、私の布施を絶やすことなく続けなさい”と言い、従者たちを連れ、靴を履き、傘をさしかけられながら、港の町を目指して出発した。

Tasmiṃ [Pg.30] khaṇe gandhamādane eko paccekabuddho sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nirodhasamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ dhanāharaṇatthaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘mahāpuriso dhanaṃ āharituṃ gacchati, bhavissati nu kho assa mahāsamudde antarāyo, no’’ti āvajjetvā ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘esa maṃ disvā chattañca upāhanañca mayhaṃ datvā upāhanadānanissandena samudde bhinnāya nāvāya patiṭṭhaṃ labhissati, karissāmissa anuggaha’’nti ākāsena gantvā tassa avidūre otaritvā majjhanhikasamaye caṇḍavātātapena aṅgārasanthatasadisaṃ uṇhavālukaṃ maddanto tassa abhimukhaṃ āgañchi. So taṃ disvāva haṭṭhatuṭṭho ‘‘puññakkhettaṃ me āgataṃ, ajja mayā ettha bījaṃ ropetuṃ vaṭṭatī’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ paṭipathe disvā, imamatthaṃ vicintayi’’ntiādi.

その時、ガンダマーダナ山に一人の辟支仏（へきしぶつ）がおり、七日間、滅尽定（めつじんじょう）に入っていた。滅尽定から立ち上がり、世の中を観察したところ、財宝を得るために行くあのサンカを見て、“この大士（だいし）は財を得るために行くが、大海において彼に災難があるだろうか、ないだろうか”と熟考し、“災難があるだろう”と知った。そして、“彼は私を見て、傘と靴を私に施し、その靴を施した報いによって、海で船が壊れたときに拠り所を得るだろう。彼を助けてあげよう”と考え、空を飛んで彼の近くに降り立ち、真昼時に、激しい風と日光によって炭火を敷き詰めたような熱砂を踏みながら、彼に向かって歩いてきた。彼は辟支仏を見て非常に喜び、“福田（ふくでん）が私のところにやってきた。今日、私はここに（功徳という）種をまくべきである”と考えた。それゆえ、“私は道中で彼を見て、次のように考えた”等の（偈が）説かれた。

Tattha idaṃ khettantiādi cintitākāradassanaṃ. Khettanti khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti khettaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanabhūmi. Idha pana khettaṃ viyāti khettaṃ, aggadakkhiṇeyyo paccekabuddho. Tenevāha ‘‘puññakāmassa jantuno’’ti.

その中で、“これこそが田（福田）である”云々は、考えた様子を示している。“田”とは、撒かれた種を、多大な果実をもたらすことによって守る（育てる）場所のことであり、穀物の成長する土地を指す。しかし、ここでは“田のようなもの”という意味で、最上の布施の対象である辟支仏を指す。それゆえに“功徳を求める者にとって”と（世尊は）説かれた。

14. Mahāgamanti vipulaphalāgamaṃ, sassasampattidāyakanti attho. Bījaṃ na ropetīti bījaṃ na vapati.

14. “マハーガマ（大いなる到来）”とは、広大な果報が訪れること、すなわち繁栄をもたらすものであるという意味である。“種をまかない”とは、種を植え付けないことを指す。

15.

15.

Khettavaruttamanti khettavaresupi uttamaṃ. Sīlādiguṇasampannā hi visesato ariyasāvakā khettavarā, tatopi aggabhūto paccekabuddho khettavaruttamo. Kāranti sakkāraṃ. Yadi na karomīti sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – idamīdisaṃ anuttaraṃ puññakkhettaṃ labhitvā tattha pūjāsakkāraṃ yadi na karomi, puññena atthiko nāmāhaṃ na bhaveyyanti.

“最上の優れた田（福田）”とは、優れた田の中でも最高のものである。実際、特に戒などの徳を備えた聖なる弟子たちは優れた田であるが、それよりもさらに勝れている辟支仏は最上の優れた田である。“カーラ”とは敬意（供養）のことである。“もし行わないならば”という言葉と結びつく。これは次のような意味である。“このような比類なき福田を得ながら、そこで供養を行わないならば、私は功徳を求める者とは言えないだろう”。

16-17. Yathā amaccotiādīnaṃ dvinnaṃ gāthānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yathā nāma yo koci raññā muddādhikāre ṭhapito lañchanadharo amaccapuriso senāpati vā so antepure jane bahiddhā ca balakāyādīsu rañño yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati na tesaṃ dhanadhaññaṃ deti, taṃ taṃ kattabbaṃ vattaṃ parihāpeti. So muddito parihāyati muddādhikāraladdhavibhavato [Pg.31] paridhaṃsati, evameva ahampi puññakammassa rato laddhabbapuññaphalasaṅkhātaṃ puññakāmo dakkhiṇāya vipulaphalabhāvakaraṇena vipulaṃ disvāna taṃ dakkhiṇaṃ uḷāraṃ dakkhiṇeyyaṃ labhitvā tassa dānaṃ yadi na dadāmi puññato āyatiṃ puññaphalato ca paridhaṃsāmi. Tasmā idha mayā puññaṃ kātabbamevāti.

16-17. “大臣のように”などの二つの偈の要約は次の通りである。たとえば、王によって印章を預かる職に任命された、ある大臣や将軍がいたとする。もし彼が、宮廷内の人々や外部の軍隊などに対して王の教え通りに従わず、彼らに富や穀物を与えず、なすべき義務を怠るならば、彼はその印章（の地位）から脱落し、その職権によって得た富を失う。それと同じように、私もまた、功徳の業を喜び、得られるべき功徳の果報を求める者であり、布施によって広大な果報が生じることを知って、その布施にふさわしい尊い辟支仏にお会いしながら、もし布施を行わないならば、功徳からも、将来の功徳の果報からも転落してしまうだろう。ゆえに、ここで功徳を積むべきなのである。

Evaṃ pana cintetvā mahāpuriso dūratova upāhanā orohitvā vegena upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ rukkhamūlaṃ upagacchathā’’ti vatvā tasmiṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamante tattha vālukaṃ ussāpetvā uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā paccekabuddhe tattha nisinne vanditvā vāsitaparissāvitena udakena tassa pāde dhovitvā, gandhatelena makkhetvā, attano upāhanaṃ puñchitvā, gandhatelena makkhetvā, tassa pāde paṭimuñcitvā ‘‘bhante, imaṃ upāhanaṃ āruyha, imaṃ chattaṃ matthake katvā gacchathā’’ti chattupāhanaṃ adāsi. Sopissa anuggahatthāya taṃ gahetvā pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ passantasseva vehāsaṃ uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

このように考えて、大士（菩薩）は遠くから靴を脱ぎ、急いで近づいて礼拝し、“尊師よ、私を助けるために、この樹の下へお越しください”と言った。辟支仏がその樹の下へ行くと、そこで砂を払い、上衣を敷いた。辟支仏がそこに座ると、礼拝し、香りをつけ濾過した水でその足を洗い、香油を塗り、自分の靴を拭いて香油を塗り、それを辟支仏の足に履かせて、“尊師よ、この靴を履き、この傘を頭上にかざしてお行きください”と言って、傘と靴を献上した。辟支仏もまた、彼を助けるためにそれを受け取り、（彼の）清らかな信心を増進させるために、彼が見ている前で空へ飛び上がり、ガンダマーダナ山へと去って行った。それゆえに（次のように）説かれた。

18.

18.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, orohitvā upāhanā;

Tassa pādāni vanditvā, adāsiṃ chattupāhana’’nti.

“このように私は考え、靴を脱ぎ、彼の足を礼拝して、傘と靴を捧げた”。

Bodhisatto taṃ disvā ativiya pasannacitto paṭṭanaṃ gantvā nāvaṃ abhiruhi. Athassa mahāsamuddaṃ tarantassa sattame divase nāvā vivaramadāsi. Udakaṃ ussiñcituṃ nāsakkhiṃsu. Mahājano maraṇabhayabhīto attano attano devatā namassitvā mahāviravaṃ viravi. Bodhisatto ekaṃ upaṭṭhākaṃ gahetvā sakalasarīraṃ telena makkhetvā sappinā saddhiṃ sakkharacuṇṇāni yāvadatthaṃ khāditvā tampi khādāpetvā tena saddhiṃ kūpakayaṭṭhimatthakaṃ āruyha ‘‘imāya disāya amhākaṃ nagara’’nti disaṃ vavatthapetvā macchakacchapaparipanthato attānaṃ saccādhiṭṭhānena pamocento tena saddhiṃ usabhamattaṭṭhānaṃ atikkamitvā patitvā samuddaṃ tarituṃ ārabhi. Mahājano pana tattheva vināsaṃ pāpuṇi. Tassa tarantasseva satta divasā gatā. So tasmimpi kāle loṇodakena mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko ahosiyeva.

菩薩はそれを見て非常に清らかな信心を起こし、港へ行って船に乗った。彼が大洋を渡っていると、七日目に船に亀裂が生じた。人々は水を汲み出すことができなかった。大衆は死の恐怖に怯え、各々の神々を念じて大声で泣き叫んだ。菩薩は一人の従者を取り、全身に油を塗り、酥油（バターオイル）と共に砂糖の粉を望むだけ食べ、その従者にも食べさせた。そして彼と共に帆柱の頂上に登り、“あちらの方向が我々の街だ”と方角を定め、魚や亀の害から逃れるために真実の誓願（諦誓願）によって身を守り、その者と共に一ウサバ（約70メートル）ほどの距離を飛び越えて海に飛び込み、泳ぎ始めた。しかし、他の人々はその場所で滅びてしまった。彼が泳ぎ続けて七日が過ぎた。彼はその時でも、塩水で口をすすぎ、八斎戒（ウポーサタ）を固く守っていた。

Tadā [Pg.32] pana īdisānaṃ purisavisesānaṃ rakkhaṇatthāya catūhi lokapālehi ṭhapitā maṇimekhalā nāma devadhītā attano issariyena sattāhaṃ pamajjitvā sattame divase taṃ disvā ‘‘sacāyaṃ idha marissa, ativiya gārayhā abhavissa’’nti saṃviggahadayā suvaṇṇapātiyā dibbabhojanassa pūretvā vegenāgantvā ‘‘brāhmaṇa, idaṃ dibbabhojanaṃ bhuñjā’’ti āha. So taṃ ulloketvā ‘‘nāhaṃ bhuñjāmi, uposathikomhī’’ti paṭikkhipitvā taṃ pucchanto –

その時、このような優れた人々を守るために、四天王によって任命されたマニメーカラーという名の女神は、自らの神的な享楽のために七日間怠念していたが、七日目にその（サンカ菩薩）を見て、“もしこの者がここで死ぬならば、私にとって非常に責められるべきことになるだろう”と考え、心が騒ぎ、金の鉢に天の食べ物を満たして急いでやって来て、“バラモンよ、この天の食べ物を食べなさい”と言った。彼は彼女を見上げて、“私は食べない。私は斎戒（ウポーサタ）を守っているのだ”と拒み、彼女に問いかけて次のように言った。

‘‘Yaṃ tvaṃ sukhenābhisamekkhase maṃ, bhuñjassu bhattaṃ iti maṃ vadesi;

Pucchāmi taṃ nāri mahānubhāve, devī nusi tvaṃ uda mānusī nū’’ti. (jā. 1.10.42) –

“幸せそうに私を見つめ、‘食事を摂りなさい’と私に言うあなたは誰ですか。大いなる威力を持つ女性よ、あなたに尋ねます。あなたは女神ですか、それとも人間なのですか”。

Āha. Sā tassa paṭivacanaṃ dentī –

彼女は彼に答えを返して言った。

‘‘Devī ahaṃ saṅkha mahānubhāvā, idhāgatā sāgaravārimajjhe;

Anukampikā no ca paduṭṭhacittā, taveva atthāya idhāgatāsmi.

“サンカよ、私は大いなる威力を持つ女神であり、この大海原の真ん中にやって来ました。私は慈しみを持っており、悪意はありません。あなたの利益のために、ここへ来たのです”。

‘‘Idhannapānaṃ sayanāsanañca, yānāni nānāvividhāni saṅkha;

Sabbassa tyāhaṃ paṭipādayāmi, yaṃ kiñci tuyhaṃ manasābhipatthita’’nti. (jā. 1.10.43-44) –

“サンカよ、ここには食べ物、飲み物、寝床、そして多種多様な乗り物があります。あなたの心が望むものは何であれ、私はそのすべてをあなたのために用意しましょう”。

Imā gāthā abhāsi. Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ayaṃ devadhītā samuddapiṭṭhe mayhaṃ ‘idañcidañca dammī’ti vadati, yañcesā mayhaṃ deti, tampi mama puññeneva, taṃ pana puññaṃ ayaṃ devadhītā jānāti nu kho, udāhu na jānāti, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā pucchanto imaṃ gāthamāha –

彼女はこの詩を唱えた。それを聞いて大士（菩薩）は、“この女神は大海原の上で私に‘これこれのものを与えよう’と言っている。彼女が私に与えてくれるものは、私の功徳によるものだろうか。しかし、この女神は果たして私の功徳を知っているのだろうか、それとも知らないのだろうか。まず彼女に尋ねてみよう”と考え、問いかけてこの詩を唱えた。

‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhañca hutañca mayhaṃ, sabbassa no issarā tvaṃ sugatte;

Sussoṇi subbhūru vilaggamajjhe, kissa me kammassa ayaṃ vipāko’’ti. (jā. 1.10.45);

“美しい体躯を持ち、麗しい腰と眉、そして細い腰を持つ女神よ、私がなした布施や供養の功徳のすべてを、あなたは知り尽くしているのですか。これは、私のどのような行いの報いなのですか”。

Tattha [Pg.33] yiṭṭhanti dānavasena yajitaṃ. Hutanti āhunapāhunavasena dinnaṃ. Sabbassa no issarā tvanti amhākaṃ puññakammassa sabbassa tvaṃ issarā, ‘‘ayaṃ imassa vipāko, ayaṃ imassā’’ti byākarituṃ samatthā. Sussoṇīti sundarajaghane. Subbhūrūti sundarehi bhamukehi ūrūhi ca samannāgate. Vilaggamajjheti vilaggatanumajjhe. Kissa meti mayā katakammesu katarakammassa ayaṃ vipāko, yenāhaṃ appatiṭṭhe mahāsamudde ajja patiṭṭhaṃ labhāmīti.

その詩の中で、“供えられた（yiṭṭhaṃ）”とは布施として捧げられたもののことである。“捧げられた（hutaṃ）”とは来客や旅人に与えられたもののことである。“あなたがすべてを支配している（sabbassa no issarā tvaṃ）”とは、我々の功徳のすべてについて“これはこの功徳の報いであり、あれはあの功徳の報いである”と解き明かす能力があることを指す。“麗しい腰を持つ者（sussoṇi）”とは、美しいふくらはぎを持つ者のことである。“麗しい眉を持つ者（subbhūrū）”とは、美しい眉と腿（もも）を兼ね備えている者のことである。“細い腰を持つ者（vilaggamajjhe）”とは、引き締まった細い腰を持つ者のことである。“私の何の（kissa me）”とは、私のなした諸々の行いの中でどのような行いの報いによって、今日、足がかりのない大海原で助けを得ることができたのですか、という意味である。

Taṃ sutvā devadhītā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘yaṃ attanā kusalakammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ na jānātī’ti saññāya pucchati maññe, kathessāmi na’’nti nāvābhiruhanadivase paccekabuddhassa chattupāhanadānapuññameva tassa kāraṇanti kathentī –

それを聞いて女神は、“このバラモンは、自分がなした善業について、その報いが何であるかを知らずに尋ねているのだろう。教えてあげよう”と考え、彼が船に乗り込む日に一人の独覚仏（パッチェーカブッダ）に傘と靴を布施した功徳こそが、その原因であることを告げようとして、次のように言った。

‘‘Ghamme pathe brāhmaṇa ekabhikkhuṃ, ugghaṭṭapādaṃ tasitaṃ kilantaṃ;

Paṭipādayī saṅkha upāhanāni, sā dakkhiṇā kāmaduhā tavajjā’’ti. (jā. 1.10.46) –

“バラモンよ、あなたは熱波の道で、足が傷つき、渇き、疲れ果てた一人の修行者に靴を贈りました。サンカよ、その布施が、今日、あなたの望みをすべて叶える報い（果報）となったのです”。

Gāthamāha.

彼女は詩を唱えた。

Tattha ekabhikkhunti ekaṃ paccekabuddhaṃ sandhāyāha. Ugghaṭṭapādanti uṇhavālukāya ghaṭṭapādaṃ, vibādhitapādanti attho. Tasitanti pipāsitaṃ. Paṭipādayīti paṭipādesi yojesi. Kāmaduhāti sabbakāmadāyikā.

その詩の中で、“一人の修行者（ekabhikkhuṃ）”とは一人の独覚仏を指して言っている。“足が傷ついた（ugghaṭṭapādaṃ）”とは、熱い砂によって足が擦りむけ、痛んだ足のことである。“渇いた（tasitanti）”とは、喉が渇いたことである。“贈った（paṭipādayī）”とは提供した、あるいは履かせたという意味である。“望みを叶える（kāmaduhā）”とは、すべての望むものを与えるという意味である。

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘evarūpepi nāma appatiṭṭhe mahāsamudde mayā dinnaṃ chattupāhanadānaṃ mama sabbakāmadadaṃ jātaṃ aho sudinna’’nti tuṭṭhacitto –

それを聞いて大士（菩薩）は、“このような足がかりのない大海原においてさえ、私のなした傘と靴の布施が、すべての望みを叶えるものとなった。実に見事な布施であった”と、喜びを抱いて次のように言った。

‘‘Sā hotu nāvā phalakūpapannā, anavassutā erakavātayuttā;

Aññassa yānassa na hettha bhūmi, ajjeva maṃ moḷiniṃ pāpayassū’’ti. (jā. 1.10.47) –

“女神よ、板を継ぎ合わせ、水漏れせず、風を受けて進む帆を備えた船を用意してください。他の乗り物ではここでは役に立ちません。今日中に私をモーリニー市へ送り届けてください”。

Gāthamāha.

彼は詩を唱えた。

Tattha [Pg.34] phalakūpapannāti mahānāvatāya bahūhi phalakehi upetā. Udakappavesanābhāvena anavassutā. Sammā gahetvā gamanakavātena erakavātayuttā.

その詩の中で、“板を継ぎ合わせた（phalakūpapannā）”とは、大きな船であるために多くの板を備えていることを指す。“水漏れしない（anavassutā）”とは、水が浸入しないことである。“風を受けて進む（erakavātayuttā）”とは、船をしっかり制御し、順風を受けて進むことを指す。

Devadhītā tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhahaṭṭhā dīghato aṭṭhausabhaṃ vitthārato catuusabhaṃ gambhīrato vīsatiyaṭṭhikaṃ sattaratanamayaṃ nāvaṃ māpetvā kūpaphiyārittayuttāni indanīlarajatasuvaṇṇamayādīni nimminitvā sattannaṃ ratanānaṃ pūretvā brāhmaṇaṃ āliṅgetvā nāvaṃ āropesi, upaṭṭhākaṃ panassa na olokesi. Brāhmaṇo attanā katakalyāṇato tassa pattiṃ adāsi, so anumodi. Atha devadhītā tampi āliṅgetvā nāvāya patiṭṭhāpetvā taṃ nāvaṃ moḷinīnagaraṃ netvā brāhmaṇassa ghare dhanaṃ patiṭṭhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tenāha bhagavā –

女神は彼の言葉を聞いて大いに喜び、長さ八ウサバ、幅四ウサバ、深さ二十ヤッティの、七宝でできた船を出現させた。また、青蓮華色や銀、金などでできた帆柱や櫂（かい）を備えさせ、七種の宝を満たして、バラモンを抱きかかえて船に乗せた。しかし、彼の従者には目を向けなかった。そこでバラモンは自らが行った善行の功徳を彼（従者）に分け与え、彼もそれを歓喜（アヌモーダナ）した。すると女神は彼（従者）も抱きかかえて船に乗せ、その船をモーリニー市へと導き、バラモンの家に財宝を安置して、自らの住処へと帰っていった。それゆえ、世尊は次のように仰った。

‘‘Sā tattha vittā sumanā patītā, nāvaṃ sucittaṃ abhinimminitvā;

Ādāya saṅkhaṃ purisena saddhiṃ, upānayī nagaraṃ sādhuramma’’nti. (jā. 1.10.48);

“彼女（女神）はその場所で満足し、喜び、心躍らせて、見事な船を造り出した。そしてサンカをその従者と共に連れて、麗しく喜ばしい（モーリニー）市へと送り届けたのである”。

Mahāpurisassa hi cittasampattiyā paccekabuddhassa ca nirodhato vuṭṭhitabhāvena sattasu cetanāsu ādicetanā diṭṭhadhammavedanīyā atiuḷāraphalā ca jātā. Idampi tassa dānassa appamattaphalanti daṭṭhabbaṃ. Aparimāṇaphalañhi taṃ dānaṃ bodhisambhārabhūtaṃ. Tena vuttaṃ –

実に、大士（菩薩）の心の清浄さと、独覚仏が滅尽定から出定された直後であったことにより、七つの速行心（ジャヴァナ）のうちの最初の意思が、現世で報いを受ける現報受業（ディッタダンマヴェーダニヤ・カンマ）となり、極めて広大な果報をもたらしたのである。このことは、その布施のわずかな報いであると見なされるべきである。なぜなら、その布施は無量の果報を持ち、正覚の糧（菩提資糧）となったからである。それゆえ、次のように説かれた。

19.

19.

‘‘Tenevāhaṃ sataguṇato, sukhumālo sukhedhito;

Api ca dānaṃ paripūrento, evaṃ tassa adāsaha’’nti.

“それゆえ、私は百倍もの功徳により、繊細で幸福に育った。そして布施の（波羅蜜）を満たしつつ、このように彼（独覚仏）に（布施を）与えたのである”。

Tattha tenāti tato paccekabuddhato, sataguṇatoti sataguṇena ahaṃ tadā saṅkhabhūto sukhumālo, tasmā sukhedhito sukhasaṃvaḍḍho, api ca evaṃ santepi dānaṃ paripūrento, evaṃ mayhaṃ dānapāramī paripūretūti tassa paccekabuddhassa attano sarīradukkhaṃ anapekkhitvā chattupāhanaṃ adāsinti attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ satthā pavedesi.

その詩の中で、“それゆえ（tena）”とはその独覚仏（への布施）という原因によって、という意味である。“百倍もの功徳により（sataguṇato）”とは、百倍もの優れた徳によって、当時サンカとして生まれた私は繊細であった、ということである。それゆえ“幸福に育った（sukhedhito）”とは、幸福の中で成長したということである。“このように（布施の波羅蜜を）満たしつつ（evaṃ santepi dānaṃ paripūrento）”とは、“このように私の布施の波羅蜜が満たされますように”と願い、その独覚仏に対して自らの体の苦しみを顧みることなく傘と靴を捧げた、自らの布施の志の崇高さを、師（仏陀）は示されたのである。

Bodhisattopi [Pg.35] yāvajīvaṃ amitadhanagehaṃ ajjhāvasanto bhiyyosomattāya dānāni datvā sīlāni rakkhitvā āyupariyosāne sapariso devanagaraṃ pūresi.

菩薩もまた、生涯にわたって計り知れない富を持つ家で暮らし、さらに多くの布施を行い、戒律を守って、寿命が尽きると従者と共に神々の都（天界）を満たした（転生した）。

Tadā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, puriso ānandatthero, lokanātho saṅkhabrāhmaṇo.

その時の女神はウッパラヴァンナー（蓮華色比丘尼）であり、従者はアーナンダ長老であり、サンカ・バラモンは世の救い主である私（仏陀）であった。

Tassa suvisuddhaniccasīlauposathasīlādivasena sīlapāramī dānasīlādīnaṃ paṭipakkhato nikkhantattā kusaladhammavasena nekkhammapāramī, dānādinipphādanatthaṃ abbhussahanavasena tathā mahāsamuddataraṇavāyāmavasena ca vīriyapāramī, tadatthaṃ adhivāsanakhantivasena khantipāramī, paṭiññānurūpappaṭipattiyā saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitajjhāsayavasena mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī, sabbapāramīnaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā paññā paññāpāramīti imāpi pāramiyo labbhanti.

この記述の意味は次の通りです。その修行者（菩薩であるシャンカ・バラモン）にとって、清浄な常戒（五戒）や斎戒（八戒）などを守ることによって“持戒波羅蜜”が、また布施や持戒などの反対勢力（煩悩）から離脱した善法によって“出離波羅蜜”が得られます。布施などを成し遂げるための多大な尽力、および大海を泳ぎ渡る努力によって“精進波羅蜜”が、その（波羅蜜を成就する）ための忍耐によって“忍辱波羅蜜”が、自らの誓いに従った実践によって“真実波羅蜜”が、あらゆる場面で揺るぎない決意をもって取り組むことによって“決定波羅蜜”が、一切の生きとし生けるものへの利益を願う慈しみによって“慈波羅蜜”が、衆生や諸行の変化に対して中立（平静）を保つことによって“捨波羅蜜”が得られます。そして、すべての波羅蜜において、有益な法と不利益な法を識別し、不利益な法を捨て、有益な法を導き先行させる、共に生じる手段の巧みさ（善巧方便）としての智慧が“智慧波羅蜜”と呼ばれます。このようにして、これらの波羅蜜が成就されるのです。

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānapāramīvasena desanā pavattā. Yasmā cettha dasa pāramiyo labbhanti, tasmā heṭṭhā vuttā mahākaruṇādayo bodhisattaguṇā idhāpi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā attano bhogasukhaṃ anapekkhitvā mahākaruṇāya ‘‘dānapāramiṃ pūressāmī’’ti dānasambhārasaṃharaṇatthaṃ samuddataraṇaṃ, tattha ca samuddapatitassapi uposathādhiṭṭhānaṃ, sīlakhaṇḍabhayena devadhītāyapi upagatāya āhārānāharaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇā veditabbā. Idāni vakkhamānesu sesacaritesu imināva nayena guṇaniddhāraṇaṃ veditabbaṃ. Tattha tattha visesamattameva vakkhāma. Tenetaṃ vuccati –

しかしながら、布施への志（意欲）が極めて崇高であったため、布施波羅蜜の観点からこの説法はなされました。ここで十波羅蜜が得られる（示されている）からこそ、前述した大悲などの菩薩の徳性を、このシャンカ・ジャータカにおいても相応に解釈すべきです。同様に、自らの財産や楽しみを顧みず、大悲をもって“布施波羅蜜を満たそう”と考え、布施の資糧を集めるために大海を渡ったこと、また海に投げ出されても斎戒を固守したこと、戒を破ることを恐れて近づいてきた女神（マニメーカラ）からの食物さえ受け取らなかったことなど、これら大士（菩薩）の徳を知るべきです。今後語られる他の伝記（所行）についても、この方法に準じて徳の解釈を知るべきです。それぞれの物語において、その特筆すべき点のみを述べることにします。それゆえに次のように言われます。

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

“大聖者（仏陀）のこれら（の波羅蜜）は、このように驚異的であり、かつてないものである。……（中略）……ましてや、法に従って法を修める者たちにとって、それ（菩薩の行い）を模範として倣うことは、驚嘆すべきことである”と。

Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

第二、シャンカ・バラモン所行の解説（シャンカ・バラモン・チャリヤー・ヴァンナナー）が完結しました。

3. Kururājacariyāvaṇṇanā

3. クル王の所行の解説（クル・ラージャ・チャリヤー・ヴァンナナー）

20.

20.

Tatiye [Pg.36] indapatthe puruttameti indapatthanāmake kururaṭṭhassa puravare uttamanagare. Rājāti dhammena samena catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā. Kusale dasahupāgatoti kusalehi dasahi samannāgato, dānādīhi dasahi puññakiriyavatthūhi, dasahi kusalakammapathehi vā yuttoti attho.

第三の物語（クル王の所行）において、“インダパッタ・プルッタメ”とは、インダパッタという名のクル国の最高に優れた都市（王都）のことです。“ラージャ（王）”とは、法（正義）と公平をもって、四摂事（四つの協力的な振る舞い）により会衆を喜ばせる者のことです。それゆえに王と呼ばれます。“クサレ・ダサフパーガト”とは、十善業道を備えている、あるいは布施などの十の福業事（功徳の拠り所）に従事しているという意味です。

21. Kaliṅgaraṭṭhavisayāti kaliṅgaraṭṭhasaṅkhātavisayā. Brāhmaṇā upagañchu manti kaliṅgarājena uyyojitā aṭṭha brāhmaṇā maṃ upasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā ca pana āyācuṃ maṃ hatthināganti hatthibhūtaṃ mahānāgaṃ maṃ āyāciṃsu. Dhaññanti dhanāyitabbasirisobhaggappattaṃ lakkhaṇasampannaṃ. Maṅgalasammatanti tāyayeva lakkhaṇasampattiyā maṅgalaṃ abhivuḍḍhikāraṇanti abhisammataṃ janehi.

21. “カリンガ・ラッタ・ヴィサヤー”とは、カリンガ国と呼ばれる地域のことです。“ブラーマナー・ウパガンチュ・マン”とは、カリンガ王によって遣わされた八人のバラモンたちが私のところにやってきたことを指します。そしてやってきた彼らは“ハッティナーガ”すなわち象の王である私を（譲ってほしいと）乞いました。“ダンニャ（幸運な）”とは、富や栄光や美しさを備え、優れた特徴（吉相）を有していることを意味します。“マンガラ・サンマタ”とは、その素晴らしい特徴ゆえに、人々に“吉祥であり繁栄をもたらす原因である”と認められ、尊ばれているという意味です。

22. Avuṭṭhikoti vassarahito. Dubbhikkhoti dullabhabhojano. Chātako mahāti mahatī jighacchābādhā vattatīti attho. Dadāhīti dehi. Nīlanti nīlavaṇṇaṃ. Añjanasavhayanti añjanasaddena avhātabbaṃ, añjananāmakanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – amhākaṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ avuṭṭhikaṃ, tena idāni mahādubbhikkhaṃ tattha mahantaṃ chātakabhayaṃ uppannaṃ, tassa vūpasamatthāya imaṃ añjanagirisaṅkāsaṃ tuyhaṃ añjananāmakaṃ maṅgalahatthiṃ dehi, imasmiñhi tattha nīte devo vassissati, tena taṃ sabbabhayaṃ vūpasammissatīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

22. “アヴッティコ”とは、雨が降らないこと。“ドゥッビッコー”とは、食物が得にくい（飢饉である）こと。“チャータコ・マハー”とは、激しい飢えの苦しみがあるという意味です。“ダダーヒ”とは、与えてくださいということ。“ニーラ”とは、青黒い（紺碧の）色。“アンジャナ・サヴハヤ”とは、“アンジャナ（目薬の木、あるいは黒い山）”という名で呼ばれるべきもの、すなわちアンジャナという名であることを意味します。その意図するところは、“大王よ、私たちのカリンガ国は雨が降らず、そのため現在は深刻な飢饉に見舞われ、大きな飢えの恐怖が生じています。その災厄を鎮めるために、このアンジャナ山のように堂々とした、あなたのアンジャナという名の瑞象（吉祥の象）を授けてください。この象をあちらへ連れて行けば、雨が降り、すべての恐怖が鎮まるでしょう”ということです。ここで、事の次第（由来）を述べます。

Atīte kururaṭṭhe indapatthanagare bodhisatto kururājassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto, takkasilaṃ gantvā yogavihitāni sippāyatanāni vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā paccāgato pitarā uparajje ṭhapito, aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento dhammena rajjaṃ kāresi dhanañjayo nāma nāmena. So catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassaṃ dhanaṃ vissajjento sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ adāsi. Tassa dānajjhāsayatā dānābhirati sakalajambudīpaṃ patthari.

過去、クル国のインダパッタ城において、菩薩はクル王の正妃の胎内に宿り、成長して分別のつく年齢となりました。タクシラへ行って工巧学（技術）や医学・呪術などの学問を修めて帰り、父王によって副王（太子）に任命されました。後に父王の崩御に伴い王位に就くと、十王法を乱すことなく、法に従って統治しました。その名をダナンジャヤと言いました。彼は、四つの城門、市の中央、そして宮殿の門の計六カ所に布施堂を建て、毎日六十万（貨幣）を投じ、全ジャンブディーパ（閻浮提）を熱狂させるほどの盛大な布施を行いました。彼の施しの志と、施しを喜ぶ心は、全ジャンブディーパに知れ渡りました。

Tasmiṃ [Pg.37] kāle kaliṅgaraṭṭhe dubbhikkhabhayaṃ chātakabhayaṃ rogabhayanti tīṇi bhayāni uppajjiṃsu. Sakalaraṭṭhavāsino dantapuraṃ gantvā rājabhavanadvāre ukkuṭṭhimakaṃsu ‘‘devaṃ vassāpehi devā’’ti. Rājā taṃ sutvā ‘‘kiṃkāraṇā ete viravantī’’ti amacce pucchi. Amaccā rañño tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā porāṇakarājāno deve avassante kiṃ karontīti. ‘‘Devo vassatū’’ti dānaṃ datvā uposathaṃ adhiṭṭhāya samādinnasīlā sirigabbhaṃ pavisitvā dabbasanthare sattāhaṃ nipajjantīti. Taṃ sutvā tathā akāsi. Devo na vassi, evaṃ rājā ahaṃ mayā kattabbakiccaṃ akāsiṃ, devo na vassati, kinti karomāti. Deva, indapatthanagare dhanañjayassa nāma kururājassa maṅgalahatthimhi ānīte devo vassissatīti. So rājā balavāhanasampanno duppasaho, kathamassa hatthiṃ ānessāmāti. Mahārāja, tena saddhiṃ yuddhakiccaṃ natthi, dānajjhāsayo so rājā dānābhirato yācito samāno alaṅkatasīsampi chinditvā pasādasampannāni akkhīnipi uppāṭetvā sakalarajjampi niyyātetvā dadeyya, hatthimhi vattabbameva natthi, avassaṃ yācito samāno dassatīti. Ke pana yācituṃ samatthāti? Brāhmaṇā, mahārājāti. Rājā aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā paribbayaṃ datvā hatthiyācanatthaṃ pesesi. Te sabbattha ekarattivāsena turitagamanaṃ gantvā katipāhaṃ nagaradvāre dānasālāsu bhuñjantā sarīraṃ santappetvā rañño dānaggaṃ āgamanapathe kālaṃ āgamayamānā pācīnadvāre aṭṭhaṃsu.

その頃、カリンガ国では飢饉、飢餓、疫病の三つの災厄が発生しました。国中の人々がダンタプラ（カリンガの都）へ行き、王宮の門前で“王よ、雨を降らせてください！”と叫びました。王はそれを聞き、“なぜ人々は叫んでいるのか”と大臣たちに尋ねました。大臣たちはその理由を王に告げました。王が“雨が降らないとき、古の賢王たちはどうしたのか”と問うと、“古の王たちは‘雨よ降れ’と願って布施を行い、斎戒（ウポーササ）を守り、清浄な戒を保って吉祥の部屋に入り、草の敷物の上で七日間横たわりました”と答えました。それを聞いて王も同様にしましたが、雨は降りませんでした。王が“私はなすべきことをしたが雨は降らない。どうすればよいか”と言うと、“王よ、インダパッタ城のダナンジャヤという名のクル王の瑞象を連れてくれば、雨が降るでしょう”との答えがありました。王は“その王は強力な軍隊を擁しており、容易には屈しないだろう。どうやってその象を連れてくるのか”と問いました。すると“大王よ、彼と戦う必要はありません。あの王は布施を志し、施しを好んでいます。乞われれば、飾り立てた自分の首を切り、澄んだ目までも抜き出し、国全体でさえ譲り渡して布施する方です。象については言うまでもありません。請われれば必ず与えるでしょう”と言いました。王が“では誰なら請うことができるか”と問うと、“バラモンたちであれば可能です”と答えました。王は八人のバラモンを呼び寄せ、手厚くもてなして旅費を与え、象を乞うために遣わしました。彼らは各地で一晩ずつ宿泊しながら急いで旅をし、数日のうちに（クル国の）城門に着きました。布施堂で食事をして英気を養い、王が布施堂へやってくる道を待ち構えて、東門のところで立っていました。

Bodhisattopi pātova nhātānulitto sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito alaṅkatavaravāraṇakhandhagato mahantena rājānubhāvena dānasālaṃ gantvā otaritvā sattaṭṭhajanānaṃ sahatthena dānaṃ datvā ‘‘imināva nīhārena dethā’’ti vatvā hatthiṃ abhiruhitvā dakkhiṇadvāraṃ agamāsi. Brāhmaṇā pācīnadvāre ārakkhassa balavatāya okāsaṃ alabhitvā dakkhiṇadvāraṃ gantvā rājānaṃ āgacchantaṃ ullokayamānā dvārato nātidūre unnataṭṭhāne ṭhitā sampattaṃ rājānaṃ hatthe ukkhipitvā jayāpesuṃ. Rājā vajiraṅkusena vāraṇaṃ nivattetvā tesaṃ santikaṃ gantvā te brāhmaṇe ‘‘kiṃ icchathā’’ti pucchi. Brāhmaṇā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ dubbhikkhabhayena chātakabhayena rogabhayena ca upaddutaṃ. So upaddavo imasmiṃ tava maṅgalahatthimhi nīte [Pg.38] vūpasammissati. Tasmā imaṃ añjanavaṇṇaṃ nāgaṃ amhākaṃ dehī’’ti āhaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā…pe… añjanasavhaya’’nti. Tassattho vutto eva.

菩薩もまた、朝早くに入浴して香油を塗り、あらゆる装飾品で身を飾り、美しく装われた優れた象の背に乗って、大いなる王の威光とともに施舎へ行き、象から降りて自らの手で七、八人の人々に施しを与え、“このやり方で与えなさい”と言って、再び象に乗って南門へ向かわれました。東門にいたバラモンたちは、守衛が厳重であったために機会を得られず、南門へ行き、やって来る王を仰ぎ見ながら、門から遠くない高台に立ち、到着した王に向かって手を挙げて勝利を唱えました。王は金剛の突き棒で象を制して彼らのもとへ行き、それらのバラモンたちに“何を望むのか”と尋ねました。バラモンたちは“カリンガ国は、干ばつの恐怖、飢餓の恐怖、疫病の恐怖に苦しめられています。もし王のこの吉祥の象が連れて行かれるならば、その災厄は鎮まるでしょう。ですから、この青黒い色をした象を我々に与えてください”と言いました。その意味を明らかにしながら、師（仏陀）は“カリンガ国の領土から……（中略）……アンジャナという名の”という偈を語られました。その意味は既に述べた通りです。

Atha bodhisatto ‘‘na metaṃ patirūpaṃ, yaṃ me yācakānaṃ manorathavighāto siyā, mayhañca samādānabhedo siyā’’ti hatthikkhandhato otaritvā ‘‘sace analaṅkataṭṭhānaṃ atthi, alaṅkaritvā dassāmī’’ti samantato oloketvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā soṇḍāya naṃ gahetvā brāhmaṇānaṃ hatthesu ṭhapetvā ratanabhiṅgārena pupphagandhavāsitaṃ udakaṃ pātetvā adāsi. Tena vuttaṃ –

そこで菩薩は、“志願者たちの望みを打ち砕くことや、私の誓い（波羅蜜の修行）が破られることは、私にふさわしくない”と考え、象の背から降りて、“もし飾られていない箇所があるなら、そこを飾ってから与えよう”と周囲を見渡しましたが、飾られていない箇所は見当たらず、象の鼻を掴んでバラモンたちの手に委ね、宝石の瓶から花と香で満たされた水を注いで、象を授けられました。それゆえ、次のように言われました。

23.

23.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ.

“私のもとに志願者がやって来たとき、拒絶することはふさわしくない。私の誓いが破られぬように。私はこの大いなる象を授けよう。”

24.

24.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti.

“象の鼻を掴み、宝石でできた瓶から手に水を注いで、バラモンたちにその象を授けた。”

Tattha yācakamanuppatteti yācake anuppatte. Anucchavoti anucchaviko patirūpo. Mā me bhijji samādānanti sabbaññutaññāṇatthāya sabbassa yācakassa sabbaṃ anavajjaṃ icchitaṃ dadanto dānapāramiṃ pūressāmīti yaṃ mayhaṃ samādānaṃ, taṃ mā bhijji. Tasmā dassāmi vipulaṃ gajanti mahantaṃ imaṃ maṅgalahatthiṃ dassāmīti. Adanti adāsiṃ.

その中で、“yācakamanuppatte”とは、志願者たちが到着したときのことです。“anucchavo”とは、ふさわしい、適当であるという意味です。“mā me bhijji samādānaṃ”とは、一切知の智慧（悟り）のために、すべての志願者に落ち度のない望みのものを与え、布施波羅蜜を満たそうとする私の誓いが破られぬように、という意味です。それゆえに、“dassāmi vipulaṃ gajaṃ”とは、この大きな吉祥の象を授けよう、ということです。“adanti”とは、授けた、という意味です。

25.

25.

Tasmiṃ pana hatthimhi dinne amaccā bodhisattaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā, mahārāja, maṅgalahatthiṃ dadattha, nanu añño hatthī dātabbo, raññā nāma evarūpo opavayho maṅgalahatthī issariyaṃ abhivijayañca ākaṅkhantena na dātabbo’’ti. Mahāsatto yaṃ maṃ yācakā yācanti, tadeva mayā dātabbaṃ, sace pana maṃ rajjaṃ yāceyyuṃ, rajjampi tesaṃ dadeyyaṃ, mayhaṃ rajjatopi jīvitatopi sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, tasmā taṃ hatthiṃ adāsinti āha. Tena vuttaṃ ‘‘tassa nāge padinnamhī’’tiādi. Tattha tassāti tassa tena, tasmiṃ nāge hatthimhi dinne.

しかし、その象が与えられると、大臣たちは菩薩に次のように言いました。“大王よ、なぜ吉祥の象を授けたのですか。他の象を授けるべきではなかったのですか。王たる者は、権力と勝利を望むなら、このような乗用となる吉祥の象を授けるべきではありません”。大士（菩薩）は、“志願者が私に乞うものをこそ、私は与えるべきである。もし彼らが王国を乞うなら、王国さえも与えるだろう。私にとっては、王国よりも生命よりも、一切知の智慧こそがより愛おしいのである。それゆえ、あの象を授けたのだ”と言われました。それゆえ、“tassa nāge padinnamhi（その象が与えられたとき）”などの偈が語られました。そこでの“tassāti”とは、その王によって、その“nāge”すなわち象が与えられたとき、という意味です。

26. Maṅgalasampannanti maṅgalaguṇehi samannāgataṃ. Saṅgāmavijayuttamanti saṅgāmavijayā uttamaṃ, saṅgāmavijaye vā uttamaṃ padhānaṃ pavaraṃ nāgaṃ. Kiṃ te rajjaṃ [Pg.39] karissatīti tasmiṃ nāge apagate tava rajjaṃ kiṃ karissati, rajjakiccaṃ na karissati, rajjampi apagatamevāti dasseti.

26. “maṅgalasampanna”とは、吉祥の徳を備えていることです。“saṅgāmavijayuttama”とは、戦場での勝利において最高であること、あるいは戦場での勝利において最も優れた、卓越した象のことです。“kiṃ te rajjaṃ karissatīti”とは、その象が去ってしまった後、あなたの王国（の地位）が何をなし得るだろうか、王としての務めを果たせなくなり、王国そのものが失われたも同然である、ということを示しています。

27. Rajjampi me dade sabbanti tiṭṭhatu nāgo tiracchānagato, idaṃ me sabbaṃ kururaṭṭhampi yācakānaṃ dadeyyaṃ. Sarīraṃ dajjamattanoti rajjepi vā kiṃ vattabbaṃ, attano sarīrampi yācakānaṃ dadeyyaṃ, sabbopi hi me ajjhattikabāhiro pariggaho lokahitatthameva mayā pariccatto. Yasmā sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ sabbaññutā ca dānapāramiṃ ādiṃ katvā sabbapāramiyo apūrentena na sakkā laddhuṃ, tasmā nāgaṃ adāsiṃ ahanti dasseti.

27. “rajjampi me dade sabbaṃ”とは、畜生である象のことはさておき、私のこのクル国すべてをさえ志願者たちに与えるだろう、ということです。“sarīraṃ dajjamattanoti”とは、王国については言うまでもなく、私自身の身体でさえ志願者たちに与えるだろう、ということです。なぜなら、私の内にあるものも外にあるものも、すべての所有物は、人々の利益のためにのみ放棄されているからです。私にとって一切知（の智慧）は愛おしく、布施波羅蜜をはじめとするすべての波羅蜜を満たさずしては、一切知を得ることはできないからこそ、象を授けたのである、ということを示しています。

Evampi tasmiṃ nāge ānīte kaliṅgaraṭṭhe devo na vassateva. Kaliṅgarājā ‘‘idānipi na vassati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchitvā ‘‘kururājā garudhamme rakkhati, tenassa raṭṭhe anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ devo vassati, rañño guṇānubhāvo esa, na imassa tiracchānagatassā’’ti jānitvā ‘‘mayampi garudhamme rakkhissāma, gacchatha dhanañcayakorabyassa santike te suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ānethā’’ti amacce pesesi. Garudhammā vuccanti pañca sīlāni, tāni bodhisatto suparisuddhāni katvā rakkhati, yathā ca bodhisatto. Evamassa mātā aggamahesī, kaniṭṭhabhātā uparājā, purohito brāhmaṇo, rajjuggāhako amacco, sārathi seṭṭhi, doṇamāpako dovāriko, nagarasobhinī vaṇṇadāsīti. Tena vuttaṃ –

このようにして、その象が連れて来られても、カリンガ国にはやはり雨が降りませんでした。カリンガ王は“今になっても雨が降らないのは、一体何が原因なのか”と尋ね、“クル王はガルーダンマ（重んずべき法）を守っています。それゆえ、彼の国では半月ごとに、あるいは十日ごとに雨が降るのです。これは王の徳の威力であり、この畜生の威力ではありません”ということを知りました。そこで、“我々もガルーダンマを守ろう。ダナンジャヤ・コーラヴィヤ王のもとへ行き、それらを金の板に書き写して持ってきなさい”と言って大臣たちを遣わしました。ガルーダンマとは五戒のことであり、菩薩はそれらを清浄にして守っていました。菩薩と同様に、彼の母、正妃、弟の副王、司祭であるバラモン、測量大臣、御者、豪商、計量官、門番、そして都市を飾る遊女も五戒を守っていました。それゆえ、次のように言われました。

‘‘Rājā mātā mahesī ca, uparājā purohito;

Rajjuggāho sārathī seṭṭhi, doṇo dovāriko tathā;

Gaṇikā te ekādasa, garudhamme patiṭṭhitā’’ti.

“王、母、正妃、副王、司祭、測量官、御者、豪商、計量官、門番、そして遊女。これら十一人はガルーダンマ（重んずべき法）に安住していた。”

Te amaccā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Mahāsatto ‘‘mayhaṃ garudhamme kukkuccaṃ atthi, mātā pana me surakkhitaṃ rakkhati, tassā santike gaṇhathā’’ti vatvā tehi ‘‘mahārāja, kukkuccaṃ nāma sikkhākāmassa sallekhavuttino hoti, detha no’’ti yācito ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhaṇitabbaṃ, majjaṃ na pātabba’’nti suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ‘‘evaṃ santepi mātu santike gaṇhathā’’ti āha.

それらの大臣たちは菩薩のもとへ行き、礼拝してその事情を報告しました。大士（菩薩）は、“私にはガルーダンマについて（守りきれているかという）後悔の念があります。しかし、私の母はそれをよく守っています。母のもとで受け取りなさい”と言いましたが、彼らから“大王よ、後悔の念とは、修行を望み、厳格な生活を送る者にこそ生じるものです。我々に授けてください”と懇願されたため、“殺生をしてはならない、与えられていないものを取ってはならない、不適切な性関係を持ってはならない、嘘を言ってはならない、酒を飲んではならない”という五戒を金の板に書き写させ、“（私が授けたものの）それでもなお、母のもとへ行って受け取りなさい”と言われました。

Dūtā [Pg.40] rājānaṃ vanditvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘devi, tumhe kira garudhammaṃ rakkhatha, taṃ no dethā’’ti vadiṃsu. Bodhisattassa mātāpi tatheva attano kukkuccassa atthibhāvaṃ vatvāva tehi yācitā adāsi. Tathā mahesiādayopi. Te sabbesampi santike suvaṇṇapaṭṭe garudhamme likhāpetvā dantapuraṃ gantvā kaliṅgarañño datvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Sopi rājā tasmiṃ dhamme vattamāno pañca sīlāni pūresi. Tato sakalakaliṅgaraṭṭhe devo vassi. Tīṇi bhayāni vūpasantāni. Raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Bodhisatto yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

使者たちは王（ダナンジャヤ）に礼拝し、母后の御もとへ行き、“后さま、あなたはガルーダンマ（重法）を守っておられるとのこと。それを私たちに授けてください”と言った。菩薩の母もまた、同様に自らの後悔（微細な戒の汚れ）があることを告げたが、彼らに請われて（法を）授けた。王妃たちも同様であった。彼らは全員の御もとで、金板にガルーダンマを書き記させ、ダンタプラの都へ行ってカリンガ王に献じ、その経緯を報告した。その王もまた、その法（五戒）を実践して五戒を満たした。それ以来、カリンガ国全土に雨が降り、三つの災いは鎮まり、国は安穏で豊かになった。菩薩は生涯、布施などの功徳を積み、従者とともに天界を満たした。

Tadā gaṇikādayo uppalavaṇṇādayo ahesuṃ. Vuttañhetaṃ –

その時、遊女たちはウッパラヴァンナー（蓮華色比丘尼）たちとなった。それについて次のように述べられている。

‘‘Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā;

Rajjuggāho ca kaccāno, doṇamāpako ca kolito.

“その時の遊女はウッパラヴァンナーであり、門番はプンナであった。縄を持つ役人はカッチャーナであり、穀物を量る役人はコーリタ（モッガラーナ）であった。”

‘‘Sāriputto tadā seṭṭhi, anuruddho ca sārathi;

Brāhmaṇo kassapo thero, uparājānandapaṇḍito.

“その時の長者はサーリプッタであり、御者はアヌルッダであった。バラモンの司祭はカッサパ長老であり、副王はナンダ賢者であった。”

‘‘Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettikā;

Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti. (dha. pa. aṭṭha. 2.361 haṃsaghātakabhikkhuvatthu);

“王妃はラーフラの母（ヤソーダラー）であり、実母はマーヤー妃であった。クル王は菩薩（釈尊）であった。このように本生（ジャータカ）を覚えなさい。”（法句経注釈・ハッサガータカ比丘物語より）

Idhāpi nekkhammapāramiādayo sesadhammā ca vuttanayeneva niddhāretabbāti.

ここでもまた、出離（ネッカンマ）のパーラミーなどの残りの諸法も、上述された方法と同じように導き出されるべきである。

Kururājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

クル王の行状の解説（クルラージャ・チャリヤー・ヴァンナナー）は完結した。

4. Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā

4. マハースダッサナ（大善見王）の行状の解説

28. Catutthe kusāvatimhi nagareti kusāvatīnāmake nagare, yasmiṃ ṭhāne etarahi kusinārā niviṭṭhā. Mahīpatīti khattiyo, nāmena mahāsudassano nāma. Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti catūhi vā sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ pavatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca samannāgatena, parehi anabhibhavanīyassa anatikkamanīyassa āṇāsaṅkhātassa cakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Pariṇāyakaratanapubbaṅgamena [Pg.41] hatthiratanādipamukhena mahābalakāyena puññānubhāvanibbattena kāyabalena ca samannāgatattā mahabbalo. Yadā āsinti sambandho. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

28. 第四（の物語）の“クサーヴァティーの都において”とは、クサーヴァティーという名の都のことであり、そこは現在クシナガラが位置している場所である。“地の主（マヒーパティ）”とは刹帝利（クシャトリヤ）であり、名はマハースダッサナという。“転輪聖王（チャッカヴァッティ）”とは、輪宝（チャッカラタナ）を転がす者、あるいは四つの成就の輪（四輪）をもって行動し、それらによって他者を導く者、または他者の利益のために威儀の輪の運用が備わっている者のことである。あるいは、四つの驚くべき法（四未曾有法）と四摂事（ししょうじ）を備え、他者に屈服させられず超えられない“命令”という名の輪の運用が備わっている者のことでもある。導師宝（パリナーヤカラタナ）を先頭に、象宝などを筆頭とする大軍勢を従え、功徳の威力によって生じた身体の力を備えていることから“大いなる力を持つ者（マハッバラ）”という。“（私が）あった時”というのが（文の）結びである。そこでの、順を追った物語は以下の通りである。

Atīte kira mahāpuriso sudassanattabhāvato tatiye attabhāve gahapatikule nibbatto dharamānakassa buddhassa sāsane ekaṃ theraṃ araññavāsaṃ vasantaṃ attano kammena araññaṃ paviṭṭho rukkhamūle nisinnaṃ disvā ‘‘idha mayā ayyassa paṇṇasālaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano kammaṃ pahāya dabbasambhāraṃ chinditvā nivāsayoggaṃ paṇṇasālaṃ katvā dvāraṃ yojetvā kaṭṭhattharaṇaṃ katvā ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ, na nu kho karissatī’’ti ekamante nisīdi. Thero antogāmato āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisīdi. Mahāsattopi naṃ upasaṅkamitvā ‘‘phāsukā, bhante, paṇṇasālā’’ti pucchi. Phāsukā, bhaddamukha, pabbajitasāruppāti. Vasissatha, bhante, idhāti? Āma, upāsakāti. So adhivāsanākāreneva ‘‘vasissatī’’ti ñatvā ‘‘nibaddhaṃ mayhaṃ gharadvāraṃ āgantabba’’nti paṭijānāpetvā niccaṃ attano ghareyeva bhattavissaggaṃ kārāpesi. So paṇṇasālāyaṃ kaṭasārakaṃ pattharitvā mañcapīṭhaṃ paññapesi, apassenaṃ nikkhipi, pādakaṭhalikaṃ ṭhapesi, pokkharaṇiṃ khaṇi, caṅkamaṃ katvā vālukaṃ okiri, parissayavinodanatthaṃ paṇṇasālaṃ kaṇṭakavatiyā parikkhipi, tathā pokkharaṇiṃ caṅkamañca. Tesaṃ antovatipariyante tālapantiyo ropesi. Evamādinā āvāsaṃ niṭṭhāpetvā therassa ticīvaraṃ ādiṃ katvā sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ adāsi. Therassa hi tadā bodhisattena ticīvarapiṇḍapātapattathālakaparissāvanadhamakaraṇaparibhogabhājanachattupāhanaudakatumbasūcikattara- yaṭṭhiārakaṇṭakapipphalinakhacchedanapadīpeyyādi pabbajitānaṃ paribhogajātaṃ adinnaṃ nāma nāhosi. So pañca sīlāni rakkhanto uposathaṃ karonto yāvajīvaṃ theraṃ upaṭṭhahi. Thero tattheva vasanto arahattaṃ patvā parinibbāyi.

過去のこと、大士（菩薩）はスダッサナとしての生の三代前の前生において、資産家の家に生まれたという。存命のカッサパ仏の教えにおいて、ある森に住む長老を見かけた。自らの仕事で森に入った際、樹下に座っているのを見て、“ここで私が聖者のために草庵（パナサーラ）を作るのがふさわしい”と考え、自分の仕事を捨てて、建築資材を切り出し、居住に適した草庵を作り、戸を付け、木の床を張り、“（長老は）これを使用してくださるだろうか、それともされないだろうか”と考えながら一端に座った。長老は村の中から戻り、草庵に入って木の床に座った。大士も長老に近づき、“尊師、草庵は快適でしょうか”と尋ねた。“幸運な者よ、快適である。出家者にふさわしい”と言われた。“尊師、ここに住んでいただけますか”と言うと、“よろしい、信者（ウパーサカ）よ”と答えられた。彼はその受諾の様子から“住んでくださる”と知り、“常に私の家の門へお越しください”と約束させ、常に自邸で食事を供養した。彼は草庵に敷物を敷き、寝台や椅子を用意し、背もたれを置き、足拭き台を置き、池を掘り、経行処を作って砂を撒き、危険を除くために草庵を刺のある垣根で囲んだ。池や経行処も同様にした。それらの垣根の内側の縁に多羅樹を植えた。このようにして住居を完成させ、長老に三衣をはじめとするすべての沙門の必需品を献じた。その時、菩薩によって、三衣、鉢、器、水濾し、水瓶、食器、傘、靴、水筒、針、杖、剃刀、爪切り、灯火など、出家者の使用するもので献じられなかったものはなかった。彼は五戒を守り、布薩を行い、生涯長老に仕えた。長老はその場所に住み続け、阿羅漢果を得て、般涅槃（パーリニッバーナ）した。

29. Bodhisattopi yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattitvā tato cuto manussalokaṃ āgacchanto kusāvatiyā rājadhāniyā nibbattitvā mahāsudassano nāma rājā ahosi cakkavattī. Tassissariyānubhāvo ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo [Pg.42] muddhāvasitto’’tiādinā (dī. ni. 2.242) nayena sutte āgato eva. Tassa kira caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahābyūhakūṭāgārappamukhāni, tāni sabbāni tassa therassa katāya ekissā paṇṇasālāya nissandena nibbattāni, caturāsīti pallaṅkasahassāni nāgasahassāni assasahassāni rathasahassāni tassa dinnassa mañcapīṭhassa, caturāsīti maṇisahassāni tassa dinnassa padīpassa, caturāsīti pokkharaṇisahassāni ekapokkharaṇiyā, caturāsīti itthisahassāni puttasahassāni gahapatisahassāni ca pattathālakādiparibhogārahassa pabbajitaparikkhāradānassa, caturāsīti dhenusahassāni pañcagorasadānassa, caturāsīti vatthakoṭṭhasahassāni nivāsanapārupanadānassa, caturāsīti thālipākasahassāni bhojanadānassa nissandena nibbattāni. So sattahi ratanehi catūhi iddhīhi ca samannāgato rājādhirājā hutvā sakalaṃ sāgarapariyantaṃ pathavimaṇḍalaṃ dhammena abhivijiya ajjhāvasanto anekasatesu ṭhānesu dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ paṭṭhapesi. Divasassa tikkhattuṃ nagare bheriṃ carāpesi ‘‘yo yaṃ icchati, so dānasālāsu āgantvā taṃ gaṇhātū’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tatthāhaṃ divase tikkhattuṃ, ghosāpemi tahiṃ tahi’’ntiādi.

29. 菩薩もまた、寿命の限り功徳を積み、天界に生まれ、そこから没して人間界に来たとき、クサーヴァティー王都に生まれ、マハースダッサナという名の転輪聖王となった。彼の威光については、“アーナンダよ、かつて、マハースダッサナという名の、灌頂を授かった刹帝利（クシャトリヤ）の王がいた”というように（長部経典の）経において説かれている通りである。伝え聞くところによれば、彼にはクサーヴァティー王都を筆頭とする八万四千の都市、法宮（ダンマ・パーサーダ）を筆頭とする八万四千の宮殿、大荘厳楼閣（マハープユーハ・クーターガーラ）を筆頭とする八万四千の楼閣があったが、これらすべては、その長老（菩薩の過去世の姿）がかつて一軒の草庵（葉で葺いた小屋）を作った功徳の報いによって生じたものである。また、八万四千の宝座、象、馬、戦車は、彼が布施した敷物付きの座席の報いであり、八万四千の宝珠は彼が布施した灯明の報いであり、八万四千の池は一つの池の報いであり、八万四千の女人、息子、長者は、鉢や皿などの日用品を含む出家者の資具を布施した報いであり、八万四千の乳牛は五種の乳製品を布施した報いであり、八万四千の衣類蔵は下衣・上衣を布施した報いであり、八万四千の飯釜は食糧を布施した報いによって生じたものである。彼は七宝と四神足を具え、王の中の王となって、海に至る全大地を法によって征服して統治し、数百の場所に布施堂を建てさせ、大規模な布施を開始した。一日に三回、市中で太鼓を鳴らさせ、“誰でも望むものを、布施堂に来て受け取るがよい”と言わせた。それゆえ、“そこで私は一日に三回、至る所で布告させた”などと言われたのである。

Tattha tatthāti tasmiṃ nagare. ‘‘Tadāha’’ntipi pāṭho, tassa tadā ahaṃ, mahāsudassanakāleti attho. Tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, tassa tassa pākārassa anto ca bahi cāti attho. Ko kiṃ icchatīti brāhmaṇādīsu yo koci satto annādīsu deyyadhammesu yaṃ kiñci icchati. Patthetīti tasseva vevacanaṃ. Kassa kiṃ dīyatu dhananti anekavāraṃ pariyāyantarehi ca dānaghosanāya pavattitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, etena dānapāramiyā sarūpaṃ dasseti. Deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitā hi bodhisattānaṃ dānapāramīti.

その（詩句の）中で、“そこで（tattha）”とは、その都市においてということである。“その時、私は（tadāhaṃ）”という読みもあり、その意味は“その時、私、すなわちマハースダッサナの時代に”ということである。“至る所で（tahiṃ tahiṃ）”とは、あちこちの場所、すなわちその城壁の内外において、という意味である。“誰が何を望むか（ko kiṃ icchati）”とは、婆羅門などのあらゆる衆生の中で、食べ物などの施物について何かを望む者がいるか、ということである。“熱望する（pattheti）”とは、その（icchatiの）類義語である。“誰に何の富を与えようか（kassa kiṃ dīyatu dhanaṃ）”という言葉は、何度も、また別の方法で布施の布告が行われたことを示すために説かれた。これによって布施波羅蜜の真実の姿を示している。施物を受け取る者に対する分別のないことが、菩薩たちの布施波羅蜜だからである。

30. Idāni dānaghosanāya tassa tassa deyyadhammassa anucchavikapuggalaparikittanaṃ dassetuṃ ‘‘ko chātako’’tiādi vuttaṃ.

30. 今や、布施の布告によって、それぞれの施物に相応しい人々を呼びかける様子を示すために、“誰か飢えた者はいないか”などの（詩句が）説かれた。

Tattha [Pg.43] chātakoti jighacchito. Tasitoti pipāsito. Ko mālaṃ ko vilepanantipi ‘‘icchatī’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Naggoti vatthavikalo, vatthena atthikoti adhippāyo. Paridahissatīti nivāsissati.

その中で、“飢えた者（chātako）”とは、食べたいと願う者のことである。“渇いた者（tasito）”とは、飲みたいと願う者のことである。“誰か花を、誰か香料を”という箇所にも、“望む（icchatī）”という言葉を補って解釈すべきである。“裸の者（naggo）”とは、衣類を欠いている者、すなわち衣類を必要としている者という意味である。“身にまとうであろう（paridahissati）”とは、着るであろう、ということである。

31. Ko pathe chattamādetīti ko pathiko pathe magge attano vassavātātaparakkhaṇatthaṃ chattaṃ gaṇhāti, chattena atthikoti attho. Kopāhanā mudū subhāti dassanīyatāya subhā sukhasamphassatāya mudū upāhanā attano pādānaṃ cakkhūnañca rakkhaṇatthaṃ. Ko ādetīti ko tāhi atthikoti adhippāyo. Sāyañca pāto cāti ettha ca-saddena majjhanhike cāti āharitvā vattabbaṃ. ‘‘Divase tikkhattuṃ ghosāpemī’’ti hi vuttaṃ.

31. “誰か道中で傘を手に取るか（ko pathe chattamādeti）”とは、どの旅人が道中で、自分のために雨風や日光から守るために傘を取るか、すなわち傘を必要としているか、という意味である。“誰か柔らかく美しい靴を（取らん）”とは、見た目が美しいので“美しい（subhā）”、触り心地が良いので“柔らかい（mudū）”靴を、自分の足や目を守るために（取るか）、ということである。“誰が手に取るか”とは、誰がそれらを必要としているか、という意味である。“夕方も朝も”という箇所における“も（ca）”という言葉によって、“真昼も”という言葉を補って述べるべきである。けだし、“一日に三回布告させる”と言われているからである。

32. Na taṃ dasasu ṭhānesūti taṃ dānaṃ na dasasu ṭhānesu paṭiyattanti yojanā. Napi ṭhānasatesu vā paṭiyattaṃ, api ca kho anekasatesu ṭhānesu paṭiyattaṃ. Yācake dhananti yācake uddissa dhanaṃ paṭiyattaṃ upakkhaṭaṃ. Dvādasayojanāyāme hi nagare sattayojanavitthate sattasu pākārantaresu satta tālapantiparikkhepā, tāsu tālapantīsu caturāsīti pokkharaṇisahassāni pāṭiyekkaṃ pokkharaṇitīre mahādānaṃ paṭṭhapitaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

32. “それを十の場所（だけで準備したの）ではない（na taṃ dasasu ṭhānesu）”とは、その布施が十の場所だけで準備されたのではない、という解釈である。百の場所で準備されたのでもなく、むしろ数百もの場所で準備されたのである。“求道者に富を”とは、物乞いをする人々を対象として富が準備され、備えられたということである。実に、長さ十二由旬、幅七由旬の都市において、七重の城壁の間に七列の椰子の木の並木があり、それらの椰子の木の並木に八万四千の池がそれぞれあり、池のほとりに大規模な布施が設けられた。これについて世尊は次のように説かれた。

‘‘Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ annaṃ annatthikassa, pānaṃ pānatthikassa, vatthaṃ vatthatthikassa, yānaṃ yānatthikassa, sayanaṃ sayanatthikassa, itthiṃ itthitthikassa, hiraññaṃ hiraññatthikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇatthikassā’’ti (dī. ni. 2.254).

“アーナンダよ、マハースダッサナ王は、それらの池のほとりに次のような布施を設けた。食べ物を求める者には食べ物を、飲み物を求める者には飲み物を、衣類を求める者には衣類を、乗り物を求める者には乗り物を、寝具を求める者には寝具を、女を求める者には女を、銀を求める者には銀を、金を求める者には金を（与える）大規模な布施を設けたのである”。

33. Tatthāyaṃ dānassa pavattitākāro – mahāpuriso hi itthīnañca purisānañca anucchavike alaṅkāre kāretvā itthimattameva tattha paricāravasena sesañca sabbaṃ pariccāgavasena ṭhapetvā ‘‘rājā mahāsudassano dānaṃ deti, taṃ yathāsukhaṃ paribhuñjathā’’ti bheriṃ carāpesi. Mahājanā pokkharaṇitīraṃ gantvā nhatvā vatthādīni nivāsetvā mahāsampattiṃ anubhavitvā yesaṃ tādisāni atthi, te pahāya gacchanti[Pg.44]. Yesaṃ natthi, te gahetvā gacchanti. Ye hatthiyānādīsupi nisīditvā yathāsukhaṃ vicaritvā varasayanesupi sayitvā sampattiṃ anubhavitvā itthīhipi saddhiṃ sampattiṃ anubhavitvā sattavidharatanapasādhanāni pasādhetvā sampattiṃ anubhavitvā yaṃ yaṃ atthikā, taṃ taṃ gahetvā gacchanti, anatthikā ohāya gacchanti. Tampi dānaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya devasikaṃ dīyateva. Tadā jambudīpavāsīnaṃ aññaṃ kammaṃ natthi, dānaṃ paribhuñjantā sampattiṃ anubhavantā vicaranti. Na tassa dānassa kālaparicchedo ahosi. Rattiñcāpi divāpi yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Evaṃ mahāpuriso yāvajīvaṃ sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ ‘‘divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti vanibbako’’tiādi.

33. そこで、これが布施が行われた様子である。すなわち、この偉大な人物（大士）は、女性や男性に相応しい装飾品を作らせ、そこには女性たちを侍者として配置し、その他のすべてのものを施物として置き、“マハースダッサナ王が布施を与える。それを思いのままに享受せよ”と太鼓を鳴らして触れ回らせた。人々は池のほとりへ行き、水浴びをし、衣類などを身に着け、大きな繁栄を享受した。すでにそのような衣類を持っている者は、それらを置いて去り、持っていない者は受け取って去った。象の乗り物などに乗って思いのままに歩き回り、立派な寝具で眠って幸福を味わい、女性たちと共に幸福を味わい、七種の宝の装身具で身を飾り、幸福を味わい、それぞれが望むものを受け取って去り、望まない者は置いて去った。その布施もまた、奮起し努力して毎日毎日与えられた。その当時、閻浮提（えんぶだい）の住人たちには、他の仕事はなく、布施を享受し、幸福を味わいながら過ごしていた。その布施には時間の制限はなかった。夜であれ昼であれ、望む者が来た時はいつでも与えられた。このように、偉大な人物は一生の間、全閻浮提を活気づけて大規模な布施を継続した。それゆえ、“昼であれ夜であれ、もし物乞いが来るならば”などと言われたのである。

Tattha divā vā yadi vā rattiṃ, yadi etīti etenassa yathākālaṃ dānaṃ dasseti. Yācakānañhi lābhāsāya upasaṅkamanakālo eva bodhisattānaṃ dānassa kālo nāma. Vanibbakoti yācako. Laddhā yadicchakaṃ bhoganti etena yathābhirucitaṃ dānaṃ. Yo yo hi yācako yaṃ yaṃ deyyadhammaṃ icchati, tassa tassa taṃtadeva bodhisatto deti. Na tassa mahagghadullabhādibhāvaṃ attano uparodhaṃ cintesi. Pūrahatthova gacchatīti etena yāvadicchakaṃ dānaṃ dasseti, yattakañhi yācakā icchanti, tattakaṃ aparihāpetvāva mahāsatto deti uḷārajjhāsayatāya ca mahiddhikatāya ca.

その注釈において、“昼であれ、あるいは夜であれ、もし[施しを求めて]来るならば”という言葉は、菩薩が時にかなった（随時の）布施を行うことを示している。実のところ、施しを求める者たちが利益を望んで近づいてくる時こそが、菩薩たちにとっての“布施の時”と呼ばれるからである。“ヴァニッバカ（志求者）”とは、乞う者のことである。“望むままの財を得て”という言葉は、受者の好みに応じた布施を示している。実に、どのような志求者がどのような布施物を望もうとも、菩薩はその者たちに、まさにその通りのものを与えるからである。菩薩は、その布施物が高価であることや入手困難であること、あるいは自らの損失となることを考慮しなかった。“満たされた手で（満足して）去っていく”という言葉によって、望む限りの布施を示している。志求者が望むだけの分量を、菩薩は高潔な志（意楽）と偉大なる威力によって、減らすことなく与えるのである。

34. ‘‘Yāvajīvika’’nti etena dānassa kālapariyantābhāvaṃ dasseti. Samādānato paṭṭhāya hi mahāsattā yāvapāripūri vemajjhe na kālaparicchedaṃ karonti, bodhisambhārasambharaṇe saṅkocābhāvena antarantarā avosānāpattito maraṇenapi anupacchedo eva, tato parampi tatheva paṭipajjanato, ‘‘yāvajīvika’’nti pana mahāsudassanacaritassa vasena vuttaṃ. Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammīti idaṃ dhanaṃ nāma mayhaṃ na dessaṃ amanāpanti evarūpaṃ mahādānaṃ dento gehato ca dhanaṃ nīharāpemi. Napi natthi nicayo mayīti mama samīpe dhananicayo dhanasaṅgaho nāpi natthi, sallekhavuttisamaṇo viya asaṅgahopi na homīti attho. Idaṃ yena ajjhāsayena tassidaṃ mahādānaṃ pavattitaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ.

34. “命ある限り（yāvajīvikaṃ）”という言葉によって、布施に時の期限がないことを示している。実に菩薩たちは、波羅蜜の誓いを立てた時からそれが満了するまでの間、中途で期間の制限を設けることはない。菩提の資糧を積むことにおいて消極的になることがないため、途中で終わることはなく、死によっても中断されることはない。死後も同様に修行を継続するからである。ただし、この“命ある限り”という表現は、マハースダッサナ王の事績に基づいて述べられたものである。“私は嫌いな財を与えるのではない”とは、その財が自分にとって嫌なものや不快なものではないという意味であり、このような盛大な布施を行うにあたって、[不用品を片付けるかのように]王宮から財を運び出させるのではない、ということである。“私に蓄積はない”とは、自分の近くに財の蓄えがないということではなく、少欲知足の生活を送る沙門のように、[人々に]施しを行わない者ではない、という意味である。これは、どのような志によってこの大施が行われたかを示すために述べられたものである。

35. Idāni [Pg.45] taṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathāpi āturo nāmā’’tiādimāha. Tatthidaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthadassanaṃ – yathā nāma āturo rogābhibhūto puriso rogato attānaṃ parimocetukāmo dhanena hiraññasuvaṇṇādinā vejjaṃ tikicchakaṃ tappetvā ārādhetvā yathāvidhi paṭipajjanto tato rogato vimuccati.

35. 今、それを比喩によって明らかにするために、“あたかも病人が……”等の偈が説かれた。その意味を、比喩との照らし合わせと共に示す。――あたかも、病に侵された人が、病から自らを解放したいと望み、金銀などの財をもって医師を満足させ、喜ばせて、処方通りに治療を受けることで、その病から解放されるようなものである。

36. Tatheva evameva ahampi aṭṭabhūtaṃ sakalalokaṃ kilesarogato sakalasaṃsāradukkharogato ca parimocetukāmo tassa tato parimocanassa ayaṃ sabbasāpateyyapariccāgo dānapāramiupāyoti jānamāno bujjhamāno asesato deyyadhammassa paṭiggāhakānañca vasena anavasesato mahādānassa vasena sattānaṃ ajjhāsayaṃ paripūretuṃ attano ca na mayhaṃ dānapāramī paripuṇṇā, tasmā ūnamananti pavattaṃ ūnaṃ manaṃ pūrayituṃ pavattayituṃ vanibbake yācake adāsiṃ taṃ dānaṃ evarūpaṃ mahādānaṃ dadāmi, tañca kho tasmiṃ dānadhamme tassa ca phale nirālayo anapekkho apaccāso kiñcipi apaccāsīsamāno kevalaṃ sambodhimanupattiyā sabbaññutaññāṇameva adhigantuṃ demīti.

36. それと同様に、私もまた、煩悩の病、すなわち全輪廻の苦しみの病から全世界を解放したいと望み、その解放のための手段として、この全財産の放棄が“布施波羅蜜の手段”であると知り、理解している。布施物と受者の如何に関わらず、一切の余さず大施を行い、衆生の願いを満たし、また自らの布施波羅蜜を完成させるために、“[まだ布施が]足りない”と感じる心を満たし、進行させるために、志求者たちに布施を与えた。私はこのような大施を行うが、それはその布施物に対しても、その果報に対しても、執着せず、期待せず、報いを望むことなく、ただ正覚を得るため、すなわち一切知者の智を証得するために与えるのである。

Evaṃ mahāsatto mahādānaṃ pavattento attano puññānubhāvanibbattaṃ dhammapāsādaṃ abhiruyha mahābyūhakūṭāgāradvāre eva kāmavitakkādayo nivattetvā tattha sovaṇṇamaye rājapallaṅke nisinno jhānābhiññāyo nibbattetvā tato nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā tattha rajatamaye pallaṅke nisinno cattāro brahmavihāre bhāvetvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā maraṇasamaye dassanāya upagatānaṃ subhaddādevīpamukhānaṃ caturāsītiyā itthāgārasahassānaṃ amaccapārisajjādīnañca –

このように菩薩は大施を行いながら、自らの福徳の威力によって生じた“法の宮殿（正法殿）”に登り、その楼閣の門で欲の思惟などを退け、そこで黄金の法座に座って禅定と神通を生じさせた。そこから出て、黄金の楼閣に入り、そこで白銀の法座に座って四無量心を修め、八万四千年の間、禅定の等至によって時を過ごした。臨終の際、拝謁のために近づいたスバッダー王妃をはじめとする八万四千の宮女たち、そして大臣や従者たちに対して――

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272;

saṃ. ni. 1.186;

2.143) –

“諸行は無常なり、生滅の法なり。生じては滅す、それらの寂滅こそが楽なり”と。

Imāya gāthāya ovaditvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

この偈をもって教誡し、寿命が尽きると梵天界へと赴いた。

Tadā subhaddādevī rāhulamātā ahosi, pariṇāyakaratanaṃ rāhulo, sesaparisā buddhaparisā, mahāsudassano pana lokanātho.

その時のスバッダー王妃はラーフラの母（ヤソーダラー）となり、長子（パリアーナヤカラタナ）はラーフラとなり、残りの人々は仏陀の弟子たちとなった。そしてマハースダッサナ王は、世の救い主たる私（釈尊）であった。

Idhāpi [Pg.46] dasa pāramiyo sarūpato labbhanti eva, dānajjhāsayassa pana uḷāratāya dānapāramī eva pāḷiyaṃ āgatā. Sesadhammā heṭṭhā vuttanayā eva. Tathā uḷāre sattaratanasamujjale catudīpissariyepi ṭhitassa tādisaṃ bhogasukhaṃ analaṅkaritvā kāmavitakkādayo dūrato vikkhambhetvā tathārūpe mahādāne pavattentasseva caturāsīti vassasahassāni samāpattīhi vītināmetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvāpi vipassanāya anussukkanaṃ sabbattha anissaṅgatāti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

この事績においても、十波羅蜜が具体的に見出されるが、布施の志の広大さゆえに、聖典では布施波羅蜜のみが説かれている。その他の諸法は、前述の通りの方法で理解されるべきである。また、広大で七宝に輝く四洲の統治権（転輪聖王の地位）にありながら、そのような享受の楽に耽ることなく、欲の思惟などを遠く退け、あのような大施を行い、八万四千年の間、三昧によって過ごし、無常などに関する法話を説いたこと、またヴィパッサナーにおいて倦むことなく、あらゆるものへの無執着を保ったこと、これらのような徳の威力を見出すべきである。

Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マハースダッサナ王の行いの釈（マハースダッサナ・チャリヤー・ヴァンナナー）が完結した。

5. Mahāgovindacariyāvaṇṇanā

5. マハーゴーヴィンダ王の行いの釈（マハーゴーヴィンダ・チャリヤー・ヴァンナナー）

Pañcame sattarājapurohitoti sattabhūādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsakapurohito. Pūjito naradevehīti tehi eva aññehi ca jambudīpe sabbeheva khattiyehi catupaccayapūjāya sakkārasammānena ca pūjito. Mahāgovindabrāhmaṇoti mahānubhāvatāya govindassābhisekena abhisittatāya ca ‘‘mahāgovindo’’ti saṅkhaṃ gato brāhmaṇo, abhisittakālato paṭṭhāya hi bodhisattassa ayaṃ samaññā jātā, nāmena pana jotipālo nāma. Tassa kira jātadivase sabbāvudhāni jotiṃsu. Rājāpi paccūsasamaye attano maṅgalāvudhaṃ pajjalitaṃ disvā bhīto attano purohitaṃ bodhisattassa pitaraṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchitvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ putto jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ rājageheyeva, sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsu, na taṃ nissāya tuyhaṃ antarāyo atthi, sakalajambudīpe pana paññāya tena samo na bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti purohitena samassāsito tuṭṭhacitto ‘‘kumārassa khīramūlaṃ hotū’’ti sahassaṃ datvā ‘‘vayappattakāle mayhaṃ dassethā’’ti āha. So vuddhippatto aparabhāge alamatthadasso sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsako hutvā pabbajitvā ca satte diṭṭhadhammikasamparāyikehi anatthehi pāletvā atthehi niyojesi. Iti jotitattā pālanasamatthatāya [Pg.47] ca ‘‘jotipālo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nāmena jotipālo nāmā’’ti (dī. ni. 2.304).

第五の物語において、‘七王の司祭（sattarājapurohito）’とは、サッタブー（Sattabhū）を始めとする七人の王の、すべての事柄を教導する司祭のことである。‘人々と神々に供養された（pūjito naradevehi）’とは、これら七王や他のジャンブディーパー（閻浮提）のすべての刹帝利（王族）によって、四資具の供養と敬意、尊重をもって供養されたということである。‘マハーゴーヴィンダ・バラモン（Mahāgovindabrāhmaṇo）’とは、偉大な威力があること、またゴーヴィンダとしての灌頂（abhisika）を受けたことにより、‘マハーゴーヴィンダ’という名称を得たバラモンのことである。実際、灌頂を受けた時から菩薩にこの呼称が生じたが、本名はジョーティパーラ（Jotipāla）といった。彼の誕生の日には、すべての武器が輝いた（jotiṃsu）と伝えられている。ディサンパティ王も、明け方に自身の吉祥の武器が燃え上がるように輝くのを見て恐れ、自身の司祭であり菩薩の父であるマハーゴーヴィンダ・バラモンが参内した際にその理由を尋ねた。司祭は‘大王よ、恐れることはありません。私に息子が生まれました。その威力によって、王宮だけでなく都全体で武器が輝いたのです。それによってあなたに災いが生じることはありません。全ジャンブディーパーにおいて、智慧で彼に並ぶ者はいないでしょう。これはその前兆（pubbanimitta）です’となだめた。王は満足して、‘この子に乳代（khīramūla）を’と言って千金を与え、‘成人した時に私に見せなさい’と言った。彼は成長後、将来の利益を見通す者（alamatthadasso）となり、七人の王のすべての事柄を教導する者となって、後に出家し、七人の王を現世と来世の不利益から守り、利益へと導いた。このように人々を輝かせ、また守る能力があったため、‘ジョーティパーラ’という名が付けられたのである。

Tattha bodhisatto disampatissa nāma rañño purohitassa govindabrāhmaṇassa putto hutvā attano pitu tassa ca rañño accayena tassa putto reṇu, sahāyā cassa sattabhū, brahmadatto, vessabhū, bharato, dve ca dhataraṭṭhāti ime satta rājāno yathā aññamaññaṃ na vivadanti. Evaṃ rajje patiṭṭhāpetvā tesaṃ atthadhamme anusāsanto jambudīpatale sabbesaṃ rājūnaṃ aññesañca brāhmaṇānaṃ devanāgagahapatikānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ patto ahosi. Tassa atthadhammesu kusalatāya ‘‘mahāgovindo’’tveva samaññā udapādi. Yathāha ‘‘govindo vata, bho brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho brāhmaṇo’’ti (dī. ni. 2.305). Tena vuttaṃ –

そこにおいて、菩薩はディサンパティ王の司祭であるゴーヴィンダ・バラモンの息子となり、父と王の没後、王の息子レーヌ（Reṇu）と、その友人であるサッタブー、ブラフマダッタ、ヴェッサブー、バラタ、そして二人のダタラッタという、これら七人の王が互いに争わないように取り計らった。このように彼らを王位に就かせ、彼らに利益と法（atthadhamma）を説き、ジャンブディーパーの全土において、すべての王たちや他のバラモン、天人、龍、長者たちに敬われ、尊重され、最高の封土（gāravaṭṭhānaṃ）を得るに至った。彼の利益と法における熟練さゆえに、‘マハーゴーヴィンダ’という呼称が世に知れ渡った。聖典に‘おぉ、バラモンよ、ゴーヴィンダである。おぉ、バラモンよ、実に偉大なるゴーヴィンダである’と説かれる通りである。それゆえに次のように言われた。

37.

37.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sattarājapurohito;

Pūjito naradevehi, mahāgovindabrāhmaṇo’’ti.

“さらにまた、私が七王の司祭であり、人々と神々に供養されるマハーゴーヴィンダ・バラモンであった時（の物語）。”

Atha bodhisattassa puññānubhāvasamussāhitehi rājūhi tesaṃ anuyuttehi khattiyehi brāhmaṇagahapatikehi negamajānapadehi ca uparūpari upanīto samantato mahogho viya ajjhottharamāno aparimeyyo uḷāro lābhasakkāro uppajji, yathā taṃ aparimāṇāsu jātīsu upacitavipulapuññasañcayassa uḷārābhijātassa parisuddhasīlācārassa pesalassa pariyodātasabbasippassa sabbasattesu puttasadisamahākaruṇāvipphārasiniddhamuduhadayassa. So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ mahālābhasakkāro, yaṃnūnāhaṃ iminā sabbasatte santappetvā dānapāramiṃ paripūreyya’’nti. So nagarassa majjhe catūsu dvāresu attano nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ aparimitadhanapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Yaṃ yaṃ upāyanaṃ ānīyati, yañca attano atthāya abhisaṅkharīyati, sabbaṃ taṃ dānasālāsu eva pesesi. Evaṃ divase divase mahāpariccāgaṃ karontassa cassa cittassa titti vā santoso vā nāhosi, kuto pana saṅkoco. Dānaggañcassa lābhāsāya āgacchantehi deyyadhammaṃ gahetvā gacchantehi ca mahāsattassa ca guṇavisese kittayantehi mahājanakāyehi antonagaraṃ bahinagarañca [Pg.48] samantato ekoghabhūtaṃ kappavuṭṭhānamahāvāyusaṅghaṭṭaparibbhamitaṃ viya mahāsamuddaṃ ekakolāhalaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、菩薩の福徳の威力に動かされた王たち、またその家臣である刹帝利、バラモン、長者、町や村の人々によって、次から次へと供養の品々がもたらされ、四方から大洪水のように押し寄せ、計り知れないほど盛大な利養と供養（lābhasakkāro）が生じた。それは、無数の過去生において積み上げられた広大な福徳の集積があり、高貴な生まれで、清浄な戒行を保ち、一切の技芸を修得し、一切の生きとし生けるものに対して、我が子に対するような慈悲の広がりを持つ心優しい菩薩にふさわしいものであった。彼はこう考えた。“今、私には多大なる利養と供養がある。これをもってすべての衆生を満足させ、布施波羅蜜（dānapāramiṃ）を満たすことにしよう”と。彼は都の中心、四つの門、そして自分の屋敷の門という計六つの施院（dānasālā）を建てさせ、毎日、計り知れない富を投げ打って大布施（mahādānaṃ）を行った。どのような献上品が届けられようとも、また自身の利益のために整えられたものであっても、そのすべてを施院へと送った。このように日々多大なる布施を行っても、彼の心に満了や満足の思いが生じることはなく、ましてや出し惜しむ心などどこにあろうか。彼の施院には、施しを求めてやって来る人々や施物を受け取って去って行く人々、そして菩薩の優れた徳を称える群衆によって、都の内外は四方から一つの大きな流れのようになり、世界の終わりの大風に揺さぶられ回転する大海のように、一帯は喧騒と響きに包まれたのである。

38.

38.

‘‘Tadāhaṃ sattarajjesu, yaṃ me āsi upāyanaṃ;

Tena demi mahādānaṃ, akkhobhaṃ sāgarūpama’’nti.

“その時、七つの王国において、私のもとにあった献上品。それによって、私は大海のように揺るぎない大布施を行った。”

Tattha tadāhanti yadā sattarājapurohito mahāgovindabrāhmaṇo homi, tadā ahaṃ. Sattarajjesūti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ rajjesu. Akkhobhanti abbhantarehi ca bāhirehi ca paccatthikehi appaṭisedhanīyatāya kenaci akkhobhanīyaṃ. ‘‘Accubbha’’ntipi pāṭho. Atipuṇṇadānajjhāsayassa deyyadhammassa ca uḷārabhāvena vipulabhāvena ca ativiya paripuṇṇanti attho. Sāgarūpamanti sāgarasadisaṃ, yathā sāgare udakaṃ sakalenapi lokena harantena khepetuṃ na sakkā, evaṃ tassa dānagge deyyadhammanti.

そこにおいて、“その時、私は（tadāhaṃ）”とは、七王の司祭であるマハーゴーヴィンダ・バラモンであった時の私を指す。“七つの王国において（sattarajjesu）”とは、レーヌ王らを始めとする七人の王の国々において、ということである。“揺るぎない（akkhobhaṃ）”とは、内部や外部の敵対者によって妨げられることがないため、何者によっても揺るがし得ないということである。また“アッチュッバ（accubbhaṃ）”という読みもあり、布施への極めて充実した意欲と施物が、崇高かつ広大であり、極めて円満であることを意味する。“大海のような（sāgarūpamaṃ）”とは大海に似ているということであり、例えば大海の水を全世界の人々が汲み出しても尽きさせることができないように、彼の施院にある施物を尽きさせることができなかったということである。

39. Osānagāthāya varaṃ dhananti uttamaṃ icchitaṃ vā dhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

39. 最後の詩節の“優れた富（varaṃ dhanaṃ）”とは、最高の、あるいは望まれた富のことである。残りの部分は、すでに述べた方法と同じである。

Evaṃ mahāsatto paṭhamakappikamahāmegho viya mahāvassaṃ avibhāgena mahantaṃ dānavassaṃ vassāpento dānabyāvaṭo hutvāpi sesaṃ sattannaṃ rājūnaṃ atthadhamme appamatto anusāsati. Satta ca brāhmaṇamahāsāle vijjāsippaṃ sikkhāpeti, satta ca nhātakasatāni mante vāceti. Tassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti (dī. ni. 2.312). So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ ayaṃ abhūto kittisaddo abbhuggato ‘brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhūtaṃ eva kareyya’’nti. So ‘‘te satta rājāno satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni attano puttadārañca āpucchitvā brahmānaṃ passeyya’’nti cittaṃ paṇidhāya vassike cattāro māse brahmavihārabhāvanamanuyuñji. Tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya brahmā sanaṅkumāro purato pāturahosi. Taṃ disvā mahāpuriso pucchi –

このように大士（菩薩）は、劫の初めの雨雲が激しい雨を降らせるように、差別なく盛大な布施の雨を降らせ、布施に専念しながらも、残りの七人の王たちに怠ることなく利益と法（正法）を教誡しました。また、七人の婆羅門の富豪に知識と技術を学ばせ、七百人の理髪師に聖典（マントラ）を唱えさせました。その後、彼について次のような輝かしい名声が広まりました。“まことに、マハーゴーヴィンダ婆羅門は梵天を見る。まことに、マハーゴーヴィンダ婆羅門は梵天と語らい、談話し、相談する”と。彼は考えました。“今、私についてこのような、かつてなかった名声が広まっている。‘梵天を見る……相談する’と。ならば、私はこれを真実のものとしよう”。彼は七人の王、七人の婆羅門の富豪、七百人の理髪師、そして自分の妻子に暇乞いをして、“梵天にまみえん”と決意し、雨期の四ヶ月間、四無量心（梵住）の修行に専念しました。彼の心の中の思惟を心で知ったサナンクマーラ梵天が、彼の前に現れました。それを見て大士は問いました。

‘‘Vaṇṇavā [Pg.49] yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (dī. ni. 2.318);

“容姿端麗で、名声あり、福徳ある方。友よ、あなたは一体どなたですか。私たちは存じ上げないのでお尋ねします。どうすればあなたを知ることができるでしょうか”。

Tassa brahmā attānaṃ jānāpento –

梵天は、自分を知らせようとして次のように言いました。

‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ;

Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānāhī’’ti. (dī. ni. 2.318) –

“梵世において、私を永遠なるクマーラ（童子）であると知っている。諸天は皆、私を知っている。ゴーヴィンダよ、そのように知るがよい”。

Vatvā tena –

そう言うと、彼（ゴーヴィンダ）は。

‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhava’’nti. (dī. ni. 2.318) –

“梵天様のために、座、水、足洗いの品、そして蜜の野菜を用意しました。尊者に供養を捧げます。尊者よ、私たちの供養を受け入れてください”。

Upanītaṃ atithisakkāraṃ anatthikopi brahmā tassa cittasampahaṃsanatthaṃ vissāsakaraṇatthañca sampaṭicchanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ, tvaṃ govinda, bhāsasī’’ti. Vatvā okāsadānatthaṃ –

差し出された客人へのもてなしを、梵天は必要としなかったものの、彼の心を喜ばせ、信頼させるために受け入れ、“ゴーヴィンダよ、あなたが言う供養を受け取ろう”と言いました。そして、質問の機会を与えるために。

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃkiñci abhipatthita’’nti. (dī. ni. 2.318) –

“現世の利益のため、また来世の幸福のために、機会は与えられた。望むところを何なりと問いなさい”。

Okāsamakāsi.

と、機会を与えました。

Atha naṃ mahāpuriso samparāyikaṃ eva atthaṃ –

そこで大士は、来世に関わる利益について。

‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ, kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;

Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno, pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

“私はサナンクマーラ梵天にお尋ねします。私は疑いを抱いていましたが、他者（梵天）に教えられた者たちの間では疑いが晴れました。死すべき人間は、何に立脚し、何を学ぶことによって、不死なる梵世に到達するのでしょうか”。

Pucchi.

と、問いました。

Tassa brahmā byākaronto –

それに対して梵天は、解説して。

‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme, ekodibhūto karuṇedhimutto;

Nirāmagandho virato methunasmā, etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;

Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

“婆羅門よ、人間たちの間で我執を捨て、独り静かに、慈悲に専念し、煩悩の臭みなく、淫欲を離れ、これに立脚してここで学ぶならば、死すべき人間は不死なる梵世に到達する”。

Brahmalokagāmimaggaṃ kathesi.

と、梵世に至る道を語りました。

Tattha [Pg.50] maṃ ve kumāraṃ jānantīti ve ekaṃsena maṃ ‘‘kumāro’’ti jānanti. Brahmaloketi seṭṭhaloke. Sanantananti ciratanaṃ porāṇaṃ. Evaṃ, govinda, jānāhīti, govinda, evaṃ maṃ dhārehi.

その中で、“Maṃ ve kumāraṃ jānanti”とは、確かに私を“クマーラ（童子）”と知っているということです。“Brahmaloke”とは、勝れた世界（梵世）において。“Sanantanaṃ”とは、極めて古くからの、古の（教え）ということです。“Evaṃ govinda jānāhī”とは、ゴーヴィンダよ、そのように私を記憶せよということです。

Āsananti idaṃ bhoto brahmuno nisīdanatthāya āsanaṃ paññattaṃ. Idaṃ udakaṃ paribhojanīyaṃ pādānaṃ dhovanatthaṃ pānīyaṃ pipāsaharaṇatthāya. Idaṃ pajjaṃ parissamavinodanatthaṃ pādabbhañjanatelaṃ. Idaṃ madhusākaṃ atakkaṃ aloṇikaṃ adhūpanaṃ udakena seditaṃ sākaṃ sandhāya vadati. Tadā hi bodhisattassa taṃ catumāsaṃ brahmacariyaṃ abhisallekhavuttiparamukkaṭṭhaṃ ahosi. Tassime sabbe agghe katvā pucchāma, tayidaṃ agghaṃ kurutu paṭiggaṇhātu no bhavaṃ idaṃ agghanti vuttaṃ hoti. Iti mahāpuriso brahmuno nesaṃ aparibhuñjanaṃ jānantopi vattasīse ṭhatvā attano āciṇṇaṃ atithipūjanaṃ dassento evamāha. Brahmāpissa adhippāyaṃ jānanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ, govinda, bhāsasī’’ti āha.

“Āsananti”とは、この座は梵天様が座られるために用意されたものであるということ。“Idaṃ udakaṃ”とは、この水は使用するためのもので、足を洗うため、また飲み水は渇きを癒やすためのものであるということ。“Idaṃ pajjaṃ”とは、疲れを癒やすための、足を塗る油のこと。“Idaṃ madhusākaṃ”とは、酸味も塩気も香辛料もなく、水で煮ただけの野菜を指して言っています。当時、菩薩のその四ヶ月間の梵行は、極めて清貧な生活であり、最高に勝れたものでした。“これらすべての供養を捧げてお尋ねします。尊者よ、この供養を受け入れ、納めてください”という意味です。このように大士は、梵天がそれらを用いないことを知りながらも、礼儀を尽くし、自身の習慣である客人への供養を示すために、このように言いました。梵天も彼の意図を知って、“ゴーヴィンダよ、あなたが言う供養を受け取ろう”と言いました。

Tattha tassa te āsane mayaṃ nisinnā nāma homa, pādodakena pādā dhotā nāma hontu, pānīyaṃ pītā nāma homa, pādabbhañjanena pādā makkhitā nāma hontu, udakasākampi paribhuttaṃ nāma hotūti attho.

その意味は、“あなたのその座に、私たちが座ったことにしましょう。足洗いの水で、足が洗われたことにしましょう。飲み水を、飲んだことにしましょう。足の油で、足が塗られたことにしましょう。水煮の野菜も、食されたことにしましょう”ということです。

Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti ahaṃ savicikiccho parena sayaṃ abhisaṅkhatattā parassa pākaṭesu paravediyesu pañhesu nibbicikicchaṃ.

“Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu”とは、私は疑念を持っていましたが、他者によって自ら整えられたことにより、他者に明らかな、他者によって知らされた問いにおいて、疑念がなくなったということです。

Hitvā mamattanti ‘‘idaṃ mama, idaṃ mamā’’ti pavattanakaṃ upakaraṇataṇhaṃ cajitvā. Manujesūti sattesu. Brahmeti bodhisattaṃ ālapati. Ekodibhūtoti eko udeti pavattatīti ekodibhūto ekībhūto, ekena kāyavivekaṃ dasseti. Atha vā eko udetīti ekodi, samādhi. Taṃ bhūto pattoti ekodibhūto, upacārappanāsamādhīhi samāhitoti attho. Etaṃ ekodibhāvaṃ karuṇābrahmavihāravasena dassento ‘‘karuṇedhimutto’’ti āha. Karuṇajjhāne adhimutto, taṃ jhānaṃ nibbattetvāti attho. Nirāmagandhoti kilesasaṅkhātavissagandharahito. Etthaṭṭhitoti etesu dhammesu ṭhito, ete dhamme sampādetvā. Ettha ca sikkhamānoti etesu dhammesu sikkhamāno[Pg.51], etaṃ brahmavihārabhāvanaṃ bhāventoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.293 ādayo) āgatoyevāti.

“Hitvā mamattaṃ”とは、“これは私のもの、これは私のもの”というように生じる、所有物への渇愛を捨ててということです。“Manujesu”とは、衆生において。“Brahme”という言葉で菩薩を呼びかけています。“Ekodibhūtoti”とは、独りで生じ、活動することから、独りであること、独りとなったことを意味し、これによって身の遠離（独居）を示しています。あるいは、独りで高まることから“一境（Ekodi）”、すなわち三摩地（定）のこと。それになった、到達したということから“Ekodibhūto”、つまり近行定や安止定によって心が統一されたという意味です。この心を一境にすることを、悲無量心（悲梵住）によって示すために、“karuṇedhimutto”と言いました。悲の禅定に専念し、その禅定を生じさせたという意味です。“Nirāmagandho”とは、煩悩という生臭い臭いがないこと。“Etthaṭṭhito”とは、これらの法に立脚すること、これらの法を成就すること。“Ettha ca sikkhamāno”とは、これらの法において学ぶこと、この梵住の修行を実習することという意味です。これがここでの要約であり、詳細についてはパーリ語経典に伝わっている通りです。

Atha mahāpuriso tassa brahmuno vacanaṃ sutvā āmagandhe jigucchanto ‘‘idānevāhaṃ pabbajissāmī’’ti āha. Brahmāpi ‘‘sādhu, mahāpurisa, pabbajassu. Evaṃ sati mayhampi tava santike āgamanaṃ svāgamanameva bhavissati, tvaṃ, tāta, sakalajambudīpe aggapuriso paṭhamavaye ṭhito, evaṃ mahantaṃ nāma sampattiṃ issariyañca pahāya pabbajanaṃ nāma gandhahatthino ayobandhanaṃ chinditvā vanagamanaṃ viya atiuḷāraṃ, buddhatanti nāmesā’’ti mahābodhisattassa daḷhīkammaṃ katvā brahmalokameva gato. Mahāsattopi ‘‘mama ito nikkhamitvā pabbajanaṃ nāma na yuttaṃ, ahaṃ rājakulānaṃ atthaṃ anusāsāmi, tasmā tesaṃ ārocetvā sace tepi pabbajanti sundarameva, no ce purohitaṭṭhānaṃ niyyātetvā pabbajissāmī’’ti cintetvā reṇussa tāva rañño ārocetvā tena bhiyyosomattāya kāmehi nimantiyamāno attano saṃvegahetuṃ ekantena pabbajitukāmatañcassa nivedetvā tena ‘‘yadi evaṃ ahampi pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā eteneva nayena sattabhūādayo cha khattiye, satta ca brāhmaṇamahāsāle, satta ca nhātakasatāni, attano bhariyāyo ca āpucchitvā sattāhamattameva tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ ṭhatvā mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhamitvā pabbaji.

そのとき、大士（だいし）はその梵天の言葉を聞いて、生臭きもの（煩悩）を忌み嫌い、“今すぐに私は出家しよう”と言った。梵天も“善哉、大士よ、出家しなさい。そうすれば、私もあなたのそばに来るのが喜ばしいものとなるだろう。あなたは全閻浮提（ぜんえんぶだい）の最高の人であり、若くして、このような多大な財産と権力を捨てて出家することは、象が鉄の鎖を断ち切って森へ行くように非常に高貴なことであり、これは諸仏の伝統である”と言って、大菩薩の決意を固めさせてから、梵天界へと帰っていった。大士もまた、“ここを出てすぐに独りで出家するのは適当ではない。私は王族たちに利益を説き示してきたのだから、彼らに知らせ、もし彼らも出家するならそれは素晴らしいことだ。もしそうでなければ、司祭（プローヒタ）の職を譲り渡してから出家しよう”と考え、まずレヌ王に知らせた。王からさらに五欲で引き留められたが、自らの厭離の理由と、間違いなく出家したいという望みを伝え、王が“もしそうなら、私も出家しましょう”と言うと、彼は“よろしい”と承諾した。同じようにして、サッタブーら六人の刹帝利（せっていり）、七人の婆羅門（ばらもん）の大富豪、七百人の洗浴者（学生）、そして自分の妻たちに暇乞いをし、彼らの心に配慮して七日間だけ留まった後、偉大なる出家（大出家）のように城を出て出家した。

Tassa te sattarājāno ādiṃ katvā sabbeva anupabbajiṃsu. Sā ahosi mahatī parisā. Anekayojanavitthārāya parisāya parivuto mahāpuriso dhammaṃ desento gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati, mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpeti. Gatagataṭṭhāne buddhakolāhalaṃ viya hoti. Manussā ‘‘govindapaṇḍito kira āgacchatī’’ti sutvā puretarameva maṇḍapaṃ kāretvā taṃ alaṅkārāpetvā paccuggantvā maṇḍapaṃ pavesetvā nānaggarasabhojanena patimānenti. Mahālābhasakkāro mahogho viya ajjhottharanto uppajji. Mahāpuriso mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpesi sīlasampadāya indriyasaṃvare bhojane mattaññutāya jāgariyānuyoge kasiṇaparikamme jhānesu abhiññāsu aṭṭhasamāpattīsu brahmavihāresūti. Buddhuppādakālo viya ahosi.

彼（大士）に従って、あの七人の王たちをはじめ、すべての者がともに出家した。その会衆は膨大なものであった。何由旬（ゆじゅん）にもわたる広大な会衆に囲まれ、大士は法を説きながら、村々や町、地方、王都を巡行し、多くの人々を功徳のうちに安住させた。行く先々で、あたかも仏が現れたかのような騒ぎ（ブッダ・コーラーハラ）が起きた。人々は“ゴーヴィンダ賢者が来られるそうだ”と聞いて、あらかじめ仮見世（マンダパ）を造らせ、それを飾り立て、出迎ええて仮見世に迎え入れ、種々の最高級の味の食事でもてなした。多大な利得と供養が、大洪水が押し寄せるように発生した。大士は多くの人々を、戒の具足、感官の制御（根律儀）、食事の節制、不眠の修行（覚醒）、遍処（カシナ）の準備修行、禅定、神通、八等至、四無量心（梵住）といった功徳のうちに安住させた。それはあたかも仏が出現した時のようであった。

Bodhisatto [Pg.52] yāvatāyukaṃ pāramiyo pūrento samāpattisukhena vītināmetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Tassa taṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tassa ye sāsanaṃ sabbena sabbaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na ājāniṃsu, te appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Appekacce nimmānaratīnaṃ…pe… tusitānaṃ yāmānaṃ tāvatiṃsānaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Ye sabbanihīnā, te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti mahājano yebhuyyena brahmalokūpago saggūpago ca ahosi. Tasmā devabrahmalokā paripūriṃsu. Cattāro apāyā suññā viya ahesuṃ.

菩薩は寿命の尽きるまで波羅蜜を満たし、等至（三昧）の楽とともに時を過ごし、寿命の終わりに梵天界に生まれた。彼のその清浄行（ブラフマチャリヤ）は、成功し、繁栄し、広まり、多くの人々に知られ、広大なものとなり、神々と人間によってよく示され、長い歳月にわたって存続した。彼の教えを完全に理解した人々は、身が壊れて死んだ後、善趣である梵天界に生まれた。完全に理解しなかった者たちも、ある者は他化自在天の神々の仲間に加わり、ある者は楽変化天、……（中略）……、兜率天、夜摩天、三十三天、四大王衆天の神々の仲間に加わった。最も劣る者たちでさえ、乾闥婆（けんだつば）の群れをいっぱいにした。このように、多くの人々は概して梵天界や天界へ行く者となった。それゆえ、天界と梵天界は満たされ、四つの悪趣は空虚になったかのようであった。

Idhāpi akittijātake (jā. 1.13.83 ādayo) viya bodhisambhāraniddhāraṇā veditabbā – tadā satta rājāno mahātherā ahesuṃ, sesaparisā buddhaparisā, mahāgovindo lokanātho. Tathā reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ aññamaññāvirodhena yathā sakarajje patiṭṭhāpanaṃ, tathā mahati sattavidhe rajje tesaṃ atthadhammānusāsane appamādo, ‘‘brahmunāpi sākacchaṃ samāpajjatī’’ti pavattasambhāvanaṃ yathābhūtaṃ kātuṃ cattāro māse paramukkaṃsagato brahmacariyavāso. Tena brahmuno attani samāpajjanaṃ, brahmuno ovāde ṭhatvā sattahi rājūhi sakalena ca lokena upanītaṃ lābhasakkāraṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā aparimāṇāya khattiyabrāhmaṇādiparisāya anupabbajjānimittāya pabbajjāya anuṭṭhānaṃ, buddhānaṃ sāsanassa viya attano sāsanassa cirakālānuppabandhoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

ここでもアキッティ本生（ジャータカ）のように、菩薩の資糧（悟りのための準備）の選定を知るべきである。その時の七人の王たちは大長老たちとなり、残りの会衆は仏の四衆となり、マハーゴーヴィンダは世尊（私）であった。また、レヌ王ら七人の王たちを互いに争わせることなくそれぞれの王国に安住させたこと、また、広大な七つの王国において彼らに利益と法を教え導くことに怠らなかったこと、“梵天とも対話する”という名声が広まったこと、それを事実とするために四ヶ月間にわたり至高の清浄行（梵行）を修めたこと、それによって梵天が自ら現れたこと、梵天の教えに従って、七人の王たちや全世界から捧げられた利得と供養を唾の塊のように捨て去り、無数の刹帝利や婆羅門らの会衆とともに、ともに出家するために出家を決行したこと、諸仏の教えのように自らの教えが長期間にわたって継承されたこと、これらの徳の威力を明らかにすべきである。

Mahāgovindacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マハーゴーヴィンダ行の解説は終わった。

6. Nimirājacariyāvaṇṇanā

6. ネミ王行の解説

40. Chaṭṭhe mithilāyaṃ puruttameti mithilānāmake videhānaṃ uttamanagare. Nimi nāma mahārājāti nemiṃ ghaṭento viya uppanno ‘‘nimī’’ti laddhanāmo, mahantehi dānasīlādiguṇavisesehi mahatā ca [Pg.53] rājānubhāvena samannāgatattā mahanto rājāti mahārājā. Paṇḍito kusalatthikoti attano ca paresañca puññatthiko.

40. 第六の（物語において）“ミティラーの、都のうちの最高の（町）において”とは、ミティラーという名のヴィデーハ族の最高の都市において、という意味である。“ネミという名の王”とは、車輪の“外輪（ネミ）”を接合するように（一族の伝統を繋ぐ者として）生まれたので“ネミ”という名を得た。多大な布施や戒などの徳の卓越性と、偉大なる王の威力とを備えていたので、偉大なる王という意味で“大王”と呼ばれる。“賢者であり善を求める者”とは、自分自身と他人の利益のために功徳を求める者のことである。

Atīte kira videharaṭṭhe mithilānagare amhākaṃ bodhisatto maghadevo nāma rājā ahosi. So caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷitvā caturāsīti vassahassāni uparajjaṃ kāretvā caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kārento ‘‘yadā me sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, tadā me āroceyyāsī’’ti kappakassa vatvā aparabhāge tena palitāni disvā ārocite suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthe patiṭṭhāpetvā palitaṃ oloketvā ‘‘pātubhūto kho mayhaṃ devadūto’’ti saṃvegajāto ‘‘idāni mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ kappakassa datvā jeṭṭhakumāraṃ pakkosāpetvā tassa –

昔、ヴィデーハ国のミティラー市において、私たちの菩薩はマガデーヴァという名の王であった。彼は八万四千年のあいだ太子として遊び、八万四千年のあいだ副王を務め、八万四千年のあいだ王として統治していたが、ある時、“私の頭に白髪を見つけたら、私に知らせなさい”と理髪師に命じた。後日、理髪師が白髪を見つけて報告すると、黄金の抜き取り具（毛抜き）でそれを抜かせ、王の手の中に置かせた。白髪を見て、王は“ついに私のところに死の使者（天使）が現れた”と衝撃（サーンヴェーガ）を受け、“今こそ私は出家すべきである”と考えて、十万の収入がある優れた村を理髪師に与え、長男の王子を呼び寄せて言った。

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. (jā. 1.1.9) –

“私の頭上に生じたこれらの（白髪）は、若さを奪うものである。死の使者が現れた。今は私の出家の時である”と。

Vatvā sādhukaṃ rajje samanusāsitvā yadipi attano aññānipi caturāsīti vassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccuno santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggahadayo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ –

[王に]そのように語り、善く統治について教え諭した後、自分自身にまだあと八万四千年の寿命があるとしても、このように寿命が残っているにもかかわらず、死の御前に立っているかのように自らを感じ、戦慄した心で出家を望んだ。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Sirasmiṃ palitaṃ disvā, maghadevo disampati;

Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 2.309);

“頭に白髪を見て、諸方（国々）の主である賢者マガーデーヴァは、戦慄（サンヴェーガ）を覚え、出家を深く望んだ。”

So puttaṃ ‘‘imināva nīhārena vatteyyāsi yathā mayā paṭipannaṃ, mā kho tvaṃ antimapuriso ahosī’’ti ovaditvā nagarā nikkhamma bhikkhupabbajjaṃ pabbajitvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. Puttopissa bahūni vassasahassāni dhammena rajjaṃ kāretvā teneva upāyena pabbajitvā brahmalokaparāyano ahosi. Tathā tassa putto, tathā tassa puttoti evaṃ dvīhi ūnāni caturāsīti khattiyasahassāni sīse palitaṃ disvāva pabbajitāni. Atha bodhisatto brahmaloke ṭhitova ‘‘pavattati nu kho mayā manussaloke kataṃ kalyāṇaṃ na pavattatī’’ti āvajjento addasa [Pg.54] ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattaṃ, idāni nappavattissatī’’ti. So ‘‘na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmī’’ti attano vaṃse jātarañño eva aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto. Tena vuttaṃ ‘‘nemiṃ ghaṭento viya uppannoti nimīti laddhanāmo’’ti.

彼は息子に“私が実践した通り、このやり方で生きなさい。汝はこの伝統を終わらせる最後の人となってはならない”と教え諭し、都から出て修行者として出家し、八万四千年の間、禅定の等至（サマーパッティ）のうちに過ごし、寿命の終わりに梵天界へと赴く者となった。彼の息子もまた、多くの千年の間、正法によって統治を行い、同じ方法で出家して梵天界へと赴く者となった。そのように彼の息子、またその息子と、このように二人に満たない八万四千人の王たちが、頭に白髪を見て出家した。その時、梵天界にいた菩薩は“私が人間界で確立した善き伝統は今も続いているだろうか、それとも絶えただろうか”と省察し、“これまでの間は続いてきたが、今はもう途絶えようとしている”のを見た。彼は“私の伝統が断絶するのを看過すまい”と考え、自らの家系の王の正妃の胎内に宿り、自らの家系の輪（ネーミ）を繋ぐかのようにして生まれた。それゆえ“輪（ネーミ）を繋ぐかのように生まれたので、ニミという名を得た”と言われる。

Tassa hi nāmaggahaṇadivase pitarā ānītā lakkhaṇapāṭhakā. Lakkhaṇāni oloketvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro tumhākaṃ vaṃsaṃ paggaṇhāti, pitupitāmahehipi mahānubhāvo mahāpuñño’’ti byākariṃsu. Taṃ sutvā rājā yathāvuttenatthena ‘‘nimī’’tissa nāmaṃ akāsi, so daharakālato paṭṭhāya sīle uposathakamme ca yuttappayutto ahosi. Athassa pitā purimanayeneva palitaṃ disvā kappakassa gāmavaraṃ datvā puttaṃ rajje samanusāsitvā nagarā nikkhamma pabbajitvā jhānāni nibbattetvā brahmalokaparāyano ahosi.

彼の命名の日に、父王によって招かれた相（しるし）の鑑定家たちは、相を観察して“大王よ、この王子は貴方の家系を興し、父や祖父たちよりも偉大な威力と功徳を持つでしょう”と予言した。それを聞いて王は、言われた通りの意味を込めて、彼に“ニミ”という名を付けた。彼は幼少の頃から、戒（シーラ）を守ることと布薩（ウポサタ）の行に専念した。その後、彼の父は前述の通りに白髪を見て、理髪師に優れた村を授け、息子に統治を教え諭し、都から出て出家し、禅定を生じて梵天界へと赴く者となった。

Nimirājā pana dānajjhāsayatāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe cāti pañca dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ pavattesi. Ekekāya dānasālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā devasikaṃ pañcasatasahassāni pariccaji, pañca sīlāni rakkhi, pakkhadivasesu uposathakammaṃ samādiyi, mahājanampi dānādīsu puññesu samādapesi, saggamaggaṃ ācikkhi, nirayabhayena tajjesi, pāpato nivāresi. Tassa ovāde ṭhatvā mahājano dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatti, devaloko paripūri, nirayo tuccho viya ahosi. Tadā pana attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ savisesaṃ dānapāramiyā pūritabhāvañca pavedento satthā –

ニミ王は布施を好む性質であったため、都の四方の門と都の中心に、合わせて五つの布施殿を造らせ、盛大な布施を行った。一つの布施殿につき十万（カハーパナ）ずつ、一日につき五十万を施し、五戒を守り、布薩の日には布薩の行を保ち、民衆にも布施などの功徳を勧め、天界への道を説き、地獄の恐怖を説いて戒め、悪から遠ざけた。彼の教えに従って民衆は布施などの功徳を積み、そこから没して天界に生まれた。天界は満たされ、地獄は空虚なようになった。その時、自らの布施への志の気高さと、特に布施波羅蜜の成就を知らしめようとして、師（ブッダ）は次のように言われた。

41.

41.

‘‘Tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukhaṃ;

Tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. – ādimāha;

“その時、私は、四つの建物が繋がった四つの入り口を持つ布施殿を造らせ、そこで獣や鳥、人間たちに布施を行った”と、このように始め（の偈）を仰せられた。

Tattha tadāti tasmiṃ nimirājakāle. Māpayitvānāti kārāpetvā. Catussālanti catūsu disāsu sambandhasālaṃ. Catummukhanti catūsu disāsu catūhi dvārehi yuttaṃ. Dānasālāya hi mahantabhāvato deyyadhammassa yācakajanassa ca bahubhāvato na sakkā ekeneva dvārena [Pg.55] dānadhammaṃ pariyantaṃ kātuṃ deyyadhammañca pariyosāpetunti sālāya catūsu disāsu cattāri mahādvārāni kārāpesi. Tattha dvārato paṭṭhāya yāva koṇā deyyadhammo rāsikato tiṭṭhati. Aruṇuggaṃ ādiṃ katvā yāva pakatiyā saṃvesanakālo, tāva dānaṃ pavatteti. Itarasmimpi kāle anekasatā padīpā jhāyanti. Yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Tañca dānaṃ na kapaṇaddhikavanibbakayācakānaññeva, atha kho aḍḍhānaṃ mahābhogānampi upakappanavasena mahāsudassanadānasadisaṃ uḷāratarapaṇītatarānaṃ deyyadhammānaṃ pariccajanato sabbepi sakalajambudīpavāsino manussā paṭiggahesuñceva paribhuñjiṃsu ca. Sakalajambudīpañhi unnaṅgalaṃ katvā mahāpuriso tadā mahādānaṃ pavattesi. Yathā ca manussānaṃ, evaṃ migapakkhike ādiṃ katvā tiracchānagatānampi dānasālāya bahi ekamante tesaṃ upakappanavasena dānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ – ‘‘tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. Na kevalañca tiracchānānameva, petānampi divase divase pattiṃ dāpesi. Yathā ca ekissā dānasālāya, evaṃ pañcasupi dānasālāsu dānaṃ pavattittha. Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukha’’nti ekaṃ viya vuttaṃ, taṃ nagaramajjhe dānasālaṃ sandhāya vuttaṃ.

その偈において、“その時（tadā）”とは、そのニミ王の時代のことを指す。“造らせて（māpayitvāna）”とは、建立させて、という意味である。“四棟の堂（catussālaṃ）”とは、四方に連結された堂のことである。“四つの入り口を持つ（catummukhaṃ）”とは、四方向に四つの門を備えていることである。布施殿が広大であり、施物や物乞う人々が多量であったため、一つの門だけでは布施を完遂し、施物を配り切ることができなかったので、堂の四方に四つの大門を造らせたのである。そこでは、門から隅に至るまで、施物が山積みにされていた。日の出から通常の就寝時刻まで、布施が行われた。それ以外の時間（夜間）でも、数百の灯火がともされていた。求める者が来た時には、いつでも与えられた。そしてその布施は、貧者や旅人、物乞い、求道者たちだけに与えられたのではなく、富豪や大きな財産を持つ者たちに対しても、それ相応に、マハースダッサナ王の布施にも比肩するほど非常に高貴で優れた施物を分かち与えたので、全ジャンブディーパ（閻浮提）に住むあらゆる人々が、それを受け取り享受した。実に大士（菩薩）は、全ジャンブディーパを隈なく覆うようにして、その時、盛大な布施を行ったのである。人間に対してと同様に、獣や鳥をはじめとする動物たちに対しても、布施殿の外の適切な場所で、それ相応に布施を行った。それゆえ“そこで獣や鳥、人間たちに布施を行った”と言われたのである。ただ動物たちだけでなく、餓鬼（ペータ）たちに対しても、日ごとに功徳の回向（パッティ）を授けた。一つの布施殿で行われたのと同様に、五つの布施殿すべてにおいて布施が行われた。聖典（パーリ）では“四棟の堂、四つの入り口を持つものを私は造らせ”と一つのように語られているが、それは都の中心にある布施殿を指して言われたものである。

42. Idāni tattha deyyadhammaṃ ekadesena dassento ‘‘acchādanañca sayanaṃ, annaṃ pānañca bhojana’’nti āha.

42. 次に、そこでの施物の一部を示すために、“衣類と寝具、飲料と食物、そして食事”と言われた。

Tattha acchādananti khomasukhumādinānāvidhanivāsanapārupanaṃ. Sayananti mañcapallaṅkādiñceva gonakacittakādiñca anekavidhaṃ sayitabbakaṃ, āsanampi cettha sayanaggahaṇeneva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Annaṃ pānañca bhojananti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ yathābhirucitaṃ nānaggarasaṃ annañceva pānañca avasiṭṭhaṃ nānāvidhabhojanavikatiñca. Abbocchinnaṃ karitvānāti ārambhato paṭṭhāya yāva āyupariyosānā ahorattaṃ avicchinnaṃ katvā.

その中で、“衣類（acchādana）”とは、上質な亜麻布などで作られた様々な種類の下着や上着のことである。“寝具（sayana）”とは、寝台や長い椅子、あるいは刺繍の施された敷物など、多種多様な寝るための道具であり、ここでは“座席（āsana）”も“寝具”という言葉の中に含まれていると解すべきである。“食物、飲料、食事（annaṃ pānañca bhojanaṃ）”とは、それぞれの生き物たちの好みに応じた、様々な優れた味の飯（めし）や飲み物、およびそれら以外の多種多様な食べ物のことである。“絶えることなく（abbocchinnaṃ karitvāna）”とは、開始した時から寿命が尽きるまで、昼夜を問わず、間断なく行われたことを意味する。

43-4. Idāni tassa dānassa sammāsambodhiṃ ārabbha dānapāramibhāvena pavattitabhāvaṃ dassento yathā tadā attano ajjhāsayo pavatto, taṃ upamāya dassetuṃ ‘‘yathāpi sevako’’tiādimāha. Tassattho – yathā nāma sevakapuriso attano sāmikaṃ kālānukālaṃ sevanavasena [Pg.56] upagato laddhabbadhanahetu kāyena vācāya manasā sabbathāpi kāyavacīmanokammehi yathā so ārādhito hoti, evaṃ ārādhanīyaṃ ārādhanameva esati gavesati, tathā ahampi bodhisattabhūto sadevakassa lokassa sāmibhūtaṃ anuttaraṃ buddhabhāvaṃ sevetukāmo tassa ārādhanatthaṃ sabbabhave sabbasmiṃ nibbattanibbattabhave dānapāramiparipūraṇavasena dānena sabbasatte santappetvā bodhisaṅkhātato ariyamaggañāṇato jātattā ‘‘bodhija’’nti laddhanāmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ parato sabbathā nānūpāyehi esissāmi gavesissāmi, taṃ uttamaṃ bodhiṃ sammāsambodhiṃ jīvitapariccāgādiṃ yaṃkiñci katvā icchāmi abhipatthemīti.

今、その布施が正自覚を目的として布施波羅蜜として行われた有様を示すために、当時どのように自らの意向が生じたかを比喩を用いて示すべく、“あたかも奉仕者のごとく”等の偈を説かれた。その意味は――あたかも奉仕者が、自分の主人に折に触れて仕えることにより、得られるべき富を理由として、身と言葉と心によって、あらゆる点において身・語・意の業によりその主人の心を充足させるように、また、喜ばれるべき主人を喜ばせることだけを望み探求するように。そのように、私も菩薩となって、神々を含む世界の主である無上の仏のあり方を奉じたいと望み、その（世界の人々）を喜ばせるために、あらゆる生において、生まれ変わるたびに、布施波羅蜜を充足することによって、布施をもってすべての生きとし生けるものを満足させ、菩提と呼ばれる聖道智から生じたものであるがゆえに“菩提児（ぼだいじ）”と名付けられた一切知者の知を、さらにあらゆる方法と手段によって求め、探求しよう。その最高の菩提、正自覚を、命を捨てることなどのいかなることをしてでも私は望み、切望する、ということである。

Evamidha dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ dassetuṃ dānapāramivaseneva desanā katā. Jātakadesanāyaṃ panassa sīlapāramiādīnampi paripūraṇaṃ vibhāvitameva, tathā hissa heṭṭhā vuttanayeneva sīlādiguṇehi attānaṃ alaṅkaritvā mahājanaṃ tattha patiṭṭhapentassa ovāde ṭhatvā nibbattadevatā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sannipatitā ‘‘aho amhākaṃ nimirājānaṃ nissāya mayaṃ imaṃ sampattiṃ pattā, evarūpāpi nāma anuppanne buddhe mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā acchariyamanussā loke uppajjantī’’ti mahāpurisassa guṇe vaṇṇentā abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

このように、ここでは布施の意向の勝妙さを示すために、布施波羅蜜の観点からのみ教説がなされた。しかし、本生経の教えにおいては、この王の持戒波羅蜜などの充足も明らかにされている。すなわち、前述した方法によって、彼が戒などの徳によって自らを飾り、大衆をその徳の中に確立させ、教誡に従わせたことによって、天界に転生した神々がスダンマーという天上の集会場に集まり、“ああ、我々はネーミ王のおかげで、この幸運な境遇を得ることができた。仏陀が出現していない時でも、大衆のために仏陀の務めを成し遂げるような、驚くべき人々が世の中に現れるものだ”と大士の徳を称賛し、褒めたたえた。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā;

Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko’’ti. (jā. 2.22.421) –

“驚くべきことかな、世の中に、賢明な者たちが現れるとは。善を求める賢者、ネーミ王が（王で）あった時に。”

Ādi.

等である。

Taṃ sutvā sakkaṃ devānamindaṃ ādiṃ katvā sabbe devā bodhisattaṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ. Athekadivasaṃ mahāpurisassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa pacchimayāme pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘dānaṃ nu kho varaṃ, udāhu brahmacariya’’nti. So taṃ attano kaṅkhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ āvajjento bodhisattaṃ tathā vitakkentaṃ disvā ‘‘handassa vitakkaṃ chindissāmī’’ti āgantvā purato ṭhito tena ‘‘kosi tva’’nti puṭṭho attano devarājabhāvaṃ ārocetvā [Pg.57] ‘‘kiṃ, mahārāja, cintesī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Sakko brahmacariyameva uttamaṃ katvā dassento –

それを聞いて、天主サッカをはじめとするすべての神々は、菩薩を拝見したいと願った。その後、ある日、大士が布薩を守り、勝妙な宮殿の上層に上り、夜の最後の時間帯に結跏趺坐して座っていた時、心に次のような思惟が生じた。“布施こそが勝れているのか、それとも梵行（清浄行）が勝れているのか”。彼は自らの疑念を断つことができなかった。その瞬間、サッカの宮殿の石座が熱を帯びた。サッカはその原因を察し、菩薩がそのように思惟しているのを見て、“よし、彼の疑念を断とう”とやって来て前に立った。彼から“あなたは誰か”と問われたサッカは、自らが天の王であることを明かし、“大王よ、何を考えているのか”と尋ね、その理由を聞いた。サッカは梵行こそが最高であることを示そうとして――

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

“劣った梵行によって、王族の中に生まれる。中程度の梵行によって、神々の状態（天界）へ。優れた梵行によって、清らかになる（梵天界へ、あるいは解脱する）。

‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anagārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430) –

これらの（梵天の）境地は、いかなる（施しを乞う者との）関わりによっても容易に得られるものではない。家なき修行者たちが、その（梵天の）境地に生まれるのである。”

Āha.

と語った。

Tattha puthutitthāyatanesu methunaviratimattaṃ hīnaṃ brahmacariyaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena devattaṃ upapajjati. Aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Tañhi bāhirakā ‘‘nibbāna’’nti kathenti. Tenāha ‘‘visujjhatī’’ti. Sāsane pana parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. Iti sakko ‘‘mahārāja, dānato brahmacariyavāsova sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena mahapphalo’’ti vaṇṇesi. Kāyāti brahmagaṇā. Yācayogenāti yācanayuttena. ‘‘Yājayogenā’’tipi pāḷi, yajanayuttena, dānayuttenāti attho. Tapassinoti tapanissitakā. Imāyapi gāthāya brahmacariyavāsasseva mahānubhāvataṃ dīpeti. Evañca pana vatvā ‘‘kiñcāpi, mahārāja, dānato brahmacariyameva mahapphalaṃ, dvepi panete mahāpurisakattabbāva. Dvīsupi appamatto hutvā dānañca dehi sīlañca rakkhāhī’’ti vatvā taṃ ovaditvā sakaṭṭhānameva gato.

それらの偈において、多くの外道の教えの中で、単なる淫欲の離脱を“劣った梵行”と呼び、それによって王族の家に生まれる。禅定の近分（準備段階）のみを“中程度の梵行”と呼び、それによって天界に生まれる。八等至（四禅八定）を生じさせることを“優れた梵行”と呼び、それによって梵天界に生まれる。それを外道の者たちは“涅槃”と呼ぶ。それゆえ“清らかになる”と言った。一方、仏教の教えにおいては、清浄な戒を持つ比丘が、特定の天界を求めて行う梵行の意思は、その目的が低いために“劣った梵行”と呼び、それによって願った通りの天界に生まれる。清浄な戒を持つ者の八等至の発生を“中程度の梵行”と呼び、それによって梵天界に生まれる。そして、清浄な戒を持つ者が、ヴィパッサナーを増進させて阿羅漢果に到達することを“優れた梵行”と呼び、それによって（煩悩から）清らかになる。このようにサッカは“大王よ、布施よりも梵行の生活こそが、百倍、千倍、十万倍も大きな果報をもたらす”と称賛した。“境地（kāyā）”とは梵天の群れのことである。“乞う者との関わり（yācayogenā）”とは、施しを乞うことに関連して、という意味である。“供犠との関わり（yājayogenā）”という読みもあり、これは供犠や布施に関連して、という意味である。“修行者（tapassino）”とは、苦行に依拠する者たちのことである。この偈によっても、梵行の生活そのものの大きな威力を示している。そしてこのように語ってから、“大王よ、布施よりも梵行こそが大きな果報をもたらすとはいえ、これら二つともが大士のなすべきことである。二つのことにおいて不放逸であり、布施を行い、戒を守りなさい”と言って彼を教誡し、自らの場所へ帰っていった。

Atha naṃ devagaṇo ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti āha. Sakko ‘‘mithilāyaṃ nimirañño kaṅkha chinditu’’nti tamatthaṃ pakāsetvā bodhisattassa guṇe vitthārato vaṇṇesi. Taṃ sutvā devā ‘‘mahārāja, mayhaṃ nimirājānaṃ daṭṭhukāmamhā, sādhu naṃ pakkosāpehī’’ti vadiṃsu. Sakko ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mātaliṃ āmantesi – ‘‘gaccha nimirājānaṃ vejayantaṃ āropetvā ānehī’’ti[Pg.58]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathena gantvā tattha mahāsattaṃ āropetvā tena yācito yathākammaṃ pāpakammīnaṃ puññakammīnañca ṭhānāni ācikkhanto anukkamena devalokaṃ nesi. Devāpi kho ‘‘nimirājā āgato’’ti sutvā dibbagandhavāsapupphahatthā yāva cittakūṭadvārakoṭṭhakā paccuggantvā mahāsattaṃ dibbagandhādīhi pūjentā sudhammaṃ devasabhaṃ ānayiṃsu. Rājā rathā otaritvā devasabhaṃ pavisitvā sakkena saddhiṃ ekāsane nisīditvā tena dibbehi kāmehi nimantiyamāno ‘‘alaṃ, mahārāja, mayhaṃ imehi yācitakūpamehi kāmehī’’ti paṭikkhipitvā anekapariyāyena dhammaṃ desetvā manussagaṇanāya sattāhameva ṭhatvā ‘‘gacchāmahaṃ manussalokaṃ, tattha dānādīni puññāni karissāmī’’ti āha. Sakko ‘‘nimirājānaṃ mithilaṃ nehī’’ti mātaliṃ āṇāpesi. So taṃ vejayantarathaṃ āropetvā pācīnadisābhāgena mithilaṃ pāpuṇi. Mahājano dibbarathaṃ disvā rañño paccuggamanaṃ akāsi. Mātali sīhapañjare mahāsattaṃ otāretvā āpucchitvā sakaṭṭhānameva gato. Mahājanopi rājānaṃ parivāretvā ‘‘kīdiso, deva, devaloko’’ti pucchi. Rājā devalokasampattiṃ vaṇṇetvā ‘‘tumhepi dānādīni puññāni karotha, evaṃ tasmiṃ devaloke uppajjissathā’’ti dhammaṃ desesi. So aparabhāge pubbe vuttanayena palitaṃ disvā puttassa rajjaṃ paṭicchāpetvā kāme pahāya pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi.

その時、神々の群れが彼（帝釈天）に“大王よ、どこへ行かれたのですか”と尋ねた。帝釈天は“ミティラー市にてネーミ王の疑念を断つためである”とその趣旨を明かし、菩薩の徳を詳しく称賛した。それを聞いた神々は“大王よ、私たちはネーミ王に拝謁したいのです。どうか彼を招いてください”と言った。帝釈天は“承知した”と同意し、マータリ（御者）を呼んで“行きなさい。ネーミ王をヴェージャヤンタ戦車に乗せて連れて来なさい”と命じた。マータリは“承知しました”と承諾し、戦車で行って菩薩を乗せ、菩薩に請われて、業に従った罪人と善人の行く末を次々と示しながら、順を追って天界へと導いた。神々もまた“ネーミ王が来られた”と聞いて、天の香、香油、花束を手に、チッタクータの門口まで出迎え、菩薩を天の香などで供養しながら、スダンマーという名の神々の集会場へと案内した。王は戦車から降りて集会場に入り、帝釈天と同じ座に座った。帝釈天から天上の快楽を勧められたが、“大王よ、他人から借りたもののような（一時的な）これらの快楽は、私には必要ありません”と拒絶し、種々の方法で法を説き、人間の数え方で七日間だけ滞在して、“私は人間界へ戻ります。そこで施しなどの功徳を積むつもりです”と言った。帝釈天は“ネーミ王をミティラーへ送り届けよ”とマータリに命じた。彼は王をヴェージャヤンタ戦車に乗せ、東の方向を通ってミティラーに到着した。人々は天の戦車を見て王を出迎えた。マータリは獅子の窓（楼閣の窓）で菩薩を降ろし、暇乞いをして自分の場所へと帰っていった。人々もまた王を囲んで“天界はどのような様子ですか、大王よ”と尋ねた。王は天界の充足を称賛し、“皆さんも施しなどの功徳を積み、そのようにして天界に生まれなさい”と法を説いた。その後、王はかつて述べられた方法と同じように白髪を見て、息子に王位を譲り、諸欲を捨てて出家し、四無量心を修習して、梵天界に至る者となった。

Tadā sakko anuruddho ahosi. Mātali ānando. Caturāsīti rājasahassāni buddhaparisā. Nimirājā lokanātho.

その時の帝釈天はアヌルッダであった。マータリはアーナンダ、八万四千の王たちは仏弟子たちであり、ネーミ王は世尊（釈尊）であった。

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva bodhisambhārā niddhāretabbā. Tathā brahmalokasampattiṃ pahāya pubbe attanā pavattitaṃ kalyāṇavattaṃ anuppabandhessāmīti mahākaruṇāya manussaloke nibbattanaṃ, uḷāro dānajjhāsayo, tadanurūpā dānādīsu paṭipatti, mahājanassa ca tattha patiṭṭhāpanaṃ, yāva devamanussānaṃ patthaṭayasatā, sakkassa devarājassa upasaṅkamane ativimhayatā, tena dibbasampattiyā nimantiyamānopi taṃ analaṅkaritvā puññasambhāraparibrūhanatthaṃ puna manussavāsūpagamanaṃ, lābhasampattīsu sabbattha alaggabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

この物語においても、前述の方法と同じように菩薩の資糧（菩薩行の積み重ね）が抽出されるべきである。すなわち、梵天界の幸福を捨てて、以前に自ら行っていた善き誓戒（善行）を継続しようという大慈悲をもって人間界に生まれること、広大な布施の志、それに相応する布施などの実践、人々をその善行に安住させること、神々と人間たちにその名声が広まること、天王である帝釈天のもとに赴く際の驚嘆すべき様子、天上の幸福を勧められてもそれに溺れることなく、功徳の資糧を増大させるために再び人間界に戻ること、利養や充足のすべてにおいて執着しないことなど、これらの徳の威光が抽出されるべきである。

Nimirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ネーミ王行伝の注釈は終わった。

7. Candakumāracariyāvaṇṇanā

7. チャンダクマーラ（月王子）行伝の注釈

45. Sattame [Pg.59] ekarājassa atrajoti ekarājassa nāma kāsirañño orasaputto. Nagare pupphavatiyāti pupphavatināmake nagare. Candasavhayoti candasaddena avhātabbo, candanāmoti attho.

45. 第七の“エーカラージャの息子”とは、エーカラージャという名のカシ王の嫡男のことである。“プッパヴァティー市において”とは、プッパヴァティーという名の都市においてのことである。“チャンダという名の”とは、チャンダという言葉で呼ばれるべき者、すなわちチャンダという名の王子という意味である。

Atīte kira ayaṃ bārāṇasī pupphavatī nāma ahosi. Tattha vasavattirañño putto ekarājā nāma rajjaṃ kāresi. Bodhisatto tassa gotamiyā nāma aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. ‘‘Candakumāro’’tissa nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle aparopi putto uppanno, tassa ‘‘sūriyakumāro’’ti nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle ekā dhītā uppannā, ‘‘selā’’tissā nāmamakaṃsu. Vemātikā ca nesaṃ bhaddaseno sūro cāti dve bhātaro ahesuṃ. Bodhisatto anupubbena vuddhippatto sippesu ca vijjāṭṭhānesu ca pāraṃ agamāsi. Tassa rājā anucchavikaṃ candaṃ nāma rājadhītaraṃ ānetvā uparajjaṃ adāsi. Bodhisattassa eko putto uppanno, tassa ‘‘vāsulo’’ti nāmamakaṃsu. Tassa pana rañño khaṇḍahālo nāma purohito, taṃ rājā vinicchaye ṭhapesi. So lañjavittako hutvā lañjaṃ gahetvā assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike karoti. Athekadivasaṃ aṭṭaparājito eko puriso vinicchayaṭṭhāne upakkosento nikkhamitvā rājūpaṭṭhānaṃ gacchantaṃ bodhisattaṃ disvā tassa pādesu nipatitvā ‘‘sāmi khaṇḍahālo vinicchaye vilopaṃ khādati, ahaṃ tena lañjaṃ gahetvā parājayaṃ pāpito’’ti aṭṭassaramakāsi. Bodhisatto ‘‘mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā vinicchayaṃ netvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāramadāsi.

過去のこと、このバーラーナシーはプッパヴァティーと呼ばれていた。そこでヴァサヴァッティ王の息子であるエーカラージャという名の王が統治していた。菩薩はその王の正妃ゴータミーの胎内に宿った。彼に“チャンダクマーラ（月王子）”という名が付けられた。彼が歩けるようになった頃、もう一人の息子が生まれ、“スーリヤクマーラ（太陽王子）”と名付けられた。彼が歩けるようになった頃、一人の娘が生まれ、“セーラー”と名付けられた。彼らには異母兄弟であるバッダセーナとスーラという二人の弟がいた。菩薩は成長するにつれ、諸々の技術と学問を修めた。王は彼に相応しいチャンダという名の王女を娶らせ、副王の位を与えた。菩薩に一人の息子が生まれ、“ヴァースラ”と名付けられた。一方、その王にはカンダハーラという名の司祭（プローヒタ）がおり、王は彼を裁判の場に置いた。彼は賄賂をむさぼる者となり、賄賂を受け取って、本来の持ち主でない者を持ち主とし、正当な持ち主を持ち主でない者とした。ある日、裁判に敗れた一人の男が裁判所を出て叫び声を上げ、王のもとに参上しようとする菩薩を見て、その足元にひれ伏して“主よ、カンダハーラは裁判で賄賂を食らっています。私は彼が賄賂を受け取ったことで敗訴させられました”と不当な裁判を訴えた。菩薩は“恐れるな”と彼を慰め、裁判所へ連れて行って、本来の持ち主を正しく持ち主とした。群衆は大声で喝采を送った。

Rājā ‘‘bodhisattena kira aṭṭo suvinicchito’’ti sutvā taṃ āmantetvā ‘‘tāta, ito paṭṭhāya tvameva aṭṭakaraṇe vinicchayaṃ vinicchināhī’’ti vinicchayaṃ bodhisattassa adāsi. Khaṇḍahālassa āyo pacchijji. So tato paṭṭhāya bodhisatte āghātaṃ bandhitvā otārāpekkho vicari. So pana rājā mudhappasanno. So ekadivasaṃ supinantena devalokaṃ passitvā tattha gantukāmo hutvā ‘‘purohitaṃ [Pg.60] brahmalokagāmimaggaṃ ācikkhā’’ti āha. So ‘‘atidānaṃ dadanto sabbacatukkena yaññaṃ yajassū’’ti vatvā raññā ‘‘kiṃ atidāna’’nti puṭṭho ‘‘attano piyaputtā piyabhariyā piyadhītaro mahāvibhavaseṭṭhino maṅgalahatthiassādayoti ete cattāro cattāro katvā dvipadacatuppade yaññatthāya pariccajitvā tesaṃ galalohitena yajanaṃ atidānaṃ nāmā’’ti saññāpesi. Iti so ‘‘saggamaggaṃ ācikkhissāmī’’ti nirayamaggaṃ ācikkhi.

王は“菩薩によって裁判が正しく行われた”と聞き、彼を呼んで“息子よ、今日からはお前自身が裁判において決定を下しなさい”と裁判の権限を菩薩に与えた。カンダハーラの収入は途絶えた。彼はその時から菩薩に対して恨みを抱き、彼を陥れる機会をうかがって歩き回った。しかしその王は愚かにも信じ込みやすい性格であった。ある日、王は夢で天界を見てそこへ行きたくなり、司祭に“梵天界へ行く道を教えよ”と言った。彼は“多大なる施しをなし、すべてのものを四つずつ揃えて犠牲供養を行いなさい”と言い、王に“多大なる施しとは何か”と問われると、“自分の愛する息子たち、愛する妻たち、愛する娘たち、莫大な富を持つ長者たち、吉祥象や吉祥馬など、これらを四人（四頭）ずつ揃え、人間や動物を犠牲のために捧げ、それらの喉の血で供養することが、多大なる施しというものです”と教え込んだ。このように、彼は“天国への道を教えよう”と言いながら、地獄への道を教えたのである。

Rājāpi tasmiṃ paṇḍitasaññī hutvā ‘‘tena vuttavidhi saggamaggo’’ti saññāya taṃ paṭipajjitukāmo mahantaṃ yaññāvāṭaṃ kārāpetvā tattha bodhisattādike cattāro rājakumāre ādiṃ katvā khaṇḍahālena vuttaṃ sabbaṃ dvipadacatuppadaṃ yaññapasutaṭṭhāne nethāti āṇāpesi. Sabbañca yaññasambhāraṃ upakkhaṭaṃ ahosi. Taṃ sutvā mahājano mahantaṃ kolāhalaṃ akāsi. Rājā vippaṭisārī hutvā khaṇḍahālena upatthambhito punapi tathā taṃ āṇāpesi. Bodhisatto ‘‘khaṇḍahālena vinicchayaṭṭhānaṃ alabhantena mayi āghātaṃ bandhitvā mameva maraṇaṃ icchantena mahājanassa anayabyasanaṃ uppādita’’nti jānitvā nānāvidhehi upāyehi rājānaṃ tato duggahitaggāhato vivecetuṃ vāyamitvāpi nāsakkhi. Mahājano paridevi, mahantaṃ kāruññamakāsi. Mahājanassa paridevantasseva yaññāvāṭe sabbakammāni niṭṭhāpesi. Rājaputtaṃ netvā gīvāya nāmetvā nisīdāpesuṃ. Khaṇḍahālo suvaṇṇapātiṃ upanāmetvā khaggaṃ ādāya ‘‘tassa gīvaṃ chindissāmī’’ti aṭṭhāsi. Taṃ disvā candā nāma rājaputtassa devī ‘‘aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthi, attano saccabalena sāmikassa sotthiṃ karissāmī’’ti añjaliṃ paggayha parisāya antare vicarantī ‘‘idaṃ ekanteneva pāpakammaṃ, yaṃ khaṇḍahālo saggamaggoti karoti. Iminā mayhaṃ saccavacanena mama sāmikassa sotthi hotu.

王もまた、そのカンダハーラ（婆羅門）を賢者であると思い込み、“彼の述べた儀式こそが天界への道である”という確信から、それを実行することを望み、巨大な犠牲祭の場（犠牲壇）を造らせた。そして、菩薩をはじめとする四人の王子たちを筆頭に、カンダハーラが命じたあらゆる二足・四足の生き物を犠牲の場に連れてくるよう命じた。儀式の準備はすべて整った。それを聞いて人々は大騒動を起こした。王は後悔の念に駆られたが、カンダハーラに促されて再び同様の命令を下した。菩薩は“カンダハーラは、裁判の権限を得られなかったことで私に怨恨を抱き、私自身の死を望むことで、人々に災厄をもたらそうとしている”と察し、様々な手段で父王の誤った執着を解こうと努めたが、叶わなかった。人々は嘆き悲しみ、それは大きな哀れみを誘う光景であった。人々が泣き叫ぶ中、犠牲壇でのすべての準備が完了した。王子（チャンダ・クマーラ）は連行され、首を傾けさせて座らされた。カンダハーラは金の皿を差し出し、剣を手に取り“彼の首を切り落とそう”と立ちふさがった。それを見たチャンダという名の王子の妃は“私には他に拠り所がありません。自らの真実の力によって夫の安寧を成し遂げよう”と決意し、合掌して群衆の中を歩き回り、“カンダハーラが天界への道と称して行っているこの行為は、紛れもない悪行です。私のこの真実の言葉によって、私の夫に安寧あれ”と誓った。

‘‘Yā devatā idha loke, sabbā tā saraṇaṃ gatā;

Anāthaṃ tāyatha mamaṃ, yathāhaṃ patimā siya’’nti. –

“この世にましますすべての神々よ、彼らは皆、私の拠り所となられた。寄る辺なき私をどうか守りたまえ。私が夫（の命）を取り戻せますように”と。

Saccakiriyamakāsi. Sakko devarājā tassā paridevanasaddaṃ sutvā taṃ pavattiṃ ñatvā jalitaṃ ayokūṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ tāsetvā [Pg.61] sabbe vissajjāpesi. Sakkopi tadā attano dibbarūpaṃ dassetvā sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ vajiraṃ paribbhamanto ‘‘are, pāparāja kāḷakaṇṇi, kadā tayā pāṇātipātena sugatigamanaṃ diṭṭhapubbaṃ, candakumāraṃ sabbañca imaṃ janaṃ bandhanato mocehi, no ce mocessasi, ettheva te imassa ca duṭṭhabrāhmaṇassa sīsaṃ phālessāmī’’ti ākāse aṭṭhāsi. Taṃ acchariyaṃ disvā rājā brāhmaṇo ca sīghaṃ sabbe bandhanā mocesuṃ.

彼女は真実の誓い（真実在働）を行った。天界の主サッカ（帝釈天）は、彼女の泣き声を聞いてその事態を把握し、燃え盛る鉄槌を手に取って降臨し、王を威嚇して全員を解放させた。サッカはその時、自らの神々しい姿を現し、火焔を放つ金剛杵を振り回しながら、“おい、邪悪な王、不吉な者よ。殺生によって天界へ行けるなどということを、いつ誰が見たというのか。チャンダ・クマーラとこのすべての人々を拘束から解き放て。もし解放せぬならば、ここで貴様とこの悪徳婆羅門の頭を叩き割ってやる”と空中で告げた。その驚くべき奇跡を見て、王と婆羅門は速やかに全員を拘束から解放した。

Atha mahājano ekakolāhalaṃ katvā sahasā yaññāvāṭaṃ ajjhottharitvā khaṇḍahālassa ekekaṃ leḍḍuppahāraṃ dento tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā rājānampi māretuṃ ārabhi. Bodhisatto puretarameva pitaraṃ palissajitvā ṭhito māretuṃ na adāsi. Mahājano ‘‘jīvitaṃ tāvassa pāparañño dema, chattaṃ panassa na dassāma, nagare vāsaṃ vā na dassāma, taṃ caṇḍālaṃ katvā bahinagare vāsāpessāmā’’ti rājavesaṃ hāretvā kāsāvaṃ nivāsāpetvā haliddipilotikāya sīsaṃ veṭhetvā caṇḍālaṃ katvā caṇḍālagāmaṃ pahiṇiṃsu. Ye pana taṃ pasughātayaññaṃ yajiṃsu ceva yajāpesuñca anumodiṃsu ca, sabbe te nirayaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

その時、人々は一斉に声を上げ、直ちに犠牲壇に押し寄せ、カンダハーラに一人一人が石を投げつけ、その場で彼を絶命させ、さらに王をも殺そうとした。しかし、菩薩が真っ先に父王を抱きかかえて守ったため、殺すことはできなかった。人々は“この邪悪な王の命だけは助けてやろう。しかし、王の傘（王権）は与えず、都に住むことも許さない。彼を不可触民（チャンダāla）として都の外に追放しよう”と言い、王の装束を剥ぎ取って黄褐色の布をまとわせ、ウコンで染めたぼろ布で頭を包ませ、不可触民としてその村へと送り出した。また、その生き物を殺す儀式を自ら行い、行わせ、あるいは承認した者たちは皆、死後に地獄へと堕ちた。それゆえ、世尊は次のように仰った。

‘‘Sabbe patiṭṭhā nirayaṃ, yathā taṃ pāpakaṃ karitvāna;

Na hi pāpakammaṃ katvā, labbhā sugatiṃ ito gantu’’nti. (jā. 2.22.1143);

“そのような悪行をなしたことにより、すべての者は地獄に堕ちた。悪行をなして、この世から善趣（天界）へ行くことは叶わないのである”と。

Atha sabbāpi rājaparisā nāgarā ceva jānapadā ca samāgantvā bodhisattaṃ rajje abhisiñciṃsu. So dhammena rajjaṃ anusāsanto taṃ attano mahājanassa ca akāraṇeneva uppannaṃ anayabyasanaṃ anussaritvā saṃvegajāto puññakiriyāsu bhiyyosomattāya ussāhajāto mahādānaṃ pavattesi, sīlāni rakkhi, uposathakammaṃ samādiyi. Tena vuttaṃ –

その後、すべての家臣、市民、地方の人々が集まり、菩薩を王位に即かせた。彼は法に従って国を治め、自らと人々の上に謂れなく降りかかったあの災厄を回想して震撼（サーンヴェーガ）の念を抱き、福徳の行いいっそう励んで大施しを行い、戒を守り、布薩の行を全うした。それゆえこう説かれた。

46.

46.

‘‘Tadāhaṃ yajanā mutto, nikkhanto yaññavāṭato;

Saṃvegaṃ janayitvāna, mahādānaṃ pavattayi’’nti. – ādi;

“その時、私は犠牲（の運命）から解放され、犠牲壇から出た。震撼の念を生じさせ、大施しを行った”と。

Tattha [Pg.62] yajanā muttoti khaṇḍahālena vihitayaññavidhito vuttanayena ghātetabbato mutto. Nikkhanto yaññavāṭatoti abhisekakaraṇatthāya ussāhajātena mahājanena saddhiṃ tato yaññabhūmito niggato. Saṃvegaṃ janayitvānāti evaṃ ‘‘bahuantarāyo lokasannivāso’’ti ativiya saṃvegaṃ uppādetvā. Mahādānaṃ pavattayinti cha dānasālāyo kārāpetvā mahatā dhanapariccāgena vessantaradānasadisaṃ mahādānamadāsiṃ. Etena abhisekakaraṇato paṭṭhāya tassa mahādānassa pavattitabhāvaṃ dasseti.

ここで“犠牲から解放され”とは、カンダハーラが仕組んだ犠牲祭の儀式において、殺されるべき状況から脱したことを指す。“犠牲壇から出た”とは、即位の儀式を行うために熱望する民衆と共に、その犠牲の場を後にしたことを意味する。“震撼の念を生じさせ”とは、“この世の営みはこれほどまでに危難に満ちているのか”と深く畏怖したことである。“大施しを行った”とは、六つの施療院を建立し、莫大な富を投じて、ヴェッサーンタラ王の施しに比肩する大施与を行ったことを指す。これにより、即位の時から彼の大施しが始まったことを示している。

47. Dakkhiṇeyye adatvānāti dakkhiṇārahe puggale deyyadhammaṃ apariccajitvā. Api chappañca rattiyoti appekadā chapi pañcapi rattiyo attano pivanakhādanabhuñjanāni na karomīti dasseti.

47. “供養されるべき者に与えることなく”とは、布施を受けるにふさわしい清浄な人々に施物を捧げないままでいることをいう。“あるいは五、六日の間”とは、時には五日も六日も、自らの飲食を断つことがあったことを示している。

Tadā kira bodhisatto sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahāmegho viya abhivassanto mahādānaṃ pavattesi. Tattha kiñcāpi dānasālāsu annapānādiuḷāruḷārapaṇītapaṇītameva yācakānaṃ yathārucitaṃ divase divase dīyati, tathāpi attano sajjitaṃ āhāraṃ rājārahabhojanampi yācakānaṃ adatvā na bhuñjati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nāhaṃ pivāmī’’tiādi.

その時、菩薩は全ジャンブディーパ（閻浮提）を耕された肥沃な土地のごとくし、大雨を降らせる雲のように大施しを施した。そこでは、施療院において優れた飲食物が物乞いたちの望むままに毎日与えられていたが、それでも彼は、自らのために用意された王の食事であっても、物乞いたちに分け与えるまでは決して口にすることがなかった。そのことを指して“私は飲まない”等と説かれたのである。

48. Idāni tathā yācakānaṃ dāne kāraṇaṃ dassento upamaṃ tāva āharati ‘‘yathāpi vāṇijo nāmā’’tiādinā. Tassattho – yathā nāma vāṇijo bhaṇḍaṭṭhānaṃ gantvā appena pābhatena bahuṃ bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā vipulaṃ bhaṇḍasannicayaṃ katvā desakālaṃ jānanto yatthassa lābho udayo mahā hoti, tattha dese kāle vā taṃ bhaṇḍaṃ harati upaneti vikkiṇāti.

48. 今、そのように物乞いたちへ施しを行う理由を示すために、“例えば商人のように”という比喩が引かれている。その意味は、例えば商人が商品の集まる場所へ赴き、わずかな元手で多くの商品を売り、莫大な利益を蓄積し、場所と時期を弁え、自らの利益が最大となる場所や時期に商品を運び、提供し、売買するようなものであるということである。

49. Sakabhuttāpīti sakabhuttatopi attanā paribhuttatopi. ‘‘Sakaparibhuttāpī’’tipi pāṭho. Pareti parasmiṃ paṭiggāhakapuggale. Satabhāgoti anekasatabhāgo āyatiṃ bhavissati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vāṇijena kītabhaṇḍaṃ tattheva avikkiṇitvā tathārūpe dese kāle ca vikkiṇiyamānaṃ bahuṃ udayaṃ vipulaṃ phalaṃ hoti, tatheva attano santakaṃ attanā anupabhuñjitvā parasmiṃ paṭiggāhakapuggale dinnaṃ mahapphalaṃ anekasatabhāgo bhavissati, tasmā attanā [Pg.63] abhuñjitvāpi parassa dātabbamevāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā. Puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā’’ti (ma. ni. 3.379) vitthāro. Aparampi vuttaṃ ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyu’’ntiādi (itivu. 26).

49. “自ら受用したとしても（Sakabhuttāpi）”とは、自ら食べたものよりも、という意味である。別の読みでは“Sakaparibhuttāpi”ともある。“他者に（Pare）”とは、別の受取人となる人物に、という意味である。“百倍（Satabhāgo）”とは、将来において幾百倍もの報いがあるということである。これは次のような意味である。商人が買い入れた品物をその場では売らず、適切な場所や時期に売ることで多大な利益と豊かな果実を得るように、自分の持ち物を自ら受用せず、他の受取人に与えることは、大きな果報をもたらし、幾百倍もの利益となる。したがって、自ら食べなくても他者に与えるべきである。世尊はこのように仰った。“動物に施しをして百倍の報いを期待すべきである。戒を保たない凡夫に施しをして千倍の（報いを期待すべきである）”と詳しく説かれている。さらにこのように説かれた。“比丘たちよ、もし生きとし生けるものが、私の知るように、施しの分かち合いの果報を知るならば、与えずに食べることはないだろう。彼らの心に物惜しみの汚れが居座ることもないだろう。たとえそれが最後の一口、最後の一塊であっても、分かち合わずに食べることはないだろう”などである。

50. Etamatthavasaṃ ñatvāti etaṃ dānassa mahapphalabhāvasaṅkhātañceva sammāsambodhiyā paccayabhāvasaṅkhātañca atthavasaṃ kāraṇaṃ jānitvā. Na paṭikkamāmi dānatoti dānapāramito īsakampi na nivattāmi abhikkamāmi eva. Kimatthaṃ? Sambodhimanupattiyāti sambodhiṃ sabbaññutaññāṇaṃ anuppattiyā anuppattiyatthaṃ, adhigantunti attho.

50. “この利点を知って（Etamatthavasaṃ ñatvā）”とは、布施が多大な果報をもたらすということ、また正等覚の縁（原因）となるという、この利点あるいは理由を知って、という意味である。“布施から退かない（Na paṭikkamāmi dānato）”とは、布施波羅蜜からわずかも退かず、ただ進むのみであるということである。何のためか。“正覚を得るために（Sambodhimanupattiyā）”とは、正覚すなわち一切知者の知恵（一切知智）に順次に到達するため、得るためという意味である。

Tadā bodhisatto mahājanena pitari caṇḍālagāmaṃ pavesite dātabbayuttakaṃ paribbayaṃ dāpesi nivāsanāni pārupanāni ca. Sopi nagaraṃ pavisituṃ alabhanto bodhisatte uyyānakīḷādiatthaṃ bahigate upasaṅkamati, puttasaññāya pana na vandati, na añjalikammaṃ karoti, ‘‘ciraṃ jīva, sāmī’’ti vadati. Bodhisattopi diṭṭhadivase atirekasammānaṃ karoti. So evaṃ dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne sapariso devalokaṃ pūresi.

その時、大衆によって父王がチャンダーラ（不可触民）の村へ送られた際、菩薩（チャンだクマーラ）は、与えるべき生活物資や衣服などを（父に）与えさせた。その父王も町に入ることはできなかったが、菩薩が遊園などで遊ぶために町の外へ出た時に近づいてきた。しかし、息子であるという認識から礼拝はせず、合掌もせず、“主よ、長生きなさい”と言った。菩薩もまた、彼に会った日には、この上ない敬意を払った。彼はこのように法に従って国を治め、寿命が尽きると、従者たちと共に天界を満たした（天界に赴いた）。

Tadā khaṇḍahālo devadatto ahosi, gotamī devī mahāmāyā, candā rājadhītā rāhulamātā, vāsulo rāhulo, selā uppalavaṇṇā, sūro mahākassapo, bhaddaseno mahāmoggallāno, sūriyakumāro sāriputto, candarājā lokanātho.

その時、カンダハーラ（婆羅門）はデーヴァダッタであり、ゴータミー王妃は（母后）マーヤーであり、チャンダー王女はラーフラの母（ヤソーダラー）であり、ヴァースラはラーフラであり、セーラーはウッパラヴァンナーであり、スーラはマハーカーッサパであり、バッダセーナは大目犍連（マハーモッガラーナ）であり、スリヤクマーラは舎利弗（サーリプッタ）であり、チャンダ王は世の救い主（仏陀）であった。

Tassa idhāpi pubbe vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tadā khaṇḍahālassa kakkhaḷapharusabhāvaṃ jānantopi ajjhupekkhitvā dhammena samena aṭṭassa vinicchayo, attānaṃ māretukāmasseva khaṇḍahālassa tathā yaññavidhānaṃ jānitvāpi tassa upari cittappakopābhāvo, attano parisaṃ gahetvā pitu sattu bhavituṃ samatthopi ‘‘mādisassa nāma garūhi virodho na yutto’’ti attānaṃ purisapasuṃ katvā ghātāpetukāmassa pitu āṇāyaṃ avaṭṭhānaṃ, kosiyā asiṃ gahetvā sīsaṃ [Pg.64] chindituṃ upakkamante purohite attano pitari putte sabbasattesu ca mettāpharaṇena samacittatā, mahājane pitaraṃ māretuṃ upakkamante sayaṃ palissajitvā tassa jīvitadānañca, divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dadatopi dānena atittabhāvo, mahājanena caṇḍālesu vāsāpitassa pitu dātabbayuttakaṃ datvā posanaṃ, mahājanaṃ puññakiriyāsu patiṭṭhāpananti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

この物語においても、前述の方法に従って、ふさわしい形で他の波羅蜜を抽出（考察）すべきである。すなわち、カンダハーラの冷酷で粗暴な性質を知りながらも、それに囚われず、法と公平さをもって裁判を裁いた徳。自分を殺そうとするカンダハーラの犠牲の儀式を知りながらも、彼に対して怒りを発しなかった徳。自らの軍勢を率いて父の敵となることもできたが、“私のような者が重んずべき父と争うのは適当ではない”と考え、自らを（犠牲の）動物のようにして殺させようとする父の命令に従い、逆らわなかった徳。鞘から剣を抜いて頭を斬ろうとする祭司（カンダハーラ）や、自分の父、息子、すべての人々に対して慈しみを広げ、平等の心をもった徳。大衆が父を殺そうとした時に自ら抱きついて助け、命を施した徳。日々にヴェッサンタラ王の布施に匹敵する大布施を行いながらも、布施に対して満足することのない徳。大衆によってチャンダーラの地に住まわされた父に、与えるべきものを与えて養った徳。大衆を善行（功徳）のうちに確立させた徳。これらのような徳の威光を抽出（考察）すべきである。

Candakumāracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チャンだクマーラ王の行伝の解説（義釈）は、これで終了した。

8. Sivirājacariyāvaṇṇanā

8. シヴィ王の行伝の解説（義釈）

51. Aṭṭhame ariṭṭhasavhaye nagareti ariṭṭhapuranāmake nagare. Sivi nāmāsi khattiyoti sivīti gottato evaṃnāmako rājā ahosi.

51. 第八の（物語）において、“アリッタという名の町で（ariṭṭhasavhaye nagare）”とは、アリッタプラという名の町において、という意味である。“シヴィという名のクシャトリヤがいた（Sivi nāmāsi khattiyo）”とは、シヴィ族の、そのような名を持つ王がいた、ということである。

Atīte kira siviraṭṭhe ariṭṭhapuranagare sivirāje rajjaṃ kārente mahāsatto tassa putto hutvā nibbatti. ‘‘Sivikumāro’’tissa nāmamakaṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā uggahitasippo āgantvā pitu sippaṃ dassetvā uparajjaṃ labhitvā aparabhāge pitu accayena rājā hutvā agatigamanaṃ pahāya dasa rājadhamme akopetvā rajjaṃ kārento nagarassa catūsu dvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Aṭṭhamīcātuddasīpannarasīsu sayaṃ dānasālaṃ gantvā dānaggaṃ oloketi.

昔、シヴィ国ののアリッタプラ市でシヴィ王が統治していた時、大士（菩薩）はその王の息子として生まれた。彼には“シヴィ王子”という名が付けられた。彼は成人するとタッカシラ（タクシラ）へ行き、諸芸を修めて帰国し、父にその芸を示して副王の位に就いた。後に父の没後、王となり、四悪道を捨てて十王法を乱すことなく統治した。町の四つの門、町の中央、そして王宮の門という六つの場所に施療院（布施堂）を建てさせ、毎日六十万（貨幣）を費やして大布施を行った。八日、十四日、十五日（の布薩日）には、自ら施療院へ赴き、施しの様子を視察した。

So ekadā puṇṇamadivase pātova samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno attanā dinnadānaṃ āvajjento bāhiravatthuṃ attanā adinnaṃ nāma adisvā ‘‘na me bāhirakadānaṃ tathā cittaṃ toseti, yathā ajjhattikadānaṃ, aho vata mama dānasālaṃ gatakāle koci yācako bāhiravatthuṃ ayācitvā ajjhattikameva yāceyya, sace hi me koci sarīre maṃsaṃ vā lohitaṃ vā sīsaṃ vā hadayamaṃsaṃ vā akkhīni vā upaḍḍhasarīraṃ vā sakalameva vā attabhāvaṃ dāsabhāvena yāceyya, taṃtadevassa [Pg.65] adhippāyaṃ pūrento dātuṃ sakkomī’’ti cintesi. Pāḷiyaṃ pana akkhīnaṃ eva vasena āgatā. Tena vuttaṃ –

ある満月の日、彼は朝早くから白蓋（白い傘）を掲げた玉座に座り、自らの行った布施を省みていた。自らが与えた布施に外的な物（所有物）ではないものがないことを見て、“私の外的な布施は、内的な（身体の）布施ほどには心を満足させない。ああ、願わくば私が施療院へ行った時に、誰か物乞いが外的な物ではなく、内的なもの（身体の一部）を乞うてくれればよいのに。もし誰かが私の体の肉や血、頭や心臓、目や体半分、あるいはこの身すべてを奴隷として乞うならば、その望みをかなえて与えることができるだろう”と考えた。パーリ語の本文では、特に“目”について述べられている。そのため（次のことが説かれた）。

‘‘Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā’’.

“優れた宮殿に座して、その時、私はこのように考えた”

52.

52.

‘‘Yaṃkiñci mānusaṃ dānaṃ, adinnaṃ me na vijjati;

Yopi yāceyya maṃ cakkhuṃ, dadeyyaṃ avikampito’’ti.

“人間（の世界）におけるいかなる施しも、私が与えなかったものはない。たとえ誰かが私の目を乞うたとしても、私は動揺することなくそれを与えるだろう”

Tattha mānusaṃ dānanti pakatimanussehi dātabbadānaṃ annapānādi. Evaṃ pana mahāsattassa uḷāre dānajjhāsaye uppanne sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So tassa kāraṇaṃ āvajjento bodhisattassa ajjhāsayaṃ disvā ‘‘sivirājā ajja sampattayācakā cakkhūni ce yācanti, cakkhūni uppāṭetvā nesaṃ dassāmīti cintesī’’ti sakko devaparisāya vatvā ‘‘so sakkhissati nu kho taṃ dātuṃ, udāhu noti vīmaṃsissāmi tāva na’’nti bodhisatte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā sabbālaṅkārehi paṭimaṇḍite alaṅkatahatthikkhandhavaragate dānaggaṃ gacchante jarājiṇṇo andhabrāhmaṇo viya hutvā tassa cakkhupathe ekasmiṃ unnatappadese ubho hatthe pasāretvā rājānaṃ jayāpetvā ṭhito bodhisattena tadabhimukhaṃ vāraṇaṃ pesetvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ icchasī’’ti pucchito ‘‘tava dānajjhāsayaṃ nissāya samuggatena kittighosena sakalalokasannivāso nirantaraṃ phuṭo, ahañca andho, tasmā taṃ yācāmī’’ti upacāravasena ekaṃ cakkhuṃ yāci. Tena vuttaṃ –

そこにおいて、‘人間の施し’とは、普通の人間によって与えられるべき、食べ物や飲み物などの施しのことである。しかし、大士（菩薩）に優れた施しの意欲が生じたとき、サッカ（帝釈天）のパンデュカンバラシラーサナ（紅石座）が熱を帯びた。彼はその原因を熟考し、菩薩の意向を見て、‘シヴィ王は今日、やって来た乞者たちが眼を請うならば、眼を抉り出して彼らに与えようと考えている’とサッカは神々の群れに語り、‘彼がそれを与えることができるかどうか、まずは試してみよう’と考えた。菩薩が十六の香水の瓶で沐浴し、あらゆる装飾品で身を飾り、美しく装われた名象の背に乗って施し堂へ向かっているとき、サッカは老いさらばえた盲目のバラモンの姿となり、王の通り道の小高い場所で両手を広げ、王に勝利の祝福を捧げて立っていた。菩薩がそのバラモンの方へ象を向けさせ、‘バラモンよ、何を望むのか’と尋ねると、‘あなたの施しの意欲に基づき、高まった名声は全世界に絶え間なく広がっています。私は盲目です。それゆえ、あなたに乞い願います’と、近づき、一つの眼を請うた。それゆえ、次のように言われた。

53.

53.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko devānamissaro;

Nisinno devaparisāya, idaṃ vacanamabravi.

‘私の決意を知って、神々の主であるサッカは、神々の群れの中に座しながら、この言葉を語った。’

54.

54.

‘‘Nisajja pāsādavare, sivirājā mahiddhiko;

Cintento vividhaṃ dānaṃ, adeyyaṃ so na passati.

‘優れた宮殿に座し、大神通力を持つシヴィ王は、種々の施しを思案していたが、彼（王）には与えられないもの（施物）は見当たらなかった。’

55.

55.

‘‘Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ, handa vīmaṃsayāmi taṃ;

Muhuttaṃ āgameyyātha, yāva jānāmi taṃ manaṃ.

‘これが真実か虚偽か、いざ、彼を試してみよう。私がその心を知るまで、しばしの間、待ちなさい。’

56.

56.

‘‘Pavedhamāno palitasiro, valigatto jarāturo;

Andhavaṇṇova hutvāna, rājānaṃ upasaṅkami.

‘（サッカは）震えながら、白髪で、肌はしわ寄り、老いに苦しみ、盲人の姿となって、王に近づいた。’

57.

57.

‘‘So [Pg.66] tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca;

Sirasmiṃ añjaliṃ katvā, idaṃ vacanamabravi.

‘その時、彼は左右の腕を上げ、頭の上で合掌して、この言葉を語った。’

58.

58.

‘‘‘Yācāmi taṃ mahārāja, dhammika raṭṭhavaḍḍhana;

Tava dānaratā kitti, uggatā devamānuse.

‘“正義の王よ、国を繁栄させる大王よ、あなたに乞い願います。あなたの施しを愛でる名声は、神々と人間の間に広まっています。”’

59.

59.

‘‘‘Ubhopi nettā nayanā, andhā upahatā mama;

Ekaṃ me nayanaṃ dehi, tvampi ekena yāpayā’’’ti.

‘“私の両方の眼は損なわれ、盲目となりました。私に一つの眼を与えてください。あなたもまた一つの眼で過ごしてください”と。’

Tattha cintento vividhaṃ dānanti attanā dinnaṃ vividhaṃ dānaṃ cintento, āvajjento dānaṃ vā attanā dinnaṃ vividhaṃ bāhiraṃ deyyadhammaṃ cintento. Adeyyaṃ so na passatīti bāhiraṃ viya ajjhattikavatthumpi adeyyaṃ dātuṃ asakkuṇeyyaṃ na passati, ‘‘cakkhūnipi uppāṭetvā dassāmī’’ti cintesīti adhippāyo. Tathaṃ nu vitathaṃ netanti etaṃ ajjhattikavatthunopi adeyyassa adassanaṃ deyyabhāveneva dassanaṃ cintanaṃ saccaṃ nu kho, udāhu, asaccanti attho. So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu cāti vāmabāhuṃ dakkhiṇabāhuñca tadā paggahetvā, ubho bāhū ukkhipitvāti attho. Raṭṭhavaḍḍhanāti raṭṭhavaḍḍhīkara. Tvampi ekena yāpayāti ekena cakkhunā samavisamaṃ passanto sakaṃ attabhāvaṃ tvaṃ yāpehi, ahampi bhavato laddhena ekena yāpemīti dasseti.

そこにおいて、‘種々の施しを思案し’とは、自ら与えた種々の施しを思案し、あるいは自ら与えた種々の外部の施物としての施しを思案し、熟考することを意味する。‘彼には与えられないものは見当たらない’とは、外部のものと同様に、自身の体の一部（内的な物）についても、与えることが不可能な、与えられないものは見当たらないということであり、‘眼さえも抉り出して与えよう’と考えた、という意味である。‘これが真実か虚偽か’とは、自身の体の一部さえも“与えられないもの”とは見なさない、施物としてのその見方、その思案が、果たして真実であるか、あるいは不実であるか、という意味である。‘その時、彼は左右の腕を上げ’とは、左の腕と右の腕をその時に上げ、両腕を高く掲げたという意味である。‘国を繁栄させる者’とは、国の繁栄をもたらす者よ、ということである。‘あなたもまた一人の眼で過ごしてください’とは、一つの眼で善悪を見定めながら、あなた自身の身を保ってください、私もまた、あなたから得た一つの眼で（生活を）営みます、ということを示している。

Taṃ sutvā mahāsatto tuṭṭhamānaso ‘‘idānevāhaṃ pāsāde nisinno evaṃ cintetvā āgato, ayañca me cittaṃ ñatvā viya cakkhuṃ yācati, aho vata me lābhā, ajja me manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, adinnapubbaṃ vata dānaṃ dassāmī’’ti ussāhajāto ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

それを聞いて、菩薩は歓喜し、‘今しがた、宮殿に座してこのように考えてやって来たところだが、この者は私の心を知っているかのように眼を請うている。おお、私にとって何という利得だろうか。今日、私の願いは頂点に達するだろう。かつて与えたことのない施しを、ついに与えるのだ’と、奮起した。その意味を明らかにするために、師（仏陀）は仰せられた。

60.

60.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Katañjalī vedajāto, idaṃ vacanamabraviṃ.

‘彼の言葉を聞いて、私は歓喜し、また（その奇遇に）心を動かされ、合掌して喜び（あるいは畏敬の念）が生じ、この言葉を語った。’

61.

61.

‘‘‘Idānāhaṃ cintayitvāna, pāsādato idhāgato;

Tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato.

‘“今、私は（宮殿で）思案して、宮殿からここへやって来た。あなたは私の心を知っているかのように、眼を請うためにやって来た。”’

62.

62.

‘‘‘Aho [Pg.67] me mānasaṃ siddhaṃ, saṅkappo paripūrito;

Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi yācake’’’ti.

‘“ああ、私の願いは成就し、決意は満たされた。かつて与えたことのない優れた施しを、今日、乞者に与えよう”と。’

Tattha tassāti tassa brāhmaṇarūpadharassa sakkassa. Haṭṭhoti tuṭṭho. Saṃviggamānasoti mama cittaṃ jānitvā viya iminā brāhmaṇena cakkhu yācitaṃ, ettakaṃ kālaṃ evaṃ acintetvā pamajjito vatamhīti saṃviggacitto. Vedajātoti jātapītipāmojjo. Abravinti abhāsiṃ. Mānasanti manasi bhavaṃ mānasaṃ, dānajjhāsayo, ‘‘cakkhuṃ dassāmī’’ti uppannadānajjhāsayoti attho. Saṅkappoti manoratho. Paripūritoti paripuṇṇo.

そこにおいて、‘彼の’とは、バラモンの姿をしたそのサッカのことである。‘歓喜し’とは、喜んだことである。‘心を動かされ’とは、私の心を知っているかのようにこのバラモンによって眼が請われたことに対し、“これほどの長い間、このように考えもせず怠慢であった”と、心を動かされた（慙愧した）ことである。‘喜びが生じ’とは、喜びと悦びが生じたことである。‘語った’とは、述べたことである。‘心’とは、心に生じたもの、すなわち施しの意欲であり、“眼を与えよう”という施しの意欲が生じた、という意味である。‘決意’とは、願いのことである。‘満たされた’とは、充足されたことである。

Atha bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama cittācāraṃ ñatvā viya duccajampi cakkhuṃ maṃ yācati, siyā nu kho kāyaci devatāya anusiṭṭho bhavissati, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā taṃ brāhmaṇaṃ pucchi. Tenāha bhagavā jātakadesanāyaṃ –

その後、菩薩は考えた。‘このバラモンは私の心のありようを知っているかのように、捨てがたい眼を私に請うている。もしかすると、どこかの神に教唆されたのだろうか。まずは彼に尋ねてみよう’と考え、そのバラモンに尋ねた。それゆえ、世尊は本生経の説法の中で仰せられた。

‘‘Kenānusiṭṭho idhamāgatosi, vanibbaka cakkhupathāni yācituṃ;

Suduccajaṃ yācasi uttamaṅgaṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti.(jā. 1.15.53);

‘誰に教えられてここへ来たのか、乞者よ、視力の道を請うために。人間にとって捨てがたい眼を、捨てがたい最上の部位を、あなたは請うているのか。’

Taṃ sutvā brāhmaṇarūpadharo sakko āha –

それを聞いて、バラモンの姿をしたサッカは言った。

‘‘Yamāhu devesu sujampatīti, maghavāti naṃ āhu manussaloke;

Tenānusiṭṭho idhamāgatosmi, vanibbako cakkhupathāni yācituṃ.

‘神々の間ではスジャンパティ（舎脂の夫）と呼ばれ、人間界ではマグハヴァと呼ばれている者、彼に教えられて、私は乞者として視力の道を請うためにここへやって来た。’

‘‘Vanibbato mayhaṃ vaniṃ anuttaraṃ, dadāhi te cakkhupathāni yācito;

Dadāhi me cakkhupathaṃ anuttaraṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti. (jā. 1.15.54-55);

‘私の請願は無上である。視力の道を請う者に、あなたの（眼を）与えてください。人間にとって捨てがたい眼を、無上の視力の道を、私に与えてください’と。

Mahāsatto āha –

大士（菩薩）は言った。

‘‘Yena atthena āgacchi, yamatthamabhipatthayaṃ;

Te te ijjhantu saṅkappā, labha cakkhūni brāhmaṇa.

‘あなたがどのような目的で来ようとも、何を望んでいようとも、バラモンよ、その決意がそれぞれ成就するように、眼を受け取るがよい。’

‘‘Ekaṃ [Pg.68] te yācamānassa, ubhayāni dadāmahaṃ;

Sa cakkhumā gaccha janassa pekkhato,Yadicchase tvaṃ tada te samijjhatū’’ti. (jā. 1.15.56-57);

‘一つを請うあなたに、私は両方を与えよう。人々が見守る中、眼を備えて行きなさい。あなたが望む通りに、それが成就するように’と。

Tattha vanibbakāti taṃ ālapati. Cakkhupathānīti dassanassa pathabhāvato cakkhūnamevetaṃ nāmaṃ. Yamāhūti yaṃ loke ‘‘duccaja’’nti kathenti. Vanibbatoti yācantassa. Vaninti yācanaṃ. Te teti te tava tassa andhassa saṅkappā. Sa cakkhumāti so tvaṃ mama cakkhūhi cakkhumā hutvā. Tada te samijjhatūti yaṃ tvaṃ mama santikā icchasi, taṃ te samijjhatūti.

そこにおいて、‘乞者よ’とは、彼（バラモン）に呼びかけている。‘視力の道’とは、見ることの経路であることから、眼そのものの名称である。‘と言われている’とは、世間で“捨てがたい”と言われていることである。‘乞い願う者の’とは、請う者のことである。‘請願’とは、請い求めることである。‘あなたのそれら’とは、その盲人のあなたの願いのことである。‘眼を備えて’とは、あなたが私の眼によって眼ある者となって、ということである。‘それが成就するように’とは、あなたが私の元で望むものが、あなたに成就するように、ということである。

Rājā ettakaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo sakkena anusiṭṭho idhāgatosmīti bhaṇati, nūna imassa iminā upāyena cakkhu sampajjissatī’’ti ñatvā ‘‘idheva mayā cakkhūni uppāṭetvā dātuṃ asāruppa’’nti cintetvā brāhmaṇaṃ ādāya antepuraṃ gantvā rājāsane nisīditvā sivakaṃ nāma vejjaṃ pakkosāpesi. Atha ‘‘amhākaṃ kira rājā akkhīni uppāṭetvā brāhmaṇassa dātukāmo’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Atha naṃ rañño ñātisenāpatiādayo rājavallabhā amaccā pārisajjā nāgarā orodhā ca sabbe sannipatitvā nānāupāyehi nivāresuṃ. Rājāpi ne anuvāresi tenāha –

シヴィ王はこれだけのことを語り、“このバラモンは帝釈天（サッカ）に促されてここに来たのだ。間違いなく、この方法によって彼の目は得られるだろう”と悟り、“ここで私が目をえぐり出して与えるのは不適当だ”と考えて、バラモンを連れて宮殿に入り、王座に座って、シーヴァカという名の医者を呼び寄せた。その時、“我らの王は目をえぐり出してバラモンに与えようとしている”という噂が全府内に広まり、一斉に騒動が起きた。そこで、王の親族、将軍、王に重用されている大臣、側近、市民、後宮の者たちが皆集まり、様々な手段で王を制止した。しかし王は彼らの言葉に従わなかった。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Mā no deva adā cakkhuṃ, mā no sabbe parākari;

Dhanaṃ dehi mahārāja, muttā veḷuriyā bahū.

“王（天）よ、私たちのために目を与えないでください。私たち皆を見捨てないでください。大王よ、財宝を与えてください。真珠や瑠璃は多くあります。

‘‘Yutte deva rathe dehi, ājānīye calaṅkate;

Nāge dehi mahārāja, hemakappanavāsase.

王よ、馬をつないだ戦車を与えてください。装飾された名馬を与えてください。大王よ、黄金の覆いを被せた象を与えてください。

‘‘Yathā taṃ sivayo sabbe, sayoggā sarathā sadā;

Samantā parikireyyuṃ, evaṃ dehi rathesabhā’’ti. (jā. 1.15.58-60);

全てのシヴィ族が、常に乗り物や戦車を伴って、あなたの周囲を取り囲めるような形で（他のものを）与えてください。車中の最高位の人（王）よ、目を与えてはなりません。”

Atha rājā tisso gāthā abhāsi –

そこで王は三つの詩を唱えた。

‘‘Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Bhūmyaṃ so patitaṃ pāsaṃ, gīvāyaṃ paṭimuñcati.

“‘与えよう’と言っておきながら、実際に与えないことに心を向ける者は、地上に落ちている罠を自らの首に掛けるようなものである。

‘‘Yo [Pg.69] ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Pāpā pāpataro hoti, sampatto yamasādhanaṃ.

‘与えよう’と言っておきながら、与えないことに心を向ける者は、悪人よりもさらに悪人であり、閻魔の審判の場（地獄）に至る。

‘‘Yañhi yāce tañhi dade, yaṃ na yāce na taṃ dade;

Svāhaṃ tameva dassāmi, yaṃ maṃ yācati brāhmaṇo’’ti. (jā. 1.15.61-63);

乞われたものをまさに与えるべきであり、乞われないものは与えなくてよい。私は、このバラモンが私に乞うているもの、まさにその（目）を与えるであろう。”

Tattha mā no, devāti noti nipātamattaṃ. Deva, mā cakkhuṃ adāsi. Mā no sabbe parākarīti amhe sabbe mā pariccaji. Akkhīsu hi dinnesu tvaṃ rajjaṃ na karissasi, evaṃ tayā mayaṃ pariccattā nāma bhavissāmāti adhippāyena evamāhaṃsu. Parikireyyunti parivāreyyuṃ. Evaṃ dehīti yathā taṃ avikalacakkhuṃ sivayo ciraṃ parivāreyyuṃ, evaṃ dehi dhanamevassa dehi, mā akkhīni, akkhīsu hi dinnesu na taṃ sivayo parivāressantīti dasseti.

（注釈）“私たちのために”の“私たち”は単なる挿入語である。“王よ、目を与えないでください。私たち皆を見捨てないでください”とは、“目を与えてしまえば、あなたは統治できなくなり、私たちはあなたに見捨てられたも同然になる”という意図で彼らは言ったのである。“取り囲めるように”とは、周囲を囲むこと。“このように与えてください”とは、目が不自由でない王をシヴィ族が長く囲めるように、彼には財宝だけを与え、目は与えないでください、目を与えてしまえばシヴィ族はあなたを囲まなくなるでしょう、ということを示している。

Paṭimuñcatīti paṭipaveseti. Pāpā pāpataro hotīti lāmakā lāmakataro nāma hoti. Sampatto yamasādhananti yamassa āṇāpavattiṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ esa patto nāma hoti. Yañhi yāceti yaṃ vatthuṃ yācako yācati, dāyakopi tadeva dadeyya, na ayācitaṃ, ayañca brāhmaṇo cakkhuṃ maṃ yācati, na muttādikaṃ dhanaṃ, taṃ dassāmīti vadati.

“首に掛ける”とは、言葉を裏切って再び戻ってくること（虚偽の罪に陥ること）を指す。“悪人よりさらに悪人”とは、卑劣な者の中でも特に卑劣であることを意味する。“閻魔の住処に至る”とは、閻魔の命令が及ぶ場所、すなわちウッサダ地獄に落ちるということである。“乞うものを”とは、乞い願う者が求める物を、施主もまた与えるべきであり、乞われていないものを与えるべきではない、ということ。このバラモンは私の目を乞うており、真珠などの財宝を乞うていないから、それを与えるのだと言っているのである。

Atha naṃ ‘‘āyuādīsu kiṃ patthetvā cakkhūni desi devā’’ti pucchiṃsu. Mahāpuriso ‘‘nāhaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikaṃ vā sampattiṃ patthetvā demi, api ca bodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo porāṇakamaggo esa, yadidaṃ dānapāramipūraṇaṃ nāmā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

そこで大臣たちは“王よ、長寿などの何を望んで目を与えるのですか”と尋ねた。大士（菩薩）は“私は現世や来世の幸福を望んで与えるのではない。しかし、これこそが菩薩たちの修めてきた古の道、すなわち布施波羅蜜の成就である”と語った。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Āyuṃ nu vaṇṇaṃ nu sukhaṃ balaṃ nu, kiṃ patthayāno nu janinda desi;

Kathañhi rājā sivinaṃ anuttaro, cakkhūni dajjā paralokahetu.

“人々の主（王）よ、寿命を、あるいは容色を、幸福を、あるいは力を望んでおられるのですか。シヴィ族の無上の王が、なぜ来世（の報い）のために目を与えるのでしょうか。”

‘‘Na vāhametaṃ yasasā dadāmi, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Satañca dhammo carito purāṇo, icceva dāne ramate mano mamā’’ti. (jā. 1.15.64-65);

“私は名声のためにこれを与えるのではない。子を望むからでも、富を望むからでも、王国を望むからでもない。古の聖者たちの法（道）が実践されてきた。まさにそのゆえに、私の心は布施に歓喜するのである。”

Tattha [Pg.70] paralokahetūti, mahārāja, kathaṃ nāma tumhādiso paṇḍitapuriso sakkasampattisadisaṃ sandiṭṭhikaṃ issariyaṃ pahāya paralokahetu cakkhūni dadeyyāti.

（注釈）“来世のために”とは、大王よ、あなたのような賢者が、帝釈天の栄華に等しい目に見える支配権を捨てて、なぜ来世のために目を与えるのか、ということである。

Na vāhanti na ve ahaṃ. Yasasāti dibbassa vā mānusassa vā issariyassa kāraṇā, apica sataṃ bodhisattānaṃ dhammo buddhakārako carito ācarito āciṇṇo purātano icceva iminā kāraṇena dāneyeva īdiso mama mano niratoti.

“名声のために”とは、神々や人間の権勢のためではない。菩薩たちの仏陀となるための法が、古より修められ、満たされてきた。その理由によって、このような布施においてのみ私の心は常に歓喜しているのである。

Evañca pana vatvā rājā amacce saññāpetvā sivakaṃ vejjaṃ āṇāpesi – ‘‘ehi, sivaka, mama ubhopi akkhīni imassa brāhmaṇassa dātuṃ sīghaṃ uppāṭetvā hatthe patiṭṭhapehī’’ti. Tena vuttaṃ –

王はこのように語って大臣たちを納得させ、医者のシーヴァカに命じた。“来なさい、シーヴァカよ。私の両方の目をこのバラモンに与えるために、速やかにえぐり出して彼の手の上に置きなさい。”それゆえ、次のように言われた。

63.

63.

‘‘Ehi sivaka uṭṭhehi, mā dandhayi mā pavedhayi;

Ubhopi nayanaṃ dehi, uppāṭetvā vanibbake.

“来なさい、シーヴァカよ、立ち上がりなさい。躊躇してはならない、震えてはならない。両方の目を取り出して、乞食（バラモン）に与えなさい。”

64.

64.

‘‘Tato so codito mayhaṃ, sivako vacanaṃkaro;

Uddharitvāna pādāsi, tālamiñjaṃva yācake’’ti.

“その後、私に促された、命に従うシーヴァカは、（目を）取り出して、多羅樹の芯を抜くように、乞い願う者に与えた。”

Tattha uṭṭhehīti uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Imasmiṃ mama cakkhudāne sahāyakiccaṃ karohīti dasseti. Mā dantayīti mā cirāyi. Ayañhi atidullabho cirakālaṃ patthito mayā uttamo dānakkhaṇo paṭiladdho, so mā virajjhīti adhippāyo. Mā pavedhayīti ‘‘amhākaṃ rañño cakkhūni uppāṭemī’’ti cittutrāsavasena mā vedhayi sarīrakampaṃ mā āpajji. Ubhopi nayananti ubhopi nayane. Vanibbaketi yācakassa mayhanti mayā. Uddharitvāna pādāsīti so vejjo rañño akkhikūpato ubhopi akkhīni uppāṭetvā rañño hatthe adāsi.

（注釈）“立ち上がりなさい”とは、精進しなさいということ。この私の眼施において協力しなさいということを示している。“躊躇してはならない”とは、遅れてはならないということ。非常に得難い、長く望んできた崇高な布施の機会を得たのだから、それを逃してはならないという意図である。“震えてはならない”とは、“王の目をえぐり出す”という恐怖で心を乱し、体を震わせてはならないということ。“両方の目を”とは、二つの目全てを。“乞食に”とは、乞い願うバラモンに。医者は王の眼窩から両方の目をえぐり出し、王の手に渡した。

Dento ca na satthakena uddharitvā adāsi. So hi cintesi – ‘‘ayuttaṃ mādisassa susikkhitavejjassa rañño akkhīsu satthapātana’’nti bhesajjāni ghaṃsetvā bhesajjacuṇṇena nīluppalaṃ paribhāvetvā dakkhiṇakkhiṃ upasiṅghāpesi, akkhi parivatti, dukkhā vedanā uppajji. So paribhāvetvā punapi upasiṅghāpesi, akkhi akkhikūpato mucci, balavatarā vedanā udapādi, tatiyavāre kharataraṃ paribhāvetvā upanāmesi, akkhi osadhabalena paribbhamitvā akkhikūpato nikkhamitvā nhārusuttakena olambamānaṃ aṭṭhāsi, adhimattā [Pg.71] vedanā udapādi, lohitaṃ pagghari, nivatthasāṭakāpi lohitena temiṃsu. Orodhā ca amaccā ca rañño pādamūle patitvā ‘‘deva, akkhīni mā dehi, deva, akkhīni mā dehī’’ti mahāparidevaṃ parideviṃsu.

与える際、メスでえぐり出して与えたのではない。彼は“私のように訓練された医者が、王の目にメスを入れるのは不適当だ”と考え、薬を調合し、青蓮華にその粉末を含ませて右目を嗅がせた。目は回転し、激痛が生じた。再び薬を嗅がせると、目は眼窩から外れた。三度目、さらに強い薬を近づけると、目は薬の力で回転して眼窩から飛び出し、視神経でぶら下がった状態になった。激しい苦痛が走り、血が流れ出し、衣服を濡らした。後宮の者や大臣たちは、王の足元に伏して“王よ、目を与えないでください”と激しく泣き叫んだ。

Rājā vedanaṃ adhivāsetvā ‘‘tāta, mā papañcaṃ karī’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti vāmahatthena akkhiṃ dhāretvā dakkhiṇahatthena satthakaṃ ādāya akkhisuttakaṃ chinditvā akkhiṃ gahetvā mahāsattassa hatthe ṭhapesi. So vāmakkhinā dakkhiṇakkhiṃ oloketvā pariccāgapītiyā abhibhuyyamānaṃ dukkhavedanaṃ vedento ‘‘ehi, brāhmaṇā’’ti brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā ‘‘mama ito cakkhuto sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena samantacakkhumeva piyataraṃ, tassa me idaṃ akkhidānaṃ paccayo hotū’’ti brāhmaṇassa akkhiṃ adāsi. So taṃ ukkhipitvā attano akkhimhi ṭhapesi, taṃ tassānubhāvena vikasitanīluppalaṃ viya hutvā upaṭṭhāsi. Mahāsatto vāmakkhinā tassa taṃ akkhiṃ disvā ‘‘aho sudinnaṃ mayā akkhī’’ti antosamuggatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro hutvā aparampi adāsi. Sakkopi taṃ tatheva katvā rājanivesanā nikkhamitvā mahājanassa olokentasseva nagarā nikkhamitvā devalokameva gato.

シヴィ王は激しい痛みに耐え、“友よ、長引かせないでくれ”と言いました。その医師は“承知いたしました、大王様”と言い、左手で眼球を支え、右手で小刀を持って視神経を切り、眼球を取り出して大菩薩（シヴィ王）の手の上に置きました。王は残った左目で、取り出された右目を見て、布施の喜びによって激しい苦痛を圧倒しながら、“来なさい、バラモンよ”とバラモンを呼び寄せ、“私のこの眼よりも、百倍、千倍、十万倍も、一切知の眼（サマンタ・チャック）こそが愛おしい。私のこの眼の布施が、一切知の眼を得るための助けとなりますように”と言って、バラモンに眼を与えました。バラモンがそれを受け取って自身の眼窩に置くと、それは帝釈天の威力によって、満開の青蓮華のように定着しました。大菩薩は左目でバラモンのその眼を見て、“ああ、私は見事に眼を布施した”と、内から湧き上がる歓喜によって全身が満たされ、もう一方の左の眼も与えました。帝釈天も同様にそれを行い、王宮から出て、多くの人々が見守る中で都市を去り、天界へと帰っていきました。

Rañño nacirasseva akkhīni āvāṭabhāvaṃ appattāni kambalageṇḍukaṃ viya uggatena maṃsapiṇḍena pūretvā cittakammarūpassa viya ruhiṃsu, vedanā pacchijji. Atha mahāsatto katipāhaṃ pāsāde vasitvā ‘‘kiṃ andhassa rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā uyyānaṃ gantvā pabbajitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti cintetvā amaccānaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘mukhadhovanādidāyako eko puriso mayhaṃ santike hotu, sarīrakiccaṭṭhānesupi me rajjukaṃ bandhathā’’ti vatvā sivikāya gantvā pokkharaṇitīre rājapallaṅke nisīdi. Amaccāpi vanditvā paṭikkamiṃsu. Bodhisattopi attano dānaṃ āvajjesi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ disvā ‘‘mahārājassa varaṃ datvā cakkhuṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti bodhisattassa samīpaṃ gantvā padasaddamakāsi. Mahāsattena ca ‘‘ko eso’’ti vutte –

王の眼窩は、間もなく窪んだ状態ではなくなり、赤い毛織物の鞠のように盛り上がった肉の塊で満たされ、描かれた絵の目のように再生しました。痛みは消え去りました。（注：眼窩が肉で満たされたのは、後に真実の誓いによって視力を得るための準備段階のようなものです。）その後、大菩薩は数日間宮殿に留まりましたが、“盲目となった私に、王位が何の役に立とうか。大臣たちに国を譲り、庭園へ行って出家し、修行者の法を実践しよう”と考え、大臣たちにその旨を伝えました。“顔を洗うなどの世話をしてくれる者が一人、私のそばにいるように。また、用を足す場所などにも、私のために手引の紐を張っておきなさい”と言い、輿に乗って庭園へ行き、池のほとりの王座に座りました。大臣たちも礼拝して退きました。菩薩は自身の布施を回想しました。その時、帝釈天の座が熱くなりました。帝釈天はそれを見て、“大王に恩恵を与え、眼を元通りにしよう”と菩薩の近くに行き、足音を立てました。大菩薩が“そこにいるのは誰か”と問うと――

‘‘Sakkohamasmi [Pg.72] devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājīsi, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti. (jā. 1.15.71) –

“私は神々の主である帝釈天です。あなたのそばにやって来ました。王仙よ、あなたの心に望むいかなる願いでも言いなさい”と言いました。

Vatvā tena –

彼（帝釈天）がそのように言ったので――

‘‘Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, balaṃ koso canappako;

Andhassa me sato dāni, maraṇaññeva ruccatī’’ti. (jā. 1.15.72) –

“帝釈天よ、私には豊かな富があり、軍隊も宝物庫も小さくありません。しかし盲目となった今、私には死こそが好ましく思われます”と（王が）言ったとき――

Vutte atha naṃ sakko āha – ‘‘sivirāja, kiṃ pana tvaṃ maritukāmo hutvā maraṇaṃ rocesi, udāhu andhabhāvenā’’ti. Andhabhāvena, devāti. ‘‘Mahārāja, dānaṃ nāma na kevalaṃ samparāyatthameva diyyati, diṭṭhadhammatthāyapi paccayo hoti, tasmā tava dānapuññameva nissāya saccakiriyaṃ karohi, tassa baleneva te cakkhu uppajjissatī’’ti vutte ‘‘tena hi mayā mahādānaṃ sudinna’’nti vatvā saccakiriyaṃ karonto –

すると帝釈天は彼に言いました。“シヴィ王よ、なぜあなたは死にたいと思い、死を望むのですか。それとも、盲目であるから死を望むのですか”。“盲目であるからです、天帝よ”。“大王よ、布施というものは、ただ来世の利益のためだけに与えられるのではありません。現世の利益の助けにもなるのです。ですから、あなたの布施の功徳を拠り所として、真実の誓い（真実語）を立てなさい。その力によって、あなたに眼が生じるでしょう”。そう言われると、“ならば、私は見事に偉大な布施を行った”と言って、真実の誓いを立てながら――

‘‘Ye maṃ yācitumāyanti, nānāgottā vanibbakā;

Yopi maṃ yācate tattha, sopi me manaso piyo;

Etena saccavajjena, cakkhu me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.74) –

“様々な家系（種族）の物乞いたちが、私に乞うためにやって来ます。その中で私に乞う者は誰であれ、私の心にとって愛おしい存在です。この真実の言葉によって、私に眼が生じますように”

Āha.

と言いました。

Tattha ye manti ye maṃ yācitumāgacchanti, tesupi āgatesu yo imaṃ nāma dehīti vācaṃ nicchārento maṃ yācate, sopi me manaso piyo. Etenāti sace mayhaṃ sabbepi yācakā piyā, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena ekaṃ cakkhu upapajjatha uppajjatūti.

その（詩句の）中で、“Ye maṃ”とは、私に乞うために来る者たちのことです。彼らが来たときに、“これをください”と言葉を発して私に乞う者は誰であれ、私の心にとって愛おしい存在です。“Etena”とは、もし私の全ての物乞いたちが愛おしいということが、私が述べた真実であるならば、この真実の言葉によって、片方の眼が生じますように（uppajjatu）、という意味です。

Athassa vacanasamanantarameva paṭhamaṃ cakkhu udapādi. Tato dutiyassa uppajjanatthāya –

すると、その言葉が終わるやいなや、最初の眼が生じました。それから、二番目の眼が生じるために――

‘‘Yaṃ maṃ so yācituṃ āgā, dehi cakkhunti brāhmaṇo;

Tassa cakkhūni pādāsiṃ, brāhmaṇassa vanibbato.

“あのバラモンの物乞いが私に乞うためにやって来て、‘眼をください’と言いました。物乞いであるそのバラモンに、私は両眼を与えました。

‘‘Bhiyyo maṃ āvisī pīti, somanassañcanappakaṃ;

Etena saccavajjena, dutiyaṃ me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.75-76) –

私の中にさらなる歓喜が入り込み、計り知れない喜びが生じました。この真実の言葉によって、二番目の眼が私に生じますように”

Āha.

と言いました。

Tattha yaṃ manti yo maṃ. Soti so cakkhuyācako brāhmaṇo. Āgāti āgato. Vanibbatoti yācantassa. Maṃ āvisīti brāhmaṇassa [Pg.73] cakkhūni datvā andhakālepi tathārūpaṃ vedanaṃ agaṇetvā ‘‘aho sudinnaṃ me dāna’’nti paccavekkhantaṃ maṃ bhiyyo atirekatarā pīti āvisi. Somanassañcanappakanti aparimāṇaṃ somanassaṃ uppajji. Etenāti sace tadā mama anappakaṃ pītisomanassaṃ uppannaṃ, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena dutiyampi cakkhu upapajjatūti.

その中で、“Yaṃ maṃ”とは私を（乞うた者）。“So”とはその眼を乞うたバラモンのこと。“Āgā”とはやって来たこと。“Vanibbatoti”とは乞う者のこと。“Maṃ āvisī”とは、バラモンに両眼を与えた後、盲目の時であってもそのような苦痛を考慮せず、“ああ、私は見事に布施をした”と省察していた私に、さらに卓越した歓喜が入り込んだということです。“Somanassañcanappakaṃ”とは、計り知れない喜びが生じたということです。“Etena”とは、もしその時、私に計り知れない歓喜と喜びが生じたということが、私が述べた真実であるならば、この真実の言葉によって、私に二番目の眼も生じますように、という真実の誓いを立てたとき――

Taṃkhaṇaññeva dutiyampi cakkhu udapādi. Tāni panassa cakkhūni neva pākatikāni, na dibbāni. Sakkabrāhmaṇassa hi dinnaṃ cakkhuṃ puna pākatikaṃ kātuṃ na sakkā, upahatacakkhuno ca dibbacakkhu nāma nuppajjati, vuttanayena panassa ādimajjhapariyosānesu aviparītaṃ attano dānapītiṃ upādāya pītipharaṇavasena nibbattāni ‘‘saccapāramitācakkhūnī’’ti vuttāni. Tena vuttaṃ –

その瞬間に、二番目の眼も生じました。しかし、それらの眼は普通の眼でもなく、天眼でもありませんでした。バラモン（に変装した帝釈天）に与えた眼を再び普通のものにすることはできず、また眼を損なった者に天眼が生じることもないからです。しかし、前述の通り、最初から最後まで一点の曇りもない自身の布施の歓喜に基づき、歓喜が全身に広まることによって生じた“真実波羅蜜の眼”と言われるものです。それゆえに次のように説かれました。

65.

65.

‘‘Dadamānassa dentassa, dinnadānassa me sato;

Cittassa aññathā natthi, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

“布施を与えようとする時、与えている時、そして布施を与え終えた後も、私の心に変わりはありませんでした。ただ一切知の智慧（菩提）のためだけに、私は布施したのです”

Tattha dadamānassāti cakkhūni dātuṃ vejjena uppāṭentassa. Dentassāti uppāṭitāni tāni sakkabrāhmaṇassa hatthe ṭhapentassa. Dinnadānassāti cakkhudānaṃ dinnavato. Cittassa aññathāti dānajjhāsayassa aññathābhāvo. Bodhiyāyeva kāraṇāti tañca sabbaññutaññāṇasseva hetūti attho.

その中で、“Dadamānassa”とは、医師に眼を取り出させている時のこと。“Dentassa”とは、取り出された眼を帝釈天であるバラモンの手に置いている時のこと。“Dinnadānassa”とは、眼の布施を完了した者のこと。“Cittassa aññathā”とは、布施の志が変質すること。“Bodhiyāyeva kāraṇā”とは、それら全ては一切知の智慧（サッバンニュタ・ニャーナ）を得るためだけを理由としている、という意味です。

66. Sabbaññutaññāṇassa sudullabhatāya evaṃ sudukkaraṃ mayā katanti na cakkhūnaṃ na attabhāvassapi appiyatāyāti dassento ‘‘na me dessā’’ti osānagāthamāha. Tattha attā na me na dessiyoti paṭhamo na-kāro nipātamatto. Attā na me kujjhitabbo, na appiyoti attho. ‘‘Attānaṃ me na dessiya’’ntipi pāṭho. Tassattho – me attānaṃ ahaṃ na dessiyaṃ na kujjheyyaṃ na kujjhituṃ arahāmi na so mayā kujjhitabboti. ‘‘Attāpi me na dessiyo’’tipi paṭhanti. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. ‘‘Adāsiha’’ntipi pāṭho.

66. “全知の智慧は極めて得がたいため、私はこのように極めてなし難い布施を行ったのであり、両眼や自身の身体が嫌いだったからではない”ということを示すために、“私は（自身を）憎んではいない（na me dessā）”という結びの偈を唱えた。そこにおいて、“自身（attā）は私にとって憎むべき（na me na dessiyo）”という文中の最初の“na”の字は、単なる挿入句（nipāta）である。その意味は、“自身は私によって憎まれるべきではなく、嫌っているのではない”ということである。“私の自身（attānaṃ me）は憎まれるべきではない”という読みもある。その意味は、“私は自らを憎んではならず、怒ってはならない。怒るに値せず、自身は私によって怒られるべきではない”ということである。“自身もまた私にとって憎むべきではない（attāpi me na dessiyo）”とも読まれる。“私は与えた（adāsahaṃ）”とは、私は布施した（adāsiṃ ahaṃ）ということである。“私は布施した（adāsihaṃ）”という読みもある。

Tadā pana bodhisattassa saccakiriyāya cakkhūsu uppannesu sakkānubhāvena sabbā rājaparisā sannipatitāva ahosi. Athassa sakko mahājanamajjhe ākāse ṭhatvā –

その時、菩薩の真実の誓願（諦語）によって両眼が生じたとき、帝釈天の威力によって王の臣下たちがことごとく集まった。そこで、帝釈天は群衆の真ん中の空中に留まり、次のように語った。

‘‘Dhammena [Pg.74] bhāsitā gāthā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Etāni tava nettāni, dibbāni paṭidissare.

“シヴィ族の国を繁栄させる大王よ、法（真実）に従って偈が唱えられました。あなたのこれらの両眼は、神々のようなもの（天眼）として再び現れたのです。

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhontu te’’ti. (jā. 1.15.77-78) –

壁を通り越し、岩壁を通り越し、山を越えて、周囲百由旬にわたって、あなたの（眼の）視覚は享受されるでしょう”。

Imāhi gāthāhi thutiṃ katvā devalokameva gato. Bodhisattopi mahājanaparivuto mahantena sakkārena nagaraṃ pavisitvā rājagehadvāre susajjite mahāmaṇḍape samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno cakkhupaṭilābhena tuṭṭhahaṭṭhapamuditānaṃ daṭṭhuṃ āgatānaṃ nāgarānaṃ jānapadānaṃ rājaparisāya ca dhammaṃ desento –

これらの偈によって称賛を行い、帝釈天は天界へと去った。菩薩もまた群衆に囲まれ、盛大な供養とともに都に入り、王宮の門に設営された大天蓋の下の王座に座った。眼を再び得たことに歓喜した市民や地方の人々、王の臣下たちが拝謁するために集まってきた。彼らに対し、法を説こうとして次のように語った。

‘‘Ko nīdha vittaṃ na dadeyya yācito, api visiṭṭhaṃ supiyampi attano;

Tadiṅgha sabbe sivayo samāgatā, dibbāni nettāni mamajja passatha.

“この世で乞われて、たとえ格別で自分にとって極めて愛着のある財（眼）であっても、誰が与えないことがあろうか。さあ、集まったすべてのシヴィ族の人々よ、今日の私の神々しい眼（天眼）を見なさい。

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhonti me.

壁を通り越し、岩壁を通り越し、山を越えて、周囲百由旬にわたって、私の（眼の）視覚は享受されている。

‘‘Na cāgamattā paramatthi kiñci, maccānaṃ idha jīvite;

Datvāna mānusaṃ cakkhuṃ, laddhaṃ me cakkhu amānusaṃ.

この世の命において、布施に勝る最高のものは何一つない。人間の眼を与えたことで、私は人間を超えた（天の）眼を得たのである。

‘‘Etampi disvā sivayo, detha dānāni bhuñjatha;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, aninditā saggamupetha ṭhāna’’nti. (jā. 1.15.79-82) –

シヴィ族の人々よ、これ（布施の結果）を見て布施を行い、また（財を）享受しなさい。布施を行い享受して、能力に応じて、他から非難されることなく天上の場所（天界）へ行きなさい”。

Imā gāthā abhāsi. Tattha dhammena bhāsitāti, mahārāja, imā te gāthā dhammena sabhāveneva bhāsitā. Dibbānīti dibbānubhāvayuttāni. Paṭidissareti paṭidissanti. Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ. Tiroselanti paraselaṃ. Samatiggayhāti atikkamitvā. Samantā dasadisā yojanasataṃ rūpadassanaṃ anubhontu sādhentu.

これらの偈を説いた。そこにおいて、“法によって唱えられた（dhammena bhāsitā）”とは、大王よ、あなたのこれらの偈は道理（自性）に従って説かれたということである。“神々しい（dibbāni）”とは天の威力（天眼）を備えているということ。“再び現れた（paṭidissare）”とは、再び見えるようになったということ。“壁を通り越し（tirokuṭṭaṃ）”とは壁の向こう側。“岩壁を通り越し（tiroselaṃ）”とは岩の向こう側。“越えて（samatiggayha）”とは通り過ぎて。周囲十方の百由旬にわたって、色の対象を見ることを享受し、実現させる（sādhentu）ということである。

Ko nīdhāti ko nu idha. Api visiṭṭhanti uttamampi samānaṃ. Na cāgamattāti cāgappamāṇato aññaṃ varaṃ nāma natthi. Idha jīviteti imasmiṃ [Pg.75] jīvaloke. ‘‘Idha jīvata’’ntipi paṭhanti. Imasmiṃ loke jīvamānānanti attho. Amānusanti dibbacakkhu mayā laddhaṃ, iminā kāraṇena veditabbametaṃ ‘‘cāgato uttamaṃ nāma natthī’’ti. Etampi disvāti etaṃ mayā laddhaṃ dibbacakkhuṃ disvāpi.

“誰がこの世で（ko nīdha）”とは、誰がここで、ということ。“格別であっても（api visiṭṭhaṃ）”とは、最高のものであっても。 “布施に勝るものはない（na cāgamattā...）”とは、布施の度合い（量）以上に優れた法というものはないということ。“この世の命において（idha jīvite）”とは、この生命の世界において。“生きている間（idha jīvataṃ）”という読みもある。この世で生きている人間（maccānaṃ）たちにとって、という意味である。“人間を超えた（amānusaṃ）”とは、私は天眼を得たということ。この理由（人間の眼を布施したこと）によって、“布施より優れたものはない”と知るべきである。“これを見て（etampi disvā）”とは、私が得たこの天眼を見て、ということである。

Iti imāhi catūhi gāthāhi na kevalaṃ tasmiṃyeva khaṇe, atha kho anvaddhamāsampi uposathe mahājanaṃ sannipātetvā dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano dānādīni puññāni katvā devalokaparāyano ahosi.

このように、これら四つの偈によってその時だけでなく、半月ごとの布施の日（布薩日）に人々を集めて法を説いた。それを聞いて人々は布施などの善行を行い、天界を死後の行先とした。

Tadā vejjo ānandatthero ahosi, sakko anuruddhatthero, sesaparisā buddhaparisā, sivirājā lokanātho.

その時の医者はアーナンダ長老であり、帝釈天はアヌルッダ長老であり、残りの臣下たちは仏弟子たちであり、シヴィ王は世の守護者（仏陀）であった。

Tassa idhāpi vuttanayeneva yathārahaṃ pāramiyo niddhāretabbā. Tathā divase divase yathā adinnapubbaṃ bāhiradeyyadhammavatthu na hoti, evaṃ aparimitaṃ mahādānaṃ pavattentassa tena aparituṭṭhassa kathaṃ nu kho ahaṃ ajjhattikavatthukaṃ dānaṃ dadeyyaṃ, kadā nu kho maṃ koci āgantvā ajjhattikaṃ deyyadhammaṃ yāceyya, sace hi koci yācako me hadayamaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, kaṇayena naṃ nīharitvā pasannaudakato sanāḷaṃ padumaṃ uddharanto viya lohitabinduṃ paggharantaṃ hadayaṃ nīharitvā dassāmi. Sace sarīramaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, avalekhanena tālaguḷapaṭalaṃ uppāṭento viya sarīramaṃsaṃ uppāṭetvā dassāmi. Sace lohitassa nāmaṃ gaṇheyya, asinā vijjhitvā yantamukhe vā patitvā upanītaṃ bhājanaṃ pūretvā lohitaṃ dassāmi. Sace pana koci ‘‘gehe me kammaṃ nappavattati, tattha me dāsakammaṃ karohī’’ti vadeyya, rājavesaṃ apanetvā tassa attānaṃ sāvetvā dāsakammaṃ karissāmi. Sace vā pana koci akkhīnaṃ nāmaṃ gaṇheyya, tālamiñjaṃ nīharanto viya akkhīni uppāṭetvā tassa dassāmīti evaṃ anaññasādhāraṇavasībhāvappattānaṃ mahābodhisattānaṃyeva āveṇikā uḷāratarā parivitakkuppatti, cakkhuyācakaṃ labhitvā amaccapārisajjādīhi nivāriyamānassāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā attano parivitakkānurūpaṃ paṭipattiyā ca paramā pītipaṭisaṃvedanā, tassā pītimanatāya avitathabhāvaṃ nissāya sakkassa purato saccakiriyākaraṇaṃ, tena ca attano cakkhūnaṃ paṭipākatikabhāvo, tesañca dibbānubhāvatāti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbāti.

この物語においても、述べられた方法に従って適切に波羅蜜を抽出して理解すべきである。すなわち、かつて与えられたことのない外部の施物（外財）がなくなるほど、日々盛大な布施を行っても満足せず、“どうすれば私は自身の身体に関わる布施（内財）をなせるだろうか。いつか誰かが来て私の身体の一部を乞うだろうか。もし乞う者が私の心臓の肉を求めたなら、私は清らかな水から茎とともに蓮の花を抜き取るように、鋭い刃でそれを切り出し、血の滴る心臓を取り出して与えよう。もし身体の肉を求めたなら、熟した椰子の実の皮を剥ぐように、身体の肉を切り裂いて与えよう。もし血を求めたなら、剣で刺して、あるいは機械の口に身を投じて器を満たして血を与えよう。あるいはもし誰かが‘私の家で仕事が回らないから、そこで奴隷として働け’と言うなら、王の姿を捨てて、その者に自分を差し出し奴隷として働こう。あるいはまた、もし誰かが眼を求めたなら、椰子の実の芯を取り出すように、眼を抉り出してその者に与えよう”といった、凡夫とは共有し得ない、自在の境地に至った大菩薩たちに固有の、極めて広大な思惟の生起。そして、眼を乞う者が現れたとき、大臣や側近たちに制止されても彼らの言葉を顧みず、自らの思惟に従って実践したこと。さらに至高の喜悦を経験したこと。その喜びの心の真実に基づいて帝釈天の前で真実の誓願を行ったこと。それによって自らの眼が元通りになったこと。さらにその眼が天の威力を備えたこと。このように、大士（菩薩）の徳の威力などを知るべきである。

Sivirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

第八のシヴィ王の行の釈義が終了した。

9. Vessantaracariyāvaṇṇanā

9. 9. ヴェッサンタラ王の行の釈義

67. Navame [Pg.76] yā me ahosi janikāti ettha meti vessantarabhūtaṃ attānaṃ sandhāya satthā vadati. Tenevāha – ‘‘phussatī nāma khattiyā’’ti. Tadā hissa mātā ‘‘phussatī’’ti evaṃnāmikā khattiyānī ahosi. Sā atītāsu jātīsūti sā tato anantarātītajātiyaṃ. Ekatthe hi etaṃ bahuvacanaṃ. Sakkassa mahesī piyā ahosīti sambandho. Atha vā yā me ahosi janikā imasmiṃ carimattabhāve, sā atītāsu jātīsu phussatī nāma, tattha atītāya jātiyā khattiyā, yatthāhaṃ tassā kucchimhi vessantaro hutvā nibbattiṃ, tato anantarātītāya sakkassa mahesī piyā ahosīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

67. 第九の[ジャータカ]において、“yā me ahosi janikā (私の母であった者)”という箇所で、“me (私の)”という語は、ヴェッサンタラとなってかつて生きたことのある自己を指して、世尊が語られたものである。それゆえに“フッサティーという名の王族の女”という言葉を仰せになった。その時、彼の母は“フッサティー”という名の王族の女であった。 “sā atītāsu jātīsūti (彼女は過去の諸々の生において)”とは、彼女がその直前の過去生において、という意味である。ここでは単数の意味で複数が用いられている。サッカ（帝釈天）の愛する妃であった、と結びつけるべきである。あるいは、この最後の生において私の母となった者は、過去の生においてフッサティーという名であり、その過去生において王族の女であった。そこで私は彼女の胎にヴェッサンタラとして生まれたのである。その直前の過去生において、彼女はサッカの愛する妃であった。そこでの順を追った物語は以下の通りである。

Ito hi ekanavute kappe vipassī nāma satthā loke udapādi. Tasmiṃ bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante bandhumā rājā kenaci raññā pesitaṃ mahagghaṃ candanasāraṃ attano jeṭṭhadhītāya adāsi. Sā tena sukhumaṃ candanacuṇṇaṃ kāretvā samuggaṃ pūretvā vihāraṃ gantvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ pūjetvā sesacuṇṇāni gandhakuṭiyaṃ vikiritvā ‘‘bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa mātā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato cutā tassā candanacuṇṇapūjāya phalena rattacandanaparipphositena viya sarīrena devesu ca manussesu ca saṃsarantī tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño aggamahesī hutvā nibbatti. Athassā āyupariyosāne pubbanimittesu uppannesu sakko devarājā tassā parikkhīṇāyukataṃ ñatvā tassā anukampāya ‘‘bhadde, phussati dasa te vare dammi, te gaṇhassū’’ti āha. Tena vuttaṃ –

今から九十一劫前、ヴィパッシーという名の師（仏）が世に現れた。その仏がバンドゥマティー市の近くのケーマ鹿野苑に住しておられた時、バンドゥマ王はある王から送られた高価な栴檀の芯を、自分の長女に与えた。彼女はその栴檀で微細な栴檀の粉を作らせ、小箱を満たして精舎へ行き、師（仏）の黄金色の御体を供養し、残りの粉を香室（ガンダクティ）に撒いて、“願わくは将来、貴方様のような仏の母とならんことを”と祈願した。彼女はその生から没した後、その栴檀の粉の供養の果報により、赤栴檀の液を振りかけたような体で天界と人間界を輪廻し、ターヴァティンサ（三十三天）の天主サッカの正妃となって生まれた。その後、彼女の寿命が尽きようとして前兆（五衰）が現れた時、天主サッカは彼女の寿命が尽きたことを知り、彼女への憐れみから“賢きフッサティーよ、汝に十の願いを与えよう。それを受け取るがよい”と言った。それゆえに次のように説かれた。

68.

68.

‘‘Tassā āyukkhayaṃ ñatvā, devindo etadabravi;

‘Dadāmi te dasa vare, vara bhadde yadicchasī’’’ti.

“彼女の寿命の尽きるを知り、天主（サッカ）はこう言った。汝に十の願いを与えよう。賢き者よ、望むままに願いを選べ”と。

Tattha varāti varassu varaṃ gaṇha. Bhadde, yadicchasīti, bhadde, phussati yaṃ icchasi yaṃ tava piyaṃ, taṃ dasahi koṭṭhāsehi ‘‘varaṃ varassu paṭiggaṇhāhī’’ti vadati.

そこで“varā”とは“願いを選び、受け取れ”という意味である。“bhadde, yadicchasī”とは“賢きフッサティーよ、汝が望むもの、汝が愛するものを、十の種類において願いとして選び、受け取りなさい”と言っているのである。

69. Punidamabravīti puna idaṃ sā attano cavanadhammataṃ ajānantī ‘‘kiṃ nu me aparādhatthī’’tiādikaṃ abhāsi. Sā hi pamattā hutvā attano āyukkhayaṃ [Pg.77] ajānantī ayaṃ ‘‘varaṃ gaṇhā’’ti vadanto ‘‘katthaci mama uppajjanaṃ icchatī’’ti ñatvā evamāha. Tattha aparādhatthīti aparādho atthi. Kiṃ nu dessā ahaṃ tavāti kiṃ kāraṇaṃ ahaṃ tava dessā kujjhitabbā appiyā jātā. Rammā cāvesi maṃ ṭhānāti ramaṇīyā imasmā ṭhānā cāvesi. Vātova dharaṇīruhanti yena balavā māluto viya rukkhaṃ ummūlento imamhā devalokā cāvetukāmosi kiṃ nu kāraṇanti taṃ pucchati.

69. “再びこれを言った”とは、彼女が自分に死（没）の性質があることを知らずに、“私に何か過ちがあるのでしょうか”などと言ったことを指す。彼女は放逸になって自分の寿命が尽きることを知らず、この（サッカが）“願いを受け取れ”と言うのを聞いて、“どこか別の場所に私が生まれることを望んでいるのだ”と悟って、このように言ったのである。その中で“aparādhatthī”とは“過ちがあるのか”ということである。“私は貴方にとって嫌わしき者なのか”とは、“どのような理由で私は貴方に疎まれ、怒られ、愛されない者となったのか”ということである。“心地よい場所から私を動かす”とは、“この楽しい場所（天界）から死なせようとしている”ということである。“風が木を倒すように”とは、“激しい風が木を根こそぎにするように、なぜこの天界から私を退かせようとするのか、その理由は何ですか”と彼女は尋ねているのである。

70. Tassidanti tassā idaṃ. Na ceva te kataṃ pāpanti na ceva tayā kiñci pāpaṃ kataṃ yena te aparādho siyā. Na ca me tvaṃsi appiyāti mama tvaṃ na cāpi appiyā, yena dessā nāma mama appiyāti adhippāyo.

70. “tassidaṃ”とは“彼女にこれ（を言った）”という意味である。“汝に悪行はまったくない”とは、“汝によって、過失となるような悪行は何一つなされていない”ということである。“汝は私にとって不快な者ではない”とは、“汝は私にとって愛されない者ではなく、それゆえに疎まれることもない”という意味である。

71. Idāni yena adhippāyena vare dātukāmo, taṃ dassento ‘‘ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissatī’’ti vatvā vare gaṇhāpento ‘‘paṭiggaṇha mayā dinne, vare dasa varuttame’’ti āha.

71. 今、どのような意図で願いを与えようとしているのかを示すために、“汝の寿命はこれだけであり、死の時が来るのだ”と言って、願いを受け取らせようとして、“私が与える十の最上の願いを受け取りなさい”と言った。

Tattha varuttameti varesu uttame aggavare.

そこで“varuttameti”とは“諸々の願いの中で、最も優れた最高の願い”という意味である。

72. Dinnavarāti ‘‘vare dassāmī’’ti paṭiññādānavasena dinnavarā. Tuṭṭhahaṭṭhāti icchitalābhaparitosena tuṭṭhā ceva tassa ca sikhāppattidassanena hāsavasena haṭṭhā ca. Pamoditāti balavapāmojjena pamuditā. Mamaṃ abbhantaraṃ katvāti tesu varesu maṃ abbhantaraṃ karitvā. Dasa vare varīti sā attano khīṇāyukabhāvaṃ ñatvā sakkena varadānatthaṃ katokāsā sakalajambudīpatalaṃ olokentī attano anucchavikaṃ sivirañño nivesanaṃ disvā tattha tassa aggamahesibhāvo nīlanettatā nīlabhamukatā phussatītināmaṃ guṇavisesayuttaputtapaṭilābho anunnatakucchibhāvo alambatthanatā apalitabhāvo sukhumacchavitā vajjhajanānaṃ mocanasamatthatā cāti ime dasa vare gaṇhi.

72. “dinnavarā”とは、“願いを与えよう”という約束によって与えられた願いを持つ者のことである。“tuṭṭhahaṭṭhā”とは、望んだものを得られた満足によって喜びに満ち（tuṭṭhā）、また（サッカを）最後に見ることによる歓喜によって心が躍っている（haṭṭhā）ことである。“pamoditā”とは、強い歓喜によって喜んでいることである。“私をその中に含めて”とは、それらの願いの中に私（サッカ）を考慮に入れて、という意味である。“十の願いを選んだ”とは、彼女が自分の寿命が尽きたことを知り、サッカによって願いを叶える機会を与えられたので、全閻浮提を見渡して、自分にふさわしいシヴィ王の宮殿を見つけ、そこで(1)シヴィ王の正妃となること、(2)青い瞳、(3)青い眉、(4)フッサティーという名、(5)徳の高い息子を授かること、(6)懐妊しても腹部が膨らまないこと、(7)乳房が垂れないこと、(8)白髪にならないこと、(9)肌が滑らかであること、(10)死刑囚を救う力を持つこと、というこれら十の願いを選んだのである。

Iti sā dasa vare gahetvā tato cutā maddarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Jāyamānā ca sā candanacuṇṇaparipphositena viya sarīrena jātā. Tenassā nāmaggahaṇadivase ‘‘phussatī’’ tveva nāmaṃ kariṃsu. Sā mahantena parivārena vaḍḍhitvā soḷasavassakāle uttamarūpadharā [Pg.78] ahosi. Atha naṃ jetuttaranagare sivimahārājā puttassa sañjayakumārassatthāya ānetvā setacchattaṃ ussāpetvā taṃ soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

このようにして彼女は十の願いを受け取り、その天界から没した後、マッダ王の正妃の胎に生まれた。生まれる時、彼女は栴檀の粉を振りかけたような体で生まれた。それゆえ、彼女の命名の日に“フッサティー”という名が付けられた。彼女は多くの従者に囲まれて成長し、十六歳の時には比類なき美貌を備えるようになった。そこで、ジェトゥッタラ市のシヴィ大王は、息子のサンジャヤ王子のために彼女を迎え入れ、白傘を掲げさせ、一万六千の女官たちの長として、彼女を正妃の位に就かせた。それゆえに次のように説かれた。

73.

73.

‘‘Tato cutā sā phussatī, khattiye upapajjatha;

Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgamī’’ti.

“その天界から没した後、そのフッサティーは王家に生まれた。ジェトゥッタラ市において、サンジャヤと結ばれた”と。

Sā sañjayarañño piyā ahosi manāpā. Atha sakko āvajjento ‘‘mayā phussatiyā dinnavaresu nava varā samiddhā’’ti disvā ‘‘puttavaro na samiddho, tampissā samijjhāpessāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ tadā tāvatiṃsadevaloke khīṇāyukaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayā manussaloke sivisañjayarañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti tassa ceva aññesañca cavanadhammānaṃ saṭṭhisahassānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsattopi tato cavitvā tatthuppanno. Sesā devaputtāpi saṭṭhisahassānaṃ amaccānaṃ gehesu nibbattiṃsu. Mahāsatte kucchigate phussatidevī catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātuṃ dohaḷinī ahosi. Rājā tassā dohaḷaṃ sutvā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchitvā ‘‘mahārāja, deviyā kucchimhi dānābhirato uḷāro satto uppanno, dānena tittiṃ na pāpuṇissatī’’ti sutvā tuṭṭhamānaso vuttappakāraṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Samaṇabrāhmaṇajiṇṇāturakapaṇaddhikavanibbakayācake santappesi. Bodhisattassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya rañño āyassa pamāṇaṃ nāhosi. Tassa puññānubhāvena sakalajambudīpe rājāno paṇṇākāraṃ pahiṇanti. Tena vuttaṃ –

彼女（フッサティー）はサンジャヤ王にとって愛らしく、好ましい存在であった。その時、サッカ（帝釈天）は省みて、“私はフッサティーに授けた願いのうち、九つの願いは成就した”と見て、“息子の願いがまだ成就していない。それも彼女のために成就させよう”と考え、その時タアヴァティムサ（三十三天）の神界で寿（いのち）の尽きた菩薩を見て、彼のそばへ行き、“友よ、汝は人間界のシヴィ国のサンジャヤ王の正妃の胎内に受胎するのがふさわしい”と言い、彼（菩薩）と、同じく死ぬべき運命にあった他の六万の天子たちの承諾を得て、自らの場所へ帰った。菩薩もそこから没して、彼女（正妃）の胎内に生じた。残りの天子たちもまた、六万の大臣たちの家々に生まれた。菩薩が胎内に入ると、フッサティー王妃は、四つの城門と城内中央、そして宮殿の門の六箇所に施物堂を建てさせ、毎日六十万（の金銭）を費やして施しを行いたいという懐妊の渇望（ドーハラ）が生じた。王は彼女の渇望を聞き、予言を行うバラモンたちを召喚して尋ねたところ、“大王よ、王妃の胎内には、布施を楽しみとする気高い衆生が宿られました。彼は施しによって飽き足りることがないでしょう”と（予言を）聞いた。王は満足して、上述のような布施を開始した。沙門、バラモン、老人、病人、貧困者、旅人、乞食、求道者たちを満足させた。菩薩の受胎の時から、王の収入には際限がなくなった。彼の功徳の威力により、全ジャンブドゥイーパ（閻浮提）の諸王が贈り物を送り届けてきた。それゆえ、次のように言われた。

74.

74.

‘‘Yadāhaṃ phussatiyā kucchiṃ, okkanto piyamātuyā;

Mama tejena me mātā, tadā dānaratā ahu.

“私が慈しみ深き母フッサティーの胎内に宿った時、私の威力によって、私の母は常に布施を楽しむ者となった。

75.

75.

‘‘Adhane [Pg.79] āture jiṇṇe, yācake addhike jane;

Samaṇe brāhmaṇe khīṇe, deti dānaṃ akiñcane’’ti;

“財なき者、病める者、老いた者、乞食、旅人、沙門、バラモン、困窮した者、何も持たざる者に、彼女は施しを与えた。”

Tattha mama tejenāti mama dānajjhāsayānubhāvena. Khīṇeti bhogādīhi parikkhīṇe pārijuññappatte. Akiñcaneti apariggahe. Sabbattha visaye bhummaṃ. Adhanādayo hi dānadhammassa pavattiyā visayo.

そこにおいて、“私の威力によって（mama tejena）”とは、私の布施の意向の威力によって、という意味である。“困窮した（khīṇe）”とは、財宝などが尽き果て、破滅に至った者のことである。“何も持たざる（akiñcane）”とは、所有物のない者のことである。これら全ての箇所において、場所（依処）を表す七格（bhumma）が用いられている。財なき者などの語は、布施の行いが向けられる対象（依処）であるからである。

Devī mahantena parihārena gabbhaṃ dhārentī dasamāse paripuṇṇe nagaraṃ daṭṭhukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā devanagaraṃ viya nagaraṃ alaṅkārāpetvā deviṃ rathavaraṃ āropetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresi. Tassā vessavīthiyā majjhappattakāle kammajavātā caliṃsu. Amaccā rañño ārocesuṃ. So vessavīthiyaṃyevassā sūtigharaṃ kāretvā ārakkhaṃ gaṇhāpesi. Sā tattha puttaṃ vijāyi. Tenāha –

王妃は多大なる供奉を伴って胎児を宿し続け、十ヶ月が満ちた時、城内を見たいと望んで王に告げた。王は神々の都のように城内を飾り立て、王妃を優れた馬車に乗せて城内を右回りに巡らせた。彼女がヴェッサ（商人の）通りの真ん中に至った時、産気（kammajavātā）が起こった。大臣たちは王に報告した。王はそのヴェッサ通りに彼女のための産室を作らせ、守護を固めさせた。彼女はそこで息子を産んだ。それゆえに（世尊は）言われた。

76.

76.

‘‘Dasamāse dhārayitvāna, karonte puraṃ padakkhiṇaṃ;

Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mamaṃ.

“十ヶ月の間、胎内に宿し、城内を右回りに巡っていた時、ヴェッサ（商人）たちの通りの真ん中で、フッサティーは私を産んだ。

77. ‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, nāpi pettikasambhavaṃ.

77. “私の名は母方に由来するものでもなく、父方に由来するものでもない。

Jātettha vessavīthiyaṃ, tasmā vessantaro ahū’’ti.

このヴェッサ通りで生まれたので、それゆえにヴェッサナタラ（ヴェッサンダラ）となった。”

Tattha karonte puraṃ padakkhiṇanti deviṃ gahetvā sañjayamahārāje nagaraṃ padakkhiṇaṃ kurumāne. Vessānanti vāṇijānaṃ.

そこにおいて、“城内を右回りに巡っていた時（karonte puraṃ padakkhiṇaṃ）”とは、王妃を連れてサンジャヤ大王がジェトゥッタラ城内を右回りに巡回させていた時、という意味である。“ヴェッサたちの（vessānaṃ）”とは、商人たちの、という意味である。

Na mattikaṃ nāmanti na mātuāgataṃ mātāmahādīnaṃ nāmaṃ. Pettikasambhavanti pitu idanti pettikaṃ, sambhavati etasmāti sambhavo, taṃ pettikaṃ sambhavo etassāti pettikasambhavaṃ, nāmaṃ. Mātāpitusambandhavasena na katanti dasseti. Jātetthāti jāto ettha. ‘‘Jātomhī’’tipi pāṭho. Tasmā vessantaro ahūti yasmā tadā vessavīthiyaṃ jāto, tasmā vessantaro nāma ahosi, vessantaroti nāmaṃ akaṃsūti attho.

“母方に由来する名ではない（na mattikaṃ nāmaṃ）”とは、母方から伝えられた外祖母などの名前ではない、という意味である。“父方に由来するものでもない（na pi pettikasambhavaṃ）”とは、父の所有物としての名前（pettika）ではなく、父に由来して（etasmā sambhavati）生じた名前でもない、ということである。父母との血縁関係によって付けられたのではないことを示している。“ここで生まれた（jātetthā）”とは、この（通りで）生まれたということである。“jātomhi”という読みもある。“それゆえにヴェッサナタラとなった（tasmā vessantaro ahū）”とは、その時ヴェッサ通りで生まれたから、それゆえにヴェッサナタラという名前になった、つまりヴェッサナタラと名付けられた、という意味である。

Mahāsatto mātu kucchito nikkhamanto visado hutvā akkhīni ummīletvāva nikkhami. Nikkhantamatte eva mātu hatthaṃ pasāretvā ‘‘amma, dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti āha. Athassa mātā ‘‘tāta, yathājjhāsayaṃ dānaṃ dehī’’ti hatthasamīpe sahassatthavikaṃ ṭhapesi. Bodhisatto hi ummaṅgajātake [Pg.80] (jā. 2.22.590 ādayo) imasmiṃ jātake pacchimattabhāveti tīsu ṭhānesu jātamattova kathesi. Rājā mahāsattassa atidīghādidosavivajjitā madhurakhīrā catusaṭṭhidhātiyo upaṭṭhāpesi. Tena saddhiṃ jātānaṃ saṭṭhiyā dārakasahassānampi dhātiyo dāpesi. So saṭṭhidārakasahassehi saddhiṃ mahantena parivārena vaḍḍhati. Tassa rājā satasahassagghanakaṃ kumārapiḷandhanaṃ kārāpetvā adāsi. So catupañcavassikakāle taṃ omuñcitvā dhātīnaṃ datvā puna tāhi dīyamānaṃ na gaṇhāti. Taṃ sutvā rājā ‘‘mama puttena dinnaṃ sudinna’’nti vatvā aparampi kāresi. Tampi deti. Dārakakāleyeva dhātīnaṃ navavāre piḷandhanaṃ adāsi.

菩薩は母の胎内から出る時、汚れなく清らかで、目を見開いたまま出てこられた。生まれるやいなや、母の手に手を差し伸べて、“お母さん、私は施しをしたいのです。何か（施すものは）ありますか”と言った。そこで母は“愛子よ、汝の望むままに施しを行いなさい”と言い、手元に千の（金銭の）袋を置いた。菩薩は、ウムマッガ・ジャータカと、このジャータカ、そして最後の生涯の三つの場合において、生まれるやいなや言葉を発した。王は菩薩のために、背が高すぎるなどの欠点がなく、甘い乳の出る六十四人の乳母を付けた。彼と共に生まれた六万の子供たちにも、それぞれ乳母を付けた。彼は六万の子供たちと共に、大勢の供奉に囲まれて成長した。王は彼のために、十万の価値がある子供用の装身具を作って与えた。彼は四、五歳の頃、その十万の価値の装身具を外して乳母たちに与え、再び彼女たちが返そうとしても受け取らなかった。それを聞いて王は“わが子の与えたものは、正しく与えられたものである”と言って、別の装身具を職人に作らせた。彼はそれも与えた。子供時代に、乳母たちへ九回も装身具を施しとして与えた。

Aṭṭhavassikakāle pana sayanapīṭhe nisinno cintesi – ‘‘ahaṃ bāhirakadānaṃ demi, na taṃ maṃ paritoseti, ajjhattikadānaṃ dātukāmomhi. Sace hi maṃ koci hadayaṃ yāceyya, hadayaṃ nīharitvā dadeyyaṃ. Sace akkhīni yāceyya, akkhīni uppāṭetvā dadeyyaṃ. Sace sakalasarīre maṃsaṃ rudhirampi vā yāceyya, sakalasarīrato maṃsaṃ chinditvā rudhirampi asinā vijjhitvā dadeyyaṃ. Athāpi koci ‘dāso me hohī’ti vadeyya, attānaṃ tassa sāvetvā dadeyya’’nti. Tassevaṃ sabhāvaṃ sarasaṃ cintentassa catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi. Sinerupabbatarājā onamitvā jetuttaranagarābhimukho aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

八歳の時には、寝床の上に座してこう考えた。“私は外部の物（財物）を施しているが、それは私を満足させない。私は自身の内なる物（身体の一部）を施したいのだ。もし誰かが私の心臓を乞うならば、心臓を取り出して与えよう。もし眼を乞うならば、眼をえぐり出して与えよう。もし全身の肉や血までも乞うならば、全身から肉を切り取り、剣で血管を突いて血をも与えよう。あるいは誰かが‘私の奴隷になれ’と言うならば、自分自身を彼に奴隷として捧げよう”。彼がこのように自らの本質（布施の心）を深く思索していると、二十四万（ヨージャナ）の厚さのあるこの大地が、水の果てに至るまで激しく震動した。山々の王シネール（須弥山）は、ジェトゥッタラ城の方へとお辞儀をするように傾いて静止した。それゆえに言われた。

78.

78.

‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko;

Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ.

“私が生まれながらにして八歳の子供であった時、宮殿に座して、施しを与えることを深く考えた。

79.

79.

‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca;

Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ.

“もし誰かが私に乞うならば、心臓を与え、眼を与え、肉も血も与えよう。身体を奴隷として捧げよう（と念じた）。

80.

80.

‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ;

Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

“揺るぎなく確固とした自らの本質を思索している時、そこにおいて大地は震え、森を冠したシネール山も（お辞儀をするように）傾いた。”

Tattha sāvetvāti ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ imassa dāso’’ti dāsabhāvaṃ sāvetvā. Yadi koci yācaye mamanti koci maṃ yadi yāceyya. Sabhāvaṃ cintayantassāti aviparītaṃ attano yathābhūtaṃ sabhāvaṃ atittimaṃ [Pg.81] yathājjhāsayaṃ cintentassa mama, mayi cintenteti attho. Akampitanti kampitarahitaṃ. Asaṇṭhitanti saṅkocarahitaṃ. Yena hi lobhādinā abodhisattānaṃ cakkhādidāne cittutrāsasaṅkhātaṃ kampitaṃ saṅkocasaṅkhātaṃ saṇṭhitañca siyā, tena vināti attho. Akampīti acali. Sineruvanavaṭaṃsakāti sinerumhi uṭṭhitanandanavanaphārusakavanamissakavanacittalatāvanādikappakataruvanaṃ sineruvanaṃ. Atha vā sineru ca jambudīpādīsu ramaṇīyavanañca sineruvanaṃ, taṃ vanaṃ vaṭaṃsakaṃ etissāti sineruvanavaṭaṃsakā.

その箇所において、“知らせて（sāvetvā）”とは、“今日から私はこの者の僕（しもべ）である”と言って、僕である状態を知らせることを意味します。“もし誰かが私に乞うならば（yadi koci yācaye mamam）”とは、もし誰かが私に乞うたなら、という意味です。“真の性質を念じる者に（sabhāvaṃ cintayantassa）”とは、ありのままの、自分自身の不変の真理（自性）を飽きることなく、意のままに念じている私、すなわち念じているとき、という意味です。“揺るぎない（akampitaṃ）”とは、震えのないことです。“たじろがない（asaṇṭhitaṃ）”とは、躊躇のないことです。実に、菩薩ではない人々が眼などを布施する際に生じる、心の恐怖と言われる揺れや、躊躇と言われる停滞、それら（貪欲など）がない、という意味です。“揺るがなかった（akampī）”とは、動じなかったということです。“スネール山（須弥山）の森を飾りとする者（sineruvanavaṭaṃsakā）”とは、スネール山に生じたナンダナ園、パールサカ園、ミッサカ園、チッタラター園などの、望みを叶える樹々の森をスネール山の森と言います。あるいは、スネール山と、ジャンブディーパ（閻浮提）などの心地よい森をスネール山の森と言い、その森を飾り（花輪）とする者のことです。

Evañca pathavikampane vattamāne madhuragambhīradevo gajjanto khaṇikavassaṃ vassi, vijjulatā nicchariṃsu, mahāsamuddo ubbhijji, sakko devarājā apphoṭesi, mahābrahmā sādhukāramadāsi, yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ ahosi. Mahāsatto soḷasavassakāleyeva sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇi. Tassa pitā rajjaṃ dātukāmo mātarā saddhiṃ mantetvā maddarājakulato mātuladhītaraṃ maddiṃ nāma rājakaññaṃ ānetvā soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ aggamahesiṃ katvā mahāsattaṃ rajje abhisiñci. Mahāsatto rajje patiṭṭhitakālato paṭṭhāya devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ pavattento anvaddhamāsaṃ dānaṃ oloketuṃ upasaṅkamati. Aparabhāge maddidevī puttaṃ vijāyi. Taṃ kañcanajālena sampaṭicchiṃsu, tenassa ‘‘jālikumāro’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle sā dhītaraṃ vijāyi. Taṃ kaṇhājinena sampaṭicchiṃsu, tenassā ‘‘kaṇhājinā’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tena vuttaṃ –

このように大地が揺れ動いている最中に、甘美で深遠な雷鳴が響き、にわか雨が降り、稲妻が放たれ、大洋は波立ち、神々の王サッカ（帝釈天）は拍手し、大梵天は“善哉（サードゥ）”と喝采を送り、梵天界に至るまで一斉に騒然となりました。大士（菩薩）は十六歳の若さで、すべての学問の完成に達しました。父王は王位を授けたいと考え、母后と相談し、マッダ王家から叔父の娘であるマッディーという名の王女を迎え、一万六千人の女性たちの筆頭である正妃として、大士に王位を授ける灌頂を行いました。大士は王位に就いた時から、毎日六十万（貨幣）を費やして大規模な布施を行い、半月ごとに布施の様子を見るために（施院に）赴きました。その後、マッディー王妃は息子を出産しました。人々は彼を金の網（ジャーラ）で受け止めたため、彼に“ジャーリ王子”という名を付けました。彼が歩けるようになった頃、彼女は娘を出産しました。彼女を黒鹿皮（カナージナ）で受け止めたため、彼女に“カナージナー”という名を付けました。それゆえに次のように言われました。

81.

81.

‘‘Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāse uposathe;

Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātuṃ upāgami’’nti.

“半月ごとの十五日、満月の布薩（ふさつ）の日に、パッチャヤ象に乗り、布施を与えるために（施院へ）赴いた。”

Tattha anvaddhamāseti anuaddhamāse, addhamāse addhamāseti attho. Puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ, māsaparipūriyā candaparipūriyā ca samannāgate pannarase dānaṃ dātuṃ upāgaminti sambandho. Tatrāyaṃ yojanā – paccayaṃ nāgamāruyha addhamāse addhamāse dānaṃ dātuṃ dānasālaṃ upāgamiṃ, evaṃ upagacchanto ca yadā ekasmiṃ pannarase puṇṇamāsiuposathe dānaṃ dātuṃ upāgamiṃ, tadā kaliṅgaraṭṭhavisayā brāhmaṇā upagañchu [Pg.82] manti tattha paccayaṃ nāganti paccayanāmakaṃ maṅgalahatthiṃ. Bodhisattassa hi jātadivase ekā ākāsacārinī kareṇukā abhimaṅgalasammataṃ sabbasetahatthipotakaṃ ānetvā maṅgalahatthiṭṭhāne ṭhapetvā pakkāmi. Tassa mahāsattaṃ paccayaṃ katvā laddhattā ‘‘paccayo’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Taṃ paccayanāmakaṃ opavayhaṃ hatthināgaṃ āruyha dānaṃ dātuṃ upāgaminti. Tena vuttaṃ –

その箇所において、“半月ごとに（anvaddhamāse）”とは、半月が過ぎるごと、すなわち半月ごとの意味です。“満月に（puṇṇamāse）”とは、満月の日に、一ヶ月の満了と月の満了を伴う十五日に、布施を与えるために赴いた、と結びつきます。ここでの文脈は次の通りです。パッチャヤ象に乗り、半月ごとに布施を与えるために施院（布施所）へ赴いた。そのように赴いていたとき、ある十五日の満月の布薩の日に布施を与えるために赴くと、その時、カリンガ国の領土から婆羅門たちが私のところにやって来ました。その中の“パッチャヤ象（paccayaṃ nāgaṃ）”とは、パッチャヤという名の吉祥の象のことです。実に、菩薩の誕生の日に、一頭の空を飛ぶ雌象が、至高の吉祥と認められた全身の白い子象を連れてきて、吉祥の象を置く場所に置いて去って行きました。その象は、大士（菩薩）を助け（縁：paccaya）として得られたため、“パッチャヤ”という名が付けられました。そのパッチャヤという名の訓練された名象に乗って、布施を与えるために赴いたのです。それゆえに次のように言われました。

82.

82.

‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;

Ayācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.

“カリンガ国の領土から、婆羅門たちが私のところへやって来た。彼らは私に、吉祥と認められた幸福をもたらす象の王を乞うた。”

83.

83.

‘‘Avuṭṭhiko janapado, dubbhikkho chātako mahā;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, sabbasetaṃ gajuttama’’nti.

“地方は雨が降らず、飢饉となり、ひどく飢えています。最も優れた、全身が白い象の王を授けてください。”

Tattha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā’’tiādigāthā heṭṭhā kururājacaritepi (cariyā. 1.21-22) āgatā eva, tasmā tāsaṃ attho kathāmaggo ca tattha vuttanayeneva veditabbo. Idha pana maṅgalahatthino setattā ‘‘sabbasetaṃ gajuttama’’nti vuttaṃ. Bodhisatto hatthikkhandhavaragato –

その箇所において、“カリンガ国の領土から”等の詩節は、以前のクル王の行伝（クルダンマ・ジャータカ）にも現れています。したがって、それらの意味と物語の筋道は、そこで述べられた方法で理解されるべきです。ただし、ここでは吉祥の象が白いことから“全身が白い象の王”と言われています。菩薩は象の背の優れた座に座り――

84.

84.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramate mano’’ti. –

“私は与えます、動揺しません。婆羅門たちが私に乞うものを。あるものを隠したりはしません。私の心は布施に歓喜しています。”

Attano dānābhiratiṃ pavedento –

自身の布施への歓喜を表明して――

85.

85.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.23) –

“乞食がやって来たとき、拒絶することは私にはふさわしくない。私の誓願（サマーダーナ）を壊してはならない。私は偉大な象を与えよう。”

Paṭijānitvā hatthikkhandhato oruyha analaṅkataṭṭhānaṃ olokanatthaṃ anupariyāyitvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā kusumamissagandhodakabharitaṃ suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā ‘‘bhonto ito ethā’’ti alaṅkatarajatadāmasadisaṃ hatthisoṇḍaṃ tesaṃ hatthe ṭhapetvā udakaṃ pātetvā alaṅkatavāraṇaṃ adāsi. Tena vuttaṃ –

このように約束して、象の背から降り、装飾されていない箇所がないか見るために周囲を巡りましたが、装飾されていない箇所は見当たりませんでした。そこで、花を混ぜた香水で満たされた金の水瓶を取り、“皆様、こちらへ”と言って、美しく飾られた銀の鎖のような象の鼻を彼らの手に置き、水を注いで、装飾された象を授けました。それゆえに次のように言われました。

86.

86.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.24);

“象の鼻を取り、宝で作られた水瓶の水を手に注ぎ、婆羅門たちに象を与えた。”

Tattha [Pg.83] santanti vijjamānaṃ deyyadhammaṃ. Nappaṭigūhāmīti na paṭicchādemi. Yo hi attano santakaṃ ‘‘mayhameva hotū’’ti cinteti, yācito vā paṭikkhipati, so yācakānaṃ abhimukhe ṭhitampi atthato paṭicchādeti nāma. Mahāsatto pana attano sīsaṃ ādiṃ katvā ajjhattikadānaṃ dātukāmova, kathaṃ bāhiraṃ paṭikkhipati, tasmā āha ‘‘santaṃ nappaṭigūhāmī’’ti. Tenevāha ‘‘dāne me ramate mano’’ti. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

その箇所において、“あるものを（santaṃ）”とは、現にある布施すべき物を意味します。“隠しません（nappaṭigūhāmi）”とは、包み隠さないことです。実に、自分の持ち物を“私だけのものにしよう”と思ったり、乞われて拒絶したりする者は、乞食が目の前に立っていても、事実上それを隠していると言えます。しかし、大士（菩薩）は自らの頭をはじめとして内なる物（身体）を布施したいと願っているほどなのに、どうして外なる物を拒絶するでしょうか。それゆえに“あるものを隠しません”と言ったのです。だからこそ“私の心は布施に歓喜しています”と言われました。残りの部分は、以前に述べられた通りの意味です。

Tassa pana hatthino catūsu pādesu alaṅkārā cattāri satasahassāni agghanti, ubhosu passesu alaṅkārā dve satasahassāni, heṭṭhā udare kambalaṃ satasahassaṃ, piṭṭhiyaṃ muttājālaṃ maṇijālaṃ kañcanajālanti tīṇi jālāni tīṇi satasahassāni, ubho kaṇṇālaṅkārā dve satasahassāni, piṭṭhiyaṃ atthatakambalaṃ satasahassaṃ, kumbhālaṅkāro satasahassaṃ, tayo vaṭaṃsakā tīṇi satasahassāni, kaṇṇacūḷālaṅkāro satasahassaṃ, dvinnaṃ dantānaṃ alaṅkārā dve satasahassāni, soṇḍāya sovatthikālaṅkāro satasahassaṃ, naṅguṭṭhālaṅkāro satasahassaṃ, ārohaṇanisseṇi satasahassaṃ, bhuñjanakaṭāhaṃ satasahassaṃ, ṭhapetvā anagghabhaṇḍaṃ idaṃ tāva ettakaṃ catuvīsati satasahassāni agghati. Chattapiṇḍiyaṃ pana maṇi, cūḷāmaṇi, muttāhāre maṇi, aṅkuse maṇi, hatthikaṇṭhaveṭhanamuttāhāre maṇi, hatthikumbhe maṇīti imāni cha anagghāni, hatthīpi anaggho evāti hatthinā saddhiṃ satta anagghāni, tāni sabbāni brāhmaṇānaṃ adāsi. Tathā hatthino paricārakāni pañca kulasatāni hatthimeṇḍahatthigopakehi saddhiṃ adāsi. Saha dānena panassa heṭṭhā vuttanayeneva bhūmikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

また、その象の四本の足の装飾品は四十万（カハーパナ）の価値があり、両脇の装飾品は二十万、腹の下の敷物は十万、背中の真珠の網・宝石の網・金の網という三つの網は三十万、両耳の装飾品は二十万、背中に敷かれた敷物は十万、前額（クンバ）の装飾品は十万、三つの頭飾（花の飾り）は三十万、耳飾りの装飾品は十万、二本の牙の装飾品は二十万、鼻の吉祥の装飾品は十万、尾の装飾品は十万、乗降用の梯子は十万、食事用の器は十万の価値があった。計り知れない価値のある品々を除いても、これらだけで二十四万の十倍、すなわち二百四十万（の価値）に達した。さらに、傘の柄の宝石、頂上の宝石、真珠の首飾りの宝石、突き棒の宝石、象の耳飾りの真珠の首飾りの宝石、象の前額の宝石というこれら六つは、その価値が計り知れないものであった。象自体もまた計り知れない価値があったため、象と合わせて七つの無価（計り知れない価値のあるもの）があった。彼はそれらすべてをバラモンたちに施した。同様に、象の世話役である五百の家系を、象の調教師や飼育係とともに与えた。彼のその施しとともに、以前述べたのと同じように大地の震動などが起こった。それゆえに次のように説かれた。

87.

87.

‘‘Punāparaṃ dadantassa, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

“さらにその後、私が全身白純の最上の象を施した時にも、森とシネール（須弥山）を冠とする大地は震動した”と。

Jātakepi (jā. 2.22.1673) vuttaṃ –

本生経（ジャータカ）においても次のように説かれている。

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, medanī sampakampathā’’ti.

“その時、恐ろしいことが起こり、その時、身の毛もよだつことが起こった。名高い象が施された時、大地は激しく震えた”と。

88. Tassa [Pg.84] nāgassa dānenāti chahi anagghehi saddhiṃ catuvīsatisatasahassagghanikaalaṅkārabhaṇḍasahitassa tassa maṅgalahatthissa pariccāgena. Sivayoti sivirājakumārā ceva siviraṭṭhavāsino ca. ‘‘Sivayo’’ti ca desanāsīsametaṃ. Tattha hi amaccā pārisajjā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā nāgarā sakalaraṭṭhavāsino ca sañjayamahārājaṃ phussatideviṃ maddideviñca ṭhapetvā sabbe eva. Kuddhāti devatāvattanena bodhisattassa kuddhā. Samāgatāti sannipatitā. Te kira brāhmaṇā hatthiṃ labhitvā taṃ abhiruhitvā mahādvārena pavisitvā nagaramajjhena pāyiṃsu. Mahājanena ca ‘‘ambho brāhmaṇā, amhākaṃ hatthī kuto abhiruḷho’’ti vutte ‘‘vessantaramahārājena no hatthī dinno, ke tumhe’’ti hatthavikārādīhi ghaṭṭentā agamaṃsu. Atha amacce ādiṃ katvā mahājanā rājadvāre sannipatitvā ‘‘raññā nāma brāhmaṇānaṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā khettaṃ vā vatthu vā dāsidāsaparicārikā vā dātabbā siyā, kathañhi nāmāyaṃ vessantaramahārājā rājārahaṃ maṅgalahatthiṃ dassati, na idāni evaṃ rajjaṃ vināsetuṃ dassāmā’’ti ujjhāyitvā sañjayamahārājassa tamatthaṃ ārocetvā tena anunīyamānā ananuyantā agamaṃsu. Kevalaṃ pana –

88. “その象の施しによって”とは、六つの無価の宝とともに、二百四十万の価値がある装飾品や物品を伴った、あの吉祥の象を放棄したことによる。“シヴィの人々（シヴィヨ）”とは、シヴィ族の王子たち、およびシヴィ国の住人たちのことである。“シヴィの人々”という言葉は、説法の代表的な呼称である。そこでは、サンジャヤ大王、プッサティー王妃、マッディー王妃を除いた、大臣、側近、バラモン、資産家、商工人、地方住民、都市住民、および全土の住人すべてが（含まれる）。“怒り”とは、神々の働きかけによって菩薩に対して怒ったことである。“集まった”とは、一堂に会したことである。伝え聞くところによれば、それらバラモンたちは象を受け取ると、それに乗って正門から入り、町の中を通り抜けて行った。群衆から“おい、バラモンたちよ、我らの象にどこから乗ってきたのだ”と問われると、“ヴェッサーンタラ大王が我らに象をくださったのだ。お前たちは何者だ”と言い、手で追い払うような仕草をしながら去って行った。そこで、大臣たちをはじめとする群衆は王宮の門に集まり、“王たる者は、バラモンたちに金銭や穀物、田畑や宅地、あるいは男女の奴隷や奉仕者を与えるべきである。どうしてこのヴェッサーンタラ大王は、王にふさわしい吉祥の象を人に与えたりするのか。これ以上、このように国を滅ぼさせるわけにはいかない”と不満を述べ、サンジャヤ大王にその事態を報告した。王になだめられても、彼らは承服せずに立ち去った。ただ次のように――

‘‘Mā naṃ daṇḍena satthena, na hi so bandhanāraho;

Pabbājehi ca naṃ raṭṭhā, vaṅke vasatu pabbate’’ti. (jā. 2.22.1687) –

“彼（ヴェッサーンタラ）を杖や武器で（傷つけてはならない）。彼は縛り首にされるような者ではない。彼を国から追放せよ。ヴァンカ山に住まわせるがよい”と。

Vadiṃsu. Tena vuttaṃ –

（群衆は）言った。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Pabbājesuṃ sakā raṭṭhā, vaṅkaṃ gacchatu pabbata’’nti.

“（人々は彼を）自国から追放した。‘ヴァンカ山へ行くがよい’と”。

Tattha pabbājesunti rajjato bahi vāsatthāya ussukkamakaṃsu;

–

その中で“追放した”とは、王国の外に住まわせるために尽力した、ということである。

Rājāpi ‘‘mahā kho ayaṃ paṭipakkho, handa mama putto katipāhaṃ rajjato bahi vasatū’’ti cintetvā –

王もまた、“この反対勢力は大きい。よし、わが息子を数日間、王国の外に住まわせよう”と考え――

‘‘Eso ce sivīnaṃ chando, chandaṃ nappanudāmase;

Imaṃ so vasatu rattiṃ, kāme ca paribhuñjatu.

“もしこれがシヴィの人々の望みであるなら、その望みを拒むことはしない。彼は今夜一晩（ここに）留まり、諸々の快楽を享受するがよい。

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayantu na’’nti. (jā. 2.22.1688-1689) –

そして、夜が明けて日の出を迎える時、シヴィの人々は一致団結して、彼を国から追放するがよい”と。

Vatvā [Pg.85] puttassa santike kattāraṃ pesesi ‘‘imaṃ pavattiṃ mama puttassa ārocehī’’ti. So tathā akāsi.

（王は）言って、息子の元に使いの者を送り、“この成り行きをわが息子に伝えよ”と命じた。彼はその通りに実行した。

Mahāsattopi taṃ sutvā –

大士（菩薩）もそれを聞いて――

‘‘Kismiṃ me sivayo kuddhā, nāhaṃ passāmi dukkaṭaṃ;

Taṃ me katte viyācikkha, kasmā pabbājayanti ma’’nti. (jā. 2.22.1701) –

“シヴィの人々はなぜ私に対して怒っているのか。私は自分に何の過ちも見当たらない。使いの者よ、それを私に説明してくれ。なぜ彼らは私を追放するのか”と。

Kāraṇaṃ pucchi. Tena ‘‘tumhākaṃ hatthidānenā’’ti vutte somanassappatto hutvā –

（彼は）理由を尋ねた。使いの者が“あなた方が象を施したためです”と言うと、（菩薩は）歓喜に満たされて言った。

‘‘Hadayaṃ cakkhumpahaṃ dajjaṃ, kiṃ me bāhirakaṃ dhanaṃ;

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā maṇi.

“私は心臓や目さえも与えるだろう。外的な富など私にとって何であろうか。銀や金、真珠、猫眼石、宝石など（どうでもよい）。

‘‘Dakkhiṇaṃ vāpahaṃ bāhuṃ, disvā yācakamāgate;

Dadeyyaṃ na vikampeyyaṃ, dāne me ramate mano.

物乞いに来た者を見て、私は右腕でも左腕でも与えるだろう。（その決意は）揺らぐことはない。私の心は施しにおいて楽しんでいる。

‘‘Kāmaṃ maṃ sivayo sabbe, pabbājentu hanantu vā;

Neva dānā viramissaṃ, kāmaṃ chindantu sattadhā’’ti. (jā. 2.22.1703-1705) –

すべてのシヴィの人々が、望むままに私を追放しようと、殺そうと構わない。私は決して施しをやめない。望むなら私を七つの断片に切り刻むがよい”と。

Vatvā ‘‘nāgarā me ekadivasaṃ dānaṃ dātuṃ okāsaṃ dentu, sve dānaṃ datvā tatiyadivase gamissāmī’’ti vatvā kattāraṃ tesaṃ santike pesetvā ‘‘ahaṃ sve sattasatakaṃ nāma mahādānaṃ dassāmi, sattahatthisatāni sattaassasatāni sattarathasatāni sattaitthisatāni sattadāsasatāni sattadāsisatāni sattadhenusatāni paṭiyādehi, nānappakārañca annapānādiṃ sabbaṃ dātabbayuttakaṃ upaṭṭhapehī’’ti sabbakammikaṃ amaccaṃ āṇāpetvā ekakova maddideviyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘bhadde maddi, anugāmikanidhiṃ nidahamānā, sīlavantesu dadeyyāsī’’ti tampi dāne niyojetvā tassā attano gamanakāraṇaṃ ācikkhitvā ‘‘ahaṃ vanaṃ vasanatthāya gamissāmi, tvaṃ idheva anukkaṇṭhitā vasāhī’’ti āha. Sā ‘‘nāhaṃ, mahārāja, tumhehi vinā ekadivasampi vasissāmī’’ti āha.

（菩薩は）このように言い、“市民たちが私に、一日だけ施しをする機会を与えてくれますように。明日、施しをしてから、三日目に私は出発しましょう”と言って、使いの者を彼らの元に送った。そして、“私は明日、‘七百ずつの大施し（サッタサタカ）’と呼ばれる大規模な布施を行う。七百頭の象、七百頭の馬、七百台の戦車、七百人の女、七百人の男奴隷、七百人の女奴隷、七百頭の乳牛を準備せよ。また、種々様々な飲食物など、施すべきふさわしいものすべてを用意せよ”と、諸事を司る大臣に命じた。そして一人でマッディー王妃の居所へ行き、“よき人よ、マッディー、来世に付き従う財宝（功徳）を蓄えようと思うなら、戒律を備えた人々（修行者）に布施をしなさい”と、彼女をも施しに導いた。そして彼女に自分が去る理由を告げ、“私は森に住むために行く。お前はここに留まり、嘆くことなく暮らしなさい”と言った。彼女は“大王よ、私はあなたなしでは一日たりとも（ここに）留まりはしません”と言った。

Dutiyadivase sattasatakaṃ mahādānaṃ pavattesi. Tassa sattasatakaṃ dānaṃ dentasseva sāyaṃ ahosi. Alaṅkatarathena mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘ahaṃ sve gamissāmī’’ti te āpucchitvā akāmakānaṃ tesaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃyeva vanditvā padakkhiṇaṃ katvā tato nikkhamitvā [Pg.86] taṃ divasaṃ attano nivesane vasitvā punadivase ‘‘gamissāmī’’ti pāsādato otari. Maddidevī sassusasurehi nānānayehi yācitvā nivattiyamānāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā te vanditvā padakkhiṇaṃ katvā sesitthiyo apaloketvā dve putte ādāya vessantarassa paṭhamataraṃ gantvā rathe aṭṭhāsi.

ボディーサッタ（菩薩）は二日目に、七百ずつの大規模な布施（マハーダーナ）を行った。彼がその七百ずつの布施を行っている間に、夕方になった。彼は装飾された馬車で父母の住む場所へ行き、“私は明日出発します”と暇乞いをした。出発を望まずに涙を流して泣いている父母に礼拝し、右繞（うにょう）してそこを出発した。その日は自分の屋敷に留まり、翌日“出発しよう”と宮殿から降りた。マッディー王妃は、舅と姑から様々な言葉で引き止めるよう懇願されたが、その言葉に従わず、彼らに礼拝して右繞し、他の女性たちに暇乞いをして、二人の子供を連れて、ヴェッサインターラ王よりも先に進んで馬車に立って待っていた。

Mahāpuriso rathaṃ abhiruhitvā rathe ṭhito mahājanaṃ āpucchitvā ‘‘appamattā dānādīni puññāni karothā’’ti ovādamassa datvā nagarato nikkhami. Bodhisattassa mātā ‘‘putto me dānavittako dānaṃ detū’’ti ābharaṇehi saddhiṃ sattaratanapūrāni sakaṭāni ubhosu passesu pesesi. Sopi attano kāyāruḷhameva ābharaṇabhaṇḍaṃ sampattayācakānaṃ aṭṭhārasa vāre datvā sesaṃ sabbamadāsi. Nagarā nikkhamitvāva nivattitvā oloketukāmo ahosi. Athassa puññānubhāvena rathappamāṇe ṭhāne mahāpathavī bhijjitvā parivattitvā rathaṃ nagarābhimukhaṃ akāsi. So mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ olokesi. Tena kāruññena pathavikampo ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tesaṃ nicchubhamānāna’’ntiādi.

大士（マハープリサ）は馬車に乗り、馬車の上に立って群衆に暇乞いをして、“不放逸に布施などの功徳を積み続けなさい”と教誡を与えて、町を出発した。ボディーサッタの母は“私の息子は布施を好む者である。布施をさせなさい”と言って、装身具と共に七宝を満載した馬車を（道の）両側に送り出した。彼もまた、自分の身に着けていた装身具を、やって来た物乞いたちに十八回にわたって与え、残りのすべてを施した。町を出てから、彼は振り返って町を見たいと思った。その時、彼の功徳の威力によって、馬車の大きさほどの場所で大地が裂けて回転し、馬車を町の方へ向けた。彼は父母の住む場所を眺めた。その慈悲の心によって、大地が震動した。それゆえ“彼らが追放される時に（tesaṃ nicchubhamānānaṃ）”等の言葉が説かれた。

89-90. Tattha nicchubhamānānanti tesu sivīsu nikkaḍḍhantesu, pabbājentesūti attho. Tesaṃ vā nikkhamantānaṃ. Mahādānaṃ pavattetunti sattasatakamahādānaṃ dātuṃ. Āyācissanti yāciṃ. Sāvayitvāti ghosāpetvā. Kaṇṇabherinti yugalamahābheriṃ. Dadāmahanti dadāmi ahaṃ.

89-90. その中で“nicchubhamānānaṃ”とは、シヴィ族の人々が追い出し、追放している時という意味である。あるいは、彼らが出発する時という意味である。“mahādānaṃ pavattetuṃ”とは、七百ずつの大布施を与えること。“āyācissanti”は、願った（yāciṃ）。“sāvayitvā”は、布令して（知らせて）。“kaṇṇabheriṃ”は、一対の大太鼓。“dadāma”は、私が与えるという意味である。

91. Athetthāti athevaṃ dāne dīyamāne etasmiṃ dānagge. Tumūloti ekakolāhalībhūto. Bheravoti bhayāvaho. Mahāsattañhi ṭhapetvā aññesaṃ so bhayaṃ janeti, tassa bhayajananākāraṃ dassetuṃ. ‘‘Dānenima’’ntiādi vuttaṃ. Imaṃ vessantaramahārājānaṃ dānena hetunā sivayo raṭṭhato nīharanti pabbājenti, tathāpi puna ca evarūpaṃ dānaṃ deti ayanti.

91. “athetthā”とは、このように布施が与えられている時、その布施の場において、という意味である。“tumūlo”とは、一斉に騒がしくなったこと。“bheravo”とは、恐怖をもたらすもの。実に、大士（ボディーサッタ）を除いて、他の人々には恐怖を抱かせるものである。その恐怖を生じさせる様子を示すために、“dānenimaṃ”等が説かれた。このヴェッサインターラ大王を、布施を理由として、シヴィ族の人々は国から追い出し、追放する。それにもかかわらず、このお方は再びこのような布施を与えるのである。

92-94. Idāni taṃ dānaṃ dassetuṃ ‘‘hatthi’’nti gāthamāha. Tattha gavanti dhenuṃ. Catuvāhiṃ rathaṃ datvāti vahantīti vāhino, assā, caturo ājaññasindhave [Pg.87] rathañca brāhmaṇānaṃ datvāti attho. Mahāsatto hi tathā nagarato nikkhamanto sahajāte saṭṭhisahasse amacce sesajanañca assupuṇṇamukhaṃ anubaddhantaṃ nivattetvā rathaṃ pājento maddiṃ āha – ‘‘sace, bhadde, pacchato yācakā āgacchanti, upadhāreyyāsī’’ti. Sā olokentī nisīdi. Athassa sattasatakamahādānaṃ gamanakāle katadānañca sampāpuṇituṃ asakkontā cattāro brāhmaṇā āgantvā ‘‘vessantaro kuhi’’nti pucchitvā ‘‘dānaṃ datvā rathena gato’’ti vutte ‘‘asse yācissāmā’’ti anubandhiṃsu. Maddī te āgacchante disvā ‘‘yācakā, devā’’ti ārocesi. Mahāsatto rathaṃ ṭhapesi. Te āgantvā asse yāciṃsu. Mahāsatto asse adāsi. Te te gahetvā gatā. Assesu pana dinnesu rathadhuraṃ ākāseyeva aṭṭhāsi. Atha cattāro devaputtā rohitamigavaṇṇenāgantvā rathadhuraṃ sampaṭicchitvā agamaṃsu. Mahāsatto tesaṃ devaputtabhāvaṃ ñatvā –

92-94. 今、その布施を示すために“hatthiṃ”の偈を説かれた。その中で“gavaṃ”とは、乳牛のこと。“catuvāhiṃ rathaṃ datvā”において、“運ぶもの”ゆえに“vāhino”であり、馬のことである。四頭の駿馬（アージャンニャ・シンドハヴァ）と馬車をバラモンたちに与えたという意味である。実に、大士がそのように町を出発する時、共に生まれた六万の大臣たちや残りの人々が、目に涙を浮かべて追いかけてきたのを引き返させ、馬車を走らせながらマッディーに言った。“幸いなる人よ、もし後ろから物乞いたちが来たら、よく注意していなさい”。彼女は見張りながら座っていた。その時、七百ずつの大布施が行われていた時に間に合わなかった四人のバラモンがやって来て、“ヴェッサインターラはどこか”と尋ねた。“布施を与えて馬車で行ってしまった”と言われると、“馬を乞おう”と追いかけてきた。マッディーは彼らが来るのを見て“王様、物乞いたちが来ました”と告げた。大士は馬車を止めた。彼らはやって来て馬を乞うた。大士は馬を与えた。彼らは馬を連れて去った。馬が与えられると、馬車の車軸は空中に留まった。すると、四人の天子たちが赤鹿（ローヒタ・ミガ）の姿で現れ、馬車の車軸を支えて進んだ。大士は彼らが天子であることを知り、次のように言った。

‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissati;

Migarohiccavaṇṇena, dakkhiṇassā vahanti ma’’nti. (jā. 2.22.1864) –

“さあ、マッディーよ、見なさい。驚くべき光景が見える。赤鹿の姿をした獣たちが、よく訓練された馬のように私を右回りに運んでいる”。

Maddiyā āha.

（大士は）マッディーにこう言った。

Tattha cittarūpaṃvāti acchariyarūpaṃ viya. Dakkhiṇassāti susikkhitaassā viya maṃ vahanti.

その中で“cittarūpaṃva”とは、不思議な姿のように、という意味である。“dakkhiṇassā”とは、よく訓練された馬のように私を運んでいる、という意味である。

Atha naṃ evaṃ gacchantaṃ aparo brāhmaṇo āgantvā rathaṃ yāci. Mahāsatto puttadāraṃ otāretvā rathaṃ adāsi. Rathe pana dinne devaputtā antaradhāyiṃsu. Tato paṭṭhāya pana sabbepi pattikāva ahesuṃ. Atha mahāsatto ‘‘maddi, tvaṃ kaṇhājinaṃ gaṇhāhi, ahaṃ jālikumāraṃ gaṇhāmī’’ti ubhopi dve dārake aṅkenādāya aññamaññaṃ piyasallāpā paṭipathaṃ āgacchante manusse vaṅkapabbatassa maggaṃ pucchantā sayameva onatesu phalarukkhesu phalāni dārakānaṃ dadantā atthakāmāhi devatāhi maggassa saṅkhipitattā tadaheva cetaraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘catuvāhiṃ rathaṃ datvā’’tiādi.

その後、そのように進む彼のもとに、別のバラモンがやって来て馬車を乞うた。大士は妻子を降ろして、馬車を与えた。馬車が与えられると、天子たちは姿を消した。それからは、全員が徒歩で進むことになった。そこで大士は“マッディーよ、お前はカンハージナーを抱きなさい、私はジャーリ王子を抱こう”と言い、二人とも二人の子供を腕に抱き、互いに慈しみのある言葉を交わしながら、向こうから来る人々にヴェンカ山への道を尋ね、自然に枝を垂らす果樹から果実を子供たちに与えながら進んだ。彼らの幸福を願う神々が道を短縮したため、その日のうちにチェータ国に到着した。それゆえ“四頭立ての馬車を与えて（catuvāhiṃ rathaṃ datvā）”等が説かれた。

Tattha ṭhatvā cātummahāpatheti attano gamanamaggena passato āgatena tena brāhmaṇena āgatamaggena ca vinivijjhitvā gataṭṭhānattā catukkasaṅkhāte [Pg.88] catumahāpathe ṭhatvā tassa brāhmaṇassa rathaṃ datvā. Ekākiyoti amaccasevakādisahāyābhāvena ekako. Tenevāha ‘‘adutiyo’’ti. Maddideviṃ idamabravīti maddideviṃ idaṃ abhāsi.

その中の“ṭhatvā cātummahāpathe”とは、自分の進む道と、横から来たそのバラモンの来た道が交差する、四辻と呼ばれる大きな交差点に立って、そのバラモンに馬車を与えた、ということである。“ekākiyо”とは、大臣や従者などの仲間がいないため、一人であるということ。それゆえ“adutiyo（第二の者がいない）”と言われた。“maddideviṃ idamabravīti”とは、マッディー王妃にこの言葉を語ったということである。

96-99. Padumaṃ puṇḍarīkaṃvāti padumaṃ viya, puṇḍarīkaṃ viya ca. Kaṇhājinaggahīti kaṇhājinaṃ aggahesi. Abhijātāti jātisampannā. Visamaṃ samanti visamaṃ samañca bhūmippadesaṃ. Entīti āgacchanti. Anumagge paṭippatheti anumagge vā paṭipathe vāti vā-saddassa lopo daṭṭhabbo. Karuṇanti bhāvanapuṃsakaniddeso, karuṇāyitattanti attho. Dukkhaṃ te paṭivedentīti ime evaṃ sukhumālā padasā gacchanti, dūreva ito vaṅkapabbatoti te tadā amhesu kāruññavasena attanā dukkhaṃ paṭilabhanti, tathā attano uppannadukkhaṃ paṭivedenti vāti attho.

96-99. “padumaṃ puṇḍarīkaṃva”とは、紅蓮華（パドマ）のように、また白蓮華（プンダリーカ）のように、という意味である。“kaṇhājinaggahī”とは、マッディー王妃がカンハージナーを抱き上げたことを指す。“abhijātā”とは、高貴な生まれであるということ。“visamaṃ samaṃ”とは、険しい場所や平坦な地。“entī”とは、来る。“anumagge paṭippathe”においては、後ろから来る道、あるいは向こうから来る道における“vā（あるいは）”という語の省略と見るべきである。“karuṇaṃ”は、状態を示す中性名詞としての表現であり、憐れみを誘うように（哀れに）、という意味である。“dukkhaṃ te paṭivedentī”とは、このように繊細な妻子たちが徒歩で行き、ここからヴェンカ山はまだ遠いという時、彼らが私たちへの哀れみゆえに自ら苦しみを受け、また自分たちに生じた苦しみを感じている、という意味である。

100-1. Pavaneti mahāvane. Phalineti phalavante. Ubbiddhāti uddhaṃ uggatā uccā. Upagacchanti dāraketi yathā phalāni dārakānaṃ hatthūpagayhakāni honti, evaṃ rukkhā sayameva sākhāhi onamitvā dārake upenti.

“大森林の中へ（pavaneti mahāvane）”とは大森林においてであることを、“果実のある（phalineti）”とは果実の豊かな木々であることを、“高くそびえる（ubbiddhāti）”とは上方に伸び、高くそびえる木々であることを意味する。“子供たちのところへ行く（upagacchanti dāraketi）”とは、子供たちが手で果実を摘み取れるように、木々が自ら枝をたわめて子供たちに近づく様子を言っている。

102. Acchariyanti accharāyoggaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Lomānaṃ haṃsanasamatthatāya lomahaṃsanaṃ. Sāhukāranti sādhukāraṃ, ayameva vā pāṭho. Itthiratanabhāvena sabbehi aṅgehi avayavehi sobhatīti sabbaṅgasobhanā.

102. “驚くべき（acchariyanti）”とは、指を弾いて称賛するに値することを意味する。“かつてなかったことが起こった（abhūtapubbaṃ bhūtanti）”とは、驚くべきこと（abbhutaṃ）である。毛が逆立つほど感銘を受けることから“身の毛もよだつ（lomahaṃsanaṃ）”と言う。“サーフカーラ（sāhukāranti）”とは“善哉（sādhukāraṃ）”のことであり、あるいはこれがそのままの読みである。女性としての至宝であり、全身のあらゆる部位が美しいため、“全身が美しい者（sabbaṅgasobhanā）”と呼ばれる。

103-4. Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Vessantarassa tejenāti vessantarassa puññānubhāvena. Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti devatā mahāsattassa puññatejena coditā taṃ maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ, appakaṃ akaṃsu, taṃ pana dārakesu karuṇāya kataṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘anukampāya dārake’’ti. Jetuttaranagarato hi suvaṇṇagiritālo nāma pabbato pañca yojanāni, tato kontimārā nāma nadī pañca yojanāni, tato mārañjanāgiri nāma pabbato pañca yojanāni, tato daṇḍabrāhmaṇagāmo nāma pañca yojanāni, tato mātulanagaraṃ dasa yojanāni, iti taṃ raṭṭhaṃ jetuttaranagarato tiṃsa yojanāni hoti. Devatā [Pg.89] bodhisattassa puññatejena coditā maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ. Taṃ sabbaṃ ekāheneva atikkamiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhamupāgamu’’nti.

“まことに驚くべきことだ（accheraṃ vatāti）”とは、実に不思議なことである。“ウェッサンタラの威力によって（vessantarassa tejenāti）”とは、ウェッサンタラの功徳の威力によってであることを意味する。“夜叉（神々）が道を短縮した（saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti）”とは、大士の功徳の威力に促された神々が、その道のりを尽きさせ、短くしたことを言う。それは子供たちへの慈しみからなされたかのようであり、“子供たちへの哀れみによって（anukampāya dārake）”と言われる。実際、ジェトゥッタラ市からスヴァンナギーリターラ山までが5由旬、そこからコンティマーラー河までが5由旬、そこからマーランジャナーギリ山までが5由旬、そこからダンダブラフマナ村までが5由旬、そこから叔父たちの都（マートゥラナガラ）までが10由旬であり、このようにジェトゥッタラ市からその国までは計30由旬ある。神々が菩薩の功徳の威力に促されて道のりを短縮したため、彼らはその全行程をわずか一日で越えた。それゆえ“出発したその日のうちに、チェータ国に到着した”と言われるのである。

Evaṃ mahāsatto sāyanhasamayaṃ cetaraṭṭhe mātulanagaraṃ patvā tassa nagarassa dvārasamīpe sālāyaṃ nisīdi. Athassa maddidevī pādesu rajaṃ puñchitvā pāde sambāhitvā ‘‘vessantarassa āgatabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti sālato nikkhamitvā tassa cakkhupathe sāladvāre aṭṭhāsi. Nagaraṃ pavisantiyo ca nikkhamantiyo ca itthiyo taṃ disvā parivāresuṃ. Mahājano tañca vessantarañca putte cassa tathā āgate disvā rājūnaṃ ācikkhi. Saṭṭhisahassā rājāno rodantā paridevantā tassa santikaṃ āgantvā maggaparissamaṃ vinodetvā tathā āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu.

このように大士は、夕刻にチェータ国のマートゥラナガラに到着し、その都の門の近くにある休憩所に座した。その時、マッディー王妃は王の足の塵を拭い、足を揉みほぐした後、“ウェッサンタラが来られたことを知らせよう”と考え、休憩所を出て人々の目に触れる門のところに立った。都に入っていく女たちや都から出てくる女たちは、彼女を見て周囲に集まった。人々は、彼女とウェッサンタラ、そしてその子供たちがそのようにして到着したのを見て、諸王に知らせた。六万の王たちは泣き悲しみながら王のもとへやって来ると、旅の疲れを癒やしてやり、このようにして来た理由を尋ねた。

Mahāsatto hatthidānaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ kathesi. Taṃ sutvā te attano rajjena nimantayiṃsu. Mahāpuriso ‘‘mayā tumhākaṃ rajjaṃ paṭiggahitameva hotu, rājā pana maṃ raṭṭhā pabbājeti, tasmā vaṅkapabbatameva gamissāmī’’ti vatvā tehi nānappakāraṃ tattha vāsaṃ yāciyamānopi taṃ analaṅkaritvā tehi gahitārakkho taṃ rattiṃ sālāyameva vasitvā punadivase pātova nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā tehi parivuto nikkhamitvā pannarasayojanamaggaṃ gantvā vanadvāre ṭhatvā te nivattetvā purato pannarasayojanamaggaṃ tehi ācikkhitaniyāmeneva agamāsi. Tena vuttaṃ –

大士は白象の施しを始めとして、すべての事情を語った。それを聞いて、彼らは自分たちの王国を治めるよう勧めた。しかし、大士は“あなた方の王国を私は受け取ったことにしましょう。しかし、父王が私を国から追放したのですから、私はヴァンカ山へ行くことにします”と言って、彼らがそこに留まるよう様々に懇願したにもかかわらず、王位を受けることを望まず、彼らの護衛を受けながらその夜は休憩所に宿泊した。翌朝早く、様々に優れた味の食事を摂り、彼らに囲まれて出発し、15由旬の道を進んで森の入り口に立ち、彼らを帰らせると、その先の15由旬の道を彼らが教えた通りに進んでいった。それゆえ、次のように説かれた。

105.

105.

‘‘Saṭṭhirājasahassāni, tadā vasanti mātule;

Sabbe pañjalikā hutvā, rodamānā upāgamuṃ.

“その時、叔父たちの都には六万の王たちが住んでいた。彼らは皆、合掌し、涙を流しながら近づいてきた。”

106.

106.

‘‘Tattha vattetvā sallāpaṃ, cetehi cetaputtehi;

Te tato nikkhamitvāna, vaṅkaṃ agamu pabbata’’nti.

“そこでチェータの人々やその王子たちと言葉を交わし、彼らをそこから帰らせた後、四人はヴァンカ山へと向かった。”

Tattha tattha vattetvā sallāpanti tattha tehi rājūhi samāgamehi saddhiṃ paṭisammodamānā kathaṃ pavattetvā. Cetaputtehīti cetarājaputtehi. Te tato nikkhamitvānāti te rājāno tato vanadvāraṭṭhāne nivattetvā. Vaṅkaṃ agamu pabbatanti amhe cattāro janā vaṅkapabbataṃ uddissa agamamhā.

“そこで言葉を交わし（tattha vattetvā sallāpaṃ）”とは、その場所で集まった王たちと親しく喜びを分かち合い、会話を交わしたことを意味する。“チェータの王子たちと（cetaputtehīti）”とは、チェータ王の息子たちのことである。“彼らをそこから帰らせて（te tato nikkhamitvānāti）”とは、それら諸王を森の入り口から引き返させたことを意味する。“ヴァンカ山へと向かった（vaṅkaṃ agamu pabbatanti）”とは、我ら四人がヴァンカ山を目指して行ったということである。

Atha [Pg.90] mahāsatto tehi ācikkhitamaggena gacchanto gandhamādanapabbataṃ patvā taṃ divasaṃ tattha vasitvā tato uttaradisābhimukho vepullapabbatapādena gantvā ketumatīnadītīre nisīditvā vanacarakena dinnaṃ madhumaṃsaṃ khāditvā tassa suvaṇṇasūciṃ datvā nhatvā pivitvā paṭippassaddhadaratho nadiṃ uttaritvā sānupabbatasikhare ṭhitassa nigrodhassa mūle thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gacchanto nālikapabbataṃ pariharanto mucalindasaraṃ gantvā saratīrena pubbuttarakaṇṇaṃ patvā ekapadikamaggeneva vanaghaṭaṃ pavisitvā taṃ atikkamma girividuggānaṃ nadīpabhavānaṃ purato caturassapokkharaṇiṃ pāpuṇi.

それから大士は、彼らに教えられた道を進み、ガンダマーダナ山に到着してその日はそこに留まった。そこから北を向き、ヴェープッラ山の麓を通って進み、ケートゥマティー河のほとりに座した。そこで猟師から与えられた美味な肉を食べ、彼に黄金の針を与えた。水浴びをして水を飲み、疲れを癒やした後、河を渡り、山裾の峰にある尼拘律の樹の根元に少しの間座した。立ち上がって進み、ナーリカ山を巡り、ムリリンダ池に至った。池のほとりを通り北東の角に着くと、一本道の小径から深い森に入った。そこを越え、険しい山道や河の源流の先に、四角い蓮池に到着した。

107. Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento ‘‘mahāsatto himavantaṃ paviṭṭho, vasanaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vissakammaṃ pesesi – ‘‘gaccha vaṅkapabbatakucchimhi ramaṇīye ṭhāne assamapadaṃ māpehī’’ti. So tattha dve paṇṇasālāyo dve caṅkame dve ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tesu tesu ṭhānesu nānāpupphavicitte rukkhe phalite rukkhe pupphagacche kadalivanādīni ca dassetvā sabbe pabbajitaparikkhāre paṭiyādetvā ‘‘yekeci pabbajitukāmā, te gaṇhantū’’ti akkharāni likhitvā amanusse ca bheravasadde migapakkhino ca paṭikkamāpetvā sakaṭṭhānameva gato.

107. その時、帝釈天は観察して“大士が雪山に入られた。住まう場所を整えるのが相応しい”と考え、毘首羯磨を遣わした。“行け、ヴァンカ山の山腹の美しい場所に、庵を造れ”と。彼はそこで二棟の葉の小屋、二つの経行処、二つの昼夜の休息所を造り、それらの場所に様々な花が咲き乱れ果実の豊かな木々、花の茂み、バナナの林などを現出させた。すべての出家者の資具を整え、“出家を願う者は誰でも、これらを取るがよい”と文字を記し、非人や恐ろしい声の野獣や鳥を退けさせて、自分の居所へ帰った。

Mahāsatto ekapadikamaggaṃ disvā ‘‘pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti maddiñca putte ca tattheva ṭhapetvā assamapadaṃ pavisitvā akkharāni oloketvā ‘‘sakkena dinnosmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā paviṭṭho khaggañca dhanuñca apanetvā sāṭake omuñcitvā isivesaṃ gahetvā kattaradaṇḍaṃ ādāya nikkhamitvā paccekabuddhasadisena upasamena dārakānaṃ santikaṃ agamāsi. Maddidevīpi mahāsattaṃ disvā pādesu patitvā roditvā teneva saddhiṃ assamaṃ pavisitvā attano paṇṇasālaṃ gantvā isivesaṃ gaṇhi. Pacchā puttepi tāpasakumārake kariṃsu. Bodhisatto maddiṃ varaṃ yāci ‘‘mayaṃ ito paṭṭhāya pabbajitā nāma, itthī ca nāma brahmacariyassa malaṃ, mā dāni akāle mama santikaṃ āgacchā’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mahāsattampi varaṃ yāci ‘‘deva, tumhe putte gahetvā idheva hotha, ahaṃ phalāphalaṃ āharissāmī’’ti. Sā tato paṭṭhāya araññato phalāphalāni āharitvā tayo jane paṭijaggi. Iti cattāro khattiyā vaṅkapabbatakucchiyaṃ sattamāsamattaṃ vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘āmantayitvā devindo, vissakammaṃ mahiddhika’’ntiādi.

大士（菩薩）は、一人が通れるほどの小道を見て、“ここは出家者たちの住処であろう”と考え、マッディー妃と子供たちをそこに留め置き、庵へと入った。庵に記された文字を見て“帝釈天（サッカ）が私に授けてくださったのだ”と思い、葉で作られた庵の戸を開けて中に入った。剣と弓を脇に置き、王族の衣服を脱いで仙人（イシ）の姿となり、杖を手に取って外に出ると、辟支仏（パッチェーカブッダ）のような静寂を湛えて子供たちのところへ歩み寄った。マッディー妃も大士の姿を見て、その足元に伏して泣き、彼と共に庵に入り、自身の庵に行って仙人（尼）の姿となった。その後、子供たちもまた仙人の子供の姿とした。菩薩はマッディーに一つの約束を求めた。“我々は今より出家した身である。女というものは清浄な修行（梵行）の汚れとなる。これからは、不適当な時間に私のそばに来てはならない”と。彼女は“承知いたしました”と受け入れ、大士に一つの願いを申し出た。“主君よ、あなたは子供たちの面倒を見てここにいらしてください。私が果実を採ってまいりましょう”。それ以来、彼女は森から果実を運んで三人を養った。こうして四人の王族はウェッカンパ山の山腹で七ヶ月ほど暮らした。それゆえ“天帝は大力あるヴィッサカンマ（毘首羯磨）を呼び寄せ…”などの詩句が説かれたのである。

Tattha [Pg.91] āmantayitvāti pakkosāpetvā. Mahiddhikanti mahatiyā deviddhiyā samannāgataṃ. Assamaṃ sukatanti assamapadaṃ sukataṃ katvā. Rammaṃ vessantarassa vasanānucchavikaṃ paṇṇasālaṃ. Sumāpayāti suṭṭhu māpaya. Āṇāpesīti vacanaseso. Sumāpayīti sammā māpesi.

その中で、“呼び寄せ（アーマンタイットヴァー）”とは“召喚して”という意味である。“大力ある（マヒッディカン）”とは“大いなる神の神通力を備えた”という意味である。“庵をよく作り（アッサマン・スカタン）”とは“庵を立派に整えて”という意味である。“美しい（ランマン）”とは、ヴェッサンダラが住むのに相応しい葉の庵のことである。“作れ（スマパヤー）”とは“見事に作り上げよ”という意味である。“命じた（アーナーペーシ）”という言葉が補われるべきである。“作った（スマパイ）”とは、ヴィッサカンマ（毘首羯磨）が丁寧にしつらえたことを意味する。

111. Asuññoti yathā so assamo asuñño hoti, evaṃ tassa asuññabhāvakaraṇena asuñño homi. ‘‘Asuññe’’ti vā pāṭho, mama vasaneneva asuññe assame dārake anurakkhanto vasāmi tattha tiṭṭhāmi. Bodhisattassa mettānubhāvena samantā tiyojane sabbe tiracchānāpi mettaṃ paṭilabhiṃsu.

111. “空虚ならざる（アスンニョー）”とは、その庵が寂れないように、彼がそこを寂れさせないようにすることによって“私は空虚ではない（寂れていない）”となる。あるいは“空虚ならざる所にて（アスンニェー）”という読みもあり、その場合は“私が住むことによって寂れていない庵で、子供たちを守りながら住む、そこに留まる”という意味になる。菩薩の慈しみの力（慈悲の威徳）によって、周囲三由旬（ヨージャナ）にわたるすべての動物たちもまた、慈しみの心を得たのである。

Evaṃ tesu tattha vasantesu kaliṅgaraṭṭhavāsī jūjako nāma brāhmaṇo amittatāpanāya nāma bhariyāya ‘‘nāhaṃ te niccaṃ dhaññakoṭṭanaudakāharaṇayāgubhattapacanādīni kātuṃ sakkomi, paricārakaṃ me dāsaṃ vā dāsiṃ vā ānehī’’ti vutte ‘‘kutohaṃ te bhoti duggato dāsaṃ vā dāsiṃ vā labhissāmī’’ti vatvā tāya ‘‘esa vessantaro rājā vaṅkapabbate vasati. Tassa putte mayhaṃ paricārake yācitvā ānehī’’ti vutte kilesavasena tassā paṭibaddhacittatāya tassā vacanaṃ atikkamituṃ asakkonto pātheyyaṃ paṭiyādāpetvā anukkamena jetuttaranagaraṃ patvā ‘‘kuhiṃ vessantaramahārājā’’ti pucchi.

そのように彼らがそこに住んでいた時、カリンガ国の住民でジュージャカという名の婆羅門（バラモン）が、アミッタターパナーという名の妻から、“私はもう、穀物を搗いたり、水を汲んだり、粥や飯を炊いたりといった仕事を毎日こなすことはできません。私のために、召使いとなる男奴隷か女奴隷を連れてきてください”と言われた。ジュージャカが“お前さん、私は貧しいのだ。どこで奴隷を手に入れられようか”と言うと、彼女は“あのヴェッサンダラ王がウェッカンパ山に住んでいます。彼の子供たちを私の召使いとして乞うて連れてきてください”と言った。妻への執着ゆえにその言葉を拒むことができず、道中の食糧を用意させ、順次ジェートゥッタラ市に着くと、“ヴェッサンダラ大王はどこにおられるか”と尋ねた。

Mahājano ‘‘imesaṃ yācakānaṃ atidānena amhākaṃ rājā raṭṭhā pabbājito, evaṃ amhākaṃ rājānaṃ nāsetvā punapi idheva āgacchatī’’ti leḍḍudaṇḍādihattho upakkosanto brāhmaṇaṃ anubandhi. So devatāviggahito hutvā tato nikkhamitvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ abhiruḷho anukkamena vanadvāraṃ patvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā maggamūḷho hutvā vicaranto tehi rājūhi bodhisattassa ārakkhaṇatthāya ṭhapitena cetaputtena samāgañchi. Tena ‘‘kahaṃ, bho brāhmaṇa, gacchasī’’ti puṭṭho ‘‘vessantaramahārājassa santika’’nti vutte ‘‘addhā ayaṃ brāhmaṇo tassa putte vā deviṃ vā yācituṃ gacchatī’’ti cintetvā ‘‘mā kho, tvaṃ brāhmaṇa, tattha gañchi, sace gacchasi, ettheva te sīsaṃ chinditvā mayhaṃ sunakhānaṃ ghāsaṃ karissāmī’’ti tena santajjito maraṇabhayabhīto ‘‘ahamassa pitarā pesito dūto, ‘taṃ ānessāmī’ti āgato’’ti musāvādaṃ abhāsi. Taṃ sutvā cetaputto tuṭṭhahaṭṭho brāhmaṇassa [Pg.92] sakkārasammānaṃ katvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ ācikkhi. So tato paraṃ gacchanto antarāmagge accutena nāma tāpasena saddhiṃ samāgantvā tampi maggaṃ pucchitvā tenāpi magge ācikkhite tena ācikkhitasaññāya maggaṃ gacchanto anukkamena bodhisattassa assamapadaṭṭhānasamīpaṃ gantvā maddideviyā phalāphalatthaṃ gatakāle bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ubho dārake yāci. Tena vuttaṃ –

人々は“この物乞いたちへの行き過ぎた施しのせいで、我らの王は国を追放されたのだ。そのように我らの王を破滅させておきながら、またここへ来たのか”と言って、土塊や杖などを手に取り、罵りながら婆羅門を追いかけた。彼は神（の導き）によってそこを逃れ、ウェッカンパ山へと続く道に入った。順次、森の入り口に達し、大森林に入り込んだが、道を失って彷徨っているうちに、王たちによって菩薩を守るために配置されていた、チェータ族の息子（チェータプッタ）に出会った。彼が“おい婆羅門よ、どこへ行くのだ”と問うと、“ヴェッサンダラ大王のもとへ行くのだ”と答えた。チェータプッタは“間違いなくこの婆羅門は、王の子供たちか妃を乞いに行くのだ”と考え、“婆羅門よ、そこへ行ってはならぬ。もし行くならば、ここでお前の首をはねて、私の犬の餌にしてくれよう”と脅した。死の恐怖に怯えたジュージャカは、“私は彼の父（サンジャヤ王）に遣わされた使者である。‘彼を連れ戻せ’と言われて来たのだ”と嘘をついた。それを聞いてチェータプッタは歓喜し、婆羅門を丁重にもてなし、ウェッカンパ山への道を教えた。婆羅門はその先へ進む途中でアッチュタという名の行者に出会い、彼にも道を尋ね、教えられた目印に従って道を進み、ついに菩薩の庵の近くに到着した。そして、マッディー妃が果実を採りに出かけている間に菩薩に近づき、二人の子供を乞い願った。そのことが（次の詩で）説かれている。

112.

112.

‘‘Pavane vasamānassa, addhiko maṃ upāgami;

Ayāci puttake mayhaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’ti.

“森に住んでいた私のところへ、一人の旅人がやって来た。彼は私の二人の子供、ジャーリとカンハージナーを乞い願ったのである”と。

Evaṃ brāhmaṇena dārakesu yācitesu mahāsatto ‘‘cirassaṃ vata me yācako adhigato, ajjāhaṃ anavasesato dānapāramiṃ pūressāmī’’ti adhippāyena somanassajāto pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapento viya brāhmaṇassa cittaṃ paritosento sakalañca taṃ pabbatakucchiṃ unnādento ‘‘dadāmi tava mayhaṃ puttake, api ca maddidevī pana pātova phalāphalatthāya vanaṃ gantvā sāyaṃ āgamissati, tāya āgatāya te puttake dassetvā tvañca mūlaphalāphalaṃ khāditvā ekarattiṃ vasitvā vigataparissamo pātova gamissasī’’ti āha. Brāhmaṇo ‘‘kāmañcesa uḷārajjhāsayatāya puttake dadāti, mātā pana vacchagiddhā āgantvā dānassa antarāyampi kareyya, yaṃnūnāhaṃ imaṃ nippīḷetvā dārake gahetvā ajjeva gaccheyya’’nti cintetvā ‘‘puttā ce te mayhaṃ dinnā, kiṃ dāni mātaraṃ dassetvā pesitehi, dārake gahetvā ajjeva gamissāmī’’ti āha. ‘‘Sace, tvaṃ brāhmaṇa, rājaputtiṃ mātaraṃ daṭṭhuṃ na icchasi, ime dārake gahetvā jetuttaranagaraṃ gaccha, tattha sañjayamahārājā dārake gahetvā mahantaṃ te dhanaṃ dassati, tena dāsadāsiyo gaṇhissasi, sukhañca jīvissasi, aññathā ime sukhumālā rājadārakā, kiṃ te veyyāvaccaṃ karissantī’’ti āha.

このように婆羅門が子供たちを乞い願うと、大士（菩薩）は“ついに物乞いが私のところにやって来た。今日、私は余すところなく布施波羅蜜を成就させよう”と考え、歓喜した。差し出された手に千の金貨の袋を置くかのように婆羅門の心を満足させ、山全体に響き渡るような声でこう言った。“私の子供たちをお前に与えよう。しかしながら、マッディー妃は朝早くから果実を採りに森へ出かけており、夕方には戻ってくるだろう。彼女が戻ってから子供たちを見せ、お前も果実を食べて一晩泊まり、疲れを癒してから明朝出発するのがよかろう”。婆羅門は“確かにこの王は崇高な志ゆえに子供をくれるだろうが、母親は子に執着するものであり、戻ってきて布施の邪魔をするかもしれない。今日のうちに子供たちを連れて行くのがよかろう”と考え、“子供たちを私にくださるのなら、今さら母親に見せてどうなるというのですか。子供たちを連れて、今日のうちに出発いたします”と言った。“婆羅門よ、もし王女である母親に会いたくないのであれば、この子供たちを連れてジェートゥッタラ市へ行きなさい。そこではサンジャヤ大王が子供たちを引き取り、お前に多額の富を授けるだろう。それで奴隷を雇い、幸せに暮らすがよい。さもなくば、この王族の子供たちはか弱く育っており、お前のためにどのような奉仕ができようか”と。

Brāhmaṇo ‘‘evampi mayā na sakkā kātuṃ, rājadaṇḍato bhāyāmi, mayhameva gāmaṃ nessāmī’’ti āha. Imaṃ tesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā dārakā ‘‘pitā no kho amhe brāhmaṇassa dātukāmo’’ti pakkamitvā pokkharaṇiṃ gantvā paduminigacche nilīyiṃsu. Brāhmaṇo te adisvāva ‘‘tvaṃ [Pg.93] ‘dārake dadāmī’ti vatvā te apakkamāpesi, eso te sādhubhāvo’’ti āha. Atha mahāsatto sahasāva uṭṭhahitvā dārake gavesanto paduminigacche nilīne disvā ‘‘etha, tātā, mā mayhaṃ dānapāramiyā antarāyaṃ akattha, mama dānajjhāsayaṃ matthakaṃ pāpetha, ayañca brāhmaṇo tumhe gahetvā tumhākaṃ ayyakassa sañjayamahārājassa santikaṃ gamissati, tāta jāli, tvaṃ bhujisso hotukāmo brāhmaṇassa nikkhasahassaṃ datvā bhujisso bhaveyyāsi, kaṇhājine tvaṃ dāsasataṃ dāsisataṃ hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ nikkhasatanti sabbasataṃ datvā bhujissā bhaveyyāsī’’ti kumāre agghāpetvā samassāsetvā gahetvā assamapadaṃ gantvā kamaṇḍalunā udakaṃ gahetvā sabbaññutaññāṇassa paccayaṃ katvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā ativiya pītisomanassajāto hutvā pathaviṃ unnādento piyaputtadānaṃ adāsi. Idhāpi pubbe vuttanayeneva pathavikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

婆羅門（ジュージャカ）は“たとえそのようにしても、私は王罰が恐ろしくてできない。やはり自分の村へ連れて行こう”と言いました。子供たちは、彼らのこの会話を聞いて“父上は私たちを婆羅門に与えようとしているのだ”と悟り、逃げ出して池へ行き、蓮の茂みの中に隠れました。婆羅門は子供たちの姿が見えないので、“お前は‘子供を与える’と言いながら、彼らを逃がしてしまった。これが汝の言う善行というものか”と言いました。そこで大士（菩薩）は急いで立ち上がり、子供たちを捜して蓮の茂みに隠れているのを見つけると、“来なさい、わが子よ。私の布施波羅蜜の妨げをしてはならない。私の布施の志を成就させておくれ。この婆羅門はお前たちを連れて、お前たちの祖父であるサンジャヤ大王のもとへ行くだろう。わが子ジャーリよ、お前が自由の身になりたければ、婆羅門に千ニッカ（金貨）を与えて自由になりなさい。カンハージナーよ、お前は奴隷百、侍女百、象百、馬百、牛百、金貨百という‘すべて百’を与えて自由になりなさい”と子供たちの価を定め、彼らを慰めて庵へ連れ帰り、水瓶で水を取り、一切知智（悟り）の助けとなるようにと願って、婆羅門の手に水を注ぎ、この上ない歓喜に満たされ、大地を鳴動させながら愛するわが子を布施しました。この時も、以前述べたのと同じように大地が震えるなどの奇跡が起こりました。それゆえに次のように説かれました。

113.

113.

‘‘Yācakaṃ upagataṃ disvā, hāso me upapajjatha;

Ubho putte gahetvāna, adāsiṃ brāhmaṇe tadā.

“乞食（婆羅門）が近づいてくるのを見て、私に歓喜が生じた。その時、二人の子供を捕らえて婆羅門に与えた。”

114.

114.

‘‘Sake putte cajantassa, jūjake brāhmaṇe yadā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

“自分の子供たちを婆羅門ジュージャカに与えた時、森の冠を戴く須弥山を伴って大地が震えた。”

Atha brāhmaṇo dārake agantukāme latāya hatthesu bandhitvā ākaḍḍhi. Tesaṃ bandhaṭṭhāne chaviṃ chinditvā lohitaṃ pagghari. So latādaṇḍena paharanto ākaḍḍhi. Te pitaraṃ oloketvā.

その後、婆羅門は行きたがらない子供たちの手を蔓（つる）で縛り、引き立てました。縛られた場所から皮が破れ、血が流れ出しました。彼は蔓の棒で打ち据えながら引きずって行きました。子供たちは父を振り返り、

‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Mā no tvaṃ tāta adadā, yāva ammāpi etu no;

Tadāyaṃ brāhmaṇo kāmaṃ, vikkiṇātu hanātu vā’’ti. (jā. 2.22.2126) –

“父上、母上は森へ出かけておられます。父上、あなたは私たちを（婆羅門に）お与えになるのですか。父上、母上が戻られるまで、どうか私たちを与えないでください。その時になれば、この婆羅門が望むままに、売るなり殺すなりすればよいのです”と言いました。

Vatvā punapi ayaṃ evarūpo ghoradassano kurūrakammanto –

そう言ってからさらに、“この男はこのように恐ろしい姿をし、残酷な振る舞いをします――”

‘‘Manusso udāhu yakkho, maṃsalohitabhojano;

Gāmā araññamāgamma, dhanaṃ taṃ tāta yācati;

Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasī’’ti. (jā. 2.22.2130-2131) –

“この者は人間でしょうか、それとも血肉を食らう夜叉（ヤッカ）でしょうか。村から森へやって来て、父上にその宝（子供）を乞うています。父上、悪鬼（ピサーチャ）に連れ去られる私たちを、なぜただ見ておられるのですか”と言って嘆き悲しみました。

Ādīni vadantā parideviṃsu. Tattha dhananti puttadhanaṃ.

このように（偈文の）冒頭を語って泣き叫びました。ここでの“宝（財）”とは、子という宝のことです。

Jūjako [Pg.94] dārake tathā paridevanteyeva pothentova gahetvā pakkāmi. Mahāsattassa dārakānaṃ karuṇaṃ paridevitena tassa ca brāhmaṇassa akāruññabhāvena balavasoko uppajji, vippaṭisāro ca udapādi. So taṅkhaṇaññeva bodhisattānaṃ paveṇiṃ anussari. ‘‘Sabbeva hi bodhisattā pañca mahāpariccāge pariccajitvā buddhā bhavissanti, ahampi tesaṃ abbhantaro, puttadānañca mahāpariccāgānaṃ aññataraṃ, tasmā vessantara dānaṃ datvā pacchānutāpo na te anucchaviko’’ti attānaṃ paribhāsetvā ‘‘dinnakālato paṭṭhāya mama te na kiñci hontī’’ti attānaṃ upatthambhetvā daḷhasamādānaṃ adhiṭṭhāya paṇṇasāladvāre pāsāṇaphalake kañcanapaṭimā viya nisīdi.

ジュージャカは子供たちがそのように泣き叫んでいても、打ち据えながら連れて立ち去りました。大士は、子供たちの悲痛な叫びと婆羅門の無慈悲な様子に、激しい悲しみが生じ、後悔の念が湧き起こりました。しかし彼はその瞬間、歴代の菩薩たちの伝統を思い起こしました。“すべての菩薩は五つの大施（五大施）を完遂して仏となるのだ。私もその一員であり、子の布施もその大施の一つである。ヴェッサンタラよ、布施をした後に後悔するのはお前には相応しくない”と自らを叱咤し、“布施をした時から、彼らはもはや私のものではない”と心を奮い立たせ、強い決意を抱いて、庵の門の石の板の上に、金の像のように静かに座しました。

Atha maddidevī araññato phalāphalaṃ gahetvā nivattantī ‘‘mā mahāsattassa dānantarāyo hotū’’ti vāḷamigarūpadharāhi devatāhi uparuddhamaggā tesu apagatesu cirena assamaṃ patvā ‘‘ajja me dussupinaṃ diṭṭhaṃ, dunnimittāni ca uppannāni, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti cintentī assamaṃ pavisitvā puttake apassantī bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, na kho amhākaṃ puttake passāmi, kuhiṃ te gatā’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Sā puttake upadhārentī tahiṃ tahiṃ upadhāvitvā gavesantī adisvā punapi gantvā pucchi. Bodhisatto ‘‘kakkhaḷakathāya naṃ puttasokaṃ jahāpessāmī’’ti cintetvā –

その後、マッディー王妃は森から様々な木の実を採って戻る途中でしたが、“大士の布施の邪魔をさせてはならない”と考えた神々が猛獣の姿となって道を塞いでいたため、彼らが去った後にようやく庵にたどり着きました。“今日は悪夢を見たし、不吉な予兆も現れた。一体何が起こるのだろう”と考えながら庵に入りましたが、子供たちが見当たらないので、大士のもとへ行き、“王様、私たちの子供が見えません。どこへ行ったのでしょうか”と言いました。彼は黙っていました。彼女は子供たちを捜してあちこち走り回りましたが見つからず、再び戻って尋ねました。大士は“厳しい言葉によって、彼女の子への悲しみを紛らわせよう”と考え、

‘‘Nūna maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Pāto gatāsi uñchāya, kimidaṃ sāyamāgatā’’ti. (jā. 2.22.2225) –

“美しいマッディーよ、誉れ高き王女よ。朝早くに食を求めて出かけながら、なぜこのように夕方になって戻ったのか”と言いました。

Vatvā tāya cirāyanakāraṇe kathite punapi dārake sandhāya na kiñci āha. Sā puttasokena te upadhārentī punapi vātavegena vanāni vicari. Tāya ekarattiyaṃ vicaritaṭṭhānaṃ pariggaṇhantaṃ pannarasayojanamattaṃ ahosi. Atha vibhātāya rattiyā mahāsattassa santikaṃ gantvā ṭhitā dārakānaṃ adassanena balavasokābhibhūtā tassa pādamūle chinnakadalī viya bhūmiyaṃ visaññī hutvā pati. So ‘‘matā’’ti saññāya kampamāno uppannabalavasokopi satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘jānissāmi tāva jīvati, na jīvatī’’ti sattamāse kāyasaṃsaggaṃ anāpannapubbopi [Pg.95] aññassa abhāvena tassā sīsaṃ ukkhipitvā ūrūsu ṭhapetvā udakena paripphositvā urañca mukhañca hadayañca parimajji. Maddīpi kho thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘deva, dārakā te kuhiṃ gatā’’ti pucchi. So āha – ‘‘devi, ekassa me brāhmaṇassa maṃ yācitvā āgatassa dāsatthāya dinnā’’ti vatvā tāya ‘‘kasmā, deva, putte brāhmaṇassa datvā mama sabbarattiṃ paridevitvā vicarantiyā nācikkhī’’ti vutte ‘‘paṭhamameva vutte tava cittadukkhaṃ bahu bhavissati, idāni pana sarīradukkhena tanukaṃ bhavissatī’’ti vatvā –

そう言って責めたところ、彼女が遅れた理由を話しましたが、彼は子供たちのことについては何も語りませんでした。彼女は子を想う悲しみのあまり、風のような速さで再び森を捜し回りました。彼女が一晩で捜し歩いた範囲を合わせると、十五由旬（ヨージャナ）にも及びました。やがて夜が明けて大士のもとへ戻り、子供たちの姿が見えない悲しみに打ちひしがれ、切り倒されたバナナの木のように、彼の足元に気を失って倒れました。彼は“死んでしまった”と思い、震えながら激しい悲しみに襲われましたが、正気を取り戻し、“まず生きているか確かめよう”と考えました。七ヶ月間、体に触れることはありませんでしたが、他に誰もいなかったので、彼女の頭を抱え上げて膝にのせ、水を振りかけ、胸や顔や心をさすりました。マッディーもしばらくして意識を取り戻し、羞恥心を思い出しながら、“王様、子供たちはどこへ行ったのですか”と尋ねました。彼は“王妃よ、私を訪ねてきた一人の婆羅門に、召使いとして与えたのだ”と言いました。彼女が“王様、なぜ子供を婆羅門に与えたことを、一晩中泣きながら捜し回っていた私に教えてくれなかったのですか”と言うと、“最初に言えばお前の心の苦しみは大きかっただろう。しかし今は、身体の苦しみ（捜し回った疲れ）によって、心の苦しみも幾分和らぐだろうと考えたのだ”と言い、

‘‘Maṃ passa maddi mā putte, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase’’ti. (jā. 2.22.2260) –

“マッディーよ、私を見なさい。子供たちのことでそんなに激しく嘆き悲しんではならない。子供たちが生きていれば、また会うこともできようし、私たちも無事でいよう”と言いました。

So samassāsetvā puna –

彼はそう慰めて、再び――

‘‘Putte pasuñca dhaññañca, yañca aññaṃ ghare dhanaṃ;

Dajjā sappuriso dānaṃ, disvā yācakamāgataṃ;

Anumodāhi me maddi, puttake dānamuttama’’nti. (jā. 2.22.2261) –

“マッディーよ、善き人は、息子や家畜や穀物、あるいは家にある他のどのような財であっても、乞食が来たのを見て施しを与える。マッディーよ、子供たちを施すことは至高のことである。私のこの施しを共に喜んでおくれ。”

Vatvā attano puttadānaṃ taṃ anumodāpesi.

このように言って、彼は自身の子供たちを施したことを、彼女に共に喜ばせた。

Sāpi –

彼女もまた――

‘‘Anumodāmi te deva, puttake dānamuttamaṃ;

Datvā cittaṃ pasādehi, bhiyyo dānaṃ dado bhavā’’ti. (jā. 2.22.2262) –

“大王（わが君）よ、私はあなたの子供たちの至高の施しを共に喜びます。施しを終えて、心を清らかになさってください。さらに多くの施しを与える者となってください。”

Vatvā anumodi.

このように言って、彼女は共に喜んだ。

Evaṃ tesu aññamaññaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathentesu sakko cintesi – ‘‘mahāpuriso hiyyo jūjakassa pathaviṃ unnādetvā dārake adāsi. Idāni naṃ koci hīnapuriso upasaṅkamitvā maddideviṃ yācitvā gahetvā gaccheyya, tato rājā nippaccayo bhaveyya, handāhaṃ brāhmaṇavaṇṇena naṃ upasaṅkamitvā maddiṃ yācitvā pāramikūṭaṃ gāhāpetvā kassaci avissajjiyaṃ katvā puna naṃ tasseva datvā āgamissāmī’’ti. So sūriyuggamanavelāyaṃ brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Taṃ disvā mahāpuriso ‘‘atithi no āgato’’ti pītisomanassajāto tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘brāhmaṇa, kenatthena idhāgatosī’’ti [Pg.96] pucchi. Atha naṃ sakko maddideviṃ yāci. Tena vuttaṃ –

このように二人が互いに喜び合う話をしていた時、帝釈天（サッカ）はこう考えた。“偉大なる人（ヴェッサンタラ）は昨日、大地を震わせて子供たちをジュージャカに与えた。今、もし卑しい者がやって来てマッディー王妃を乞い、連れ去ってしまったなら、王は助けを失ってしまうだろう。よし、私が婆羅門の姿で彼に近づき、マッディーを乞い、波羅蜜の頂点を極めさせた上で、彼女を他の誰にも渡せないようにし、再び彼自身に彼女を返して戻ってくるとしよう”。彼は日の出の時に婆羅門の姿で王のもとへ行った。偉大なる人は彼を見て“客人が来られた”と歓喜し、親切な挨拶を交わして“婆羅門よ、どのような用件でここに来られたのか”と尋ねた。そこで帝釈天はマッディー王妃を乞うた。それゆえに次のように言われた。

115.

115.

‘‘Punadeva sakko oruyha, hutvā brāhmaṇasannibho;

Ayāci maṃ maddideviṃ, sīlavantiṃ patibbata’’nti.

“さらにまた、帝釈天は降りてきて婆羅門の姿となり、戒徳あり夫に尽くすマッディー王妃を私に乞うた。”

Tattha punadevāti dārake dinnadivasato pacchā eva. Tadanantaramevāti attho. Oruyhāti devalokato otaritvā. Brāhmaṇasannibhoti brāhmaṇasamānavaṇṇo.

ここで“さらにまた（punadeva）”とは、子供たちを与えた日の後のことであり、その直後という意味である。“降りてきて（oruyha）”とは、天界から下ってということである。“婆羅門の姿となり（brāhmaṇasannibho）”とは、婆羅門と同じ容姿になったということである。

Atha mahāsatto ‘‘hiyyo me dvepi dārake brāhmaṇassa dinnā, ahampi araññe ekakova, kathaṃ te maddiṃ sīlavantiṃ patibbataṃ dassāmī’’ti avatvāva pasāritahatthe anaggharatanaṃ ṭhapento viya asajjitvā abajjhitvā anolīnamānaso ‘‘ajja me dānapāramī matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti haṭṭhatuṭṭho giriṃ unnādento viya –

そこで大士（ボサツ）は、“昨日、二人の子供を婆羅門に与えたばかりだ。私も森の中で一人きりなのに、どうして戒徳あり夫に尽くすマッディーをそなたに与えられようか”などとは言わず、差し出された手に無上の宝を置くかのように、執着も未練もなく、沈むことのない心で、“今日、私の布施波羅蜜は頂点に達するのだ”と歓喜し、山々を鳴り響かせるかのように（言った）。

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācasi brāhmaṇa;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramatī mano’’ti. (jā. 2.22.2278) –

“婆羅門よ、あなたが私に乞うものを与えよう。私は動揺しない。あるものを隠しはしない。私の心は布施をすることに喜んでいるのだ。”

Vatvā sīghameva kamaṇḍalunā udakaṃ āharitvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā bhariyamadāsi. Tena vuttaṃ –

こう言って、すぐに水瓶で水を持ってきて、婆羅門の手に水を注ぎ、妻を与えた。それゆえに次のように言われた。

116.

116.

‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakañjali pūriya;

Pasannamanasaṅkappo, tassa maddiṃ adāsaha’’nti.

“私はマッディーの手を取り、（婆羅門の）合掌した手に水を満たし、清らかな心と決意をもって、彼にマッディーを与えた。”

Tattha udakañjalīti udakaṃ añjaliṃ, ‘‘udaka’’nti ca karaṇatthe paccattavacanaṃ, udakena tassa brāhmaṇassa añjaliṃ pasāritahatthatalaṃ pūretvāti attho. Pasannamanasaṅkappoti ‘‘addhā iminā pariccāgena dānapāramiṃ matthakaṃ pāpetvā sammāsambodhiṃ adhigamissāmī’’ti upannasaddhāpasādena pasannacittasaṅkappo. Taṅkhaṇaññeva heṭṭhā vuttappakārāni sabbapāṭihāriyāni pāturahesuṃ. ‘‘Idānissa na dūre sammāsambodhī’’ti devagaṇā brahmagaṇā ativiya pītisomanassajātā ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

ここで“合掌に水（udakañjali）”とは、水によって合掌することを指し、“水（udaka）”の語は具格の意味で主格の形をとっている。すなわち、水によってその婆羅門の差し出された手のひらを満たして、という意味である。“清らかな心と決意（pasannamanasaṅkappo）”とは、“まさにこの放棄によって、布施波羅蜜を完成させ、正等覚を成就するのだ”という、生じた信仰と清浄さによる清らかな心の決意のことである。その瞬間に、前述したようなあらゆる奇跡が起こった。“今や彼の正等覚は遠くない”と、諸天や梵天たちはこの上なく歓喜した。それゆえに次のように言われた。

117.

117.

‘‘Maddiyā dīyamānāya, gagane devā pamoditā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

“マッディーが与えられたとき、天空の神々は歓喜した。その時、シネール山の森を飾る大地もまた震動した。”

Tato [Pg.97] pana dīyamānāya maddiyā deviyā ruṇṇaṃ vā dummukhaṃ vā bhākuṭimattaṃ vā nāhosi, evaṃ cassā ahosi ‘‘yaṃ devo icchati, taṃ karotū’’ti.

さて、マッディー王妃は与えられる際、泣いたり、不快な顔をしたり、眉をひそめたりすることは全くなかった。彼女には、“王（わが君）が望まれることを、なされますように”という思いがあったからである。

‘‘Komārī yassāhaṃ bhariyā, sāmiko mama issaro;

Yassicche tassa maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā’’ti. (jā. 2.22.2282) –

“私は少女の時からの彼の妻。私の夫は私の主人。彼が望むなら誰にでも私を与え、売ろうと殺そうと意のままである。”

Āha.

と、彼女は言った。

Mahāpurisopi ‘‘ambho, brāhmaṇa, maddito me sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti vatvā adāsi. Tena vuttaṃ –

偉大なる人もまた、“婆羅門よ、私にとってマッディーよりも百倍、千倍、十万倍も、一切知者の智慧こそが愛おしい。私のこの布施が、一切知者の智慧を体得するための助けとなりますように”と言って、彼女を与えた。それゆえに次のように言われた。

118.

118.

‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

“私は、息子のジャーリも娘のカナージナも、そして夫に尽くすマッディー王妃をも、悟りのためだけに、迷うことなく捧げた。”

119.

119.

Na me dessā ubho puttā, maddidevī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti.

“二人の子供が嫌いなわけではない。マッディー王妃が嫌いなわけでもない。私にとっては一切知者の智慧こそが愛おしい。それゆえに、愛する者たちを私は捧げたのだ。”

Tattha cajamāno na cintesinti pariccajanto santāpavasena na cintesiṃ, vissaṭṭho hutvā pariccajinti attho.

ここで“捧げながらも迷わなかった（cajamāno na cintesiṃ）”とは、布施をする際に、苦悩によって思い悩まなかったということであり、執着を離れた心で布施したという意味である。

Etthāha – kasmā panāyaṃ mahāpuriso attano puttadāre jātisampanne khattiye parassa dāsabhāvena pariccaji, na hi yesaṃ kesañcipi bhujissānaṃ abhujissabhāvakaraṇaṃ sādhudhammoti? Vuccate – anudhammabhāvato. Ayañhi buddhakārake dhamme anugatadhammatā, yadidaṃ sabbassa attaniyassa mamanti pariggahitavatthuno anavasesapariccāgo, na hi deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitaṃ dānapāramiṃ paripūretuṃ ussukkamāpannānaṃ bodhisattānaṃ mamanti pariggahitavatthuṃ yācantassa yācakassa na pariccajituṃ yuttaṃ, porāṇopi cāyamanudhammo. Sabbesañhi bodhisattānaṃ ayaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammo kulavaṃso kulappaveṇī, yadidaṃ sabbassa pariccāgo. Tattha ca visesato piyataravatthupariccāgo, na hi keci bodhisattā vaṃsānugataṃ rajjissariyādidhanapariccāgaṃ, attano sīsanayanādiaṅgapariccāgaṃ, piyajīvitapariccāgaṃ, kulavaṃsapatiṭṭhāpakapiyaputtapariccāgaṃ, manāpacārinīpiyabhariyāpariccāganti [Pg.98] ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhā nāma bhūtapubbā atthi. Tathā hi maṅgale bhagavati bodhisattabhūte bodhipariyesanaṃ caramāne ca carimattabhāvato tatiye attabhāve saputtadāre ekasmiṃ pabbate vasante kharadāṭhiko nāma yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci.

ここで次のような異論がある。“なぜ、この偉大なる人は、家柄の良い王族である自分の子供や妻を、他人の奴隷とするために捧げたのか。自由な身分の者を奴隷にすることは、正しい道ではないのではないか”と。それに対して答えよう。それは“法の本質（アヌダンマ）”に基づいているからである。これは、仏陀となるための修行に従った法性であり、すなわち、自分のものとして執着しているすべてのものを余すところなく布施することである。布施される物や受け取る者に対する分別を離れて布施波羅蜜を完成させようと努める菩薩にとって、自分のものとして大切にしているものを、乞う者に与えないことは相応しくない。これは古くからの伝統でもある。すべての菩薩にとって、すべてのものを布施することは、繰り返し行われてきた慣習であり、菩薩の家系であり、継承されてきた道である。その中でも特に、愛するものを布施することが重要である。実際、先祖伝来の富の布施、自分の身体の一部の布施、愛する命の布施、家系を維持する愛する子供の布施、心優しく愛する妻の布施という、これら五つの大布施を行わずに仏陀となった者はかつて一人もいない。例えば、マンガラ世尊が菩薩であった時、悟りを求めて修行し、最後から三番目の生涯において、妻子とともに一つの山に住んでいた際、カラダーティカという夜叉が、大士の布施の志を聞き、婆羅門の姿で近づいて二人の子供を乞うたのである。”

Mahāsatto ‘‘dadāmi brāhmaṇassa puttake’’ti haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ pathaviṃ kampento dvepi dārake adāsi. Yakkho caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhito mahāsattassa passantasseva muḷālakalāpaṃ viya dve dārake khādi. Aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggiramānaṃ yakkhassa mukhaṃ olokentassa mahāpurisassa ‘‘vañcesi vata maṃ yakkho’’ti uppajjanakacittuppādassa okāsaṃ adentassa upāyakosallassa subhāvitattā atītadhammānaṃ appaṭisandhisabhāvato aniccādivasena saṅkhārānaṃ suparimadditabhāvato ca evaṃ ittaraṭṭhitikena pabhaṅgunā asārena saṅkhārakalāpena ‘‘pūritā vata me dānapāramī, mahantaṃ vata me atthaṃ sādhetvā idaṃ adhigata’’nti somanassameva uppajji. So idaṃ anaññasādhāraṇaṃ tasmiṃ khaṇe attano cittācāraṃ ñatvā ‘‘imassa nissandena anāgate imināva nīhārena sarīrato rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanamakāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā). Evaṃ aññepi bodhisattā attano piyataraṃ puttadāraṃ pariccajitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsu.

大士（菩薩）は“バラモンに子供たちを与えよう”と、大いに歓喜して水際に至る大地を震わせながら、二人の子（ジェッタとカンハー）を与えた。夜叉（バラモンに身を転じた者）は、経行路の端の支柱の板に寄りかかって立ち、大士が見ている前で、まるで蓮の根の束を食らうかのように二人の子供を食らった。火炎のように噴き出す血の筋を吐く夜叉の顔を見つめながら、この偉大な方は“夜叉は私を騙したのだ”という怒りの心が生じる隙を与えなかった。それは、方便の智慧が熟達していたためであり、過去の法（家族への愛着）に結びつくことのない性質によるものであり、無常などの観点から諸行（つくられたもの）を深く観察していたからである。このように、一時の存在であり、壊れやすく、実体のない諸行の集まりに対し、“わが布施波羅蜜はついに満たされた。わがために多大な利益を成し遂げ、この布施によって一切知智が得られるのだ”と、ただ喜び（随喜）の心だけが生じた。彼はその時、他に類を見ない自らの心のありようを知り、“この功徳の報いによって、未来において仏となった時、このように身体から光芒が放たれるように”と誓願を立てた。その誓願によって、仏となった彼の身体の光は、常に一万の世界を照らして留まることとなった。このように、他の菩薩たちもまた、自らの愛する妻子を捨てて、一切知智を悟ったのである。

Api ca yathā nāma koci puriso kassaci santike gāmaṃ vā janapadaṃ vā keṇiyā gahetvā kammaṃ karonto attano antevāsikānaṃ vā pamādena pūtibhūtaṃ dhanaṃ dhāreyya, tamenaṃ so gāhāpetvā bandhanāgāraṃ paveseyya. Tassa evamassa ‘‘ahaṃ kho imassa rañño kammaṃ karonto ettakaṃ nāma dhanaṃ dhāremi, tenāhaṃ raññā bandhanāgāre pavesito, sacāhaṃ idheva homi, attānañca jīyeyya, puttadārakammakaraporisā ca me jīvikāpagatā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Yaṃnūnāhaṃ rañño ārocetvā attano puttaṃ vā kaniṭṭhabhātaraṃ vā idha ṭhapetvā nikkhameyyaṃ[Pg.99]. Evāhaṃ ito bandhanato mutto nacirasseva yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ dhanaṃ saṃharitvā rañño datvā tampi bandhanato mocemi, appamattova hutvā uṭṭhānabalena attano sampattiṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti. So tathā kareyya. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

また、例えるなら、ある男が誰か（王）のもとで村や地方を賃借して働きながら、自分自身や弟子たちの不注意によって、王に納めるべき財を滞納したとする。王はその男を捕らえて牢獄に入れた。その男はこう考えた。“私はこの王のために働きながら、これほどの負債を抱えてしまった。そのために王によって牢獄に入れられたのだ。もし私がこのままここに留まれば、自分自身も死に、妻や子、従者たちも生活の糧を失い、多大な災難に遭うだろう。いっそ王に申し出て、自分の息子か弟を身代わりとしてここに置き、外に出ることにしよう。そうすれば、私はこの拘束から解かれ、間もなく友人や知人の助けを得て財を集め、王に支払うことで彼（身代わり）をも解放できる。不放逸に努め、精進の力によって、自分の財産を元通りにできるだろう”。彼はその通りにするだろう。この比喩の対応関係は次のように理解されるべきである。

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – rājā viya kammaṃ, bandhanāgāro viya saṃsāro, raññā bandhanāgāre ṭhapitapuriso viya kammavasena saṃsāracārake ṭhito mahāpuriso, tassa bandhanāgāre ṭhitapurisassa tattha puttassa vā bhātuno vā parādhīnabhāvakaraṇena tesaṃ attano ca dukkhappamocanaṃ viya mahāpurisassa attano puttādike paresaṃ datvā sabbaññutaññāṇappaṭilābhena sabbasattānaṃ vaṭṭadukkhappamocanaṃ, tassa vigatadukkhassa tehi saddhiṃ yathādhippetasampattiyaṃ patiṭṭhānaṃ viya mahāpurisassa arahattamaggena apagatavaṭṭadukkhassa buddhabhāvena dasabalādisabbaññutaññāṇasampattisamannāgamo attano vacanakārakānaṃ vijjattayādisampattisamannāgamo cāti evaṃ anavajjasabhāvo eva mahāpurisānaṃ puttadārapariccāgo. Eteneva nayena nesaṃ aṅgajīvitapariccāge yā codanā, sāpi visodhitāti veditabbāti.

ここに比喩の照合を示す。王のようなものは“業”であり、牢獄のようなものは“輪廻”である。王によって牢獄に入れられた男のようなものは、業の力によって輪廻という拘束の中に留まる“大士”である。牢獄にある男が、そこで息子や弟を他者の支配下に置く（身代わりにする）ことで、彼らと自分自身を苦しみから解放するように、大士が自らの子らを他者に与え、一切知智を得ることによって、一切の生きとし生けるものを輪廻の苦しみから解放することを見なすべきである。苦しみから脱した男が、彼ら（家族）と共に望み通りの繁栄に定着するように、阿羅漢道によって輪廻の苦しみを離れた大士が、仏の境地によって十力等の一切知智という繁栄を備え、自らの教えに従う者たちに三明等の繁栄を備えさせることである。このように、大士たちの妻子への献身（捨離）は、非難されるべき点のない清浄な性質のものである。この方法によって、菩薩たちの肢体や命の献身に対するいかなる批判もまた、晴らされた（解決された）と知るべきである。

Evaṃ pana mahāsattena maddideviyā dinnāya sakko acchariyabbhutacittajāto hutvā –

このように、大士によってマッディー王妃が（帝釈天に）与えられた時、帝釈天は驚嘆し、清らかな心が生じて次のように言った。

‘‘Sabbe jitā te paccūhā, ye dibbā ye ca mānusā;

Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṃ gato. (jā. 2.22.2283-2284);

“大王よ、天界のものであれ人間界のものであれ、汝にとってのすべての障害（物惜しみ）は征服された。大地は汝の功徳に共鳴して震え、汝の名声は三十三天にまで届いた。

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

与えがたきものを与え、なしがたき業をなす者たちに、悪人は倣うことができない。善き人々の法（実践）に従い続けることは、他人には困難なことである。

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti. (jā. 2.22.2286-2287) –

それゆえ、善き人と悪人とでは、この世を去った後の行く末が異なる。悪人は地獄へ行き、善き人は天界を至福の拠り所とするのである”。

Ādinā nayena mahāpurisassa dānānumodanavasena thutiṃ akāsi.

このような方法で、帝釈天は大士の布施を随喜し、称賛した。

Tattha paccūhāti paccatthikā. Dibbāti dibbayasapaṭibāhakā. Mānusāti manussayasapaṭibāhakā. Ke pana teti? Macchariyadhammā, te sabbe puttadāraṃ dentena mahāsattena jitāti dasseti. Duddadanti puttadārādiduddadaṃ dadamānānaṃ [Pg.100] tameva dukkaraṃ kubbataṃ tumhādisānaṃ kammaṃ aññe sāvakapaccekabodhisattā nānukubbanti, pageva asanto maccharino. Tasmā sataṃ dhammo durannayo sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paṭipattidhammo aññehi duranugamo.

その（詩句の）中で、“障礙（Paccūhā）”とは敵対するもののことである。“天の”とは、天界の栄誉を妨げるもの。“人間の”とは、人間界の栄誉を妨げるもののことである。それらは何かといえば、物惜しみの心（慳垢）である。大士は妻子を与えることによって、それらすべての物惜しみという敵を征服したことを示している。“与えがたき”とは、妻子などの与えがたいものを与えることである。汝のような者がなす、そのようになしがたき捨離の業に、他の声聞や随一仏（辟支仏）の卵（菩薩）たちは倣うことができず、ましてや物惜しみをする悪人（非善士）たちが倣うことなど到底できない。それゆえ“善き人々の法に従うことは困難である”とは、善人である諸の大きな菩薩たちの実践法は、他人には倣いがたいということである。

Evaṃ sakko mahāpurisassa anumodanavasena thutiṃ katvā maddideviṃ niyyātento –

このように帝釈天は大士に随喜して称賛を送り、マッディー王妃を返そうとして（言った）。

‘‘Dadāmi bhoto bhariyaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Tvañceva maddiyā channo, maddī ca patino tavā’’ti. (jā. 2.22.2289) –

“私は、あらゆる肢体が美しい、貴方の妻マッディーをお返しいたします。貴方はマッディーと共にあることを望み、マッディーもまた、夫である貴方と共にありますように”。

Vatvā taṃ maddiṃ paṭidatvā dibbattabhāvena jalanto taruṇasūriyo viya ākāse ṭhatvā attānaṃ ācikkhanto –

こう言って、マッディー（王妃）を返却し、神としての姿で輝きながら、昇ったばかりの太陽のように空中に留まって、自らの正体を明かして（言った）。

‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājisi, vare aṭṭha dadāmi te’’ti. (jā. 2.22.2292) –

“私は神々の主である帝釈天です。貴方のもとへ参りました。王仙（大王）よ、願いを選びなさい。私は貴方に八つの願いを授けましょう”。

Vatvā varehi nimantesi. Mahāsattopi ‘‘pitā maṃ punadeva rajje patiṭṭhāpetu, vajjhappattaṃ vadhato moceyyaṃ, sabbasattānaṃ avassayo bhaveyyaṃ, paradāraṃ na gaccheyyaṃ, itthīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, putto me dīghāyuko siyā, annapānādideyyadhammo bahuko siyā, tañca aparikkhayaṃ pasannacitto dadeyyaṃ, evaṃ mahādānāni pavattetvā devalokaṃ gantvā tato idhāgato sabbaññutaṃ pāpuṇeyya’’nti ime aṭṭha vare yāci. Sakko ‘‘nacirasseva pitā sañjayamahārājā idheva āgantvā taṃ gahetvā rajje patiṭṭhāpessati, itaro ca sabbo te manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, mā cintayi, appamatto hohī’’ti ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto ca maddidevī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsu.

帝釈天は願い（八つの恵み）を申し出るよう促した。大士（菩薩）もまた、“父が私を再び王位に就かせ、死刑囚を処刑から免れさせ、すべての生きとし生けるものの拠り所となり、他人の妻のもとへ行かず、女性の支配を受けず、息子が長命であり、飲食物などの施物が豊富であり、それらが尽きることなく清らかな心で施しを行い、そうして大いなる布施を修めて天界へ行き、そこからこの人間界へ来て一切智（仏陀）の境地に至りますように”というこれら八つの願いを求めた。帝釈天は“間もなく、父であるサンジャヤ大王がここへ来、あなたを連れて王位に復帰させるだろう。その他のすべての望みも成就するだろう。心配せず、不放逸でありなさい”と教誡を与えて、自らの場所（天界）へ去った。菩薩とマッディー妃は喜び、帝釈天から与えられた庵に住んだ。

Jūjakepi kumāre gahetvā gacchante devatā ārakkhamakaṃsu. Divase divase ekā devadhītā rattibhāge āgantvā maddivaṇṇena kumāre paṭijaggi. So devatāviggahito hutvā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ gamissāmī’’ti aḍḍhamāsena jetuttaranagarameva sampāpuṇi. Rājā vinicchaye nisinno brāhmaṇena saddhiṃ dārake rājaṅgaṇena gacchante disvā sañjānitvā brāhmaṇena [Pg.101] saddhiṃ te pakkosāpetvā taṃ pavattiṃ sutvā bodhisattena kathitaniyāmeneva dhanaṃ datvā kumāre kiṇitvā nhāpetvā bhojetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite katvā rājā dārakaṃ phussatidevī dārikaṃ ucchaṅge katvā bodhisattassa rājaputtiyā ca pavattiṃ suṇiṃsu.

ジュージャカ（婆羅門）が子供たちを連れて行く間、諸天たちが守護した。毎日、一人の女神が夜になるとマッディー妃の姿で現れ、子供たちの世話をした。彼は諸天に惑わされ、“カリンガ国へ行く”と思いながらも、半月でジェトゥッタラ市に辿り着いた。サンジャヤ王は法廷に座っていたが、婆羅門とともに王宮の広場を通る子供たちを見て（孫だと）気づき、婆羅門とともに彼らを呼び寄せ、その経緯を聞いて、菩薩（ヴェッサンタラ）が言った通りの代価を支払って子供たちを買い戻し、水浴をさせ食事を与え、あらゆる装身具で飾らせた。王は王子（ジャーリー）を、プッサティー王妃は王女（カンハー）を膝の上に抱き、菩薩と王女（マッディー）の近況を聞いた。

Taṃ sutvā rājā ‘‘bhūnahaccaṃ vata mayā kata’’nti saṃviggamānaso tāvadeva dvādasaakkhobhanīparimāṇaṃ senaṃ sannayhitvā vaṅkapabbatābhimukho pāyāsi saddhiṃ phussatideviyā ceva dārakehi ca. Anukkamena gantvā puttena ca suṇisāya ca samāgañchi. Vessantaro piyaputte disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkonto visaññī hutvā tattheva pati, tathā maddī mātāpitaro sahajātā saṭṭhisahassā ca amaccā. Taṃ kāruññaṃ passantesu ekopi sakabhāvena sandhāretuṃ nāsakkhi, sakalaṃ assamapadaṃ yugandharavātapamadditaṃ viya sālavanaṃ ahosi. Sakko devarājā tesaṃ visaññibhāvavinodanatthaṃ pokkharavassaṃ vassāpesi, temetukāmā tementi, pokkhare patitavassaṃ viya vinivattitvā udakaṃ gacchati. Sabbe saññaṃ paṭilabhiṃsu. Tadāpi pathavikampādayo heṭṭhā vuttappakārā acchariyā pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ –

それを聞いて、王は“私は実になんとむごいことをしたのか”と戦慄し、直ちに十二アクコーバニーの軍勢を整え、プッサティー王妃と子供たちを伴ってヴァンカ山へと向かった。順次進んで、息子と嫁に再会した。ヴェッサンタラ王は愛する子供たちを見て、悲しみに耐えきれず失神してその場に倒れた。マッディー妃、父母、そして共に生まれた六万の大臣たちも同様であった。その哀れな光景を見て、誰も自分を保つことができなかった。庵の周辺は、あたかも（世界の終わりに）ユガンダラ風に打ち倒されたサーラの森のようになった。天王帝釈天は、彼らの気絶を解消するためにポッカラヴァッサ（欲する者だけを濡らす雨）を降らせた。濡れたい者は濡れ、（濡れたくない者は）水滴が蓮の葉の上の水のように転がり落ちた。全員が意識を取り戻した。その時も、以前述べたような大地が震えるなどの奇跡が現れた。それゆえ、次のように説かれた。

120.

120.

‘‘Punāparaṃ brahāraññe, mātāpitusamāgame;

Karuṇaṃ paridevante, sallapante sukhaṃ dukhaṃ.

“さらにまた、大森林の中で、父母との再会の際、悲しみに暮れて泣き、苦楽を語り合った。”

121.

121.

‘‘Hirottappena garunā, ubhinnaṃ upasaṅkami;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

“羞恥心（ヒリ）と畏怖心（オッタッパ）を抱いて、尊敬すべき両親のもとに歩み寄った。その時も、森や山を冠としたシネール山とともに大地が震えた。”

Tattha karuṇaṃ paridevanteti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbasmiṃ āgatajane karuṇaṃ paridevamāne. Sallapante sukhaṃ dukhanti sukhadukkhaṃ pucchitvā paṭisanthāravasena ālāpasallāpaṃ karonte. Hirottappena garunā ubhinnanti ime sivīnaṃ vacanaṃ gahetvā adūsakaṃ dhamme ṭhitaṃ maṃ pabbājayiṃsūti cittappakopaṃ akatvā ubhosu etesu mātāpitūsu dhammagāravasamussitena hirottappeneva yathārūpe upasaṅkami. Tena me dhammatejena tadāpi pathavī kampi.

その（詩句の）中で、“悲しみに暮れて泣き”とは、父母をはじめとして、集まったすべての人々が悲しげに泣くことである。“苦楽を語り合い”とは、苦楽を問い合い、挨拶を交わして対談することである。“羞恥心と畏怖心を抱いて、尊敬すべき両親の”とは、“この父母はシヴィ族の言葉を信じて、罪もなく法に叶って生きていた私を追放した”という怒りを抱くことなく、両親に対して法への敬意から生じる羞恥心と畏怖心をもって、（以前のように）歩み寄ったことである。私のその徳の力によって、その時も大地が震えた。

Atha [Pg.102] sañjayamahārājā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā taṅkhaṇaññeva kesamassukammādīni kārāpetvā nhāpetvā sabbābharaṇavibhūsitaṃ devarājānamiva virocamānaṃ saha maddideviyā rajje abhisiñcitvā tāvadeva ca tato paṭṭhāya dvādasaakkhobhanīparimāṇāya caturaṅginiyā senāya ca puttaṃ parivārayitvā vaṅkapabbatato yāva jetuttaranagarā saṭṭhiyojanamaggaṃ alaṅkārāpetvā dvīhi māsehi sukheneva nagaraṃ pavesesi. Mahājano uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Celukkhepādayo pavattiṃsu. Nagare ca nandibheriṃ carāpesuṃ. Antamaso biḷāre upādāya sabbesaṃ bandhane ṭhitānaṃ bandhanamokkho ahosi. So nagaraṃ paviṭṭhadivaseyeva paccūsakāle cintesi – ‘‘sve vibhātāya rattiyā mamāgatabhāvaṃ sutvā yācakā āgamissanti, tesāhaṃ kiṃ dassāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā tāvadeva rājanivesanassa purimavatthuṃ pacchimavatthuñca kaṭippamāṇaṃ pūrento ghanamegho viya sattaratanavassaṃ vassāpesi. Sakalanagare jaṇṇuppamāṇaṃ vassāpesīti. Tena vuttaṃ –

その時、サンジャヤ大王は菩薩に許しを請い、王位を譲り、その瞬間に髪や髭を整えさせ、水浴をさせ、あらゆる装身具で飾らせた。帝釈天のように輝く姿でマッディー妃とともに王位に即位させ、直ちにそこから、十二アクコーバニーの四種の軍勢で息子を取り囲み、ヴァンカ山からジェトゥッタラ市までの六十由旬の道を飾らせ、二ヶ月かけて安楽に都へと入城させた。人々は多大なる歓喜を味わった。衣を振り回すなどの歓喜の表現が行われた。市中に喜びの太鼓を鳴り響かせた。ついには、獄中にいたすべての者たちが解放された。彼（ヴェッサンタラ）は都に入ったその日の夜明けに、“明日、夜が明けたら、私の帰還を聞いて受取人たちが来るだろう。彼らに何を施すべきか”と考えた。その瞬間、帝釈天の座が熱くなった。帝釈天は熟考してその理由を知り、直ちに王宮の前後を腰の高さまで満たし、一塊の雲のように七宝の雨を降らせた。都全域には膝の高さまで降らせた。それゆえ、次のように説かれた。

122.

122.

‘‘Punāparaṃ brahāraññā, nikkhamitvā sañātibhi;

Pavisāmi puraṃ rammaṃ, jetuttaraṃ puruttamaṃ.

“さらにまた、親族とともに大森林を出て、麗しき都、最高の都市ジェトゥッタラに入った。”

123.

123.

‘‘Ratanāni satta vassiṃsu, mahāmegho pavassatha;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

“七つの宝が降り注ぎ、大いなる雲が雨を降らせた。その時も、森や山を冠としたシネール山とともに大地が震えた。”

124.

124.

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti.

“意思を持たず、苦楽を知ることのないこの大地ですら、私の布施の力によって七度も震えたのである。”

Evaṃ sattaratanavasse vuṭṭhe punadivase mahāsatto ‘‘yesaṃ kulānaṃ purimapacchimavatthūsu vuṭṭhadhanaṃ, tesaññeva hotū’’ti dāpetvā avasesaṃ āharāpetvā attano gehavatthusmiṃ dhanena saddhiṃ koṭṭhāgāresu okirāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Acetanāyaṃ pathavīti cetanārahitā ayaṃ mahābhūtā pathavī, devatā pana cetanāsahitā. Aviññāya sukhaṃ dukhanti acetanattā eva sukhaṃ dukkhaṃ ajānitvā. Satipi sukhadukkhapaccayasaṃyoge [Pg.103] taṃ nānubhavantī. Sāpi dānabalā mayhanti evaṃbhūtāpi sā mahāpathavī mama dānapuññānubhāvahetu. Sattakkhattuṃ pakampathāti aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyyanti dānajjhāsayuppāde maṅgalahatthidāne pabbājanakāle pavattitamahādāne puttadāne bhariyādāne vaṅkapabbate ñātisamāgame nagaraṃ paviṭṭhadivase ratanavassakāleti imesu ṭhānesu sattavāraṃ akampittha. Evaṃ ekasmiṃyeva attabhāve sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādiacchariyapātubhāvahetubhūtāni yāvatāyukaṃ mahādānāni pavattetvā mahāsatto āyupariyosāne tusitapure uppajji. Tenāha bhagavā –

このように七種の宝の雨が降った翌日、大士（菩薩）は、“家の前方や後方の敷地に降った財宝は、その家族のものとせよ”と言って与えさせ、残りを運ばせて、自身の屋敷の財宝とともに倉庫に納め、大施しを行いました。“無情なるこの大地は”とは、意思（cetanā）を持たないこの四大種から成る大地を指し、それに対して諸天は意思を持っています。“楽や苦を知らずに”とは、無情であるために楽や苦を認識しないということです。楽や苦の縁（原因）が結びついていても、それを経験することはありません。“その大地も私の布施の力によって”とは、そのような大地であっても、この大いなる大地は私の布施の功徳の威力を原因として震えたということです。“七度震えた”とは、八歳の時に“心臓の肉などをも乞う者に与えよう”という布施の意欲が生じた時、吉祥の白象を与えた時、追放される時、大施しが行われた時、子を授けた時、妻を授けた時、ヴァンカ山で親族と再会した時、市街に入った日、七種の宝の雨が降った時という、これらの機会において（合計で）七度震えたことを指します。このように、ただ一つの生において七度の大地の震動などの驚くべき奇跡を現す原因となる大施しを一生にわたって行い、大士は寿命の終わりにトゥシタ天（兜率天）に生まれ変わりました。それゆえ、世尊は次のように仰いました。

‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjathā’’ti. (jā. 2.22.2440);

“その後、クシャトリヤであるウェッサンタラ王は、布施を行い、智慧ある者として、身体が崩壊した後に天界（兜率天）へと生まれ変わった。”

Tadā jūjako devadatto ahosi, amittatāpanā ciñcamāṇavikā, cetaputto channo, accutatāpaso sāriputto, sakko anuruddho, maddī rāhulamātā, jālikumāro rāhulo, kaṇhājinā uppalavaṇṇā, mātāpitaro mahārājakulāni, sesaparisā buddhaparisā, vessantaro rājā lokanātho.

その時、ジュージャカ（婆羅門）はデーヴァダッタであり、アミッタターパナーはチンチャーマーナヴィカーであり、チェータ王の息子はチャンナであり、アッチュタ仙人はサーリプッタであり、帝釈天（サッカ）はアヌルッダであり、マッディー妃はラーフラの母（ヤソーダラー）であり、ジャーリ王子はラーフラであり、カナージナ王女はウッバラヴァンナーであり、父母は（現在の）大王の家系の人々であり、残りの家来たちは仏弟子たちであり、ウェッサンタラ王は世界の守護者（仏陀）でありました。

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahāsatte kucchigate mātu devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātukāmatādohaḷo, tathā dīyamānepi dhanassa parikkhayābhāvo, jātakkhaṇe eva hatthaṃ pasāretvā ‘‘dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti vācānicchāraṇaṃ, catupañcavassikakāle attano alaṅkārassa dhātīnaṃ hatthagatassa puna aggahetukāmatā, aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādikassa attano sarīrāvayavassa dātukāmatāti evamādikā sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādianekacchariyapātubhāvahetubhūtā idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati –

ここにおいても、前述した方法に従って、しかるべき形で残りの波羅蜜を抽出して明らかにすべきです。すなわち、大士が胎内に宿った時、母（プッサティー）に毎日六十万（の財宝）を費やして布施をしたいという懐妊の願望（dohaḷa）が生じたこと、同様に、与えても財宝が尽きることがなかったこと、誕生の瞬間に手を差し伸べて‘布施をしましょう。何かありますか’と言葉を発したこと、四、五歳の時に自身の装飾品を乳母たちの手に渡した後、再びそれを受け取ろうとしなかったこと、八歳の時に心臓の肉などの自身の身体の一部を与えようと望んだこと。このように、七度の大地の震動などの多くの驚くべき奇跡を現す原因となった、この大人物（菩薩）の徳の威力を明らかにすべきです。それゆえ、次のように言われます。

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Tesu cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

“このように、大仙（仏陀）には驚くべき不可思議なことがあった。……それらに対して心を清めること（信心）だけでも、苦しみから解放される。ましてや、それら（菩薩の行い）を模範とし、法にかなった実践をすることは言うまでもないことである。”

Vessantaracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウェッサンタラ・チャリヤー（ウェッサンタラ王の行い）の釈義が終了しました。

10. Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

10. ササパンディタ・チャリヤー（兎賢者の行い）の釈義

125-6. Dasame [Pg.104] yadā homi, sasakoti ahaṃ, sāriputta, bodhipariyesanaṃ caramāno yadā sasapaṇḍito homi. Bodhisattā hi kammavasippattāpi tādisānaṃ tiracchānānaṃ anuggaṇhanatthaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattanti. Pavanacārakoti mahāvanacārī. Dabbāditiṇāni rukkhagacchesu paṇṇāni yaṃkiñci sākaṃ rukkhato patitaphalāni ca bhakkho etassāti tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho. Paraheṭhanavivajjitoti parapīḷāvirahito. Suttapoto cāti uddapoto ca. Ahaṃ tadāti yadāhaṃ sasako homi, tadā ete makkaṭādayo tayo sahāye ovadāmi.

125-6. 第十の（物語の）“私が（兎であった）時”とは、サーリプッタよ、私が覚りを求めて歩んでいた時、ササパンディタ（賢い兎）であった時のことです。菩薩たちは業の力によって（動物の生を）受けることもありますが、そのような動物たちを救済するために、動物の生存（畜生道）に生まれるのです。“森を歩く者”とは、大森林を徘徊する者のことです。ダルバ草などの草、木々の葉、何らかの野菜、木から落ちた果実がこの兎の食べ物であったので、“草・葉・野菜・果実を食す者”と言います。“他を害することから離れた者”とは、他者を苦しめることがない者のことです。“カワウソの子供”とは、カワウソのことです。“その時の私”とは、私が兎であった時、これら猿などの三人の仲間を教誡した時のことです。

127. Kiriye kalyāṇapāpaketi kusale ceva akusale ca kamme. Pāpānīti anusāsanākāradassanaṃ. Tattha pāpāni parivajjethāti pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhīti imāni pāpāni parivajjetha. Kalyāṇe abhinivissathāti dānaṃ sīlaṃ…pe… diṭṭhujukammanti idaṃ kalyāṇaṃ, imasmiṃ kalyāṇe attano kāyavācācittāni abhimukhabhāvena nivissatha, imaṃ kalyāṇapaṭipattiṃ paṭipajjathāti attho.

127. “善き行為と悪き行為について”とは、善業と不善業についてです。“悪しきこと”とは、教誡の内容を示す言葉です。その中で“悪しきことを避けよ”とは、殺生……（中略）……邪見といった、これらの不善な行いを避けなさいという意味です。“善きことに専念せよ”とは、布施、持戒……（中略）……正見といったものが善きこと（kalyāṇa）であり、この善きことにおいて、自身の身・口・意をそれに向かわせ、この善き実践を修行しなさいという意味です。

Evaṃ mahāsatto tiracchānayoniyaṃ nibbattopi ñāṇasampannatāya kalyāṇamitto hutvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ kālena kālaṃ upagatānaṃ ovādavasena dhammaṃ desesi. Te tassa ovādaṃ sampaṭicchitvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā vasanti. Evaṃ kāle gacchante bodhisatto ākāsaṃ oloketvā candapāripūriṃ disvā ‘‘uposathakammaṃ karothā’’ti ovadi. Tenāha –

このように、大士は動物の生存に生まれたにもかかわらず、智慧を具備していたため、善友となって、時折近づいてくる三人の仲間に対して、教誡として法を説きました。彼らはその教えを受け入れ、自身の住処に戻って暮らしていました。このように時が過ぎる中、菩薩は空を見上げて満月を目にし、“布薩の行い（うぼさつの実践）をしなさい”と教え諭しました。それゆえ、次のように仰いました。

128.

128.

‘‘Uposathamhi divase, candaṃ disvāna pūritaṃ;

Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho.

“布薩の日に、満ちた月を見て、彼らに教えた。‘今日は布薩の日である’と。

129.

129.

‘‘Dānāni paṭiyādetha, dakkhiṇeyyassa dātave;

Datvā dānaṃ dakkhiṇeyye, upavassathuposatha’’nti.

‘供養を受けるべき者に与えるために、布施の品々を用意しなさい。供養を受ける者に布施を与え、布薩（の戒）を守りなさい’と。”

Tattha candaṃ disvā na pūritanti juṇhapakkhacātuddasiyaṃ īsakaṃ aparipuṇṇabhāvena candaṃ na paripūritaṃ disvā tato vibhātāya rattiyā aruṇuggamanavelāyameva uposathamhi divase pannarase etesaṃ makkaṭādīnaṃ mayhaṃ [Pg.105] sahāyānaṃ divaso ajjuposatho. Tasmā ‘‘dānāni paṭiyādethā’’tiādinā tattha uposathadivase paṭipattividhānaṃ ācikkhinti yojetabbaṃ. Tattha dānānīti deyyadhamme. Paṭiyādethāti yathāsatti yathābalaṃ sajjetha. Dātaveti dātuṃ. Upavassathāti uposathakammaṃ karotha, uposathasīlāni rakkhatha, sīle patiṭṭhāya dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti, tasmā yācake sampatte tumhehi khāditabbāhārato datvā khādeyyāthāti dasseti.

その中で、“月を見て満ちていない”とは、白月（じゅんぱっか）の十四日の日に、まだわずかに満ちていない月を見て、その翌朝、黎明の時に、十五日の布薩の日になったので、猿などの私の仲間たちに“今日は布薩の日である”と言ったのです。それゆえ、“布施の品々を用意しなさい”などとして、その布薩の日の実践の方法を教えたと解釈すべきです。そこで“布施の品々”とは、施すべき品物のことです。“用意しなさい”とは、能力に応じて、力に応じて準備しなさいという意味です。“与えるために”とは、施すために、ということです。“（布薩を）守りなさい”とは、布薩の行いをしなさい、布薩の戒を守りなさいという意味です。戒に基づいた布施は大きな果報をもたらします。それゆえ、乞食者が現れた時には、自分たちが食べるべき食べ物から分け与えて食べなさい、ということを示しているのです。

Te ‘‘sādhū’’ti bodhisattassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahiṃsu. Tesu uddapoto pātova ‘‘gocaraṃ pariyesissāmī’’ti nadītīraṃ gato. Atheko bāḷisiko satta rohitamacche uddharitvā valliyā āvuṇitvā nadītīre vālukāya paṭicchādetvā macche gaṇhanto nadiyā adho sotaṃ bhassi. Uddo macchagandhaṃ ghāyitvā vālukaṃ viyūhitvā macche disvā nīharitvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ apassanto valliyaṃ ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Siṅgālopi gocaraṃ pariyesanto ekassa khettagopakassa kuṭiyaṃ dve maṃsasūlāni ekaṃ godhaṃ ekañca dadhivārakaṃ disvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ adisvā dadhivārakassa uggahaṇarajjukaṃ gīvāyaṃ pavesetvā maṃsasūle ca godhañca mukhena ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Makkaṭopi vanasaṇḍaṃ pavisitvā ambapiṇḍaṃ āharitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Tiṇṇampi ‘‘aho idha nūna yācako āgaccheyyā’’ti cittaṃ uppajji. Tena vuttaṃ –

彼らは“善きかな”と言って、菩薩の教えを頭上に戴き、布薩の戒を遵守することを決意した。その中で、獺は早くに“餌を捜しに行こう”と川の堤に行った。その時、一人の漁師が七匹の赤魚を釣り上げ、蔓でつなぎ、川の堤の砂の中に隠すと、さらに魚を捕ろうと川の下流へ流されていった。獺は魚の臭いを嗅ぎつけ、砂をかき分けて魚を見つけ出すと、“これらに持ち主はいるか”と三回大声で呼びかけ、持ち主が見当たらないので、蔓を噛んで自分の棲み家の茂みに運び、“しかるべき時に食べよう”と自らの戒を念じつつ横たわった。狐もまた餌を捜していると、ある田守人の小屋に二本の肉の串と一匹のトカゲと一瓶の酪があるのを見つけ、“これらに持ち主はいるか”と三回大声で呼びかけ、持ち主が見当たらないので、酪の瓶を吊るす紐を首にかけ、肉の串とトカゲを口に咥えて自分の棲み家の茂みに運び、“しかるべき時に食べよう”と自らの戒を念じつつ横たわった。猿もまた森に入ってマンゴーの房を運んで来て、自分の棲み家の茂みに置き、“しかるべき時に食べよう”と自らの戒を念じつつ横たわった。これら三匹すべてに“ああ、今ここに物乞う人が来ればよいのだが”という心が思い浮かんだ。それゆえに次のように説かれた。

130.

130.

‘‘Te me sādhūti vatvāna, yathāsatti yathābalaṃ;

Dānāni paṭiyādetvā, dakkhiṇeyyaṃ gavesisu’’nti.

“彼らは私の言葉に‘善きかな’と言って、能力の限り、力の限り、施物を準備して、布施を受けるにふさわしい人を捜し求めた。”

Bodhisatto pana ‘‘velāyameva nikkhamitvā dabbāditiṇāni khādissāmī’’ti attano vasanagumbeyeva nisinno cintesi – ‘‘mama santikaṃ āgatānaṃ yācakānaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkā, tilataṇḍulādayopi mayhaṃ [Pg.106] natthi, sace me santikaṃ yācako āgamissati, ahaṃ tiṇena yāpemi, attano sarīramaṃsaṃ dassāmī’’ti. Tenāha bhagavā –

一方、菩薩は“しかるべき時に外に出て、ダッバ草などの草を食べよう”と自分の棲み家の茂みに座ったまま考えた。“私のところに来る物乞う人たちに、草を食べさせることはできない。私には胡麻や米なども無い。もし私のところに物乞う人が来るならば、私は草を食べて生きているが、自分自身の身体の肉を与えよう。”それゆえに世尊は仰せられた。

131.

131.

‘‘Ahaṃ nisajja cintesiṃ, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ;

Yadihaṃ labhe dakkhiṇeyyaṃ, kiṃ me dānaṃ bhavissati.

“私は座って、布施を受けるにふさわしい人（応供者）に相応しい布施について考えた。‘もし私に応供者が得られたなら、私の布施は何になるだろうか。’”

132.

132.

‘‘Na me atthi tilā muggā, māsā vā taṇḍulā ghataṃ;

Ahaṃ tiṇena yāpemi, na sakkā tiṇa dātave.

“‘私には胡麻も緑豆も、小豆も米も酪も無い。私は草を食べて生きているが、草を布施として与えることはできない。’”

133.

133.

‘‘Yadi koci eti dakkhiṇeyyo, bhikkhāya mama santike;

Dajjāhaṃ sakamattānaṃ, na so tuccho gamissatī’’ti.

“‘もし誰か応供者が、施しを求めて私のところに来るならば、私は自分自身を与えよう。その人が手ぶらで帰るようなことはないだろう。’”

Tattha dānaṃ dakkhiṇanucchavanti dakkhiṇābhāvena anucchavikaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyassa dātabbaṃ deyyadhammaṃ cintesiṃ. Yadihaṃ labheti yadi ahaṃ kiñci dakkhiṇeyyaṃ ajja labheyyaṃ. Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti kiṃ mama dātabbaṃ bhavissati. Na sakkā tiṇa dātaveti yadi dakkhiṇeyyassa dātuṃ tilamuggādikaṃ mayhaṃ natthi, yaṃ pana mama āhārabhūtaṃ, taṃ na sakkā tiṇaṃ dakkhiṇeyyassa dātuṃ. Dajjāhaṃ sakamattānanti kiṃ vā mayhaṃ etāya deyyadhammacintāya, nanu idameva mayhaṃ anavajjaṃ aparādhīnatāya sulabhaṃ paresañca paribhogārahaṃ sarīraṃ sace koci dakkhiṇeyyo mama santikaṃ āgacchati, tayidaṃ sakamattānaṃ tassa dajjāmahaṃ. Evaṃ sante na so tuccho mama santikaṃ āgato arittahattho hutvā gamissatīti.

その中で、“応供者に相応しい布施（dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ）”とは、応供者として相応しい、応供者に与えられるべき施物を考えたということである。“もし私が得られたなら（Yadihaṃ labhe）”とは、もし私が今日、何らかの応供者を得たならば、ということである。“私の布施は何になるだろうか（Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti）”とは、私が与えるべきものは何だろうか、ということである。“草を与えることはできない（Na sakkā tiṇa dātaveti）”とは、応供者に与えるための胡麻や緑豆などが私に無く、私の食物である草があっても、その草を応供者に与えることはできない、ということである。“私は自分自身を与えよう（Dajjāhaṃ sakamattānanti）”とは、そのような施物の思索に何の意味があろうか、正にこの私の無害で、誰にも隷属せず得やすく、他者が利用するに値する身体があるではないか、もし誰か応供者が私のところに来るならば、この自分自身をその人に与えよう、ということである。そうすれば、私のところに来たその応供者は、手ぶらで帰ることはないだろう、ということである。

Evaṃ mahāpurisassa yathābhūtasabhāvaṃ parivitakkentassa parivitakkānubhāvena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘sasarājaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paṭhamaṃ uddassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā brāhmaṇavesena aṭṭhāsi. Tena ‘‘kimatthaṃ, brāhmaṇa, ṭhitosī’’ti ca vutte sace kañci āhāraṃ labheyyaṃ, uposathiko hutvā samaṇadhammaṃ kareyyanti. So ‘‘sādhūti te āhāraṃ dassāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

このように大士がありのままの性質を思索していた時、その思索の威力によって、帝釈天のパンデュカンバラの石の座が熱を帯びた。彼は念じてこの理由を知ると、“兎王を試してみよう”と、まず獺の棲み家へ行き、婆羅門の姿で立った。獺が“婆羅門よ、何のために立っているのか”と尋ねると、“もし何らかの食べ物が得られるなら、布薩を守り、沙門の修行をしたい”と言った。獺は“善きかな、あなたに食べ物を与えよう”と言った。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Satta me rohitā macchā, udakā thalamubbhatā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.61);

“‘私には水から陸に揚げられた七匹の赤魚があります。婆羅門よ、私にはこれがあります。これを食べて森に住みなさい。’”

Brāhmaṇo [Pg.107] ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti tatheva siṅgālassa makkaṭassa ca santikaṃ gantvā tehipi attano vijjamānehi deyyadhammehi nimantito ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

婆羅門は“まずはそのままにしておいてください。後で頂くことにしましょう”と言って、同じように狐と猿のところへ行った。彼らからも、各々の手元にある施物でもてなされたが、“まずはそのままにしておいてください。後で頂くことにしましょう”と言った。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ;

Maṃsasūlā ca dve godhā, ekañca dadhivārakaṃ;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

“‘田守人が忘れていった夜食が私にはあります。二本の肉の串と一匹のトカゲ、そして一瓶の酪があります。婆羅門よ、私にはこれがあります。これを食べて森に住みなさい。’”

‘‘Ambapakkaṃ dakaṃ sītaṃ, sītacchāyā manoramā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.62-63);

“‘熟したマンゴーと冷たい水、心地よい涼しい陰があります。婆羅門よ、私にはこれがあります。これを食べて森に住みなさい。’”

Tattha dussāti amussa. Rattibhattaṃ apābhatanti rattibhojanato apanītaṃ. Maṃsasūlā ca dve godhāti aṅgārapakkāni dve maṃsasūlāni ekā ca godhā. Dadhivārakanti dadhivārako.

その中で、“失した（dussā）”とは、忘れたということである。“運ばれてきた夜食（rattibhattaṃ apābhataṃ）”とは、夜の食事から取り分けられたもの。“二本の肉の串と一匹のトカゲ（maṃsasūlā ca dve godhā）”とは、炭火で焼かれた二本の肉の串と一匹のトカゲ。“酪の瓶（dadhivārakaṃ）”とは、酪を入れた瓶のことである。

134. Atha brāhmaṇo sasapaṇḍitassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthamāgatosī’’ti vutte tathevāha. Tena vuttaṃ ‘‘mama saṅkappamaññāyā’’tiādi.

134. その後、婆羅門は兎の賢者のところへ行った。彼からも“何のために来たのか”と尋ねられ、前と同じように答えた。それゆえに“私の決意を知って”などの言葉が説かれた。

Tattha mama saṅkappamaññāyāti pubbe vuttappakāraṃ parivitakkaṃ jānitvā. Brāhmaṇavaṇṇināti brāhmaṇarūpavatā attabhāvena. Āsayanti vasanagumbaṃ.

その中で、“私の決意を知って（mama saṅkappamaññāyā）”とは、先に述べたような思索を知って、ということである。“婆羅門の姿で（brāhmaṇavaṇṇinā）”とは、婆羅門の形をした身体で、ということである。“棲み家（āsayaṃ）”とは、棲み家の茂みのことである。

135-7. Santuṭṭhoti samaṃ sabbabhāgeneva tuṭṭho. Ghāsahetūti āhārahetu. Adinnapubbanti yehi kehici abodhisattehi adinnapubbaṃ. Dānavaranti uttamadānaṃ. ‘‘Ajja dassāmi te aha’’nti vatvā tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhananti taṃ pāṇātipātato apanetvā idāni tassa paribhogayoggaṃ attānaṃ katvā dātuṃ ‘‘ehi aggiṃ padīpehī’’tiādimāha.

135-7.“満足した（Santuṭṭho）”とは、等しくすべての部分において満足したこと。“餌のために（ghāsahetu）”とは、食物を理由として。“未だかつて与えられたことのない（adinnapubbaṃ）”とは、いかなる非菩薩たちによっても未だかつて与えられたことのない（布施）。“最上の施し（dānavaraṃ）”とは、優れた布施のことである。“今日、あなたにそれを与えよう”と言って、“あなたは戒の徳を備えている。他者を害することは不当である”と言われた時、婆羅門を殺生から遠ざけて、今やその婆羅門が利用できるように自分自身を整えて与えるために、“さあ、火を点しなさい”などの偈を大士は語った。

Tattha ahaṃ pacissamattānanti tayā kate aṅgāragabbhe ahameva patitvā attānaṃ pacissaṃ. Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasīti tathā pana pakkaṃ tvaṃ khādissasi.

その中で、“私は自分自身を焼こう（ahaṃ pacissamattānaṃ）”とは、あなたが作った炭火の穴の中に、私自身が飛び込んで自分を焼こう、ということである。“焼けた（私の肉を）あなたは食べるだろう（pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissatīti）”とは、そのようにして焼けた肉を、あなたは食べることになるだろう、ということである。

138-9. Nānākaṭṭhe [Pg.108] samānayīti so brāhmaṇavesadhārī sakko nānādārūni samānento viya ahosi. Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakanti vītaccikaṃ vigatadhūmaṃ aṅgārabharitabbhantaraṃ samantato jalamānaṃ mama sarīrassa nimujjanappahonakaṃ taṅkhaṇaññeva mahantaṃ citakaṃ akāsi, sahasā iddhiyā abhinimminīti adhippāyo. Tenāha ‘‘aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahābhave’’ti.

“種々の薪を集めた”とは、婆羅門の姿をした帝釈天が、種々の木材を運んでくるかのようであったことをいう。“大きな薪の山（火葬の山）を作った、炭の層を作って”とは、炎もなく、煙もなく、内部が熾火で満たされ、四方が燃え盛り、私の体が沈み込むのに十分なほどの大きな火葬の薪の山を、その瞬間に作ったことをいう。すなわち、帝釈天が直ちに神通力によって造り出したという意味である。それゆえ、世尊は“そこに火を点じた、それが速やかに大きくなるように”という偈を説かれた。

Tattha soti so aggikkhandho sīghaṃ mahanto yathā bhaveyya, tathā padīpesi. Phoṭetvā rajagate gatteti ‘‘sace lomantaresu pāṇakā atthi, te mā mariṃsū’’ti paṃsugate mama gatte tikkhattuṃ vidhunitvā. Ekamantaṃ upāvisinti na tāva kaṭṭhāni ādittānīti tesaṃ ādīpanaṃ udikkhanto thokaṃ ekamantaṃ nisīdiṃ.

その偈の中で、“それ”とは、その火の塊が速やかに大きくなるように点火したことをいう。“塵にまみれた体を叩いて”とは、“もし毛の間に小さな虫がいれば、彼らが死なないように”と、塵のついた自分の体を三度振り払い、傍らに座ったことをいう。“薪がまだ燃え上がっていない”として、それらが燃え盛るのを待ち受けながら、少しの間、適切な場所に座ったのである。

140. Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyatīti yadā pana so dārurāsi samantato āditto vāyuvegasamuddhaṭānaṃ jālasikhānaṃ vasena ‘‘dhamadhamā’’ti evaṃ karoti. Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantareti tadā tasmiṃ kāle ‘‘mama sarīrassa jhāpanasamattho ayaṃ aṅgārarāsī’’ti cintetvā uppatitvā ullaṅghitvā jālasikhānaṃ abbhantarabhūte tassa aṅgārarāsissa majjhe padumapuñje rājahaṃso viya pamuditacitto sakalasarīraṃ dānamukhe datvā patati.

140. “大きな薪の山が燃え上がり、轟々と音を立てる時”とは、その木材の山が四方から燃え上がり、風の勢いで煽られた炎の力によって“ドマドマ（轟々）”と音を立てる時をいう。“その時、飛び上がって火の中に落ちる、炎の中に”とは、その時、“この炭の山は私の体を焼き尽くすことができる”と考えて、飛び上がり、跳ねて、炎の中にあるその炭の山の中心に、蓮の茂みに降り立つ白鳥の王のように、歓喜した心で全身を施しとして捧げて、火の中に飛び込むことをいう。

141-2. Paviṭṭhaṃ yassa kassacīti yathā ghammakāle sītalaṃ udakaṃ yena kenaci paviṭṭhaṃ tassa darathapariḷāhaṃ vūpasameti, assādaṃ pītiñca uppādeti. Tatheva jalitaṃ agginti evaṃ tathā pajjalitaṃ aṅgārarāsi tadā mama paviṭṭhassa usumamattampi nāhosi. Aññadatthu dānapītiyā sabbadarathapariḷāhavūpasamo eva ahosi. Cirassaṃ vata me chavicammādiko sabbo sarīrāvayavo dānamukhe juhitabbataṃ upagato abhipatthito manoratho matthakaṃ pattoti. Tena vuttaṃ –

“入った者の誰にとっても”とは、夏の暑い時に冷たい水に入った者が、その苦しみや熱を除き、喜びと悦びを生じさせるようなものである。それと同様に、燃え盛る火、すなわち赤々と燃える炭の山に飛び込んだ私にとって、その時、熱気さえも感じられなかった。それどころか、施しの喜びによって、すべての苦しみと熱が静まったのである。“ついに、私の表皮や真皮などの全身の部位が、施しの場において供犠に供されることとなり、願っていた望みが達成された”と、大いに喜んだ。それゆえ、“表皮、真皮、肉、腱、…（中略）…私は婆羅門に与えた”という偈が説かれた。

143.

143.

‘‘Chaviṃ cammaṃ maṃsaṃ nhāruṃ, aṭṭhiṃ hadayabandhanaṃ;

Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ, brāhmaṇassa adāsaha’’nti.

偈の意は、“私はその時、表皮、真皮、肉、腱、骨、そして心臓（心の拠り所）、全身のすべてを婆羅門に与えた”ということである。

Tattha hadayabandhananti hadayamaṃsapesi. Tañhi hadayavatthuṃ bandhitvā viya ṭhitattā ‘‘hadayabandhana’’nti vuttaṃ. Atha vā hadayabandhananti hadayañca bandhanañca, hadayamaṃsañceva [Pg.109] taṃ bandhitvā viya ṭhitayakanamaṃsañcāti attho. Kevalaṃ sakalaṃ kāyanti anavasesaṃ sabbaṃ sarīraṃ.

その中で“心臓の結合（心繋）”とは、心臓の肉塊のことである。けだし、それは心基を縛っているかのように存在しているため、“心繋”と言われる。あるいは、“心繋”とは心臓と肝臓のことであり、心臓の肉と、それに付随して存在する肝臓の肉を指すという意味である。“全身のすべて”とは、余すところのないすべての体のことである。

Evaṃ tasmiṃ aggimhi attano sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ asakkonto bodhisattopi himagabbhaṃ paviṭṭho viya hutvā brāhmaṇarūpadharaṃ sakkaṃ evamāha – ‘‘brāhmaṇa, tayā kato aggi atisītalo, kiṃ nāmeta’’nti? Paṇḍita, nāhaṃ brāhmaṇo, sakkohamasmi, tava vīmaṃsanatthaṃ āgato evamakāsinti. ‘‘Sakka, tvaṃ tāva tiṭṭhatu, sakalopi ce loko maṃ dānena vīmaṃseyya, neva me adātukāmataṃ kathañcipi uppādeyya passetha na’’nti bodhisatto sīhanādaṃ nadi.

このように、その火の中で自分の体の毛穴一つさえも熱くすることができなかったので、菩薩は雪の部屋に入ったかのようになり、婆羅門の姿をした帝釈天にこう言った。“婆羅門よ、あなたが起こした火はあまりに冷たい。これは一体どういうことか”。そう言われた時、“賢者よ、私は婆羅門ではない。私は帝釈天である。あなたを試すために来たのだ”と帝釈天が言った。すると菩薩は、“帝釈天よ、あなたはそのまま見ていなさい。全世界が私を施しにおいて試したとしても、私に施したくないという心は微塵も生じない。その様子を見るがよい”と言って、獅子吼を上げた。

Atha naṃ sakko ‘‘sasapaṇḍita, tava guṇā sakalakappampi pākaṭā hontū’’ti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ ālikhitvā bodhisattaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe tattheva vanagumbe taruṇadabbatiṇapīṭhe nipajjāpetvā attano devalokameva gato. Tepi cattāro paṇḍitā samaggā sammodamānā niccasīlaṃ uposathasīlañca pūretvā yathārahaṃ puññāni katvā yathākammaṃ gatā.

そこで帝釈天は“ウサギの賢者よ、あなたの徳が全劫を通じて知れ渡るように”と言い、山を絞って山の精髄を取り、月輪にウサギの印を描き、菩薩をその森の茂みの柔らかい草の上に寝かせて、自らの天界へと帰っていった。あの四人の賢者たちも一致協力して喜び、五戒と八戒を満たし、相応の功徳を積んで、業に従って（他界へ）赴いた。

Tadā uddo āyasmā ānando ahosi, siṅgālo mahāmoggallāno, makkaṭo sāriputto, sasapaṇḍito pana lokanātho.

その時のカワウソは尊者アーナンダであり、ジャッカルは大目犍連であり、猿は舎利弗であり、ウサギの賢者は世の保護者たる私（仏陀）であった。

Tassa idhāpi sīlādipāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā satipi tiracchānupapattiyaṃ kusalādidhamme kusalādito yathābhūtāvabodho, tesu aṇumattampi vajjaṃ bhayato disvā suṭṭhu akusalato oramaṇaṃ, sammadeva ca kusaladhammesu attano patiṭṭhāpanaṃ, paresañca ‘‘ime nāma pāpadhammā te evaṃ gahitā evaṃ parāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’’ti ādīnavaṃ dassetvā tato viramaṇe niyojanaṃ, idaṃ dānaṃ nāma, idaṃ sīlaṃ nāma, idaṃ uposathakammaṃ nāma, ettha patiṭṭhitānaṃ devamanussasampattiyo hatthagatā evātiādinā puññakammesu ānisaṃsaṃ dassetvā patiṭṭhāpanaṃ, attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ, paresaṃ sattānaṃ anuggaṇhanaṃ, uḷāro ca dānajjhāsayoti evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

このウサギの賢者の物語においても、彼の戒などの波羅蜜は、先に述べられた方法に従って適切に抽出されるべきである。同様に、畜生という境遇にあっても、善法などを善法としてありのままに覚る智慧があり、それらの中に微塵の過失をも恐れとして見て、悪法から善く離れ、善法の中に自らを正しく確立し、他人に対しても“これらは悪法であり、このように執着され、このように把握され、このような行く末となり、このような来世の報いがある”と過失を示して、そこから離れるよう促し、“これが布施であり、これが持戒であり、これが布薩の行いである。ここに留まる者には天界や人間の幸福が手に入る”などと功徳の利益を示して確立させ、自らの体や命を顧みず、他者の生きとし生けるものを助け、広大なる布施の志を持つことなど、ここでの菩薩の徳と威光を明らかにすべきである。それゆえ、“このように驚くべきことは…（中略）…法の法たるに従うことによる”と言われたのである。

Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウサギの賢者の行い（本生談）の注釈が完了した。

Idāni [Pg.110] ‘‘akittibrāhmaṇo’’tiādinā yathāvutte dasapi cariyāvisese udānetvā nigameti. Tattha ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adāti yo tāni uttamadānāni adāsi, so akittibrāhaṇādiko ahameva tadā tasmiṃ kāle ahosiṃ, na aññoti. Iti tesu attabhāvesu satipi sīlādipāramīnaṃ yathārahaṃ pūritabhāve attano pana tadā dānajjhāsayassa ativiya uḷārabhāvaṃ sandhāya dānapāramivaseneva desanaṃ āropesi. Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramīti ye ime akittijātakādīsu (jā. 1.13.83 ādayo) anekākāravokārā mayā pavattitā deyyadhammapariccāgā mama sarīrāvayavaputtadārapariccāgā paramakoṭikā, kiñcāpi te karuṇūpāyakosallapariggahitattā sabbaññutaññāṇameva uddissa pavattitattā dānassa paramukkaṃsagamanena dānapāramī eva, tathāpi mama dānassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇatosantānassa paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato ete dānaparikkhārā nāma. Yassa panete parikkhārā, taṃ dassetuṃ ‘‘jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayi’’nti vuttaṃ. Ettha hi ṭhapetvā sasapaṇḍitacariyaṃ sesāsu navasu cariyāsu yathārahaṃ dānapāramidānaupapāramiyo veditabbā, sasapaṇḍitacariye (cariyā. 1.125 ādayo) pana dānaparamatthapāramī. Tena vuttaṃ –

今、アキッティ行者の物語（アキッティ・ブラフマナ）などの、前述した十種類の所行の特質（波羅蜜）を讃嘆して、結論を結ぶ。その中で“まさにその時、優れた施物を与えたのは私であった”とは、これら最高の布施を行ったアキッティ行者などが、その時の私自身であり、他の誰でもなかったということである。このように、それらの生において、戒などの波羅蜜が相応に満たされていたとしても、自分自身の当時の布施の意欲が非常に広大であったことに着目して、布施波羅蜜の観点から教えを説かれたのである。“これらは布施の資糧であり、これらは布施の波羅蜜である”とは、アキッティ本生譚などにおいて、私が様々な方法で行った施物の放棄、私の身体の部位や妻子を捨てた至高の放棄を指す。それらは慈悲と手段の巧みさ（方便善巧）によって把握され、一切知者の知（仏智）を目的として行われたため、布施の最高潮に達した“布施波羅蜜”そのものであるが、しかし、私の究極の布施波羅蜜（勝義波羅蜜）を成すための準備として、相応の修習によって成就されたものであるから、これらは“布施の資糧”と呼ばれる。それがどのような資糧であるかを示すために、“物乞いに命を与えて、この波羅蜜を満たした”と述べられている。ここでササパンディタ（ウサギの賢者）の所行を除いた残りの九つの所行においては、相応に布施波羅蜜と布施近波羅蜜（中波羅蜜）と理解すべきであり、ササパンディタの所行においては“布施勝義波羅蜜（究極の布施）”である。ゆえに次のように述べられた。

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.tassuddāna);

“施しのために近づいてきた者を見て、自分自身の身を捨てた。私の施しに等しいものはなく、これが私の布施波羅蜜である。”

Kiñcāpi hi mahāpurisassa yathāvutte akittibrāhmaṇādikāle aññasmiñca mahājanakamahāsutasomādikāle dānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi, tathāpi ekanteneva sasapaṇḍitakāle dānapāramiyā paramatthapāramibhāvo vibhāvetabboti.

大士（菩薩）が、先に述べたアキッティ行者の時や、他のマハージャナカ王、マハースタソーマ王などの時に、布施波羅蜜を満たした生（存在）の数には限りがないが、それでもなお、決定的にササパンディタ（ウサギ）の時に、布施波羅蜜の勝義波羅蜜（究極の波羅蜜）としての状態が明らかにされるべきである。

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

パラマッタ・ディーパニー（勝義の解説）である“チャリヤーピタカ（所行蔵）”注釈、

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

十種の行の要約、特に

Dānapāramivibhāvanassa

布施波羅蜜の解明の、

Paṭhamavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

第一章（初品）の義釈が完結した。

2. Hatthināgavaggo

2. 象王品（ハッティナーガ・ヴァッガ）

1. Mātuposakacariyāvaṇṇanā

1. マートゥポーサカ（母を養う象）の行の解説

1. Dutiyavaggassa [Pg.111] paṭhame kuñjaroti hatthī. Mātuposakoti andhāya jarājiṇṇāya mātuyā paṭijagganako. Mahiyāti bhūmiyaṃ. Guṇenāti sīlaguṇena, tadā mama sadiso natthi.

1. 第二章の第一話において、“クンジャラ（象）”とは象のことである。“マートゥポーサカ（母を養う者）”とは、盲目で老い衰えた母象を世話する者のことである。“マヒヤー（地に）”とは地上において。“グネーナ（徳によって）”とは戒の徳によってであり、“その時、私に等しい者はなかった”ということである。

Bodhisatto hi tadā himavantappadese hatthiyoniyaṃ nibbatti. So sabbaseto abhirūpo lakkhaṇasampanno mahāhatthī anekahatthisatasahassaparivāro ahosi. Mātā panassa andhā. So madhuraphalāphalāni hatthīnaṃ hatthesu datvā mātu peseti. Hatthino tassā adatvā sayaṃ khādanti. So pariggaṇhanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘yūthaṃ pahāya mātarameva posessāmī’’ti rattibhāge aññesaṃ hatthīnaṃ ajānantānaṃ mātaraṃ gahetvā caṇḍoraṇapabbatapādaṃ gantvā ekaṃ naḷiniṃ upanissāya ṭhitāya pabbataguhāya mātaraṃ ṭhapetvā posesi.

菩薩は当時、雪山（ヒマラヤ）地方で象として生まれた。彼は全身が白く、容姿端麗で瑞相を備えた大象であり、数十万の象に囲まれていた。しかし、彼の母は盲目であった。彼は甘い果実などを他の象の鼻に託して母に送ったが、それらの象は母に与えず、自分たちで食べてしまった。彼はその状況を察知して知り、“群れを離れて母だけを養おう”と考え、夜中に他の象が気づかないうちに母を連れてチャンドーラナ山の麓に行き、一本のナリニ（木の名前）の木の近くにある山洞に母を置いて養った。

2-3. Pavane disvā vanacaroti eko vanacarako puriso tasmiṃ mahāvane vicaranto maṃ disvā. Rañño maṃ paṭivedayīti bārāṇasirañño maṃ ārocesi.

2-3. “林の中で見て、森を歩く者が”とは、一人の森歩きの男が、その大森林を彷徨っている時に私を見た。“王に私を知らせた”とは、バーラーナシー王に私について告げたということである。

So hi maggamūḷho disaṃ vavatthapetuṃ asakkonto mahantena saddena paridevi. Bodhisattopi tassa saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ puriso anātho, na kho panetaṃ patirūpaṃ, yaṃ esa mayi ṭhite idha vinasseyyā’’ti tassa santikaṃ gantvā taṃ bhayena palāyantaṃ disvā ‘‘ambho purisa, natthi te maṃ nissāya bhayaṃ, mā palāyi, kasmā tvaṃ paridevanto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘sāmi, ahaṃ maggamūḷho ajja me sattamo divaso’’ti vutte ‘‘bho purisa, mā bhāyi, ahaṃ taṃ manussapathe ṭhapessāmī’’ti taṃ attano piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā araññato nīharitvā nivatti. Sopi pāpo ‘‘nagaraṃ gantvā rañño ārocessāmī’’ti rukkhasaññaṃ pabbatasaññañca karontova nikkhamitvā bārāṇasiṃ agamāsi. Tasmiṃ kāle rañño maṅgalahatthī mato. So puriso rājānaṃ upasaṅkamitvā mahāpurisassa attano diṭṭhabhāvaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘tavānucchavo, mahārāja, gajo vasati kānane’’tiādi.

彼は道に迷い、方角も分からず、大声で泣き叫んでいた。菩薩（象王）はその声を聞いて、“この男は頼る者がない。私がここにいながら彼がここで滅びるのはふさわしくない”と考え、彼の元へ行った。恐怖で逃げる彼を見て、“おい、男よ、私を恐れることはない。逃げるな。なぜ泣き叫びながら歩いているのか”と尋ねた。“主よ、私は道に迷い、今日で七日目です”と答えられると、“男よ、恐れるな。私が人間たちの道に送り届けよう”と言い、彼を自分の背に乗せて森から連れ出し、戻っていった。しかし、その悪人は“都に行って王に知らせよう”と考え、木々や山の印をつけながら出て行き、バーラーナシーへ行った。その時、王の吉祥象が死んでいた。その男は王に拝謁し、大士（象王）を見たことを告げた。ゆえに“大王よ、あなたにふさわしい象が林に住んでいます”等と述べられた。

Tattha [Pg.112] tavānucchavoti tava opavayhaṃ kātuṃ anucchaviko yutto. Na tassa parikkhāyatthoti tassa gahaṇe gamanupacchedanatthaṃ samantato khaṇitabbaparikkhāya vā kareṇuyā kaṇṇapuṭena attānaṃ paṭicchādetvā khittapāsarajjuyā bandhitabbaāḷakasaṅkhātaālānena vā yattha paviṭṭho katthaci gantuṃ na sakkoti, tādisavañcanakāsuyā vā attho payojanaṃ natthi. Sahagahiteti gahaṇasamakālaṃ eva. Ehitīti āgamissati.

その中で“タヴァーヌッチャヴォ（あなたにふさわしい）”とは、あなたの乗用とするのに相応しく適しているということである。“ナ・タッサ・パリックハーヤットー（彼のために偽りの囲いは必要ない）”とは、彼を捕らえるために、逃げ道を塞ぐための周囲の堀や、雌象や、耳の飾りで身を隠すことや、投げ縄や、繋ぎとめるための杭（アーラーナ）を打つ必要はなく、どこにも行けなくなるような、そのような欺きの落とし穴などの必要もないということである。“サハ・ガヒテー（捕らえるのと同時に）”とは、捕獲すると同時に、“エーヒティ（来るだろう）”とは、従ってくるだろうという意味である。

Rājā imaṃ maggadesakaṃ katvā araññaṃ gantvā ‘‘iminā vuttaṃ hatthināgaṃ ānehī’’ti hatthācariyaṃ saha parivārena pesesi. So tena saddhiṃ gantvā bodhisattaṃ naḷiniṃ pavisitvā gocaraṃ gaṇhantaṃ passi. Tena vuttaṃ –

王はこの男を道案内にし、森へ行って“この者が言った象王を連れてこい”と、象の調教師（師匠）を従者と共に送った。彼はその者と共に行き、菩薩がナリニ（木）に入って餌を食べているのを見た。ゆえに次のように述べられた。

4.

4.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rājāpi tuṭṭhamānaso;

Pesesi hatthidamakaṃ, chekācariyaṃ susikkhitaṃ.

“彼のその言葉を聞いて、王もまた歓喜して、よく訓練された熟練の象の調教師を送った。”

5.

5.

‘‘Gantvā so hatthidamako, addasa padumassare;

Bhisamuḷālaṃ uddharantaṃ, yāpanatthāya mātuyā’’ti.

“その調教師は行って、蓮の池で、母を養うために蓮の根を抜いている象を見た。”

Tattha chekācariyanti hatthibandhanādividhimhi kusalaṃ hatthācariyaṃ. Susikkhitanti hatthīnaṃ sikkhāpanavijjāya niṭṭhaṅgamanena suṭṭhu sikkhitaṃ.

その中で“チェーカーチャリヤン（熟練の師匠）”とは、象の捕獲などの法に精通した象師のことである。“ススィッキタン（よく訓練された）”とは、象の調教術において究極まで学び、よく修めた者のことである。

6. Viññāya me sīlaguṇanti ‘‘bhaddo ayaṃ hatthājānīyo na mando, na caṇḍo, na vomissasīlo vā’’ti mama sīlaguṇaṃ jānitvā. Kathaṃ? Lakkhaṇaṃ upadhārayīti susikkhitahatthisippattā mama lakkhaṇaṃ samantato upadhāresi. Tena so ehi puttāti vatvāna, mama soṇḍāya aggahi.

6. “私の戒の徳を知って”とは、“この象は高貴な象（アージャーンニーヤ）であり、鈍重でもなく、狂暴でもなく、不道徳でもない”と、私の戒の徳を知ったことである。いかにしてか。“相（瑞相）を観察した”とは、よく修められた象の知識によって、私の相をくまなく観察したということである。それゆえに彼は“息子よ、来なさい”と言って、私の鼻を掴んだ。

7. Bodhisatto hatthācariyaṃ disvā – ‘‘idaṃ bhayaṃ mayhaṃ etassa purisassa santikā uppannaṃ, ahaṃ kho pana mahābalo hatthisahassampi viddhaṃsetuṃ samattho, pahomi kujjhitvā saraṭṭhakaṃ senāvāhanaṃ nāsetuṃ, sace pana kujjhissāmi, sīlaṃ me bhijjissati, tasmā sattīhi koṭṭiyamānopi na kujjhissāmī’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya sīsaṃ onāmetvā niccalova aṭṭhāsi. Tenāha bhagavā ‘‘yaṃ me tadā pākatikaṃ, sarīrānugataṃ bala’’ntiādi.

7. 菩薩は象の調教師を見て、“この恐怖は、私を捕らえに来たこの男から生じたものである。しかし、私は強大な力を持ち、千頭の象をも打ち破る能力があり、もし怒れば、一国とその軍勢を滅ぼすことさえできる。だが、もし私が怒るならば、私の守るべき戒が壊れてしまうだろう。ゆえに、たとえ槍で突き刺されようとも決して怒るまい”と心に決めて、頭を垂れ、微動だにせず立ち尽くした。それゆえ、世尊は“その時、私に備わっていた、身体に本来備わった力は”等の詩句を仰られた。

Tattha [Pg.113] pākatikanti sabhāvasiddhaṃ. Sarīrānugatanti sarīrameva anugataṃ kāyabalaṃ, na upāyakusalatāsaṅkhātañāṇānugatanti adhippāyo. Ajja nāgasahassānanti ajjakāle anekesaṃ hatthisahassānaṃ samuditānaṃ. Balena samasādisanti tesaṃ sarīrabalena samasamameva hutvā sadisaṃ, na upamāmattena. Maṅgalahatthikule hi tadā bodhisatto uppannoti.

その中で、“pākatika（本来の）”とは、自性として備わっているという意味である。“sarīrānugata（身体に付随する）”とは、身体そのものに備わっている身体的な力のことであり、手段の巧みさと称される智慧に随伴する力（智慧の力）ではない、という意味である。“ajja nāgasahassānaṃ（今日の千頭の象）”とは、今日の時代における、多くの千頭の象が集まった力のことである。“balena samasādisaṃ（力において同等である）”とは、それら千頭の象の身体的な力と全く等しいということであり、単なる比喩ではない。実にその時、菩薩はマガラという名の象の家系に生まれていたからである。

8. Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyanti maṃ gahaṇāya upagatānaṃ tesaṃ ahaṃ yadi kujjheyyaṃ, tesaṃ jīvitamaddane paṭibalo bhaveyyaṃ. Na kevalaṃ tesaññeva, atha kho yāva rajjampi mānusanti yato rajjato tesaṃ āgatānaṃ manussānaṃ sabbampi rajjaṃ pothetvā cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyyaṃ.

8. “Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyaṃ（もし私が彼らに対して怒るならば）”とは、私を捕らえるために近づいてきた彼らに対して、もし私が怒るならば、彼らの命を奪うだけの十分な力があるだろうということである。ただ彼らだけでなく、“yāva rajjampi mānusaṃ（その人間たちの王国に至るまで）”とは、その人々がやって来た王国までも、すべてを打ち砕いて粉々にすることができるという意味である。

9. Api cāhaṃ sīlarakkhāyāti evaṃ samatthopi ca ahaṃ attani patiṭṭhitāya sīlarakkhāya sīlaguttiyā gutto bandho viya. Na karomi citte aññathattanti tassa sīlassa aññathattabhūtaṃ tesaṃ sattānaṃ pothanādividhiṃ mayhaṃ citte na karomi, tattha cittampi na uppādemi. Pakkhipantaṃ mamāḷaketi ālānatthambhe pakkhipantaṃ, ‘‘disvāpī’’ti vacanaseso. Kasmāti ce, sīlapāramipūriyā īdisesu ṭhānesu sīlaṃ akhaṇḍentassa me nacirasseva sīlapāramī paripūressatīti sīlapāramiparipūraṇatthaṃ tassa aññathattaṃ citte na karomīti yojanā.

9. “Api cāhaṃ sīlarakkhāya（しかしながら、私は戒を守るために）”とは、このように力を持っている私であっても、自分の中に確立された戒を守ること、戒の守護によって、縛られた者のように身を律しているということである。“na karomi citte aññathattaṃ（心に変異を生じさせない）”とは、その戒を違えるようなこと、すなわち彼らを打ちのめすようなことを私の心で行うことはなく、そのような怒りの心さえも生じさせないということである。“pakkhipantaṃ mamāḷake（私を杭に繋ぎ止める者）”とは、繋ぎ柱に私を入れようとする者を見てさえも、という意味である。なぜなら、戒波羅蜜を充足させるために、このような状況において戒を損なうことなく保つならば、間もなく戒波羅蜜が成就するであろうと考え、戒波羅蜜を完成させるために、相手に対して心に変異（悪意）を抱かない、というのが文脈の解釈である。

10. ‘‘Yadi te ma’’nti gāthāyapi sīlarakkhāya daḷhaṃ katvā sīlassa adhiṭṭhitabhāvameva dasseti. Tattha koṭṭeyyunti bhindeyyuṃ. Sīlakhaṇḍabhayā mamāti mama sīlassa khaṇḍanabhayena.

10. “Yadi te maṃ（もし彼らが私を）”という詩句においても、戒の守護を固くし、戒の受持を堅持する様子を示している。その中の“koṭṭeyyuṃ”とは、切り刻むことを意味する。“sīlakhaṇḍabhayā mama”とは、私の戒が破れることを恐れるがゆえに、という意味である。

Evaṃ pana cintetvā bodhisatte niccale ṭhite hatthācariyo padumasaraṃ otaritvā tassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘ehi puttā’’ti rajatadāmasadisāya soṇḍāya gahetvā sattame divase bārāṇasiṃ pāpuṇi. So antarāmagge vattamānova rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā nagaraṃ alaṅkārāpesi. Hatthācariyo bodhisattaṃ katagandhaparibhaṇḍaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ hatthisālaṃ netvā vicitrasāṇiyā parikkhipāpetvā rañño ārocesi. Rājā nānaggarasabhojanaṃ ādāya gantvā bodhisattassa dāpesi. So ‘‘mātaraṃ vinā gocaraṃ na gaṇhissāmī’’ti piṇḍaṃ na gaṇhi. Yācitopi aggahetvā –

そのように考えて菩薩が不動のまま立っていると、象の調教師は蓮の池に下りていき、彼の優れた特徴を見て、“息子よ、来なさい”と言って、銀の鎖のような鼻を掴み、七日目にバラナシに到着した。彼は道中で、王に知らせを送った。王は町を装飾させた。調教師は、菩薩に香料を塗り、飾り立てて象舎へと連れて行き、色鮮やかな幕で囲って王に知らせた。王は様々な最高級の食べ物を持って行き、菩薩に与えさせた。しかし、菩薩は“母がいなければ、食事は取らない”と考えて、その食物を受け取らなかった。請われても受け取らず、次のように言った。

‘‘Sā [Pg.114] nūnasā kapaṇikā, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

“彼女は今、哀れな姿で、盲目で、導く者もなく、足で木の切り株を打ち、チャンドーラナの崖へと落ちているに違いありません。”

Āha. Taṃ sutvā rājā –

それを聞いて、王は次のように言った。

‘‘Kā nu te sā mahānāga, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. – pucchitvā –

“偉大なる象よ、あなたのその盲目で導く者のない母とは、一体どのような方なのですか。なぜ足で切り株を打ち、チャンドーラナの崖へ落ちるというのですか。”と問いかけた。

‘‘Mātā me sā mahārāja, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

“大王よ、私の母は盲目で、導く者がおりません。それゆえ、足で切り株を打ち、チャンドーラナという険しい崖の場所へ落ちてしまうのです。”

Vutte ajja sattamo divaso ‘‘mātā me gocaraṃ na labhitthā’’ti vadato imassa gocaraṃ agaṇhantassa. Tasmā –

“今日で七日目になりますが、母は食べ物を得ていないのです”と言って、食事を受け取らない象に対して、王は“これには深い理由がある”と言い、次のように命じた。

‘‘Muñcathetaṃ mahānāgaṃ, yoyaṃ bharati mātaraṃ;

Sametu mātarā nāgo, saha sabbehi ñātibhī’’ti. – vatvā muñcāpesi –

“諸君、母を養っているこの偉大な象を放しなさい。この象が、母や、すべての親族たちと再会できるようにしなさい。”と言って、彼を解放させた。

‘‘Mutto ca bandhanā nāgo, muttadāmāya kuñjaro;

Muhuttaṃ assāsayitvā, agamā yena pabbato’’ti.

“象は束縛から解放され、繋ぎ縄を解かれた象王は、しばし休息したのち、元の山へと向かって行った。”

Tattha kapaṇikāti varākā. Khāṇuṃ pādena ghaṭṭetīti andhatāya puttaviyogadukkhena ca paridevamānā tattha tattha rukkhakaḷiṅgare pādena ghaṭṭeti. Caṇḍoraṇaṃ patīti caṇḍoraṇapabbatābhimukhī, tasmiṃ pabbatapāde paribbhamamānāti attho. Agamā yena pabbatoti so hatthināgo bandhanā mutto thokaṃ vissamitvā rañño dasarājadhammagāthāhi dhammaṃ desetvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti ovādaṃ datvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno nagarā nikkhamitvā tadaheva mātarā samāgantvā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā tuṭṭhamānasā –

その詩句の中で、“kapaṇikā”とは、哀れな者という意味である。“khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti”とは、盲目であるために、また息子と離れた悲しみから泣き叫びつつ、あちこちの木や切り株に足をぶつけることである。“caṇḍoraṇaṃ patī”とは、険しい崖の山に向かって、その山麓を彷徨い歩いているという意味である。“agamā yena pabbato”とは、その象王が束縛から逃れ、少し休息した後、王に十王法（国王が守るべき十の徳）を説いて“大王よ、不放逸であれ”と教誡を与え、多くの人々から香や花で供養されつつ町を出て、その日のうちに母の象と再会し、すべての出来事を報告したということである。母象は歓喜して言った。

‘‘Ciraṃ jīvatu so rājā, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Yo me puttaṃ pamocesi, sadā vuddhāpacāyika’’nti. (jā. 1.11.12) –

“私の息子を解放してくれた、カシ国を繁栄させるあの王が、常に年長者を敬い、末永く健やかでありますように。”と、王に対して祝福を述べた。

Rañño anumodanaṃ akāsi. Rājā bodhisattassa guṇe pasīditvā naḷiniyā avidūre gāmaṃ māpetvā bodhisattassa mātu cassa nibaddhaṃ vattaṃ paṭṭhapesi[Pg.115]. Aparabhāge bodhisatto mātari matāya tassā sarīraparihāraṃ katvā kuraṇḍakaassamapadaṃ nāma gato. Tasmiṃ pana ṭhāne himavantato otaritvā pañcasatā isayo vasiṃsu. Taṃ vattaṃ tesaṃ datvā rājā bodhisattassa samānarūpaṃ silāpaṭimaṃ kāretvā mahāsakkāraṃ pavattesi. Jambudīpavāsino anusaṃvaccharaṃ sannipatitvā hatthimahaṃ nāma kariṃsu.

王は菩薩の徳に感銘を受け、蓮池の近くに村を作らせ、菩薩の母のために常に食糧を供えるよう定めた。その後、母の象が死ぬと、菩薩はその葬儀を行い、クランダカという名の隠者の住む場所へ行った。そこにはヒマラヤから下りてきた五百人の仙人が住んでいた。王は、母象に捧げていた供養をその仙人たちに与え、また、菩薩に似せた石像を作らせて盛大な供養を行った。ジャンブー・ディーパの住人たちは毎年集まって、“象の祭り”と呼ばれる供養の行事を行うようになった。

Tadā rājā ānando ahosi, hatthinī mahāmāyā, vanacarako devadatto, mātuposakahatthināgo lokanātho.

その時の王はアーナンダであり、母象はマハーマーヤー、森の猟師はデーヴァダッタであり、母を養った象王は、世界の救い主である私であった。

Idhāpi dānapāramiādayo yathārahaṃ niddhāretabbā. Sīlapāramī pana atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā tiracchānayoniyaṃ uppannopi brahmapubbadevapubbācariyaāhuneyyādibhāvena sabbaññubuddhenapi pasatthabhāvānurūpaṃ mātuyā garucittaṃ upaṭṭhapetvā ‘‘mātā nāmesā puttassa bahūpakārā, tasmā mātupaṭṭhānaṃ nāma paṇḍitena paññatta’’nti manasi katvā anekesaṃ hatthisahassānaṃ issarādhipati mahānubhāvo yūthapati hutvā tehi anuvattiyamāno ekakavihāre antarāyaṃ agaṇetvā yūthaṃ pahāya ekako hutvā upakārikhettaṃ pūjessāmīti mātuposanaṃ, maggamūḷhapurisaṃ disvā anukampāya taṃ gahetvā manussagocarasampāpanaṃ, tena ca katāparādhasahanaṃ, hatthācariyappamukhānaṃ attānaṃ bandhituṃ āgatapurisānaṃ samatthopi samāno santāsanamattenapi tesaṃ pīḷanā bhavissati, mayhañca sīlassa khaṇḍādibhāvoti tathā akatvā sudantena opavayho viya sukheneva gahaṇūpagamanaṃ, mātaraṃ vinā na kañci ajjhoharissāmīti sattāhampi anāhāratā, imināpāhaṃ bandhāpitoti cittaṃ anuppādetvā rājānaṃ mettāya pharaṇaṃ, tassa ca nānānayehi dhammadesanāti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ acchariyā ete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

この象王の物語（マートゥポーサカ・ジャータカ）においても、布施などの波羅蜜を相応に明らかにすべきである。しかし、戒波羅蜜をとりわけ増大させたことから、その戒波羅蜜のみが教説に掲げられた。また、畜生道に生まれたとはいえ、母に対して梵天、初天、初師、供養に値する者などのありようをもって、正覚者（仏陀）も称賛されるような、深く敬う心を起こし、“この母は子にとって多大な恩恵がある。ゆえに、母への奉仕は賢者によって定められたものである”と心に留め、数千の象を統べる威神力ある群れの長となりながら、象たちに従われつつも、独居の妨げを考慮せず、群れを捨てて独りとなり、恩ある母を供養しようと母を養う徳、また道に迷った男を見て哀れみから彼を救い、人間の住処へ送り届けた徳、その男が犯した過ちを耐え忍ぶ徳、象使いをはじめとして自分を縛りに来た男たちに対して、力がありながらも、彼らを威嚇するだけでも苦しみを与えることになり、自らの戒が毀損されると考え、そのように（威嚇）せず、よく調教された御用象のように容易に捕らえられた徳、母を除いては何ものも食べないとして七日間断食した徳、自分を捕らえさせたこの王に対しても怒りの心を起こさず、慈しみをもって満たした徳、そして王に対して種々の方法で法を説いた徳など、この物語における大士の徳と威光を明らかにすべきである。ゆえにこう説かれた。“このように、これらは大仙（菩薩）の驚くべき、不思議なことであり……（中略）……法の随法に従うものである”と。

Mātuposakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

母を養う行（マートゥポーサカ・チャリヤー）の解説を終える。

2. Bhūridattacariyāvaṇṇanā

2. ブーリダッタ行（チャリヤー）の解説

11. Dutiye [Pg.116] bhūridattoti bhūrisamadatto. Dattoti hi tadā bodhisattassa mātāpitūhi kataṃ nāmaṃ. Yasmā paneso nāgabhavane virūpakkhamahārājabhavane tāvatiṃsabhavane ca uppanne pañhe sammadeva vinicchināti, ekadivasañca virūpakkhamahārāje nāgaparisāya saddhiṃ tidasapuraṃ gantvā sakkaṃ parivāretvā nisinne devānamantare pañho samuṭṭhāsi. Taṃ koci kathetuṃ nāsakkhi. Sakkena pana anuññāto pallaṅkavaragato hutvā mahāsattova kathesi. Atha naṃ devarājā dibbagandhapupphehi pūjetvā ‘‘datta, tvaṃ pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgato ito paṭṭhāya bhūridatto nāmā’’ti āha. Bhūrīti hi pathaviyā nāmaṃ, tasmā bhūrisamatāya bhūte atthe ramatīti ca bhūrisaṅkhātāya mahatiyā paññāya samannāgatattā mahāsatto ‘‘bhūridatto’’ti paññāyittha. Mahatiyā pana nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko cāti.

11. 第二（の物語）において、“ブーリダッタ”とは大地（のように広い智慧）を持つダッタのことである。“ダッタ”とは、当時、菩薩の両親によってつけられた名前であった。しかし、彼が竜宮やヴィルーパッカ大王の宮殿、あるいは三十三天（タワーティンサ）の宮殿において、問題（難問）が生じた際に正しく解決したことから、ある日、ヴィルーパッカ大王が竜の会衆と共に天界へ行き、帝釈天（サッカ）を囲んで座っていた際、神々の間で問題が持ち上がった。それを誰も語ることができなかったが、帝釈天に許されて優れた玉座に昇った大士（菩薩）だけがそれを解いた。そこで天王（帝釈天）は、天の香華をもって彼を供養し、“ダッタよ、汝は大地のように広大な智慧を備えている。これより先、汝の名はブーリダッタとなるであろう”と言った。“ブーリ”とは大地の名である。それゆえ、大地に等しいこと（智慧）、あるいは真実の義を喜ぶこと、また“ブーリ”と称される広大な智慧を備えていることにより、大士は“ブーリダッタ”として知られたのである。また、広大な竜の神変を備えていることから、“マヒッディカ（大神通者）”とも呼ばれる。

Atīte hi imasmiṃyeva kappe bārāṇasirañño putto pitarā raṭṭhato pabbājito vane vasanto aññatarāya nāgamāṇavikāya saṃvāsaṃ kappesi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya dve dārakā jāyiṃsu – putto ca dhītā ca. Puttassa ‘‘sāgarabrahmadatto’’ti nāmaṃ kariṃsu dhītāya ‘‘samuddajā’’ti. So aparabhāge pitu accayena bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ kāresi. Atha dhataraṭṭho nāma nāgarājā pañcayojanasatike nāgabhavane nāgarajjaṃ kārento taṃ abhūtavādikena cittacūḷena nāma kacchapena ‘‘bārāṇasirājā attano dhītaraṃ tuyhaṃ dātukāmo, sā kho pana rājadhītā samuddajā nāma abhirūpā dassanīyā pāsādikā cā’’ti kathitaṃ sutvā dhataraṭṭho cattāro nāgamāṇavake pesetvā taṃ dātuṃ anicchantaṃ nāgavibhiṃsikāya bhiṃsāpetvā ‘‘dammī’’ti vutte mahantaṃ paṇṇākāraṃ pesetvā mahatiyā nāgiddhiyā mahantena parivārena tassa dhītaraṃ nāgabhavanaṃ netvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.

過去、この賢劫において、バラナシ王の息子が父王によって国から追放され、森に住んでいたとき、ある竜女と交わりを持った。その交わりによって、息子と娘の二人の子が生まれた。息子には“サーガラブラマダッタ”、娘には“サムッダジャー”という名がつけられた。その後、父（王）の没後に（王子は）バラナシへ戻って王位に就いた。その頃、五百由旬の広さを持つ竜宮で竜王の位に就いていたダタラッタという名の竜王が、偽りを言うチッタチューラという名の亀から、“バラナシ王は自らの娘をあなたに与えたいと望んでいます。その王女はサムッダジャーという名で、容姿端麗で見る者を楽しませ、心惹かれる方です”という話を聞いた。ダタラッタは四人の竜の若者を遣わしたが、王は（娘を）与えることを望まなかった。そこで竜王は彼を脅し、（王が）“与えよう”と言ったとき、多大な贈り物を送り、大きな竜の神変と大勢の従者と共に、王の娘サムッダジャーを竜宮へ連れ帰り、正妃の座に据えた。

Sā aparabhāge dhataraṭṭhaṃ paṭicca sudassano, datto, subhogo, ariṭṭhoti cattāro putte paṭilabhi. Tesu datto bodhisatto, so pubbe vuttanayeneva sakkena tuṭṭhacittena ‘‘bhūridatto’’ti gahitanāmattā ‘‘bhūridatto’’tveva [Pg.117] paññāyittha. Atha nesaṃ pitā yojanasatikaṃ yojanasatikaṃ rajjaṃ bhājetvā adāsi. Mahanto yaso ahosi. Soḷasasoḷasanāgakaññāsahassāni parivārayiṃsu. Pitupi ekayojanasatameva rajjaṃ ahosi. Tayo puttā māse māse mātāpitaro passituṃ āgacchanti, bodhisatto pana anvaddhamāsaṃ āgacchati.

その後、彼女はダタラッタとの間に、スダッサナ、ダッタ、スボーガ、アリッタという四人の息子をもうけた。そのうち、ダッタが菩薩であった。彼は先に述べた通り、帝釈天が満足して“ブーリダッタ”という名をつけたことにより、“ブーリダッタ”としてのみ知られるようになった。その後、彼らの父は百由旬ずつの統治領域を分け与えた。それは大きな名声となった。それぞれ一万六千ずつの竜女たちが彼らを取り囲んだ。父王の統治領域もまた百由旬であった。三人の息子たちは毎月、父母にまみえるためにやって来たが、菩薩は半月ごとにやって来た。

So ekadivasaṃ virūpakkhamahārājena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato vejayantapāsādaṃ sudhammadevasabhaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ paṇḍukambalasilāsanaṃ devaccharāparivāraṃ atimanoharaṃ sakkasampattiṃ disvā ‘‘ettakamattampi nāgattabhāve ṭhitassa dullabhaṃ, kuto sammāsambodhī’’ti nāgattabhāvaṃ jigucchitvā ‘‘nāgabhavanaṃ gantvā uposathavāsaṃ vasitvā sīlameva paggaṇhissāmi, taṃ bodhiparipācanaṃ hoti, imasmiṃ devaloke uppattikāraṇaṃ bhavissatī’’ti cintetvā nāgabhavanaṃ gantvā mātāpitaro āha – ‘‘ammatātā, ahaṃ uposathakammaṃ karissāmī’’ti. Tehi ‘‘idheva uposathaṃ upavasāhi, bahigatānaṃ nāgānaṃ mahantaṃ bhaya’’nti vutte ekavāraṃ tathā katvā nāgakaññāhi upadduto punavāre mātāpitūnaṃ anārocetvā attano bhariyaṃ āmantetvā ‘‘bhadde, ahaṃ manussalokaṃ gantvā yamunātīre mahānigrodharukkho atthi tassa avidūre vammikamatthake bhoge ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ adhiṭṭhāya nipajjitvā ‘‘uposathakammaṃ karissāmī’’ti nāgabhavanato nikkhamitvā tathā karoti. Tena vuttaṃ ‘‘virūpakkhena mahāraññā, devalokamagañchaha’’ntiādi.

ある日、彼はヴィルーパッカ大王と共に帝釈天の奉仕（参拝）に行き、ヴェージャヤンタ宮殿やスダンマーの集会場、パーリチャッタカの樹（波羅蜜樹）、パンドゥカンバラの石座、そして天女たちに囲まれた極めて麗しい帝釈天の栄華を見て、“これほどの世俗の栄華でさえ、竜の身にある私には得がたいものである。ましてや正等覚（成仏）など、どうして得られようか”と竜の身を厭い、“竜宮へ帰り、布薩（ポーサタ）を修めて戒を保とう。それは覚りの完成を促すものであり、この天界に生まれる原因となるであろう”と考え、竜宮へ戻って父母に言った。“父上、母上、私は布薩の行を修めようと思います”。父母が“この場所で布薩を守りなさい直ちに、外へ出た竜には大きな危険がある”と言ったので、一度はその通りにしたが、竜女たちに妨げられたため、次の機会には父母に告げず、自らの妻を呼んで言った。“賢い妻よ、私は人間界へ行き、ヤムナー川のほとりにある大きな尼拘律樹（ニグローダ樹）の近くの蟻塚の上で体をとぐろに巻き、四つの構成要素を備えた布薩を誓願して横たわり、布薩の行を修めよう”。彼は竜宮を出て、そのようにした。ゆえにこう説かれた。“私はヴィルーパッカ大王と共に天界へ行った……”などと。

Tattha virūpakkhena mahāraññāti virūpakkhena nāma nāgādhipatimahārājena. Devalokanti tāvatiṃsadevalokaṃ. Agañchahanti agañchiṃ, upasaṅkamiṃ ahaṃ.

その（詩句の）中で、“ヴィルーパッカ大王と共に（virūpakkhena mahāraññā）”とは、ヴィルーパッカという名の竜の主である大王と共に、ということである。“天界へ（devalokaṃ）”とは、三十三天界へ、ということである。“私は行った（agañchahaṃ）”とは、私が行った、近づいた、という意味である。

12. Tatthāti tasmiṃ devaloke. Passiṃ tvāhanti addakkhiṃ ahaṃ tu-saddo nipātamatto. Ekantaṃ sukhasamappiteti ekantaṃ accantameva sukhena samaṅgībhūte. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti [Pg.118] (ma. ni. 3.255) ca. Taṃsaggagamanatthāyāti tasmiṃ saggasmiṃ uppattivasena gamanatthāya. Sīlabbatanti sīlasaṅkhātaṃ vataṃ. Atha vā sīlabbatanti uposathasīlañceva ‘‘mama cammaṃ cammatthikā harantū’’tiādinā attano sarīrāvayavapariccāgasamādiyanasaṅkhātaṃ vatañca.

12. “そこにおいて（tatthāti）”とは、その天界においてという意味である。“私は見た（passiṃ tvāhanti）”とは、私は見た（addakkhiṃ ahaṃ）ということであり、“ツ（tu）”の語は単なる助詞である。“ひたすらな幸福に満たされた（ekanta-sukhasamappiteti）”とは、ひたすら、究極的に幸福と一体となった状態を指す。世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、六つの触処（phassāyatanikā）と呼ばれる天界がある。比丘たちよ、その天界は言葉で言い尽くすことができないほどに幸福であり、そこに到達することは容易ではない”と。また、“その天界へ行くために（taṃsaggagamanatthāyāti）”とは、その天界に受生によって行くためにという意味である。“誓戒（sīlabbatanti）”とは、戒と呼ばれる誓戒（vata）のことである。あるいは、誓戒（sīlabbatanti）とは、布薩戒（uposatha-sīla）と、“私の皮を、皮を必要とする者たちが持っていくがよい”などといった、自らの身体の一部を捨てる決意を伴う誓戒のことである。

13. Sarīrakiccanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Bhutvā yāpanamattakanti indriyāni nibbisevanāni kātuṃ sarīraṭṭhitimattakaṃ āhāraṃ āharitvā. Caturo aṅgeti cattāri aṅgāni. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā. Semīti sayāmi.

13. “身体の務め（sarīrakiccanti）”とは、洗顔などの身体の手入れのことである。“食べて、命を維持するだけで（bhutvā yāpanamattakanti）”とは、諸々の感官（indriya）を静めるために、身体を維持するに足るだけの食物を摂取してという意味である。“四つの部位（caturo aṅgeti）”とは、四つの部位（骨、肉、皮、筋）のことである。“決意して（adhiṭṭhāyāti）”とは、堅く決意して（adhiṭṭhahitvā）という意味である。“私は臥す（semīti）”とは、私は横たわる（sayāmi）という意味である。

14. Chaviyātiādi tesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ dassanaṃ. Tattha ca chavicammānaṃ vissajjanaṃ ekaṃ aṅgaṃ, sesāni ekekameva, maṃsaggahaṇeneva cettha rudhirampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Etenāti etehi. Harātu soti yassa etehi chaviādīhi karaṇīyaṃ atthi, tassa mayā dinnamevetaṃ. Sabbaṃ so haratūti attano attabhāve anapekkhapavāraṇaṃ pavāreti.

14. “皮膚によって（chaviyāti）”などの言葉は、これら四つの部位を示すものである。そこにおいて、表皮と真皮（chavicammānaṃ）を捨てることを一部位とし、残りはそれぞれ一つずつとされる。ここでは“肉（maṃsa）”という言葉によって、血液（rudhira）も含まれると解釈すべきである。“これらによって（etenāti）”とは、これら（骨、肉、皮、筋）によってという意味である。“彼が持っていくがよい（harātu so）”とは、これら皮膚などを必要とする者がいれば、それは私がすでに与えたものである、という意味である。“彼はすべてを持っていくがよい（sabbaṃ so haratūti）”とは、自らの身体（attabhāve）に対して執着することなく、施しを宣言すること（pavāreti）である。

Evaṃ mahāsattassa iminā niyāmeneva anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ aññataro nesādabrāhmaṇo somadattena nāma attano puttena saha taṃ ṭhānaṃ patvā aruṇuggamanasamaye nāgakaññāhi parivāriyamānaṃ mahāsattaṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi. Tāvadeva nāgakaññāyo pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanameva gatā. Brāhmaṇo mahāsattaṃ pucchi – ‘‘ko nu kho tvaṃ, mārisa, devo vā yakkho vā nāgo vā’’ti? Bodhisatto yathābhūtaṃ attānaṃ āvi katvā sacāyaṃ ito gaccheyya, idha me vāsaṃ mahājanassa pākaṭaṃ kareyya, tena me uposathavāsassa antarāyopi siyā. Yaṃnūnāhaṃ ito imaṃ nāgabhavanaṃ netvā mahatiyā sampattiyā yojeyyaṃ. Evāyaṃ tattheva abhiramissati, tena me uposathakammaṃ addhaniyaṃ siyāti. Atha naṃ āha – ‘‘brāhmaṇa, mahantaṃ te yasaṃ dassāmi, ramaṇīyaṃ nāgabhavanaṃ, ehi tattha gacchāmā’’ti. Sāmi, putto me atthi, tasmiṃ āgacchante āgamissāmīti. Gaccha, brāhmaṇa, puttaṃ ānehīti. Brāhmaṇo gantvā puttassa tamatthaṃ ārocetvā taṃ ānesi. Mahāsatto te ubhopi ādāya attano ānubhāvena nāgabhavanaṃ [Pg.119] ānesi. Tesaṃ tattha dibbo attabhāvo pātubhavi. Atha tesaṃ mahāsatto dibbasampattiṃ datvā cattāri cattāri nāgakaññāsatāni adāsi. Te mahatiṃ sampattiṃ anubhaviṃsu.

このように、大士（菩薩）がこの方法で半月ごとに布薩の行（uposathakamma）を行っているうちに、長い年月が過ぎた。そのように時が流れたある日、ソマダッタという名の息子を連れた一人のネサーダ（狩人）のバラモンが、その場所に辿り着いた。夜明けの時、多くの龍女（nāgakaññā）たちに囲まれている大士を見て、そのそばへ近寄った。その時、龍女たちはすぐに地中に潜り、龍宮（nāgabhavan）へと帰っていった。バラモンは大士に尋ねた。“君は一体何者か。神（deva）か、夜叉（yakkha）か、あるいは龍（nāgo）か”。菩薩はありのままに自らを明かし、“もしこの者がここを去れば、私の住処を多くの人々に知らせてしまうだろう。そうなれば私の布薩の修行の妨げとなる。いっそのこと、この者を龍宮へ連れて行き、多大なる富を与えてはどうだろうか。そうすれば彼はそこで楽しむだろうし、私の布薩の行も長く続けられるだろう”と考えた。そして彼に言った。“バラモンよ、あなたに大きな名声と富を与えよう。龍宮は素晴らしい場所だ。さあ、そこへ行こう”。バラモンは“主人よ、私には息子がいます。彼が一緒に行くなら、私も行きましょう”と言った。“バラモンよ、行きなさい。息子を連れて来なさい”。バラモンは行って息子にそのことを伝え、彼を連れてきた。大士は二人を連れて、自らの威力によって龍宮へ導いた。彼らはそこで天界のような姿（dibbo attabhāvo）となった。大士は彼らに天上の富を与え、それぞれに四百人ずつの龍女を与えた。彼らは広大な富を享受した。

Bodhisattopi appamatto uposathakammaṃ karoti. Anvaddhamāsaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā dhammakathaṃ kathetvā tato ca brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ārogyaṃ pucchitvā ‘‘yena te attho, taṃ vadeyyāsī’’ti āpucchitvā ‘‘anukkaṇṭhamāno abhiramā’’ti vatvā somadattenapi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā attano nivesanaṃ gacchati. Brāhmaṇo saṃvaccharaṃ tattha vasitvā mandapuññatāya ukkaṇṭhitvā anicchamānampi puttaṃ gahetvā bodhisattaṃ āpucchitvā tena dīyamānaṃ bahuṃ dhanaṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanampi alakkhikatāya aggahetvā ‘‘manussalokaṃ gantvā pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsatto nāgamāṇavake āṇāpetvā taṃ saputtakaṃ manussalokaṃ pāpesi. Te ubhopi dibbābharaṇāni dibbavatthāni ca omuñcitvā nhāyituṃ ekaṃ pokkharaṇiṃ otariṃsu, tasmiṃ khaṇe tāni antaradhāyitvā nāgabhavanameva agamaṃsu. Atha paṭhamanivatthakāsāvapilotikāva sarīre paṭimuñci, dhanusarasattiyo gahetvā araññaṃ gantvā mige vadhitvā purimaniyāmeneva jīvikaṃ kappesuṃ.

菩薩もまた怠ることなく布薩の行を続けた。半月ごとに両親への奉仕（upaṭṭhāna）のために赴き、法話（dhammakatha）を説き、その後バラモンのもとへ行って健康を尋ね、“何か必要なものがあれば言いなさい”と言い、“飽きることなく楽しみなさい”と告げた。また、ソマダッタとも親しく語らい、自らの住まいに戻っていった。バラモンはそこで一年間過ごしたが、功徳が少なかったために飽きてしまい、気乗りしない息子を連れて菩薩に暇乞いをした。菩薩から与えられた多くの財宝や、あらゆる望みを叶える如意宝珠（maṇiratana）も、不運のために受け取らず、“人間界へ戻って出家しよう”と言った。大士は龍の若者たちに命じて、その親子を人間界へ送り届けた。二人は天上の装身具や衣服を脱ぎ、水浴びをするために一つの池に入った。その瞬間、それらは消え去り、龍宮へと戻っていった。すると、以前着ていた粗末な黄褐色のボロ布が体に現れた。彼らは弓矢や槍を手に取って森へ行き、獲物を殺して以前と同じように生計を立てた。

Tena ca samayena aññataro tāpaso supaṇṇarājato laddhaṃ alampāyanamantaṃ tassa anucchavikāni osadhāni mantūpacārañca attānaṃ upaṭṭhahantassa aññatarassa brāhmaṇassa adāsi. So ‘‘laddho me jīvikūpāyo’’ti katipāhaṃ vasitvā tāpasaṃ āpucchitvā pakkamanto anupubbena yamunātīraṃ patvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto mahāmaggena gacchati. Tadā bodhisattassa bhavanato tassa paricārikā nāgamāṇavikā taṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ ādāya yamunātīre vālukārāsimatthake ṭhapetvā tassobhāsena rattiyaṃ kīḷitvā aruṇuggamane tassa brāhmaṇassa mantasaddaṃ sutvā ‘‘supaṇṇo’’ti saññāya bhayatajjitā maṇiratanaṃ aggahetvā pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanaṃ agamaṃsu.

その頃、一人の修行者が、金翅鳥王（supaṇṇarājato）から授かったアランパーヤナ呪文（alampāyanamanta）と、それに相応しい薬草、および呪文の儀法を、自分に仕えていたあるバラモンに授けた。そのバラモンは“これで生計を立てる手段を得た”と考え、数日間滞在した後、修行者に暇乞いをして立ち去り、やがてヤムナー川の岸に辿り着いた。彼はその呪文を唱えながら大道を進んでいった。その時、菩薩の館から仕えの龍女たちが、あらゆる望みを叶えるあの如意宝珠（maṇiratana）を持ってきて、ヤムナー川の岸の砂山の頂に置き、その輝きの中で夜通し遊んでいた。夜明けにバラモンが呪文を唱える声を聞き、彼女たちは“金翅鳥だ”と思い込み、恐怖に震えて宝珠を残したまま地中に潜り、龍宮へと逃げ帰った。

Brāhmaṇo taṃ maṇiratanaṃ ādāya pāyāsi. Tasmiṃ khaṇe so nesādabrāhmaṇo puttena saddhiṃ migavadhāya araññaṃ gacchanto tassa hatthe [Pg.120] taṃ maṇiratanaṃ disvā ‘‘idaṃ bhūridattassa sabbakāmadadaṃ maṇiratana’’nti sañjānitvā taṃ gaṇhitukāmo tena saddhiṃ allāpasallāpaṃ katvā mantavādibhāvaṃ jānitvā evamāha – ‘‘sace me tvaṃ imaṃ maṇiratanaṃ dassasi, evāhaṃ te mahānubhāvaṃ nāgaṃ dassessāmi, yaṃ tvaṃ gahetvā gāmanigamarājadhāniyo caranto bahudhanaṃ lacchasī’’ti. ‘‘Tena hi dassetvā gaṇhāhī’’ti vutte taṃ ādāya bodhisattaṃ uposathakaraṇaṭṭhāne vammikamatthake bhoge ābhujitvā nipannaṃ avidūre ṭhito hatthaṃ pasāretvā dassesi.

バラモンはその如意宝珠を拾って進んでいった。その時、あのネサーダのバラモンが息子と共に狩りのために森へ向かう途中で、彼の手にその如意宝珠があるのを見つけ、“これはブーリダッタの、あらゆる望みを叶える如意宝珠だ”と気づいた。彼はそれを手に入れようと考え、バラモンと言葉を交わし、彼が呪術師であることを知って、こう言った。“もしあなたがこの如意宝珠を私にくれるなら、絶大な威力を持つ龍をあなたに教えましょう。その龍を捕らえて村や町や王都を巡れば、多くの富を得られるでしょう”。“それならば、龍を見せてから受け取るがよい”と言われ、彼はバラモンを連れて、菩薩が布薩を行っている場所である蟻塚の頂で体を巻いて伏せているところへ行き、少し離れた場所から手を差し伸べて、その龍を指し示した。

Mahāsatto taṃ nesādaṃ disvā ‘‘ayaṃ uposathassa me antarāyaṃ kareyyāti nāgabhavanaṃ netvā mahāsampattiyaṃ patiṭṭhāpitopi na icchi. Tato apakkamitvā sayaṃ gantukāmo mayā dīyamānampi maṇiratanaṃ gaṇhituṃ na icchi. Idāni pana ahiguṇḍikaṃ gahetvā āgacchati. Sacāhaṃ imassa mittadubbhino kujjheyyaṃ, sīlaṃ me khaṇḍaṃ bhavissati. Mayā kho pana paṭhamaṃyeva caturaṅgasamannāgato uposatho adhiṭṭhito, so yathādhiṭṭhitova hotu. Alampāyano maṃ chindatu vā mā vā, nevassa kujjhissāmī’’ti cintetvā akkhīni nimmīletvā adhiṭṭhānapāramiṃ purecārikaṃ katvā bhogantare sīsaṃ pakkhipitvā niccalova hutvā nipajji. Nesādabrāhmaṇopi ‘‘bho alampāyana, imaṃ nāgaṃ gaṇha, maṇiṃ me dehī’’ti āha. Alampāyano nāgaṃ disvā tuṭṭho maṇiṃ kismiñci agaṇetvā ‘‘gaṇha, brāhmaṇā’’ti hatthe khipi. So tassa hatthato bhassitvā pathaviyaṃ patitamattova pathaviṃ pavisitvā nāgabhavanameva gato. Nesādabrāhmaṇo maṇiratanato bhūridattena saddhiṃ mittabhāvato ca parihāyitvā nippaccayova pakkanto.

大士（ボウディサッタ）は、その猟師（ネサーダ）を見て、“この者は私の布薩（ウポーサタ）の妨げとなるだろう”と考え、彼を龍宮へ連れて行き、多大なる富の中に住まわせましたが、彼は満足しませんでした。そこから去って自ら帰ることを望み、私が与えようとした宝珠（マニラタナ）を受け取ることも望みませんでした。しかし今、彼は蛇使いを連れてやって来ました。“もし私がこの恩知らずな男に怒りを発すれば、私の戒（シーラ）は破れてしまうだろう。私はすでに、四つの要素を具えた布薩を固く誓ったのだ。その誓願の通りにならんことを。アランパーヤナが私を斬ろうと斬るまいと、彼に対して決して怒るまい”と考え、目を閉じ、決意の波羅蜜（アディティターナ・パーラミー）を先立てて、とぐろの中に頭を入れ、身動き一つせず横たわりました。猟師のバラモンも“これアランパーヤナよ、この龍を捕らえよ。私に宝珠をくれ”と言いました。アランパーヤナは龍を見て歓喜し、宝珠のことなど意に介さず、“バラモンよ、受け取れ”と言って、その手の中に（宝珠を）投げました。その宝珠は彼の手から滑り落ち、地面に落ちるやいなや大地に潜り、龍宮へと戻ってしまいました。猟師のバラモンは、宝珠を失い、ブーリダッタとの友情からも見放され、何の頼りもないまま立ち去りました。

15. Alampāyanopi mahānubhāvehi osadhehi attano sarīraṃ makkhetvā thokaṃ khāditvā kheḷaṃ attano kāyasmiṃ paribhāvetvā dibbamantaṃ jappanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā sīse daḷhaṃ gaṇhanto mukhamassa vivaritvā osadhaṃ khāditvā mukhe sahakheḷaṃ osiñci. Sucijātiko mahāsatto sīlabhedabhayena akujjhitvā akkhīni na ummīlesi. Atha naṃ osadhamantabalena naṅguṭṭhe gahetvā heṭṭhā sīsaṃ katvā sañcāletvā gahitagocaraṃ chaḍḍāpetvā bhūmiyaṃ dīghaso nipajjāpetvā [Pg.121] masūrakaṃ maddanto viya hatthehi parimaddi. Aṭṭhīni cuṇṇiyamānāni viya ahesuṃ.

15. アランパーヤナもまた、大いなる威力を持つ薬を自分の体に塗り、少し食べ、唾液を自分の体に擦り込み、天の呪文を唱えながら菩薩に近づきました。尻尾を掴んで引き寄せ、頭をしっかりと押さえつけると、彼の口を開けさせ、薬を口に含ませて、唾液と共に薬を（菩薩の）口の中に注ぎ込みました。清浄な本性を持つ大士は、戒を破ることを恐れて怒ることなく、目を開けませんでした。そこで（アランパーヤナは）薬と呪文の力によって、尻尾を掴んで逆さまに吊るし、振り回して食べたものを吐き出させ、地面に長く横たわらせて、革を揉むかのように両手で揉みしだきました。骨は粉々に砕かれるかのようでした。

Puna naṅguṭṭhe gahetvā dussaṃ pothento viya pothesi. Mahāsatto evarūpaṃ dukkhaṃ anubhontopi neva kujjhittha. Aññadatthu attano sīlameva āvajjesi. Iti so mahāsattaṃ dubbalaṃ katvā vallīhi peḷaṃ sajjetvā mahāsattaṃ tattha pakkhipi. Sarīraṃ panassa mahantaṃ tattha na pavisati. Atha naṃ paṇhiyā koṭṭento pavesetvā peḷaṃ ādāya ekaṃ gāmaṃ gantvā gāmamajjhe otāretvā ‘‘nāgassa naccaṃ daṭṭhukāmā āgacchantū’’ti saddamakāsi. Sakalagāmavāsino sannipatiṃsu. Tasmiṃ khaṇe alampāyano ‘‘nikkhama mahānāgā’’ti āha. Mahāsatto cintesi – ‘‘ajja mayā parisaṃ tosentena kīḷituṃ vaṭṭati, evaṃ alampāyano bahudhanaṃ labhitvā tuṭṭho maṃ vissajjessati, yaṃ yaṃ esa maṃ kāreti, taṃ taṃ karissāmī’’ti.

再び尻尾を掴んで、衣を打ちつけるかのように（菩薩を地面に）打ちつけました。大士はこの上ない苦痛を受けながらも、決して怒りませんでした。ただひたすらに、自らの戒を念じていました。こうしてアランパーヤナは大士を弱らせ、蔓で編んだ籠を用意して、大士をその中に入れました。しかし、彼の体は大きく、籠に入りきりませんでした。そこで、彼を踵で踏みつけて押し込み、籠を担いで一つの村へ行き、村の広場で“龍の踊りを見たい者は来なさい”と呼びかけました。村中の人々が集まりました。その時、アランパーヤナは“大龍よ、出てこい”と言いました。大士は考えました。“今日、私は群衆を喜ばせて踊るべきだ。そうすればアランパーヤナは多くの富を得て満足し、私を解放してくれるだろう。彼が私にさせることは何でもやろう”と。

Atha naṃ so peḷato nikkhamantaṃ ‘‘mahā hohī’’ti āha, so mahā ahosi. ‘‘Khuddako vaṭṭo viphaṇo ekaphaṇo dviphaṇo yāva sahassaphaṇo ucco nīco dissamānakāyo adissamānakāyo dissamānaupaḍḍhakāyo nīlo pīto lohito odāto mañjiṭṭho hohi, dhūmaṃ vissajjehi, jālasikhaṃ udakañca vissajjehī’’ti vutte tena vuttaṃ taṃ taṃ ākāraṃ nimminitvā naccaṃ dassesi. Taṃ disvā manussā acchariyabbhutacittajātā bahuṃ hiraññasuvaṇṇavatthālaṅkārādiṃ adaṃsu. Iti tasmiṃ gāme satasahassamattaṃ labhi. So kiñcāpi mahāsattaṃ gaṇhanto ‘‘sahassaṃ labhitvā taṃ vissajjessāmī’’ti āha. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘gāmakepi tāva mayā ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, nagare kira bahudhanaṃ labhissāmī’’ti dhanalobhena na muñci.

そこで彼が籠から出てくると、“大きくなれ”と言われ、彼は大きくなりました。“小さくなれ、丸くなれ、鎌首を増やせ、一、二、さらには千の鎌首になれ。高くなれ、低くなれ、姿を現せ、姿を隠せ、半身だけ現せ。青、黄、赤、白、茜色になれ。煙を吐け、火焔を吐け、水を吐け”と言われるがままに、彼はそれらの姿を現して踊りを見せました。それを見て人々は驚嘆し、多くの金銀、衣服、装飾品などを与えました。こうしてその村で十万ほどの富を得ました。彼は大士を捕らえる際、“千（の金）を得たらお前を離してやろう”と言っていましたが、その富を得てもなお、“村でさえこれほどの富を得られたのだから、王都ではさらに多くの富を得られるだろう”と、財欲に駆られて（菩薩を）解放しませんでした。

So tasmiṃ gāme kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ratanamayaṃ peḷaṃ kāretvā tattha mahāsattaṃ pakkhipitvā sukhayānakaṃ āruyha mahantena parivārena gāmanigamarājadhānīsu taṃ kīḷāpetvā bārāṇasiṃ pāpuṇi, nāgarājassa madhulājaṃ deti, abaddhasattuñca deti. So gocaraṃ na gaṇhi avissajjanabhayena. Gocaraṃ agaṇhantampi ca naṃ cattāro nagaradvāre ādiṃ katvā tattha tattha māsamattaṃ kīḷāpesi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃsito akataññunā’’tiādi.

彼はその村で財産を整え、宝飾を施した籠を作らせ、そこに大士を入れて、立派な車に乗り、大勢の供を連れて村々や町、都を巡りながら見世物をして回り、バーラーナシーに到着しました。龍王に甘い煎り米や菓子を与えましたが、彼は（アランパーヤナが自分を）解放しないことを恐れて、食べ物を受け付けませんでした。食べ物を取らない彼を、さらに（アランパーヤナは）四つの城門をはじめ、あちこちで一ヶ月ほど踊らせました。それゆえ、“恩知らずな者によって（示された）……”という偈が語られたのです。

Tattha [Pg.122] saṃsitoti eso nāgo amukassa nigrodharukkhassa samīpe vammikamatthake sayitoti evaṃ ṭhānaṃ dassetvā kathito. Akataññunāti attanā kataṃ upakāraṃ ajānantena mittadubbhinā nesādabrāhmaṇenāti adhippāyo. Alampāyanoti alampāyanavijjāparijappanena ‘‘alampāyano’’ti evaṃ laddhanāmo ahituṇḍikabrāhmaṇo. Mamaggahīti maṃ aggahesi. Kīḷeti maṃ tahiṃ tahinti tattha tattha gāmanigamarājadhānīsu attano jīvikatthaṃ maṃ kīḷāpeti.

その（偈の）中で、“示された（saṃsito）”とは、“この龍は、あの尼拘律樹（ニグローダ）の傍らの蟻塚の上に伏していた”というように場所を示して語られたことを指します。“恩知らずな者（akataññunā）”とは、自らが受けた恩義を知らず、友を裏切った猟師のバラモンのことです。“アランパーヤナ（alampāyano）”とは、アランパーヤナ呪文を唱えることからその名を得た蛇使いのバラモンのことです。“私を捕らえた（mamaggahī）”とは、私を捕縛したということです。“あちこちで私を躍らせる（kīḷeti maṃ tahiṃ tahiṃ）”とは、あちこちの村や町や都で、自らの生計のために私を見世物にするという意味です。

17. Tiṇatopi lahuko mamāti attano jīvitapariccāgo tiṇasalākapariccāgatopi lahuko hutvā mama upaṭṭhātīti attho. Pathavīuppatanaṃ viyāti sīlavītikkamo pana catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalāya mahāpathaviyā parivattanaṃ viya tatopi taṃ bhāriyataraṃ hutvā mayhaṃ upaṭṭhātīti dasseti.

17. “私にとって草よりも軽い（tiṇatopi lahuko mamā）”とは、自らの命を捨てることは、一本の草の切れ端を捨てることよりも（私にとって）軽いこととして感じられる、という意味です。“大地の転覆のごとし（pathavīuppatanaṃ viya）”とは、戒を破ることは、二十四万（ヨージャナ）もの厚さのある大地が覆るようなものであり、それよりもさらに重大なこととして私に感じられる、ということを示しています。

18. Nirantaraṃ jātisatanti mama jātīnaṃ anekasatampi anekasatāsupi jātīsu nirantarameva sīlassa avītikkamanahetu. Mama jīvitaṃ cajeyyaṃ cajituṃ sakkomi. Neva sīlaṃ pabhindeyyanti sīlaṃ pana samādinnaṃ ekampi neva bhindeyyaṃ na vināseyyaṃ. Catuddīpāna hetūti cakkavattirajjasiriyāpi kāraṇāti dasseti.

18. “百の生にわたって絶えることなく（nirantaraṃ jātisataṃ）”とは、私の何百もの生、何百回もの生まれ変わりにおいて、絶えず戒を違えないために、私は自らの命を捨てることも厭わない、命を捨てることができるということです。“決して戒を破ることはない（neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ）”とは、一度たりとも受持した戒を違えず、損なわないことです。“四つの大陸のために（catuddīpāna hetū）”とは、転輪聖王の栄華のためであっても（戒を破ることはない）、ということを示しています。

19. Idāni yadatthaṃ attano jīvitampi pariccajitvā tadā sīlameva rakkhitaṃ, tāya ca sīlarakkhāya tathā anatthakārakesu nesādaalampāyanabrāhmaṇesu cittassa aññathattaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘api cā’’ti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

19. 今、自身の命をさえ投げ打ってまで、その時にただ戒（シーラ）のみを堅く守り、またそのように不利益をなす猟師やアランパーヤナ・バラモンたちに対しても、心に変異（怒りなどの変心）を来さなかったこと、その理由を示すために、“アピ・チャ（さらにまた）”という結びの偈を説かれた。それは、先に述べられた通りの意味である。

Evaṃ pana mahāsatte ahituṇḍikahatthagate tassa mātā dussupinaṃ disvā puttañca tattha apassantī sokābhibhūtā ahosi. Athassā jeṭṭhaputto sudassano taṃ pavattiṃ sutvā subhogaṃ ‘‘himavantaṃ gantvā pañcasu mahānadīsu sattasu mahāsaresu bhūridattaṃ upadhāretvā ehī’’ti pahiṇi. Kāṇāriṭṭhaṃ ‘‘devalokaṃ gantvā sace devatāhi dhammaṃ sotukāmāhi bhūridatto tattha nīto, tato naṃ ānehī’’ti pahiṇi. Sayaṃ pana ‘‘manussaloke gavesissāmī’’ti tāpasavesena nāgabhavanato [Pg.123] nikkhami. Accimukhī nāmassa vemātikā bhaginī bodhisatte adhimattasinehā taṃ anubandhi. Taṃ maṇḍūkacchāpiṃ katvā jaṭantare pakkhipitvā mahāsattassa uposathakaraṇaṭṭhānaṃ ādiṃ katvā sabbattha gavesanto anukkamena bārāṇasiṃ patvā rājadvāraṃ agamāsi. Tadā alampāyano rājaṅgaṇe mahājanassa majjhe rañño bhūridattassa kīḷaṃ dassetuṃ peḷaṃ vivaritvā ‘‘ehi mahānāgā’’ti saññamadāsi.

さて、このように大士（菩薩）が蛇使いの手に落ちた時、彼の母（サムッダジャー）は悪夢を見て、そこに息子（ブーリダッタ）の姿が見当たらないために、深い悲しみに打ちひしがれた。そこで、彼女の長男スダッサナはその知らせを聞き、スボーガに対し“ヒマラヤへ行き、五大河と七大湖でブーリダッタを捜し出し、戻ってきなさい”と命じて遣わした。また、カーナーリッタには“天界へ行き、もし法を聞くことを望む神々によってブーリダッタがそこへ連れて行かれたのなら、そこから彼を連れ戻しなさい”と命じて遣わした。自身は“私は人間界で捜そう”と言い、修行者の姿となって竜宮から出発した。アッチムキーという名の異母妹は、菩薩に対して格別の慈しみを持っていたので、そのスダッサナの後を追った。彼は彼女を小さな蛙に変えて自身の髻（もとどり）の中に隠し、大士が布薩（ウポーサタ）を行っていた場所を起点として、あらゆる場所を捜し回り、順次バーラーナシーに到着して王宮の門へと至った。その時、アランパーヤナは王宮の広場で、多くの群衆の中で王にブーリダッタの芸を見せるために、籠を開けて“来い、大蛇よ”と合図を送った。

Mahāsatto sīsaṃ nīharitvā olokento jeṭṭhabhātikaṃ disvā peḷato nikkhamma tadabhimukho pāyāsi. Mahājano bhīto paṭikkami. So gantvā taṃ abhivādetvā nivattitvā peḷameva pāvisi. Alampāyano ‘‘iminā ayaṃ tāpaso daṭṭho’’ti saññāya ‘‘mā bhāyi, mā bhāyī’’ti āha. Sudassano ‘‘ayaṃ nāgo mayhaṃ kiṃ karissati, mayā sadiso ahituṇḍiko nāma natthī’’ti tena vādappaṭivādaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘tvaṃ imaṃ nāgaṃ gahetvā gajjasi, ahaṃ taṃ imāya maṇḍūkacchāpiyā icchanto nāsayissāmī’’ti bhaginiṃ pakkositvā hatthaṃ pasāresi. Sā tassa saddaṃ sutvā jaṭantare nipannā tikkhattuṃ maṇḍūkavassitaṃ vassitvā nikkhamitvā aṃsakūṭe nisīditvā uppatitvā tassa hatthatale tīṇi visabindūni pātetvā puna tassa jaṭantarameva pāvisi.

大士（ブーリダッタ）は頭を出して見渡すと、兄のスダッサナを見つけ、籠から出て彼の方へと向かっていった。群衆は恐れて退いた。彼は兄のところへ行き、礼拝を捧げてから、再び引き返して籠の中へと入った。アランパーヤナは“この竜がこの修行者を噛んだのだ”と思い込み、“恐れるな、恐れるな”と言った。スダッサナは“この竜が私に何をしようというのか。私に並ぶ蛇使いなどこの世にはいない”と言って彼に議論を挑み、“お前はこの竜を捕まえて威張っているが、私が望むなら、この小さな蛙を使ってお前を破滅させてみせよう”と言い、妹を呼び寄せて手を差し出した。彼女はその声を聞き、髻の中に伏せていたが、三度蛙の鳴き声で鳴いてから外に出て、兄の肩に止まり、そこから跳んで彼の掌の上に三滴の毒を落とし、再び兄の髻の中へと戻った。

Sudassano visabinduṃ dassetvā ‘‘idaṃ binduṃ sace pathaviyaṃ pātessati, osadhitiṇavanappatayo sabbe nassissanti. Sace ākāse khipissati, sattavassāni devo na vassissati. Sace udake pātessati, yāvatā tattha udakajātā pāṇā sabbe mareyyu’’nti vatvā rājānaṃ saddahāpetuṃ tayo āvāṭe khaṇāpetvā ekaṃ nānābhesajjānaṃ pūresi, dutiyaṃ gomayassa, tatiyaṃ dibbosadhānañceva pūretvā majjhe āvāṭe visabinduṃ pakkhipi. Taṅkhaṇaññeva dhūmāyitvā jālā uṭṭhahi. Sā gantvā gomayāvāṭaṃ gaṇhi. Tatopi jālā uṭṭhāya dibbosadhapuṇṇaṃ gahetvā dibbosadhāni jhāpetvā nibbāyi. Alampāyanaṃ tattha āvāṭassa avidūre ṭhitaṃ usumā pharitvā sarīracchaviṃ uppāṭetvā gatā. Setakuṭṭhī ahosi. So bhayatajjito ‘‘nāgarājānaṃ vissajjemī’’ti tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā bodhisatto ratanapeḷāya nikkhamitvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ [Pg.124] attabhāvaṃ māpetvā devalīḷāya ṭhito. Sudassano ca accimukhī ca tatheva aṭṭhaṃsu.

スダッサナは毒の滴を見せて言った。“もしこの滴を地に落とせば、薬草も草も森の巨木も、すべてが枯れ果ててしまうだろう。もし空中に投げれば、七年の間、雨が降らなくなるだろう。もし水中に落とせば、そこに住むあらゆる生き物たちが死に絶えてしまうだろう”。こう語り、王を信じさせるために三つの穴を掘らせ、一つには様々な薬草を満たし、二つ目には牛糞を満たし、三つ目には天の薬を満たした。そして中央の穴に毒の滴を投げ入れた。その瞬間に煙が立ち昇り、火焔が上がった。その火は牛糞の穴に燃え移り、さらにそこから火焔が上がって天の薬の満ちた穴に燃え移り、天の薬を焼き尽くして消えた。穴の近くに立っていたアランパーヤナは、その毒の熱気に当てられて、全身の皮膚が剥がれ落ち、白癲（はくてん）を患う身となった。彼は死の恐怖に震え、“竜王を放します”と三度繰り返した。それを聞いて菩薩は宝の籠から出て、あらゆる装身具で飾られた姿を現し、天子の如き神々しい姿で立った。スダッサナとアッチムキーも、同様に本来の姿で立った。

Tato sudassano attano bhāgineyyabhāvaṃ rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā te āliṅgitvā sīse cumbitvā antepuraṃ netvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā bhūridattena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto ‘‘tāta, evaṃ mahānubhāvaṃ taṃ alampāyano kathaṃ gaṇhī’’ti pucchi. So sabbaṃ vitthārena kathetvā ‘‘mahārāja, raññā nāma iminā niyāmena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti mātulassa dhammaṃ desesi. Atha sudassano ‘‘mātula, mama mātā bhūridattaṃ apassantī kilamati, na sakkā amhehi idha papañcaṃ kātu’’nti mātulaṃ āpucchitvā bhūridattaaccimukhīhi saddhiṃ nāgabhavanameva gato.

その後、スダッサナは、自身が王の甥であることを王に告げた。それを聞いて王は彼らを抱き寄せ、頭に接吻し、後宮へと案内して多大なもてなしと敬意を示した。ブーリダッタと共に親しく語らいながら、“息子よ、これほどの神通力を持つお前を、アランパーヤナはどうやって捕らえたのか”と尋ねた。彼はその経緯を詳しく話し、“大王よ、王たる者はこのような忍耐の徳をもって国を治めるべきです”と、叔父に法を説いた。その後、スダッサナが“叔父上、私の母はブーリダッタに会えないために衰弱しております。私たちはここに長居することはできません”と言って叔父に暇乞いをし、ブーリダッタ、アッチムキーと共に竜宮へと帰っていった。

Atha tattha mahāpuriso gilānaseyyāya nipanno gilānapucchanatthaṃ āgatāya mahatiyā nāgaparisāya vede ca yaññe ca brāhmaṇe ca sambhāvetvā kāṇāriṭṭhe kathente taṃ vādaṃ bhinditvā nānānayehi dhammaṃ desetvā sīlasampadāya diṭṭhisampadāya ca patiṭṭhāpetvā yāvajīvaṃ sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūresi.

さて、その竜宮において大士（菩薩）が病の床に伏していた時、見舞いのために集まった大勢の竜の群衆の中で、カーナーリッタがヴェーダ聖典や犠牲祭、そしてバラモンたちを称賛して語っていた。菩薩はその邪説を打ち破り、様々な法門によって説法を行い、彼らを戒の具足と正見の具足に安住させた。そして一生涯、戒を守り布薩の行を全うして、寿命が尽きると天界へ赴いた。

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ. Nesādabrāhmaṇo devadatto, somadatto ānando, accimukhī uppalavaṇṇā, sudassano sāriputto, subhogo mahāmoggallāno, kāṇāriṭṭho sunakkhatto, bhūridatto lokanātho.

その時の父母は、今の王家の人々であった。猟師のバラモンはデーヴァダッタであり、ソーマダッタはアーナンダであった。アッチムキーはウッパラヴァンナーであり、スダッサナはサーリプッタ、スボーガはマハーモッガラーナ、カーナーリッタはスナッカッタであった。そしてブーリダッタこそは、世の救い主たる仏陀（私）であった。

Tassa idhāpi sesapāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Idhāpi yojanasatike attano nāgabhavanaṭṭhāne soḷasahi nāgakaññāsahassehi cittarūpaṃ viya paricāriyamāno devalokasampattisadise nāgalokissariye ṭhitopi issariyamadaṃ akatvā anvaddhamāsaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ, kule jeṭṭhāpacāyanaṃ, sakalāya nāgaparisāya cātumahārājikaparisāya tāvatiṃsaparisāya ca samuṭṭhitapañhānaṃ taṃtaṃparisamajjhe kumudanālakalāpaṃ viya sunisitasatthena attano paññāsatthena tāvadeva pacchinditvā tesaṃ cittānukūladhammadesanā, vuttappakāraṃ bhogasampattiṃ pahāya attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ caturaṅgasamannāgataṃ uposathādhiṭṭhānaṃ, tattha ca paṭiññāya visaṃvādanabhayena [Pg.125] ahituṇḍikahatthagamanaṃ, tasmiñca mukhe visamissakheḷapātanaṃ naṅguṭṭhe gahetvā āviñchanaṃ kaḍḍhanaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsanaṃ maddanaṃ pothananti evamādiṃ nānappakāravippakāraṃ karontepi evarūpaṃ mahādukkhaṃ anubhavatopi kujjhitvā olokanamattena taṃ chārikaṃ kātuṃ samatthassāpi sīlapāramiṃ āvajjitvā sīlakhaṇḍanabhayena īsakampi cittassa vikārābhāvo, dhanaṃ labhāpemīti vā tassa cittānuvattanaṃ, subhogena punānītassa akataññuno mittadubbhissa nesādabrāhmaṇassa sīlaṃ anadhiṭṭhahitvāpi akujjhanaṃ, kāṇāriṭṭhena kathitaṃ micchāvādaṃ bhinditvā anekapariyāyena dhammaṃ bhāsitvā nāgaparisāya sīlesu sammādiṭṭhiyañca patiṭṭhāpananti evamādayo bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

このブーリダッタ・ジャータカにおいても、菩薩の残りの波羅蜜については、以前に述べられた方法と同様に考察されるべきである。ここでも、百由旬にわたる自らの龍宮において、一万六千の龍女たちに絵画の像のようにかしずかれ、天界の繁栄に等しい龍界の主権を享受していたにもかかわらず、その支配の傲慢さを起こすことなく、半月ごとに父母に仕え、一族の長老を敬った。また、龍の集会、四大天王の集会、三十三天の集会において生じた諸々の問題を、それら集会の中で、あたかも鋭利な剣が蓮の茎の束を切り裂くかのように、自らの知恵の剣で即座に断ち切り、彼らの心に適った法を説いた。さらに、先に述べたような富の繁栄を捨てて、自らの身体や命に執着することなく、四つの構成要素を備えた布薩を堅く守った。そこでの誓いを破ることを恐れるあまり、蛇使いの手中に落ち、その口の中に毒の混じった唾を吐きかけられ、尾を掴まれ、振り回され、引きずられ、地面に擦りつけられ、踏みつけられ、叩かれるといった様々な虐待を受けた。このように多種多様なひどい仕打ちを受け、このような多大な苦痛を経験したにもかかわらず、怒りによって一瞥するだけでその蛇使いを灰にする力があったにもかかわらず、戒波羅蜜を念じ、戒を破ることを恐れて、わずかばかりも心を乱すことはなかった。また、‘彼に富を得させよう’と蛇使いの意に従い、スボーガ龍によって再び連れ戻された恩知らずで友を裏切る猟師のバラモンに対しても、あえて戒を誓うことなく怒りを起こさなかった。さらに、カーナーリッタが説いた誤った見解を打ち破り、様々な方法で法を説き、龍の衆徒を五戒と正見に定着させた。このように、菩薩の功徳の威徳を知るべきである。それゆえに‘このように驚くべきことは…（中略）…法に随う法によって’と言われるのである。

Bhūridattacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ブーリダッタの行いに関する解説（ブーリダッタ・チャリヤー・ヴァンナナー）は完結した。

3. Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā

3. チャンペイヤ龍王の行いに関する解説（チャンペイヤ・ナーガ・チャリヤー・ヴァンナナー）

20. Tatiye campeyyakoti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ antare campā nāma nadī, tassā heṭṭhā nāgabhavanampi avidūrabhavattā campā nāma, tattha jāto nāgarājā campeyyako. Tadāpi dhammiko āsinti tasmiṃ campeyyanāgarājakālepi ahaṃ dhammacārī ahosiṃ.

20. 第三（の物語）において“チャンペイヤ”とは、アンガ国とマガダ国の間にチャンパーという名の川があり、その下の龍宮も（川から）遠くない場所にあるためチャンパーと呼ばれ、そこで生まれた龍王がチャンペイヤである。“その時も私は正しい者であった”とは、そのチャンペイヤ龍王であった時も、私は法を実践する者であったという意味である。

Bodhisatto hi tadā campānāgabhavane nibbattitvā campeyyo nāma nāgarājā ahosi, mahiddhiko mahānubhāvo. So tattha nāgarajjaṃ kārento devarājabhogasampattisadisaissariyasampattiṃ anubhavanto pāramipūraṇassa anokāsabhāvato ‘‘kiṃ me imāya tiracchānayoniyā, uposathavāsaṃ vasitvā ito muccitvā sammadeva pāramiyo pūressāmī’’ti tato paṭṭhāya attano pāsādeyeva uposathakammaṃ karoti. Alaṅkatanāgamāṇavikā tassa santikaṃ āgacchanti. So ‘‘idha me sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti pāsādato nikkhamitvā uyyāne nisīdati. Tatrāpi tā āgacchanti. So cintesi – ‘‘idha me sīlassa saṃkileso bhavissati, ito nāgabhavanato nikkhamitvā manussalokaṃ [Pg.126] gantvā uposathavāsaṃ vasissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya uposathadivasesu nāgabhavanā nikkhamitvā ekassa paccantagāmassa avidūre maggasamīpe vammikamatthake ‘‘mama cammādīhi atthikā cammādīni gaṇhantu, kīḷāsappaṃ vā kātukāmā kīḷāsappaṃ karontū’’ti sarīraṃ dānamukhe vissajjetvā bhoge ābhujitvā nipanno uposathavāsaṃ vasati cātuddasiyaṃ pañcadasiyañca, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tassevaṃ uposathaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto.

菩薩はその時、チャンパー龍宮に生まれ、チャンペイヤという名の龍王となった。彼は大きな神通力と大きな威徳を備えていた。彼はそこで龍王として統治し、天界の王の繁栄に等しい支配の幸福を享受していたが、畜生の身では波羅蜜を満たす機会がないため、“この畜生の身が私に何の役に立とうか。布薩を実践し、この身から解き放たれて、正しく波羅蜜を満たそう”と考え、それ以来、自らの宮殿で布薩の行を修めた。着飾った龍の乙女たちが彼のもとにやって来た。彼は“ここにおっては私の戒の妨げになるだろう”と考え、宮殿を出て庭園に座った。そこにも彼女たちがやって来た。彼は“ここにおっては私の戒が汚されるだろう。この龍宮を出て人間界へ行き、布薩を実践しよう”と考えた。それ以来、彼は布薩の日には龍宮を出て、ある辺境の村から遠くない道の傍らの蟻塚の上で、“私の皮などを必要とする者は、皮などを取るがよい。あるいは、見世物の蛇として使いたい者は、見世物にするがよい”と、身体を施しとして差し出し、とぐろを巻いて横たわり、十四日と十五日に布薩を守った。そして月の第一日（新月の翌日）には龍宮へ戻った。彼がこのように布薩を行っている間に、長い年月が過ぎ去った。

Atha bodhisatto sumanāya nāma attano aggamahesiyā ‘‘deva, tvaṃ manussalokaṃ gantvā uposathaṃ upavasasi, so ca sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti vutto maṅgalapokkharaṇitīre ṭhatvā ‘‘sace maṃ, bhadde, koci paharitvā kilamessati, imissā pokkharaṇiyā udakaṃ āvilaṃ bhavissati. Sace supaṇṇo gaṇhissati, udakaṃ pakkuthissati. Sace ahituṇḍiko gaṇhissati, udakaṃ lohitavaṇṇaṃ bhavissatī’’ti tīṇi nimittāni tassā ācikkhitvā cātuddasīuposathaṃ adhiṭṭhāya nāgabhavanā nikkhamitvā tattha gantvā vammikamatthake nipajji sarīrasobhāya vammikaṃ sobhayamāno. Sarīrañhissa rajatadāmaṃ viya setaṃ ahosi, matthako rattakambalageṇḍuko viya, sarīraṃ naṅgalasīsappamāṇaṃ bhūridattakāle (jā. 2.22.784 ādayo) pana ūruppamāṇaṃ, saṅkhapālakāle (jā. 2.17.143 ādayo) ekadoṇikanāvappamāṇaṃ.

その後、菩薩はスマナーという名の正妃から“王よ、あなたは人間界へ行って布薩を守っておられますが、そこは危うく、恐ろしい場所です”と言われ、吉祥の池のほとりに立って、“もし誰かが私を打ち、苦しめることがあれば、この池の水は濁るだろう。もし金翅鳥（ガルダ）が私を捕らえるなら、水は沸騰するだろう。もし蛇使いが私を捕らえるなら、水は血の色になるだろう”と三つの予兆を彼女に告げた。そして十四日の布薩を誓い、龍宮を出てそこへ行き、蟻塚の上で横たわり、その美しい体で蟻塚を輝かせた。彼の体は銀の鎖のように白く、頭は赤い毛織物の鞠のようであった。体の太さは鍬の柄ほどであったが、ブーリダッタの時は腿ほどの太さであり、サンカパーラの時は一艘の舟ほどの太さであった。

Tadā eko bārāṇasimāṇavo takkasilaṃ gantvā alampāyanamantaṃ uggaṇhitvā tena maggena attano gāmaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃ me tucchahatthena gāmaṃ gantuṃ, imaṃ nāgaṃ gahetvā gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento dhanaṃ uppādetvāva gamissāmī’’ti cintetvā dibbosadhāni gahetvā dibbamantaṃ parivattetvā tassa santikaṃ agamāsi. Dibbamantaṃ sutakālato paṭṭhāya mahāsattassa kaṇṇesu tattasalākāpavesanakālo viya ahosi, matthake sikharena abhimanthiyamāno viya. So ‘‘ko nu kho eso’’ti bhogantarato sīsaṃ ukkhipitvā olokento ahituṇḍikaṃ disvā cintesi – ‘‘mama visaṃ uggatejaṃ, sacāhaṃ kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjessāmi, etassa sarīraṃ bhusamuṭṭhi viya vippakirissati, atha me sīlaṃ khaṇḍaṃ bhavissati, na naṃ olokessāmī’’ti. So akkhīni nimmīletvā sīsaṃ bhogantare ṭhapesi. Ahituṇḍikabrāhmaṇo [Pg.127] osadhaṃ khāditvā mantaṃ parivattetvā kheḷaṃ mahāsattassa sarīre osiñci. Osadhānañca mantassa ca ānubhāvena kheḷena phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne phoṭānaṃ uṭṭhānakālo viya ahosi.

その時、一人のバーラーナシーの青年がタッカシラーへ行ってアランパーヤナの呪文（蛇を操る呪文）を学び、その道を通って自分の村へ帰る途中で菩薩を見かけ、“手ぶらで村へ帰って何になろう。この龍を捕らえ、村や町や王都で見せ物にして金を稼いでから帰ろう”と考えた。彼は不思議な薬を手に取り、不思議な呪文を唱えて、菩薩に近づいた。その不思議な呪文を聞いた瞬間から、菩薩の耳には熱い鉄の棒を差し込まれたような苦痛が走り、頭を山頂で押し潰されるかのようであった。彼は“一体これは何者か”ととぐろの中から頭を上げて見渡し、蛇使いを見て考えた。“私の毒は猛烈な威力を持っている。もし私が怒って鼻息を吹きかければ、こいつの体は一掴みの籾殻のように飛んでいくだろう。しかし、それでは私の戒が破れてしまう。こいつを見ないようにしよう”。彼は目を閉じ、とぐろの中に頭を入れた。蛇使いのバラモンは薬を噛み砕き、呪文を唱えて、菩薩の体に唾を吐きかけた。薬と呪文の威力により、唾が触れた場所はどこもかしこも火傷の跡が浮き上がるかのようであった。

Atha so naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā dīghaso nipajjāpetvā ajapadena daṇḍena uppīḷetvā dubbalaṃ katvā sīsaṃ daḷhaṃ gahetvā nippīḷesi. Mahāsatto mukhaṃ vivari. Athassa mukhe kheḷaṃ osiñcitvā osadhamantabalena dante bhindi. Mukhaṃ lohitassa pūri. Mahāsatto attano sīlabhedabhayena evarūpaṃ dukkhaṃ adhivāsento akkhīni ummīletvā olokanamattampi nākāsi. Sopi ‘‘nāgarājānaṃ dubbalaṃ karissāmī’’ti naṅguṭṭhato paṭṭhāya aṭṭhīni saṃcuṇṇayamāno viya sakalasarīraṃ madditvā paṭṭakaveṭhanaṃ nāma veṭhesi, tantamajjitaṃ nāma majji, naṅguṭṭhe gahetvā dussapothanaṃ nāma pothesi. Mahāsattassa sakalasarīraṃ lohitamakkhitaṃ ahosi, so mahāvedanaṃ adhivāsesi.

その時、彼は（大士の）尾を掴んで引きずり、長く横たわらせ、山羊の足に似た棒で押しつけて弱らせてから、頭をしっかりと掴んで強く締めつけた。大士は口を開けた。その時、彼の口の中に唾を吐きかけ、薬と真言の力によって牙を折った。口は血で満たされた。大士は自らの戒が破れることを恐れ、このような苦痛を耐え忍び、目を開けて見ることさえしなかった。彼もまた“龍王を弱らせよう”と考え、尾から始めて骨を粉々にするかのように全身を揉み、平らな輪のように巻かせ、順番に撫でまわし、尾を掴んで布を叩きつけるように打ちつけた。大士の全身は血まみれになったが、彼はその大きな苦痛を耐え忍んだ。

Athassa dubbalabhāvaṃ ñatvā vallīhi peḷaṃ karitvā tattha naṃ pakkhipitvā paccantagāmaṃ netvā mahājanassa majjhe kīḷāpesi. Nīlādīsu vaṇṇesu vaṭṭacaturassādīsu saṇṭhānesu aṇuṃthūlādīsu pamāṇesu yaṃ yaṃ brāhmaṇo icchati, mahāsatto taṃ tadeva katvā naccati, phaṇasatampi phaṇasahassampi karotiyeva. Mahājano pasīditvā bahudhanamadāsi. Ekadivasameva kahāpaṇasahassañceva sahassagghanike ca parikkhāre labhi. Brāhmaṇo āditova ‘‘sahassaṃ labhitvā vissajjessāmī’’ti cintesi. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘paccantagāmeyeva tāva me ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, rājarājamahāmattānaṃ dassite kīva bahuṃ dhanaṃ labhissāmī’’ti sakaṭañca sukhayānakañca gahetvā sakaṭe parikkhāre ṭhapetvā sukhayānake nisinno ‘‘mahantena parivārena mahāsattaṃ gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento bārāṇasiyaṃ uggasenarañño santike kīḷāpetvā vissajjessāmī’’ti agamāsi. So maṇḍūke māretvā nāgarañño deti. Nāgarājā ‘‘punappunaṃ maṃ nissāya māressatī’’ti na khādati. Athassa madhulāje adāsi. Tepi ‘‘sacāhaṃ gocaraṃ gaṇhissāmi, antopeḷāyameva maraṇaṃ bhavissatī’’ti na khādati.

その後、彼（龍王）が弱ったことを知ると、蔓で籠を作ってそこに彼を入れ、辺境の村へ連れて行って、群衆の中で躍らせた。青などの色、丸や四角などの形、大小の大きさに、婆羅門が望むままに、大士はそれらを行って踊り、百の首や千の首をも作った。人々は心清まり、多くの富を与えた。一日に千の貨幣と、千の価値がある資具を得た。婆羅門は最初“千（の貨幣）を得たら解放しよう”と考えていた。しかし、その富を得ると“辺境の村でさえこれほどの富を得たのだ。王や大臣たちに見せれば、どれほど多くの富を得るだろうか”と考え、車と安らかな乗り物を用意し、車に資具を載せ、自らは安らかな乗り物に乗って、大勢の従者を連れて、大士を村や町や王都で踊らせながら、バラナシのウッガセナ王の御前で踊らせてから解放しようと考え、出発した。彼は蛙を殺して龍王に与えた。龍王は“この者は何度も私を理由に（殺生を行い）蛙を殺すだろう”と考え、食べなかった。そこで彼に蜜の入った煎り米を与えた。それもまた“もし私が餌を食べるなら、籠の中で死ぬことになるだろう”と考え、食べなかった。

21. Brāhmaṇo [Pg.128] māsamattena bārāṇasiṃ patvā dvāragāmake taṃ kīḷāpento bahudhanaṃ labhi. Rājāpi naṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākampi kīḷāpehī’’ti āha. ‘‘Sādhu, deva, sve pannarase tumhākaṃ kīḷāpessāmī’’ti āha. Rājā ‘‘sve nāgarājā rājaṅgaṇe naccissati, mahājano sannipatitvā passatū’’ti bheriṃ carāpetvā punadivase rājaṅgaṇaṃ alaṅkārāpetvā brāhmaṇaṃ pakkosāpesi. So ratanapeḷāya mahāsattaṃ netvā vicittatthare peḷaṃ ṭhapetvā nisīdi. Rājāpi pāsādā oruyha mahājanaparivuto rājāsane nisīdi. Brāhmaṇo mahāsattaṃ nīharitvā naccāpesi. Mahāsatto tena cintitacintitākāraṃ dassesi. Mahājano sakabhāvena sandhāretuṃ na sakkoti. Celukkhepasahassāni pavattanti. Bodhisattassa upari ratanavassaṃ vassi. Tena vuttaṃ ‘‘tadāpi maṃ dhammacāri’’ntiādi.

21. 婆羅門は一ヶ月ほどでバラナシに到着し、城門の村で彼を躍らせて、多くの富を得た。王も彼を召し寄せ、“我らの前でも躍らせよ”と言った。“承知いたしました、大王よ。明日の十五日に、皆様の前で躍らせましょう”と言った。王は“明日、龍王が王宮の庭で踊る。人々は集まって見るように”と太鼓を鳴らして触れ回らせ、翌日、王宮の庭を飾らせて婆羅門を召し寄せた。彼は宝の籠に大士を入れて運び、色とりどりの敷物の上に籠を置いて座った。王も宮殿から降りて、群衆に囲まれながら王座に座った。婆羅門は大士を取り出して躍らせした。大士は彼が心に思い描く通りの姿を次々と見せた。群衆は自らの感激を抑えることができなかった。何千もの頭巾や衣服が投げ込まれた。菩薩の上に宝の雨が降った。それゆえに“その時も私は法を歩む者であり…”などの（詩句が）説かれた。

Tattha tadāpīti yadāhaṃ campeyyako nāgarājā homi, tadāpi. Dhammacārinti dasakusalakammapathadhammaṃ eva carati, na aṇumattampi adhammanti dhammacārī. Upavuṭṭhauposathanti aṭṭhaṅgasamannāgatassa ariyuposathasīlassa rakkhaṇavasena upavasitauposathaṃ. Rājadvāramhi kīḷatīti bārāṇasiyaṃ uggasenarañño gehadvāre kīḷāpeti.

その詩句の中で、“tadāpīti（その時も）”とは、私がチャンペイヤという名の龍王であった時のことである。“dhammacārinti（法を歩む者）”とは、十善業道の法のみを行い、微塵ほどの非道も行わなかったため、“法を歩む者（法住者）”と呼ばれる。“upavuṭṭhauposathanti（布薩を守れる）”とは、八支を備えた聖なる布薩の戒を守ることによって過ごされた布薩のことである。“rājadvāramhi kīḷatīti（王の門にて躍る）”とは、バラナシのウッガセナ王の邸宅の門で躍らせたことを指す。

22. Yaṃ yaṃ so vaṇṇaṃ cintayīti so ahituṇḍikabrāhmaṇo ‘‘yaṃ yaṃ nīlādivaṇṇaṃ hotū’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘nīlaṃ va pītalohita’’nti. Tattha nīlaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vutto, tena vāsaddena vuttāvasiṭṭhaṃ odātādivaṇṇavisesañceva vaṭṭādisaṇṭhānavisesañca aṇuṃthūlādipamāṇavisesañca saṅgaṇhāti. Tassa cittānuvattantoti tassa ahituṇḍikassa cittaṃ anuvattanto. Cintitasannibhoti tena cintitacintitākārena pekkhajanassa upaṭṭhahāmīti dasseti.

22. “yaṃ yaṃ so vaṇṇaṃ cintayīti（彼がいかなる色を思えば）”とは、その蛇使いの婆羅門が“いかなる青などの色になれ”と考えたことを指す。それゆえ“青や、あるいは黄色や赤”と説かれた。その中の“nīlaṃ vā（青、あるいは）”の“vā（あるいは）”という言葉は、限定されない意味であり、詩の韻律を整えるために短音にされている。その“vā”という言葉によって、説き残された白などの色の違い、円形などの形の特殊性、大小などの寸法の違いをも含んでいる。“tassa cittānuvattantoti（彼の心に従って）”とは、その蛇使いの心に従うことである。“cintitasannibhoti（思われた通りに）”とは、彼が思い描いた通りの姿で観衆の前に現れることを示している。

23. Na kevalañca tena cintitākāradassanaṃ eva mayhaṃ ānubhāvo. Api ca thalaṃ kareyyamudakaṃ, udakampi thalaṃ kareti thalaṃ mahāpathaviṃ gahetvā udakaṃ, udakampi gahetvā pathaviṃ kātuṃ sakkuṇeyyaṃ evaṃ mahānubhāvo ca. Yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa ahituṇḍikassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Khaṇena chārikaṃ kareti kodhuppādakkhaṇe eva bhasmaṃ kareyyaṃ.

23. 単に彼が思い描いた姿を見せることだけが、私の威力ではない。さらに、陸地を水に変え、水もまた陸地に変えることができる。すなわち、大地を掴んで水とし、水をも掴んで大地とすることができるほど、大きな威力がある。“yadihaṃ tassa kuppeyyanti（もし私が彼に怒ったならば）”とは、その蛇使いに対して、もし私が怒ったならばということである。“khaṇena chārikaṃ kareti（瞬時に灰とする）”とは、怒りが生じた瞬間に（彼を）灰にすることができたということである。

24. Evaṃ [Pg.129] bhagavā tadā attano uppajjanakānatthapaṭibāhane samatthataṃ dassetvā idāni yena adhippāyena taṃ paṭibāhanaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yadi cittavasī hessa’’ntiādimāha.

24. このように、世尊はその時、自らに生じた不利益を阻止する能力があったことを示し、今、どのような意図によってその阻止を行わなかったのかを示すために、“yadi cittavasī hessa（もし心が自在であったなら）”という詩句から始まる偈を説かれた。

Tassattho – ‘‘ayaṃ ahituṇḍiko maṃ ativiya bādhati, na me ānubhāvaṃ jānāti, handassa me ānubhāvaṃ dassessāmī’’ti kujjhitvā olokanamattenāpi yadi cittavasī abhavissaṃ, atha so bhusamuṭṭhi viya vippakirissati. Ahaṃ yathāsamādinnato parihāyissāmi sīlato. Tathā ca sati sīlena parihīnassa khaṇḍitasīlassa yvāyaṃ mayā dīpaṅkaradasabalassa pādamūlato paṭṭhāya abhipatthito, uttamattho buddhabhāvo so na sijjhati.

その意味は——“この蛇使いは私をひどく苦しめている。彼は私の威力を知らない。さあ、彼に私の威力を見せてやろう”と怒って、睨むだけで、もし心が（怒りに）支配されていたならば、その時、彼は一掴みの籾殻のように散り散りになったであろう。私は誓った戒から、いかにして踏み外すだろうか。そして、正念を持って保っていた戒を失い、戒を破った私にとって、ディーパンカラ十力尊の御足元から始めて、私が強く願い求めてきた、あの至高の目的である“仏陀の状態（成仏）”は成就しないのである。

25. Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyoti ayaṃ cātumahābhūtiko odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo kāyo kiñcāpi bhijjatu vinassatu, idheva imasmiṃ eva ṭhāne mahāvāte khittabhusamuṭṭhi viya vippakirīyatu, neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, vikirante bhusaṃ viyāti sīlaṃ pana uttamatthasiddhiyā hetubhūtaṃ imasmiṃ kaḷevare bhusamuṭṭhi viya vippakirantepi neva bhindeyyaṃ, kāyajīvitesu nirapekkho hutvā sīlapāramiṃyeva pūremīti cintetvā taṃ tādisaṃ dukkhaṃ tadā adhivāsesinti dasseti.

25. “この身は壊れるがよい”とは、四大からなり、飯や粥によって養われ、無常にして、磨滅、揉打、破壊、崩壊する性質をもつこの身体が、たとえ壊れ滅びようとも、あるいは、まさにこの場所で、強風の中に投げ出された一握りの籾殻のように霧散しようとも、私は決して戒を破ることはない、という意味である。“籾殻を撒き散らすように”とは、戒こそが至高の目的（悟り）を成就するための原因であり、この死体が籾殻のように霧散したとしても、決して戒を壊すことはない、ということである。身体や命に対して執着を捨て、“戒波羅蜜を成就せん”と考えて、当時、私はあのような苦難を耐え忍んだのであるということを示している。

Atha mahāsattassa pana ahituṇḍikahatthagatassa māso paripūri, ettakaṃ kālaṃ nirāhārova ahosi. Sumanā ‘‘aticirāyati me sāmiko, ko nu kho pavattī’’ti pokkharaṇiṃ olokentī lohitavaṇṇaṃ udakaṃ disvā ‘‘ahituṇḍikena gahito bhavissatī’’ti ñatvā nāgabhavanā nikkhamitvā vammikasantikaṃ gantvā mahāsattassa gahitaṭṭhānaṃ kilamitaṭṭhānañca disvā roditvā kanditvā paccantagāmaṃ gantvā pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā bārāṇasiṃ gantvā rājadvāre ākāse rodamānā aṭṭhāsi. Mahāsatto naccantova ākāsaṃ ullokento taṃ disvā lajjito peḷaṃ pavisitvā nipajji.

さて、蛇使いの手中にあった大士（菩薩）にとって、一ヶ月が経過した。その間ずっと、彼は絶食の状態であった。龍女スマナーは“私の主人の帰りが遅すぎる。一体何が起きているのだろうか”と思い、蓮池を眺めたところ、血のような色の水を見て、“蛇使いに捕らえられたに違いない”と悟った。彼女は龍宮を出て、蟻塚の近くへ行き、大士が捕らえられた場所や苦しんだ場所を見て泣き叫び、辺境の村へ行って尋ね、その経緯を聞いた。そしてバーラーナシーへ行き、王宮の門の前の空中で泣きながら留まった。大士は踊りながら空を見上げ、彼女を見て恥じ入り、籠の中に入って横たわった。

Rājā tassa peḷaṃ paviṭṭhakāle ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti ito cito ca olokento taṃ ākāse ṭhitaṃ disvā ‘‘kā nu tva’’nti pucchitvā tassā nāgakaññābhāvaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ kho nāgarājā imaṃ disvā [Pg.130] lajjito peḷaṃ paviṭṭho, ayañca yathādassito iddhānubhāvo nāgarājasseva, na ahituṇḍikassā’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘evaṃ mahānubhāvo ayaṃ nāgarājā, kathaṃ nāma imassa hatthaṃ gato’’ti pucchitvā ‘‘ayaṃ dhammacārī sīlavā nāgarājā, cātuddasīpannarasīsu uposathaṃ upavasanto attano sarīraṃ dānamukhe niyyātetvā mahāmaggasamīpe vammikamatthake nipajjati, tatthāyametena gahito, imassa devaccharāpaṭibhāgā anekasahassā itthiyo, devalokasampattisadisā nāgabhavanasampatti, ayaṃ mahiddhiko mahānubhāvo sakalapathaviṃ parivattetuṃ samattho, kevalaṃ ‘sīlaṃ me bhijjissatī’ti evarūpaṃ vippakāraṃ dukkhañca anubhotī’’ti ca sutvā saṃvegappatto tāvadeva tassa ahituṇḍikassa brāhmaṇassa bahuṃ dhanaṃ mahantañca yasaṃ issariyañca datvā – ‘‘handa, bho, imaṃ nāgarājānaṃ vissajjehī’’ti vissajjāpesi.

王は、彼が籠に入った時に“一体何が原因だろうか”とあちこちを見渡し、空中に留まっている彼女を見て、“お前は誰か”と尋ねた。彼女が龍の娘であることを聞き、“間違いなく、龍王はこの娘を見て恥じ入り、籠に入ったのだ。そして、これまでに示された神通の威力は、蛇使いのものではなく、この龍王自身のものである”と確信に至った。王は“これほど大きな威力をもつ龍王が、どうしてこの者の手に落ちたのか”と尋ね、彼女から次のように聞いた。“この龍王は、法を修める戒ある者です。十四日と十五日の布薩の日に、自らの身体を布施として捧げ、大道の近くの蟻塚の上で横たわります。そこでこの男に捕らえられたのです。この方には天女に類する数千の女たちがおり、天界の栄華に等しい龍宮の繁栄があります。この方は大いなる神通と威力をもち、大地すべてをひっくり返すことさえ可能ですが、ただ‘私の戒が破れてしまう’と考え、このような不遇と苦痛を忍んでいるのです”。これを聞いた王は戦慄し、直ちにその蛇使いのバラモンに多額の富と大きな名声、権力を与え、“さあ、この龍王を解放しなさい”と言って解放させた。

Mahāsatto nāgavaṇṇaṃ antaradhāpetvā māṇavakavaṇṇena devakumāro viya aṭṭhāsi. Sumanāpi ākāsato otaritvā tassa santike aṭṭhāsi. Nāgarājā rañño añjaliṃ katvā ‘‘ehi, mahārāja, mayhaṃ nivesanaṃ passituṃ āgacchāhī’’ti yāci. Tenāha bhagavā –

大士は龍の姿を消し、若者の姿となって、天の童子のように立った。スマナーも空中から降りて、彼の傍らに立った。龍王は王に合掌して、“大王よ、私の住まいを見るために、ぜひお越しください”と招待した。それゆえ、世尊は次のように仰った。

‘‘Mutto campeyyako nāgo, rājānaṃ etadabravi;

‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Añjaliṃ te paggaṇhāmi, passeyyaṃ me nivesana’’nti.

“解放された龍のチャンペッヤカは、王にこう言った。‘カーシの王よ、あなたに敬意を表します。カーシを繁栄させる方よ、あなたに敬意を表します。私はあなたに合掌いたします。私の住まいをどうかご覧ください’と。”

Atha rājā tassa nāgabhavanagamanaṃ anujāni. Mahāsatto taṃ saparisaṃ gahetvā nāgabhavanaṃ netvā attano issariyasampattiṃ dassetvā katipāhaṃ tattha vasāpetvā bheriṃ carāpesi – ‘‘sabbā rājaparisā yāvadicchakaṃ hiraññasuvaṇṇādikaṃ dhanaṃ gaṇhatū’’ti. Rañño ca anekehi sakaṭasatehi dhanaṃ pesesi. ‘‘Mahārāja, raññā nāma dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, dhammikā rakkhāvaraṇagutti sabbattha saṃvidahitabbā’’ti dasahi rājadhammakathāhi ovaditvā vissajjesi. Rājā mahantena yasena nāgabhavanā nikkhamitvā bārāṇasimeva gato. Tato paṭṭhāya kira jambudīpatale hiraññasuvaṇṇaṃ jātaṃ. Mahāsatto sīlāni rakkhitvā anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

その後、王は龍宮へ行くことを承諾した。大士は王を従者とともに連れて龍宮へ導き、自らの権勢と繁栄を見せ、数日間そこに滞在させた。そして“王の従者たちは皆、望むままに金銀などの財宝を受け取るがよい”と太鼓を鳴らして布告した。また王のためには、数百台の荷車に積んだ財宝を送った。そして“大王よ、王たる者は布施を行い、戒を守り、正しい守護と庇護をいたるところで万全に整えるべきです”と、十の王法に関する説法をもって教誡し、王を送り出した。王は大きな名誉とともに龍宮を出て、バーラーナシーへ帰還した。それ以来、閻浮提（ジャンブディーパ）の地上には金銀が満ちたという。大士は戒を守り、半月ごとに布薩の行いをして、従者とともに天界を満たした。

Tadā ahituṇḍiko [Pg.131] devadatto ahosi, sumanā rāhulamātā, uggaseno sāriputtatthero, campeyyako nāgarājā lokanātho.

その時の蛇使いはデーヴァダッタであり、スマナーはラーフラの母（ヤソーダラー）であり、ウッガセナ王はサーリプッタ長老であり、龍王チャンペッヤカは世の救済者である私であった。

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Idha bodhisattassa acchariyānubhāvā heṭṭhā vuttanayā evāti.

この物語においても、その龍王の残りの波羅蜜を相応に考察すべきである。ここでの菩薩の驚くべき威力については、下のブーリダッタ本生譚で述べられた方法と同様である。

Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チャンペッヤ龍王行の解説、完結。

4. Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā

4. 4. 小菩提行の解説（チューラボーディ・チャリヤー・ヴァンナナー）

26. Catutthe cūḷabodhīti mahābodhiparibbājakattabhāvaṃ upādāya idha ‘‘cūḷabodhī’’ti samaññā āropitā, na pana imasmiṃ eva jātake (jā. 1.10.49 ādayo) attano jeṭṭhabhātikādino mahābodhissa sambhavatoti daṭṭhabbaṃ. Susīlavāti suṭṭhu sīlavā, sampannasīloti attho. Bhavaṃ disvāna bhayatoti kāmādibhavaṃ bhāyitabbabhāvena passitvā. Nekkhammanti ettha ca-saddassa lopo daṭṭhabbo, tena ‘‘disvānā’’ti padaṃ ākaḍḍhīyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – jātijarābyādhimaraṇaṃ apāyadukkhaṃ atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti imesaṃ aṭṭhannaṃ saṃvegavatthūnaṃ paccavekkhaṇena sabbampi kāmādibhedaṃ bhavaṃ saṃsārabhayato upaṭṭhahamānaṃ disvā nibbānaṃ tassa upāyabhūtā samathavipassanā tadupāyabhūtā ca pabbajjāti idaṃ tividhampi nekkhammaṃ anussavādisiddhena ñāṇacakkhunā tappaṭipakkhato disvā tāpasapabbajjūpagamanena anekādīnavākulā gahaṭṭhabhāvā abhinikkhamitvā gatoti.

26. 第四の“チューラボーディ”とは、大菩提（マハーボーディ）の遍歴者の境遇に基づいて、ここでは“チューラボーディ（小菩提）”という呼称が与えられた。しかし、この本生譚において、自分の兄であるマハーボーディが存在するから“小”と名付けられたのではないと理解すべきである。“清らかな戒を持つ者（スシーラヴァー）”とは、非常によく戒を守り、戒を具足しているという意味である。“生存（ bhava）を恐怖として見て”とは、欲愛などの生存を、恐るべきものとして見たということである。“出離（ nekkhammaṃ）”という語において、“ca（および）”という言葉の省略があると見るべきであり、それによって“見て（disvānā）”という語が引き寄せられる。ここで言わんとすることは、生、老、病、死、四悪道の苦しみ、過去の輪廻に基づく苦しみ、未来の輪廻に基づく苦しみ、現在の食を求めることに基づく苦しみという、これら八つの戦慄すべき対象（戦慄事）を省察することによって、欲愛などによって分類されるすべての生存を、輪廻の恐怖として現れているものと見て、涅槃とその手段である止観（サマタ・ヴィパッサナー）、およびその手段としての出家、これら三種の出離（ネッカンマ）を、伝承などによって得られた知恵の眼により、生存の対極にあるものとして見て、修行者としての出家を遂げることで、多くの災いに満ちた在家の状態から離脱して去った、ということである。

27. Dutiyikāti porāṇadutiyikā, gihikāle pajāpatibhūtā. Kanakasannibhāti kañcanasannibhattacā. Vaṭṭe anapekkhāti saṃsāre nirālayā. Nekkhammaṃ abhinikkhamīti nekkhammatthāya gehato nikkhami, pabbajīti attho.

27. “伴侶（ dutiyikā）”とは、かつての伴侶、すなわち俗人時代の妻であった者のことである。“黄金のような（kanakasannibhā）”とは、黄金のように輝く肌をもつということである。“輪廻に執着なく（vaṭṭe anapekkha）”とは、輪廻の生存に対して未練がないことである。“出離して出家した（nekkhammaṃ abhinikkhamī）”とは、出離（悟り）のために家を出て、修行者になったという意味である。

28. Ālayanti sattā etenāti ālayo, taṇhā, tadabhāvena nirālayā. Tato eva ñātīsu taṇhābandhanassa chinnattā chinnabandhu. Evaṃ gihibandhanābhāvaṃ dassetvā idāni pabbajitānampi kesañci yaṃ hoti bandhanaṃ[Pg.132], tassāpi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘anapekkhā kule gaṇe’’ti vuttaṃ. Tattha kuleti upaṭṭhākakule. Gaṇeti tāpasagaṇe, sesā brahmacārinoti vuccanti. Upāgamunti ubhopi mayaṃ upāgamimhā.

28. “生きとし生けるものが、これによって執着する（ālayanti）”ゆえに“執着（ālayo）”とは渇愛（taṇhā）のことであり、それがない状態が“無執着（nirālayā）”です。その執着がないがゆえに、親族への渇愛という絆を断ち切った者を“絆を断った者（chinnabandhu）”と呼びます。このように在家の絆がないことを示し、今度は出家者であっても一部の者に生じる絆（執着）の欠如を示すために“施主の家や修行者の集団に対して執着がない（anapekkhā kule gaṇe）”と述べられています。ここで“家（kule）”とは給仕する者の家族のことです。“集団（gaṇe）”とは修行者の集団のことであり、それ以外の者は“清浄行の道友（brahmacārin）”と呼ばれます。“近づいた（upāgamunti）”とは、私たち二人ともが近づいたという意味です。

29. Tatthāti bārāṇasisāmante. Nipakāti paññavanto. Nirākuleti janasañcārarahitattā janehi anākule, appasaddeti migapakkhīnaṃ uṭṭhāpanato tesaṃ vassitasaddenāpi virahitattā appasadde. Rājuyyāne vasāmubhoti bārāṇasirañño uyyāne mayaṃ ubho janā tadā vasāma.

29. “そこで（tattha）”とはバラナシの近郊を指します。“賢明な（nipaka）”とは智慧ある者たちのことです。“混乱のない（nirākule）”とは、人の往来がないために人による乱れがないことであり、“静かな（appasadde）”とは、鳥や獣が近寄らず、それらの鳴き声さえもしないために騒音がないことを意味します。“王の庭園に二人で住んでいた（rājuyyāne vasāmubho）”とは、バラナシ王の庭園に、私たち二人がその時住んでいたということです。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte imasmiṃ eva bhaddakappe bodhisatto brahmalokato cavitvā aññatarasmiṃ kāsigāme ekassa mahāvibhavassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇasamaye ‘‘bodhikumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Vayappattakāle panassa takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgatassa anicchamānakasseva mātāpitaro samajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ. Sāpi brahmalokacutāva uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā. Tesaṃ anicchamānānaṃ eva aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Ubhinnampi pana nesaṃ kilesamudācāro na bhūtapubbo, sārāgavasena aññamaññaṃ olokanampi nāhosi, kā pana kathā itarasaṃsagge. Evaṃ parisuddhasīlā ahesuṃ.

ここにおける順を追った物語（anupubbikathā）は以下の通りです。過去、この賢劫において、菩薩は梵天界から没して、あるカシ国の村の莫大な富を持つバラモンの息子として生まれました。命名の際、彼には“ボーディ王子（bodhikumāro）”という名が与えられました。成人すると、彼はタクシラへ行き、あらゆる学術を修めて帰郷しましたが、望まないにもかかわらず、両親は同族の良家の娘を嫁として迎えました。彼女もまた梵天界から没して生まれた女性で、至高の美しさを備え、天女のようでした。二人は望んでいませんでしたが、周囲は結婚の儀を執り行いました。しかし、二人にはかつて愛欲の行為（kilesasamudācāro）は一度もなく、愛欲の心で互いを見ることもありませんでした。ましてや、それ以上の接触については言うまでもありません。このように二人は極めて清浄な戒を保っていました。

Aparabhāge mahāsatto mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ sarīrakiccaṃ katvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, tvaṃ imaṃ asītikoṭidhanaṃ gahetvā sukhena jīvāhī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ pana ayyaputtā’’ti? ‘‘Mayhaṃ dhanena kiccaṃ natthi, pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana pabbajjā itthīnampi na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Vaṭṭati, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi mayhampi dhanena kiccaṃ natthi, ahampi pabbajissāmī’’ti. Te ubhopi sabbaṃ vibhavaṃ pariccajitvā mahādānaṃ datvā nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā pabbajitvā uñchācariyāya phalāphalehi yāpentā pabbajjāsukheneva dasa saṃvaccharāni vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘rājuyyāne vasāmubho’’ti.

その後、両親が亡くなると、大士（菩薩）は葬儀を済ませてから彼女を呼び寄せ、“賢い方よ、あなたはこの八億の財産を受け取って、幸せに暮らしなさい”と言いました。彼女が“それでは、あなた様はどうされるのですか？”と尋ねると、“私に財産は必要ない、出家するつもりだ”と答えました。“女に出家は許されないのですか？”という問いに、“許されるよ、賢い方よ”と答えると、彼女は“それならば、私にも財産は必要ありません。私も出家いたします”と言いました。二人はすべての富を捨て、盛大な施しを行ってから家を出て森に入り、出家しました。托鉢をし、木の実などで命を繋ぎながら、出家の喜び（pabbajjāsukha）の中に十年間過ごしました。その後、塩や酸味のものを摂るために各地を巡り、順次バラナシに到着して王の庭園に住みました。それゆえに“王の庭園に二人で住んでいた”と述べられたのです。

30. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷaṃ gato. Uyyānassa ekapasse pabbajjāsukhena vītināmentānaṃ tesaṃ samīpaṭṭhānaṃ gantvā paramapāsādikaṃ uttamarūpadharaṃ [Pg.133] paribbājikaṃ olokento kilesavasena paṭibaddhacitto hutvā bodhisattaṃ ‘‘ayaṃ te paribbājikā kiṃ hotī’’ti pucchi. Tena ‘‘na ca kiñci hoti, kevalaṃ ekapabbajjāya pabbajitā, api ca kho pana gihikāle pādaparicārikā ahosī’’ti vutte rājā ‘‘ayaṃ kiretassa na kiñci hoti, api ca kho panassa gihikāle pādaparicārikā ahosi, yaṃnūnāhaṃ imaṃ antepuraṃ paveseyyaṃ, tenevassa imissā paṭipattiṃ jānissāmī’’ti andhabālo tattha attano paṭibaddhacittaṃ nivāretuṃ asakkonto aññataraṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ paribbājikaṃ rājanivesanaṃ nehī’’ti.

30. ある日、王が庭園に遊びに来ました。庭園の一角で出家の喜びに浸っている二人の近くへ行き、極めて麗しく至高の美しさを備えた比丘尼（パッリバージャカ）を見て、煩悩によって心が奪われてしまいました。そこで菩薩に“この比丘尼はあなたにとって何者か”と尋ねました。菩薩が“何の縁もありません。ただ同じ出家者として出家した者です。しかし、在家の時は妻でありました”と答えると、王は“この者にとって彼女は何者でもないというが、在家の時は妻であったという。よし、彼女を後宮に入れよう。そうすれば、この修行者の彼女に対する態度がわかるだろう”と考えました。この愚かな王は、彼女への執着心を抑えることができず、ある男に命じて“この比丘尼を王宮へ連れて行け”と言いつけました。

So tassa paṭissuṇitvā ‘‘adhammo loke vattatī’’tiādīni vatvā paridevamānaṃ eva taṃ ādāya pāyāsi. Bodhisatto tassā paridevanasaddaṃ sutvā ekavāraṃ oloketvā puna na olokesi. ‘‘Sace panāhaṃ vāressāmi, tesu cittaṃ padosetvā mayhaṃ sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti sīlapāramiṃyeva āvajjento nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘uyyānadassanaṃ gantvā, rājā addasa brāhmaṇi’’ntiādi.

その男は王の命を承り、“世に不正が行われている”などと言いながら、泣き叫ぶ彼女を連れて立ち去りました。菩薩はその泣き声を聞いて一度だけ見ましたが、二度と見ることはありませんでした。“もし私が妨げようとして、彼らに対して怒りを抱けば、私の戒の妨げになるだろう”と考え、戒波羅蜜のみを念じて座っていました。それゆえに“王は庭園の視察に行き、バラモン女（比丘尼）を見た”などと述べられたのです。

Tattha tuyhesā kā kassa bhariyāti tuyhaṃ tava esā kā, kiṃ bhariyā, udāhu bhaginī vā samānā kassa aññassa bhariyā.

その偈の中で、“彼女はあなたにとって何者か、誰の妻か（tuyhesā kā kassa bhariyā）”とは、“修行者よ、彼女はあなたにとって何者か、妻なのか、あるいは妹なのか、それとも他の誰かの妻なのか”という意味です。

31. Na mayhaṃ bhariyā esāti kāmañcesā mayhaṃ gihikāle bhariyā ahosi, pabbajitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ bhariyā esā, nāpi ahaṃ etissā sāmiko, kevalaṃ pana sahadhammā ekasāsanī, ahampi paribbājako ayampi paribbājikāti samānadhammā paribbājakasāsanena ekasāsanī, sabrahmacārinīti attho.

31. “彼女は私の妻ではない（na mayhaṃ bhariyā esā）”とは、“大王よ、彼女は確かに在家の時は私の妻でした。しかし出家した時から、彼女は私の妻ではなく、私も彼女の夫ではありません。ただ共に法を歩む者、同じ教えの下にいる者です。私も出家者、彼女も出家者であり、同じ法を持ち、出家者の教えにおいて同じ師を持つ清浄行の仲間（道友）である”という記述の意味です。

32. Tissā sārattagadhitoti kāmarāgena sāratto hutvā paṭibaddho. Gāhāpetvāna ceṭaketi ceṭakehi gaṇhāpetvā ceṭake vā attano rājapurise āṇāpetvā taṃ paribbājikaṃ gaṇhāpetvā. Nippīḷayanto balasāti taṃ anicchamānaṃ eva ākaḍḍhanaparikaḍḍhanādinā nippīḷayanto bādhento, tathāpi agacchantiṃ balasā balakkārena rājapurisehi gaṇhāpetvā attano antepuraṃ pavesesi.

32. “彼女に深く執着し（tissā sārattagadhito）”とは、愛欲によって心が染まり、惹きつけられたことです。“従者に命じて捕らえさせ（gāhāpetvāna ceṭake）”とは、召使いたちに捕らえさせるか、あるいは自分の王宮の役人たちに命じて、その比丘尼を捕らえさせたことを言います。“力ずくで虐げて（nippīḷayanto balasā）”とは、嫌がる彼女を前後に引きずり回すなどして苦しめ、虐げたことです。それでも従わない彼女を、王宮の役人たちに命じて力ずくで連行させ、自分の後宮に入れさせました。

33. Odapattakiyāti udakapattaṃ āmasitvā gahitabhariyā odapattikā nāma, idaṃ vacanaṃ purāṇadutiyikābhāvena upalakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ[Pg.134], sā panassa brāhmaṇavivāhavasena mātāpitūhi sampaṭipāditā, ‘‘odapattakiyā’’ti ca bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ. Sahajāti pabbajjājātivasena sahajātā, tenevāha ‘‘ekasāsanī’’ti. ‘‘Ekasāsanī’’ti ca idaṃ bhummatthe paccattaṃ, ekasāsaniyāti attho. Nayantiyāti nīyantiyā. Kopo me upapajjathāti ayaṃ te gihikāle bhariyā brāhmaṇī sīlavatī, pabbajitakāle ca sabrahmacārinībhāvato sahajātā bhaginī, sā tuyhaṃ purato balakkārena ākaḍḍhitvā nīyati. ‘‘Bodhibrāhmaṇa, kiṃ te purisabhāva’’nti purisamānena ussāhito cirakālasayito vammikabilato kenaci purisena ghaṭṭito ‘‘susū’’ti phaṇaṃ karonto āsiviso viya me cittato kopo sahasā vuṭṭhāsi.

33. “水鉢の儀式で娶った者（odapattakiyā）”とは、水鉢に触れて結婚の儀を行った妻のことであり、ここではかつての妻であることを示す言葉として理解すべきです。彼女はバラモンの婚姻の儀により、両親から財産と共に与えられた妻でした。ここで“odapattakiyā”などの語は、ある状態を表す七格（場所格）として用いられています。出家という境遇を共にする“共に生まれた者（sahajātā）”、ゆえに“同じ教えの者（ekasāsanī）”と言われます。これらの語は主格の形をしていますが、意味としては七格の限定として解釈されます。“連れ去られる時（nayantiyā）”とは連行される時のことです。“私に怒りが生じた（kopo me upapajjathā）”とは、“この者は、在家の時はあなたの妻であり、戒あるバラモン女であり、出家してからは清浄行の道友として共に歩む妹のような存在である。その彼女があなたの目の前で力ずくで引きずられ、連れ去られている。あなたの男としての誇りは踏みにじられている”と言われたかのように、男のプライドを刺激され、長い間蟻塚の中に潜んでいた蛇が、誰かに叩かれて“シュシュッ”と鎌首をもたげるように、私の心から怒りが突如として沸き起こった、という意味です。

34-5. Sahakope samuppanneti kopuppattiyā saha, tassa uppattisamanantaramevāti attho. Sīlabbatamanussarinti attano sīlapāramiṃ āvajjesiṃ. Tattheva kopaṃ niggaṇhinti tasmiṃ eva āsane yathānisinnova taṃ kopaṃ nivāresiṃ. Nādāsiṃ vaḍḍhitūparīti tato ekavāruppattito upari uddhaṃ vaḍḍhituṃ na adāsiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kope uppannamatte eva ‘‘nanu tvaṃ, bodhiparibbājaka, sabbapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitukāmo, tassa te kimidaṃ sīlamattepi upakkhalanaṃ, tayidaṃ gunnaṃ khuramattodake osīdantassa mahāsamuddassa paratīraṃ gaṇhitukāmatā viya hotī’’ti attānaṃ paribhāsitvā paṭisaṅkhānabalena tasmiṃ eva khaṇe kopaṃ niggahetvā puna uppajjanavasenassa vaḍḍhituṃ na adāsinti. Tenevāha ‘‘yadi naṃ brāhmaṇi’’ntiādi.

“Sahakope samuppanneti”とは、怒りが生じた時、その生じた直後のことを意味する。“Sīlabbatamanussarinti”とは、自らの戒波羅蜜（シーラ・パーラミー）を省みることである。“Tattheva kopaṃ niggaṇhinti”とは、その座に座ったまま、その怒りを抑制したことである。“Nādāsiṃ vaḍḍhitūparīti”とは、一度怒りが生じた後、それ以上増長させなかったことである。これは次のような意味である。怒りが生じた瞬間に、“ボガ・パリッバージャカ（行者）よ、汝は一切の波羅蜜を満たして、一切知者の知を悟ろうと望んでいるのではないか。それなのに、単なる戒の保持において、なぜこのような過ちを犯すのか。それは、牛の足跡に溜まった水に沈んでいる者が、大海の彼岸に到達しようと望むようなものである”と自分自身を叱責し、熟慮の力によって、その瞬間に怒りを抑え込み、再び生じることによって増長するのを許さなかったということである。それゆえに、“yadi naṃ brāhmaṇi”等の句を説いたのである。

Tassattho – taṃ paribbājikaṃ brāhmaṇiṃ so rājā vā añño vā koci tiṇhāyapi nisitāya sattiyā koṭṭeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ yadi chindeyya, evaṃ santepi sīlaṃ attano sīlapāramiṃ neva bhindeyyaṃ. Kasmā? Bodhiyā eva kāraṇā, sabbattha akhaṇḍitasīleneva sakkā sammāsambodhiṃ pāpuṇituṃ, na itarenāti.

その意味は次の通りである。その行者の女性（バラモン女）を、王あるいは他の誰かが鋭い剣で切り刻み、バラバラにしたとしても、自らの戒波羅蜜を破ることはない。なぜなら、悟り（菩提）のためには、一切において破られていない戒によってのみ、正等覚（サッマサンボーディ）に到達することができるのであり、破られた戒によっては到達できないからである。

36. Na [Pg.135] me sā brāhmaṇī dessāti sā brāhmaṇī jātiyā gottena kulappadesena ācārasampattiyā ciraparicayena pabbajjādiguṇasampattiyā cāti sabbappakārena na me dessā na appiyā, etissā mama appiyabhāvo koci natthi. Napi me balaṃ na vijjatīti mayhampi balaṃ na na vijjati, atthi eva. Ahaṃ nāgabalo thāmasampanno, icchamāno sahasā vuṭṭhahitvā taṃ ākaḍḍhante purise nippothetvā taṃ gahetvā yathicchitaṭṭhānaṃ gantuṃ samatthoti dasseti. Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti tato paribbājikato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyaṃ. Tasmā sīlānurakkhissanti tena kāraṇena sīlameva anurakkhissaṃ.

36. “Na me sā brāhmaṇī dessā”とは、そのバラモン女は、家系、氏族、家柄、行いの成就、長年の親交、また出家などの徳の成就によっても、あらゆる面で私にとって憎むべき者でもなく、不快な者でもない。彼女に対して不快な思いは微塵もない。“Napi me balaṃ na vijjati”とは、私に力がないわけではない、確かにある。私は象のような力を持ち、精気にあふれている。もし望むなら、直ちに立ち上がって、彼女を引きずる男たちを叩きのめし、彼女を連れて意のままの場所へ行くこともできるのだ、ということを示している。“Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ”とは、その行者の女性よりも、百倍、千倍、十万倍も、一切知者の知こそが私にとって愛おしい。それゆえに、“sīlānurakkhissanti”、その理由（一切知者の知）のために、戒のみを護るのである。

Atha so rājā uyyāne papañcaṃ akatvāva sīghataraṃ gantvā taṃ paribbājikaṃ pakkosāpetvā mahantena yasena nimantesi. Sā yasassa aguṇaṃ pabbajjāya guṇaṃ attano bodhisattassa ca mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya saṃvegena pabbajitabhāvañca kathesi. Rājā kenaci pariyāyena tassā manaṃ alabhanto cintesi – ‘‘ayaṃ paribbājikā sīlavatī kalyāṇadhammā, sopi paribbājako imāya ākaḍḍhitvā nīyamānāya na kiñci vippakāraṃ dassesi, sabbattha nirapekkhacitto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yaṃ evarūpesu guṇavantesu vippakāro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ paribbājikaṃ gahetvā uyyānaṃ gantvā imaṃ, tañca paribbājakaṃ khamāpeyya’’nti? Evaṃ pana cintetvā ‘‘paribbājikaṃ uyyānaṃ ānethā’’ti purise āṇāpetvā sayaṃ paṭhamataraṃ gantvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bho pabbajita, kiṃ mayā tāya paribbājikāya nīyamānāya kopo te uppajjitthā’’ti. Mahāsatto āha –

その時、王は庭園で時間を無駄にすることなく、速やかに帰還して、その行者の女性を呼び寄せ、大きな名声（地位）をもって彼女を招待した。彼女は名声の欠点と出家の徳を、そして自分と菩薩が大きな富を捨てて、嫌悪（サンヴェーガ）の心をもって出家したことを語った。王はいかなる方法を用いても彼女の心を得ることができず、こう考えた。“この行者の女性は持戒しており、善き徳を持っている。あの行者もまた、彼女が引きずられて連れて行かれる時、何の取り乱した様子も見せなかった。あらゆることに対して執着のない心を持っている。このような徳のある人々に対して、無礼な振る舞いをしたことは、私にとって相応しくないことだ。私はこの行者の女性を連れて庭園に行き、彼女とあの行者の両方に許しを請うべきではないか”。このように考えて、“行者の女性を庭園に連れて行れ”と部下たちに命じ、自分も先んじて庭園へ行き、菩薩に近づいて尋ねた。“行者よ、私がその女性を連れ去った時、あなたに怒りが生じましたか”。大士（菩薩）は次のように言った。

‘‘Uppajji me na muccittha, na me muccittha jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, khippameva nivārayi’’nti. (jā. 1.10.52);

“私に怒りは生じたが、それを放たなかった。生きている限り、それを外に出さなかった。豊かな雨が塵を速やかに鎮めるように、私は直ちにその怒りを抑えた”。

Taṃ sutvā rājā ‘‘kiṃ nu kho esa kopameva sandhāya vadati, udāhu aññaṃ kiñci sippādika’’nti cintetvā puna pucchi –

それを聞いて、王は“この行者は怒りについてのみ言っているのだろうか、それとも何か別の術について言っているのだろうか”と考え、再び尋ねた。

‘‘Kiṃ te uppajji no mucci, kiṃ te no mucci jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, katamaṃ taṃ nivārayī’’ti. (jā. 1.10.53);

“あなたに何が生じ、何が放たれなかったのですか。生きている間、何が放たれなかったのですか。豊かな雨が塵を鎮めるように、あなたは何を抑えたのですか”。

Tattha [Pg.136] uppajjīti ekavāraṃ uppajji, na puna uppajji. Na muccitthāti kāyavacīvikāruppādanavasena pana na muccittha, na naṃ bahi pavattituṃ vissajjesinti attho. Rajaṃva vipulā vuṭṭhīti yathā nāma gimhānaṃ pacchime māse uppannaṃ rajaṃ vipulā akālavuṭṭhidhārā ṭhānaso nivāreti, evaṃ taṃ vūpasamento nivārayiṃ, nivāresinti attho.

そこで、“uppajjī”とは、一度生じたが二度とは生じなかったことをいう。“na muccittha”とは、身や口の動作として（怒りを）放たなかったこと、つまり、それを外に現れ出るままにさせなかったという意味である。“rajaṃva vipulā vuṭṭhī”とは、例えるなら、夏の最後の月に舞い上がる塵を、豊かな季節外れの雨がその場ですぐに鎮めるように、私はその怒りを静めて抑えた、という意味である。

Athassa mahāpuriso nānappakārena kodhe ādīnavaṃ pakāsento –

そこで大士は、様々な方法で怒りの過失を明らかにしようとして、

‘‘Yamhi jāte na passati, ajāte sādhu passati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

“怒りが生じた時、人は真実を見ることができず、生じていない時には、正しく見ることができる。愚か者の境遇であるその怒りが私に生じたが、私はそれを放たなかった”。

‘‘Yena jātena nandanti, amittā dukkhamesino;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

“怒りが生じることで、苦しみを求める敵たちは喜ぶ。愚か者の境遇であるその怒りが私に生じたが、私はそれを放たなかった”。

‘‘Yasmiñca jāyamānamhi, sadatthaṃ nāvabujjhati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

“怒りが生じている時、自分の利益を悟ることができない。愚か者の境遇であるその怒りが私に生じたが、私はそれを放たなかった”。

‘‘Yenābhibhūto kusalaṃ jahāti, parakkare vipulañcāpi atthaṃ;

Sa bhīmaseno balavā pamaddī, kodho mahārājā na me amuccatha.

“怒りに圧倒された者は、善（徳）を捨て、他人がなした多大な利益さえも捨ててしまう。恐ろしく強力で破壊的なその怒りは、大王よ、私において放たれることはなかった”。

‘‘Kaṭṭhasmiṃ manthamānasmiṃ, pāvako nāma jāyati;

Tameva kaṭṭhaṃ ḍahati, yasmā so jāyate gini.

“二つの木をこすり合わせる時、火というものが生じる。その火は、自分を生み出したその木そのものを焼き尽くす”。

‘‘Evaṃ mandassa posassa, bālassa avijānato;

Sārambhā jāyate kodho, sapi teneva ḍayhati.

“そのように、知恵が及ばず無知で愚かな者には、激しい対抗心から怒りが生じ、彼はその怒りによって自ら焼き尽くされる”。

‘‘Aggīva tiṇakaṭṭhasmiṃ, kodho yassa pavaḍḍhati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.

“草木に燃え移る火のように、怒りが増長する者の名声は、欠けてゆく月のように衰退する”。

‘‘Anindho dhūmaketūva, kodho yassūpasammati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti. (jā. 1.10.54-61) –

“燃料のない煙のように、怒りが鎮まる者の名声は、満ちてゆく月のように満たされる”。

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

これらの詩をもって、法を説いた。

Tattha [Pg.137] na passatīti attatthampi na passati, pageva paratthaṃ. Sādhu passatīti attatthaṃ paratthaṃ ubhayatthañca sammadeva passati. Dummedhagocaroti nippaññānaṃ visayabhūto, nippañño vā gocaro āhāro indhanaṃ etassāti dummedhagocaro. Dukkhamesinoti dukkhaṃ icchantā. Sadatthanti attano atthaṃ vuḍḍhiṃ. Parakkareti apaneyya vināseyya. Sabhīmasenoti so bhīmāya bhayajananiyā mahatiyā kilesasenāya samannāgato. Pamaddīti balavabhāvena satte pamaddanasīlo. Na me amuccathāti mama santikā mokkhaṃ na labhi, abbhantare eva damito, nibbisevano katoti attho. Khīraṃ viya vā muhuttaṃ dadhibhāvena cittena patiṭṭhahitthātipi attho.

その偈の中で、‘見ず’とは、自分の利益（自利）を見ず、まして他人の利益（他利）を見ないことをいう。‘善く見る’とは、自利と他利の両方を正しく見ることをいう。‘愚かな者の境遇’とは、知恵のない者の対象、あるいは知恵のない者の習性、すなわちこの怒りの原因が（無明という）薪であることをいう。それゆえに‘愚かな者の境遇’という。‘苦しみを探し求める者’とは、苦しみを欲する者のことである。‘自らの利益を’とは、自分の利益、繁栄のことである。‘退ける（parakkareti）’とは、除去し破壊することである。‘恐ろしい軍勢を伴う’とは、恐ろしく、恐怖を引き起こす巨大な煩悩の軍勢を備えていることをいう。‘圧倒する者’とは、強い力で生きとし生けるものを制圧する性質をいう。‘私から逃れなかった’とは、私の手元から解放されず、内面において調伏され、毒のないものにされたという意味である。あるいは、ミルクが（瞬時に）酪の状態にとどまらないように、心において怒りが一瞬たりともとどまらなかったという意味である。

Manthamānasminti araṇisahite mathiyamāne. ‘‘Mathamānasmi’’ntipi pāṭho. Yasmāti yato kaṭṭhā. Ginīti aggi. Bālassa avijānatoti bālassa ajānantassa. Sārambhā jāyateti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇā sārambhā araṇimanthanato viya pāvako kodho jāyate. Sapi tenevāti sopi bālo teneva kodhena kaṭṭhaṃ viya agginā ḍayhati. Anindho dhūmaketūvāti anindhano aggi viya. Tassāti tassa adhivāsanakhantiyā samannāgatassa puggalassa sukkapakkhe cando viya laddho, yaso aparāparaṃ āpūratīti.

“‘こすり合わせる時’とは、火きり棒でこすられる時をいう。‘Mathamānasmi’という読みもある。それは、‘いかなる木から’という意味である。‘火’とは、火のことである。‘無知な愚か者にとって’とは、無知で未熟な愚か者にとってという意味である。‘激昂が生じる’とは、火きり棒の摩擦から火が生じるように、度を越した振る舞いという特徴を持つ激昂から、怒りが生じることをいう。‘彼自身がそれによって’とは、その愚か者が、まさにその怒りによって、木が火で焼かれるように焼かれることをいう。‘燃料のない火（煙を旗印とするもの）のように’とは、燃料のない火のような（静かな）状態をいう。‘彼の’とは、忍辱（忍耐）を備えたその人の名声が、白月（新月から満月へ向かう時期）の月のように、次々と満ちていくことをいう。

Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā mahāpurisaṃ paribbājikampi rājagehato āgataṃ khamāpetvā ‘‘tumhe pabbajjāsukhaṃ anubhavantā idheva uyyāne vasatha, ahaṃ vo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ karissāmī’’ti vatvā vanditvā pakkāmi. Te ubhopi tattheva vasiṃsu. Aparabhāge paribbājikā kālamakāsi. Bodhisatto himavantaṃ pavisitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

“王は大士（菩薩）の説法を聞き、偉大なる人（菩薩）と、王宮から来たその遊行女（出家者）に許しを請い、‘あなた方は出家の楽を享受しながら、この園に住んでください。私はあなた方のために、法にかなった保護と守護を提供しましょう’と言い、礼拝して去った。二人ともそこに住み続けた。後日、遊行女は亡くなった。菩薩はヒマラヤに入り、禅定と神通を生じさせ、寿命が尽きると梵天の世界へ赴く者となった。

Tadā paribbājikā rāhulamātā ahosi, rājā ānandatthero, bodhiparibbājako lokanātho.

その時、遊行女はラーフラの母（ヤソーダラー）であり、王はアーナンダ長老であり、ボーディ遊行者は世の救い主（仏陀）であった。

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchatāya kulesu ca gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārajigucchāya [Pg.138] pavivekābhirati, atisayavatī ca abhisallekhavutti, tathārūpāya sīlavatiyā kalyāṇadhammāya paribbājikāya ananuññātā attano purato balakkārena parāmasiyamānāya sīlapāramiṃ āvajjetvā vikārānāpatti, katāparādhe ca tasmiṃ rājini upagate hitacittataṃ mettacittataṃ upaṭṭhapetvā diṭṭhadhammikasamparāyikehi samanusāsananti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

この（物語）においても、ふさわしい形で残りの波羅蜜（パーラミー）を見出すべきである。例えば、莫大な富と親族の集まりを捨てて家を出ることは、偉大なる出家（大出離）に等しい。また、出家して多くの人々に尊敬されながらも、至高の少欲さによって、在家者や集団に執着しないこと。利得や名声を極度に厭い、遠離を好むこと。非常に優れた厳格な修行生活（削減行）を送ること。あのような徳のある善き行いの遊行女が、許可なく自分の目の前で暴力的に触れられた時、戒波羅蜜を念じて心の変調をきたさなかったこと。過ちを犯した王が近づいてきた時、利益を願う心と慈しみの心を起こして、現世と来世の利益をもって教導したこと。これら大士の徳の威力などが、ここで明らかにされるべきである。それゆえに、‘このように、これら（の教え）は驚くべきものであり……法の法たるゆえんである’という偈が説かれたのである。偈の意味は以前に説明した通りである。

Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

小ボーディ（チューラボーディ）行の釈義は終了した。

5. Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā

5. 水牛王行の釈義

37. Pañcame mahiṃso pavanacārakoti mahāvanacārī vanamahiṃso yadā homīti yojanā. Pavaḍḍhakāyoti vayasampattiyā aṅgapaccaṅgānañca thūlabhāvena abhivaḍḍhakāyo. Balavāti mahābalo thāmasampanno. Mahantoti vipulasarīro. Hatthikalabhappamāṇo kira tadā bodhisattassa kāyo hoti. Bhīmadassanoti mahāsarīratāya vanamahiṃsajātitāya ca sīlaṃ ajānantānaṃ bhayaṃ jananato bhayānakadassano.

37. 第五（の物語）において、‘森を歩く水牛’とは、大森林を住処とする森の水牛として私が生まれた時、という意味である。‘成長した体を持つ者’とは、成体となり、各部位がたくましくなったことで、非常に大きな体を持っていることをいう。‘力強い’とは、大きな力を持ち、精気にあふれていることである。‘巨大な’とは、広大な体格のことである。当時、菩薩の体は小象ほどの大きさであったという。‘恐ろしい姿の’とは、大きな体格と森の水牛という性質ゆえに、戒を知らない者たちに恐怖を与える、恐ろしい外見をしていることをいう。

38. Pabbhāreti olambakasilākucchiyaṃ. Dakāsayeti jalāsayasamīpe. Hotettha ṭhānanti ettha mahāvane yo koci padeso vanamahiṃsānaṃ tiṭṭhanaṭṭhānaṃ hoti. Tahiṃ tahinti tattha tattha.

38. ‘岩の裂け目に’とは、張り出した岩の空洞にという意味である。‘水辺に’とは、貯水池の近くにという意味である。‘ここに場所がある’とは、この大森林の中で、森の水牛たちがとどまる場所となっている、あらゆる場所を指す。‘あちこちに’とは、あちらこちらの場所に、という意味である。

39. Vicarantoti vihāraphāsukaṃ vīmaṃsituṃ vicaranto. Ṭhānaṃ addasa bhaddakanti evaṃ vicaranto tasmiṃ mahāraññe bhaddakaṃ mayhaṃ phāsukaṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ addakkhiṃ. Disvā ca taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca gocaraṃ gahetvā divā taṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ gantvā ṭhānasayanehi vītināmemīti dasseti.

39. ‘歩き回っていると’とは、快適な住処を探して歩き回っている時という意味である。‘心地よい場所を見つけた’とは、そのように歩き回っている時、その大森林の中に、自分のための心地よく快適な、大樹の根元の場所を見つけたことをいう。そして、その場所を見つけて近づき、立ち、また横たわる。餌を食べてから、日中にその樹の根元の場所へ行き、立ったり横たわったりして過ごすということを示している。

40. Tadā kira bodhisatto himavantappadese mahiṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto thāmasampanno mahāsarīro hatthikalabhappamāṇo pabbatapādapabbhāragiriduggavanaghaṭādīsu [Pg.139] vicaranto ekaṃ phāsukaṃ mahārukkhamūlaṃ disvā gocaraṃ gahetvā divā tattha vasati. Atheko lolamakkaṭo rukkhā otaritvā mahāsattassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā uccārapassāvaṃ katvā siṅgesu gaṇhitvā olambanto naṅguṭṭhe gahetvā dolāyanto kīḷi. Bodhisatto khantimettānuddayasampadāya taṃ tassa anācāraṃ na manasākāsi. Makkaṭo punappunaṃ tatheva karoti. Tena vuttaṃ ‘‘athettha kapi māgantvā’’tiādi.

40. 当時、菩薩はヒマラヤ地方で水牛として生まれ、成体となって力強く、小象ほどの大きさの巨大な体を持ち、山の麓や岩の裂け目、険しい森の中などを歩き回り、一つの快適な大樹の根元を見つけて、餌を食べた後、日中そこで過ごしていた。その時、一匹の落ち着きのない猿が木から下りてきて、大士（菩薩）の背中に乗り、大小便をし、角を掴んでぶら下がり、尻尾を掴んでブランコのように揺らして遊んだ。菩薩は忍辱（耐え忍び）と慈しみと憐れみを備えていたため、その猿の不作法を心に留めなかった。猿は何度も同じことを繰り返した。それゆえに、‘そこに猿がやって来て’などの（偈が）説かれたのである。

Tattha kapi māgantvāti kapi āgantvā, ma-kāro padasandhikaro. Pāpoti lāmako. Anariyoti anaye iriyanena aye ca na iriyanena anariyo, nihīnācāroti attho. Lahūti lolo. Khandheti khandhappadese. Muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ ossajjati. Tanti taṃ maṃ, tadā mahiṃsabhūtaṃ maṃ.

その中で、‘猿がやって来て（kapi māgantvā）’とは、猿が来てという意味であり、‘m’の文字は語結合（サンディ）のためのものである。‘悪しき’とは、卑劣なという意味である。‘卑賊な（anariyo）’とは、正しくない道を歩み、正しい道を歩まない者、すなわち卑しい行いをする者という意味である。‘軽率な（lahū）’とは、落ち着きがないという意味である。‘肩に’とは、肩の部分にという意味である。‘放尿し（mutteti）’とは、小便をすることをいう。‘排便し（ohadeti）’とは、大便をすることをいう。‘彼を’とは、当時、水牛であった私を、という意味である。

41. Sakimpi divasanti ekadivasampi dūseti maṃ sabbakālampi. Tenāha ‘‘dūseti maṃ sabbakāla’’nti. Na kevalañca dutiyatatiyacatutthadivasamattaṃ, atha kho sabbakālampi maṃ passāvādīhi dūseti. Yadā yadā muttādīni kātukāmo, tadā tadā mayhameva upari karotīti dasseti. Upaddutoti bādhito, tena siṅgesu olambanādinā muttādiasucimakkhaṇena tassa ca apaharaṇatthaṃ anekavāraṃ siṅgakoṭīhi vālaggena ca anekavāraṃ kaddamapaṃsumissakaṃ udakaṃ siñcitvā dhovanena ca nippīḷito homīti attho.

41. ‘一日の間でも’とは、ある一日においてさえも私を汚し、また常に私を汚すという意味である。それゆえに‘常に私を汚す’と言われたのである。単に二日、三日、四日ほどの間だけではなく、実に常に、小便などで私を汚したのである。大小便をしたくなった時はいつでも、私の体の上でするということを示している。‘悩まされ’とは、苦しめられたことであり、その猿によって角にぶら下がられたり、大小便の不浄物を塗られたり、それを取り除くために何度も角の先や尻尾の先で、泥や土の混じった水をふりかけて洗い流したりして、絶えず悩まされたという意味である。

42. Yakkhoti tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā. Maṃ idamabravīti rukkhakkhandhe ṭhatvā ‘‘mahiṃsarāja, kasmā imassa duṭṭhamakkaṭassa avamānaṃ sahasī’’ti imamatthaṃ pakāsento nāsehetaṃ chavaṃ pāpaṃ , siṅgehi ca khurehi cāti idaṃ vacanaṃ maṃ abhāsi.

42. “ヤッカ（夜叉）”とは、その木に住んでいる女神のことである。彼女は木の幹に立ち、“水牛の王よ、なぜこの悪徳な猿の侮辱を耐え忍んでいるのですか”と言い、この意味を明らかにするために、“この下劣で邪悪な者を、角と蹄で滅ぼしなさい”という言葉を私に語った。

43. Evaṃ vutte tadā yakkheti tadā tasmiṃ kāle tasmiṃ yakkhe evaṃ vutte sati. Ahaṃ taṃ idamabravinti ahaṃ taṃ yakkhaṃ idaṃ idāni vakkhamānaṃ abraviṃ abhāsiṃ. Kuṇapenāti kilesāsucipaggharaṇena sucijātikānaṃ sādhūnaṃ paramajigucchanīyatāya atiduggandhavāyanena ca kuṇapasadisatāya kuṇapena. Pāpenāti pāṇātipātapāpena. Anariyenāti anariyānaṃ [Pg.140] asādhūnaṃ māgavikanesādādīnaṃ hīnapurisānaṃ dhammattā anariyena, kiṃ kena kāraṇena, tvaṃ devate maṃ makkhesi, ayuttaṃ tayā vuttaṃ maṃ pāpe niyojentiyāti dasseti.

43. “その時、夜叉がそのように言ったとき”とは、その時にその木神がそのように言ったときのことである。“私は彼に次のように言った”とは、私がその木神にこれから述べることを今語ったということである。“死体（クナパ）によって”とは、煩悩という不浄を漏らし出すことで、清浄な性質を持つ善き人々にとって極めて嫌悪すべきものであり、ひどい悪臭を放つために死体のようであることから、“煩悩という不浄な臭気”を指す。“邪悪（パーパ）によって”とは、殺生という邪悪な行為のことである。“卑俗な（アナリヤ）によって”とは、聖者ではない不善な人々、すなわち猟師や漁師などの卑しい者たちの法（習わし）であることから、卑俗で不浄な行いのことである。“女神よ、なぜあなたは私を（そのような悪で）汚そうとするのですか。あなたが言ったことは不適切であり、私を悪に駆り立てるものです”と示している。

44. Idāni tasmiṃ pāpadhamme ādīnavaṃ pakāsento ‘‘yadiha’’ntiādimāha. Tassattho – bhadde devate, ahaṃ tassa yadi kujjheyyaṃ, tatopi lāmakataro bhaveyyaṃ. Yena hi adhammacaraṇena so bālamakkaṭo nihīno nāma jāto, sace panāhaṃ tatopi balavataraṃ pāpadhammaṃ careyyaṃ, nanu tena tato pāpataro bhaveyyaṃ, aṭṭhānañcetaṃ yadihaṃ idhalokaparalokaṃ taduttari ca jānitvā ṭhito ekanteneva parahitāya paṭipanno evarūpaṃ pāpadhammaṃ careyyanti. Kiñca bhiyyo – sīlañca me pabhijjeyyāti ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpaṃ kareyyaṃ, mayhaṃ sīlapāramī khaṇḍitā siyā. Viññū ca garaheyyu manti paṇḍitā ca devamanussā maṃ garaheyyuṃ ‘‘passatha, bho, ayaṃ bodhisatto bodhipariyesanaṃ caramāno evarūpaṃ pāpaṃ akāsī’’ti.

44. 今、その邪悪な行為の過失（アーディーナヴァ）を明らかにするために、“もし私が……”という偈を説かれた。その意味は次の通りである。“幸いなる女神よ、もし私が彼に対して怒るならば、私は彼よりもさらに卑劣な者となってしまうだろう。実際、その愚かな猿が卑しい者となったのは、その不法な行いのためである。もし私が彼よりもさらに強い邪悪な行いをするならば、確かに私は彼よりも邪悪な者になってしまうではないか。この世とあの世、さらにはそれを超えた法（出世間法）を知り、ひたすら他者の利益のために修行に励んでいる私が、このような邪悪な行いをするなどということはあり得ないことである。さらに言えば、私の戒（シーラ）も壊れてしまうだろう。もし私がこのような邪悪なことをすれば、私の戒波羅蜜は欠けてしまい、賢者たちは私を非難するだろう。‘見なさい、諸君。この菩薩は悟りを求めて修行していながら、このような邪悪なことをしたのだ’と、賢明な神々や人間たちは私を非難するに違いない”。

45. Hīḷitā jīvitā vāpīti vā-saddo avadhāraṇe. Evaṃ viññūhi hīḷitā garahitā jīvitāpi parisuddhena parisuddhasīlena hutvā mataṃ vā maraṇameva varaṃ uttamaṃ seyyo. Kyāhaṃ jīvitahetupi, kāhāmi paraheṭhananti evaṃ jānanto ca ahaṃ mayhaṃ jīvitanimittampi parasattavihiṃsanaṃ kiṃ kāhāmi kiṃ karissāmi, etassa karaṇe kāraṇaṃ natthīti attho.

45. “蔑まれた命よりも”という言葉の中の“ワー（あるいは）”という語は、限定（アヴァダーラナ）の意味である。このように賢者たちに蔑まれ、非難された命よりも、清浄な戒を備えて死ぬこと、すなわち死ぬことの方がはるかに優れており、最高である。“なぜ私は、命のためであっても、他者を苦しめるようなことをするだろうか”とは、このように道理を知りながら、たとえ自分の命のためであっても、なぜ他の生き物を虐げたり殺したりするだろうか（いや、しない）、その猿に対して危害を加える理由は存在しない、という意味である。

Ayaṃ pana aññepi maṃ viya maññamāno evaṃ anācāraṃ karissati, tato yesaṃ caṇḍamahiṃsānaṃ evaṃ karissati, te eva etaṃ vadhissanti, sā etassa aññehi māraṇā mayhaṃ dukkhato ca pāṇātipātato ca mutti bhavissatīti āha. Tena vuttaṃ –

“しかし、この猿は他の水牛に対しても私と同じであると思い込み、このように不作法な振る舞いをするだろう。その時、激しい気性の水牛たちに対してそのようにすれば、彼らこそがこの猿を殺すだろう。彼が他者によって殺されることで、私は（猿による）苦しみからも、また（自ら手を下すという）殺生の罪からも、見事に解放されることになるだろう”と語った。それゆえ、次のように説かれた。

46.

46.

‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;

Teva tassa vadhissanti, sā me mutti bhavissatī’’ti.

“この猿は私を（耐え忍ぶ者だと）思い込み、他に対しても同じようにするだろう。彼らが彼を殺すだろう。それが私の解放となるのだ”。

Tattha mamevāyanti maṃ viya ayaṃ. Aññepīti aññesampi. Sesaṃ vuttatthameva.

その中で“マメーワーヤン（私を……彼が）”とは、“私と同じようにこの猿が”という意味である。“アンニェーピ（他に対しても）”とは、“他の水牛に対しても”という意味である。残りの部分は、すでに述べた通りの意味である。

47. Hīnamajjhimaukkaṭṭheti [Pg.141] hīne ca majjhime ca ukkaṭṭhe ca nimittabhūte. Sahanto avamānitanti vibhāgaṃ akatvā tehi pavattitaṃ avamānaṃ paribhavaṃ sahanto khamanto. Evaṃ labhati sappaññoti evaṃ hīnādīsu vibhāgaṃ akatvā khantimettānuddayaṃ upaṭṭhapetvā tadaparādhaṃ sahanto sīlādipāramiyo brūhetvā manasā yathāpatthitaṃ yathicchitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ labhati paṭivijjhati, tassa taṃ na dūreti.

47. “劣・中・勝”とは、劣った者、中位の者、優れた者という対象においてのことである。“侮辱を耐え忍ぶ者”とは、区別をすることなく、それらによって引き起こされた侮辱や軽蔑を耐え忍び、容認する者のことである。“このように賢者は得る”とは、このように劣った者などに対して差別をせず、忍辱（ニンニク）・慈（ジ）・悲（ヒ）の心を確立して、彼らの過ちを耐え忍ぶ人は、戒などの波羅蜜を増長させ、心に願った通り、望んだ通りの一切知智（サッバンニュタ・ニャーナ）を得て、悟ることができる。そのような人にとって、その一切知智は遠いものではない、ということである。

Evaṃ mahāsatto attano ajjhāsayaṃ pakāsento devatāya dhammaṃ desesi. So katipāhaccayena aññattha gato. Añño caṇḍamahiṃso nivāsaphāsutāya taṃ ṭhānaṃ gantvā aṭṭhāsi. Duṭṭhamakkaṭo ‘‘so eva aya’’nti saññāya tassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā tatheva anācāraṃ akāsi. Atha naṃ so vidhunanto bhūmiyaṃ pātetvā siṅgena hadaye vijjhitvā pādehi madditvā sañcuṇṇesi.

このように大士（菩薩）は自らの志を明らかにして、女神に法を説いた。その水牛の王である菩薩は、数日後に別の場所へ去った。すると、別の激しい気性の水牛が、住み心地の良いその場所にやって来て留まった。悪徳な猿は“これはあの時の（自分がからかった）水牛だ”という間違った認識を抱き、その背中に飛び乗って、以前と同じように不作法な振る舞いをした。すると、その荒々しい水牛は彼を振り払って地面に叩き落とし、角で胸を突き刺し、足で踏みつけて粉々に砕いてしまった。

Tadā sīlavā mahiṃsarājā lokanātho.

その時の徳高い水牛の王は、世界の守護者である私（仏陀）であった。

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā hatthināga- (cariyā. 2.1 ādayo) bhūridatta- (cariyā. 2.11 ādayo) campeyyanāgarāja- (cariyā. 2.20 ādayo) cariyāsu viya idha mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā.

この（物語）においても、菩薩の残りの波羅蜜については、上述した方法に従って、適切に導き出されるべきである。同様に、象王（ハッティナーガ）、ブーリダッタ、チャンペイヤ龍王などの行（チャリヤー）におけるのと同様に、ここでも大士の徳の威力（グナ・アヌバーヴァ）を知るべきである。

Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

水牛王の行の註解（マヒンサラージャ・チャリヤー・ヴァンナナー）は、これで終了した。

6. Rurumigarājacariyāvaṇṇanā

6. ６．ルル鹿王の行の註解（ルルミガラージャ・チャリヤー・ヴァンナナー）

48. Chaṭṭhe sutattakanakasannibhoti yathā suṭṭhu apagatasabbakāḷako hoti, evaṃ aggimhi pakkhipitvā sutattakanakasannibho. Migarājā ruru nāmāti jātisiddhena nāmena ruru nāma migarājā, jātito ruru, migānañca rājāti attho. Paramasīlasamāhitoti uttamasīlasamāhito, visuddhasīlo ceva samāhitacitto ca, visuddhasīle vā sammā āhitacittoti evamettha attho veditabbo.

48. 第六の（物語）において、“よく精錬された黄金のような”とは、全身に黒い斑点が全くなく、火の中に投げ入れてよく精錬された、磨き上げられた黄金のような輝きがあるという意味である。“ルルという名の鹿王”とは、生まれ持った名前がルルという名の鹿の王、あるいはルル種の鹿の中に生まれた者であり、ルル鹿たちの王である、という意味である。“至高の戒を具えた”とは、最上の戒を具え、清浄な戒を持ち、集中した心（三昧）を持っていること、あるいは、清浄な戒の中に正しく心を置いていること、という意味である。このように、ここでの意味を理解すべきである。

Tadā bodhisatto rurumigayoniyaṃ nibbatti. Tassa sarīracchavi suṭṭhu tāpetvā majjitakañcanapaṭṭavaṇṇo ahosi, hatthapādā lākhārasaparikammakatā viya, naṅguṭṭhaṃ camarīnaṅguṭṭhaṃ viya, siṅgāni rajatadāmavaṇṇāni akkhīni sumajjitamaṇiguḷikā [Pg.142] viya, mukhaṃ odahitvā ṭhapitarattakambalageṇḍukā viya. So janasaṃsaggaṃ pahāya vivekavāsaṃ vasitukāmo parivāraṃ chaḍḍetvā ekakova gaṅgānivattane ramaṇīye sālamissake supupphitapavane vasati. Tena vuttaṃ –

その時、菩薩はルル鹿の胎（種類）に生まれた。その鹿王の体の皮は、よく熱して磨き上げられた金板のような色をしており、手足はまるで臙脂（えんじ）で化粧を施したかのようであった。尾はヤク（チャマリー）の尾のようであり、角は銀の鎖のような色をしており、目はよく磨かれた宝珠のようであり、口は赤い毛織物の玉を置いて閉じたかのようであった。彼は人々との交わりを避けて、静寂の中に住むことを望み、群れを捨てて独り、ガンジス川の湾曲した場所にある、沙羅（サーラ）の木が混じり花々が咲き乱れる美しい森に住んでいた。それゆえ、次のように説かれた。

49.

49.

‘‘Ramme padese ramaṇīye, vivitte amanussake;

Tattha vāsaṃ upagañchiṃ, gaṅgākūle manorame’’ti.

“美しく、心地よい場所、人けのない静かな場所、ガンジス川のほとりの心惹かれる場所に、私は住まいを定めた”。

Tattha ramme padeseti muttātalasadisavālukācuṇṇapaṇḍarehi bhūmibhāgehi siniddhaharitatiṇasañcaritehi vanatthalehi cittattharaṇehi viya nānāvaṇṇavicittehi silātalehi maṇikkhandhanimmalasalilehi jalāsayehi ca samannāgatattā yebhuyyena ca indagopakavaṇṇāya rattāya sukhasamphassāya tiṇajātiyā sañchannattā ramme araññappadese. Rammaṇīyeti pupphaphalapallavālaṅkatavipulasākhāvinaddhehi nānāvidhadijagaṇūpakūjitehi vividhatarulatāvanavirājitehi yebhuyyena ambasālavanasaṇḍamaṇḍitehi vanagahanehi upasobhitattā tattha paviṭṭhassa janassa ratijananaṭṭhena ramaṇīye. Vuttampi cetaṃ rurumigarājajātake –

“tattha ramme padeseti（その快い場所において）”という文言について、真珠の層のような砂や、白粉のように白い地、滑らかで青々と茂る芝生、そして色とりどりの見事な敷物を敷き詰めたような岩場、さらには宝石の塊のように清らかな水に満ちた池を備えているため、また、その大部分がインドラゴーパ（紅色の虫）のような色をした、触り心地の良い赤い草木に覆われているため、“快い林の場所”と言われる。 “ramaṇīyeti（麗しい）”については、花や果実、新芽で飾られた広大な枝が絡み合い、多種多様な鳥の群れがさえずり、様々な木々や蔓が輝き、その大部分がマンゴーやサーラの林で美しく整えられ、森の茂みが優雅であるため、そこに入った人々が悦びを抱くという意味で“麗しい”と言われる。このことは‘ルル鹿王本生（ルルミガ・ジャータカ）’にも次のように説かれている。

‘‘Etasmiṃ vanasaṇḍasmiṃ, ambā sālā ca pupphitā;

Indagopakasañchanno, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.119);

“この林の茂みには、マンゴーやサーラの木が花を咲かせ、インドラゴーパ（紅色の虫）のような草に覆われて、この（黄金の）鹿が留まっている”と。

Vivitteti janavāsavirahena suññe. Amanussaketi sañcaraṇamanussānampi tattha abhāvena manussarahite. Manorameti yathāvuttaguṇasampattiyā visesato pavivekakāmānaṃ mano rametīti manorame.

“vivitteti（静寂な）”とは、人の住まいから離れて空閑であることを意味する。“amanussaketi（人のいない）”とは、そこを往来する人もいないため、人間が不在であることを指す。“manorameti（心を楽しませる）”とは、前述のような優れた徳を備えているため、特に静寂を愛する者たちの心を楽しませるという意味である。

50. Atha uparigaṅgāyāti ettha athāti adhikāre nipāto, tena mayi tattha tathā vasante idaṃ adhikārantaraṃ uppannanti dīpeti. Uparigaṅgāyāti gaṅgāya nadiyā uparisote. Dhanikehi paripīḷitoti iṇaṃ gahetvā taṃ dātuṃ asakkonto iṇāyikehi codiyamāno.

50. “atha uparigaṅgāyāti（さて、ガンジス川の上流で）”という箇所において、“atha”という語は決定された事柄を示す不変化詞であり、これによって“私がそこにそのように住んでいる時に、次のような別の出来事が起こった”ということを示している。“uparigaṅgāyāti”とは、ガンジス川の上流の流れにおいてという意味である。“dhanikehi paripīḷitoti”とは、借金をしてそれを返済することができず、債権者たちに督促されたという意味である。

Eko kira bārāṇasiseṭṭhi attano puttaṃ ‘‘ayaṃ sippaṃ uggaṇhanto kilamissatī’’ti kiñci sippaṃ na uggaṇhāpesi. Gītavāditanaccakhādanabhojanato uddhaṃ na kiñci aññāsi. Taṃ vayappattaṃ patirūpena dārena saṃyojetvā dhanaṃ niyyātetvā mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ accayena [Pg.143] itthidhuttasurādhuttādiparivuto nānābyasanamukhehi sabbaṃ dhanaṃ viddhaṃsetvā tattha tattha iṇaṃ ādāya tampi dātuṃ asakkonto dhanikehi codiyamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, tenevamhi attabhāvena añño viya jāto, maraṇaṃ me seyyo’’ti cintetvā iṇāyike āha – ‘‘tumhākaṃ iṇapaṇṇāni gahetvā āgacchatha, gaṅgātīre me nihitaṃ kulasantakaṃ dhanaṃ atthi, taṃ vo dassāmī’’ti. Te tena saddhiṃ agamaṃsu. So ‘‘idha dhanaṃ, ettha dhana’’nti nidhiṭṭhānaṃ ācikkhanto viya ‘‘evaṃ me iṇamokkho bhavissatī’’ti palāyitvā gaṅgāyaṃ pati. So caṇḍasotena vuyhanto kāruññaravaṃ ravi. Tena vuttaṃ ‘‘atha uparigaṅgāyā’’tiādi.

伝聞によれば、あるバラナシの長者が、自分の息子に対し“この子が学問を学べば疲れ果ててしまうだろう”と考え、何ら学問を学ばせなかった。彼は歌、奏楽、舞踊、飲食以外には何も知らなかった。彼が成長したとき、両親はふさわしい妻を娶らせ、財産を譲り渡して亡くなった。彼は両親の死後、女遊びや酒に溺れる者たちに囲まれ、様々な不善の道によって全ての財産を使い果たし、あちこちで借金をしては返済できず、債権者たちに責め立てられた。彼は“私の人生に何の意味があるのか。今の私自身の姿は、まるで他人の（卑しい）子供のようになってしまった。死んだ方がましだ”と考え、債権者たちにこう言った。“借用証書を持って来なさい。ガンジス川の岸辺に、両親から受け継いだ隠し財産がある。それをあなたがたに渡そう”。彼らは彼と共に川へ行った。彼は“ここに財産がある、あそこにある”と、あたかも埋蔵金の場所を教えるかのように振る舞いながら、“これで私は借金から解放されるだろう”と考えて逃げ出し、ガンジス川に身を投げた。彼は激しい奔流に流され、哀れな声を上げて泣き叫んだ。それゆえに“さて、ガンジス川の上流で”などの詩句が説かれたのである。

Tattha jīvāmi vā marāmi vāti imasmiṃ gaṅgāsote patito jīvāmi vā marāmi vā, jīvitaṃ vā me ettha hotu maraṇaṃ vā, ubhayathāpi iṇāyikapīḷā na hotīti adhippāyo.

その詩句の中の“jīvāmi vā marāmi vā（生きようが死のうが）”とは、このガンジス川の流れに落ちた以上、生きようが死のうが、あるいは生きていようが死んでいようが、どちらにせよ債権者からの責め苦を受けることはない、という意味である。

51. Majjhe gaṅgāya gacchatīti so puriso rattindivaṃ gaṅgāya vuyhamāno jīvitapemassa vijjamānattā maraṇaṃ appatto maraṇabhayatajjito hutvā karuṇaṃ ravaṃ ravanto gaṅgāya majjhe mahodakena gacchati.

51. “majjhe gaṅgāya gacchatīti（ガンジス川のただ中を行く）”とは、その男が昼夜を通してガンジス川に流されながらも、命への執着があるために死に至らず、死の恐怖に怯えながら哀れな声を上げて泣き、ガンジス川の中央の深い水域を流されていったことを意味する。

52. Atha mahāpuriso aḍḍharattasamaye tassa taṃ karuṇaṃ paridevantassa paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘manussasaddo sūyati, mā mayi idha dharante maratu, jīvitamassa dassāmī’’ti cintetvā sayanagumbā vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā ‘‘ambho purisa, mā bhāyi, jīvitaṃ te dassāmī’’ti vatvā assāsetvā sotaṃ chindanto gantvā taṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā parissamaṃ vinodetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena taṃ āha – ‘‘ambho purisa, ahaṃ taṃ bārāṇasigāmimaggaṃ pāpessāmi, tvaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma kañcanamigo vasatī’ti mā kassaci ārocehī’’ti. So ‘‘sādhu, sāmī’’ti sampaṭicchi. Mahāsatto taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā bārāṇasimagge otāretvā nivatti. Tena vuttaṃ – ‘‘tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato’’tiādi.

52. その時、大士（菩薩である鹿王）は真夜中に、その男の悲痛な嘆きの声を聞いて、“人間の声が聞こえる。私がここに健在である以上、彼を死なせてはならない。彼に命を与えよう”と考え、寝床の茂みから立ち上がって川岸に行き、“人間よ、恐れるな。お前に命を助けてやろう”と言って彼を安心させた。そして激流を切り裂いて進み、彼を背中に乗せて岸まで運び、自分の住処に連れて行って疲れを癒やし、果実などを与えた。二、三日が過ぎた後、彼にこう言った。“人間よ、私はお前をバラナシへ行く道まで送り届けよう。だがお前は、‘某所の場所に黄金の鹿が住んでいる’などと、決して誰にも漏らしてはならない”。男は“承知いたしました、主人よ”と約束した。大士は彼を背中に乗せてバラナシへの道で降ろし、自らの住処へ戻った。それゆえに“私は彼の声を聞いて、悲痛に嘆く者に（慈悲をかけ）”などの詩句が説かれた。

Tattha kosi tvaṃ naroti tvaṃ ko manusso asi, kuto idha vuyhamāno āgatosīti attho.

その詩句の中の“kosi tvaṃ naro（お前は何者だ、人間よ）”とは、“お前はどのような人間か、どこから流されてここに来たのか”という意味である。

53. Attano [Pg.144] karaṇanti attano kiriyaṃ. Dhanikehi bhītoti iṇāyikehi ubbiggo. Tasitoti utrasto.

53. “attano karaṇaṃ（自らの行い）”とは自らの振る舞いを指す。“dhanikehi bhīto（債権者を恐れて）”とは、債権者たちによって怯えさせられたという意味である。“tasito（震える）”とは、恐怖したという意味である。

54. Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitanti kāruññaṃ katvā mahākaruṇāya samussāhito mama jīvitaṃ tassa purisassa pariccajitvā. Pavisitvā nīhariṃ tassāti nadiṃ pavisitvā sotaṃ chindanto ujukameva gantvā mama piṭṭhiṃ āropetvā tato taṃ nīhariṃ. Tassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Tatthā’’tipi pāḷi, tattha nadiyanti attho. Andhakāramhi rattiyāti rattiyā andhakārasamaye, kāḷapakkharattiyanti attho.

54. “tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitaṃ（彼に哀れみをかけ、自らの命を捨てて）”とは、慈悲心を起こし、大いなる慈悲に突き動かされて、自らの命をその男のために捧げる覚悟をしたということである。 “pavisitvā nīhariṃ tassa（川に入って彼を救い出した）”とは、川に入り、激流を切り裂いてまっすぐに進み、自らの背に乗せて、その水域から彼を救い出したということである。“tassa”という語は、対格（目的格）の意味での属格として理解すべきである。また、“tattha（そこで）”という聖典の読み（異本）もあり、その場合は“その川において”という意味になる。“andhakāramhi rattiyā（夜の暗闇の中で）”とは、夜の暗い時間、すなわち下弦の月の時期の夜という意味である。

55. Assatthakālamaññāyāti parissamaṃ apanetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena kilamathassa vigatakālaṃ jānitvā. Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmīti ahaṃ taṃ ekaṃ varaṃ yācāmi, mayhaṃ ekaṃ varaṃ dehīti attho. Kiṃ taṃ varanti ce? Āha – mā maṃ kassaci pāvadāti ‘‘asukaṭṭhāne suvaṇṇamigo vasatī’’ti kassaci rañño vā rājamahāmattassa vā maṃ mā pāvada.

55. “assatthakālamaññāya（休息した時を知って）”とは、疲れを除き、果実などを与え、二、三日が過ぎて疲労が癒えた時を知って、という意味である。“ekaṃ taṃ varaṃ yācāmi（お前に一つの願いを求める）”とは、“私はお前に一つの望みを乞う。私に一つの約束をくれ”という意味である。“その願いとは何か”と言えば、菩薩は“mā maṃ kassaci pāvada（私のことを誰にも話さないでくれ）”、すなわち“某所に黄金の鹿が住んでいると、王や大臣などの誰にも話さないでくれ”と言ったのである。

Atha tasmiṃ purise bārāṇasiṃ paviṭṭhadivaseyeva so rājā ‘‘ahaṃ, deva, suvaṇṇavaṇṇaṃ migaṃ mayhaṃ dhammaṃ desentaṃ supinena addasaṃ, ahañhi saccasupinā, addhā so vijjati, tasmā kañcanamigassa dhammaṃ sotukāmā labhissāmi ce jīvissāmi, no ce me jīvitaṃ natthī’’ti aggamahesiyā vutto taṃ assāsetvā ‘‘sace manussaloke atthi, labhissasī’’ti vatvā brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘suvaṇṇamigā nāma hontī’’ti pucchitvā ‘‘āma, deva, hontī’’ti sutvā sahassatthavikaṃ suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā taṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo suvaṇṇamigaṃ ācikkhissati, tassa hatthinā saddhiṃ imaṃ dassāmī’’ti. Tato uttarimpi dātukāmo hutvā –

その男がバラナシの街に入ったその日に、バラナシの王は（次のように）王妃に語った。“王妃よ、私は夢の中で、黄金色の鹿が私に法を説いているのを見た。私の夢は正夢であるから、間違いなくその鹿は存在する。ゆえに私は黄金の鹿の法を聞きたい。もし聞くことができれば私は生き長らえるが、できなければ私の命はない”。王妃がそう言ったので、王は彼女を慰めて、“もし人間の世界に（そのような鹿が）いるならば、手に入れることができるだろう”と言い、バラモンたちを呼び寄せて“黄金の鹿というものが存在するのか”と尋ねた。彼らが“はい、大王様、存在します”と言うのを聞いて、千の金貨の入った袋を黄金の器に入れ、それを象の背に載せて、街中で太鼓を鳴らして布告させた。“黄金の鹿を教える者には、象と共にこれを与えよう”と。さらにそれ以上のものを与えようと望んで（次のように言った）。

‘‘Tassa gāmavaraṃ dammi, nāriyo ca alaṅkatā;

Yo metaṃ migamakkhāti, migānaṃ migamuttama’’nti. (jā. 1.13.117) –

“私は彼に優れた村を与え、美しく飾られた女たちをも与えよう。誰であれ、この鹿、すなわち鹿の中の最上の鹿を私に告げる者には”。

Gāthaṃ suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā sakalanagare vācāpesi. Atha so seṭṭhiputto taṃ gāthaṃ sutvā rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘rañño evarūpaṃ migaṃ [Pg.145] ācikkhissāmi, maṃ rājānaṃ dassethā’’ti āha. Rājapurisā taṃ rañño santikaṃ netvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘saccaṃ, bho, addasā’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ, deva, mayā saddhiṃ āgacchatu, ahaṃ taṃ dassessāmī’’ti āha. Rājā tameva purisaṃ maggadesakaṃ katvā mahantena parivārena taṃ ṭhānaṃ gantvā tena mittadubbhinā purisena dassitaṃ padesaṃ āvudhahatthe purise samantatova parivāretvā ‘‘ukkuṭṭhiṃ karothā’’ti vatvā sayaṃ katipayehi janehi saddhiṃ ekamante aṭṭhāsi. Sopi puriso avidūre aṭṭhāsi. Mahāsatto saddaṃ sutvā ‘‘mahato balakāyassa saddo, addhā tamhā me purisā bhayena uppannena bhavitabba’’nti ñatvā uṭṭhāya sakalaparisaṃ oloketvā ‘‘rañño ṭhitaṭṭhāneyeva me sotthi bhavissatī’’ti rājābhimukho pāyāsi. Rājā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘nāgabalo avattharanto āgaccheyyā’’ti saraṃ sannayhitvā ‘‘imaṃ migaṃ santāsetvā sace palāyati, vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmī’’ti bodhisattābhimukho ahosi. Mahāsatto –

王はこの詩を金の板に刻ませ、街中で読み聞かせた。すると、あの長者の息子はその詩を聞いて、王の家臣たちのところへ行き、“王にこのような鹿の居場所を教えよう。私を王に会わせてくれ”と言った。家臣たちは彼を王のもとへ連れて行き、そのことを報告した。王は“友よ、本当に見たのか”と尋ねた。彼は“はい、大王様、私と共にお越しください。私がそれをお見せしましょう”と答えた。王はその男を道案内にし、大勢の供を連れてその場所へ行き、その恩知らずの男が指し示した場所を、武器を手にした男たちに四方から囲ませ、“喚声を上げよ”と言って、自分は数人の部下と共に傍らに立った。その男も近くに立っていた。大士（菩薩）はその音を聞いて、“大軍勢の音だ。間違いなく、あの男によって私に危険が及んでいるのだ”と悟り、立ち上がって周囲の人々を見渡し、“王が立っている場所こそが私の安全な場所になるだろう”と考えて、王の方へ向かって進んだ。王は彼が来るのを見て、“象のような力で襲いかかって来るのではないか”と考え、矢をつがえて、“この鹿を驚かせ、もし逃げ出すようならば、射て弱らせてから捕らえよう”と、菩薩の方を向いた。大士は（次のように言った）。

‘‘Āgamehi mahārāja, mā maṃ vijjhi rathesabha;

Ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.121) –

“大王よ、止まってください。国主よ、私を射ないでください。誰があなたに、ここに鹿がいると教えたのですか”。

Gāthaṃ abhāsi. Rājā tassa madhurakathāya bajjhitvā saraṃ paṭisaṃharitvā gāravena aṭṭhāsi. Mahāsattopi rājānaṃ upasaṅkamitvā madhurapaṭisanthāraṃ akāsi. Mahājanopi sabbāvudhāni apanetvā āgantvā rājānaṃ parivāresi. Tena vuttaṃ –

（菩薩は）この詩を唱えた。王はその心地よい言葉に心を打たれ、矢を収めて敬意を持って立った。大士も王に近づき、親愛の情のこもった挨拶を交わした。民衆もまた、すべての武器を捨てて集まり、王を囲んだ。それゆえに（次のように）言われた。

56.

56.

‘‘Nagaraṃ gantvāna ācikkhi, pucchito dhanahetuko;

Rājānaṃ so gahetvāna, upagañchi mamantika’’nti.

“彼は街へ行って告げた。富を目当てに（王に）問われ、王を連れて私のところへやって来た”。

Tassattho – yo mittadubbhī pāpapuriso jīvitaṃ pariccajitvā tathā mayā pāṇasaṃsayato mocito bārāṇasinagaraṃ gantvā attanā laddhabbadhananimittaṃ rañño maṃ ācikkhi, ācikkhitvā so rañño gāhāpetuṃ maggadesako hutvā rājānaṃ gahetvā mama santikamupāgamīti.

その意味はこうである。命を捨てて私が死の淵から救ったあの恩知らずで邪悪な男が、バラナシの街へ行き、自分が得られるはずの報酬のために王に私のことを告げ、王に私を捕らえさせるための案内人となって、王を伴って私のところへやって来た、ということである。

Mahāsatto suvaṇṇakiṅkiṇikaṃ cālento viya madhurassarena rājānaṃ puna pucchi – ‘‘ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. Tasmiṃ khaṇe so pāpapuriso thokaṃ paṭikkamitvā sotapathe aṭṭhāsi[Pg.146]. Rājā ‘‘iminā me tvaṃ dassito’’ti taṃ purisaṃ niddisi. Tato bodhisatto –

大士は黄金の鈴を鳴らすかのような心地よい声で、再び王に尋ねた。“誰があなたに、ここに鹿がいると教えたのですか”。その時、あの邪悪な男は少し離れたところで、声の届く範囲に立っていた。王は“この男が私にお前を教えたのだ”とその男を指し示した。そこで菩薩は（次のように言った）。

‘‘Saccaṃ kireva māhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naro’’ti. (jā. 1.13.123) –

“この世には、ある人々が言った通りの真実があります。‘（水に流される）木切れを救い上げる方が、ある種の人間（を救うの）よりも優れている’と”。

Gāthamāha. Taṃ sutvā rājā saṃvegajāto –

（菩薩は）この詩を唱えた。それを聞いて、王は強い衝撃（サンヴェーガ）を受け、（次のように言った）。

‘‘Kiṃ nu ruru garahasi migānaṃ, kiṃ pakkhīnaṃ kiṃ pana mānusānaṃ;

Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ, sutvāna taṃ mānusiṃ bhāsamāna’’nti. (jā. 1.13.124) –

“ルル（鹿）よ、なぜお前は鹿たちを非難するのか、あるいは鳥たちを、あるいは人間たちを。人間の言葉で話すお前を見て、私はただならぬ恐怖を感じている”。

Gāthamāha. Tato mahāpuriso ‘‘mahārāja, na migaṃ na pakkhiṃ garahāmi, manussaṃ pana garahāmī’’ti dassento –

（王は）この詩を唱えた。そこで大士は“大王よ、私は鹿も鳥も非難しません。しかし人間を非難します”と示すために（次のように言った）。

‘‘Yamuddhariṃ vāhane vuyhamānaṃ, mahodake salile sīghasote;

Tatonidānaṃ bhayamāgataṃ mama, dukkho have rāja asabbhi saṅgamo’’ti. (jā. 1.13.125) –

“激流の大河の濁流に流されていた者を、私が救い上げました。そのことが原因で、私にこの危険が降りかかったのです。王よ、実に、悪人との交わりは苦しみをもたらすものです”。

Āha.

（菩薩は）言った。

Tattha niplavitanti uddharitaṃ, ekacciyoti ekacco mittadubbhī pāpapuriso udake patantopi uttārito natveva seyyo. Kaṭṭhañhi nānappakārena upakārāya saṃvattati, mittadubbhī pana vināsāya, tasmā tato kaṭṭhameva varataranti. Migānanti rurumigarāja, migānaṃ kiṃ aññataraṃ garahasi, udāhu pakkhīnaṃ manussānanti pucchati. Bhayañhi maṃ vindatinapparūpanti mahantaṃ bhayaṃ maṃ paṭilabhati, attano santakaṃ viya karotīti attho.

その中で、“救い上げられた（niplavitaṃ）”とは、“救出された（uddharitaṃ）”という意味である。“ある種の（ekacciyo）”とは、ある一人の恩知らずで邪悪な男のことであり、たとえ水の中で死ぬとしても、彼を救い上げることは決して良いことではない、という意味である。なぜなら、木切れは様々な形で役に立つが、恩知らずな者は破滅をもたらすからである。ゆえに、そのような者よりも木切れ（を救うこと）の方がはるかに優れている。これがその意味である。“鹿たちの（migānaṃ）”とは、ルル鹿の王に向かって、“鹿たちの中で誰かを非難しているのか、それとも鳥たちか、人間たちか”と尋ねているのである。“ただならぬ恐怖が私を襲う（bhayaṃ hi maṃ vindati napparūpaṃ）”とは、“大きな恐怖が私に生じ、それを自分のことのように感じる”という意味である。

Vāhaneti patitapatite vahituṃ samatthe gaṅgāvahe. Mahodake salileti mahodakībhūte salile. Ubhayenāpi gaṅgāvahassa bahūdakataṃ dasseti. Tato nidānanti, mahārāja, yo mayhaṃ tayā dassito puriso, eso mayā gaṅgāya vuyhamāno aḍḍharattasamaye karuṇaṃ paridevanto tato uttārito, tatonidānaṃ idaṃ mayhaṃ bhayamāgataṃ, asappurisehi samāgamo nāma dukkhoti.

“流れるもの（vāhane）”とは、落ちたものを次々と流し去る力のあるガンジス川の流れのことである。“水量の豊かな水の中に（mahodake salile）”とは、大量の水となった水流の中であることを、二つの言葉によってガンジス川の増水の勢いを示している。“それが原因で（tatonidānam）”とは、“大王よ、あなたが私に指し示したあの男を、私は真夜中にガンジス川で流され、哀れに泣き叫んでいたところを救い上げました。その救済が原因で、私にこの危険が及んだのです。悪人との出会いというものは、誠に苦しみであります”ということである。

Taṃ [Pg.147] sutvā rājā tassa kujjhitvā ‘‘evaṃ bahūpakārassa nāma guṇaṃ na jānāti, dukkhaṃ uppādeti, vijjhitvā naṃ jīvitakkhayaṃ pāpessāmī’’ti saraṃ sannayhi. Tena vuttaṃ –

それを聞いて、王はその男に怒りを発し、“これほど大きな恩のある者の徳を知らず、苦しみを与えるとは。この者を矢で射て、命を奪ってやろう”と考え、矢をつがえた。それゆえに（次のように）言われた。

57.

57.

‘‘Yāvatā karaṇaṃ sabbaṃ, rañño ārocitaṃ mayā;

Rājā sutvāna vacanaṃ, usuṃ tassa pakappayi;

Idheva ghātayissāmi, mittadubbhiṃ anariya’’nti.

“私がなしたすべての恩義を、私は王に告げた。王はその言葉を聞いて、彼のために矢を構えた。‘この恩知らずで卑劣な者を、今ここで殺してしまおう’と”。

Tattha yāvatā karaṇanti yaṃ tassa mayā kataṃ upakārakaraṇaṃ, taṃ sabbaṃ. Pakappayīti sannayhi. Mittadubbhinti attano mittesu upakārīsu dubbhanasīlaṃ.

その中で、“なされたすべてのこと（yāvatā karaṇaṃ）”とは、私が彼になしたすべての恩恵のことである。“構えた（pakappayi）”とは、矢をつがえたということである。“恩知らず（mittadubbhiṃ）”とは、自分の友人や恩人に対して裏切る性質を持っていることである。

Tato mahāsatto ‘‘esa bālo maṃ nissāya mā nassī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, vadho nāmesa bālassa vā paṇḍitassa vā na sādhūhi pasaṃsito, aññadatthu garahito eva, tasmā mā imaṃ ghātehi, ayaṃ yathāruci gacchatu, yañceva tassa ‘dassāmī’ti tayā paṭiññātaṃ, tampi ahāpetvāva dehī’’ti āha. ‘‘Ahañca te yaṃ icchitaṃ, taṃ karissāmi, attānaṃ tuyhaṃ dammī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

その後、大士（菩薩である鹿王）は“この愚か者が私を頼りにして滅びることがないように”と考え、“大王よ、殺生というものは、愚者に対しても賢者に対しても、善き人々によって称賛されるものではありません。むしろ、ただ非難されるべきものです。ですから、この者を殺さないでください。この者は意のままに行かせなさい。あなたがこの者に‘与えよう’と約束したことは、それを損なうことなく与えてください”と言いました。また“私はあなたのために望むことをいたしましょう。私の身をあなたに捧げます”と言いました。

58.

58.

‘‘Tamahaṃ anurakkhanto, nimminiṃ mama attanā;

Tiṭṭhateso mahārāja, kāmakāro bhavāmi te’’ti.

“私は彼を保護して、自分自身の身をもって引き換えにいたしました。大王よ、彼はこのままに（生かして）おきなさい。私はあなたの意のままになりましょう”と（偈を唱えました）。

Tattha nimmininti taṃ mittadubbhiṃ pāpapuggalaṃ anurakkhanto mama attano attabhāvena taṃ parivattesiṃ, attānaṃ rañño niyyātetvā rājahatthato pattaṃ tassa maraṇaṃ nivāresinti attho. Tiṭṭhatesotiādi vinimayākāradassanaṃ.

その（偈の）中で、“引き換えた（nimmini）”とは、その恩を仇で返す罪深い者を保護して、私自身の身体をもって彼と入れ替えたこと、すなわち自分自身を王に引き渡して、王の手によって彼に及ぼうとしていた死を阻止したという意味です。“彼はこのままに（Tiṭṭhateso）”等の句は、交換の有様を示しています。

59. Idāni yadatthaṃ so attavinimayo kato, taṃ dassetuṃ osānagāthamāha. Tassattho – tadā maṃ nissāya taṃ mittadubbhiṃ purisaṃ tasmiṃ raññe jīvitā voropetukāme ahaṃ attānaṃ rañño pariccajanto mama sīlameva anurakkhiṃ, jīvitaṃ pana nārakkhiṃ. Yaṃ panāhameva attano jīvitanirapekkhaṃ sīlavā āsiṃ, taṃ sammāsambodhiyā eva kāraṇāti.

59. 今、何のためにその自己の交換が行われたかを示すために、結びの偈を述べました。その意味は次の通りです。その時、私を頼ったその恩知らずな男を王が殺そうとした際、私は自分自身を王に捧げることで、自らの戒（シーラ）のみを守り、命は守りませんでした。私が自らの命を顧みずに戒を具足していたのは、ただ正等覚（覚り）のためである、ということです。

Atha rājā bodhisattena attano jīvitaṃ pariccajitvā tassa purisassa maraṇe nivārente tuṭṭhamānaso ‘‘gaccha, bho, migarājassa anuggahena mama hatthato [Pg.148] maraṇā mutto’’ti vatvā yathāpaṭiññāya tañcassa dhanaṃ dāpesi. Mahāsattassa yathāruciyāva anujānitvā taṃ nagaraṃ netvā nagarañca bodhisattañca alaṅkārāpetvā deviyā dhammaṃ desāpesi. Mahāsatto deviṃ ādiṃ katvā rañño ca rājaparisāya ca madhurāya manussabhāsāya dhammaṃ desetvā rājānaṃ dasahi rājadhammehi ovaditvā mahājanaṃ anusāsitvā araññaṃ pavisitvā migagaṇaparivuto vāsaṃ kappesi. Rājāpi mahāsattassa ovāde ṭhatvā sabbasattānaṃ abhayaṃ datvā dānādīni puññāni katvā sugatiparāyano ahosi.

そこで王は、菩薩が自らの命を捨ててその男の死を阻止したことに心を喜ばせ、“行け、男よ。鹿王の慈悲によって、私の手による死から免れたのだ”と言って、約束通りに彼に財宝を与えさせました。菩薩の意のままにすることを許し、彼を都へ連れて行き、都と菩薩を荘厳して、王妃に法を説かせました。大士は王妃をはじめ、王と王の群臣たちに、優雅な人間の言葉で法を説き、王を十王法をもって諭し、大衆を教導して、森に入って鹿の群れに囲まれて暮らしました。王もまた大士の教えに従い、一切の生きとし生けるものに無畏（殺されない安心）を与え、布施などの功徳を積んで、善趣（天界）へと赴く者となりました。

Tadā seṭṭhiputto devadatto ahosi, rājā ānando, rurumigarājā lokanātho.

その時の長者の息子はデーヴァダッタであり、王はアーナンダであり、ルル鹿王は世尊（私）でした。

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā idhāpi pavivekārāmatāya janasaṃsaggaṃ anicchato yūthaṃ pahāya ekakavihāro, aḍḍharattasamaye nadiyā vuyhamānassa karuṇaṃ paridevantassa purisassa aṭṭassaraṃ sutvā sayitaṭṭhānato vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā mahāgaṅgāya mahati udakoghe vattamāne attano jīvitaṃ pariccajitvā otaritvā sotaṃ pacchinditvā taṃ purisaṃ attano piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā samassāsetvā phalāphalādīni datvā parissamavinodanaṃ, puna taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā araññato nīharitvā mahāmagge otāraṇaṃ, saraṃ sannayhitvā vijjhissāmīti abhimukhe ṭhitassa rañño nibbhayena hutvā paṭimukhameva gantvā paṭhamataraṃ manussabhāsāya ālapitvā madhurapaṭisanthārakaraṇaṃ, mittadubbhī pāpapurisaṃ hantukāmaṃ rājānaṃ dhammakathaṃ katvā punapi attano jīvitaṃ pariccajitvā maraṇato pamocanaṃ, tassa ca rañño yathāpaṭiññaṃ dhanadāpanaṃ, raññā attano vare dīyamāne tena sabbasattānaṃ abhayadāpanaṃ, rājānañca deviñca pamukhaṃ katvā mahājanassa dhammaṃ desetvā dānādīsu puññesu tesaṃ patiṭṭhāpanaṃ, laddhābhayānaṃ migānaṃ ovādaṃ datvā manussānaṃ sassakhādanato nivāraṇaṃ, paṇṇasaññāya ca tassa yāvajjakālā thāvarakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

この物語においても、先に述べた方法に従って、ふさわしい形で残りの波羅蜜（パーラミー）を導き出すべきです。同様に、この物語においても、遠離（独り静かなこと）を愛して人との交わりを望まず、群れを離れて独り住む徳、真夜中に川に流され哀れに泣き叫ぶ男の悲鳴を聞いて、寝床から起きて川岸へ行き、大ガガー川の激しい濁流の中に自らの命を投げ出して入り、流れを遮ってその男を背中に乗せて岸へ運び、安らぎを与え、果実などを与えて疲れを癒やし、再び彼を背中に乗せて森から連れ出し、大きな道へと送り届けた徳、矢を番えて射ようと待ち構える王の前に、恐れることなく真正面から進み出て、まず人間の言葉で語りかけ、穏やかに挨拶をした徳、恩知らずの悪人を殺そうとする王に法の話を説き、再び自らの命を捨てて（彼を）死から救い出した徳、その王に約束通りの財を与えさせた徳、王から望みのものを与えられる際に、一切の生きとし生けるものに無畏（殺されないこと）を与えさせた徳、王や王妃を筆頭に大衆に法を説いて彼らを布施などの功徳に落ち着かせた徳、無畏を得た鹿たちに教誡を与えて人間たちの作物を食べるのを止めさせた徳、そして葉の印によって今日に至るまで（その恩恵を）永続させたことなど、大士の功徳と威徳が明らかにされるべきです。

Rurumigarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ルル鹿王所行（ルルミガ・チャリヤー）の釈義を終わります。

7. Mātaṅgacariyāvaṇṇanā

7. マータンガ所行（マータンガ・チャリヤー）の釈義

60. Sattame [Pg.149] jaṭiloti jaṭāvanto, jaṭābandhakesoti attho. Uggatāpanoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ tāpanato niggaṇhanato tapasaṅkhātaṃ uggatāpanaṃ etassāti uggatāpano, ghoratapo paramadhitindriyoti attho. Atha vā nānappakāre diṭṭhadhammikādibhede anatthe uggiraṇato bahi chaḍḍāpanato ghorabhīmabhayānakaṭṭhena vā ‘‘uggā’’ti laddhanāme kilese vīriyātapena santāpanato ugge tāpetīti uggatāpano. Mātaṅgo nāma nāmenāti nāmena mātaṅgo nāma. Mātaṅgakule nibbattiyā jātiyā āgataṃ hissa etaṃ nāmaṃ. Sīlavāti sīlasampanno suparisuddhasīlo. Susamāhitoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu samāhito, jhānasamāpattilābhīti attho.

60. 第七（の所行）において、“結髪者（jaṭilo）”とは結髪を持つ者、すなわち髪を編んで結んだ者という意味です。“熾烈な苦行者（uggatāpano）”とは、意を第六とする諸感官を焼き尽くし、制御することによる“苦行”と称される熾烈な熱（タパス）を持つ者ということであり、恐るべき苦行を行い、最高の忍耐力と智慧を備えた者という意味です。あるいは、現世などにおける様々な不利益を吐き出し、外へ投げ捨てることで、恐ろしく凄まじく不気味なものとして“熾烈（ugga）”と名付けられた煩悩を、精進の熱によって焼き焦がすことから、熾烈なものを焼く者（uggatāpano）といいます。“名はマータンガ（Mātaṅgo nāma nāmena）”とは、名前がマータンガということです。マータンガ族に生まれたという出自から、彼にはこの名がついたのです。“戒ある者（sīlavāti）”とは戒を具足し、極めて清浄な戒を持つ者のことです。“よく定まった者（susamāhitoti）”とは、近分定や根本定によって実によく定まっており、禅定や等至を得ている者という意味です。

Tadā hi bodhisatto caṇḍālayoniyaṃ nibbattitvā rūpena duddasiko bahinagare caṇḍālagāme vasati. ‘‘Mātaṅgapaṇḍito’’ti pakāsanāmo. Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhatte ghosite yebhuyyena nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsālakaññā soḷasapannarasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano vibhavānurūpaṃ nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtakhajjabhojjādīni sakaṭesu āropetvā sabbasetaṃ vaḷavārathamāruyha mahatā parivārena uyyānabhūmiṃ gacchati. Diṭṭhamaṅgalikā nāmesā, sā kira dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘avamaṅgala’’nti taṃ daṭṭhuṃ na icchati, tenassā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā’’tveva samaññā udapādi.

その時、菩薩はチャンダーラ（不可触民）の胎に生まれ、醜い姿で都の外のチャンダーラの村に住んでいました。“マータンガ賢者”という名で知られていました。さて、ある日、その都で祭礼が告げられ、多くの市民が祭礼を楽しんでいました。あるバラモンの長者の娘で、十六、七歳ほど、天女のように美しい、見る者に喜びを与える娘が、“自分の富にふさわしい祭礼を楽しもう”と考え、多くの食べ物や飲み物を車に積み、純白の雌馬の車に乗って、大勢の供を連れて公園へと向かっていました。彼女の名はディッタマンガリカーといいます。彼女は、見苦しい姿を“不吉なもの”と考え、それを見ることを望みませんでした。そのため、彼女には“ディッタマンガリカー（不吉なものを見た女）”という呼び名が生じたのです。

Tadā bodhisatto kālasseva uṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā jajjaritamukhabhāgaṃ veṇudaṇḍaṃ gahetvā bhājanahattho nagaraṃ pavisati manusse disvā dūratova tesaṃ dūrīkaraṇatthaṃ tena veṇudaṇḍena saññaṃ karonto. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha ussarathā’’ti ussāraṇaṃ karontehi attano purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ayye, mātaṅgacaṇḍālo’’ti ca vutte ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā bahuṃ khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena [Pg.150] antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha, caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā visaññībhūtaṃ pātetvā agamaṃsu.

その時、菩薩は朝早く起きて、ぼろ布を身にまとい、先が砕けた竹の杖を手に持ち、鉢を手にして町に入った。人々を見て、遠くから彼らを遠ざけるために、その竹の杖で合図を送った。さて、ディッタマンガリカーが“どけ、どけ”と道を空けさせる部下たちに連れられて、城門の中央でマータンガ（菩薩）を見て、“これは誰か”と尋ねた。“奥様、マータンガというチャンダーラ（不可触民）です”と言われると、“このような者を見て出かけて、何の繁栄があろうか”と言って、乗り物を引き返させた。人々は“我々が庭園に行って多くの食べ物などを得ようとしていたのに、あのマータンガによって妨げられた”と憤慨し、“捕らえよ、チャンダーラを”と言って、石（土塊）で打って、彼を意識不明にして倒し、去っていった。

So na cireneva satiṃ paṭilabhitvā vuṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃ eva kata’’nti? ‘‘Sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvāre ekamantaṃ apakkamantaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya manussānaṃ ārocetvā ‘‘handāhaṃ imissā mānaṃ bhindissāmī’’ti tassā nivesanadvāraṃ gantvā ‘‘ahaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti nipajji. Diṭṭhamaṅgalikāya pitā ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena sarīraṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na uṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇena – ‘‘dve kākaṇike detha, māsakaṃ pādaṃ kahāpaṇaṃ dve tīṇi yāva kahāpaṇasataṃ kahāpaṇasahassaṃ dethā’’ti vuttepi na sampaṭicchati eva. Evaṃ tesaṃ mantentānaṃ eva sūriyo atthaṅgato.

彼は間もなく意識を取り戻して立ち上がり、人々に尋ねた。“人々よ、門というものはすべての人に共通のものか、それともバラモンだけのために作られたものか”。“すべての人に共通だ”。“このようにすべての人に共通の門で、片隅に退いている私に、ディッタマンガリカーの部下たちがこの不幸と災難をもたらした”と路上の人々に告げ、“よし、私は彼女の慢心を砕いてやろう”と、彼女の屋敷の門へ行き、“私はディッタマンガリカーを得るまでは起き上がらない”と言って横たわった。ディッタマンガリカーの父は“家の門にチャンダーラが横たわっている”と聞いて、“彼に一カーカニカを与えよ。油で体を塗って立ち去らせよ”と言った。彼は“ディッタマンガリカーを得るまでは起き上がらない”とだけ言った。その後、バラモンが“二カーカニカ与えよ、一マーサカ、一パーダ、一カハーパナ、二、三、百カハーパナ、千カハーパナまで与えよ”と言ったが、それでも全く受け入れなかった。そうして彼らが相談しているうちに、日は沈んだ。

Atha diṭṭhamaṅgalikāya mātā pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘tāta, mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, dve sahassāni gaṇhāhi yāva satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti vuttepi na sampaṭicchi, nipajji eva. Tassevaṃ cha divase nipajjitvā sattame divase sampatte samantā sāmantagharā paṭivisakagharā ca manussā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tadā kira ayaṃ tasmiṃ dese desadhammo ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipajjitvā caṇḍālo marati, tena gharena saddhiṃ sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti.

さて、ディッタマンガリカーの母が宮殿から降りてきて、幕の囲いを巡らせ、彼のそばへ行き、“息子よ、マータンガよ、ディッタマンガリカーの過ちを許しておくれ。二千を受け取りなさい、十万まで受け取りなさい”と言ったが、それでも受け入れず、ただ横たわっていた。彼がこのように六日間横たわり、七日目が到来すると、四方の近隣の家や隣家の家々の人々が立ち上がり、“あなたたちがマータンガを立たせるか、あるいは娘を与えなさい。我々を滅ぼさないでくれ”と言った。当時、その地方にはこのような掟があったと言われる。“誰かの家の門にこのように横たわってチャンダーラが死んだなら、その家と共に周囲の七軒ずつの住人もチャンダーラとなる”というものである。

Tato diṭṭhamaṅgalikāya mātāpitaro diṭṭhamaṅgalikaṃ paṭapilotikaṃ nivāsāpetvā caṇḍālānucchavikaṃ parikkhāraṃ datvā paridevamānaṃ eva tassa santikaṃ netvā ‘‘handa, dāni dārikaṃ uṭṭhāya gaṇhāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha. So ‘‘ahaṃ ativiya kilanto, hatthe gahetvā maṃ uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā tathā akāsi. Mātaṅgo ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi, bahinagare caṇḍālagāmaṃ gamissāmā’’ti taṃ apassāya attano gehaṃ agamāsi. ‘‘Tassā piṭṭhiṃ abhiruhitvā’’ti jātakabhāṇakā vadanti.

そこで、ディッタマンガリカーの両親は、ディッタマンガリカーにぼろ布を纏わせ、チャンダーラにふさわしい持ち物を与え、泣き叫ぶ彼女を彼の元へ連れて行き、“さあ、今やこの娘を。起きて受け取りなさい”と与えた。彼女はそばに立って“起きてください”と言った。彼は“私は非常に疲れている。手を取って私を立たせてくれ”と言った。彼女はその通りにした。マータンガは“我々は町の中に住むことは許されない。来なさい、町の外のチャンダーラ村へ行こう”と言い、彼女を伴って自分の家へ行った。“彼女の背中に乗って行った”と、ジャータカを語る者たちは言う。

Evaṃ [Pg.151] pana gehaṃ gantvā jātisambhedavītikkamaṃ akatvāva katipāhaṃ gehe vasitvā balaṃ gahetvā cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ brāhmaṇamahāsālakaññaṃ mayhaṃ caṇḍālagehe vāsāpesiṃ, handa, dāni taṃ lābhaggayasaggappattaṃ karissāmī’’ti. So araññaṃ pavisitvā pabbajitvā sattāhabbhantareyeva aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo nibbattetvā iddhiyā caṇḍālagāmadvāre otaritvā gehadvāre ṭhito diṭṭhamaṅgalikaṃ pakkosāpetvā ‘‘sāmi, kissa maṃ anāthaṃ katvā pabbajitosī’’ti paridevamānaṃ ‘‘tvaṃ, bhadde, mā cintayi, tava porāṇakayasato idāni mahantataraṃ yasaṃ karissāmi, tvaṃ pana ‘mahābrahmā me sāmiko, na mātaṅgo, so brahmalokaṃ gato, ito sattame divase puṇṇamāya candamaṇḍalaṃ bhinditvā āgamissatī’ti parisāsu vadeyyāsī’’ti vatvā himavantameva gato.

このように家へ帰ったが、種姓の混淆（不適切な交わり）を犯すことなく数日間家に住み、体力を回復させると（菩薩は）考えた。“私はこのバラモンの富豪の娘を、私のチャンダーラの家に住まわせた。よし、今や彼女を最高の利益と名声に到達させよう”。彼は森に入って出家し、わずか七日のうちに八定と五神通を成就させ、神通力によってチャンダーラ村の門に降り立ち、家の門に立ってディッタマンガリカーを呼び寄せた。“旦那様、なぜ私を身寄りのない者にして出家されたのですか”と泣き悲しむ彼女に、“幸運な人よ、心配しなさい。あなたの以前の名声よりも、今、より大きな名声を授けよう。あなたは人々の間でこう言いなさい。‘大梵天が私の夫であり、マータンガではない。彼は梵天界へ行った。今から七日目の満月の日に、月輪を割ってやって来るだろう’と”と言い、ヒマラヤへと去った。

Diṭṭhamaṅgalikāpi bārāṇasiyaṃ mahājanamajjhe tesu tesu ṭhānesu tathā kathesi. Atha puṇṇamadivase bodhisatto candamaṇḍalassa gaganamajjhe ṭhitakāle brahmattabhāvaṃ māpetvā candamaṇḍalaṃ bhinditvā dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ sakalaṃ kāsiraṭṭhañca ekobhāsaṃ katvā ākāsato otaritvā bārāṇasiyā upari tikkhattuṃ paribbhamitvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno caṇḍālagāmābhimukho ahosi. Brahmabhattā sannipatitvā taṃ caṇḍālagāmakaṃ gantvā diṭṭhamaṅgalikāya gehaṃ suddhavatthagandhamālādīhi devavimānaṃ viya alaṅkariṃsu. Diṭṭhamaṅgalikā ca tadā utunī hoti. Mahāsatto tattha gantvā diṭṭhamaṅgalikaṃ aṅguṭṭhena nābhiyaṃ parāmasitvā ‘‘bhadde, gabbho te patiṭṭhito, tvaṃ puttaṃ vijāyissasi, tvampi puttopi te lābhaggayasaggappattā bhavissatha, tava sīsadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, nhānodakaṃ pana te amatodakaṃ bhavissati, ye naṃ sīse āsiñcissanti, te sabbarogehi muccissanti, kāḷakaṇṇiyā ca parimuccissanti, tava pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā vandantā sahassaṃ dassanti, kathāsavanaṭṭhāne ṭhatvā vandantā sataṃ dassanti, cakkhupathe ṭhatvā vandantā ekekaṃ kahāpaṇaṃ datvā vandissanti, appamattā hohī’’ti taṃ ovaditvā gehā nikkhamma mahājanassa passantasseva candamaṇḍalaṃ pāvisi.

ディッタマンガリカーも、バラナシの群衆の中で、あちこちの場所でそのように語った。さて、満月の日に、菩薩が空の中央の月輪に留まっている時、梵天の姿を現し、月輪を割って、十二ヨージャナのバラナシ全域と、カーシ国全体を等しく照らし、空から降りてきた。バラナシの上空を三度旋回し、群衆から香や花などで供養されながら、チャンダーラ村の方へ向かった。梵天を信奉する者たちが集まり、そのチャンダーラ村へ行って、ディッタマンガリカーの家を清潔な布や香、花などで神の宮殿のように飾り立てた。その時、ディッタマンガリカーは受胎可能な時期であった。大士（菩薩）はそこへ行き、親指でディッタマンガリカーのへそに触れて、“幸運な人よ、あなたに子が宿った。あなたは息子を産むだろう。あなたも、そしてあなたの息子も最高の利益と名声を得るだろう。あなたの髪を洗った水は、全ジャンブディーパーの王たちの即位の儀式の水となるだろう。また、あなたの沐浴の水は不死の水となるだろう。それを頭に注ぐ者は、あらゆる病から解放され、不幸からも解放されるだろう。あなたの足台に頭を置いて礼拝する者は千を与え、説法の場所で立って礼拝する者は百を与え、視界の中で立って礼拝する者はそれぞれ一カハーパナを与えて礼拝するだろう。怠ることなかれ”と彼女を諭し、家を出て、群衆が見守る中で月輪へと入っていった。

Brahmabhattā [Pg.152] sannipatitvā diṭṭhamaṅgalikaṃ mahantena sakkārena nagaraṃ pavesetvā mahantena sirisobhaggena tattha vasāpesuṃ. Devavimānasadisañcassā nivesanaṃ kāresuṃ. Tattha netvā uḷāraṃ lābhasakkāraṃ upanāmesuṃ. Puttalābhādi sabbo bodhisattena vuttasadisova ahosi. Soḷasasahassā brāhmaṇā diṭṭhamaṅgalikāya puttena saha nibaddhaṃ bhuñjanti, sahassamattā naṃ parivārenti, anekasahassānaṃ dānaṃ dīyati. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ aṭṭhāne abhippasanno, handassa dakkhiṇeyye jānāpessāmī’’ti bhikkhāya caranto tassā gehaṃ gantvā tena saddhiṃ sallapitvā agamāsi. Atha kumāro gāthamāha –

婆羅門たちは集まり、ディッタマンガリカーに盛大な儀礼を尽くして都市に迎え入れ、大いなる栄華とともにそこに住まわせた。彼女のために神々の宮殿のような住居を造らせた。彼女をそこに連れて行き、盛大な利養と供養を捧げた。息子の誕生など、すべては菩薩が言った通りであった。一万六千人の婆羅門がディッタマンガリカーの息子とともに常に食事をし、千人ほどが彼を取り囲み、数千人に施しが与えられた。そこで大士（菩薩）は、“この者は不相応なところに信を置いている。さあ、彼に供養に値する者（応供者）を知らせよう”と考え、托鉢をしながら彼女の家に行き、彼と語り合ってから立ち去った。そこで童子は（次の）偈を唱えた。

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1);

“薄汚い衣をまとい、塵まみれの夜叉（ピサージャ）のようにうろつくお前は、いったいどこから来たのか。首に塵塚のぼろ切れを巻きつけたお前は何者だ。供養に値しない奴め”

Tena vuttaṃ anācāraṃ asahamānā devatā tassa tesañca soḷasasahassānaṃ brāhmaṇānaṃ mukhaṃ viparivattesuṃ. Taṃ disvā diṭṭhamaṅgalikā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Bodhisatto ‘‘tassa anācāraṃ asahantehi yakkhehi so vippakāro kato, api ca kho pana imaṃ ucchiṭṭhapiṇḍakaṃ tesaṃ mukhe āsiñcitvā taṃ vippakāraṃ vūpasamehī’’ti āha. Sāpi tathā katvā taṃ vūpasamesi. Atha diṭṭhamaṅgalikā puttaṃ āha – ‘‘tāta, imasmiṃ loke dakkhiṇeyyā nāma mātaṅgapaṇḍitasadisā bhavanti, na ime brāhmaṇā viya jātimattena, mantasajjhāyanamattena vā mānatthaddhā’’ti vatvā ye tadā sīlādiguṇavisesayuttā jhānasamāpattilābhino ceva paccekabuddhā ca, tatthevassa pasādaṃ uppādesīti.

彼が放った不作法（非礼）に耐えかねた神々が、彼とその一万六千人の婆羅門たちの顔（口）を後ろ向きにねじ曲げてしまった。それを見たディッタマンガリカーは大士（菩薩）のもとへ行き、その事態を告げた。菩薩は、“彼の不作法を容認できない夜叉たちによって、その異変が引き起こされた。しかしながら、この食べ残しの飯を彼らの口に注ぎ入れれば、その異変を鎮めることができる”と言った。彼女もそのようにして、異変を鎮めた。そこでディッタマンガリカーは息子に言った。“息子よ、この世において供養に値する者（応供者）とは、マータンガ賢者のような方々のことです。単なる生まれや、単なる聖典の唱唱によって高慢になっている、これらの婆羅門たちのようではありません”。こう言って、当時、戒などの優れた徳を具え、禅定の等至を得ていた者たちや、辟支仏（独覚）たちに対して、彼に清らかな信心を起こさせた。

Tadā vettavatīnagare jātimanto nāma eko brāhmaṇo pabbajitvāpi jātiṃ nissāya mahantaṃ mānamakāsi. Mahāsatto ‘‘tassa mānaṃ bhindissāmī’’ti taṃ ṭhānaṃ gantvā tassāsanne uparisote vāsaṃ kappesi. Tena vuttaṃ –

その時、ヴェッタヴァティー市にジャーティマントという名の婆羅門がいたが、彼は出家した身でありながら、自らの家柄（生まれ）を拠り所として大きな慢心を抱いていた。大士（菩薩）は“彼の慢心を打ち砕こう”と考え、その場所へ行き、彼の近くの川上で暮らし始めた。それについて（次のように）言われている。

61.

61.

‘‘Ahañca brāhmaṇo eko, gaṅgākūle vasāmubho;

Ahaṃ vasāmi upari, heṭṭhā vasati brāhmaṇo’’ti.

“私と一人の婆羅門、我ら二人はガンジス川の岸に住んでいる。私は上流に住み、婆羅門は下流に住んでいる”

Atha [Pg.153] mahāsatto ekadivasaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā ‘‘idaṃ jātimantassa jaṭāsu laggatū’’ti adhiṭṭhāya nadiyaṃ pātesi. Taṃ tassa udakaṃ ācamentassa jaṭāsu laggi, so taṃ disvā ‘‘nassa vasalā’’ti vatvā ‘‘kutoyaṃ kāḷakaṇṇī āgato, upadhāressāmi na’’nti uddhaṃsotaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃjātikosī’’ti pucchi. ‘‘Caṇḍālosmī’’ti. ‘‘Tayā nadiyaṃ dantakaṭṭhaṃ pātita’’nti? ‘‘Āma, mayā’’ti. ‘‘Nassa, vasala, caṇḍāla, kāḷakaṇṇi, mā idha vasi, heṭṭhāsote vasā’’ti vatvā heṭṭhāsote vasantenapi pātite dantakaṭṭhe paṭisotaṃ āgantvā jaṭāsu laggante ‘‘nassa, vasala, sace idha vasissasi, sattame divase sattadhā te muddhā phalissatī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

そこで大士（菩薩）はある日、歯木（楊枝）を使い、“これがジャーティマントの結い髪に引っかかるように”と決意して川に流した。彼が口をすすいでいるとき、それが彼の結い髪に引っかかった。彼はそれを見て“失せろ、賤民（ヴァサラ）め！”と言い、“この不吉な（貧乏神のような）者はどこから来たのだ。突き止めてやろう”と、川上へ向かって行き、大士を見て“お前は何の生まれか”と尋ねた。“チャンダーラ（最下層の民）です”。“お前が川に歯木を流したのか”。“はい、私です”。“失せろ、賤民、チャンダーラ、不吉な奴め！ ここに住むな、下流に住め！”と言った。しかし、下流に住んで流した歯木も、逆流してきて彼の結い髪に引っかかったので、彼は“失せろ、賤民め！ もしここ（この近く）に住み続けるなら、七日目に、お前の頭は七つに割れるだろう”と言った。それについて（次のように）言われている。

62.

62.

‘‘Vicaranto anukūlamhi, uddhaṃ me assamaddasa;

Tattha maṃ paribhāsetvā, abhisapi muddhaphālana’’nti.

“岸辺を歩きながら、彼は私の庵が（自分の場所より）上方にあるのを見た。そこで彼は私を罵り、頭が割れるという呪いをかけた”

Tattha vicaranto anukūlamhīti ucchiṭṭhadantakaṭṭhe attano jaṭāsu lagge tassa āgamanagavesanavasena gaṅgāya tīre anuvicaranto. Uddhaṃ me assamaddasāti attano vasanaṭṭhānato uparisote mama assamaṃ paṇṇasālaṃ addakkhi. Tattha maṃ paribhāsetvāti mama assamaṃ āgantvā jātiṃ sutvā tatova paṭikkamitvā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘nassa, vasala caṇḍāla, kāḷakaṇṇi mā idha vasī’’tiādīni vatvā bhayena santajjetvā. Abhisapi muddhaphālananti ‘‘sace jīvitukāmosi, ettova sīghaṃ palāyassū’’ti vatvā ‘‘sace na pakkamissati, ito te sattame divase sattadhā muddhā phalatū’’ti me abhisapaṃ adāsi.

ここで“岸辺を歩きながら（vicaranto anukūlamhi）”とは、使い古しの歯木が自分の結い髪に引っかかったため、それがどこから来たのかを探るためにガンジス川の岸を歩き回ったことを指す。“私の庵が（自分の場所より）上方にあるのを見た（uddhaṃ me assamaddasa）”とは、自分の住処から上流にある私の庵（葉小屋）を見たということである。“そこで彼は私を罵り（tattha maṃ paribhāsetvā）”とは、私の庵に来て私の生まれを聞き、そこから引き返して、声が届く距離に立ち、“失せろ、賤民、チャンダーラ、不吉な奴め、ここに住むな”などと言って、恐怖で威嚇したことである。“頭が割れるという呪いをかけた（abhisapi muddhaphālana）”とは、“もし命が惜しければ、ここから早く逃げ去れ”と言い、“もし立ち去らなければ、今から七日目にお前の頭が七つに割れるように”という呪いを私にかけたことである。

Kiṃ pana tassa abhisapena muddhā phalatīti? Na phalati, kuhako pana so, evamayaṃ maraṇabhayatajjito sudūraṃ pakkamissatīti saññāya santāsanatthaṃ tathā āha.

しかし、彼の呪いによって頭が割れることがあるだろうか。割れることはない。彼はペテン師であり、“このように死の恐怖で脅せば、こいつは遠くへ去るだろう”という考えから、脅すためにそのように言ったのである。

63. Yadihaṃ tassa pakuppeyyanti tassa mānatthaddhassa kūṭajaṭilassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Yadi sīlaṃ na gopayeti sīlaṃ yadi na rakkheyyaṃ, idaṃ sīlaṃ nāma jīvitanirapekkhaṃ sammadeva rakkhitabbanti yadi na cinteyyanti attho. Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viyāti sacāhaṃ tadā tassa appatīto abhavissaṃ. Mama cittācāraṃ ñatvā mayi abhippasannā devatā khaṇeneva taṃ bhasmamuṭṭhiṃ viya viddhaṃseyyunti adhippāyo. Satthā pana [Pg.154] tadā attano appatītabhāve sati devatāhi sādhetabbaṃ tassa anatthaṃ attanā kattabbaṃ viya katvā desesi ‘‘kareyyaṃ chārikaṃ viyā’’ti.

63. “もし私が彼に腹を立てたなら（yadihaṃ tassa pakuppeyya）”とは、あの慢心に凝り固まった偽の行者に対して、もし私が怒ったならば、ということである。“もし戒を護らなかったなら（yadi office sīlaṃ na gopayeti）”とは、もし戒を護らなかったなら、すなわち“この戒というものは、命を顧みず正しく護られるべきものである”と考えなかったならば、という意味である。“私は彼を見て、灰のようにしたであろう（oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viya）”とは、もし私がその時、彼に対して不快な思いを抱いたならば、ということである。その意図するところは、私の心の動きを知って私に帰依している神々が、瞬時にして彼を一掴みの灰のように粉砕したであろう、ということである。しかし師（釈尊）は、もし自分が不快になった場合に神々によって成し遂げられるであろう彼の破滅を、あたかも自分自身で行うかのように“灰のようにしたであろう”と説かれたのである。

Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘bodhisattova taṃ jaṭilaṃ icchamāno iddhiyā chārikaṃ kareyya, evañhi sati imissā pāḷiyā attho ujukameva nīto hotī’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘tvaṃ iddhiyā parūpaghātaṃ vadasi, iddhi nāmesā adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogappaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā. Tattha ‘‘kataraṃ iddhiṃ vadesī’’ti? ‘‘Bhāvanāmaya’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhāvanāmayāya parūpaghātakammaṃ hotī’’ti? Āma, ekacce ācariyā ‘‘ekavāraṃ hotī’’ti vadanti, yathā hi paraṃ paharitukāmena udakabharite ghaṭe khitte paropi paharīyati, ghaṭopi bhijjati, evameva bhāvanāmayāya iddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti, tato paṭṭhāya pana sā nassati.

しかし、空論家（ヴィタンダヴァーディ）はこう言った。“菩薩自身が望むなら、神通力によってあの行者を灰にすることもできたはずだ。そうすれば、この聖典の文言の意味は真っ直ぐに解釈されることになる”と。彼は次のように反論されるべきである。“お前は神通力による他者への加害を言っているが、神通（iddhi）というものには、決意の神通、変現の神通、意成の神通、智遍満の神通、定遍満の神通、聖なる神通、業異熟生の神通、福徳者の神通、明術成の神通、そして諸々の正しい実践を縁として成就するという意味での神通という十種類がある。そのうち、どの神通を指しているのか”。“修習成（瞑想によるもの）です”。“では、修習成の神通によって他者を害する行為が起こりうるのか”。“然り、一部の阿闍梨たちは‘一度だけなら起こりうる’と言っている。ちょうど、他人を打とうとして水を満たした瓶を投げつけたとき、相手も打たれるが、瓶も壊れてしまうように、修習成の神通によっても一度だけは他者を害する行為が起こるが、それ以降、その神通は失われてしまうのである。”

Atha so ‘‘bhāvanāmayāya iddhiyā neva ekavāraṃ na dvevāraṃ parūpaghātakammaṃ hotī’’ti vatvā pucchitabbo ‘‘kiṃ bhāvanāmayā iddhi kusalā akusalā abyākatā, sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, savitakkasavicārā avitakkavicāramattā avitakkaavicārā, kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarā’’ti? Jānanto ‘‘bhāvanāmayā iddhi kusalā abyākatā vā adukkhamasukhavedaniyā avitakkaavicārā rūpāvacarā cā’’ti vakkhati. So vattabbo ‘‘pāṇātipātacetanā kusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’’ti? Jānanto vakkhati ‘‘pāṇātipātacetanā akusalāva dukkhavedanāva savitakkasavicārāva kāmāvacarāvā’’ti. Evaṃ sante ‘‘tava pañho neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena na vitakkattikena na bhūmantarenā’’ti pāḷiyā virodhaṃ dassetvā saññāpetabbo. Yadi pana so ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasānupekkhitā hoti ‘aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi, bhikkhave, kulumpassa upaghāto hotī’’ti [Pg.155] saṅgītiṃ anāruḷhaṃ kulumpasuttaṃ udāhareyya. Tassāpi ‘‘tvaṃ atthaṃ na jānāsi. Iddhimā cetovasippattoti hi ettha na bhāvanāmayā iddhi adhippetā, āthabbanikā iddhi adhippetā. Sā hi ettha labbhamānā labbhatīti bhāvanāmayāya iddhiyā parūpaghāto na sambhavatiyevā’’ti saññāpetabbo. No ce saññattiṃ upeti, kammaṃ katvā uyyojetabbo. Tasmā yathāvuttanayenevettha gāthāya attho veditabbo.

“修習によって生じた神通力（修習成通）は、一度たりとも二度たりとも、他人を害する行為とはなり得ない”と言って、次に問われるべきである。“修習によって生じた神通力は、善か、不善か、無記か。楽受を伴うか、苦受を伴うか、不苦不楽受を伴うか。有尋有伺か、無尋唯伺か、無尋無伺か。欲界か、色界か、無色界か”と。知る者は、“修習によって生じた神通力は、善または無記であり、不苦不楽受を伴い、無尋無伺であり、色界である”と答えるだろう。次に、彼は問われるべきである。“殺生の意思は、善などのうち、どの区分に属するか”と。知る者は、“殺生の意思はまさに不善であり、苦受であり、有尋有伺であり、欲界である”と答えるだろう。そうであるならば、“あなたの説は善の三法とも合致せず、受の三法とも、尋の三法とも、界の相違とも合致しない”と、聖典との矛盾を示して納得させるべきである。もし彼が、“さらにまた、比丘たちよ、ここに、ある沙門または婆羅門が、神通力を持ち、心の自在を得ており、他人の胎内の胎児を、悪しき心で注視し、‘ああ、どうか、その胎内の胎児が、無事に出産されないように’と願う。比丘たちよ、このように、胎児への害が生じるのである”という、結集に含まれていない‘クルンパ経’を引用したとする。その彼に対しても、“お前は意味を知らない。ここでの‘神通力を持ち、心の自在を得た者’とは、修習によって生じた神通力のことではなく、アタルヴァ・ヴェーダの呪術的な神通力のことである。それは、ここでは得られうるものであるから、修習によって生じた神通力によって他人が害されることは決してあり得ない”と納得させるべきである。もし納得しないなら、然るべき処置をして立ち去らせるべきである。それゆえ、上述の理趣によって、この偈の意味は理解されるべきである。

Tathā pana tena abhisapito mahāsatto ‘‘sacāhaṃ etassa kujjhissāmi, sīlaṃ me arakkhitaṃ bhavissati, upāyenevassa mānaṃ bhindissāmi, sā cassa rakkhā bhavissatī’’ti sattame divase sūriyuggamanaṃ vāresi. Manussā sūriyassa anuggamanena ubbāḷhā jātimantatāpasaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘na metaṃ kammaṃ, gaṅgātīre pana eko caṇḍālatāpaso vasati, tassetaṃ kammaṃ siyā’’ti āha. Manussā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kulūpakatāpaso maṃ niraparādhaṃ abhisapi, tasmiṃ āgantvā khamāpanatthaṃ mama pādesu patite sūriyaṃ vissajjessāmī’’ti. Te gantvā taṃ ākaḍḍhantā ānetvā mahāsattassa pādamūle nipajjāpetvā khamāpetvā ‘‘sūriyaṃ vissajjetha, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Na sakkā vissajjetuṃ, sacāhaṃ vissajjessāmi, imassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti. ‘‘Atha, bhante, kiṃ karomā’’ti. Mahāsatto ‘‘mattikāpiṇḍaṃ āharathā’’ti āharāpetvā ‘‘imaṃ tāpasassa sīse ṭhapetvā tāpasaṃ otāretvā udake ṭhapetha, yadā sūriyo dissati, tadā tāpaso udake nimujjatū’’ti vatvā sūriyaṃ vissajjesi. Sūriyarasmīhi phuṭṭhamatteva mattikāpiṇḍo sattadhā bhijji. Tāpaso udake nimujji. Tena vuttaṃ –

しかしながら、その者（行者）に呪われた大士（菩薩）は、“もし私が彼に怒るならば、私の戒は守られないことになる。手段によって彼の慢心を打ち砕こう。それが彼の保護にもなるだろう”と考え、七日目に日の出を阻止した。人々は太陽が昇らないことに困り果て、生得の編髪行者のところへ行き、“尊師よ、あなたは太陽が昇るのを許さないのですか”と尋ねた。彼は“それは私の仕業ではない。ガンジス川の岸辺に一人のチャンダーラ行者が住んでいる。それは彼の仕業であろう”と言った。人々は大士のところへ行き、“尊師よ、あなたは太陽が昇るのを許さないのですか”と尋ねた。“そうだ、友らよ”。“どういう理由でですか”。“あなた方の頼りにしている行者が、罪のない私を呪ったのだ。彼がやって来て、許しを請うために私の足元にひれ伏したなら、太陽を放とう”。人々は行って、その者を引きずって連れてき、大士の足元に横たわらせて許しを請わせ、“尊師よ、太陽を放ってください”と言った。“放つことはできない。もし私が放てば、この者の頭は七つに割れるだろう”。“では、尊師よ、どうすればよいのですか”。大士は“粘土の塊を持ってきなさい”と言って、それを持ってこさせ、“これをこの行者の頭の上に置き、行者を水の中に降ろして立たせなさい。太陽が見えたとき、行者は水に潜るように”と言って、太陽を放った。太陽の光が触れるやいなや、粘土の塊は七つに砕けた。行者は水に潜った。それゆえ、次のように言われた。

64.

64.

‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;

Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayi’’nti.

“当時、彼が怒り、邪悪な心で私を呪ったことは、まさに彼自身の頭の上に落ちた。私は手段によって、彼をそこから解放した”。

Tattha yaṃ so tadā maṃ abhisapīti so jātimantajaṭilo yaṃ muddhaphālanaṃ sandhāya tadā maṃ abhisapi, mayhaṃ sapaṃ adāsi. Tasseva matthake [Pg.156] nipatīti taṃ mayhaṃ upari tena icchitaṃ tasseva pana upari nipati nipatanabhāvena aṭṭhāsi. Evañhetaṃ hoti yathā taṃ appaduṭṭhassa padussato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo appaduṭṭhassa narassa dussati…pe… paṭivātaṃva khitto’’ti (dha. pa. 125; su. ni. 667; jā. 1.5.94). Yogena taṃ pamocayinti taṃ tassa bhāsitaṃ matthakaphālanaṃ upāyena tato pamocesiṃ, taṃ vā jaṭilaṃ tato pamocesiṃ, yena upāyena taṃ na hoti, tathā akāsinti attho.

その中で、“当時、彼が私を呪った”とは、あの生得の編髪行者が、頭が割れることを目指して、当時私を呪い、私に呪詛を与えたことである。“まさに彼自身の頭の上に落ちた”とは、彼が私の身の上に望んだそのことが、まさに彼自身の身の上に、報いとして留まったことである。これは、汚れのない人に対して害をなそうとする者に起こる事態である。それは世尊によって次のように言われている。“汚れのない人に対して害をなす者には……逆風に向かって投げられた塵のように戻ってくる”と（法句経125等）。“手段によって彼を解放した”とは、彼の言った頭が割れるという事態から、巧みな手段によって彼を解放した、あるいは、その編髪行者をそこから解放した、つまり、その事態が起こらないような手段を用いて、そのように計らったという意味である。

Yañhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ payuttaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpesi, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajji ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Tattha yaṃ sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesīti veditabbaṃ. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ, aññathā hi ime pabbajitāpi samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ. Tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti.

というのも、波羅蜜を修習することによって成就され、種々の等至の住によって満たされた、戒と見の円満を備え、よく整えられた相続（心）を持ち、大慈悲が安住する大士に対して、聖者誹謗の業である呪詛という粗悪な言葉が投げかけられたが、大士が格別な福田であることと、彼（行者）の意図の粗悪さによって、それが現法受業（今世で受ける報い）となり、もし大士に許しを請わなかったならば、七日目に報いが生じる性質のものであった。しかし、大士に許しを請うたため、手段の円満によって報いが阻まれ、既遂の業となったために、報いをもたらさない性質となったのである。これは、聖者誹謗の罪と、現法受業の法性である。その中で、七日目に菩薩によってなされた日の出の阻止、これがここでの“手段（yoga）”としての意図された方法である。それによって困り果てた人々が、菩薩のそばに行者を連れてきて許しを請わせたのである。彼もまた、大士の徳を知って、彼に対して心を清めたと知るべきである。また、彼の頭の上に粘土の塊を置いたこと、そしてそれが七つに割れたことは、人々の心を守るためであった。そうでなければ、“この者たちは、出家者でありながら、心の支配を受けており、心を自らの支配下に置いていない”と、大士をも彼と同等にみなしてしまうだろう。そうなれば、彼らにとって長い年月の不利益と苦しみとなったであろうから。

65. Idāni yadatthaṃ tadā tasmiṃ tāpase cittaṃ adūsetvā suparisuddhaṃ sīlameva rakkhitaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘anurakkhiṃ mama sīla’’nti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

65. 今、その時、その修行者に対して心を汚さず、極めて清浄な戒のみを護ったというその目的を示すために、‘私は自らの戒を護った’という結びの偈を説いた。その意味は、既に述べた通りである。

Tadā maṇḍabyo udeno, mātaṅgo lokanātho.

その時、マンダッビヤはウデーナであり、マータンガは世尊（ブッダ）であった。

Idhāpi sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā nihīnajātikassa sato yathādhippāyaṃ diṭṭhamaṅgalikāya mānaniggaho, pabbajitvā ‘‘diṭṭhamaṅgalikāya avassayo [Pg.157] bhavissāmī’’ti uppannacitto araññaṃ gantvā pabbajitvā sattadivasabbhantareyeva yathādhippāyaṃ jhānābhiññānibbattanaṃ, tato āgantvā diṭṭhamaṅgalikāya lābhaggayasaggappattiyā upāyasampādanaṃ, maṇḍabyakumārassa mānaniggaho, jātimantatāpasassa mānaniggaho, tassa ca ajānantasseva bhāvino jīvitantarāyassa apanayanaṃ, mahāparādhassāpi tassa akujjhitvā attano sīlānurakkhaṇaṃ, acchariyabbhutapāṭihāriyakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā.

ここでも、その他の波羅蜜を考察すべきである。すなわち、卑しい家柄にありながら、意図した通りにディッタマンガリカーの慢心を挫いたこと、出家して‘ディッタマンガリカーの頼みの綱となろう’という心が起こり、森へ行って出家し、わずか七日間のうちに意図した通りに禅定と神通を体得したこと、そこから戻ってディッタマンガリカーが最高の利得と名声を得るための方策を講じたこと、マンダッビヤ王子の慢心を挫いたこと、家柄を誇る修行者の慢心を挫いたこと、そして本人が気づかないうちに迫っていたその修行者の命の危機を取り除いたこと、彼が犯した重大な過失に対しても怒ることなく自らの戒を護り通したこと、驚くべき不思議な奇跡を現じたことなど、大士（菩薩）の徳の威力を明らかにすべきである。

Mātaṅgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マータンガ行の注釈を終わる。

8. Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā

8. ダンマ天子行の注釈

66. Aṭṭhame mahāpakkhoti mahāparivāro. Mahiddhikoti mahatiyā deviddhiyā samannāgato. Dhammo nāma mahāyakkhoti nāmena dhammo nāma mahānubhāvo devaputto. Sabbalokānukampakoti vibhāgaṃ akatvā mahākaruṇāya sabbalokaṃ anuggaṇhanako.

66. 第八（ダンマ天子行）において、‘大いなる党派（マハーパッコー）’とは大いなる追随者のことである。‘大いなる神通力ある（マヒッディコー）’とは大いなる天の神力を備えていることである。‘ダンマという名の大夜叉（ヤッコー）’とは名においてダンマという威力ある天子のことである。‘一切世界を哀れむ者（サッバローカーヌカンパコー）’とは、区別することなく大いなる慈悲をもって一切の世界を利益する者のことである。

Mahāsatto hi tadā kāmāvacaradevaloke dhammo nāma devaputto hutvā nibbatti. So dibbālaṅkārapaṭimaṇḍito dibbarathamabhiruyha accharāgaṇaparivuto manussesu sāyamāsaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāresu sukhakathāya nisinnesu puṇṇamuposathadivase gāmanigamarājadhānīsu ākāse ṭhatvā ‘‘pāṇātipātādīhi dasahi akusalakammapathehi viramitvā tividhasucaritadhammaṃ pūretha, matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino bhavatha, saggaparāyanā hutvā mahantaṃ yasaṃ anubhavissathā’’ti manusse dasakusalakammapathe samādapento jambudīpaṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

というのも、その時、大士（菩薩）は欲界の天界において、ダンマという名の天子として生まれたからである。彼は天の装身具で着飾り、天の車に乗り、天女の群れに囲まれ、人々が夕食を済ませて、満月の布薩の日に、それぞれの家の門先で心地よい談笑にふけっている時、村々や町々、王都の空中に立ち、‘殺生などの十の不善業道を離れ、三種の善行の法を満たしなさい。母を敬い、父を敬い、沙門を敬い、婆羅門を敬い、一族の年長者を敬う者となりなさい。そうすれば天界を帰趨として、大いなる名声を享受するであろう’と、人々に十善業道を勧めながら、閻浮提を右回りに巡っていた。それゆえに次のように言われた。

67.

67.

‘‘Dasakusalakammapathe, samādapento mahājanaṃ;

Carāmi gāmanigamaṃ, samitto saparijjano’’ti.

“十善業道を、多くの人々に勧めつつ。私は村や町を巡る、友や眷属とともに。”

Tattha samittoti dhammikehi dhammavādīhi sahāyehi sasahāyo.

その句の中で、“友とともに（サミットー）”とは、正しい法を説く仲間たちを伴っていることである。

Tena [Pg.158] ca samayena adhammo nāmeko devaputto kāmāvacaradevaloke nibbatti. ‘‘So pāṇaṃ hanatha, adinnaṃ ādiyathā’’tiādinā nayena satte akusalakammapathe samādapento mahatiyā parisāya parivuto jambudīpaṃ vāmaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

その時、アダンマ（非法）という名の、ある天子が欲界の天界に生まれた。彼は“生き物を殺せ、与えられていないものを取れ”といった方法で、衆生に不善業道を勧め、大勢の会衆に囲まれて、閻浮提を左回りに巡っていた。それゆえに次のように言われた。

68.

68.

‘‘Pāpo kadariyo yakkho, dīpento dasa pāpake;

Sopettha mahiyā carati, samitto saparijjano’’ti.

“悪しき、物惜しみする夜叉が、十の悪業を顕わしつつ。彼もまた、ここ大地上を巡る、友や眷属とともに。”

Tattha pāpoti pāpadhammehi samannāgato. Kadariyoti thaddhamaccharī. Yakkhoti devaputto. Dīpento dasa pāpaketi sabbaloke gocaraṃ nāma sattānaṃ upabhogaparibhogāya jātaṃ. Tasmā satte vadhitvā yaṃkiñci katvā ca attā pīṇetabbo, indriyāni santappetabbānītiādinā nayena pāṇātipātādike dasa lāmakadhamme kattabbe katvā pakāsento. Sopetthāti sopi adhammo devaputto imasmiṃ jambudīpe. Mahiyāti bhūmiyā āsanne, manussānaṃ dassanasavanūpacāreti attho.

その句の中で、“悪しき（パーポー）”とは、悪しき性質を備えていることである。“物惜しみする（カダリヨー）”とは、強情で執着が強い（吝嗇な）ことである。“夜叉（ヤッコー）”とは、天子のことである。“十の悪業を顕わしつつ”とは、一切世界において“境（五欲の対象）”とは衆生が受用し享受するために生じたものである。それゆえ、生き物を殺してでも、何をしてでも、自分自身を満足させるべきであり、諸官能を喜ばせるべきである、といった方法で、殺生などの十の卑俗な法をなすべきこととして、世に示していることである。“彼もまた、ここ（ソーペッタ）”とは、そのアダンマ天子もまた、この閻浮提において、ということである。“大地上（マヒヤー）”とは、大地の近く、すなわち、人間が見たり聞いたりできる範囲において、という意味である。

69. Tattha ye sattā sādhukammikā dhammagaruno, te dhammaṃ devaputtaṃ tathā āgacchantameva disvā āsanā vuṭṭhāya gandhamālādīhi pūjentā yāva cakkhupathasamatikkamanā tāva abhitthavanti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhanti, tassa vacanaṃ sutvā appamattā sakkaccaṃ puññāni karonti. Ye pana sattā pāpasamācārā kurūrakammantā, te adhammassa vacanaṃ sutvā abbhanumodanti, bhiyyosomattāya pāpāni samācaranti. Evaṃ te tadā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā ceva ujuvipaccanīkakiriyā ca hutvā loke vicaranti. Tenāha bhagavā ‘‘dhammavādī adhammo ca, ubho paccanikā maya’’nti.

69. その中で、善をなし法を尊ぶ衆生たちは、ダンマ天子がそのようにやって来るのを見て、座から立ち上がり、香や花などで供養し、彼が視界から消えるまで称賛し続け、合掌して礼拝しながら立っている。彼の言葉を聞いて、彼らは放逸にならず、うやうやしく功徳を積む。一方、悪行をなし残酷な業を営む衆生たちは、アダンマの言葉を聞いて、それを歓喜し、いっそう多くの悪行を重ねる。このように、彼らは当時、互いに真っ向から対立する主張をなし、真っ向から対立する行為をなして、世界を巡っていた。それゆえ、世尊は“法を説く者と、アダンマと、我ら両者は敵対している”と仰った。

Evaṃ pana gacchante kāle athekadivasaṃ tesaṃ rathā ākāse sammukhā ahesuṃ. Atha nesaṃ parisā ‘‘tumhe kassa, tumhe kassā’’ti pucchitvā ‘‘mayaṃ dhammassa, mayaṃ adhammassā’’ti vatvā maggā okkamitvā dvidhā jātā. Dhammassa pana adhammassa ca rathā abhimukhā hutvā īsāya īsaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. ‘‘Tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehi, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti aññamaññaṃ maggadāpanatthaṃ vivādaṃ akaṃsu. Parisā [Pg.159] ca nesaṃ āvudhāni abhiharitvā yuddhasajjā ahesuṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

このように時が流れる中、ある日、彼らの車が空中で正面から向き合った。そこで彼らの会衆は、“お前たちは誰の部下か、お前たちは誰の部下か”と問い合い、“我らはダンマの部下だ”、“我らはアダンマの部下だ”と言って、道から退いて二手に分かれた。しかし、ダンマとアダンマの車は、互いに向き合い、轅と轅を突き合わせて止まった。彼らは、“お前の車を退けて、私に道を譲れ”、“お前の車を退けて、私に道を譲れ”と、互いに道を譲らせようとして論争した。彼らの会衆も武器を手に取り、戦争の準備を整えた。そのことを指して、次のように言われた。

‘‘Dhure dhuraṃ ghaṭṭayantā, samimhā paṭipathe ubho’’.

“轅と轅を突き合わせて、我ら両者は、道中で正面から出会った。”

70.

70.

‘‘Kalaho vattatī bhesmā, kalyāṇapāpakassa ca;

Maggā okkamanatthāya, mahāyuddho upaṭṭhito’’ti.

“善と悪との間に、恐ろしい諍いが起こり、道を退かせるために、大いなる戦いが始まろうとした。”

Tattha dhure dhuranti ekassa rathīsāya itarassa rathīsaṃ ghaṭṭayantā. Samimhāti samāgatā sammukhībhūtā. Puna ubhoti vacanaṃ ubhopi mayaṃ aññamaññassa paccanīkā hutvā loke vicarantā ekadivasaṃ paṭimukhaṃ āgacchantā dvīsu parisāsu ubhosu passesu maggato okkantāsu saha rathena mayaṃ ubho eva samāgatāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhesmāti bhayajanako. Kalyāṇapāpakassa cāti kalyāṇassa ca pāpakassa ca. Mahāyuddho upaṭṭhitoti mahāsaṅgāmo paccupaṭṭhito āsi.

その句の中で、“轅と轅を”とは、一方の車の轅と他方の車の轅を突き合わせることである。“出会った（サミムハー）”とは、正面から向き合ったことである。再び“両者（ウボー）”という言葉が使われたのは、我ら両者が互いに敵対者となって世界を巡り、ある日、正面からやって来て、二つの会衆が道の両側に退いた時、車とともに我ら二人だけが出会った、ということを示すためである。“恐ろしい（ベースマー）”とは、恐怖を引き起こすということである。“善と悪との”とは、善なる者（ダンマ）と悪なる者（アダンマ）との、ということである。“大いなる戦いが始まろうとした”とは、大いなる戦争が目前に迫った、ということである。

Aññamaññassa hi parisāya ca yujjhitukāmatā jātā. Tattha hi dhammo adhammaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ adhammo, ahaṃ dhammo, maggo mayhaṃ anucchaviko, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti. Itaro ‘‘ahaṃ daḷhayāno balavā asantāsī, tasmā maggaṃ na demi, yuddhaṃ pana karissāmi, yo yuddhe jinissati, tassa maggo hotū’’ti āha. Tenevāha –

お互いの従者たちの間にも戦おうとする意欲が湧き起こった。そこで、法（ダンマ）は不法（アダンマ）にこう言った。“友よ、汝は不法であり、私は法である。この道は私にふさわしいものである。汝の馬車を避けさせて、私に道を譲れ”。他方（不法）はこう言った。“私は強固な馬車を持ち、力強く、恐れを知らない。ゆえに道は譲らぬ。むしろ戦おうではないか。戦いに勝った者のものに道はなるのだ”。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Yasokaro puññakarohamasmi, sadātthuto samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Maggāraho devamanussapūjito, dhammo ahaṃ dehi adhamma maggaṃ.

“私は名声をもたらし、功徳を積む者。沙門やバラモンたちに常に称讃され、道にふさわしく、神々と人々に供養される者、私は法である。不法よ、道を譲れ”。

‘‘Adhammayānaṃ daḷhamāruhitvā, asantasanto balavāhamasmi;

Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ, maggaṃ ahaṃ dhamma adinnapubbaṃ.

“不法の強固な乗り物に乗り、私は恐れを知らず力強い。法よ、いかなる理由で、今日、未だかつて誰にも譲ったことのない道を汝に譲るというのか”。

‘‘Dhammo [Pg.160] have pāturahosi pubbe, pacchā adhammo udapādi loke;

Jeṭṭho ca seṭṭho ca sanantano ca, uyyāhi jeṭṭhassa kaniṭṭha maggā.

“実に、この世にはまず法が現れ、後に不法が生じた。年長であり、勝れており、永遠なる者のために、年少者よ、年長者の道から退け”。

‘‘Na yācanāya napi pātirūpā, na arahatā tehaṃ dadeyya maggaṃ;

Yuddhañca no hotu ubhinnamajja, yuddhamhi yo jessati tassa maggo.

“乞い願うことによっても、相応しい言葉によっても、（汝が道に）ふさわしいからといっても、私は道を譲りはしない。今日、我ら二人の間で戦いが行われ、戦いに勝った者のものに道はなるのだ”。

‘‘Sabbā disā anuvisaṭohamasmi, mahabbalo amitayaso atulyo;

Guṇehi sabbehi upetarūpo, dhammo adhamma tvaṃ kathaṃ vijessasi.

“私はあらゆる方角に遍満し、大力にして無辺の名声を持ち、比類なき者。あらゆる徳を備えたる法である。不法よ、汝はいかにして私に勝とうというのか”。

‘‘Lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ;

Sace adhammo hañchati dhammamajja, ayo suvaṇṇaṃ viya dassaneyyaṃ.

“実に、黄金は真鍮（卑金属）によって打たれるが、黄金が真鍮を打つことはない。もし今日、不法が法を打つならば、それは鉄が黄金（を打つ）ように見えることであろう”。

‘‘Sace tuvaṃ yuddhabalo adhamma, na tuyhaṃ vuḍḍhā ca garū ca atthi;

Maggañca te dammi piyāppiyena, vācā duruttānipi te khamāmī’’ti. (jā. 1.11.26-32);

“不法よ、もし汝が戦いの力を頼みとし、汝に年長者も敬うべき師もいないのであれば、好悪に関わらず汝に道を譲ろう。汝の語った悪しき言葉をも、私は忍受しよう”。

Imā hi tesaṃ vacanapaṭivacanakathā.

これらが彼らの対話（言葉と返答）である。

Tattha yasokaroti dhamme niyojanavasena devamanussānaṃ yasadāyako. Dutiyapadepi eseva nayo. Sadātthutoti sadā thuto niccappasattho. Sa kissa hetumhi tavajja dajjanti somhi ahaṃ adhammo adhammayānarathaṃ abhiruḷho abhīto balavā, kiṃkāraṇā ajja, bho dhamma, kassaci adinnapubbaṃ maggaṃ tuyhaṃ dammi. Pāturahosīti paṭhamakappikakāle imasmiṃ loke dasakusalakammapathadhammo pubbe pāturahosi, pacchā adhammo. Jeṭṭho cāti pure nibbattabhāvena ahaṃ jeṭṭho ca seṭṭho ca porāṇako ca, tvaṃ pana kaniṭṭho, tasmā ‘‘maggā uyyāhī’’ti vadati.

そこにおいて、“名声をもたらす（yasokaro）”とは、法に導くことによって神々と人々に名声を与える者のことである。第二句（福徳を積む者）においても同様の理路である。“常に称讃され（sadātthuto）”とは、常に称えられ、絶えず賛嘆されることである。“いかなる理由で、今日、汝に譲るというのか（sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ）”とは、“私は不法であり、不法の馬車に乗り、恐れを知らず力強い。よって、どのような理由で、今日、法よ、かつて誰にも譲ったことのない道を汝に譲らねばならぬのか”ということである。“現れた（pāturahosī）”とは、劫の初めの時、この世に十善業道の法が先に現れ、後に不法が生じたということである。“年長であり（jeṭṭho ca）”とは、先に生じたことによって、私は年長であり、勝れており、古（いにしえ）からの者であり、汝は年少である。それゆえ“道から退け”と言っているのである。

Napi [Pg.161] pātirūpāti ahañhi bhoto neva yācanāya na paṭirūpavacanena na maggārahatāya maggaṃ dadeyyaṃ. Anuvisaṭoti ahaṃ catasso disā catasso anudisāti sabbā disā attano guṇena patthaṭo paññāto. Lohenāti ayomuṭṭhikena. Hañchatīti hanissati. Yuddhabalo adhammāti sace tuvaṃ yuddhabalo asi adhamma. Vuḍḍhā ca garū cāti yadi tuyhaṃ ime vuḍḍhā ime garū paṇḍitāti etaṃ natthi. Piyāppiyenāti piyena viya appiyena, appiyenapi dadanto (jā. aṭṭha. 4.11.32) piyena viya te maggaṃ dadāmīti attho.

“相応しい（言葉）によっても（napi pātirūpāti）”とは、私は汝の懇願によっても、相応しい言葉によっても、道にふさわしいからといっても、道を譲ることはない、ということである。“遍満し（anuvisaṭo）”とは、私は四方、四維（四隅）のあらゆる方角に、自らの徳によって広まり知れ渡っているということである。“真鍮によって（lohenā）”とは、鉄の拳（または槌）によってのことである。“打つ（hañchatī）”とは、打つであろう、ということである。“戦いの力を頼みとする不法よ（yuddhabalo adhammā）”とは、もし汝が戦いの力を頼みとする不法であるならば、ということである。“年長者も師も（vuḍḍhā ca garū ca）”とは、もし汝に“これらは年長者である、これらは師である、賢者である”という認識がないのであれば、ということである。“好悪に関わらず（piyāppiyenā）”とは、好まぬ者に（無理やり）与えるかのように、好まぬ者に与えながらも、好む者に対するかのように汝に道を譲る、という意味である。

71. Mahāsatto hi tadā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imaṃ pāpapuggalaṃ sabbalokassa ahitāya paṭipannaṃ evaṃ mayā vilomaggāhaṃ gahetvā ṭhitaṃ accharaṃ paharitvā ‘anācāra mā idha tiṭṭha, sīghaṃ paṭikkama vinassā’ti vadeyyaṃ, so taṅkhaṇaññeva mama dhammatejena bhusamuṭṭhi viya vikireyya, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, svāhaṃ sabbalokaṃ anukampanto ‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’ti paṭipajjāmi, ayaṃ kho pana pāpo āyatiṃ mahādukkhabhāgī, svāyaṃ mayā visesato anukampitabbo, tasmāssa maggaṃ dassāmi, evaṃ me sīlaṃ suvisuddhaṃ akhaṇḍitaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā bodhisatte ‘‘sace tuvaṃ yuddhabalo’’ti gāthaṃ vatvā thokaṃ maggato okkantamatte eva adhammo rathe ṭhātuṃ asakkonto avaṃsiro pathaviyaṃ patitvā pathaviyā vivare dinne gantvā avīcimhi eva nibbatti. Tena vuttaṃ ‘‘yadihaṃ tassa kuppeyya’’ntiādi.

71. 実に、その時大士（菩薩）はこう考えた。“もし私が、一切世間の不利益のために行動し、このように私に対して強情な態度をとっているこの邪悪な男を、指を弾いて‘無作法な者よ、ここに留まるな、速やかに退け、滅びよ’と言うならば、彼はその瞬間に私の法の威力によって、一握りの糠のように粉々になるであろう。しかし、それは私にふさわしいことではない。私は一切世間を憐れみ、‘利他行を完成させよう’と精進している。この悪人は将来、大きな苦しみを受ける運命にある。彼は私によって特に憐れまれるべき存在である。それゆえ、彼に道を譲ろう。そうすれば私の戒（シーラ）は極めて清浄で、欠けることのないものとなるであろう”。このように考え、菩薩が“もし汝が戦いの力を頼みとし……”という偈を語り、少し道から脇へ避けた瞬間に、不法は馬車に留まることができず、真っ逆さまに大地に落ちた。大地が裂け、彼はアヴィーチ地獄（無間地獄）に堕ちて生まれた。それゆえ、“もし私が彼に対して怒るならば……”等と言われたのである。

Tattha yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa adhammassa yadi ahaṃ kujjheyyaṃ. Yadi bhinde tapoguṇanti tenevassa kujjhanena mayhaṃ tapoguṇaṃ sīlasaṃvaraṃ yadi vināseyyaṃ. Sahaparijanaṃ tassāti saparijanaṃ taṃ adhammaṃ. Rajabhūtanti rajamiva bhūtaṃ, rajabhāvaṃ pattaṃ ahaṃ kareyyaṃ.

そこにおいて、“もし私が彼に対して怒るならば（yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ）”とは、その不法に対してもし私が怒るならば、ということである。“もし修行の徳を壊すならば（yadi bhinde tapoguṇaṃ）”とは、その怒りによって、私の修行の徳である戒の慎みをもし壊すならば、ということである。“彼の従者と共に（sahaparijanaṃ tassa）”とは、従者を伴ったその不法を、“塵となった（rajabhūtaṃ）”、すなわち塵のような状態に、塵の如きものに私は変えてしまうであろう。

72. Apicāhanti ettha ahanti nipātamattaṃ. Sīlarakkhāyāti sīlarakkhaṇatthaṃ. Nibbāpetvānāti paṭikacceva khantimettānuddayassa upaṭṭhāpitattā tasmiṃ adhamme uppajjanakakodhassa anuppādaneneva dosapariḷāhavūpasamanena mānasaṃ vūpasametvā. Saha janenokkamitvāti mayhaṃ parijanena saddhiṃ maggā okkamitvā tassa pāpassa adhammassa ahaṃ maggaṃ adāsiṃ.

72. “さらに、私は（apicāhaṃ）”の“私は（ahaṃ）”は単なる接辞である。“戒を守るために（sīlarakkhāya）”とは、戒を保護するためということである。“静めて（nibbāpetvānā）”とは、あらかじめ忍辱と慈悲と憐れみを確立していたので、その不法に対して生じるはずの怒りを生じさせず、怒りの燃焼を鎮めることによって、心を静めて、ということである。“人々（従者）と共に避けて（saha janenokkamitvā）”とは、私の従者たちと共に道から退いて、その邪悪な不法に私は道を譲った、ということである。

73. Saha [Pg.162] pathato okkanteti vuttanayena cittassa vūpasamaṃ katvā ‘‘maggaṃ te dammī’’ti ca vatvā thokaṃ maggato saha okkamanena. Pāpayakkhassāti adhammadevaputtassa. Tāvadeti taṅkhaṇaṃ eva mahāpathavī vivaramadāsi. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘maggañca te dammī’’ti gāthāya kathitakkhaṇeyevāti vuttaṃ.

73. “道から共に避けた（saha pathato okkante）”とは、述べた方法で心を静め、“汝に道を譲ろう”と言って、共に少し道から避けたことによって、ということである。“邪悪な夜叉に（pāpayakkhassa）”とは、不法の天子のことである。“その時（tāvadā）”とは、その瞬間に、大地が裂け目を与えたということである。しかし、本生経の注釈（ジャータカ・アッタカター）では、“汝に道を譲ろう”という偈を語ったその瞬間に、と言われている。

Evaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ patite catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā sakalaṃ varāvaraṃ dhārentīpi mahāpathavī ‘‘nāhamimaṃ pāpapurisaṃ dhāremī’’ti kathentī viya tena ṭhitaṭṭhāne dvidhā bhijji. Mahāsatto pana tasmiṃ nipatitvā avīcimhi nibbatte rathadhure yathāṭhitova saparijano mahatā devānubhāvena gamanamaggeneva gantvā attano bhavanaṃ pāvisi. Tenāha bhagavā –

このように彼が地面に落ちた時、二十万四千由旬の厚さがあり、あらゆる善きものも悪しきものも支えているこの大地でさえ、“私はこの邪悪な男を支えない”と言わんばかりに、彼が立っていた場所で二つに裂けた。しかし大士（菩薩）は、彼がアヴィーチ地獄に堕ちて生まれた後、馬車の長柄についたまま、従者と共に大きな神変の力によって、進むべき道を通って自らの宮殿に入った。それゆえ、世尊は次のように言われた。

‘‘Khantībalo yuddhabalaṃ vijetvā, hantvā adhammaṃ nihanitva bhūmyā;

Pāyāsi vitto abhiruyha sandanaṃ, maggeneva atibalo saccanikkamo’’ti. (jā. 1.11.34);

“忍辱の力は戦いの力に打ち勝ち、不法を打ち倒して地に沈めた。真実の歩みを持つ大力の者は、歓喜して馬車に乗り、道を通って去って行った”。

Tadā adhammo devadatto ahosi, tassa parisā devadattaparisā, dhammo lokanātho, tassa parisā buddhaparisā.

その時、非道（アダンマ）はデーヴァダッタであり、その眷属はデーヴァダッタの眷属であった。正道（ダンマ）は世の救い主（世尊）であり、その眷属は仏弟子（ブッダの眷属）であった。

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā idhāpi dibbehi āyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyehi dibbeheva uḷārehi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa anekasahassasaṅkhāhi accharāhi sabbakālaṃ paricāriyamānassa mahati pamādaṭṭhāne ṭhitassa sato īsakampi pamādaṃ anāpajjitvā ‘‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti māse māse puṇṇamiyaṃ dhammaṃ dīpento saparijano manussapathe vicaritvā mahākaruṇāya sabbasatte adhammato vivecetvā dhamme niyojanaṃ, adhammena samāgatopi tena kataṃ anācāraṃ agaṇetvā tattha cittaṃ akopetvā khantimettānuddayameva paccupaṭṭhapetvā akhaṇḍaṃ suvisuddhañca katvā attano sīlassa rakkhaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

ここにおいても、以前に述べられた方法に従って、他の波羅蜜（パーラミー）も適宜に判別されるべきである。同様に、ここにおいても、天界の寿命、容色、名声、楽、主権を具え、殊勝な天界の五欲を享受し、数千もの天女たちに常時仕えられ、大きな放逸の場に身を置きながらも、微塵も放逸に陥ることなく、“世の利益となる行いを成就せん”と、月ごとの満月の日には法を説き、従者とともに人間の住む地を巡り、大いなる慈悲をもって一切の衆生を非法から遠ざけて法に従わせた。また、非法な者に出会っても、その者の行った不作法を意に介さず、そこにおいて心を乱さず、忍辱と慈愛と憐れみのみを現し、自らの戒を欠けることなく極めて清浄に守り抜いた。このように、大士（摩訶薩）の徳の威力は明らかにされるべきである。

Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ダンマ天子行の解説（釈）は完結した。

9. Alīnasattucariyāvaṇṇanā

9. アリーナサットゥ（不退転の衆生）行の解説。

74. Navame [Pg.163] pañcālaraṭṭheti evaṃnāmake janapade. Nagaravare, kapilāyanti ‘‘kapilā’’ti evaṃladdhanāme uttamanagare. ‘‘Nagaravare’’ti vatvā puna ‘‘puruttame’’ti vacanaṃ tasmiṃ kāle jambudīpe sabbanagarānaṃ tassa nagarassa agganagarabhāvadassanatthaṃ. Jayaddiso nāmāti raññā attano paccatthike jite jāto, attano vā paccāmittabhūtaṃ yakkhinīsaṅkhātaṃ jayaddisaṃ jitoti evaṃladdhanāmo. Sīlaguṇamupāgatoti ācārasīlañceva ussāhasampattiyādirājaguṇañca upāgato, tena samannāgatoti attho.

74. 九番目に、“パンチャーラ国において”とは、そのような名称の地方においてである。“優れた都市、カピラーにおいて”とは、“カピラー”という名を得た最上の都市においてである。“優れた都市（ナガラヴァラ）”と言っておきながら、再び“最上の都市（プラッタマ）”と言うのは、その当時、ジャンブディーパ（閻浮提）のすべての都市の中で、その都市が最高の都市であったことを示すためである。“ジャヤッディサという名”とは、王が自らの敵対者を征服した時に生まれたから、あるいは、自らの敵対者となった夜叉女の息子であるジャヤッディサ（人喰い）を征服したから、そのような名を得たのである。“戒の徳に至った”とは、行儀の戒、および、努力の成就などの王の徳に至った、すなわち、それらを具えていたという意味である。

75. Tassa raññoti jayaddisarājassa, ahaṃ putto ahosinti vacanaseso. Sutadhammoti yāvatā rājaputtena sotabbadhammo nāma, tassa sabbassa sutattā sutadhammo, bahussutoti attho. Atha vā sutadhammoti vissutadhammo, dhammacariyāya samacariyāya pakāso paññāto, loke patthaṭakittidhammoti attho. Alīnasattoti evaṃnāmo. Guṇavāti uḷārehi mahāpurisaguṇehi samannāgato. Anurakkhaparijano sadāti saddhādiguṇavisesayogato catūhi saṅgahavatthūhi sammadeva saṅgahaṇato ca sabbakālaṃ sambhattaparivārajano.

75. “その王の”とは、ジャヤッディサ王の（息子である）、（“私は息子であった”という言葉が補われる）。“法を聞いた（スータダンマ）”とは、王子の聞くべき法をすべて聞いたことから、法を聞いた者、すなわち、博学（多聞）であるという意味である。あるいは、“法を聞いた”とは、その法が有名であること、すなわち、法の実践と平等な行いによって名声が知れ渡り、世にその徳が広まっているという意味である。“アリーナサットゥ”とは、そのような名である。“徳ある者”とは、殊勝な大士の徳を具えていること。“常に眷属を保護する”とは、信などの徳の特別な結びつきにより、四摂事（ししょうじ）をもって正しく（眷属を）摂受（しょうじゅ）することから、常に親愛なる従者たちを（有していること）である。

76. Pitā me migavaṃ gantvā, porisādaṃ upāgamīti mayhaṃ pitā jayaddisarājā migavaṃ caranto araññamajjhaṃ gantvā porisādaṃ manussakhādakaṃ yakkhiniputtaṃ upagañchi, tena samāgami.

76. “父は狩りに行き、人喰いに遭遇した”とは、私の父であるジャヤッディサ王が、狩りをして森の中に入り、人喰い（ポーリサーダ）である夜叉女の息子に近づいた、すなわち遭遇したということである。

Jayaddisarājā kira ekadivasaṃ ‘‘migavaṃ gamissāmī’’ti tadanurūpena mahatā parivārena kapilanagarato nikkhami. Taṃ nikkhantamattameva takkasilāvāsī nando nāma brāhmaṇo catasso satārahā gāthā nāma kathetuṃ ādāya upasaṅkamitvā attano āgamanakāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘nivattitvā suṇissāmī’’ti tassa vasanagehaṃ paribbayañca dāpetvā araññaṃ paviṭṭho ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so gīvā’’ti vatvā mige pariyesanto vicarati. Atheko pasadamigo mahājanassa padasaddena āsayato nikkhamitvā rañño abhimukho gantvā [Pg.164] palāyi. Amaccā parihāsaṃ kariṃsu. Rājā taṃ anubandhitvā tiyojanamatthake taṃ parikkhīṇajavaṃ ṭhitaṃ vijjhitvā pātesi. Patitaṃ khaggena dvidhā katvā anatthikopi ‘‘maṃsena migaṃ gahetuṃ nāsakkhī’’ti vacanamocanatthaṃ kāje katvā āgacchanto ekassa nigrodhassa mūle dabbatiṇesu nisīditvā thokaṃ vissamitvā gantuṃ ārabhi.

聞くところによれば、ジャヤッディサ王はある日、“狩りに行く”と言って、それにふさわしい大きな従者の群れとともにカピラ城を出発した。王が出発した途端、タッカシラーに住むナンダという名の婆羅門が、四つの、百（の価値）に値する偈（詩）を語ろうと近づき、自らの来訪の理由を王に告げた。王は“帰ってから聞こう”と言って、彼に宿所と旅費を与えて森に入り、“誰の側から鹿が逃げたなら、その者が（罰として）鹿の首を運ぶべきだ”と言って、鹿を探し回った。すると、一頭の斑鹿（パサダミゴ）が、人々の足音によって住処から飛び出し、王の正面を通って逃げ去った。大臣たちは（王を）嘲笑した。王はそれを追いかけ、三ヨージャナ（由旬）の地点で、走る力が尽きて立ち止まった鹿を射て倒した。倒れた鹿を剣で二つに切り、必要はなかったものの、“（王なのに）肉で鹿を捕まえることができなかった（手ぶらで帰った）”という汚名を避けるために、天秤棒（かご）を作って戻ってくると、一本の尼拘律（ニグローダ）の樹の根元のダルバ草の上に座り、少し休息して出発しようとした。

Tena ca samayena tasseva rañño jeṭṭhabhātā jātadivase eva ekāya yakkhiniyā khādituṃ gahito ārakkhamanussehi anubaddhāya tāya niddhamanamaggena gacchantiyā ure ṭhapito mātusaññāya mukhena thanaggahaṇena puttasinehaṃ uppādetvā saṃvaḍḍhiyamāno tadāhāropayogitāya manussamaṃsaṃ khādanto anukkamena vuddhippatto attānaṃ antaradhāpanatthaṃ yakkhiniyā dinnaosadhamūlānubhāvena antarahito hutvā manussamaṃsaṃ khāditvā jīvanto tāya yakkhiniyā matāya taṃ osadhamūlaṃ attano pamādena nāsetvā dissamānarūpova manussamaṃsaṃ khādanto naggo ubbiggavirūpadassano rājapurisehi passitvā anubaddho palāyitvā araññaṃ pavisitvā tassa nigrodhassa mūle vāsaṃ kappento rājānaṃ disvā ‘‘bhakkhosi me’’ti hatthe aggahesi. Tena vuttaṃ ‘‘so me pitumaggahesi, bhakkhosi mama mā calī’’tiādi.

その時、その王の実の兄は、生まれた日に一人の夜叉女に食われるためにさらわれていた。守衛の人々に追いかけられた彼女は、逃走の途中で彼を胸に置いたが、彼は（彼女を）母だと思い込んで乳を吸ったため、（彼女に）母の慈しみが生まれ、育てられた。彼はその（夜叉女の）食べ物に慣れたため、人肉を食べるようになり、次第に成長した。夜叉女から姿を隠すための薬草の根の威力を与えられ、姿を消して人肉を食べて生きていたが、その夜叉女が死んだ後、自らの不注意でその薬草の根を失い、姿が見える状態で人肉を食べていた。裸で、恐ろしく、異様な姿であったため、王の家臣たちに見つかって追いかけられ、逃げて森に入り、その尼拘律の樹の根元を住処としていた。彼は王を見て、“お前は私の獲物だ”と言って手をつかんだ。それゆえに、“彼は私の父を捕らえた。‘お前は私の獲物だ、動くな’と言った”などと述べられている。

Tattha so me pitumaggahesīti so porisādo mama pitaraṃ jayaddisarājānaṃ attano nisinnarukkhasamīpamāgataṃ ‘‘mama bhakkho tvaṃ āgatosi, hatthaparipphandanādivasena mā cali, calantampi ahaṃ taṃ khādissāmī’’ti hatthe aggahesi.

そこにおいて、“彼は私の父を捕らえた”とは、その人喰いが、自らが座っている樹の近くにやって来た私の父、ジャヤッディサ王を、“お前は私の獲物としてやって来た。手足を動かすなどして動くな。動いてもお前を食べてやる”と言って、手をつかんだということである。

77. Tassāti tassa yakkhiniputtassa. Tasitavedhitoti cittutrāsena tasito sarīraparikampena vedhito. Ūrukkhambhoti ubhinnaṃ ūrūnaṃ thaddhabhāvo, yena so tato palāyituṃ nāsakkhi.

77. “彼の”とは、その夜叉女の息子の（前で）。“震えおののいた”とは、心の恐怖によって震え、身体の震動によっておののいたということである。“腿がこわばった（ウールッカムバ）”とは、両腿が硬直したことであり、それによって彼はそこから逃げることができなかったのである。

Migavaṃ gahetvā muñcassūti ettha migavanti migavavasena laddhattā taṃ migamaṃsaṃ ‘‘migava’’nti āha, imaṃ migamaṃsaṃ gahetvā maṃ muñcassūti attho. So hi rājā naṃ yakkhiniputtaṃ disvā bhīto ūrukkhambhaṃ patvā khāṇuko viya aṭṭhāsi. So vegena gantvā taṃ hatthe gahetvā ‘‘bhakkhosi me āgatosī’’ti āha. Atha naṃ rājā satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘sace āhāratthiko, imaṃ te maṃsaṃ dadāmi, taṃ gahetvā khāda, maṃ muñcāhī’’ti āha[Pg.165]. Taṃ sutvā porisādo ‘‘kimidaṃ mayhameva santakaṃ datvā mayā vohāraṃ karosi, nanu imaṃ maṃsañca tvañca mama hatthagatakālato paṭṭhāya mayhameva santakaṃ, tasmā taṃ paṭhamaṃ khāditvā pacchā maṃsaṃ khādissāmī’’ti āha.

“獲物（鹿の肉）を受け取って、私を放してください”という。ここで“獲物（ミガヴァ）”とは、鹿を追うことで得たものゆえにその鹿の肉を“ミガヴァ”と言っており、“この鹿の肉を受け取って私を放してください”という意味である。というのも、その王はヤッカの息子（人喰い）を見て恐れ、足がすくんで（柱のように）立ち尽くした。人喰いは素早く近づき、王の手を掴んで“お前は私の食い物だ、自らやって来たのだ”と言った。そこで王は正気を取り戻し、“もし食べ物を求めているのなら、この肉をお前にやろう。それを受け取って食べ、私を放してくれ”と言った。それを聞いて人喰いは、“これはどういうことだ、私のものになったものを私に与えて、私と取引をしようというのか。お前もこの肉も、私の手に入った時から私のものだ。だから、まずお前を食べて、後で肉を食べることにしよう”と言った。

Atha rājā ‘‘maṃsanikkayenāyaṃ na maṃ muñcati, mayā ca migavaṃ āgacchantena tassa brāhmaṇassa ‘āgantvā te dhanaṃ dassāmī’ti paṭiññā katā. Sacāyaṃ yakkho anujānissati, saccaṃ anurakkhanto gehaṃ gantvā taṃ paṭiññaṃ mocetvā puna imassa yakkhassa bhattatthaṃ āgaccheyya’’nti cintetvā tassa tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā porisādo ‘‘sace tvaṃ saccaṃ anurakkhanto gantukāmosi, gantvā tassa brāhmaṇassa dātabbaṃ dhanaṃ datvā saccaṃ anurakkhanto sīghaṃ puna āgaccheyyāsī’’ti vatvā rājānaṃ vissajjesi. So tena vissaṭṭho ‘‘tvaṃ mā cintayi, ahaṃ pātova āgamissāmī’’ti vatvā magganimittāni sallakkhento attano balakāyaṃ upagantvā tena parivuto nagaraṃ pavisitvā nandabrāhmaṇaṃ pakkosāpetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā tā gāthā sutvā cattāri sahassāni datvā yānaṃ āropetvā ‘‘imaṃ takkasilameva nethā’’ti manusse datvā brāhmaṇaṃ uyyojetvā dutiyadivase porisādassa santikaṃ gantukāmo puttaṃ rajje patiṭṭhapetuṃ anusāsaniñca dento tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ –

そこで王は“肉との交換では、この者は私を放してくれない。しかし私は獲物を求めて出て来る際、あのバラモンに‘戻って来てあなたに財を与える’と約束した。もしこの夜叉が許してくれるなら、真実を守るために一度帰り、その約束を果たしてから、再びこの夜叉の食事となるために戻って来よう”と考え、その旨を彼に告げた。それを聞いて人喰いは“もしお前が真実を守るために行きたいのなら、行ってあのバラモンに与えるべき財を与え、真実を守って速やかに戻って来い”と言って、王を解放した。王は解放されると、“心配するな、私は明朝には戻って来る”と言って、道の目印を覚えながら自分の軍勢のもとに辿り着き、彼らに囲まれて都に入り、ナンダというバラモンを呼び寄せ、高価な座に座らせて、それらの偈（詩）を聞いて四千（の金貨）を与え、乗り物に乗せて“この者をタクカシラーまで送り届けよ”と人々に命じてバラモンを送り出した。そして翌日、人喰いのもとへ行こうとして、息子を王位に即け、訓戒を与えつつ、その事情を告げた。それについて次のように言われた。

78.

78.

‘‘Migavaṃ gahetvā muñcassu, katvā āgamanaṃ puna;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, pitā āmantayī mamaṃ.

“‘獲物を受け取って私を放せ、再び戻って来るから’と（人喰いに告げ）、バラモンに財を与えた後、父は私に語りかけた。”

79.

79.

‘‘Rajjaṃ putta paṭipajja, mā pamajji puraṃ idaṃ;

Kataṃ me porisādena, mama āgamanaṃ punā’’ti.

“‘息子よ、王位を継げ。この都を疎かにしてはならぬ。私は人喰いと、再び戻る約束をしたのだ’と。”

Tattha āgamanaṃ punāti puna āgamanaṃ paṭiññātassa porisādassa saṅgaraṃ katvā. Brāhmaṇassa dhanaṃ datvāti takkasilato āgatassa nandanāmassa brāhmaṇassa tā gāthā sutvā catusahassaparimāṇaṃ dhanaṃ datvā. Pitā āmantayī mamanti mama pitā jayaddisarājā maṃ āmantesi.

ここで“再び戻る（アーガマナン・プナ）”とは、再び戻ることを約束した人喰いと誓約を交わして、という意味である。“バラモンに財を与えて”とは、タクカシラーから来たナンダという名のバラモンからそれらの偈を聞いて、四千の量に相当する財を与えて、という意味である。“父は私に告げた”とは、私の父ジャヤッディサ王が私に告げた、という意味である。

Kathaṃ [Pg.166] āmantesīti ce? Āha ‘‘rajja’’ntiādi. Tassattho – putta, tvaṃ imaṃ kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajja, yathāhaṃ dhammena samena rajjaṃ kāremi, evaṃ tvampi chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehi. Tvaṃ idaṃ puraṃ rakkhanto rajjañca kārento mā pamādamāpajji, asukasmiṃ ṭhāne nigrodharukkhamūle porisādena yakkhena katametaṃ mayā saṅgaraṃ mama puna tassa santikaṃ āgamanaṃ uddissa, kevalaṃ tassa brāhmaṇassa dhanadānatthaṃ idhāgato saccaṃ anurakkhanto, tasmā tatthāhaṃ gamissāmīti.

どのように告げたのかといえば、“王位を……”等と言った。その意味は――息子よ、お前はこの家系に伝わる王位を継承せよ。私が法と正義に従って国を治めたように、お前もまた白傘を掲げて国を治めよ。お前はこの都を護り、国を治めるにあたって、怠慢に陥ってはならない。某所のニグローダの樹の根元で、人喰い夜叉との間に、私の再来に関する誓約がなされたのだ。ただあのバラモンに財を与えるためにここへ戻り、真実を守っているのだ。だから私はあそこへ行くのだ、ということである。

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘mā kho tvaṃ, mahārāja, tattha agamāsi, ahaṃ tattha gamissāmi. Sace pana tvaṃ, tāta, gamissasiyeva, ahampi tayā saddhiṃ gamissāmiyevā’’ti. ‘‘Evaṃ sante mayaṃ ubhopi na bhavissāma, tasmā ahameva tattha gamissāmī’’ti nānappakārena vārentaṃ rājānaṃ saññāpetvā mātāpitaro vanditvā pitu atthāya attānaṃ pariccajitvā sotthibhāvāya pitari sāsitavādaṃ payuñjamāne mātubhaginibhariyāsu ca saccakiriyaṃ karontīsu āvudhaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā assupuṇṇamukhaṃ mahājanaṃ anubandhantaṃ āpucchitvā pitarā akkhātanayena yakkhavāsamaggaṃ paṭipajji. Yakkhiniputtopi ‘‘khattiyā nāma bahumāyā, ko jānāti kiṃ bhavissatī’’ti rukkhaṃ abhiruhitvā rañño āgamanaṃ olokento nisinno kumāraṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘pitaraṃ nivattetvā putto āgato bhavissati, natthi me bhaya’’nti otaritvā tassa piṭṭhiṃ dassetvāva nisīdi. Mahāsatto āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

それを聞いて大士（菩薩）は“大王よ、あなたはそこへ行ってはなりません。私がそこへ行きましょう。しかし父上、もしどうしても行かれるというのであれば、私もまたあなたと共に行きましょう”と言った。“そうなれば、私たちは二人とも失われてしまう。だから私だけがあそこへ行くのだ”と様々に引き止める王を説得し、父母に礼拝し、父のために身を捧げ、父の無事のために教訓を与え、母や姉妹や妻たちが真実の誓い（サッカキリヤー）をする中で、武器を手に取って都を出て、涙を流して後を追う群衆に別れを告げ、父に教えられた通りに夜叉の住処への道を進んだ。ヤッカの息子もまた“王族というものは策略が多いものだ。何が起こるか分かったものではない”と考え、木に登って王の到来を見守っていたが、王子がやって来るのを見て“父を帰して息子がやって来たのだろう。私に恐れることはない”と木から降り、背中を見せて座った。大士はやって来て、彼の前に立った。それについて次のように言われた。

80.

80.

‘‘Mātāpitū ca vanditvā, nimminitvāna attanā;

Nikkhipitvā dhanuṃ khaggaṃ, porisādaṃ upāgami’’nti.

“父母に礼拝し、自ら身代わりとなる準備を整え、弓と剣を置いて、人喰いのもとへと近づいた。”

81. Sasatthahatthūpagatanti sasatthahatthaṃ upagataṃ āvudhapāṇiṃ maṃ attano santikaṃ upagataṃ disvā. Kadāci so tasissatīti so yakkho api taseyya. Tena bhijjissati sīlanti tena tassa tāsuppādanena mayhaṃ sīlaṃ vinassati saṃkilissati. Paritāsaṃ kate mayīti mayi tassa paritāsaṃ kate sati.

81. “武器を手に持って近づいた（ササッタハッタ・ウーパガタン）”とは、武器を手に持って自分のところに近づいて来た私を見て、という意味である。“あるいは彼は怯えるかもしれない”とは、その夜叉が怯えるかもしれないということである。“それによって戒が破られる”とは、彼に恐怖を与えることによって、私の戒が損なわれ、汚されるということである。“私が彼を怯えさせたなら”とは、私が彼に恐怖を与えた場合には、という意味である。

82. Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāharinti yathā ca sīlabhedabhayena nihitasattho tassa santikaṃ agamāsi, evaṃ mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayā [Pg.167] eva tassa porisādassa dessaṃ aniṭṭhampi na byāhariṃ, kevalaṃ pana mettacittena hitavādī idaṃ idāni vakkhamānaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

82. “私の戒が損なわれることを恐れて、彼に不快な言葉を口にしなかった”とは、戒が破れるのを恐れて武器を置いて彼のもとへ行ったように、私の戒が損なわれるのを恐れて、その人喰いに不快なこと、望ましくないことを口にせず、ただ慈しみの心をもって利益となることを説くために、これから語られる言葉を話した、ということである。

Mahāsatto ca gantvā purato ṭhito. Yakkhiniputto taṃ vīmaṃsitukāmo ‘‘kosi tvaṃ, kuto āgato, kiṃ maṃ na jānāsi ‘luddo manussamaṃsakhādako’ti, kasmā ca idhāgatosī’’ti pucchi. Kumāro ‘‘ahaṃ jayaddisarañño putto, tvaṃ porisādakoti jānāmi, pitu jīvitaṃ rakkhituṃ idhāgato, tasmā taṃ muñca, maṃ khādā’’ti āha. Puna yakkhiniputto mukhākāreneva ‘‘taṃ tassa puttoti ahaṃ jānāmi, dukkaraṃ pana tayā kataṃ evaṃ āgacchantenā’’ti āha. Kumāro ‘‘na idaṃ dukkaraṃ, yaṃ pitu atthe jīvitapariccajanaṃ, mātāpituhetu hi evarūpaṃ puññaṃ katvā ekanteneva sagge pamodati, ahañca ‘amaraṇadhammo nāma koci satto natthī’ti jānāmi, attanā ca kiñci kataṃ pāpaṃ nāma na sarāmi, tasmā maraṇatopi me bhayaṃ natthi, idaṃ sarīraṃ mayā te nissaṭṭhaṃ, aggiṃ jāletvā khādā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

大士は行って、人食い鬼の前に立った。夜叉の息子（人食い鬼）は彼を試そうとして、“お前は誰か。どこから来たのか。私が‘人間を食らう猟師’であることを知らないのか。なぜここに来たのか”と問うた。王子は“私はジャヤッディサ王の息子である。お前が人食い（ポーリーサーダ）であることを知っている。父の命を救うためにここに来た。だから、父を放し、私を食らえ”と言った。再び夜叉の息子は、その表情だけで、“彼（王）の息子であることを私は知っている。しかし、このようにやって来るとは、お前は至難のことをなした”と言った。王子は“父のために命を捨てることは、至難ではありません。父母のためにこのような功徳を積めば、必ずや天界で歓喜するからです。また私は、‘不死の衆生などというものは存在しない’と知っています。自分自身でなした悪業というものを思い出すこともありません。ゆえに、死に対しても私は恐怖がありません。この体はあなたに捧げたものです。火を焚いて私を食らえ”と言った。それについて次のように言われた。

83.

83.

‘‘Ujjālehi mahāaggiṃ, papatissāmi rukkhato;

Tvaṃ pakkakālamaññāya, bhakkhaya maṃ pitāmahā’’ti.

“大きな火を焚け。私は木から飛び降りよう。伯父よ、お前は（肉の）熟し時を知って、私を食らえ”

Taṃ sutvā yakkhiniputto ‘‘na sakkā imassa maṃsaṃ khādituṃ, upāyena imaṃ palāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi araññaṃ pavisitvā sāradārūni āharitvā niddhūme aṅgāre karohi, tattha te maṃsaṃ pacitvā khādissāmī’’ti āha. Mahāsatto tathā katvā tassa ārocesi. So taṃ olokento ‘‘ayaṃ purisasīho maraṇatopi bhayaṃ natthi, evaṃ nibbhayo nāma na mayā diṭṭhapubbo’’ti lomahaṃsajāto kumāraṃ olokesi. Kumāro kissa maṃ olokesi, na yathāvuttaṃ karosīti. Yakkhiniputto mahāsattaṃ ‘‘sattadhā tassa muddhā phaleyya, yo taṃ khādeyyā’’ti āha. ‘‘Sace maṃ na khāditukāmosi, atha kasmā aggiṃ kāresī’’ti? ‘‘Tava pariggaṇhanattha’’nti. ‘‘Tvaṃ idāni maṃ kathaṃ pariggaṇhissasi, svāhaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattopi sakkassa devarañño attānaṃ pariggaṇhituṃ na adāsi’’nti imamatthaṃ dassento –

それを聞いて、夜叉の息子は“この者の肉を食らうことはできない。計略によって彼を追い払おう”と考え、“それならば、森に入って秋の薪（枯れ木）を運んできて、煙のない炭火を作れ。そこで、お前の肉を焼いて食らおう”と言った。大士はその通りにして、彼に告げた。彼は彼を見て、“この人中の獅子は、死に対しても恐怖がない。このような恐れを知らぬ者を私はかつて見たことがない”と、身の毛もよだつ思いで王子を見た。王子は“なぜ私を見るのか。言った通りにしないのか”と言った。夜叉の息子は大士に“お前を食らう者の頭は七つに割れるだろう”と言った。“もし私を食らいたくないのなら、なぜ火を焚かせたのか”“お前を試すためだ”“今、お前はどのように私を試すというのか。私は畜生道（兎）に生まれた時でさえ、天帝サッカに自分を試させなかったのだ”と、この意味を示すために、

‘‘Idañhi [Pg.168] so brāhmaṇaṃ maññamāno, saso avāsesi sake sarīre;

Teneva so candimā devaputto, sasatthuto kāmaduhajja yakkhā’’ti.(jā. 1.16.93) –

“彼は（帝釈天を）婆羅門だと思って、自分の体に兎（自分自身）を留まらせた。それゆえ、あの月天子は兎を伴っている。願いを叶える夜叉（天）よ”

Gāthamāha.

という偈を唱えた。

Tattha saso avāsesi sake sarīreti attano sarīrahetu imaṃ sarīraṃ khāditvā idha vasāti evaṃ sake sarīre attano sarīraṃ dento taṃ brāhmaṇarūpaṃ sakkaṃ tattha vāsesi. Sasatthutoti ‘‘sasī’’ti evaṃ sasasaddena thuto. Kāmaduhoti kāmavaḍḍhano. Yakkhāti deva.

その中で、“自分の体に兎を留まらせた”とは、自分の体のために“この（私の）体を食べてここに留まれ”と、このように自分の体に自分の体を与えつつ、婆羅門の姿をしたサッカをそこに留まらせたということである。“兎によって讃えられた（ササットゥト）”とは、“サシン（兎を持つ者＝月）”という兎の言葉によって讃えられたということである。“願いを叶える（カーマドゥホ）”とは、望みを増大させるということ。“夜叉（ヤッカー）”とは神（デヴァ）のことである。

Evaṃ mahāsatto cande sasalakkhaṇaṃ kappaṭṭhiyaṃ pāṭihāriyaṃ sakkhiṃ katvā attano sakkenapi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyataṃ abhāsi. Taṃ sutvā porisādo acchariyabbhutacittajāto –

このように大士は、月に兎の印がつくという劫の間持続する奇跡を証拠として、自分はサッカによってさえ試され得ない者であることを語った。それを聞いて人食い鬼は、驚愕と不思議の念を起こし、

‘‘Cando yathā rāhumukhā pamutto, virocate pannaraseva bhāṇumā;

Evaṃ tuvaṃ porisādā pamutto, viroca kapile mahānubhāva;

Āmodayaṃ pitaraṃ mātarañca, sabbo ca te nandatu ñātipakkho’’ti. (jā. 1.16.94) –

“ラーフの口から放たれた月が、十五夜に輝く太陽のようであるように、偉大な威力あるカピラよ、人食い鬼から放たれたお前は、そのように輝いている。父母を喜ばせ、お前の親族一同が歓喜するように”

Gāthaṃ vatvā ‘‘gaccha mahāvīrā’’ti kumāraṃ vissajjesi. Sopi taṃ nibbisevanaṃ katvā pañca sīlāni datvā ‘‘yakkho nu kho esa, no’’ti vīmaṃsanto ‘‘yakkhānaṃ akkhīni rattāni honti animisāni ca, chāyā ca na paññāyati, asambhīto hoti, na imassa tathā. Tasmā nāyaṃ yakkho manusso eso, mayhaṃ kira pitu tayo bhātaro yakkhiniyā gahitā, tesu tāya dve khāditā bhavissanti, eko puttasinehena paṭijaggito bhavissati. Iminā tena bhavitabba’’nti nayaggāhena anumānena sabbaññutaññāṇena viya aviparītato niṭṭhaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pitu ācikkhitvā rajje patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘na tvaṃ yakkho, pitu me jeṭṭhabhātikosi, ehi mayā saddhiṃ gantvā kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tena [Pg.169] vuttaṃ ‘‘tvaṃ pitāmahā’’ti, tvaṃ mama mahāpitāti attho. Itarena ‘‘nāhaṃ manusso’’ti vutte tena saddhātabbassa dibbacakkhukatāpasassa santikaṃ nesi. Tāpasena ‘‘kiṃ karontā pitā puttā araññe vicarathā’’ti pitubhāve kathite porisādo saddahitvā ‘‘gaccha, tāta, tvaṃ, na me rajjena attho, pabbajissāmaha’’nti tāpasassa santike isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

という偈を述べて、“行け、大勇者よ”と言って王子を解放した。彼（王子）もまた、彼（人食い鬼）を悪習から遠ざけ、五戒を授け、“果たしてこれは夜叉なのか、そうではないのか”と試そうとして、“夜叉の目は赤く、瞬きをせず、影が見えず、恐れを知らない。この者はそうではない。ゆえにこれは夜叉ではなく人間である。わが父の三人の兄弟が夜叉女に捕らえられたが、そのうち二人は彼女に食べられ、一人は息子への愛ゆえに育てられた。彼がその人に違いない”と、論理的な推察によって、一切智者の知恵によるかのように間違いなく結論に達し、“父に知らせて王位に就かせよう”と考え、“あなたは夜叉ではありません。私の父の長兄です。私と一緒に来て、一族伝来の王位に就いてください”と言った。それについて“お前、祖父（ピターマハー）よ”と言われたのは、“お前は私の伯父である”という意味である。相手が“私は人間ではない”と言ったので、彼は、信頼すべき天眼を得た仙人のもとへ彼を連れて行った。仙人によって父子の関係が明かされると、人食い鬼は信じて、“行け、息子よ、私に王位は必要ない。私は出家しよう”と言い、仙人のもとで仙人出家をした。それについて次のように言われた。

84.

84.

‘‘Iti sīlavataṃ hetu, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;

Pabbājesiṃ cahaṃ tassa, sadā pāṇātipātika’’nti.

“このように戒を保つ者たちのために、私は自分の命を守らなかった。そして私は、常に殺生を行っていた者を、出家させたのである”

Tattha sīlavataṃ hetūti sīlavantānaṃ mama pitūnaṃ hetu. Atha vā sīlavataṃ hetūti sīlavatahetu, mayhaṃ sīlavatasamādānanimittaṃ tassa abhijjanatthaṃ. Tassāti taṃ porisādaṃ.

その中で、“戒を保つ者たちのために”とは、戒ある私の父母のために、という意味である。あるいは、“戒ある者のために”とは、戒の誓い（シーラヴァタ）のため、つまり私の戒の誓いの受持によって、彼（の頭）が割れないために、という意味である。“彼の”とは、その人食い鬼のことである。

Atha mahāsatto attano mahāpitaraṃ pabbajitaṃ vanditvā nagarassa samīpaṃ gantvā ‘‘kumāro kira āgato’’ti sutvā haṭṭhatuṭṭhena raññā nāgarehi negamajānapadehi ca paccuggato rājānaṃ vanditvā sabbaṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā taṅkhaṇaññeva bheriṃ carāpetvā mahantena parivārena tassa santikaṃ gantvā ‘‘ehi, bhātika, rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ uyyāne vasā’’ti. ‘‘Na āgacchāmī’’ti. Rājā tassa assamassa avidūre gāmaṃ nivesetvā bhikkhaṃ paṭṭhapesi. So cūḷakammāsadammanigamo nāma jāto.

さて、大士は出家した伯父に礼拝し、都の近くに行って、“王子が帰ってきた”と聞いて歓喜した王や市民、商工業者、地方の人々に出迎えられ、王に礼拝してすべての出来事を報告した。それを聞いて王はその場ですぐに太鼓を鳴らさせ、大勢の供を連れて彼（伯父）のもとへ行き、“来てください、兄上。王位に就いてください”と言った。“もう結構です、大王よ”。“それでは、私の庭園に住んでください”。“参りません”。王は、彼の庵の近くに村を建設し、供養の食を定めた。それがチューラカンマーサダンマという村となった。

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, tāpaso sāriputto, porisādo aṅgulimālo, kaniṭṭhā uppalavaṇṇā, aggamahesī rāhulamātā, alīnasattukumāro lokanātho.

その時、父母は大王の家系であり、仙人はサーリプッタ、人食い鬼はアングリマーラ、妹はウッパラヴァンナー、正妃はラーフラの母、アリーナサットゥ王子は世尊（釈迦牟尼）であった。

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā pitarā nivāriyamāno attano jīvitaṃ pariccajitvā pitu jīvitarakkhaṇatthaṃ ‘‘porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti nicchayo, tassa ca santāsapariharaṇatthaṃ nihitasatthassa gamanaṃ, ‘‘attano sīlakhaṇḍanaṃ mā hotū’’ti tena piyavācāya samudācāro, tena ca nānānayehi pariggaṇhiyamānassa maraṇasantāsābhāvo, pitu atthe mayhaṃ sarīraṃ saphalaṃ karissāmīti haṭṭhatuṭṭhabhāvo, sakkenāpi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyassa sasajātiyampi pariccāgatthaṃ attano jīvitanirapekkhabhāvassa jānanaṃ, tena [Pg.170] samāgamepi ossaṭṭhepi cittassa vikārābhāvo, tassa ca manussabhāvamahāpitubhāvānaṃ aviparītato jānanaṃ, ñātamatte ca taṃ kulasantake rajje patiṭṭhāpetukāmatā, dhammadesanāya saṃvejetvā sīlesu patiṭṭhāpananti. Evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

彼は、ここで以前に述べられた方法に従って、適切に残りの波羅蜜を究明すべきである。同様に、父に引き止められながらも自らの命を捨てて、父の命を守るために“人喰い（ポリサーダ）のもとへ行こう”という決意、そして彼の恐怖を避けるために武器を置いて行くこと、“自分の戒を損なうことがないように”と彼に対して愛語をもって接すること、彼によって様々な方法で試されても死の恐怖がないこと、父のために自分の身体を役立てようという歓喜の様子、帝釈天（サッカ）でさえも試すことができない、ウサギの生（ササジャーティ）においても捨て去った自らの命を顧みない心の知見、彼との出会いにおいても、解放されたときも、心の変異がないこと、彼が人間であることや偉大な父であることを正しく知ること、知った瞬間に彼を王家の王位に就かせようと望むこと、説法によって戦慄させて戒に確立させること。このように、ここでの菩薩の徳の威力は明らかにされるべきである。

Alīnasattucariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アリーナサットゥ行の解説（義釈）は終わった。

10. Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā

10. サンカパーラ行の解説（義釈）。

85. Dasame saṅkhapālotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – devabhogasampattisadisāya mahatiyā nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko. Heṭṭhā dve, upari dveti catasso dāṭhā āvudhā etassāti dāṭhāvudho. Uggatejavisatāya ghoraviso. Nāgayonisiddhāhi dvīhi jivhāhi samannāgatoti dvijivho. Mahānubhāvānampi urena gamanato ‘‘uragā’’ti laddhanāmānaṃ nāgānaṃ adhipatibhāvato uragādhibhū.

85. 第十のサンカパーラの物語等において、これが要約された意味である。神々の享楽の成就に似た偉大な龍の神通力を備えているので“大神通の者（mahiddhiko）”である。下に二つ、上に二つという四つの牙が武器であるので“牙を武器とする者（dāṭhāvudho）”である。猛烈な熱を持つ毒があるので“恐ろしい毒を持つ者（ghoraviso）”である。龍の胎に特有の二つの舌を備えているので“二枚舌の者（dvijivho）”である。偉大な威力を持つ者たちであっても胸（ウラ）で歩くことから“蛇（ウラガ）”という名を得た龍たちの主であることから“蛇の支配者（uragādhibhū）”である。

86. Dvinnaṃ maggānaṃ vinivijjhitvā sandhibhāvena gataṭṭhānasaṅkhāte catuppathe. Aparāparaṃ mahājanasañcaraṇaṭṭhānabhūte mahāmagge. Tato eva mahājanasamākiṇṇabhāvena nānājanasamākule. Idāni vakkhamānānaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ vasena caturo aṅge. Adhiṭṭhāya adhiṭṭhahitvā, citte ṭhapetvā. Yadāhaṃ saṅkhapālo nāma yathāvuttarūpo nāgarājā homi, tadā heṭṭhā vuttappakāre ṭhāne vāsaṃ uposathavāsavasena nivāsaṃ akappayiṃ kappesiṃ.

86. 二つの道が交差して結節点となっている場所としての“四辻（catuppathe）”において。人々が絶えず行き交う場所である“大道（mahāmagge）”において。それゆえに多くの人が集まっていることから“様々な人々で混雑している”場所において。今から述べられる四つの構成要素によって“四つの構成要素（caturo aṅge）”を。決意して（adhiṭṭhāya）、心に留めて。私がサンカパーラという名の、先に述べた通りの姿の龍王であった時、その時、先に述べたような場所において、布薩の生活としての“住まいを定めた（nivāsaṃ akappayiṃ）”。

Mahāsatto hi dānasīlādipuññapasuto hutvā bodhipariyesanavasena aparāparaṃ devamanussagatīsu saṃsaranto kadāci devabhogasadisasampattike nāgabhavane nibbattitvā saṅkhapālo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So gacchante kāle tāya sampattiyā vippaṭisārī hutvā manussayoniṃ patthento uposathavāsaṃ vasi. Athassa nāgabhavane vasantassa uposathavāso na sampajjati, sīlaṃ saṃkilissati, tena so nāgabhavanā nikkhamitvā kaṇhavaṇṇāya nadiyā avidūre mahāmaggassa ca ekapadikamaggassa ca antare ekaṃ vammikaṃ parikkhipitvā [Pg.171] uposathaṃ adhiṭṭhāya cātuddasapannarasesu samādinnasīlo ‘‘mama cammādīni atthikā gaṇhantū’’ti attānaṃ dānamukhe vissajjetvā nipajjati, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tena vuttaṃ ‘‘punāparaṃ yadā homi, saṅkhapālo’’tiādi. Tassattho vutto eva.

菩薩は、布施や持戒などの功徳に励み、悟り（菩提）を求めて天界や人間界を転生し、ある時、神々の享楽に似た成就のある龍宮に生まれて、大神通・大威力のサンカパーラという名の龍王となった。彼は時が経つにつれ、その成就に後悔（厭離）を感じ、人間の身を求めて布薩の生活を送った。しかし、彼が龍宮に住んでいる間は布薩の生活が成就せず、戒が汚されるため、彼は龍宮を出て、カンハヴァンナー川の近くの、大道と小道の間に一つの蟻塚を囲むようにして布薩を決意し、十四日や十五日の日に“私の皮などを、必要とする者が取るがよい”と自らを布施として投げ出して横たわり、翌日には龍宮へ帰った。それゆえに“さらにまた、私がサンカパーラであった時”などと言われた。その意味は既に述べた通りである。

87. Yaṃ panettha chaviyā cammenātiādikaṃ ‘‘caturo aṅge adhiṭṭhāyā’’ti vuttaṃ caturaṅgādhiṭṭhānadassanaṃ. Chavicammāni hi idha ekamaṅgaṃ. Evaṃ uposathavāsaṃ vasantassa mahāsattassa dīgho addhā vītivatto.

87. ここで“表皮や真皮によって”などと“四つの構成要素を決意して”と言われているのは、四支の決意を示すものである。ここでは表皮と真皮で一つの構成要素となる。このように布薩の生活を送る菩薩にとって、長い年月が過ぎ去った。

Athekadivasaṃ tasmiṃ tathā sīlaṃ samādiyitvā nipanne soḷasa bhojaputtā ‘‘maṃsaṃ āharissāmā’’ti āvudhahatthā araññe carantā kiñci alabhitvā nikkhamantā taṃ vammikamatthake nipannaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja godhāpotakampi na labhimhā, imaṃ nāgarājānaṃ vadhitvā khādissāmā’’ti cintetvā ‘‘mahā kho panesa gayhamāno palāyeyyāti yathānipannakaṃyeva naṃ bhogesu sūlehi vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti sūlāni ādāya upasaṅkamiṃsu. Bodhisattassāpi sarīraṃ mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ vaṭṭetvā ṭhapitasumanapupphadāmaṃ viya jiñjukaphalasadisehi akkhīhi jayasumanapupphasadisena ca sīsena samannāgataṃ ativiya sobhati. So tesaṃ soḷasannaṃ janānaṃ padasaddena bhogantarato sīsaṃ nīharitvā rattakkhīni ummīletvā te sūlahatthe āgacchante disvā ‘‘ajja mayhaṃ manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti attānaṃ dānamukhe niyyātetvā ‘‘ime mama sarīraṃ sattīhi koṭṭetvā chiddāvachiddaṃ karonte na olokessāmī’’ti attano sīlakhaṇḍabhayena daḷhaṃ adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhahitvā sīsaṃ bhogantare eva pavesetvā nipajji.

ある日、そのように戒を受持して横たわっていた時、十六人のボージャプッタ（猟師の息子たち）が“肉を手に入れよう”と武器を手に森を歩き回ったが、何も得られずに（森を）出ようとした時、その蟻塚の上で横たわっている彼を見て、“我々は今日、トカゲの子供さえ得られなかったが、この龍王を殺して食べよう”と考えた。そして“これは捕らえようとすれば逃げるだろうから、横たわったままで、その胴体を串（槍）で突き刺して弱らせてから捕らえよう”と串を持って近づいた。菩薩の身体も、一艘の丸木舟ほどの大きさで、巻いた姿は置かれた美しい花の輪のようであり、アブリュスの種に似た眼と、赤いヒビスクスの花に似た頭部を備えており、この上なく輝いていた。彼はその十六人の足音を聞いて、胴の間から頭を出し、赤い眼を開けて、串を手にしてやって来る彼らを見て、“今日、私の願いが成就するだろう”と自らを布施として差し出し、“彼らが私の身体を武器で打ちのめして穴だらけにしても、私は見ないようにしよう”と、自らの戒を破ることを恐れて強い決意をなし、頭を胴の中に潜らせて横たわった。

Atha naṃ te upagantvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pātetvā tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhitvā sakaṇṭakā kāḷavettayaṭṭhiyo pahāramukhehi pavesetvā aṭṭhasu ṭhānesu kājehi ādāya mahāmaggaṃ paṭipajjiṃsu. Mahāsatto sūlehi vijjhanato paṭṭhāya ekaṭṭhānepi akkhīni ummīletvā te na olokesi. Tassa aṭṭhahi kājehi ādāya nīyamānassa sīsaṃ olambitvā bhūmiṃ paharati[Pg.172]. Atha naṃ ‘‘sīsamassa olambatī’’ti mahāmagge nipajjāpetvā sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā rajjukaṃ pavesetvā sīsaṃ ukkhipitvā kājakoṭiyaṃ laggetvā punapi ukkhipitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tena vuttaṃ –

そこで彼らは彼に近づき、尾を掴んで引きずり、地面に倒して、鋭い串で八箇所を突き刺し、棘のある黒い蔓の棒を突き刺した傷口から通し、八つの場所で天秤棒によって持ち上げて、大道へと向かった。菩薩は串で突き刺された時から、一度も眼を開けて彼らを見ることはなかった。八つの天秤棒で運ばれている間、彼の頭は垂れ下がって地面を打った。そこで彼らは“彼の頭が垂れ下がっている”と言って、大道の上に彼を横たわらせ、細い串で鼻の穴を貫き、紐を通し、頭を持ち上げて天秤棒の端に結びつけ、再び持ち上げて道を進んだ。それゆえに次のように言われた。

88.

88.

‘‘Addasaṃsu bhojaputtā, kharā luddā akāruṇā;

Upagañchuṃ mamaṃ tattha, daṇḍamuggarapāṇino.

“ボージャプッタは見た。荒々しく、残忍で、慈悲のない者たちが、そこで私のところにやって来た。手には棒や槌を持っていた。”

89.

89.

‘‘Nāsāya vinivijjhitvā, naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake;

Kāje āropayitvāna, bhojaputtā hariṃsu ma’’nti.

“鼻を貫き、尾と背骨も（貫いて）、天秤棒に載せて、ボージャプッタたちは私を運び去った。”

Tattha bhojaputtāti luddaputtā. Kharāti kakkhaḷā, pharusakāyavacīkammantā. Luddāti dāruṇā, ghoramānasā. Akāruṇāti nikkaruṇā. Daṇḍamuggarapāṇinoti caturassadaṇḍahatthā. Nāsāya vinivijjhitvāti rajjukaṃ pavesetuṃ sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā. Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭaketi naṅguṭṭhappadese tattha tattha piṭṭhikaṇṭakasamīpe ca vinivijjhitvāti sambandho. Kāje āropayitvānāti aṭṭhasu ṭhānesu vinivijjhitvā baddhesu aṭṭhasu vettalatāmaṇḍalesu ekekasmiṃ ovijjhitaṃ ekekaṃ kājaṃ dve dve bhojaputtā attano attano khandhaṃ āropetvā.

“ボージャプッタ（Bhojaputta）”とは猟師の息子たちのことである。“カラー（Kharā）”とは、粗野で、身口の行為が荒々しいこと。“ルッダー（Luddā）”とは、残忍で、恐ろしい心の持ち主のこと。“アカールニカー（Akāruṇikā）”とは、慈悲のないこと。“ダンダムッガラパーニノー（Daṇḍamuggarapāṇino）”とは、手に四角い棒を持っている者のこと。“ナーサーヤ・ヴィニヴィッジトヴァー（Nāsāya vinivijjhitvā）”とは、紐を通すために、細い針で鼻孔を貫通させて、という意。“ナングッテー・ピッティカンタケー（Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake）”とは、尾の周辺や背骨の近くのあちこちを、という意味で、“ヴィニヴィッジトヴァー（貫通させて）”という語と結びつく。“カージェ・アーローパイットヴァーナー（Kāje āropayitvānā）”とは、八か所を刺し通して縛った八つの籐の輪のそれぞれに天秤棒を差し込み、二人ずつの猟師の息子たちがそれぞれの肩に担いで、ということである。

90. Sasāgarantaṃ pathavinti samuddapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Sakānanaṃ sapabbatanti saddhiṃ kānanehi pabbatehi cāti sakānanaṃ sapabbatañca. Nāsāvātena jhāpayeti sacāhaṃ icchamāno icchanto kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjeyyaṃ, samuddapariyantaṃ sakānanaṃ sapabbataṃ imaṃ mahāpathaviṃ jhāpeyyaṃ, saha nāsāvātavissajjanena chārikaṃ kareyyaṃ, etādiso tadā mayhaṃ ānubhāvo.

90. “ササーガラナン・パタヴィン（Sasāgarantaṃ pathaviṃ）”とは、海を境とする大地のこと。“サカーナナン・サパッバタン（Sakānanaṃ sapabbataṃ）”とは、森や山々とともに、ということである。“ナーサーヴァーテーナ・ジャーパイェ（Nāsāvātena jhāpaye）”とは、もし私が望むなら、怒って鼻息を放出し、海を境とする森や山を伴うこの大地を焼き払い、鼻息の放出とともに灰にすることもできる、それほどまでの威力がその時の私にはあった、ということである。

91. Evaṃ santepi sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi. Bhojaputte na kuppāmīti dubbalabhāvakaraṇatthaṃ vettalatāpavesanatthañca sāradārūhi tacchetvā katehi tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhantepi dubbalabhāvakaraṇatthaṃ tikhiṇāhi sattīhi tahiṃ tahiṃ koṭṭayantepi bhojaputtānaṃ luddānaṃ na kuppāmi. Esā me sīlapāramīti evaṃ mahānubhāvassa tathā adhiṭṭhahantassa yā me mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayena tesaṃ [Pg.173] akujjhanā, esā ekanteneva jīvitanirapekkhabhāvena pavattā mayhaṃ sīlapāramī, sīlavasena paramatthapāramīti attho.

91. “エーヴァン・サンテーピ（このようにあっても）”の箇所。“スーレーヒ・ヴィニヴィッジャンテ（杭で刺し貫かれ）”、また“サッティビ（槍で）”、“コッタイヤンテピ（打たれても）”、“ボージャプッテ・ナ・クッパーミ（ボージャの息子たちに怒らない）”とは、弱らせるため、また籐の蔓を通すために、硬い木を削って作った鋭い杭で八か所を刺されても、また弱らせるために鋭い槍であちこちを打たれても、残酷な猟師の息子たちに対して怒りを感じない、ということである。“エーサー・メー・シーラパーラミー（これが私の戒波羅蜜である）”とは、このように偉大な威力がありながら、そのように決意し、戒を破ることを恐れて彼らに怒らなかったこと、命を顧みない状態で保たれた私のこの戒の完成が、戒の面における究極の真実の完成（勝義波羅蜜）であるという意味である。

Tathā pana bodhisatte tehi nīyamāne mithilanagaravāsī āḷāro nāma kuṭumbiko pañcasakaṭasatāni ādāya sukhayānake nisīditvā gacchanto te bhojaputte mahāsattaṃ harante disvā kāruññaṃ uppādetvā te ludde pucchi – ‘‘kissāyaṃ nāgo nīyati, netvā cimaṃ kiṃ karissathā’’ti? Te ‘‘imassa nāgassa maṃsaṃ sāduñca muduñca thūlañca pacitvā khādissāmā’’ti āhaṃsu. Atha so tesaṃ soḷasavāhagoṇe pasataṃ pasataṃ suvaṇṇamāsake sabbesaṃ nivāsanapārupanāni bhariyānampi tesaṃ vatthābharaṇāni datvā ‘‘sammā, ayaṃ mahānubhāvo nāgarājā, attano sīlaguṇena tumhākaṃ na dubbhi, imaṃ kilamantehi bahuṃ tumhehi apuññaṃ pasutaṃ, vissajjethā’’ti āha. Te ‘‘ayaṃ amhākaṃ manāpo bhakkho, bahū ca no uragā bhuttapubbā, tathāpi tava vacanaṃ amhehi pūjetabbaṃ, tasmā imaṃ nāgaṃ vissajjessāmā’’ti vissajjetvā mahāsattaṃ bhūmiyaṃ nipajjāpetvā attano kakkhaḷatāya tā kaṇṭakācitā āvutā kāḷavettalatā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ ārabhiṃsu.

さて、菩薩が彼らに連れ去られているとき、ミティラー市の住人でアーラーラという名の資産家が、五百台の車を連れ、心地よい乗り物に乗って進んでいたが、猟師たちが大士（菩薩）を運んでいるのを見て憐れみを起こし、猟師たちに尋ねた。“なぜこの龍を連れて行くのか。連れて行ってどうするつもりか”。彼らは“この龍の肉を料理して、美味しく柔らかく豊かな身を食べるのだ”と言った。そこで彼は、彼らに十六頭の牽引用の雄牛、一掴みずつの金貨、全員への衣服、そして彼らの妻たちのための衣服や装飾品を与えて言った。“友よ、この偉大な威力ある龍王は、自らの戒の徳ゆえに、あなたたちに害をなさないのだ。これほど苦しめて、あなたたちは多くの不徳を積んでしまった。放してやりなさい”。彼らは“これは私たちの好物であり、これまでも多くの蛇を食べてきたが、あなたの言葉を尊重すべきである。だから、この龍を放そう”と言い、大士を地面に横たわらせた。しかし、彼らは自らの残酷さゆえに、その棘のついた黒い籐の蔓の端を掴んで、力任せに引き抜こうとした。

Atha so nāgarājānaṃ kilamantaṃ disvā akilamentova asinā latā chinditvā dārakānaṃ kaṇṇavedhato paṭiharaṇaniyāmena adukkhāpento saṇikaṃ nīhari. Tasmiṃ kāle te bhojaputtā yaṃ bandhanaṃ tassa natthuto pavesetvā paṭimukkaṃ, taṃ bandhanaṃ saṇikaṃ mocayiṃsu. Mahāsatto muhuttaṃ pācīnābhimukho gantvā assupuṇṇehi nettehi āḷāraṃ olokesi. Luddā thokaṃ gantvā ‘‘urago dubbalo, matakāle gahetvāva naṃ gamissāmā’’ti nilīyiṃsu. Āḷāro mahāsattassa añjaliṃ paggayha ‘‘gaccheva kho tvaṃ, mahānāga, mā taṃ luddā puna gahesu’’nti vadanto thokaṃ taṃ nāgaṃ anugantvā nivatti.

そこで彼（アーラーラ）は龍王が苦しんでいるのを見て、自らは苦しませることなく、刀で蔓を切り、子供の耳に穴を開けるときのように、痛みを与えないように静かに抜き取った。その時、猟師の息子たちが鼻孔に通して結びつけていたその縛り（紐）を、彼は静かに解いた。大士はしばらく東に向かって進み、涙に濡れた目でアーラーラを見つめた。猟師たちは少し離れたところで、“蛇は弱っている。死んだら捕まえて持っていこう”と言って隠れていた。アーラーラは大士に合掌し、“行きなさい、大龍よ。二度と猟師たちに捕まらないように”と言って、しばらくその龍の後に従い、それから引き返した。

Bodhisatto nāgabhavanaṃ gantvā tattha papañcaṃ akatvā mahantena parivārena nikkhamitvā āḷāraṃ upasaṅkamitvā nāgabhavanassa vaṇṇaṃ kathetvā taṃ tattha netvā tīhi kaññāsatehi saddhiṃ mahantamassa yasaṃ datvā dibbehi kāmehi santappesi. Āḷāro nāgabhavane ekavassaṃ vasitvā dibbe [Pg.174] kāme paribhuñjitvā ‘‘icchāmahaṃ, samma, pabbajitu’’nti nāgarājassa kathetvā pabbajitaparikkhāre gahetvā tato nikkhamitvā himavantappadesaṃ gantvā pabbajitvā tattha ciraṃ vasitvā aparabhāge cārikaṃ caranto bārāṇasiṃ patvā bārāṇasiraññā samāgato tena ācārasampattiṃ nissāya pasannena ‘‘tvaṃ uḷārabhogā maññe kulā pabbajito, kena nu kho kāraṇena pabbajitosī’’ti puṭṭho attano pabbajjākāraṇaṃ kathento luddānaṃ hatthato bodhisattassa vissajjāpanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ pavattiṃ rañño ācikkhitvā –

菩薩は龍宮へ帰り、そこで時を移さず、大勢の供を連れて出てきて、アーラーラの元へ行き、龍宮の素晴らしさを語り、彼をそこへ連れて行った。そして三百人の乙女たちとともに彼に大きな名声を与え、天界の享楽で満足させた。アーラーラは龍宮に一年間住み、天界の享楽を享受した後、“友よ、私は出家したい”と龍王に告げた。そして出家の道具を受け取り、そこを出てヒマラヤ地方へ行き、出家してそこに長く住んだ。後日、遊行してバーラーナシーに至り、バーラーナシー王と出会った。王は彼の行儀の良さに感銘を受け、“あなたは豊かな富のある家から出家したようだが、どのような理由で出家したのか”と尋ねた。彼は自らの出家の理由を語り、猟師の手から菩薩を解放させたことを始めとして、すべての経緯を王に告げ、次のように言った。

‘‘Diṭṭhā mayā mānusakāpi kāmā, asassatā vipariṇāmadhammā;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, saddhāyahaṃ pabbajitomhi, rāja.

“王よ、人間界の享楽も私によって見られました。しかしそれらは永遠ではなく、変わりゆく性質のものです。諸々の欲の楽しみに過患（欠点）を見て、私は信仰によって出家したのです”。

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuddhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti. (jā. 2.17.191-192) –

“王よ、若者も老人も、身体が壊れるときには樹の実が落ちるように死んでいきます。このことを見て私は出家しました。間違いのない沙門の道こそが、より勝れているのです”。

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

これらの詩節によって法（教え）を説いた。

Taṃ sutvā rājā –

それを聞いて、王は言った。

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna tavañcaḷāra, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.193) –

“智慧があり、博識で、多くのことを思慮する者に仕えるべきである。龍のこと、そしてアーラーラよ、あなたのことを聞いて、私は少なからぬ功徳を積もう”。

Āha.

（王は）言った。

Athassa tāpaso –

そこで修行者（アーラーラ）は言った。

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.194) –

“智慧があり、博識で、多くのことを思慮する者に仕えるべきである。王よ、龍のこと、そして私のことを聞いて、少なからぬ功徳を積みたまえ”。

Evaṃ [Pg.175] dhammaṃ desetvā tattheva cattāro vassānamāse vasitvā puna himavantaṃ gantvā yāvajīvaṃ cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Bodhisattopi yāvajīvaṃ uposathavāsaṃ vasitvā saggapuraṃ pūresi. Sopi rājā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

このように法を説いて、そのまま四ヶ月の雨安居を過ごし、再びヒマラヤへ行って、生涯、四無量心を修習して、梵天の世界へ赴く者となった。菩薩もまた生涯、布薩（斎戒）を守り、天界の都を満たした。その王も施しなどの功徳を積み、業に従って（ふさわしい場所へ）赴いた。

Tadā āḷāro sāriputtatthero ahosi, bārāṇasirājā ānandatthero, saṅkhapālanāgarājā lokanātho.

当時、アーラーラはサーリプッタ長老であり、ヴァーラーナシー王はアーナンダ長老であり、蛇王サンカパーラは世尊であった。

Tassa sarīrapariccāgo dānapāramī, tathārūpenapi visatejena samannāgatassa tathārūpāyapi pīḷāya sati sīlassa abhinnatā sīlapāramī, devabhogasampattisadisaṃ bhogaṃ pahāya nāgabhavanato nikkhamitvā samaṇadhammakaraṇaṃ nekkhammapāramī, ‘‘dānādiatthaṃ idañcidañca kātuṃ vaṭṭatī’’ti saṃvidahanaṃ paññāpāramī, kāmavitakkavinodanaṃ adhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, adhivāsanakhanti khantipāramī, saccasamādānaṃ saccapāramī, acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, bhojaputte upādāya sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, vedanāya sattasaṅkhārakatavippakāresu ca majjhattabhāvo upekkhāpāramīti evaṃ dasa pāramiyo labbhanti. Sīlapāramī pana atisayavatīti katvā sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha bodhisattassa guṇānubhāvā ‘‘yojanasatike nāgabhavanaṭṭhāne’’tiādinā bhūridattacariyāyaṃ (cariyā. 2.11 ādayo) vuttanayeneva yathārahaṃ vibhāvetabbāti.

身体を捨てることは布施波羅蜜であり、猛毒の威力を持つ者によるそのような苦痛があっても戒を破らないことは持戒波羅蜜であり、天上の福楽に等しい富を捨てて竜宮から出て沙門の法を修めることは出離波羅蜜であり、“布施などの目的のためにこれこれのことをなすべきである”と手配することは智慧波羅蜜であり、欲の尋を退けることと耐え忍ぶ精進は精進波羅蜜であり、受容し耐え忍ぶことは忍辱波羅蜜であり、真実を保つことは真実波羅蜜であり、揺るぎない決意による受持は決定波羅蜜であり、猟師の息子たちをはじめとする一切の衆生に対する慈しみと思いやりは慈波羅蜜であり、受や衆生の構成要素の変異に対して中立であることは捨波羅蜜である。このように十波羅蜜が見いだされる。しかし、持戒波羅蜜が特に卓越していることから、それのみが説示に挙げられている。同様に、ここでの菩薩の徳の威力については、“百由旬の広さの竜宮の場所において”などの、ブーリダッタ行（‘行蔵’2.11以降）で述べられた方法によって、しかるべく明らかにされるべきである。

Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

蛇王サンカパーラ行の解説（義釈）は終わった。

Eteti ye hatthināgacariyādayo imasmiṃ vagge niddiṭṭhā anantaragāthāya ca ‘‘hatthināgo bhūridatto’’tiādinā uddānavasena saṅgahetvā dassitā nava cariyā, te sabbe visesato sīlapāramipūraṇavasena pavattiyā sīlaṃ balaṃ etesanti sīlabalā. Sīlassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇato santānassa ca paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato parikkhārā. Ukkaṃsagatāya sīlaparamatthapāramiyā asampuṇṇattā padeso etesaṃ atthi, na nippadesoti padesikā sappadesā. Kasmāti ce? Āha ‘‘jīvitaṃ parirakkhitvā, sīlāni anurakkhisa’’nti, yasmā etesu hatthināgacariyādīsu (cariyā. 2.1 ādayo) ahaṃ attano jīvitaṃ ekadesena [Pg.176] parirakkhitvāva sīlāni anurakkhiṃ, jīvitaṃ na sabbathā pariccajiṃ, ekanteneva pana saṅkhapālassa me sato sabbakālampi jīvitaṃ yassa kassaci niyyattaṃ, saṅkhapālanāgarājassa pana me mahānubhāvassa uggavisatejassa sato samānassa sabbakālampi tehi luddehi samāgame tato pubbepi pacchāpi sato evaṃ puggalavibhāgaṃ akatvā yassa kassaci sīlānurakkhaṇatthameva jīvitaṃ ekaṃseneva niyyattaṃ nīyātitaṃ dānamukhe nissaṭṭhaṃ, tasmā sā sīlapāramīti yasmā cetadevaṃ, tasmā tena kāraṇena sā paramatthapāramibhāvaṃ pattā mayhaṃ sīlapāramīti dassetīti.

これら、象王の行などがこの章で示され、直後の偈で“象王、ブーリダッタ”などと要約して集められた九つの行は、すべて特に持戒波羅蜜を充足することによって展開されるため、戒がそれらの力であるという意味で“戒の力（sīlabalā）”である。究極の波羅蜜（勝義波羅蜜）となった戒を具足し、また心の相続を薫習することによって形成されるため“資糧（parikkhārā）”である。最高潮に達した戒の勝義波羅蜜が不完全であるため、それらには“一部分（padesa）”があり、無部分ではないので“部分的（padesikā）”または“有部分（sappadesā）”である。なぜかと言えば、こう言われている。“私は命を守りながら、戒律を保護した”と。これら象王の行などにおいて、私は自分の命を一部分で保護しながら戒を保護し、命を完全には捨てなかったからである。しかし、サンカパーラであった私は、いかなる時も、誰に対しても、決定的に命を委ねていた。大いなる威力と猛毒を持ちながら、それら猟師たちと遭遇した時、それ以前も以後も、このように人の区別をすることなく、ただ戒を保護するために、誰に対しても一途に命を委ね、捧げ、施しの口（対象）として放擲していた。それゆえ、その持戒波羅蜜は勝義波羅蜜の状態に達したのである、と示している。

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

パラマッタ・ディーパニー（至高の真理の解明）である‘行蔵’の注釈において、

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

十種の行の集成、特に、

Sīlapāramivibhāvanassa

持戒波羅蜜の詳説である、

Dutiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

第二章の義釈を終わる。

3. Yudhañjayavaggo

3. ユダンジャヤの章（ユダンジャヤ・ヴァッガ）。

1. Yudhañjayacariyāvaṇṇanā

1. ユダンジャヤ行の解説（義釈）。

1. Tatiyavaggassa [Pg.177] paṭhame amitayasoti aparimitaparivāravibhavo. Rājaputto yudhañjayoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto nāmena yudhañjayo nāma.

1. 第三章の最初（の物語）において、“限りない名声（amitayaso）”とは、計り知れない随員と富を持つことである。“王子ユダンジャヤ”とは、ラムマナガラ（安楽城）のサンバダッタという名の王の息子で、名はユダンジャヤという。

Ayañhi bārāṇasī udayajātake (jā. 1.11.37 ādayo) surundhananagaraṃ nāma jātā. Cūḷasutasomajātake (jā. 2.17.195 ādayo) sudassanaṃ nāma, soṇanandajātake (jā. 2.20.92 ādayo) brahmavaḍḍhanaṃ nāma, khaṇḍahālajātake(jā. 2.22.982 ādayo) pupphavatī nāma, imasmiṃ pana yudhañjayajātake (jā. 1.11.73 ādayo) rammanagaraṃ nāma ahosi, evamassa kadāci nāmaṃ parivattati. Tena vuttaṃ – ‘‘rājaputtoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto’’ti. Tassa pana rañño puttasahassaṃ ahosi. Bodhisatto jeṭṭhaputto, tassa rājā uparajjaṃ adāsi. So heṭṭhā vuttanayeneva divase divase mahādānaṃ pavattesi. Evaṃ gacchante kāle bodhisatto ekadivasaṃ pātova rathavaraṃ abhiruhitvā mahantena sirivibhavena uyyānakīḷaṃ gacchanto rukkhaggatiṇaggasākhaggamakkaṭakasuttajālādīsu muttājālākārena lagge ussāvabindū disvā ‘‘samma sārathi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘ete, deva, himasamaye patanakaussāvabindū nāmā’’ti sutvā divasabhāgaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhakāle paccāgacchanto te adisvā ‘‘samma sārathi, kahaṃ te ussāvabindū, na te idāni passāmī’’ti pucchitvā ‘‘deva, sūriye uggacchante sabbe bhijjitvā vilayaṃ gacchantī’’ti sutvā ‘‘yathā ime uppajjitvā bhijjanti, evaṃ imesaṃ sattānaṃ jīvitasaṅkhārāpi tiṇagge ussāvabindusadisāva, tasmā mayā byādhijarāmaraṇehi apīḷiteneva mātāpitaro āpucchitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti ussāvabindumeva ārammaṇaṃ katvā āditte viya tayo bhave passanto attano gehaṃ āgantvā alaṅkatapaṭiyattāya vinicchayasālāya nisinnassa pitu santikameva gantvā pitaraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ –

この（城は）、バーラーナシー（波羅奈）であり、ウダヤ本生（Jā.458）ではスルンダナ城、チューラ・スタソーマ本生（Jā.525）ではスダッサナ、ソーナ・ナンダ本生（Jā.532）ではブラフマヴァッダナ、カンダハーラ本生（Jā.542）ではプッパヴァティー、そしてこのユダンジャヤ本生（Jā.458）ではラムマナガラ（安楽城）という名であった。このように、その名が変わることがある。それゆえ、“王子、すなわちラムマナガラのサンバダッタという名の王の息子”と言われた。その王には千人の息子がいた。菩薩は長男であり、王は彼に副王の位を与えた。彼は前述の方法で、日ごとに大いなる布施を行った。時が過ぎ、ある日、菩薩は早朝に優れた馬車に乗り、大いなる威光と富をもって公園での遊興に出かけたが、樹木や草や枝の先、クモの巣の糸などに、真珠の網のようにかかっている露のしずくを見て、“御者よ、これは一体何というものか”と尋ねた。“殿下、これらは冬の季節に降る露のしずくというものです”と聞いて、日中を公園で遊んで過ごし、夕方に帰る時に、それらが見えないので、“御者よ、あの露のしずくはどこにあるのか。今は見えないが”と尋ねた。“殿下、太陽が昇るとすべて壊れて消え去ってしまいます”と聞いて、“これらが現れては壊れるように、これら衆生の命の諸行も、草の先の露のしずくに似ている。それゆえ、私は病・老・死に苦しめられないうちに、父母の許しを得て出家するのが適当である”と、露のしずくを対象（縁）として、三界を燃え盛る家のように見、自邸に帰り、美しく整えられた裁決所に座っている父の許へ行き、父を礼拝して、片脇に立って出家を乞うた。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Ussāvabinduṃ [Pg.178] sūriyātape, patitaṃ disvāna saṃvijiṃ.

“太陽の熱によって、落ちた露のしずくを見て、私は戦慄した。”

2.

2.

‘‘Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ;

Mātāpitū ca vanditvā, pabbajjamanuyācaha’’nti.

“それを主たる縁として、私は厭離の情を強めた。父母を礼拝して、私は出家を乞うた。”

Tattha sūriyātapeti sūriyātapahetu, sūriyarasmisamphassanimittaṃ. ‘‘Sūriyātapenā’’tipi pāṭho. Patitaṃ disvānāti vinaṭṭhaṃ passitvā, pubbe rukkhaggādīsu muttājālādiākārena laggaṃ hutvā dissamānaṃ sūriyarasmisamphassena vinaṭṭhaṃ paññācakkhunā oloketvā. Saṃvijinti yathā etāni, evaṃ sattānaṃ jīvitānipi lahuṃ lahuṃ bhijjamānasabhāvānīti aniccatāmanasikāravasena saṃvegamāpajjiṃ.

その中で、“太陽の熱によって（sūriyātape）”とは、太陽の熱を原因として、太陽の光線が触れたことによって、という意味である。“太陽の熱によって（sūriyātapena）”という読みもある。“落ちたのを見て（patitaṃ disvānā）”とは、消失したのを見て、以前は樹木の先などに真珠の網のような形で見えていたものが、太陽の光線の接触によって消滅したのを智慧の眼で観察して、という意味である。“戦慄した（saṃvijiṃ）”とは、これら（露）がそうであるように、衆生の命もまた、速やかに壊れる性質のものであると、無常を念じることによって、戦慄（道心）を生じた、という意味である。

Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayinti taññeva ussāvabindūnaṃ aniccataṃ adhipatiṃ mukhaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā tatheva sabbasaṅkhārānaṃ ittaraṭṭhitikataṃ parittakālataṃ manasikaronto ekavāraṃ uppannaṃ saṃvegaṃ punappunaṃ uppādanena anuvaḍḍhesiṃ. Pabbajjamanuyācahanti ‘‘tiṇagge ussāvabindū viya na ciraṭṭhitike sattānaṃ jīvite mayā byādhijarāmaraṇehi anabhibhūteneva pabbajitvā yattha etāni na santi, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ gavesitabba’’nti cintetvā mātāpitaro upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti te ahaṃ pabbajjaṃ yāciṃ. Evaṃ mahāsattena pabbajjāya yācitāya sakalanagare mahantaṃ kolāhalamahosi – ‘‘uparājā kira yudhañjayo pabbajitukāmo’’ti.

“まさにそれを主導的なものとして、厭離の情（サンヴェーガ）を増大させた”とは、まさにその露の滴の無常性を、主導的なもの、入り口、先行するもの、先導するものとして、同じようにすべての形成されたもの（諸行）の持続の短さや時間の少なさを心に留め、一度生じた厭離の情を、繰り返し生じさせることによって増大させたのである。“出家を懇願した”とは、“草の先の露の滴のように、衆生の命は長くは続かない。私は病・老・死に圧倒されないうちに、まさに出家して、それら（老病死）が存在しないところの、その不死なる大涅槃を求めるべきである”と考えて父母のもとに行き、礼拝して“私の出家を許してください”と、彼らに出家を願った。このように、大士（菩薩）によって出家が願われたとき、全都市に“副王ユダンジャヤが出家を望んでいる”という大きな騒ぎが起こった。

Tena ca samayena kāsiraṭṭhavāsino rājānaṃ daṭṭhuṃ āgantvā rammake paṭivasanti. Te sabbepi sannipatiṃsu. Iti sapariso rājā negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa mātā devī ca sabbe ca orodhā mahāsattaṃ ‘‘mā kho tvaṃ, tāta kumāra, pabbajī’’ti nivāresuṃ. Tattha rājā ‘‘sace te kāmehi ūnaṃ, ahaṃ te paripūrayāmi, ajjeva rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tassa mahāsatto –

その時、カーシ国の住民たちが王に謁見するためにやって来て、ラマカ（庭園）に住んでいた。彼らは皆、集まった。このように、眷属を伴った王、商人、地方の人々、そして菩薩の母である妃、さらにはすべての後宮の女性たちが、“愛しい子よ、出家してはならない”と言って大士を引き止めた。そこで王は“もしお前に諸欲が欠けているなら、私がそれを満たしてやろう。今日にでも王位に就くがよい”と言った。これに対して大士は次のように述べた。

‘‘Mā maṃ deva nivārehi, pabbajantaṃ rathesabha;

Māhaṃ kāmehi sammatto, jarāya vasamanvagū’’ti. (jā. 1.11.77) –

“王よ、出家する私を引き止めないでください。戦車の牛（王）よ。私は諸欲に酔いしれて、老いの支配下に入ることがあってはならないのです。”

Attano [Pg.179] pabbajjāchandameva vatvā taṃ sutvā saddhiṃ orodhehi mātuyā karuṇaṃ paridevantiyā –

自らの出家への強い志を述べ、それを後宮の者たちと共に聞き、慈愛をもって嘆き悲しむ母に対して（次のように述べた）。

‘‘Ussāvova tiṇaggamhi, sūriyuggamanaṃ pati;

Evamāyu manussānaṃ, mā maṃ amma nivārayā’’ti. (jā. 1.11.79) –

“母よ、草の先の露が日の出を待たずに消えるように、人間の寿命もまた同様です。私を引き止めないでください。”

Attano pabbajjākāraṇaṃ kathetvā nānappakāraṃ tehi yāciyamānopi abhisaṃvaḍḍhamānasaṃvegattā anosakkitamānaso piyatare mahati ñātiparivaṭṭe uḷāre rājissariye ca nirapekkhacitto pabbaji. Tena vuttaṃ –

自らの出家の理由を語り、彼らから様々に懇願されたが、増大する厭離の情ゆえに、後退することのない心で、より愛しく大きな親族の集まりや、広大な王の権威に対しても未練のない心で出家した。それゆえに次のように言われた。

3.

3.

‘‘Yācanti maṃ pañjalikā, sanegamā saraṭṭhakā;

Ajjeva putta paṭipajja, iddhaṃ phītaṃ mahāmahiṃ.

“町や国の人々が、私に合掌して懇願します。‘息子よ、今日にでも、この繁栄し富める広大な大地を統治してください’と。”

4.

4.

‘‘Sarājake sahorodhe, sanegame saraṭṭhake;

Karuṇaṃ paridevante, anapekkho pariccaji’’nti.

“王と共に、後宮と共に、町や国の人々と共に、彼らが慈悲深く嘆き悲しんでいる中で、未練なく（すべてを）捨て去った。”

Tattha pañjalikāti paggahitaañjalikā. Sanegamā saraṭṭhakāti negamehi ceva raṭṭhavāsīhi ca saddhiṃ sabbe rājapurisā ‘‘mā kho, tvaṃ deva, pabbajī’’ti maṃ yācanti. Mātāpitaro pana ajjeva putta paṭipajja, gāmanigamarājadhāniabhivuddhiyā vepullappattiyā ca, iddhaṃ vibhavasārasampattiyā sassādinipphattiyā ca, phītaṃ imaṃ mahāmahiṃ anusāsa, chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehīti yācanti. Evaṃ pana saha raññāti sarājake, tathā sahorodhe sanegame saraṭṭhake mahājane yathā suṇantānampi pageva passantānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ hoti, evaṃ karuṇaṃ paridevante tattha tattha anapekkho alaggacitto ‘‘ahaṃ tadā pabbaji’’nti dasseti.

そこで“合掌して”とは、合掌を捧げていることである。“町や国の人々と共に”とは、商人や国の住民たちと共に、すべての王の臣下たちが“王よ、出家しないでください”と私に懇願することである。しかし父母は、“息子よ、今日にでも王位に就き、村・町・王都を繁栄・増大させ、財宝や富や成功、穀物の実りに満ちた、この繁栄した広大な大地を統治し、白傘を掲げて王国を治めなさい”と懇願した。このように、王と共に（sarājake）、また後宮と共に、町や国の人々と共に、それを聞いている人々でさえ、ましてや見ている人々にとっては大きな哀れみを誘うほどに、このように慈悲深く嘆き悲しんでいる中で、あちこちで未練なく、執着のない心で“私はその時出家した”ということを示している。

5-6. Idāni yadatthaṃ cakkavattisirisadisaṃ rajjasiriṃ piyatare ñātibandhave pahāya siniddhaṃ pariggahaparijanaṃ lokābhimataṃ mahantaṃ yasañca nirapekkho pariccajinti dassetuṃ dve gāthā abhāsi.

5-6. 今、何のために転輪聖王の栄光に等しい王国の栄華を、より愛しい親族や友人たちを捨て、親愛なる配偶者や従者、そして世間に望まれる大きな名声をも未練なく捨て去ったのかを示すために、二つの詩を唱えた。

Tattha kevalanti anavasesaṃ itthāgāraṃ samuddapariyantañca pathaviṃ pabbajjādhippāyena cajamāno evaṃ me sammāsambodhi sakkā adhigantunti bodhiyāyeva kāraṇā na kiñci cintesiṃ, na tattha īsakaṃ laggaṃ janesinti attho. Tasmāti yasmā mātāpitaro tañca mahāyasaṃ rajjañca me na dessaṃ[Pg.180], piyameva, tato pana sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyataraṃ, tasmā mātādīhi saddhiṃ rajjaṃ ahaṃ tadā pariccajinti.

そこで“完全に（kevalaṃ）”とは、残すところなく、後宮や海に至る大地を出家の目的のために捨てることであり、“このようにして私は正等覚を得ることができる”と、悟りのためだけに（他の）何事も考えず、そこに微塵の執着も生じさせなかったという意味である。“それゆえに”とは、父母やその大きな名声、王国が私にとって忌まわしいものではなく、愛しいものであったが、それよりも百倍、千倍、十万倍も、一切知者の智慧（ sabbaññutaññāṇa）こそが私にとってより愛しいものであるから、それゆえに私はその時、父母と共に王国を捨て去ったのである。

Tadetaṃ sabbaṃ pariccajitvā pabbajjāya mahāsatte nikkhamante tassa kaniṭṭhabhātā yudhiṭṭhilakumāro nāma pitaraṃ vanditvā pabbajjaṃ anujānāpetvā bodhisattaṃ anubandhi. Te ubhopi nagarā nikkhamma mahājanaṃ nivattetvā himavantaṃ pavisitvā manorame ṭhāne assamapadaṃ katvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā vanamūlaphalādīhi yāvajīvaṃ yāpetvā brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

これらすべてを捨てて出家のために大士（菩薩）が出立するとき、彼の弟であるユディッティラ王子という名の子が父を礼拝して出家の許しを得て、菩薩の後に従った。彼ら二人は共に都市から出て、群衆を引き返させ、ヒマラヤに入り、心地よい場所に庵を造って、仙人の出家をなし、禅定と神通を生じさせ、森の根や果実などで一生を過ごし、梵天の世界を帰趨とする者となった。それゆえに世尊は次のように言われた。

‘‘Ubho kumārā pabbajitā, yudhañjayo yudhiṭṭhilo;

Pahāya mātāpitaro, saṅgaṃ chetvāna maccuno’’ti. (jā. 1.11.83);

“ユダンジャヤとユディッティラの二人の王子は出家した。父母を捨て、死（魔）の束縛を断ち切って。”

Tattha saṅgaṃ chetvāna maccunoti maccumārassa sahakārikāraṇabhūtattā santakaṃ rāgadosamohasaṅgaṃ vikkhambhanavasena chinditvā ubhopi pabbajitāti.

そこで“死の束縛を断ち切って”とは、死魔の協力的原因となる、自己に属する貪・瞋・痴の束縛を、鎮伏（ヴィッカムバナ）することによって断ち切って、二人は共に出家したということである。

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, yudhiṭṭhilakumāro ānandatthero, yudhañjayo lokanātho.

その時の父母は（後の）大王の家族であり、ユディッティラ王子はアーナンダ長老であり、ユダンジャヤは世の救い主（正等覚者）であった。

Tassa pabbajjato pubbe pavattitamahādānāni ceva rajjādipariccāgo ca dānapāramī, kāyavacīsaṃvaro sīlapāramī, pabbajjā ca jhānādhigamo ca nekkhammapāramī, aniccato manasikāraṃ ādiṃ katvā abhiññādhigamapariyosānā paññā dānādīnaṃ upakārānupakāradhammapariggaṇhanapaññā ca paññāpāramī, sabbattha tadatthasādhanaṃ vīriyaṃ vīriyapāramī, ñāṇakhanti adhivāsanakhanti ca khantipāramī, paṭiññāya avisaṃvādanaṃ saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitacittatāya mettābrahmavihāravasena ca mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāraupekkhanavasena upekkhābrahmavihāravasena ca upekkhāpāramīti dasa pāramiyo labbhanti. Visesato pana nekkhammapāramīti veditabbā. Tathā akitticariyāyaṃ viya idhāpi mahāpurisassa acchariyaguṇā yathārahaṃ niddhāretabbā. Tena vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

彼の出家以前に行われた大規模な布施と王位などの放棄は布施波羅蜜であり、身口の慎みは持戒波羅蜜であり、出家と禅定の成就は出離波羅蜜である。無常を念じることに始まり神通の成就に至る智慧、および布施などの助けとなる法とならない法を把握する智慧は智慧波羅蜜である。あらゆるところでその目的を遂行する精進は精進波羅蜜であり、智忍（智慧による忍耐）と堪忍（耐え忍ぶ忍耐）は忍辱波羅蜜であり、誓いを違えないことは真実波羅蜜であり、あらゆるところで不動の受持をなす決意は決定波羅蜜であり、すべての生きとし生けるものへの慈しみと慈梵住による慈しみは慈波羅蜜であり、衆生と諸行に生じる変異を静観することと捨梵住による捨て置く心は捨波羅蜜である。このように十波羅蜜が見出される。しかし、特にこれは出離波羅蜜であると知られるべきである。また、アキッティ本生（アキッティ・チャリヤー）におけるように、ここでも大士（摩訶薩）の驚くべき徳が、相応に説き明かされるべきである。それゆえに、“このように、これら大仙（ブッダ）の驚くべき不思議な出来事は……（中略）……法の法たるにふさわしいものである”と言われるのである。

Yudhañjayacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ユダンジャヤ王子の行の実践に関する注釈（ユダンジャヤ・チャリヤー・ヴァンナナー）は終了した。

2. Somanassacariyāvaṇṇanā

2. ソーマナッサ王子の行の実践に関する注釈（ソーマナッサ・チャリヤー・ヴァンナナー）

7. Dutiye [Pg.181] indapatthe puruttameti evaṃnāmake nagaravare. Kāmitoti mātāpituādīhi ‘‘aho vata eko putto uppajjeyyā’’ti evaṃ cirakāle patthito. Dayitoti piyāyito. Somanassoti vissutoti ‘‘somanasso’’ti evaṃ pakāsanāmo.

7. 第二の物語において、“インダパッタ”という名の最上の都にて。“切望された（カーミト）”とは、父母らによって“ああ、どうか一人の息子が生まれますように”と、このように長い間、願われていたということである。“愛された（ダイイト）”とは、慈しまれたということである。“ソーマナッサとして知られた（ソーマナッソ・ヴィッスート）”とは、“ソーマナッサ”という公の名前を持っていたということである。

8. Sīlavāti dasakusalakammapathasīlena ceva ācārasīlena ca samannāgato. Guṇasampannoti saddhābāhusaccādiguṇehi upeto, paripuṇṇo vā. Kalyāṇapaṭibhānavāti taṃtaṃitikattabbasādhanena upāyakosallasaṅkhātena ca sundarena paṭibhānena samannāgato. Vuḍḍhāpacāyīti mātāpitaro kule jeṭṭhāti evaṃ ye jātivuḍḍhā, ye ca sīlādiguṇehi vuḍḍhā, tesaṃ apacāyanasīlo. Hirīmāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā samannāgato. Saṅgahesu ca kovidoti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanesu kusalo. Evarūpo reṇussa nāma kururājassa putto somanassoti vissuto yadā homīti sambandho.

8. “戒ある者（シーラヴァー）”とは、十善業道の戒と行儀の戒を備えた者のことである。“徳を具足した（グナサンパンノー）”とは、信仰や多聞などの徳を備えた、あるいは満たされた者のことである。“優れた弁才ある者（カリヤーナ・パティバーナヴァー）”とは、なすべき事柄を遂行するための手段の巧妙さと、優れた弁才を備えた者のことである。“年長者を敬う者（ヴッダーパチャーイー）”とは、父母や一族の長老といった“生まれによる年長者”や、戒などの徳による年長者を敬う性質を持つ者のことである。“羞恥心ある者（ヒリーマー）”とは、悪を忌み嫌う特徴を持つ羞恥心（ヒリ）を備えた者のことである。“摂受に巧みな者（サンガヘース・コーヴィドー）”とは、布施、愛語、利行、同事という四摂事によって、衆生を適切に導くことに長けた者のことである。このような姿であった、レヌという名のクル王の息子で、ソーマナッサとして知られていた私がいた時……という文脈である。

9. Tassa rañño patikaroti tena kururājena pati abhikkhaṇaṃ upakattabbabhāvena patikaro vallabho. Kuhakatāpasoti asantaguṇasambhāvanalakkhaṇena kohaññena jīvitakappanako eko tāpaso, tassa rañño sakkātabbo ahosi. Ārāmanti phalārāmaṃ, yattha eḷālukalābukumbhaṇḍatipusādivalliphalāni ceva taṇḍuleyyakādisākañca ropīyati. Mālāvacchanti jātiatimuttakādipupphagacchaṃ, tena pupphārāmaṃ dasseti. Ettha ca ārāmaṃ katvā tattha mālāvacchañca yathāvuttaphalavacchañca ropetvā tato laddhadhanaṃ saṃharitvā ṭhapento jīvatīti attho veditabbo.

9. “その王に仕える者（タッサ・ランニョー・パティカロ）”とは、そのクル王によって頻繁に助けられるべき者として信頼されていた者（寵臣）のことである。“偽の修行者（クハカタパソ）”とは、存在しない徳を誇示するという虚偽（欺瞞）によって生計を立てている一人の修行者であり、彼はその王によって供養されるべき存在であった。“園（アーラーマ）”とは果樹園のことであり、そこではキュウリ、ヒョウタン、カボチャ、トウガンなどの蔓性の果実や、ケイトウなどの野菜が植えられていた。“花壇（マーラーヴァッチャ）”とは、ジャスミンやアティムッタカなどの花の茂みのことであり、それによって花園であることを示している。ここでの意味は、園を作り、そこに花壇や上述の果樹園を設けて、そこから得られた富を蓄えて暮らしていた、と理解されるべきである。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – tadā mahārakkhito nāma tāpaso pañcasatatāpasaparivāro himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ caranto indapatthanagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā sapariso piṇḍāya [Pg.182] caranto rājadvāraṃ pāpuṇi. Rājā isigaṇaṃ disvā iriyāpathe pasanno alaṅkatamahātale nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā ‘‘bhante, imaṃ vassārattaṃ mama uyyāneyeva vasathā’’ti vatvā tehi saddhiṃ uyyānaṃ gantvā vasanaṭṭhānāni kāretvā pabbajitaparikkhāre datvā nikkhami. Tato paṭṭhāya sabbepi te rājanivesane bhuñjanti.

ここにおける順次の物語は以下の通りである。当時、マハーラッキタという名の修行者が五百人の修行者を連れてヒマラヤに住んでいたが、塩や酸味のものを求めるために地方を巡行し、インダパッタの都に至って王の遊園に住み、弟子たちと共に托鉢に歩いて王宮の門に到着した。王は仙人たちを見て、その威儀に感銘を受け、美しく飾られた大広間に座らせて、優れた食べ物でもてなし、“聖者よ、この雨期の間、私の遊園に滞在してください”と言って、彼らと共に遊園へ行き、住居を作らせ、出家者の必需品を与えて退出した。それ以来、彼らは皆、王宮で食事を摂るようになった。

Rājā pana aputtako putte pattheti, puttā nuppajjanti. Vassārattaccayena mahārakkhito ‘‘himavantaṃ gamissāmā’’ti rājānaṃ āpucchitvā raññā katasakkārasammāno nikkhamitvā antarāmagge majjhanhikasamaye maggā okkamma ekassa sandacchāyassa rukkhassa heṭṭhā sapariso nisīdi. Tāpasā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘rājā aputtako, sādhu vatassa sace rājaputtaṃ labheyyā’’ti. Mahārakkhito taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti upadhārento ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘mā tumhe cintayittha, ajja paccūsakāle eko devaputto cavitvā rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattissatī’’ti āha.

しかし王には子が無く、息子を望んでいたが、息子は生まれなかった。雨期が明けて、マハーラッキタが“ヒマラヤへ帰ります”と王に暇乞いをした。王による供養と尊敬を受けた後、彼は出発し、途中の正午、道から外れて深い木陰のある一本の樹の下に弟子たちと共に座った。修行者たちは次のような話を始めた。“王には子がいない。もし王が王子を得られたら、それは素晴らしいことだ”。マハーラッキタはその話を聞いて、“果たして王に息子が生まれるだろうか、否か”と考察し、“生まれるだろう”と知って、“お前たちは案ずるな。今日の明け方に、一人の天子が没して王の正妃の胎内に宿るだろう”と言った。

Taṃ sutvā eko kūṭajaṭilo ‘‘idāni rājakulūpako bhavissāmī’’ti cintetvā tāpasānaṃ gamanakāle gilānālayaṃ katvā nipajjitvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vutte ‘‘na sakkomī’’ti āha. Mahārakkhito tassa nipannakāraṇaṃ ñatvā ‘‘yadā sakkosi, tadā āgaccheyyāsī’’ti isigaṇaṃ ādāya himavantameva gato. Kuhako nivattitvā vegena gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘mahārakkhitassa upaṭṭhākatāpaso āgato’’ti rañño ārocāpetvā raññā vegena pakkosāpito pāsādaṃ abhiruyha paññatte āsane nisīdi. Rājā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno isīnaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘‘bhante, atikhippaṃ nivattittha, kenatthena āgatatthā’’ti āha.

それを聞いて、一人の偽の行者（結髪行者）が“今こそ王家の出入りになれるぞ”と考え、修行者たちが出発する時に病人のふりをして横たわった。“さあ、行こう”と言われても、“行けません”と言った。マハーラッキタは彼が横たわっている理由を知り、“行けるようになったら来なさい”と言って、仙人の群れを連れてヒマラヤへ去った。偽の行者は引き返し、急いで王宮の門に立って“マハーラッキタの世話役の修行者が参りました”と王に告げさせた。王に急いで呼ばれて宮殿に登り、用意された座に座った。王は彼を礼拝して傍らに座り、仙人たちの無事を尋ねてから、“聖者よ、あまりに早く戻られました。どのような理由で戻られたのですか”と言った。

Mahārāja, isigaṇo sukhanisinno ‘‘sādhu vatassa sace rañño vaṃsānurakkhako putto uppajjeyyā’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. Ahaṃ taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti dibbacakkhunā olokento ‘‘mahiddhiko devaputto cavitvā aggamahesiyā sudhammāya kucchimhi nibbattissatī’’ti disvā ‘‘ajānantā gabbhaṃ nāseyyuṃ, ācikkhissāmi [Pg.183] tāva na’’nti tumhākaṃ kathanatthāya āgato, kathitaṃ vo mayā, gacchāmaha’’nti. Rājā ‘‘bhante, na sakkā gantu’’nti haṭṭhatuṭṭho pasannacitto kuhakatāpasaṃ uyyānaṃ netvā vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā adāsi. So tato paṭṭhāya rājakule bhuñjanto vasati, ‘‘dibbacakkhuko’’tvevassa nāmaṃ ahosi.

“大王よ、仙人たちが安座して‘王の家系を守る息子が生まれたら、なんと素晴らしいことか’と話を始めました。私はその話を聞いて、‘王に息子が生まれるだろうか、それとも生まれないだろうか’と天眼で観察したところ、‘大いなる神通力を持つ天子が没して、正妃スダンマーの胎内に宿るであろう’と見て、‘（人々が）知らずに胎児を損なうことがあってはならない、まずは知らせておこう’と考え、あなた方に告げるために参りました。私はあなたに告げました、失礼いたします”と言った。王は歓喜し、清らかな心で“尊師よ、行かせてはなりません”と言い、偽りの修行者を庭園へ連れて行き、住居を整えて与えた。彼はそれ以来、王宮で食事をしながら暮らし、“天眼の人”という名で呼ばれるようになった。

Tadā bodhisatto tāvatiṃsabhavanato cavitvā tattha paṭisandhiṃ gaṇhi, jātassa ca nāmaggahaṇadivase ‘‘somanasso’’ti nāmaṃ kariṃsu. So kumāraparihārena vaḍḍhati. Kuhakatāpasopi uyyānassa ekapasse nānappakāraṃ sūpeyyasākañca phalavalliādayo ca ropetvā paṇṇikānaṃ hatthe vikkiṇanto dhanaṃ saṃharati. Atha bodhisattassa sattavassikakāle rañño paccanto kupito. So ‘‘tāta, dibbacakkhutāpase mā pamajjā’’ti kumāraṃ paṭicchāpetvā paccantaṃ vūpasametuṃ gato.

その時、菩薩は三十三天から没して、そこに結生（転生）した。生まれた後の命名の日に、彼らは“ソーマナッサ（喜悦）”という名を付けた。彼は王子の世話を受けながら成長した。偽りの修行者もまた、庭園の一角に様々な種類のスープ用の野菜や果実の蔓などを植え、野菜売りの手に売って富を蓄えていた。さて、菩薩が七歳の時、王の辺境の地が動乱に陥った。王は“息子よ、天眼の修行者を疎かにしてはならない”と王子に託して、動乱を鎮めるために出向いた。

10-13. Athekadivasaṃ kumāro ‘‘jaṭilaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā kūṭajaṭilaṃ ekaṃ gandhikakāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ubhohi hatthehi dve ghaṭe gahetvā sākavatthusmiṃ udakaṃ siñcantaṃ disvā ‘‘ayaṃ kūṭajaṭilo attano samaṇadhammaṃ akatvā paṇṇikakammaṃ karotī’’ti ñatvā ‘‘kiṃ karosi paṇṇikagahapatikā’’ti taṃ lajjāpetvā avanditvā eva nikkhami.

10-13. さて、ある日、王子は“結髪修行者（ジャティラ）に会おう”と庭園に行き、偽の結髪修行者が、一方の香りのある袈裟をまとい、もう一方を肩にかけ、両手で二つの水瓶を持って野菜畑に水を撒いているのを見た。そして“この偽の結髪修行者は、自らの沙門法を行わず、野菜売りの仕事をしている”と知り、“野菜売りの家主よ、何をしているのか”と彼を恥じ入らせ、礼拝もせずにそのまま去った。

Kūṭajaṭilo ‘‘ayaṃ idāneva evarūpo, pacchā ‘ko jānāti kiṃ karissatī’ti idāneva naṃ nāsetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño āgamanakāle pāsāṇaphalakaṃ ekamantaṃ khipitvā pānīyaghaṭaṃ bhinditvā paṇṇasālāya tiṇāni vikiritvā sarīraṃ telena makkhetvā paṇṇasālaṃ pavisitvā sasīsaṃ pārupitvā mahādukkhappatto viya mañce nipajji. Rājā āgantvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā nivesanaṃ apavisitvāva ‘‘mama sāmikaṃ dibbacakkhukaṃ passissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ gantvā taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti anto pavisitvā taṃ nipannakaṃ disvā pāde parimajjanto pucchi – ‘‘kena, tvaṃ bhante, evaṃ viheṭhito, kamajja yamalokaṃ nemi, taṃ me sīghaṃ ācikkhā’’ti.

偽の結髪修行者は“こいつは今でさえこのような有様だ、後になって‘彼が何をするか誰が知ろうか’、今こそ彼を滅ぼすべきだ”と考え、王が帰還する時に、石板を片側に投げ捨て、水瓶を壊し、草庵の草を散らし、体に油を塗って草庵に入り、頭まで被って、大変な苦痛に遭っているかのように寝台に横たわった。王は帰還して都を巡回した後、館に入らずに“私の主である天眼の人に会おう”と草庵の門へ行き、その乱れた様子を見て“これは一体どうしたことか”と中に入り、彼が横たわっているのを見て、足をさすりながら尋ねた。“尊師よ、誰にこのように虐げられたのですか、今日、誰を閻魔の世界（死の世界）へ送りましょうか、それを早く私に告げてください”と。

Taṃ [Pg.184] sutvā kūṭajaṭilo nitthunanto uṭṭhāya diṭṭho, mahārāja, tvaṃ me, passitvā tayi vissāsena ahaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, tava puttenamhi evaṃ viheṭhitoti. Taṃ sutvā rājā coraghātake āṇāpesi – ‘‘gacchatha kumārassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā rathiyā rathiyaṃ vikirathā’’ti. Te mātarā alaṅkaritvā attano aṅke nisīdāpitaṃ kumāraṃ ākaḍḍhiṃsu – ‘‘raññā te vadho āṇatto’’ti. Kumāro maraṇabhayatajjito mātu aṅkato vuṭṭhāya – ‘‘rañño maṃ dassetha, santi rājakiccānī’’ti āha. Te kumārassa vacanaṃ sutvā māretuṃ avisahantā goṇaṃ viya rajjuyā parikaḍḍhantā netvā rañño dassesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ disvāna kuhaka’’ntiādi.

それを聞いて、偽の結髪修行者は呻き声を上げながら起き上がり、“大王よ、あなたが見ておられる通りです。あなたへの信頼ゆえに、私はこのような惨状に至りました。あなたの息子によって、私はこのように虐げられたのです”と言った。それを聞いて王は、刑吏たちに命じた。“行け、王子の首を撥ね、その体をバラバラに切り刻んで、道々に撒き散らせ”。彼らは母によって着飾らされ、その膝の上に座らされていた王子を引きずり出した。“王がお前の処刑を命じられた”と。王子は死の恐怖に脅かされながらも、母の膝から立ち上がり、“私を王に合わせてください。王としての務めがあります”と言った。彼らは王子の言葉を聞き、殺すに忍びず、牛のように縄で引きずりながら連れて行き、王に見せた。それゆえに、“私はあの偽り者を見て……”などと語られたのである。

Tattha thusarāsiṃva ataṇḍulanti taṇḍulakaṇehi virahitaṃ thusarāsiṃ viya, dumaṃva rukkhaṃ viya, anto mahāsusiraṃ. Kadaliṃva asārakaṃ sīlādisārarahitaṃ tāpasaṃ ahaṃ disvā natthi imassa sataṃ sādhūnaṃ jhānādidhammo. Kasmā? Sāmaññā samaṇabhāvā sīlamattatopi apagato parihīno ayaṃ, tathā hi ayaṃ hirīsukkadhammajahito pajahitahirisaṅkhātasukkadhammo. Jīvitavuttikāraṇāti ‘‘kevalaṃ jīvitasseva hetu ayaṃ tāpasaliṅgena caratī’’ti cintesinti dasseti. Parantihīti paranto paccanto nivāsabhūto etesaṃ atthīti parantino, sīmantarikavāsino. Tehi parantīhi aṭavikehi paccantadeso khobhito ahosi. Taṃ paccantakopaṃ nisedhetuṃ vūpasametuṃ gacchanto mama pitā kururājā ‘‘tāta somanassakumāra, mayhaṃ sāmikaṃ uggatāpanaṃ ghoratapaṃ paramasantindriyaṃ jaṭilaṃ mā pamajji. So hi amhākaṃ sabbakāmadado, tasmā yadicchakaṃ cittaruciyaṃ tassa cittānukūlaṃ pavattehi anuvattehī’’ti tadā maṃ anusāsīti dasseti.

その中で、“米のない籾殻の山の如く”とは、米の粒がない籾殻の山のように、“樹木の如く”とは、中が大きな空洞である樹木のように。“芭蕉の如く”とは、戒などの実質がない修行者を私は見て、この者には善人たちの禅定などの法がない（と知った）。なぜか？ “沙門の身分から”とは、沙門である状態、すなわち戒の面からも遠ざかり、失われている。なぜなら、彼は“羞恥と善法を捨てた”すなわち、羞恥という名の善法を捨て去ったからである。“命を繋ぐために”とは、“ただ命を繋ぐためだけに、この者は修行者の姿で歩んでいる”と考えたことを示している。“パランティ（辺境の者）”とは、辺境が彼らの居住地であるため“パランティノ”であり、境界に住む者たちのことである。それら辺境の森の住人たちによって辺境の地が揺り動かされた。その辺境の動乱を抑え、鎮めるために赴く際に、私の父であるクル王は、“息子ソーマナッサよ、私の主である、激しい苦行を行い、恐るべき難行をし、最高に静まった感官を持つ結髪修行者を疎かにしてはならない。彼は我らにあらゆる望みを与える者であるから、望むままに、心のままに、彼の心にかなうように振る舞い、従いなさい”とその時、私に教え諭したことを示している。

14. Tamahaṃ gantvānupaṭṭhānanti pitu vacanaṃ anatikkanto taṃ kūṭatāpasaṃ upaṭṭhānatthaṃ gantvā taṃ sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcantaṃ disvā ‘‘paṇṇiko aya’’nti ca ñatvā kacci te, gahapati, kusalanti, gahapati, te sarīrassa kacci kusalaṃ kusalameva, tathā hi sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcasi. Kiṃ vā tava hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā āharīyatu, tathā hi paṇṇikavuttiṃ anutiṭṭhasīti idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

14. “私は彼のもとへ行き、給仕を……”とは、父の言葉に背かず、その偽の修行者に給仕するために行き、彼が野菜畑に水を撒いているのを見て、“彼は野菜売りだ”と知り、“家主よ、つつがなきや”と。“家主よ、あなたの体は健やかで、変わりないか。というのも、あなたは野菜畑に水を撒いているからだ。あるいは、あなたの銀や金が運ばれてくるのか。というのも、あなたは野菜売りの生活に従事しているからだ”というこの言葉を語った。

15. Tena [Pg.185] so kupito āsīti tena mayā vuttagahapativādena so mānanissito mānaṃ allīno kuhako mayhaṃ kupito kuddho ahosi. Kuddho ca samāno ‘‘ghātāpemi tuvaṃ ajja, raṭṭhā pabbājayāmi vā’’ti āha.

15. “それによって彼は怒った”とは、私が語った“家主（gahapati）”という言葉によって、慢心に執着した偽り者は、私に対して怒り、憤った。そして憤りつつ、“今日、お前を殺させるか、あるいは国から追放してやる”と言った。

Tattha tuvaṃ ajjāti, tvaṃ ajja, idāniyeva rañño āgatakāleti attho.

その中で“お前を今日（tuvaṃ ajja）”とは、“お前を今日、まさに今、王が帰還した時に”という意味である。

16. Nisedhayitvā paccantanti paccantaṃ vūpasametvā nagaraṃ apaviṭṭho taṅkhaṇaññeva uyyānaṃ gantvā kuhakaṃ kuhakatāpasaṃ kacci te, bhante, khamanīyaṃ, sammāno te pavattitoti kumārena te sammāno pavattito ahosi.

16. “辺境を制止して”とは、辺境（の動乱）を鎮めて都に入らず、その瞬間に庭園へ行き、偽り者に“尊師よ、耐え忍ぶべきことはありませんでしたか、王子によってあなたへの敬意は尽くされましたか”と（問うたことを意味する）。

17. Kumāro yathā nāsiyoti yathā kumāro nāsiyo nāsetabbo ghātāpetabbo, tathā so pāpo tassa rañño ācikkhi. Āṇāpesīti mayhaṃ sāmike imasmiṃ dibbacakkhutāpase sati kiṃ mama na nipphajjati, tasmā puttena me attho natthi, tatopi ayameva seyyoti cintetvā āṇāpesi.

17. “王子が滅ぼされるべきであるように”とは、王子が滅ぼされ、殺されるべきであるように、その悪人は王に告げた。“命じた”とは、私の主君であるこの天眼を持つ苦行者がいる限り、私に成し遂げられないことはない、それゆえ息子は必要ない、それよりもこの者（苦行者）の方が優れている、と考えて命じたということである。

18. Kinti? Sīsaṃ tattheva chinditvāti yasmiṃ ṭhāne taṃ kumāraṃ passatha, tattheva tassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa katvāna catukhaṇḍikaṃ caturo khaṇḍe katvā rathiyā rathiyaṃ nīyantā vīthito vīthiṃ vikkhipantā dassetha. Kasmā? Sā gati jaṭilahīḷitāti yehi ayaṃ jaṭilo hīḷito, tesaṃ jaṭilahīḷitānaṃ sā gati sā nipphatti so vipākoti. Jaṭilahīḷitāti vā jaṭilahīḷanahetu sā tassa nipphattīti evañcettha attho daṭṭhabbo.

18. “どのようにか？ その場所で首を斬れ”とは、その王子を見かけた場所で、その場で彼の首を斬り、その体を四つに切り刻んで、道から道へと引き回し、通りから通りへと投げ捨てて見せよということである。なぜか。“苦行者を蔑んだ報い”とは、これらの人々によってこの苦行者が蔑まれたのであり、その苦行者を蔑んだ者たちの末路、その成り行き、その報いであるということである。あるいは“苦行者を蔑んだ報い”とは、苦行者を蔑んだことが原因で、それが彼の結末であると、このようにここでは意味を解釈すべきである。

19. Tatthāti tassa rañño āṇāyaṃ, tasmiṃ vā tāpasassa paribhave. Kāraṇikāti ghātakā, coraghātakāti attho. Caṇḍāti kurūrā. Luddāti sudāruṇā. Akāruṇāti tasseva vevacanaṃ kataṃ. ‘‘Akaruṇā’’tipi pāḷi, nikkaruṇāti attho. Mātu aṅke nisinnassāti mama mātu sudhammāya deviyā ucchaṅge nisinnassa. ‘‘Nisinnassā’’ti anādare sāmivacanaṃ. Ākaḍḍhitvā nayanti manti mātarā alaṅkaritvā attano aṅke [Pg.186] nisīdāpitaṃ maṃ rājāṇāya te coraghātakā goṇaṃ viya rajjuyā ākaḍḍhitvā āghātanaṃ nayanti. Kumāre pana nīyamāne dāsigaṇaparivutā saddhiṃ orodhehi sudhammā devī nāgarāpi ‘‘mayaṃ niraparādhaṃ kumāraṃ māretuṃ na dassāmā’’ti tena saddhiṃyeva agamaṃsu.

19. “そこにおいて”とは、その王の命令において、あるいはその苦行者への侮辱において。“役人たち”とは、死刑執行人、すなわち処刑人のことである。“凶暴な”とは、残酷な者たち。“残忍な”とは、極めて冷酷な者たち。“無慈悲な”とは、その同義語が示されている。“無慈悲（Akaruṇā）”という経文もあり、情け容赦がないという意味である。“母の膝の上に座っていた私を”とは、私の母であるスダンマー王妃の膝の上に座っていた私のことである。“座っていた（Nisinnassa）”というのは、軽蔑を伴う所有格である。“引きずって私を連れて行く”とは、母が着飾らせて自分の膝の上に座らせていた私を、王の命令によって、それらの処刑人たちが牛を縄で引くように、処刑場へと引き立てていくということである。王子が連行される際、女官たちに囲まれたスダンマー王妃も、市民たちも“私たちは罪のない王子を殺させはしない”と言って、彼と共に付いて行った。

20. Bandhataṃ gāḷhabandhananti gāḷhabandhanaṃ bandhantānaṃ tesaṃ kāraṇikapurisānaṃ. Rājakiriyāni atthi meti mayā rañño vattabbāni rājakiccāni atthi. Tasmā rañño dassetha maṃ khippanti tesaṃ ahaṃ evaṃ vacanaṃ avacaṃ.

20. “きつく縛り上げる者たちに”とは、きつく縛り上げているそれらの執行人たちに対してである。“私には王に対する職務（報告すべきこと）がある”とは、私が王に申し上げるべき王家の用件があるということである。“それゆえ、速やかに私を王に見せよ（会わせよ）”と、私は彼らにこのように言葉を述べた。

21. Rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevinoti attanā pāpasīlassa lāmakācārassa kūṭatāpasassa sevanato pāpasevino rañño maṃ dassayiṃsu. Disvāna taṃ saññāpesinti taṃ mama pitaraṃ kururājānaṃ passitvā ‘‘kasmā maṃ, deva, mārāpesī’’ti vatvā tena ‘‘kasmā ca pana tvaṃ mayhaṃ sāmikaṃ dibbacakkhutāpasaṃ gahapativādena samudācari. Idañcidañca vippakāraṃ karī’’ti vutte ‘‘deva, gahapatiññeva ‘gahapatī’ti vadantassa ko mayhaṃ doso’’ti vatvā tassa nānāvidhāni mālāvacchāni ropetvā pupphapaṇṇaphalāphalādīnaṃ vikkiṇanaṃ hatthato cassa tāni devasikaṃ vikkiṇantehi mālākārapaṇṇikehi saddahāpetvā ‘‘mālāvatthupaṇṇavatthūni upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālañcassa pavisitvā pupphādivikkiyaladdhaṃ kahāpaṇakabhaṇḍikaṃ attano purisehi nīharāpetvā rājānaṃ saññāpesiṃ tassa kūṭatāpasabhāvaṃ jānāpesiṃ. Mamañca vasamānayinti tena saññāpanena ‘‘saccaṃ kho pana kumāro vadati, ayaṃ kūṭatāpaso pubbe appiccho viya hutvā idāni mahāpariggaho jāto’’ti yathā tasmiṃ nibbinno mama vase vattati, evaṃ rājānaṃ mama vasamānesiṃ.

21. “王に見せた、悪人を信奉する悪人に”とは、自らも悪徳で卑劣な行いをする偽の苦行者を信奉している王に、私を引き合わせたということである。“彼を見て納得させた”とは、私の父であるクル王を見て、“王よ、なぜ私を殺させるのですか”と言い、王が“なぜお前は私の主君である天眼の苦行者を、家主（在家者）と呼んで侮辱したのか。これこれの不敬を働いたではないか”と言ったのに対し、“王よ、家主に対して‘家主’と言った私に何の罪があるでしょうか”と言って、彼が様々な種類の花壇を作り、花や葉や果実などを売っていること、そして、毎日彼の手からそれらを買い取っている花売りや野菜売りたちに証言させて信じ込ませ、“花の山や葉の山を調べてみなさい”と言い、さらに彼の葉小屋に入って、花の販売などで得た金貨の包みを自分の部下たちに運び出させて、王を納得させ、その偽の苦行者の正体を知らせたのである。“私を（王を）従わせた”とは、その説明によって“王子が言うことは真実だ。この偽の苦行者は、以前は欲がないように装っていたが、今は多くの所有物を持っている”と王が彼に愛想を尽かし、私の意のままになるように、王を私の管理下に置いたということである。

Tato mahāsatto ‘‘evarūpassa bālassa rañño santike vasanato himavantaṃ pavisitvā pabbajituṃ yutta’’nti cintetvā rājānaṃ āpucchi – ‘‘na me, mahārāja, idha vāsena attho, anujānātha maṃ pabbajissāmī’’ti. Rājā ‘‘tāta, mayā anupadhāretvāva te vadho āṇatto, khama mayhaṃ aparādha’’nti mahāsattaṃ khamāpetvā ‘‘ajjeva imaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘deva, kimatthi mānusakesu bhogesu, ahaṃ pubbe dīgharattaṃ [Pg.187] dibbabhogasampattiyo anubhaviṃ, na tatthāpi me saṅgo, pabbajissāmevāhaṃ, na tādisassa bālassa paraneyyabuddhino santike vasāmī’’ti vatvā taṃ ovadanto –

その後、大士（菩薩）は“このような愚かな王のそばに住むよりは、ヒマラヤに入って出家するのがふさわしい”と考え、王に暇乞いをした。“大王よ、私はここに住む必要はありません。私が出家することを許してください”。王は“息子よ、私はよく調べもせずに、お前の殺害を命じてしまった。私の過ちを許してくれ”と大士に許しを請い、“今日からこの王国を引き継いでくれ”と言った。王子は“王よ、人間界の快楽に何の意味があるでしょうか。私はかつて長い間、天界の享楽を享受しましたが、そこにも執着はありませんでした。私は必ず出家します。他人の意見に流されるような愚かな者のそばには住みません”と言って、王を諭してこう言った。

‘‘Anisamma kataṃ kammaṃ, anavatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva vebhaṅgo, vipāko hoti pāpako.

“よく調べずになされた行為、思慮なく考えられたことは、薬の調合を誤るように、悪い報いをもたらす。”

‘‘Nisamma ca kataṃ kammaṃ, sammāvatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva sampatti, vipāko hoti bhadrako.

“よく調べた上で行われた行為、正しく思慮されたことは、薬が効を奏するように、善い報いをもたらす。”

‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

“怠惰な在家の享楽者は良くない。自制のない出家者は良くない。熟慮せずに行動する王は良くない。賢者でありながら怒りにとらわれる者は良くない。”

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhati.

“刹帝利（王族）は熟慮して事を行うべきである。熟慮せずに行うべきではない。王よ、熟慮して行動する者の名声と誉れは高まる。”

‘‘Nisamma daṇḍaṃ paṇayeyya issaro, vegā kataṃ tappati bhūmipāla;

Sammāpaṇīdhī ca narassa atthā, anānutappā te bhavanti pacchā.

“支配者は熟慮して刑罰を科すべきである。王よ、拙速に行われたことは後悔を招く。正しく志を立てた人の目的は、後に後悔することはない。”

‘‘Anānutappāni hi ye karonti, vibhajja kammāyatanāni loke;

Viññuppasatthāni sukhudrayāni, bhavanti buddhānumatāni tāni.

“この世において、行為の場をわきまえて、後悔のないことを行う者、それらは賢者に称賛され、幸福をもたらし、諸仏に承認されるものである。”

‘‘Āgacchuṃ dovārikā khaggabandhā, kāsāviyā hantu mamaṃ janinda;

Mātuñca aṅkasmimahaṃ nisinno, ākaḍḍhito sahasā tehi deva.

“人々の主よ、剣を帯び、褐色の衣を着た門番たちが、私を殺そうとやって来ました。王よ、母の膝の上に座っていた私は、彼らによって突然引きずり出されたのです。”

‘‘Kaṭukañhi [Pg.188] sambādhaṃ sukicchaṃ patto, madhurampiyaṃ jīvitaṃ laddha rāja;

Kicchenahaṃ ajja vadhā pamutto, pabbajjamevābhimanohamasmī’’ti. (jā. 1.15.227-234) –

“王よ、私は過酷で困難な窮地に陥りましたが、愛おしく甘美な命を再び得ました。今日、私は苦難の末に殺害を免れました。私は出家を心から志します。”

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

これらの詩句によって法を説いた。

Tattha anisammāti anupadhāretvā. Anavatthāyāti avavatthapetvā. Vebhaṅgoti vipatti. Vipākoti nipphatti. Asaññatoti asaṃvuto dussīlo. Paṇayeyyāti paṭṭhapeyya. Vegāti vegena sahasā. Sammāpaṇīdhī cāti sammāpaṇidhinā, yoniso ṭhapitena cittena katā narassa atthā pacchā anānutappā bhavantīti attho. Vibhajjāti imāni kātuṃ yuttāni, imāni ayuttānīti evaṃ paññāya vibhajitvā. Kammāyatanānīti kammāni. Buddhānumatānīti paṇḍitehi anumatāni anavajjāni honti. Kaṭukanti dukkhaṃ asātaṃ, sambādhaṃ sukicchaṃ maraṇabhayaṃ pattomhi. Laddhāti attano ñāṇabalena jīvitaṃ labhitvā. Pabbajjamevābhimanoti pabbajjābhimukhacitto evāhamasmi.

そこで“アニサンマー（不熟考に）”とは、思慮することなく、という意味です。“アナヴァッターヤー（不定に）”とは、確定させることなく、という意味です。“ヴェーバンゴー（破壊）”とは、災厄のことです。“ヴィパーコー（果報）”とは、成就のことです。“アサンニャトー（不制禦な者）”とは、自制のない、戒を破る者のことです。“パナイイェーヤ（導くべき）”とは、確立すべき、という意味です。“ヴェーガー（性急に）”とは、勢いに任せて、性急に、という意味です。“サンマーパニィーディ（正しき志向）”については、正しき志向によって、すなわち如理に（理にかなって）向けられた心によってなされた人の利益は、後に後悔することのないものとなる、という意味です。“ヴィバッジャー（分別して）”とは、これらはなすべきこと、これらはなすべきでないこと、とこのように智慧をもって分別して、という意味です。“カンマーヤタナーニー（業の処）”とは、諸々の行為のことです。“ブッダーヌマターニー（諸仏の認められたもの）”とは、賢者たちによって認められた、過失のないもののことです。“カトゥカン（苦き）”とは、苦しみであり、不快なことであり、私は窮地や困難、死の恐怖に直面している、ということです。“ラッダー（得て）”とは、自らの智慧の力によって、命を得て、という意味です。“パッバッジャメーヴァービマノー（出家のみを志向する）”とは、私は出家を志向する心のみを持っている、という意味です。

Evaṃ mahāsattena dhamme desite rājā deviṃ āmantesi – ‘‘devi, tvaṃ puttaṃ nivattehī’’ti. Devīpi kumārassa pabbajjameva rocesi. Mahāsatto mātāpitaro vanditvā ‘‘sace mayhaṃ doso atthi, taṃ khamathā’’ti khamāpetvā mahājanaṃ āpucchitvā himavantābhimukho agamāsi. Gate ca pana mahāsatte mahājano kūṭajaṭilaṃ pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Bodhisattopi sanāgarehi amaccapārisajjādīhi rājapurisehi assumukhehi anubandhiyamāno te nivattesi. Manussesu nivattesu manussavaṇṇenāgantvā devatāhi nīto satta pabbatarājiyo atikkamitvā himavante vissakammunā nimmitāya paṇṇasālāya isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

このように大士（菩薩）によって法が説かれたとき、王は王妃に“王妃よ、汝が息子を引き止めよ”と命じました。しかし、王妃もまた王子の出家のみを喜びました。大士は父母を礼拝し、“もし私に過失があれば、それをお許しください”と許しを乞い、群衆に暇乞いをして、雪山（ヒマラヤ）の方へと向かいました。そして、大士が去った後、群衆は偽の偽装修行者（クータジャティラ）を打ち叩き、命を奪いました。菩薩は、都の人々や大臣、側近、王の家来たちが涙を流しながら後を追ってくるのを、彼らを説得して引き返させました。人々が引き返したとき、人の姿となって現れた神々によって導かれ、七つの大山脈を越え、雪山にてヴィッサカンマ（毘首羯磨）によって造られた葉の小屋で、仙人の出家をしました。それについて次のように言われました。

22.

22.

‘‘So maṃ tattha khamāpesi, mahārajjaṃ adāsi me;

Sohaṃ tamaṃ dālayitvā, pabbajiṃ anagāriya’’nti.

“彼はそこで私に許しを乞い、私に大いなる王国を与えた。私はその暗闇を打ち破り、家なき身（出家）へと至った”

Tattha tamaṃ dālayitvāti kāmādīnavadassanassa paṭipakkhabhūtaṃ sammohatamaṃ vidhamitvā. Pabbajinti upāgacchiṃ. Anagāriyanti pabbajjaṃ.

そこで“暗闇を打ち破り（タマン・ダーライットヴァー）”とは、欲の過失を見ることの反対である愚痴（迷い）の暗闇を追い払って、という意味です。“パッバジン（出家した）”とは、至った、という意味です。“アナガーリヤン（家なき身）”とは、出家のことです。

23. Idāni [Pg.189] yadatthaṃ tadā taṃ rājissariyaṃ pariccattaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘na me dessa’’nti osānagāthamāha. Tassattho vuttanayova.

23. 今、何のためにその時その王権が捨てられたのか、それを示すために“ナ・メ・デッサ（私に嫌悪はなく）”という結びの詩を述べました。その意味は、すでに述べた通りです。

Evaṃ pana mahāsatte pabbajite yāva soḷasavassakālā rājakule paricārikavesena devatāyeva naṃ upaṭṭhahiṃsu. So tattha jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

このように大士が出家したとき、十六歳になるまでの間、王宮では神々が侍女の姿となって彼に仕えました。彼はその場所（雪山）で禅定と神通を生じさせ、梵天界へ赴く者となりました。

Tadā kuhako devadatto ahosi, mātā mahāmāyā, mahārakkhitatāpaso sāriputtatthero, somanassakumāro lokanātho.

その時のペテン師はデーヴァダッタであり、母は摩訶摩耶（マハーマーヤー）であり、マハーラッキタ修行者は舎利弗（サーリプッタ）長老であり、ソーマナッサ王子は世尊（仏陀）でありました。

Tassa yudhañjayacariyāyaṃ (cariyā. 3.1 ādayo) vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Idhāpi nekkhammapāramī atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā sattavassikakāle eva rājakiccesu samatthatā, tassa tāpasassa kūṭajaṭilabhāvapariggaṇhanaṃ, tena payuttena raññā vadhe āṇatte santāsābhāvo, rañño santikaṃ gantvā nānānayehi tassa sadosataṃ attano ca niraparādhataṃ mahājanassa majjhe pakāsetvā rañño ca paraneyyabuddhitaṃ bālabhāvañca paṭṭhapetvā tena khamāpitepi tassa santike vāsato rajjissariyato ca saṃvegamāpajjitvā nānappakāraṃ yāciyamānenapi hatthagataṃ rajjasiriṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā katthaci alaggacittena hutvā pabbajanaṃ, pabbajitvā pavivekārāmena hutvā nacirasseva appakasirena jhānābhiññānibbattananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

このソーマナッサ王子の行伝（チャリヤー）においては、ユダンジャヤ王子の行伝で述べられた方法と同じように、十波羅蜜を抽出して理解すべきです。ここでも、出離波羅蜜（ネッカンマ・パーラミー）がとりわけ優れているため、それが説教の主題となっています。同様に、わずか七歳の時にすでに王務に精通していたこと、その修行者が偽の偽装修行者であることを見抜いたこと、彼と通じた王によって死刑が命じられても全く恐れなかったこと、王のもとへ行き、様々な道理をもって王の過失と自らの無罪を大衆の中で明らかにし、王が他人に操られやすい知恵の持ち主であり愚かであることを示したこと、王から許しを乞われたにもかかわらず、王の側での暮らしや王権に対して厭離の心（サンヴェーガ）を起こしたこと、様々に引き止められながらも、手中にあった王国の栄華を唾の塊のように投げ捨て、何ものにも執着しない心を持って出家したこと、出家してからは遠離を楽しみとし、間もなく容易に禅定と神通を生じさせたこと。これらのような大士の徳の威光を明らかにすべきです。

Somanassacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ソーマナッサ行伝の解説が完結しました。

3. Ayogharacariyāvaṇṇanā

3. アヨーガラ（鉄楼）行伝の解説

24. Tatiye ayogharamhi saṃvaḍḍhoti amanussaupaddavaparivajjanatthaṃ caturassasālavasena kate mahati sabbaayomaye gehe saṃvaḍḍho. Nāmenāsi ayogharoti ayoghare jātasaṃvaḍḍhabhāveneva ‘‘ayogharakumāro’’ti nāmena pākaṭo ahosi.

24. 第三の“アヨーガラ（鉄楼）の中で育った”とは、非人間（鬼神）による災厄を避けるために、四角い広間の形式で造られた、すべてが鉄製である大きな家の中で成長した、という意味です。“名によってアヨーガラ（鉄楼）であった”とは、鉄の家で生まれ育ったというその事実によって、“アヨーガラ（鉄楼）王子”という名で知られるようになった、という意味です。

25-6. Tadā [Pg.190] hi kāsirañño aggamahesiyā purimattabhāve sapatti ‘‘tava jātaṃ jātaṃ pajaṃ khādeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā yakkhiniyoniyaṃ nibbattā okāsaṃ labhitvā tassā vijātakāle dve vāre putte khādi. Tatiyavāre pana bodhisatto tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā ‘‘deviyā jātaṃ jātaṃ pajaṃ ekā yakkhinī khādati, kiṃ nu kho kātabba’’nti manussehi sammantetvā ‘‘amanussā nāma ayogharassa bhāyanti, ayogharaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vutte kammāre āṇāpetvā thambhe ādiṃ katvā ayomayeheva sabbagehasambhārehi caturassasālaṃ mahantaṃ ayogharaṃ niṭṭhāpetvā paripakkagabbhaṃ deviṃ tattha vāsesi. Sā tattha dhaññapuññalakkhaṇaṃ puttaṃ vijāyi. ‘‘Ayogharakumāro’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu. Taṃ dhātīnaṃ datvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidahitvā rājā deviṃ antepuraṃ ānesi. Yakkhinīpi udakavāraṃ gantvā vessavaṇassa udakaṃ vahantī jīvitakkhayaṃ pattā.

というのも、その昔、カーシ王の正妃のライバルが、前世において“お前の産む子供をことごとく食べてやろう”という呪いの願いを立てて、薬叉女（ヤッキニー）として生まれ変わりました。彼女は機会をうかがい、妃が出産するたびに二度までも王子を食べてしまいました。三度目に、菩薩が彼女の胎内に宿りました。王は“妃が産む子供をことごとくある薬叉女が食べてしまう。どうすればよいだろうか”と人々と相談しました。すると人々が“非人間というものは鉄の家を恐れるものです。鉄の家を造るのがよいでしょう”と言ったので、王は鍛冶職人たちに命じ、柱をはじめとして、すべて鉄製の建築資材を使って、四角い広間形式の大きな鉄楼（アヨーガラ）を完成させ、出産間近の妃をそこに住まわせました。彼女はそこで、福徳の相を備えた息子を産みました。“アヨーガラ王子”と彼に名付けました。王は彼を乳母たちに託し、厳重な守りを固めさせた後、妃を後宮へ連れ戻しました。薬叉女もまた、水汲みの当番となり、ヴェッサヴァナ（毘沙門天）のために水を運んでいる途中で命を落としました。

Mahāsatto ayoghareyeva vaḍḍhitvā viññutaṃ patto, tattheva sabbasippāni uggaṇhi. Rājā puttaṃ soḷasavassuddesikaṃ viditvā ‘‘rajjamassa dassāmī’’ti amacce āṇāpesi – ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti. Te ‘‘sādhu, devā’’ti nagaraṃ alaṅkārāpetvā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ maṅgalavāraṇaṃ ādāya tattha gantvā kumāraṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā rañño dassesuṃ. Mahāsatto rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā tassa sarīrasobhaṃ oloketvā balavasinehena taṃ āliṅgitvā ‘‘ajjeva me puttaṃ abhisiñcathā’’ti amacce āṇāpesi. Mahāsatto pitaraṃ vanditvā ‘‘na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ pabbajissāmi, pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘dukkhena jīvito laddho’’tiādi.

大士は鉄楼の中で成長して分別がつくようになり、そこであらゆる技芸を学びました。王は息子が十六歳ほどになったのを見て、“彼に王国を譲ろう”と考え、大臣たちに“わが子を連れてきなさい”と命じました。彼らは“かしこまりました、王よ”と答え、都を飾り立て、あらゆる装飾品で飾られた吉祥の象を連れてそこへ行き、王子を装身具で飾り、象の背に乗せて、都を右回りに巡らせてから王に見せました。大士は王に礼拝して立ちました。王は彼の身体の美しさを眺め、強い愛情から彼を抱きしめ、“今日こそわが息子を即位させよ”と大臣たちに命じました。しかし大士は父に礼拝し、“私には王権など必要ありません。私は出家いたします。私の出家をお許しください”と言いました。それについて“苦難のうちに命を得て（ドゥッケーナ・ジーヴィトー・ラッドー）”という一節などが述べられました。

Tattha dukkhenāti, tāta, tava bhātikā dve ekāya yakkhiniyā khāditā, tuyhaṃ pana tato amanussabhayato nivāraṇatthaṃ katena dukkhena mahatā āyāsena jīvito laddho. Saṃpīḷe patipositoti nānāvidhāya amanussarakkhāya sambādhe ayoghare vijāyanakālato paṭṭhāya yāva soḷasavassuppattiyā sambādhe saṃvaḍḍhitoti attho. Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imanti kañcanamālālaṅkatassa setacchattassa heṭṭhā ratanarāsimhi ṭhapetvā tīhi saṅkhehi abhisiñciyamāno [Pg.191] imaṃ kulasantakaṃ kevalaṃ sakalaṃ samuddapariyantaṃ tatoyeva saha raṭṭhehīti saraṭṭhakaṃ saha nigamehi mahāgāmehīti sanigamaṃ aparimitena parivārajanena saddhiṃ sajanaṃ imaṃ vasudhaṃ mahāpathaviṃ ajjeva, putta, paṭipajja, rajjaṃ kārehīti attho. Vanditvā khattiyaṃ. Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravinti khattiyaṃ kāsirājānaṃ mama pitaraṃ vanditvā tassa añjaliṃ paṇāmetvā idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

その中での‘苦労して（dukkhena）’とは、‘親愛なる息子よ、お前の二人の兄は一人の夜叉女に食い殺されたが、お前はその非人の恐怖から守るために、多大なる苦労と多大な尽力によって命を得たのである’という意味です。‘圧迫の中で育てられた（saṃpīḷe patiposito）’とは、様々な非人からの保護のために、閉塞された鉄屋（てつおく）において、誕生の時から十六歳に達するまで、その閉鎖空間の中で成長したという意味です。‘今日、息子よ、継承しなさい。この全大地を（ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imaṃ）’とは、黄金の装飾を施した白傘の下の宝の山の中に座し、三つの法螺貝で灌頂を受けながら、この一族に伝わる、海に至るまでの全大地を、その国々、商業都市、大村落、そして限りない家臣団や親族と共に、今日、息子よ、継承して統治しなさいという意味です。‘刹帝利（王）を敬礼して、合掌を捧げ、この言葉を語った（vanditvā khattiyaṃ. añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravuṃ）’とは、刹帝利である私の父、カシ王を敬礼し、合掌を捧げて、この言葉を語ったということです。

27. Ye keci mahiyā sattāti imissā mahāpathaviyā ye keci sattā nāma. Hīnamukkaṭṭhamajjhimāti lāmakā ceva uttamā ca, ubhinnaṃ vemajjhe bhavattā majjhimā ca. Sake geheti sabbe te sake gehe. Sakañātibhīti sakehi ñātīhi sammodamānā vissaṭṭhā anukkaṇṭhitā yathāvibhavaṃ vaḍḍhanti.

27. ‘地上にいるいかなる生きとし生けるものも（ye keci mahiyā sattā）’とは、この大地におけるいかなる衆生も、という意味です。‘下等、優等、中等（hīnamukkaṭṭhamajjhimā）’とは、卑しい者、優れた者、そしてその両者の中間に位置する中程度の者たちのことです。‘自らの家において（sake gehe）’とは、彼ら全員が自らの家において、という意味です。‘自らの親族と共に（sakañātibhi）’とは、自らの親族たちと共に喜び合い、くつろぎ、不満を抱くことなく、それぞれの資力に応じて繁栄しているということです。

28. Idaṃ loke uttariyanti idaṃ pana imasmiṃ loke asadisaṃ, mayhaṃ eva āveṇikaṃ. Kiṃ pana taṃ saṃpīḷe mama posananti sambādhe mama saṃvaḍḍhanaṃ. Tathā hi ayogharamhi saṃvaḍḍho, appabhe candasūriyeti candasūriyānaṃ pabhārahite ayoghare saṃvaḍḍhomhīti saṃvaḍḍho amhi.

28. ‘この世で稀有なこと（idaṃ loke uttariyaṃ）’とは、この世で比類なきことであり、私だけに固有の出来事です。‘しかし、それは何かといえば、圧迫の中での私の養育（kiṃ pana taṃ saṃpīḷe mama posanaṃ）’、すなわち閉塞された場所での私の成長のことです。そのように、私は鉄屋の中で育ちました。‘月や太陽の光もなく（appabhe candasūriye）’とは、月や太陽の光が届かない鉄屋の中で育てられた（saṃvaḍḍhomhi）という意味です。

29. Pūtikuṇapasampuṇṇāti pūtigandhanānappakārakuṇapasampuṇṇā gūthanirayasadisā. Mātu kucchito jīvitasaṃsaye vattamāne kathaṃ muccitvā nikkhamitvā. Tato ghoratareti tatopi gabbhavāsato dāruṇatare, avissaṭṭhavāsena dukkhe. Pakkhittayoghareti pakkhitto ayoghare, bandhanāgāre ṭhapito viya ahosinti dasseti.

29. ‘不潔な死骸で満たされた（pūtikuṇapasampuṇṇā）’とは、腐敗した臭いのする様々な死骸で満たされ、糞尿地獄に似た母胎のことです。命の危険がある母の胎内から、どのようにして免れ、出ることができたのか。それよりも恐ろしい（tato ghoratare）とは、その胎内居住よりも過酷な、自由のない暮らしによる苦しみのことです。鉄屋に投げ込まれ（pakkhittayoghare）とは、鉄屋という監獄に置かれたかのようであったことを示しています。

30. Yadihanti ettha yadīti nipātamattaṃ. Tādisanti yādisaṃ pubbe vuttaṃ, tādisaṃ paramadāruṇaṃ dukkhaṃ patvā ahaṃ rajjesu yadi rajjāmi yadi ramissāmi, evaṃ sante pāpānaṃ lāmakānaṃ nihīnapurisānaṃ uttamo nihīnatamo siyaṃ.

30. ‘もし私が（yadihaṃ）’の‘もし（yadi）’は単なる感嘆詞です。‘そのような（tādisaṃ）’とは、先に述べたような至極凄惨な苦しみに遭いながら、もし私が王権に執着し、楽しむのであれば、そうなった場合、罪深き、卑俗で下劣な人々の中でも、最も下劣な者となるでしょう。

31. Ukkaṇṭhitomhi kāyenāti aparimuttagabbhavāsādinā pūtikāyena ukkaṇṭhito nibbinno amhi. Rajjenamhi anatthikoti rajjenapi anatthiko amhi. Yakkhiniyā hatthato muttopi hi nāhaṃ ajarāmaro, kiṃ [Pg.192] me rajjena, rajjañhi nāma sabbesaṃ anatthānaṃ sannipātaṭṭhānaṃ, tattha ṭhitakālato paṭṭhāya dunnikkhamaṃ hoti, tasmā taṃ anupagantvā nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiyeti yattha ṭhitaṃ maṃ mahāseno maccurājā na maddiye na otthareyya na abhibhaveyya, taṃ nibbutiṃ amatamahānibbānaṃ pariyesissāmīti.

31. ‘私は身体に嫌気がさした（ukkaṇṭhitomhi kāyena）’とは、胎内居住などから完全に解放されていない、腐敗した身体に嫌気がさし、厭離したということです。王権にも関心がありません。夜叉女の手から免れたとしても、私は不老不死ではありません。王権が私に何になりましょう。王権とは、あらゆる災難が集まる場所であり、そこに留まった時から脱出が困難になります。ゆえに、それに近づくことなく、死が私を打ち砕くことのない寂静（涅槃）を求めます。大軍勢を率いる死神が、私を打ち砕くことも、圧倒することも、征服することもない場所、その寂静たる不死の大いなる涅槃を求めるのです。

32. Evāhaṃ cintayitvānāti evaṃ iminā vuttappakārena nānappakāraṃ saṃsāre ādīnavaṃ paccavekkhaṇena nibbāne ānisaṃsadassanena ca yoniso cintetvā. Viravante mahājaneti mayā vippayogadukkhāsahanena viravante paridevante mātāpituppamukhe mahante jane. Nāgova bandhanaṃ chetvāti yathā nāma mahābalo hatthināgo dubbalataraṃ rajjubandhanaṃ sukheneva chindati, evameva ñātisaṅgādibhedassa tasmiṃ jane taṇhābandhanassa chindanena bandhanaṃ chetvā kānanasaṅkhātaṃ mahāvanaṃ pabbajjūpagamanavasena pāvisiṃ. Osānagāthā vuttatthā eva.

32. ‘このように私は考えて（evāhaṃ cintayitvāna）’とは、このように述べられた方法で、輪廻の過患を省察し、涅槃の功徳を見ることによって、如実に（yoniso）考えたということです。私が離れる苦しみに耐えかねて泣き叫ぶ大衆、すなわち父母を筆頭とする多くの人々の中で、象王が絆を断ち切るように（nāgova bandhanaṃ chetvā）、力強い象王が弱い縄の束を容易に引きちぎるように、その人々に抱く愛着の絆を断ち切ることによって、出家して大森林へと入りました。最後の偈は、すでに述べた通りの意味です。

Tattha ca mahāsatto attano pabbajjādhippāyaṃ jānitvā ‘‘tāta, kiṃkāraṇā pabbajasī’’ti raññā vutto ‘‘deva, ahaṃ mātukucchimhi dasa māse gūthaniraye viya vasitvā mātu kucchito nikkhanto yakkhiniyā bhayena soḷasavassāni bandhanāgāre vasanto bahi oloketumpi na labhiṃ, ussadaniraye pakkhitto viya ahosiṃ, yakkhinito muttopi ajarāmaro na homi, maccu nāmesa na sakkā kenaci jinituṃ, bhave ukkaṇṭhitomhi, yāva me byādhijarāmaraṇāni nāgacchanti, tāvadeva pabbajitvā dhammaṃ carissāmi, alaṃ me rajjena, anujānāhi maṃ, deva, pabbajitu’’nti vatvā –

そこで大士は自らの出家の意図を知り、王から“親愛なる息子よ、なぜ出家するのか”と問われると、“王よ、私は母の胎内で十ヶ月間、糞尿地獄のように過ごし、母の胎内から出た後も、夜叉女への恐れから十六年間、監獄（鉄屋）に住んで外を見ることもできず、擠圧地獄（うっさだにらや）に投げ込まれたかのようでした。夜叉女からは逃れましたが、私は不老不死ではありません。死というものは誰にも打ち勝つことができません。私は存在（輪廻）に嫌気がさしました。病・老・死が私に訪れないうちに、すぐに出家して法を実践します。私に王権は必要ありません。王よ、私が出家することを許してください”と述べて——

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363) –

“胎内に宿る最初の一夜から、人は（死へと）立ち上がり、進んでいく。彼は去りゆき、戻ることはない。”

Ādinā catuvīsatiyā gāthāhi pitu dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, tumhākaṃ rajjaṃ tumhākameva hotu, na mayhaṃ iminā attho, tumhehi saddhiṃ kathenteyeva byādhijarāmaraṇāni āgaccheyyuṃ, tiṭṭhatha tumhe’’ti vatvā ayadāmaṃ chinditvā mattahatthī viya, kañcanapañjaraṃ bhinditvā sīhapotako viya, kāme pahāya mātāpitaro vanditvā nikkhami. Athassa pitā ‘‘ayaṃ nāma kumāro pabbajitukāmo, kimaṅgaṃ panāhaṃ, mamāpi rajjena attho natthī’’ti [Pg.193] rajjaṃ pahāya tena saddhiṃ eva nikkhami. Tasmiṃ nikkhamante devīpi amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopīti sakalanagaravāsino bhoge chaḍḍetvā nikkhamiṃsu. Samāgamo mahā ahosi, parisā dvādasayojanikā jātā, te ādāya mahāsatto himavantaṃ pāvisi.

などの二十四の偈によって父に法を説き、“大王よ、あなたの王国はあなた自身のものであれ。私にはこれは必要ありません。あなた方と語らっている間にも、病・老・死が訪れるかもしれません。あなた方は留まりなさい”と言って、鉄の鎖を断ち切った発情期の象のように、あるいは黄金の籠を壊したライオンの仔のように、諸欲を捨て、父母に礼拝して出発しました。すると彼の父も“この若者がこれほどまでに出家を望むのなら、ましてや私においてをや。私にも王権は必要ない”と王位を捨てて、彼と共に旅立ちました。彼が旅立つと、王妃も大臣も、バラモンや資産家たちも、すなわち全市民が財産を投げ打って出発しました。大いなる集まりとなり、その集団は十二ヨージャナにも及び、大士は彼らを引き連れてヒマラヤ山脈へと入りました。

Sakko devarājā tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā vissakammaṃ pesetvā dvādasayojanāyāmaṃ sattayojanavitthāraṃ assamapadaṃ kāresi, sabbe ca pabbajitaparikkhāre paṭiyādāpesi. Idha mahāsattassa pabbajjā ca ovādadānañca brahmalokaparāyanatā ca parisāya sammā paṭipatti ca sabbā mahāgovindacariyāyaṃ (cariyā. 1.37 ādayo) vuttanayeneva veditabbā.

天帝釈（サッカ）は、彼の出家を知り、ヴィッサカンマ（毘首羯磨）を遣わして、長さ十二ヨージャナ、幅七ヨージャナの庵（いおり）を造らせ、すべての出家者の資具を準備させた。ここでの大士（摩訶薩）の出家、教誡、梵天界を帰趣とすること、および会衆の正しい修行については、すべて‘マハーゴーヴィンダ・チャリヤー’（所行蔵一・三七等）で説かれた方法と同じであると知るべきである。

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, parisā buddhaparisā, ayogharapaṇḍito lokanātho.

その時、父母は大王の一族であり、会衆は仏弟子の集まりであり、アヨーガラ賢者は世の保護者（仏陀）であった。

Tassa sesapāraminiddhāraṇā ānubhāvavibhāvanā ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti.

彼の残りの波羅蜜の確定と、威神力の明示については、以前に述べられた方法と同じように知るべきである。

Ayogharacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アヨーガラ・チャリヤー（鉄室所行）の釈論を終える。

4. Bhisacariyāvaṇṇanā

4. ビサ・チャリヤー（蓮根所行）の釈論

34.

34.

Catutthe yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttameti ‘‘kāsī’’ti bahuvacanavasena laddhavohārassa raṭṭhassa nagaravare bārāṇasiyaṃ yasmiṃ kāle jātasaṃvaḍḍho hutvā vasāmīti attho. Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kuleti upakañcanādayo cha ahañcāti bhātaro satta sabbakaniṭṭhā kañcanadevī nāma bhaginī cāti sabbe mayaṃ aṭṭha janā mantajjhenaniratatāya sottiye uditodite mahati brāhmaṇakule tadā nibbattā jātāti attho.

第四（の物語）の“いつの日か私が、カシの国の最高の都に”という箇所について、“カシ”とは複数形によって呼ばれる国のことであり、その国の優れた都であるヴァーラーナシーにおいて、生まれ育ち、住んでいた時、という意味である。“姉妹一人と七人の兄弟が、清らかな家系に生まれた”とは、ウパカンチャナたち六人と私で七人の兄弟、そして末妹のカーンチャナデーヴィーという、私たち合計八人が、マントラの学習に専念する、高貴で偉大なバラモンの家系にその時生まれた、という意味である。

35.

35.

Bodhisatto hi tadā bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa ‘‘kañcanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Athassa padasā vicaraṇakāle aparo putto vijāyi. ‘‘Upakañcanakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tato paṭṭhāya mahāsattaṃ ‘‘mahākañcanakumāro’’ti [Pg.194] samudācaranti. Evaṃ paṭipāṭiyā satta puttā ahesuṃ. Sabbakaniṭṭhā pana ekā dhītā. Tassā ‘‘kañcanadevī’’ti nāmaṃ kariṃsu. Mahāsatto vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgañchi.

菩薩はその時、ヴァーラーナシーにおいて八億の財産を持つ大富豪のバラモンの息子として生まれた。彼らは彼を“カンチャナ（黄金）王子”と名付けた。その後、彼が歩き回るようになった頃、別の息子が生まれた。その子を“ウパカンチャナ王子”と名付けた。それ以来、大士（菩薩）を“マハーカーンチャナ王子”と呼ぶようになった。このようにして順々に七人の息子が生まれた。そして一番下に一人の娘がいた。彼女を“カンチャナデーヴィー”と名付けた。大士は成人すると、タッカシラーへ行き、すべての諸芸を習得して帰還した。

Atha naṃ mātāpitaro gharāvāsena bandhitukāmā ‘‘attano samānajātikulato te dārikaṃ ānessāmā’’ti vadiṃsu. So ‘‘amma, tāta, na mayhaṃ gharāvāsena attho. Mayhañhi sabbo lokasannivāso āditto viya sappaṭibhayo, bandhanāgāraṃ viya palibuddhanaṃ, ukkārabhūmi viya jiguccho hutvā upaṭṭhāti, na me cittaṃ kāmesu rajjati, aññe vo puttā atthi, te gharāvāsena nimantethā’’ti vatvā punappunaṃ yācitopi sahāyehi yācāpitopi na icchi, atha naṃ sahāyā ‘‘samma, kiṃ pana tvaṃ patthayanto kāme paribhuñjituṃ na icchasī’’ti pucchiṃsu. So tesaṃ attano nekkhammajjhāsayaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ pubbajo āsi’’ntiādi.

そこで、父母は彼を家庭生活に縛り付けようとして、“お前の家柄にふさわしい一族から、娘を連れてこよう”と言った。彼は“お母さん、お父さん、私に家庭生活は必要ありません。私にとって、この世のすべては火に包まれているかのように恐ろしく、牢獄のように束縛され、糞尿溜めのように忌まわしいものに見えます。私の心は欲楽（五欲）に染まりません。あなた方には他にも息子たちがいます。彼らに家庭生活を勧めなさい”と言い、何度も請われ、友人たちからも説得されたが、望まなかった。そこで友人たちは“友よ、あなたは何を願って、欲楽を享受することを望まないのか”と尋ねた。彼は彼らに自分の出離（離欲）の志を告げた。それゆえ“彼らの長男であった”などの言葉が語られた。

Tattha etesaṃ pubbajo āsinti etesaṃ upakañcanakādīnaṃ sattannaṃ jeṭṭhabhātiko ahaṃ tadā ahosiṃ. Hirīsukkamupāgatoti sukkavipākattā santānassa visodhanato ca sukkaṃ pāpajigucchanalakkhaṇaṃ hiriṃ bhusaṃ āgato, ativiya pāpaṃ jigucchanto āsinti attho. Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahanti kāmabhavādīnaṃ vasena sabbaṃ bhavaṃ pakkhandituṃ āgacchantaṃ caṇḍahatthiṃ viya, hiṃsituṃ āgacchantaṃ ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ viya, sīhaṃ viya, yakkhaṃ viya, rakkhasaṃ viya, ghoravisaṃ viya, āsivisaṃ viya, ādittaṃ aṅgāraṃ viya, sappaṭibhayaṃ bhayānakabhāvato passitvā tato muccanatthañca pabbajjābhirato pabbajitvā ‘‘kathaṃ nu kho dhammacariyaṃ sammāpaṭipattiṃ pūreyyaṃ, jhānasamāpattiyo ca nibbatteyya’’nti pabbajjākusaladhammapaṭhamajjhānādiabhirato tadā ahaṃ āsinti attho.

その中で、“彼らの長男であった”とは、その時、私はウパカンチャナら七人の兄であったということである。“恥と清浄に至り”とは、清らかな報いをもたらす心身の浄化ゆえに“清浄（白）”であり、悪を忌み嫌う特徴である“恥（慚）”を強く備え、非常に悪を忌み嫌っていたという意味である。“生存を恐怖として見て、出離（離欲）を喜んだ”とは、欲界などのすべての生存を、襲いかかる猛象のように、殺そうとする抜刀した刺客のように、獅子のように、夜叉のように、羅刹のように、猛毒のように、毒蛇のように、燃え盛る炭火のように、恐ろしいものとして見て、そこから解脱するために出家に専念し、“どうすれば法に従って生き、正しく修行し、禅定を成就できるだろうか”と、出家の善法である初禅などを喜ぶ者であったという意味である。

36. Pahitāti mātāpitūhi pesitā. Ekamānasāti samānajjhāsayā pubbe mayā ekacchandā manāpacārino mātāpitūhi pahitattā pana mama paṭikkūlaṃ amanāpaṃ vadantā. Kāmehi maṃ nimantentīti mahāpitūhi vā ekamānasā kāmehi maṃ nimantenti. Kulavaṃsaṃ dhārehīti gharāvāsaṃ saṇṭhapento attano kulavaṃsaṃ dhārehi patiṭṭhapehīti kāmehi maṃ nimantesunti attho.

36. “遣わされた者たち”とは、父母によって送られた者たちのことである。“一つの心を持つ者たち”とは、志を同じくする者たちのことである。以前から私と志を一つにし、親密であったが、父母に遣わされたために、私にとって不快で不愉快なことを語り、彼らは私に欲楽を勧めた。“家系を保ちなさい”とは、家庭生活を維持し、自分の一族の系統を保持し確立せよ、という意味で、彼らが私に欲楽を勧めたということである。

37. Yaṃ [Pg.195] tesaṃ vacanaṃ vuttanti tesaṃ mama piyasahāyānaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ. Gihidhamme sukhāvahanti gihibhāve sati gahaṭṭhabhāve ṭhitassa purisassa ñāyānugatattā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca sukhassa āvahanato sukhāvahaṃ. Taṃ me ahosi kaṭhinanti taṃ tesaṃ mayhaṃ sahāyānaṃ mātāpitūnañca vacanaṃ ekanteneva nekkhammābhiratattā amanāpabhāvena me kaṭhinaṃ pharusaṃ divasaṃ santattaphālasadisaṃ ubhopi kaṇṇe jhāpentaṃ viya ahosi.

37. “彼らの語った言葉”とは、私の親しい友人たちの言葉のことである。“在家の法において幸福をもたらす”とは、在家の身であって、正しい道に従う者にとって、現世と来世の幸福をもたらすものであるということ。 “それは私にとって過酷であった”とは、それら友人や父母の言葉が、ひたすら出離を喜んでいた私にとっては、不快であるために非常に過酷で、荒々しく、一日中熱せられた鋤（すき）のように、両耳を焼くかのようであったという意味である。

38. Te maṃ tadā ukkhipantanti te mayhaṃ sahāyā mātāpitūhi attano ca upanimantanavasena anekavāraṃ upanīyamāne kāme uddhamuddhaṃ khipantaṃ chaḍḍentaṃ paṭikkhipantaṃ maṃ pucchiṃsu. Patthitaṃ mamāti ito visuddhataraṃ kiṃ nu kho iminā patthitanti mayā abhipatthitaṃ mama taṃ patthanaṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ patthayase, samma, yadi kāme na bhuñjasī’’ti.

38. “その時、彼らは私を（欲楽から）引き離そうと”とは、それら友人たちが父母や自分たちの勧誘によって、何度も提供される欲楽を、投げ捨て、拒絶していた私に尋ねたということである。“私の願うこと”とは、これ（欲楽）よりもさらに清らかな、何を彼は願っているのだろうかと、彼らが私のその願いについて尋ねた。“友よ、もし欲楽を享受しないのなら、あなたは何を願っているのか”と。

39. Atthakāmoti attano atthakāmo, pāpabhīrūti attho. ‘‘Attakāmo’’tipi pāḷi. Hitesinanti mayhaṃ hitesīnaṃ piyasahāyānaṃ. Keci ‘‘atthakāmahitesina’’nti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ.

39. “利益を願う者”とは、自らの真実の利益を求める者、すなわち罪を恐れる者という意味である。パーリ語には“自己を愛する者（attakāmo）”ともある。“幸福を願う者たちの”とは、私の幸福を願う親しい友人たちの、という意味である。ある人々は“利益と幸福を願う者”と一語で読むが、それは良くない。

40. Pitu mātu ca sāvayunti te mayhaṃ sahāyā anivattanīyaṃ mama pabbajjāchandaṃ viditvā pabbajitukāmatādīpakaṃ mayhaṃ vacanaṃ pitu mātu ca sāvesuṃ. ‘‘Yagghe, ammatātā, jānātha, ekanteneva mahākañcanakumāro pabbajissati, na so sakkā kenaci upāyena kāmesu upanetu’’nti avocuṃ. Mātāpitā evamāhūti tadā mayhaṃ mātāpitaro mama sahāyehi vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā evamāhaṃsu – ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti, yadi mahākañcanakumārassa nekkhammaṃ abhirucitaṃ, yaṃ tassa abhirucitaṃ, tadamhākampi abhirucitameva, tasmā sabbeva pabbajāma, bhoti. ‘‘Bho’’ti tesaṃ brāhmaṇānaṃ ālapanaṃ. ‘‘Pabbajāma kho’’tipi pāṭho, pabbajāma evāti attho. Mahāsattassa hi pabbajjāchandaṃ viditvā upakañcanādayo cha bhātaro bhaginī ca kañcanadevī pabbajitukāmāva ahesuṃ, tena tepi mātāpitūhi gharāvāsena nimantiyamānā na icchiṃsuyeva. Tasmā evamāhaṃsu ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti.

40. “父母に知らせなさい”と。私の友人たちは、私の出家の志が揺るぎないものであることを知り、私が出家を望んでいることを示す言葉を、私の父母に伝えた。“ああ、お父さん、お母さん、承知しておいてください。大カンチャナ王子は間違いなく出家するでしょう。彼はどのような手段を用いても、諸欲に引き戻すことはできません”と言った。その時、私の父母は、友人たちによって語られた私の言葉を聞いて、次のように言った。“諸君、我々も皆、出家しよう”と。もし大カンチャナ王子の離欲（出離）が望ましいものであるならば、彼が望むことは、我々にとっても望ましいことである。それゆえ“諸君、我々も皆、出家しよう”と言ったのである。“諸君（bho）”とは、それらバラモンたちへの呼びかけである。“出家しようではないか（Pabbajāma kho）”という読みもあり、それは“まさに出家しよう”という意味である。大菩薩の出家の志を知って、ウパカンチャナら六人の兄弟と、妹のカンチャナデーヴィーも出家を望んでいた。それゆえ、彼らもまた父母から家庭生活に留まるよう勧められても、それを決して望まなかった。それゆえ、“諸君、我々も皆、出家しよう”と言ったのである。

Evañca [Pg.196] pana vatvā mahāsattaṃ mātāpitaro pakkositvā attanopi adhippāyaṃ tassa ācikkhitvā ‘‘tāta, yadi pabbajitukāmosi, asītikoṭidhanaṃ tava santakaṃ yathāsukhaṃ vissajjehī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ mahāpuriso kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā himavantaṃ pāvisi. Tena saddhiṃ mātāpitaro cha bhātaro ca bhaginī ca eko dāso ekā dāsī eko ca sahāyo gharāvāsaṃ pahāya agamaṃsu. Tena vuttaṃ –

このように言って、父母は大菩薩を呼び寄せ、自分たちの意向を彼に告げて、“息子よ、もし出家したいのであれば、お前の所有物である八億の財宝を、好きなように処分しなさい”と言った。そこで、その偉大な人は貧しい者や旅人などに財宝を施し、偉大なる出家（大出家）をしてヒマラヤに入った。彼と共に、父母、六人の兄弟、一人の姉妹、一人の男僕、一人の女僕、そして一人の友人が家庭生活を捨てて去った。それゆえ、次のように言われた。

41.

41.

‘‘Ubho mātā pitā mayhaṃ, bhaginī ca satta bhātaro;

Amitadhanaṃ chaḍḍayitvā, pavisimhā mahāvana’’nti.

“私の父母、一人の姉妹、そして七人の兄弟は、無量の富を投げ捨てて、大森林に入った。”

Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.14.77 bhisajātakavaṇṇanā) pana ‘‘mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ kattabbakiccaṃ katvā mahāsatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamī’’ti vuttaṃ.

しかし、ジャータカ注釈（Jā. Aṭṭha. 4.14.77 蓮根ジャータカ解説）においては、“父母が亡くなった後、彼らに対する務めを果たしてから、大菩薩は大出家を遂げた”と述べられている。

Evaṃ himavantaṃ pavisitvā ca te bodhisattappamukhā ekaṃ padumasaraṃ nissāya ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ katvā pabbajitvā vanamūlaphalāhārā yāpayiṃsu. Tesu upakañcanādayo aṭṭha janā vārena phalāphalaṃ āharitvā ekasmiṃ pāsāṇaphalake attano itaresañca koṭṭhāse katvā ghaṇṭisaññaṃ datvā attano koṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisanti. Sesāpi ghaṇṭisaññāya paṇṇasālato nikkhamitvā attano attano pāpuṇanakoṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti.

このようにヒマラヤに入り、菩薩を筆頭とする彼らは、一つの蓮の池の近くの美しい土地に庵（あん）を造って出家し、森の根や果実を食糧として日々を過ごした。彼らのうち、ウパカンチャナら八人は、交代で果実を運んできて、一つの石の板の上に、自分と他の者たちの分を分けて置き、鐘を鳴らして合図をし、自分の分を取って居住区に戻った。他の者たちも、鐘の合図で草庵から出て、それぞれの取り分を受け取って居住区に戻り、それを食して沙門の修行（等持）に励んだ。

Aparabhāge bhisāni āharitvā tatheva khādanti. Tattha te ghoratapā paramadhitindriyā kasiṇaparikammaṃ karontā vihariṃsu. Atha nesaṃ sīlatejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘ime isayo vīmaṃsissāmī’’ti attano ānubhāvena mahāsattassa koṭṭhāse tayo divase antaradhāpesi. Mahāsatto paṭhamadivase koṭṭhāsaṃ adisvā ‘‘mama koṭṭhāso pamuṭṭho bhavissatī’’ti cintesi. Dutiyadivase ‘‘mama dosena bhavitabbaṃ, paṇāmanavasena mama koṭṭhāsaṃ na ṭhapitaṃ maññe’’ti cintesi. Tatiyadivase ‘‘taṃ kāraṇaṃ sutvā khamāpessāmī’’ti sāyanhasamaye ghaṇṭisaññaṃ datvā tāya saññāya sabbesu sannipatitesu tamatthaṃ ārocetvā tīsupi divasesu [Pg.197] tehi jeṭṭhakoṭṭhāsassa ṭhapitabhāvaṃ sutvā ‘‘tumhehi mayhaṃ koṭṭhāso ṭhapito, mayā pana na laddho, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Taṃ sutvā sabbeva saṃvegappattā ahesuṃ.

その後、彼らは蓮の根（蓮根）を運んできて、同じように食べた。そこで彼らは激しい苦行を積み、最高の忍耐の感官（根）を持ち、遍処（カシナ）の修行を行いながら住んでいた。すると、彼らの戒の威力によって、帝釈天（サッカ）の宮殿が揺れ動いた。帝釈天はその原因を知り、“この仙人たちを試してみよう”と考え、自らの神通力によって、大菩薩の取り分を三日間消し去った。大菩薩は初日、自分の取り分がないのを見て、“私の分は忘れられたのだろう”と考えた。二日目には、“私に過失があるに違いない。追い出しの印として、私の分が置かれなかったのだろう”と考えた。三日目には、“その理由を聞いて、許しを乞おう”と考え、夕刻に鐘の合図を出し、その合図ですべての者が集まった時に、その事情を告げた。三日間とも彼らによって最年長者の分が置かれていたことを聞き、“あなた方は私の分を置いたのに、私は得ることができなかった。一体、何が原因だろうか”と言った。それを聞いて、全員が大きな驚愕（戦慄）を感じた。

Tasmiṃ assame rukkhadevatāpi attano bhavanato otaritvā tesaṃ santike nisīdi. Manussānaṃ hatthato palāyitvā araññaṃ paviṭṭho eko vāraṇo ahituṇḍikahatthato palāyitvā mutto sappakīḷāpanako eko vānaro ca tehi isīhi kataparicayā tadā tesaṃ santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Sakkopi ‘‘isigaṇaṃ pariggaṇhissāmī’’ti adissamānakāyo tattheva aṭṭhāsi. Tasmiñca khaṇe bodhisattassa kaniṭṭho upakañcanatāpaso uṭṭhāya bodhisattaṃ vanditvā sesānaṃ apacitiṃ dassetvā ‘‘ahaṃ saññaṃ paṭṭhapetvā attānaññeva sodhetuṃ labhāmī’’ti pucchitvā ‘‘āma, labhasī’’ti vutte isigaṇamajjhe ṭhatvā sapathaṃ karonto –

その庵には樹神もまた自らの住処から降りてきて、彼らのそばに座った。また、人間の手から逃れて森に入った一頭の象と、蛇使いの手から逃れて自由になった一匹の猿も、それらの仙人たちと親しんでいたため、その時、彼らのそばに来て端に立った。帝釈天も“仙人の群れを観察しよう”と、姿を消したままそこに留まった。その時、菩薩の末弟であるウパカンチャナ行者が立ち上がり、菩薩を敬礼し、他の者たちへの敬意を示して、“私が合図をして、自分自身の身の潔白を証明することを許していただけますか”と尋ねた。“よろしい、そうしなさい”と言われると、仙人たちの真ん中に立って、誓言（呪いの誓い）を立てた。

‘‘Assaṃ gavaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, bhariyañca so idha labhataṃ manāpaṃ;

Puttehi dārehi samaṅgi hotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.78) –

“馬や牛、銀や黄金、そして好ましい妻を、ここで彼が得ますように。妻子と共に生活を営みますように。バラモンよ、あなたの蓮の根を盗んだ者が。”（Jā. 1.14.78）

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Imañhi so ‘‘yattakāni piyavatthūni honti, tehi vippayoge tattakāni dukkhāni uppajjantī’’ti vatthukāme garahanto āha.

彼はこの詩句を唱えた。彼は、“愛するもの（愛着の対象）があればあるほど、それらとの別離に際してそれだけ多くの苦しみが生じる”と考え、欲の対象を非難してこのように言ったのである。

Taṃ sutvā isigaṇo ‘‘mārisa, mā kathaya, atibhāriyo te sapatho’’ti kaṇṇe pidahi. Bodhisattopi ‘‘atibhāriyo te sapatho, na, tvaṃ tāta, gaṇhasi, tava pattāsane nisīdā’’ti āha. Sesāpi sapathaṃ karontā yathākkamaṃ –

それを聞いて、仙人の群れは“友よ、そんなことを言わないでくれ。あなたの誓言はあまりにも重すぎる”と言って耳を塞いだ。菩薩もまた“あなたの誓言は重すぎる。息子よ、それを（罪として）引き受けてはならない。自分の席に座りなさい”と言った。他の者たちも順に誓言を立てた。

‘‘Mālañca so kāsikacandanañca, dhāretu puttassa bahū bhavantu;

Kāmesu tibbaṃ kurutaṃ apekkhaṃ, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“花飾りと、カーシ産の栴檀を身にまとい、息子たちが多く生まれますように。諸欲に対して強い執着を持ちますように。バラモンよ、あなたの蓮の根を盗んだ者が。”

‘‘Pahūtadhañño [Pg.198] kasimā yasassī, putte gihī dhanimā sabbakāme;

Vayaṃ apassaṃ gharamāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“豊かな穀物を持ち、耕作に励み、名声を得て、子のある在家の者として、富とすべての欲望を充足させ、老いを見ることなく家で暮らしますように。バラモンよ、あなたの蓮の根を盗んだ者が。”

‘‘So khattiyo hotu pasayhakārī, rājābhirājā balavā yasassī;

Sacāturantaṃ mahimāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“その者が、力を行使するクシャトリヤ（武士）となり、諸王の王、強力で名声ある者となりますように。四つの海に囲まれた大地を統治しますように。バラモンよ、あなたの蓮の根を盗んだ者が。”

‘‘So brāhmaṇo hotu avītarāgo, muhuttanakkhattapathesu yutto;

Pūjetu naṃ raṭṭhapatī yasassī, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“その者が、貪欲を離れぬバラモンとなり、占星術や吉兆の道に没頭しますように。名声ある国の統治者が彼を崇拝しますように。バラモンよ、あなたの蓮の根を盗んだ者が。”

‘‘Ajjhāyakaṃ sabbasamantavedaṃ, tapassinaṃ maññatu sabbaloko;

Pūjentu naṃ jānapadā samecca, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“聖典の学習者となり、あらゆるヴェーダに精通し、全世界から苦行者であると思われますように。地方の人々が集まって彼を供養しますように。バラモンよ、あなたの蓮の根を盗んだ者が。”

‘‘Catussadaṃ gāmavaraṃ samiddhaṃ, dinnañhi so bhuñjatu vāsavena;

Avītarāgo maraṇaṃ upetu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“人々に満ち、豊かで、優れた村を、ヴァーサヴァ（帝釈天）から与えられたものとして彼が享受せんことを。貪欲を離れぬままに死を迎えんことを。婆羅門よ、あなたの蓮根を盗んだ者が。”

‘‘So gāmaṇī hotu sahāyamajjhe, naccehi gītehi pamodamāno;

So rājato byasanamālattha kiñci, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“彼は仲間のうちで村主となり、踊りや歌に歓喜せんことを。彼は王から何らかの災いを受けんことを。婆羅門よ、あなたの蓮根を盗んだ者が。”

‘‘Taṃ ekarājā pathaviṃ vijetvā, itthīsahassassa ṭhapetu agge;

Sīmantinīnaṃ pavarā bhavātu, bhisāni te brāhmaṇa yā ahāsi.

“彼女は唯一の王として大地を征服し、千人の女たちの筆頭に置かれんことを。髪に分け目のある女たち（貴婦人）のうちで最勝の者とならんことを。婆羅門よ、あなたの蓮根を盗んだ女が。”

‘‘Isīnañhi [Pg.199] sā sabbasamāgatānaṃ, bhuñjeyya sāduṃ avikampamānā;

Carātu lābhena vikatthamānā, bhisāni te brāhaṇa yā ahāsi.

“彼女は、集まったすべての仙人たちの前で、動じることなく美味を食らわんことを。利得を自慢しながら歩き回らんことを。婆羅門よ、あなたの蓮根を盗んだ女が。”

‘‘Āvāsiko hotu mahāvihāre, navakammiko hotu gajaṅgalāyaṃ;

Ālokasandhiṃ divasaṃ karotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“大伽藍の住持（管理職）となり、ガジャンガラーの地で新造修理の担当者とならんことを。一日のうちに明かり窓を作らんことを。婆羅門よ、あなたの蓮根を盗んだ者が。”

‘‘So bajjhataṃ pāsasatehi chamhi, rammā vanā nīyatu rājadhāniṃ;

Tuttehi so haññatu pācanehi, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“彼は六つの箇所で百の罠に縛られ、麗しい森から王都へと連れ去られんことを。彼は突き棒や鞭で打たれんことを。婆羅門よ、あなたの蓮根を盗んだ者が。”

‘‘Alakkamālī tipukaṇṇapiṭṭho, laṭṭhīhato sappamukhaṃ upetu;

Sakacchabandho visikhaṃ carātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.79-90) –

“アラッカの蔓の首飾りをかけ、錫の耳飾りをつけ、杖で打たれながら蛇の口に直面せんことを。腰布を締め、巷を歩き回らんことを。婆羅門よ、あなたの蓮根を盗んだ者が。”

Imā gāthāyo avocuṃ.

彼らはこれらの詩を唱えた。

Tattha tibbanti vatthukāmakilesakāmesu bahalaṃ apekkhaṃ karotu. Kasimāti sampannakasikammo. Putte gihī dhanimā sabbakāmeti putte labhatu, gihī hotu, sattavidhena dhanena dhanimā hotu, rūpādibhede sabbakāme labhatu. Vayaṃ apassanti mahallakakālepi apabbajitvā attano vayaṃ apassanto pañcakāmaguṇasamiddhaṃ gharameva āvasatu. Rājābhirājāti rājūnaṃ antare atirājā. Avītarāgoti purohitaṭṭhānataṇhāya sataṇho. Tapassinanti tapasīlaṃ, sīlasampannoti naṃ maññatu. Catussadanti ākiṇṇamanussatāya manussehi pahūtadhaññatāya dhaññena sulabhadārutāya dārūhi sampannodakatāya udakenāti catūhi ussannaṃ. Vāsavenāti vāsavena dinnaṃ viya acalaṃ, vāsavato laddhavarānubhāveneva rājānaṃ ārādhetvā tena dinnantipi attho. Avītarāgoti avigatarāgo kaddame sūkaro viya kāmapaṅke nimuggova hotu.

そこにおいて、“激しい（tibbaṃ）”とは、対象となる愛欲や煩悩の愛欲に対して、多大な執着をなすこと。“農耕（kasimā）”とは、農耕作業が成就していること。“息子たちを（putte）”とは、在家であって、“富（dhanimā）”とは、あらゆる欲望において（富める者）であり、息子たちを得て、在家となり、七種の富によって富める者となり、色などの分類によるあらゆる欲を得ること。“年齢を見ることなく（vayaṃ apassanti）”とは、老年の時期であっても出家せずに、自身の年齢を顧みることなく、五欲の充足した家そのものに住むこと。“王の中の王（rājābhirājā）”とは、諸王の中における超越した王。“貪欲を離れぬ（avītarāgo）”とは、補佐官（プローヒタ）の地位への渇愛を伴う渇愛ある者のこと。“修行者（tapassinaṃ）”とは、修行の徳（戒）を具えた者（sīlasampanno）であると見なすこと。“四つの充実（catussadaṃ）”とは、人が多いことによる“人”、穀物が豊富であることによる“穀物”、木材が容易に得られることによる“木材”、水が満ちていることによる“水”の、四つが溢れていること。“ヴァーサヴァ（帝釈天）によって（vāsavena）”とは、ヴァーサヴァから与えられたかのように不動の、あるいはヴァーサヴァから得た恩寵の威力によって王を喜ばせ、彼によって与えられたという意味でもある。“貪欲を離れぬ（avītarāgo）”とは、欲が去っていない者であり、泥の中の豚のように欲の沼に沈み込んでいることである。

Gāmaṇīti [Pg.200] gāmajeṭṭhako. Tanti taṃ itthiṃ. Ekarājāti aggarājā. Itthīsahassassāti vacanamaṭṭhatāya vuttaṃ. Soḷasannaṃ itthisahassānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapetūti attho. Sīmantinīnanti sīmantadharānaṃ, itthīnanti attho. Sabbasamāgatānanti sabbesaṃ sannipatitānaṃ majjhe nisīditvā. Avikampamānāti anosakkamānā sādurasaṃ bhuñjatūti attho. Carātu lābhena vikatthamānāti lābhahetu siṅgāravesaṃ gahetvā lābhaṃ uppādetuṃ caratu. Āvāsikoti āvāsajagganako. Gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare. Tattha kira dabbasambhārā sulabhā. Ālokasandhiṃ divasanti ekadivasena ekameva vātapānaṃ karotu. So kira devaputto kassapabuddhakāle gajaṅgalanagaraṃ nissāya yojanike mahāvihāre āvāsiko saṅghatthero hutvā jiṇṇe vihāre navakammāni karontova mahādukkhaṃ anubhavi, taṃ sandhāyāha.

“村主（gāmaṇī）”とは、村の長。“彼女を（taṃ）”とは、その女を。“一人の王（ekarājā）”とは、最高の王。“千人の女（itthisahassassa）”とは、語呂を良くするために言われたことであり、一万六千の女たちの最高の地位に置かれるという意味である。“髪に分け目のある女（sīmantinīnaṃ）”とは、分け目を持つ者、つまり女性たちのことである。“皆が集まった中で（sabbasamāgatānaṃ）”とは、すべてが集まった中の中に座って。“動じることなく（avikampamānā）”とは、ひるむことなく、美味を食らうという意味である。“利得を自慢しながら歩き回る（carātu lābhena vikatthamānā）”とは、利得のために装い（媚びた姿）を凝らして、利得を得るために歩き回ること。“住持（āvāsiko）”とは、住坊の番人。“ガジャンガラーにおいて（gajaṅgalāṃ）”とは、そのような名前の町において。そこでは資材（建設材料）が容易に得られるという。“一日の明かり窓（ālokasandhiṃ divasaṃ）”とは、一日の間にたった一つの窓を作ること。伝え聞くところによると、その天子はカッサパ仏の時代に、ガジャンガラーの町を頼りにして、一由旬もの広さの大伽藍の住持である僧伽の長老となり、朽ちた伽藍の修理作業を行いながら多大な苦痛を味わった。それを指して言ったのである。

Pāsasatehīti bahūhi pāsehi. Chamhīti catūsu pādesu gīvāya kaṭibhāge cāti chasu ṭhānesu. Tuttehīti dvikaṇṭakāhi dīghalaṭṭhīhi. Pācanehīti rassapācanehi, aṅkusakehi vā. Alakkamālīti ahituṇḍikena kaṇṭhe parikkhipitvā ṭhapitāya alakkamālāya samannāgato. Tipukaṇṇapiṭṭhoti tipupiḷandhanena piḷandhitapiṭṭhikaṇṇo kaṇṇapiṭṭho. Laṭṭhihatoti sappakīḷāpanaṃ sikkhāpayamāno laṭṭhiyā hato hutvā. Sabbaṃ te kāmabhogaṃ gharāvāsaṃ attanā attanā anubhūtadukkhañca jigucchantā tathā tathā sapathaṃ karontā evamāhaṃsu.

“百の罠（pāsasatehi）”とは、多くの罠によって。“六つの箇所で（chamhi）”とは、四本足、首、腰の部分の六つの箇所において。“突き棒（tuttehi）”とは、二つの刺がついた長い棒。“鞭（pācanehi）”とは、短い鞭、あるいは鈎（アンクサ）のこと。“アラッカの首飾り（alakkamālī）”とは、蛇使いによって首に巻き付けられたアラッカの蔓（または根）の輪を具えた者。“錫の耳飾り（tipukaṇṇapiṭṭho）”とは、錫の装飾品で飾られた耳の後ろ（耳たぶ）を持つ者。“杖で打たれ（laṭṭhihato）”とは、蛇の芸を教え込ませながら、杖で打たれること。彼らは皆、欲の享受、家庭生活、そして自らが経験した苦しみを嫌悪しつつ、それぞれがそのように誓いを立てて語ったのである。

Atha bodhisatto ‘‘sabbehi imehi sapatho kato, mayāpi kātuṃ vaṭṭatī’’ti sapathaṃ karonto –

そこで菩薩は“皆がこのように誓いを立てたのだから、私も誓いを立てるべきだ”と考え、誓いを立てて――

‘‘Yo ve anaṭṭhaṃva naṭṭhanti cāha, kāmeva so labhataṃ bhuñjatañca;

Agāramajjhe maraṇaṃ upetu, yo vā bhonto saṅkati kañci devā’’ti. (jā. 1.14.91) –

“失われていないものを‘失われた’と言い、欲を得てそれを享受せんことを。家の中で死を迎えんことを。あるいは、尊者（神）たちよ、誰かを疑う者が。”

Imaṃ gāthamāha.

この詩を唱えた。

Tattha bhontoti bhavanto. Saṅkatīti āsaṅkati. Kañcīti aññataraṃ.

そこにおいて、“尊者（神）たちよ（bhonto）”とは、あなたがたのこと。“疑う（saṅkatī）”とは、疑いを抱くこと。“誰かを（kañcī）”とは、ある特定の者を。

Atha [Pg.201] sakko ‘‘sabbepime kāmesu nirapekkhā’’ti jānitvā saṃviggamānaso na imesu kenacipi bhisāni nītāni, nāpi tayā anaṭṭhaṃ naṭṭhanti vuttaṃ, apica ahaṃ tumhe vīmaṃsitukāmo antaradhāpesinti dassento –

そこで帝釈天（サッカ）は“彼らは皆、諸欲に対して無執着である”と知り、心を動かされ、“これらの中の誰によっても蓮根は持ち去られていない。また、あなたによって失われていないものが失われたと言われたのでもない。しかし、私はあなたがたを試したいと思い、隠したのだ”ということを示すために――

‘‘Vīmaṃsamāno isino bhisāni, tīre gahetvāna thale nidhesiṃ;

Suddhā apāpā isayo vasanti, etāni te brahmacārī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.95) –

“仙人たちを試そうとして、蓮根を岸で取って陸地に置きました。清浄で罪のない仙人たちが住んでいます。梵行者よ、これらがあなたの蓮根です。”

Osānagāthamāha.

この結びの詩を唱えた。

Taṃ sutvā bodhisatto –

それを聞いて、菩薩は――

‘‘Na te naṭā no pana kīḷaneyyā, na bandhavā no pana te sahāyā;

Kismiṃ vupatthambha sahassanetta, isīhi tvaṃ kīḷasi devarājā’’ti. (jā. 1.14.96) –

“彼らはあなたの踊り子でも、遊び相手でもない。親族でも、仲間でもない。千眼（帝釈天）よ、何の根拠があって、神々の王よ、あなたは仙人たちを弄ぶのか。”

Sakkaṃ tajjesi.

と、帝釈天を叱責した。

Atha naṃ sakko –

そこで帝釈天は彼に――

‘‘Ācariyo mesi pitā ca mayhaṃ, esā patiṭṭhā khalitassa brahme;

Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.14.97) –

“あなたは私の師であり、父であります。梵天（聖者）よ、これは過ちを犯した者への拠り所です。広大な知恵を持つ者よ、一度の過ちを許したまえ。賢者は怒りを力とする者ではありません。”

Khamāpesi.

と、謝罪した。

Mahāsatto sakkassa devarañño khamitvā sayaṃ isigaṇaṃ khamāpento –

大士（菩薩）は神々の王である帝釈天を許し、自らも仙人の群れに許しを請いながら――

‘‘Suvāsitaṃ isinaṃ ekarattaṃ, yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiddasāma;

Sabbeva bhonto sumanā bhavantu, yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.98) –

“一晩、仙人たちが芳しく香り（幸運であり）、生きとし生けるものの主であるヴァーサヴァにまみえたことは。尊者たちよ、皆が心楽しくあれ。婆羅門が蓮根を取り戻したのだから。”

Āha.

と語った。

Tattha [Pg.202] na te naṭāti, devarāja, mayaṃ tava naṭā vā kīḷitabbayuttakā vā na homa. Nāpi tava ñātakā, sahāyā hassaṃ kātabbā. Atha tvaṃ kismiṃ vupatthambhāti kiṃ upatthambhakaṃ katvā, kiṃ nissāya isīhi saddhiṃ kīḷasīti attho. Esā patiṭṭhāti esā tava pādacchāyā ajja mama khalitassa aparādhassa patiṭṭhā hotu. Suvāsitanti āyasmantānaṃ isīnaṃ ekarattimpi imasmiṃ araññe vasitaṃ suvasitameva. Kiṃkāraṇā? Yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma. Sace hi mayaṃ nagare avasimhā, na imaṃ addasāma. Bhontoti bhavanto. Sabbepi sumanā bhavantu tussantu, sakkassa devarañño khamantu, kiṃkāraṇā? Yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni yasmā tumhākaṃ ācariyo bhisāni alabhīti. Sakko isigaṇaṃ vanditvā devalokaṃ gato. Isigaṇopi jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

“そこで‘我らはあなたの踊り子ではない’とは、天の王よ、我らはあなたの踊り子でもなく、あなたが弄ぶべき対象でもありません、という意味です。また、あなたの親族でもなく、笑い合うべき友人でもありません。次に‘あなたは何に支えられて’とは、何を支えとし、何に依拠して、仙人たちと共に戯れるのか、という意味です。‘それが拠り所です’とは、あなたのその足影が、今日、私の過ちという罪過に対する拠り所（救い）となりますように、ということです。‘芳しく住まれた’とは、尊者である仙人たちが、この森に一晩でも住んだことは、まさに芳しく住まれたということです。なぜなら、生きとし生けるものの主であるヴァーサヴァ（帝釈天）を拝見したからです。もし私たちが都に住んでいたなら、このお方に会うことはなかったでしょう。‘諸君（ボントート）’とは、尊い方々よ、ということです。皆が喜び、満足し、天の王サッカを許してください。なぜなら、バラモンが蓮の根を差し出したからであり、あなたがたの師匠が蓮の根を得たからです。サッカは仙人たちを礼拝して天界へ帰りました。仙人たちの群れもまた、禅定と神通力を生じさせて、梵天界へ赴く者となりました。

Tadā upakañcanādayo cha bhātaro sāriputtamoggallānamahākassapaanuruddhapuṇṇaānandattherā, bhaginī uppalavaṇṇā, dāsī khujjuttarā, dāso citto gahapati, rukkhadevatā sātāgiro, vāraṇo pālileyyanāgo, vānaro madhuvāsiṭṭho, sakko kāḷudāyī, mahākañcanatāpaso lokanātho.

その時、ウパカンチャナら六人の兄弟は、サーリプッタ、モッガッラーナ、マハーカーッサパ、アヌルッダ、プンナ、アーナンダの長老たちであり、姉妹はウッパラヴァンナー、侍女はクッジュッタラー、下僕のチッタ居士、樹神はサーターギラ、象のパーリレッヤ、猿のマドゥヴァーシッタ、サッカはカールダーイー、そしてマハーカーンチャナ仙人が世尊（仏陀）であった。

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

この箇所においても、下で述べられた方法と同じように、十波羅蜜を抽出して理解すべきである。同様に、欲楽に対する絶対的な執着のなさなどの、徳の威力も明らかにされるべきである。

Bhisacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

蓮根行の釈論（ビサ・チャリヤー・ヴァンナナー）は終了した。

5. Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

5. ソーナ賢者行の釈論（ソーナパンディタ・チャリヤー・ヴァンナナー）

42. Pañcame nagare brahmavaḍḍhaneti brahmavaḍḍhananāmake nagare. Kulavareti aggakule. Seṭṭheti pāsaṃsatame. Mahāsāleti mahāsāre. Ajāyahanti ajāyiṃ ahaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – tasmiṃ kāle ‘‘brahmavaḍḍhana’’nti laddhanāme bārāṇasinagare yadā homi bhavāmi paṭivasāmi, tadā abhijātasampattiyā uditoditabhāvena agge vijjāvatasampattiyā seṭṭhe asītikoṭivibhavatāya mahāsāle brāhmaṇakule ahaṃ uppajjinti.

42. 第五の“ブラフマヴァッダナという都にて”とは、ブラフマヴァッダナという名の都において、ということです。“名門の家柄（クラヴァー）”とは最高の家柄に、“優れた（セーッタ）”とは称賛すべき家に、“大富豪（マハーサーラ）”とは大きな財産を持つ家に、“私は生まれた（アジャーヤハン）”とは、私が生まれたということです。次のように言われていることになります。その当時、ブラフマヴァッダナという名を得ていたバーラーナシーの都に私が住んでいた時、生まれながらの幸福と繁栄によって、卓越した知識と戒行を備えた最高の、八億の富を持つ大富豪のバラモンの家に私は生まれた、という意味です。

Tadā [Pg.203] hi mahāsatto brahmalokato cavitvā brahmavaḍḍhananagare asītikoṭivibhavassa aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘soṇakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle aññopi satto brahmalokā cavitvā bodhisattassa mātuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa jātassa ‘‘nandakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tesaṃ uggahitavedānaṃ sabbasippanipphattippattānaṃ vayappattānaṃ rūpasampadaṃ disvā tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro ‘‘gharabandhanena bandhissāmā’’ti paṭhamaṃ soṇakumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, te patirūpakulato dārikaṃ ānessāma, tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti.

その時、大士（菩薩）は梵天界から没して、ブラフマヴァッダナの都で八億の富を持つある大富豪のバラモンの息子として生まれました。彼の命名の日に“ソーナ王子”と名付けられました。彼が歩き始めた頃、別の衆生もまた梵天界から没して、菩薩の母の胎内に宿りました。彼が生まれた時、“ナンダ王子”と名付けられました。彼らがヴェーダを学び、あらゆる技術を修得して成人した時、その姿の美しさを見て喜び、満足した両親は“家庭の絆で縛ろう”と考え、まずソーナ王子に言いました。“息子よ、お前に相応しい家柄から娘を連れてこよう。お前は家督を継ぎなさい”。

Mahāsatto ‘‘alaṃ mayhaṃ gharāvāsena, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggitvā tumhākaṃ accayena pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsattassa hi tadā tayopi bhavā ādittaṃ agāraṃ viya aṅgārakāsu viya ca upaṭṭhahiṃsu. Visesato panesa nekkhammajjhāsayo nekkhammādhimutto ahosi. Tassa adhippāyaṃ ajānantā te punappunaṃ kathentāpi tassa cittaṃ alabhitvā nandakumāraṃ āmantetvā ‘‘tāta, tena hi tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti vatvā tenāpi ‘‘nāhaṃ mama bhātarā chaḍḍitakheḷaṃ sīsena ukkhipāmi, ahampi tumhākaṃ accayena bhātarā saddhiṃ pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘ime evaṃ taruṇā kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana mayanti sabbeva pabbajissāmā’’ti cintetvā ‘‘tāta, kiṃ vo amhākaṃ accayena pabbajjāya, sabbe saheva pabbajāmā’’ti vatvā ñātīnaṃ dātabbayuttakaṃ datvā dāsajanaṃ bhujissaṃ katvā rañño ārocetvā sabbaṃ dhanaṃ vissajjetvā mahādānaṃ pavattetvā cattāropi janā brahmavaḍḍhananagarā nikkhamitvā himavantappadese padumapuṇḍarīkamaṇḍitaṃ mahāsaraṃ nissāya ramaṇīye vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā pabbajitvā tattha vasiṃsu. Tena vuttaṃ –

大士は“私に在家の生活は必要ありません。私は命ある限りお二人をお世話して、お二人が亡くなった後に出家します”と言いました。その時、大士にとっては、三つの存在の世界（三界）が、燃え盛る家のように、あるいは炭火の穴のように現れていました。特に彼は出離（ネッカンマ）を志し、出離に傾倒していました。彼の意図を知らず、両親が繰り返し説得しても彼の心を得られなかったため、ナンダ王子を呼んで“息子よ、それならお前が家督を継ぎなさい”と言いました。彼もまた“私は兄が吐き出した唾を頭で受け止めるようなことはしません。私も両親が亡くなった後、兄と共に出家します”と言いました。すると両親は“これほど若い彼らが欲楽を捨てるのだから、まして私たちはどうだろうか。皆で出家しよう”と考え、“息子よ、私たちの死後に出家する必要はない。皆で一緒に出家しよう”と言い、親族に与えるべきものを与え、奴隷たちを解放し、王に報告し、すべての財産を放棄して盛大な布施を行い、四人全員がブラフマヴァッダナの都を出て、ヒマラヤ地方の、紅蓮や白蓮で飾られた大きな池の近くの美しい森の中に庵を造り、出家してそこに住みました。それゆえにこう言われました。

43.

43.

‘‘Tadāpi lokaṃ disvāna, andhībhūtaṃ tamotthaṭaṃ;

Cittaṃ bhavato patikuṭati, tuttavegahataṃ viya.

“その時もまた、世界が闇に覆われ、盲目となっているのを見て、わたしの心は、刺し棒の衝撃を受けたかのように、生存から退いた。

44.

44.

‘‘Disvāna vividhaṃ pāpaṃ, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Kadāhaṃ gehā nikkhamma, pavisissāmi kānanaṃ.

“種々の罪悪を見て、その時わたしはこう考えた。いつかわたしは家を出て、森へ入るだろうか、と。

45.

45.

‘‘Tadāpi maṃ nimantiṃsu, kāmabhogehi ñātayo;

Tesampi chandamācikkhiṃ, mā nimantetha tehi maṃ.

“その時も、親族たちは欲楽によってわたしを誘った。わたしは彼らにも自分の望みを告げた。‘それらをもってわたしを誘わないでくれ’と。

46.

46.

‘‘Yo [Pg.204] me kaniṭṭhako bhātā, nando nāmāsi paṇḍito;

Sopi maṃ anusikkhanto, pabbajjaṃ samarocayi.

“わたしの弟で、ナンダという名の賢者がいた。彼もまた、わたしの後を追って、出家を望んだ。

47.

47.

‘‘Ahaṃ soṇo ca nando ca, ubho mātāpitā mama;

Tadāpi bhoge chaḍḍetvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.

“わたしソーナと、ナンダと、わたしの父母の二人は、その時もまた、諸々の享楽を捨てて、大森林に入った”と。

Tattha tadāpīti yadā ahaṃ brahmavaḍḍhananagare soṇo nāma brāhmaṇakumāro ahosiṃ, tadāpi. Lokaṃ disvānāti sakalampi sattalokaṃ paññācakkhunā passitvā. Andhībhūtanti paññācakkhuvirahena andhajātaṃ andhabhāvaṃ pattaṃ. Tamotthaṭanti avijjandhakārena abhibhūtaṃ. Cittaṃ bhavato patikuṭatīti jātiādisaṃvegavatthupaccavekkhaṇena kāmādibhavato mama cittaṃ saṅkuṭati sannilīyati na visarati. Tuttavegahataṃ viyāti tuttaṃ vuccati ayokaṇṭakasīso dīghadaṇḍo, yo patodoti vuccati. Tena vegasā abhihato yathā hatthājānīyo saṃvegappatto hoti, evaṃ mama cittaṃ tadā kāmādīnavapaccavekkhaṇena saṃvegappattanti dasseti.

そこで“その時も”とは、私がブラフマヴァッダナの都でソーナという名のバラモン王子であった、その時も、ということです。“世界を見て（ディスヴァーナ）”とは、一切の衆生の世界を智慧の眼で見て、ということです。“盲目となった（アンディーブータ）”とは、智慧の眼がないために盲目となり、盲目の状態に至った、ということです。“闇に覆われた（タモッタタ）”とは、無明の闇に圧倒された、ということです。“心は生存から退く（パティクッタティ）”とは、生などの戦慄すべき事柄を観察することによって、欲などの生存から私の心が萎縮し、沈み込み、広がらない、ということです。“刺し棒の衝撃を受けたかのように（トゥッタヴェーガハタ・ヴィヤ）”とは、トゥッタ（刺し棒）とは鉄の棘のついた長い棒のことで、パトーダ（突き棒）と呼ばれます。それによって勢いよく打たれた良馬が戦慄するように、その時の私の心も、欲の過失を観察することによって戦慄に達したことを示しています。

Disvāna vividhaṃ pāpanti gehaṃ āvasantehi gharāvāsanimittaṃ chandadosādivasena karīyamānaṃ nānāvidhaṃ pāṇātipātādipāpakammañceva tannimittañca nesaṃ lāmakabhāvaṃ passitvā. Evaṃ cintesahaṃ tadāti ‘‘kadā nu kho ahaṃ mahāhatthī viya ayabandhanaṃ gharabandhanaṃ chinditvā gehato nikkhamanavasena vanaṃ pavisissāmī’’ti evaṃ tadā soṇakumārakāle cintesiṃ ahaṃ. Tadāpi maṃ nimantiṃsūti na kevalaṃ ayogharapaṇḍitādikāleyeva, atha kho tadāpi tasmiṃ soṇakumārakālepi maṃ mātāpituādayo ñātayo kāmabhogino kāmajjhāsayā ‘‘ehi, tāta, imaṃ asītikoṭidhanaṃ vibhavaṃ paṭipajja, kulavaṃsaṃ patiṭṭhāpehī’’ti uḷārehi bhogehi nimantayiṃsu. Tesampi chandamācikkhinti tesampi mama ñātīnaṃ tehi kāmabhogehi mā maṃ nimantayitthāti attano chandampi ācikkhiṃ, pabbajjāya ninnajjhāsayampi kathesiṃ, yathājjhāsayaṃ paṭipajjathāti adhippāyo.

“多様な悪を見”とは、家で暮らす人々が、在家生活を原因とし、欲心や瞋恚（しんに）などのために行う、殺生などの様々な悪業とその原因である彼らの卑しき有様を見てのことである。私はその時、このように考えた。“いつの日か、私は巨大な象のように、鉄の鎖のような家の束縛を断ち切り、家から出離して森に入るだろうか”と。その時、ソーナ青年は考えた。また、“その時、彼ら（親族）は私を招いた”とは、単にアヨーガラ賢者の時だけでなく、そのソーナ青年の時にも、欲を楽しみ欲を求める父母などの親族が“さあ、息子よ。この八億の財宝を引き継ぎ、家系を確立せよ”と、盛大な富をもって招いたのである。“彼らにも意向を告げた”とは、私の親族たちに“それらの欲によって私を招かないでほしい”と自らの意向を告げ、出家に対する深い志についても語ったということである。“意向のままに従ってください”という意味である。

Sopi maṃ anu sikkhantoti ‘‘ime kāmā nāma appassādā bahudukkhā bahūpāyāsā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; 2.43-45; pāci.417) nayena nānappakāraṃ kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā yathāhaṃ sīlādīni sikkhanto pabbajjaṃ rocesiṃ. Sopi nandapaṇḍito [Pg.205] tatheva tassa nekkhammena maṃ anusikkhanto pabbajjaṃ samarocayīti. Ahaṃ soṇo ca nando cāti tasmiṃ kāle soṇanāmako ahaṃ mayhaṃ kaniṭṭhabhātā nando cāti. Ubho mātāpitā mamāti ‘‘ime nāma puttakā evaṃ taruṇakālepi kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana maya’’nti uppannasaṃvegā mātāpitaro ca. Bhoge chaḍḍetvāti asītikoṭivibhavasamiddhe mahā bhoge anapekkhacittā kheḷapiṇḍaṃ viya pariccajitvā mayaṃ cattāropi janā himavantappadese mahāvanaṃ nekkhammajjhāsayena pavisimhāti attho.

“彼も私に随って学んだ”とは、“これらの欲は、楽しみが少なく苦しみが多く、悩みが多い”などの理趣により、様々に欲における過失を観察し、私が戒などを学び出家を望んだように、彼、ナンダ賢者も、そのように出離によって私に随って学び、出家を強く望んだということである。“私はソーナで、彼はナンダであった”とは、その時、私はソーナという名で、私の弟はナンダであったということである。“両親も私（たち）のものだった”とは、“これらの子供たちは、このように若い時期でさえ欲を捨てている。ましてや私たちはどうだろうか”と、厭離（えんり）の心が生じた父母のことである。“富を投げ捨てて”とは、八億もの富に満ちた広大な財産に対して、執着のない心で、唾液の塊を捨てるかのように放棄して、私たち四人はヒマラヤ地方の大森林へ、出離の志をもって入ったという意味である。

Pavisitvā ca te tattha ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ māpetvā tāpasapabbajjāya pabbajitvā tattha vasiṃsu. Te ubhopi bhātaro mātāpitaro paṭijaggiṃsu. Tesu nandapaṇḍito ‘‘mayā ābhataphalāphalāneva mātāpitaro khādāpessāmī’’ti hiyyo ca purimagocaragahitaṭṭhānato ca yāni tāni avasesāni phalāphalāni pātova ānetvā mātāpitaro khādāpeti. Te tāni khāditvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathikā honti. Soṇapaṇḍito pana dūraṃ gantvā madhuramadhurāni supakkāni āharitvā upanāmeti. Atha naṃ te ‘‘tāta, kaniṭṭhena ābhatāni mayaṃ khāditvā uposathikā jātā, idāni no attho natthī’’ti vadanti. Iti tassa phalāphalāni paribhogaṃ na labhanti vinassanti, punadivasādīsupi tathevāti, evaṃ so pañcābhiññatāya dūrampi gantvā āharati, te pana na khādanti.

彼らはそこへ入ると、その美しい土地に庵を造り、仙人の出家法によって出家し、そこに住んだ。兄弟は二人とも父母を世話した。その中でナンダ賢者は“私が運んできた果実を父母に食べさせよう”と考え、前日にかつての餌場で採取した場所から、残りの果実を朝早くに運んできて、父母に食べさせた。彼らはそれを食べ、口をすすいで布薩（ふさつ）を執り行った。一方、ソーナ賢者は遠くまで行き、非常に甘く熟した果実を運んで供えた。すると彼らは“息子よ、弟が運んできたものを食べて私たちは布薩に入った。今はもう必要ないのだ”と言った。このようにして、彼の（運んだ）果実は消費されることなく傷んでしまい、翌日以降も同様であった。このように彼は五神通の力で遠くまで行って運んできたが、彼らは食べなかった。

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘mātāpitaro sukhumālā, nando ca yāni tāni apakkāni duppakkāni phalāphalāni āharitvā khādāpeti, evaṃ sante ime na ciraṃ pavattissanti, vāressāmi na’’nti. Atha naṃ āmantetvā ‘‘nanda, ito paṭṭhāya phalāphalaṃ āharitvā mamāgamanaṃ patimānehi, ubho ekatova khādāpessāmā’’ti āha. Evaṃ vuttepi attano puññaṃ paccāsīsanto na tassa vacanamakāsi. Mahāsatto taṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ ‘‘na tvaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ karosi, ahaṃ jeṭṭho, mātāpitaro ca mameva bhāro, ahameva ne paṭijaggissāmi, tvaṃ ito aññattha yāhī’’ti tassa accharaṃ pahari.

そこで大士（菩薩）は考えた。“父母は繊細である。しかし、ナンダは未熟な、あるいは十分に熟していない果実を運んできて食べさせている。これでは彼らは長くはもたないだろう。彼を制止しよう”と。そこで彼を呼んで、“ナンダよ、これからは果実を運んできたら私の到着を待ちなさい。二人で一緒に食べさせよう”と言った。そう言われたにもかかわらず、彼は自らの功徳を期待して、その言葉に従わなかった。大士は世話のためにやってきた彼に、“お前は賢者の言葉を聞かない。私は長男であり、父母は私の重荷である。私自身が彼らを世話する。お前はここから他へ行け”と言って、指を弾いて（追放の合図をして）彼を追い出した。

So tena paṇāmito tattha ṭhātuṃ asakkonto taṃ vanditvā mātāpitūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā attano paṇṇasālaṃ pavisitvā kasiṇaṃ [Pg.206] oloketvā taṃdivasameva aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ sinerupādato ratanavālukaṃ āharitvā mama bhātu paṇṇasālāpariveṇaṃ ākiritvā khamāpessāmi, udāhu anotattato udakaṃ āharitvā khamāpessāmi? Atha vā me bhātā devatāvasena khameyya, cattāro mahārājāno sakkañca devarājānaṃ ānetvā khamāpessāmi, evaṃ pana na sobhissati, ayaṃ kho manojo brahmavaḍḍhanarājā sakalajambudīpe aggarājā, taṃ ādiṃ katvā sabbe rājāno ānetvā khamāpessāmi, evaṃ sante mama bhātu guṇo sakalajambudīpaṃ avattharitvā gamissati, cando viya sūriyo viya ca paññāyissatī’’ti.

彼は兄に追放され、そこに留まることができず、兄に礼拝し父母にそのことを告げると、自らの草庵に入り、遍処（カシナ）を観想して、その日のうちに八定と五神通を成就させた。そして考えた。“私は須弥山の麓から宝石の砂を運んできて、兄の草庵の庭に撒いて許しを請おうか。あるいはアノタッタ池から水を運んできて許しを請おうか。あるいは、兄が神々の威光によって私を許すように、四天王や天主サッカを連れてきて許しを請おうか。しかし、それでは見栄えが良くない。このマノージャ・ブラフマヴァッダナ王は全閻浮提（ぜんえんぶだい）の最高位の王である。彼をはじめとして、すべての王を連れてきて許しを請おう。そうすれば、私の兄の徳が全閻浮提に広まり、月や太陽のように知られることになるだろう”と。

So tāvadeva iddhiyā gantvā brahmavaḍḍhananagare tassa rañño nivesanadvāre otaritvā ‘‘eko tāpaso tumhe daṭṭhukāmo’’ti rañño ārocāpetvā tena katokāso tassa santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ attano balena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā tava dassāmī’’ti. ‘‘Kathaṃ pana tumhe, bhante, sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā dassathā’’ti? ‘‘Mahārāja, kassaci vadhacchedaṃ akatvā attano iddhiyāva gahetvā dassāmī’’ti mahatiyā senāya saddhiṃ taṃ ādāya kosalaraṭṭhaṃ gantvā nagarassa avidūre khandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yuddhaṃ vā no detu, vase vā vattatū’’ti kosalarañño dūtaṃ pāhesi. Tena kujjhitvā yuddhasajjena hutvā nikkhantena saddhiṃ yuddhe āraddhe attano iddhānubhāvena yathā dvinnaṃ senānaṃ pīḷanaṃ na hoti, evaṃ katvā yathā ca kosalarājā tassa vase vattati, evaṃ vacanapaṭivacanaharaṇehi saṃvidahi. Etenupāyena sakalajambudīpe rājāno tassa vase vattāpesi.

彼はすぐさま神通力でブラフマヴァッダナ市へ行き、その王の宮殿の門に降り立ち、“一人の修行者が王に面会を求めています”と王に伝えさせた。王から許しを得て、王のそばに行き、“私は自らの力で全閻浮提の王権を手に入れ、あなたに捧げましょう”と言った。“聖者よ、どのようにして全閻浮提の王権を私に捧げるのですか”。“大王よ、誰をも殺したり傷つけたりすることなく、自らの神通力によって手に入れ、あなたに捧げましょう”と言い、大軍勢を率いて王を連れ、コーサラ国へ行き、城の近くに陣を構え、“戦うか、あるいは私の支配下に入れ”と、コーサラ王に使者を送った。それに怒り、戦いの準備をして出てきた王と戦闘が始まったが、自らの神通力の威光により、両軍に苦しみが生じないようにし、またコーサラ王が彼の支配下に入るように、言葉のやり取りなどによって手配した。この手段により、全閻浮提の諸王を彼の支配下に置かせたのである。

So tena parituṭṭho nandapaṇḍitaṃ āha – ‘‘bhante, tumhehi yathā mayhaṃ paṭiññātaṃ, tathā kataṃ, bahūpakārā me tumhe, kimahaṃ tumhākaṃ karissāmi, ahañhi te sakalajambudīpe upaḍḍharajjampi dātuṃ icchāmi, kimaṅgaṃ pana hatthiassarathamaṇimuttāpavāḷarajatasuvaṇṇadāsidāsaparijanapariccheda’’nti? Taṃ sutvā nandapaṇḍito ‘‘na me te, mahārāja, rajjena attho, nāpi hatthiyānādīhi, api ca kho te raṭṭhe asukasmiṃ nāma assame mama mātāpitaro pabbajitvā vasanti. Tyāhaṃ upaṭṭhahanto ekasmiṃ [Pg.207] aparādhe mama jeṭṭhabhātikena soṇapaṇḍitena nāma mahesinā paṇāmito, svāhaṃ taṃ ādāya tassa santikaṃ gantvā khamāpessāmi, tassa me tvaṃ khamāpane sahāyo hohī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā catuvīsatiakkhobhanī parimāṇāya senāya parivuto ekasatarājūhi saddhiṃ nandapaṇḍitaṃ purakkhatvā taṃ assamapadaṃ patvā caturaṅgulappadesaṃ muñcitvā ākāse ṭhitena kājena anotattato udakaṃ āharitvā pānīyaṃ paṭisāmetvā pariveṇaṃ sammajjitvā mātāpitūnaṃ āsannappadese nisinnaṃ jhānaratisamappitaṃ mahāsattaṃ upasaṅkamitvā nandapaṇḍito naṃ khamāpesi. Mahāsatto nandapaṇḍitaṃ mātaraṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Tesaṃ pana rājūnaṃ –

王はそれに満足し、ナンダ・パンディタに言いました。“尊者よ、あなたが私に約束した通り、その通りになされました。あなたは私にとって多大な恩人です。私はあなたに何をしましょうか。私はあなたに、ジャンブディーパ（閻浮提）全土の半分でさえ与えたいと願っています。象、馬、戦車、宝珠、真珠、珊瑚、銀、金、男女の奴隷や従者の範囲（財産）については言うまでもありません”。それを聞いてナンダ・パンディタは言いました。“大王よ、私には王国は必要ありません。象の乗り物なども必要ありません。しかしながら、あなたの国の某（なにがし）という庵に、私の父母が出家して住んでおります。私は彼らに仕えておりましたが、一度の過失のために、私の兄であるソーナ・パンディタという名の名高い賢者（大聖者）によって放逐されました。私はあなたを連れて彼の元へ行き、許しを請いたいと思います。あなたは、私が許しを得るための助けとなってください”。王は‘承知しました’と受け入れ、二十四アッコーバニー（無量）の軍勢に囲まれ、百一人の王たちと共にナンダ・パンディタを先頭に立てて、その庵に到着しました。四指ほどの空間を空けて宙に浮いたままの状態で、アノータッタ池（阿耨達池）から水を持ってきて、飲み水を用意し、境内を掃除しました。そして、父母の近くに座り、禅定の喜びに浸っている大士（菩薩）に近づき、ナンダ・パンディタは彼に許しを請いました。大士はナンダ・パンディタに母を任せ、自身は一生の間、父の世話をしました。そして、それらの王たちに（以下の偈を説きました）。

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Mātaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānatā.

“母に仕えることによって、喜びと歓喜、そして常に笑いと楽しみが得られる。これは（その理を）知る者によって得られるものである。”

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Pitaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānato.

“父に仕えることによって、喜びと歓喜、および常に笑いと楽しみが得られる。これは（その理を）知る者にとって得られるものである。”

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

“布施と、愛語と、利行、そして、ここ（この世）における（人々の間の）平等。それぞれの場において適切になされる。これらこそが、世における摂受（おさめとること）であり、進む車の楔（くさび）のようなものである。”

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

“もし、これらの摂受がなかったならば、母も父も、子がいるからといって、敬意や供養を受けることはないであろう。”

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te.

“賢者たちがこれらの摂受を正しく見守るがゆえに、彼らは偉大さに到達し、称賛される者となるのである。”

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

“父母は梵天（ブラフマー）と言われ、また、先なる師とも言われる。彼らは、子孫を憐れむがゆえに、子たちにとって供養を受けるに値する者である。”

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

“それゆえに、賢者は彼ら（父母）を礼拝し、敬うべきである。食べ物、飲み物、衣服、寝床によって。また、身体を摩ること、入浴させること、足を洗うことによって。”

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (jā. 2.20.176-183) –

“父母に対するその奉仕によって、賢者たちは今世で称賛され、死後には天界で歓喜するのである。”

Buddhalīḷāya [Pg.208] dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbepi te rājāno sabalakāyā pasīdiṃsu. Atha ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘dānādīsu appamattā hothā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te sabbepi dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne devanagaraṃ pūrayiṃsu. Bodhisatto ‘‘ito paṭṭhāya mātaraṃ paṭijaggāhī’’ti mātaraṃ nandapaṇḍitaṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Te ubhopi āyupariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ.

彼は仏のごとき威厳をもって法を説きました。それを聞いて、それらすべての王たちは軍勢とともに歓喜しました。そこで、彼らを五戒に留まらせ、“布施などに精進しなさい”と教誡して送り出しました。彼らは皆、法（正義）によって国を治め、寿命が尽きると神々の都（天界）を満たしました。菩薩は“これからは母の世話をしなさい”と言ってナンダ・パンディタに母を任せ、自身は一生の間、父の世話をしました。彼ら二人は共に寿命が尽きると、梵天の世界を次なる居所としました（梵天界に赴きました）。

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni, nandapaṇḍito ānandatthero, manojo rājā sāriputtatthero, ekasatarājāno asītimahātherā ceva aññataratherā ca, catuvīsatiakkhobhanīparisā buddhaparisā, soṇapaṇḍito lokanātho.

その時の父母は大王の家系の人々であり、ナンダ・パンディタはアーナンダ長老であり、マノージャ王はサーリプッタ長老であり、百一人の王たちは八十大長老やその他の長老たちであり、二十四アッコーバニーの群衆は仏の四衆であり、ソーナ・パンディタは世尊（ブッダ）でありました。

Tassa kiñcāpi sātisayā nekkhammapāramī, tathāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo ca niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatā, mātāpitūsu tibbo sagāravasappatissabhāvo, mātāpituupaṭṭhānena atitti, satipi nesaṃ upaṭṭhāne sabbakālaṃ samāpattivihārehi vītināmananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

彼の出離波羅蜜（ネッカンマ・パーラミー）は卓越していましたが、同様に、下に述べられた方法で他の波羅蜜も解明されるべきです。同様に、諸々の欲に対する絶対的な無関心、父母に対する強固な敬意と恭順、父母への奉仕における飽くなき心、彼らに奉仕している間も常に等至（三昧）に留まって過ごしたことなど、このように大士（菩薩）の徳の威力は明らかにされるべきであります。

Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ソーナ・パンディタ行の釈義、終了。

Nekkhammapāramī niṭṭhitā.

出離波羅蜜、終了。

6. Temiyacariyāvaṇṇanā

6. テーミヤ行の釈義

48. Chaṭṭhe kāsirājassa atrajoti kāsirañño atrajo putto yadā homi, tadā mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti manti temiyoti nāmena mūgapakkhavatādhiṭṭhānena ‘‘mūgapakkho’’ti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbeva maṃ vadantīti sambandho. Mahāsattassa hi jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca so rañño ceva amaccādīnañca hadayaṃ uḷārena pītisinehena temayamāno uppanno, tasmā ‘‘temiyakumāro’’ti nāmaṃ ahosi.

48. 第六（の物語）の“カシ王の自ら生まれた者（実子）”とは、カシ王の息子であることを指します。その時、私は“ムーガパッカ（聾唖で不随の者）”という名で知られていましたが、彼らは私を“テーミヤ”と呼びました。ムーガパッカの行（沈黙と不随を装う誓い）を固く決意したことにより、父母をはじめとして皆が私を“ムーガパッカ”と呼んだ、ということです。大士（菩薩）が生まれた日、カシ国全土に雨が降りました。そして、王や大臣たちの心を偉大なる慈愛の喜びで潤しながら（テマヤマナ）生まれたため、“テーミヤ王子”という名がついたのです。

49. Soḷasitthisahassānanti [Pg.209] soḷasannaṃ kāsirañño itthāgārasahassānaṃ. Na vijjati pumoti putto na labbhati. Na kevalañca putto eva, dhītāpissa natthi eva. Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti aputtakasseva tassa rañño bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atītattā anekesaṃ ahorattānaṃ apagamanena sakkadattiyo ahamekakova bodhipariyesanaṃ caramāno, tadā tassa putto hutvā uppannoti satthā vadati.

49. “一万六千の女たち”とは、カシ王の一万六千の後宮の女性たちのことです。“男子は存在せず”とは、息子が得られなかったことを意味します。息子だけでなく、娘さえもいませんでした。“昼夜が過ぎ去ることで、私は独り生まれた”とは、子のなかった王にとって、多くの年が過ぎ、多くの昼夜が経過した後に、覚り（菩提）を求めて修行していた私独りが、その時、彼の息子となって生まれた、と師（ブッダ）は説かれます。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasiyaṃ kāsirājā rajjaṃ kāresi. Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ. Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhati. Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti vippaṭisārī jātā sannipatitvā rājānaṃ ‘‘puttaṃ patthehī’’ti āhaṃsu. Rājā soḷasasahassā itthiyo ‘‘puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi. Tā candādīnaṃ upaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi na labhiṃsu. Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi. Rājā ‘‘tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha. Sā puṇṇamadivase uposathikā hutvā attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā, iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyamakāsi. Tassā sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādeviyā puttapaṭilābhassa upāyaṃ karissāmī’’ti tassā anucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevaloke uppajjitukāmaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūressanti, mahājanassa ca vuḍḍhi bhavissati, ayaṃ kāsirañño candā nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti āha.

ここにこの順序だてられた話（本事）がある。昔、バラナシにおいてカーシ王が国を治めていた。彼には一万六千人の妻がいた。しかし、その中の誰一人として息子も娘も得られなかった。市民たちは“我々の王には、家系を維持する跡継ぎが一人もいない”と嘆き、集まって王に“息子を願ってください”と言った。王は一万六千人の妻たちに“息子を願いなさい”と命じた。彼女たちは月などを祀り、願をかけたが、得られなかった。しかし、その中でマッダ王の娘である第一王妃チャンダー・デーヴィーは戒律を具足していた。王は“あなたも息子を願いなさい”と言った。彼女は満月の日に布薩（ふさつ）を守り、自らの戒を回想して“もし私が欠けることのない戒律を保っているなら、この真実の力によって私に息子が生まれますように”という真実誓告（しんじつせいこく）を行った。彼女の戒の威力により、サッカ（帝釈天）の座が熱くなった。サッカは思案してその原因を知り、“チャンダー・デーヴィーが息子を得るための手段を講じよう”と彼女に相応しい息子を探した。そして、タワティムサ（三十三天）に生まれ、そこで寿命を全うし、そこから没してより高い天界へ生まれようとしている菩薩を見つけ、彼のところへ行き“友よ、あなたが人間界に生まれれば、諸々の波羅蜜を満たし、また多くの人々の利益となるでしょう。このカーシ王の第一王妃チャンダーが息子を願っています。彼女の胎内に宿ってください”と言った。

So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa sahāyā pañcasatā devaputtā khīṇāyukā devalokā cavitvā tasseva rañño amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Devī gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Rājā gabbhaparihāraṃ dāpesi. Sā paripuṇṇagabbhā dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃdivasameva amaccagehesu [Pg.210] pañcakumārasatāni vijāyiṃsu. Ubhayampi sutvā rājā ‘‘mama puttassa parivārā ete’’ti pañcannaṃ dārakasatānaṃ pañcadhātisatāni pesetvā kumārapasādhanāni ca pesesi. Mahāsattassa pana atidīghādidosavivajjitā alambatthanā madhurathaññā catusaṭṭhidhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapesi. Dārako mahatā parivārena vaḍḍhati. Atha naṃ ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā piyaputtaṃ oloketvā āliṅgitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi.

彼は“承知しました”と承諾し、彼女の胎内に結生（けっしょう）した。彼の仲間である五百の天子たちも、天界での寿命が尽きて没し、同じ王の臣下たちの妻の胎内に宿った。王妃は懐妊したことを知り、王に告げた。王は胎児を保護する儀礼を行わせた。彼女は月が満ちて、徳と福の相を備えた息子を産んだ。その同じ日に、大臣たちの家でも五百人の男子が生まれた。王はその両方の知らせを聞いて、“これらは私の息子の随員である”と言い、五百人の子供たちのために五百人の乳母と子供用の装身具を送った。大士（菩薩）のためには、背が高すぎることなどの欠点を避け、乳房が垂れず、甘い乳の出る六十四人の乳母を与え、盛大な祝宴を行い、チャンダー・デーヴィーにも恩賞（望みのもの）を与えた。彼女はそれを後で受け取ることにした。子供は大きな随員たちと共に成長した。それから、生後一ヶ月の彼を着飾り、王のもとへ連れてきた。王は愛する息子を見て、抱きしめて膝の上に座らせ、楽しみながら座っていた。

50. Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā. Rājā tesu ekassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ āṇāpesi, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārappavesanaṃ, ekassa sarīre sattippahāradānaṃ, ekassa sūlāropanaṃ. Mahāsatto pitu kathaṃ sutvā saṃvegappatto hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya bhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ karotī’’ti cintesi. Punadivase naṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ.

50. その時、四人の泥棒が連行されてきた。王は彼らのうちの一人に棘のある鞭で千回の打撃を、一人に鎖で縛って投獄することを、一人に体に槍を刺すことを、一人に串刺しにすることを命じた。大士（菩薩）は父の言葉を聞いて戦慄（サーンヴェーガ）し、“ああ、私の父は王位にあるがゆえに、地獄に至るような重い業を行っている”と考えた。翌日、彼を白い傘（白蓋）の下の、美しく飾られた寝台に寝かせた。

So thokaṃ niddāyitvā paṭibuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi. Athassa pakatiyāpi saṃvegappattassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji. So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ rājagehaṃ āgato’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi. Tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ passi. Atha so ‘‘ahaṃ vīsativassāni rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃ coragehe nibbattosmi, pitāpi me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi. Na me iminā aviditavipulānatthāvahena rajjena attho, kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji. Atha naṃ ekā devadhītā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, tīṇi aṅgāni adhiṭṭhahitvā tava sotthi bhavissatī’’ti samassāsesi. Taṃ sutvā mahāsatto rajjasaṅkhātā [Pg.211] anatthato muccitukāmo soḷasasaṃvaccharāni tīṇi aṅgāni acalādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhahi. Tena vuttaṃ ‘‘kicchāladdhaṃ piyaṃ putta’’ntiādi.

彼は少し眠って目を覚まし、目を開けて白い傘を見上げ、大いなる王者の威光を見た。すると、もともと戦慄を感じていた彼に、さらなる恐怖が生じた。彼は“私は一体どこからこの王宮に来たのか”と探求し、宿住随念智（過去生を思い出す知恵）によって天界から来たことを知り、さらにその前を観ると、ウッサダ地獄で焼かれていたことを知った。さらにその前を観ると、まさにこの都市で王であったことを知った。そこで彼は“私は二十年間統治し、八万年間ウッサダ地獄で焼かれた。今またこの泥棒の家に生まれた。父も昨日、連行された四人の泥棒に対して、地獄に至るようなあのような酷い言葉を放った。計り知れない不幸をもたらすこのような王位など私には必要ない。どうすればこの泥棒の家から逃れられるだろうか”と考えて横たわっていた。その時、一人の女神が“親愛なるテミヤ王子よ、恐れるな。三つの決意（不言・不聴・不動）を守れば、あなたに幸いがあるでしょう”と彼を励ました。それを聞いて、大士（菩薩）は王位という不幸から逃れたいと願い、十六年間、三つのことを不動の決意をもって守り抜いた。それゆえに‘得がたき愛する息子よ’などと言われたのである。

Tattha kicchāladdhanti kicchena kasirena cirakālapatthanāya laddhaṃ. Abhijātanti jātisampannaṃ. Kāyajutiyā ceva ñāṇajutiyā ca samannāgatattā jutindharaṃ. Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitāti pitā me kāsirājā ‘‘mā naṃ kumāraṃ rajo vā ussāvo vā’’ti jātakālato paṭṭhāya setacchattassa heṭṭhā sirisayane sayāpetvā mahantena parivārena maṃ poseti.

その中で、‘得がたき（kicchāladdha）’とは、困難を極めて、長い間の願いによって得られたという意味である。‘生まれ良き（abhijāta）’とは、高貴な家柄に生まれたこと。‘光を放つ者（jutindhara）’とは、身体の輝きと知恵の輝きを備えていることを指す。‘白蓋を掲げて、父が寝台で私を育てている’とは、私の父であるカーシ王が、‘この王子に埃や露がかからないように’と、生まれた時から白い傘の下の豪華な寝台に寝かせ、多くの随員を付けて私を育てているということである。

51. Niddāyamāno sayanavare pabujjhitvā ahaṃ olokento paṇḍaraṃ setacchattaṃ addasaṃ. Yenāhaṃ nirayaṃ gatoti yena setacchattena tato tatiye attabhāve ahaṃ nirayaṃ gato, setacchattasīsena rajjaṃ vadati.

51. ‘立派な寝台で眠りから覚めて、私が見上げると、白い傘（白蓋）が見えた。それによって私は地獄へ行った’の‘それによって’とは、その白い傘（王権）によって、過去の三番目の生において私が地獄へ行ったということである。ここで‘白い傘’は王権を象徴している。

52. Saha diṭṭhassa me chattanti taṃ setacchattaṃ diṭṭhassa diṭṭhavato me saha tena dassanena, dassanasamakālamevāti attho. Tāso uppajji bheravoti suparividitādīnavattā bhayānako cittutrāso udapādi. Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissanti kathaṃ nu kho ahaṃ imaṃ rajjaṃ kāḷakaṇṇiṃ muñceyyanti evaṃ vicāraṇaṃ āpajjiṃ.

52. ‘私がその傘を見た途端に（Saha diṭṭhassa me chattaṃ）’とは、その白い傘を見た、まさにその瞬間に、という意味である。‘恐ろしい恐怖が生じた（tāso uppajji bheravo）’とは、その（王位の）過失をよく知っているがゆえに、恐ろしい心の震えが生じたということである。‘思案に暮れた（vinicchayaṃ samāpanno）’とは、‘どうすればこの不吉な王位を捨て去ることができるだろうか’と、このように思索に耽ったということである。

53. Pubbasālohitā mayhanti pubbe ekasmiṃ attabhāve mama mātubhūtapubbā tasmiṃ chatte adhivatthā devatā mayhaṃ atthakāminī hitesinī. Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayīti sā devatā maṃ tathā cetodukkhena dukkhitaṃ disvā mūgapakkhabadhirabhāvasaṅkhātesu tīsu rajjadukkhato nikkhamanakāraṇesu yojesi.

53. “かつての血縁者”とは、かつてのある生涯において私の母であった者で、その（王蓋の）傘に住まう女神であり、私の利益を望み、幸福を願う者である。“彼女は私を苦しんでいるのを見て、三つの状態へと導いた”とは、その女神が、そのように心の苦しみによって苦悩している私を見て、王位という苦しみから逃れるための三つの原因である、唖（おし）・不随（いざり）・聾（つんぼ）の状態へと（私を）向かわせたということである。

54. Paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho. Mā vibhāvayāti mā pakāsehi. Bālamatoti bāloti ñāto. Sabboti sakalo antojano ceva bahijano ca. Ocināyatūti nīharathetaṃ kāḷakaṇṇinti avajānātu. Evaṃ tava attho bhavissatīti evaṃ yathāvuttanayena avajānitabbabhāve sati tuyhaṃ gehato nikkhamanena hitaṃ pāramiparipūraṇaṃ bhavissati.

54. “Paṇḍiccayaṃ”とは、賢明さ（paṇḍiccaṃ）のこと、あるいはこれが読み（伝承）である。“隠しておけ（Mā vibhāvaya）”とは、明らかに（公開）してはならないということ。“愚者と思われ（Bālamato）”とは、愚か者であると知られること。“すべて（Sabbo）”とは、内部の人々（王宮内の人々）と外部の人々のすべてである。“軽蔑させよ（Ocināyatu）”とは、“この厄病神を連れ出せ”と軽蔑させることである。“そうすれば、そなたの目的は達せられるであろう”とは、このように上述の通りに軽蔑される状態になれば、家から出ることによって、汝にとっての利益である波羅蜜の成就が成されるであろうということである。

55. Tetaṃ [Pg.212] vacananti te etaṃ tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāhīti vacanaṃ. Atthakāmāsi me ammāti amma devate, mama atthakāmā asi. Hitakāmāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atthoti vā ettha sukhaṃ veditabbaṃ. Hitanti tassa kāraṇabhūtaṃ puññaṃ.

55. “その言葉（Tetaṃ vacanaṃ）”とは、それら三つの特徴（唖・不随・聾）を堅持せよという言葉である。“母上よ、あなたは私の利益を望んでおられる”とは、“母なる女神よ、あなたは私の利益を望む方です”ということ。“幸福を願う（Hitakāmā）”とは、それ（利益を望む）の類義語である。あるいは、ここでの“利益（Attho）”は幸福（sukha）と知るべきであり、“幸福（Hita）”は、その原因となる功徳（puñña）のことである。

56. Sāgareva thalaṃ labhinti coragehe vatāhaṃ jāto, ahu me mahāvatānatthoti sokasāgare osīdanto tassā devatāya ahaṃ vacanaṃ sutvā sāgare osīdanto viya thalaṃ patiṭṭhaṃ alabhiṃ, rajjakulato nikkhamanopāyaṃ alabhinti attho. Tayo aṅge adhiṭṭhahinti yāva gehato nikkhamiṃ, tāva tīṇi aṅgāni kāraṇāni adhiṭṭhahiṃ.

56. “大海の中で陸地を得たように”とは、“私は実に、盗賊の家（王家）に生まれた。私には大きな破滅が迫っていた”と嘆きの海に沈んでいた私が、その女神の言葉を聞いて、大海に沈んでいる者が陸地という足場を得るように、王家から脱出する手段を得たという意味である。“三つの特徴を堅持した”とは、家から出るまでの間、その三つの特徴（原因）を堅持したということである。

57. Idāni tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘mūgo ahosi’’nti gāthamāha. Tattha pakkhoti pīṭhasappi. Sesaṃ suviññeyyameva.

57. 今、それらを具体的に示すために、“（彼は）唖となった”という詩を述べた。その中で“不随（pakkha）”とは、いざり（pīṭhasappi）のことである。残りの部分は容易に理解できる。

Evaṃ pana mahāsatte devatāya dinnanaye ṭhatvā jātavassato paṭṭhāya mūgādibhāvena attānaṃ dassente mātāpitaro dhātiādayo ca ‘‘mūgānaṃ hanupariyosānaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma evarūpā na honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti. So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti.

さて、このように大士（菩薩）が女神に授けられた方法に従い、生まれた時から唖などのふりをして自分を見せていたところ、父母や乳母たちは、“唖の者の顎の形はこのようではない。聾の者の耳の穴はこのようではない。いざりの者の手足はこのようではない。これには何か理由があるに違いない。彼を試してみよう”と考え、“まずは乳で試してみよう”と、丸一日、乳を与えなかった。彼は（空腹で）干からびそうになっても、乳を求めて声を出すことはなかった。

Athassa mātā ‘‘putto me chāto, khīramassa dethā’’ti khīraṃ dāpesi. Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpi antaraṃ na passiṃsu. Tato ‘‘kumārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, phalāphalaṃ piyāyanti, kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, bhojanaṃ piyāyantī’’ti tāni tāni palobhanīyāni upanetvā vīmaṃsanavasena palobhentā yāva pañcavassakālā antaraṃ na passiṃsu. Atha naṃ ‘‘dārakā nāma aggito bhāyanti, mattahatthito bhāyanti, sappato bhāyanti, ukkhittāsikapurisato bhāyanti, tehi vīmaṃsissāmā’’ti yathā tehissa anattho na jāyati, tathā purimameva saṃvidahitvā atibhayānakākārena upagacchante kāresuṃ.

そこで彼の母は“私の息子がお腹を空かせています。乳を与えなさい”と言って、乳を与えさせた。このように時々乳を与えないことで一年の間試したが、何の隙（正体）も見出せなかった。次に“子供というものは菓子を好み、果物を好み、玩具を好み、食事を好むものである”として、それら様々な誘惑するものを持ってきて、試すために誘惑したが、五歳になるまで隙を見出せなかった。そこで彼を“子供というものは火を恐れ、狂象を恐れ、蛇を恐れ、剣を振りかざした男を恐れるものである。それらで試してみよう”と、彼に危害が及ばないようにあらかじめ手配した上で、非常に恐ろしい様子で近づかせるようにした。

Mahāsatto [Pg.213] nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘ito sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nirayo bhāyitabbo’’ti niccalova hoti. Evampi vīmaṃsitvā antaraṃ na passantā puna ‘‘dārakā nāma samajjatthikā hontī’’ti samajjaṃ kāretvāpi mahāsattaṃ sāṇiyā parikkhipitvā ajānantasseva catūsu passesu saṅkhasaddehi bherisaddehi ca sahasā ekaninnādaṃ kāretvāpi andhakāre ghaṭehi dīpaṃ upanetvā sahasā ālokaṃ dassetvāpi sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpetvāpi nhāpanādīni akatvā uccārapassāvamatthake nipannaṃ ajjhupekkhitvāpi tattha ca palipannaṃ sayamānaṃ parihāsehi akkosanehi ca ghaṭṭetvāpi heṭṭhāmañce aggikapallaṃ katvā uṇhasantāpena pīḷetvāpīti evaṃ nānāvidhehi upāyehi vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu.

大士は地獄の恐怖を思い起こし、“地獄はこれよりも百倍、千倍、十万倍も恐ろしいものである”と考え、微動だにしなかった。このように試しても隙を見出せなかったので、再び“子供というものは祭りを好むものである”と祭りを催し、大士を幕で囲い、彼が気づかないうちに四方で法螺貝の音や太鼓の音を突然一斉に鳴り響かせたり、暗闇の中で瓶に入れた灯火を近づけて突然明かりを見せたり、全身に糖蜜を塗って蝿の多い場所に寝かせたり、入浴などをさせずに大小便の上に寝ているのを放っておいたり、そこで（不潔な状態で）横たわっているのを嘲笑や罵倒で刺激したり、寝台の下に火の皿を置いて熱で苦しめたりしたが、このように様々な手段で試しても、彼の隙を見出すことはできなかった。

Mahāsatto hi sabbattha nirayabhayameva āvajjetvā adhiṭṭhānaṃ avikopento niccalova ahosi. Evaṃ pannarasavassāni vīmaṃsitvā atha soḷasavassakāle ‘‘pīṭhasappino vā hontu mūgabadhirā vā rajanīyesu arajjantā dussanīyesu adussantā nāma natthīti nāṭakānissa paccupaṭṭhapetvā vīmaṃsissāmā’’ti kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānakappaṃ pupphagandhadāmādīhi ekāmodapamodaṃ pāsādaṃ āropetvā uttamarūpadharā bhāvavilāsasampannā devaccharāpaṭibhāgā itthiyo upaṭṭhapesuṃ – ‘‘gacchatha naccādīhi kumāraṃ abhiramāpethā’’ti. Tā upagantvā tathā kātuṃ vāyamiṃsu. So buddhisampannatāya ‘‘imā me sarīrasamphassaṃ mā vindiṃsū’’ti assāsapassāse nirundhi. Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho bhavissatī’’ti pakkamiṃsu.

大士は、いかなる時もただ地獄の恐怖を思い起こし、決意（願力）を揺るがすことなく、微動だにしなかった。このように十五年の間試し、十六歳になった時、“いざりであろうと、唖や聾であろうと、愛欲を誘うものに心を動かされず、嫌悪すべきものに腹を立てない者はいない。踊り子たちを彼の前に侍らせて試してみよう”と、王子を香水で入浴させ、天子のように飾り立て、花の房や香りで満ちた天宮のような宮殿に昇らせ、最高の美貌を持ち、たおやかな振る舞いに満ちた天女のような女たちを控えさせた。“行って、舞踊などで王子を楽しませなさい”。彼女たちは近づいて、そのようにしようと努めた。彼は知恵に溢れていたため、“彼女たちが私の体に触れることのないように”と呼吸を止めた。彼女たちは彼の体の感触（生気）を感じることができず、“この方の体は硬直している。これは人間ではない、夜叉（ヤッカ）に違いない”と言って去っていった。

Evaṃ soḷasa vassāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi anekāhi ca khuddakavīmaṃsāhi pariggaṇhituṃ asakkuṇitvā mātāpitaro ‘‘tāta, temiyakumāra, mayaṃ tava amūgādibhāvaṃ jānāma, na hi tesaṃ evarūpāni mukhakaṇṇasotapādāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe rājūnaṃ santikā garahato mocehī’’ti saha visuṃ visuñca anekavāraṃ yāciṃsu. So tehi evaṃ yāciyamānopi asuṇanto viya hutvā nipajji.

このように十六年の間、十六の大きな試練と多くの小さな試練によっても（正体を）見極めることができず、父母は“愛するテミヤ王子よ、私たちはあなたが唖などではないことを知っています。それらの者たちの顔や耳、足はこのようではないからです。あなたは私たちが祈願して授かった息子です。私たちを見捨てないでください。全閻浮提（ジャンブディーパ）の諸王からの非難から私たちを救ってください”と、共に、あるいは個別に何度も懇願した。彼はそのように懇願されても、聞こえないふりをして横たわっていた。

58. Atha [Pg.214] rājā mahāsattassa ubho pāde kaṇṇasote jivhaṃ ubho ca hatthe kusalehi purisehi vīmaṃsāpetvā ‘‘yadipi apīṭhasappiādīnaṃ viyassa pādādayo, tathāpi ayaṃ pīṭhasappi mūgabadhiro maññe, īdise kāḷakaṇṇipurise imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyanti jīvitassa vā chattassa vā mahesiyā vā’’ti lakkhaṇapāṭhakehi idāni kathitaṃ. Jātadivase pana ‘‘tumhākaṃ domanassapariharaṇatthaṃ ‘dhaññapuññalakkhaṇo’ti vutta’’nti amaccehi ārocitaṃ sutvā antarāyabhayena bhīto ‘‘gacchatha naṃ avamaṅgalarathe nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharāpetvā āmakasusāne nikhaṇathā’’ti āṇāpesi. Taṃ sutvā mahāsatto haṭṭho udaggo ahosi – ‘‘cirassaṃ vata me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tato me hatthapāde cā’’tiādi.

58. そこで王は、大士（菩薩）の両足、耳の穴、舌、そして両手を、熟練した男たちに調べさせました。“たとえ、この者の足などが、足の不自由な者たちのようであったとしても、やはりこの者は足の不自由な聾唖者であると思われる。このような不吉な男がこの家に住んでいると、命、あるいは王位、あるいは王妃の三つの危機が予見される”と、今、人相見たちは語りました。しかし、誕生の日には、“あなた方の悲しみを払拭するために‘幸運と功徳の相がある’と言ったのです”と大臣たちが告げるのを聞いて、危難を恐れた王は、“行け、この者を不吉な車に乗せて西門から運び出し、死体捨て場に埋めよ”と命じました。それを聞いて大士は、“ついに私の願いが成就する”と喜び、歓喜しました。それゆえ“それから私の手足も……”などが説かれたのです。

Tattha maddiyāti maddanavasena vīmaṃsitvā. Anūnatanti hatthādīhi avikalataṃ. Nindisunti ‘‘evaṃ anūnāvayavopi samāno mūgādi viya dissamāno ‘‘rajjaṃ kāretuṃ abhabbo, kāḷakaṇṇipuriso aya’’nti garahiṃsu. ‘‘Niddisu’’ntipi pāṭho, vadiṃsūti attho.

その中で“maddiyā”とは、圧迫することによって調べたという意味です。“anūnataṃ”とは、手などに欠陥がないこと。 “nindisuṃ”とは、“このように肢体に欠陥がなくても、聾唖者のように見える者は、国を治める資格がなく、不吉な男である”と非難したことを指します。“niddisuṃ”という読みもあり、その場合は“語った”という意味になります。

59. Chaḍḍanaṃ anumodisunti rājadassanatthaṃ āgatā sabbepi janapadavāsino senāpatipurohitappamukhā rājapurisā te sabbepi ekamanā samānacittā hutvā antarāyapariharaṇatthaṃ raññā āṇattā bhūmiyaṃ nikhaṇanavasena mama chaḍḍanaṃ mukhasaṅkocaṃ akatvā abhimukhabhāvena sādhu suṭṭhu idaṃ kattabbamevāti anumodiṃsu.

59. “chaḍḍanaṃ anumodisuṃ”とは、王に拝謁するために集まった地方の住民すべて、将軍や祭司を筆頭とする王の家臣たちすべてが、心を一つにし、危難を避けるために王が命じた“地面に埋めることによる私（王子）の廃棄”を、嫌な顔をすることなく、真正面から“それは実に善いことだ、なされるべきだ”と同意したことを意味します。

60. So me attho samijjhathāti yassatthāya yadatthaṃ tato mūgādibhāvādhiṭṭhānavasena dukkaracaraṇaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ, so attho mama samijjhati. Tesaṃ mama mātāpituādīnaṃ matiṃ adhippāyaṃ sutvā so ahaṃ mama adhippāyasamijjhanena haṭṭho anupadhāretvā bhūmiyaṃ nikhaṇanānujānanena saṃviggamānasova ahosinti vacanasesena sambandho veditabbo.

60. “so me attho samijjhathā”とは、聾唖者のふりをするという決意によってなされた難行が、何の目的のためであったか、その目的が私において成就したということです。それら私の父母たちの意向を聞いて、私は自分の願いが成就することに喜び、熟考することなく、地面に埋めることが許されたことに、（恐れではなく）戦慄しつつも心安らかであった、と言葉を補って文脈を理解すべきです。

61. Evaṃ kumārassa bhūmiyaṃ nikhaṇane raññā āṇatte candādevī taṃ pavattiṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā [Pg.215] ca gahitakaṃ katvā ṭhapito, taṃ me idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti. ‘‘Puttassa me rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Putto te kāḷakaṇṇī, na sakkā dātu’’nti. ‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adento satta vassāni dethā’’ti. ‘‘Tampi na sakkā’’ti. ‘‘Cha vassāni, pañcacattāritīṇidveekaṃ vassaṃ, satta māse, chapañcacattārotayodveekaṃ māsaṃaddhamāsaṃsattāhaṃ dethā’’ti. Sādhu gaṇhāti.

61. このように王が王子の埋葬を命じたとき、チャンダー王妃はその知らせを聞いて王のもとへ行き、“王よ、あなたは私に願いを叶える約束をくださいました。私はそれを取っておきました。今、それを私に与えてください”と言いました。“王妃よ、受け取りなさい”。“私の息子に王位を授けてください”。“お前の息子は不吉な者だ、与えることはできない”。“では、王よ、一生が無理なら七年間与えてください”。“それもできない”。“六年、五、四、三、二、一年、七ヶ月、六、五、四、三、二、一ヶ月、半月、七日間与えてください”。“よかろう、受け取りなさい”。

Sā puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgataṃ alaṅkatasirisayane nipajjāpetvā sabbarattiṃ yāci – ‘‘tāta temiya, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni uppakkāni, sokena hadayaṃ bhijjati viya, tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti. Iminā niyāmena cha divase yāci. Chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘sve pātova avamaṅgalarathena kumāraṃ nīharitvā āmakasusāne bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pathavivaḍḍhanakakammaṃ katvā ehī’’ti āha. Taṃ sutvā devī ‘‘tāta, kāsirājā taṃ sve āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi. Sve maraṇaṃ pāpuṇissatī’’ti āha.

彼女は息子を装飾させ、“これはテーミヤ王子の王位である”と市中に太鼓を鳴らして知らせ、街を飾り、息子を象の背に乗せ、頭上に白傘をかざし、街を右回りに巡らせてから、装飾された立派な寝台に横たわらせ、一晩中懇願しました。“愛しいテーミヤよ、お前のために十六年間、眠ることもできず泣き続けた私の目は腫れ、悲しみで心臓が裂けそうです。お前が不自由な体ではないことを私は知っています。私を見捨てないでおくれ”。このようにして六日間懇願しました。六日目に、王はスナンダという御者を呼び寄せ、“明日、早朝に不吉な車で王子を運び出し、死体捨て場に埋めて、土を盛る作業をして帰ってこい”と言いました。それを聞いて王妃は、“息子よ、カーシ王がお前を明日死体捨て場に埋めるよう命じました。明日、お前は死ぬことになるのです”と言いました。

Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘temiya, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo matthakaṃ patto’’ti haṭṭho udaggo ahosi. Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjanākāraṃ viya ahosi. Atha tassā rattiyā accayena pātova sārathi rathaṃ ādāya dvāre ṭhapetvā sirigabbhaṃ pavisitvā ‘‘devi, mā mayhaṃ kujjhi, rañño āṇā’’ti puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari. Devī uraṃ paharitvā mahāsaddena paridevitvā mahātale ohīyi.

大士はそれを聞いて、“テーミヤよ、お前が十六年間続けた努力が頂点に達した”と喜び、歓喜しました。しかし、母の心臓は裂けるかのようでした。そしてその夜が明け、早朝に御者が車を持って門に立ち、寝室に入って、“王妃様、私を怒らないでください。王の命令です”と言い、息子を抱いて横たわっていた王妃を手の甲で退け、王子を抱き上げて宮殿から降りました。王妃は胸を叩いて大声で泣き叫び、床に倒れ込みました。

Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātu soko balavā bhavissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace kathessāmi soḷasa vassāni kato vāyāmo mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi. Sārathi ‘‘mahāsattaṃ rathaṃ āropetvā pacchimadvārābhimukhaṃ [Pg.216] rathaṃ pesessāmī’’ti pācīnadvārābhimukhaṃ pesesi. Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanaṭṭhānaṃ gato. Mahāsatto suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi. Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sundara’’nti rathaṃ okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ṭhapetvā kudālaṃ ādāya avidūre āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘nhāpetvā anulimpitvā’’tiādi.

そこで大士は母を見て、“私が語らなければ、母の悲しみは強くなるだろう”と語りたくなりましたが、“もし語れば十六年間の努力が無駄になる。語らなければ、自分自身と父母の（救済の）縁となるだろう”と考え、耐え忍びました。御者は“大士を車に乗せて西門へ向かわせよう”と意図しましたが、（神々の力で）東門へ向かいました。車は街を出て、天界の威力によって三由旬の場所まで行きました。大士は非常に満足しました。そこにある深い森が、御者には死体捨て場のように見えました。彼は“ここが良い場所だ”と車を道端に止め、車から降りて大士の宝飾品を外し、束にして置き、鍬を持って近くで穴を掘り始めました。それゆえ“入浴させ、香を塗り……”などが説かれたのです。

Tattha nhāpetvāti soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā. Anulimpitvāti surabhivilepanena vilimpetvā. Veṭhetvā rājaveṭhananti kāsirājūnaṃ paveṇiyāgataṃ rājamakuṭaṃ sīse paṭimuñcitvā. Abhisiñcitvāti tasmiṃ rājakule rājābhisekaniyāmena abhisiñcitvā. Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇanti setacchattena dhāriyamānena maṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresuṃ.

その中で“nhāpetvā”とは、十六個の香水の瓶で入浴させ。 “anulimpitvā”とは、芳香のある塗香を塗り。 “veṭhetvā rājaveṭhanaṃ”とは、カーシ王家の伝統である王冠を頭に戴かせ。 “abhisiñcitvā”とは、その王家における即位式の作法で灌頂を施し。 “chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇaṃ”とは、白傘をかざしながら、私を街の右回りに巡らせた、という意味です。

62. Sattāhaṃ dhārayitvānāti mayhaṃ mātu candādeviyā varalābhanavasena laddhaṃ sattāhaṃ mama setacchattaṃ dhārayitvā. Uggate ravimaṇḍaleti tato punadivase sūriyamaṇḍale uggatamatte avamaṅgalarathena maṃ nagarato nīharitvā bhūmiyaṃ nikhaṇanatthaṃ sārathi sunando vanamupagacchi.

62. “七日間、持たせて”というのは、私の母であるチャンダデーヴィー妃のすぐれた請願によって得られた、七日間、私の白い傘（白蓋）を保持させて、という意味である。“太陽の円盤が昇ったとき”というのは、その後、翌日に太陽の円盤が昇るやいなや、不吉な馬車で私を町から連れ出し、地面に埋めるために御者のスナンダが森へ赴いた（ということである）。

63. Sajjassanti sannaddho assaṃ, yuge yojitassaṃ me rathaṃ maggato ukkamāpanavasena ekokāse katvā. Hatthamuccitoti muccitahattho, rathapācanato muttahatthoti attho. Atha vā hatthamuccitoti hatthamutto mama hatthato muccitvāti attho. Kāsunti āvāṭaṃ. Nikhātunti nikhaṇituṃ.

63. “準備せよ”とは、武装した（準備を整えた）馬のことである。軛に繋がれた馬とともに、私の馬車を道から外れた一か所の場所に置いて。“手から放たれた”とは、手が離れた、つまり馬車の鞭から手が離れたという意味である。あるいは、“手から放たれた”とは、手が自由になり、私の手から（鞭が）離れて、という意味である。“穴を”とは、坑（あな）を。“埋めるために”とは、土に埋めるために、ということである。

64-5. Idāni yadatthaṃ mayā soḷasa vassāni mūgavatādiadhiṭṭhānena dukkaracariyā adhiṭṭhitā, taṃ dassetuṃ ‘‘adhiṭṭhitamadhiṭṭhāna’’nti gāthādvayamāha.

64-5. 今、私が十六年間にわたって、唖者のふりをするなどの決意（受持）によって行ってきた苦行の目的を示すために、“決意された決意を”という二つの偈を説いた。

Tattha tajjento vividhakāraṇāti dvimāsikakālato paṭṭhāya yāva soḷasasaṃvaccharā thaññapaṭisedhanādīhi vividhehi nānappakārehi kāraṇehi tajjayanto bhayaviddhaṃsanavasena viheṭhiyamāno. Sesaṃ suviññeyyameva.

その中で、“種々の手段をもって威嚇され”とは、生後二か月の時から十六年間にわたって、授乳を拒むなどの種々の様々な手段によって威嚇され、恐怖を取り除くために悩まされていた（という意味である）。残りの部分は容易に理解できる。

Atha [Pg.217] mahāsatto sunande kāsuṃ khaṇante ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo’’ti uṭṭhāya attano hatthapāde sambāhitvā rathā otarituṃ me balaṃ atthīti ñatvā cittaṃ uppādesi. Tāvadevassa pādapatiṭṭhānaṭṭhānaṃ vātapuṇṇabhastacammaṃ viya uggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi. So otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘yojanasatampi gantuṃ me balaṃ atthī’’ti ñatvā rathaṃ pacchimante gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā ‘‘sace sārathi mayā saddhiṃ paṭivirujjheyya, atthi me paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppādesi. Taṅkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kāsirājaputtaṃ alaṅkarohī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā dibbehi ca mānusehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkari. So devarājalīḷāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā –

そこで大士（菩薩）は、スナンダが穴を掘っている間に、“今こそ私の努力の時だ”と考え、立ち上がって自らの手足をさすり、“私には馬車から降りる力がある”と知って、その心（意欲）を起こした。その時すぐに、彼の足が接地した場所は、風を満たした皮袋のように盛り上がり、馬車の後端に当たって止まった。彼は降りて、数回あちらこちらへと経行し、“百由旬でも行く力がある”と知ると、馬車の後端を掴み、子供の遊び道具の車のように持ち上げた。“もし御者が私に反抗するなら、私には対抗する力がある”と確信し、装飾（着飾ること）を望む心を起こした。その瞬間に、帝釈天の宮殿が熱くなった。帝釈天はその理由を知り、ヴィッサカンマに命じた。“行け、カーシ王の息子を着飾らせよ”と。彼は“承知しました”と答え、天界と人間界の装身具をもって、帝釈天のように彼を着飾らせた。彼は天王の風貌で、御者が掘っている場所へ行き、穴の縁に立って（次のように）言った。

‘‘Kinnu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti. (jā. 2.22.3) –

“御者よ、何をそんなに急いで穴を掘っているのか。友よ、私の問いに答えよ。その穴で何をするつもりか”

Āha.

と言った。

Tena uddhaṃ anoloketvāva –

彼は（御者は）上を見上げることなく――

‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso;

Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.4) –

“王に、口が利けず、足が不自由で、知能のない息子が生まれました。私は王に命じられました。‘私の息子を森に埋めよ’と”

Vutte mahāsatto –

（そう）言われた時、大士は――

‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

“私は耳が聞こえないわけでも、口が利けないわけでもない。足が不自由なわけでも、欠陥があるわけでもない。御者よ、もしおまえが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるだろう。

‘‘Ūrū bāhuñca me passa, bhāsitañca suṇohi me;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.5-6) –

私の腿と腕を見よ。私の言葉を聞け。御者よ、もしおまえが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるだろう”

Vatvā puna tena āvāṭakhaṇanaṃ pahāya uddhaṃ oloketvā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘manusso vā devo vā’’ti ajānantena –

（大士はこう）言って、さらに彼（御者）が穴を掘るのをやめて見上げ、彼の容姿の素晴らしさを見て、“人間か、それとも神か”と分からずに（次のように尋ねた）。

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (jā. 2.22.7) –

“あなたは神か、ガンダッバか、あるいは都市の破壊者サッカ（帝釈天）か。あなたは誰か、誰の息子か。私たちはどうすればあなたのことを知ることができるだろうか”

Vutte –

（そう）言われた時――

‘‘Namhi [Pg.218] devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nikhaññasi.

“私は神でもガンダッバでもなく、都市の破壊者サッカでもない。私はカーシ王の息子である。おまえが穴に埋めようとしているのは（私なのだ）。

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

おまえが頼りにしているその王の息子が私である。御者よ、もしおまえが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるだろう。

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

ひとが、ある樹の木陰に座ったり横になったりしたなら、その枝を折ってはならない。友を裏切る者は邪悪であるから。

‘‘Yathā rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ;

Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.8-11) –

樹が王であるように、枝は私である。木陰に身を寄せる者のように、御者よ、おまえもそうである。御者よ、もしおまえが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるだろう”

Ādinā nayena dhammaṃ desetvā tena nivattanatthaṃ yācito anivattanakāraṇaṃ pabbajjāchandaṃ tassa ca hetu nirayabhayādikaṃ atītabhave attano pavattiṃ vitthārena kathetvā tāya dhammakathāya tāya ca paṭipattiyā tasmimpi pabbajitukāme jāte rañño imaṃ –

このような方法で法を説き、彼によって（王宮へ）戻るように懇願されたが、戻らない理由、出家への欲求、そしてその原因となる地獄の恐怖など、過去生における自らの経緯を詳細に語った。その説法とその行いによって、彼（御者）もまた出家したいという思いが生じた時、王に対して（このように伝えよと）――

‘‘Rathaṃ niyyātayitvāna, anaṇo ehi sārathi;

Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇita’’nti. (jā. 2.22.44) –

“御者よ、馬車を返却して、負債のない者として来なさい。負債のない者の出家こそ、仙人たちによって称賛されているのだから”

Vatvā taṃ vissajjesi.

と言って、彼を送り出した。

So rathaṃ ābharaṇāni ca gahetvā rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājā tāvadeva ‘‘mahāsattassa santikaṃ gamissāmī’’ti nagarato niggacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya itthāgārehi nāgarajānapadehi ca. Mahāsattopi kho sārathiṃ uyyojetvā pabbajitukāmo jāto. Tassa cittaṃ ñatvā sakko vissakammaṃ pesesi – ‘‘temiyapaṇḍito pabbajitukāmo, tassa assamapadaṃ pabbajitaparikkhāre ca māpehī’’ti. So gantvā tiyojanike vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapokkharaṇīphalarukkhasampannaṃ katvā sabbe ca pabbajitaparikkhāre māpetvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā tāpasavesaṃ [Pg.219] gahetvā kaṭṭhatthare nisinno aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā pabbajjāsukhena assame nisīdi.

彼（御者）は馬車と装身具を受け取って王の元へ行き、その事の次第を報告した。王はすぐに“大士の元へ行こう”と、四種の軍勢、後宮の女たち、町や地方の人々とともに町を出発した。大士もまた御者を送り出した後、出家したいという思いが生じた。彼の心を知った帝釈天はヴィッサカンマを遣わした。“テーミヤ賢者が出家を望んでいる。彼のために庵と出家のための道具一式を作りなさい”と。彼は行って、三由旬にわたる森の中に庵を作り、夜の居所、昼の居所、経行の場所、蓮池、果樹を整え、すべての出家の道具一式を作って、自らの場所へと戻った。菩薩はそれを見て、帝釈天から与えられたものであると知り、木の葉の小屋に入って衣服を脱ぎ、仙人の姿となって木の座に座り、八定と五神通を成就させ、出家の楽しみのうちに庵に住まった。

Kāsirājāpi sārathinā dassitamaggena gantvā assamaṃ pavisitvā mahāsattena saha samāgantvā katapaṭisanthāro rajjena nimantesi. Temiyapaṇḍito taṃ paṭikkhipitvā anekākāravokāraṃ aniccatādipaṭisaṃyuttāya ca kāmādīnavapaṭisaṃyuttāya ca dhammiyā kathāya rājānaṃ saṃvejesi. So saṃviggamānaso gharāvāse ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā amacce itthāgāre ca pucchi. Tepi pabbajitukāmā ahesuṃ. Atha rājā candādeviṃ ādiṃ katvā soḷasa sahasse orodhe ca amaccādike ca pabbajitukāme ñatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ye mama puttassa santike pabbajitukāmā, te pabbajantū’’ti. Suvaṇṇakoṭṭhāgārādīni ca vivarāpetvā vissajjāpesi. Nāgarā ca yathāpasāriteyeva āpaṇe vivaṭadvārāneva gehāni ca pahāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji. Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripūri.

迦尸国の王もまた、御者が示した道を通って阿蘭若に入り、大士（菩薩）と相まみえて挨拶を交わした後、王国を譲ろうと申し出た。テーミヤ賢者はそれを拒み、無常などに関する様々な教えや、欲の過患に関する法話をもって王を驚悟させた。王は心に衝撃を受け、在家生活を厭い、出家したいと願って、大臣たちや後宮の女性たちに尋ねた。彼らもまた出家を望んだ。そこで王は、チャンダーデーヴィーを筆頭とする一万六千の後宮の女官たちや、大臣たちが皆出家を望んでいることを知り、町中に“わが子のそばで出家を望む者は出家せよ”と太鼓を鳴らして布告させた。そして黄金の蔵などを開かせ、財を施した。市民たちも、店を広げたまま、あるいは家の扉を開けたまま家を捨てて、王のもとへ向かった。王は大衆とともに出家した。帝釈天から授かった三由旬に及ぶ阿蘭若の地は満員となった。

Sāmantarājāno ‘‘kāsirājā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gahessāmā’’ti nagaraṃ pavisitvā devanagarasadisaṃ nagaraṃ sattaratanabharitaṃ devavimānakappaṃ rājanivesanañca disvā ‘‘imaṃ dhanaṃ nissāya bhayena bhavitabba’’nti tāvadeva nikkhamitvā pāyāsuṃ. Tesaṃ āgamanaṃ sutvā mahāsatto vanantaṃ gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ desesi. Te sabbe saddhiṃ parisāya tassa santike pabbajiṃsu. Evaṃ aparepi aparepīti mahāsamāgamo ahosi. Sabbe phalāphalāni paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Yo kāmādivitakkaṃ vitakketi, tassa cittaṃ ñatvā mahāsatto tattha gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ deseti.

周辺諸国の王たちは“迦尸国の王が出家した”と聞き、“波羅奈の王国を奪おう”と町に入った。しかし、神々の町のように美しく、七宝に満ち、神の宮殿のような王宮を見て、“この富に執着すれば恐怖があるに違いない”と考え、すぐさま町を出て向かった。大士は彼らが来るのを聞いて林に行き、空中に座して法を説いた。彼らは皆、会衆とともに出家した。このように次から次へと人々が集まり、大集会となった。皆、森の果実を食して沙門の法を修めた。誰かが欲などの悪しき思考を抱くと、大士はその心を知ってそこへ行き、空中に座して法を説いた。

So dhammassavanasappāyaṃ labhitvā samāpattiyo abhiññāyo ca nibbatteti. Evaṃ aparopi aparopīti sabbepi jīvitapariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tiracchānagatāpi mahāsatte isigaṇepi cittaṃ pasādetvā chasu kāmasaggesu nibbattiṃsu. Mahāsattassa brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tadā chatte adhivatthā devatā uppalavaṇṇā ahosi, sārathi sāriputtatthero, mātāpitaro mahārājakulāni, parisā buddhaparisā, temiyapaṇḍito lokanātho.

彼は法を聞くという適切な機縁を得て、等至と神通を生じさせた。このように次々と人々が、命の終わりに皆、梵天界を帰趨とした。畜生たちもまた、大士や仙人たちに心を浄信させ、六つの欲界の天に転生した。大士の梵行は、実に長い間続いた。その時、天蓋に住んでいた女神はウッパラヴァンナーであり、御者はサーリプッタ長老、父母は大王の家系、会衆は仏弟子たち、そしてテーミヤ賢者は世尊であった。

Tassa [Pg.220] adhiṭṭhānapāramī idha matthakaṃ pattā, sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā māsajātakālato paṭṭhāya nirayabhayaṃ pāpabhīrutā rajjajigucchā nekkhammanimittaṃ mūgādibhāvādhiṭṭhānaṃ tattha ca virodhippaccayasamodhānepi niccalabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

彼の決定波羅蜜は、ここで頂点に達した。その他の波羅蜜もまた相応に考察されるべきである。すなわち、生後一ヶ月の時からの地獄への恐怖、罪悪への畏怖、王位への嫌悪、出家の兆し、聾唖を装うという決定、そしてそこで反対の条件が揃っても不動であったことなど、これらの徳の威光を明らかにすべきである。

Temiyacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

テーミヤ行状の註釈は完結した。

Adhiṭṭhānapāramī niṭṭhitā.

決定波羅蜜は完結した。

7. Kapirājacariyāvaṇṇanā

7. 猿王行状の註釈

67. Sattame yadā ahaṃ kapi āsinti yasmiṃ kāle ahaṃ kapiyoniyaṃ nibbattitvā vuddhimanvāya nāgabalo thāmasampanno assapotakappamāṇo mahāsarīro kapi homi. Nadīkūle darīsayeti ekissā nadiyā tīre ekasmiṃ darībhāge yadā vāsaṃ kappemīti attho.

67. 第七に“いつの日か私が猿であった時”とは、私が猿の胎内に生まれて成長し、象のような力と精力を備え、子馬ほどの大きさの巨大な体を持つ猿であった時のことである。“川岸の洞窟で”とは、ある川の岸の一つの洞窟の中に住んでいた時のことであるという意味である。

Tadā kira bodhisatto yūthapariharaṇaṃ akatvā ekacaro hutvā vihāsi. Tassā pana nadiyā vemajjhe eko dīpako nānappakārehi ambapanasādīhi phalarukkhehi sampanno. Bodhisatto thāmajavasampannatāya nadiyā orimatīrato uppatitvā dīpakassa pana nadiyā ca majjhe eko piṭṭhipāsāṇo atthi, tasmiṃ patati. Tato uppatitvā tasmiṃ dīpake patati. So tattha nānappakārāni phalāphalāni khāditvā sāyaṃ teneva upāyena paccāgantvā attano vasanaṭṭhāne vasitvā punadivasepi tatheva karoti. Iminā niyāmena vāsaṃ kappesi.

その頃、菩薩は群れを率いることをせず、独りとして暮らしていた。その川の中ほどに、マンゴーやジャックフルーツなどの様々な果実の成る木々が豊かな一つの小島があった。菩薩は力と速さに優れていたため、川のこちら側の岸から跳んで、川の真ん中にある一つの平らな岩の上に着地した。そこからさらに跳んで、その小島に着地した。彼はそこで様々な果実を食べて、夕方には同じ方法で戻り、自分の住処で過ごし、翌日もまた同じようにした。この方法で生活を送っていた。

Tasmiṃ pana kāle eko kumbhīlo sapajāpatiko tassaṃ nadiyaṃ vasati. Tassa bhariyā bodhisattaṃ aparāparaṃ gacchantaṃ disvā tassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā kumbhīlaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, ayyaputta, imassa vānarassa hadayamaṃse dohaḷo uppanno’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, lacchasī’’ti vatvā ‘‘ajja taṃ sāyaṃ dīpakato āgacchantameva gaṇhissāmī’’ti gantvā piṭṭhipāsāṇe nipajji. Bodhisatto taṃ divasaṃ gocaraṃ caritvā [Pg.221] sāyanhasamaye dīpake ṭhitova pāsāṇaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pāsāṇo idāni uccataro khāyati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi. Mahāsattassa hi udakappamāṇañca pāsāṇappamāṇañca suvavatthāpitameva hoti. Tenassa etadahosi – ‘‘ajja imissā nadiyā udakaṃ neva hāyati, atha ca panāyaṃ pāsāṇo mahā hutvā paññāyati, kacci nu kho ettha mayhaṃ gahaṇatthāya kumbhīlo nipanno’’ti?

しかしその頃、一匹の鰐が妻とともにその川に住んでいた。彼の妻は、菩薩が行き来するのを見て、その心臓の肉を食べたいという切望を抱き、鰐に言った。“旦那様、私にあの猿の心臓の肉を食べたいという願いが起こりました”。彼は“よかろう、お前。手に入れてやろう”と言い、“今日、夕方にあいつが島から帰ってくるところを捕らえよう”と考えて、平らな岩の上に伏した。菩薩はその日、餌を食べて、夕暮れ時に島に立ち、岩を見て“この岩は今はいつもより高く見える。どういう理由だろうか”と考えた。大士にとっては、水の量も岩の大きさも正確に把握されていたからである。そこで彼はこう考えた。“今日、この川の水は減っていないのに、この岩は大きく見える。もしや私を捕らえるために鰐が伏しているのではないか”。

So ‘‘vīmaṃsissāmi tāva na’’nti tattheva ṭhatvā pāsāṇena saddhiṃ kathento viya ‘‘bho, pāsāṇā’’ti vatvā paṭivacanaṃ alabhanto yāvatatiyaṃ ‘‘bho, pāsāṇā’’ti āha. Pāsāṇo paṭivacanaṃ na deti. Punapi bodhisatto ‘‘kiṃ, bho pāsāṇa, ajja mayhaṃ paṭivacanaṃ na desī’’ti āha. Kumbhīlo ‘‘addhā ayaṃ pāsāṇo aññesu divasesu vānarindassa paṭivacanaṃ deti maññe, ajja pana mayā ottharitattā na deti, handāhaṃ dassāmissa paṭivacana’’nti cintetvā ‘‘kiṃ vānarindā’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ kumbhīlo’’ti. ‘‘Kimatthaṃ ettha nipannosī’’ti? ‘‘Tava hadayaṃ patthayamāno’’ti. Bodhisatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, paṭiruddhaṃ vata me gamana’’nti. Tena vuttaṃ –

彼は“まずは試してみよう”と考え、そこに留まったまま、岩と話をするかのように“もし、岩よ”と言った。返事がないので、三度目まで“もし、岩よ”と言った。岩は返事をしない。再び菩薩は“岩よ、どうして今日は私に返事をしないのか”と言った。鰐は“確かにこの岩は、他の日には猿王に返事をしているのだろう。今日は私が乗っているから返事をしないのだ。よし、私が返事をしてやろう”と考え、“何だ、猿王よ”と言った。“お前は誰だ？”“私は鰐だ”。“なぜそこに伏しているのだ？”“お前の心臓を望んでいるからだ”。菩薩は考えた。“他に私が行ける道はない。私の行く手は阻まれてしまった”。それゆえにこう言われた。

‘‘Pīḷito susumārena, gamanaṃ na labhāmahaṃ’’.

“鰐に苦しめられて、私は行く道を見出せない”。

68.

68.

‘‘Yamhokāse ahaṃ ṭhatvā, orā pāraṃ patāmahaṃ;

Tatthacchi sattuvadhako, kumbhīlo luddadassano’’ti.

“私が立って向こう岸へ跳ぼうとするその場所に、敵を殺すもの、恐ろしき姿の鰐が待ち構えている”。

Tattha ‘‘pīḷito susumārenā’’ti addhagāthāya vuttamevatthaṃ. ‘‘Yamhokāse’’ti gāthāya pākaṭaṃ karoti. Tattha yamhokāseti yasmiṃ nadīmajjhe ṭhitapiṭṭhipāsāṇasaṅkhāte padese ṭhatvā. Orāti dīpakasaṅkhātā oratīrā. Pāranti tadā mama vasanaṭṭhānabhūtaṃ nadiyā paratīraṃ. Patāmahanti uppatitvā patāmi ahaṃ. Tatthacchīti tasmiṃ piṭṭhipāsāṇappadese sattubhūto vadhako ekanteneva ghātako paccatthiko luddadassano ghorarūpo bhayānakadassano nisīdi.

その箇所で、“ワニに苦しめられ”という（ガータの）半句で、すでに述べられた意味（を説明している）。“いかなる場所で”というガータによって、それを明らかにしている。そこで、“いかなる場所で”とは、川の中に位置する背中の岩と呼ばれる場所にとどまって、という意味である。“こちらの岸”とは、小島と呼ばれるこちらの岸のことである。“向こう岸”とは、その当時、私の住処であった川の対岸のことである。“私は跳ぶ”とは、私は跳ねて飛んでいく、ということである。“そこに居た”とは、その背中の岩の場所に、敵であり、殺戮者であり、決定的な殺し屋であり、敵対者であり、残忍な外見で、恐ろしい姿で、恐ろしい外見（のワニ）が座っていた、ということである。

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, ajja mayā kumbhīlo vañcetabbo, evañhi ayañca mahatā pāpato mayā parimocito siyā, mayhañca jīvitaṃ laddha’’nti. So kumbhīlaṃ āha – ‘‘samma, kumbhīla, ahaṃ tuyhaṃ upari patissāmī’’ti. Kumbhīlo [Pg.222] ‘‘vānarinda, papañcaṃ akatvā ito āgacchāhī’’ti āha. Mahāsatto ‘‘ahaṃ āgacchāmi, tvaṃ pana attano mukhaṃ vivaritvā maṃ tava santikaṃ āgatakāle gaṇhāhī’’ti avoca. Kumbhīlānañca mukhe vivaṭe akkhīni nimmīlanti. So taṃ kāraṇaṃ asallakkhento mukhaṃ vivari. Athassa akkhīni nimmīliṃsu. So mukhaṃ vivaritvā sabbaso nimmīlitakkhī hutvā nipajji. Mahāsatto tassa tathābhāvaṃ ñatvā dīpakato uppatito gantvā kumbhīlassa matthakaṃ akkamitvā tato uppatanto vijjulatā viya vijjotamāno paratīre aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

そこで大士（菩薩）は考えた。“私には他に道はない。今日、私はワニを欺かなければならない。そうすれば、この（ワニ）も私によって大きな罪から救われ、私も命を得ることができるだろう”。彼はワニに言った。“友よ、ワニよ、私はお前の上に跳ぶぞ”。ワニは“猿の王よ、ぐずぐずせずに、こちらへ来い”と言った。大士は“私は行く。しかし、お前は自分の口を開けて、私がそちらへ行った時に私を捕らえよ”と言った。ワニというものは、口を開けると目が閉じるのである。彼はその理に気づかずに口を開けた。すると彼の目は閉じた。彼は口を開け、完全に目を閉じた状態で横たわった。大士は彼のその様子を知り、小島から跳び上がり、ワニの頭を踏みつけて、そこから稲妻のように光り輝きながら跳んで、対岸に立った。それゆえに次のように言われた。

69.

69.

‘‘So maṃ asaṃsi ehīti, ahampemīti taṃ vadiṃ;

Tassa matthakamakkamma, parakūle patiṭṭhahi’’nti.

“彼は私に‘来い’と言った。私も彼に‘行くぞ’と言った。彼の頭を踏みつけて、向こう岸に立った”。

Tattha asaṃsīti abhāsi. Ahampemīti ahampi āgacchāmīti taṃ kathesiṃ.

そこで、“言った（asaṃsi）”とは、語ったということである。“私も行く（ahampemi）”とは、“私も行く”と彼に語ったということである。

Yasmā pana taṃ dīpakaṃ ambajambupanasādiphalarukkhasaṇḍamaṇḍitaṃ ramaṇīyaṃ nivāsayoggañca, ‘‘āgacchāmī’’ti pana paṭiññāya dinnattā saccaṃ anurakkhanto mahāsattopi ‘‘āgamissāmevā’’ti tathā akāsi. Tena vuttaṃ –

しかし、その小島はマンゴー、ジャンブ、パラミツなどの果樹の林で飾られて美しく、住むのに適していたが、“行く”という約束を交わしていたので、真実を守るために、大士もまた“必ず行こう”とそのようにしたのである。それゆえに次のように言われた。

70.

70.

‘‘Na tassa alikaṃ bhaṇitaṃ, yathā vācaṃ akāsaha’’nti.

“彼に対して偽りは言わなかった。言葉通りに私は行った”。

Yasmā cetaṃ saccānurakkhaṇaṃ attano jīvitaṃ pariccajitvā kataṃ, tasmā āha –

そして、この真実を守ることは、自らの命を捨ててなされたものであるから、次のように言われた。

‘‘Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

“真実において私に等しい者はいない。これが私の真実波羅蜜である”。

Kumbhīlo pana taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘iminā vānarindena atiaccherakaṃ kata’’nti cintetvā ‘‘bho vānarinda, imasmiṃ loke catūhi dhammehi samannāgato puggalo amitte abhibhavati, te sabbepi tuyhaṃ abbhantare atthi maññe’’ti āha –

一方、ワニはその驚くべき出来事を見て、“この猿の王によって、この上なく驚くべきことがなされた”と考え、“おお、猿の王よ。この世において四つの徳を備えた人は、敵を打ち負かす。それらはすべてお前の中にあると思う”と言って（次のように述べた）。

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda, yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. (jā. 1.2.147);

“猿の王よ、お前が持っているように、真実、法（智慧）、不屈（精進）、捨（自己犠牲）という、これら四つの徳を持っている人は、敵を乗り越える”。

Tattha yassāti yassa kassaci puggalassa. Eteti idāni vattabbe paccakkhato dasseti. Caturo dhammāti cattāro guṇā. Saccanti vacīsaccaṃ, ‘‘mama [Pg.223] santikaṃ āgamissāmī’’ti vatvā musāvādaṃ akatvā āgato evāti etaṃ te vacīsaccaṃ. Dhammoti vicāraṇapaññā, ‘‘evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatī’’ti pavattā te esā vicāraṇapaññā. Dhitīti abbocchinnaṃ vīriyaṃ vuccati, etampi te atthi. Cāgoti attapariccāgo, tvaṃ attānaṃ pariccajitvā mama santikaṃ āgato, yaṃ panāhaṃ gaṇhituṃ nāsakkhiṃ, mayhamevesa doso. Diṭṭhanti paccāmittaṃ. So ativattatīti yassa puggalassa yathā tava evaṃ ete cattāro dhammā atthi, so yathā maṃ tvaṃ ajja atikkanto, tatheva attano paccāmittaṃ atikkamati abhibhavatīti.

そこで、“誰（yassa）”とは、いかなる人のことでも。 “これら（ete）”とは、今述べられるべきものを目の前で示している。 “四つの徳（caturo dhammā）”とは、四つの善い性質のこと。 “真実（sacca）”とは、言葉の真実（語真）である。“私のところへ来る”と言って、嘘をつかずに実際に来たこと、これがあなたの言葉の真実である。 “法（dhamma）”とは、思慮深い智慧（察知の智慧）のことである。“このようにすれば、こうなるだろう”と働いた、あなたのこの思慮深い智慧のことである。 “不屈（dhiti）”とは、絶え間ない精進のことであり、これもあなたにある。 “捨（cāga）”とは、自己を捨てる（自己犠牲）ことである。あなたは自分をなげうって、私のところへ来た。しかし私が捕らえられなかったのは、私の過失にすぎない。 “敵（diṭṭha）”とは、反対者のこと。 “彼は乗り越える（so ativattati）”とは、あなたのように、これら四つの徳を持っている人は、あなたが今日私を乗り越えたように、同じように自分の敵を乗り越え、打ち負かすということである。

Evaṃ kumbhīlo bodhisattaṃ pasaṃsitvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato. Tadā kumbhīlo devadatto ahosi, tassa bhariyā ciñcamāṇavikā, kapirājā pana lokanātho.

このようにワニは菩薩を称賛して、自分の住処へ去った。その時のワニはデーヴァダッタであり、その妻はチンチャー・マーナヴィカーであり、猿の王は世尊（釈尊）であった。

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā udakassa pāsāṇassa ca pamāṇavavatthānena idāni pāsāṇo uccataro khāyatīti pariggaṇhanavasena pāsāṇassa upari susumārassa nipannabhāvajānanaṃ, pāsāṇena kathanāpadesena tassatthassa nicchayagamanaṃ, susumārassa upari akkamitvā sahasā paratīre patiṭṭhānavasena sīghakāritāya tassa mahatā pāpato parimocanaṃ, attano jīvitarakkhaṇaṃ, saccavācānurakkhaṇañcāti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

ここでも、先に述べた方法と同じように、残りの波羅蜜を明らかにすべきである。同様に、水と岩の高さの定まりによって、“今、岩が以前より高く見える”と観察することを通じて、岩の上にワニが横たわっていることを知ったこと、岩に話しかけるという口実によってその事実を確信したこと、ワニの上に跳び乗って瞬時に対岸に到達したことによる迅速な行動、それによって彼（ワニ）を大きな罪から救ったこと、自らの命を守ったこと、そして真実の言葉を守ったことなど、このような徳の力（威力）が明らかにされるべきである。

Kapirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

猿王所行の註釈が終了した。

8. Saccatāpasacariyāvaṇṇanā

8. 真実仙人所行の註釈

Aṭṭhame tāpaso saccasavhayoti saccasaddena avhātabbo saccanāmako tāpaso yadā yasmiṃ kāle homi, tadā. Saccena lokaṃ pālesinti attano avisaṃvādibhāvena sattalokaṃ jambudīpe tattha tattha sattanikāyaṃ pāpato nānāvidhā anatthato ca rakkhiṃ. Samaggaṃ janamakāsahanti tattha tattha kalahaviggahavivādāpannaṃ mahājanaṃ kalahe ādīnavaṃ dassetvā sāmaggiyaṃ ānisaṃsakathanena samaggaṃ avivadamānaṃ sammodamānaṃ ahamakāsiṃ.

第八（の物語）において、“サッチャという名の仙人”とは、サッチャという言葉で呼ばれるべきサッチャという名前の仙人に、私がなっていた、その時のことである。“真実によって世界を守った”とは、自らが偽りのないことによって、ジャンブドゥイーパ（閻浮提）のあちこちにいる衆生の群れ（有情界）を、罪や様々な災難から守ったということである。“私は人々を和合させた”とは、あちこちで喧嘩、紛争、論争に陥っていた多くの人々に対し、喧嘩の過失を示し、和合の功徳を語ることによって、論争することなく和み合う、和合した状態に私がした、ということである。

Tadā [Pg.224] hi bodhisatto bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa ‘‘sacco’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhitvā nacirasseva sabbasippānaṃ nipphattiṃ patto. Ācariyena anuññāto bārāṇasiṃ paccāgantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ katipāhaṃ tesaṃ santike vasi. Atha naṃ mātāpitaro patirūpena dārena saṃyojetukāmā sabbaṃ vibhavajātaṃ ācikkhitvā gharāvāsena nimantesuṃ.

実にその時、菩薩はバーラーナシーの、あるバラモンの名門（マハーサーラ家）に生まれた。彼らは彼に“サッチャ”という名を付けた。彼は成人すると、タッカシラーへ行き、世界的に有名な師のもとで諸学芸を学び、ほどなくしてすべての学芸を習得した。師に許されてバーラーナシーへ戻り、父母に礼拝し、彼らに喜ばれ、彼らの心に配慮するために、数日間彼らのもとに留まった。そこで父母は、彼にふさわしい妻を娶らせようと考え、すべての財産を明かして、家長として生活するように勧めた。

Mahāsatto nekkhammajjhāsayo attano nekkhammapāramiṃ paribrūhetukāmo gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsañca nānappakārato kathetvā mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodamānānaṃ aparimāṇaṃ bhogakkhandhaṃ anantaṃ yasaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahānāgova ayasaṅkhalikaṃ gharabandhanaṃ chindanto nikkhamitvā himavantappadesaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā vanamūlaphalāphalehi yāpento nacirasseva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷayamāno samāpattivihārena viharati.

大士（菩薩）は出離の志を抱き、自らの出離波羅蜜を成就することを望んで、在家の生活における過失と出家の功徳を様々に説き、涙を流して泣き叫ぶ父母、計り知れない富、無限の名声、そして大いなる親族の群れを捨て、あたかも大象が鉄の鎖を断ち切るように家の絆を断ち切って出家し、ヒマラヤ地方に入って仙人として出家しました。森の根や果実で命を繋ぎ、間もなく八等至（八定）と五神通を成就し、禅定の遊戯を楽しみながら等至の住止（定楽）をもって暮らしていました。

So ekadivasaṃ dibbacakkhunā lokaṃ olokento addasa sakalajambudīpe manusse yebhuyyena pāṇātipātādidasaakusalakammapathapasute kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ vivādāpanne. Disvā evaṃ cintesi – ‘‘na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yadidaṃ ime satte evaṃ pāpapasute vivādāpanne ca disvā ajjhupekkhaṇaṃ. Ahañhi ‘satte saṃsārapaṅkato uddharitvā nibbānathale patiṭṭhapessāmī’ti mahāsambodhiyānaṃ paṭipanno, tasmā taṃ paṭiññaṃ avisaṃvādento yaṃnūnāhaṃ manussapathaṃ gantvā te te satte pāpato oramāpeyyaṃ, vivādañca nesaṃ vūpasameyya’’nti.

ある日、彼は天眼をもって世界を観察し、閻浮提（ジャンブディーパ）全土の人間たちの多くが殺生などの十不善業道にふけり、欲を原因とし、欲を理由として、互いに争いに陥っているのを見ました。それを見て、彼は次のように考えました。“このように衆生が罪悪にふけり、争いに陥っているのを見ながら、これを見過ごすことは適切ではない。私は‘衆生を輪廻の泥沼から救い出し、涅槃の地に立たせよう’と誓って大菩提の道に入ったのである。それゆえ、その誓いを違えることなく、人間の住む場所へ行って、それら衆生を罪から離れさせ、彼らの争いを鎮めることにしよう”。

Evaṃ pana cintetvā mahāsatto mahākaruṇāya samussāhito santaṃ samāpattisukhaṃ pahāya iddhiyā tattha tattha gantvā tesaṃ cittānukūlaṃ dhammaṃ desento kalahaviggahavivādāpanne satte diṭṭhadhammikañca samparāyikañca virodhe ādīnavaṃ dassetvā aññamaññaṃ samagge sahite akāsi. Anekākāravokārañca pāpe ādīnavaṃ vibhāvento tato satte vivecetvā ekacce dasasu kusalakammapathadhammesu patiṭṭhāpesi. Ekacce pabbājetvā [Pg.225] sīlasaṃvare indriyaguttiyaṃ satisampajaññe pavivekavāse jhānābhiññāsu ca yathārahaṃ patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ –

このように考えて、大士は慈悲の心に促され、静かなる定の楽しみを捨て、神通力によってあちこちへ赴き、人々の心に適った法を説き、喧嘩や論争、争いに陥っている衆生に、今世および来世における対立の過失を示して、互いに和合し協力するようにさせました。また、様々な形での罪の過失を明らかにし、衆生を罪から引き離して、ある人々を十善業道の法に立たせました。またある人々を出家させ、戒の慎み、感官の守護、正念正智、遠離の生活、そして禅定や神通に、それぞれ相応しく立たせました。それゆえ、次のように言われました。

71.

71.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, tāpaso saccasavhayo;

Saccena lokaṃ pālesiṃ, samaggaṃ janamakāsaha’’nti.

“さらにまた、私がサッチャという名の行者であった時、真実によって世界を守り、人々を和合させた”。

Idhāpi mahāpurisassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā guṇānubhāvā ca vibhāvetabbāti.

ここでも、大士について、先に述べた方法と同じように、残りの波羅蜜を解明すべきである。同様に、徳の威力も明らかにされるべきである。

Saccatāpasacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サッチャ行者行の解説（釈）は完結した。

9. Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā

9. ウズラの雛の行の解説（ワッタポータカ・チャリヤー・ヴァンナナー）

72. Navame magadhe vaṭṭapotakotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – magadharaṭṭhe aññatarasmiṃ araññappadese vaṭṭakayoniyaṃ nibbattitvā aṇḍakosaṃ padāletvā aciranikkhantatāya taruṇo maṃsapesibhūto, tato eva ajātapakkho vaṭṭakacchāpako yadā ahaṃ kulāvakeyeva homi.

72. 第九の“マガダ国にて、ウズラの雛”などの句において、略された意味は次の通りである。マガダ国のとある森の中で、ウズラの胎に生まれ、卵の殻を破って出てきたばかりの若さゆえに肉の塊のようであり、それゆえにまだ羽も生えていないウズラの雛として、私が巣の中にいた時のことである。

73. Mukhatuṇḍakenāharitvāti mayhaṃ mātā attano mukhatuṇḍakena kālena kālaṃ gocaraṃ āharitvā maṃ poseti. Tassā phassena jīvāmīti parisedanatthañceva paribhāvanatthañca sammadeva kālena kālaṃ mamaṃ adhisayanavasena phusantiyā tassā mama mātuyā sarīrasamphassena jīvāmi viharāmi attabhāvaṃ pavattemi. Natthi me kāyikaṃ balanti mayhaṃ pana atitaruṇatāya kāyasannissitaṃ balaṃ natthi.

73. “嘴で運んできて”とは、私の母が自らの嘴で時折餌を運んできて私を養っていたということである。“彼女の感触によって生きている”とは、温めるため、また育むために、時折私の上に覆い被さって触れるその母の身体の接触によって、私は生き、留まり、個体を維持しているということである。“私には肉体的な力がない”とは、私があまりに幼いために、肉体に備わる力がないということである。

74. Saṃvacchareti saṃvacchare saṃvacchare. Gimhasamayeti gimhakāle. Sukkharukkhasākhānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanasamuppannena agginā tasmiṃ padese davaḍāho padippati pajjalati, so tathā padīpito. Upagacchati amhākanti mayhaṃ mātāpitūnañcāti amhākaṃ vasanaṭṭhānappadesaṃ attano patiṭṭhānassa asuddhassāpi suddhabhāvakaraṇena pāvanato pāvakoti ca gatamagge indhanassa bhasmabhāvāvahanato kaṇhavattanīti ca laddhanāmo aggi vanarukkhagacche dahanto kālena kālaṃ upagacchati.

74. “年に一度”とは、年ごとに。“夏に”とは、夏の季節に。枯れ木の枝同士の摩擦から生じた火によって、その場所で山火事が燃え上がり、激しく燃えます。そのように燃え上がった火は、“私たちのところに近づく”とは、私と父母の住む場所へ、不浄な場所をもその足跡によって浄化することから“浄化者（パーヴァカ）”と呼ばれ、また通った道の燃料を灰にすることから“黒い跡を持つ者（カンハヴァッタニー）”と呼ばれる火が、森の木々や藪を焼きながら、時とともに近づいてきます。

75. Evaṃ [Pg.226] upagamanato tadāpi saddāyantoti ‘‘dhamadhama’’iti evaṃ saddaṃ karonto, anuravadassanañhetaṃ dāvaggino. Mahāsikhīti pabbatakūṭasadisānaṃ indhanānaṃ vasena mahatiyo sikhā etassāti mahāsikhī. Anupubbena anukkamena taṃ araññappadesaṃ jhāpento dahanto aggi mama samīpaṭṭhānaṃ upāgami.

75. そのように近づいてくる際、その時も“音を立てて”とは、“ダマダマ”という音を立てて。これは山火事の轟音を模したものです。“巨大な炎を持つ者”とは、山頂のような燃料によって巨大な炎を持つがゆえに“巨大な炎を持つ者（マハーシキー）”と言います。順次に、段階を追って、その森の区域を焼き尽くしながら、火は私の近くの場所までやって来ました。

76. Aggivegabhayāti vegena āgacchato aggino bhayena bhītā. Tasitāti cittutrāsasamuṭṭhitena kāyassa chambhitattena ca utrāsā. Mātāpitāti mātāpitaro. Attānaṃ parimocayunti agginā anupaddutaṭṭhānagamanena attano sotthibhāvamakaṃsu. Mahāsatto hi tadā mahāgeṇḍukappamāṇo mahāsarīro ahosi. Taṃ mātāpitaro kenaci upāyena gahetvā gantuṃ asakkuṇantā attasinehena ca abhibhuyyamānā puttasinehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu.

76. “火の勢いへの恐怖から”とは、猛スピードで迫り来る火の恐怖に怯えて。“震えおののいて”とは、心の恐怖から生じた身体のこわばりによって怯えていることです。“父母は”とは、父と母は。“自分たちを救った”とは、火の災いの及ばない場所へ行くことで、自らの安全を確保したということです。大士はその時、大きな鞠ほどの大きさの体を持っていました。父母は彼をどのようにな手段でも連れて行くことができず、自己愛に圧倒されて、子への愛を捨てて逃げ去ってしまいました。

77. Pāde pakkhe pajahāmīti attano ubho pāde ubho pakkhe ca bhūmiyaṃ ākāse ca gamanasajje karonto pasāremi iriyāmi vāyamāmi. ‘‘Paṭīhāmī’’tipi pāṭho, vehāsagamanayogge kātuṃ īhāmīti attho. ‘‘Patīhāmī’’tipi paṭhanti. Tassattho – pāde pakkhe ca pati visuṃ īhāmi, gamanatthaṃ vāyamāmi, taṃ pana vāyāmakaraṇatthameva. Kasmā? Yasmā natthi me kāyikaṃ balaṃ. Sohaṃ agatiko tatthāti so ahaṃ evaṃbhūto pādapakkhavekallena gamanavirahito mātāpitūnaṃ apagamanena vā appaṭisaraṇo, tattha dāvaggiupaddute vane, tasmiṃ vā kulāvake ṭhitova evaṃ idāni vattabbākārena tadā cintesiṃ. Dutiyañcettha ahanti nipātamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

77. “足と羽を（今はまだ）動かさない”とは、自らの両足と両羽を地面や空中で移動させる準備を整えようと、伸ばし、動かし、努力することです。“パティーハーミ”という読みもあり、空を飛べるように努めるという意味です。“パティーハーミ”とも読まれます。その意味は、足と羽に対して別々に努める、すなわち移動のために努力することですが、それは単に努力することに過ぎません。なぜなら、私には肉体的な力がないからです。“私はそこで行く当てもなく”とは、このように足や羽が不自由で移動ができず、父母が去ってしまったことで頼る者もなく、その山火事に襲われた森の中で、あるいはその巣に留まったまま、今から述べるようなことをその時考えました。ここでの二番目の“アハン”は、単なる挿入句と見なすべきです。

78.

78.

Idāni tadā attano cintitākāraṃ dassetuṃ ‘‘yesāha’’ntiādimāha;

今、その時の自分の考えの有様を示すために、“私にとって…”という箇所から（詩句を）説かれました。

Tattha yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhitoti maraṇabhayena bhīto tato eva cittutrāsena tasito sarīrakampanena vedhito yesamahaṃ pakkhantaraṃ etarahi dāvaggiupadduto jaladuggaṃ viya maññamāno pavisituṃ upadhāveyyaṃ te mama mātāpitaro maṃ ekakaṃ eva ohāya jahitvā pakkantā. Kathaṃ me ajja kātaveti kathaṃ nu kho mayā ajja kātabbaṃ, paṭipajjitabbanti attho.

その時、私が駆け寄るべき者たちは、“恐れ、驚き、震えている”とは、死の恐怖で恐れ、それゆえに心の震えで驚き、身体の震えで震えている（ということである）。私が現在、山火事に襲われ、水辺の難所を求める者のように、羽の内側に入ろうとして駆け寄るべきであった、それら私の父母は、私を一人残し、捨てて去ってしまった。“今日、私はどうすべきか”とは、いったい今日、私はどうすべきか、どのように振る舞うべきかという意味である。

Evaṃ [Pg.227] mahāsatto itikattabbatāsammūḷho hutvā ṭhito puna cintesi – ‘‘imasmiṃ loke sīlaguṇo nāma atthi, saccaguṇo nāma atthi, atīte pāramiyo pūretvā bodhitale nisīditvā abhisambuddhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā saccānudayakāruññakhantisamannāgatā sabbasattesu samappavattamettābhāvanā sabbaññubuddhā nāma atthi, tehi ca paṭividdho ekantaniyyānaguṇo dhammo atthi, mayi cāpi ekaṃ saccaṃ atthi. Saṃvijjamāno eko sabhāvadhammo paññāyati, tasmā atītabuddhe ceva tehi paṭividdhaguṇe ca āvajjetvā mayi vijjamānaṃ saccaṃ sabhāvadhammaṃ gahetvā saccakiriyaṃ katvā aggiṃ paṭikkamāpetvā ajja mayā attano ceva idha vāsīnaṃ sesapāṇīnañca sotthibhāvaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā mahāsatto attano ānubhāve ṭhatvā yathācintitaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ –

このように大士（菩薩）は何をすべきか困惑して立ち尽くしていたが、再び考えた。“この世界には戒の徳があり、真実の徳がある。過去に波羅蜜を充たし、菩提の座に座して正等覚を得、戒・定・慧・解脱・解脱知見を具足し、真実・哀憐・慈悲・忍辱を備え、一切の衆生に対して平等に働く慈しみの修行を行い、一切知者なる仏陀と呼ばれる方々がおられる。そして、彼らによって悟られた、決定的な出離の徳である法がある。そして私の中にも一つの真実がある。存在している一つの自性法が知られる。それゆえ、過去の仏陀たちと彼らによって悟られた徳を念じ、私の中に存在する真実という自性法を把持して、真実の誓約を行い、火を退かせて、今日、私自身とここに住む残りの生き物たちの安穏を成すべきである”と。このように考えて、大士は自らの威力に依拠し、考えた通りに実行した。それゆえ次のように説かれた。

79.

79.

‘‘Atthi loke sīlaguṇo, saccaṃ soceyyanuddayā;

Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṃ.

“世界には戒の徳、真実、清浄、慈しみがある。その真実によって、私は至高の真実の誓約をなそう。”

80.

80.

‘‘Āvajjetvā dhammabalaṃ, saritvā pubbake jine;

Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsaha’’nti.

“法の力を念じ、過去の勝利者たちを思い出し、真実の力に拠り所をおいて、私は真実の誓約をなした。”

81. Tattha mahāsatto atīte parinibbutānaṃ buddhānaṃ guṇe āvajjetvā attani vijjamānaṃ saccasabhāvaṃ ārabbha yaṃ gāthaṃ vatvā tadā saccakiriyamakāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘santi pakkhā’’tiādi vuttaṃ.

81. そこで大士は、過去に入滅された仏陀たちの徳を念じ、自分の中に存在する真実の自性を対象として、ある偈を唱えて、その時真実の誓約をなした。それを示すために“羽はあるが”等の（偈が）説かれた。

Tattha santi pakkhā apatanāti mayhaṃ pakkhā nāma atthi upalabbhanti, no ca kho sakkā etehi uppatituṃ ākāsena gantunti apatanā. Santi pādā avañcanāti pādāpi me atthi, tehi pana vañcituṃ padavāragamanena gantuṃ na sakkāti avañcanā. Mātāpitā ca nikkhantāti ye maṃ aññattha neyyuṃ, tepi maraṇabhayena mama mātāpitaro nikkhantā. Jātavedāti aggiṃ ālapati. So hi jātova vediyati, dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā ‘‘jātavedo’’ti vuccati. Paṭikkamāti paṭigaccha nivattāti jātavedaṃ āṇāpeti.

そこで“羽はあるが飛べず”とは、私には羽というものが存在し、見出されるが、しかし、これらによって大空を飛び行くことはできないので“飛べず”という。“足はあるが歩けず”とは、足も私にはあるが、それらによって足取りを運んで歩くことはできないので“歩けず”という。“父母は去り”とは、私を他の場所へ連れて行くべき、それら私の父母も、死の恐怖によって去ってしまった。“ジャーヴェーダ（火の神）”とは、火に呼びかけている。それは生まれた瞬間に知られ、煙の群れが立ち昇ることによって知られる。それゆえ“ジャーヴェーダ”と呼ばれる。“退け”とは、引き返せ、戻れということで、火に命じているのである。

Iti [Pg.228] mahāsatto ‘‘sace mayhaṃ pakkhānaṃ atthibhāvo, te ca pasāretvā ākāse apatanabhāvo, pādānaṃ atthibhāvo, te ca ukkhipitvā avañcanabhāvo, mātāpitūnaṃ maṃ kulāvakeyeva chaḍḍetvā palātabhāvo ca saccasabhāvabhūto eva, jātaveda, etena saccena tvaṃ ito paṭikkamā’’ti kulāvake nipannova saccakiriyaṃ akāsi. Tassa saha saccakiriyāya soḷasakarīsamatte ṭhāne jātavedo paṭikkami. Paṭikkamanto ca na jhāyamānova araññaṃ gato, udake pana opilāpitaukkā viya tattheva nibbāyi. Tena vuttaṃ –

このように大士は、“もし私に羽があること、それらを広げても空を飛べないこと、足があること、それらを持ち上げても歩けないこと、父母が私を巣の中にだけ残して逃げ去ったことが真実であるならば、火よ、この真実によって、おまえはここから退け”と、巣の中に伏したまま真実の誓約をなした。彼の真実の誓約とともに、十六カリーサほどの場所で火は退いた。そして退く際も、森を焼きながら行ったのではなく、水の中に投げ込まれた松明のように、その場所で消滅した。それゆえ次のように説かれた。

82.

82.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, mahāpajjalito sikhī;

Vajjesi soḷasakarīsāni, udakaṃ patvā yathā sikhī’’ti.

“私が真実（の誓約）をなすとともに、大きく燃え上がっていた炎は、水に達した炎のように、十六カリーサ（の広さ）を避けて（消えた）。”

Sā panesā bodhisattassa vaṭṭakayoniyaṃ tasmiṃ samaye buddhaguṇānaṃ āvajjanapubbikā saccakiriyā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti. Teneva hi tassa ṭhānassa sakalepi imasmiṃ kappe agginā anabhibhavanīyattā taṃ kappaṭṭhiyapāṭihāriyaṃ nāma jātaṃ.

菩薩がウズラの生にあった時の、この仏陀の徳を念じることを先立てた真実の誓約は、他とは共通しない類まれなものである。それゆえ、“私にとって真実と等しいものはない。これが私の真実波羅蜜である”と言われた。まさにそれゆえに、その場所はこの劫全体においても火によって侵されないため、それは“劫にわたって持続する奇跡”と呼ばれた。

Evaṃ mahāsatto saccakiriyavasena attano tattha vāsīnaṃ sattānañca sotthiṃ katvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

このように大士は、真実の誓約の力によって自分自身とそこに住む生き物たちの安穏をなし、寿命が尽きると、業に従って赴いた。

Tadā mātāpitaro etarahi mātāpitaro ahesuṃ, vaṭṭakarājā pana lokanātho.

その時の父母は（今の）父母であり、ウズラの王は世尊であった。

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā dāvaggimhi tathā bheravākārena avattharitvā āgacchante tasmiṃ vaye ekako hutvāpi sāradaṃ anāpajjitvā saccādidhammaguṇe buddhaguṇe ca anussaritvā attano eva ānubhāvaṃ nissāya saccakiriyāya tattha vāsīnampi sattānaṃ sotthibhāvāpādanādayo ānubhāvā vibhāvetabbā.

彼については、上述した方法と同じように、他の波羅蜜も適切に抽出されるべきである。同様に、山火事において、恐ろしい姿で覆い尽くして迫ってくるその時に、独りであっても動揺に陥らず、真実などの法の徳と仏陀の徳を念じ、自らの威力に依拠した真実の誓約によって、そこに住む生き物たちの安穏をもたらしたことなどの威力が説き明かされるべきである。

Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウズラの雛の行の釈義、終わる。

10. Maccharājacariyāvaṇṇanā

10. 魚の王の行の釈義

83. Dasame [Pg.229] yadā homi, maccharājā mahāsareti atīte macchayoniyaṃ nibbattitvā kosalaraṭṭhe sāvatthiyaṃ jetavane pokkharaṇiṭṭhāne valligahanaparikkhitte ekasmiṃ mahāsare macchānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi rañjanato yadā ahaṃ rājā homi, macchagaṇaparivuto tattha paṭivasāmi tadā. Uṇheti uṇhakāle gimhasamaye. Sūriyasantāpeti ādiccasantāpena. Sare udaka khīyathāti tasmiṃ sare udakaṃ khīyittha chijjittha. Tasmiñhi raṭṭhe tadā devo na vassi, sassāni milāyiṃsu, vāpiādīsu udakaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ agamāsi, macchakacchapā kalalagahanaṃ pavisiṃsu. Tasmimpi sare macchā kaddamagahanaṃ pavisitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nilīyiṃsu.

83. 第十に“（私が）大きな湖で魚の王であった時”とは、過去に魚の生に生まれ、コーサラ国のサバッティーのジェータ林の池の場所にあって、蔓草が密生して取り囲まれたある大きな湖において、魚たちを四摂事によって喜ばせたことから、私が王であった時、そこで魚の群れに囲まれて住んでいた、その時のことである。“暑い”とは、暑い時期、夏季のことである。“太陽の熱で”とは、太陽の熱射によって。“湖の水分が尽き（た）”とは、その湖で水が尽き、途絶えたということである。その国では当時、天が雨を降らせず、作物は枯れ、池などの水は尽き、枯渇してしまった。魚や亀は泥の茂みの中に入った。その湖でも魚たちは泥の茂みの中に入り、あちこちの場所に隠れた。

84. Tatoti tato udakaparikkhayato aparabhāge. Kulalasenakāti kulalāceva senā ca. Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiyāti tattha tattha kalalapiṭṭhe upanisīditvā kalalagahanaṃ pavisitvā nipanne macche kākā vā itare vā divā ceva rattiñca kaṇayaggasadisehi tuṇḍehi koṭṭetvā koṭṭetvā nīharitvā vipphandamāne bhakkhayanti.

84. “それから”とは、その水の枯渇の後で。“トビやサギ（の群れ）”とは、トビの群れやサギの群れのことである。“昼も夜も魚を貪り食う、近くに陣取って”とは、あちこちの泥の上、あるいは泥の茂みの中に入って伏せている魚たちの上に陣取り、カラスや他の鳥たちが、昼も夜も、金床の先のような嘴で突き、引き出しては、のたうつ魚を貪り食っているということである。

85. Atha mahāsatto macchānaṃ taṃ byasanaṃ disvā mahākaruṇāya samussāhitahadayo ‘‘ṭhapetvā maṃ ime mama ñātake imasmā dukkhā mocetuṃ samattho nāma añño natthi, kena nu kho ahaṃ upāyena te ito dukkhato moceyya’’nti cintento ‘‘yaṃnūnāhaṃ pubbakehi mahesīhi āciṇṇasamāciṇṇaṃ mayi ca saṃvijjamānaṃ saccadhammaṃ nissāya saccakiriyaṃ katvā devaṃ vassāpetvā mama ñātisaṅghassa jīvitadānaṃ dadeyyaṃ, tena ca sakalassāpi āhārūpajīvino sattalokassa mahāupakāro sampādito mayā’’ti nicchayaṃ katvā devaṃ vassāpetuṃ saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ cintesaha’’ntiādi.

85. そこで、大士（菩薩）は魚たちのその災厄を見て、大悲によって心を動かされ、“私を除いて、これら私の親族をこの苦しみから救い出すことができる者は他にはいない。私はどのような手段で、彼らをこの苦しみから救い出すべきだろうか”と考え、“いっそ、私は、かつての諸々の大仙人たちが繰り返し行い、私の中にも存在する真実の法に依拠して、真実の誓約（真実誓約）を行い、天に雨を降らせて、私の親族一同に命の施しを与えよう。それによって、すべての食物に依存する衆生界に対しても、私は多大な恩恵をもたらすことになるだろう”と決心し、天に雨を降らせるために真実の誓約を行った。それゆえに“このように私は考えた”等と言われたのである。

Tattha saha ñātīhi pīḷitoti mayhaṃ ñātīhi saddhiṃ tena udakaparikkhayena pīḷito. Sahāti vā nipātamattaṃ. Mahākāruṇikatāya tena byasanena dukkhitehi ñātīhi kāraṇabhūtehi pīḷito, ñātisaṅghadukkhadukkhitoti attho.

その中で、“親族とともに苦しめられ（saha ñātīhi pīḷito）”とは、私の親族とともに、その水の枯渇によって苦しめられたということである。あるいは、“とともに（saha）”とは単なる接辞である。大いなる慈悲の心ゆえに、その災厄によって苦しんでいる親族を理由として苦しめられた、つまり親族の群れの苦しみを自らの苦しみとしたという意味である。

86. Dhammatthanti [Pg.230] dhammabhūtaṃ atthaṃ, dhammato vā anapetaṃ atthaṃ. Kiṃ taṃ? Saccaṃ. Addasapassayanti mayhaṃ ñātīnañca apassayaṃ addasaṃ. Atikkhayanti mahāvināsaṃ.

86. “法たる義（dhammatthaṃ）”とは、法となった義、あるいは法から離れない義のことである。それは何か。真実（saccaṃ）である。“拠り所を見た（addasapassayaṃ）”とは、私と私の親族の拠り所を見たということである。“滅尽（atikkhayaṃ）”とは、大いなる滅亡のことである。

87. Saddhammanti sataṃ sādhūnaṃ buddhādīnaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanasaṅkhātaṃ dhammaṃ. Anussaritvā. Paramatthaṃ vicintayanti taṃ kho pana paramatthaṃ saccaṃ aviparītasabhāvaṃ katvā cintayanto. Yaṃ loke dhuvasassatanti yadetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanaṃ, taṃ sabbakālaṃ tathabhāvena dhuvaṃ sassataṃ vicintayaṃ saccakiriyaṃ akāsinti sambandho.

87. “正法（saddhammaṃ）”とは、仏陀をはじめとする諸々の善士たちの、たった一つの生命をも傷つけないという“不殺生”と称される法のことである。それを“思い起こして（anussaritvā）”。“至高の真実を念じ（paramatthaṃ vicintayaṃ）”とは、その至高の真実である、偽りのない自性を真実として念じながら、ということである。“世において恒久不変であるもの（yaṃ loke dhuvasassataṃ）”とは、仏陀や辟支仏やその弟子たちの、たった一つの生命をも傷つけないというそのことが、あらゆる時においてその通りであるために恒久不変である。このように念じて真実の誓約を行った、というのが文脈のつながりである。

88. Idāni taṃ dhammaṃ mahāsatto attani vijjamānaṃ gahetvā saccavacanaṃ payojetukāmo kālavaṇṇaṃ kaddamaṃ dvidhā viyūhitvā añjanarukkhasāraghaṭikavaṇṇamahāsarīro sudhotalohitakamaṇisadisāni akkhīni ummīletvā ākāsaṃ ullokento ‘‘yato sarāmi attāna’’nti gāthamāha.

88. 今や、大士は自分の中に存在するその法を携えて、真実の言葉を唱えようとし、黒色の泥を二つに掻き分け、安息香の木の芯の棒のような色の大きな体で、よく洗われた紅玉（ルビー）のような目を見開き、空を見上げながら“私が自らを思い起こす限り（yato sarāmi attānaṃ）”という偈を唱えた。

Tattha yato sarāmi attānanti yato paṭṭhāya ahaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ attānaṃ sarāmi anussarāmi. Yato pattosmi viññutanti yato paṭṭhāya tāsu tāsu itikattabbatāsu viññutaṃ vijānanabhāvaṃ pattosmi, uddhaṃ ārohanavasena ito yāva mayhaṃ kāyavacīkammānaṃ anussaraṇasamatthatā viññutappatti eva, etthantare samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne nibbattopi taṇḍulakaṇappamāṇampi macchaṃ mayā na khāditapubbaṃ, aññampi kañci pāṇaṃ sañcicca hiṃsitaṃ bādhitaṃ nābhijānāmi, pageva jīvitā voropitaṃ.

その中で、“私が自らを思い起こす限り（yato sarāmi attānaṃ）”とは、私が己の存在と称される自己を思い起こす限り、ということである。“分別を得てより（yato pattosmi viññutaṃ）”とは、なすべき様々な事柄について、分別ある状態（知的分別）を得てより、成長するにつれて身体的・言語的行為を思い起こすことができるようになってから、この間、同類の者が食らい合う場所に生まれていながらも、米粒ほどの大きさの魚であっても、私はかつて食べたことがない。他のいかなる生命であっても、故意に傷つけたり苦しめたりしたことは記憶にない。命を奪うことなどは言うまでもない。

89. Etena saccavajjenāti ‘‘yadetaṃ mayā kassaci pāṇassa ahiṃsanaṃ vuttaṃ, sace etaṃ saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ, etena saccavacanena pajjunno megho abhivassatu, ñātisaṅghaṃ me dukkhā pamocetū’’ti vatvā puna attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ devarājānaṃ ālapanto ‘‘abhitthanayā’’ti gāthamāha.

89. “この真実の言葉によって（etena saccavajjenā）”とは、“私がいかなる生命をも傷つけなかったというこのことが、もし真実であり、偽りなく、違わないのであれば、この真実の言葉によってパッジュンナの雲よ、降り注げ。私の親族一同を苦しみから救い出せ”と言って、再び自分の従僕に命じるかのように、天王パッジュンナに呼びかけて“雷鳴を轟かせよ（abhitthanayā）”という偈を唱えた。

Tattha abhitthanaya pajjunnāti pajjunno vuccati megho, ayaṃ pana meghavasena laddhanāmaṃ vassavalāhakadevarājānaṃ ālapati. Ayaṃ hissa adhippāyo [Pg.231] – devo nāma anabhitthanayanto vijjulatā anicchārento pavassantopi na sobhati, tasmā tvaṃ abhitthanayanto vijjulatā nicchārento vassāpehīti. Nidhiṃ kākassa nāsayāti kākā kalalaṃ pavisitvā ṭhite macche tuṇḍena koṭṭetvā nīharitvā khādanti, tasmā tesaṃ antokalale macchā ‘‘nidhī’’ti vuccanti. Taṃ kākasaṅghassa nidhiṃ devaṃ vassāpento udakena paṭicchādetvā nāsehi. Kākaṃ sokāya randhehīti kākasaṅgho imasmiṃ mahāsare udakena puṇṇe macche alabhamāno socissati, taṃ kākagaṇaṃ tvaṃ imaṃ kaddamaṃ pūrento sokāya randhehi, sokassatthāya pana vassāpayatha, yathā antonijjhānalakkhaṇaṃ sokaṃ pāpuṇāti, evaṃ karohīti attho. Macche sokā pamocayāti mama ñātake sabbeva macche imamhā maraṇasokā pamocehi. ‘‘Mañca sokā pamocayā’’ti (jā. 1.1.75) jātake paṭhanti. Tattha ca-kāro sampiṇḍanattho, mañca mama ñātake cāti sabbeva maraṇasokā pamocehi (jā. aṭṭha. 1.1.75). Macchānañhi anudakabhāvena paccatthikānaṃ ghāsabhāvaṃ gacchāmāti mahāmaraṇasoko, mahāsattassa pana tesaṃ anayabyasanaṃ paṭicca karuṇāyato karuṇāpatirūpamukhena sokasambhavo veditabbo.

その中で、“パッジュンナよ、雷鳴を轟かせよ（abhitthanaya pajjunna）”のパッジュンナとは雲のことであるが、ここでは雲の名を冠した雨雲を司る天王を呼びかけている。彼の意図はこうである。天というものは、雷鳴を轟かせず、稲妻を放たずに雨を降らせても美しくない。それゆえ、汝は雷鳴を轟かせ、稲妻を放ちながら雨を降らせよ、ということである。“カラスの宝（nidhi）を滅ぼせ（nidhiṃ kākassa nāsayā）”とは、カラスたちが泥の中に入って留まっている魚を嘴で突ついて取り出して食べるので、それゆえ彼らにとって泥の中の魚は“宝（秘蔵物）”と呼ばれる。天に雨を降らせ、水で覆い隠すことによって、カラスの群れのその宝を滅ぼせ、ということである。“カラスを悲しみで苦しめよ（kākaṃ sokāya randhehi）”とは、カラスの群れはこの大きな池が水で満たされると魚を得られなくなって嘆くだろう。汝はこの泥を水で満たすことによって、そのカラスの群れを悲しみに陥れよ、彼らを悲しませるために雨を降らせよ。内側で燃えるような特徴を持つ悲しみに至るようにせよ、という意味である。“魚たちを悲しみから救い出せ（macche sokā pamocayā）”とは、私の親族であるすべての魚たちを、この死の悲しみから救い出せ、ということである。本生譚の本文には“私を悲しみから救い出せ（mañca sokā pamocayā）”とある。そこでの“ca（および）”の語は一括する意味であり、私と私の親族を、というように、すべてを死の悲しみから救い出せ、という意味である。魚たちにとっては、水がないことによって敵の餌食になるということが“死の大きな悲しみ”であり、大士にとっては、彼らの災厄を憐れむことで、慈悲にふさわしい形での悲しみの発生と理解されるべきである。

Evaṃ bodhisatto attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ ālapitvā sakale kosalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpesi. Mahāsattassa hi sīlatejena saccakiriyāya samakālameva sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho’’ti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vassavalāhakadevarājānaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, mahāpuriso maccharājā ñātīnaṃ maraṇasokena vassāpanaṃ icchati, sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ ekameghaṃ katvā vassāpehī’’ti āha.

このように菩薩は、自分の従僕に命じるかのようにパッジュンナに呼びかけて、コーサラ国全土に大雨を降らせた。大士の戒の威力と真実の誓約によって、同時に帝釈天（サッカ）のパンドゥカンバラという石の座が熱くなった。彼は“一体何事か”と念じてその原因を知り、雨雲を司る天王を召し寄せて、“友よ、偉大なる人である魚の王が、親族の死の悲しみゆえに雨を降らせることを望んでいる。コーサラ国全土を一続きの雲で覆い、雨を降らせよ”と言った。

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekaṃ valāhakaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā meghagītaṃ gāyanto pācīnalokadhātuabhimukho pakkhandi. Pācīnadisābhāge khalamaṇḍalamattaṃ ekaṃ meghamaṇḍalaṃ uṭṭhāya satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā abhitthanayantaṃ vijjulatā nicchārentaṃ adhomukhaṭhapitaudakakumbhākārena vissandamānaṃ sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ mahoghena [Pg.232] ajjhotthari. Devo acchinnadhāraṃ vassanto muhutteneva taṃ mahāsaraṃ pūresi. Macchā maraṇabhayato mucciṃsu. Kākādayo apatiṭṭhā ahesuṃ. Na kevalaṃ macchā eva, manussāpi vividhasassāni sampādentā catuppadādayopīti sabbepi vassūpajīvino kāyikacetasikadukkhato mucciṃsu. Tena vuttaṃ –

彼は“承知した”と受け入れ、一つの雲を纏い、他の一つの雲を羽織り、雲の歌を歌いながら東の方角へと向かった。東の方角に、脱穀場ほどの大きさの一つの雲が現れ、百重、千重となって雷鳴を轟かせ、電光を放ち、逆さまに置かれた水瓶のような形で降り注ぎ、コーサラ国全土を大洪水で覆った。神（パッジュンナ）が絶え間なく雨を降らせたので、瞬く間にその大きな池を満たした。魚たちは死の恐怖から免れた。鴉などは居場所を失った。ただ魚たちだけでなく、様々な作物を実らせる人間たちも、四足獣なども、雨に依って生きるすべての者たちが、身心の苦しみから免れた。それゆえ、次のように言われた。

90.

90.

‘‘Saha kate saccavare, pajjunno abhigajjiya;

Thalaṃ ninnañca pūrento, khaṇena abhivassathā’’ti.

“優れた真実がなされると同時に、パッジュンナ（雨神）は雷鳴を轟かせ、高い地も低い地も満たしながら、瞬く間に雨を降らせた”。

Tattha khaṇena abhivassathāti adandhāyitvā saccakiriyakhaṇeneva abhivassi.

そこで“瞬く間に雨を降らせた”とは、遅滞することなく、真実誓願（サッチャキリヤー）の瞬間に雨を降らせたということである。

91. Katvā vīriyamuttamanti deve avassante kiṃ kātabbanti kosajjaṃ anāpajjitvā ñātatthacariyāsampādanamukhena mahato sattanikāyassa hitasukhanipphādanaṃ uttamaṃ vīriyaṃ katvā. Saccatejabalassito mama saccānubhāvabalasannissito hutvā tadā mahāmeghaṃ vassāpesiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti mahāmaccharājakāle attano saccapāramiyā anaññasādhāraṇabhāvaṃ dassesi dhammarājā.

91. “最高の精進をなして”とは、雨が降らない時に何をすべきかと考え、怠惰に陥ることなく、親族のための行いを完遂することを通じて、多くの生きとし生けるものの利益と幸福をもたらす最高の精進をなしたことである。“真実の威光の力に依り”とは、私の真実の力の効能に依り、その時、大雲を降らせたということである。それゆえにこそ、法王（ブッダ）は、大魚王であった時の自分の真実の完成（真実波羅蜜）が類まれなものであることを示すために、“真実において私に等しい者はいない。これが私の真実波羅蜜である”と言われたのである。

Evaṃ mahāsatto mahākaruṇāya samussāhitahadayo sakalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpanavasena mahājanaṃ maraṇadukkhato mocetvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

このように大士（菩薩）は、大悲によって奮い立った心で、国中に大雨を降らせることによって、多くの人々を死の苦しみから救い、寿命が尽きると、業に従って（次なる生へ）赴いた。

Tadā pajjunno ānandatthero ahosi, macchagaṇā buddhaparisā, maccharājā lokanātho.

その時のパッジュンナはアーナンダ長老であり、魚の群れは仏の弟子たちであり、魚王は世尊（ブッダ）であった。

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā attano samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne macchayoniyaṃ nibbattitvā taṇḍulakaṇamattampi macchaṃ ādiṃ katvā kassacipi pāṇino akhādanaṃ, tiṭṭhatu khādanaṃ ekasattassapi aviheṭhanaṃ, tathā saccakaraṇena devassa vassāpanaṃ, udake parikkhīṇe kalalagahane nimujjanavasena attanā anubhavamānaṃ dukkhaṃ vīrabhāvena agaṇetvā ñātisaṅghasseva taṃ dukkhaṃ attano hadaye katvā asahantassa sabbabhāvena karuṇāyanā, tathā ca paṭipattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

彼の、下に述べた方法によって、残りの波羅蜜も推察されるべきである。同様に、自らと同類の者が（共食いをして）食らう場所である魚の胎に生まれながら、米粒ほどの魚をはじめとして、いかなる生き物も食らわなかったこと、食らわないことはおろか、一人の生き物さえも害さなかったこと、また、真実をなすことによって神に雨を降らせたこと、水が尽きて泥の深みに沈むことによって自らが経験している苦しみを、勇猛さゆえに考慮せず、親族の群れのその苦しみを自らの心に引き受けて耐え忍び、あらゆる面で慈悲をかけたこと、そしてその実践といった、このような徳の威光が明らかにされるべきである。

Maccharājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

魚王所行の解説（義釈）は終わった。

11. Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā

11. カンハディーパーヤナ所行の解説。

92. Ekādasame [Pg.233] kaṇhadīpāyano isīti evaṃnāmako tāpaso. Bodhisatto hi tadā dīpāyano nāma attano sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ sūle uttāsitaṃ upasaṅkamitvā tassa sīlaguṇena taṃ avijahanto tiyāmarattiṃ sūlaṃ nissāya ṭhito tassa sarīrato paggharitvā patitapatitehi lohitabindūhi sukkhehi kāḷavaṇṇasarīratāya ‘‘kaṇhadīpāyano’’ti pākaṭo ahosi. Paropaññāsavassānīti sādhikāni paññāsavassāni, accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Anabhirato cariṃ ahanti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca anabhirativāsaṃ vasanto ahaṃ brahmacariyaṃ acariṃ. Pabbajitvā sattāhameva hi tadā mahāsatto abhirato brahmacariyaṃ cari. Tato paraṃ anabhirativāsaṃ vasi.

92. 第十一（の物語）において、“カンハディーパーヤナという仙人”とは、そのような名前の苦行者のことである。というのも、その時、菩薩はディーパーヤナという名で、杭に貫かれた友人のマンダブヤ苦行者のもとに赴き、彼の戒の徳ゆえに彼を見捨てず、夜の三更（一晩中）、杭に寄り添って立っていたところ、彼の身体から滴り落ちた血の滴によって、（菩薩の）色が白から黒色になったため、“カンハ（黒い）ディーパーヤナ”として知られるようになった。“五十余年”とは、五十数年のことで、期間の継続を表している。“私は不満足ながら（梵行を）行じた”とは、人里離れた住処や、より優れた善法に対して、満足（歓喜）することなく住みながら、私は梵行を行ったということである。というのも、出家してわずか七日間だけ、その時、大士は満足して梵行を行った。それ以降は、不満足なまま住んだのである。

Kasmā pana mahāpuriso anekasatasahassesu attabhāvesu nekkhammajjhāsayo brahmacariyavāsaṃ abhiramitvā idha taṃ nābhirami? Puthujjanabhāvassa cañcalabhāvato. Kasmā ca puna na agāraṃ ajjhāvasīti? Paṭhamaṃ nekkhammajjhāsayena kāmesu dosaṃ disvā pabbaji. Athassa ayonisomanasikārena anabhirati uppajji. So taṃ vinodetumasakkontopi kammañca phalañca saddahitvā tāva mahantaṃ vibhavaṃ pahāya agārasmā nikkhamanto yaṃ pajahi, puna tadatthameva nivatto, ‘‘eḷamūgo capalo vatāyaṃ kaṇhadīpāyano’’ti imaṃ apavādaṃ jigucchanto attano hirottappabhedabhayena. Api ca pabbajjāpuññaṃ nāmetaṃ viññūhi buddhādīhi pasatthaṃ, tehi ca anuṭṭhitaṃ, tasmāpi sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rodamānopi brahmacariyavāsaṃ vasi, na taṃ vissajjesi. Vuttañcetaṃ –

しかし、なぜ大士は、幾千幾百の生において出離を志し、梵行の生活を享受してきたのに、この生ではそれを楽しまなかったのか。それは凡夫の状態が不安定だからである。また、なぜ再び家に帰らなかったのか。最初は出離を志して諸々の欲に過失を見て出家したが、その後、不如理作意（誤った思考）によって不満足が生じた。彼はそれを静めることができなかったが、業とその報いを信じ、かつて大きな富を捨てて家を出たのに、捨てたもののために再び戻るなら、“このカンハディーパーヤナは、なんと愚かで、なんと軽薄なのだ”というこの誹謗を、自らの慚愧（恥じらい）の念から、恐れ嫌ったのである。さらに、出家という功徳は、仏陀をはじめとする賢者たちによって称賛され、彼らによって成し遂げられたものであるから、苦しみがあろうとも、悲しみがあろうとも、顔を涙で濡らし、泣きながらでも、梵行の生活に住み、それを捨てなかった。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Saddhāya nikkhamma puna nivatto, so eḷamūgo capalo vatāyaṃ;

Etassa vādassa jigucchamāno, akāmako carāmi brahmacariyaṃ;

Viññuppasatthañca satañca ṭhānaṃ, evampahaṃ puññakaro bhavāmī’’ti. (jā. 1.10.66);

“信心によって（家を）出ながら再び戻るなら、その者は実に愚かで軽薄である。この誹謗を嫌い、私は心ならずも梵行を行う。賢者に称賛された聖者の境地において、このように私は功徳を積む者となるのである”。

93. Na [Pg.234] koci etaṃ jānātīti etaṃ mama anabhiratimanaṃ brahmacariyavāse abhirativirahitacittaṃ koci manussabhūto na jānāti. Kasmā? Ahañhi kassaci nācikkhiṃ mama mānase citte arati carati pavattatīti kassacipi na kathesiṃ, tasmā na koci manussabhūto etaṃ jānātīti.

93. “誰もこれを知らない”とは、梵行の生活において歓喜を欠いたこの私の不満足な心を、いかなる人間も知らないということである。なぜなら、私は誰にも“私の心には不満足が巡り、生じている”と言わなかったからである。それゆえ、いかなる人間もこれを知らないのである。

94.

94.

‘‘Sabrahmacārī maṇḍabyo, sahāyo me mahāisi;

Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi.

“共に行ずる者マンダブヤは、私の友なる大仙人なり。過去の業に結びついて、杭に貫かれる（刑を）受けたり”。

.

。

Sabrahmacārīti tāpasapabbajjāya samānasikkhatāya sabrahmacārī. Maṇḍabyoti evaṃnāmako. Sahāyoti gihikāle pabbajitakāle ca daḷhamittatāya piyasahāyo. Mahāisīti mahānubhāvo isi. Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhīti katokāsena attano pubbakammena yutto sūlāropanaṃ labhi, sūlaṃ uttāsitoti.

“共に行ずる者（同梵行者）”とは、苦行者の出家として同じ修行をしていることによる同梵行者のことである。“マンダブヤ”とは、そのような名前のことである。“友”とは、世俗の時も出家の時も、固い友情ゆえに親愛なる友であるということである。“大仙人”とは、大きな威力のある仙人のことである。“過去の業に結びついて、杭に貫かれる（刑を）受けた”とは、機会を得た自身の過去の業によって、杭に貫かれる（刑を）受け、杭に突き刺されたということである。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte vaṃsaraṭṭhe kosambiyaṃ kosambiko nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto aññatarasmiṃ nigame asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, nāmena dīpāyano nāma. Tādisasseva brāhmaṇamahāsālassa putto brāhmaṇakumāro tassa piyasahāyo ahosi, nāmena maṇḍabyo nāma. Te ubhopi aparabhāge mātāpitūnaṃ accayena kāmesu dosaṃ disvā mahādānaṃ pavattetvā kāme pahāya ñātimittaparijanassa rodantassa paridevantassa nikkhamitvā himavantappadese assamaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāhārena yāpento paropaṇṇāsavassāni vasiṃsu, kāmacchandaṃ vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, te jhānamattampi na nibbattesuṃ.

次のような順を追った物語がある。過去、ヴァムサ国のコーサンビーにおいて、コーサンビカという名の王が統治していた。その時、菩薩はある村の八億の財産を持つ婆羅門の名門の家に生まれ、ディーパーヤナと名付けられた。同様の名門の婆羅門の息子である婆羅門の若者が彼の親友であり、名をマンダビヤといった。後に二人は、両親の死後、諸々の欲に過失を見て、盛大な施しを行って欲を捨て、親族や友人たちが泣き叫ぶ中を出家し、ヒマラヤ地方に庵を結んで、拾い集める修行をし、森の根や果実を食べて生活しながら、五十余年を過ごした。しかし、彼らは欲の煩悩を鎮めることができず、瞑想の境地さえ得ることができなかった。

Te loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā kāsiraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tatrekasmiṃ nigame dīpāyanassa gihisahāyo maṇḍabyo nāma paṭivasati. Te ubhopi tassa santikaṃ upasaṅkamiṃsu. So te disvā attamano paṇṇasālaṃ kāretvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Te tattha tīṇi cattāri vassāni vasitvā taṃ āpucchitvā cārikaṃ carantā bārāṇasisamīpe atimuttakasusāne vasiṃsu. Tattha dīpāyano [Pg.235] yathābhirantaṃ viharitvā puna tasmiṃ nigame maṇḍabyassa attano sahāyassa santikaṃ gato. Maṇḍabyatāpaso tattheva vasi.

彼らは塩と酸味を求めて地方を行脚し、カーシ国に到着した。そこである村にディーパーヤナの在俗時代の友人であるマンダビヤという者が住んでいた。二人は共に彼のところへ行った。彼は二人を見て喜び、木の葉の庵を作らせて、四つの資糧をもって供養した。彼らはそこに三、四年住み、彼に別れを告げて行脚を続け、バーラーナシーの近くのアティムッタカ墓地に住んだ。そこでディーパーヤナは心のままに過ごした後、再びあの村の友人マンダビヤのところへ戻った。マンダビヤ行者はそのままそこに留まった。

Athekadivasaṃ eko coro antonagare corikaṃ katvā dhanasāraṃ ādāya nikkhanto paṭibuddhehi gehasāmikehi nagarārakkhakamanussehi ca anubaddho niddhamanena nikkhamitvā vegena susānaṃ pavisitvā tāpasassa paṇṇasāladvāre bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi. Manussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘are duṭṭhajaṭila, rattiṃ, corikaṃ katvā divā tāpasavesena carasī’’ti tajjetvā pothetvā taṃ ādāya rañño dassayiṃsu. Rājā anupaparikkhitvāva ‘‘sūle uttāsethā’’ti āha. Taṃ susānaṃ netvā khadirasūle āropayiṃsu. Tāpasassa sarīre sūlaṃ na pavisati. Tato nimbasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tato ayasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tāpaso ‘‘kiṃ nu kho me pubbakamma’’nti cintesi. Tassa jātissarañāṇaṃ uppajji. Tena pubbakammaṃ addasa – so kira purimattabhāve vaḍḍhakīputto hutvā pitu rukkhatacchanaṭṭhānaṃ gantvā ekaṃ makkhikaṃ gahetvā koviḷārasakalikāya sūlena viya vijjhi. Tassa taṃ pāpaṃ imasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhi. So ‘‘na sakkā ito pāpato muccitu’’nti ñatvā rājapurise āha – ‘‘sace maṃ sūle uttāsetukāmattha, koviḷārasūlaṃ āharathā’’ti. Te tathā katvā taṃ sūle uttāsetvā ārakkhaṃ datvā pakkamiṃsu.

ある日、一人の泥棒が町の中で盗みを働き、財宝を持って逃げ出し、目を覚ました家の主や町の警備兵たちに追われ、下水路から抜け出して急いで墓地に入り、行者の庵の入り口に荷物を捨てて逃げ去った。人々はその荷物を見て“おい、不届きな編髪の行者よ、夜に盗みを働いて、昼は行者の姿で歩き回っているのか”と罵って打ち据え、彼を連行して王に見せた。王はよく調べもせずに“串刺しにせよ”と言った。彼を墓地へ連行し、アカシアの木の杭に載せた。行者の体に杭が入らない。そこでニームの木の杭を持ってきたが、それも入らない。次に鉄の杭を持ってきたが、それも入らなかった。行者は“私の前世の業は何だろうか”と考えた。彼に宿住随念智が生じた。それによって彼は前世の業を見た。伝え聞くところによれば、彼は前世で大工の息子であり、父が木を削る場所へ行って、一匹の蝿を捕まえ、コヴィラーラの木片の棘で刺すように突いたことがあった。彼のその悪業がこの場所で機会を得たのである。彼は“この悪業から逃れることはできない”と知って、王の役人たちに言った。“もし私を串刺しにしたいのであれば、コヴィラーラの杭を持ってきなさい”。彼らはその通りにし、彼を串刺しにして警備を置いて立ち去った。

Tadā kaṇhadīpāyano ‘‘ciradiṭṭho me sahāyo’’ti maṇḍabyassa santikaṃ āgacchanto taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ṭhānaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ, samma, kārakosī’’ti pucchitvā ‘‘akārakomhī’’ti vutte ‘‘attano manopadosaṃ rakkhituṃ sakkhi na sakkhī’’ti pucchi. ‘‘Samma, yehi ahaṃ gahito, neva tesaṃ na rañño upari mayhaṃ manopadoso atthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tādisassa sīlavato chāyā mayhaṃ sukhā’’ti vatvā kaṇhadīpāyano sūlaṃ nissāya nisīdi. Ārakkhakapurisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘anisāmetvā me kata’’nti vegena tattha gantvā ‘‘kasmā, bhante, tvaṃ sūlaṃ nissāya nisinnosī’’ti dīpāyanaṃ pucchi. ‘‘Mahārāja, imaṃ tāpasaṃ rakkhanto nisinnosmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ imassa kārakabhāvaṃ ñatvā evaṃ karosī’’ti. So kammassa avisodhitabhāvaṃ ācikkhi. Athassa dīpāyano ‘‘raññā nāma nisammakārinā bhavitabbaṃ.

その時、カンハ・ディーパーヤナは“久しく友人に会っていない”と思い、マンダビヤのところへやって来たが、その出来事を聞いてその場所へ行き、一方に立って“友よ、何かしたのか（罪があるのか）”と尋ねた。“私は何もしていない”と言われると、“自分の心の汚れを抑えることができるか”と尋ねた。“友よ、私を捕らえた者たちに対しても、王に対しても、私の心に汚れはない”。“そうであるならば、そのような徳のある方の陰は私にとって幸せである”と言って、カンハ・ディーパーヤナは杭に寄り添って座った。警備兵たちはその出来事を王に報告した。王は“私はよく調べずに事を行ってしまった”と急いでそこへ行き、ディーパーヤナに尋ねた。“聖者よ、なぜあなたは杭に寄り添って座っておられるのですか”。“大王よ、この行者を守って座っているのです”。“しかし、あなたは彼が罪人であることを知ってこのようにしているのですか”。彼は業が清算されていないことを説明した。そこでディーパーヤナは“王たる者は熟慮して行動すべきである”と言った。

‘‘Alaso [Pg.236] gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhū’’ti. (jā. 1.4.127;

1.5.4;

1.10.153;

1.15.229) –

“怠惰な在俗の欲を楽しむ者は良くない。自制のない出家者は良くない。熟慮せずに行動する王は良くない。賢者でありながら怒りっぽい者は良くない”。

Ādīni vatvā dhammaṃ desesi.

これらを説いて法を説示した。

Rājā maṇḍabyatāpasassa niddosabhāvaṃ ñatvā ‘‘sūlaṃ harathā’’ti āṇāpesi. Sūlaṃ harantā harituṃ nāsakkhiṃsu. Maṇḍabyo āha – ‘‘mahārāja, ahaṃ pubbe katakammadosena evarūpaṃ ayasaṃ patto, mama sarīrato sūlaṃ harituṃ na sakkā, sacepi mayhaṃ jīvitaṃ dātukāmo, kakacena imaṃ sūlaṃ cammasamaṃ katvā chindāpehī’’ti. Rājā tathā kāresi. Sūlaṃ antoyeva ahosi, na kañci pīḷaṃ janesi. Tadā kira sukhumaṃ sakalikahīraṃ gahetvā makkhikāya vaccamaggaṃ pavesesi, taṃ tassa anto eva ahosi. So tena kāraṇena amaritvā, attano āyukkhayeneva mari, tasmā ayampi na matoti. Rājā tāpase vanditvā khamāpetvā ubhopi uyyāneyeva vasāpento paṭijaggi. Tato paṭṭhāya so āṇimaṇḍabyo nāma jāto. So rājānaṃ upanissāya tattheva vasi. Dīpāyano pana tassa vaṇaṃ phāsukaṃ karitvā attano gihisahāyamaṇḍabyena kāritaṃ paṇṇasālameva gato. Tena vuttaṃ –

王はマンダビヤ行者が無実であることを知り、“杭を抜け”と命じた。杭を抜こうとしたが、抜くことができなかった。マンダビヤは言った。“大王よ、私は過去に犯した罪の報いによって、このような不名誉に遭いました。私の体から杭を抜くことはできません。もし私の命を助けたいのであれば、鋸でこの杭を皮膚と同じ高さで切り取ってください”。王はその通りにさせた。杭は体の中に残ったが、何の苦痛も与えなかった。伝え聞くところによれば、その昔、彼は細い木片を取って蝿の排泄腔に入れたが、それはその体の中に残った。彼はその理由によって死ぬことなく、自らの寿命が尽きた時に死んだ。それゆえ、彼も死ななかったのである。王は行者たちを拝して謝罪し、二人を公園に住まわせて世話をした。それ以来、彼はアーニ・マンダビヤと呼ばれるようになった。彼は王を頼ってそこに住んだ。一方、ディーパーヤナは彼の傷を癒やした後、在俗時代の友人マンダビヤが建ててくれたあの庵へと戻った。それについて次のように言われた。

95.

95.

‘‘Tamahaṃ upaṭṭhahitvāna, ārogyamanupāpayiṃ;

Āpucchitvāna āgañchiṃ, yaṃ mayhaṃ sakamassama’’nti.

“私は彼を世話し、健康を回復させた。そして彼に別れを告げて、自分の庵へと戻った”。

Tattha āpucchitvānāti mayhaṃ sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ āpucchitvā. Yaṃ mayhaṃ sakamassamanti yaṃ taṃ mayhaṃ gihisahāyena maṇḍabyabrāhmaṇena kāritaṃ sakaṃ mama santakaṃ assamapadaṃ paṇṇasālā, taṃ upāgañchiṃ.

その中で“別れを告げて”とは、私の友人であるマンダビヤ行者に別れを告げてという意味である。“自分の庵へ”とは、私の在俗時代の友人である婆羅門のマンダビヤによって建てられた、自分の所有する庵、木の葉の庵のところへ戻ったということである。

96. Taṃ pana paṇṇasālaṃ pavisantaṃ disvā sahāyassa ārocesuṃ. So sutvāva tuṭṭhacitto saputtadāro bahugandhamālaphāṇitādīni ādāya paṇṇasālaṃ [Pg.237] gantvā dīpāyanaṃ vanditvā pāde dhovitvā pānakaṃ pāyetvā āṇimaṇḍabyassa pavattiṃ suṇanto nisīdi. Athassa putto yaññadattakumāro nāma caṅkamanakoṭiyaṃ geṇḍukena kīḷi. Tattha cekasmiṃ vammike āsiviso vasati. Kumārena bhūmiyaṃ pahatageṇḍuko gantvā vammikabile āsivisassa matthake pati. Kumāro ajānanto bile hatthaṃ pavesesi.

96. 彼（ディーパーヤナ）が草庵に入るのを見て、彼らは友人に告げた。それを聞くと彼は、喜びの心で妻子とともに、多くの香、華、糖蜜などを携えて草庵に行き、ディーパーヤナに礼拝し、足を洗い、飲み物を供して、アーニ・マンダビヤの近況を聞きながら座った。そのとき、ヤンニャダッタという名の彼の息子が、経行処（歩行路）の端で鞠（まり）で遊んでいた。そこにある一つの蟻塚の中に、猛毒の蛇が住んでいた。少年に地面に打ちつけられた鞠が、蟻塚の穴の中にいる猛毒の蛇の頭の上に落ちた。少年は知らずに穴の中に手を差し入れた。

Atha naṃ kuddho āsiviso hatthe ḍaṃsi. So visavegena mucchito tattheva pati. Athassa mātāpitaro sappena daṭṭhabhāvaṃ ñatvā kumāraṃ ukkhipitvā tāpasassa pādamūle nipajjāpetvā ‘‘bhante, osadhena vā mantena vā puttakaṃ no nīrogaṃ karothā’’ti āhaṃsu. So ‘‘ahaṃ osadhaṃ na jānāmi, nāhaṃ vejjakammaṃ karissāmi, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, imasmiṃ kumārake mettaṃ katvā saccakiriyaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhu saccakiriyaṃ karissāmī’’ti vatvā yaññadattassa sīse hatthaṃ ṭhapetvā saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sahāyo brāhmaṇo mayha’’ntiādi.

すると、怒った猛毒の蛇が彼の手を噛んだ。彼は毒の勢いで意識を失い、その場に倒れた。そこで彼の父母は、蛇に噛まれたことを知り、少年を抱きかかえて行者の足元に横たえ、“尊師よ、薬か呪文によって私たちの息子を無病にしてください”と言った。彼は“私は薬を知りません。私は医術を行いません。私は出家者ですから”と言った。“それでは尊師よ、この少年に対して慈しみをなし、真実誓願（サッチャキリヤー）をしてください”。行者は“よかろう、真実誓願をしよう”と言って、ヤンニャダッタの頭に手を置き、真実誓願を行った。それゆえに“婆羅門はわが友なり”等と言われたのである。

Tattha āgañchuṃ pāhunāgatanti atithiabhigamanaṃ abhigamiṃsu.

その中で、“来客として来た（āgañchuṃ pāhunāgataṃ）”とは、客としての訪問をして近づいたということである。

97. Vaṭṭamanukkhipanti khipanavaṭṭasaṇṭhānatāya ‘‘vaṭṭa’’nti laddhanāmaṃ geṇḍukaṃ anukkhipanto, geṇḍukakīḷaṃ kīḷantoti attho. Āsivisamakopayīti bhūmiyaṃ paṭihato hutvā vammikabilagatena geṇḍukena tattha ṭhitaṃ kaṇhasappaṃ sīse paharitvā rosesi.

97. “鞠（まり）を投げ（Vaṭṭamanukkhipanti）”とは、投げるための円い形状から“ヴァッタ（円いもの）”という名を得た鞠を投げること、すなわち、鞠遊びをしていたという意味である。“猛毒の蛇を怒らせた（Āsivisamakopayī）”とは、地面に打ちつけられて蟻塚の穴に入った鞠によって、そこにいた黒蛇の頭を打って怒らせたということである。

98. Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesantoti tena vaṭṭena gataṃ maggaṃ gavesanto. Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasīti vammikabilaṃ pavesitena attano hatthena āsīvisassa sīsaṃ phusi.

98. “鞠が行った道を、探し求めて（Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesanto）”とは、その鞠が辿った道を探してということである。“猛毒の蛇の、頭部を、手で触れた（Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasi）”とは、蟻塚の穴に入れた自分の手で、猛毒の蛇の頭に触れたということである。

99. Visabalassitoti visabalanissito attano visavegaṃ nissāya uppajjanakasappo. Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇeti tasmiṃ parāmasitakkhaṇe eva taṃ brāhmaṇakumāraṃ ḍaṃsi.

99. “毒の力に頼る者（Visabalassito）”とは、毒の力を拠り所として生じる蛇のことである。“その瞬間に子供を噛んだ（Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇe）”とは、まさに触れたその瞬間に、その婆羅門の少年を噛んだということである。

100. Sahadaṭṭhoti ḍaṃsena saheva, daṭṭhasamakālameva. Āsivisenāti ghoravisena. Tenāti tena dārakassa visavegena mucchitassa [Pg.238] bhūmiyaṃ patanena ahaṃ dukkhito ahosiṃ. Mama vāhasi taṃ dukkhanti taṃ dārakassa mātāpitūnañca dukkhaṃ mama vāhasi, mayhaṃ sarīre viya mama karuṇāya vāhesi.

100. “噛まれるとともに（Sahadaṭṭho）”とは、噛まれるのと同時に、噛まれたのと同時刻にということである。“猛毒の蛇によって（Āsivisenā）”とは、恐ろしい毒を持つ者によってという意味である。“それによって（Tena）”とは、その子供が毒の勢いで意識を失い地面に倒れたことによって、私は苦しんだということである。“私にその苦しみをもたらした（Mama vāhasi taṃ dukkhaṃ）”とは、その子供とその父母の苦しみが私にもたらされ、私の慈悲によって、あたかも自分の体にあるかのように、もたらされたということである。

101. Tyāhanti te tassa dārakassa mātāpitaro ahaṃ ‘‘mā socatha, mā paridevathā’’tiādinā nayena samassāsetvā. Sokasalliteti sokasallavante. Agganti seṭṭhaṃ tato eva varaṃ uttamaṃ saccakiriyaṃ akāsiṃ.

101. “私は彼らに（Tyāhaṃ）”とは、その子供の父母に、私は“悲しむな、嘆くな”というような方法で慰めて、ということである。“嘆きの矢を持つ者たちに（Sokasallite）”とは、悲しみの矢が刺さった者たちに、ということである。“最高の（Aggaṃ）”とは、優れた、それゆえに勝れた、最上の真実誓願を行ったということである。

102. Idāni taṃ saccakiriyaṃ sarūpena dassetuṃ ‘‘sattāhamevā’’ti gāthamāha.

102. 今、その真実誓願の内容そのものを示すために、“わずか七日間だけ（sattāhamevā）”という詩句を語った。

Tattha sattāhamevāti pabbajitadivasato paṭṭhāya satta ahāni eva. Pasannacittoti kammaphalasaddhāya pasannamānaso. Puññatthikoti puññena atthiko, dhammacchandayutto. Athāparaṃ yaṃ caritanti atha tasmā sattāhā uttari yaṃ mama brahmacariyacaraṇaṃ.

その中で、“わずか七日間だけ（sattāhamevā）”とは、出家した日から数えて七日間だけのことである。“清らかな心で（Pasannacitto）”とは、業の果報に対する信心によって清らかな心を持った者ということである。“功徳を求めて（Puññatthiko）”とは、功徳を求める者、法への志を持つ者ということである。“その後に修行したこと（Athāparaṃ yaṃ caritaṃ）”とは、それゆえにその七日間の後に、私の梵行の修行が（どうであったか）ということである。

103. Akāmakovāhīti pabbajjaṃ anicchanto eva. Etena saccena suvatthi hotūti sace atirekapaññāsavassāni anabhirativāsaṃ vasantena mayā kassaci ajānāpitabhāvo sacco, etena saccena yaññadattakumārassa sotthi hotu, jīvitaṃ paṭilabhatūti.

103. “不本意ながら（Akāmakovāhī）”とは、まさに出家を望まないままに、ということである。“この真実によって平安あれ（Etena saccena suvatthi hotu）”とは、もし五十余年もの間、不満足なまま出家生活を送ってきたことを私が誰にも知らせなかったことが真実であるならば、この真実によって、ヤンニャダッタ少年に平安あれ、命を回復せよ、ということである。

Evaṃ pana mahāsattena saccakiriyāya katāya yaññadattassa sarīrato visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi. Kumāro akkhīni ummīletvā mātāpitaro oloketvā ‘‘amma, tātā’’ti vatvā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

このように大士（菩薩）によって真実誓願がなされると、ヤンニャダッタの体から毒が抜け落ちて大地に入った。少年は目を開け、父母を見て“お母さん、お父さん”と言って起き上がった。それゆえに次のように言われた。

104.

104.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, visavegena vedhito;

Abujjhitvāna vuṭṭhāsi, arogo cāsi māṇavo’’ti.

“私が真実の誓いをなすとともに、毒の勢いに苛まれていた若者は、意識を失っていた状態から起き上がり、無病になった”

Tassattho – mama saccakaraṇena saha samānakālameva tato pubbe visavegena vedhito kampito visaññibhāvena abujjhitvā ṭhito vigatavisattā paṭiladdhasañño sahasā vuṭṭhāsi. So māṇavo kumāro visavegābhāvena arogo ca ahosīti.

その意味は、私の真実誓願と同時刻に、それまで毒の勢いによって苛まれ、震え、無意識の状態で目覚めずにいた者が、毒が消えたことによって意識を取り戻し、直ちに起き上がった。その若き少年は、毒の勢いがなくなったことで無病になった、ということである。

Idāni satthā tassā attano saccakiriyāya paramatthapāramibhāvaṃ dassento ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti āha. Taṃ uttānatthameva[Pg.239]. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.10.62) pana ‘‘mahāsattassa saccakiriyāya kumārassa thanappadesato uddhaṃ visaṃ bhassitvā vigataṃ. Dārakassa pitu saccakiriyāya kaṭito uddhaṃ, mātu saccakiriyāya avasiṭṭhasarīrato visaṃ bhassitvā vigata’’nti āgataṃ. Tathā hi vuttaṃ –

今、師は、ご自身のその真実誓願が勝義の波羅蜜である状態を示すために、“私に真実において等しい者はいない。これが私の真実波羅蜜である”と言われた。それは明らかな意味である。しかしジャータカ註釈には、“大士の真実誓願によって少年の胸の部分から上が毒が抜けて消えた。子供の父の真実誓願によって腰から上が、母の真実誓願によって残りの体から毒が抜けて消えた”と記されている。実に次のように言われた。

‘‘Yasmā dānaṃ nābhinandiṃ kadāci, disvānahaṃ atithiṃ vāsakāle;

Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ, bahussutā samaṇabrāhmaṇā ca;

Akāmako vāpi ahaṃ dadāmi, etena saccena suvatthi hotu;

Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto.

“私はかつて、滞在中に客を見ても、布施することを喜んだことは一度もなかった。また、多聞の沙門や婆羅門たちも、私の布施への嫌悪を知ることはなかった。私は不本意ながらも施しを与えている。この真実によって平安あれ。毒は滅せられ、ヤンニャダッタは生きよ”

‘‘Āsīviso tāta pahūtatejo, yo taṃ adaṃsī patarā udicca;

Tasmiñca me appiyatāya ajja, pitari ca te natthi koci viseso;

Etena saccena suvatthi hotu, hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto’’ti.

“子よ、お前を噛んだ大いなる威力を持つ猛毒の蛇と、お前の父親との間に、私の嫌悪の情において今日、何の差別もない。この真実によって平安あれ。毒は滅せられ、ヤンニャダッタは生きよ”

Tattha vāsakāleti vasanatthāya gehaṃ āgatakāle. Na cāpi me appiyataṃ avedunti bahussutāpi samaṇabrāhmaṇā ayaṃ neva dānaṃ abhinandati, na amheti imaṃ mama appiyabhāvaṃ neva jāniṃsu. Ahañhi te piyacakkhūhiyeva olokemīti dīpeti. Etena saccenāti sace ahaṃ dadamānopi vipākaṃ asaddahitvā attano anicchāya demi, anicchabhāvañca me pare na jānanti, etena saccena suvatthi hotūti attho. Itaragāthāya, tātāti puttaṃ ālapati. Pahūtatejoti balavaviso. Patarāti padarā, ayameva vā pāṭho. Udiccāti uddhaṃ gantvā, vammikabilato uṭṭhahitvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta yaññadatta, tasmiñca āsivise tava ca pitari appiyabhāvena mayhaṃ koci viseso natthi, tañca pana appiyabhāvaṃ ṭhapetvā ajja mayā na koci jānāpitapubbo, sace etaṃ saccaṃ, etena saccena suvatthi hotūti.

そこにおいて、“住む時に”とは、住むために家に来た時のことである。“沙門やバラモンたちは、多くの教えを聞いていながら、私がこれ（施し）を喜ばず、私にこの嫌悪の情があることを全く知らなかった。私は彼らを慈しみの眼差しだけで見ていたのだ”ということを示している。“この真実によって”とは、たとえ私が施しを与えていても、その報いを信じず、自らの意に反して与えており、その不本意な状態を他人が知らないのであれば、この真実によって、平安（幸い）があれ、という意味である。もう一つの詩句において、“子よ”とは息子に呼びかけている。“大いなる威力ある”とは、強力な毒を持つこと。“パタラー（Patarā）”とは、割れ目のこと、あるいはこれが本文である。“ウディッチャー（Udiccā）”とは、上に登って、蟻塚の穴から起き上がって、という意味である。これが語られている意味は、“子よ、ヤンニャダッタよ、あの毒蛇に対しても、お前の父に対しても、嫌悪の情において私には何の区別もない。そして、その嫌悪の情を除いては、今日まで私によって誰にも知らされたことはなかった。もしこれが真実であるならば、この真実によって平安があれ”ということである。

Evaṃ [Pg.240] bodhisatto kumāre aroge jāte tassa pitaraṃ ‘‘dānaṃ dadantena nāma kammañca phalañca saddahitvā dātabba’’nti kammaphalasaddhāya nivesetvā sayaṃ anabhiratiṃ vinodetvā jhānābhiññāyo uppādetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

このように菩薩は、少年が健康になったとき、その父親に“施しをする者は、業とその報いを信じて与えるべきである”と説いて、業果の信仰に落ち着かせ、自らの不満足な心（出家への思い）を静めて、禅定と神通を生じさせ、寿命の終わりに梵天界へ赴く者となった。

Tadā maṇḍabyo ānandatthero ahosi, tassa bhariyā visākhā, putto rāhulatthero, āṇimaṇḍabyo sāriputtatthero, kaṇhadīpāyano lokanātho.

その時のマンダッビヤはアーナンダ長老であり、彼の妻はヴィサーカーであり、息子はラーフラ長老であり、アーニマンダッビヤはサーリプッタ長老であり、カンハディーパーヤナは世尊（仏陀）であった。

Tassa idha pāḷiyā āruḷhā saccapāramī, sesā ca pāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Tathā anavasesamahābhogapariccāgādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

ここにおいて、聖典（パーリ）に記された彼の真実波羅蜜と、その他の波羅蜜は、前に述べた方法に従って確定されるべきである。同様に、残りのない莫大な富の放棄などの徳の威力も明らかにされるべきである。

Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

カンハディーパーヤナの行の解説（注釈）が完結した。

12. Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā

12. マハースタソーマの行の解説

105. Dvādasame sutasomo mahīpatīti evaṃnāmo khattiyo. Mahāsatto hi tadā kururaṭṭhe indapatthanagare korabyassa rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Taṃ sutavittatāya candasamānasommavaravaṇṇatāya ca ‘‘sutasomo’’ti sañjāniṃsu. Taṃ vayappattaṃ sabbasippanipphattippattaṃ mātāpitaro rajje abhisiñciṃsu. Gahito porisādenāti purisānaṃ manussānaṃ adanato khādanato ‘‘porisādo’’ti laddhanāmena bārāṇasiraññā devatābalikammatthaṃ gahito.

105. 第十二の“スタソーマは地上の主なり”において、その名を持つ刹帝利（クシャトリヤ）がいた。当時、菩薩はクル国のインダパッタ城において、コーラヴィヤ王の正妃の胎内に生を受けた。彼は博識（スタヴィッタ）であり、月のように穏やかで優れた容姿を持っていたため、人々は彼を“スタソーマ”と名付けた。彼が成人し、あらゆる技芸を習得すると、父母は彼を王位に就かせた。“人食いに捕らえられた”とは、人間を食べることから“人食い（ポーリサーダ）”という名を得たバーラーナシー王によって、神への供儀のために捕らえられたということである。

Bārāṇasirājā hi tadā maṃsaṃ vinā abhuñjanto aññaṃ maṃsaṃ alabhantena bhattakārakena manussamaṃsaṃ khādāpito rasataṇhāya baddho hutvā manusse ghātetvā manussamaṃsaṃ khādanto ‘‘porisādo’’ti laddhanāmo amaccapārisajjappamukhehi nāgarehi negamajānapadehi ca ussāhitena kāḷahatthinā nāma attano senāpatinā ‘‘deva, yadi rajjena atthiko manussamaṃsakhādanato viramāhī’’ti vutto ‘‘rajjaṃ pajahantopi manussamaṃsakhādanato na oramissāmī’’ti vatvā tehi raṭṭhā pabbājito [Pg.241] araññaṃ pavisitvā ekasmiṃ nigrodharukkhamūle vasanto khāṇuppahārena pāde jātassa vaṇassa phāsubhāvāya ‘‘sakalajambudīpe ekasatakhattiyānaṃ galalohitena balikammaṃ karissāmī’’ti devatāya āyācanaṃ katvā sattāhaṃ anāhāratāya vaṇe phāsuke jāte ‘‘devatānubhāvena me sotthi ahosī’’ti saññāya ‘‘devatāya balikammatthaṃ rājāno ānessāmī’’ti gacchanto atītabhave sahāyabhūtena yakkhena samāgantvā tena dinnamantabalena adhikatarathāmajavaparakkamasasampanno hutvā sattāhabbhantareyeva satarājāno ānetvā attano vasananigrodharukkhe olambetvā balikammakaraṇasajjo ahosi.

当時のバーラーナシー王は、肉なしでは食事をせず、ある時、料理人が他の肉を手に入れられなかったため、人肉を食べさせたところ、味への執着に縛られてしまった。彼は人を殺して人肉を食べるようになり、“人食い”という名を得た。大臣や側近、市民、地方の人々に促された、カーラハッティという名の自らの将軍から“王よ、もし王国を望むなら、人肉を食べるのをやめてください”と言われたが、“王国を捨てることになっても、人肉を食べることはやめない”と言って、彼らによって国を追放された。彼は森に入り、一本のベンガル菩提樹の根元に住んでいた。切り株で足にできた傷が治るようにと、“全ジャンブディーパの百一人の王の喉の血で供儀を行う”と神に祈願した。七日間食を絶っているうちに傷が治ったため、“神の威力によって私は無事になった”と考え、“神への供儀のために王たちを連れてこよう”と出かけた。過去生で友人であった夜叉（ヤッカ）と出会い、彼から授かった呪文の力で、さらに優れた体力と速さと勇気を備えるようになった。七日以内に百人の王を連れてきて、自分の住処であるベンガル菩提樹に吊るし、供儀の準備を整えた。

Atha tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ balikammaṃ anicchantī ‘‘upāyena naṃ nisedhessāmī’’ti pabbajitarūpena tassa attānaṃ dassetvā tena anubaddho tiyojanaṃ gantvā puna attano dibbarūpameva dassetvā ‘‘tvaṃ musāvādī tayā ‘sakalajambudīpe rājāno ānetvā balikammaṃ karissāmī’ti paṭissutaṃ. Idāni ye vā te vā dubbalarājāno ānesi. Jambudīpe jeṭṭhakaṃ sutasomarājānaṃ sace nānessasi, na me te balikammena attho’’ti āha.

すると、その樹に住む神はその供儀を望まず、“策略によって彼を止めよう”と考え、出家者の姿で彼に現れた。王がそれを追いかけて三ヨージャナ進むと、神は再び自分の神々しい姿を見せて言った。“お前は嘘つきだ。‘全ジャンブディーパの王たちを連れてきて供儀をする’と約束したのに、今は弱小な王たちばかりを連れてきている。もしジャンブディーパで最高のスタソーマ王を連れてこないのなら、私はお前の供儀など必要ない”

So ‘‘diṭṭhā me attano devatā’’ti tusitvā ‘‘sāmi, mā cintayi, ahaṃ ajjeva sutasomaṃ ānessāmī’’ti vatvā vegena migājinauyyānaṃ gantvā asaṃvihitāya ārakkhāya pokkharaṇiṃ otaritvā paduminipattena sīsaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ antouyyānagateyeva balavapaccūse samantā tiyojanaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Mahāsatto pātova alaṅkatahatthikkhandhavaragato caturaṅginiyā senāya nagarato nikkhami. Tadā takkasilato nando nāma brāhmaṇo catasso satārahagāthāyo gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ atikkamma taṃ nagaraṃ patto rājānaṃ pācīnadvārena nikkhamantaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā ‘‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’’ti vatvā jayāpesi.

彼は“自分の信じる神に会えた”と喜んで、“主よ、案じないでください。私は今日中にスタソーマを連れてきます”と言い、速やかにミガージナ庭園へ行き、警備が手薄な隙に蓮池に入り、蓮の葉で頭を隠して立っていた。彼が庭園内にいた早朝、周囲三ヨージャナにわたって警備が敷かれた。菩薩は朝早く、美しく飾られた象の肩に乗り、四種軍とともに城から出た。その時、タッカシラーからナンダという名のバラモンが、百金の値打ちのある四つの詩句を携え、百二十ヨージャナの道を越えてその城に到着した。王が東門から出るのを見て、手を挙げて“王よ、勝利あれ”と言って祝した。

Rājā hatthinā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kuto nu, tvaṃ brāhmaṇa, āgacchasi, kimicchasi, kiṃ te dajja’’nti āha. Brāhmaṇo ‘‘tumhe ‘sutavittakā’ti sutvā catasso satārahagāthāyo ādāya tumhākaṃ desetuṃ āgatomhī’’ti āha. Mahāsatto tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ahaṃ uyyānaṃ [Pg.242] gantvā nhāyitvā āgantvā sossāmi, tvaṃ mā ukkaṇṭhī’’ti vatvā ‘‘gacchatha brāhmaṇassa asukagehe nivāsaṃ ghāsacchādanañca saṃvidahathā’’ti āṇāpetvā uyyānaṃ pavisitvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidhāya oḷārikāni ābharaṇāni omuñcitvā massukammaṃ kāretvā ubbaṭṭitasarīro pokkharaṇiyā rājavibhavena nhāyitvā paccuttaritvā udakaggahaṇasāṭake nivāsetvā aṭṭhāsi.

王は象で彼に近づき、“バラモンよ、あなたはどこから来たのか。何を望むのか。何をあなたに与えようか”と言った。バラモンは“あなたが‘博識（スタヴィッタ）’であると聞いて、百金に値する四つの詩句を持って、あなたに教えるために来ました”と言った。菩薩は心喜び、“私は庭園に行って水浴びをしてから戻って聞きましょう。あなたは退屈しないでください”と言い、“バラモンをしかるべき家へ案内し、寝食を整えるように”と命じた。庭園に入って厳重な警備を敷き、豪華な装身具を脱ぎ、髭を剃らせ、体を磨かせ、王者の威光をもって池で水浴びをした。池から上がると、水浴び用の布を身に着けて立っていた。

Athassa gandhamālālaṅkāre upahariṃsu. Porisādo ‘‘alaṅkatakāle rājā bhāriko bhavissati, sallahukakāleyeva naṃ gaṇhissāmī’’ti nadanto khaggaṃ parivattento ‘‘ahamasmi porisādo’’ti nāmaṃ sāvetvā udakā nikkhami. Tassa saddaṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādito bhassiṃsu. Balakāyo dūre ṭhito tatova palāyi. Itaro attano āvudhāni chaḍḍetvā urena nipajji. Porisādo rājānaṃ ukkhipitvā khandhe nisīdāpetvā sammukhaṭṭhāneyeva aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ laṅghitvā purato pagalitamadamattavaravāraṇe kumbhe akkamitvā pabbatakūṭāni viya pātento vātajavānipi assaratanāni piṭṭhiyaṃ akkamitvā pātento rathasīse akkamitvā pātento bhamarikaṃ bhamanto viya nīlakāni nigrodhapattāni maddanto viya ekavegeneva tiyojanamaggaṃ gantvā kañci anubandhantaṃ adisvā saṇikaṃ gacchanto sutasomassa kesehi udakabindūni attano upari patantāni ‘‘assubindūnī’’ti saññāya ‘‘kimidaṃ sutasomopi maraṇaṃ anusocanto rodatī’’ti āha.

それから、彼（王）に香、花、装飾品が捧げられた。人食い（ポリサーダ）は“着飾った王は重くなるだろう。身軽なうちに捕らえよう”と考え、咆哮し、剣を振り回し、“私はポリサーダだ”と名を名乗って水中から現れた。その声を聞いて、象使いらは象から落ちた。軍隊は遠くに留まったまま逃げ出した。他の者は武器を捨てて伏した。ポリサーダは王を担ぎ上げ、肩に乗せると、目の前にある十八ハッタ（約九メートル）の城壁を飛び越え、象の頭を踏みつけ、馬の背を踏みつけ、戦車をなぎ倒し、青いニグローダの葉を散らすように、一気に三ヨージャナの道を走り、追手がいないことを確認して歩みを緩めると、スタソーマの髪から水滴が自分に落ちてくるのに気づき、“涙だ”と思い込み、“どうしたのか、スタソーマも死を悲しんで泣いているのか”と言った。

Mahāsatto ‘‘nāhaṃ maraṇato anusocāmi, kuto rodanā, api ca kho saṅgaraṃ katvā saccāpanaṃ nāma paṇḍitānaṃ āciṇṇaṃ, taṃ na nipphajjatī’’ti anusocāmi. Kassapadasabalena desitā catasso satārahagāthāyo ādāya takkasilato āgatassa brāhmaṇassa āgantukavattaṃ kāretvā ‘‘nhāyitvā āgantvā suṇissāmi, yāva mamāgamanā āgamehī’’ti saṅgaraṃ katvā uyyānaṃ gato, tvañca tā gāthāyo sotuṃ adatvā maṃ gaṇhīti. Tena vuttaṃ –

摩訶薩（スタソーマ）は言った。“私は死を悲しんでいるのではない。どうして泣くことがあろうか。しかし、約束をしてそれを真実とすることは、賢者たちの行いである。それが果たされないことを悲しんでいるのだ。カッサパ・ダサバラ（迦葉仏）によって説かれた四つの百価の偈を携えてタッカシラーからやって来たバラモンに対し、接待をして‘沐浴して戻ってから聞くので、私が来るまで待っていてほしい’と約束して遊園に行ったが、あなたはその偈を聞く間もなく私を捕らえたのだ”。それゆえに次のように言った。

‘‘Gahito porisādena, brāhmaṇe saṅgaraṃ sari’’nti.

“人食いに捕らえられ、バラモンとの約束を思い出した”と。

Tattha brāhmaṇe saṅgaraṃ sarinti nandabrāhmaṇe attanā kataṃ paṭiññaṃ anussariṃ.

その中で、“バラモンとの約束を思い出した”とは、ナンダ・バラモンに対して自らなした誓いを思い出したということである。

106. Āvuṇitvā [Pg.243] karattaleti tattha tattha uyyānādīsu gantvā attano balena ānītānaṃ ekasatakhattiyānaṃ hatthatale chiddaṃ katvā rukkhe lambanatthaṃ rajjuṃ paṭimuñcitvā. Etesaṃ pamilāpetvāti ete ekasatakhattiye jīvaggāhaṃ gahetvā uddhaṃpāde adhosire katvā paṇhiyā sīsaṃ paharanto bhamaṇavasena hatthatale āvuṇitvā rukkhe ālambanavasena sabbaso āhārūpacchedena ca sabbathā pamilāpetvā visosetvā khedāpetvāti attho. Yaññattheti balikammatthe sādhetabbe. Upanayī mamanti maṃ upanesi.

106. “手のひらを貫いて”とは、あちこちの遊園などに行って自らの力で連れてきた百一人の王たちの手のひらに穴を開け、木に吊るすために紐を通したことである。“彼らを衰弱させて”とは、これら百一人の王たちを生け捕りにし、逆さ吊りにして踵で頭を打ち、回転させながら手のひらを貫き、木に吊るして食物を一切断ち、あらゆる方法で衰弱させ、干からびさせ、苦しめたという意味である。“供犠のために”とは、生贄の儀式を完遂するために。“私を連れて行った”とは、私を連行したということである。

107. Tathā upanīyamāno pana mahāsatto porisādena ‘‘kiṃ tvaṃ maraṇato bhāyasī’’ti vutte ‘‘nāhaṃ maraṇato bhāyāmi, tassa pana brāhmaṇassa mayā kato saṅgaro na parimocito’’ti anusocāmi. ‘‘Sace maṃ vissajjessasi, taṃ dhammaṃ sutvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā puna āgamissāmī’’ti. ‘‘Nāhamidaṃ saddahāmi, yaṃ tvaṃ mayā vissajjito gantvā puna mama hatthaṃ āgamissāsī’’ti. ‘‘Samma porisāda, mayā saddhiṃ ekācariyakule sikkhito sahāyo hutvā ‘ahaṃ jīvitahetupi na musā kathemī’ti kiṃ na saddahasī’’ti? Kiñcāpi me etena vācāmattakena –

107. そのように連行される中で、摩訶薩はポリサーダに“お前は死を恐れているのか”と問われ、“私は死を恐れてはいない。しかし、あのバラモンとなした約束を果たしていないことを悲しんでいるのだ。もし私を放してくれるなら、その法を聞き、彼に供養と尊敬を捧げてから、再び戻ってこよう”と言った。“お前を放したとして、再び私の手元に戻ってくるなどとは信じられない”。“友よポリサーダよ、私と同じ師のもとで学んだ仲間でありながら、‘私は命のためであっても嘘は言わない’ということをなぜ信じないのか”。たとえ私のこの言葉だけであっても（信じるべきだ）。

‘‘Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi;

Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissa’’nti. (jā. 2.21.407) –

“私は剣と槍に触れて、友よ、あなたに誓いましょう。あなたから放され、義務を果たしたのち、真実を守る者として再び戻ってまいります”。

Mahāsattena imāya gāthāya vuttāya porisādo ‘‘ayaṃ sutasomo ‘khattiyehi akattabbaṃ sapathaṃ karomī’ti vadati, gantvā anāgacchantopi mama hatthato na muccissatī’’ti cintetvā –

摩訶薩がこの偈を唱えたとき、ポリサーダは“このスタソーマは‘王がなすべきではない誓いをする’と言っている。たとえ行って戻らなくとも、私の手から逃れることはできまい”と考えた。

‘‘Yo te kato saṅgaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅgaraṃ brāhmaṇa sappadāya, saccānurakkhī punarāvajassū’’ti. (jā. 2.21.408) –

“自らの王国と主権の中にあったときに、バラモンとなしたその約束を、バラモンに果たし、真実を守る者として再び戻ってくるがよい”。

Vissajjesi.

（こうしてポリサーダは彼を）解放した。

Mahāsatto [Pg.244] rāhumukhā mutto cando viya nāgabalo thāmasampanno khippameva taṃ nagaraṃ sampāpuṇi. Senāpissa ‘‘sutasomarājā paṇḍito, porisādaṃ dametvā sīhamukhā pamuttamattavaravāraṇo viya āgamissatī’’ti ca ‘‘rājānaṃ porisādassa datvā āgatā’’ti garahabhayena ca bahinagareyeva niviṭṭhā taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vanditvā ‘‘kaccittha, mahārāja, porisādena na kilamito’’ti paṭisanthāraṃ katvā ‘‘porisādena mayhaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ kataṃ, tathārūpo nāma caṇḍo sāhasiko mamaṃ saddahitvā maṃ vissajjesī’’ti vutte rājānaṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhaṃ āropetvā parivāretvā nagaraṃ pāvisi. Taṃ disvā sabbe nāgarā tusiṃsu.

摩訶薩はラーフの口から逃れた月のように、象のごとき力と気力を備え、速やかにその都に到着した。将軍も“スタソーマ王は賢明である。ポリサーダを屈服させ、獅子の口から逃れた名象のように戻ってくるだろう”と考え、また“王をポリサーダに渡して戻ってきた”という非難を恐れて都の外に陣を張っていた。遠くから王が来るのを見て、出迎えて礼拝し、“大王よ、ポリサーダによって苦しめられませんでしたか”と挨拶した。王が“ポリサーダは私の父母でさえなし得ない困難なことをしてくれた。あれほど残忍で乱暴な者が私を信じて放してくれたのだ”と言うと、人々は王を飾り、象の背に乗せて囲み、都に入った。それを見てすべての市民は喜んだ。

Sopi dhammasoṇḍatāya mātāpitaropi anupasaṅkamitvā nivesanaṃ gantvā brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā tassa mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā dhammagarutāya sayaṃ nīcāsane nisīditvā ‘‘tumhehi mayhaṃ ābhatā satārahagāthā suṇomi ācariyā’’ti āha. Brāhmaṇo mahāsattena yācitakāle gandhehi hatthe ubbaṭṭetvā pasibbakato manoramaṃ potthakaṃ nīharitvā ubhohi hatthehi gahetvā ‘‘tena hi, mahārāja, suṇohī’’ti potthakaṃ vācento gāthā abhāsi –

王は法を愛するがゆえに、父母にも会わずに邸宅へ行き、バラモンを呼び寄せ、彼に多大な供養と尊敬を捧げた。法への敬意から自ら低い座に座り、“師よ、あなたが私のために携えてきた百価の偈を聞きましょう”と言った。バラモンは摩訶薩に請われたとき、香で手を清め、袋から美しい書物を取り出し、両手で持って“それでは大王よ、お聞きなさい”と言って書物を読み上げ、偈を唱えた。

‘‘Sakideva sutasoma, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

“スタソーマよ、善き人とただ一度会うだけでも、それは出会いである。その交わりは人を守るが、悪しき人との多くの交わりはそうではない”。

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

“善き人と共に座り、善き人と親交を結べ。善き人の正法を知るならば、優れた者となり、卑しい者とはならない”。

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

“美しく飾られた王の戦車も朽ち果て、また身体も老いに至る。しかし、善き人の法は老いに至ることがない。実に、聖者たちは善き人々とともに（その法を）説き示す”。

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414, 445-448);

“空は遠く、大地も遠い。海の彼方も遠いと言われる。しかし、善き人の法と悪しき人の法は、それよりもさらに遠いのである”。

Tā [Pg.245] sutvā mahāsatto ‘‘saphalaṃ me āgamana’’nti tuṭṭhacitto ‘‘imā gāthā neva sāvakabhāsitā, na isibhāsitā, na kavibhāsitā, na devabhāsitā, sabbaññunāva bhāsitā. Kiṃ nu kho aggha’’nti cintento ‘‘imaṃ sakalampi cakkavāḷaṃ yāva brahmalokā sattaratanapuṇṇaṃ katvā dinnepi neva anucchavikaṃ kataṃ nāma hoti, ahaṃ kho panassa tiyojanasatike kururaṭṭhe sattayojanike indapatthanagare rajjaṃ dātuṃ pahomi. Rajjaṃ kātuṃ panassa bhāgyaṃ natthi, tathā hissa aṅgalakkhaṇānusārena appānubhāvatā dissati, tasmā dinnampi rajjaṃ na imasmiṃ tiṭṭhatī’’ti cintetvā ‘‘ācariya, tumhe aññesaṃ khattiyānaṃ imā gāthāyo desetvā kiṃ labhathā’’ti pucchi. ‘‘Ekekāya sataṃ sataṃ, mahārāja, teneva satārahagāthā nāma jātā’’ti. Athassa mahāsatto ‘‘tvaṃ ācariya, attanā gahetvā vicaraṇabhaṇḍassa agghaṃ na jānāsī’’ti.

それを聞いて大士（菩薩）は、“私の来訪は実りあった”と歓喜し、“これらの偈は声聞が語ったものでもなく、仙人が語ったものでもなく、詩人が語ったものでもなく、天人が語ったものでもなく、一切知者（仏）のみが語られたものである。果たしてこれにはどれほどの価値があるだろうか”と考えた。“たとえこの全輪囲界を、梵天界に至るまで七宝で満たして与えたとしても、それに相応しいとは言えない。しかし、私は三百由旬のクル国と七由旬のインダパッタ城の王権を授けることができる。だが、彼には王位を保つ福徳がない。その身体の特徴によれば、威徳に乏しいことが見て取れる。ゆえに、王権を与えても彼のもとに留まることはないだろう”と考え、“師よ、あなたは他の王たちにこれらの偈を説いて、何を得ているのですか”と尋ねた。“大王よ、一偈につき百（の金）です。それゆえ‘百の価値ある偈’と呼ばれているのです”。そこで大士は“師よ、あなたは自ら携え歩いている品の価値を分かっておられません”と言った。

‘‘Sahassiyā imā gāthā, nayimā gāthā satārahā;

Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇā’’ti. (jā. 2.21.415);

“これらの偈は千の価値がある。これらの偈は百に値するものではない。婆羅門よ、速やかに四千を受け取るがよい”。

Cattāri sahassāni dāpetvā ekañca sukhayānakaṃ datvā mahatā sakkārasammāneneva taṃ uyyojetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘ahaṃ brāhmaṇena ābhataṃ saddhammaratanaṃ pūjetvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā āgamissāmīti porisādassa paṭiññaṃ datvā āgato. Tattha yaṃ brāhmaṇassa kattabbaṃ paṭipajjitabbaṃ taṃ kataṃ, idāni porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti vutvā ‘‘tena hi, tāta sutasoma, kiṃ nāmetaṃ kathesi, caturaṅginiyā senāya coraṃ gaṇhissāma, mā gaccha corassa santika’’nti yāciṃsu. Soḷasasahassā nāṭakitthiyo sesaparijanāpi ‘‘amhe anāthe katvā kuhiṃ gacchasi devā’’ti parideviṃsu. ‘‘Punapi kira rājā corassa santikaṃ gamissatī’’ti ekakolāhalaṃ ahosi.

四千（の金）を与え、さらに一台の心地よい乗り物を与え、多大なる崇敬と敬意をもって彼を送り出した後、父母に挨拶して言った。“私は婆羅門が持ってきた聖なる法の宝を供養し、彼に崇敬と敬意を尽くしてから戻ってくると、人食い（ポリサーダ）に誓って参りました。婆羅門に対してなすべき務めは果たしました。今は人食いのもとへ戻る時です”。すると（父母は）“わが子スタソーマよ、何を言うのか。四軍を率いてその盗賊を捕らえよう。盗賊のもとへ行ってはならぬ”と懇願した。一万六千の踊り子たちや他の従者たちも“私たちを見捨てて、わが主よ、どこへ行かれるのですか”と泣き叫んだ。“王が再び盗賊のもとへ戻ろうとしている”という大きな騒ぎが起こった。

Mahāsatto ‘‘paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sādhūnaṃ sappurisānaṃ āciṇṇaṃ, sopi mamaṃ saddahitvā vissajjesi, tasmā gamissāmiyevā’’ti mātāpitaro vanditvā sesajanaṃ anusāsetvā assumukhena nānappakāraṃ paridevantena itthāgārādinā janena anugato nagarā nikkhamma taṃ janaṃ nivattetuṃ magge daṇḍakena tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘imaṃ mama lekhaṃ mā atikkamiṃsū’’ti [Pg.246] vatvā agamāsi. Mahājano tejavato mahāsattassa āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto mahāsaddena kanditvā roditvā nivatti. Bodhisatto āgatamaggeneva tassa santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘apucchi maṃ porisādo’’tiādi.

大士は“誓いを守ることは善き人々、賢者の習わしである。彼も私を信じて解放してくれたのだ。だから私は必ず行く”と言って父母に礼拝し、残された人々に教誡を与えた。涙を流し様々な形で嘆き悲しむ後宮の女性や人々が追いかけてきたが、城門を出て、その人々を押しとどめるために、道に杖で横に線を引き、“私のこの線を越えてはならない”と言って去った。群衆は威徳ある大士の命に背くことができず、大声で泣き叫びながらそこに留まった。菩薩は来た道を戻り、彼（人食い）のもとに赴いた。それゆえ“人食いは私に尋ねた”等と言われた。

Tattha kiṃ tvaṃ icchasi nisajjanti tvaṃ attano nagaraṃ gantuṃ mama hatthato nissajjanaṃ kiṃ icchasi, tvaṃ ‘‘mayā takkasilādīsu ciraparicito saccavādī cā’’ti vadasi, tasmā yathā mati te kāhāmi, yathāruci te karissāmi. Yadi me tvaṃ punehisīti sace puna tvaṃ ekaṃseneva mama santikaṃ āgamissasi.

その中で、“あなたは何を望むか（放免を望むか）”とは、あなたが自身の城へ行くために、私の手から放免されることを望むか、ということである。“あなたはタクカシラー等で古くからの知己であり、真実を語る者である”と（人食いは）言う。それゆえ“あなたの意のままにしよう、あなたの望む通りにしよう。もしあなたが戻ってくるならば（＝もしあなたが必ず私の元へ戻るというのであれば）”ということである。

108. Paṇhe āgamanaṃ mamāti pageva mama āgamanaṃ tassa porisādassa paṭissuṇitvā pātova āgamissāmīti paṭissavaṃ katvā. Rajjaṃ niyyātayiṃ tadāti tadā porisādassa santikaṃ gantukāmo ‘‘idaṃ vo rajjaṃ paṭipajjathā’’ti mātāpitūnaṃ tiyojanasatikaṃ rajjaṃ niyyātesiṃ.

108. “朝の私の来訪”とは、あらかじめ朝のうちに私が戻ることをその人食いに約束し、“朝早くに戻る”と誓ったことである。“その時、王国を譲渡した”とは、その時、人食いのもとへ行こうとして、“この王国を治めてください”と言って、父母に三百由旬の王国を譲り渡したことである。

109. Kasmā pana rajjaṃ niyyātayinti? Anussaritvā sataṃ dhammanti yasmā pana paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sataṃ sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paveṇī kulavaṃso, tasmā taṃ saccapāramitādhammaṃ pubbakaṃ porāṇaṃ jinehi buddhādīhi sevitaṃ anussaritvā saccaṃ anurakkhanto tassa brāhmaṇassa dhanaṃ datvā attano jīvitaṃ pariccajitvā porisādaṃ upāgamiṃ.

109. なぜ王国を譲り渡したのか。“賢者の法を念じて”とは、誓いを守ることこそが、賢者や大菩薩たちの伝統であり家系だからである。それゆえ、その真実波羅蜜の法、すなわち仏陀をはじめとする古の勝者たちが修めたものを念じ、真実を守るために、あの婆羅門に財を与え、自らの命をなげうって人食いのもとへ赴いたのである。

110. Natthi me saṃsayo tatthāti tasmiṃ porisādassa santikaṃ gamane ‘‘ayaṃ maṃ kiṃ nu kho ghātessati, udāhu no’’ti mayhaṃ saṃsayo natthi. ‘‘Caṇḍo sāhasiko mayā saddhiṃ ekasatakhattiye devatāya balikammakaraṇasajjo ekanteneva ghātessatī’’ti jānanto eva kevalaṃ saccavācaṃ anurakkhanto attano jīvitaṃ pariccajitvā taṃ upāgamiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā saccena me samo natthi, esā me paramatthabhāvappattā saccapāramīti.

110. “そこに私の疑念はない”とは、その人食いのもとへ行くことに関して、“彼は私を殺すだろうか、それとも殺さないだろうか”という疑いは私にはない、ということである。“残忍で暴虐な彼は、私と共に百一人の王を神への生贄とする準備をしており、間違いなく殺すだろう”と知りながらも、ただ真実の言葉を守るために、自らの命をなげうって彼のもとへ赴いたのである。それゆえ、“私にとって真実に等しいものはない。これが私の究極の状態に至った真実波羅蜜である”ということである。

Upāgate pana mahāsatte vikasitapuṇḍarīkapadumasassirikamassa mukhaṃ disvā ‘‘ayaṃ vigatamaraṇabhayo hutvā āgato, kissa nu kho esa ānubhāvo’’ti cintento ‘‘tassa maññe dhammassa sutattā ayaṃ evaṃ tejavā [Pg.247] nibbhayo ca jāto, ahampi taṃ sutvā tejavā nibbhayo ca bhavissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā porisādo mahāsattaṃ āha – ‘‘suṇoma satārahagāthāyo yāsaṃ savanatthaṃ tvaṃ attano nagaraṃ gato’’ti.

大士が到着した時、満開の白蓮華のように輝かしいその顔を見て、“この者は死の恐怖を離れてやってきた。これは一体何の威力によるものだろうか”と考え、“おそらく、あの法を聞いたがゆえに、彼はこれほどまでに威徳に満ち、恐れを知らぬ者となったのだろう。私もそれを聞けば、威徳に満ち、恐れを知らぬ者となるだろう”と決意して、人食いは大士に言った。“あなたがそれを聞くために自らの城へ戻ったという、あの‘百の価値ある偈’を聴かせてほしい”。

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘ayaṃ porisādo pāpadhammo, imaṃ thokaṃ niggahetvā lajjāpetvā kathessāmī’’ti –

それを聞いて、菩薩は“この人食いは罪深き者である。少し彼を制止し、恥じ入らせてから語ることにしよう”と考えた。

‘‘Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino;

Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasī’’ti. (jā. 2.21.427) –

“非道で貪欲、常に手に血を塗る者には、真実もなければ法もない。聞いたところで何をなそうというのか”。

Vatvā puna tena suṭṭhutaraṃ sañjātasavanādarena –

こう語ったところ、彼（人食い）にはさらに強く聞きたいという切望が生じた。

‘‘Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ;

Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate mano’’ti. (jā. 2.21.444) –

“人は法を聞いて、善と悪を知る。偈を聞くだけでも、私の心は法に歓喜する”。

Vutte ‘‘ayaṃ ativiya sañjātādaro sotukāmo, handassa kathessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi samma, sādhukaṃ suṇohi manasikarohī’’ti vatvā nandabrāhmaṇena kathitaniyāmeneva gāthānaṃ sakkaccaṃ thutiṃ katvā chakāmāvacaradevaloke ekakolāhalaṃ katvā devatāsu sādhukāraṃ dadamānāsu mahāsatto porisādassa –

こう言われて、“彼は非常に熱心に聞きたがっている。では彼に語ってあげよう”と考え、“それならば友よ、よく聞き、心に留めなさい”と言って、ナンダ婆羅門が語った通りのやり方で、それらの偈を恭しく称賛した。すると六欲天の神々の世界に大きな歓喜のどよめきが起こり、諸天が“善哉”と称賛を送る中、大士は人食いに（次のように語った）。

‘‘Sakideva mahārāja, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

“大王よ、善き人（賢者）との出会いは、ただの一度であっても（有益で）あります。その交わりは人を守ります。悪しき者との多くの交わりは（人を守ることは）ありません。”

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

“ただ善き人と共に座し、善き人と親交を結ぶべきです。聖者たちの正法を知ることで、人はより善くなり、劣ることはありません。”

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, attho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

“美しく飾られた王の馬車も朽ち果て、身体もまた老いに至ります。しかし、聖者たちの法は老い朽ちることがありません。実に、静まりし人々（聖者）は、善き人々に（その法を）告げ知らせるのです。”

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414) –

“空は遠く、地もまた遠い。海の彼方の岸も遠いと言われます。しかし、大王よ、聖者の法と悪しき者の法（の隔たり）は、それらよりもさらに遠いと言われるのです。”（ジャータカ 2.21.411-414）

Dhammaṃ [Pg.248] kathesi. Tassa tena sukathitattā ceva attano ca puññānubhāvena gāthā suṇantasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri. So bodhisatte muducitto hutvā ‘‘samma sutasoma, dātabbayuttakaṃ hiraññādiṃ na passāmi, ekekāya gāthāya ekekaṃ varaṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘tvaṃ attanopi hitāni ajānanto parassa kiṃ nāma varaṃ dassasī’’ti apasādetvā puna tena ‘‘varaṃ gaṇhathā’’ti yācito sabbapaṭhamaṃ ‘‘ahaṃ cirakālaṃ taṃ arogaṃ passeyya’’nti varaṃ yāci. So ‘‘ayaṃ idāni me vadhitvā maṃsaṃ khāditukāmassa mahānatthakarassa mayhameva jīvitamicchatī’’ti tuṭṭhamānaso vañcetvā varassa gahitabhāvaṃ ajānanto adāsi. Mahāsatto hi upāyakusalatāya tassa ciraṃ jīvitukāmatāpadesena attano jīvitaṃ yāci. Atha ‘‘parosataṃ khattiyānaṃ jīvitaṃ dehī’’ti dutiyaṃ varaṃ, tesaṃ sake raṭṭhe paṭipādanaṃ tatiyaṃ varaṃ, manussamaṃsakhādanato viramaṇaṃ catutthaṃ varaṃ yāci. So tīṇi varāni datvā catutthaṃ varaṃ adātukāmo ‘‘aññaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti vatvāpi mahāsattena nippīḷiyamāno tampi adāsiyeva.

彼は法を説いた。彼が法を巧みに説いたことと、自分自身の福徳の力によって、詩を聞いている彼の全身は五色の喜悦（喜）で満たされた。彼は菩薩に対して柔和な心になり、“友よ、スタソーマよ、私は（今）与えるべき金銀などを持っていないが、一節の詩に対して一つずつ、計四つの願い（恩恵）を授けよう”と言った。そこで大聖（菩薩）は、“あなたは自分自身の利益さえ知らないのに、他人にどのような願いを授けるというのか”と彼を叱咤したが、再び彼から“願いを選んでください”と請われ、まず最初に“私が長い間、あなたを無病のままで見られますように”という願いを求めた。彼は、“今まさに私を殺してその肉を食べようとしている者が、私の命そのものを望んでいる”と満足して喜び、その願いの真意を知らぬまま、それを与えた。大聖は、その巧みな手段によって、彼が長く生きたいと願っているという口実で、自分自身の命を求めたのである。次に、“百人を超える刹帝利（王たち）に命を授けよ”という第二の願いを、それから“彼らをそれぞれの国へ戻せ”という第三の願いを、さらに“人肉を食べることをやめよ”という第四の願いを求めた。彼は三つの願いは与えたが、四番目の願いは与えたくないと思い、“他の願いを選べ”と言ったものの、大聖に強く迫られ、ついにそれをも与えた。

Atha bodhisatto porisādaṃ nibbisevanaṃ katvā teneva rājāno mocāpetvā bhūmiyaṃ nipajjāpetvā dārakānaṃ kaṇṇato suttavaṭṭi viya saṇikaṃ rajjuyo nīharitvā porisādena ekaṃ tacaṃ āharāpetvā pāsāṇena ghaṃsitvā saccakiriyaṃ katvā tesaṃ hatthatalāni makkhesi. Taṅkhaṇaṃ eva phāsukaṃ ahosi. Dvīhatīhaṃ tattheva vasitvā te aroge kāretvā tehi saddhiṃ abhijjanakasabhāvaṃ mittasanthavaṃ kāretvā tehi saddhiṃ taṃ bārāṇasiṃ netvā rajje patiṭṭhāpetvā ‘‘appamattā hothā’’ti te rājāno attano attano nagaraṃ pesetvā indapatthanagarato āgatāya attano caturaṅginiyā senāya parivuto attano nagaraṃ gato tuṭṭhapamuditena nāgarajanena samparivāriyamāno antepuraṃ pavisitvā mātāpitaro vanditvā mahātalaṃ abhiruhi.

そこで菩薩は、人食い（王）に（人肉を食す）習慣を絶たせ、彼によって王たちを解放させると、彼らを地に横たわらせ、子供の耳から糸の束を抜くように、穏やかに（掌を貫いていた）縄を抜き取った。そして人食い王に（傷薬となる）皮を持ってこさせ、それを石で擦り、真実の誓い（サッカ・キリヤー）を立てて彼らの掌に塗った。すると瞬時に傷は癒えた。そこに二、三日留まって彼らを健康にし、彼らの間に壊れることのない友情を結ばせ、彼らと共にバーラーナシーへと赴き、彼らを王位につかせた。“不放逸であれ”とそれら王たちをそれぞれの都へと送り出し、自身もインダパッタ市から来た四軍（象兵・馬兵・車兵・歩兵）に囲まれて自分の都へと戻った。喜びに溢れる市民たちに迎えられながら王宮に入り、父母を敬礼して高楼に登った。

Atha mahāsatto cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ mahādānāni pavattento sīlāni paripūrento uposathaṃ upavasanto pāramiyo anubrūhesi. Tepi rājāno mahāsattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūrayiṃsu.

それから大聖（菩薩）は六つの布施堂を建てさせ、日々盛大な布施を行い、戒を全うし、布薩を遵守して波羅蜜を増大させた。それら（他の）王たちもまた大聖の教えに従い、布施などの功徳を積んで、寿命が尽きると天界の都を満たした。

Tadā porisādo [Pg.249] aṅgulimālatthero ahosi, kāḷahatthiamacco sāriputtatthero, nandabrāhmaṇo ānandatthero, rukkhadevatā mahākassapatthero, rājāno buddhaparisā, mātāpitaro mahārājakulāni, sutasomamahārājā lokanātho.

その時の人食い王はアングリマーラ長老であり、カーラハッティ大臣はサーリプッタ長老、ナンダ・バラモンはアーナンダ長老、樹神はマハーカーッサパ長老、王たちは仏弟子たち、父母は（今の）大王家であり、スタソーマ大王は世尊（仏陀）であった。

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā alīnasattucariyāvaṇṇanāya (cariyā aṭṭha. 2.74 ādayo) viya mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

彼の他の波羅蜜についても、先に述べた方法で詳しく考察されるべきである。また、“アリーナサットゥ修行の解説”にあるように、大聖の功徳の威神力も明らかにされるべきである。

Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

大スタソーマ行の解説は完結した。

Saccapāramī niṭṭhitā.

真実波羅蜜は完結した。

13. Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā

13. スヴァンナサーマ行の解説

111. Terasame sāmo yadā vane āsinti himavantasmiṃ migasammatāya nāma nadiyā tīre mahati araññe sāmo nāma tāpasakumāro yadā ahosi. Sakkena abhinimmitoti sakkassa devānamindassa upadesasampattiyā jātattā sakkena nibbattito janito. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasito avidūre nadiyā tīre eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa putto jāto. Tassa ‘‘dukūlo’’ti nāmamakaṃsu. Tassā eva nadiyā paratīrepi eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa dhītā jātā. Tassā ‘‘pārikā’’ti nāmamakaṃsu. Te ubhopi brahmalokato āgatā suddhasattā. Tesaṃ vayappattānaṃ anicchamānānaṃyeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā brahmāno viya ekato vasiṃsu. Na ca kiñci nesādakammaṃ karonti.

111. 第十三（の物語）は、“サーマが（森にいた時）”である。雪山のミガサンマターという名の川のほとりの広大な森で、サーマという名の行者の若者であった時のことである。“サッカ（帝釈天）によって造られた”とは、神々の王であるサッカの教示が成就したことによって生まれた、あるいは生み出されたということである。これについては、以下の過去の経緯がある。——昔、バーラーナシーから遠くない川のほとりに、一つの猟師の村があった。そこの猟師の長の息子として生まれた子は、ドゥクーラと名付けられた。同じ川の対岸にも一つの猟師の村があり、そこの長の娘として生まれた子は、パーリカーと名付けられた。二人は共に梵天の世界から来た清らかな衆生であった。彼らが年頃になったとき、（本人たちは）望まなかったが（親たちが）結婚させた。二人は煩悩の海に沈むことなく、梵天のように共に住んだ。そしていかなる猟師の仕事も行わなかった。

Atha dukūlaṃ mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ nesādakammaṃ na karosi, neva gharāvāsaṃ icchasi, kiṃ nāma karissasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhesu anujānantesu pabbajissāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi pabbajāhī’’ti. Dvepi janā himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu. Tadā [Pg.250] sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammunā tasmiṃ ṭhāne assamaṃ māpesi. Te tattha gantvā pabbajitvā sakkadattiye assame kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā paṭivasiṃsu. Sakkopi tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati.

そこで、ドゥクーラの父母は“息子よ、お前は猟師の仕事もせず、家庭生活も望まないなら、一体何をするつもりか”と尋ねた。彼は“あなた方が許してくださるなら、出家いたします”と言った。“それなら出家しなさい”と（許された）。二人は雪山（ヒマラヤ）に入り、ミガサンマター川が雪山から下ってガンガー川に合流する場所に到ると、ガンガーを離れてミガサンマター川を遡った。その時、サッカ（帝釈天）の座が熱くなった。サッカはその理由を知り、ヴィッサカンマ（毘首羯磨）にその場所に庵を造らせた。二人はそこへ行って出家し、サッカから授けられた庵で、欲界に属する慈しみ（慈心観）を修習しながら住んだ。サッカもまた、彼らのもとへ給仕に訪れた。

So ekadivasaṃ ‘‘tesaṃ cakkhū parihāyissantī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, vo cakkhūnaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, jānāmi tumhākaṃ suddhacittataṃ, tasmā pārikāya utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyātha, evaṃ vo putto jāyissati, so vo upaṭṭhahissatī’’ti vatvā pakkāmi. Dukūlapaṇḍito taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā tassā utunikāle nābhiṃ parāmasi. Tadā bodhisatto devalokā cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi mātāpitaro rakkhantā assame nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya gacchanti.

ある日、彼（帝釈天）は‘彼らの両眼が失われるだろう’と知り、彼らに近づいて言った。‘大徳よ、あなた方の両眼に危機が迫っているのが見えます。世話をしてくれる息子を得るのがふさわしいでしょう。私はあなた方の清浄な心を知っています。それゆえ、パーリカーの月経の時に、手で（彼女の）臍に触れなさい。そうすれば息子が生まれるでしょう。彼はあなた方に仕えるでしょう’。そう言って彼は去った。賢者ドゥクーラはそのことをパーリカーに告げ、彼女の月経の時に臍に触れた。その時、菩薩は天界から没して、彼女の胎内に宿った。彼女は十ヶ月を経て、黄金色の息子を産んだ。それゆえ、彼らはその子に‘スヴァンナサーマ（黄金のサーマ）’という名をつけた。その後、彼が成長して十六歳ほどになった頃、彼は父母を保護し、（父母を）庵に座らせて、自分自身で森の根や果実を求めて行くようになった。

Athekadivasaṃ vane phalāphalaṃ ādāya nivattitvā assamapadato avidūre meghe uṭṭhite rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake ṭhitānaṃ sarīrato sedagandhamissake udake tasmiṃ vammikabile ṭhitassa āsivisassa nāsāpuṭaṃ paviṭṭhe āsiviso kujjhitvā nāsāvātena pahari. Dve andhā hutvā paridevamānā viraviṃsu. Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aticirāyanti, kā nu kho tesaṃ pavattī’’ti paṭimaggaṃ gantvā saddamakāsi. Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ katvā puttasinehena ‘‘tāta sāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vatvā saddānusārena sayameva samāgamiṃsu. So ‘‘kena vo kāraṇena cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchitvā ‘‘tāta, mayaṃ na jānāma, deve vassante rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, atha na passāmā’’ti vuttamatte eva aññāsi ‘‘tattha āsivisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti.

さて、ある日のこと、森で果実を採って戻る途中で、庵から遠くない場所で雨雲が湧き起こったため、（父母は）木の下に入った。彼らは（知らずに）蟻塚の上に立っていたのだが、彼らの体から汗の匂いの混じった水が滴り、その蟻塚の穴の中にいた毒蛇の鼻孔に入った。毒蛇は怒り、鼻の息（毒気）で彼らを打った。二人は盲目となり、嘆きながら叫んだ。その時、大士（菩薩）は‘私の父母はあまりに遅い。彼らの身に何が起きたのだろうか’と思い、道を戻って声をかけた。彼らはその声を聞き分け、返事をして、息子への愛から‘親愛なるサーマよ、ここには危険がある。来てはならない’と言い、声に従って自ら（サーマのもとへ）合流した。彼（サーマ）が‘どのような理由であなた方の眼が失われたのですか’と尋ねると、‘息子よ、私たちにはわからない。雨が降っていたので木の下の蟻塚の上に立っていたのだが、そうしたら見えなくなったのだ’と言った途端に、彼は‘そこには毒蛇がいたに違いない。それ（蛇）が怒って鼻の息を放ったのだろう’と悟った。

Atha ‘‘mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmī’’ti mātāpitaro assamaṃ netvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādisañcaraṇaṭṭhāne rajjuke bandhi. Tato paṭṭhāya te assame ṭhapetvā vanamūlaphalāphalāni āharati, pātova vasanaṭṭhānaṃ sammajjati, pānīyaṃ āharati, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakāni [Pg.251] datvā madhuraphalāphalaṃ deti. Tehi mukhe vikkhālite sayaṃ paribhuñjitvā mātāpitaro vanditvā tesaṃ avidūreyeva acchati – ‘‘kiṃ nu kho ime āṇāpentī’’ti. Visesena ca mettaṃ bahulamakāsi, tenassa sattā appaṭikkūlā ahesuṃ. Yathā cassa sattā, evaṃ sattānaṃ so bodhisatto appaṭikkūlo. Evaṃ so divase divase phalāphalatthāya araññaṃ gacchantopi āgacchantopi migagaṇaparivuto eva ahosi. Sīhabyagghādivipakkhasattāpi tena saddhiṃ ativiya vissatthā, mettānubhāvena panassa vasanaṭṭhāne aññamaññaṃ tiracchānagatā muducittataṃ paṭilabhiṃsu. Iti so sabbattha mettānubhāvena abhīrū anutrāsī brahmā viya avero vihāsi. Tena vuttaṃ ‘‘pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayi’’ntiādi.

そこで彼は‘心配しないでください。私があなた方の世話をします’と言って、父母を庵に連れて帰り、彼らが夜や昼に過ごす場所や移動する場所に（目印の）縄を張った。それ以来、彼らを庵に留めて、自ら森の根や果実を運んできた。早朝には居住場所を掃除し、飲み水を運び、生活用具を整え、歯木と洗顔の水を与えて、甘い果実を捧げた。彼らが口をすすいで食事を済ませると、自分も食事をし、父母を敬礼して、‘彼らは何を命じられるだろうか’と考えながら、彼らのすぐ近くに控えていた。特に彼は慈しみを多大に修めたので、それゆえ生きとし生けるものたちは彼に対して嫌悪を抱かなかった。生きものたちが彼に対してそうであったように、その菩薩も生きものたちに対して嫌悪を抱かなかった。このように彼は、日々果実を求めて森へ行く時も戻る時も、常に鹿の群れに囲まれていた。獅子や虎などの敵対する動物たちでさえも、彼に対して非常に親密であった。彼の慈しみの威力によって、彼の居住場所では、動物たちが互いに柔和な心を持つようになった。このように、彼は至る所で慈しみの威力により、恐怖もなく、驚くこともなく、梵天のように怨みなく暮らした。それゆえ、‘森の中で獅子や虎に対しても、慈しみを向けた’などと言われたのである。

Tattha mettāyamupanāmayinti ma-kāro padasandhikaro, mettābhāvanāya kurūrakammante sīhabyagghepi phari, pageva sesasatteti adhippāyo. Atha vā mettā ayati pavattati etenāti mettāyo, mettābhāvanā. Taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ sattesu anodhiso upanesiṃ. ‘‘Sīhabyagghehī’’tipi pāṭho. Tassattho – na kevalamahameva, atha kho pavane sīhabyagghehi, yasmiṃ mahāvane tadā ahaṃ viharāmi, tattha sīhabyagghehi saddhiṃ ahaṃ sattesu mettaṃ upanāmesiṃ. Sīhabyagghāpi hi tadā mamānubhāvena sattesu mettacittataṃ paṭilabhiṃsu, pageva itare sattāti dasseti.

その（詩句の）中で、‘mettāyamupanāmayi（慈しみを向けた）’について、maの音は語の連結（連声）である。慈しみの修行（慈悲心）によって、残酷な行いをする獅子や虎でさえも（慈しみで）満たしたのだから、ましてや他の生きものについては言うまでもない、というのがその意図である。あるいは、‘mettāyo（慈しみの働き）’とは、それによって慈しみが働き（ayati）、進行すること、すなわち慈しみの修行のことである。その慈しみの修行を（生きものたちに）向け（upanāmayi）、生きものたちに対して無差別に導いたのである。‘sīhabyagghehī（獅子や虎と共に）’という読み方もある。その意味は、私だけではなく、森の中の獅子や虎と共に――当時私が住んでいたその大森林において、そこの獅子や虎と共に、私は生きものたちに対して慈しみを向けた、ということである。なぜなら、その時、獅子や虎までもが私の威力によって生きものたちに対して慈しみの心を得たのであるから、ましてや他の生きものについては言うまでもない、ということを示している。

112. Pasadamigavarāhehīti pasadamigehi ceva vanasūkarehi ca. Parivāretvāti etehi attānaṃ parivāritaṃ katvā tasmiṃ araññe vasiṃ.

112. ‘pasadamigavarāhehi’とは、まだら鹿や野豚たちのことである。‘parivāretvā’とは、これらによって自分を囲ませて、その森に住んだ、ということである。

113. Idāni tadā attano mettābhāvanāya laddhaṃ ānisaṃsaṃ matthakappattiñcassa dassetuṃ ‘‘na maṃ koci uttasatī’’ti osānagāthamāha. Tassattho – sasabiḷārādiko bhīrukajātikopi koci satto maṃ na uttasati na ubbijjeti. Ahampi kassaci sīhabyagghāditiracchānato yakkhādiamanussato luddalohitapāṇimanussatoti kutocipi na bhāyāmi. Kasmā? Yasmā mettābalenupatthaddho cirakālaṃ bhāvitāya mettāpāramitāyānubhāvena upatthambhito tasmiṃ pavane mahāaraññe tadā ramāmi abhiramāmīti. Sesaṃ suviññeyyameva.

113. 今や、その時の自らの慈しみの修行によって得られた功徳とその至高の到達を示すために、‘誰も私を恐れない’という結びの詩を唱えた。その意味は、兎や猫などの臆病な性質の生きものさえも、誰も私を恐れず、怯えることはない。私もまた、獅子や虎などの動物、薬叉（夜叉）などの非人、あるいは手を血で汚した猟師など、誰からも、どこからも恐れることはない。なぜなら、慈しみの力に支えられ、長きにわたって修めてきた慈しみ波羅蜜の威力に助けられて、その当時、その広大な森において、私は楽しみ、悦んでいたからである。残りの部分は容易に理解できるだろう。

Evaṃ [Pg.252] pana mahāsatto sabbasatte mettāyanto mātāpitaro ca sādhukaṃ paṭijagganto ekadivasaṃ araññato madhuraphalāphalaṃ āharitvā assame ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ ādāya āgamissāmī’’ti migagaṇaparivuto dve mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi. So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khāditvā caranto migasammataṃ nadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyagahaṇatitthaṃ patto. Migapadavalañjaṃ disvā gacchanto taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicaranto manusso na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sacāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi, sahasā pakkameyyāti. Yaṃnūnāhaṃ etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā puccheyya’’nti cintetvā mahāsattaṃ nhatvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsaṃ karitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā ukkhipitvā vāmaṃsakūṭe ṭhapanakāle ‘‘idāni taṃ vijjhituṃ samayo’’ti visapītena sarena dakkhiṇapasse vijjhi. Saro vāmapassena nikkhami. Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇo bhīto palāyi.

さて、大士（菩薩）はこのように一切の生きとし生けるものを慈しみ、父母をよく介抱していたが、ある日、森から甘い果実を運んできて庵に置き、父母に礼拝して、“水を持って参ります”と言い、鹿の群れに囲まれ、二頭の鹿を一つにまとめてその背に水瓶を載せ、手でそれを支えて川の岸辺へと向かった。その時、バーラーナシーではピーリヤッカという名の王が統治していた。王は鹿肉への貪欲さから、母に国を委ね、五種の武器を帯びてヒマラヤに入り、鹿を殺して肉を食べながら歩き、鹿が集まるという川に至り、順次にサーマが水を汲む岸辺にたどり着いた。鹿の足跡を見て進む中、そのように行く彼（サーマ）を見て、“私はこれほど長い間このように歩き回ってきたが、このような人間を見たことがない。これは神であろうか、蛇神（ナーガ）であろうか。もし私が近づいて尋ねれば、急いで逃げ去ってしまうかもしれない。いっそのこと、彼を射て弱らせてから尋ねよう”と考えた。大士が水浴びをして樹皮の衣をまとい、鹿の皮を片方の肩にかけ、水瓶を満たして担ぎ上げ、左肩に載せようとした時、“今こそ彼を射る時だ”と、毒を塗った矢で右脇を射た。矢は左脇へと突き抜けた。彼が射られたことを知って、鹿の群れは恐れて逃げ去った。

Sāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhetvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ byūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā nipajjitvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā ‘‘mama koci verī nāma natthi, mamapi katthaci veraṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

しかし、サーマ賢者は射られたにもかかわらず、水瓶をどうにか倒さないように正念を確立し、静かに下ろして砂をかき集めて置き、方角を定め、父母の住む庵の方角に頭を向けて横たわった。口から血を吐きながら、“私には敵という名の人はいません。私にも誰かに対して恨みというものはありません”と言って、この偈を唱えた。

‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ;

Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyatī’’ti. (jā. 2.22.296);

“不注意にも水を汲んでいた私を、一体誰が矢で射たのか。王族（クシャトリヤ）か、バラモンか、庶民（ヴァイシャ）か。誰が私を射て隠れているのか”と。

Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā vijjhitvā pathaviyaṃ pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayamaṃsaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gamissāmissa santika’’nti cintetvā upasaṅkamitvā attānaṃ attanā ca viddhabhāvaṃ āvikatvā ‘‘ko vā tvaṃ kassa vā putto’’ti mahāsattaṃ pucchi.

それを聞いた王は、“この者は私に射られて地に倒されたにもかかわらず、私を罵ることも謗ることもせず、私の心臓の肉を揉みほぐすかのように慈しみのある言葉で語りかけている。彼のそばへ行こう”と考え、近づいて自分自身のことと、自分が射たことを明かし、“お前は誰か、あるいは誰の息子か”と大士に尋ねた。

So [Pg.253] ‘‘sāmo nāmāhaṃ dukūlapaṇḍitassa nāma nesādaisino putto, kissa pana maṃ vijjhī’’ti āha. So paṭhamaṃ ‘‘migasaññāyā’’ti musāvādaṃ vatvā ‘‘ahaṃ imaṃ niraparādhaṃ akāraṇena vijjhi’’nti anusocitvā yathābhūtaṃ āvikatvā tassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha gantvā tesaṃ attānaṃ āvikatvā tehi katapaṭisanthāro ‘‘sāmo mayā viddho’’ti vatvā te paridevante sokasamāpanne ‘‘yaṃ sāmena kattabbaṃ paricārikakammaṃ, taṃ katvā ahaṃ vo upaṭṭhahissāmī’’ti samassāsetvā sāmassa santikaṃ ānesi. Te tattha gantvā nānappakāraṃ paridevitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā ‘‘puttassa me sarīre usumā vattateva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissatīti nibbisabhāvatthāya saccakiriyaṃ karissāmā’’ti cintetvā –

彼は“私はサーマという名で、ドゥクーラ賢者という名の猟師の行者の息子です。しかし、なぜ私を射たのですか”と言った。王は最初、“鹿と間違えたのだ”と嘘をついたが、“私はこの無実の者を理由もなく射てしまった”と後悔し、ありのままを明かした。そして、彼の父母の住む場所を尋ね、そこへ行って彼らに自らを明かし、彼らから歓迎の挨拶を受けた後、“サーマを私が射てしまいました”と言った。彼らが嘆き悲しみ、悲嘆に暮れていると、“サーマがすべきであった身の回りの世話を、私が代わりに行って、あなた方にお仕えしましょう”と慰め、サーマのそばへ連れて行った。彼らはそこへ行き、様々に嘆き悲しみ、彼の胸に手を置いて、“私の息子の体にはまだ温かみがある。毒の勢いで意識を失っているに違いない。毒を除くために真実誓約（サッチャキリヤー）をしよう”と考えた。

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.388) –

“私と、そしてお前の父によってなされたいかなる善行があるならば、そのすべての功徳によって、サーマの毒が消え去りますように”と。

Mātarā,

母によって（唱えられた）。

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.396) –

“私と、そしてお前の母によってなされたいかなる善行があるならば、そのすべての功徳によって、サーマの毒が消え去りますように”と。

Pitarā,

父によって（唱えられた）。

‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī;

Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.398) –

“私はガンダマーダナ山に久しく住む女神です。私にとって、サーマ以上に愛おしい者は他に存在しません。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように”と。

Devatāya ca saccakiriyāya katāya mahāsatto khippaṃ vuṭṭhāsi. Padumapattapalāse udakabindu viya vinivaṭṭetvā ābādho vigato. Viddhaṭṭhānaṃ arogaṃ pākatikameva ahosi. Mātāpitūnaṃ cakkhūni uppajjiṃsu. Iti mahāsattassa arogatā, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanaṃ, tesaṃ catunnampi assameyeva avaṭṭhānanti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi.

女神によって真実誓約がなされると、大士は速やかに起き上がった。蓮の葉の上の水滴が転がり落ちるように、病（傷）は消え去った。射られた箇所は、無病で元の通りとなった。父母の眼（視力）が回復した。このように、大士の無病、父母の視力の回復、日の出、彼ら四人の庵への留まり、そのすべてが瞬時のうちに起こった。

Atha mahāsatto raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘dhammaṃ cara, mahārājā’’tiādinā (jā. 2.22.411-412) dhammaṃ desetvā uttarimpi ovaditvā pañca sīlāni adāsi[Pg.254]. So tassa ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā vanditvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyano ahosi. Bodhisattopi saddhiṃ mātāpitūhi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi.

その後、大士は王と親しく挨拶を交わし、“大王よ、法に則って歩みなさい”などの言葉で法を説き、さらに教誡を与えて五戒を授けた。王はその教えを謹んで受け入れ、礼拝してバーラーナシーへと帰り、布施などの功徳を積んで天界へと赴いた。菩薩もまた、父母と共に神通と等至（三昧）を生じさせ、寿命の終わりに梵天界へと至った。

Tadā rājā ānandatthero ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, pitā mahākassapatthero, mātā bhaddakāpilānī, sāmapaṇḍito lokanātho.

その時の王はアーナンダ長老であり、女神はウッパラヴァンナーであり、帝釈天はアヌルッダであり、父はマハーカーッサパ長老であり、母はバッダカーピラーニーであり、サーマ賢者は世尊（仏陀）であった。

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā visapītena sallena dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassato vinivijjhanavasena viddhopi kiñci kāyavikāraṃ akatvā udakaghaṭassa bhūmiyaṃ nikkhipanaṃ, vadhake aññātepi ñāte viya cittavikārābhāvo, piyavacanena samudācāro, mātāpituupaṭṭhānapuññato mayhaṃ parihānīti anusocanamattaṃ, aroge jāte rañño kāruññaṃ mettañca upaṭṭhāpetvā dhammadesanā, ovādadānanti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

その（サーマの）下に、前述した方法に従って、残りの波羅蜜も解明されるべきである。すなわち、毒を塗った矢が右脇から入り、左脇へと貫通するように射られたにもかかわらず、少しも体の動揺を見せず、水瓶を地に置いたこと、加害者が不明であった時も、判明した時も、心の変化がなかったこと、慈しみのある言葉で接したこと、父母への奉仕という功徳が私から失われることだけを嘆いたこと、無病となった後に王に対して哀れみと慈しみを起こして法を説き、教誡を与えたことなど、このような徳の威力が明らかにされるべきである。

Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スヴァンナサーマ・チャリヤー（黄金のサーマの行）の注釈を終わる。

14. Ekarājacariyāvaṇṇanā

14. エーカラージャ・チャリヤー（独王の行）の注釈

114. Cuddasame ekarājāti vissutoti ekarājāti iminā anvatthanāmena jambudīpatale pākaṭo.

114. 第十四において、“エーカラージャ（独王）”として知られる者は、その名に相応しくジャンブディパの地で有名であった。

Mahāsatto hi tadā bārāṇasirañño putto hutvā nibbatti. Vayappatto sabbasippanipphattiṃ patto hutvā pitu accayena rajjaṃ kārento kusalasīlācārasaddhāsutādianaññasādhāraṇaguṇavisesayogena pāramiparibhāvanena ca jambudīpatale adutiyattā padhānabhāvena ca ‘‘ekarājā’’ti pakāsanāmo ahosi. Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāyāti suparisuddhakāyikavācasikasaṃvarasaṅkhātañceva suparisuddhamanosamācārasaṅkhātañca paramaṃ uttamaṃ dasakusalakammapathasīlaṃ samādānavasena ca avītikkamanavasena ca adhiṭṭhahitvā anuṭṭhahitvā. Pasāsāmi mahāmahinti tiyojanasatike kāsiraṭṭhe mahatiṃ mahiṃ anusāsāmi rajjaṃ kāremi.

大士（菩薩）はその時、バラナシ王の息子として生まれました。成人してあらゆる技能を習得し、父の没後に王位に就くと、善き戒行、信仰、多聞といった他にはない特別な徳を備え、波羅蜜を修練したことによって、ジャンブディーパ（閻浮提）において比類なき指導者であったため、“エカラージャ（唯一王）”という名で知られるようになりました。“至高の戒を堅守し”とは、極めて清浄な身・口の慎み、および極めて清浄な意の振る舞いと言われる、最高・至上の十善業道の戒を、受持と不犯（守り抜くこと）によって堅守し、励んだことです。“広大なる地を統治した”とは、三百由旬の広さのカーシ国という広大な地を教導し、統治したことを意味します。

115. Dasakusalakammapatheti [Pg.255] pāṇātipātāveramaṇi yāva sammādiṭṭhīti etasmiṃ dasavidhe kusalakammapathe, ete vā anavasesato samādāya vattāmi. Catūhi saṅgahavatthūhīti dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhanakāraṇehi yadā ekarājāti vissuto homi, tadā yathārahaṃ mahājanaṃ saṅgaṇhāmīti sambandho.

115. “十善業道において”とは、不殺生から正見に至るまでの十種類の善き業道、あるいはそれらを余すところなく受持して行っていることです。“四摂事によって”とは、布施、愛語、利行、同事という、これら四つの摂事（人々を引き寄せる手段）によって、“エカラージャ”として知られていた時、相応に大衆を教化した、という文脈です。

116. Evanti dasakusalakammapathasīlaparipūraṇaṃ catūhi saṅgahavatthūhi mahājanasaṅgaṇhananti yathāvuttena iminā ākārena appamattassa. Idhaloke parattha cāti imasmiṃ loke yaṃ appamajjanaṃ, tattha diṭṭhadhammike atthe, paraloke yaṃ appamajjanaṃ tattha samparāyike atthe appamattassa me satoti attho. Dabbasenoti evaṃnāmako kosalarājā. Upagantvāti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā abbhuyyānavasena mama rajjaṃ upagantvā. Acchindanto puraṃ mamāti mama bārāṇasinagaraṃ balakkārena gaṇhanto.

116. “このように”とは、前述のような方法で十善業道の戒を充足し、四摂事によって大衆を教化し、不放逸であったことです。“現世と来世において”とは、この世における不放逸による現世の利益、また来世における不放逸による来世の利益を求めて、不放逸で念（おも）いがあった私のことです。“ダッバセーナ”とは、そのような名のコーサラ国王のことです。“近づいて”とは、四種軍を整えて進軍し、私の王国に近づいてきたことです。“わが都を奪い取り”とは、わがバラナシの都を武力で占領したことです。

Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāsatto hi tadā nagarassa catūsu dvāresu catasso majjhe ekaṃ nivesanadvāre ekanti cha dānasālāyo kāretvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, khantimettānuddayasampanno aṅke nisinnaṃ puttaṃ paritosayamāno viya sabbasatte paritosayamāno dhammena rajjaṃ kāreti. Tasseko amacco antepuraṃ padussitvā aparabhāge pākaṭova jāto. Amaccā rañño ārocesuṃ. Rājā pariggaṇhanto taṃ attanā paccakkhato ñatvā taṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘andhabāla, ayuttaṃ te kataṃ, na tvaṃ mama vijite vasituṃ arahasi, attano dhanañca puttadārañca gahetvā aññattha yāhī’’ti raṭṭhā pabbājesi.

ここに次のような経緯があります。大士はその時、都市の四つの門、中央に一つ、宮殿の門に一つという計六つの施院を建てさせ、貧困者や旅人などに施しを与え、戒を護り、布薩を行い、忍辱と慈悲と憐れみに満ちて、膝の上に座らせた息子を喜ばせるように一切の衆生を喜ばせ、法をもって統治していました。彼の家臣の一人が後宮を汚したため、後にそれが発覚しました。家臣たちが王に報告しました。王は自らそれを確かめて事実を知ると、その家臣を呼び出し、“愚か者よ、お前は不当なことをした。お前はわが領土に住むに値しない。自分の財産と妻子を連れて他所へ行け”と言い、国から追放しました。

So kosalajanapadaṃ gantvā dabbasenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahanto anukkamena tassa vissāsiko hutvā ekadivasaṃ taṃ rājānaṃ āha – ‘‘deva, bārāṇasirajjaṃ nimmakkhikamadhupaṭalasadisaṃ, atimuduko rājā, sukheneva taṃ rajjaṃ gaṇhituṃ sakkosī’’ti. Dabbaseno bārāṇasirañño mahānubhāvatāya tassa vacanaṃ asaddahanto manusse pesetvā [Pg.256] kāsiraṭṭhe gāmaghātādīni kāretvā tesaṃ corānaṃ bodhisattena dhanaṃ datvā vissajjitabhāvaṃ sutvā ‘‘ativiya dhammiko rājā’’ti ñatvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti balavāhanaṃ ādāya niyyāsi. Atha bārāṇasirañño mahāyodhā ‘‘kosalarājā āgacchatī’’ti sutvā ‘‘amhākaṃ rajjasīmaṃ anokkamantameva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti attano rañño vadiṃsu.

彼はコーサラ地方へ行き、ダッバセーナという名のコーサラ王に仕え、次第にその信頼を得るようになると、ある日王に言いました。“大王、バラナシの王国は蜜の詰まった蜂の巣のようなもので、王は極めて柔和です。容易にその国を奪うことができます”。ダッバセーナはバラナシ王の威徳のゆえに彼の言葉を信じませんでしたが、人を派遣してカーシ国の村々を襲撃させ、それらの盗賊たちに菩薩が財を与えて解放したことを聞き、“あまりに法にかなった王だ”と知ると、“バラナシの王国を奪おう”と軍勢を率いて出陣しました。するとバラナシ王の勇士たちは“コーサラ王がやって来る”と聞き、“わが国の国境を侵さないうちに彼を打ち倒して捕らえましょう”と自らの王に告げました。

Bodhisatto ‘‘tātā, maṃ nissāya aññesaṃ kilamanakiccaṃ natthi, rajjatthikā rajjaṃ gaṇhantu, mā gamitthā’’ti nivāresi. Kosalarājā janapadamajjhaṃ pāvisi. Mahāyodhā punapi rañño tatheva vadiṃsu. Rājā purimanayeneva nivāresi. Dabbaseno bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti ekarājassa sāsanaṃ pesesi. Ekarājā ‘‘natthi mayā yuddhaṃ, rajjaṃ gaṇhātū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Punapi mahāyodhā ‘‘deva, na mayaṃ kosalarañño nagaraṃ pavisituṃ dema, bahinagareyeva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti āhaṃsu. Rājā purimanayeneva nivāretvā nagaradvārāni avāpurāpetvā mahātale pallaṅkamajjhe nisīdi. Dabbaseno mahantena balavāhanena nagaraṃ pavisitvā ekampi paṭisattuṃ apassanto sabbarajjaṃ hatthagataṃ katvā rājanivesanaṃ gantvā mahātalaṃ āruyha niraparādhaṃ bodhisattaṃ gaṇhāpetvā āvāṭe nikhaṇāpesi. Tena vuttaṃ –

菩薩は“友よ、私を理由に他者が苦しむ必要はない。王位を望む者に王位を取らせるがよい。行ってはならぬ”と制止しました。コーサラ王は地方の中央部まで侵入しました。勇士たちは再び王に同じことを告げました。王は前と同じように制止しました。ダッバセーナは都の外に留まり、“王位を渡すか、戦うか”とエカラージャに伝言を送りました。エカラージャは“私に戦う意志はない。王位を取るがよい”と返答を送りました。勇士たちは三度“大王、私たちはコーサラ王を都に入れさせません。都の外で彼を打ち倒して捕らえましょう”と言いました。王は前と同じように制止し、都の門を開けさせ、宮殿の階上の玉座の中央に座りました。ダッバセーナは大軍とともに都に入りましたが、敵対する者が一人もいないのを見て、全ての国を手中に収め、王宮へ行き、階上に登って、罪のない菩薩を捕らえさせ、穴に埋めさせました。それについて次のように言われています。

‘‘Dabbaseno upagantvā, acchindanto puraṃ mama.

“ダッバセーナがやって来て、わが都を奪い取り、”

117.

117.

‘‘Rājūpajīve nigame, sabalaṭṭhe saraṭṭhake;

Sabbaṃ hatthagataṃ katvā, kāsuyā nikhaṇī mama’’nti.

“王に仕える者たちや市街、軍隊や領土までも、すべてを手中に収めて、私を穴に埋めた。”

Tattha rājūpajīveti amaccapārisajjabrāhmaṇagahapatiādike rājānaṃ upanissāya jīvante. Nigameti negame. Sabalaṭṭheti senāpariyāpannatāya bale tiṭṭhantīti balaṭṭhā, hatthārohādayo, balaṭṭhehi sahāti sabalaṭṭhe. Saraṭṭhaketi sajanapade, rājūpajīve nigame ca aññañca sabbaṃ hatthagataṃ katvā. Kāsuyā nikhaṇī mamanti sabalavāhanaṃ sakalaṃ mama rajjaṃ gahetvā mampi galappamāṇe āvāṭe nikhaṇāpesi. Jātakepi –

ここで“王に仕える者たち”とは、大臣、廷臣、バラモン、長者など、王を頼って生活している者たちのことです。“市街”とは、町の人々のことです。“軍隊（サバラッタ）”とは、軍に属して軍勢の中に留まる者たち、すなわち象使いなどの歩兵であり、軍勢とともに、という意味です。“領土までも”とは、地方の人々とともに、王に仕える者たちや市街、その他すべてを手中に収めたことを意味します。“私を穴に埋めた”とは、軍勢とともにわが王国のすべてを奪い、私をも首の深さの穴に埋めさせたということです。ジャータカ（本生経）でも次のように述べられています。

‘‘Anuttare [Pg.257] kāmaguṇe samiddhe, bhutvāna pubbe vasi ekarājā;

So dāni dugge narakamhi khitto, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇa’’nti. (jā. 1.4.9) –

“かつてエカラージャは、比類なき五欲の享楽を享受して暮らしていた。しかし今、彼は険しき地獄（穴）に投げ込まれたが、以前の顔色や気力を失うことはなかった。”

Āvāṭe khittabhāvo āgato. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 3.4.9) pana ‘‘sikkāya pakkhipāpetvā uttarummāre heṭṭhāsīsakaṃ olambesī’’ti vuttaṃ.

（このように）穴に投げ込まれた状況が伝えられています。しかし、‘ジャータカ・アッタカタ（本生経注）’では“網の袋に入れさせて、鴨居（かもい）から逆さ吊りにした”と記されています。

Mahāsatto corarājānaṃ ārabbha mettaṃ bhāvetvā kasiṇaparikammaṃ katvā jhānābhiññāyo nibbattetvā kāsuto uggantvā ākāse pallaṅkena nisīdi. Tena vuttaṃ –

大士は、簒奪者の王に対して慈しみを修め、遍処（カシナ）の予備修行を行い、禅定と神通を生じさせて、穴から浮かび上がり、空中で結跏趺坐して座りました。それについて次のように言われています。

118.

118.

‘‘Amaccamaṇḍalaṃ rajjaṃ, phītaṃ antepuraṃ mama;

Acchinditvāna gahitaṃ, piyaputtaṃva passaha’’nti.

“大臣たちの集団、王国、私の豊かな後宮。それらが奪い取られたときも、私はそれ（を奪った者）を愛する息子のように見ました”と。

Tattha amaccamaṇḍalanti tasmiṃ tasmiṃ rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, saddhiṃ vā tesaṃ maṇḍalaṃ samūhaṃ. Phītanti balavāhanena nagarajanapadādīhi samiddhaṃ rajjaṃ. Itthāgāradāsidāsaparijanehi ceva vatthābharaṇādiupabhogūpakaraṇehi ca samiddhaṃ mama antepurañca acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ yāya attano piyaputtaṃva passiṃ ahaṃ, tāya evaṃbhūtāya mettāya me samo sakalaloke natthi, tasmā evaṃbhūtā esā me mettāpāramī paramatthapāramibhāvaṃ pattāti adhippāyo.

そこで“大臣たちの集団（amaccamaṇḍalaṃ）”とは、それぞれの王務において王と共に（amā）行動する（vattanti）から大臣（amaccā）であり、あるいは彼らの集団・群れのことである。“豊かな（phītaṃ）”とは、軍隊や乗り物、都市や地方などによって繁栄した王国のことである。“私の後宮（antepuraṃ mama）”とは、内廷の女性や男女の奉公人、また衣服や装身具などの日用品によって繁栄した私の後宮のことである。それらを奪い取って手に入れた敵対する王を、自分の愛する息子のように見た私、そのような私の慈愛（mettā）に等しいものは全世界に存在しない。それゆえに、このような私の慈波羅蜜（mettāpāramī）は、勝義の波羅蜜（paramatthapāramī）の状態に達したのである、というのが意味である。

Evaṃ pana mahāsatte taṃ corarājānaṃ ārabbha mettaṃ pharitvā ākāse pallaṅkena nisinne tassa sarīre dāho uppajji. So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati. ‘‘Kimeta’’nti vutte, mahārāja, tumhe niraparādhaṃ dhammikarājānaṃ āvāṭe nikhaṇāpayitthāti. ‘‘Tena hi vegena gantvā taṃ uddharathā’’ti āha. Purisā gantvā taṃ rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dabbasenassa ārocesuṃ. So vegena gantvā vanditvā khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhessāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi. Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahājanaṃ sīlādiguṇesu patiṭṭhāpetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano [Pg.258] ahosi.

このように大士（菩薩）がその賊王に対して慈しみを広げて空中に結跏趺坐して座っていたとき、その（賊王の）体に灼熱が生じた。彼は“焼かれる、焼かれる”と言って、地面をあちこち転げ回った。“これは何事か”と問われたとき、“大王よ、あなたは罪のない法王（エカラージャ）を穴に埋めさせたからです”と（賢臣が答えた）。“ならば、急いで行って彼を掘り出しなさい”と王は言った。人々は行って、その王が空中に結跏趺坐して座っているのを見て、戻ってダッバセーナ王に報告した。彼は急いで行って礼拝し、許しを請うて“あなた方の王国は、あなた方自身が統治してください。私はあなた方の敵を退けます”と言い、その悪徳大臣を処罰させて去って行った。菩薩もまた、王国を大臣たちに委ね、仙人の出家をして、民衆を戒などの徳に確立させ、寿命の尽きた時に梵天の世界を帰趨（往生先）とした。

Tadā dabbaseno ānandatthero ahosi, ekarājā lokanātho.

その時のダッバセーナはアーナンダ長老であり、エカラージャは世尊（ブッダ）であった。

Tassa divase divase chasu dānasālāsu chasatasahassavissajjanena paccatthikarañño sakalarajjapariccāgena ca dānapāramī, niccasīlauposathakammavasena pabbajitassa anavasesasīlasaṃvaravasena ca sīlapāramī, pabbajjāvasena jhānādhigamavasena ca nekkhammapāramī, sattānaṃ hitāhitavicāraṇavasena dānasīlādisaṃvidahanavasena ca paññāpāramī, dānādipuññasambhārassa abbhussahanavasena kāmavitakkādivinodanavasena ca vīriyapāramī, duṭṭhāmaccassa dabbasenarañño ca aparādhasahanavasena khantipāramī, yathāpaṭiññaṃ dānādinā avisaṃvādanavasena ca saccapāramī, dānādīnaṃ acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, paccatthikepi ekantena hitūpasaṃhāravasena mettājhānanibbattanena ca mettāpāramī, duṭṭhāmaccena dabbasenena ca katāparādhe hitesīhi attano amaccādīhi nibbattite upakāre ca ajjhupekkhaṇena rajjasukhappattakāle paccatthikaraññā narake khittakāle samānacittatāya ca upekkhāpāramī veditabbā. Vuttañhetaṃ –

彼の、日々六つの施院において六十万（の金貨）を費やしたこと、および敵の王に対して全王国を放棄したことによって布施波羅蜜（dānapāramī）が知られるべきである。常の戒と斎日の行いにより、出家した者の余すところのない戒の慎みによって持戒波羅蜜（sīlapāramī）が。出家と禅定の成就によって出離波羅蜜（nekkhammapāramī）が。衆生の利害を考察し、布施や持戒などを整えたことによって智慧波羅蜜（paññāpāramī）が。布施などの福徳の蓄積に精励し、欲の尋などを退けたことによって精進波羅蜜（vīriyapāramī）が。悪徳大臣やダッバセーナ王の過ちを耐え忍んだことによって忍辱波羅蜜（khantipāramī）が。誓った通りに布施などにおいて背かなかったことによって真実波羅蜜（saccapāramī）が。布施などへの揺るぎない受持と決意によって決定波羅蜜（adhiṭṭhānapāramī）が。敵に対しても一向に利益をもたらし、慈の禅定を発生させたことによって慈波羅蜜（mettāpāramī）が。悪徳大臣やダッバセーナによってなされた過失、および利益を願う自分の大臣たちによってなされた助力に対して平穏（中立）であり、王国の幸福を得た時も敵王が地獄に投げ込まれた時も平等な心であったことによって、捨波羅蜜（upekkhāpāramī）が知られるべきである。これについて次のように言われている。

‘‘Panujja dukkhena sukhaṃ janinda, sukhena vā dukkhamasayhasāhi;

Ubhayattha santo abhinibbutattā, sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyā’’ti. (jā. 1.4.12);

“人々の主よ、苦しみによって楽しみを退け、あるいは楽しみによって耐え難い苦しみを耐え忍びなさい。両方において静まり、自己が寂静となった聖者たちは、楽しみにおいても苦しみにおいても平等である”と。

Yasmā panettha mettāpāramī atisayavatī, tasmā tadatthadīpanatthaṃ sā eva pāḷi āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa sabbasattesu orasaputte viya samānukampatādayo guṇavisesā niddhāretabbāti.

しかし、ここでは慈波羅蜜がとりわけ優れているため、その意味を明らかにするために、そのパーリ（経文）のみが掲げられた。同様に、ここで大士が一切の衆生に対して実の子に対するような平等な憐れみなどの徳の卓越性を認めるべきである。

Ekarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

エカラージャ（一王）行の註釈が終了した。

Mettāpāramī niṭṭhitā.

慈波羅蜜が終了した。

15. Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā

15. マハーローマハンサ（大身毛豎）行の註釈

119. Pannarasame [Pg.259] ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’ti etthāyaṃ anupubbikathā –

119. 第十五の“墓場に寝床を設ける”において、以下の順序だった物語がある。

Mahāsatto hi tadā mahati uḷārabhoge kule nibbattitvā vuddhimanvāya disāpāmokkhassa ācariyassa santike garuvāsaṃ vasanto sabbasippānaṃ nipphattiṃ patvā kulagharaṃ āgantvā mātāpitūnaṃ accayena ñātakehi ‘‘kuṭumbaṃ saṇṭhapehī’’ti yāciyamānopi aniccatāmanasikāramukhena sabbabhavesu abhivaḍḍhamānasaṃvego kāye ca asubhasaññaṃ paṭilabhitvā gharāvāsapalibodhādhibhūtaṃ kilesagahanaṃ anogāhetvāva cirakālasamparicitaṃ nekkhammajjhāsayaṃ upabrūhayamāno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitukāmo hutvā puna cintesi – ‘‘sacāhaṃ pabbajissāmi, guṇasambhāvanāpākaṭo bhavissāmī’’ti.

大士（菩薩）は当時、大きな高貴な富ある家に生まれ、成長して、諸方で有名な師のもとで師事し、あらゆる諸芸を完成させて生家に戻った。父母の死後、親族たちから“家督を継いでほしい”と懇願されたが、無常の省察を門として、あらゆる生存に対して嫌悪を増大させ、身体に対して不浄の想いを得て、在家の生活の障害に圧倒された煩悩の林に踏み込むことなく、長年培ってきた出離の志向を強め、莫大な富を捨てて出家したいと望み、さらに考えた。“もし私が出家すれば、徳の称賛が広まってしまうだろう”と。

So lābhasakkāraṃ jigucchanto pabbajjaṃ anupagantvā ‘‘pahomi cāhaṃ lābhālābhādīsu nibbikāro hotu’’nti attānaṃ takkento ‘‘visesato paraparibhavasahanādipaṭipadaṃ pūrento upekkhāpāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti nivatthavattheneva gehato nikkhamitvā paramasallekhavuttikopi abalabalo amandamando viya paresaṃ acittakarūpena hīḷitaparibhūto hutvā gāmanigamarājadhānīsu ekarattivāseneva vicarati. Yattha pana mahantaṃ paribhavaṃ paṭilabhati, tattha cirampi vasati. So nivatthavatthe jiṇṇe pilotikakhaṇḍena tasmimpi jiṇṇe kenaci dinnaṃ aggaṇhanto hirikopīnapaṭicchādanamatteneva carati. Evaṃ gacchante kāle ekaṃ nigamagāmaṃ agamāsi.

彼は利得と供養を嫌い、（普通の）出家をすることなく、“私は利・不利などにおいて変じることのない者になれるだろう”と自分を吟味し、“特に他者からの侮辱に耐えるなどの修行を満たして、捨波羅蜜（upekkhāpāramī）の頂点に達しよう”と、まとっている布のまま家を出た。極めて厳格な生活を送りながらも、力のない愚者のように、他人の心に留まらないような姿で、軽蔑され侮辱されつつ、村や町や王都を一晩泊まりで歩き回った。しかし、大きな侮辱を受ける場所では、長く滞在した。身につけていた布が古くなると、ぼろ布の切れ端を、それさえも古くなると人から与えられたものを受け取らず、ただ恥部を隠す程度のものだけで歩んだ。このように時が過ぎる中、ある地方の村にたどり着いた。

Tattha gāmadārakā dhuttajātikā vedhaverā keci rājavallabhānaṃ puttanattudāsādayo ca uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā kālena kālaṃ kīḷābahulā vicaranti. Duggate mahallake purise ca itthiyo ca gacchante disvā bhasmapuṭena piṭṭhiyaṃ ākiranti, ketakīpaṇṇaṃ kacchantare olambenti, tena vippakārena parivattetvā olokente yathāvajjakīḷitaṃ dassetvā upahasanti. Mahāpuriso tasmiṃ nigame te evaṃ vicarante dhuttadārake disvā ‘‘laddho vata dāni me upekkhāpāramiyā paripūraṇūpāyo’’ti [Pg.260] cintetvā tattha vihāsi. Taṃ te dhuttadārakā passitvā vippakāraṃ kātuṃ ārabhanti.

そこには、村の子供たちや、ならず者、未亡人の息子たち、王の側近の息子や孫や召使いなどの、高慢で不遜、軽薄で口やかましく、放言する者たちが、時折遊びにふけって歩き回っていた。彼らは、貧しく年老いた男や女が歩いているのを見ると、背中に灰の袋を振りかけたり、脇の下にケータキー（阿檀）の葉をぶら下げたりした。その無礼な扱いに（老人が）振り返って見ると、欠点をなじるような遊びを見せて嘲笑った。大士はその村で、そのように歩き回っているならず者の子供たちを見て、“今こそ、私の捨波羅蜜を完成させる手段を見つけた”と考え、そこに留まった。それらのならず者の子供たちは、彼を見て、無礼な振る舞いをし始めた。

Mahāsatto taṃ asahanto viya ca tehi bhāyanto viya ca uṭṭhahitvā gacchati. Te taṃ anubandhanti. So tehi anubandhiyamāno ‘‘ettha natthi koci paṭivattā’’ti susānaṃ gantvā aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sayati. Dhuttadārakāpi tattha gantvā oṭṭhubhanādikaṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvā pakkamanti. Evaṃ te divase divase karonti eva. Ye pana viññū purisā, te evaṃ karonte passanti. Te te paṭibāhitvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo tapassī mahāyogī’’ti ca ñatvā uḷāraṃ sakkārasammānaṃ karonti. Mahāsatto pana sabbattha ekasadisova hoti majjhattabhūto. Tena vuttaṃ ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’tiādi.

摩訶薩（大士）は、それに耐えられないかのように、また彼らを恐れているかのように立ち上がって行く。彼らは彼を追いかける。彼は彼らに追われながら、“ここには反論する者は誰もいない”と考え、墓地（屍林）へ行き、骨を枕にして横たわる。悪童たちもそこへ行き、唾を吐きかけるなどの様々な嫌がらせをして去って行く。このように彼らは来る日も来る日も行う。一方、賢明な人々は、彼らがこのようにするのを見て、彼らを制止し、“この方は大威力ある苦行者であり、偉大な修行者（ヨーギー）である”と知って、盛大な供養と尊敬を捧げる。しかし、摩訶薩はあらゆる場所において等しく、中立の状態にある。それゆえ“私は墓地で臥床を設けた”等と言われたのである。

Tattha susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyāti āmakasusāne chaḍḍitakaḷevarato soṇasiṅgālādīhi tahiṃ tahiṃ vikkhittesu aṭṭhikesu ekaṃ aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sucimhi ca asucimhi ca samānacittatāya tasmiṃ susāne seyyaṃ kappemi, sayāmīti attho. Gāmaṇḍalāti gāmadārakā. Rūpaṃ dassentinappakanti yathāvajjakīḷitāya oṭṭhubhanaupahasanaummihanādīhi kaṇṇasote salākappavesanādīhi ca atikakkhaḷaṃ anappakaṃ nānappakāraṃ rūpaṃ vikāraṃ karonti.

そのうち“墓地で臥床を設け、死骨を枕にして”とは、遺棄された死体から犬やジャッカルなどによってあちこちに散乱した骨のうち、一つの骨を枕にして、清浄なものにも不浄なものにも平等な心をもって、その墓地において臥床を設ける、すなわち横たわるという意味である。“村の少年たち（gāmaṇḍalā）”とは、村の子供たちのことである。“少なからぬ姿を見せる”とは、遊び半分に唾を吐き、嘲笑い、放尿し、耳の穴に棒を差し込むなどして、非常に過酷で少なからぬ、様々な種類の身体的な変異（嫌がらせ）をすることを意味する。

120. Apareti tesu eva gāmadārakesu ekacce. Upāyanānūpanentīti ‘‘ayaṃ imesu paribhavavasena evarūpaṃ vippakāraṃ karontesu na kiñci vikāraṃ dasseti, sammānane nu kho kīdiso’’ti pariggaṇhantā vividhaṃ bahuṃ gandhamālaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni paṇṇākārāni upanenti upaharanti. Aparehi vā tehi anācāragāmadārakehi aññe viññū manussā ‘‘ayaṃ imesaṃ evaṃ vividhampi vippakāraṃ karontānaṃ na kuppati, aññadatthu khantimettānuddayaṃyeva tesu upaṭṭhapeti, aho acchariyapuriso’’ti haṭṭhā ‘‘bahu vatimehi etasmiṃ vippaṭipajjantehi apuññaṃ pasuta’’nti saṃviggamānasāva hutvā bahuṃ gandhamālaṃ vividhaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni upanenti upaharanti.

120. “他の者たちは”とは、それら村の子供たちのうちのある者たちのことである。“献げ物を持ってくる”とは、“この方は、これほどまでに軽蔑して嫌がらせをする者たちに対しても、何の変異も見せない。では、敬意を払われた時にはどのようであろうか”と観察して、多種多様な香、花鬘、食べ物、その他の献げ物や贈り物を差し出し、持ってくることである。あるいは、それら不作法な村の子供たちとは別の賢明な人々が、“この方は、これほど様々な嫌がらせをする者たちに対しても怒らず、ひたすら彼らに対して忍辱と慈しみと憐れみを抱いている。ああ、驚くべき人だ”と歓喜し、また“彼らがこの方に対して誤った振る舞いをすることで、多くの不徳が積まれてしまった”と心を痛めて、多くの香、花鬘、様々な食べ物、その他の献げ物を持ってくることを意味する。

121. Ye [Pg.261] me dukkhaṃ upaharantīti ye gāmadārakā mayhaṃ sarīradukkhaṃ upaharanti upanenti. ‘‘Upadahantī’’tipi pāṭho, uppādentīti attho. Ye ca denti sukhaṃ mamāti ye ca viññū manussā mama mayhaṃ sukhaṃ denti, mālāgandhabhojanādisukhūpakaraṇehi mama sukhaṃ upaharanti. Sabbesaṃ samako homīti katthacipi vikārānuppattiyā samānacittatāya vividhānampi tesaṃ janānaṃ samako ekasadiso homi bhavāmi. Dayā kopo na vijjatīti yasmā mayhaṃ upakārake mettacittatāsaṅkhātā dayā, apakārake manopadosasaṅkhāto kopopi na vijjati, tasmā sabbesaṃ samako homīti dasseti.

121. “私に苦しみをもたらす者たち”とは、私の身体に苦しみをもたらし、与える村の子供たちのことである。“与える（upadahanti）”という読みもあり、それは生じさせるという意味である。“私に楽を与える者たち”とは、花鬘、香、食べ物などの安楽の道具によって私に幸福をもたらし、楽を与える賢明な人々のことである。“すべての人に対して平等である”とは、どこにおいても変異が生じないため、平等な心をもって、それら多種多様な人々に対して等しく、同一であるということである。“慈しみも怒りも存在しない”とは、自分を助けてくれる者に対して慈愛の心としての慈しみもなく、自分を害する者に対して心の汚れとしての怒りも存在しないため、すべての人に対して平等であることを示している。

122. Idāni bhagavā tadā upakārīsu apakārīsu ca sattesu samupacitañāṇasambhārassa attano samānacittatā vikārābhāvo yā ca lokadhammesu anupalittatā ahosi, taṃ dassetuṃ ‘‘sukhadukkhe tulābhūto’’ti osānagāthamāha.

122. 今や世尊は、当時、自分を助ける者たちと害する者たちに対して、智慧の資糧を積み立てていた自身の平等な心、変異の欠如、そして世俗の法（世間解）に染まらないあり方を示すために、“苦楽において秤のごとく”という結びの詩を唱えられた。

Tattha sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca. Tulābhūtoti samakaṃ gahitatulā viya onatiunnatiapanatiṃ vajjetvā majjhattabhūto, sukhadukkhaggahaṇeneva cettha taṃnimittabhāvato lābhālābhāpi gahitāti veditabbaṃ. Yasesūti kittīsu. Ayasesūti nindāsu. Sabbatthāti sabbesu sukhādīsu lokadhammesu. Iti bhagavā tadā sabbasattesu sabbalokadhammesu ca anaññasādhāraṇaṃ attano majjhattabhāvaṃ kittetvā tena tasmiṃ attabhāve attano upekkhāpāramiyā sikhāppattabhāvaṃ vibhāvento ‘‘esā me upekkhāpāramī’’ti desanaṃ niṭṭhāpesi.

そのうち“苦楽において”とは、幸福においても苦痛においても、ということである。“秤のごとく”とは、水平に保たれた秤のように、下落、上昇、偏りを避けて、中立であることである。ここで苦楽を挙げることによって、その原因となる利得と損失も含まれていると知るべきである。“誉れにおいて”とは名声において、“不名誉において”とは非難においてである。“あらゆる場所において”とは、苦楽などのあらゆる世俗の法において、ということである。このように世尊は、当時、あらゆる生きとし生けるものとあらゆる世俗の法に対して、自身に固有の中立の状態を称賛し、それによってその生涯における自身の捨波羅蜜が頂点に達した状態を明示して、“これが私の捨波羅蜜である”と説法を締めくくられた。

Idhāpi mahāsattassa paṭhamaṃ dānapāramī nāma visesato sabbavibhavapariccāgo ‘‘ye keci imaṃ sarīraṃ gahetvā yaṃkiñci attano icchitaṃ karontū’’ti anapekkhabhāvena attano attabhāvapariccāgo ca dānapāramī, hīnādikassa sabbassa akattabbassa akaraṇaṃ sīlapāramī, kāmassādavimukhassa gehato nikkhantassa sato kāye asubhasaññānubrūhanā nekkhammapāramī, sambodhisambhārānaṃ upakāradhammapariggahaṇe tappaṭipakkhappahāne ca kosallaṃ aviparītato dhammasabhāvacintanā ca paññāpāramī, kāmavitakkādivinodanaṃ dukkhādhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, sabbāpi adhivāsanakhanti khantipāramī, vacīsaccaṃ samādānāvisaṃvādanena viratisaccañca saccapāramī[Pg.262], anavajjadhamme acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, anodhiso sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, upekkhāpāramī panassa yathāvuttavaseneva veditabbāti dasa pāramiyo labbhanti. Upekkhāpāramī cettha atisayavatīti katvā sāyeva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā lābhasakkāraṃ jigucchato paresaṃ sambhāvanaṃ pariharitukāmassa pabbajjāliṅgaṃ aggahetvā citteneva anavasesaṃ pabbajjāguṇe adhiṭṭhahitvā paramasukhavihāro, paramappicchatā, pavivekābhirati, upekkhaṇādhippāyena attano kāyajīvitanirapekkhā, parehi attano upari katavippakārādhivāsanaṃ, ukkaṃsagatasallekhavutti, bodhisambhārapaṭipakkhānaṃ kilesānaṃ tanubhāvena khīṇāsavānaṃ viya paresaṃ upakārāpakāresu nibbikārabhāvahetubhūtena sabbattha majjhattabhāvena samuṭṭhāpito lokadhammehi anupalepo, sabbapāramīnaṃ muddhabhūtāya upekkhāpāramiyā sikhāppattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

ここでも、大士（マハーサッタ）の第一の波羅蜜は、特に一切の富の放棄、すなわち‘誰でもこの身体を捕らえて、自らが望むことを何でもせよ’という無執着の状態による自己の身の放棄を布施波羅蜜（だーな・ぱーらみー）と名付ける。下劣な者たちが行うような、なすべきでない一切のことをなさないことが戒波羅蜜（しーら・ぱーらみー）であり、欲の楽しみから遠ざかり家を出て、身体における不浄想を増進させることが出離波羅蜜（ねっかんま・ぱーらみー）である。菩提の資糧を助ける法の把握と、その対立するものを捨てることにおける巧緻さ、そして法自性の正しい思惟が慧波羅蜜（ぱんにゃー・ぱーらみー）であり、欲尋などを退けることと、苦しみを忍受する精進が精進波羅蜜（びーりや・ぱーらみー）である。あらゆる忍受の忍辱が忍辱波羅蜜（かんてぃ・ぱーらみー）であり、言葉の真実と、受持を違えないことによる離真実（不虚妄）が真実波羅蜜（さっちゃ・ぱーらみー）である。無過失の法において、動じない受持の決意が決意波羅蜜（あでぃったーな・ぱーらみー）であり、限定することなく一切の生きとし生けるものに対する慈しみと憐れみの状態が慈波羅蜜（めったー・ぱーらみー）である。捨波羅蜜（うぺっかー・ぱーらみー）は、先に述べられた通りのものとして知られるべきであり、このように十波羅蜜が得られる。そして、ここにおいて捨波羅蜜が最高のものであるとされ、それ自体が説教として提示されている。同様に、ここで大士が、広大な財産の集積と広大な親族の群れを捨てて、大出離に等しく家から出ること、そのように出家して、利養と供養を厭い、他者からの崇敬を避けようと望み、出家の相（形）をとることなく、心によってのみ余すところなく出家の徳を決意して、至高の楽に住すること、至高の少欲、遠離の楽しみ、捨離の意向によって自らの身体と命に執着しないこと、他者から自分になされた不当な扱いを忍受すること、卓越した削削（サッレーカ）の行い、菩提の資糧と対立する煩悩の微細化によって漏尽者のようになり、他者からの恩恵や損害に対して無反応であることの原因となる、あらゆることにおける中立の状態によって生じせしめられた世間法に汚されないこと、すべての波羅蜜の頂点である捨波羅蜜が頂点に達したこと、これらのような徳の威力が明らかにされるべきである。

Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

大毛（マハーローマハンサ）行の註釈が終了した。

Upekkhāpāramī niṭṭhitā.

捨波羅蜜が終了した。

Tatiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

第三品の義註が終了した。

Uddānagāthāvaṇṇanā

要旨偈（ウッダーナ・ガーター）の註釈

‘‘Yudhañjayo’’tiādikā uddānagāthā. Tattha bhisenāti bhisāpadesena mahākañcanacariyaṃ (cariyā. 3.34 ādayo) dasseti. Soṇanandoti iminā soṇapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.42 ādayo ) dasseti. Tathā mūgapakkhoti mūgapakkhāpadesena temiyapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.48 ādayo) dasseti. Upekkhāpāramisīsena mahālomahaṃsacariyaṃ (cariyā. 3.119 ādayo) dasseti. Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesināti yathā, sāriputta, tuyhaṃ etarahi desitaṃ, iti evaṃ iminā vidhānena mahantānaṃ dānapāramiādīnaṃ bodhisambhārānaṃ esanato mahesinā tadā bodhisattabhūtena mayā vuṭṭhaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ paṭipannaṃ āsi ahosīti attho[Pg.263]. Idāni pāramiparipūraṇavasena cirakālappavattitaṃ idha vuttaṃ avuttañca attano dukkarakiriyaṃ ekajjhaṃ katvā yadatthaṃ sā pavattitā, tañca saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘evaṃ bahubbidha’’nti gāthamāha.

“ユダンジャヤ”などで始まるのが要旨偈である。そこにおいて、“ビセーナ”という言葉によって、大カンチャナ行を示している。“ソーナナンダー”によって、ソーナ賢者行を示している。同様に“ムーガパッカー”という言葉によって、テーミヤ賢者行を示している。捨波羅蜜を筆頭に置くことで、大毛行を示している。“あった、このように大仙によって語られた”とは、サーリプッタよ、今あなたに説かれたように、このように、この方法によって、偉大なる布施波羅蜜などの菩提の資糧を求めた大仙（当時は菩薩であった私）によって、その時、歩まれた、修められた、行われた、実践されたことが“あった（存在した）”という意味である。今、波羅蜜の成就のために長い間行われた、ここで説かれたもの、あるいは説かれていない自らの難行を一括りにして、それが何のために行われたかを簡潔に示すために、“このように多種多様な”という偈を説いた。

Tattha evanti iminā vuttanayena. Bahubbidhaṃ dukkhanti akittipaṇḍitādikāle kārapaṇṇādiāhāratāya tañca yācakassa datvā āhārūpacchedādinā ca bahuvidhaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ. Tathā kururājādikāle sakkasampattisadisā sampattī ca bahubbidhā. Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave. Bhavābhave vā vuddhihāniyo anubhavitvā bahuvidhehi dukkhehi avihaññamāno bahuvidhāhi ca sampattīhi anākaḍḍhiyamāno pāramiparipūraṇapasuto eva hutvā tadanurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipanno uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ sabbaññutaṃ patto, adhigatosmīti attho.

そこにおいて、“このように（エヴァン）”とは、述べられた方法によってである。“多種多様な苦しみ”とは、アキッティ賢者の時などに木の葉などを食料とし、それを乞者に与えて自らは絶食したことなどによる、多種多様、様々な苦しみである。また、クル王の時などの、サッカ（帝釈天）の栄華に等しい、多種多様な栄華のことである。“諸々の生存において（バヴァーバヴェー）”とは、小なる生存と大なる生存においてである。あるいは、諸々の生存において、繁栄と衰退を経験しながらも、多種多様な苦しみによって打ちのめされることなく、また多種多様な栄華によって引きずられることなく、ただ波羅蜜の成就に専念して、それにふさわしい実践を行い、至高にして無上の正自覚、一切知（一切知者の智慧）に到達した、体得したという意味である。

Idāni yāsaṃ pāramīnaṃ paripūraṇatthaṃ esā dukkaracariyā ciraṃ pavattitā, tāsaṃ anavasesato paripuṇṇabhāvaṃ tena ca pattabbaphalassa attanā adhigatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato’’tiādi vuttaṃ.

今、いかなる波羅蜜の成就のために、この難行が長く行われたのか、それらが余すところなく成就されたこと、そしてそれによって得られるべき果報を自ら体得したことを示すために、“与えるべき布施を与え、戒を余すところなく満たし”などが説かれた。

Tattha datvā dātabbakaṃ dānanti tadā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhituṃ aggayānapaṭipadaṃ paṭipannena mahābodhisattena dātabbaṃ deyyadhammaṃ bāhiraṃ rajjādiṃ abbhantaraṃ attapariccāgoti pañca mahāpariccāgapariyosānaṃ dānapāramidānaupapāramidānaparamatthapāramippabhedaṃ dānaṃ anavasesato sampādetvāti attho. Tattha akittibrāhmaṇakāle (cariyā. 1.1 ādayo; jā. 1.13.83 ādayo) saṅkhabrāhmaṇakāleti (cariyā. 1.11 ādayo; jā. 1.10.39 ādayo) evamādīsu idha āgatesu anāgatesu ca visayhaseṭṭhikāle (jā. 1.4.157 ādayo) velāmakāleti (a. ni. 9.20) evamādīsupi dānapāramiyā mahāpurisassa pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitakāle –

そこで、“与えるべき布施を与え”とは、その時、無上の正自覚を悟るために最上の乗り物（仏乗）の実践を行っていた大菩薩によって、与えられるべき布施物である外的な王国などや、内的な自己放棄という五大施を最後とする、布施波羅蜜、布施近波羅蜜、布施勝義波羅蜜の分類による布施を、余すところなく完成させて、という意味である。そこでは、アキッティ婆羅門の時、サンカ婆羅門の時など、ここに現れているもの、あるいは現れていないヴィサイハ長者の時、ヴェーラーマの時などの、布施波羅蜜における大士の成就した生の数には限りがない。しかし、決定的に、彼のウサギ賢者の時において――

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1. tassuddāna) –

“乞食に来た者を見て、己の身を捧げた。布施において私に並ぶ者はいない。これが私の布施波羅蜜である”と。

Evaṃ [Pg.264] attapariccāgaṃ karontassa dānapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

このように自己犠牲を行うことは、布施波羅蜜、すなわち勝義波羅蜜（最高位の波羅蜜）となった。その他のものについては、相応じて、波羅蜜、あるいは近波羅蜜として知られるべきである。

Sīlaṃ pūretvā asesatoti tathā anavasesato kāyiko saṃvaro, vācasiko saṃvaro, kāyikavācasiko saṃvaro, indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, suvisuddhājīvatāti evamādikaṃ bodhisattasīlaṃ sampādentena sīlapāramisīlaupapāramisīlaparamatthapāramippabhedaṃ pūretabbaṃ sabbaṃ sīlaṃ pūretvā sammadeva sampādetvā. Idhāpi sīlavanāgarājakāle (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.1.72) campeyyanāgarājakāleti (cariyā. 2.20 ādayo; jā. 1.15.240 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo; 1.16.178 ādayo) chaddantakāleti (jā. 1.16.97 ādayo) evamādīsu mahāsattassa sīlapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa saṅkhapālakāle –

“余すところなく戒を具足して”とは、すなわち、余すところなく、身の慎み（身律儀）、口の慎み（語律儀）、身口の慎み、根の慎み（感官の制御）、食の知足、極めて清浄な生活というような、菩薩の戒を成し遂げる者によって、戒波羅蜜・戒近波羅蜜・戒勝義波羅蜜の区分を、すべての戒を完全に満たし、正しく成し遂げて、満たされるべきである。ここでも、シーラヴァ象王の時、チャンペイヤ竜王の時などのように、ここに現れたもの、また現れていないマハカピ（大猿）の時、チャッダンタ（六牙象）の時などのように、大士（菩薩）の戒波羅蜜が満たされた受生の数には限りがない。しかし、決定的なものは、サンカパーラ（竜王）の時において――

‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

“杭で刺し貫かれ、槍で叩かれても、ボージャの息子たちに対して私は怒らない。これが私の戒波羅蜜である。”

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

このように自己犠牲を行う者の戒波羅蜜は、勝義波羅蜜と呼ばれるようになった。それ以外のものについては、相応に波羅蜜、近波羅蜜として知られるべきである。

Nekkhamme pāramiṃ gantvāti tathā tividhepi mahābhinikkhamane pāramiṃ paramukkaṃsaṃ gantvā. Tattha yudhañjayakāle (cariyā. 3.1 ādayo; jā. 1.11.73 ādayo) somanassakumārakāleti (cariyā. 3.7 ādayo; jā. 1.15.211 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) maghadevakāleti (ma. ni. 2.308 ādayo; jā. 1.1.9) evamādīsu mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomakāle –

“出離において波羅蜜に至り”とは、すなわち、三種の偉大なる出家（大離）において波羅蜜、すなわち至高の境地に至ることである。そこでは、ユダンジャヤの時、ソーマナッサ王子の時などのように、ここに現れたもの、また現れていないハッティパーラ王子の時、マガーデーヴァの時などのように、大王国を捨てて出離波羅蜜を満たした受生の数には限りがない。しかし、決定的なものは、チュッラ・スータソーマの時において――

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

“手に入れた大王国を、唾の塊のように捨てた。捨てるにあたって執着はない。これが私の出離波羅蜜である。”

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

このように無執着で王国を捨てて出家する者の出離波羅蜜は、勝義波羅蜜と呼ばれるようになった。それ以外のものについては、相応に波羅蜜、近波羅蜜として知られるべきである。

Paṇḍite [Pg.265] paripucchitvāti kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavajjantiādinā kusalādidhammavibhāgaṃ kammakammaphalavibhāgaṃ sattānaṃ upakārāvahaṃ anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānādiṃ paṇḍite sappaññe paripucchitvā. Etena paññāpāramiṃ dasseti. Tattha vidhurapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1346 ādayo) mahāgovindapaṇḍitakāle (dī. ni. 2.293 ādayo; cariyā 1.37 ādayo) kudālapaṇḍitakāle (jā. 1.1.70) arakapaṇḍitakāle (jā. 1.2.37 ādayo) bodhiparibbājakakāle mahosadhapaṇḍitakāleti (jā. 2.22.590 ādayo) evamādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa senakapaṇḍitakāle –

“賢者に問い尋ねて”とは、“何が善か、何が不善か、何が罪過あることか、何が罪過なきことか”など、善等の法の識別、業と業の報いの識別、衆生の利益をもたらす罪過なき職能・技術・学問所などのことを、智慧ある賢者に問い尋ねて、ということである。これによって智慧波羅蜜を示す。そこでは、ヴィドゥラ賢者の時、マハーゴーヴィンダ賢者の時、クダーラ賢者の時、アラカ賢者の時、ボーディ遍歴者の時、マホーサダ賢者の時などのように、智慧波羅蜜が満たされた受生の数には限りがない。しかし、決定的なものは、セーナカ賢者の時において――

‘‘Paññāya vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakkathā) –

“私は智慧によって考察し、婆羅門を苦しみから救った。智慧において私に並ぶ者はいない。これが私の智慧波羅蜜である。”

Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Vīriyaṃ katvāna uttamanti sammāsambodhiṃ pāpetuṃ samatthatāya uttamaṃ padhānaṃ vīriyanti vividhampi vīriyapāramiṃ katvā uppādetvā. Tattha mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) pañcāvudhakumārakāle (jā. 1.1.55) mahāvānarindakāleti (jā. 1.1.57) evamādīsu vīriyapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakakāle –

皮袋の中に入った蛇を示した者の智慧波羅蜜は、勝義波羅蜜と呼ばれるようになった。“至高の精進をなして”とは、正等覚に至らせる能力があるために至高とされる励み、すなわち精進であり、種々の精進波羅蜜をなし、生じさせて、ということである。そこでは、マハーシーラヴァ王の時、パンチャープダ王子の時、マハーヴァーナリンダの時などのように、精進波羅蜜が満たされた受生の数には限りがない。しかし、決定的なものは、マハージャナカの時において――

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“岸の見えない水の中で、すべての人々が死に絶えても、心に揺らぎはない。これが私の精進波羅蜜である。”

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように大海を泳ぎ渡る者の精進波羅蜜は、勝義波羅蜜と呼ばれるようになった。

Khantiyā pāramiṃ gantvāti adhivāsanakhantiādi khantiparamukkaṃsabhāvaṃ pāpento khantiyā pāramiṃ paramakoṭiṃ gantvā, khantipāramiṃ sampādetvāti attho. Tattha mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo) mahiṃsarājakāle (jā. 1.3.82 ādayo) rurumigarājakāle (jā. 1.13.117 ādayo) dhammadevaputtakāleti (jā. 1.11.26 ādayo) evamādīsu khantipāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa khantivādikāle –

“忍辱において波羅蜜に至り”とは、堪忍の忍辱などの忍辱の至高の状態に到達し、忍辱において波羅蜜、すなわち究極の限界に至り、忍辱波羅蜜を成し遂げて、という意味である。そこでは、マハカピ（大猿）の時、マヒンサ王（水牛）の時、ルル鹿王の時、ダンマ神子の時などのように、忍辱波羅蜜が満たされた受生の数には限りがない。しかし、決定的なものは、忍辱論者（カンティヴァーディ）の時において――

‘‘Acetanaṃ [Pg.266] va koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“無心の（意識のない）物であるかのように、鋭い斧で私を叩き切っても、カーシ王に対して私は怒らない。これが私の忍辱波羅蜜である。”

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ anubhavantassa khantipāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、あたかも無心であるかのように大きな苦痛を耐え忍ぶ者の忍辱波羅蜜は、勝義波羅蜜と呼ばれるようになった。

Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ tassa tassa pāramisamādānassa tadupakārakasamādānassa ca adhiṭṭhānaṃ daḷhataraṃ asithilaṃ katvā, taṃ taṃ vatasamādānaṃ anivattibhāvena adhiṭṭhahitvāti attho. Tattha jotipālakāle (ma. ni. 2.282 ādayo) sarabhaṅgakāle (jā. 2.17.50 ādayo) nemikāleti (cariyā. 1.40 ādayo; jā.2.22.421 ādayo) evamādīsu adhiṭṭhānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa temiyakumārakāle –

“堅固な決意をなして”とは、善を受け入れる決意、すなわちそれぞれの波羅蜜を受け入れること、およびその助けとなる受け入れの決意を、より堅固に、緩むことなくなし、その時々の誓願の受持を、退転することのない状態で決意して、という意味である。そこでは、ジョーティパーラの時、サラバンガの時、ネーミの時などのように、決意波羅蜜が満たされた受生の数には限りがない。しかし、決定的なものは、テーミヤ王子の時において――

‘‘Mātāpitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti. (cariyā. 3.65) –

“父母が嫌いなのではなく、自分が嫌いなのでもない。一切知智が私にとって愛しいのである。それゆえ、私は誓願を決意した。”

Evaṃ jīvitaṃ pariccajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、命を捨てて誓願（誓い）を堅持する者にとって、決定波羅蜜は勝義波羅蜜となった。

Saccavācānurakkhiyāti saccavācaṃ anurakkhitvā jīvitantarāyepi anariyavohāraṃ gūthaṃ viya jigucchanto pariharitvā sabbaso avisaṃvādibhāvaṃ rakkhitvā. Tattha kapirājakāle (cariyā. 3.67 ādayo) saccatāpasakāle maccharājakāleti evamādīsu saccapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahāsutasomakāle –

“真実の言葉を守ることによって”とは、真実の言葉を護持し、命の危険においてさえも、非聖なる言葉（虚偽）を糞便のように忌み嫌って避け、あらゆる点において欺かない状態を護ることである。そこにおいて、猿王の時、真実行の仙人の時、魚王の時などの、真実波羅蜜が満たされた生涯の数には限りがない。しかし、とりわけ彼のマハースタソーマ王の時には――

‘‘Saccavācaṃ anurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“真実の言葉を護り、わが命を捨てて、百人の刹帝利を解放した。これが私の真実波羅蜜である”。

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccaṃ anurakkhantassa saccapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、命を捨てて真実を護る者にとって、真実波羅蜜は勝義波羅蜜となった。

Mettāya [Pg.267] pāramiṃ gantvāti sabbasattesu anodhiso hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya pāramiṃ paramukkaṃsataṃ patvā. Tattha cūḷadhammapālakāle (jā. 1.5.44 ādayo) mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) sāmapaṇḍitakāleti (cariyā. 3.111 ādayo; jā. 2.22.296 ādayo) evamādīsu mettāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa suvaṇṇasāmakāle –

“慈しみにおいて波羅蜜に至って”とは、すべての生きとし生けるものに対して、分け隔てなく利益をもたらすことを特徴とする慈しみにおいて、波羅蜜、すなわち最高の卓越した状態に達したことである。そこにおいて、小ダンマパーラ王子の時、マハーシーラヴァ王の時、サーマ賢者の時などの、慈波羅蜜が満たされた生涯の数には限りがない。しかし、とりわけ彼のスワンナサーマの時には――

‘‘Na maṃ koci uttasati, napihaṃ bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (cariyā. 3.113) –

“誰も私を脅かさず、私もまた誰をも恐れない。慈しみの力に支えられて、その時、私は森の中で楽しんでいる”。

Evaṃ jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、命をも顧みずに慈しみを修める者にとって、慈波羅蜜は勝義波羅蜜となった。

Sammānanāvamānaneti sakkaccaṃ pūjāsakkārādinā sammānane oṭṭhubhanādinā avamānane ca sabbattha lokadhamme samako samacitto nibbikāro hutvā uttamaṃ anuttaraṃ labbaññutaṃ adhigatosmīti attho. Tattha mahāvānarindakāle (jā. 1.1.57) kāsirājakāle khemabrāhmaṇakāle aṭṭhisenaparibbājakakāleti (jā. 1.7.54 ādayo) evamādīsu upekkhāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahālomahaṃsakāle –

“賞賛と屈辱において”とは、恭しい供養などによる賞賛においても、唾を吐きかけられるなどの屈辱においても、あらゆる世俗の法において平等であり、平穏な心を持ち、動じない者となって、至高で無上の全知性を体得した、という意味である。そこにおいて、大猿王の時、カーシー王の時、ケーマ婆羅門の時、アッティセーナ遊行者の時などの、捨波羅蜜が満たされた生涯の数には限りがない。しかし、とりわけ彼のマハーローマハンサの時には――

‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (cariyā. 3.119) –

“私は墓地で、死人の骨を枕にして横たわっていた。村の子供たちがやって来て、さまざまな姿を見せた”。

Evaṃ gāmadārakesu oṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattantassa upekkhāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Iti bhagavā –

このように、村の子供たちが唾を吐きかけるなどの行為や、あるいは花輪や香での供養などによって、苦楽を生じさせた時でさえも、平静さを失わなかった者にとって、捨波羅蜜は勝義波羅蜜となった。このように世尊は――

‘‘Evaṃ bahubbidhaṃ dukkhaṃ, sampattī ca bahubbidhā;

Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

“このように、多種多様な苦しみと、多種多様な繁栄を、生死流転の中で経験して、至高の正覚に達した”。

Sammāsambodhiṃ adhigantuṃ imasmiṃ bhaddakappe attanā kataṃ dukkaracariyaṃ saṅkhepeneva vatvā puna –

正覚を体得するために、この賢劫において自らが行った難行を簡潔に述べて、再び――

‘‘Datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato;

Nekkhamme pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“与えるべき施物を与え、戒を余すところなく満たし、出離において波羅蜜に至って、至高の正覚に達した”。

‘‘Paṇḍite [Pg.268] paripucchitvā, vīriyaṃ katvāna muttamaṃ;

Khantiyā pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“賢者に問い尋ね、至高の精進をなし、忍辱において波羅蜜に至って、至高の正覚に達した”。

‘‘Katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ, saccavācānurakkhiya;

Mettāya pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“堅固な決定をなし、真実の言葉を護り、慈しみにおいて波羅蜜に至って、至高の正覚に達した”。

‘‘Lābhālābhe yasāyase, sammānanāvamānane;

Sabbattha samako hutvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

“利得と損失、名声と不名誉、賞賛と屈辱、すべてにおいて平等な者となって、至高の正覚に達した”。

Attanā sammadeva paripūritā dasa pāramiyo dasseti.

自らによって完全に満たされた十波羅蜜を示されている。

Pakiṇṇakakathā

雑論

Imasmiṃ [Pg.269] pana ṭhāne ṭhatvā mahābodhiyānapaṭipattiyaṃ ussāhajātānaṃ kulaputtānaṃ bodhisambhāresu nānappakārakosallatthaṃ sabbapāramīsu pakiṇṇakakathā kathetabbā.

さて、この箇所において、大菩提乗の修行に熱意を抱く良家の息子たちのために、菩提資糧における多種多様な巧みさを目的として、すべての波羅蜜に関する雑論が語られるべきである。

Tatridaṃ pañhakammaṃ – kā panetā pāramiyo? Kenaṭṭhena pāramiyo? Katividhā cetā? Ko tāsaṃ kamo? Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Ko paccayo? Ko saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Ko paṭipakkho? Kā paṭipatti? Ko vibhāgo? Ko saṅgaho? Ko sampādanūpāyo? Kittakena kālena sampādanaṃ? Ko ānisaṃso? Kiṃ cetāsaṃ phalanti?

そこには、次のような問いの順序がある。――そもそも、これら波羅蜜とは何か。どのような意味で波羅蜜なのか。それらは何種類あるのか。それらの順序はどのようなものか。それらの特相・作用・現起・足処は何か。縁は何か。雑染は何か。浄化は何か。対治は何か。修行とは何か。分類は何か。摂受は何か。成就の方法は何か。どのくらいの期間で成就するのか。功徳は何か。それらの果報は何か。

Tatridaṃ vissajjanaṃ – kā panetā pāramiyoti? Taṇhāmānadiṭṭhīhi anupahatā karuṇūpāyakosallapariggahitā dānādayo guṇā pāramiyo.

そこでの回答は以下の通りである。――そもそも、これら波羅蜜とは何か。渇愛・慢・見によって損なわれることがなく、慈悲と方便の巧みさによって支えられた、布施などの徳が波羅蜜である。

Kenaṭṭhena pāramiyoti? Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā. Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako cāti bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto. Paramassa ayantiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato[Pg.270], tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesārayo vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso. Tassa bhāvo kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva. Iminā nayena pāramīsaddattho veditabbo.

どのような意味で波羅蜜なのか。布施や戒などの徳の卓越性を備えていることによって、衆生の中で最も優れているがゆえに“最高の人（パラマ）”とは、大士である菩薩たちのことである。彼らの状態あるいは行為が波羅蜜（パーラミー）であり、それは布施などの行為のことである。あるいは、布施などの徳を満たし、護るゆえに“最高の人”とは、菩薩のことである。その“最高の人”に属するもの、あるいはその状態や行為が波羅蜜である。あるいは、他の衆生を徳の卓越性によって自己に結びつけ、あるいは、汚れからより一層清まり、あるいは、最高の涅槃へと格別に向かい、あるいは、基準となる卓越した知恵によって他界を此界と同じように知り、あるいは、非常に優れた戒などの徳を自らの相続の中に投げ入れ、あるいは、法身とは別の煩悩という盗賊の群を滅ぼすがゆえに、“最高の人”とは大士のことである。また、彼岸（パーラ）すなわち涅槃において清まり、衆生を清め、あるいはそこで衆生を繋ぎ、あるいはそこへ至り、衆生を導き、あるいはそれをありのままに知り、あるいはそこに衆生を投げ入れ、あるいは衆生の煩悩という敵をそこで滅ぼすがゆえに、“彼岸に至る者（パーラミー）”とは大人のことである。その状態あるいは行為が波羅蜜多（パーラミター）であり、布施などの行為である。この方法によって波羅蜜という言葉の意味を知るべきである。

Katividhāti? Saṅkhepato dasavidhā. Tā pana pāḷiyaṃ sarūpato āgatāyeva. Yathāha –

何種類あるのか。簡潔には十種類である。それらは聖典の中にそのままの形で現れている。次のように言われている通りである。――

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpatha’’nti. (bu. vaṃ. 2.116) –

“その時、探求していて、私は第一の布施波羅蜜を見た。それは、かつての諸々の大仙によって歩まれた大きな道であった”。

Ādi. Yathā cāha – ‘‘kati nu kho, bhante, buddhakārakā dhammā? Dasa kho, sāriputta, buddhakārakā dhammā. Katame dasa? Dānaṃ kho, sāriputta, buddhakārako dhammo, sīlaṃ, nekkhammaṃ, paññā, vīriyaṃ, khanti, saccaṃ, adhiṭṭhānaṃ, mettā, upekkhā buddhakārako dhammo. Ime kho, sāriputta, dasa buddhakārakā dhammā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

初めに。次のように説かれている。“尊師よ、仏陀を成す法（仏陀とならしめる諸法）は、いくつありますか？”“サーリプッタよ、仏陀を成す法は十ある。どのような十か？ サーリプッタよ、布施は仏陀を成す法であり、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真実、決意、慈、そして捨は仏陀を成す法である。サーリプッタよ、これらが十の仏陀を成す法である”と。世尊はこのように語られた。善逝、師（世尊）はこのように語ってから、さらに次のように言われた。

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti. (bu. vaṃ. 1.76 thokaṃ visadisaṃ);

“布施、持戒、そして出離、智慧、第五に精進。忍辱、真実、決意、慈、捨、これらがその十である”と。（‘仏種姓経’1.76に少し相違して見える。）

Keci pana ‘‘chabbidhā’’ti vadanti. Taṃ etāsaṃ saṅgahavasena vuttaṃ. So pana saṅgaho parato āvi bhavissati.

しかし、ある人々は“六種である”と言う。それは、これら（十波羅蜜）を摂（おさ）めることに基づいて言われたものである。その摂め方については、後に明らかになるであろう。

Ko tāsaṃ kamoti? Ettha kamoti desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā. Tattha dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ. Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā [Pg.271] upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaramupekkhā vuttā. Upekkhā pana karuṇāpariggahitā karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā. ‘‘Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontī’’ti? ‘‘Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha sabbadā cā’’ti keci. Apare pana – ‘‘na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontī’’ti.

それらの順序は何か？ ここで順序とは説法の順序であり、それはまず受持（引き受けること）を原因とし、受持は択法（よく調べること）を原因とする。このように、初めに択法され受持された通りに、そのように説かれたのである。その中で、布施は持戒の大きな助けとなり、行いやすいため、初めに説かれた。布施は持戒に守られることで大きな果報と大きな功徳をもたらすため、布施の次に持戒が説かれた。持戒は出離に守られ、出離は智慧に守られ、智慧は精進に守られ、精進は忍辱に守られ、忍辱は真実に守られ、真実は決意に守られ、決意は慈に守られ、慈は捨に守られることで大きな果報と大きな功徳をもたらすため、慈の次に捨が説かれた。なお、捨は悲（憐れみ）に守られ、悲は捨に守られるべきであると知るべきである。“しかし、大悲ある菩薩たちが、どうして生きとし生けるものに対して捨（平穏）でいられるのか？”“捨じるべき対象に対して、ある時は捨（平穏）でいるが、すべてにおいて常にそうであるわけではない”と言う者もいる。また他の者は、“衆生に対して捨（無関心）なのではなく、衆生によってなされた悪行（非道）に対して捨（平穏）なのである”と言う。

Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā appaphalattā sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ. Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Nekkhammena sīlasampattisiddhito kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ. Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito jhānābhāvena paññābhāvavacanato ‘‘samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi’’. Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā. Vīriyārambhena paññākiccasiddhito sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca ‘‘nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatī’’ti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.

別の説によれば、多くの人々においても行われており、すべての衆生に共通し、（果報が得やすく）容易であるため、初めに布施が説かれた。持戒によって施者と受者の清浄がなされることから他者への恩恵を説き、他者への加害を退けると言及することから作法を説き、不作法への言及から、財の成就の原因を説き、生存の成就の原因への言及から、布施の次に持戒が説かれた。出離によって戒の成就が完成することから、身口の善行を説き、意の善行への言及から、清浄な戒を持つ者は安楽に禅定が成就することから、行為の過失を捨てることによる実行の清浄を説き、煩悩の過失を捨てることによる意楽の清浄への言及から、違犯の止滅による心の現起の止滅への言及から、持戒の次に出離が説かれた。智慧によって出離が完成し清浄になることから、禅定の不在によって智慧の不在を説くゆえに（“定は智慧の近因であり、智慧は定の現起である”）、止（サマタ）の相を説き、捨（ウペッカー）の相への言及から、利他（他者の利益）のための禅定によって、利他をなす手段の巧みさへの言及から、出離の次に智慧が説かれた。精進の開始によって智慧の務めが完成することから、衆生の無我なる法を静察する忍を説き、衆生の利益のための開始の驚くべきことへの言及から、捨の相を説き、策励の相への言及から、思慮ある行為を説き、奮起への言及から、“思慮ある者の奮起こそが、勝れた果報をもたらす”という理由で、智慧の次に精進が説かれた。

Vīriyena titikkhāsiddhito ‘‘vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati’’. Vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato ‘‘vīriyavato hi titikkhā sobhati’’. Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato accārambhena uddhaccadosappahānavacanato ‘‘dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati’’. Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato ‘‘khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti’’. Appamādavato [Pg.272] parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato ‘‘yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti’’. Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanatāvacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā. Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ.

精進によって忍耐（忍辱）が成就することから、“精進ある者は、精進を開始しているがゆえに、衆生の構成要素によってもたらされる苦しみに打ち勝って住む”と言われる。精進が忍耐の装飾となることから、“精進ある者の忍耐は輝く”と言われる。策励の相を説き、止の相への言及から、過度な精進による掉挙の過失を捨てることへの言及から、“法の静察による忍によって掉挙の過失は捨てられる”と言われる。精進ある者の不断の実行への言及から、“忍耐の多い者は、浮つくことなく不断に実行する者となる”と言われる。不放逸な者が利他の行いを開始する際に、報いを求める渇愛がないことへの言及から、“あるがままの法の静察があるとき、渇愛は生じない”と言われる。利他の開始において、他者からなされた極限の苦痛をも耐え忍ぶことへの言及から、精進の次に忍辱が説かれた。真実によって忍耐が長く持続することから、害をなす者に対する忍耐を説き、その者を助けることにおいて偽りがないことへの言及から、忍耐を誹謗する言葉に動揺せず、真実を語ることを捨てないことへの言及から、衆生の無我なる法を静察する忍を説き、それを増大させる智慧という真実への言及から、忍辱の次に真実が説かれた。

Adhiṭṭhānena saccasiddhito ‘‘acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati’’. Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato ‘‘saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati’’. Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato ‘‘yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāre adhiṭṭhāti, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvato’’ti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato ‘‘bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti’’. Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanena samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā. Upekkhāya mettāvisuddhito sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato hitakāmasattepi upekkhakoti acchariyaguṇatāvacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.

決意によって真実が成就することから、“不動の決意がある者にこそ、（悪からの）離脱が成就する”と言われる。不実のなさを説き、そこにおける不動の状態への言及から、“真実を重んじる者は、布施などにおいて、誓った通りに微動だにせず実践する”と言われる。智慧の真実を説き、資糧において実践を完成させることへの言及から、“あるがままの智慧を持つ者は、菩提の資糧を固く決意し、対立するものによって動かされることなく、それらを完成させる”という理由で、真実の次に決意が説かれた。慈によって利他をなす受持と決意が成就することから、決意を説き、利益の供与への言及から、“菩提の資糧を固く決意する者は、慈に住む者となる”と言われる。不動の決意によって、受持を乱すことなく受持が生じることから、決意の次に慈が説かれた。捨によって慈が清浄になることから、衆生への利益の供与を説き、彼らの過失に対する中立への言及から、慈の修習を説き、その結果としての（捨の）修習への言及から、利益を願う衆生に対しても捨（平穏）であるという驚くべき徳への言及から、慈の次に捨が説かれた。このように、これらの順序は知られるべきである。

Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha avisesena tāva sabbāpi pāramiyo parānuggahalakkhaṇā, paresaṃ upakārakaraṇarasā, avikampanarasā vā, hitesitāpaccupaṭṭhānā, buddhattapaccupaṭṭhānā vā, mahākaruṇāpadaṭṭhānā, karuṇūpāyakosallapadaṭṭhānā vā.

それらの特徴（相）、作用（味）、現われ（現起）、近因（足処）とは何か。ここで、まず一般的（無差別）に言えば、すべての波羅蜜は、他者を助けることを特徴とし、他者を援助すること、あるいは揺るぎないことを作用とし、利益を求めること、あるいは仏陀の状態を目指すことを現われとし、大悲、あるいは慈悲と方便の巧みさを近因とする。

Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attūpakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbaviratikattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā[Pg.273]. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavattacittuppādo khantipāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitasukhūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsanī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.

しかし個別的（差別的）に言えば、慈悲と方便の巧みさに支えられた、自らの所有物を放棄する意志が布施波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、身口の善行、すなわち、なすべきでないことを避け、なすべきことをなす意志などが持戒波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、過患（欠点）を見ること（離欲）を先導とする、欲界・色界・無色界（三有）から脱出する心の生起が出離波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、諸法の自相と共相を覚知することが智慧波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、身心による利他への精励が精進波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、衆生や諸行（サンカーラ）による過ちを耐え忍ぶこと、すなわち、怒りのなさを主とし、そのような様態で生じる心の生起が忍辱波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、離脱の意志などの区分（あり方）を伴う、欺かないことが真実波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、揺るぎない受持と決意、すなわち、そのような様態で生じる心の生起が決意波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、世の中の利益と幸福をもたらすこと、すなわち実質的には不瞋（瞋りのなさ）が慈波羅蜜である。慈悲と方便の巧みさに支えられた、愛着と反発を打ち砕き、好ましい衆生や諸行に対しても、好ましくないものに対しても、平等に働くことが捨波羅蜜である。

Tasmā pariccāgalakkhaṇā dānapāramī, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasā, anāsattipaccupaṭṭhānā, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānā vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānā. Sīlanalakkhaṇā sīlapāramī, samādhānalakkhaṇā patiṭṭhānalakkhaṇā cāti vuttaṃ hoti. Dussīlyaviddhaṃsanarasā, anavajjarasā vā, soceyyapaccupaṭṭhānā, hirottappapadaṭṭhānā. Kāmato ca bhavato ca nikkhamanalakkhaṇā nekkhammapāramī, tadādīnavavibhāvanarasā, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā. Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññāpāramī, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesiko viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā. Ussāhalakkhaṇā vīriyapāramī, upatthambhanarasā, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānā, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā vā. Khamanalakkhaṇā khantipāramī, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā. Avisaṃvādanalakkhaṇā saccapāramī, yathāsabhāvavibhāvanarasā, sādhutāpaccupaṭṭhānā, soraccapadaṭṭhānā. Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇā adhiṭṭhānapāramī, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasā, tattha acalatāpaccupaṭṭhānā, bodhisambhārapadaṭṭhānā. Hitākārappavattilakkhaṇā mettāpāramī, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhāpāramī, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā.

それゆえ、布施波羅蜜は放棄を特徴とし、施物（与えるべき物）に対する貪欲を打ち砕くことを作用とし、執着のなさを現われとし、あるいは生存と富の成就を現われとし、放棄すべき物品を近因とする。持戒波羅蜜は、整えること（戒めること）を特徴とし、統一を特徴とし、安立を特徴とすると言われる。不道徳を打ち砕くことを作用とし、あるいは無過（過失のないこと）を作用とし、清浄を現われとし、慚（恥）と愧（畏）を近因とする。出離波羅蜜は、欲と存在からの脱出を特徴とし、それらの過患を明らかにすることを作用とし、それゆえにそれらに背を向けることを現われとし、（精神的な）戦慄（サンヴェーガ）を近因とする。智慧波羅蜜は、ありのままの自性を貫徹することを特徴とし、あるいは、優れた射手が放った矢の貫通のように、誤りのない貫徹を特徴とする。灯火のように対象を照らすことを作用とし、森の中の優れた案内人のように、迷妄のないことを現われとし、三昧（定）を近因とし、あるいは四聖諦を近因とする。精進波羅蜜は、奮励することを特徴とし、支えることを作用とし、衰退しないことを現われとし、精進を開始する根拠を近因とし、あるいは戦慄（サンヴェーガ）を近因とする。忍辱波羅蜜は、耐え忍ぶことを特徴とし、好ましいことや好ましくないことを受容することを作用とし、受け入れることを現われとし、あるいは対立しないことを現われとし、あるがままに見ることを近因とする。真実波羅蜜は、欺かないことを特徴とし、ありのままの状態を明らかにすることを作用とし、善良であることを現われとし、柔和さを近因とする。決意波羅蜜は、覚りのための資糧に対して決意することを特徴とし、それら（覚りの資糧）に反対するものを圧倒することを作用とし、そこにおいて揺るぎないことを現われとし、覚りのための資糧を近因とする。慈波羅蜜は、利益をもたらすあり方で働くことを特徴とし、利益をもたらすことを作用とし、あるいは恨みを取り除くことを作用とし、穏やかであることを現われとし、衆生の好ましい面を見ることを近因とする。捨波羅蜜は、中立なあり方で働くことを特徴とし、平等であることを見ることを作用とし、反発と愛着を鎮めることを現われとし、自らの業を省察すること（業自性）を近因とする。

Ettha [Pg.274] ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā. Karuṇūpāyakosallapariggahitāni hi dānādīni bodhisattasantāne pavattāni dānādipāramiyo nāma honti.

ここで、慈悲と方便の巧みさに支えられているということは、布施などの放棄などの特徴に対する限定的な性質（差別相）として述べられるべきである。なぜなら、慈悲と方便の巧みさに支えられた布施などが、菩薩の相続（身心）において生起したとき、布施波羅蜜などと呼ばれるからである。

Ko paccayoti? Abhinīhāro tāva pāramīnaṃ paccayo. Yo hi ayaṃ –

何が縁（条件）であるか。まず、請願（本願の立て起こし）が波羅蜜の縁である。それは、次のようなものである――

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

“人間であること、男性であること、原因（具足）、師（仏陀）との出会い、出家、徳の具足、献身的な行為、そして熱意。これら八つの条件が整うとき、請願は成就する。”（仏種姓経 2.59）

Evaṃ vutto aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyyaṃ danto dameyyaṃ santo sameyyaṃ assattho assāseyyaṃ parinibbuto parinibbāpeyyaṃ suddho sodheyyaṃ buddho bodheyya’’ntiādinayappavatto abhinīhāro. So avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo. Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.

このように述べられた、八つの条件が整うことによって達成される、“自ら（生死の海を）渡り、他者を渡らせよう。自ら（煩悩から）解き放たれ、他者を解き放とう。自ら調伏され、他者を調伏しよう。自ら静まり、他者を静めよう。自ら安らぎ、他者を安らがせよう。自ら涅槃に入り、他者を涅槃に入れよう。自ら清まり、他者を清めよう。自ら覚り、他者を覚らせよう”というような形で進む請願（本願）のことである。それは、一般的（無差別）に、すべての波羅蜜の縁である。なぜなら、その請願が生起した後に、大士（菩薩）たちに、波羅蜜の選択、出現、受持、決意、完成が生じるからである。

Tattha manussattanti manussattabhāvo. Manussattabhāveyeva hi ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgasupaṇṇādijātīsu ṭhitassa. Kasmāti ce? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato.

その中で、“人間であること”とは、人間としての存在状態のことである。人間としての存在状態にあってこそ、仏陀の状態を志す者の願いは成就するのであり、ナーガや金翅鳥（ガルダ）などの種族にいたのでは成就しない。なぜなら、それは仏陀の状態（仏陀性）にふさわしくないからである。

Liṅgasampattīti manussattabhāve ṭhitassāpi purisasseva patthanā samijjhati, na itthiyā na paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati. Kasmāti ce? Yathāvuttakāraṇato lakkhaṇapāripūriyā abhāvato ca. Vuttañcetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā manussajātikassāpi itthiliṅge ṭhitassa paṇḍakādīnaṃ vā patthanā na samijjhati.

“性別の成就”とは、人間としての存在状態にいても、男性の願いだけが成就するのであり、女性や、去勢された者、中性、両性具有者の願いは成就しない。なぜなら、先に述べた理由（ふさわしくないこと）に加え、相（特徴）の充足を欠くからである。これは次のように説かれている。“比丘たちよ、女性が阿羅漢であり正等覚者であるということは、あり得ないことであり、その機会はない”（増支部 1.279など）と詳述されている通りである。したがって、人間であっても、女性の性にある者や、去勢された者などの願いは成就しない。

Hetūti upanissayasampatti. Manussapurisassāpi hi upanissayasampannasseva hetusampattiyā patthanā samijjhati, na itarassa.

“原因”とは、資質（依止）の成就である。人間であり男性であっても、資質を備えた者の願いだけが、原因の成就によって成就するのであり、そうでない者の願いは成就しない。

Satthāradassananti [Pg.275] satthusammukhībhāvo. Dharamānakabuddhasseva hi santike patthentassa patthanā samijjhati, parinibbute pana bhagavati cetiyassa santike vā bodhimūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Adhikārassa balavabhāvābhāvato. Buddhānaṃ eva pana santike patthanā samijjhati, ajjhāsayassa uḷārabhāvena tadadhikārassa balavabhāvāpattito.

“師との面会”とは、師（仏陀）と対面することである。実際、在世の仏陀の御前で願を立てる者の願いは成就するが、般涅槃された世尊の（遺骨を祀る）霊祠、あるいは菩提樹の根元、あるいは仏像の前、あるいは辟支仏や仏弟子の御前で願を立てても、それは成就しない。なぜか。殊勝な行い（奉仕）に強力な力が欠けているからである。しかし、仏陀の御前でのみ願いは成就する。なぜなら、意楽（志向）が広大であることにより、その殊勝な行いが強力なものとなるからである。

Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato. Pabbajitā eva hi mahābodhisattā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhabhūtā, tasmā paṇidhānakāle ca pabbajjāliṅgaṃ eva hi yuttarūpaṃ kiñca guṇasampattiadhiṭṭhānabhāvato.

“出家”とは、世尊たる仏陀の御前で願を立てる者であっても、業報を説く（業を重視する）行者、あるいは比丘として出家した者の願いのみが成就し、在家の姿にとどまっている者の願いは成就しない。なぜか。（在家の状態は）仏陀の状態に相応しくないからである。実際、大菩薩たちは出家してこそ正等覚を悟るのであり、在家者のままでは悟らない。それゆえ、誓願を立てる時には、出家の姿こそが適当であり、またそれは徳の成就の依り所となるからである。

Guṇasampattīti abhiññādiguṇasampadā. Pabbajitassāpi hi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva patthanā samijjhati, na yathāvuttaguṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Pāramipavicayassa asamatthabhāvato, upanissayasampattiyā abhiññāsampattiyā ca samannāgatattā mahāpurisā katābhinīhārā sayameva pāramī pavicetuṃ samatthā honti.

“徳の成就”とは、神通（五神通）などの徳の円満である。実際、出家者であっても、八等至を得て五神通を具えた者の願いのみが成就するのであり、前述のような徳の成就を欠いた者の願いは成就しない。なぜか。波羅蜜を考察する能力がないからである。優れた縁（徳本）と神通の成就を兼ね備えた大士たちは、誓願を立てた後、自ら波羅蜜を考察することができるのである。

Adhikāroti adhiko upakāro. Yathāvuttaguṇasampannopi hi yo attano jīvitampi buddhānaṃ pariccajitvā tasmiṃ kāle adhikaṃ upakāraṃ karoti, tasseva abhinīhāro samijjhati, na itarassa.

“殊勝な行い”とは、多大な奉仕のことである。前述のような徳を具えた者であっても、自らの命さえも仏陀のために捧げ、その時に多大な奉仕を行う者、その者の誓願（本願）こそが成就するのであり、それ以外の者の願いは成就しない。

Chandatāti kattukāmatākusalacchando. Yassa hi yathāvuttadhammasamannāgatassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando mahatī patthanā mahatī kattukāmatā atthi, tasseva samijjhati, na itarassa.

“意欲”とは、なさんと欲する善なる意欲である。前述の諸条件を具えた者が、仏陀とならしめる法（成仏の法）のために、大いなる意欲、大いなる願い、大いなる実行の意志を持っている場合、その者の願いのみが成就するのであり、それ以外の者の願いは成就しない。

Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubaleneva uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ [Pg.276] pāpuṇātīti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ taṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ vigatadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ pādehi akkamanto atikkamitvā parabhāgaṃ pāpuṇituṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi sunisitaphalehi nirantaraṃ ākiṇṇaṃ pādehi akkamanto atikkamitvā…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ ghanaveḷugumbasañchannaṃ kaṇṭakalatāvanagahanaṃ vinivijjhitvā parabhāgaṃ gantuṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo ‘‘cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ pattabba’’nti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ tattha paccitvā buddhattaṃ pāpuṇissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjatīti evamādinā nayena ettha chandassa mahantabhāvo veditabbo.

ここにおいて、意欲の広大さについての比喩がある。――もし全世界が一面の水となったとしても、自らの腕の力だけで泳ぎ渡って彼岸に到達できる者が仏陀の境地に至ることができる、と聞いて、それを困難なことだと思わず、“私はそれを泳ぎ渡って彼岸に行こう”と意欲を生じ、そこで怯むことがない。同様に、全世界が炎も煙もない炭火で満たされていたとしても、足で踏み越えて彼岸に到達できる者が……（中略）……そこで怯むことがない。同様に、全世界が鋭く研がれた穂先の槍で隙間なく満たされていたとしても、足で踏み越えて……（中略）……そこで怯むことがない。同様に、全世界が密な竹の茂みに覆われ、棘のある蔓の深い森であったとしても、それを突き抜けて彼岸に行ける者が……（中略）……そこで怯むことがない。同様に、“四阿僧祇と十万劫の間、地獄で焼かれてこそ仏陀の境地に到達できる”と聞いて、それを困難なことと思わず、“私はそこで焼かれても仏陀の境地に至ろう”と意欲を生じ、そこで怯むことがない。このような方法によって、ここにおける意欲の広大さを知るべきである。

Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato panāyaṃ abhinīhāro atthato tesaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ samodhānena tathāpavatto cittuppādoti veditabbo. So sammadeva sammāsambodhiyā paṇidhānalakkhaṇo. ‘‘Aho vatāhaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjheyyaṃ, sabbasattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti evamādipatthanāraso, bodhisambhārahetubhāvapaccupaṭṭhāno, mahākaruṇāpadaṭṭhāno, upanissayasampattipadaṭṭhāno vā. Acinteyyaṃ buddhabhūmiṃ aparimāṇaṃ sattalokahitañca ārabbha pavattiyā sabbabuddhakārakadhammamūlabhūto paramabhaddako paramakalyāṇo aparimeyyappabhāvo puññavisesoti daṭṭhabbo.

このように八条件を具えた“誓願（本願）”とは、実体的にはそれら八つの条件の結合によって生じた“心生起（発心）”であると知るべきである。それは正しく正等覚を誓い願うことを特徴とする。その作用は“ああ、願わくは私が無上正等覚を悟り、一切衆生の利益と幸福を成し遂げんことを”といった願いであり、菩提の資糧の因となるものとして現れ、大悲を近因とし、あるいは優れた縁（徳本）の成就を近因とする。不可思議な仏陀の境地と、無辺なる衆生界の利益を対象として生じるため、すべての成仏の法の根本であり、至高の吉兆であり、至高の善であり、計り知れない威光を持つ特別な功徳であると見なされるべきである。

Yassa ca uppattiyā saheva mahāpuriso mahābodhiyānapaṭipattiṃ otiṇṇo nāma hoti niyatabhāvasamadhigamanato tato anivattanasabhāvattā bodhisattoti samaññaṃ paṭilabhati, sabbabhāvena sammāsambodhiyaṃ samāsattamānasatā bodhisambhārasikkhāsamatthatā cassa santiṭṭhati. Yathāvuttābhinīhārasamijjhanena hi mahāpurisā sabbaññutaññāṇādhigamanapubbaliṅgena sayambhuñāṇena sammadeva sabbapāramiyo pavicinitvā samādāya anukkamena paripūrenti. Tathā katamahābhinīhāro hi sumedhapaṇḍito paṭipajji. Yathāha –

この発心が生じると同時に、大士は“大菩提乗の行（菩薩道）に入った者”と呼ばれ、決定した状態（不退転）に到達することから、それ以降は後戻りしない性質を持つため“菩薩”という名称を得る。そしてあらゆる面で正等覚に心が向けられ、菩提の資糧となる修行をなす能力が確立される。前述のような誓願が成就することによって、大士たちは一切知智を体得するための前兆である“自生智”によって、正しくすべての波羅蜜を考察し、それらを引き受けて順次に完成させていくのである。そのように誓願を立てたスメージャ賢者は修行に励んだ。次のように説かれている。

‘‘Handa [Pg.277] buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā;

Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti. (bu. vaṃ. 2.115-116) –

“さあ、私は成仏の法を、ここかしこに探求しよう。上方、下方、十方、法界のあらん限り。探求したその時、最初に見いだしたのは、第一の布施波羅蜜であった。”（仏種姓経 2.115-116）

Vitthāro. Tassa ca abhinīhārassa cattāro paccayā cattāro hetū cattāri ca balāni veditabbāni.

（この経文の）詳細は（別にある）。その誓願（本願）には、四つの縁、四つの因、四つの力があることを知るべきである。

Tattha katame cattāro paccayā? Idha mahāpuriso passati tathāgataṃ mahatā buddhānubhāvena acchariyabbhutaṃ pāṭihāriyaṃ karontaṃ. Tassa taṃ nissāya taṃ ārammaṇaṃ katvā mahābodhiyaṃ cittaṃ santiṭṭhati – ‘‘mahānubhāvā vatāyaṃ dhammadhātu, yassā suppaṭividdhattā bhagavā evaṃ acchariyabbhutadhammo acinteyyānubhāvo cā’’ti. So tameva mahānubhāvadassanaṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ paṭhamo paccayo mahābhinīhārāya.

そこで、四つの縁とは何か。第一に、大士が、偉大なる仏陀の威力によって驚くべき希有な神通を現じる如来を見る。彼はそれを拠り所とし、それを対象として、大菩提に心を定める。“なんと偉大なるかな、この法界は。これを正しく証得したからこそ、世尊はこのように驚くべき希有な法を持ち、不可思議な威力をお持ちなのだ”と。彼はその偉大な威力の目撃を拠り所とし、それを縁として、覚り（菩提）を信解しつつ、そこに心を置く。これが大誓願のための第一の縁である。

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, api ca kho suṇāti ‘‘ediso ca ediso ca bhagavā’’ti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ dutiyo paccayo mahābhinīhārāya.

如来の前述のような偉大な威力を直接見ることはなくても、“世尊はかくかくしかじかの方である”と聞き知る。彼はそれを拠り所とし、それを縁として、覚りを信解しつつ、そこに心を置く。これが大誓願のための第二の縁である。

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, api ca kho tathāgatassa dhammaṃ desentassa ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21-22) buddhānubhāvapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ suṇāti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ tatiyo paccayo mahābhinīhārāya.

彼は如来の説かれた通りの大威力を（自ら）見ることもなく、またそれを他人から聞くこともありません。しかし、如来が法を説かれる際に“比丘たちよ、如来は十力を備えている”等（相応部2.21-22）のように、仏の威力に関連する法を聞きます。彼はそれを拠り所とし、それを縁として正覚を信解し、そこに心を置きます。これが、大発願のための第三の縁です。

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, napi tathāgatassa dhammaṃ suṇāti, api ca kho uḷārajjhāsayo kalyāṇādhimuttiko ‘‘ahametaṃ buddhavaṃsaṃ buddhatantiṃ buddhapaveṇiṃ buddhadhammataṃ paripālessāmī’’ti yāvadeva dhammaṃ eva sakkaronto garukaronto mānento pūjento dhammaṃ apacāyamāno taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ catuttho paccayo mahābhinīhārāya.

彼は如来の説かれた通りの大威力を見ることもなく、他人から聞くこともなく、如来の法を聞くことさえありません。しかし、高潔な志を持ち、善を信解する彼は、“私はこの仏の系譜、仏の伝統、仏の継承、仏の法性を守り抜こう”と考え、まさに法を敬い、重んじ、尊び、供養し、法を恭敬しつつ、それを拠り所とし、それを縁として正覚を信解し、そこに心を置きます。これが、大発願のための第四の縁です。

Tattha [Pg.278] katame cattāro hetū mahābhinīhārāya? Idha mahāpuriso pakatiyā upanissayasampannova hoti purimakesu buddhesu katādhikāro. Ayaṃ paṭhamo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso pakatiyā karuṇājjhāsayo hoti karuṇādhimutto sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo api ca attano kāyajīvitaṃ pariccajitvā. Ayaṃ dutiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso sakalatopi vaṭṭadukkhato sattahitāya ca dukkaracariyato sucirampi kālaṃ ghaṭento vāyamanto anibbinno hoti anutrāsī yāva icchitatthanipphatti. Ayaṃ tatiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso kalyāṇamittasannissito hoti, yo ahitato nivāreti, hite patiṭṭhapeti. Ayaṃ catuttho hetu mahābhinīhārāya.

そこで、大発願のための四つの原因（hetū）とは何でしょうか。第一に、大士（偉大なる人）は、生まれつき依止（いじ）が具足しており、過去の諸仏のもとで功徳を積んでいます。これが、大発願のための第一の原因です。第二に、大士は生まれつき慈悲の志を持ち、慈悲を信解し、自らの身命を投げ打ってでも衆生の苦しみを除こうと望んでいます。これが、大発願のための第二の原因です。第三に、大士は、全ゆる輪回の苦しみから衆生を救うために、また衆生の利益のために、たとえ極めて長い時間にわたる苦行に励み努力しても、望む目的が達成されるまで、倦むことなく、恐れることもありません。これが、大発願のための第三の原因です。第四に、大士は、不利益から遠ざけ、利益に確立させてくれる善友を拠り所としています。これが、大発願のための第四の原因です。

Tatrāyaṃ mahāpurisassa upanissayasampadā – ekantenevassa yathā ajjhāsayo sambodhininno hoti sambodhipoṇo sambodhipabbhāro, tathā sattānaṃ hitacariyā. Yato cānena purimabuddhānaṃ santike sambodhiyā paṇidhānaṃ kataṃ hoti manasā vācāya ca ‘‘ahampi ediso sammāsambuddho hutvā sammadeva sattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti. Evaṃ sampannūpanissayassa panassa imāni upanissayasampattiyā liṅgāni bhavanti yehi samannāgatassa sāvakabodhisattehi ca paccekabodhisattehi ca mahāviseso mahantaṃ nānākaraṇaṃ paññāyati indriyato paṭipattito kosallato ca. Idha upanissayasampanno mahāpuriso yathā visadindriyo hoti visadañāṇo, na tathā itare. Parahitāya paṭipanno hoti, na attahitāya. Tathā hi so yathā bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ paṭipajjati, na tathā itare. Tattha ca kosallaṃ āvahati ṭhānuppattikapaṭibhānena ṭhānāṭhānakusalatāya ca.

ここに、大士の依止の具足があります。――彼の志が、専ら正覚に傾き、正覚に向かい、正覚に臨んでいるように、衆生への利益の行いも同様です。それは、彼が過去の諸仏の御前で、心と言葉によって“私もこのような正等覚者となって、正しく衆生の利益と幸福を成し遂げよう”と正覚への誓願を立てたからです。このように依止が具足した者には、依止の成就によるこれらの特徴（相）が現れます。これらを備えた者には、声聞菩薩や独覚菩薩との間に、根（能力）や修行や善巧において、大きな差異、多大な違いが認められます。ここに、依止の具足した大士は、根が明晰であり、智慧が明晰ですが、他の者はそうではありません。彼は他者の利益のために修行し、自らの利益のためではありません。実際、彼は多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのために、神々と人間の義利・利益・幸福のために修行しますが、他の者はそうではありません。そして、そこにおいて、機に臨んで生じる弁才と、道理と非道理の善巧によって、巧妙さをもたらします。

Tathā mahāpuriso pakatiyā dānajjhāsayo hoti dānābhirato, sati deyyadhamme deti eva, na dānato saṅkocaṃ āpajjati, satataṃ samitaṃ saṃvibhāgasīlo hoti, pamuditova deti ādarajāto, na udāsīnacitto, mahantampi dānaṃ datvā na ca dānena santuṭṭho hoti, pageva appaṃ, paresañca ussāhaṃ janento dāne vaṇṇaṃ bhāsati, dānapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ karoti, aññe ca paresaṃ dente disvā attamano [Pg.279] hoti, bhayaṭṭhānesu ca paresaṃ abhayaṃ detīti evamādīni dānajjhāsayassa mahāpurisassa dānapāramiyā liṅgāni.

また、大士は生まれつき布施の志を持ち、布施を楽しみ、施すべき物があるときは必ず施し、布施を惜しむことがありません。絶えず分かち合う性質であり、歓喜し敬意を持って施し、無関心な心ではありません。多大な布施を行っても、その布施に満足することはありません。ましてや少ない布施で満足することはありません。他者の意欲を呼び起こし、布施の徳を語り、布施に関連する法話をなし、他者が布施するのを見ては喜び、恐怖の場では他者に無畏（安心）を与えます。これらが、布施の志を持つ大士の布施波羅蜜の特徴です。

Tathā pāṇātipātādīhi pāpadhammehi hirīyati ottappati, sattānaṃ aviheṭhanajātiko hoti sorato sukhasīlo asaṭho amāyāvī ujujātiko suvaco sovacassakaraṇīyehi dhammehi samannāgato mudujātiko atthaddho anatimānī, parasantakaṃ nādiyati antamaso tiṇasalākaṃ upādāya, attano hatthe nikkhittaṃ iṇaṃ vā gahetvā paraṃ na visaṃvādeti, parasmiṃ vā attano santake byāmūḷhe vissarite vā taṃ saññāpetvā paṭipādeti yathā taṃ na parahatthagataṃ hoti, aloluppo hoti, parapariggahesu pāpakaṃ cittampi na uppādeti, itthibyasanādīni dūrato parivajjeti, saccavādī saccasandho bhinnānaṃ sandhātā sahitānaṃ anuppadātā, piyavādī mihitapubbaṅgamo pubbabhāsī atthavādī dhammavādī anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano, kammassakatañāṇena saccānulomikañāṇena kataññū katavedī vuddhāpacāyī suvisuddhājīvo dhammakāmo parepi dhamme samādapetā sabbena sabbaṃ akiccato satte nivāretā kiccesu patiṭṭhapetā attanā ca tattha kicce yogaṃ āpajjitā, katvā vā pana sayaṃ akattabbaṃ sīghaññeva tato paṭivirato hotīti evamādīni sīlajjhāsayassa mahāpurisassa sīlapāramiyā liṅgāni.

また、殺生などの罪悪を恥じ（慚）、恐れ（愧）、衆生を害することのない性質であり、柔和で、安らかな暮らしを送り、偽りなく、欺かず、正直な性質で、素直であり、素直にするための諸々の教えを備え、穏やかな性質で、強情ではなく、慢心することもありません。他者のものを、たとえ一本の草や棒であっても取りません。自分の手に預けられた負債を受け取って他者を欺くこともありません。他者の持ち物が紛失したり忘れ去られたりしたときには、それを持ち主に知らせて、他者の手に渡らないように取り計らいます。貪欲ではなく、他者の所有物に対して悪心さえ起こしません。女難などを遠ざけ、真実を語り、真実を守り、離間した者を和解させ、和合した者を助けます。慈愛のある言葉を語り、微笑みを浮かべて先に話しかけ、有益なことを語り、法を語ります。貪ることなく、害意を抱かず、誤りのない見解を持ち、業自性智と真理に随順する智によって、恩を知り恩に報い、年長者を敬い、極めて清らかな生業を営み、法を愛し、他者にも法を修めさせ、全ゆる非道から衆生を遠ざけ、なすべき務めに確立させ、自らもその務めに精励します。あるいは、なすべきでないことを自らしてしまったとしても、速やかにそれを止めます。これらが、戒の志を持つ大士の戒波羅蜜の特徴です。

Tathā mandakileso hoti mandanīvaraṇo, pavivekajjhāsayo avikkhepabahulo, na tassa pāpakā vitakkā cittaṃ anvāssavanti, vivekagatassa cassa appakasireneva cittaṃ samādhiyati, amittapakkhepi tuvaṭaṃ mettacittatā santiṭṭhati, pageva itarasmiṃ, satimā ca hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, medhāvī ca hoti dhammojapaññāya samannāgato, nipako ca hoti tāsu tāsu itikattabbatāsu, āraddhavīriyo ca hoti sattānaṃ hitakiriyāsu, khantibalasamannāgato ca hoti sabbasaho, acalādhiṭṭhāno ca hoti daḷhasamādāno, ajjhupekkhako ca hoti upekkhāṭhānīyesu dhammesūti evamādīni mahāpurisassa nekkhammajjhāsayādīnaṃ vasena nekkhammapāramiādīnaṃ liṅgāni veditabbāni.

そのようにして、煩悩が少なく、蓋（五蓋）が少なく、遠離（独りあること）を志向し、心の散乱が少なく、悪しき尋（思考）がその心に流れ込むことがなく、遠離の状態にあるときは容易に心が定まり、敵対する側に対しても速やかに慈しみの心が確立し、ましてやそれ以外の人（中立的・親しい人）に対しては言うまでもなく、正念があり、遠い過去になされたことや言われたこともよく思い出し、聡明であり、法の精髄（法味）の知恵を具え、それぞれのなすべき事柄について賢明であり、衆生の利益のために精進を開始し、忍辱の力を備えてすべてを耐え忍び、不動の決意と堅固な誓願を持ち、等持（捨）すべき諸法に対して中立（捨）である。このように、大士（摩訶薩）の出離の志向などに基づいた、出離波羅蜜などの兆候（相）が知られるべきである。

Evametehi [Pg.280] bodhisambhāraliṅgehi samannāgatassa mahāpurisassa yaṃ vuttaṃ ‘‘mahābhinīhārāya kalyāṇamittasannissayo hetū’’ti. Tatridaṃ saṅkhepato kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā sattānaṃ hitasukhāvahaṃ gambhīraṃ dhammakathaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā upaṭṭhitasati hoti anavajjadhammesu, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti, so satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena ahitā satte nisedhetvā hite niyojeti. Tenāha –

このように、これら菩提の資糧の兆候を具えた大士について、‘大いなる誓願（発願）のためには、善友（善知識）への依止が原因である’と言われた。ここで、簡潔に善友の特徴を述べる。すなわち、ここでの善友とは、信を具足し、戒を具足し、聞（多聞）を具足し、施（捨）を具足し、精進を具足し、念を具足し、定を具足し、慧を具足している者のことである。そこにおいて、信の具足によって如来の悟りと業果を信じる。それにより、正等覚の原因となる衆生への利益の追求を放棄しない。戒の具足によって衆生に愛され、好まれ、重んじられ、尊敬され、諫める者となり、罪を責める者、教示する者、言葉を耐え忍ぶ者となる。多聞の具足によって衆生に利益と幸福をもたらす深遠な法話を説く者となる。施の具足によって少欲であり、知足であり、遠離し、世俗と交わらない。精進の具足によって衆生の利益となる実践に精進を開始している。念の具足によって過失のない諸法に対して正念を確立している。定の具足によって散乱せず、心が安定している。慧の具足によって、誤りなく如実に知る。彼は正念によって善・不善の諸法の行方を調べ、智慧によって衆生の利・不利を如実に知り、三昧（定）によってそこへ心を集中させ、精進によって衆生を不利益から遠ざけ、利益へと導く。それゆえに次のように言われた。

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113) –

‘愛され、重んじられ、尊敬されるべき者、教示し、言葉を耐え忍ぶ者、深遠な話を説く者であり、不適当な道へと導くことのない者（を善友という）’

Evaṃ guṇasamannāgatañca kalyāṇamittaṃ upanissāya mahāpuriso attano upanissayasampattiṃ sammadeva pariyodapeti. Suvisuddhāsayapayogo ca hutvā catūhi balehi samannāgato na cireneva aṭṭhaṅge samodhānetvā mahābhinīhāraṃ karonto bodhisattabhāve patiṭṭhahati anivattidhammo niyato sambodhiparāyano.

このように徳を備えた善友に依止して、大士は自らの依止の円満（資質）を正しく清める。そして志向と実践が極めて清浄となり、四つの力を具え、程なくして八つの条件を整えて大いなる誓願を立て、不退転の性質を持ち、正等覚を決定づけられた菩薩の位に確立するのである。

Tassimāni cattāri balāni. Ajjhattikabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ attasannissayā dhammagāravena abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso attādhipati lajjāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Bāhirabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ parasannissayā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso [Pg.281] lokādhipati mānāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Upanissayabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ upanissayasampattiyā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso tikkhindriyo visadadhātuko satisannissayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Payogabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ tajjā payogasampadā sakkaccakāritā sātaccakāritā, yāya mahāpuriso visuddhapayogo nirantarakārī abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.

彼にはこれら四つの力がある。内的な力とは、正等覚において自らを拠り所とし、法への敬意によって生じる歓喜と専一な志向であり、それによって大士は自らを主（自増上）とし、慚を拠り所として、誓願を成就し、波羅蜜を満たして正等覚に至る。外的な力とは、正等覚において他者を拠り所として生じる歓喜と専一な志向であり、それによって大士は世間を主（世増上）とし、愧を拠り所として、誓願を成就し、波羅蜜を満たして正等覚に至る。依止の力とは、正等覚において依止の円満（資質）によって生じる歓喜と専一な志向であり、それによって大士は鋭い根（五根）を持ち、清明な界（性質）を持ち、正念を拠り所として、誓願を成就し、波羅蜜を満たして正等覚に至る。修習の力とは、正等覚における相応する修習の円満、すなわち丁寧な行いと持続的な行いであり、それによって大士は清浄な修習を行い、絶え間なく実践し、誓願を成就し、波羅蜜を満たして正等覚に至る。

Evamayaṃ catūhi paccayehi catūhi hetūhi catūhi ca balehi sampannasamudāgamo aṭṭhaṅgasamodhānasampādito abhinīhāro pāramīnaṃ paccayo mūlakāraṇabhāvato. Yassa ca pavattiyā mahāpurise cattāro acchariyā abbhutā dhammā patiṭṭhahanti, sabbasattanikāyaṃ attano orasaputtaṃ viya piyacittena pariggaṇhāti. Na cassa cittaṃ puttasaṃkilesavasena saṃkilissati. Sattānaṃ hitasukhāvaho cassa ajjhāsayo payogo ca hoti. Attano ca buddhakārakadhammā uparūpari vaḍḍhanti paripaccanti ca. Yato ca mahāpuriso uḷāratamena puññābhisandena kusalābhisandena pavattiyā paccayena sukhassāhārena samannāgato sattānaṃ dakkhiṇeyyo uttamagāravaṭṭhānaṃ asadisaṃ puññakkhettañca hoti. Evamanekaguṇo anekānisaṃso mahābhinīhāro pāramīnaṃ paccayoti veditabbo.

このように、四つの縁、四つの因、四つの力を具足して成就し、八つの条件を整えて成し遂げられた大いなる誓願（発願）は、根本原因であるという点において、波羅蜜の縁（助け）となる。そしてその展開において、大士には四つの驚くべき、稀有な法が確立する。すなわち、一切の衆生を自らの実の子のように慈しみの心で包容する。しかも、その心は子への執着（煩悩）によって汚されることがない。また、衆生に利益と幸福をもたらす志向と実践を持つ。そして、自らの成仏のための諸法（仏果を成す法）がますます増大し、成熟していく。それゆえに、大士は最も広大な福徳の流れと善の流れの展開、その原因によって幸福をもたらすものとなり、衆生の供養を受けるに値する、最高の敬意の対象であり、類まれなる福田となるのである。このように、多くの徳と多くの功徳を持つ大いなる誓願が、波羅蜜の縁であると知られるべきである。

Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā upāyakosallañca. Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi mahākaruṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇakālesupi sattānaṃ hitasukhappaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati. Tathā hissa paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi, paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti, paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapatikāraṃ ārabhati, paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya [Pg.282] dukkhaṃ sampaṭicchati, tathā paññāya nibbānābhimukho hoti, karuṇāya vaṭṭaṃ pāpuṇāti, tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati, paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo, tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo. Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.

本願（abhinīhāra）がそうであるように、大悲（mahākaruṇā）と方便善巧（upāyakosalla）も同様である。ここで方便善巧とは、布施などの覚りの資糧（bodhisambhāra）の状態の因となる智慧のことである。これら大悲と方便善巧によって、大士たち（mahāpurisa）において、自己の楽を顧みないこと、絶えず他者の利益をなすことに専念すること、極めて困難な大菩薩行に対しても落胆しないこと、また、清浄な信をもって正覚者を見奉り、その教えを聞き、随念する時においてさえ、衆生が利益と安楽を獲得する原因となることが成就される。事実、彼の智慧によって仏陀の状態が成就され、慈悲によって仏陀の働きが成就される。智慧によって自ら（苦海を）渡り、慈悲によって他者を渡らせる。智慧によって他者の苦しみを知り、慈悲によって他者の苦しみの救済を開始する。また智慧によって苦を厭離し、慈悲によって苦を引き受ける。同様に智慧によって涅槃に向かい、慈悲によって輪回に至る。同様に慈悲によって輪回に向かい、智慧によってそこ（輪回）を楽しまない。智慧によって一切において離欲し、慈悲に従うがゆえに一切の衆生を済度しないことはない。慈悲によって一切を憐れみ、智慧に従うがゆえに一切において離欲した心を持たないことはない。また智慧によって我執・我所執がなくなり、慈悲によって懈怠や卑屈さがなくなる。同様に、智慧と慈悲によって、順次に、自他を救うこと、勇猛果敢であること、自らを苦しめず他者も苦しめないこと、自利と利他を完成すること、畏怖なきことと非暴力、法を至上とし世を至上とすること、恩を知ることと先に恩を施すこと、痴と貪の離脱、明と行の成就、力と無畏の完成がなされる。このように、すべての波羅蜜の果報の特別な方便となるがゆえに、智慧と慈悲は諸波羅蜜の縁（条件）となる。また、この二つは波羅蜜と同様に、誓願（paṇidhāna）の縁でもある。

Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayāti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya buddhabhūmiyoti vuccanti. Tattha ussāho nāma bodhisambhārānaṃ abbhussahanavīriyaṃ. Ummaṅgo nāma bodhisambhāresu upāyakosallabhūtā paññā. Avatthānaṃ nāma adhiṭṭhānaṃ acalādhiṭṭhānatā. Hitacariyā nāma mettābhāvanā karuṇābhāvanā ca.

同様に、努力（ussāha）、深慮（ummaṅga）、安住（avatthāna）、利行（hitacariyā）は波羅蜜の縁であると知られるべきであり、それらは仏陀の状態の生起する場所であることから“仏地”（buddhabhūmi）と呼ばれる。ここで努力とは、覚りの資糧に対する励みの精進である。深慮とは、覚りの資糧における方便善巧である智慧である。安住とは、不退転の決意（adhiṭṭhāna）である。利行とは、慈の修習と悲の修習である。

Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā. Nekkhammajjhāsayā hi bodhisattā honti kāmesu gharāvāse ca dosadassāvino, tathā pavivekajjhāsayā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā sabbabhavesu dosadassāvinoti. Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ pāramīnaṃ paccayāti veditabbā. Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena alobhādīnaṃ adhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti, alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti veditabbā.

同様に、出離、遠離、無貪、無瞋、無痴、解脱（nissaraṇa）という六つの傾向（ajjhāsaya、意楽）がある。菩薩たちは、諸々の欲や在家生活に過失を見る出離の傾向、交際（saṅgaṇika）に過失を見る遠離の傾向、貪欲に過失を見る無貪の傾向、瞋恚に過失を見る無瞋の傾向、愚痴に過失を見る無痴の傾向、すべての有（存在）に過失を見る解脱の傾向を持っている。したがって、これら菩薩の六つの傾向は、布施などの波羅蜜の縁であると知られるべきである。なぜなら、貪欲などにおける過失の観察と、無貪などの卓越した状態なしには、布施などの波羅蜜は生じ得ないからである。無貪などの卓越した状態によって、放棄（捨断）などへ向かう心こそが、無貪の意楽などであると知られるべきである。

Yathā [Pg.283] cete evaṃ dānajjhāsayatādayopi bodhiyā carantānaṃ bodhisattānaṃ dānādipāramīnaṃ paccayo. Dānajjhāsayatāya hi bodhisattā tappaṭipakkhe macchere dosadassāvino hutvā sammadeva dānapāramiṃ paripūrenti. Sīlajjhāsayatāya dussīlye dosadassāvino hutvā sammadeva sīlapāramiṃ paripūrenti. Nekkhammajjhāsayatāya kāmesu gharāvāse ca, yathābhūtañāṇajjhāsayatāya aññāṇe vicikicchāya ca, vīriyajjhāsayatāya kosajje, khantiyajjhāsayatāya akkhantiyaṃ, saccajjhāsayatāya visaṃvāde, adhiṭṭhānajjhāsayatāya anadhiṭṭhāne, mettājjhāsayatāya byāpāde, upekkhājjhāsayatāya lokadhammesu ādīnavadassāvino hutvā sammadeva nekkhammādipāramiyo paripūrenti. Dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nipphattikāraṇattā paccayo.

また、これらと同様に、布施への意楽（dānajjhāsayatā）なども、覚りに向かって歩む菩薩たちの布施などの波羅蜜の縁である。布施への意楽によって、菩薩たちはその対治となる物惜しみ（macchera）に過失を見、布施波羅蜜を正しく円満にする。持戒への意楽によって、破戒に過失を見、持戒波羅蜜を正しく円満にする。出離への意楽によって諸欲と在家生活に、如実知への意楽によって無知と疑念に、精進への意楽によって懈怠に、忍辱への意楽によって不忍に、真実への意楽によって虚偽（visaṃvāda）に、決意への意楽によって無決意に、慈への意楽によって悪意（byāpāda）に、捨への意楽によって世間法（lokadhammesu）に過失を見、出離などの波羅蜜を正しく円満にする。布施への意楽などは、布施などの波羅蜜を成就させる原因であるがゆえに、その縁となる。

Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo. Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhikhettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato rājacorādisādhāraṇabhāvato vivādādhiṭṭhānato sapattakaraṇato nissārato paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattihetubhāvatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahāni pariggahavatthūni nāma. Tesaṃ pariccāgoyeva eko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.

同様に、不施と布施などにおける、順次の過失と功徳の観察は、布施などの波羅蜜の縁である。そこでの観察の方法とは以下の通りである。田地、宅地、金銀、牛、水牛、奴婢、妻子などの所有物に執着する心を持つ衆生にとって、田地などは、欲の対象として多くの者に望まれるものであること、王や盗賊などと共有されるものであること、争いの原因となること、敵を作ること、実体がないこと、獲得し維持する過程で他者を害する原因となること、滅びる性質のものであり、悲しみなどの多種多様な災厄をもたらすこと、そしてそれらへの執着を原因として物惜しみの汚れに支配された心の者たちにとって、悪趣へ赴く原因となること、このように、所有の対象は多種多様で広大な不利益をもたらすものである。それらを放棄すること（布施）こそが唯一の安寧であるから、放棄することにおいて不放逸であるべきである。

Api ca yācako yācamāno attano guyhassa ācikkhanato ‘‘mayhaṃ vissāsiko’’ti ca, ‘‘pahāya gamanīyamattano santakaṃ gahetvā paralokaṃ yāhīti mayhaṃ upadesako’’ti ca, ‘‘āditte viya agāre maraṇagginā āditte loke tato mayhaṃ santakassa apavāhakasahāyo’’ti ca, ‘‘apavāhitassa cassa ajhāpananikkhepaṭṭhānabhūto’’ti ca dānasaṅkhāte kalyāṇakammasmiṃ sahāyabhāvato sabbasampattīnaṃ aggabhūtāya paramadullabhāya buddhabhūmiyā sampattihetubhāvato ca ‘‘paramo kalyāṇamitto’’ti ca paccavekkhitabbaṃ.

さらに、乞い求める者（yācaka）については次のように観察すべきである。“彼は自らの秘密を明かすことで、私の信頼すべき者となってくれた”、また“‘自らの持ち物を捨てて去るべき時に、それを持って他世へ行きなさい’と私に勧める助言者である”、また“火のついた家のような、死の火に焼かれたこの世界から、私の持ち物を運び出してくれる協力者である”、また“運び出された物が焼失することなく蓄えられる場所である”、また“布施という善業における協力者であるから、すべての幸福の頂点であり極めて得がたい仏地の成就の因となる、至高の善友（paramo kalyāṇamitta）である”と。

Tathā [Pg.284] ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca, ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenāpi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca, ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbato sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca, ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca, ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca, ‘‘yācakānameva catthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca, ‘‘maṃ ayācitvāva mama santakaṃ yācakā kadā sayameva gaṇheyyu’’nti ca, ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno datvāpi ca attamano cassaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhamayācito eva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca, ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca pariccāganinnatā upaṭṭhapetabbā. Api ca ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakamanugacchati, yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti ca atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ.

このように、‘私は優れた業によって称賛されている。それゆえに、その称賛が偽りにならないようにすべきである’と考え、また、‘命は必ず滅びるものであるから、求められなくても与えるべきである。ましてや求められたならばなおさらである’と考え、さらに、‘優れた志を持つ者（菩薩）によって探求されてさえ与えられるべきものであるから、（乞者が）自らやって来たのは私の功徳によるものである’と考え、‘乞者に与えるという名目によって、私自身が恩恵を受けているのである’と考え、‘私のように、この一切の世間も私によって助けられるべきである’と考え、‘乞者がいなければ、どのようにして私の布施波羅蜜が満たされるだろうか’と考え、‘乞者の利益のためにこそ、私はすべてを所有すべきである’と考え、‘私に求めずに、乞者たちがいつ自ら私の所有物を受け取ってくれるだろうか’と考え、‘どのようにすれば私は乞者たちにとって愛らしく、好ましい存在になれるだろうか’と考え、‘あるいは、どのようにして彼らが私にとって愛らしく、好ましい存在になるだろうか’と考え、‘あるいは、どのようにして私は与えつつ、与えた後も満足し、歓喜し、喜びと幸福に満たされるだろうか’と考え、‘あるいは、どのようにして私の乞者たちは、優れた布施の志を持つようになるだろうか’と考え、‘あるいは、どのようにして私は求められなくても乞者たちの心を知って与えることができるだろうか’と考え、‘富と乞者が存在するのに、施さないことは私にとって大きな欺瞞である’と考え、‘あるいは、どのようにして私は自らの肢体や命さえも乞者たちに捧げることができるだろうか’と、棄捨（きしゃ）への傾倒を確立すべきである。さらに、‘目的というものは、執着のない施者に従うものである。ちょうど、執着のない（射手によって）放たれた矢が（的に向かう）ように’と、対象に対する無執着の心を起こすべきである。

Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti. Atha pana verī puggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verī piyo mitto hotī’’ti visesena somanassaṃ uppādetabbaṃ. Evaṃ piyapuggale viya majjhattaveripuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.

もし求める者が愛する人であれば、‘愛する人が私に求めている’と喜びを起こすべきである。もし中立な（親しくも疎くもない）人であれば、‘この人が私に求めていることは、間違いなくこの施しによって友人となるだろう’と喜びを起こすべきである。与える者は乞者にとって愛されるからである。もし敵対する人が求めるならば、‘敵が私に求めている。この人が私に求めていることは、間違いなくこの施しによって、敵が愛すべき友人となるだろう’と、特に喜びを起こすべきである。このように、愛する人に対するのと同様に、中立な人や敵対する人に対しても、慈しみを先立てた憐れみを確立して与えるべきである。

Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisasambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma [Pg.285] te bāhirepi vatthusmiṃ abhisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo. Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ tacaṃ khandhaṃ viṭapaṃ sāraṃ sākhaṃ palāsaṃ pupphaṃ phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo. Ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhiniveso. Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃ tadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti.

しかし、もし長きにわたる貪欲の習性によって、布施の品々に対して貪欲の心が起こるならば、菩薩の誓いを立てた者は次のように省察すべきである。‘善き人よ、悟りのために発願し、一切の衆生の助けとなるために、この身体とそれを捨てる功徳は（他者に）捧げられたのではないか。それなのに、外部の物に対して執着が生じることは、象の沐浴（洗ってもすぐに汚れること）のようなものである。それゆえ、いかなるものに対しても執着を起こしてはならない。あたかも、大きな薬樹が立っているとき、根を必要とする者は根を、皮、樹皮、幹、小枝、心材、枝、葉、花、果実を必要とする者はそれらを持っていくが、その木には“彼らが私のものを奪っている”という思考が生じないように。そのように、一切の世間の利益のために尽力する私は、大きな苦悩に満ち、恩を知らず、常に不浄なこの身体が他者の助けのために用いられる際、微塵も誤った思考を起こすべきではない。内なる（身体の）四大と外なる四大の間に、何の違いがあるだろうか。それらは一様に破壊され、散乱し、滅びゆく性質のものである。ただ、愚かさが猛威を振るっているために、“これは私のものである”“これは私である”“これは私の自己である”という執着が生じているだけである。それゆえ、外的な物に対してと同様に、内的な手足や眼などの身体部位や肉などに対しても、無執着となり、“それを必要とする者たちが持っていくがよい”と委ねられた心を持つべきである’と。

Evaṃ paṭisañcikkhato cassa sambodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti. So suvisuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito apāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyosomattāya deyyadhammapariccāgena abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.

このように省察し、悟りのために精進し、身体と命に執着しない者にとって、身口意の三業はごく容易に極めて清浄なものとなる。その身口意の三業が極めて清浄で、生計も清浄であり、正しい実践に立ち、善巧便利を備えることで、布施の品の施し、無畏施（むいせ）、正法施（しょうぼうせ）によって、さらにいっそう一切の衆生を助けることが可能となる。これが、布施波羅蜜における省察の方法である。

Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyassa rāgādipariḷāhassa vinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādidevalokārohaṇasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamūpāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti.

戒波羅蜜（かいはらみつ）については、次のように省察すべきである。この“戒”とは、ガンジス川の水などでは洗い流すことのできない汚れを洗い流す水であり、黄栴檀（きせんだん）などでは鎮めることのできない貪欲などの熱悩を鎮めるものである。それは、多くの人々が用いる首飾りや冠や耳飾りなどの装飾とは異なる、善き人々のための特別な装飾である。あらゆる方向に漂い、作為がなく、常に時代にふさわしい芳香である。王族などの権力者や神々から敬意を払われるなどの状態をもたらすため、最高の魅了の呪文である。四大王衆天などの天界へ登るための階段であり、禅定や神通力を得るための手段である。涅槃という大都市へ至る道であり、声聞の悟り、独覚の悟り、正等覚の基礎となる地である。あるいは、何であれ望まれ、求められたものを成就させる手段であることから、如意宝珠や劫波樹（ごうぱじゅ）などをも凌駕するものである。

Vuttañcetaṃ [Pg.286] bhagavatā – ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhivisuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35). Aparampi vuttaṃ – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65). Tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 11.1). ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’tiādisuttānañca (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā. Tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā. Pītisomanassanimittato attānuvādaparāpavādadaṇḍaduggatibhayābhāvato viññūhi pāsaṃsabhāvato avippaṭisārahetuto sotthiṭṭhānato atijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ. Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati – ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti.

世尊によってこのように言われました。‘比丘たちよ、戒ある者の心の誓願は、心の清浄さのゆえに成就する’（長部3.337、増支部8.35）。また別の箇所でもこのように言われました。‘比丘たちよ、もし比丘が“私は同門の梵行者たちに愛され、好まれ、重んじられ、尊敬される者でありたい”と願うなら、戒をこそ完全に履行すべきである’（中部1.65）など。同様に‘アーナンダよ、善なる戒は、後悔がないことを目的としている’（増支部11.1）。‘居士たちよ、戒ある者の戒の成就には、これら五つの功徳がある’（長部2.150、3.316、増支部5.213、大品285）などの経文に基づき、戒の功徳を省察すべきである。また、‘火聚比喩経’など（増支部7.72）に基づき、戒を欠くことの過失を省察すべきである。さらに、歓喜と喜悦を因とすること、自己の非難・他者の非難・刑罰・悪趣の恐怖がないこと、智者たちから称賛されること、後悔のない原因であること、安穏な境地であること、そして人々の財産・権力・寿命・容姿・地位・親族・友人の成就を凌駕することによって、戒を省察すべきである。実際、戒ある者には自らの戒の成就を原因として、‘実に、私は善をなし、幸福をなし、恐怖からの保護をなした’という大きな歓喜と喜悦が生じるのである。

Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavo eva natthi. ‘‘Sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti. Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddakaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti. Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Idha te assa dāso kammakaro’’tiādivacanañcettha (dī. ni. 1.186) sādhakaṃ. Corādīhi asādhāraṇato paralokānugamanato mahapphalabhāvato samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ. Paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ. Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ, vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato sati ca jīvite sikkhānikkhipanassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ[Pg.287]. Verīnampi manuññabhāvāvahanato jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ. Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato. Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato paralokānugamanato ca ‘‘na taṃ mātāpitā kayirā’’tiādivacanañcettha (dha. pa. 43) sādhakaṃ. Tathā hatthiassarathapattibalakāyehi mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhābhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato aparādhīnato mahāvisayato ca. Tenevāha – ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.10.102). Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.

同様に、戒ある者は自己を非難することがなく、智者である他者も非難せず、刑罰や悪趣の恐怖が生じることさえない。智者たちから‘戒ある人は善き法をもつ者である’と称賛される。また、戒ある者には、持戒を破る者に生じる‘実に、私は悪をなし、残酷なことをなし、罪を犯した’という後悔が生じない。また戒とは、不放逸の基盤であることから、財産の喪失などを回避することを通じて多大な利益を成就し、また吉祥であることから、至高の安穏な境地である。卑賤な生まれの者であっても、戒があれば王族の名家などからも崇拝される存在となるので、戒の成就は家柄の成就に勝るのである。これについては、‘大王よ、どう思うか。ここにあなたの奴隷や労働者がいたとして……’などの言葉（長部1.186）がその証拠である。戒は、盗賊などと共有されないこと、来世に付き従うこと、大きな果報があること、止（サマタ）などの徳の基盤であることから、外的な富に勝る。戒は、至高の心の自在さの基盤であることから、王族などの権力に勝る。なぜなら、それら種々の生存における生きとし生けるものの権力は戒を原因としているからである。百年の長い寿命よりも、戒ある者のたった一日の命の方が優れていると言われ、また命があっても学処を捨てることは死であると言われることから、戒は命よりも優れている。戒は、敵に対しても愛らしさをもたらすこと、老・病・災厄によって圧倒されないことから、容姿の成就に勝る。戒は、格別な幸福の基盤であることから、宮殿や高楼といった特別な場所や、王・皇太子・将軍といった特別な地位に勝る。戒は、本来親密な近親者や友人よりも、ひたすら利益をもたらし来世に付き従うことから勝っている。これについては、‘それを母や父がなすことはできない’などの言葉（法句経43）がその証拠である。同様に、象・馬・戦車・歩兵の軍勢や、呪文・薬草・護呪の適用によって守り難い自己を、自己に依存し、他者に依存せず、広大な領域を持つことによって守る点において、戒こそがより優れている。それゆえに‘実に、法は法を歩む者を守る’（本生経1.10.102）などと言われたのである。このように、戒が多くの功徳を具えていると省察する者にとって、不完全な戒の成就は円満へと向かい、不清浄なものは清浄へと向かうのである。

Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ – nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ rakkhantena suṭṭhutaraṃ tayā pesalena bhavitabbaṃ.

しかし、もし長年の習慣によって、戒と対立する法である怒りなどが時折生じるならば、菩薩の誓願を立てた者は、次のように再考すべきである。‘お前は正覚のために誓願を立てたのではないか。戒を欠いては世俗的な成就さえ得られないのに、ましてや出世間の成就など望むべくもない。すべての成就の頂点である正等覚の基盤である戒は、最高の卓越に達したものでなければならない。したがって、“キキー鳥が卵を［守るように］”などの（清浄道論1.19、長部注釈1.7）述べられた方法に従って、正しく戒を護り、お前は極めて慎み深くあるべきである’と。

Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti, asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyyanti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ. Kiñca jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā paññāpāramiādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantīti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.

さらに、お前は法を説くことによって三乗（声聞・独覚・菩薩）へ生きとし生けるものを導き、成熟させなければならない。戒を欠く者の言葉は、不適切な食事を摂る医師の治療のように、信頼されることがない。したがって、‘どうすれば私は信頼される者となり、人々を導き、成熟させることができるだろうか’と考え、自性が清浄な戒を持つべきである。さらに、禅定などの特別な徳を具えることによって、私は人々を助けることが可能になり、般若波羅蜜などを円満にすることができる。そして禅定などの徳は、戒の清浄なしには生じ得ない。ゆえに、戒を完全に清浄にすべきである。

Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 1.291; 2.10) gharāvāse, ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 175) ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā [Pg.288] (ma. ni. 1.178) ca kāmesu, ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dukkhakkhandha- (ma. ni. 1.163 ādayo) āsivisopamasuttā- (saṃ. ni. 4.238) divasena veditabbo.

同様に、‘在家の生活は狭苦しく、塵の道である’（長部1.191、相応部2.154、中部1.291、2.10）などとして家での生活に、‘諸々の欲は骸骨のようである’（中部1.234、波羅夷175）、‘母と子でさえ争う’（中部1.178）などとして諸々の欲に、‘あたかも人が借金をして仕事に励むように’（長部1.218）などとして欲貪などの蓋に過失を見ること。それに先立って、その反対として‘出家は開かれた空間である’（長部1.191、相応部2.154）など、出家などの功徳を考慮することによる出離波羅蜜の省察を知るべきである。これがここでの要約であり、詳細は‘苦蘊経’（中部1.163など）や‘毒蛇比喩経’（相応部4.238）などを通じて知るべきである。

Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasikātabbā. Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ. Ummīlitapaññācakkhukā hi mahābodhisattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā. Paññāvasena hi upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti. Attatthañhi dānaṃ vaḍḍhisadisaṃ hoti.

同様に、“智慧がなければ、布施などの諸法は清浄にならず、それぞれの働きをなすこともできない”と、智慧の徳を念慮すべきである。あたかも、命がなければ身体という機械が輝かず、自らの動作を遂行することもできないように、また、眼などの感官が、意識がなければそれぞれの対象に対して働きをなすことができないように、そのように、信などの諸根は、智慧がなければ自らの務めを遂行することができない。したがって、捨離などの実践において、智慧が主要な原因である。智慧の眼を開いた大菩薩たちは、自らの身体や手足さえも与えて、自らを高めることも他を侮ることもなく、薬の木のように分別を離れ、三世（過去・現在・未来）においても喜びに満ちている。智慧による方便の巧みさが結びつくことで、捨離は他者の利益のために働く布施波羅蜜の状態に至るのである。自己の利益のための布施は、利息のようなものだからである。

Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhi eva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo. Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānābhimukho pare ca tattha patiṭṭhāpeti. Vīriyañca paññāvirahitaṃ yathicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato. Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito. Tathā paññavā eva parāpakārādīnaṃ adhivāsakajātiko hoti, na duppañño. Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti. Paññavā eva tīṇipi saccāni [Pg.289] nesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti.

同様に、智慧がなければ渇愛などの煩悩を離れることができないため、戒の清浄さえ成立しない。まして、一切知者の徳の拠り所となることなど、どうしてあり得ようか。智慧ある者こそが、在家の生活や欲楽や輪廻における過失を、そして出家や禅定の成就や涅槃における功徳をよく観察し、出家して禅定を成就させ、涅槃に向かい、他者をもそこに安住させるのである。また、智慧を欠いた精進は、誤った開始であるために、望んだ目的を達成することはない。誤って始めるよりは、始めない方がましである。しかし、智慧を伴う精進によれば、方便の実践によって達成し難いものは何もない。同様に、智慧ある者こそが他者からの侵害などを忍受する性質を持ち、智慧のない者はそうではない。智慧を欠いた者にとっては、他者から加えられた侵害は忍辱の反対（怒り）を増大させるだけであるが、智慧ある者にとっては、それらは忍辱の成就を増大させることによって、忍辱の堅固さのために資するのである。智慧ある者こそが、三つの真理とその原因、およびその対治について如実に知って、他者を欺くことがないのである。

Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti. Paññavā eva ca piyamajjhattaverivibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti. Tathā paññāvasena lābhālābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti. Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā. Api ca paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadāvirahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāya parivuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo. Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti.

同様に、智慧の力によって自らを支え、勇猛心の成就によって、すべての波羅蜜において揺るぎない受持と決意を持つようになる。また、智慧ある者こそが、親しい者・中立の者・敵対する者の区別をすることなく、あらゆるところで利益をもたらすことに巧みである。同様に、智慧によって、得喪などの世俗の法（八風）に遭遇しても、動じることなく中立（平静）でいられる。このように、智慧こそがすべての波羅蜜の清浄の原因であると、智慧の徳を省察すべきである。さらに、智慧がなければ見解の成就（正見）はなく、正見がなければ戒の成就もなく、戒と正見を欠く者には三昧の成就もない。三昧のない者には、自らの利益さえ達成することはできず、ましてや卓越した他者の利益など言うまでもない。それゆえ、他者の利益のために実践する菩薩は、“汝は恭しく智慧の増進に努めるべきではないか”と自らを戒めるべきである。智慧の威力によって、大士（菩薩）は四つの決意に立脚し、四摂事によって世の中を慈しみ、衆生を解脱の道へと導き、彼らの諸根を成熟させるのである。

Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulopavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.

同様に、智慧の力によって、蘊（五蘊）や処（十二処）などを詳しく吟味し、流転と還滅を如実に知って、布施などの徳を殊勝な貫通（証悟）に資する状態へと導き、菩薩の修行を完成させるのである。このように、多種多様な智慧の徳を確定して、智慧波羅蜜を増進させるべきである。

Tathā dissamānānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi. Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇāti. Majjhimo ārabhitvā antarā vosānamāpajjati. Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāramimadhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā. Api ca ‘‘yassa attano eva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi na vīriyassa sithilabhāve manorathānaṃ matthakappatti sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti [Pg.290] ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārabhāvato tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa satisambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritunti micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrībhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyaguṇā paccavekkhitabbā.

同様に、目に見える世俗の仕事でさえ、劣った精進では成し遂げることができないが、疲労を顧みない旺盛な精進によれば、到達し難いものなど何一つない。精進の劣る者は、“輪廻の大きな濁流からすべての衆生を救い出そう”と開始することさえできない。中程度の者は、開始しても途中で断念してしまう。しかし、優れた精進を持つ者は、自らの幸福を顧みることなく、開始の極致に到達するのである。このように精進の成就を省察すべきである。さらに、“自らを輪廻の泥沼から救い出すために開始する者でさえ、精進が緩慢であれば願いの頂点に達することは期待できない。ましてや、神々を含む世界を救い出すために誓願を立てた者においては言うまでもない”と考え、また、“貪欲などの煩悩の群れが狂象のように制し難いこと、それらを原因とする業の受持が剣を振り上げた死刑執行人のようであること、それらを原因とする悪趣が常に口を開けて待っていること、そこへ誘い込む悪友が常に近くにいること、そして凡夫としての性質がある中で、自分一人だけで輪廻の苦しみから脱するのが妥当であるという誤った思惟は、精進の威力によって遠ざけられる”と考え、さらに、“もし覚りが自らに依存する精進によって到達できるものであるなら、何が困難であろうか”といった方法で、精進の徳を省察すべきである。

Tathā khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavasamatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanaudakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidahanakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhīti manasikātabbaṃ.

同様に、忍辱とは、あらゆる徳の反対である怒りを打ち破るものであるから、諸徳を成し遂げるに際して、善き人々にとっての不倒の武器であり、他者を圧倒できる者たちの装飾であり、沙門やバラモンたちの具足したる力であり、怒りの火を消し止める水流であり、良き名声の生じる地であり、悪人の言葉の毒を鎮める呪文や薬であり、自制に励む者たちの最高の不屈の性質であり、深い志ゆえに大海のごときものであり、怒りという大海の岸辺であり、悪趣の門を閉ざす扉であり、天界や梵天界へ登る階段であり、すべての徳の依りどころとなる大地であり、最上の身・口・意の清浄であると、念慮すべきである。

Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idhaloke tappanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa ca dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhapisācāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, svāyaṃ kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca, ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca, ‘‘yehi dhammehi apakāro kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃ eva khaṇe niruddhā kassidāni kena kopo kātabbo’’ti [Pg.291] ca, ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā anubrūhetabbā.

さらに、忍辱（にんにく）の成就を欠くがゆえに、これらの衆生は今世で苦しみ、来世でも苦しむべき法に従うことによって苦しむのだと考え、また、たとえ他者の害悪を縁として苦しみが生じるとしても、その苦しみの野（受皿）となるのは自分自身の身であり、種となるのは自分自身が作り出した業であると考え、また、これはその苦しみの負債を返すための原因であると考え、また、害をなす者がいなければ、どうして私に忍辱の成就が生じようかと考え、また、たとえ今この者が害をなす者であっても、かつてはこの者が私に恩恵を与えてくれたのだと考え、あるいは、害をなすこと自体が忍辱を修める縁となるがゆえに恩恵であると考え、また、これらすべての衆生はわが子のようなものであり、子が犯した過ちに対して誰が怒るだろうかと考え、また、怒りという悪鬼の憑依によって、この者が私を害しているのだから、その怒りという憑依を私が鎮めるべきであると考え、また、この害悪によって私に苦しみが生じたのであれば、私もその苦しみの縁（きっかけ）であると考え、また、害をなした諸法も、それがなされた場所も、すべてはその瞬間に滅しているのであり、今さら誰が誰に対して怒るべきなのかと考え、また、すべての法が無我であるからには、誰が誰に対して過ちを犯すというのかと省察することによって、忍辱の成就を増大させるべきである。

Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, tena iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhūpanisā saddhāti dukkhuppādanena saddhāya sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca, ‘‘indriyapakati hesā yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo. Tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbepime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopo kātabbo’’ti ca, ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā kopo na kātabbo’’ti ca, ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca, ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca, ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca, ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca, ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca, ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca, ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca, ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca, ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhapaccanīkadhamme kathaṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca, ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītatādibhāvato nijjhānaṃ khamanti buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyappabhāvā’’ti.

もし長年の習性によって、他者の害悪を縁とする怒りが心を圧倒して留まるならば、次のように省察すべきである。“忍辱とは、他者の害悪という対立する行いに対する、報恩の原因である”と考え、また“害悪は私にとって苦しみの近因であり、苦しみが生じることによって信仰と、一切世界に対する厭離の想（不快の想）の縁となる”と考え、また“好ましい対象や好ましくない対象と出会うことは、諸根の性質である。そこで、自分に不快な対象との遭遇がないようにと、どうして得ることができようか”と考え、また“怒りに支配された衆生は、怒りによって狂い、心が錯乱している。そこに報復して何になろうか”と考え、また“これらすべての衆生は、正自覚者によって実子のように守られてきた。したがって、彼らに対して心に怒りを抱くべきではない”と考え、また“過ちを犯した者に徳があるならば、徳ある者に対して怒りを抱くべきではない”と考え、“徳がないならば、とりわけ憐れむべきである”と考え、また“怒りによって私の徳と名声は失われる”と考え、“怒ることによって、醜貌や不快な睡眠などの敵が喜ぶ状況が自分に訪れる”と考え、また“この怒りというものは、すべての不利益をもたらし、すべての利益を破壊する、強力な敵である”と考え、“忍辱があれば敵は一人も存在しない”と考え、“過ちを犯した者が、その過ちを縁として将来受けるべき苦しみは、私に忍辱があれば、私には生じない”と考え、“考え込み怒ることで、私は敵の意のままになっているだけだ”と考え、また“私が忍辱によって怒りに打ち勝てば、その奴隷となった敵に完全に打ち勝ったことになる”と考え、“怒りのために忍辱の徳を捨てることは私に相応しくない”と考え、また“怒りがあり、徳に背く法があるならば、どうして私の戒などの法が成就するだろうか。それらがなければ、どうして衆生に多大な利益を与えるという誓願に従って、至高の成就に到達できようか”と考え、また“忍辱があれば外部への散乱がないため、心が定まった者にとって、すべての行（形成されたもの）は無常・苦として、すべての法は無我として、そして涅槃は無為・不死・寂静・殊勝などの性質として観察（随観）に耐えるものとなり、仏法は不可思議で無量の威力を持つものとなる”と。

Tato ca anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito kevalā ime attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāroti [Pg.292] ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotīti evamādinā khantipāramiyā paccavekkhaṇā veditabbā.

そして、その順忍（じゅんにん）に安住して、“これらすべては、我（が）や我所（がしょ）の状態を欠いた単なる法であり、それぞれの縁によって生じ、滅していく。どこからも来ず、どこへも去らず、どこにも留まることはなく、そこには誰の作用も存在しない”という、我執や我所執に拠らない観察に耐えるようになる。それによって、菩薩は悟りにおいて決定し、不退転となるのである。このように忍辱波羅蜜の省察を知るべきである。

Tathā saccena vinā sīlādīnaṃ asambhavato paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā abhāvato ca, saccadhammātikkame ca sabbapāpadhammānaṃ samosaraṇato asaccasandhassa apaccayikabhāvato āyatiñca anādeyyavacanatāvahanato sampannasaccassa ca, sabbaguṇādhiṭṭhānabhāvato saccādhiṭṭhānena sabbabodhisambhārānaṃ pārisuddhipāripūrisāmatthiyato sabhāvadhammāvisaṃvādanena sabbabodhisambhārakiccakaraṇato bodhisattapaṭipattiyā ca, parinipphattitotiādinā saccapāramiyā sampattiyo paccavekkhitabbā.

同様に、真実（しんじつ）がなければ戒などの諸徳は成立せず、誓いに適った修行も行われないこと、真実の法を逸脱すればすべての悪法が集まること、真実を守らない者は信頼されず、将来もその言葉が受け入れられなくなること、真実を具足する者はすべての徳の拠り所となること、真実の決意によってすべての覚りの資糧を清浄にし、成就させる能力があること、自性法を裏切らないことによってすべての覚りの資糧の役割を果たすこと、菩薩の修行を完成させることなどによって、真実波羅蜜の成就を省察すべきである。

Tathā dānādīsu daḷhasamādānaṃ taṃpaṭipakkhasannipāte ca nesaṃ acalādhiṭṭhānaṃ tattha ca dhīravīrabhāvaṃ vinā na dānādisambhārā sambodhinimittā sambhavantītiādinā adhiṭṭhāne guṇā paccavekkhitabbā.

同様に、布施などにおける堅固な受持、それらと対立するものが集まった際にもそれらが揺るぎない決意であること、そこに不屈の勇猛さがなければ、布施などの資糧が覚りの原因とはなり得ないことなどによって、決意（波羅蜜）における功徳を省察すべきである。

Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca, ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca, ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca, ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaḍḍhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca, ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca, savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā. Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā. Karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukhanti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.

同様に、“自己の利益のみに留まる者であっても、衆生に対する利益の心（利他心）なしには、現世と来世の成就を得ることはできない。ましてや、一切の衆生を涅槃の成就に定着させようと望む者においては、なおさらである”ということ、また“後になって一切の衆生の出世間的な成就を熱望する者にとって、今は世間的な成就を熱望することが相応しい”ということ、また“今、意欲（意楽）だけで他者に利益と幸福をもたらすことができないのであれば、いつ実力（加行）によってそれを成し遂げることができるだろうか”ということ、また“今、私が利益と幸福を供することで育んだ者たちが、後に私の法の分かち合い（法施）の仲間となるであろう”ということ、さらに“これらの人々なしには、私の菩提の資糧は成立しない。したがって、彼らは一切の仏の功徳の輝かしい完成の因であるから、私にとって至高の福田であり、無上の善の拠り所であり、最高の敬意を払うべき対象である”と、特に一切の衆生に対して利益の意欲を確立すべきである。さらに、慈しみ（メッタ）は、悲（カルナー）を基盤とすることによっても、一切の衆生に対して増進されるべきである。境界をなくした心によって衆生に利益と幸福をもたらすことに専念する者には、彼らの不利益と苦しみを取り除きたいという願い（悲）が、強固な根を持って強力に生じるからである。そして、慈しみは、一切の諸仏を成す法（仏成法）の始まりであり、行いであり、安住であり、根であり、入り口であり、先導である。このように慈しみの功徳を省察すべきである。

Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādīnaṃ sambhārānaṃ sambhavo eva natthī’’ti [Pg.293] ca, ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca, ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhāya abhāve deyyadhammapaṭiggāhakānaṃ vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā sīlavisodhanaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti ca, tathā upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito upapattito ikkhaṇavasena sabbasambhārakiccanipphattito accāraddhassa vīriyassa anupekkhaṇe padhānakiccākaraṇato upekkhato eva titikkhānijjhānasambhavato upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato lokadhammānaṃ ajjhupekkhaṇena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantīti evamādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā. Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ.

同様に、“捨（ウペッカー）がない場合、衆生によってなされた不当な扱いは心の変異を引き起こすであろう。心が変異すれば、布施などの資糧が成立することなどあり得ない”ということ、また“慈しみの情愛によって潤された心であっても、捨がなければ資糧の清浄さは得られない”ということ、また“捨のない者は、資糧における福徳の蓄積とその報いを衆生の利益のために回向することができない”ということ、また“捨がない場合、施物を受け取る者を差別せずに放棄（布施）することができない”ということ、また“捨を欠いた者は、生活の必需品や生命への危害を顧みずに戒を清浄にすることができない”ということを省察すべきである。同様に、捨の力によって、千もの嫌悪や執着を同時に離れる出離の力の成就から、生まれ変わりにおいて真理を見ることによる一切の資糧の務めの完成から、過度に励みすぎる精進を捨て置かないことによる精励の務めの遂行から、捨離する者においてのみ忍辱と省察が生じることから、捨の力によって衆生の諸行（サンカーラ）と対立しないことから、世間法を等閑視することによって受持した諸法における不動の決定が成就することから、他者の加害などに対して関心を払わないことのみによって慈しみの住（定）が完成することから、一切の菩提の資糧の受持・決定・充足・完成は、捨の威力によって達成されるのである。このように、捨波羅蜜を省察すべきである。このように、不放捨と放捨などについて、順次その過失と功徳を省察することが、布施などの波羅蜜の縁となると知るべきである。

Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo. Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca. Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasāpi dhutadhammā appicchatādayo ca parikkhārā. Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussatilūkhapuggalaparivajjana- siniddhapuggalasevanapasādanīyadhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro. Hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammūpatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottapparahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasenatadadhimuttatā. Bāhusaccassa pubbayogaparipucchaka- bhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādiparicayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassuta- parivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā. Vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇa- gamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇathinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjana- āraddhavīriyapuggalasevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā. [Pg.294] Paññāya paripucchakabhāravatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppaññapuggala- parivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne āsayasuddhiyā āmisadāne ubhayasuddhiyā dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo. Ativitthārabhayena na niddhārayimhāti. Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.

同様に、諸々の資糧を伴う十五の行法（チャラナ・ダンマ）と五つの神通がある。そこで、行法とは、戒律の儀、感官の守護、食事の節制、覚醒の専念、七つの正法（信・慙・愧・多聞・精進・念・慧）、および四つの禅定である。それらのうち、戒などの四つについては、十三の頭陀行や少欲などの徳目が資糧となる。正法のうち、信（サッダー）については、仏・法・僧・戒・施・天・寂止の随念、粗野な人物を避けること、穏やかな人物に親しむこと、信じるべき法を省察すること、それへの専念が資糧である。慙・愧（ヒリ・オッタッパ）については、不善の過失の省察、悪趣の過失の省察、善法を助けることの省察、慙愧のない人物を避けること、慙愧を備えた人物に親しむこと、それへの専念である。多聞（バーフサッチャ）については、過去の修練、質問すること、正法への精勤、罪のない学問や技術などへの習熟、諸根の成熟、煩悩の遠離、聞くことの少ない人物を避けること、博識な人物に親しむこと、それへの専念である。精進（ヴィリヤ）については、悪趣の恐怖の省察、進むべき道の省察、法の偉大さの省察、惛沈睡眠の除去、怠惰な人物を避けること、精進を開始した人物に親しむこと、四正勤の省察、それへの専念である。念（サティ）については、正念正知、忘念の人物を避けること、念を確立した人物に親しむこと、それへの専念である。智慧（パンニャー）については、質問すること、対象の清浄化、諸根の平衡の維持、愚かな人物を避けること、智慧のある人物に親しむこと、深い知恵の歩みの省察、それへの専念である。四つの禅定については、戒などの四項目、三十八の瞑想対象における準備段階の修行、および転向（自由自在な心の向け方）などの習熟が資糧となる。そこでは、戒などによる加行の清浄によって衆生に無畏施を、意楽の清浄によって財施を、両方の清浄によって法施を行うことができるようになる、といった具合に、行法などが布施などの資糧の縁となるあり方を、相応に規定すべきである。詳述しすぎることを避けるため、ここでは規定しなかった。このように、成就の輪（サンパッティ・チャッカ）などもまた、布施などの縁となると知るべきである。

Ko saṃkilesoti? Avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena pana deyyadhammapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso. Sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ahaṃ mamāti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti daṭṭhabbaṃ.

“汚染（サンキレーサ）”とは何か。一般的には、渇愛などによって捉えられた状態が波羅蜜の汚染である。しかし、個別的には、布施波羅蜜の汚染とは、施物や受者に対する分別のことである。戒波羅蜜は衆生と時間に対する分別、出離波羅蜜は欲界・存在とその静止における執着と不執着の分別、智慧波羅蜜は“我・我所”という分別、精進波羅蜜は沈滞と浮つきの分別、忍辱波羅蜜は自他の分別、真実波羅蜜は見ていないものなどに対する見たという分別、決定波羅蜜は菩提の資糧とその対立するものにおける過失と功徳の分別、慈波羅蜜は利益と不利益の分別、捨波羅蜜は好ましいものと好ましくないものの分別が汚染であると知るべきである。

Kiṃ vodānanti? Taṇhādīhi anupaghāto yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ. Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamadappamādādīhi kilesehi deyyadhammapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.

清浄（vodāna）とは何か。渇愛などによって損なわれず、先に述べたような分別を離れていることが、これら（波羅蜜）の清浄であると知るべきである。なぜなら、渇愛・慢・見・怒・怨・覆・悩・嫉・吝・誑・諂・憍・害・酔・慢等々の煩悩によって損なわれず、施物や受者に対する分別などを離れているとき、布施などの波羅蜜は極めて清浄で輝かしいものとなるからである。

Ko paṭipakkhoti? Avisesena sabbepi saṃkilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā. Api ca deyyadhammapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā[Pg.295], alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.

対治（paṭipakkha）とは何か。一般的には、すべての汚染（煩悩）やすべての不善法がこれら（波羅蜜）の対治である。しかし、特に先述した物惜しみ（吝嗇）などがそれであると知るべきである。さらに、施物・受者・布施の果報において、無貪・無瞋・無痴の徳を具えることにより、布施は貪・瞋・痴の対治となる。身体などの過失という曲がりを除去することにより、持戒は貪などの対治となる。感官の快楽への耽溺と自己を苦しめること（自苦行）を避けることにより、出離は三つの過失の対治となる。貪などが（心を）盲目にすることを防ぎ、智慧を盲目でないものにすることにより、智慧は貪などの対治となる。沈滞せず高ぶることなく正しい努力を開始することにより、精進は貪などの対治となる。好ましいこと・好ましくないこと、および空（すう）を耐え忍ぶことにより、忍辱は貪などの対治となる。他者からの恩恵や加害があっても、ありのままに振る舞うことにより、真実（諦）は貪などの対治となる。世俗の法（世間法）に打ち勝ち、受持した（波羅蜜の）資糧において揺るがないことにより、決定（誓願）は貪などの対治となる。蓋（五蓋）からの遠離により、慈は貪などの対治となる。好ましいこと・好ましくないことに対する執着と反発を打ち砕き、平等に振る舞うことにより、等持（捨）は貪などの対治であると見なされるべきである。

Kā paṭipattīti? Dānapāramiyā tāva sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanudanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ paṭipatti. Tattha āmisadānaṃ abhayadānaṃ dhammadānanti dātabbavatthuvasena tividhaṃ dānaṃ. Tesu bodhisattassa dātabbavatthu ajjhattikaṃ bāhiranti duvidhaṃ. Tattha bāhiraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti dasavidhaṃ. Annādīnaṃ khādanīyabhojanīyādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti ārammaṇato chabbidhaṃ. Rūpārammaṇādīnañca nīlādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā maṇikanakarajatamuttāpavāḷādi, khettavatthuārāmādi, dāsidāsagomahiṃsādi nānāvidhavittūpakaraṇavasena anekavidhaṃ.

実践（paṭipatti）とは何か。まず布施波羅蜜においては、幸福の道具・身体・生命を捨てること、恐怖を取り除くこと、そして法を説くことによって、多くの方法で衆生を助けることが実践である。そこには、施すべき物（施物）に応じて、財施・無畏施・法施の三種の布施がある。これらの中で、菩薩が施すべき物は、内的（内物）と外的（外物）の二種類がある。そのうち、外的な物は、食物、飲料、衣服、乗り物、華鬘、香、塗香、寝具、住居、灯明の十種類である。食物などは、硬食や軟食などの区分により多種多様である。また、色（形色）から法（心の対象）に至るまで、対象（所縁）によって六種類ある。色などは、青色などの区分により多種多様である。また、珠玉、黄金、白銀、真珠、珊瑚など、あるいは田畑、宅地、園林など、あるいは下男、下女、牛、水牛など、種々の富や道具の別により多種多様である。

Tattha mahāpuriso bāhiraṃ vatthuṃ dento ‘‘yo yena atthiko, taṃ tassa deti, dento ca tassa atthiko’’ti sayameva jānanto ayācitopi deti pageva yācito. Muttacāgo deti, no amuttacāgo, pariyattaṃ deti, no apariyattaṃ sati deyyadhamme. Na paccupakārasannissito deti. Asati deyyadhamme hi pariyatte saṃvibhāgārahaṃ saṃvibhajati. Na ca deti parūpaghātāvahaṃ satthavisamajjādikaṃ, nāpi kīḷanakaṃ yaṃ anatthūpasaṃhitaṃ pamādāvahañca. Na ca gilānassa yācakassa pānabhojanādiasappāyaṃ pamāṇarahitaṃ vā deti, pamāṇayuttaṃ pana sappāyameva deti.

その際、大士（偉大な人）は外的な物を施すにあたって、“誰が何を必要としているか”を自ら知り、求められずとも施し、求められればなおさらである。執着なく施し、物惜しみして施すことはない。施すべき物があるときは、正当に得たものを施し、不当なものは施さない。見返りを期待して施すことはない。もし施すべき物が手元にないときは、得たものを分け合う。他者に害を及ぼす武器・毒・酒などは与えず、また無益で放逸を招くような遊び道具も与えない。病の乞者に対して、不適切な、あるいは不適当な分量の飲食物を与えることはなく、適切なものを適当な分量だけ与える。

Tathā yācito gahaṭṭhānaṃ gahaṭṭhānucchavikaṃ deti, pabbajitānaṃ pabbajitānucchavikaṃ deti, mātāpitaro ñātisālohitā mittāmaccā puttadāradāsakammakarāti etesu kassaci pīḷaṃ ajanento deti, na ca uḷāraṃ deyyadhammaṃ paṭijānitvā lūkhaṃ deti, na ca lābhasakkārasilokasannissito deti, na ca paccupakārasannissito deti, na ca phalapāṭikaṅkhī deti [Pg.296] aññatra sammāsambodhiyā, na ca yācake deyyadhammaṃ vā jigucchanto deti, na ca asaññatānaṃ yācakānaṃ akkosakarosakānampi apaviddhaṃ dānaṃ deti, aññadatthu pasannacitto anukampanto sakkaccameva deti, na ca kotūhalamaṅgaliko hutvā deti, kammaphalameva pana saddahanto deti, napi yācake payirupāsanādīhi parikilesetvā deti, aparikilesanto eva pana deti, na ca paresaṃ vañcanādhippāyo bhedanādhippāyo vā dānaṃ deti, asaṃkiliṭṭhacitto eva deti, napi pharusavāco bhākuṭimukho dānaṃ deti, piyavādī pana pubbabhāsī mitavacano hutvā deti, yasmiñca deyyadhamme uḷāramanuññatāya vā ciraparicayena vā gedhasabhāvatāya vā lobhadhammo adhimatto hoti, jānanto bodhisatto taṃ khippameva paṭivinodetvā yācake pariyesitvāpi deti, yañca deyyavatthu parittaṃ yācakopi paccupaṭṭhito, taṃ acintetvāpi attānaṃ bādhetvā dento yācakaṃ sammāneti yathā taṃ akittipaṇḍito. Na ca mahāpuriso attano puttadāradāsakammakaraporise yācito te asaññāpite domanassappatte yācakānaṃ deti, sammadeva pana saññāpite somanassappatte deti. Dento ca yakkharakkhasapisācādīnaṃ vā manussānaṃ kurūrakammantānaṃ vā jānanto na deti, tathā rajjampi tādisānaṃ na deti. Ye lokassa ahitāya dukkhāya anatthāya paṭipajjanti, ye pana dhammikā dhammena lokaṃ pālenti, tesaṃ deti. Evaṃ tāva bāhiradāne paṭipatti veditabbā.

また、求められたとき、在家の者には在家にふさわしいものを与え、出家の者には出家にふさわしいものを与える。父母、親族、友人、大臣、妻子、使用人などの誰をも苦しめることなく与える。立派な施物を約束しておきながら、粗悪なものを与えることはない。利益・供養・名声に依存して与えることも、見返りを期待して与えることもない。正しい悟り（等正覚）以外に、果報を望んで与えることもない。乞者や施物に対して嫌悪して与えることもない。戒を守らない乞者が罵り怒ったとしても、投げ捨てるように与えることはない。ただひたすら清浄な心で、憐れみをもって、恭しく与える。迷信的な吉兆（吉祥事）にこだわって与えるのではなく、業の果報を信じて与える。また、乞者をお世辞などで困らせて与えるのではなく、困らせることなく与える。他者を欺く意図や、仲違いさせる意図で与えることはなく、汚れのない心で与える。荒々しい言葉や、顔をしかめて与えるのではなく、愛語（優しい言葉）を使い、自ら話しかけ、親しみ深く接して与える。また、その施物に対して、立派であるとか、珍しいとか、長く愛用しているとか、あるいは執着する性質があるために、貪欲が強く生じている場合、菩薩はそれを知って、速やかに（貪欲を）退け、乞者を探してでもそれを与える。たとえ施物がわずかであっても、乞者が現れたなら、自分自身の不自由を顧みずに、アキッティ賢者のように乞者を敬って与える。また、大士は、自分の妻子や使用人たちを求められたとき、彼らが納得せず悲しんでいるのに乞者に与えることはない。十分に納得させ、喜んでいるときにのみ与える。しかし、薬叉（ヤッカ）や羅刹（ラッカサ）や毘舎遮（ピサーチャ）など、あるいは残忍な生業の者に（妻子を）与えることは、知っていながらすることはない。同様に、王権（国）もそのような者たちには与えない。世の中の不利益や苦しみや無益のために行動する者たちには与えず、法にかない、法によって世を治める者たちに与える。このように、まずは外的施物における実践（paṭipatti）を知るべきである。

Ajjhattikadānaṃ pana dvīhi ākārehi veditabbaṃ. Kathaṃ? Yathā nāma koci puriso ghāsacchādanahetu attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati dāsabyaṃ, evameva mahāpuriso sambodhihetu nirāmisacitto sattānaṃ anuttaraṃ hitasukhaṃ icchanto attano dānapāramiṃ paripūretukāmo attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati yathākāmakaraṇīyataṃ. Karacaraṇanayanādiaṅgapaccaṅgaṃ tena tena atthikānaṃ akampito anolīno anuppadeti, na tattha sajjati na saṅkocaṃ āpajjati yathā taṃ bāhiravatthusmiṃ, tathā hi mahāpuriso dvīhi ākārehi bāhiravatthuṃ pariccajati yathāsukhaṃ paribhogāya vā yācakānaṃ tesaṃ manorathaṃ paripūrento, attano vasībhāvāya vā, tattha [Pg.297] sabbena sabbaṃ muttacāgo, evamahaṃ nissaṅgabhāvanāya sambodhiṃ pāpuṇissāmīti. Evaṃ ajjhattikavatthusminti veditabbaṃ.

内なる布施（内物施）は二つの様態によって知られるべきである。いかにか。あたかも、ある人が食べ物や衣服のために自らを他者に委ね、奴隷として従属した状態に陥るように、そのように大士は、等正覚のために、世俗の利得を求めない心で、衆生の無上の利益と幸福を望み、自らの布施波羅蜜を成就することを欲して、自らを他者に委ね、意のままになされる従属の状態へと入るのである。手足や目などの身体の諸器官を、それを求める者たちに、動揺せず、ひるむことなく与える。そこにおいて、外部の物に対するのと同様に、執着することも、躊躇することもない。けだし、大士は二つの様態によって外部の物を放棄するからである。すなわち、乞う者たちの望みを満たして、彼らが意のままに享受するためか、あるいは、自らの自己制御のために、そこにおいて一切において完全に執着を離れた者となり、‘このように私は、無執着の修習によって等正覚に到達するであろう’と考えるのである。内なる物についても、このように知られるべきである。

Tattha yaṃ ajjhattikavatthu dīyamānaṃ yācakassa ekanteneva hitāya saṃvattati, taṃ deti, na itaraṃ. Na ca mahāpuriso mārassa mārakāyikānaṃ devatānaṃ vā vihiṃsādhippāyānaṃ attano attabhāvaṃ aṅgapaccaṅgāni vā jānamāno deti ‘‘mā tesaṃ anattho ahosī’’ti. Yathā ca mārakāyikānaṃ, evaṃ tehi anvāviṭṭhānampi na deti, napi ummattakānaṃ. Itaresaṃ pana yāciyamāno samanantarameva deti, tādisāya yācanāya dullabhabhāvato tādisassa ca dānassa dukkarabhāvato.

その中で、与えられる内なる物が、乞う者の決定的な利益に資する場合にはそれを与え、そうでない場合は与えない。また、大士は、自らの身体や身体の諸器官を、危害を加える意図を持つマーラ（魔）やマーラに属する神々に対しては、それを知りつつ‘彼らに不利益があってはならない’と考えて与えることはない。マーラに属する者たちに対してと同様に、彼らに憑依された者たちにも与えず、狂人にも与えない。しかし、それ以外の者たちに対しては、乞われれば直ちに与える。そのような懇願は得がたいものであり、また、そのような布施はなしがたいものであるからである。

Abhayadānaṃ pana rājato corato aggito udakato veripuggalato sīhabyagghādivāḷamigato nāgayakkharakkhasapisācādito sattānaṃ bhaye paccupaṭṭhite tato parittāṇabhāvena veditabbaṃ.

無畏施（恐怖を取り除く布施）は、王、盗賊、火、水、敵対する人物、獅子や虎などの猛獣、ナーガ、夜叉、羅刹、毘舎遮（ピシャーチャ）などによって衆生に恐怖が生じた際に、それからの保護となることであると知られるべきである。

Dhammadānaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittassa aviparītā dhammadesanā, opāyiko hitassa upadeso diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena yena sāsane anotiṇṇānaṃ avatāraṇaṃ otiṇṇānaṃ paripācanaṃ. Tatthāyaṃ nayo – saṅkhepato tāva dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo saṃkileso ca nekkhamme ānisaṃso. Vitthārato pana sāvakabodhiyaṃ adhimuttacittānaṃ saraṇagamanaṃ sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammakaraṇavasena samathānuyogo rūpakāyādīsu vipassanābhinivesesu yathārahaṃ abhinivesamukhena vipassanānuyogo, tathā visuddhipaṭipadā sammattagahaṇaṃ tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhīti etesaṃ guṇasaṃkittanavasena yathārahaṃ tattha tattha patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Tathā paccekabodhiyaṃ sammāsambodhiyañca adhimuttānaṃ sattānaṃ yathārahaṃ dānādipāramīnaṃ sabhāvarasalakkhaṇādisaṃkittanamukhena tīsupi avatthāsu tesaṃ buddhānaṃ mahānubhāvatāvibhāvanena yānadvaye patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Evaṃ mahāpuriso sattānaṃ dhammadānaṃ deti.

法施（法の布施）は、汚れのない心による、誤りのない法の説示であり、現世・来世・勝義の観点から利益となる適切な教示であって、それによって、教え（聖教）に入っていない者を導き入れ、すでに入っている者を成熟させるものである。そこにおける方法は次の通りである。すなわち、簡略には、布施についての話（施論）、戒についての話（戒論）、天界についての話（生天論）、諸々の欲の過患と汚れ、そして出離の功徳である。詳細には、声聞菩提に意を向けている者たちに対して、帰依（三帰）、戒の制御（律儀）、感官の守護、食事の節制、不眠の修行、七つの正法、三十八の対象における修行による止（サマタ）の修行、色身（肉体）などに対する観（ヴィパッサナー）の修習において適切に、その導入部を通して観の修行に従事させること、また、清浄道、正性の把握、三明、六神通、四無礙解、声聞菩提といった、これらの徳を讃嘆することを通じて、適切にそれぞれの段階に確立させ、清浄にすることである。同様に、独覚菩提および正等覚に意を向けている衆生に対して、適切に、布施などの波羅蜜の自性・作用・特徴などを讃嘆することを通じて、三つの段階（初・中・後）におけるそれら諸仏の威神力を明らかにすることによって、二つの乗り（独覚乗・仏乗）に確立させ、清浄にすることである。このように、大士は衆生に法施を与えるのである。

Tathā [Pg.298] mahāpuriso sattānaṃ āmisadānaṃ dento ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiñca ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiñca nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kāmakilesapipāsāvūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ deti, tathā buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ deti, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ deti, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ deti, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ deti, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti, byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ deti, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ deti, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ deti, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ deti, ajarāmarabhāvāya bhesajjadānaṃ deti, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ deti, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ deti, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ deti, sakalassapi lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ deti, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānataḷākavanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.

また、大士は衆生に財施を与える際、‘この布施によって、私は衆生の寿命、美貌、幸福、力、弁才などの成就と、喜ばしい最上の果報の成就を成し遂げよう’と考えて食物を与え、同様に、衆生の欲の煩悩という渇きを鎮めるために飲料を与え、黄金の肌の色と、慙愧という飾りの成就のために衣服を与え、神変の諸能力と涅槃の幸福の成就のために乗り物を与え、戒の香りの成就のために香を与え、仏の功徳の美しさの成就のために華と塗香を与え、菩提道場の座の成就のために座を与え、如来の臥所の成就のために臥所を与え、帰依処となることの成就のために宿舎を与え、五眼（五つの眼）を得るために灯明を与え、一尋の光（尋光）の成就のために色（形あるもの）を与え、梵声（ブラフマ声）の成就のために声を与え、全世界から愛されるために味を与え、仏の柔軟な体質（細滑）のために触（触れるもの）を与え、不老不死のために薬を与え、煩悩の奴隷状態から解き放つために奴隷たちの解放（自由）を与え、正法を愛楽するために過失のない遊びや楽しみの因を与え、すべての衆生を聖なる生において自らの子とするために子を与え、全世界の人から愛される者となるために妻を与え、優れた相（好相）の成就のために金・宝石・真珠・珊瑚などを与え、随形好の成就のために様々な装身具を与え、正法の蔵を得るために財宝の蔵を与え、法王となるために王権を与え、禅定などの成就のために園林、庭園、池、森を与え、輪の印のある足で菩提道場へと赴くために足を与え、四つの激流（四暴流）を渡るために、衆生に正法の足場（手）を与えるべく手を与え、信根などを得るために耳や鼻などを与え、普眼（あまねき眼）を得るために目を与え、‘見ること、聞くこと、念じること、給仕することなどにおいて、常に一切の衆生に利益と幸福をもたらし、全世界によって依り処とされるような私の身体とならん’と考えて肉や血などを与え、‘全世界で最高の者とならん’と考えて最上部（頭）を与えるのである。

Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na ca paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhisaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittīkatvā deti, avibhāgena deti. Tīsu kālesu somanassito deti, tato [Pg.299] eva ca datvā na pacchānutāpī hoti. Na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyako. Annadānañhi dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti vatthādīhi saddhiṃ deti. Tathā vatthadānaṃ dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti annādīhi saddhiṃ deti. Yānadānādīsupi eseva nayo.

このように施しをする者は、不浄な手段によって与えるのではなく、他者を害することによっても、恐れによっても、恥じらいによっても、供養を受けるべき者への怒りによっても与えません。優れた物があるのに粗末な物を与えることも、自己を称揚することも、他者を軽蔑することも、果報を期待することもなく、また、物乞いをする者を嫌悪することもなく、不敬な態度で与えることもありません。そうではなく、恭しく与え、自らの手で与え、適切な時に与え、敬意を払って与え、差別することなく与えます。三つの時（施す前、施す時、施した後）において喜びを感じて与え、そうして与えた後に後悔することがありません。受け取る者のいかんによって高慢になったり卑屈になったりせず、受け取る者に対して親愛なる振る舞いをし、寛大で、求められれば応じ、随伴物とともに与える者となります。実際、食の施しをする際には“それを随伴物のあるものとして与えよう”と考え、衣服などと共に与えます。同様に衣服の施しをする際にも“それを随伴物のあるものとして与えよう”と考え、食物などと共に与えます。乗り物の施しなどにおいても、これと同じ方法をとります。

Tathā rūpadānaṃ dento itarārammaṇānipi tassa parivāraṃ katvā deti, evaṃ sesesupi. Tattha rūpadānaṃ nāma nīlapītalohitaodātādivaṇṇāsu pupphavatthadhātūsu aññataraṃ labhitvā rūpavasena ābhujitvā ‘‘rūpadānaṃ dassāmi, rūpadānaṃ mayha’’nti cintetvā tādise dakkhiṇeyye dānaṃ patiṭṭhāpeti savatthukaṃ katvā. Etaṃ rūpadānaṃ nāma.

同様に、色処（色彩や形態）の施しをする者は、他の対象をもその随伴物として与えます。残りのものについても同様です。そこにおいて色処の施しとは、青・黄・赤・白などの色のついた花や布などの物質のうちのいずれかを得て、それを“色”として捉え、“色処の施しを与えよう、色処の施しは私の修行である”と考えて、そのような供養を受けるべき者に対して、その物自体を伴って施しを確立することです。これが色処の施しと呼ばれます。

Saddadānaṃ pana bherisaddādivasena veditabbaṃ. Tattha saddaṃ kandamūlāni viya uppāṭetvā nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ na sakkā, savatthukaṃ pana katvā dento saddadānaṃ deti nāma. Tasmā yadā ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti bherimudiṅgādīsu aññatarena tūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti kāreti ca, ‘‘saddadānaṃ me’’ti bheriādīni ṭhapeti ṭhapāpeti ca. Dhammakathikānaṃ pana sarabhesajjaṃ telaphāṇitādiṃ deti, dhammassavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakakathaṃ anumodanakathañca karoti kāreti ca, tadā saddadānaṃ nāma hoti.

次に、声処の施しは、大太鼓の音などによって知られるべきです。そこにおいて、声（音）を根菜のように引き抜いたり、青蓮華の束のように手に置いたりして与えることはできません。しかし、その物自体（音を出す物）を伴って与える者が、声処の施しを与えると言われます。それゆえ、“声処の施しを与えよう”として、大太鼓や小太鼓などのいずれかの楽器によって、三宝への献納を行い、また行わせ、“私の声処の施しである”として大太鼓などを設置し、また設置させます。また、説法者に対して、声のための薬や油・蜜などを与え、法を聴くための布告をし、朗々と読誦し、法話を語り、座に集まった人々への話や随喜の話を行い、また行わせる時、それが声処の施しとなります。

Tathā gandhadānaṃ mūlagandhādīsu aññataraṃ rajanīyaṃ gandhavatthuṃ piṃsitameva vā gandhaṃ yaṃkiñci labhitvā gandhavasena ābhujitvā ‘‘gandhadānaṃ dassāmi, gandhadānaṃ mayha’’nti buddharatanādīnaṃ pūjaṃ karoti kāreti ca, gandhapūjanatthāya agarucandanādike gandhavatthuke pariccajati. Idaṃ gandhadānaṃ.

同様に、香処の施しは、根の香などのいずれか喜ばしい香りの物質、あるいは粉末にした香など、何らかの香を得て、それを“香”として捉え、“香処の施しを与えよう、香処の施しは私の修行である”と考えて、仏宝などへの供養を行い、また行わせます。香による供養のために、沈香や白檀などの香りの物質を放棄（施捨）します。これが香処の施しです。

Tathā mūlarasādīsu yaṃkiñci rajanīyaṃ rasavatthuṃ labhitvā rasavasena ābhujitvā ‘‘rasadānaṃ dassāmi, rasadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti, rasavatthumeva vā dhaññagavādikaṃ pariccajati. Idaṃ rasadānaṃ.

同様に、根の味などの何らかの喜ばしい味の物質を得て、それを“味”として捉え、“味処の施しを与えよう、味処の施しは私の修行である”と考えて、供養を受けるべき者たちに与えます。あるいは味の物質そのものである穀物や牛乳などを放棄します。これが味処の施しです。

Tathā phoṭṭhabbadānaṃ mañcapīṭhādivasena attharaṇapāvuraṇādivasena ca veditabbaṃ. Yadā hi mañcapīṭhabhisibimbohanādikaṃ nivāsanapārupanādikaṃ vā sukhasamphassaṃ [Pg.300] rajanīyaṃ anavajjaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā phoṭṭhabbavasena ābhujitvā ‘‘phoṭṭhabbadānaṃ dassāmi, phoṭṭhabbadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti. Yathāvuttaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā pariccajati, idaṃ phoṭṭhabbadānaṃ.

同様に、触処の施しは、寝台や椅子など、あるいは敷物や衣類などによって知られるべきです。すなわち、寝台、椅子、敷物、枕など、あるいは下着や上着などの、心地よい感触で、喜ばしく、非難されるべき点のない触れるべき物を得て、それを“触”として捉え、“触処の施しを与えよう、触処の施しは私の修行である”と考えて、供養を受けるべき者たちに与える時です。先に述べたような触れるべき物を得て放棄すること、これが触処の施しです。

Dhammadānaṃ pana dhammārammaṇassa adhippetattā ojapānajīvitavasena veditabbaṃ. Ojādīsu hi aññataraṃ rajanīyaṃ vatthuṃ labhitvā dhammārammaṇavasena ābhujitvā ‘‘dhammadānaṃ dassāmi, dhammadānaṃ mayha’’nti sappinavanītādiojadānaṃ deti. Ambapānādiaṭṭhavidhapānadānaṃ deti, jīvitadānanti ābhujitvā salākabhattapakkhikabhattādīni deti, aphāsukabhāvena abhibhūtānaṃ byādhitānaṃ vejje paccupaṭṭhāpeti, jālaṃ phālāpeti, kuminaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanena baddhānaṃ sattānaṃ bandhanamokkhaṃ kāreti, māghātabheriṃ carāpeti, aññāni ca sattānaṃ jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti kārāpeti ca. Idaṃ dhammadānaṃ nāma.

法処の施しについては、法（意識の対象）が意図されているため、栄養、飲料、生命（寿命）として知られるべきです。すなわち、栄養素などのうち、いずれか喜ばしい物を得て、それを法処の対象として捉え、“法処の施しを与えよう、法処の施しは私の修行である”と考えて、醍醐やバターなどの栄養の施しを与えます。マンゴーの飲料などの八種類の飲料の施しを与えます。“生命の施し”として捉えて、籤食や定期的な施食などを与えます。不快な状態（病気）に圧倒された病人に対して医者を配し、網を破らせ、筌を破壊させ、鳥の籠を破壊させ、束縛に縛られた生き物たちの束縛を解き放ち、殺生禁止の太鼓を鳴らし歩かせ、その他、生き物たちの生命を保護するために、このような行為を行い、また行わせます。これが法処の施しと呼ばれるものです。

Sabbametaṃ yathāvuttaṃ dānasampadaṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti. Attano ca sammāsambodhiyā akuppāya vimuttiyā aparikkhayassa chandassa aparikkhayassa vīriyassa aparikkhayassa samādhissa aparikkhayassa paṭibhānassa aparikkhayassa ñāṇassa aparikkhayāya vimuttiyā pariṇāmeti. Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite aniccasaññā paccupaṭṭhāpetabbā tathā bhogesu, bahusādhāraṇatā ca nesaṃ manasikātabbā, sattesu ca mahākaruṇā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhāpetabbā. Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittato viya agārato sabbaṃ sāpateyyaṃ attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, na katthaci vibhāgaṃ karoti, aññadatthu nirapekkho nissajjati eva. Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.

これら述べられた全ての施しの成就を、全世界の利益と幸福のために回向します。また、自らの正等覚のため、不変の解脱のため、尽きることのない意欲、尽きることのない精進、尽きることのない三昧、尽きることのない弁才、尽きることのない知恵、尽きることのない解脱のために回向します。そして、この施波羅蜜を実践する大薩埵（摩訶薩）は、生命に対して、また富に対しても、無常の想いを現前させるべきであり、それらが多くの者と共有のものであることを心に留めるべきです。また、生き物たちに対して大いなる慈悲を、絶えず常に現前させるべきです。このようにして、燃え盛る家から全ての財産と自分自身を外へ運び出すかのように、富から取るべき本質を取り出し、何一つ残さず、どこにも執着せず、ただひたすら執着なく放棄するのです。これが、まずは施波羅蜜の実践の順序です。

Sīlapāramiyā pana ayaṃ paṭipattikkamo – yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena mahāpurisena ādito attano eva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha ca catūhi ākārehi sīlaṃ visujjhati – ajjhāsayavisuddhito, samādānato, avītikkamanato, sati ca vītikkame puna paṭipākatikakaraṇato. Visuddhāsayatāya hi ekacco [Pg.301] attādhipati hutvā pāpajigucchanasabhāvo ajjhattaṃ hiridhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Tathā parato samādāne sati ekacco lokādhipati hutvā pāpato uttasanto ottappadhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Iti ubhayathāpi ete avītikkamanato sīle patiṭṭhahanti. Atha pana kadāci satisammosena sīlassa khaṇḍādibhāvo siyā. Tāyayeva yathāvuttāya hirottappasampattiyā khippameva naṃ vuṭṭhānādinā paṭipākatikaṃ karoti.

戒波羅蜜の修行の順序は次の通りである。一切智という戒の飾装によって衆生を飾りたいと願う大士（菩薩）は、まず自らの戒を清めるべきである。そこでは、四つの態様によって戒は清められる。すなわち、意楽の清浄、受持、非越犯、そして越犯があった場合には再び元の状態に戻すことによってである。意楽が清浄であることにより、ある者は自らを主として、悪を忌み嫌う性質を持ち、内なる慚の法を現前させて、極めて清浄な振る舞いをする。同様に、他からの受持があるとき、ある者は世間を主として、悪から恐怖し、愧の法を現前させて、極めて清浄な振る舞いをする。このように両様において、彼らは非越犯によって戒に安住する。しかし、もし時として忘念によって戒の欠損などが生じたならば、前述の慚愧の成就によって、速やかに出離などにより、それを元の状態に戻すのである。

Tayidaṃ sīlaṃ vārittaṃ, cārittanti duvidhaṃ. Tatthāyaṃ bodhisattassa vārittasīle paṭipattikkamo – sabbasattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya. Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo. Sace pabbajito hoti, abrahmacariyatopi ārācārī hoti sattavidhamethunasaṃyogavirahito, pageva paradāragamanato. Sace pana apabbajito gahaṭṭho samāno paresaṃ dāresu sadā pāpakaṃ cittampi na uppādeti. Kathento ca saccaṃ hitaṃ piyaṃ vacanaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, sabbattha anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano kammassakatañāṇena ca samannāgato sammaggatesu sammāpaṭipannesu niviṭṭhasaddho hoti niviṭṭhapemo.

この戒は、止持（止悪）と作持（行善）の二種類がある。そこでの菩薩の止持戒における修行の順序は次の通りである。すべての衆生に対して、夢の中でさえ怒りが生じないほどの慈しみの心を持つべきである。他者の利益に専念するため、他人の所有物には毒蛇のように触れてはならない。もし出家者であれば、七種の淫欲の結合を離れ、非梵行からも遠ざかるべきであり、まして他人の妻を犯すことなどあってはならない。もし出家していない在家の者であれば、他人の妻に対して常に悪心を起こさない。語るに際しては、真実で有益で愛される言葉を適度な量だけ語り、時に応じた法話をなす者となる。あらゆるものに対して無貪であり、無瞋の心を持ち、不顛倒の正見を具え、業自性智を具足し、正しく歩み正しく実践する人々に対して確立した信仰と慈愛を持つ。

Iti caturāpāyavaṭṭadukkhānaṃ pathabhūtehi akusalakammapathehi akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhānaṃ pathabhūtesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa mahāpurisassa parisuddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasaṃhitā manorathā sīghaṃ sīghaṃ abhinipphajjanti, pāramiyo paripūrenti. Evaṃbhūto hi ayaṃ. Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko, dīghāyuko sukhabahulo lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati.

このように、四悪趣の輪廻の苦しみへの道である不善業道と不善法から遠ざかり、天界と解脱への道である善業道に安住する大士は、清浄な意楽と加行によって、願った通りに衆生の利益と幸福を伴う望みが速やかに成就され、諸波羅蜜が満たされる。彼はこのようである。そこでの殺生の制止により、一切の衆生に無畏施を与え、わずかな苦労もなく慈悲の修習を完成し、十一の慈しみの功徳を得る。病が少なく、苦しみが少なく、長寿で幸福が多く、特異な瑞相を得て、瞋恚の習気を断絶する。

Tathā adinnādānanivattiyā corādīhi asādhāraṇe bhoge adhigacchati. Parehi anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo lobhavāsanañca samucchindati.

また、不与取の制止により、泥棒などと共有されることのない富を得る。他者から疑われることがなく、愛され、好まれ、信頼され、富に対して執着のない心を持ち、施しの性質を備え、貪欲の習気を断絶する。

Abrahmacariyanivattiyā [Pg.302] alolo hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.

非梵行の制止により、貪りのない穏やかな身心を持ち、衆生に愛され、好まれ、疑われることがなく、良き名声が広まり、女性に対して執着のない心を持ち、貪りのない意楽を有し、出離が多く、特異な瑞相を得て、貪欲の習気を断絶する。

Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano, devatānaṃ piyo manāpo, surabhigandhamukho ārakkhitakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati.

妄語の制止により、衆生にとっての基準となり、信頼され、誠実で、言葉が受け入れられる者となり、諸天に愛され、好まれ、口からは芳しい香りが漂い、身口の振る舞いが守られ、特異な瑞相を得て、煩悩の習気を断絶する。

Pesuññanivattiyā parūpakkamehipi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhammesu ca abhejjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānaṃ viya sattānaṃ ekantapiyo asaṃkilesabahulo.

離間語の制止により、他者からの攻撃によっても離間されない身内を持ち、離間されない随行者を持ち、正法に対して揺るぎない信仰を持ち、前世からの知己のように衆生の堅固な友となり、専ら愛される者となり、汚れの少ない者となる。

Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro nibbattati.

粗悪語の制止により、衆生に愛され、好まれ、穏やかな性質で、甘美な言葉を話し、尊敬される者となり、八種の特質を備えた声が生じる。

Samphappalāpanivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo ca ādeyyavacano parimitālāpo. Mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.

綺語の制止により、衆生に愛され、好まれ、重んじられ、尊敬され、言葉が受け入れられ、限られた言葉を語る者となる。威徳があり、偉大な影響力を持ち、即座に湧き出る弁才によって質問への回答に長け、仏の境地においては、ただ一つの言葉によって、多言語を話す衆生の多種多様な質問に回答することができるようになる。

Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti.

不貪欲であることにより、望んだものを得、勝れた富に満足を覚え、王族や長者たちに認められ、敵対者に圧倒されることがなく、感官の欠陥を被ることがなく、比類なき人となる。

Abyāpādena piyadassano hoti, sattānaṃ sambhāvanīyo parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo.

不瞋恚により、慈愛に満ちた姿となり、衆生に尊敬され、他者の利益を喜ぶことによって、衆生をわずかな苦労もなく心服させ、粗野でない性質を持ち、慈しみの中に住し、威徳があり、偉大な影響力を持つ。

Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne [Pg.303] viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārā sampattiyo pāpuṇāti. Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukhanti bahumānanaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame indriyadamane ājīvavisuddhiyaṃ paccayaparibhogesu ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ. Ayaṃ tāva vārittasīle paṭipattikkamo.

邪見がないことにより、善友を得、たとえ断頭の苦しみに遭っても悪業をなさず、自業自得の理（業自性正見）を観ずるがゆえに吉凶を占う迷信を持たず、正法への信仰が根深く確立され、如来の悟りを信じ、異教の教えには、あたかも王鵠がゴミ捨て場を喜ばないように、決して喜ばず、三相（無常・苦・無我）を遍知することに巧みであり、最後には無礙智（障りなき知恵）を得、悟りに至るまで、その時々の衆生の群れの中で最勝のものとなり、広大なる幸運を得る。このように、戒とはすべての成就の基盤であり、すべての仏の功徳の生じる地であり、すべての仏陀を成す法の最初であり、修行であり、門であり、先導である。このように多大なる尊敬の念を起こし、身口の制止、諸根の制御、生活の清浄、資具の享受において、正念と正知の力によって、放逸になることなく、利養・供養・名声を、友の顔をした敵のように見なし、“キキー鳥が卵を（守るように）”などと説かれる方法で、恭しく戒を具足すべきである。これが“止持戒”における修行の順序である。

Cārittasīle pana paṭipatti evaṃ veditabbā – idha bodhisatto kalyāṇamittānaṃ garuṭṭhāniyānaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kālena kālaṃ kattā hoti, tathā tesaṃ kālena kālaṃ upaṭṭhānaṃ kattā hoti, gilānānaṃ kāyaveyyāvaṭikaṃ. Subhāsitapadāni sutvā sādhukāraṃ kattā hoti, guṇavantānaṃ guṇe vaṇṇetā paresaṃ apakāre khantā, upakāre anussaritā, puññāni anumoditā, attano puññāni sammāsambodhiyā pariṇāmetā, sabbakālaṃ appamādavihārī kusalesu dhammesu, sati ca accaye accayato disvā tādisānaṃ sahadhammikānaṃ yathābhūtaṃ āvikattā, uttari ca sammāpaṭipattiṃ sammadeva paripūretā.

一方、“作持戒”における修行は次のように知られるべきである。ここで菩薩は、善友や尊敬すべき人々に対して、礼拝、出迎え、合掌、恭敬を、時宜に応じて行う者となる。同様に、彼らに対して時宜に応じた給仕を行い、病人に対しては身体的な看護を行う。善く説かれた言葉を聞いては“善哉”と賞賛する。徳ある者の徳を讃え、他者の過失には忍辱をもち、恩義を忘れず、功徳を随喜し、自らの功徳を正等覚へと回向し、常に善法において不放逸に住し、もし過失があればそれを過失と認めて、同法の修行者たちにありのままに告白し、さらに正しい修行を完全に成就する者となる。

Tathā attano anurūpāsu atthūpasaṃhitāsu sattānaṃ itikattabbatāsu dakkho analaso sahāyabhāvaṃ upagacchati. Uppannesu ca sattānaṃ byādhiādidukkhesu yathārahaṃ patikāravidhāyako. Ñātibhogādibyasanapatitesu sokāpanodano ullumpanasabhāvāvaṭṭhito hutvā niggahārahānaṃ dhammeneva niggaṇhanako yāvadeva akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanāya. Paggahārahānaṃ dhammeneva paggaṇhanako. Yāni purimakānaṃ mahābodhisattānaṃ uḷāratamāni paramadukkarāni acinteyyānubhāvāni sattānaṃ ekantahitasukhāvahāni caritāni, yehi nesaṃ bodhisambhārā sammadeva paripākaṃ agamaṃsu, tāni sutvā anubbiggo anutrāso tepi [Pg.304] mahāpurisā manussā eva, kamena pana sikkhāpāripūriyā bhāvitattabhāvā tādisāya uḷāratamāya ānubhāvasampattiyā bodhisambhāresu ukkaṃsapāramippattā ahesuṃ, tasmā mayāpi sīlādisikkhāsu sammadeva tathā paṭipajjitabbaṃ, yāya paṭipattiyā ahampi anukkamena sikkhaṃ paripūretvā ekantato taṃ padaṃ anupāpuṇissāmīti saddhāpurecārikaṃ vīriyaṃ avissajjento sammadeva sīlesu paripūrakārī hoti.

また、自らに適した、利益を伴う衆生へのなすべき事柄において、巧みで怠ることなく協力する。衆生に病気などの苦しみが生じたときには、適切に対処する。親族や財産の喪失などの災難に遭った者には、その悲しみを除き、救い上げる姿勢を持ち続け、制止すべき者には法に則って制止する。それは悪から離れさせ、善に確立させるためである。賞賛すべき者には法に則って賞賛する。過去の偉大なる菩薩たちの、極めて広大で、この上なく困難で、不可思議な威力を持ち、衆生に専ら利益と幸福をもたらす行いを聞き、それによって彼らの菩提の資糧が完全に成熟したことを知り、驚かず恐れない。“彼ら偉大なる人々もまた人間であった。しかし、次第に学処を円満し、自己を修習したことにより、あのような広大な威力の成就をもって、菩提の資糧における卓越した波羅蜜の極致に達したのである。それゆえ、私もまた戒などの学処において、そのように正しく修行すべきである。その修行によって、私も次第に学習を完成し、決定的にその境地（悟り）に到達するであろう”と、信仰を先導とした精進を捨てることなく、正しく戒を円満する者となる。

Tathā paṭicchannakalyāṇo hoti vivaṭāparādho, appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho dukkhasaho aparitassanajātiko anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco santindriyo santamānaso kuhanādimicchājīvarahito ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu āraddhavīriyo pahitatto kāye ca jīvite ca nirapekkho, appamattakampi kāye jīvite vā apekkhaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti, pageva adhimattaṃ. Sabbepi dussīlyahetubhūte kodhūpanāhādike upakkilese pajahati vinodeti. Appamattakena ca visesādhigamena aparituṭṭho hoti, na saṅkocaṃ āpajjati, uparūpari visesādhigamāya vāyamati.

また、自らの善行は隠し、過失は明らかにする。少欲で知足し、遠離を好み、交わりを避け、苦難を忍び、怯えることなく、傲慢にならず、高ぶらず、軽はずみでなく、おしゃべりでなく、言葉を乱さず、諸根を静め、心を静め、虚偽などの邪命を離れ、威儀と行境を具足し、微細な過失にも恐れを見て、学処を正しく受けて学習する。精進を開始し、身心を捧げ、身体や生命に執着せず、わずかな身体や生命への執着も許容せず、捨て去り、退ける。ましてや過度の執着など論外である。破戒の原因となる怒りや恨みなどの随煩悩をすべて捨て去り、退ける。わずかな殊勝な体得（証得）で満足することなく、ひるむことなく、さらなる上位の体得のために努力する。

Yena yathāladdhā sampatti hānabhāgiyā vā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, tathā mahāpuriso andhānaṃ pariṇāyako hoti, maggaṃ ācikkhati, badhirānaṃ hatthamuddāya saññaṃ deti, atthamanuggāheti, tathā mūgānaṃ. Pīṭhasappikānaṃ pīṭhaṃ deti yānaṃ deti vāheti vā. Assaddhānaṃ saddhāpaṭilābhāya vāyamati, kusītānaṃ ussāhajananāya, muṭṭhassatīnaṃ satisamāyogāya, vibbhantacittānaṃ samādhisampadāya, duppaññānaṃ paññādhigamāya vāyamati. Kāmacchandapariyuṭṭhitānaṃ kāmacchandapaṭivinodanāya vāyamati. Byāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāpariyuṭṭhitānaṃ vicikicchāvinodanāya vāyamati. Kāmavitakkādiapakatānaṃ kāmavitakkādimicchāvitakkavinodanāya vāyamati. Pubbakārīnaṃ sattānaṃ kataññutaṃ nissāya pubbabhāsī piyavādī saṅgāhako sadisena adhikena vā paccupakārena sammānetā hoti.

得られた幸運が、衰退に向かったり現状維持に留まったりすることのないように、かの偉大なる人は、盲人の導師となって道を教え、聾者には手真似で合図を送り、唖者には意味を理解させる。足の不自由な者には腰掛けや乗り物を与え、あるいは運んでやる。不信の者には信仰を得させるために努力し、怠惰な者には熱意を起こさせるために、忘念の者には正念を具えさせるために、心が散乱した者には三昧の成就のために、智慧のない者には智慧の獲得のために努力する。欲愛に支配された者には欲愛を退けるために、怒り・惛沈睡眠・掉挙悪作・疑に支配された者には、疑などを退けるために努力する。欲尋などの邪悪な思考に汚された者には、それらを退けるために努力する。かつて恩恵を施してくれた衆生に対しては、報恩の念に基づき、自ら進んで声をかけ、愛語を語り、慈しみ、同等あるいはそれ以上の報恩によって敬意を払う。

Āpadāsu [Pg.305] sahāyakiccaṃ anutiṭṭhati. Tesaṃ tesañca sattānaṃ pakatisabhāvañca parijānitvā yehi yathā saṃvasitabbaṃ hoti, tehi tathā saṃvasati. Yesu ca yathā paṭipajjitabbaṃ hoti, tesu tathā paṭipajjati. Tañca kho akusalato vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanavasena, na aññathā. Paracittānurakkhaṇā hi bodhisattānaṃ yāvadeva kusalābhivaḍḍhiyā. Tathā hitajjhāsayenāpi paro na hiṃsitabbo, na bhaṇḍitabbo, na maṅkubhāvamāpādetabbo, na parassa kukkuccaṃ uppādetabbaṃ, na niggahaṭṭhāne na codetabbo, na nīcataraṃ paṭipannassa attā uccatare ṭhapetabbo, na ca paresu sabbena sabbaṃ asevinā bhavitabbaṃ, na atisevinā bhavitabbaṃ, na akālasevinā.

災難の際には、協力者としての務めを果たす。それぞれの衆生の性質を遍く知って、誰とどのように付き合うべきかに応じて、そのように付き合う。誰に対してどのように振る舞うべきかに応じて、そのように振る舞う。そして、それはあくまで彼らを悪から離れさせ、善に確立させるという目的によるものであり、それ以外ではない。他者の心を保護することは、菩薩にとって、ひとえに善を増進させるためである。たとえ利益を願う心からであっても、他者を傷つけてはならず、罵ってはならず、当惑させてはならず、他者に後悔の念を起こさせてはならず、非難すべきでない場所で咎めてはならず、劣った修行をしている者に対して自分を高く置いてはならない。また、他者に対して、全く交際しないのでもなく、過度に交際するのでもなく、不適切な時に交際するのでもないようにすべきである。

Sevitabbayutte pana satte desakālānurūpaṃ sevati. Na ca paresaṃ purato piye vigarahati, appiye vā pasaṃsati. Na avissaṭṭhavissāsī hoti. Na dhammikaṃ upanimantanaṃ paṭikkhipati. Na saññattiṃ upagacchati, nādhikaṃ paṭiggaṇhāti. Saddhāsampanne saddhānisaṃsakathāya sampahaṃsati. Sīlasutacāgapaññāsampanne paññāsampannakathāya sampahaṃsati. Sace pana bodhisatto abhiññābalappatto hoti, pamādāpanne satte abhiññābalena yathārahaṃ nirayādike dassento saṃvejetvā assaddhādike saddhādīsu patiṭṭhāpeti. Sāsane otāreti. Saddhādiguṇasampanne paripāceti. Evamayaṃ mahāpurisassa cārittabhūto aparimāṇo puññābhisando kusalābhisando uparūpari abhivaḍḍhatīti veditabbaṃ.

さらに、親近（交際）すべき人々に対しては、時と場所に応じて親近する。他人の前で親しい者を非難したり、嫌いな者を称賛したりはしない。信頼関係が築かれていないのに安易に信頼を寄せない。如法な招待を拒まず、阿諛追従することもなく、過剰な供養を受け取ることもない。信心を備えた者には、信心の功徳を説いて喜ばせ、戒・多聞・捨・慧を備えた者には、智慧の完成についての話をして喜ばせる。もし菩薩が神通力を得ているならば、放逸に陥っている人々に対して、神通力をもって相応に地獄などの光景を見せることで戦慄させ、不信の人々を信心などに確立させる。教えの中に導き入れ、信心などの徳を備えた者を成熟させる。このように、大士（マハープリサ）の行いから生じる無量の功徳の奔流、善の奔流が、ますます増大していくものと知るべきである。

Api ca yā sā ‘‘kiṃ sīlaṃ kenaṭṭhena sīla’’ntiādinā pucchaṃ katvā ‘‘pāṇātipātādīhi viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā sīla’’ntiādinā nayena nānappakārato sīlassa vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.6 ādayo) vuttā, sā sabbāpi idha āharitvā vattabbā. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattavasena sīlakathā āgatā, idha mahābodhisattavasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbāti ayameva viseso. Yato idaṃ sīlaṃ mahāpuriso yathā na attano duggatiyaṃ parikkilesavimuttiyā sugatiyampi, na rajjasampattiyā, na cakkavatti, na deva, na sakka, na māra, na brahmasampattiyā pariṇāmeti, tathā na attano tevijjatāya, na chaḷabhiññatāya[Pg.306], na catuppaṭisambhidādhigamāya, na sāvakabodhiyā, na paccekabodhiyā, pariṇāmeti, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthameva pariṇāmetīti. Ayaṃ sīlapāramiyā paṭipattikkamo.

さらに、‘清浄道論’において、“戒とは何か、いかなる意味で戒か”という問いに始まり、“殺生などから離れる者、あるいは義務（ワッタ）の修行を完遂する者の意思（チェータナー）などの諸法が戒である”といった方法で詳細に説かれている戒の広範な解説は、そのすべてをここに引用して述べるべきである。ただし、あちら（清浄道論）では声聞菩薩の視点から戒の講話がなされているが、ここでは大菩薩の視点から、慈悲と方便の巧みさを先行させて述べるべきである、という点だけが相違点である。なぜなら、大士はこの戒を、自分自身の悪道からの脱却や、あるいは苦しみからの解脱、さらには善趣（天界）での幸福や、王位の成就、転輪聖王、天人、帝釈天、魔王、梵天としての境遇のためには振り向けないからである。また、自分自身の三明の獲得や、六神通、四無碍解の達成、さらには声聞の悟りや辟支仏（独覚）の悟りのためにも振り向けない。そうではなく、一切智（仏智）によってすべての衆生に無上の戒の荘厳を成就させるためにのみ、これを振り向けるのである。これが戒波羅蜜の修行の順序である。

Tathā yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā ādīnavadassanapubbaṅgamā kāmehi ca bhavehi ca nikkhamanavasena pavattā kusalacittuppatti nekkhammapāramī, tasmā sakalasaṃkilesanivāsanaṭṭhānatāya puttadārādīhi mahāsambādhatāya kasivāṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaliyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhāti ca, vijjulatobhāsena gahetabbanaccaṃ viya parittakālūpalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanā viya patikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā tanūdakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, baḷisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇaṃ, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭalepo viya bandhanimittaṃ, ghātakāvacchādanā viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambībīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsāhetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamātiādinā (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramiyaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yasmā pana nekkhammaṃ pabbajjāmūlakaṃ, tasmā pabbajjā tāva anuṭṭhātabbā. Pabbajjamanutiṭṭhantena ca mahāsattena asati buddhuppāde kammavādīnaṃ kiriyavādīnaṃ tāpasaparibbājakānaṃ pabbajjā anuṭṭhātabbā.

同様に、慈悲と方便の巧みさに支えられ、過患の観察を先行させ、欲界および存在（有）からの出離として生じる善なる心の生起が出離波羅蜜（ネッカンマ・パーラミー）である。それゆえに、家庭生活というものは、あらゆる汚れの住処であり、妻子らによる大きな混雑があり、農耕や商業などの多種多様な業務の遂行に忙殺されるため、出離の幸福などの機会がないこと、また諸欲というものは、鋭い刃の上の蜜の滴を舐めるようなもので、わずかな楽しみはあるが多大な災いが付きまとうものであることを観察すべきである。また、それらは稲妻の閃光のようにわずかな時間しか得られず、狂人の装身具のように誤った認識によって享受されるものであり、糞尿の覆いのように一時しのぎの対策に過ぎず、水に濡れた指で水を飲むように満たされることがなく、飢えた者の食事のように病を伴い、釣り針の餌のように災厄の集積の原因となり、燃え盛る火のように過去・現在・未来の三時において苦しみを生じる原因となり、猿を捕らえる膠（にかわ）のように縛縛の要因となり、処刑人の衣のように不利益を覆い隠すものであり、敵の村に住むように恐怖の場所であり、敵を養うように煩悩魔などの餌食となり、祭りの賑わいのように変質する苦しみ（壊苦）であり、樹洞の火のように内部を焼き尽くし、古い井戸に垂れ下がった草（ビールナ）に付いた蜜の滴のように多くの過患があり、塩水を飲むように渇きの原因となり、酒のように卑しい人々が嗜むものであり、楽しみが少ないために骨の山に例えられるといった方法で、その過患を観察すべきである。その反対に出離の功徳を見、出離・遠離・静止の幸福などへと傾き、向かい、流れる心をもって、出離波羅蜜を修習すべきである。しかし、出離は出家を根本とするため、まず出家を実践すべきである。出家を実践するにあたり、仏陀の出現がない時であれば、大士は業論者・作用論者である仙人（ターパサ）や遍歴行者（パリッバージャカ）として出家を実践すべきである。

Uppannesu pana sammāsambuddhesu tesaṃ sāsane eva pabbajitabbaṃ. Pabbajitvā ca yathāvutte sīle patiṭṭhitena tassā eva hi sīlapāramiyā vodāpanatthaṃ dhutaguṇā samādātabbā. Samādinnadhutadhammā hi mahāpurisā sammadeva te [Pg.307] pariharantā appicchāsantuṭṭhāsallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhasubharatādi- guṇasalilavikkhālitakilesamalatāya anavajjasīlavataguṇaparisuddhasabbasamācārā porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhitā catutthaṃ bhāvanārāmatāsaṅkhātaṃ ariyavaṃsaṃ adhigantuṃ cattārīsāya ārammaṇesu yathārahaṃ upacārappanābhedaṃ jhānaṃ upasampajja viharanti. Evaṃ hissa sammadeva nekkhammapāramī paripūritā hoti.

しかし、正自覚者（ブッダ）が現れている時には、その教え（教団）においてこそ出家すべきである。出家した後は、先に述べた戒に安住し、その戒波羅蜜を清浄にするために、頭陀行を受持すべきである。頭陀行を受持した大士たちは、それらを正しく守り、少欲、知足、削ぎ落とし（サッレーカ）、遠離、不交際、精進の開始、養いやすさなどの功徳という水によって煩悩の汚れを洗い流し、過失のない戒と行の徳によってすべての行儀を清浄にし、古の三つの聖種（アariyavaṃsa）に安住し、第四の“修行を喜ぶこと”といわれる聖種に到達するために、四十の瞑想対象において、相応に近行定や安止定の区分を持つ禅定（ジャーナ）に到達して住むのである。このようにして、彼の出離波羅蜜は正しく完成される。

Imasmiṃ pana ṭhāne terasahi dhutadhammehi saddhiṃ dasa kasiṇāni, dasa asubhāni, dasānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti cattārīsāya samādhibhāvanāya kammaṭṭhānāni bhāvanāvidhānañca vitthārato vattabbāni. Taṃ panetaṃ sabbaṃ yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo, 47, 55) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena vuttaṃ, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbanti ayameva visesoti. Evamettha nekkhammapāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

この箇所においては、13の頭陀行と共に、10の遍（カシナ）、10の不浄、10の随念、4の梵住、4の無色定、1の想（食厭想）、1の差別（四界差別）という40の三昧の修習（業処）と、その修習の方法について詳細に述べるべきである。しかし、それらはすべて‘清浄道論’においてあらゆる側面から詳しく説かれているため、そこで説かれた方法に従って理解されるべきである。ただ、あちらでは声聞菩薩の視点から説かれているが、ここでは大菩薩の視点から、慈悲と方便の巧みさを先行させて述べるべきである、という点だけが相違点である。このように、ここでの出離波羅蜜の修行の順序は理解されるべきである。

Tathā paññāpāramiṃ sampādetukāmena yasmā paññā āloko viya andhakārena mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjetabbāni. Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandi vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhibahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni. Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā nuppajjati, uppannā parihāyati. Iti imāni sammohakāraṇāni parivajjentena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.

同様に、般若波羅蜜を成就しようと望む者は、知恵が光のごとく暗闇である癡（愚痴）と共に存在しないのと同様に、まず菩薩によって癡（愚痴）の原因が遠ざけられるべきである。そこにおける癡の原因とは、不快、倦怠、あくび、懈怠、集団を好むこと、睡眠癖、優柔不断、知識への無関心、慢心、問わないこと、身体の不適切な保護、定まらない心、悪知恵の者との交わり、知恵ある者に仕えないこと、自己卑下、誤った妄想、顛倒した執着、身体への固執、厭離の心の欠如、および五蓋である。要約すれば、それを習い行うことで、未だ生じていない知恵が生じず、生じている知恵が衰退するような諸法のことである。このように、これらの愚痴の原因を遠ざけながら、多聞と禅定等に精進すべきである。

Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca, yāni ca loke anavajjāni vijjāṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayoggā [Pg.308] byākaraṇavisesā, iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya satiyā vīriyena ca sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanena sutamayā paññā nibbattetabbā.

そこにおいて、この多聞の対象の分類とは、五蘊、十二処、十八界、四諦、二十二根、十二支縁起、ならびに四念処などの善法等の種類の諸別、また世間において過失のない諸学問、そして衆生の利益幸福の確立に適した特別な解説である。このように、あらゆる多聞の対象を、善巧方便を先導とする知恵と念と精進によって、適切な受持、聴聞、記憶、習熟、質問を通して深く究め、そこで他者を確立させることによって、聞慧を生じさせるべきである。

Tathā sattānaṃ itikattabbatāsu ṭhānuppattikapaṭibhānabhūtā āyāpāyaupāyakosallabhūtā ca paññā hitesitaṃ nissāya tattha tattha yathārahaṃ pavattetabbā. Tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā paññā nibbattetabbā. Khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahaṇavasena lokiyapariññā nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā. Evañhi nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti ajjhattikadhamme bāhirakadhamme ca nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahanto pare ca tattha taṃ jahāpento kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhapento jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo abhiññāyo ca lokiyā vasībhāvaṃ pāpento paññāya matthakaṃ pāpuṇāti.

同様に、衆生のなすべき事柄に対して、その場に応じた即座の知恵（弁才）であり、得失の善巧方便である知恵を、利他を求めて、それぞれの状況に応じて適切に働かせるべきである。同様に、蘊などの自性法の在り方を思惟する門を通して、それらを静慮に堪え得るものとしながら、思慧を生じさせるべきである。さらに、蘊などの自性（特相）と共相を把握することによって世俗の遍知を生じさせながら、前段階の修習の知恵を成就すべきである。すなわち、“このように、この名色のみが適切な縁によって生じ、また滅するのであって、ここに何ら作者や、作行させる者はいない。存在した後に無くなるという理由で無常であり、生滅に圧迫されるという理由で苦であり、意のままにならないという理由で無我である”と、内なる法と外なる法を差別なく遍知し、そこでの執着を捨て去り、他者にもそれを捨て去らせ、ただ慈悲のみに基づいて、仏の功徳が掌の中に収まるまで、三乗によって衆生を導き、成熟させ、確立させながら、禅定、解脱、三昧、等至、および世俗の神通を自在に操り、知恵の頂点に到達するのである。

Tattha yā imā iddhividhañāṇaṃ dibbasotadhātuñāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ yathākammupagañāṇaṃ anāgataṃsañāṇanti saparibhaṇḍā pañcalokiyaabhiññāsaṅkhātā bhāvanāpaññā, yā ca khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā sīlavisuddhicittavisuddhīti mūlabhūtāsu imāsu dvīsu visuddhīsu patiṭṭhāya diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhiñāṇadassanavisuddhīti sarīrabhūtā imā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā lokiyalokuttarabhedā bhāvanāpaññā, tāsaṃ sampādanavidhānaṃ yasmā ‘‘tattha ekopi hutvā bahudhā hotītiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā’’tiādinā ‘‘khandhāti rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’tiādinā ca visayavibhāgena saddhiṃ [Pg.309] visuddhimagge (visuddhi. 2.430 ādayo) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena paññā āgatā, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbā, ñāṇadassanavisuddhiṃ apāpetvā paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyaṃyeva vipassanā ṭhapetabbāti ayameva viseso. Evamettha paññāpāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

そこにおいて、これら神変智、天耳界智、他心智、宿住随念智、天眼智、随業受生智、未来世智という、附属品を伴う五つの世俗の神通と言われる修慧と、また、蘊・処・界・根・諦・縁起などの分類である（知恵の）地となる諸法において、受持と質問によって知恵の習熟を行い、戒清浄と心清浄という根本となるこれら二つの清浄に立脚して、見清浄、度疑清浄、道非道智見清浄、行道智見清浄、智見清浄という、体となるこれら五つの清浄を成就することによって修習されるべき、世俗と出世間の別ある修慧がある。それらの成就の方法は、“そこで一人の者となって多くなり……”などの神変の変現をなそうと欲する初心の修行者によって……という箇所、および“蘊とは、色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊である”などの対象の分類と共に、‘清浄道論’において、あらゆる様相で詳細に説かれている。ゆえに、そこで説かれた方法によって理解されるべきである。ただ、そこでは声聞菩薩の観点から知恵が説かれているが、ここでは大菩薩の観点から、慈悲と善巧方便を先導として説かれるべきであり、智見清浄に到達させることなく、行道智見清浄においてのみ観を留めるべきであるという、これこそが相違点である。このように、ここにおける般若波羅蜜の修行の順序は理解されるべきである。

Tathā yasmā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena pāramiparipūraṇatthaṃ sabbakālaṃ yuttappayuttena bhavitabbaṃ ābaddhaparikaraṇena, tasmā kālena kālaṃ ‘‘ko nu kho ajja mayā puññasambhāro ñāṇasambhāro vā upacito, kiṃ vā mayā parahitaṃ kata’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo. Sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano pariggahabhūtaṃ vatthu kāye jīvite ca nirapekkhacittena ossajitabbaṃ. Yaṃ kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ sambodhiyaṃ ninnacitteneva kātabbaṃ, bodhiyā pariṇāmetabbaṃ. Uḷārehi ittarehi ca kāmehi vinivattacitteneva bhavitabbaṃ. Sabbāsupi itikattabbatāsu upāyakosallaṃ paccupaṭṭhāpetvāva paṭipajjitabbaṃ.

同様に、正等覚への誓願を立てた大士は、波羅蜜を充足するために、常に精励し、覚悟を固めていなければならない。それゆえ、折に触れて“今日、私はどのような福徳資糧あるいは智慧資糧を積み上げたか、あるいはどのような利他行を行ったか”と、日々に省察しながら、衆生の利益のために努力すべきである。全ての衆生の助けとなるよう、自らの所有物、身体、そして命において、執着のない心で投げ出すべきである。身あるいは口でいかなる業を行うにせよ、その全てをただ正覚へと向かう心で行い、正覚へと振り向けるべきである。崇高な、あるいは卑俗な諸々の欲から離脱した心でいなければならない。全てのなすべき事柄において、善巧方便を現前させてから修行に取り組むべきである。

Tasmiṃ tasmiṃ sattahite āraddhavīriyena bhavitabbaṃ iṭṭhāniṭṭhādisabbasahena avisaṃvādinā. Sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā. Yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā. Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ. Buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā. Yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Iminā hi upāyena dānādīsu yuttappayuttassa thāmavato daḷhaparakkamassa mahāsattassa bodhisattassa aparimeyyo puññasambhāro ñāṇasambhāro ca divase divase upacīyati.

それぞれの衆生の利益において、望ましいことや望ましくないことなどすべてを耐え忍び、欺くことなく、精進を開始すべきである。すべての衆生に対して、分け隔てなく慈しみ（慈）と憐れみ（悲）を広げるべきである。衆生に生じるいかなる苦しみも、すべて自らの上に（引き受けることを）望むべきである。すべての衆生の功徳を随喜すべきである。諸仏の偉大さと大いなる威神力を常に観察すべきである。身あるいは口によってなすいかなる行為も、すべて悟り（菩提）に傾く心を先立ててなされるべきである。実にこの方法によって、布施などの（波羅蜜に）専念し、力量があり強固な勇猛心を持つ大士である菩薩の、計り知れない功徳の資糧と知恵の資糧が、日々に積み上げられていくのである。

Api ca sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapatikāro pariyesitabbo upanetabbo ca. Yañca yathāvuttadukkhapatikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādataḷākādīsu araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā attanā [Pg.310] sukhaṃ paṭilabhati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhā mahābodhisattā ca nekkhammapaṭipattiyaṃ ṭhitā diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ īdisaṃ nāma jhānasamāpattisukhaṃ anubhavantīti, taṃ sabbaṃ sabbasattesu anodhiso upasaṃharatīti. Ayaṃ tāva nayo asamāhitabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa.

さらに、衆生の享受のため、また保護のために、自らの身体と命を捨てて、飢え、渇き、寒さ、暑さ、風、日差しなどの苦しみの救済策を求め、提供すべきである。そして、その述べられた苦しみの救済から生じる幸福を自ら得るとき、あるいは、麗しい園林、庭園、宮殿、池などや、あるいは森の住処において、身心の苦悩がないことによって寂静となった自らが幸福を得るとき、また、仏、随仏、独覚、大菩薩たちが、出離の修行に止まり、現法楽住であるところの、このような禅定の等至の幸いを受け取っていると聞くとき、そのすべてを、すべての衆生に分け隔てなく振り向けるのである。これが、まずは（心が）定まっていない段階（未定地）に立つ者の方法である。

Samāhitabhūmiyaṃ pana patiṭṭhito attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītiṃ passaddhiṃ sukhaṃ samādhiṃ yathābhūtañāṇañca sattesu adhimuccanto upasaṃharati pariṇāmeti. Tathā mahati saṃsāradukkhe tassa ca nimittabhūte kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatrāpi chedanabhedanaphālanapiṃsanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi mahādukkhaṃ anubhavante tiracchānagate, jotimālākulasarīre khuppipāsāvātātapādīhi ḍayhamāne ca visussamāne ca vantakheḷādiāhāre uddhabāhuṃ viravante nijjhāmataṇhikādike mahādukkhaṃ vediyamāne pete ca, pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇāyogena dubbaṇṇaduddasikadaliddādibhāvena khuppipāsādiābādhayogena balavantehi abhibhavanīyato paresaṃ vahanato parādhīnato ca, nārake pete tiracchānagate ca, atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhamanubhavante manusse ca, tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariḷāhena ḍayhamāne vātavegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anupasantanihataparādhīne kāmāvacaradeve ca, mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya balavatā dūre pāṇinā khittasarā viya ca, satipi cirappavattiyaṃ aniccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evāti rūpārūpāvacaradeve ca passantena mahantaṃ saṃvegaṃ paccupaṭṭhapetvā mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā. Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena yathā pāramiyo pāripūriṃ gacchanti, evaṃ sakkaccakārinā sātaccakārinā anolīnavuttinā ussāho pavattetabbo, vīriyapāramī paripūretabbā.

一方、（心が）定まった段階（定地）に立つ者は、自らが経験した通りに、勝進（卓越した到達）から生じた喜、軽安、楽、三昧、および如実知を、衆生に対して確信を持って振り向け、回向する。そのように、広大な輪廻の苦しみと、その原因である煩悩と行（ぎょう）の苦しみに沈んでいる衆生群を見て、そこにおいても、切断、破砕、割裂、粉砕、火の焦熱などから生じる、激しく、荒々しく、辛辣な受を、絶え間なく長い間味わっている地獄の者たち、互いに怒り、悩み、悩ませ、害し、他者に隷属することなどによって大きな苦しみを経験している動物たち、炎の列に包まれた身体を持ち、飢え、渇き、風、日差しなどによって焼かれ、干からび、吐瀉物や唾液などを食物とし、腕を上げて叫び声を上げ、極度の渇きなどの大きな苦しみを味わっている餓鬼たち、また、求めることを根本とする大きな不幸や災難に遭い、手の切断などの刑罰の執行により、醜悪で見苦しく貧困であるなどの状態により、飢えや渇きなどの病との結びつきにより、強い者たちから圧倒されることや他者の（荷を）運ぶこと、他者への隷属によって、地獄、餓鬼、動物において、あるいは、地獄の苦しみと変わらないほどの苦しみを経験している人間において（それらを見て）、同じように、諸々の対象という毒を享受することによって心が散乱し、欲愛などの燃焼によって焼かれ、強風によって生じた炎が燃え盛る乾燥した薪の集まりにおける火の塊のように、鎮まらない燃焼の状態にあり、鎮まらず（死に）屈服し他者に隷属している欲界の神々において、また、多大な努力によって遠い空へ飛び去った鳥のように、あるいは力強い者によって遠くに放たれた矢のように、長く存続するとしても、最後には必ず（そこから）落ちるという無常性のために、転落を終焉とし、生、老、死を越えていない色界・無色界の神々を見ることによって、大きな戦慄（サンスヴェーガ）を起こし、慈と悲を分け隔てなく衆生に広げるべきである。このように、身と口と意によって、絶えず菩提の資糧を積み上げる者が、諸々の波羅蜜が円満に達するように、恭しく行い、たゆまず行い、怯むことなく努力をなし、精進波羅蜜を充足させるべきである。

Api [Pg.311] ca acinteyyāparimeyyavipuloḷāravimalanirupamanirūpakkilesaguṇanicayanidhānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayoggaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva, yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ. Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni, karuṇekarasatā, buddhadhammesu sacchikaraṇena visesappaccayo nijjhānakhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu piyaputtasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acañcalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjadhammena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanā, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu yogakammābhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantīti evamādikā sabbāpi bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ yathā uparūpari visesāvahaṃ hoti, evaṃ sampādetabbaṃ. Sampajjamāne ca yathāvutte vīriye khantisaccādhiṭṭhānādayo ca dānasīlādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti khantiādīsupi imināva nayena paṭipatti veditabbā.

さらに、不可思議で計り知れず、広大で卓越した、汚れなく比類のない、煩悩なき徳の集積の宝庫である仏の状態（仏性）へと向かって奮起する、歓喜を伴う精進というものは、実に不可思議な威力を持つものであり、それは多くの人々が聞くことさえできず、ましてや実践することなど到底できないものである。すなわち、三種の（菩提への）発心、四つの仏地、四摂事、悲の一味であること、仏法を証得することによる特別な縁としての審慮忍、すべての法において汚れがないこと、すべての衆生に対して最愛の子であるという想い、輪廻の苦しみに対する厭離のなさ、すべての施し物の放棄とそれによる慢心のなさ、増上戒などの決意とその中での不動、善き行いにおける歓喜と悦び、遠離へと傾く心、禅定への専念、過失のない法（善法）に対する飽くなき探求、聞いた通りの教えを他者の利益のために説くこと、衆生を正しい理（ことわり）に落ち着かせること、着手の堅固さ、勇猛な英雄性、他者からの誹謗や害悪に対する変容のなさ、真実の決意、等至（三昧）における自在、神通における力の獲得、三相の覚知、念処などの修習に専念することによる出世間道の資糧の蓄積、九つの出世間（法）への参入など、これらすべてを含む菩提の資糧の修行は、精進の威力によってのみ成就するのである。それゆえ、発心から大菩提に至るまで、断念することなく、恭しく、絶え間なく、精進がますます優れた成果をもたらすように成就されるべきである。そして、述べられた通りの精進が成就されるとき、忍、真実、決意など、また、布施、戒なども、すべての菩提の資糧は、その（精進）に従うものであるがゆえに、円満に備わるのである。忍（波羅蜜）などにおいても、これと同じ方法によって修行が知られるべきである。

Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhāabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikāraṇāni, nekkhammena tesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekavidhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena nesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya nesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya nesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa mahābodhisattassa [Pg.312] puthujjanehi asādhāraṇo aparimeyyo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ. Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.

このように、衆生に幸福の資糧を施すことによって多角的に恩恵を与えることが布施における実践であり、持戒によって彼らの生命・財産・配偶者の保護、不和の防止、愛語、非暴力などの原因をつくることであり、出離によって施物の受容や法の施しなどを通じた多種多様な利他行であり、智慧によって彼らに利益をもたらすための手段の巧みさであり、精進によってそこにおける熱意ある開始と不退転であり、忍辱によってそれら（衆生）の過失を耐え忍ぶことであり、真実によって彼らを欺かないことやその助けとなる行為の誓守や不虚偽などであり、決定によってその助けとなる行為において災難があっても動揺しないことであり、慈によって彼らの利益と幸福を念じることであり、捨によってそれらの助けや害に対して変容を来さないことである。このように、無辺の衆生を対象として、一切の衆生を憐れむ大菩薩の、凡夫とは共通しない、計り知れない福徳と智慧の資糧の集積が、ここでの実践であると知るべきである。それら（波羅蜜）の条件として説かれたものを、恭しく成就すべきである。

Ko vibhāgoti? Dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsapāramiyo. Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnāsayapayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo eva, tehi avokiṇṇā sukkadhammā upapāramiyo, akaṇhaasukkā paramatthapāramiyoti keci. Samudāgamanakālesu vā pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo. Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyo.

分節（分類）とは何か。十波羅蜜、十等波羅蜜（小波羅蜜）、十勝義波羅蜜（勝義波羅蜜）という三十波羅蜜である。そこにおいて、ある人々は次のように言う。誓願を立てて他者の利益を図る意向と実践を有する菩薩にとって、黒い法（悪法）が混じった白い法（善法）が波羅蜜であり、それらが混じっていない白い法が等波羅蜜であり、黒くも白くもないものが勝義波羅蜜である。あるいは、成し遂げつつある時期のものが波羅蜜であり、菩薩地において満たされたものが等波羅蜜であり、仏地においてあらゆる形態で円満となったものが勝義波羅蜜である。あるいは、菩薩地において他者の利益を図る点から波羅蜜であり、自らの利益を図る点から等波羅蜜であり、仏地において力（十力）と無畏（四無畏）を体得することによって自他二利を充足する点から勝義波羅蜜である。

Evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare. Dosūpasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe. Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhisattassuppattito yathāvuttavibhāgoti keci. Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare. Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃkaraṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti.

また別の人々は、初め・中・終わり、あるいは誓願・開始・完成におけるそれらの分節であると言う。さらに他の人々は、煩悩の鎮静と慈悲を本性とする者が、生存の幸福・解脱の幸福・至高の幸福に至るまでの、福徳の集積の相違による分節であると言う。またある人々は、羞恥・念・自尊を拠り所とし、出世間法を主権とし、戒・定・慧を重んじ、渡したもの・渡されたもの・渡させるものである、随覚者（阿羅漢）・辟支仏・正自覚者の、波羅蜜・等波羅蜜・勝義波羅蜜という菩薩の出生による既述の分節であると言う。また別の人々は、意の誓願から口の誓願に至るまでに遂行された資糧が波羅蜜であり、口の誓願から身の誓願に至るまでのものが等波羅蜜であり、身の誓願以降が勝義波羅蜜であると言う。しかし他の人々は、“他者の功徳を随喜する形式で遂行された資糧が波羅蜜であり、他者に（功徳を）行わせる形式で遂行されたものが等波羅蜜であり、自ら行う形式で遂行されたものが勝義波羅蜜である”と言う。

Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke. Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramīti. Tathā puttadārādikassa tividhassāpi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena [Pg.313] tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo. Yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti, upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbāti.

同様に、ある人々は、生存の幸福をもたらす福徳と智慧の資糧が波羅蜜であり、自らの涅槃の幸福をもたらすものが等波羅蜜であり、他者にその両方の幸福をもたらすものが勝義波羅蜜であると言う。また、子や妻や富などの資糧を放棄することが布施波羅蜜であり、身体の一部（肢体）を放棄することが布施等波羅蜜であり、自らの生命を放棄することが布施勝義波羅蜜である。同様に、子や妻などの三種のもののために（戒を）侵さないことによって三種の持戒波羅蜜があり、それら三種の事物に対する執着を断ち切って出離することによって三種の出離波羅蜜があり、資糧・肢体・生命への渇愛を根絶して、衆生の利不利を判定することによって三種の智慧波羅蜜がある。既述の分類（資糧・肢体・生命）の放棄などに努力することによって三種の精進波羅蜜があり、資糧・肢体・生命の妨げとなるものを耐え忍ぶことによって三種の忍辱波羅蜜があり、資糧・肢体・生命のために真実を捨てないことによって三種の真実波羅蜜がある。布施などの波羅蜜は不動の決定によってのみ成就されるため、資糧などの滅失においても不動の決定であることによって三種の決定波羅蜜があり、資糧などを侵害する衆生に対しても慈しみを捨てないことによって三種の慈波羅蜜があり、既述の三種の事物における助けや害に対して、衆生という構成要素において中立性を得ることによって三種の捨波羅蜜がある。このように、それらの分節は知られるべきである。

Ko saṅgahoti? Ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramiādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā. Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā, tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā. Saccapāramī sīlapāramiyā ekadeso eva vacīviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā. Mettāpārami jhānapāramiyā eva. Upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi. Adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.

摂受（統合）とは何か。ここで、これらは分節によれば三十種類であるが、布施波羅蜜などの状態（項目）としては十種類であり、同様に布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の自性としては六種類である。すなわち、これらの中で出離波羅蜜は持戒波羅蜜に含まれる。それが出家である場合である。しかし、蓋（五蓋）からの遠離である場合は禅定波羅蜜に含まれ、善法である場合は六種すべてに含まれる。真実波羅蜜は、語の離欲としての真実の側面では持戒波羅蜜の一部であり、知識としての真実の側面では智慧波羅蜜に含まれる。慈波羅蜜は禅定波羅蜜そのものである。捨波羅蜜は禅定と智慧の両波羅蜜に含まれる。決定波羅蜜はすべてに含まれる。

Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññasambandhānaṃ pañcadasayugalādīni pañcadasayugalādisādhakāni honti. Seyyathidaṃ – dānasīlayugalena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugalasiddhi, dānakhantiyugalena alobhādosayugalasiddhi, dānavīriyayugalena cāgasutayugalasiddhi, dānajhānayugalena kāmadosappahānayugalasiddhi. Dānapaññāyugalena ariyayānadhurayugalasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugalena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugalena virodhānurodhappahānayugalasiddhi, khantipaññāyugalena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggahāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi[Pg.314], dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti. Evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni ca catukkādīni ca yojetabbāni.

これらの布施などの六つの徳の相互の関連において、十五の双（ペア）などが、十五の双などを成就させるものとなる。すなわち、布施と持戒の双によって、他者の利益（をなすこと）と不利益（をなさないこと）の遂行と不遂行の双の成就、布施と忍辱の双によって、無貪と無瞋の双の成就、布施と精進の双によって、棄捨と多聞の双の成就、布施と静慮の双によって、欲と瞋の断ぜられた双の成就、布施と智慧の双によって、聖なる乗り物の重責という双の成就、持戒と忍辱の二つによって、修行と意図の清浄という二つの成就、持戒と精進の二つによって、修習の二つの成就、持戒と静慮の二つによって、破戒と纏縛（じんばく）の断滅の二つの成就、持戒と智慧の二つによって、布施の二つの成就、忍辱と精進の双によって、堪忍と威光の二つの成就、忍辱と静慮の双によって、違逆と随順の断ぜられた双の成就、忍辱と智慧の双によって、空性の忍辱と通達という二つの成就、精進と静慮の二つによって、策励と不散乱の二つの成就、精進と智慧の二つによって、帰依の二つの成就、静慮と智慧の二つによって、乗り物の二つの成就、布施・持戒・忍辱の三つによって、貪・瞋・痴の断ぜられた三つの成就、布施・持戒・精進の三つによって、財・命・身の精髄の受取という三つの成就、布施・持戒・静慮の三つによって、福業事の三つの成就、布施・持戒・智慧の三つによって、財・無畏・法の三種の施しの成就である。このように、他の三つ組や四つ組などにおいても、相応じて三つ組や四つ組などを結びつけるべきである。

Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo. Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni, seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti. Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ, saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānametassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa paṭiññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ. Tāsaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ. Sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ. Tehi eva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.

このように、これら六種類の波羅蜜もまた、四つの決意（受持）の中に包含されると知るべきである。全波羅蜜の集合的な包含によれば、四つの決意がある。すなわち、真実の決意、捨離の決意、寂静の決意、智慧の決意である。ここで、これによって決意する、あるいは、これにおいて決意する、あるいは単なる決意そのものが“決意（受持）”である。そして、それが真実であり決意であること、あるいは真実の決意、あるいは真実を決意としてもつことが“真実の決意”である。残りのものについても同様である。そこで、まず一般的には、出世間の徳へと志を立て、一切の生きとし生けるものを憐れむ大士（菩薩）が、その誓いに従って一切の波羅蜜を把持することが真実の決意である。それらの対治（反対のもの）を棄捨することが捨離の決意である。一切の波羅蜜の徳によって静まることが寂静の決意である。それらによって他者の利益のための手段の巧みさをもつことが智慧の決意である。

Visesato pana yācakajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmīti paṭijānanato paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato macchariyādipaṭipakkhapariccāgato deyyadhammapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ. Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamanato dussīlyapariccāgato duccaritavūpasamanato paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ. Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamanato, paññuttarato, ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti. Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visadapariccāgato, akusalavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ. Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ. Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamanato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.

しかし、特に（個別に言えば）、請い求める人々を欺かずに“与えよう”と誓い、その誓いを違えずに与えることから、また布施を違えずに随喜することから、物惜しみなどの対治を棄捨することから、施物・受者・布施・施物の消滅において貪・瞋・痴・恐怖が静まることから、ふさわしいように、適切な時に、規則に従って与えることから、そして智慧を最高のものとすることから、善法における四つの決意を足場（近因）とするのが“布施”である。同様に、律儀の受持を違えないことから、破戒を棄捨することから、悪行を静めることから、そして智慧を最高のものとすることから、四つの決意を足場とするのが“持戒”である。誓いの通りに堪え忍ぶことから、他者の過失という分別を棄捨することから、怒りの纏縛を静めることから、苦悩を鎮めることから、そして智慧を最高のものとすることから、四つの決意を足場とするのが“忍辱”である。誓いに従って他者の利益をなすことから、懈怠（けだい）を棄捨することから、不善を静めることから、そして智慧を最高のものとすることから、四つの決意を足場とするのが“精進”である。誓いに従って世界の利益を念じることから、五蓋を棄捨することから、心を静めることから、そして智慧を最高のものとすることから、四つの決意を足場とするのが“静慮”である。誓いの通りに他者の利益のための手段に巧みであることから、手段によらない行為を棄捨することから、愚痴から生じる煩悶を静めることから、そして一切知（性）を獲得することから、四つの決意を足場とするのが“智慧”である。

Tattha [Pg.315] ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ. Vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ. Dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ. Anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ. Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ. Tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ. Tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ. Tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ. Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato paṭiññānuvidhānato ca, cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato sabbapariccāgaphalattā ca, upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhavūpasamanato kāmūpasamanato kāmapariḷāhavūpasamanato ca, paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā. Saccañhi etāsaṃ janakahetu. Cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuddhihetu, paññā pārisuddhihetu. Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato. Ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā. Ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato asati abhāvato yathāpaṭiññañca bhāvato.

そこで、知るべき誓いに従うことによって“真実の決意”がある。事物の欲（財欲）と煩悩の欲の棄捨によって“捨離の決意”がある。瞋りと言い難い苦しみの鎮静によって“寂静の決意”がある。随覚と通達によって“智慧の決意”がある。三種の真実に把持され、三つの過失に反対するのが真実の決意である。三種の捨離に把持され、三つの過失に反対するのが捨離の決意である。三種の鎮静に把持され、三つの過失に反対するのが寂静の決意である。三種の智に把持され、三つの過失に反対するのが智慧の決意である。真実の決意に把持された捨離・寂静・智慧の決意は、欺かないことと誓いに従うことによる。捨離の決意に把持された真実・寂静・智慧の決意は、対治を棄捨することと、すべての棄捨の結果であることによる。寂静の決意に把持された真実・捨離・智慧の決意は、煩悩の煩悶を静めることと、欲を静めることと、欲の煩悶を静めることによる。智慧の決意に把持された真実・捨離・寂静の決意は、智慧を先行させ、智慧に随伴することによる。このように、すべての波羅蜜もまた、真実によって生じ、捨離によって現れ、寂静によって増大し、智慧によって清浄とされる。実に、真実はそれらの発生の因である。捨離は把持の因であり、寂静は増大の因であり、智慧は清浄の因である。同様に、初めには真実の誓いであるために“真実の決意”があり、中間には立てた誓願のために他者の利益のために自己を捧げることから“捨離の決意”があり、最後には一切の鎮静を帰結とするために“寂静の決意”がある。初め・中間・終わりのすべてにおいて、それがあれば（波羅蜜が）生じ、なければ生じず、また誓いの通りであるために“智慧の決意”がある。

Tattha mahāpurisā satatamattahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi saccacāgādhiṭṭhānehi gihibhūtā āmisadānena pare anuggaṇhanti. Tathā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi upasamapaññādhiṭṭhānehi ca pabbajitabhūtā dhammadānena pare anuggaṇhanti.

そこで、大士たちは、常に自利と利他をなす者、重んじられ愛される者として、真実と捨離の決意によって、在俗（在家）の身でありながら、財の施し（財施）によって他者を助ける。同様に、自利と利他をなす者、重んじられ愛される者として、寂静と智慧の決意によって、出家の身となって、法の施し（法施）によって他者を助ける。

Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ. Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke. Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi.

そこ（最後の生）において、菩薩が最後の生にあるとき、四つの決意（四決意）が成就される。ある人々は、四つの決意を成就した者にこそ、最後の生への赴き（受生）があると言う。そこでは、胎内に入り、留まり、出胎する際に、智慧の決意の完成によって正念正知であり、真実の決意の成就によって、生まれてすぐに北を向き、七歩を歩んで、すべての方向を見渡し、真実に従った言葉で‘私は世の最上なり、私は世の最古なり、私は世の最勝なり’と三度、師子吼を上げた。

Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena [Pg.316] jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti.

寂静の決意の完成によって、老い・病・死・出家者を見て、四つの法句に熟達した者にとって、若さ・健康・生命の成就という驕りの寂静がある。捨離の決意の完成によって、広大な親族の集まりや、手中にあった転輪聖王の位を、未練なく棄て去ることである。

Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci. Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesūpakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamappatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Taṃ asiddhaṃ, abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.

第二の段階である正覚において、四つの決意が成就されるという人々がいる。そこでは、誓願の通りに真実の決意を完成することによって四聖諦を現観し、それによって真実の決意が成就される。捨離の決意を完成することによって、すべての煩悩と随煩悩を棄て去り、それによって捨離の決意が成就される。寂静の決意を完成することによって、至高の寂静を達成し、それによって寂静の決意が成就される。智慧の決意を完成することによって、無障礙智を体得し、それによって智慧の決意が成就される。しかし、それは立証されない。正覚においても（それらは）究極的な状態だからである。

Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe. Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa veneyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tadapi asiddhaṃ, apariyositattā buddhakiccassa.

第三の段階である初転法輪において、四つの決意が成就されるという他の人々がいる。そこでは、真実の決意を完成した者が十二の様態による四聖諦の説法を行うことで、真実の決意が成就される。捨離の決意を完成した者が正法の大きな施しを行うことで、捨離の決意が成就される。寂静の決意を完成した者が自ら寂静となり、他者を寂静に導くことで、寂静の決意が成就される。智慧の決意を完成した者が被教育者の意欲などを知ることで、智慧の決意が成就されるという。それもまた立証されない。仏陀の務めがまだ終わっていないからである。

Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti apare. Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ.

第四の段階である般涅槃において、四つの決意が成就されるというさらに他の人々がいる。そこでは、完全に寂滅したことにより究極の真理を達成したことで真実の決意が成就される。すべての生存の拠り所を放棄したことで捨離の決意が成就される。すべての諸行の静止により寂静の決意が成就される。智慧の目的が完遂されたことで智慧の決意が成就されるという。そこにおいて、大士の、特に慈の領域である誕生において真実の決意を完成した者の真実の決意の成就が明らかであり、特に悲の領域である正覚において智慧の決意を完成した者の智慧の決意の成就が明らかであり、特に喜の領域である初転法輪において捨離の決意を完成した者の捨離の決意の成就が明らかであり、特に捨の領域である般涅槃において寂静の決意を完成した者の寂静の決意の成就が明らかであると見なすべきである。

Tatra [Pg.317] saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā. Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā. Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosāgatiṃ na gacchati avisaṃvādanato. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhāgatiṃ na gacchati anabhisaṅgato. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayāgatiṃ na gacchati anaparādhato. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohāgatiṃ na gacchati yathā bhūtāvabodhato.

そこで、真実の決意を完成した者の戒は、共住によって知られるべきである。捨離の決意を完成した者の清浄は、交渉によって知られるべきである。寂静の決意を完成した者の強さは、逆境において知られるべきである。智慧の決意を完成した者の智慧は、対話によって知られるべきである。このように、戒・生活・心・見の清浄が知られるべきである。同様に、真実の決意の完成によって、欺かないがゆえに瞋による邪道へは行かない。捨離の決意の完成によって、執着しないがゆえに貪による邪道へは行かない。寂静の決意の完成によって、罪がないがゆえに怖による邪道へは行かない。智慧の決意の完成によって、如実なる悟りのゆえに痴による邪道へは行かない。

Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti. Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā. Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaapītijakāyasukhasatipārisuddhija- upekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ honti. Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo. Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ. Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito. Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti. Evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.

また、第一のものによって怒ることなく耐え忍び、第二のものによって貪ることなく享受し、第三のものによって恐れることなく遠ざけ、第四のものによって惑わされることなく取り除く。第一のものによって出離の楽の達成があり、他のものによって遠離・寂静・正覚の楽の達成があると見なすべきである。同様に、遠離より生じる喜楽、定より生じる喜楽、無喜の身の楽、念清浄の捨の楽の達成が、これら四つによって順次起こる。このように、多くの徳を伴う四つの決意によって、すべての波羅蜜の集成の包摂が知られるべきである。また、四つの決意によってすべての波羅蜜が包摂されるように、慈悲と智慧によっても（包摂される）と見なすべきである。すべての菩提の資糧は慈悲と智慧に包摂されているからである。慈悲と智慧に受け入れられた施しなどの徳は、仏陀の境地の成就に至るまでの、偉大な菩提の資糧となるのである。このように、それらの包摂を知るべきである。

Ko sampādanūpāyoti? Sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti. Taṃ panassa kālaparimāṇaṃ parato āvi bhavissati. Iti caturaṅgayogo etāsaṃ pāramīnaṃ sampādanūpāyo. Tathā mahāsattena bodhāya paṭipajjantena sammāsambodhāya buddhānaṃ puretarameva attā niyyātetabbo – ‘‘imāhaṃ attabhāvaṃ buddhānaṃ niyyātemī’’ti. Taṃtaṃpariggahavatthuñca paṭilābhato puretarameva dānamukhe nissajjitabbaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci mayhaṃ uppajjanakaṃ jīvitaparikkhārajātaṃ, sabbaṃ taṃ sati yācake dassāmi, tesaṃ pana dinnāvasesaṃ eva mayā paribhuñjitabba’’nti.

成就の方法とは何か。あらゆる功徳の資糧を、正覚を目指して、欠落なく実行することによって残さず蓄えること、そこにおいて、尊重と敬意を伴う入念な実行、絶え間のない従事による持続的な実行、そして途中で中断することなく長い時間をかけて従事することである。その期間については、後に明らかになるであろう。このように、四つの要素を伴うことが、これら波羅蜜の成就の方法である。同様に、菩提へと向かう大士は、正覚のために、仏陀たちに対してあらかじめ自己を捧げるべきである――“私はこの自己を諸仏に捧げます”と。そして、あらゆる所有物を得るよりも前に、布施において放棄すべきである。“私に生じるいかなる生活必需品も、すべてそれを求める者に与え、その残ったものだけを私は享受する”と。

Evaṃ [Pg.318] hissa sammadeva pariccāgāya kate cittābhisaṅkhāre yaṃ uppajjati pariggahavatthu aviññāṇakaṃ saviññāṇakaṃ vā, tattha ye ime pubbe dāne akataparicayo, pariggahavatthussa parittabhāvo, uḷāramanuññatā, parikkhayacintāti cattāro dānavinibandhā, tesu yadā mahābodhisattassa saṃvijjamānesu deyyadhammesu paccupaṭṭhite ca yācakajane dāne cittaṃ na pakkhandati na kamati. Tena niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘addhāhaṃ dāne pubbe akataparicayo, tena me etarahi dātukamyatā citte na saṇṭhātī’’ti. So evaṃ me ito paraṃ dānābhirataṃ cittaṃ bhavissati, handāhaṃ ito paṭṭhāya dānaṃ dassāmi, nanu mayā paṭikacceva pariggahavatthu yācakānaṃ pariccattanti dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa paṭhamo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

このように、正しく布施をするための心の準備（心行）がなされたとき、生じる所有物（執着の対象）が無情物であれ有情物であれ、そこには、以前に布施の習慣がなかったこと、所有物がわずかであること、非常に優れていて好ましいものであること、そして（所有物が）尽きてしまうことへの懸念という、四つの布施の束縛（障害）があります。これらが存在する中で、施されるべき物（施物）があり、乞う人々が目の前に現れたとき、もし大菩薩の心が布施へと飛び込まず、進まないのであれば、そのとき、次のように決着をつけるべきです。‘確かに、私は以前に布施の習慣がなかった。だから今、私の心の中に施したいという願いが定まらないのだ’と。彼は、‘これからは、私の心は布施を喜ぶようになるだろう。さあ、今から布施を行おう。そもそも、私はあらかじめ乞う人々のために所有物を放棄したのではないか’と考え、執着を離れ、清められた手で、捨離を楽しみ、乞う人に応じ、分かち合うことを喜んで布施を行います。このようにして、大菩薩の第一の布施の束縛は、撃退され、打破され、根絶されるのです。

Tathā mahāsatto deyyadhammassa parittabhāve sati vekalle ca iti paṭisañcikkhati – ‘‘ahaṃ kho pubbe adānasīlatāya etarahi evaṃ paccayavikalo jāto, tasmā idāni mayā parittena vā hīnena vā yathāladdhena deyyadhammena attānaṃ pīḷetvāpi dānameva dātabbaṃ, yenāhaṃ āyatimpi dānapāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti. So itarītarena taṃ dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa dutiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

同様に、大菩薩は施物がわずかであり欠乏しているとき、次のように省察します。‘私は以前に布施の習慣がなかったために、今このように資材が欠乏しているのだ。それゆえ、今、私はわずかなもの、あるいは劣ったものであっても、得られたままの施物によって、自分自身を苦しめてでも布施を行うべきである。それによって、私は将来において布施波羅蜜を頂点へと到達させるであろう’と。彼は、どのようなものであっても、その布施を執着なく、清められた手で、捨離を楽しみ、乞う人に応じ、分かち合うことを喜んで行います。このようにして、大菩薩の第二の布施の束縛は、撃退され、打破され、根絶されるのです。

Tathā mahāsatto deyyadhammassa uḷāramanuññatāya adātukamyatācitte uppajjamāne iti paṭisañcikkhati – ‘‘nanu tayā sappurisa uḷāratamā sabbaseṭṭhā sammāsambodhi abhipatthitā, tasmā tadatthaṃ tayā uḷāramanuññe eva deyyadhamme dātuṃ yuttarūpa’’nti. So uḷāraṃ manuññañca deti muttacāgo payatapāṇī vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāpurisassa tatiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

同様に、大菩薩は施物が非常に優れていて好ましいものであるために、施したくないという心が生じたとき、次のように省察します。‘善男子よ、汝は最も卓越した至高の正等覚を熱望したのではないか。それゆえ、その目的のために、汝にとって非常に優れていて好ましい施物こそを施すことがふさわしいのだ’と。彼は、優れた好ましいものを、執着なく、清められた手で、捨離を楽しみ、乞う人に応じ、分かち合うことを喜んで施します。このようにして、大菩薩の第三の布施の束縛は、撃退され、打破され、根絶されるのです。

Tathā mahāsatto dānaṃ dento yadā deyyadhammassa parikkhayaṃ passati, so iti paṭisañcikkhati – ‘‘ayaṃ kho bhogānaṃ sabhāvo, yadidaṃ khayadhammatā vayadhammatā ca. Api ca me pubbe tādisassa dānassa akatattā evaṃ bhogānaṃ parikkhayo dissati, handāhaṃ yathāladdhena deyyadhammena [Pg.319] parittena vā vipulena vā dānameva dadeyyaṃ, yenāhaṃ āyatiṃ dānapāramiyā matthakaṃ pāpuṇissāmī’’ti. So yathāladdhena dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa catuttho dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Evaṃ ye ye dānapāramiyā vinibandhabhūtā anatthā, tesaṃ tesaṃ yathārahaṃ paccavekkhitvā paṭivinodanaṃ upāyo. Yathā ca dānapāramiyā, evaṃ sīlapāramiādīsupi daṭṭhabbaṃ.

同様に、大菩薩は布施を行っているときに施物の尽きるのを見て、次のように省察します。‘これが諸々の富の本性である。すなわち、尽きる性質のものであり、滅びる性質のものである。しかも、以前にそのような布施を行わなかったからこそ、このように富の消耗が見られるのだ。さあ、私は得られたままの施物によって、わずかであれ多大であれ布施を行おう。それによって、私は将来において布施波羅蜜の頂点に到達するであろう’と。彼は、得られたままのものを布施し、執着なく、清められた手で、捨離を楽しみ、乞う人に応じ、分かち合うことを喜んで施します。このようにして、大菩薩の第四の布施の束縛は、撃退され、打破され、根絶されるのです。このように、布施波羅蜜の束縛となる不利益なものに対し、それぞれ適切に省察して退けることが、その方策（方便）です。そして布施波羅蜜と同様に、持戒波羅蜜などにおいても同様に理解されるべきです。

Api ca yaṃ mahāsattassa buddhānaṃ attasanniyyātanaṃ, taṃ sammadeva sabbapāramīnaṃ sampādanūpāyo. Buddhānañhi attānaṃ niyyātetvā ṭhito mahāpuriso tattha tattha bodhisambhārapāripūriyā ghaṭento vāyamanto sarīrassa sukhūpakaraṇānañca upacchedakesu dussahesupi kicchesu durabhisambhavesupi sattasaṅkhārasamupanītesu anatthesu tibbesu pāṇaharesu ‘‘ayaṃ mayā attabhāvo buddhānaṃ pariccatto, yaṃ vā taṃ vā ettha hotū’’ti taṃnimittaṃ na kampati na vedhati, īsakampi aññathattaṃ na gacchati, kusalārambhe aññadatthu acalādhiṭṭhānova hoti, evaṃ attasanniyyātanampi etāsaṃ sampādanūpāyo.

さらに、大菩薩が諸仏に対して自己を献身（帰依）させることは、すべての波羅蜜を成就するための正しい方便です。諸仏に対して自己を捧げてとどまる大菩薩は、至るところで覚りの資糧（菩提資糧）を充足させるために励み努力し、身体や生活の安楽を奪うような、耐え難い苦難や達成困難な状況において、衆生の業（行）によってもたらされる激しく命を奪うような不利益に直面しても、‘この自己の存在は、私が諸仏に捧げたものである。ここで何が起ころうとも構わない’と考え、そのために動揺せず、震えず、わずかでも変節することはありません。善きことの開始において、ひたすら不動の決意（阿羅漢向）を持つようになります。このように、自己を献身させることも、これらの波羅蜜を成就するための方便なのです。

Api ca samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa parisosanaṃ paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo. Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāsevanena pana piyaputte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettākaruṇāsineho parivaḍḍhati, tato ca taṃtadavatthānurūpaṃ attaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti.

さらに要約すれば、誓願を立てた者が自己への愛着を枯渇させ、他者への愛着（慈愛）を増大させることが、これら（波羅蜜）を成就するための方策です。正等覚を体得するために大いなる誓願を立てた大菩薩は、如実なる知見によってすべての法に染まらなくなり、自己への愛着は尽き果てて消滅します。一方、大悲を修習することによって、すべての衆生を愛する息子のように見なし、彼らへの慈しみと憐れみの愛着が増大します。そして、その時々の状況に応じて、自他の相続において貪・瞋・痴を離れることで、物惜しみなどの菩提資糧に反するものを遠ざけた大菩薩は、布施・愛語・利行・同事という四摂事によって、また四つの決意（四諦）に従うことによって、人々に徹底した摂受（導き）を行い、上位の三乗へと導き入れ、成熟させるのです。

Mahāsattānañhi mahākaruṇā mahāpaññā ca dānena alaṅkatā, dānaṃ piyavacanena, piyavacanaṃ atthacariyāya, atthacariyā samānattatāya alaṅkatā [Pg.320] saṅgahitā ca. Tesaṃ sabbepi satte attanā nibbisese katvā bodhisambhāresu paṭipajjantānaṃ sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāya siddhi. Buddhabhūtānampi ca teheva catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhivuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ sijjhati. Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhaṃ, piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena, atthacariyā paññādhiṭṭhānena, samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhā. Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne. Tatra hi nesaṃ avisesato ekībhāvo. Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti. Honti cettha –

大菩薩たちの大きな慈悲と大きな智慧は布施によって飾られ、布施は愛語によって、愛語は利行によって、利行は同事によって飾られ、支えられています。すべての衆生を自分自身と区別なく扱い、菩提資糧に励む彼らにとって、あらゆる場面で苦楽を共にする同事によって（波羅蜜の）成就がなされます。仏となった方々もまた、これら四摂事によって、四つの決意が満たされ増進したことにより、人々を究極的に摂受し、教化することが成就されます。布施は、諸の正等覚者において“捨離の決意”によって満たされ増進し、愛語は“真実の決意”によって、利行は“智慧の決意”によって、同事は“静寂の決意”によって満たされ増進したものです。実に、如来たちのすべての声聞や辟支仏（独覚）との平等性は、般涅槃において（実現します）。そこにおいて、彼らの間に区別なく一体となることがあるからです。それゆえに“解脱において差別はない”と言われるのです。これに関して次のように言われます。

‘‘Sacco cāgī upasanto, paññavā anukampako;

Sambhatasabbasambhāro, kaṃ nāmatthaṃ na sādhaye.

“真実を語り、布施を行い、静まり、智慧があり、憐れみ深く、すべての（覚りの）資糧を積み上げた者が、成し遂げられない目的などあろうか。”

‘‘Mahākāruṇiko satthā, hitesī ca upekkhako;

Nirapekkho ca sabbattha, aho acchariyo jino.

大いなる慈悲ある師であり、利益を求め、かつ平等心ある者。あらゆる場所において執着がなく、ああ、驚くべき勝者（仏陀）よ。

‘‘Viratto sabbadhammesu, sattesu ca upekkhako;

Sadā sattahite yutto, aho acchariyo jino.

あらゆる諸法から離欲し、衆生に対して平等心ある者。常に衆生の利益に専念し、ああ、驚くべき勝者よ。

‘‘Sabbadā sabbasattānaṃ, hitāya ca sukhāya ca;

Uyyutto akilāsū ca, aho acchariyo jino’’ti.

常に一切の衆生の利益と幸福のために、精励して倦むことのない、ああ、驚くべき勝者よ。

Kittakena kālena sampādananti? Heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, majjhimena aṭṭha asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, uparimena pana soḷasa asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca. Ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti paññā tikkhā, saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā, paññānubhāvena ca sammāsambodhi adhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

どのくらいの時間で成就するのか。まず最小の区分では、四阿僧祇と十万大劫であり、中間の区分では、八阿僧祇と十万大劫であり、最大の区分では、十六阿僧祇と十万大劫である。これらの違いは、それぞれ智慧増上、信増上、精進増上によるものと知るべきである。智慧増上の者は信が弱く智慧が鋭く、信増上の者は智慧が中間であり、精進増上の者は智慧が弱い。智慧の威力によって正自覚（悟り）は得られるべきであるとアッタカター（註釈書）に説かれている。

Apare pana ‘‘vīriyassa tikkhamajjhimamudubhāvena bodhisattānaṃ ayaṃ kālavibhāgo’’ti vadanti. Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena yathāvuttakālabhedena bodhisambhārā tesaṃ pāripūriṃ gacchantīti tayopete kālabhedā yuttātipi vadanti. Evaṃ tividhā [Pg.321] hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghahaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena. Tesu yo ugghaṭitaññū, so sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto gāthāya tatiyapade apariyosite eva chahi abhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, sace sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

しかし、他の人々は“精進の鋭・中・弱の状態によって、菩薩たちのこの時間の区分がある”と言う。一般的には、解脱を成熟させる諸法の鋭・中・弱の状態によって、上述の時間的差異に従って菩薩の資糧が円満に達するので、これら三つの時間の区分は妥当であるとも言われる。このように、三種の菩薩は、請願（本願）の瞬間に、即知者、広演知者、導引知者の違いとして存在する。それらのうち、もし即知者が、正自覚者の御前で四句からなる偈を聞き、その偈の第三句が終わらないうちに、六神通と四無礙解を伴って阿羅漢果を得るに足る資質があるならば、もし彼が声聞菩提を志向していたとしたら（そうなるであろう）。

Dutiyo bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyosite eva gāthāya catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, yadi sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

第二の者（広演知者）は、世尊の御前で四句の偈を聞き、その偈の第四句が終わらないうちに、六神通を伴って阿羅漢果を得るに足る資質がある、もし彼が声聞菩提を志向していたとしたら。

Itaro pana bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti.

他の者（導引知者）は、世尊の御前で四句の偈を聞き、その偈が終わった時に、六神通を伴って阿羅漢果に到達するに足る資質がある。

Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāro buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇā ca anukkamena pāramiyo paripūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti. Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi pañca mahāpariccāge pariccajantāpi ñātatthacariyā lokatthacariyā buddhatthacariyā paramakoṭiṃ pāpentāpi antarā ca sammāsambuddhā bhavissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato buddhakārakadhammānaṃ apariniṭṭhānato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ yathāvuttakālaparicchedena parinipphāditā sammāsambodhi tadanantarā sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā adhigantunti pāramipāripūri yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ.

これら三種の者は、時間的区別なく請願をなし、諸仏の御前で記別を得て、順次に波羅蜜を円満し、上述の区分に従った時間で正自覚に到達する。しかし、それらそれぞれの時間の区分が満たされないうちに、それら大士（菩薩）たちが、日々ヴェッサンタラ王のような大施しを与え、それに相応する戒などの一切の波羅蜜の法を積み、五つの大捨をなし、親族のための行、世間のための行、仏陀となるための行を至高の極致に到達させたとしても、その途中で正自覚者となるということは、あり得ない。なぜなら、智慧が未成熟であり、仏陀となるための諸法が完成していないからである。定められた時間で実る作物の如く、上述の時間的区分によって完成された正自覚は、それより前には、全精力を尽くして努力しても得ることができない。波羅蜜の円満は、上述の時間的特性によって成就すると知るべきである。

Ko ānisaṃsoti? Ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ –

功徳とは何か。請願をなした菩薩たちの（功徳とは以下の通りである）。

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

“このように、すべての条件を具足し、悟りが決定した人々は、たとえ百億劫という長い年月の間、輪廻するとしても、”

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kālakañjikā.

“阿鼻地獄に生まれることはなく、また世界の中間の地獄（楼閣地獄）にも生まれない。飢えと渇きに焼かれる餓鬼や、カーラカンジャカ・アスラにもならない。”

‘‘Na [Pg.322] honti khuddakā pāṇā, upapajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

“不幸な境遇に生まれることがあっても、微小な生き物（虫など）にはならない。人間の中に生まれる際、彼らは生まれつきの盲目とはならない。”

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

“耳が聞こえないことはなく、唖や不随者にもならない。女性になることはなく、両性者や去勢された者にもならない。”

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

“悟りが決定した人々は、（無間地獄に堕ちる）罪に含まれることはなく、無間業から解き放たれ、あらゆる場所で清浄な行いをする。”

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nūpapajjare.

“業とその働きを正しく見ているので、邪見にふけることはない。天界に住むことがあっても、無想天に生まれることはない。”

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“浄居天の神々に（生まれるべき）原因は存在しない。出離に傾く善き人々は、迷いの生々流転から離れ、世間のための行いをなし、すべての波羅蜜を円満する。”

Evaṃ saṃvaṇṇitā ānisaṃsā. Ye ca ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’tiādinā (ma. ni. 3.200; dī. ni. 2.17) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.83) ‘‘jāyamāne kho, sāriputta, bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā (ma. ni. 3.201; dī. ni. 2.32) ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvoti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitākārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā. Tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugalādayo cāti veditabbā.

このように功徳は称賛されている。“阿難よ、菩薩は正念・正知をもって、兜率天から没して母の胎内に入る”などの十六の驚くべき不思議な法、また“寒さは去り、熱さは和らぐ”などの、あるいは“舎利弗よ、菩薩が生まれるとき、この一万の世界は震動し、激しく震動し、揺れ動く”などの三十二の前兆の様相、あるいはまた他の、菩薩たちの志願の成就や業などにおける自在性といった、随所にジャータカやブッダヴァンサなどに示されている様態の功徳、それらすべてがこれら（菩薩）の功徳である。同様に、上述の例に示された、無貪・無瞋などの徳の対なども知るべきである。

Api ca yasmā bodhisatto abhinīhārato paṭṭhāya sabbasattānaṃ pitusamo hoti hitesitāya, dakkhiṇeyyako garu bhāvanīyo paramañca puññakkhettaṃ hoti guṇavisesayogena. Yebhuyyena ca manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatāhi anupālīyati, mettākaruṇāparibhāvitasantānatāya vāḷamigādīhi ca anabhibhavanīyo hoti, yasmiṃ yasmiñca sattanikāye paccājāyati, tasmiṃ tasmiṃ uḷārena vaṇṇena uḷārena yasena uḷārena sukhena uḷārena balena uḷārena [Pg.323] ādhipateyyena aññe satte abhibhavati puññavisesayogato.

さらに、菩薩は誓願を立てて以来、利益を求めるがゆえに一切の衆生にとって父のような存在であり、徳の卓越性を備えているがゆえに、供養に値し、敬われるべき、尊い至高の福田である。そして、概して人間に愛され、非人間に愛され、諸天に守護され、慈悲によって心が満たされているため、猛獣などに圧倒されることがない。どのような衆生の群れの中に生まれ変わったとしても、そこにおいて特別な功徳を備えているがゆえに、優れた容色、優れた名声、優れた幸福、優れた力、優れた権威をもって他の衆生を圧倒するのである。

Appābādho hoti appātaṅko, suvisuddhā cassa saddhā hoti suvisadā, suvisuddhaṃ vīriyaṃ, satisamādhipaññā suvisadā, mandakileso hoti mandadaratho mandapariḷāho, kilesānaṃ mandabhāveneva suvaco hoti padakkhiṇaggāhī, khamo hoti sorato, sakhilo hoti paṭisanthārakusalo, akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, asāraddho hoti appamatto, parato upatāpasaho hoti paresaṃ anupatāpī, yasmiñca gāmakhette paṭivasati, tattha sattānaṃ bhayādayo upaddavā yebhuyyena anuppannā nuppajjanti, uppannā ca vūpasammanti, yesu ca apāyesu uppajjati, na tattha pacurajano viya dukkhena adhimattaṃ pīḷīyati, bhiyyosomattāya saṃvegamāpajjati. Tasmā mahāpurisassa yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave labbhamānā ete sattānaṃ pitusamatādakkhiṇeyyatādayo guṇavisesā ānisaṃsāti veditabbā.

大士（マハープリサ）は、病少なく、悩み少なく、その信心は極めて清浄で明白であり、精進は極めて清浄であり、念・定・慧は極めて明白である。煩悩は乏しく、苦悩も熱悩も乏しい。煩悩の乏しさによって、素直で教えをよく受け入れ、忍耐強く、温和であり、親切で応対に巧みである。怒ることなく、恨みを抱かず、虚偽なく、高慢でなく、嫉妬せず、物惜しみせず、へつらわず、欺かず、強情でなく、慢心せず、逸脱せず、不放逸である。他者からの迫害に耐え、他者を迫害することがない。彼が住む村や地域においては、そこに住む生きとし生けるものの恐怖などの災厄は、多くの場合、未だ生じていないものは生じず、生じたものは鎮まる。また、悪趣に生まれることがあっても、そこでは一般の人々のように苦しみによって過度に苛まれることはなく、いっそう強く厭離の情（サンヴェーガ）を起こす。それゆえ、大士にとって、それぞれの転生において得られる、これら生きとし生けるものへの父のような慈しみや供養を受けるに値することなどの徳の特質は、功徳（アーニサンサ）であると知るべきである。

Tathā āyusampadā rūpasampadā kulasampadā issariyasampadā ādeyyavacanatā mahānubhāvatāti etepi mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsāti veditabbā. Tattha āyusampadā nāma tassaṃ tassaṃ upapattiyaṃ dīghāyukatā ciraṭṭhitikatā, tāya yathāraddhāni kusalasamādānāni pariyosāpeti, bahuñca kusalaṃ upacinoti. Rūpasampadā nāma abhirūpatā dassanīyatā pāsādikatā, tāya rūpappamāṇānaṃ sattānaṃ pasādāvaho hoti sambhāvanīyo. Kulasampadā nāma uḷāresu kulesu abhinibbatti, tāya jātimadādimadamattānampi upasaṅkamanīyo hoti payirupāsanīyo, tena te nibbisevane karoti. Issariyasampadā nāma mahāvibhavatā mahesakkhatā mahāparivāratā ca, tāhi saṅgaṇhitabbe catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ, niggahetabbe dhammena niggahetuñca samattho hoti.

同様に、寿命の具足、容姿の具足、家系の具足、権威の具足、言葉の受容性、大きな威力、これらもまた大士の波羅蜜の功徳であると知るべきである。そのうち、寿命の具足とは、それぞれの生まれにおいて長命であり、長く存続することである。それによって、自ら始めた善き誓願を完遂し、多くの善を積み上げる。容姿の具足とは、端正で、見るに値し、清らかな喜びを与えることである。それによって、容姿を基準とする生きとし生けるものに清らかな信愛を抱かせ、尊敬を受ける者となる。家系の具足とは、高貴な家系に生まれることである。それによって、家柄の慢心などに酔いしれている者たちであっても、彼のもとに近づき、親近することができるようになり、彼らを（慢心のない）正しい教えへと導く。権威の具足とは、大きな富、大きな勢力、そして多くの随行者を伴うことである。それらによって、摂受すべき者には四摂事（ししょうじ）をもって摂受し、折伏すべき者には法に則って折伏することができる。

Ādeyyavacanatā nāma saddheyyatā paccayikatā, tāya sattānaṃ pamāṇabhūto hoti, alaṅghanīyā cassa āṇā hoti. Mahānubhāvatā nāma ānubhāvamahantatā, tāya parehi na abhibhūyati, sayameva [Pg.324] pana pare aññadatthu abhibhavati dhammena samena yathābhūtaguṇehi ca, evamete āyusampadādayo mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsā, sayañca aparimāṇassa puññasambhārassa parivuḍḍhihetubhūtā yānattaye sattānaṃ avatāraṇassa paripācanassa ca kāraṇabhūtāti veditabbā.

言葉の受容性とは、信頼され、確信を持たれることである。それによって、生きとし生けるものの規範となり、その命令は背かれないものとなる。大きな威力とは、威力が絶大であることである。それによって、他者に圧倒されることがなく、自ら他者を、ただ法によって、平等によって、ありのままの徳によって圧倒する。このように、これら寿命の具足などは大士の波羅蜜の功徳であり、それ自体が無量の福徳の積集（資糧）を増大させる原因であり、三乗（声聞・独覚・菩薩）において生きとし生けるものを導き入れ、成熟させるための原因であると知るべきである。

Kiṃ phalanti? Samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampatti- adhiṭṭhānasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutianantāparimāṇa guṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī. Yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idametāsaṃ phalaṃ. Vuttañcetaṃ –

“どのような果報があるのか”について。簡潔に言えば、正等覚者であること（正等覚の状態）がそれらの果報である。詳しく言えば、三十二の大人相、八十の随形好、一尋の光（身光）などの多くの徳の群れによって輝く色身の具足、および、四無所畏、六不共智、十八不共仏法などの無限・無量の徳の集積によって荘厳された法身の栄光である。仏の徳がいかに広大であるかは、たとえ正等覚者であっても、多くの劫をかけても言葉で言い尽くすことができないほどであり、これがそれらの果報である。次のように言われている。

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā);

“たとえ仏が仏の徳を、一劫の間、他のことを語らずに語り続けたとしても、その長い間のうちに劫は尽きるとも、如来の徳は尽きることがない。”

Evamettha pāramīsu pakiṇṇakakathā veditabbā.

このように、ここで波羅蜜に関する雑多な説明（雑論）は知られるべきである。

Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dāna’’ntiādinā sabbāpi pāramī ekajjhaṃ dassetvā parato ‘‘kosajjaṃ bhayato disvā’’tiādinā pariyosānagāthādvayaṃ vuttaṃ, taṃ yehi vīriyārambhamettābhāvanā appamādavihārehi yathāvuttā buddhakārakadhammā visadabhāvaṃ gatā sammāsambodhisaṅkhātā ca attano vimutti paripācitā, tehi veneyyānampi vimuttiparipācanāya ovādadānatthaṃ vutthaṃ.

聖典（パーリ）において、“与えるべき施物を与えて”という言葉から始まり、すべての波羅蜜を一括して示した後、さらに“懈怠を恐怖と見て”という言葉から始まる二つの結びの偈が説かれている。それは、精進の開始、慈の修行、不放逸の生活によって、前述の仏陀を成すべき法（仏為法）が明白となり、正等覚と呼ばれる自らの解脱を成熟させた人々が、被導者（化生）たちの解脱をも成熟させるために、教戒を与える目的で説かれたものである。

Tattha kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khematoti iminā paṭipakkhe ādīnavadassanamukhena vīriyārambhe ānisaṃsaṃ dasseti. Āraddhavīriyā hothāti iminā vīriyārambhe niyojeti. Yasmā ca –

そのうち、“懈怠を恐怖と見て、精進の開始を安穏と見て”という言葉によって、対治すべきものの過失を示すことを通じて、精進を開始することの功徳を示している。“精進を開始する者であれ”という言葉によって、精進の開始を勧めている。なぜなら、

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dha. pa. 183;

dī. ni. 2.90;

netti. 30, 50) –

“諸悪をなさないこと、諸善を完遂すること、自らの心を清めること、これが諸仏の教えである。”

Saṅkhepato[Pg.325]. Vitthārato pana sakalena buddhavacanena pakāsitā sabbāpi sampattiyo ekanteneva sammappadhānādhīnā, tasmā bhagavā vīriyārambhe niyojetvā ‘‘esā buddhānusāsanī’’ti āha.

（これは）簡潔な説明である。詳しく言えば、すべての仏の言葉によって明らかにされた一切の成就（具足）は、決定的に正精進（四正勤）に依存している。それゆえ、世尊は精進の開始を勧め、“これが諸仏の教え（随順した教え）である”と仰ったのである。

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sabbasaṃkilesamūlabhāvato sabbānatthavidhāyakanti kosajjaṃ bhayato tappaṭipakkhato catūhi yogehi anupaddavabhāvasādhanato vīriyārambhañca khemato disvā adhisīlasikkhādisampādanavasena vīriyassa ārambho sammappadhānānuyogo, tattha yaṃ sammadeva niyojana, ‘‘āraddhavīriyā hothā’’ti, esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusāsanī anusiṭṭhi ovādoti. Sesagāthāsupi imināva nayena attho veditabbo.

ここで、簡潔な意味は次の通りである。すべての煩悩の根本であるから、あらゆる災いをもたらすものであるとして“懈怠を恐怖”と見なす。その対治として、四つの瑜伽（結縛）による災いのない状態をもたらすものであるから“精進の開始を安穏”と見なす。このように見て、増上戒学などを成就することによって、精進の開始、すなわち正精進への専念を行う。そこにおいて、正しく勧めること、“精進を開始する者であれ”ということは、諸仏・世尊の教えであり、教訓であり、教誡である。残りの偈についても、この方法に従って意味を理解すべきである。

Ayaṃ pana viseso – vivādanti viruddhavādaṃ, chavivādavatthuvasena vivadananti attho. Avivādanti vivādapaṭipakkhaṃ mettāvacīkammaṃ, mettābhāvanaṃ vā. Atha vā avivādanti avivādahetubhūtaṃ chabbidhaṃ sāraṇīyadhammaṃ. Samaggāti avaggā, kāyena ceva cittena ca sahitā aviramitā aviyuttāti attho. Sakhilāti sakkīlā mudusīlā, aññamaññamhi muduhadayāti attho. Esā buddhānusāsanīti ettha sabbena sabbaṃ vivādamanupagamma yadidaṃ chasāraṇīyadhammaparipūraṇavasena samaggavāse niyojanaṃ, esā buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojetabbaṃ. Samaggavāsañhi vasamānā sīladiṭṭhisāmaññagatā avivadamānā sukheneva tisso sikkhā paripūressantīti satthā samaggavāse niyojanaṃ attano sāsananti dassesi.

ここに差異がある。すなわち、“論争（vivāda）”とは反対の主張をすること、六つの諍事（vivādavatthu）の観点から争うことという意味である。“不論争（avivāda）”とは論争の対照的なもので、慈しみの語業、あるいは慈しみの修習である。あるいは、不論争とは、不論争の原因となる六種類の六和敬法（sāraṇīyadhamma）のことである。“和合せる（samaggā）”とは、分離していないこと、身と心の両方において共にあり、休止せず、離散していないという意味である。“和らげる（sakhilā）”とは、親しみやすく、柔和な性格であり、互いに対して柔和な心を持っているという意味である。“これこそ諸仏の教えなり（esā buddhānusāsanī）”については、ここでは、一切の論争に陥らず、六和敬法を充足させることによって和合して住むことに努めること、これが諸仏の教誡であると結びつけるべきである。和合して住む者は、戒と見（けん）を等しくし、論争することなく、安楽に三学（三つの修行）を成就するであろうから、師（仏陀）は和合して住むよう勧めることが自らの教えであることを示されたのである。

Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ pamussanaṃ akusalesu ca dhammesu cittavossaggaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha katamo pamādo, kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā, asātaccakiriyatā, anaṭṭhitakiriyatā, olīnavuttitā, nikkhittachandatā, nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ…pe… yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).

“放逸（pamāda）”とは、怠ること、善法を忘却すること、不善法の中に心を放つことである。これについて次のように説かれている。“そこにおいて、何が放逸であるか。身の悪行、語の悪行、意の悪行、あるいは五欲の快楽において心を放つこと、放縦にすること、あるいは善法の修習において、恭敬せずに行うこと、持続せずに行うこと、一貫せずに行うこと、沈滞した態度、意欲の放棄、責任の放棄、実修せず、開発せず、多作しないこと……（中略）……このような放逸、怠慢、放逸であること、これが‘放逸’と呼ばれる”（分別の第846節）。

Appamādanti appamajjanaṃ. Taṃ pamādassa paṭipakkhato veditabbaṃ. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, ‘‘satiyā avippavāso’’ti ca [Pg.326] niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā evetaṃ nāmaṃ. Apare pana ‘‘satisampajaññappadhānā tathā pavattā cattāro arūpino khandhā appamādo’’ti vadanti. Yasmā pana appamādabhāvanā nāma visuṃ ekā bhāvanā natthi. Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā.

“不放逸（appamāda）”とは、怠らないことである。それは放逸の対照として知られるべきである。意味の上では、不放逸とは正念（sati）を失わないことであり、“正念を失わないこと”とは、常に確立された正念の別名である。また別の人々は、“正念と正知（sampajañña）を主として、そのように働く四つの名蘊が不放逸である”と言う。しかしながら、不放逸の修習という個別の修行は存在しない。いかなる功徳の行為や善なる行為であっても、それらはすべて“不放逸の修習”であると知られるべきである。

Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanā. ‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati, sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo. Kasmā? Appamādapadassa mahantabhāvato. Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ ekeneva padena saṅgahetvā dassento ‘‘appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) bhikkhūnaṃ ovādamadāsi. Tathā cāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgamānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena, evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (ma. ni. 1.300 thokaṃ visadisaṃ). Tattha appamādabhāvanaṃ sikhāppattaṃ dassento satthā ‘‘bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ magga’’nti āha.

特に、解脱（vivaṭṭa）の依りどころとなる帰依、および身体と言語の慎みをはじめとして、すべての戒の修習、すべての定の修習、すべての慧の修習、すべての善の修習、無過失の修習は、不放逸の修習である。“不放逸”というこの言葉は、広大な意味を照らし出し、広大な意味を包含して立っている。三蔵のすべての仏典を引用して、不放逸という言葉の意味を説く法師は、“不適切な方法で分け入った”と言われるべきではない。なぜか。不放逸という言葉が広大であるからである。実に、正自覚者は、クシナガラの二本並んだサーラ樹の間で入滅される際、正覚を得てから四十五年間にわたって自ら説かれた教えを、たった一つの言葉に要約して示され、“不放逸（怠ることなく）をもって成し遂げよ”と比丘たちに遺言を与えられた。また、このように説かれた。“比丘たちよ、例えば、歩行するいかなる生き物の足跡も、それらすべては象の足跡に収まり、象の足跡はその大きさゆえにそれらの中で最高であると言われる。比丘たちよ、それと同じように、いかなる善法も、それらはすべて不放逸を根源とし、不放逸に集約され、不放逸はそれらの中で最高であると言われる”。そこで、師は不放逸の修習が頂点に達することを示し、“八聖道を修めよ”と説かれたのである。

Tassattho – yo esa sīlādikhandhattayasaṅgaho sammādiṭṭhipubbaṅgamo sammādiṭṭhiādīnaṃyeva aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, taṃ bhāvetha attano santāne uppādetha. Dassanamaggamatte aṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāppattā bhavissatīti. Esā buddhānusāsanīti yadidaṃ kusalesu dhammesu appamajjanaṃ, tañca ussukkāpetvā ariyamaggassa bhāvanā esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusiṭṭhi ovādoti.

その意味は、戒などの三学を包含し、正見を先導とする、正見などの八つの要素からなる八聖道を、修習せよ、自身の心の中に生じさせよ、ということである。見道だけに留まらず、さらに上の三つの道を生じさせることによって増長させよ。そうすれば、汝らの不放逸の修習は頂点に達するであろう、ということである。“これこそ諸仏の教えなり”とは、善法において怠らないこと、そして精励して八聖道を修習すること、これが諸仏・世尊たちの教誡であり、遺訓であるということである。

Iti [Pg.327] bhagavā arahattanikūṭeneva cariyāpiṭakadesanaṃ niṭṭhāpesi. Itthaṃ sudantiādīsu itthanti kappe ca satasahassetiādinā (cariyā. 1.1) pakārena. Sudanti nipātamattaṃ. Bhagavāti bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Attano pubbacariyanti purimāsu akittipaṇḍitādijātīsu attano paṭipattidukkarakiriyaṃ. Sambhāvayamānoti hatthatale āmalakaṃ viya sammadeva pakāsento. Buddhāpadāniyaṃ nāmāti buddhānaṃ purātanakammaṃ porāṇaṃ dukkarakiriyaṃ adhikicca pavattattā desitattā buddhāpadāniyanti evaṃnāmakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammadesanaṃ dhammabhūtaṃ vā kāraṇaṃ. Abhāsitthāti avoca. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca na vuttanti veditabbaṃ.

このように世尊は、阿羅漢果を頂点として所行蔵（cariyāpiṭaka）の説法を終えられた。“このように（itthaṃ sudaṃ）”などの言葉において、“このように（itthaṃ）”とは、“（四阿僧祇）劫と十万（大劫）……”などの方法によって、という意味である。“sudaṃ”は単なる不変化詞である。“世尊（bhagavā）”とは、幸運な者であるなどの理由により世尊と呼ばれる。“自らの過去の行い（pubbacariya）”とは、アキッティ賢者などの過去の生涯における、自らの実践と難行のことである。“示しつつ（sambhāvayamāna）”とは、掌の上のアムラ果を観るかのように、正しく明らかにすることである。“仏陀の行伝（buddhāpadāniya）”という名は、諸仏の古の業、古の難行について説かれたものであるために、そのように名付けられた。“法の門（dhammapariyāya）”とは、法の説教、あるいは法そのものである理由（因縁）のことである。“説かれた（abhāsittha）”とは、言われたという意味である。ここで説かれなかったことは、先に述べた方法に従っているため、あるいは意味が明白であるために説かれなかったのであると知られるべきである。

Nigamanakathā

結語

Ettāvatā ca –

これまでに ――

Visuddhacarito satthā, buddhicariyāya pāragū;

Sabbacariyāsu kusalo, lokācariyo anuttaro.

清浄な行いを持つ師、智恵の行いの彼岸に至り、あらゆる行いにおいて巧みであり、無上の世間の師である。

Yaṃ acchariyadhammānaṃ, sabbamacchariyātigo;

Attano pubbacariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ.

驚くべき徳のうち、あらゆる驚きを超越した方が、自らの過去の行いの威徳を明らかにされた。

Desesi nātho cariyā-piṭakaṃ yañca tādino;

Dhammasaṅgāhakā therā, saṅgāyiṃsu tatheva ca.

救護者（仏陀）は、如なる者（tādin）の所行蔵を説かれ、法を編纂した長老たちもまた、その通りに結集した。

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

その意味を明らかにするために、古の注釈書の伝統に基づき、私によって開始されたこの義釈は、

Yā tattha paramatthānaṃ, niddhāretvā yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

そこにおいて勝義を適切に選別して明らかにするものであり、名付けて‘パラマッタ・ディーパニー（勝義灯）’という。

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Sādhikāyaṭṭhavīsāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

混乱のない決定によって完結に至った。それは、二十八を超える読誦誦（バーナワーラ）の聖典（パーリ）から成る。

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

このように、これを編纂することによって私に得られた功徳、その威徳によって、世の救護者の教えが……

Ogāhetvā [Pg.328] visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

清浄なる戒等の修行に入り、すべての衆生が、解脱の味を分かち合う者となりますように。

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

正等覚者の教えが世に末永く留まり、すべての生きとし生けるものが、常にその教えに対して敬意を払う者となりますように。

Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

雨も時に適って正しく降り、地の主（王）もまた正法を愛し、法によってのみ世を治めますように。

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena

このように、バダラティッタ精舎に住む阿闍梨タンマパーラによって

Katā

作成された

Cariyāpiṭakavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘所行蔵註釈’は、完結した。