Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya.

Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā

Commentaire du Cariyāpiṭaka.

Ganthārambhakathā

Discours liminaire de l'œuvre.

Cariyā [Pg.1] sabbalokassa, hitā yassa mahesino;

Acinteyyānubhāvaṃ taṃ, vande lokagganāyakaṃ.

Je rends hommage au Conducteur suprême du monde, à la puissance inconcevable, dont la conduite, celle du Grand Sage, œuvre pour le bien de l'univers entier.

Vijjācaraṇasampannā, yena nīyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Je rends hommage à cet enseignement suprême, honoré par le Parfaitement Éveillé, par lequel ceux qui sont dotés de la connaissance et de la conduite sont délivrés du monde.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Je rends hommage à cette noble Assemblée, établie dans les chemins et les fruits, dotée de vertus telles que la moralité, et qui constitue un champ de mérite incomparable.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Puisse le mérite né de cet hommage ainsi rendu aux Trois Joyaux écarter, par sa puissance, tout obstacle en tout lieu.

Imasmiṃ bhaddakappasmiṃ, sambhatā yā sudukkarā;

Ukkaṃsapāramippattā, dānapāramitādayo.

En ce cycle fortuné (Bhadda-kappa), les perfections telles que la générosité, si difficiles à accomplir, ont été accumulées jusqu'à atteindre leur apogée.

Tāsaṃ sambodhicariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ;

Sakkesu nigrodhārāme, vasantena mahesinā.

La manifestation de la puissance de ces pratiques menant à l'Éveil a été exposée par le Grand Sage alors qu'il résidait au monastère de Nigrodhārāma, au pays des Sakyas.

Yaṃ dhammasenāpatino, sabbasāvakaketuno;

Lokanāthena cariyā-piṭakaṃ nāma desitaṃ.

Cet enseignement nommé Cariyāpiṭaka fut prêché par le Protecteur du monde au Général du Dhamma (Sāriputta), qui est comme l'étendard de tous les disciples.

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo;

Dhammasaṅgāhakā satthu, hetusampattidīpanaṃ.

Ce Cariyāpiṭaka, qui expose l'accomplissement des causes (les perfections) du Maître, fut récité et intégré au Khuddaka Nikāya par les Grands Sages, compilateurs du Dhamma.

Tassa [Pg.2] sambodhisambhāra-vibhāganayayogato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Bien qu'il me soit difficile d'en rédiger l'explication du sens selon la méthode de classification des prérequis de l'Éveil,

Saha saṃvaṇṇanaṃ yasmā, dharate satthu sāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

Puisque l'enseignement du Maître est préservé avec son commentaire, et que les décisions des anciens maîtres, semblables à des lions, demeurent établies,

Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhitvā ca sabbaso;

Jātakānupanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

C'est pourquoi, m'appuyant sur eux et approfondissant tout leur sens, en me fondant sur les récits des Jātaka et suivant la méthode de l'ancien commentaire,

Nissitaṃ vācanāmaggaṃ, suvisuddhamanākulaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ.

Je suivrai la tradition textuelle très pure et limpide des résidents du Mahāvihāra, qui contient l'analyse précise des sens subtils.

Nītaneyyatthabhedā ca, pāramī paridīpayaṃ;

Karissāmi taṃ cariyā-piṭakassatthavaṇṇanaṃ.

En distinguant les sens explicites (nītattha) et implicites (neyyattha) et en mettant en lumière les perfections, je rédigerai cette explication du sens du Cariyāpiṭaka.

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, nisāmayatha sādhavoti.

Désirant ainsi la longue pérennité du vrai Dhamma, ô gens de bien, écoutez attentivement le sens de cette œuvre tandis que je l'analyse.

Tattha cariyāpiṭakanti kenaṭṭhena cariyāpiṭakaṃ? Atītāsu jātīsu satthu cariyānubhāvappakāsinī pariyattīti katvā, pariyattiattho hi ayaṃ piṭakasaddo, ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) viya. Atha vā yasmā sā pariyatti tasseva satthu purimajātīsu cariyānaṃ ānubhāvappakāsanena bhājanabhūtā, tasmāpi ‘‘cariyāpiṭaka’’nti vuccati, bhājanatthopi hi piṭakasaddo niddiṭṭho ‘‘atha puriso āgaccheyya, kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.228; a. ni. 3.70) viya. Taṃ panetaṃ cariyāpiṭakaṃ vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ. Dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ. Suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ.

Ici, que signifie « Cariyāpiṭaka » ? Il est ainsi nommé car il s'agit d'un enseignement (pariyatti) manifestant la puissance de la conduite du Maître dans ses existences passées. En effet, le terme « Piṭaka » a ici le sens d'enseignement scripturaire, comme dans l'expression « mā piṭakasampadānena » (ne vous fiez pas à la tradition des écritures). Alternativement, parce que cet enseignement sert de réceptacle (bhājana) à la manifestation de la puissance des conduites du Maître dans ses vies antérieures, il est appelé « Cariyāpiṭaka » ; car le mot « Piṭaka » est aussi employé au sens de réceptacle, comme dans l'expression « alors un homme viendrait muni d'un panier (piṭaka) et d'une houe ». Ce Cariyāpiṭaka est inclus, parmi les trois corbeilles, dans le Suttanta Piṭaka. Parmi les cinq recueils (nikāya), il appartient au Khuddaka Nikāya. Parmi les neuf membres de l'Enseignement (sāsananga), il est classé dans le recueil des versets (gāthā).

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

« J'ai reçu du Bouddha quatre-vingt-deux mille (enseignements), et deux mille des moines ; ce sont quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. »

Evaṃ [Pg.3] dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato akittivaggo, hatthināgavaggo, yudhañjayavaggoti vaggattayasaṅgahaṃ. Cariyato akittivagge dasa, hatthināgavagge dasa, yudhañjayavagge pañcadasāti pañcatiṃsacariyāsaṅgahaṃ. Tīsu vaggesu akittivaggo ādi, cariyāsu akitticariyā. Tassāpi –

Ainsi, parmi les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma reconnues par le Trésorier du Dhamma, ce texte comprend quelques sections. Par chapitre (vagga), il comprend le chapitre d'Akitti, le chapitre d'Hatthināga et le chapitre de Yudhañjaya ; il est donc constitué de trois chapitres. En termes de conduites (cariyā), il en compte trente-cinq : dix dans le chapitre d'Akitti, dix dans le chapitre d'Hatthināga et quinze dans le chapitre de Yudhañjaya. De ces trois chapitres, celui d'Akitti est le premier, et parmi les conduites, celle d'Akitti est la première.

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti. –

« Il y a cent mille cycles et quatre immensités (asaṅkheyya) ; toute la conduite accomplie durant cet intervalle visait la maturation de l'Éveil. »

Ayaṃ gāthā ādi. Tassa ito pabhuti anukkamena atthasaṃvaṇṇanā hoti.

Ce verset est le début. À partir de celui-ci, l'explication du sens suivra dans l'ordre.

Ganthārambhakathā niṭṭhitā.

Le discours liminaire de l'œuvre est terminé.

Nidānakathā

Récit de l'introduction (Nidānakathā)

Sā panāyaṃ atthasaṃvaṇṇanā yasmā dūrenidānaṃ, avidūrenidānaṃ, santikenidānanti imāni tīṇi nidānāni dassetvā vuccamānā suṇantehi samudāgamato paṭṭhāya suṭṭhu viññātā nāma hoti. Tasmā tesaṃ nidānānaṃ ayaṃ vibhāgo veditabbo.

Cette explication du sens est exposée en présentant trois types d'introductions : l'introduction lointaine (dūrenidāna), l'introduction non-lointaine (avidūrenidāna) et l'introduction proche (santikenidāna). Lorsqu'elle est ainsi faite, ceux qui l'écoutent peuvent parfaitement comprendre l'œuvre depuis son origine. C'est pourquoi cette division des introductions doit être connue.

Dīpaṅkaradasabalassa pādamūlasmiñhi katābhinīhārassa mahābodhisattassa yāva tusitabhavane nibbatti, tāva pavatto kathāmaggo dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato paṭṭhāya yāva bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappatti, tāva pavatto kathāmaggo avidūrenidānaṃ nāma. Mahābodhimaṇḍato pana paṭṭhāya yāva paccuppannavatthu, tāva pavatto kathāmaggo santikenidānaṃ nāma. Imesu tīsu nidānesu yasmā dūrenidānaavidūrenidānāni sabbasādhāraṇāni, tasmā tāni jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) vitthāritanayeneva vitthārato veditabbāni. Santikenidāne pana atthi visesoti tiṇṇampi nidānānaṃ ayamādito paṭṭhāya saṅkhepakathā.

En effet, le récit qui s'étend depuis le vœu formulé aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara par le Grand Bodhisattva jusqu'à sa naissance au séjour de Tusita est appelé « introduction lointaine ». Depuis le séjour de Tusita jusqu'à l'obtention de l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi, le récit est appelé « introduction non-lointaine ». Enfin, depuis le trône de la Grande Bodhi jusqu'au contexte présent (du récit), le récit est appelé « introduction proche ». Parmi ces trois introductions, puisque l'introduction lointaine et l'introduction non-lointaine sont communes à tous les récits, elles doivent être connues en détail selon la méthode exposée dans le commentaire des Jātaka. Toutefois, l'introduction proche présente une particularité ; voici donc, pour ces trois introductions, un récit résumé commençant par le début.

Dīpaṅkarassa [Pg.4] bhagavato pādamūle katābhinīhāro bodhisattabhūto lokanātho attano abhinīhārānurūpaṃ samattiṃsapāramiyo pūretvā, sabbaññutaññāṇasambhāraṃ matthakaṃ pāpetvā, tusitabhavane nibbatto buddhabhāvāya uppattikālaṃ āgamayamāno, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā anantena parihārena mahantena sirisobhaggena vaḍḍhamāno anukkamena yobbanaṃ patvā ekūnatiṃse vayasmiṃ katamahābhinikkhamano, chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā, vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle nisinno sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā purimayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā, anuttaraṃ sammāsambodhimabhisambujjhi.

Le Protecteur du monde, ayant formulé son vœu aux pieds du Seigneur Dīpaṅkara alors qu'il était Bodhisattva, a accompli les trente perfections conformément à son aspiration. Ayant mené à son terme l'accumulation des prérequis de l'omniscience, il naquit au séjour de Tusita. Attendant le moment propice pour devenir Bouddha, il y demeura jusqu'au terme de sa vie. De là, ayant trépassé, il prit naissance au sein de la famille royale des Sakyas. Ayant grandi entouré de soins infinis et d'une immense gloire, et ayant atteint l'âge adulte, il accomplit le Grand Renoncement à l'âge de vingt-neuf ans. Après s'être adonné au grand effort durant six années, assis au pied de l'arbre de la Bodhi le jour de la pleine lune de Vesākha, il dispersa l'armée de Māra avant même que le soleil ne se couche. Durant la première veille de la nuit, il se remémora ses existences antérieures ; durant la veille médiane, il purifia l'œil divin ; et durant la dernière veille, ayant détruit les mille cinq cents souillures (kilesa), il réalisa l'insurpassable et Parfait Éveil.

Tato tattheva sattasattāhe vītināmetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ bārāṇasiṃ gantvā isipatane migadāye aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyento, dhammacakkaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) pavattetvā, yasādike veneyye arahatte patiṭṭhāpetvā, te sabbeva saṭṭhi arahante lokānuggahāya vissajjetvā, uruvelaṃ gacchanto kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye sotāpattiphalādīsu patiṭṭhāpetvā, uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā, tehi parivuto rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyāne nisinno bimbisārappamukhe dvādasanahute brāhmaṇagahapatike sāsane otāretvā, magadharājena kārite veḷuvanavihāre viharati.

Ensuite, ayant passé quarante-neuf jours en ce lieu même, le Bienheureux se rendit à Bénarès lors de la pleine lune d'Āsāḷha. Dans le parc des daims d'Isipatana, faisant boire l'ambroisie du Dhamma à dix-huit dizaines de millions de Brahmas, avec à leur tête Aññāsikoṇḍañña, Il mit en mouvement la Roue du Dhamma. Après avoir établi Yasa et d'autres personnes prêtes à être formées dans le fruit de l'état d'Arahant, Il envoya ces soixante Arahants pour le bien du monde. Se rendant à Uruvelā, Il établit les trente princes Bhaddavaggiya dans le fruit de l'entrée dans le courant et d'autres réalisations supérieures dans le bois de Kappāsika. Arrivé à Uruvelā, Il montra trois mille cinq cents miracles et convertit les trois frères ascètes mâtinés, dont Uruvela Kassapa, ainsi que leur suite de mille ascètes. Entouré par eux, alors qu'Il siégeait dans le bosquet de Laṭṭhivana, près de la ville de Rājagaha, Il fit entrer dans l'enseignement cent vingt mille brahmanes et chefs de famille, avec à leur tête le roi Bimbisāra. Il résida ensuite au monastère de Veḷuvana, construit par le roi de Magadha.

Athevaṃ bhagavati veḷuvane viharante sāriputtamoggallānesu aggasāvakaṭṭhāne ṭhapitesu sāvakasannipāte jāte, suddhodanamahārājā ‘‘putto kira me chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ nissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā dasapurisasahassaparivāre, anukkamena dasa amacce pesesi ‘‘puttaṃ me idhānetvā dassethā’’ti. Tesu rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāya arahatte patiṭṭhitesu kāḷudāyittherena rañño adhippāye ārocite bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato nikkhamitvā saṭṭhiyojanaṃ [Pg.5] kapilavatthuṃ dvīhi māsehi sampāpuṇi. Sakyarājāno ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā nigrodhārāmaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca vasanayoggaṃ kāretvā, gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ katvā, satthāraṃ nigrodhārāmaṃ pavesesuṃ. Tatra bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā mānatthaddhā satthu paṇipātaṃ nākaṃsu. Bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā mānaṃ bhañjitvā te dhammadesanāya bhājane kātuṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya, kaṇḍambarukkhamūle katapāṭihāriyasadisaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘ayaṃ loke aggapuggalo’’ti vandi. Raññā pana vandite te ṭhātuṃ nāma na sakkonti, sabbepi sākiyā vandiṃsu.

Alors, tandis que le Bienheureux résidait ainsi à Veḷuvana, après que Sāriputta et Moggallāna eurent été établis dans la position de disciples éminents et que l'assemblée des disciples fut formée, le grand roi Suddhodana, ayant appris que son fils, après avoir pratiqué des austérités pendant six ans et atteint l'éveil suprême, avait mis en mouvement la noble Roue du Dhamma et résidait à Veḷuvana près de Rājagaha, envoya successivement dix ministres, chacun accompagné de dix mille hommes, en disant : « Amenez mon fils ici et montrez-le-moi. » Parmi eux, s'étant rendus à Rājagaha, ils furent établis dans l'état d'Arahant par l'enseignement du Maître. Lorsque le thera Kāḷudāyī fit part du souhait du roi, le Bienheureux, entouré de vingt mille libérés, quitta Rājagaha et parcourut les soixante yojanas jusqu'à Kapilavatthu en deux mois. Les rois Sakya, se réunissant pour voir le plus noble de leur lignée, firent préparer le monastère de Nigrodhārāma pour la demeure du Bienheureux et de la communauté des moines. Portant des parfums et des fleurs, ils allèrent à Sa rencontre et Le firent entrer au Nigrodhārāma. Là, le Bienheureux s'assit sur le noble siège de Bouddha préparé, entouré de vingt mille libérés. Les Sakya, raidis par l'orgueil, ne saluèrent pas le Maître. Le Bienheureux, percevant leur intention et afin de briser leur orgueil et de les rendre aptes à recevoir l'enseignement, entra dans la quatrième absorption, base des connaissances directes, puis s'élevant dans les airs, Il accomplit le Miracle des Paires, semblable au miracle accompli au pied du manguier de Kaṇḍa, comme s'Il répandait la poussière de Ses pieds sur leurs têtes. Le roi, voyant ce prodige, Se prosterna en disant : « Celui-ci est l'être suprême dans le monde. » Une fois que le roi se fut prosterné, les Sakya ne purent plus rester immobiles et tous se prosternèrent également.

Tadā kira bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ karonto lokavivaraṇapāṭihāriyampi akāsi – yasmiṃ vattamāne manussā manussaloke yathāṭhitā yathānisinnāva cātumahārājikato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhabhavanā sabbe deve tattha tattha attano bhavane kīḷante dibbānubhāvena jotante mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavante santāni samāpattisukhāni anubhavante aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchante ca buddhānubhāvena attano maṃsacakkhunāva passanti. Tathā heṭṭhāpathaviyaṃ aṭṭhasu mahānirayesu, soḷasasu ca ussadanirayesu, lokantaraniraye cāti tattha tattha mahādukkhaṃ anubhavamāne satte passanti. Dasasahassilokadhātuyaṃ devā mahaccadevānubhāvena tathāgataṃ upasaṅkamitvā acchariyabbhutacittajātā pañjalikā namassamānā payirupāsanti, buddhaguṇapaṭisaṃyuttā gāthāyo udāharantā thomenti apphoṭenti hasanti pītisomanassaṃ pavedenti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

À ce moment-là, dit-on, alors qu'Il accomplissait le Miracle des Paires, le Bienheureux réalisa aussi le miracle de la révélation des mondes. Pendant que ce miracle se produisait, les humains dans le monde des hommes, restant tels qu'ils étaient, debout ou assis, virent par le pouvoir du Bouddha et avec leurs propres yeux charnels tous les dieux, depuis le royaume des Quatre Grands Rois jusqu'à la demeure des Akanistha, s'amusant dans leurs palais respectifs, brillant de leur puissance divine, jouissant d'une immense félicité céleste, goûtant au bonheur paisible des absorptions et discutant du Dhamma entre eux. De même, ils virent les êtres subissant de grandes souffrances dans les profondeurs de la terre, dans les huit grands enfers, les seize enfers Ussada et l'enfer Lokantara. Les divinités des dix mille systèmes de mondes, s'approchant du Tathāgata avec une grande puissance divine, le cœur rempli d'émerveillement et de stupeur, Lui rendirent hommage les mains jointes et Le servirent. Ils Le louèrent en récitant des versets relatifs aux qualités du Bouddha, frappèrent des mains, rirent de joie et exprimèrent leur ravissement et leur allégresse. C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘Bhummā mahārājikā tāvatiṃsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā;

Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṃsu ghosa’’nti. (bu. vaṃ. 1.6)

« Les dieux terrestres, ceux des Quatre Grands Rois, des Trente-Trois, les dieux Yāma, Tusita, Nimmitā, Paranimmitā et ceux qui appartiennent à la suite de Brahmā, transportés de joie, firent retentir une immense clameur. »

Tadā [Pg.6] hi dasabalo ‘‘atulaṃ attano buddhabalaṃ dassessāmī’’ti mahākaruṇāya samussāhito ākāse dasasahassacakkavāḷasamāgame caṅkamaṃ māpetvā, dvādasayojanavitthate sabbaratanamaye caṅkame ṭhito yathāvuttaṃ devamanussanayanavihaṅgānaṃ ekanipātabhūtamacchariyaṃ anaññasādhāraṇaṃ buddhānaṃ samādhiñāṇānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā, puna tasmiṃ caṅkame caṅkamanto veneyyānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ acinteyyānubhāvāya anopamāya buddhalīḷāya dhammaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

En effet, à ce moment-là, Celui qui possède les Dix Forces, poussé par une grande compassion et se disant : « Je vais montrer l'incomparable puissance de Bouddha qui est la mienne », créa dans l'espace, à la rencontre des dix mille univers, une allée de déambulation. Se tenant sur cette allée large de douze yojanas et faite de tous types de joyaux, Il montra ce miracle extraordinaire et sans égal, qui est le point de convergence pour les yeux des dieux et des hommes, et qui manifeste la puissance de la connaissance issue de la concentration des Bouddhas. Puis, déambulant sur cette allée, Il enseigna le Dhamma selon les dispositions des êtres à former, avec une majesté de Bouddha sans pareille et par une puissance inconcevable. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ kīdisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca kīdisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa kīdisaṃ.

« Les dieux et les hommes ne savent pas quel genre d'être est ce Bouddha, le plus noble des hommes ; ils ignorent quelle est la nature de sa puissance de miracles et de sa puissance de sagesse, ni quelle est la puissance de Bouddha pour le bien du monde. »

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ edisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca edisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa edisaṃ.

« Les dieux et les hommes ne savent pas : "Ce Bouddha est tel, le plus noble des hommes ; sa puissance de miracles et sa puissance de sagesse sont telles, et la puissance de Bouddha pour le bien du monde est telle." »

‘‘Handāhaṃ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṃ;

Caṅkamaṃ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍita’’nti. (bu. vaṃ. 1.3-5);

« Allons ! Je vais montrer l'incomparable puissance de Bouddha ; Je vais créer dans le ciel une allée de déambulation ornée de joyaux. »

Evaṃ tathāgate attano buddhānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā dhammaṃ desente āyasmā dhammasenāpati sāriputto rājagahe gijjhakūṭapabbate ṭhito dibbacakkhunā passitvā, tena buddhānubhāvasandassanena acchariyabbhutacittajāto ‘‘handāhaṃ bhiyyosomattāya buddhānubhāvaṃ lokassa pākaṭaṃ karissāmī’’ti sañjātaparivitakko attano parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ tamatthaṃ ārocetvā iddhiyā ākāsena tāvadeva āgantvā saparivāro bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalamañjaliṃ sirasi paggayha tathāgatassa mahābhinīhāraṃ pāramiparipūraṇañca pucchi. Bhagavā taṃ kāyasakkhiṃ katvā tattha sannipatitamanussānañceva dasasahassacakkavāḷadevabrahmānañca attano buddhānubhāvaṃ paridīpayanto buddhavaṃsaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

Ainsi, alors que le Tathāgata, après avoir manifesté un miracle révélant son propre pouvoir bouddhique, enseignait le Dhamma, le vénérable Sāriputta, général du Dhamma, se tenant sur la montagne du Vautour (Gijjhakūṭa) à Rājagaha, vit cela avec son œil divin. Saisi d'émerveillement par cette manifestation de la puissance bouddhique, il se dit : « À présent, je vais rendre le pouvoir du Bouddha encore plus manifeste au monde. » Après avoir informé les cinq cents moines de sa suite, il vint instantanément par les airs grâce à ses pouvoirs supranormaux. Accompagné de sa suite, il s'approcha du Béni, se prosterna avec les cinq points de contact au sol, et, joignant les mains en un geste de respect (añjali) au-dessus de sa tête, il interrogea le Tathāgata sur sa grande résolution originelle et sur l'accomplissement de ses perfections. Le Béni, le prenant comme témoin oculaire, exposa le Buddhavaṃsa (la lignée des Bouddhas) afin d'illustrer sa propre puissance bouddhique aux humains assemblés ainsi qu'aux devas et brahmas des dix mille systèmes de mondes. C’est pourquoi il est dit :

‘‘Sāriputto [Pg.7] mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ.

« Sāriputta, doté d'une grande sagesse, expert en concentration et en absorption (jhāna), ayant atteint la perfection de la sagesse, interroge le Guide du monde. »

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā.

« Quel fut, ô Grand Héros, Ton vœu initial (abhinīhāra), ô plus éminent des hommes ? En quel temps, ô Sage, as-Tu aspiré à l’Éveil suprême ? »

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyañca kīdisaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā ca kīdisā.

« À quoi ressemblaient Ta générosité, Ta vertu, Ton renoncement, Ta sagesse et Ton énergie ? Et qu’en était-il de Ta patience, de Ta vérité, de Ta détermination, de Ta bienveillance et de Ton équanimité ? »

‘‘Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lokanāyaka;

Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī kathaṃ.

« Ô Sage, Guide du monde, comment furent Tes dix perfections (pāramī) ? Comment les perfections secondaires (upapāramī) et les perfections ultimes (paramatthapāramī) furent-elles accomplies ? »

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, karavīkamadhuragiro;

Nibbāpayanto hadayaṃ, hāsayanto sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 1.74-78);

« Ainsi interrogé, celui dont la voix est aussi douce que le chant de l'oiseau Karavīka répondit, apaisant les cœurs et réjouissant le monde avec ses devas. »

Evaṃ bhagavatā buddhavaṃse desite āyasmā dhammasenāpati ‘‘aho buddhānaṃ hetusampadā, aho samudāgamasampatti, aho mahābhinīhārasamijjhanā, dukkaraṃ vata bhagavatā kataṃ ettakaṃ kālaṃ evaṃ pāramiyo pūrentena, evaṃvidhassa bodhisambhārasambharaṇassa anucchavikameva cetaṃ phalaṃ, yadidaṃ sabbaññutā balesu ca vasībhāvo evaṃmahiddhikatā evaṃmahānubhāvatā’’ti buddhaguṇārammaṇaṃ ñāṇaṃ pesesi. So anaññasādhāraṇaṃ bhagavato sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ hiriottappaṃ saddhāvīriyaṃ satisampajaññaṃ sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi samathavipassanā tīṇi kusalamūlāni tīṇi sucaritāni tayo sammāvitakkā tisso anavajjasaññāyo tisso dhātuyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā cattāro ariyamaggā cattāri ariyaphalāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇāni cattāro ariyavaṃsā cattāri vesārajjañāṇāni pañca padhāniyaṅgāni pañcaṅgiko sammāsamādhi pañcindriyāni pañca balāni pañca nissaraṇiyā dhātuyo pañca vimuttāyatanañāṇāni pañca vimuttiparipācanīyā dhammā cha sāraṇīyā dhammā cha anussatiṭṭhānāni cha gāravā cha nissaraṇiyā dhātuyo cha satatavihārā cha anuttariyāni cha nibbedhabhāgiyā saññā cha abhiññā [Pg.8] cha asādhāraṇañāṇāni satta aparihāniyā dhammā satta ariyadhanāni satta bojjhaṅgā satta sappurisadhammā satta niddasavatthūni satta saññā satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā satta khīṇāsavabaladesanā aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā aṭṭha sammattāni aṭṭha lokadhammātikkamā aṭṭha ārambhavatthūni aṭṭha akkhaṇadesanā aṭṭha mahāpurisavitakkā aṭṭha abhibhāyatanadesanā aṭṭha vimokkhā nava yonisomanasikāramūlakā dhammā nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni nava sattāvāsadesanā nava āghātappaṭivinayā nava paññā nava nānattadesanā nava anupubbavihārā dasa nāthakaraṇā dhammā dasa kasiṇāyatanāni dasa kusalakammapathā dasa sammattāni dasa ariyavāsā dasa asekkhā dhammā dasa ratanāni dasa tathāgatabalāni ekādasa mettānisaṃsā dvādasa dhammacakkākārā terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa buddhañāṇāni pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā soḷasavidhā ānāpānassatī soḷasa aparampariyā dhammā aṭṭhārasa buddhadhammā ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni catucattālīsa ñāṇavatthūni paññāsa udayabbayañāṇāni paropaṇṇāsa kusaladhammā sattasattati ñāṇavatthūni catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāritamahāvajirañāṇaṃ anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādike acinteyyānubhāve buddhaguṇe dhammanvayato anugacchanto anussaranto neva antaṃ, na pamāṇaṃ passi. Thero hi attanopi nāma guṇānaṃ antaṃ vā pamāṇaṃ vā āvajjento na passati, so bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ kiṃ passissati? Yassa yassa hi paññā mahatī ñāṇaṃ visadaṃ, so so buddhaguṇe mahantato saddahati, iti thero bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedaṃ vā apassanto ‘‘mādisassa nāma sāvakapāramiñāṇe ṭhitassa buddhaguṇā ñāṇena paricchindituṃ na sakkā, pageva itaresaṃ. Aho acinteyyā aparimeyyabhedā mahānubhāvā sabbaññuguṇā, kevalaṃ panete ekassa buddhañāṇasseva sabbaso gocarā, nāññesaṃ. Kathetuṃ pana sammāsambuddhehipi vitthārato na sakkāyevā’’ti niṭṭhamagamāsi. Vuttañhetaṃ –

Une fois que le Béni eut ainsi exposé le Buddhavaṃsa, le vénérable général du Dhamma s'exclama : « Oh ! quelle perfection des causes des Bouddhas ! Oh ! quel succès dans l’accomplissement ! Oh ! quelle réussite de la grande résolution originelle ! Ce que le Béni a accompli en parachevant ainsi les perfections durant tout ce temps est véritablement difficile à réaliser. Pour celui qui a ainsi accumulé les conditions de l’Éveil (bodhisambhāra), ce fruit est tout à fait approprié, à savoir la maîtrise des forces de l'omniscience, une telle puissance psychique et une telle majesté ! » C’est ainsi qu’il dirigea sa connaissance vers les qualités du Bouddha comme objet de méditation. En contemplant par déduction doctrinale les qualités du Bouddha, qui sont d’une puissance inconcevable — telles que sa vertu incomparable, sa concentration, sa sagesse, sa libération, sa vision-connaissance de la libération, sa pudeur et sa crainte morale, sa foi, son énergie, sa pleine conscience, sa vigilance, la pureté de sa vertu, la pureté de sa vue, le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā) ; les trois racines du bien, les trois types de conduite intègre, les trois pensées justes, les trois perceptions irréprochables, les trois éléments (dhātu) ; les quatre fondements de la pleine conscience, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les quatre chemins nobles, les quatre fruits de la vie ascétique, les quatre types de connaissances analytiques (paṭisambhidā), les quatre connaissances distinguant les modes de naissance (yoni), les quatre lignées nobles, les quatre connaissances de l'intrépidité (vesārajja) ; les cinq facteurs de l'effort, la concentration juste aux cinq facteurs, les cinq facultés, les cinq forces, les cinq éléments de délivrance, les cinq connaissances des sphères de libération, les cinq dhammas menant à la maturité de la libération ; les six principes de concorde (sāraṇīya), les six bases de remémoration, les six formes de respect, les six éléments de délivrance, les six demeures constantes, les six prééminences (anuttariya), les six perceptions menant à la pénétration, les six connaissances supérieures (abhiññā), les six connaissances non communes aux autres ; les sept principes de non-déclin, les sept trésors des nobles, les sept facteurs d'éveil, les sept qualités des gens de bien, les sept motifs de louange, les sept types de perceptions, les sept enseignements sur les personnes dignes d'offrandes, les sept enseignements sur les forces de celui qui a détruit les souillures ; les huit causes pour l'obtention de la sagesse, les huit rectitudes, les huit dépassements des conditions mondaines, les huit motifs de l'effort, les huit enseignements sur les moments inopportuns, les huit pensées d'un grand homme, les huit sphères de maîtrise, les huit libérations ; les neuf principes ayant pour racine l'attention appropriée, les neuf facteurs de l'effort pour la pureté, les neuf demeures des êtres, les neuf méthodes pour dissiper la malveillance, les neuf types de sagesse, les neuf enseignements sur la diversité, les neuf demeures successives (anupubbavihāra) ; les dix principes protecteurs (nāthakaraṇa), les dix bases de totalité (kasiṇa), les dix sentiers de l'action saine, les dix rectitudes, les dix demeures des nobles, les dix qualités de l'adepte parvenu au terme (asekha), les dix joyaux, les dix forces du Tathāgata ; les onze bienfaits de la bienveillance ; les douze aspects de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma ; les treize pratiques ascétiques (dhutaṅga) ; les quatorze connaissances de Bouddha ; les quinze principes menant à la maturité de la libération ; les seize formes de la pleine conscience de la respiration, les seize principes de la succession ininterrompue ; les dix-huit qualités spéciales des Bouddhas ; les dix-neuf connaissances de réflexion (paccavekkhaṇa) ; les quarante-quatre bases de la connaissance ; les cinquante connaissances de l'apparition et de la disparition ; les plus de cinquante états sains ; les soixante-dix-sept bases de la connaissance ; la connaissance du « Grand Diamant » circulant à travers deux mille quatre cents milliards d’absorptions ; la connaissance de l'investigation, de la réflexion et de l’enseignement du Grand Livre des Origines (Paṭṭhāna) aux méthodes infinies ; et de même, la connaissance analysant les dispositions latentes des êtres infinis dans les univers infinis — en contemplant de telles qualités d'un pouvoir inconcevable, il n'en vit ni la fin ni la mesure. En effet, même en réfléchissant à la mesure ou à la fin de ses propres qualités, le Théra ne les voyait pas ; comment pourrait-il alors percevoir la mesure des qualités du Béni ? Plus la sagesse d'un individu est vaste et sa connaissance claire, plus il a foi en la grandeur des qualités du Bouddha. Ainsi, ne voyant ni mesure ni limite aux qualités du Béni, le Théra conclut : « Pour quelqu'un comme moi, établi dans la connaissance de la perfection d'un disciple, il est impossible de délimiter par la connaissance les qualités d'un Bouddha, à plus forte raison pour les autres. Oh ! les qualités de l'Omniscient sont d’une puissance immense, inconcevables et d’une variété incommensurable ! Elles sont uniquement et totalement du domaine exclusif de la connaissance d’un Bouddha. Même les Parfaits Bouddhas ne pourraient les exposer en détail. » C’est pourquoi il est dit :

‘‘Buddhopi [Pg.9] buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

udā. aṭṭha. 53);

« Même si un Bouddha devait proclamer les louanges d'un autre Bouddha, sans parler de rien d'autre pendant un éon entier, l'éon s'achèverait au terme de cette longue durée, mais la louange du Tathāgata ne serait pas épuisée. »

Evaṃ buddhānaṃ guṇamahantataṃ nissāya uppannabalavapītisomanasso puna cintesi – ‘‘evarūpānaṃ nāma buddhaguṇānaṃ hetubhūtā buddhakārakā dhammā pāramiyo aho mahānubhāvā. Katamāsu nu kho jātīsu pāramitā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā, handāhaṃ imamatthaṃ pucchanto evampi samudāgamato paṭṭhāya buddhānubhāvaṃ imassa sadevakassa lokassa pākaṭataraṃ karissāmī’’ti. So evaṃ cintetvā bhagavantaṃ imaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katamāsu nu kho, bhante, jātīsu ime buddhakārakā dhammā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā’’ti? Athassa bhagavā tasmiṃ ratanacaṅkame tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā yugandharapabbate bālasūriyo viya virocamāno nisinno ‘‘sāriputta, mayhaṃ buddhakārakā dhammā samādānato paṭṭhāya nirantaraṃ sakkaccakāritāya vīriyūpatthambhena ca sabbesu kappesu bhavato bhavaṃ jātito jātiṃ paripaccantāyeva ahesuṃ, imasmiṃ pana bhaddakappe imāsu jātīsu te paripakkā jātā’’ti dassento ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinā cariyāpiṭakaṃ buddhāpadāniyanti dutiyābhidhānaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi. Apare pana ‘‘ratanacaṅkame caṅkamanto devātidevo devabrahmādīhi pūjiyamāno nigrodhārāme otaritvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisinno bhagavā vuttanayeneva āyasmatā sāriputtena pucchito cariyāpiṭakaṃ desesī’’ti vadanti. Ettāvatā dūrenidānaavidūrenidānāni saṅkhepato dassetvā cariyāpiṭakassa santikenidānaṃ vitthārato niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Dūrenidānaṃ pana asaṅkhyeyyavibhāvanāyaṃ āvi bhavissatīti.

Ainsi, s'appuyant sur la grandeur des vertus des Buddhas, une joie et une satisfaction intenses surgirent en Sāriputta, et il réfléchit de nouveau : « Oh ! Combien puissantes sont les perfections, ces qualités qui font un Buddha et qui sont les causes de telles vertus bouddhiques. Dans quelles existences donc ces perfections ont-elles été mûries, et comment sont-elles parvenues à maturité ? Eh bien, en interrogeant sur ce point, je rendrai ainsi le pouvoir du Buddha plus manifeste à ce monde incluant les devas, depuis son origine même. » Ayant ainsi réfléchi, il posa cette question au Béni : « Dans quelles existences, Seigneur, ces qualités faisant un Buddha ont-elles été mûries, et comment sont-elles parvenues à maturité ? » Alors le Béni, s'étant assis sur ce chemin de joyaux en adoptant la posture du lotus aux trois articulations, resplendissant comme le soleil levant sur le mont Yugandhara, déclara : « Sāriputta, mes qualités faisant un Buddha, depuis leur résolution initiale, ont été continuellement mûries d'existence en existence, de naissance en naissance, à travers tous les kalpas, par une pratique respectueuse et le soutien de l'énergie ; mais c'est dans ce présent Bhaddakappa, à travers ces existences-ci, qu'elles sont parvenues à pleine maturité. » En montrant cela, par les mots commençant par « Kappe ca satasahasse », il exposa l'enseignement du Dhamma nommé Cariyāpiṭaka, dont le second nom est Buddhāpadāniya. D'autres disent cependant : « Le Béni, circulant sur le chemin de joyaux, Dieu des dieux, honoré par les devas, les brahmas et autres, descendit au Nigrodhārāme et, entouré de vingt mille arahants, s'assit sur le noble siège de Buddha préparé et, interrogé par le vénérable Sāriputta de la manière susmentionnée, enseigna le Cariyāpiṭaka. » Il faut comprendre qu'à ce stade, après avoir montré brièvement l'origine lointaine et l'origine intermédiaire, l'origine proche du Cariyāpiṭaka a été exposée en détail. Quant à l'origine lointaine, elle deviendra claire lors de l'explication de l'incalculable.

1. Idāni ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinayappavattāya cariyāpiṭakapāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā hoti. Tatrāyaṃ kappa-saddo saupasaggo anupasaggo [Pg.10] ca vitakkavidhānapaṭibhāgapaññattikālaparamāyusamaṇavohārasamantabhāvābhisaddahana- chedanaviniyogavinayakiriyālesantarakappataṇhādiṭṭhiasaṅkhyeyyakappamahākappādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo’’tiādīsu (ma. ni. 3.137) vitakke āgato. ‘‘Cīvare vikappaṃ āpajjeyyā’’tiādīsu (pārā. 642) vidhāne, adhikavidhānaṃ āpajjeyyāti attho. ‘‘Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) paṭibhāge. Satthusadisenāti ayañhi tattha attho. ‘‘Idhāyasmā, kappo’’tiādīsu (su. ni. 1098) paññattiyaṃ. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle. ‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.178; udā. 51) paramāyumhi. Āyukappo hi idha kappoti adhippeto. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’ntiādīsu (cūḷava. 250) samaṇavohāre. ‘‘Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (khu. pā. 5.1; su. ni. maṅgalasutta) samantabhāve. ‘‘Saddhā saddahanā okappanā abhippasādo’’tiādīsu (dha. sa. 12) abhisaddahane, saddhāyanti attho. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’tiādīsu (vi. va. 1094; jā. 2.22.1368) chedane. ‘‘Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī’’tiādīsu (khu. pā. 7.7; pe. va. 20) viniyoge. ‘‘Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’tiādīsu (pāci. 371) vinayakiriyāyaṃ. ‘‘Atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’’tiādīsu lese. ‘‘Āpāyiko nerayiko kappaṭṭho saṅghabhedako…pe… kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti (itivu. 18; cūḷava. 354; kathā. 657, 862) ca ādīsu antarakappe.

1. Désormais commence le commentaire du sens du texte pali du Cariyāpiṭaka, selon la méthode introduite par « Kappe ca satasahasse ». Ici, le terme « kappa » se rencontre avec ou sans préfixe dans les sens de pensée, disposition, ressemblance, désignation, temps, durée de vie maximale, usage monastique, totalité, conviction profonde, section, attribution, acte disciplinaire, prétexte, kalpa intermédiaire, ainsi que pour désigner la soif, les vues fausses, le kalpa incalculable, le grand kalpa, etc. Ainsi, dans des passages tels que « pensée de renoncement, pensée de non-malveillance », il apparaît dans le sens de pensée. Dans « il pourrait faire une assignation concernant une robe », il s'entend comme une disposition, signifiant ici une disposition supplémentaire. Dans « Ô amis, en discutant avec un disciple semblable au Maître, nous ne savions point », il est employé dans le sens de ressemblance, car « semblable au Maître » est le sens ici. Dans « Ici, le vénérable Kappa », il est utilisé comme désignation. Dans « Par lequel je demeure perpétuellement », il signifie le temps. Dans « S'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer un kalpa ou le reste d'un kalpa », il s'entend comme la durée de vie maximale, car ici c'est le kalpa de vie qui est visé. Dans « Je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages monastiques », il s'agit de l'usage monastique. Dans « Ayant illuminé la totalité du bois de Jeta », il signifie l'entièreté. Dans « La foi, le fait de croire, la conviction, la sérénité », il est employé pour la conviction profonde, avec le sens de foi. Dans « Paré, les cheveux et la barbe taillés », il signifie l'action de couper. De même, dans « Ce qui est donné ici profite aux défunts », il est utilisé dans le sens d'attribution. Dans « Ce qui est fait selon la règle est cousu avec ce qui n'est pas fait selon la règle », il désigne un acte disciplinaire. Dans « Il y a un prétexte pour s'allonger, eh bien, je m'allonge », il est utilisé dans le sens de prétexte. Dans « Celui qui divise le Sangha est voué aux états de privation, à l'enfer, y restant pour un kalpa... il cuit en enfer pendant un kalpa », il désigne le kalpa intermédiaire.

‘‘Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī’’ti. –

« Ils ne conçoivent point de vues, ils ne les mettent point en avant ; pour eux, même les phénomènes ne sont pas saisis. Un véritable brahmane n'est point conduit par la vertu ou les vœux ; parvenu à l'autre rive, un tel être ne revient pas. »

Ādīsu (su. ni. 809) taṇhādiṭṭhīsu. Tathā hi vuttaṃ niddese ‘‘kappāti uddānato dve kappā taṇhākappo diṭṭhikappo’’ti (mahāni. 28). ‘‘Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe’’tiādīsu [Pg.11] (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.68) asaṅkhyeyyakappe. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe. Idhāpi mahākappeyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.29; 3.275; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 2.3.128; khu. pā. aṭṭha. 5.evamiccādipāṭhavaṇṇanā).

Dans ces passages, le terme se rapporte à la soif et aux vues fausses. En effet, il est dit dans le Niddesa : « En résumé, il y a deux conceptions : la conception par la soif et la conception par les vues. » Dans « de nombreux kalpas de contraction et de nombreux kalpas d'expansion », il désigne le kalpa incalculable. Dans « Moines, il y a ces quatre incalculables d'un kalpa », il désigne le grand kalpa. Ici également, c'est précisément le grand kalpa qu'il faut considérer.

Tatrāyaṃ padasiddhi – kappīyatīti kappo, ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā saṃvaccharavasena gaṇetuṃ asakkuṇeyyattā kevalaṃ sāsaparāsiupamādīhi kappetabbo parikappetabbaparimāṇoti attho. Vuttañhetaṃ –

Voici l'analyse grammaticale du terme : il est appelé « kappa » car il est conçu. Le sens est que sa dimension doit être conçue uniquement par des métaphores telles que celle d'un amas de graines de moutarde, car il est impossible de le compter en termes d'années, de siècles, de millénaires ou de centaines de milliers d'années par le calcul annuel. Car cela a été dit :

‘‘Kīva dīgho nu kho, bhante, kappoti? Dīgho kho, bhikkhu, kappo, so na sukaro saṅkhātuṃ ‘ettakāni vassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatānī’ti vā ‘ettakāni vassasahassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatasahassānī’ti vā. Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātunti? ‘Sakkā, bhikkhū’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi, bhikkhu, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena mahāsāsaparāsi. Tato vassasatassa vassasahassassa accayena ekamekaṃ sāsapaṃ uddhareyya, khippataraṃ kho so, bhikkhu, mahāsāsaparāsi iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva kappo, evaṃ dīgho kho, bhikkhu, kappo’’ti (saṃ. ni. 2.128).

« Vénérable, quelle est la durée d'un éon (kappa) ? » « Un éon, ô moine, est long ; il n'est pas facile de le compter en disant :

Svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho. Vuttampi cetaṃ –

Ce grand éon (mahākappa) est composé d'un ensemble de quatre éons incalculables (asaṅkhyeyyakappa) selon les phases de contraction et les autres phases. C'est ce qui a été dit :

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156).

« Ô moine, il y a ces quatre incalculables de l'éon. Quels sont les quatre ? La contraction (saṃvaṭṭa), la durée de la contraction (saṃvaṭṭaṭṭhāyī), l'expansion (vivaṭṭa) et la durée de l'expansion (vivaṭṭaṭṭhāyī). »

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā hi kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ vinassati, yaṃ buddhānaṃ [Pg.12] āṇākkhettanti vuccati. Tesu tīsu saṃvaṭṭesu yathākkamaṃ kappavināsakamahāmeghato yāva jālāya vā udakassa vā vātassa vā upacchedo idaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭo nāma. Kappavināsakajālādipacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho uṭṭhahati, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyī nāma.

Parmi ceux-ci, il y a trois types de contraction : par le feu (tejosaṃvaṭṭo), par l'eau (āposaṃvaṭṭo) et par le vent (vāyosaṃvaṭṭoti). Les trois limites de la contraction sont : les mondes d'Ābhassara, de Subhakiṇhā et de Vehapphalā. En effet, quand l'éon se contracte par le feu, tout ce qui est au-dessous d'Ābhassara est brûlé par les flammes. Quand il se contracte par l'eau, tout ce qui est au-dessous de Subhakiṇhā est dissous par l'eau. Quand il se contracte par le vent, tout ce qui est au-dessous de Vehapphalā est dispersé par le vent. En détail, cent mille de millions de systèmes de mondes (cakkavāḷa) sont détruits, ce que l'on appelle le domaine d'autorité (āṇākkhetta) des Buddhas. Pour ces trois types de contractions, l'espace de temps allant du grand nuage de destruction de l'éon jusqu'à l'arrêt des flammes, de l'eau ou du vent, est appelé le premier incalculable nommé 'contraction' (saṃvaṭṭa). Depuis la cessation des flammes et autres éléments destructeurs jusqu'à l'apparition du grand nuage de perfection qui remplit les cent mille de millions de systèmes de mondes, c'est le second incalculable nommé 'durée de la contraction' (saṃvaṭṭaṭṭhāyī).

Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭo nāma. Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī nāma. Imesu catusaṭṭhiantarakappasaṅgahaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī. Tena samānakālaparicchedā vivaṭṭādayo veditabbā. ‘‘Vīsatiantarakappasaṅgaha’’nti eke. Iti imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho’’ti.

Depuis le grand nuage de perfection jusqu'à l'apparition de la lune et du soleil, c'est le troisième incalculable nommé 'expansion' (vivaṭṭa). Depuis l'apparition de la lune et du soleil jusqu'à l'apparition à nouveau du grand nuage de destruction de l'éon, c'est le quatrième incalculable nommé 'durée de l'expansion' (vivaṭṭaṭṭhāyī). Cette phase de durée de l'expansion comprend soixante-quatre éons intermédiaires (antarakappa). Les autres phases, comme l'expansion, doivent être comprises comme ayant une durée identique à celle-ci. Certains disent qu'elle comprend 'vingt éons intermédiaires'. Ainsi, ces quatre incalculables forment un grand éon (mahākappa). C'est pourquoi il a été dit : « Ce grand éon est composé d'un ensemble de quatre éons incalculables selon les phases de contraction et les autres phases. »

Kappeti ca accantasaṃyogavasena upayogabahuvacanaṃ. Satasahasseti kappasaddasambandhena cāyaṃ pulliṅganiddeso, idhāpi accantasaṃyogavaseneva bahuvacanaṃ. Samānādhikaraṇañhetaṃ padadvayaṃ. Caturo ca asaṅkhiyeti etthāpi eseva nayo. Kassa pana asaṅkhiyeti aññassa avuttattā kappassa ca vuttattā pakaraṇato kappānanti ayamattho viññāyateva. Na hi vuttaṃ vajjetvā avuttassa kassaci gahaṇaṃ yuttanti. Ca-saddo sampiṇḍanattho, mahākappānaṃ caturo asaṅkhyeyye satasahasse ca mahākappeti ayañhettha attho. Asaṅkhiyeti ettha saṅkhātuṃ na sakkāti asaṅkhiyā, gaṇanaṃ atikkantāti attho. ‘‘Asaṅkhyeyyanti eko gaṇanaviseso’’ti eke. Te hi ekato paṭṭhāya mahābalakkhapariyosānāni ekūnasaṭṭhiṭṭhānāni vajjetvā dasamahābalakkhāni asaṅkhyeyyaṃ nāma, saṭṭhimaṭṭhānantaranti vadanti. Taṃ na yujjati, saṅkhyāṭhānantaraṃ nāma gaṇanaviseso, tassa asaṅkhyeyyabhāvābhāvato ekaṃ ṭhānantaraṃ asaṅkhyeyyañcāti viruddhametaṃ. Nanu ca asaṅkhyabhāvena asaṅkhyeyyattepi tassa catubbidhabhāvo na yujjatīti? No na yujjati. Catūsu ṭhānesu asaṅkhyeyyabhāvassa icchitattā. Tatrāyamādito paṭṭhāya vibhāvanā –

Dans le terme 'kappe', le pluriel de l'accusatif est utilisé pour exprimer une durée ininterrompue. Dans 'satasahasse', le genre masculin est employé en relation avec le mot 'kappa', et ici aussi, le pluriel exprime une durée ininterrompue. Ces deux termes sont en relation d'apposition. Il en va de même pour 'caturo ca asaṅkhiyeti'. Quant au terme 'asaṅkhiyeti', bien qu'aucun autre mot ne soit mentionné, comme le mot 'kappa' a été énoncé, on comprend par le contexte qu'il s'agit 'des éons' (kappānaṃ). En effet, il n'est pas correct de se référer à une chose non mentionnée en écartant ce qui a été dit. La particule 'ca' a un sens conjonctif ; le sens ici est : 'pendant quatre incalculables et cent mille grands éons'. Le terme 'asaṅkhiyeti' signifie ici ce qui ne peut être compté, c'est-à-dire ce qui dépasse le calcul. Certains disent : « L'incalculable (asaṅkhyeyya) est une unité de mesure spécifique. » Partant de l'unité jusqu'à atteindre cinquante-neuf positions finissant par 'mahābalakkha', ils disent que dix 'mahābalakkha' forment un 'asaṅkhyeyya', soit la soixantième position. Cela n'est pas correct, car une position numérique est une distinction de calcul, et comme l'incalculable est par nature dépourvu de calcul, il est contradictoire de dire qu'il est à la fois une position numérique unique et incalculable. Ne pourrait-on pas objecter que si l'incalculable est par nature au-delà du nombre, il est inapproprié de le diviser en quatre types ? Non, ce n'est pas inapproprié, car l'état d'incalculable est requis pour ces quatre phases. Voici maintenant l'explication détaillée depuis le début :

Atīte kira ekasmiṃ kappe taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro sammāsambuddhā anukkamena loke uppajjiṃsu. Tesu dīpaṅkarassa bhagavato kāle amaravatī nāma nagaraṃ ahosi. Tattha [Pg.13] sumedho nāma brāhmaṇo paṭivasati ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. So aññaṃ kammaṃ akatvā brāhmaṇasippameva uggaṇhi. Tassa daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādibharite sāragabbhe vivaritvā ‘‘ettakaṃ te, kumāra, mātusantakaṃ, ettakaṃ te pitusantakaṃ, ettakaṃ te ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā ‘‘etaṃ dhanaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘imaṃ evaṃ bahuṃ dhanaṃ saṃharitvā mayhaṃ mātāpitādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So rañño ārocetvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā himavantappadesaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā sattāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā samāpattivihārehi viharati.

Dans le passé, dit-on, au cours d'un seul éon, quatre Parfaits Éveillés (Sammāsambuddha) apparurent successivement dans le monde : Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara et Dīpaṅkara. À l'époque du Seigneur Dīpaṅkara, il y avait une ville nommée Amaravatī. Là vivait un brahmane nommé Sumedha, de haute naissance tant du côté maternel que paternel, de lignée pure pendant sept générations, irréprochable et sans tache quant à sa caste, beau, agréable à regarder, inspirant la confiance et doté d'une perfection de teint suprême. Sans exercer d'autre métier, il étudia uniquement les arts brahmaniques. Ses parents moururent alors qu'il était encore jeune. Alors, un ministre chargé des finances, apportant le registre des biens, ouvrit les coffres remplis d'or, d'argent, de rubis, de perles et d'autres richesses, et lui dit : « Ô jeune homme, voici la fortune venant de ta mère, voici celle de ton père, et voici celle de tes grands-parents et aïeux », lui énumérant ainsi les richesses sur sept générations, puis il ajouta : « Prends possession de cette fortune. » Le sage Sumedha réfléchit : « Mes parents et ancêtres, après avoir amassé cette immense fortune, sont partis vers l'autre monde sans emporter même une seule pièce de monnaie (kahāpaṇa) ; quant à moi, il convient que je fasse en sorte de pouvoir l'emporter. » Il informa le roi, fit battre le tambour dans la ville pour annoncer ses dons, distribua ses richesses à la multitude, puis se rendit dans la région de l'Himalaya. Là, il entra dans la vie ascétique et, en sept jours seulement, il réalisa les huit méditations (samāpatti) et les cinq connaissances directes (abhiññā), et il demeura dans le bonheur de ces méditations.

Tasmiñca kāle dīpaṅkaradasabalo paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno rammavatīnagaraṃ nāma patvā tassa avidūre sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammavatīnagaravāsino ‘‘satthā kira amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā gandhamālādihatthā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisinnā dhammadesanaṃ sutvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Te punadivase mahādānaṃ sajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā dasabalassa āgamanamaggaṃ haṭṭhatuṭṭhā sodhenti.

À cette époque, le Bouddha Dīpaṅkara, ayant atteint l'éveil suprême et mis en mouvement la noble roue du Dhamma, entouré de quatre cent mille arahants, voyageant par étapes successives, arriva à la ville de Rammavatī et résida au grand monastère de Sudassana, non loin de là. Les habitants de Rammavatī, ayant appris que le Maître était arrivé dans leur ville et séjournait au grand monastère de Sudassana, s’y rendirent, les mains chargées de parfums, de fleurs et d'autres offrandes. Après avoir salué le Maître, l’avoir honoré avec ces offrandes et s'être assis à l'écart pour écouter son enseignement, ils l'invitèrent pour le lendemain, puis se levèrent et partirent. Le jour suivant, ils préparèrent une grande offrande, décorèrent la ville et, le cœur rempli de joie, entreprirent de nettoyer le chemin par lequel le Bouddha devait arriver.

Tasmiñca kāle sumedhatāpaso ākāsena gacchanto te haṭṭhatuṭṭhe manusse disvā ‘‘ambho, kassa tumhe imaṃ maggaṃ sodhethā’’ti pucchi? Tehi ‘‘sammāsambuddhassa āgamanamaggaṃ sodhemā’’ti vutte atītesu buddhesu katādhikārattā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvā uppannapītisomanasso tāvadeva ākāsato oruyha ‘‘mayhampi okāsaṃ detha, ahampi sodhessāmī’’ti [Pg.14] tehi dassitaṃ okāsaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ imaṃ iddhiyā sattaratanavicittaṃ katvā alaṅkarituṃ pahomi, ajja pana mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyārahaṃ puññaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā tiṇakacavarādayo nīharitvā paṃsuṃ āharitvā samaṃ karonto sodheti. Aniṭṭhiteyeva pana tassa padesassa sodhane dīpaṅkaro bhagavā mahānubhāvānaṃ chaḷabhiññānaṃ khīṇāsavānaṃ catūhi satasahassehi parivuto taṃ maggaṃ paṭipajji. Sumedhapaṇḍito ‘‘sammāsambuddho buddhasāvakā ca mā cikkhallaṃ akkamantū’’ti attano vākacīrañca cammakhaṇḍañca jaṭākalāpañca pasāretvā sayañca yena bhagavā tena sīsaṃ katvā avakujjo nipajji. Evañca cintesi – ‘‘sacāhaṃ icchissāmi, imassa bhagavato sāvako hutvā ajjeva kilese ghātessāmi. Kiṃ mayhaṃ ekakeneva saṃsāramahoghato nittharaṇena? Yaṃnūnāhampi evarūpo sammāsambuddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahaṇṇavato tāreyya’’nti. Iti so aṭṭhaṅgasamannāgatamahābhinīhāravasena cittaṃ paṇidhesi. Atha bhagavā āgantvā tassa ussīsake ṭhatvā cittācāraṃ samijjhanabhāvañcassa ñatvā ‘‘ayaṃ ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma sammāsambuddho bhavissatī’’ti sabbaṃ imaṃ bhagavato pavattiṃ byākaritvā pakkāmi.

En ce temps-là, l'ascète Sumedha, voyageant dans les airs, vit ces gens joyeux et leur demanda : « Ô gens, pour qui nettoyez-vous ce chemin ? » Ils répondirent : « Nous préparons la route pour la venue du Parfaitement Éveillé. » En entendant le mot « Bouddha », une joie immense s'empara de lui. Il descendit aussitôt du ciel et dit : « Donnez-moi aussi une portion, je veux moi aussi nettoyer le chemin. » Ils lui désignèrent un endroit. Bien qu'il pût orner ce lieu de sept sortes de joyaux par ses pouvoirs psychiques, il pensa : « Aujourd’hui, il convient que je fournisse un effort physique ; je vais acquérir du mérite par le travail de mon corps. » Il se mit à enlever l’herbe et les débris, apportant de la terre pour égaliser le sol. Cependant, avant qu'il n'eût terminé sa tâche, le Seigneur Dīpaṅkara, entouré de quatre cent mille arahants dotés des six connaissances directes et de grands pouvoirs, s'engagea sur ce chemin. Le sage Sumedha, pensant : « Que le Bouddha et ses disciples ne marchent pas dans la boue », étendit son vêtement d'écorce, sa peau de bête et sa chevelure tressée, puis s’allongea face contre terre, la tête tournée vers le Seigneur. Il fit alors cette réflexion : « Si je le voulais, je pourrais devenir aujourd'hui même un disciple de ce Seigneur et détruire toutes mes souillures. Mais à quoi bon traverser seul le grand océan du saṃsāra ? Il est préférable que je devienne moi aussi un Parfaitement Éveillé pour faire traverser l'océan du saṃsāra au monde entier, y compris aux dévas. » C'est ainsi qu'avec la force de cette Grande Résolution pourvue des huit conditions, il fixa son esprit. Alors le Seigneur, arrivant près de lui, s'arrêta à son chevet. Connaissant la disposition de son esprit et sachant que son vœu s'accomplirait, il déclara : « Dans quatre asankhyeyyas et cent mille cycles à partir de maintenant, cet ascète deviendra le Bouddha nommé Gotama. » Après avoir ainsi prophétisé tout l'avenir du Bodhisatta, le Seigneur s'en alla.

Tato aparepi koṇḍaññabhagavantaṃ ādiṃ katvā anukkamena uppannā yāva kassapadasabalapariyosānā sammāsambuddhā mahāsattaṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu. Iti amhākaṃ bodhisattassa pāramiyo pūrentasseva catuvīsati sammāsambuddhā uppannā. Yasmiṃ pana kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ nāhosi, tasmā te idha na gahitā. Porāṇaṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā paṭṭhāya sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

Par la suite, d'autres Bouddhas, commençant par le Seigneur Koṇḍañña et se terminant par le Seigneur Kassapa, prophétisèrent successivement au Grand Être : « Tu deviendras un Bouddha. » Ainsi, alors que notre Bodhisatta accomplissait ses perfections, vingt-quatre Bouddhas apparurent. Dans le cycle où naquit le Bouddha Dīpaṅkara, trois autres Bouddhas apparurent également. Puisque le Bodhisatta ne reçut pas de prophétie en leur présence, ils ne sont pas inclus ici. Cependant, dans l'ancienne tradition des commentaires, afin de montrer tous les Bouddhas à partir de ce cycle, ces paroles furent dites :

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

« Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, ainsi que Saraṇaṅkara ; le Bouddha Dīpaṅkara et Koṇḍañña, le plus noble des hommes.

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

« Maṅgala, Sumana, Revata, le sage Sobhita ; Anomadassī, Paduma, Nārada et Padumuttara.

‘‘Sumedho [Pg.15] ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

« Sumedha, Sujāto, Piyadassī de grande renommée ; Atthadassī, Dhammadassī et Siddhattha, le guide du monde.

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

« Tissa, Phussa le Bouddha, Vipassī, Sikhī et Vessabhū ; Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa le guide. »

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti. (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

Ces Bouddhas apparurent, exempts de passion et à l’esprit concentré. Tels des soleils dissipant l'immense obscurité, après avoir brillé comme des brasiers ardents, ils s’éteignirent en compagnie de leurs disciples.

Tattha dīpaṅkaradasabalassa ca koṇḍaññadasabalassa ca antare mahākappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhasuñño loko ahosi, tathā bhagavato koṇḍaññassa ca bhagavato maṅgalassa ca antare, tathā bhagavato sobhitassa ca bhagavato anomadassissa ca antare, tathā bhagavato nāradassa ca bhagavato padumuttarassa ca antare. Vuttañhetaṃ buddhavaṃse (bu. vaṃ. 28.3, 4, 6, 9) –

Parmi eux, entre le Bouddha Dīpaṅkara et le Bouddha Koṇḍañña, il y eut une période d'un asankhyeyya de grands cycles où le monde fut dépourvu de Bouddha. De même entre le Seigneur Koṇḍañña et le Seigneur Maṅgala ; entre le Seigneur Sobhita et le Seigneur Anomadassī ; et entre le Seigneur Nārada et le Seigneur Padumuttara. Cela est ainsi rapporté dans le Buddhavaṃsa :

‘‘Dīpaṅkarassa bhagavato, koṇḍaññassa ca satthuno;

Etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

« Entre le Seigneur Dīpaṅkara et le Maître Koṇḍañña, les cycles intermédiaires sont innombrables par le calcul.

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

« Après Koṇḍañña vint le guide nommé Maṅgala ; entre eux aussi, les cycles intermédiaires sont innombrables par le calcul.

‘‘Sobhitassa aparena, anomadassī mahāyaso;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

« Après Sobhita vint Anomadassī de grande renommée ; entre eux aussi, les cycles intermédiaires sont innombrables par le calcul.

‘‘Nāradassa bhagavato, padumuttarassa satthuno;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

« Entre le Seigneur Nārada et le Maître Padumuttara, les cycles intermédiaires sont innombrables par le calcul. »

Evaṃ gaṇanātītatāya asaṅkhyeyyattepi catūsu ṭhānesu mahākappānaṃ gaṇanātikkamena ‘‘caturo ca asaṅkhiye’’ti vuttaṃ, na saṅkhyāvisesenāti veditabbaṃ. Yasmā pana padumuttaradasabalassa ca sumedhadasabalassa ca antare tiṃsakappasahassāni, sujātadasabalassa ca piyadassīdasabalassa ca antare navasahassādhikānaṃ kappānaṃ saṭṭhisahassāni dvāsītuttarāni aṭṭha ca satāni, dhammadassīdasabalassa ca siddhatthadasabalassa ca antare vīsati kappā, siddhatthadasabalassa ca tissadasabalassa ca antare eko kappo[Pg.16], bhagavato vipassissa ca bhagavato sikhissa ca antare saṭṭhi kappā, bhagavato ca vessabhussa bhagavato ca kakusandhassa antare tiṃsa kappā, iti padumuttaradasabalassa uppannakappato paṭṭhāya heṭṭhā tesaṃ tesaṃ buddhānaṃ uppannakappehi iminā ca bhaddakappena saddhiṃ satasahassamahākappā. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘kappe ca satasahasse’’ti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sabbaṃ buddhavaṃsapāḷiṃ āharitvā saṃvaṇṇetabbaṃ hotīti ativitthārabhīrukassa mahājanassa cittaṃ anurakkhantā na vitthārayimha. Atthikehi buddhavaṃsato (bu. vaṃ. 1.1 ādayo) gahetabbo. Yopi cettha vattabbo kathāmaggo, sopi aṭṭhasāliniyā (dha. sa. aṭṭha. sumedhakathā) dhammasaṅgahavaṇṇanāya jātakaṭṭhakathāya (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) ca vuttanayeneva veditabbo.

Ainsi, bien qu'il soit incalculable (asaṅkhyeyya) en raison du dépassement de toute mesure, il est dit « quatre incalculables » en quatre occasions en raison de l'excès du nombre de grands cycles (mahākappa), et non comme une distinction numérique particulière, ainsi doit-on le comprendre. Puisqu'entre le Bouddha Padumuttara et le Bouddha Sumedha, il y eut trente mille cycles ; entre le Bouddha Sujāta et le Bouddha Piyadassī, soixante-neuf mille huit cent quatre-vingt-deux cycles ; entre le Bouddha Dhammadassī et le Bouddha Siddhattha, vingt cycles ; entre le Bouddha Siddhattha et le Bouddha Tissa, un seul cycle ; entre le Seigneur Vipassī et le Seigneur Sikhī, soixante cycles ; entre le Seigneur Vessabhū et le Seigneur Kakusandha, trente cycles ; ainsi, à partir du cycle où apparut le Bouddha Padumuttara jusqu'à ce présent cycle fortuné (bhaddakappa), en incluant les cycles d'apparition de ces divers Bouddhas, il y a cent mille grands cycles. C'est en référence à cela qu'il est dit : « et cent mille cycles ». Si l'on développait ce point, il conviendrait de citer et de commenter l'intégralité du Buddhavaṃsa Pāḷi ; c'est pourquoi, afin de ménager l'esprit de la multitude qui redoute une trop grande prolixité, nous n'avons pas détaillé davantage. Ceux qui le souhaitent peuvent le consulter dans le Buddhavaṃsa. Quant à la suite du récit qui devrait être exposée ici, elle doit être comprise selon la méthode déjà énoncée dans l'Aṭṭhasālinī, le commentaire du Dhammasaṅgaṇī, ainsi que dans le Jātakaṭṭhakathā.

Etthantareti ettha antarasaddo –

Dans l'expression « Etthantare » (dans cet intervalle), le terme « antara » signifie —

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228) –

« Sur les rives des fleuves, dans les lieux de rassemblement, dans les assemblées et dans les rues, les gens se réunissant délibèrent : quel est le motif (antara) entre moi et toi ? »

Ādīsu kāraṇe āgato. ‘‘Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe, vijjuniccharaṇakkhaṇeti attho. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’ntiādīsu (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) vivare. ‘‘Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā’’tiādīsu (mahāva. 66) vemajjhe. Idhāpi vemajjheyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.1; a. ni. aṭṭha. 2.4.36), tasmā etasmiṃ antare vemajjheti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ mahākappe amhākaṃ bhagavā sumedhapaṇḍito hutvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle –

Dans de tels passages, il est employé au sens de « cause » (kāraṇa). Dans des passages tels que : « Une certaine femme m'a vu, Seigneur, en train de laver un récipient pendant l'éclair (vijjantarikāya) », il signifie « moment » (khaṇa), c'est-à-dire l'instant d'une lueur d'éclair. Dans des passages tels que : « Celui en qui ne résident pas de colères intérieures (antarato) », il signifie « esprit » (citta). Dans des passages tels que : « Entre (antarā) Gayā et entre l'arbre de la Bodhi », il signifie « espace vide » (vivara). Dans des passages tels que : « On ne doit pas interrompre (antarantarā) le précepteur pendant qu'il parle », il signifie « au milieu » (vemajjhe). Ici également, il doit être compris au sens de « milieu » (vemajjhe) ; par conséquent, « dans cet intervalle » (etasmiṃ antare) signifie « au milieu de cela ». Voici ce qui est dit : dans le grand cycle où notre Seigneur, étant le sage Sumedha, se trouvait aux pieds du Seigneur Dīpaṅkara —

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

« La condition humaine, la perfection du sexe masculin, la cause, la rencontre du Maître, la vie monastique, l'acquisition des vertus, l'acte héroïque et la ferme volonté. »

Evaṃ vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ mahābhinīhāraṃ akāsi, samattiṃsa pāramiyo pavicini samādiyi, sabbepi buddhakārake dhamme sampādetuṃ [Pg.17] ārabhi, yamhi cetasmiṃ bhaddakappe sabbaso pūritapāramī hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Imesaṃ dvinnaṃ mahākappānaṃ antare yathāvuttaparicchede kālaviseseti. Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti? ‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti idañhi mahākappānaṃ paricchedato aparicchedato ca saṅkhyādassanaṃ. Sā kho panāyaṃ saṅkhyā saṅkhyeyyassa ādipariyosānaggahaṇaṃ vinā na sambhavatīti yattha bodhisambhārānamārambho yattha ca te pariyositā tadubhayampi avadhibhāvena ‘‘etthantare’’ti ettha atthato dassitanti viññāyati. Avadhi ca panāyaṃ abhividhivasena veditabbo, na mariyādāvasena, ārambhosānakappānaṃ ekadesena antogadhattā. Nanu ca nippadesena tesaṃ apariyādānato abhividhi ca idha na sambhavatīti? Na idamevaṃ tadekadesepi tabbohārato. Yo hi tadekadesabhūto kappo, so nippadesato pariyādinnoti.

Ayant ainsi accompli la grande résolution (mahābhinīhāra) pourvue de ces huit facteurs mentionnés, il examina et entreprit les trente perfections (pāramī), et commença à parfaire tous les états constitutifs d'un Bouddha (buddhakāraka dhamma) jusqu'à ce présent cycle fortuné (bhaddakappe) où, ayant pleinement accompli les perfections, il s'éveilla à l'insurpassable et parfaite illumination (sammāsambodhi). C'est cet intervalle de temps défini entre ces deux grands cycles qui est précisé. Comment cela est-il connu ? Par les mots : « en cent mille cycles et quatre incalculables ». En effet, ceci est l'énoncé du nombre des grands cycles, par délimitation et par non-délimitation. Or, cette énumération n'est possible qu'en saisissant le début et la fin de ce qui est compté ; ainsi, il est entendu qu'ici, par le terme « dans cet intervalle » (etthantare), sont désignés le moment où commença l'accumulation des conditions de l'éveil (bodhisambhāra) et celui où elles prirent fin, les deux étant pris comme limites. Et cette limite doit être comprise selon l'inclusion totale (abhividhi) et non comme une simple ligne de démarcation (mariyādā), car les cycles du début et de la fin sont en partie inclus à l'intérieur. Ne pourrait-on pas objecter que, puisque ces cycles ne sont pas totalement englobés, l'inclusion totale (abhividhi) ne s'applique pas ici ? Non, car même pour une partie de ceux-ci, on emploie ce terme par usage conventionnel. En effet, le cycle qui constitue une partie de cet intervalle est considéré comme totalement inclus.

Yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācananti ettha caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipatti, ñātatthacariyālokatthacariyābuddhatthacariyānaṃ tadantogadhattā. Tathā yā cimā aṭṭha cariyā, seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigataphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyāti. Tattha padesato dvinnaṃ bodhisattānaṃ paccekabuddhabuddhasāvakānañca lokatthacariyā, mahābodhisattānaṃ pana sammāsambuddhānañca nippadesato. Vuttañhetaṃ niddese (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121; paṭi. ma. 1.197) ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā āyatanacariyā’’ti vitthāro. ‘‘Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhipanto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evampi paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evampi paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti yā [Pg.18] imā aparāpi aṭṭha cariyā vuttā, tāsaṃ sabbāsaṃ pāramitāsveva samorodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipattī’’ti. Hetucariyāya eva pana idhādhippetattā maggacariyāpatticariyānaṃ idha anavarodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti.

Concernant le passage « Quelle que soit la conduite, tout cela mène à la maturation de l'illumination » (yaṃ caritaṃ sabbaṃ taṃ bodhipācanaṃ), voici l'explication : ici, « carita » signifie conduite (cariyā), c'est-à-dire la pratique du don, de la moralité et des autres vertus, englobant les trente perfections (samattiṃsapāramī). Cela inclut également la conduite pour le bien des proches (ñātatthacariyā), la conduite pour le bien du monde (lokatthacariyā) et la conduite pour l'état de Bouddha (buddhatthacariyā), car elles sont contenues en son sein. De même, il existe ces huit sortes de conduites, à savoir : la conduite des postures (iriyāpathacariyā) dans les quatre postures pour ceux qui ont accompli leur vœu ; la conduite des bases sensorielles (āyatanacariyā) dans les bases internes pour ceux dont les portes des facultés sont gardées ; la conduite de la pleine conscience (saticariyā) dans les quatre fondements de la pleine conscience pour ceux qui demeurent dans la vigilance ; la conduite de la concentration (samādhicariyā) dans les quatre absorptions pour ceux qui s'appliquent à l'esprit supérieur (adhicitta) ; la conduite de la connaissance (ñāṇacariyā) dans les quatre nobles vérités pour ceux qui sont dotés de sagesse ; la conduite du chemin (maggacariyā) dans les quatre chemins nobles pour ceux qui pratiquent correctement ; la conduite de l'obtention (patticariyā) dans les quatre fruits de la vie ascétique pour ceux qui ont atteint les fruits ; et la conduite pour le bien du monde (lokatthacariyā) envers tous les êtres pour les trois types de Bouddhas. Parmi celles-ci, la conduite pour le bien du monde est partielle (padesato) pour les deux types de futurs éveillés (Bodhisattas) — à savoir les futurs Bouddhas par eux-mêmes et les futurs disciples — ainsi que pour les Bouddhas par eux-mêmes et les disciples des Bouddhas ; mais elle est complète et exhaustive (nippadesato) pour les Grands Bodhisattas (Mahābodhisattas) et les Parfaits Bouddhas (Sammāsambuddhas). C'est ce qui est dit dans le Niddesa : « La conduite consiste en huit conduites : la conduite des postures, la conduite des bases... », ainsi suit le développement. « Celui qui est résolu agit par la foi, celui qui s'exerce agit par l'énergie, celui qui est attentif agit par la pleine conscience, celui qui est imperturbable agit par la concentration, celui qui comprend agit par la sagesse, celui qui connaît agit par la conscience ; ainsi, les états bénéfiques s'étendent (āyatanti) pour celui qui pratique, il agit donc par la conduite des bases (āyatanacariyā) ; ainsi, le pratiquant atteint une distinction (visesa), il agit donc par la conduite de distinction (visesacariyā). » Bien que ces huit autres conduites soient mentionnées, leur inclusion (samorodho) doit être comprise comme se trouvant uniquement au sein des perfections. C'est pourquoi il est dit : « carita signifie conduite, la pratique du don, de la moralité, etc., englobant les trente perfections ». Cependant, comme c'est ici la conduite causale (hetucariyā) qui est visée, on doit comprendre que la conduite du chemin et la conduite de l'obtention ne sont pas en contradiction ici. C'est pourquoi il est dit : « tout cela mène à la maturation de l'illumination ».

Tattha sabba-saddo sabbasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbaṃ padesasabbanti catūsu atthesu dissati. Tathā hi ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) sabbasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi taṃ suṇātha, kiñca, bhikkhave, sabbaṃ cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti (saṃ. ni. 4.23) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu (ma. ni. 1.6) sakkāyasabbasmiṃ. ‘‘Sabbesampi vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. Idhāpi padesasabbasmiṃ eva veditabbo, bodhisambhārabhūtassa caritassa adhippetattā.

Dans ce contexte, le terme « tout » (sabba) se rencontre dans quatre sens : le tout absolu (sabbasabba), le tout des bases sensorielles (āyatanasabba), le tout de l'existence individuelle (sakkāyasabba) et le tout partiel (padesasabba). Ainsi, dans des passages tels que « Tous les phénomènes (sabbe dhammā), sous tous leurs aspects, apparaissent dans le champ de la connaissance du Bouddha, le Bienheureux », il s'agit du tout absolu. Dans « Moines, je vais vous enseigner le tout... et qu'est-ce que le tout ? L'œil et les formes... le mental et les objets mentaux », il s'agit du tout des bases. Dans « Il perçoit le tout sous tous ses aspects », il s'agit du tout de l'existence individuelle. Dans « Pour vous tous (sabbesaṃ), Sāriputta, cela a été bien dit de diverses manières », il s'agit du tout partiel. Ici aussi, le terme doit être compris dans le sens du tout partiel, car ce qui est visé est la conduite qui constitue les prérequis de l'illumination (bodhisambhāra).

Bodhīti rukkhopi ariyamaggopi nibbānampi sabbaññutaññāṇampi. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca āgataṭṭhāne bujjhati etthāti rukkho bodhi. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne cattāri ariyasaccāni bujjhati etenāti ariyamaggo bodhi. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne bujjhati etasmiṃ nimittabhūteti nibbānaṃ bodhi. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbe dhamme sabbākārena bujjhati etenāti sabbaññutaññāṇaṃ bodhi. Idhāpi sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ. Arahattamaggasabbaññutaññāṇāni vā idha bodhīti veditabbāni (pārā. aṭṭha. 1.11), mahābodhiyā adhippetattā bhagavato. Āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañca āsavakkhayañāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Etthāyaṃ saṅkhepattho – yathāvuttakālaparicchede yaṃ mama dānāsīlādipaṭipattisaṅkhātaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ anavasesaṃ mahābodhiyā pācanaṃ sādhakaṃ nibbattakanti. Etena bodhisambhārānaṃ nirantarabhāvanaṃ dasseti. Atha vā [Pg.19] sabbanti etthantare yathāvuttakālaparicchede yaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ sakalameva anavasesaṃ bodhisambhārabhūtameva. Etena sabbasambhārabhāvanaṃ dasseti.

Le terme « Bodhi » désigne l'arbre (l'arbre de la Bodhi), le noble chemin, le Nibbāna et la connaissance de l'omniscience. Dans les passages comme « nouvellement éveillé au pied de l'arbre de la Bodhi » et « entre Gaya et la Bodhi », l'arbre est appelé Bodhi car c'est là (ettha) que l'on s'éveille (bujjhati). Dans le passage « La Bodhi désigne la connaissance dans les quatre chemins », le noble chemin est appelé Bodhi car c'est par lui (etena) que l'on s'éveille aux quatre nobles vérités. Dans le passage « Ayant atteint la Bodhi, l'immortel, le non-conditionné », le Nibbāna est appelé Bodhi car on s'éveille en lui (etasmiṃ) en tant qu'objet de méditation. Dans le passage « Celui dont la sagesse est vaste atteint la Bodhi », la connaissance de l'omniscience est appelée Bodhi car c'est par elle que l'on connaît tous les phénomènes sous tous leurs aspects. Ici aussi, c'est la connaissance de l'omniscience qui est visée. Ou bien, on doit comprendre ici par Bodhi la connaissance du chemin de l'Arhat ainsi que la connaissance de l'omniscience, car c'est la Grande Illumination (Mahābodhi) du Bienheureux qui est visée. En effet, la connaissance de l'omniscience a pour condition prochaine la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa), et réciproquement, la connaissance de la destruction des impuretés a pour condition prochaine la connaissance de l'omniscience ; les deux sont appelées « Grande Illumination ». Voici le sens résumé : durant la période de temps mentionnée, toute la conduite sans exception consistant en la pratique du don, de la moralité, etc., est ce qui fait mûrir, ce qui accomplit et ce qui produit la Grande Illumination. Par cela, l'auteur montre le développement continu des prérequis de l'illumination. Ou bien, par le mot « tout » (sabba), il montre que durant ladite période, toute la conduite pratiquée sans exception n'était autre que les prérequis de l'illumination. Par cela, il montre le développement de l'intégralité des prérequis.

Tasso hi bodhisambhāresu bhāvanā sabbasambhārabhāvanā nirantarabhāvanā cirakālabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti. Tāsu ‘‘kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti iminā cirakālabhāvanā vuttā. Yo cettha accantasaṃyogo, tena paṭhame atthavikappe sabbaggahaṇena ca nirantarabhāvanā, dutiye atthavikappe sabbaṃ carita’’nti iminā sabbasambhārabhāvanā, bodhipācana’’nti iminā sakkaccabhāvanā vuttā hoti, yathā taṃ caritaṃ sammāsambodhiṃ pāceti evaṃbhūtabhāvadīpanato. Tathā hi taṃ ‘‘bodhipācana’’nti vattabbataṃ arahati, na aññathāti. Kathaṃ panettha bodhicariyāya nirantarabhāvo veditabbo? Yadi cittanirantaratāya taṃ na yujjati, na hi mahābodhisattānaṃ mahābhinīhārato uddhaṃ bodhisambhārasambharaṇacittato aññaṃ cittaṃ nappavattatīti sakkā vattuṃ. Atha kiriyamayacittappavattiṃ sandhāya vucceyya, evampi na yujjati, na hi sabbāni tesaṃ kiriyamayacittāni bodhisambhārasambharaṇavaseneva pavattanti. Eteneva payoganirantaratāpi paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Jātinirantaratāya pana nirantarabhāvanā veditabbā. Yassañhi jātiyaṃ mahābodhisattena mahāpaṇidhānaṃ nibbattitaṃ, tato paṭṭhāya yāva carimattabhāvā na sā nāma jāti upalabbhati, yā sabbena sabbaṃ bodhisambhārasambhatā na siyā antamaso dānapāramimattaṃ upādāya. Ayañhi niyatipatthitānaṃ bodhisattānaṃ dhammatā. Yāva ca te kammādīsu vasībhāvaṃ na pāpuṇanti, tāva sappadesampi sambhāresu payogamāpajjanti. Yadā pana sabbaso kammādīsu vasībhāvappattā honti, atha tato paṭṭhāya nippadesato eva bodhisambhāresu samīhanaṃ sātaccakiriyā ca sampajjati. Sakkaccakāritā pana sabbakālaṃ hoti, evaṃ yena yena bodhisattānaṃ tattha tattha yathādhippāyaṃ samijjhanaṃ sampajjatīti. Evametāya gāthāya bodhisambhāresu sabbasambhārabhāvanā cirakālabhāvanā nirantarabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti catassopi bhāvanā pakāsitāti veditabbā.

Son développement des conditions nécessaires à l'Éveil (bodhisambhāra) est de quatre sortes : le développement de tous les composants (sabbasambhārabhāvanā), le développement continu (nirantarabhāvanā), le développement de longue durée (cirakālabhāvanā) et le développement appliqué (sakkaccabhāvanā). Parmi ceux-ci, le développement de longue durée est mentionné par les mots « durant quatre incalculables et cent mille éons ». Le terme « lien ininterrompu » (accantasaṃyoga) qui s'y trouve désigne le développement continu dans la première interprétation du sens, en lien avec le mot « tout » (sabba). Dans la seconde interprétation, le développement de tous les composants est désigné par les mots « toute la conduite » (sabbaṃ caritaṃ), tandis que le développement appliqué est signifié par « faisant mûrir l'Éveil » (bodhipācanaṃ), car il est montré que cette conduite fait mûrir le Parfait Éveil selon sa nature propre. Ainsi, cela mérite d'être appelé « maturation de l'Éveil » et pas autrement. Comment faut-il comprendre la continuité de la conduite pour l'Éveil ? Si l'on considère la continuité au niveau de chaque pensée, cela n'est pas possible, car on ne saurait affirmer qu'après la grande résolution des Grands Bodhisattvas, il ne se produit aucune pensée autre que celle de rassembler les conditions de l'Éveil. Si l'on parlait de la continuité des actes de volonté (kiriyamayacitta), cela ne conviendrait pas non plus, car tous leurs actes de volonté ne se produisent pas uniquement pour accumuler les conditions de l'Éveil. Par conséquent, il faut aussi rejeter l'idée d'une continuité ininterrompue de l'effort (payoga). La continuité du développement doit plutôt s'entendre comme une continuité à travers les existences (jāti). En effet, depuis l'existence où le Grand Bodhisattva a formulé son grand vœu jusqu'à sa dernière existence, il n'existe aucune naissance où il ne soit absolument pas pourvu des conditions de l'Éveil, ne serait-ce que par la simple perfection du don. Telle est la règle immuable (dhammatā) pour les Bodhisattvas dont la destinée est assurée. Tant qu'ils n'ont pas acquis la maîtrise du karma et des autres facultés, ils s'appliquent aux conditions de l'Éveil de manière partielle. Mais dès qu'ils ont acquis une pleine maîtrise du karma et des autres, alors leur effort et leur pratique constante pour les conditions de l'Éveil s'accomplissent de manière totale. Quant à la pratique appliquée (sakkaccakāritā), elle est présente en tout temps, de sorte que le souhait des Bodhisattvas s'accomplit ici et là selon leur intention. Ainsi, par ce verset, il faut comprendre que les quatre types de développement des conditions de l'Éveil — global, durable, continu et appliqué — ont été exposés.

Tatra yasmā bodhisattacaritaṃ bodhisambhārā bodhicariyā aggayānaṃ pāramiyoti atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ, yasmā ca parato vibhāgena [Pg.20] vakkhamānānaṃ dānapāramiādīnaṃ caritanti idaṃ avisesavacanaṃ, tasmā sabbabodhisambhāresu kosallajananatthaṃ pāramiyo idha saṃvaṇṇetabbā. Tā parato pakiṇṇakakathāyaṃ sabbākārena saṃvaṇṇayissāma.

À ce sujet, puisque la conduite du Bodhisatta, les conditions de l'Éveil, la pratique de l'Éveil et les perfections du véhicule suprême sont une seule et même chose quant au sens, et ne diffèrent que par les termes, et puisque le mot « conduite » (carita) est un terme général pour le don et les autres perfections qui seront expliquées en détail plus loin, les perfections doivent être commentées ici afin de produire une connaissance habile de toutes les conditions de l'Éveil. Nous les commenterons sous tous leurs aspects plus loin dans la discussion générale (pakiṇṇakakathā).

2. Iti bhagavā attano bodhisattabhūmiyaṃ caritaṃ ārambhato paṭṭhāya yāva pariyosānā mahābodhiyā paripācanamevāti avisesato dassetvā idāni tassa paramukkaṃsagamanena atisayato bodhiparipācanabhāvaṃ dassetuṃ imasmiṃ bhaddakappe katipayā pubbacariyā vibhāgato vibhāvento ‘‘atītakappe’’tiādimāha.

2. Ainsi, le Béni, après avoir montré de manière générale que sa conduite depuis le début de son stade de Bodhisattva jusqu'à son terme n'était que la maturation du Grand Éveil, souhaite maintenant montrer par l'excellence de son accomplissement suprême comment ce processus de maturation s'est opéré de manière exceptionnelle. Pour illustrer cela par une analyse détaillée de quelques conduites antérieures au cours de ce présent « cycle fortuné » (bhaddakappa), il prononça le verset commençant par « Dans un cycle passé ».

Tattha atītakappeti ito purime purimatare vā sabbasmiṃ atikkante yathāvuttaparicchede mahākappe, kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesūti attho. Caritanti ciṇṇaṃ dānādipaṭipattiṃ. Ṭhapayitvāti muñcitvā aggahetvā, avatvāti attho. Bhavābhaveti bhave ca abhave ca, ‘‘itibhavābhavakatha’’nti (dī. ni. 1.17) ettha hi vuddhihāniyo bhavābhavāti vuttā. ‘‘Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti (udā. 20) ettha sampattivipattivuddhihānisassatucchedapuññapāpānibhavābhavāti adhippetāni. ‘‘Itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 105) ettha pana paṇītapaṇītatarāni sappinavanītādibhesajjāni bhavābhavāti adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarā paṇītatamā bhavābhavātipi vadanti eva, tasmā idhāpi so eva attho veditabbo, khuddake ceva mahante ca bhavasminti vuttaṃ hoti. Imamhi kappeti imasmiṃ bhaddakappe. Pavakkhissanti kathayissaṃ. Suṇohīti dhammasenāpatiṃ savane niyojeti. Meti mama santike, mama bhāsatoti attho.

Dans ce verset, « dans un cycle passé » signifie dans un grand cycle (mahākappa) antérieur à celui-ci, ou plus ancien encore, totalement écoulé selon la délimitation susmentionnée, soit durant les quatre incalculables et les cent mille cycles additionnels. « Conduite » (caritaṃ) désigne la pratique accomplie du don et des autres perfections. « En laissant de côté » (ṭhapayitvā) signifie en omettant, sans mentionner, sans prendre en compte. « Dans diverses existences » (bhavābhave) signifie dans les existences hautes et basses ; ici, selon le passage « itibhavābhavakathaṃ », cela désigne la croissance et le déclin. Dans le passage « itibhavābhavatañca vītivatto », cela se réfère à la prospérité et l'adversité, la croissance et le déclin, l'éternalisme et le nihilisme, ainsi qu'au mérite et au démérite. Dans le passage « itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī », cela désigne les remèdes excellents et très excellents comme le beurre clarifié ou le beurre frais. On appelle aussi « bhavābhava » les existences de plus en plus excellentes parmi les naissances fortunées ; c'est ce sens qu'il faut comprendre ici, à savoir dans les existences petites comme dans les grandes. « Dans ce cycle » signifie dans ce présent bhaddakappa. « Je raconterai » (pavakkhissanti) signifie je dirai. Par le mot « écoute » (suṇohi), il incite le général de la Loi (Sāriputta) à prêter attention. « De moi » (me) signifie en ma présence, de ma part alors que je parle.

Nidānakathā niṭṭhitā.

Le récit de l'introduction est terminé.

1. Akittivaggo

1. Chapitre d'Akitti

1. Akitticariyāvaṇṇanā

1. Commentaire sur la conduite d'Akitti

3. Evaṃ [Pg.21] bhagavā āyasmato sāriputtattherassa sadevamanussāya ca parisāya attano pubbacariyāya savane ussāhaṃ janetvā idāni taṃ pubbacaritaṃ bhavantarapaṭicchannaṃ hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhaṃ karonto ‘‘yadā ahaṃ brahāraññe’’tiādimāha.

3. Ainsi, le Béni, après avoir suscité l'intérêt du vénérable Sāriputta et de l'assemblée des dieux et des hommes pour l'audition de ses conduites passées, rendant maintenant cette conduite ancienne — bien qu'occultée par d'autres existences — aussi évidente qu'un fruit d'āmalaka dans la paume de la main, prononça le verset commençant par : « Quand j'étais dans la vaste forêt ».

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Brahāraññeti mahāaraññe, araññāniyaṃ, mahante vaneti attho. Suññeti janavivitte. Vipinakānaneti vipinabhūte kānane, padadvayenāpi tassa araññassa gahanabhāvameva dīpeti, sabbametaṃ kāradīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhogāhetvāti anupavisitvā. Viharāmīti dibbabrahmaariyaāneñjavihārehi samuppāditasukhavisesena iriyāpathavihārena sarīradukkhaṃ vicchinditvā harāmi attabhāvaṃ pavattemi. Akitti nāma tāpasoti evaṃnāmako tāpaso hutvā yadā ahaṃ tasmiṃ araññe viharāmīti attho. Satthā tadā attano akittitāpasabhāvaṃ dhammasenāpatissa vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

Dans ce verset, « quand » (yadā) signifie à l'époque où. « Dans la vaste forêt » (brahāraññe) signifie dans une grande forêt, une étendue sauvage, un immense bois. « Déserte » (suññe) signifie vide d'êtres humains. « Dans les profondeurs de la jungle » (vipinakanane) signifie dans une forêt dense et impénétrable ; par ces deux termes, il souligne le caractère sauvage et épais de cette forêt. Tout cela est dit en référence à l'île de Kāra. « M'y étant enfoncé » (ajjhogāhetvā) signifie y étant entré. « Je demeurais » (viharāmi) signifie que je passais mon temps en supprimant la souffrance corporelle grâce à un bonheur spécifique né des demeures divines, spirituelles ou nobles, maintenant ainsi mon existence. « Un ascète nommé Akitti » signifie qu'à cette époque, étant devenu un ascète portant ce nom, je demeurais dans cette forêt. Le Maître raconte alors son état d'ascète Akitti au général de la Loi. Voici l'ordre du récit —

Atīte kira imasmiṃyeva bhaddakappe bārāṇasiyaṃ brahmadatte nāma rājini rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa kule nibbatti, ‘‘akittī’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle bhaginīpi jāyi. ‘‘Yasavatī’’tissā nāmaṃ kariṃsu. So soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgamāsi. Athassa mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ petakiccāni kāretvā katipayadivasātikkamena ratanāvalokanaṃ āyuttakapurisehi kārayamāno ‘‘ettakaṃ mattikaṃ, ettakaṃ pettikaṃ, ettakaṃ pitāmaha’’nti sutvā saṃviggamānaso hutvā ‘‘idaṃ dhanameva paññāyati, na dhanassa saṃhārakā, sabbe imaṃ dhanaṃ pahāyeva gatā, ahaṃ pana naṃ ādāya gamissāmī’’ti rājānaṃ āpucchitvā bheriṃ carāpesi – ‘‘dhanena atthikā akittipaṇḍitassa gehaṃ āgacchantū’’ti.

Jadis, au cours de cet actuel cycle fortuné (Bhaddakappa), alors qu'un roi nommé Brahmadatta régnait à Bārāṇasī, le Bodhisatta naquit au sein de la famille d'un grand et riche brahmane possédant une fortune de quatre-vingts koṭis. On le nomma Akitti. Quand il fut en âge de marcher, une sœur naquit également ; on la nomma Yasavatī. À l'âge de seize ans, il se rendit à Takkasilā, apprit tous les arts et revint. Ensuite, ses parents moururent. Après avoir accompli leurs rites funéraires, quelques jours plus tard, alors qu'il faisait inspecter les trésors par les intendants, il entendit : « Voici les biens provenant de la mère, voici ceux du père, voici ceux du grand-père. » Saisi d'émotion, il pensa : « Seule cette richesse demeure visible, non ceux qui l'ont accumulée. Tous sont partis en abandonnant cette fortune. Quant à moi, je ne l'emporterai pas non plus avec moi. » Il demanda la permission au roi et fit proclamer au son du tambour : « Que ceux qui désirent des richesses viennent à la demeure du sage Akitti ! »

So [Pg.22] sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā dhane akhīyamāne ‘‘kiṃ me imāya dhanakīḷāya, atthikā gaṇhissantī’’ti nivesanadvāraṃ vivaritvā hiraññasuvaṇṇādibharite sāragabbhe vivarāpetvā ‘‘dinnaṃyeva harantū’’ti gehaṃ pahāya ñātiparivaṭṭassa paridevantassa bhaginiṃ gahetvā bārāṇasito nikkhamitvā nadiṃ uttaritvā dve tīṇi yojanāni gantvā pabbajitvā ramaṇīye bhūmibhāge paṇṇasālaṃ karitvā vasati. Yena pana dvārena tadā nikkhami, taṃ akittidvāraṃ nāma jātaṃ. Yena titthena nadiṃ otiṇṇo, taṃ akittititthaṃ nāma jātaṃ. Tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā bahū manussā gāmanigamarājadhānivāsino tassa guṇehi ākaḍḍhiyamānahadayā anupabbajiṃsu. Mahāparivāro ahosi, mahālābhasakkāro nibbatti, buddhuppādo viya ahosi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ lābhasakkāro mahā, parivāropi mahanto, kāyavivekamattampi idha na labhati, mayā ekākinā viharituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā paramappicchabhāvato vivekaninnatāya ca kassaci ajānāpetvā ekakova nikkhamitvā anupubbena damiḷaraṭṭhaṃ patvā kāvīrapaṭṭanasamīpe uyyāne viharanto jhānābhiññāyo nibbattesi. Tatrāpissa mahālābhasakkāro uppajji. So taṃ jigucchanto chaḍḍetvā ākāsena gantvā kāradīpe otari. Tadā kāradīpo ahidīpo nāma. So tattha mahantaṃ kārarukkhaṃ upanissāya paṇṇasālaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Appicchatāya pana katthaci agantvā tassa rukkhassa phalakāle phalāni khādanto phale asati pattāni udakasittāni khādanto jhānasamāpattīhi vītināmesi.

Après avoir pratiqué une grande aumône pendant sept jours, voyant que les richesses ne s'épuisaient pas, il pensa : « Quel profit ai-je de ce jeu avec la richesse ? Que ceux qui en ont besoin les prennent. » Il ouvrit les portes de sa demeure, fit ouvrir les chambres fortes remplies d'or, d'argent et de joyaux, et dit : « Qu'ils emportent ce qui est donné. » Délaissant sa maison alors que ses proches se lamentaient, il prit sa sœur et quitta Bārāṇasī. Traversant le fleuve, il parcourut deux ou trois yojanas et se fit ascète. Il s'établit dans une hutte de feuilles dans un lieu charmant. La porte par laquelle il était sorti de la ville fut appelée la Porte d'Akitti. Le gué par lequel il descendit au fleuve fut appelé le Gué d'Akitti. Apprenant son renoncement, de nombreux habitants des villages, bourgs et capitales, le cœur attiré par ses vertus, le suivirent dans la vie monastique. Il eut une suite nombreuse, obtint d'immenses gains et honneurs ; c'était comme l'apparition d'un Bouddha. Alors le Grand Être pensa : « Ces gains et honneurs sont grands, cette suite est immense ; ici, on n'obtient même pas un peu de solitude corporelle (kāyaviveka). Il me convient de vivre seul. » Par un désir extrême de peu (appicchatā) et une inclinaison vers la solitude, sans prévenir personne, il partit seul. Parvenant progressivement au pays des Damila, il s'établit dans un parc près de la cité de Kāvirapaṭṭana et y développa les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā). Là aussi, d'immenses gains et honneurs lui parvinrent. Dégoûté, il les abandonna, voyagea dans les airs et descendit sur l'île de Kāradīpa. À cette époque, Kāradīpa s'appelait Ahidīpa. Là, s'appuyant sur un grand arbre Kāra, il érigea une hutte de feuilles et y vécut. Par désir de peu, il n'allait nulle part ailleurs. À la saison des fruits de cet arbre, il en mangeait les fruits ; en l'absence de fruits, il mangeait les feuilles ébouillantées à l'eau, passant son temps dans les accomplissements méditatifs.

Tassa sīlatejena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti āvajjento paṇḍitaṃ disvā ‘‘kimatthaṃ nu kho ayaṃ tāpaso evaṃ dukkaraṃ tapaṃ carati, sakkattaṃ nu kho pattheti, udāhu aññaṃ, vīmaṃsissāmi naṃ. Ayañhi suvisuddhakāyavacīmanosamācāro jīvite nirapekkho udakasittāni kārapattāni khādati, sace sakkattaṃ pattheti attano sittāni kārapattāni mayhaṃ dassati, no ce, na dassatī’’ti brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Bodhisattopi kārapattāni sedetvā ‘‘sītalībhūtāni khādissāmī’’ti paṇṇasāladvāre nisīdi. Athassa purato sakko brāhmaṇarūpena [Pg.23] bhikkhāya atthiko hutvā aṭṭhāsi. Mahāsatto taṃ disvā ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, cirassaṃ vata me yācako diṭṭho’’ti somanassappatto hutvā ‘‘ajja mama manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā dānaṃ dassāmī’’ti pakkabhājaneneva ādāya gantvā dānapāramiṃ āvajjetvā attano asesetvāva tassa bhikkhābhājane pakkhipi. Sakko taṃ gahetvā thokaṃ gantvā antaradhāyi. Mahāsattopi tassa datvā puna pariyeṭṭhiṃ anāpajjitvā teneva pītisukhena vītināmesi.

Par la puissance de sa vertu, le trône de pierre de couleur jaune-pâle de Sakka devint brûlant. Sakka se demanda : « Qui donc cherche à me déloger de cette place ? » En observant, il vit le sage et pensa : « Pourquoi donc cet ascète pratique-t-il une austérité si difficile ? Désire-t-il la position de Sakka ou autre chose ? Je vais l'éprouver. Sa conduite du corps, de la parole et de l'esprit est très pure, il ne se soucie pas de sa vie et mange des feuilles de Kāra ébouillantées. S'il désire la position de Sakka, il ne me donnera pas ses feuilles de Kāra ; sinon, il les donnera. » Sous l'apparence d'un brahmane, il se rendit auprès de lui. Le Bodhisatta, ayant fait bouillir des feuilles de Kāra, s'assit à la porte de sa hutte en pensant : « Je vais les manger une fois refroidies. » Alors Sakka se tint devant lui sous la forme d'un brahmane mendiant. En le voyant, le Grand Être se réjouit : « Quel gain pour moi ! Quelle aubaine ! Voilà bien longtemps que je n'avais vu de mendiant. » Pensant : « Aujourd'hui, je vais satisfaire mon souhait et pratiquer l'aumône », il prit le récipient contenant les feuilles cuites, réfléchit à la perfection de la générosité (dānapāramī) et versa tout le contenu dans le bol du brahmane sans rien garder pour lui. Sakka le prit, s'éloigna un peu et disparut. Le Grand Être, lui ayant fait ce don, ne chercha pas d'autre nourriture et passa le temps dans la joie et le bonheur nés de son geste.

Dutiyadivase pana kārapattāni pacitvā ‘‘hiyyo dakkhiṇeyyaṃ alabhiṃ, ajja nu kho katha’’nti paṇṇasāladvāre nisīdi. Sakkopi tatheva āgami. Mahāsatto punapi tatheva datvā vītināmesi. Tatiyadivase ca tatheva datvā ‘‘aho vata me lābhā, bahuṃ vata puññaṃ pasavāmi, sacāhaṃ dakkhiṇeyyaṃ labheyyaṃ, evameva māsampi dvemāsampi dānaṃ dadeyya’’nti cintesi. Tīsupi divasesu ‘‘tena dānena na lābhasakkārasilokaṃ na cakkavattisampattiṃ na sakkasampattiṃ na brahmasampattiṃ na sāvakabodhiṃ na paccekabodhiṃ patthemi, api ca idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇassa paccayo hotū’’ti yathādhikāraṃ cittaṃ ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

Le deuxième jour, après avoir cuit des feuilles de Kāra, il s'assit à la porte de sa hutte, pensant : « Hier, j'ai trouvé une personne digne d'offrande ; qu'en sera-t-il aujourd'hui ? » Sakka revint de la même manière. Le Grand Être lui donna tout à nouveau et passa ainsi le temps. Le troisième jour, il fit de même et pensa : « Ô quel gain pour moi ! Je produis beaucoup de mérite. Si je trouvais une personne digne d'offrande, je donnerais ainsi pendant un mois ou même deux mois. » Durant ces trois jours, il ne souhaita ni honneur, ni richesse, ni la royauté universelle, ni la position de Sakka, ni celle de Brahma, ni l'éveil d'un disciple, ni celui d'un Bouddha privé (Paccekabuddha). Au contraire, il résolut : « Que ce don soit une condition pour obtenir l'omniscience (sabbaññutaññāṇa). » C'est pourquoi il fut dit :

4.

4.

‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivābhibhū;

Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgami.

« Alors, par l’éclat de mon austérité, Sakka, le souverain des dieux, fut troublé ; prenant l'apparence d'un brahmane, il vint à moi pour mendier sa nourriture. »

5.

5.

‘‘Pavanā ābhataṃ paṇṇaṃ, atelañca aloṇikaṃ;

Mama dvāre ṭhitaṃ disvā, sakaṭāhena ākiriṃ.

« Voyant à ma porte ce brahmane, je versai dans son bol, à l'aide de mon pot, les feuilles apportées de la forêt, sans huile et sans sel. »

6.

6.

‘‘Tassa datvānahaṃ paṇṇaṃ, nikujjitvāna bhājanaṃ;

Punesanaṃ jahitvāna, pāvisiṃ paṇṇasālakaṃ.

« Après lui avoir donné ces feuilles, je renversai mon récipient et, renonçant à chercher une nouvelle nourriture, je retournai dans ma hutte de feuilles. »

7.

7.

‘‘Dutiyampi tatiyampi, upagañchi mamantikaṃ;

Akampito anolaggo, evamevamadāsahaṃ.

« Un deuxième jour, puis un troisième jour, il vint auprès de moi ; sans faiblir et sans attachement, je lui fis l'offrande de la même manière. »

8.

8.

‘‘Na me tappaccayā atthi, sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ;

Pītisukhena ratiyā, vītināmemi taṃ divaṃ.

« Aucun signe de faiblesse n'apparut sur mon corps à cause de cela ; par la joie et le bonheur, je passai ces journées dans le ravissement. »

9.

9.

‘‘Yadi māsampi dvemāsaṃ, dakkhiṇeyyaṃ varaṃ labhe;

Akampito anolīno, dadeyyaṃ dānamuttamaṃ.

« Si pendant un mois ou même deux, je trouvais une personne digne d'offrande, sans faiblir et sans hésiter, je lui offrirais ce don suprême. »

10.

10.

‘‘Na [Pg.24] tassa dānaṃ dadamāno, yasaṃ lābhañca patthayiṃ;

Sabbaññutaṃ patthayāno, tāni kammāni ācari’’nti.

« En faisant ce don, je ne désirais ni la gloire ni les richesses ; c'est en aspirant à l'omniscience que j'ai accompli ces actions. »

Tattha tadāti yadā ahaṃ akittināmako tāpaso hutvā tasmiṃ dīpe kārāraññe viharāmi, tadā. Manti mama. Tapatejenāti sīlapāramitānubhāvena. Sīlañhi duccaritasaṃkilesassa tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, nekkhammavīriyapāramitānubhāvena vā. Tāpi hi taṇhāsaṃkilesassa kosajjassa ca tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, ukkaṃsagatā ca tā bodhisattassa imasmiṃ attabhāveti. Khantisaṃvarassa cāpi paramukkaṃsagamanato ‘‘khantipāramitānubhāvenā’’tipi vattuṃ vaṭṭateva. ‘‘Khantī paramaṃ tapo’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 184) hi vuttaṃ. Santattoti yathāvuttaguṇānubhāvajanitena dhammatāsiddhena paṇḍukambalasilāsanassa uṇhākārena santāpito. Tidivābhibhūti devalokādhipati, sakkoti attho. Paṇṇasālāya samīpe gahitampi kārapaṇṇaṃ paṇṇasālāya araññamajjhagatattā ‘‘pavanā ābhata’’nti vuttaṃ.

Dans ces versets, 'tadā' signifie à l'époque où moi, étant devenu l'ascète nommé Akitti, je vivais dans la forêt de Kāra sur cette île. 'Maṃ' signifie moi. 'Tapatejenā' signifie par le pouvoir de la perfection de la vertu (sīlapāramitā). En effet, la vertu est appelée 'tapo' (austérité) car elle consume les souillures de la mauvaise conduite, ou bien c'est par le pouvoir de la perfection du renoncement et de l'énergie. Ces deux-là sont aussi appelés 'tapo' car ils consument respectivement la souillure de la soif et la paresse ; et ces qualités du Bodhisatta atteignirent leur apogée dans cette existence. Il est également juste de dire 'par le pouvoir de la perfection de la patience', car la retenue par la patience est parvenue à son excellence suprême. Il est dit en effet : 'La patience est la plus haute austérité'. 'Santatto' signifie que le trône de pierre Paṇḍukambala fut chauffé par la chaleur générée par le pouvoir des qualités susmentionnées, produite par la loi de la nature. 'Tidivābhibhū' désigne le souverain du monde des dieux, à savoir Sakka. Bien que les feuilles de Kāra aient été cueillies près de la cabane de feuilles, il est dit 'pavanā ābhataṃ' (apportées de la forêt) parce que la cabane se trouvait au milieu de la forêt.

Atelañca aloṇikanti deyyadhammassa anuḷārabhāvepi ajjhāsayasampattiyā dānadhammassa mahājutikabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Mama dvāreti mayhaṃ paṇṇasālāya dvāre. Sakaṭāhena ākirinti iminā attano kiñcipi asesetvā dinnabhāvaṃ dasseti.

'Atelañca aloṇikaṃ' (sans huile ni sel) est dit pour montrer que, bien que l'objet offert ne fût pas noble, l'acte de donner possède une grande splendeur grâce à la perfection de l'intention. 'Mama dvāre' signifie à la porte de ma cabane de feuilles. Par l'expression 'sakaṭāhena ākiriṃ' (j'ai versé dans le bol), il montre qu'il a tout donné sans rien garder pour lui-même.

Punesanaṃ jahitvānāti ‘‘ekadivasaṃ dvikkhattuṃ ghāsesanaṃ na sallekha’’nti cintetvā dānapītiyā titto viya hutvā tasmiṃ divase puna āhārapariyeṭṭhiṃ akatvā.

'Punesanaṃ jahitvānā' signifie qu'ayant pensé : 'Chercher de la nourriture deux fois par jour n'est pas une pratique de réduction des désirs (sallekha)', et étant comme rassasié par la joie du don, il ne repartit pas à la recherche de nourriture ce jour-là.

Akampitoti sudūravikkhambhitattā macchariyena acalito dānajjhāsayato calanamattampi akārito. Anolaggoti lobhavasena īsakampi alaggo. Tatiyampīti pi-saddena dutiyampīti imaṃ sampiṇḍeti. Evamevamadāsahanti yathā paṭhamaṃ, evamevaṃ dutiyampi, tatiyampi adāsiṃ ahaṃ.

'Akampito' signifie qu'en raison d'un détachement profond, il n'a pas été ébranlé par l'avarice et que son intention de donner n'a pas subi la moindre oscillation. 'Anolaggo' signifie qu'il n'était pas attaché, même légèrement, par le pouvoir de l'avidité. Dans le terme 'tatiyampī', la particule 'pi' englobe également 'dutiyampi' (pour la deuxième fois). 'Evamevamadāsahaṃ' signifie que tout comme le premier jour, j'ai donné de la même manière le deuxième et le troisième jour.

Na me tappaccayāti gāthāya vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Tattha tappaccayāti dānapaccayā tīsu divasesu chinnāhāratāya sarīrasmiṃ yena vevaṇṇiyena bhavitabbaṃ, tampi me sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ dānapaccayāyeva natthi[Pg.25]. Kasmā? Dānavisayena pītisukhena dānavisayāya eva ca ratiyā. Vītināmemi taṃ divanti taṃ sakalaṃ timattadivasaṃ vītināmemi, na kevalañca tīṇi eva divasāni, atha kho māsadvimāsamattampi kālaṃ, evameva dātuṃ pahomīti dassetuṃ ‘‘yadi māsampī’’tiādi vuttaṃ. Anolīnoti alīnacitto, dāne asaṅkucitacittoti attho.

'Na me tappaccayā' clarifie le sens même du verset. Là, 'tappaccayā' signifie 'à cause de ce don' ; bien qu'une altération du teint aurait dû se produire dans le corps après trois jours de jeûne, cette décoloration n'existe pas en moi précisément grâce au don. Pourquoi ? Par le bonheur et la joie liés au domaine du don et par le plaisir même dans l'acte de donner. 'Vītināmemi taṃ divaṃ' signifie que je passe cette journée entière, soit une période de trois jours ; et il ne s'agit pas seulement de trois jours, mais pour montrer qu'il est capable de donner ainsi pendant un ou deux mois, il est dit 'yadi māsampi', etc. 'Anolīno' signifie que son esprit n'est pas abattu, c'est-à-dire qu'il a un esprit sans hésitation dans le don.

Tassāti brāhmaṇarūpena āgatassa sakkassa. Yasanti kittiṃ, parivārasampattiṃ vā. Lābhañcāti devamanussesu cakkavattiādibhāvena laddhabbaṃ lābhaṃ vā na patthayiṃ. Atha kho sabbaññutaṃ sammāsambodhiṃ patthayāno ākaṅkhamāno tāni tīsu divasesu anekavāraṃ uppannāni dānamayāni puññakammāni dānassa vā parivārabhūtāni kāyasucaritādīni puññakammāni ācariṃ akāsinti.

'Tassa' se rapporte à Sakka venu sous la forme d'un brahmane. 'Yasaṃ' désigne soit la renommée, soit la perfection de l'entourage. 'Lābhañca' signifie que je n'ai pas désiré les gains que l'on obtient parmi les dieux et les hommes en tant que monarque universel ou autre. Au contraire, aspirant et désirant l'omniscience et l'éveil suprême, j'ai accompli et pratiqué de nombreuses fois durant ces trois jours ces actes méritoires consistant en dons, ou les actes méritoires tels que la bonne conduite corporelle qui accompagnent le don.

Iti bhagavā tasmiṃ attabhāve attano sudukkaraṃ puññacaritamattameva idha mahātherassa pakāsesi. Jātakadesanāyaṃ pana catutthadivase sakkassa upasaṅkamitvā bodhisattassa ajjhāsayajānanaṃ varena upanimantanā bodhisattassa varasampaṭicchanasīsena dhammadesanā deyyadhammadakkhiṇeyyānaṃ puna sakkassa anāgamanassa ca ākaṅkhamānatā ca pakāsitā. Vuttañhetaṃ –

Ainsi, le Bienheureux a révélé ici au Grand Théra (Sāriputta) seulement son accomplissement méritoire très difficile durant cette existence passée. Cependant, dans l'enseignement du Jātaka, il est exposé comment Sakka s'est approché le quatrième jour, a connu l'intention du Bodhisatta et l'a invité à choisir un vœu ; puis, à travers l'acceptation des vœux par le Bodhisatta, l'enseignement du Dharma sur les objets à donner et les bénéficiaires a été révélé, ainsi que le souhait que Sakka ne revienne plus. Cela a été dit ainsi :

‘‘Akittiṃ disvāna sammantaṃ, sakko bhūtapatī bravi;

Kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammani.

'Voyant Akitti apaisé, Sakka, le seigneur des êtres, dit : Que désires-tu, ô grand brahmane, pour vivre ainsi seul dans la chaleur ?'

‘‘Dukkho punabbhavo sakka, sarīrassa ca bhedanaṃ;

Sammohamaraṇaṃ dukkhaṃ, tasmā sammāmi, vāsava.

'La renaissance est souffrance, ô Sakka ; la destruction du corps est souffrance ; la mort dans la confusion est souffrance ; c'est pourquoi je m'apaise, ô Vāsava.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

'Puisque tu as bien parlé, de façon appropriée et avec sagesse, je te donne un vœu, Kassapa : tout ce que ton cœur désire.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Yena putte ca dāre ca, dhanadhaññaṃ piyāni ca;

Laddhā narā na tappanti, so lobho na mayī vase.

'Si tu me donnes un vœu, Sakka, souverain de tous les êtres : que cette convoitise par laquelle les hommes, ayant obtenu fils, épouses, richesses, grains et objets chéris, ne sont jamais satisfaits, ne réside point en moi.'

Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puisque tu as bien parlé... (pe) ... tout ce que ton cœur désire.'

‘‘Varañce [Pg.26] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Khettaṃ vatthuṃ hiraññañca, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Yena jātena jīyanti, so doso na mayī vase.

'Si tu me donnes un vœu, Sakka, souverain de tous les êtres : que ce défaut par lequel les champs, les terrains, l'or, l'argent, le bétail, les chevaux, les serviteurs et les ouvriers se détériorent une fois acquis, ne réside point en moi.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puisque tu as bien parlé... (pe) ... tout ce que ton cœur désire.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

Bālenallāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

'Si tu me donnes un vœu, Sakka, souverain de tous les êtres : que je ne voie point le sot, que je ne l'entende point, que je ne vive point avec lui, que je n'aie point de conversation avec lui et que je ne l'apprécie point.'

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

'Qu'est-ce que le sot t'a fait ? Dis-m'en la raison, Kassapa. Pourquoi, Kassapa, ne désires-tu pas voir le sot ?'

‘‘Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassanaṃ.

'L'insensé mène au malheur, il s'engage dans ce qui n'est pas le devoir ; il est de mauvais conseil, et même quand on lui parle avec justesse, il s'irrite. Il ne connaît pas la discipline ; il est bon de ne pas le voir.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puisque tu as bien parlé... (pe) ... tout ce que ton cœur désire.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

'Si tu me donnes un vœu, Sakka, souverain de tous les êtres : que je voie le sage, que j'entende le sage, que je vive avec le sage, que j'aie des conversations avec lui et que je l'apprécie.'

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

'Qu'est-ce que le sage t'a fait ? Dis-m'en la raison, Kassapa. Pourquoi, Kassapa, désires-tu voir le sage ?'

‘‘Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.

'Le sage mène au bien, il ne s'engage pas dans ce qui n'est pas le devoir ; il est de bon conseil, et quand on lui parle avec justesse, il ne s'irrite pas. Il connaît la discipline ; l'association avec lui est une bénédiction.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

'Puisque tu as bien parlé... (pe) ... tout ce que ton cœur désire.'

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā.

'Si tu me donnes un vœu, Sakka, souverain de tous les êtres : qu'à la fin de cette nuit, vers le lever du soleil, des nourritures divines apparaissent ainsi que des demandeurs vertueux.'

‘‘Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakka varaṃ vare.

'Que mes dons ne s'épuisent point alors que je donne ; que je n'aie point de regret après avoir donné ; et qu'en donnant, mon esprit soit purifié. C'est ce vœu que je choisis, ô Sakka.'

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.‘‘Varañce [Pg.27] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Na maṃ puna upeyyāsi, etaṃ sakka varaṃ vare.

'Puisque tu as bien parlé... (pe) ... tout ce que ton cœur désire. Si tu me donnes un vœu, Sakka, souverain de tous les êtres : que tu ne reviennes plus jamais vers moi ; c'est ce vœu que je choisis, ô Sakka.'

‘‘Bahūhi vatacariyāhi, narā ca atha nāriyo;

Dassanaṃ abhikaṅkhanti, kiṃ nu me dassane bhayaṃ.

« Ô Kassapa, ô ascète, par l'effet de vos nombreuses vertus de conduite, les hommes ainsi que les femmes désirent ardemment vous voir. Pourquoi donc éprouvez-vous de la crainte à ma vue ? », ainsi fut-il dit.

‘‘Taṃ tādisaṃ devavaṇṇaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Disvā tapo pamajjeyyaṃ, etaṃ te dassane bhaya’’nti. (jā. 1.13.83-103);

« Ô Sakka, en voyant une telle apparence divine, pourvue de tous les désirs accomplis, mon ascétisme pourrait devenir négligent. C'est en cela que consiste ma crainte à votre vue », fut-il répondu.

Atha sakko ‘‘sādhu, bhante, na te ito paṭṭhāya santikaṃ āgamissāmī’’ti taṃ abhivādetvā pakkāmi. Mahāsatto yāvajīvaṃ tattheva vasanto āyupariyosāne brahmaloke nibbatti.

Alors Sakka dit : « Très bien, Vénérable, à partir d'aujourd'hui je ne viendrai plus en votre présence. » Après avoir salué le sage Akitti, il s'en alla. Le Grand Être, demeurant dans cette même forêt jusqu'à la fin de ses jours, naquit dans le monde de Brahma au terme de sa vie.

Anuruddhatthero tadā sakko ahosi, lokanātho akittipaṇḍito.

En ce temps-là, le vénérable Anuruddha était Sakka, et le sage Akitti était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhantattā nekkhammapāramī. Suvisuddhasīlācāratāya sīlapāramī. Kāmavitakkādīnaṃ suṭṭhu vikkhambhitattā vīriyapāramī. Khantisaṃvarassa paramukkaṃsagamanato khantipāramī. Paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā saccapāramī. Sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānena adhiṭṭhānapāramī. Sabbasattesu hitajjhāsayena mettāpāramī. Sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī. Tāsaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā atisallekhavuttisādhanī ca paññā paññāpāramīti imāpi dasa pāramiyo labbhanti.

Pour avoir quitté sa demeure d'une manière comparable à la grande renonciation, il acquiert la perfection du renoncement (nekkhammapāramī). En raison de sa conduite morale parfaitement pure, il acquiert la perfection de la moralité (sīlapāramī). Pour avoir fermement écarté les pensées de désir sensoriel et autres, il acquiert la perfection de l'énergie (vīriyapāramī). Du fait qu'il a atteint le sommet suprême de la retenue par la patience, il acquiert la perfection de la patience (khantipāramī). Par sa pratique conforme à ses engagements, il acquiert la perfection de la vérité (saccapāramī). Par sa détermination inébranlable en toutes circonstances, il acquiert la perfection de la détermination (adhiṭṭhānapāramī). Par son intention de bienfaisance envers tous les êtres, il acquiert la perfection de la bienveillance (mettāpāramī). Pour être parvenu à l'état de neutralité face aux divers traitements infligés par les êtres, il acquiert la perfection de l'équanimité (upekkhāpāramī). En ayant discerné les facteurs favorables et défavorables à ces perfections, en ayant abandonné les défavorables et mis en œuvre les favorables, agissant comme précurseur et compagnon de naissance, par son habileté dans les moyens et par l'accomplissement d'un mode de vie d'un extrême effacement, il acquiert la perfection de la sagesse (paññāpāramī). Ainsi, ces dix perfections sont également acquises.

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānamukhena desanā pavattā. Tasmā sabbattha samakā mahākaruṇā, dvepi puññañāṇasambhārā, kāyasucaritādīni tīṇi bodhisattasucaritāni, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni, ussāhādayo catasso buddhabhūmiyo, saddhādayo pañca mahābodhiparipācanīyā dhammā, alobhajjhāsayādayo cha bodhisattānaṃ ajjhāsayā, tiṇṇo tāressāmītiādayo satta paṭiññā dhammā, appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassātiādayo (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30) aṭṭha mahāpurisavitakkā (dī. ni. 3.358), nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, dānajjhāsayādayo dasa mahāpurisajjhāsayā, dānasīlādayo dasa puññakiriyavatthūnīti evamādayo ye anekasataanekasahassappabhedā bodhisambhārabhūtā [Pg.28] mahābodhisattaguṇā. Te sabbepi yathārahaṃ idha niddhāretvā vattabbā.

En raison de l'extrême noblesse de son intention de don, l'enseignement fut exposé en mettant le don au premier plan. C'est pourquoi on doit mentionner ici, en les distinguant selon le cas, toutes les qualités du Grand Bodhisatta qui constituent les provisions pour l'éveil (bodhisambhāra) et qui se déclinent en des centaines et des milliers de variétés, telles que : la grande compassion égale envers tous, les deux collections (de mérite et de sagesse), les trois bonnes conduites du Bodhisatta (du corps, etc.), les quatre déterminations (vérité, etc.), les quatre terrains de Bouddha (effort, etc.), les cinq facultés mûrissant le grand éveil (foi, etc.), les six intentions des Bodhisattas (absence d'avidité, etc.), les sept promesses (« ayant traversé, je ferai traverser », etc.), les huit pensées d'un grand homme (« cet enseignement est pour celui qui a peu de désirs, non pour celui qui en a beaucoup », etc.), les neuf racines de l'attention juste, les dix intentions de grand homme (don, etc.), et les dix bases d'actions méritoires (don, moralité, etc.).

Api cettha mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchabhāvena kulesu gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārasilokajigucchā, pavivekābhirati, kāyajīvitanirapekkho pariccāgo, anāhārasseva sato divasattayampi dānapītiyā parituṭṭhassa nibbikārasarīrayāpanaṃ, māsadvimāsamattampi kālaṃ yācake sati āhāraṃ tatheva datvā ‘‘dānagateneva pītisukhena sarīraṃ yāpessāmī’’ti pariccāge anolīnavuttisādhako uḷāro dānajjhāsayo, dānaṃ datvā puna āhārapariyeṭṭhiyā akaraṇahetubhūtā paramasallekhavuttīti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā. Tenetaṃ vuccati –

De plus, on doit connaître en ceci la puissance des vertus du Grand Être : le fait de quitter sa maison après avoir abandonné une immense fortune et un vaste cercle de parents, ce qui est semblable à la grande renonciation ; pour celui qui est ainsi devenu moine et qui est estimé de la foule, son absence d'attachement envers les familles et les groupes par son extrême désir de simplicité ; son dégoût absolu pour les gains, les honneurs et la renommée ; son délice dans la solitude profonde ; son renoncement sans égard pour son corps ni pour sa vie ; le maintien de son corps sans altération, même pendant trois jours sans nourriture, par la seule satisfaction et joie du don ; son intention noble et inébranlable dans le renoncement, se disant : « Même s'il y a des demandeurs pendant un ou deux mois, je donnerai ma nourriture de la même manière et je maintiendrai mon corps par le bonheur de la joie née du don » ; et son mode de vie d'un effacement suprême consistant à ne plus chercher de nourriture après avoir donné celle qu'il avait. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino;

Mahākāruṇikā dhīrā, sabbalokekabandhavā.

« Si merveilleux et prodigieux sont ces grands Sages, dotés d'une immense compassion, sages, et uniques parents de tout le monde.

‘‘Acinteyyānubhāvā ca, sadā saddhammagocarā;

Bodhisattā mahāsattā, sucisallekhavuttino.

Dotés d'une puissance inconcevable, ayant toujours le Vrai Dharma pour domaine, les Bodhisattas, ces Grands Êtres, mènent une vie d'un pur effacement.

‘‘Mahāvātasamuddhata-vīcimālo mahodadhi;

Api laṅgheyya velantaṃ, bodhisattā na dhammataṃ.

Le vaste océan, dont les rangées de vagues sont soulevées par de grands vents, pourrait bien franchir ses limites, mais les Bodhisattas ne transgressent jamais leur nature.

‘‘Loke sañjātavaddhāpi, na te bhāvitabhāvino;

Limpanti lokadhammehi, toyena padumaṃ yathā.

Bien qu'ils soient nés et aient grandi dans le monde, eux qui ont développé leur être ne sont pas souillés par les conditions mondaines, tout comme le lotus n'est pas mouillé par l'eau.

‘‘Yesaṃ ve attani sneho, nihīyati yathā yathā;

Sattesu karuṇāsneho, vaḍḍhateva tathā tathā.

Certes, à mesure que l'attachement envers soi-même diminue chez eux, l'attachement de la compassion envers les êtres augmente d'autant.

‘‘Yathā cittaṃ vase hoti, na ca cittavasānugā;

Tathā kammaṃ vase hoti, na ca kammavasānugā.

De même que leur esprit est sous leur contrôle et qu'ils ne suivent pas les impulsions de l'esprit, de même leurs actions sont sous leur contrôle et ils ne sont pas asservis aux conséquences des actes.

‘‘Dosehi nābhibhūyanti, samugghātenti vā na te;

Carantā bodhipariyeṭṭhiṃ, purisājāniyā budhā.

Ils ne sont pas vaincus par les haines, et ne les ont pas non plus totalement déracinées, ces sages, élites des hommes, tandis qu'ils cheminent en quête de l'Éveil.

‘‘Tesu [Pg.29] cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

Chez les êtres, même une simple clarté d'esprit envers eux peut les délivrer de la souffrance ; que dire alors de la pratique de ceux qui suivent leur exemple, conformément au Dharma ! »

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

Dans la Paramatthadīpanī, commentaire du Cariyāpiṭaka,

Akitticariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite du sage Akitti est terminé.

2. Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā

2. Commentaire de la conduite du brahmane Saṅkha.

11-12. Dutiyasmiṃ punāparanti puna aparaṃ, na kevalamidaṃ akitticariyameva, atha kho puna aparaṃ aññaṃ saṅkhacariyampi pavakkhissaṃ, suṇohīti adhippāyo. Ito paresupi eseva nayo. Saṅkhasavhayoti saṅkhanāmo. Mahāsamuddaṃ taritukāmoti suvaṇṇabhūmiṃ gantuṃ nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo. Upagacchāmi paṭṭananti tāmalittipaṭṭanaṃ uddissa gacchāmi. Sayambhuñāṇena paccekabodhiyā adhigatattā sayameva bhūtanti sayambhuṃ. Kilesamārādīsu kenacipi na parājitanti aparājitaṃ, tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā ṭhitanti attho. Tattāya kaṭhinabhūmiyāti ghammasantāpena santattāya sakkharavālukānicitattā kharāya kakkhaḷāya bhūmiyā.

11-12. Dans le second récit, pour les mots « punāparaṃ » (encore un autre), le sens est le suivant : « non seulement cette conduite d'Akitti, mais je vais encore exposer une autre conduite, celle de Saṅkha ; écoute ! » Tel est le sens. Pour les récits suivants, c'est la même méthode. « Saṅkhavhayo » signifie nommé Saṅkha. « Mahāsamuddaṃ taritukāmo » signifie désirant traverser la grande mer par bateau pour aller à Suvaṇṇabhūmi. « Upagacchāmi paṭṭanaṃ » signifie je me dirige vers le port de Tāmalitti. « Sayambhū » qualifie celui qui est devenu tel par lui-même, en raison de l'obtention de l'éveil par soi-même (paccekabodhi) grâce à la connaissance spontanée. « Aparājitaṃ » (invaincu) signifie qu'il n'a été vaincu par aucun des Māra (les souillures, etc.), c'est-à-dire qu'il se tient là après avoir écrasé la tête des trois Māra. « Tattāya kaṭhinabhūmiyā » signifie sur une terre rude et brûlante, chauffée par l'ardeur de l'été, car elle est jonchée de graviers et de sable.

13. Tanti taṃ paccekabuddhaṃ. Imamatthanti imaṃ idāni vakkhamānaṃ ‘‘idaṃ khetta’’ntiādikaṃ atthaṃ. Vicintayinti tadā saṅkhabrāhmaṇabhūto cintesinti satthā vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

13. « Taṃ » se rapporte à ce Paccekabuddha. « Imamatthaṃ » (ceci) désigne le sens qui va être exposé, commençant par « ceci est un champ de mérite ». « Vicintayi » (il réfléchit) : le Maître dit qu'alors, étant devenu le brahmane Saṅkha, le Grand Être réfléchit ainsi. Voici le récit chronologique à ce sujet :

Atīte ayaṃ bārāṇasī moḷinī nāma ahosi. Moḷinīnagare brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto saṅkho nāma brāhmaṇo hutvā aḍḍho mahaddhano catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe attano nivesanadvāreti chasu ṭhānesu cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjento kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ pavattesi. So ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ gehe dhane khīṇe dānaṃ dātuṃ na sakkhissāmi, aparikkhīṇeyeva dhane nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ gantvā dhanaṃ āharissāmī’’ti. So nāvaṃ bhaṇḍassa pūrāpetvā puttadāraṃ āmantetvā ‘‘yāvāhaṃ āgacchissāmi, tāva me dānaṃ anupacchindantā pavatteyyāthā’’ti vatvā dāsakammakaraparivuto upāhanaṃ āruyha chattena dhāriyamānena paṭṭanagāmābhimukho pāyāsi.

Dans le passé, cette ville de Bénarès s'appelait Moḷinī. Sous le règne du roi Brahmadatta dans la ville de Moḷinī, le Bodhisatta naquit en tant que brahmane nommé Saṅkha, fortuné et possédant de grands biens. Ayant fait construire six salles d'aumônes — aux quatre portes de la ville, au centre de la ville et à la porte de sa propre demeure — il distribuait quotidiennement six cent mille pièces, entretenant ainsi une grande charité envers les nécessiteux, les voyageurs et les mendiants. Un jour, il pensa : « Si les richesses de ma maison viennent à s'épuiser, je ne serai plus en mesure de faire des dons. Tandis que mes richesses ne sont pas encore épuisées, je vais me rendre à Suvaṇṇabhūmi par bateau pour en rapporter davantage. » Il fit remplir un navire de marchandises, appela sa femme et ses enfants et leur dit : « Jusqu'à ce que je revienne, continuez à pratiquer mes aumônes sans interruption. » Après avoir ainsi parlé, entouré de ses serviteurs et ouvriers, il chaussa ses sandales, et s'abritant sous un parasol, il se mit en route vers la ville portuaire.

Tasmiṃ [Pg.30] khaṇe gandhamādane eko paccekabuddho sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nirodhasamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ dhanāharaṇatthaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘mahāpuriso dhanaṃ āharituṃ gacchati, bhavissati nu kho assa mahāsamudde antarāyo, no’’ti āvajjetvā ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘esa maṃ disvā chattañca upāhanañca mayhaṃ datvā upāhanadānanissandena samudde bhinnāya nāvāya patiṭṭhaṃ labhissati, karissāmissa anuggaha’’nti ākāsena gantvā tassa avidūre otaritvā majjhanhikasamaye caṇḍavātātapena aṅgārasanthatasadisaṃ uṇhavālukaṃ maddanto tassa abhimukhaṃ āgañchi. So taṃ disvāva haṭṭhatuṭṭho ‘‘puññakkhettaṃ me āgataṃ, ajja mayā ettha bījaṃ ropetuṃ vaṭṭatī’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ paṭipathe disvā, imamatthaṃ vicintayi’’ntiādi.

À ce moment-là, sur le mont Gandhamādana, un Paccekabuddha, après être resté sept jours en absorption de cessation (nirodhasamāpatti), en sortit et observa le monde. Voyant le Bodhisatta qui partait pour amasser des richesses, il réfléchit : « Ce grand homme s'en va pour acquérir des biens ; rencontrera-t-il un danger en haute mer ou non ? » Ayant réalisé qu'il y aurait un danger, il pensa : « En me voyant, il m'offrira son parasol et ses sandales, et grâce au fruit du don des sandales, il trouvera un refuge lorsque son navire fera naufrage en mer. Je vais lui accorder ma protection. » Il voyagea dans les airs et descendit non loin de lui. En plein midi, sous un vent violent et une chaleur torride, il s'avança vers le brahmane en foulant le sable brûlant, semblable à un lit de charbons ardents. Le Bodhisatta, dès qu'il le vit, fut transporté de joie et pensa : « Un champ de mérite s'offre à moi ; il convient aujourd'hui que j'y sème une graine. » C'est pourquoi il est dit : « Le voyant sur mon chemin, j'ai eu cette pensée », etc.

Tattha idaṃ khettantiādi cintitākāradassanaṃ. Khettanti khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti khettaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanabhūmi. Idha pana khettaṃ viyāti khettaṃ, aggadakkhiṇeyyo paccekabuddho. Tenevāha ‘‘puññakāmassa jantuno’’ti.

À ce sujet, les mots « Ceci est le champ » (idaṃ khettaṃ), etc., exposent la manière dont il a pensé. « Champ » (khettaṃ) désigne ce qui protège la graine semée en lui en la transformant en un fruit abondant ; c'est un sol fertile pour la croissance des céréales et des légumineuses. Ici, par métaphore, le « champ » désigne le Paccekabuddha, qui est le destinataire suprême des dons. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Pour l'homme désireux de mérite ».

14. Mahāgamanti vipulaphalāgamaṃ, sassasampattidāyakanti attho. Bījaṃ na ropetīti bījaṃ na vapati.

14. « Mahāgamaṃ » signifie l'obtention d'un fruit abondant, celui qui procure la plénitude de la renommée. « Ne plante pas de graine » signifie ne pas semer.

15.

15.

Khettavaruttamanti khettavaresupi uttamaṃ. Sīlādiguṇasampannā hi visesato ariyasāvakā khettavarā, tatopi aggabhūto paccekabuddho khettavaruttamo. Kāranti sakkāraṃ. Yadi na karomīti sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – idamīdisaṃ anuttaraṃ puññakkhettaṃ labhitvā tattha pūjāsakkāraṃ yadi na karomi, puññena atthiko nāmāhaṃ na bhaveyyanti.

« Khettavaruttamanti » signifie le meilleur parmi les plus excellents champs. En effet, les nobles disciples (ariyasāvakā) dotés de vertu et d'autres qualités sont des champs excellents, mais au-dessus d'eux, le Paccekabuddha est le champ suprême. « Kāraṃ » désigne l'hommage et le respect. Le sens est le suivant : « Si je ne le fais pas... » Il est ainsi signifié : « Ayant obtenu un tel champ de mérite inégalé, si je ne lui rends pas hommage et ne l'honore pas, je ne serais pas quelqu'un qui aspire réellement au mérite. »

16-17. Yathā amaccotiādīnaṃ dvinnaṃ gāthānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yathā nāma yo koci raññā muddādhikāre ṭhapito lañchanadharo amaccapuriso senāpati vā so antepure jane bahiddhā ca balakāyādīsu rañño yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati na tesaṃ dhanadhaññaṃ deti, taṃ taṃ kattabbaṃ vattaṃ parihāpeti. So muddito parihāyati muddādhikāraladdhavibhavato [Pg.31] paridhaṃsati, evameva ahampi puññakammassa rato laddhabbapuññaphalasaṅkhātaṃ puññakāmo dakkhiṇāya vipulaphalabhāvakaraṇena vipulaṃ disvāna taṃ dakkhiṇaṃ uḷāraṃ dakkhiṇeyyaṃ labhitvā tassa dānaṃ yadi na dadāmi puññato āyatiṃ puññaphalato ca paridhaṃsāmi. Tasmā idha mayā puññaṃ kātabbamevāti.

Le sens résumé de ces deux versets (16-17) commençant par « Yathā amacco » est le suivant : de même qu'un fonctionnaire ou un général chargé par le roi de porter le sceau royal, s'il n'agit pas envers les gens du palais ou les gens de l'extérieur, comme l'armée, selon les instructions du roi, s'il ne leur donne pas de richesses ou de grains et néglige ses divers devoirs, il perdra sa fonction et les privilèges obtenus par ce sceau. De la même manière, moi qui aspire aux fruits du mérite et qui ai l'autorité sur mes actions méritoires, si voyant un don capable de produire un fruit immense et ayant trouvé un destinataire aussi noble, je ne lui fais pas d'offrande, je serai déchu de mon mérite et de ses fruits futurs. C'est pourquoi je me dois d'accomplir ici un grand acte méritoire.

Evaṃ pana cintetvā mahāpuriso dūratova upāhanā orohitvā vegena upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ rukkhamūlaṃ upagacchathā’’ti vatvā tasmiṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamante tattha vālukaṃ ussāpetvā uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā paccekabuddhe tattha nisinne vanditvā vāsitaparissāvitena udakena tassa pāde dhovitvā, gandhatelena makkhetvā, attano upāhanaṃ puñchitvā, gandhatelena makkhetvā, tassa pāde paṭimuñcitvā ‘‘bhante, imaṃ upāhanaṃ āruyha, imaṃ chattaṃ matthake katvā gacchathā’’ti chattupāhanaṃ adāsi. Sopissa anuggahatthāya taṃ gahetvā pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ passantasseva vehāsaṃ uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

Ayant ainsi réfléchi, le Grand Être descendit de ses sandales alors qu'il était encore à distance, s'approcha rapidement, se prosterna et dit : « Vénérable, pour me favoriser, veuillez vous approcher du pied de cet arbre. » Tandis que le Paccekabuddha s'approchait de l'arbre, il balaya le sable à cet endroit, y étendit son vêtement de dessus, et une fois que le Paccekabuddha y fut assis, il se prosterna à nouveau. Il lava les pieds du Vénérable avec une eau parfumée et filtrée, les oignit d'huile odorante, essuya ses propres sandales, les oignit également d'huile, les lui chaussa aux pieds et dit : « Vénérable, montez sur ces sandales et partez en tenant ce parasol au-dessus de votre tête. » Il offrit ainsi le parasol et les sandales. Le Paccekabuddha, pour lui témoigner sa bienveillance, accepta l'offrande et, afin de faire croître sa foi, s'envola dans les airs sous ses yeux pour retourner au mont Gandhamādana. C'est pourquoi il est dit :

18.

18.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, orohitvā upāhanā;

Tassa pādāni vanditvā, adāsiṃ chattupāhana’’nti.

« Ayant ainsi pensé, je descendis de mes sandales ; après avoir vénéré ses pieds, je lui offris le parasol et les sandales. »

Bodhisatto taṃ disvā ativiya pasannacitto paṭṭanaṃ gantvā nāvaṃ abhiruhi. Athassa mahāsamuddaṃ tarantassa sattame divase nāvā vivaramadāsi. Udakaṃ ussiñcituṃ nāsakkhiṃsu. Mahājano maraṇabhayabhīto attano attano devatā namassitvā mahāviravaṃ viravi. Bodhisatto ekaṃ upaṭṭhākaṃ gahetvā sakalasarīraṃ telena makkhetvā sappinā saddhiṃ sakkharacuṇṇāni yāvadatthaṃ khāditvā tampi khādāpetvā tena saddhiṃ kūpakayaṭṭhimatthakaṃ āruyha ‘‘imāya disāya amhākaṃ nagara’’nti disaṃ vavatthapetvā macchakacchapaparipanthato attānaṃ saccādhiṭṭhānena pamocento tena saddhiṃ usabhamattaṭṭhānaṃ atikkamitvā patitvā samuddaṃ tarituṃ ārabhi. Mahājano pana tattheva vināsaṃ pāpuṇi. Tassa tarantasseva satta divasā gatā. So tasmimpi kāle loṇodakena mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko ahosiyeva.

Le Bodhisatta, le cœur très inspiré par cette vision, se rendit au port et monta à bord du navire. Alors qu'il traversait la haute mer, le septième jour, une voie d'eau s'ouvrit dans le navire. L'équipage ne parvint pas à écouler l'eau. Les passagers, terrifiés par la mort, se mirent à invoquer leurs divinités respectives en poussant de grands cris de détresse. Le Bodhisatta, prenant avec lui un serviteur, s'oignit tout le corps d'huile, mangea autant de sucre et de beurre clarifié qu'il le souhaitait, en fit manger autant à son serviteur, puis monta avec lui au sommet du mât. Après avoir repéré la direction de leur ville, il fit un acte de vérité pour échapper aux dangers des poissons et des tortues, puis, avec son compagnon, il fit un bond dépassant la distance d'un usabha et commença à nager dans l'océan. Les autres passagers périrent à cet endroit même. Sept jours passèrent tandis qu'il nageait. Même à ce moment-là, il se rinçait la bouche avec l'eau salée et demeurait fermement établi dans l'observation des préceptes de l'Uposatha.

Tadā [Pg.32] pana īdisānaṃ purisavisesānaṃ rakkhaṇatthāya catūhi lokapālehi ṭhapitā maṇimekhalā nāma devadhītā attano issariyena sattāhaṃ pamajjitvā sattame divase taṃ disvā ‘‘sacāyaṃ idha marissa, ativiya gārayhā abhavissa’’nti saṃviggahadayā suvaṇṇapātiyā dibbabhojanassa pūretvā vegenāgantvā ‘‘brāhmaṇa, idaṃ dibbabhojanaṃ bhuñjā’’ti āha. So taṃ ulloketvā ‘‘nāhaṃ bhuñjāmi, uposathikomhī’’ti paṭikkhipitvā taṃ pucchanto –

À cette époque, pour protéger des hommes aussi éminents, la divinité nommée Maṇimekhalā, établie par les quatre gardiens du monde (lokapāla), après avoir été distraite pendant sept jours par sa propre splendeur divine, aperçut le Bodhisatta Saṅkha le septième jour. Pensant : « Si cet homme meurt ici, un grand blâme retombera sur moi », le cœur saisi d'émotion, elle remplit un plat d'or de nourriture divine, s'approcha rapidement et dit : « Ô brahmane, mange cette nourriture divine. » Lui, la regardant, refusa en disant : « Je ne mangerai point, car je respecte le jeûne de l'uposatha. » Puis, pour l'interroger, il prononça ce vers :

‘‘Yaṃ tvaṃ sukhenābhisamekkhase maṃ, bhuñjassu bhattaṃ iti maṃ vadesi;

Pucchāmi taṃ nāri mahānubhāve, devī nusi tvaṃ uda mānusī nū’’ti. (jā. 1.10.42) –

« Toi qui me regardes avec bienveillance et me dis : "Mange cette nourriture", je t'interroge, ô femme d'une grande puissance : es-tu une déesse ou bien une humaine ? »

Āha. Sā tassa paṭivacanaṃ dentī –

Elle répondit. Lui donnant sa réponse :

‘‘Devī ahaṃ saṅkha mahānubhāvā, idhāgatā sāgaravārimajjhe;

Anukampikā no ca paduṭṭhacittā, taveva atthāya idhāgatāsmi.

« Je suis une déesse d'une grande puissance, ô Saṅkha, venue ici au milieu des eaux de l'océan ; mue par la compassion et sans aucune malveillance, c'est pour ton bien seul que je suis venue. »

‘‘Idhannapānaṃ sayanāsanañca, yānāni nānāvividhāni saṅkha;

Sabbassa tyāhaṃ paṭipādayāmi, yaṃ kiñci tuyhaṃ manasābhipatthita’’nti. (jā. 1.10.43-44) –

« Voici de la nourriture, de la boisson, un lit et un siège, ainsi que divers types de véhicules, ô Saṅkha ; je te procurerai tout ce que ton cœur pourrait désirer. »

Imā gāthā abhāsi. Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ayaṃ devadhītā samuddapiṭṭhe mayhaṃ ‘idañcidañca dammī’ti vadati, yañcesā mayhaṃ deti, tampi mama puññeneva, taṃ pana puññaṃ ayaṃ devadhītā jānāti nu kho, udāhu na jānāti, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā pucchanto imaṃ gāthamāha –

Elle prononça ces vers. En l'entendant, le Grand Être pensa : « Cette divinité me dit sur la surface de l'océan : "Je te donne ceci et cela". Si elle me donne ce que je souhaite, c'est par mon propre mérite. Mais cette divinité connaît-elle mon mérite ou non ? Je vais d'abord l'interroger. » Ayant ainsi réfléchi, il l'interrogea par ce vers :

‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhañca hutañca mayhaṃ, sabbassa no issarā tvaṃ sugatte;

Sussoṇi subbhūru vilaggamajjhe, kissa me kammassa ayaṃ vipāko’’ti. (jā. 1.10.45);

« De toutes mes offrandes et de tous mes sacrifices, tu es la souveraine capable de les connaître, ô toi au corps gracieux ; ô toi aux belles hanches, aux beaux sourcils et à la taille fine, de quelle action accomplie par moi ceci est-il le fruit ? »

Tattha [Pg.33] yiṭṭhanti dānavasena yajitaṃ. Hutanti āhunapāhunavasena dinnaṃ. Sabbassa no issarā tvanti amhākaṃ puññakammassa sabbassa tvaṃ issarā, ‘‘ayaṃ imassa vipāko, ayaṃ imassā’’ti byākarituṃ samatthā. Sussoṇīti sundarajaghane. Subbhūrūti sundarehi bhamukehi ūrūhi ca samannāgate. Vilaggamajjheti vilaggatanumajjhe. Kissa meti mayā katakammesu katarakammassa ayaṃ vipāko, yenāhaṃ appatiṭṭhe mahāsamudde ajja patiṭṭhaṃ labhāmīti.

Dans ce vers, "yiṭṭhaṃ" signifie ce qui a été offert sous forme de don. "Hutaṃ" signifie ce qui a été donné en guise d'hospitalité. "Sabbassa no issarā tvaṃ" signifie que tu es capable d'expliquer l'ensemble de nos actes méritoires, en disant : « Ceci est le fruit de tel acte, cela est le fruit de tel autre ». "Sussoṇī" désigne celle qui a des jambes harmonieuses. "Subbhūrū" désigne celle qui est dotée de beaux sourcils et de belles cuisses. "Vilaggamajjhe" signifie celle qui a une taille fine et élégante. "Kissa me" signifie : parmi les actes que j'ai accomplis, de quel acte ceci est-il le fruit, par lequel je trouve aujourd'hui un appui dans ce grand océan qui n'en offre point ?

Taṃ sutvā devadhītā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘yaṃ attanā kusalakammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ na jānātī’ti saññāya pucchati maññe, kathessāmi na’’nti nāvābhiruhanadivase paccekabuddhassa chattupāhanadānapuññameva tassa kāraṇanti kathentī –

Entendant cela, la divinité pensa : « Ce brahmane m'interroge comme s'il ignorait l'acte méritoire qu'il a lui-même accompli ; je vais le lui dire. » Voulant lui expliquer que le mérite d'avoir offert un parasol et des sandales à un Paccekabuddha le jour où il allait s'embarquer était la cause de ce bienfait, elle dit :

‘‘Ghamme pathe brāhmaṇa ekabhikkhuṃ, ugghaṭṭapādaṃ tasitaṃ kilantaṃ;

Paṭipādayī saṅkha upāhanāni, sā dakkhiṇā kāmaduhā tavajjā’’ti. (jā. 1.10.46) –

« Sur un chemin brûlant, ô brahmane, à un moine aux pieds écorchés, assoiffé et fatigué, tu as offert des sandales, ô Saṅkha ; ce don est aujourd'hui pour toi la source qui exauce tous tes souhaits. »

Gāthamāha.

Elle prononça ce vers.

Tattha ekabhikkhunti ekaṃ paccekabuddhaṃ sandhāyāha. Ugghaṭṭapādanti uṇhavālukāya ghaṭṭapādaṃ, vibādhitapādanti attho. Tasitanti pipāsitaṃ. Paṭipādayīti paṭipādesi yojesi. Kāmaduhāti sabbakāmadāyikā.

Ici, "ekabhikkhuṃ" (un moine) est dit en référence à un Paccekabuddha. "Ugghaṭṭapādaṃ" signifie celui dont les pieds sont blessés ou écorchés par le sable brûlant. "Tasitaṃ" signifie assoiffé. "Paṭipādayī" signifie qu'il a offert ou procuré. "Kāmaduhā" signifie ce qui accorde tous les désirs.

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘evarūpepi nāma appatiṭṭhe mahāsamudde mayā dinnaṃ chattupāhanadānaṃ mama sabbakāmadadaṃ jātaṃ aho sudinna’’nti tuṭṭhacitto –

Entendant cela, le Grand Être, le cœur joyeux, pensa : « Même dans un tel grand océan dépourvu d'appui, mon don d'un parasol et de sandales est devenu le dispensateur de tous mes désirs ; oh, quel don bénéfique j'ai fait ! » et il dit :

‘‘Sā hotu nāvā phalakūpapannā, anavassutā erakavātayuttā;

Aññassa yānassa na hettha bhūmi, ajjeva maṃ moḷiniṃ pāpayassū’’ti. (jā. 1.10.47) –

« Qu'il y ait là un navire fait de planches solides, étanche et pourvu d'une voile pour le vent ; aucun autre véhicule n'aurait ici sa place. Aujourd'hui même, conduis-moi à Molinī. »

Gāthamāha.

Il prononça ce vers.

Tattha [Pg.34] phalakūpapannāti mahānāvatāya bahūhi phalakehi upetā. Udakappavesanābhāvena anavassutā. Sammā gahetvā gamanakavātena erakavātayuttā.

Ici, "phalakūpapannā" signifie pourvu de nombreuses planches en raison de la taille du navire. "Anavassutā" signifie étanche, sans infiltration d'eau. "Erakavātayuttā" signifie pourvu d'un vent favorable pour la navigation.

Devadhītā tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhahaṭṭhā dīghato aṭṭhausabhaṃ vitthārato catuusabhaṃ gambhīrato vīsatiyaṭṭhikaṃ sattaratanamayaṃ nāvaṃ māpetvā kūpaphiyārittayuttāni indanīlarajatasuvaṇṇamayādīni nimminitvā sattannaṃ ratanānaṃ pūretvā brāhmaṇaṃ āliṅgetvā nāvaṃ āropesi, upaṭṭhākaṃ panassa na olokesi. Brāhmaṇo attanā katakalyāṇato tassa pattiṃ adāsi, so anumodi. Atha devadhītā tampi āliṅgetvā nāvāya patiṭṭhāpetvā taṃ nāvaṃ moḷinīnagaraṃ netvā brāhmaṇassa ghare dhanaṃ patiṭṭhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tenāha bhagavā –

La divinité, ayant entendu ses paroles, fut transportée de joie. Elle fit apparaître par magie un navire de sept joyaux, long de huit usabha, large de quatre usabha et profond de vingt yaṭṭhi. Elle créa des mâts, des voiles et des rames faits de saphir, d'argent et d'or, le remplit des sept sortes de joyaux, embrassa le brahmane et le fit monter sur le navire. Quant à son serviteur, elle ne le regarda point. Le brahmane lui fit alors part des mérites de sa propre bonne action, et le serviteur s'en réjouit. Alors la divinité l'embrassa lui aussi, l'établit sur le navire, conduisit celui-ci à la cité de Molinī, déposa les richesses dans la demeure du brahmane, puis s'en retourna à sa propre demeure. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Sā tattha vittā sumanā patītā, nāvaṃ sucittaṃ abhinimminitvā;

Ādāya saṅkhaṃ purisena saddhiṃ, upānayī nagaraṃ sādhuramma’’nti. (jā. 1.10.48);

« Elle, joyeuse, satisfaite et ravie, ayant créé par magie un navire magnifique, emmena Saṅkha avec son compagnon et les conduisit à la charmante cité. »

Mahāpurisassa hi cittasampattiyā paccekabuddhassa ca nirodhato vuṭṭhitabhāvena sattasu cetanāsu ādicetanā diṭṭhadhammavedanīyā atiuḷāraphalā ca jātā. Idampi tassa dānassa appamattaphalanti daṭṭhabbaṃ. Aparimāṇaphalañhi taṃ dānaṃ bodhisambhārabhūtaṃ. Tena vuttaṃ –

En effet, grâce à la perfection de la pensée du Grand Homme et au fait que le Paccekabuddha venait de sortir de la cessation (nirodhasamāpatti), parmi les sept impulsions de volonté (cetanā), la première volonté devint un acte dont le fruit est ressenti dans cette vie même (diṭṭhadhammavedanīya-kamma), produisant un résultat extrêmement sublime. On doit considérer ce résultat-ci comme un fruit mineur de ce don. Car ce don, qui constitue une condition pour l'Éveil (bodhisambhāra), a un fruit incommensurable. C'est pourquoi il est dit :

19.

19.

‘‘Tenevāhaṃ sataguṇato, sukhumālo sukhedhito;

Api ca dānaṃ paripūrento, evaṃ tassa adāsaha’’nti.

« C'est pour cette raison que je possède cent fois plus de qualités, que je suis délicat et que j'ai grandi dans le bonheur ; de plus, tout en accomplissant la perfection du don, c'est ainsi que je lui ai fait cette offrande. »

Tattha tenāti tato paccekabuddhato, sataguṇatoti sataguṇena ahaṃ tadā saṅkhabhūto sukhumālo, tasmā sukhedhito sukhasaṃvaḍḍho, api ca evaṃ santepi dānaṃ paripūrento, evaṃ mayhaṃ dānapāramī paripūretūti tassa paccekabuddhassa attano sarīradukkhaṃ anapekkhitvā chattupāhanaṃ adāsinti attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ satthā pavedesi.

Dans ce vers, "tenā" signifie : en raison de cet acte envers le Paccekabuddha. "Sataguṇato" signifie : par cent fois plus de mérites, j'étais alors, en tant que Saṅkha, d'une nature délicate. C'est pourquoi je suis "sukhedhito", ayant grandi dans le bonheur. "Api ca evaṃ santepi" signifie : bien que je jouisse des fruits présents, tout en cherchant à parfaire la perfection du don, le Maître a révélé la grandeur de son intention de donner en disant : « Puissé-je ainsi parfaire ma dānapāramī », en offrant le parasol et les sandales à ce Paccekabuddha sans égard pour la souffrance de son propre corps.

Bodhisattopi [Pg.35] yāvajīvaṃ amitadhanagehaṃ ajjhāvasanto bhiyyosomattāya dānāni datvā sīlāni rakkhitvā āyupariyosāne sapariso devanagaraṃ pūresi.

Le Bodhisatta, demeurant jusqu'à la fin de sa vie dans sa demeure pourvue de richesses incommensurables, multiplia ses dons, observa les préceptes moraux et, au terme de sa vie, gagna le séjour céleste avec sa suite.

Tadā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, puriso ānandatthero, lokanātho saṅkhabrāhmaṇo.

À cette époque, la divinité était Uppalavaṇṇā, le serviteur était le thera Ānanda, et le brahmane Saṅkha était moi-même, le Protecteur du monde.

Tassa suvisuddhaniccasīlauposathasīlādivasena sīlapāramī dānasīlādīnaṃ paṭipakkhato nikkhantattā kusaladhammavasena nekkhammapāramī, dānādinipphādanatthaṃ abbhussahanavasena tathā mahāsamuddataraṇavāyāmavasena ca vīriyapāramī, tadatthaṃ adhivāsanakhantivasena khantipāramī, paṭiññānurūpappaṭipattiyā saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitajjhāsayavasena mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī, sabbapāramīnaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā paññā paññāpāramīti imāpi pāramiyo labbhanti.

Pour ce Bodhisatta Sankha, la perfection de la moralité (sīlapāramī) est acquise par la vertu de sa moralité permanente et de sa moralité de l’Uposatha parfaitement pures. La perfection du renoncement (nekkhammapāramī) est acquise par la puissance des états salutaires, en raison de son affranchissement des états contraires au don et à la moralité. La perfection de l'énergie (vīriyapāramī) est acquise par ses efforts intenses pour accomplir le don et les autres vertus, ainsi que par sa persévérance à traverser la grande mer. La perfection de la patience (khantipāramī) est acquise par son endurance patiente à cette fin. La perfection de la vérité (saccapāramī) est acquise par sa pratique conforme à sa promesse. La perfection de la détermination (adhiṭṭhānapāramī) est acquise par sa résolution inébranlable en toutes circonstances. La perfection de la bienveillance (mettāpāramī) est acquise par son intention de favoriser le bien-être de tous les êtres. La perfection de l’équanimité (upekkhāpāramī) est acquise par l'atteinte d'un état de neutralité face aux actions et aux changements affectant les êtres. La sagesse, qui consiste à connaître les facteurs favorables et défavorables à toutes les perfections, à abandonner les facteurs défavorables et à progresser dans les facteurs favorables, étant par nature une habileté dans les moyens (upāyakosalla) née simultanément, est appelée la perfection de la sagesse (paññāpāramī). C'est ainsi que ces perfections sont acquises.

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānapāramīvasena desanā pavattā. Yasmā cettha dasa pāramiyo labbhanti, tasmā heṭṭhā vuttā mahākaruṇādayo bodhisattaguṇā idhāpi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā attano bhogasukhaṃ anapekkhitvā mahākaruṇāya ‘‘dānapāramiṃ pūressāmī’’ti dānasambhārasaṃharaṇatthaṃ samuddataraṇaṃ, tattha ca samuddapatitassapi uposathādhiṭṭhānaṃ, sīlakhaṇḍabhayena devadhītāyapi upagatāya āhārānāharaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇā veditabbā. Idāni vakkhamānesu sesacaritesu imināva nayena guṇaniddhāraṇaṃ veditabbaṃ. Tattha tattha visesamattameva vakkhāma. Tenetaṃ vuccati –

Toutefois, en raison de la nature extrêmement sublime de son intention de donner, l'enseignement est exposé sous l'aspect de la perfection du don (dānapāramī). Puisque les dix perfections sont acquises ici, les qualités de Bodhisatta telles que la grande compassion (mahākaruṇā) mentionnées précédemment doivent aussi être relevées ici selon ce qui convient. De même, on doit connaître les qualités du Grand Être telles que sa traversée de l’océan pour rassembler les conditions du don sans égard pour ses propres richesses et son confort, par grande compassion et avec la pensée : « Je remplirai la perfection du don » ; ainsi que son observance de l’Uposatha même après être tombé dans la mer, et le fait de ne pas accepter de nourriture, même lorsqu’une divinité s'est approchée, par crainte de rompre sa moralité. Désormais, dans les autres récits de conduite qui seront énoncés, l'identification des qualités doit être comprise de la même manière. Dans chaque cas, nous ne mentionnerons que les aspects particuliers. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

« Si merveilleuses sont ces perfections, si prodigieuses celles du Grand Sage... ; que dire alors de leur pratique, en conformité avec la Loi de ceux qui pratiquent conformément au Dhamma. »

Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ici se termine le commentaire de la conduite du brahmane Sankha.

3. Kururājacariyāvaṇṇanā

3. Commentaire de la conduite du roi des Kurus

20.

20.

Tatiye [Pg.36] indapatthe puruttameti indapatthanāmake kururaṭṭhassa puravare uttamanagare. Rājāti dhammena samena catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā. Kusale dasahupāgatoti kusalehi dasahi samannāgato, dānādīhi dasahi puññakiriyavatthūhi, dasahi kusalakammapathehi vā yuttoti attho.

Dans le troisième récit, « à Indrapattha, la cité suprême » signifie dans la ville excellente, la cité suprême du royaume des Kurus nommée Indrapattha. Le terme « Roi » (Rājā) signifie qu'il réjouit (rañjeti) son assemblée par la justice, l'impartialité et les quatre bases de la bienfaisance (saṅgahavatthu). « Doté des dix états salutaires » signifie qu'il est pourvu des dix états de mérite, c'est-à-dire qu'il est lié aux dix bases d'actions méritoires commençant par le don, ou aux dix voies d'actions salutaires.

21. Kaliṅgaraṭṭhavisayāti kaliṅgaraṭṭhasaṅkhātavisayā. Brāhmaṇā upagañchu manti kaliṅgarājena uyyojitā aṭṭha brāhmaṇā maṃ upasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā ca pana āyācuṃ maṃ hatthināganti hatthibhūtaṃ mahānāgaṃ maṃ āyāciṃsu. Dhaññanti dhanāyitabbasirisobhaggappattaṃ lakkhaṇasampannaṃ. Maṅgalasammatanti tāyayeva lakkhaṇasampattiyā maṅgalaṃ abhivuḍḍhikāraṇanti abhisammataṃ janehi.

21. « Du pays de Kaliṅga » signifie de la région connue sous le nom de royaume de Kaliṅga. « Des brahmanes s'approchèrent de moi » signifie que huit brahmanes envoyés par le roi de Kaliṅga vinrent vers moi. « Ils me prièrent pour l'éléphant » signifie qu'ils me sollicitèrent pour le grand éléphant. « Dhañña » signifie qu'il avait atteint une beauté et une splendeur dignes d'être chéries, et qu'il était doté de signes excellents. « Considéré comme un augure » signifie qu'en raison de ces mêmes signes parfaits, il était considéré par les gens comme un signe de bon augure et une cause de prospérité.

22. Avuṭṭhikoti vassarahito. Dubbhikkhoti dullabhabhojano. Chātako mahāti mahatī jighacchābādhā vattatīti attho. Dadāhīti dehi. Nīlanti nīlavaṇṇaṃ. Añjanasavhayanti añjanasaddena avhātabbaṃ, añjananāmakanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – amhākaṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ avuṭṭhikaṃ, tena idāni mahādubbhikkhaṃ tattha mahantaṃ chātakabhayaṃ uppannaṃ, tassa vūpasamatthāya imaṃ añjanagirisaṅkāsaṃ tuyhaṃ añjananāmakaṃ maṅgalahatthiṃ dehi, imasmiñhi tattha nīte devo vassissati, tena taṃ sabbabhayaṃ vūpasammissatīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

22. « Sans pluie » signifie dépourvu de précipitations. « Famine » signifie que la nourriture est difficile à obtenir. « Grande faim » signifie qu'une grande affliction de famine sévit. « Donne-le » signifie offre-le. « Nīla » signifie de couleur sombre. « Nommé Añjana » signifie qu'il doit être appelé par le nom Añjana. Voici ce qui est dit : « Ô grand roi, notre royaume de Kaliṅga manque de pluie, c'est pourquoi il y a maintenant une grande famine et une grande peur de la faim y est apparue ; pour apaiser cela, donne-nous cet éléphant de bon augure nommé Añjana, semblable à la montagne Añjana ; car si cet éléphant est amené là-bas, la pluie tombera et, grâce à cet éléphant royal, toute cette peur s'apaisera. » Voici à ce sujet le récit chronologique :

Atīte kururaṭṭhe indapatthanagare bodhisatto kururājassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto, takkasilaṃ gantvā yogavihitāni sippāyatanāni vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā paccāgato pitarā uparajje ṭhapito, aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento dhammena rajjaṃ kāresi dhanañjayo nāma nāmena. So catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassaṃ dhanaṃ vissajjento sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ adāsi. Tassa dānajjhāsayatā dānābhirati sakalajambudīpaṃ patthari.

Autrefois, dans la cité d'Indrapattha au royaume des Kurus, le Bodhisatta prit naissance dans le sein de la reine principale du roi des Kurus. Ayant atteint l'âge de raison, il se rendit à Takkasila, apprit les arts et les sciences, puis revint et fut installé comme vice-roi par son père. Plus tard, au décès de son père, ayant accédé à la royauté, il gouverna avec justice sans enfreindre les dix vertus royales, sous le nom de Dhanañjaya. Il fit construire six salles d'aumônes — aux quatre portes de la ville, au centre de la ville et à la porte du palais — et, dépensant chaque jour six cent mille pièces, il pratiqua le don, mettant tout le Jambudīpa en effervescence. En raison de son inclination pour le don, sa passion pour la générosité se répandit dans tout le Jambudīpa.

Tasmiṃ [Pg.37] kāle kaliṅgaraṭṭhe dubbhikkhabhayaṃ chātakabhayaṃ rogabhayanti tīṇi bhayāni uppajjiṃsu. Sakalaraṭṭhavāsino dantapuraṃ gantvā rājabhavanadvāre ukkuṭṭhimakaṃsu ‘‘devaṃ vassāpehi devā’’ti. Rājā taṃ sutvā ‘‘kiṃkāraṇā ete viravantī’’ti amacce pucchi. Amaccā rañño tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā porāṇakarājāno deve avassante kiṃ karontīti. ‘‘Devo vassatū’’ti dānaṃ datvā uposathaṃ adhiṭṭhāya samādinnasīlā sirigabbhaṃ pavisitvā dabbasanthare sattāhaṃ nipajjantīti. Taṃ sutvā tathā akāsi. Devo na vassi, evaṃ rājā ahaṃ mayā kattabbakiccaṃ akāsiṃ, devo na vassati, kinti karomāti. Deva, indapatthanagare dhanañjayassa nāma kururājassa maṅgalahatthimhi ānīte devo vassissatīti. So rājā balavāhanasampanno duppasaho, kathamassa hatthiṃ ānessāmāti. Mahārāja, tena saddhiṃ yuddhakiccaṃ natthi, dānajjhāsayo so rājā dānābhirato yācito samāno alaṅkatasīsampi chinditvā pasādasampannāni akkhīnipi uppāṭetvā sakalarajjampi niyyātetvā dadeyya, hatthimhi vattabbameva natthi, avassaṃ yācito samāno dassatīti. Ke pana yācituṃ samatthāti? Brāhmaṇā, mahārājāti. Rājā aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā paribbayaṃ datvā hatthiyācanatthaṃ pesesi. Te sabbattha ekarattivāsena turitagamanaṃ gantvā katipāhaṃ nagaradvāre dānasālāsu bhuñjantā sarīraṃ santappetvā rañño dānaggaṃ āgamanapathe kālaṃ āgamayamānā pācīnadvāre aṭṭhaṃsu.

À cette époque, trois fléaux apparurent dans le royaume de Kaliṅga : la famine, la faim et la maladie. Tous les habitants du royaume se rendirent à Dantapura et crièrent devant la porte du palais royal : « Ô Sire, faites tomber la pluie ! » Le roi, entendant cela, demanda à ses ministres : « Pourquoi ces gens crient-ils ainsi ? » Les ministres rapportèrent la situation au roi. Le roi demanda : « Que faisaient les anciens rois quand la pluie ne tombait pas ? » On lui répondit : « Les anciens rois, disant "Que la pluie tombe", pratiquaient le don, observaient l'Uposatha, et, parés de leur moralité, entraient dans la chambre royale pour s'allonger sur un lit d'herbe dabba pendant sept jours. » Entendant cela, il fit de même, mais la pluie ne tomba pas. Le roi dit alors : « J'ai fait ce que je devais faire, mais la pluie ne tombe pas ; que faire ? » On lui dit : « Sire, si l'on amenait l'éléphant de bon augure du roi Dhanañjaya du royaume des Kurus, à Indrapattha, la pluie tomberait. » Il répondit : « Ce roi est puissant, doté d'une armée et difficile à vaincre ; comment pourrons-nous amener son éléphant ? » On lui répondit : « Grand roi, il n'y a nul besoin de guerre avec lui ; ce roi est enclin au don, il aime la générosité ; s'il est sollicité, il donnerait même sa tête parée, ses yeux pleins de clarté, ou même son royaume entier ; il n'y a même pas lieu de parler d'un éléphant ; s'il est sollicité, il le donnera sûrement. » « Qui donc est capable de le solliciter ? » « Les brahmanes, grand roi. » Le roi fit appeler huit brahmanes, leur rendit honneur, leur donna des provisions et les envoya pour demander l'éléphant. Voyageant rapidement en ne passant qu'une nuit par étape, ils arrivèrent à la porte de la ville après quelques jours, se restaurèrent dans les salles d'aumônes et, attendant le moment où le roi passerait sur le chemin du pavillon des dons, ils se tinrent à la porte de l'est.

Bodhisattopi pātova nhātānulitto sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito alaṅkatavaravāraṇakhandhagato mahantena rājānubhāvena dānasālaṃ gantvā otaritvā sattaṭṭhajanānaṃ sahatthena dānaṃ datvā ‘‘imināva nīhārena dethā’’ti vatvā hatthiṃ abhiruhitvā dakkhiṇadvāraṃ agamāsi. Brāhmaṇā pācīnadvāre ārakkhassa balavatāya okāsaṃ alabhitvā dakkhiṇadvāraṃ gantvā rājānaṃ āgacchantaṃ ullokayamānā dvārato nātidūre unnataṭṭhāne ṭhitā sampattaṃ rājānaṃ hatthe ukkhipitvā jayāpesuṃ. Rājā vajiraṅkusena vāraṇaṃ nivattetvā tesaṃ santikaṃ gantvā te brāhmaṇe ‘‘kiṃ icchathā’’ti pucchi. Brāhmaṇā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ dubbhikkhabhayena chātakabhayena rogabhayena ca upaddutaṃ. So upaddavo imasmiṃ tava maṅgalahatthimhi nīte [Pg.38] vūpasammissati. Tasmā imaṃ añjanavaṇṇaṃ nāgaṃ amhākaṃ dehī’’ti āhaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā…pe… añjanasavhaya’’nti. Tassattho vutto eva.

Le Bodhisatta aussi, s’étant baigné et oint tôt le matin, paré de tous ses ornements et monté sur le dos d’un noble éléphant richement caparaçonné, se rendit au hall des aumônes avec une grande pompe royale. Après être descendu de l’éléphant, il fit des dons de sa propre main à sept ou huit personnes et, ayant ordonné : « Donnez de cette même manière », il remonta sur l’éléphant et se dirigea vers la porte sud. Des brahmanes, n'ayant pu trouver d'opportunité à la porte est en raison de la vigilance et de la force de la garde, se rendirent à la porte sud. Se tenant sur un terrain élevé non loin de la porte, ils levèrent les mains et acclamèrent le roi Dhanañjaya à son arrivée. Le roi fit faire demi-tour à son éléphant avec son crochet de diamant, s'approcha d'eux et demanda : « Ô brahmanes, que désirez-vous ? » Les brahmanes répondirent : « Grand roi, le royaume de Kaliṅga est affligé par le fléau de la famine, de la faim et de la maladie. Ce désastre cessera si votre éléphant de bon augure y est emmené. C’est pourquoi, donnez-nous cet éléphant de la couleur du collyre. » Pour éclaircir ce point, le Maître prononça le verset : « Du pays de Kaliṅga... le nommé Añjana ». Le sens en a déjà été expliqué.

Atha bodhisatto ‘‘na metaṃ patirūpaṃ, yaṃ me yācakānaṃ manorathavighāto siyā, mayhañca samādānabhedo siyā’’ti hatthikkhandhato otaritvā ‘‘sace analaṅkataṭṭhānaṃ atthi, alaṅkaritvā dassāmī’’ti samantato oloketvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā soṇḍāya naṃ gahetvā brāhmaṇānaṃ hatthesu ṭhapetvā ratanabhiṅgārena pupphagandhavāsitaṃ udakaṃ pātetvā adāsi. Tena vuttaṃ –

Alors le Bodhisatta pensa : « Il ne me convient pas de frustrer les désirs des demandeurs, car cela briserait mon vœu de perfection. » Il descendit du dos de l’éléphant et, après avoir regardé tout autour en se disant : « S’il y a une partie non parée sur cet éléphant, je le parerai avant de le donner », il ne trouva aucune partie qui ne fût ornée. Il saisit alors la trompe de l'éléphant, la plaça dans les mains des brahmanes et fit le don en versant de l’eau parfumée de fleurs d'un vase précieux. C’est pourquoi il a été dit :

23.

23.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ.

« Lorsqu'un demandeur arrive auprès de moi, un refus n'est pas convenable. Que mon vœu ne soit pas brisé ; je donnerai ce grand éléphant. »

24.

24.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti.

« Saisissant l'éléphant par sa trompe, versant de l'eau sur leurs mains d'un vase précieux, il donna l'éléphant aux brahmanes. »

Tattha yācakamanuppatteti yācake anuppatte. Anucchavoti anucchaviko patirūpo. Mā me bhijji samādānanti sabbaññutaññāṇatthāya sabbassa yācakassa sabbaṃ anavajjaṃ icchitaṃ dadanto dānapāramiṃ pūressāmīti yaṃ mayhaṃ samādānaṃ, taṃ mā bhijji. Tasmā dassāmi vipulaṃ gajanti mahantaṃ imaṃ maṅgalahatthiṃ dassāmīti. Adanti adāsiṃ.

Là, « yācakamanuppatte » signifie quand les demandeurs sont arrivés. « Anucchavo » signifie convenable, approprié. « Mā me bhijji samādānaṃ » signifie : pour obtenir l'omniscience, en donnant à tout demandeur tout ce qu'il désire sans faute, je remplirai la perfection de la générosité ; ainsi, que mon engagement ne soit pas rompu. C'est pourquoi il est dit « dassāmi vipulaṃ gajaṃ », je donnerai ce grand éléphant de bon augure. « Adaṃ » signifie il donna.

25.

25.

Tasmiṃ pana hatthimhi dinne amaccā bodhisattaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā, mahārāja, maṅgalahatthiṃ dadattha, nanu añño hatthī dātabbo, raññā nāma evarūpo opavayho maṅgalahatthī issariyaṃ abhivijayañca ākaṅkhantena na dātabbo’’ti. Mahāsatto yaṃ maṃ yācakā yācanti, tadeva mayā dātabbaṃ, sace pana maṃ rajjaṃ yāceyyuṃ, rajjampi tesaṃ dadeyyaṃ, mayhaṃ rajjatopi jīvitatopi sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, tasmā taṃ hatthiṃ adāsinti āha. Tena vuttaṃ ‘‘tassa nāge padinnamhī’’tiādi. Tattha tassāti tassa tena, tasmiṃ nāge hatthimhi dinne.

Or, une fois l'éléphant donné, les ministres dirent au Bodhisatta : « Pourquoi, grand roi, avez-vous donné l'éléphant de bon augure ? Un autre éléphant n'aurait-il pas dû être donné ? Un tel éléphant royal, destiné à l'usage personnel du roi, ne doit pas être donné par celui qui désire la souveraineté et la victoire. » Le Grand Être répondit : « Ce que les demandeurs me demandent, c’est précisément cela que je dois donner. S’ils me demandaient mon royaume, je leur donnerais même mon royaume. L'omniscience m'est plus chère que mon royaume et que ma propre vie. C’est pourquoi j’ai donné cet éléphant. » C’est pourquoi il est dit : « Lorsque son éléphant fut donné », etc. Là, « tassa » signifie par lui, lorsque cet éléphant fut donné.

26. Maṅgalasampannanti maṅgalaguṇehi samannāgataṃ. Saṅgāmavijayuttamanti saṅgāmavijayā uttamaṃ, saṅgāmavijaye vā uttamaṃ padhānaṃ pavaraṃ nāgaṃ. Kiṃ te rajjaṃ [Pg.39] karissatīti tasmiṃ nāge apagate tava rajjaṃ kiṃ karissati, rajjakiccaṃ na karissati, rajjampi apagatamevāti dasseti.

26. « Maṅgalasampanna » signifie doté de qualités de bon augure. « Saṅgāmavijayuttama » signifie le meilleur pour la victoire au combat, ou l'excellent et noble éléphant qui est l'instrument principal de la victoire. « Kiṃ te rajjaṃ karissati » montre que si cet éléphant s’en va, que deviendra votre royauté ? Elle ne remplira plus les fonctions royales, et la souveraineté elle-même sera comme perdue.

27. Rajjampi me dade sabbanti tiṭṭhatu nāgo tiracchānagato, idaṃ me sabbaṃ kururaṭṭhampi yācakānaṃ dadeyyaṃ. Sarīraṃ dajjamattanoti rajjepi vā kiṃ vattabbaṃ, attano sarīrampi yācakānaṃ dadeyyaṃ, sabbopi hi me ajjhattikabāhiro pariggaho lokahitatthameva mayā pariccatto. Yasmā sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ sabbaññutā ca dānapāramiṃ ādiṃ katvā sabbapāramiyo apūrentena na sakkā laddhuṃ, tasmā nāgaṃ adāsiṃ ahanti dasseti.

27. « Je donnerais même tout mon royaume » signifie : peu importe cet éléphant qui n'est qu'un animal, je donnerais même tout ce royaume de Kuru aux demandeurs. « Je donnerais mon propre corps » signifie : que dire du royaume ? Je donnerais même mon propre corps aux demandeurs. En effet, j'ai renoncé à toute possession, intérieure ou extérieure, pour le seul bien du monde. Puisque l'omniscience m'est chère et qu'il est impossible de l'atteindre sans accomplir toutes les perfections, en commençant par la perfection de la générosité, il montre ainsi : « C’est pourquoi j’ai donné l’éléphant. »

Evampi tasmiṃ nāge ānīte kaliṅgaraṭṭhe devo na vassateva. Kaliṅgarājā ‘‘idānipi na vassati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchitvā ‘‘kururājā garudhamme rakkhati, tenassa raṭṭhe anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ devo vassati, rañño guṇānubhāvo esa, na imassa tiracchānagatassā’’ti jānitvā ‘‘mayampi garudhamme rakkhissāma, gacchatha dhanañcayakorabyassa santike te suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ānethā’’ti amacce pesesi. Garudhammā vuccanti pañca sīlāni, tāni bodhisatto suparisuddhāni katvā rakkhati, yathā ca bodhisatto. Evamassa mātā aggamahesī, kaniṭṭhabhātā uparājā, purohito brāhmaṇo, rajjuggāhako amacco, sārathi seṭṭhi, doṇamāpako dovāriko, nagarasobhinī vaṇṇadāsīti. Tena vuttaṃ –

Même après que l’éléphant eut été amené, la pluie ne tomba toujours pas dans le royaume de Kaliṅga. Le roi de Kaliṅga demanda : « Même maintenant, il ne pleut pas ; quelle en est donc la cause ? » Ayant appris que « le roi de Kuru observe les vertus morales (Garudhamma), et c'est pour cela que dans son royaume la pluie tombe tous les dix ou quinze jours ; c'est la puissance de la vertu du roi, et non celle de cet animal », il se dit : « Nous aussi, nous observerons les Garudhamma. Allez auprès de Dhanañjaya Korabya, faites écrire ces lois sur des plaques d'or et rapportez-les. » On appelle Garudhamma les cinq préceptes, que le Bodhisatta observe avec une pureté parfaite. Et tout comme le Bodhisatta les observe, sa mère les observe aussi, de même que la reine principale, le frère cadet (le vice-roi), le chapelain brahmane, le ministre chargé de l'arpentage, le conducteur de char, le riche marchand, le mesureur de grains, le portier et la courtisane qui embellit la ville. C’est pourquoi il a été dit :

‘‘Rājā mātā mahesī ca, uparājā purohito;

Rajjuggāho sārathī seṭṭhi, doṇo dovāriko tathā;

Gaṇikā te ekādasa, garudhamme patiṭṭhitā’’ti.

« Le roi, la mère, la reine, le vice-roi, le chapelain, l'arpenteur, le conducteur de char, le marchand, le mesureur, le portier, ainsi que la courtisane : ces onze personnes sont établies dans les Garudhamma. »

Te amaccā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Mahāsatto ‘‘mayhaṃ garudhamme kukkuccaṃ atthi, mātā pana me surakkhitaṃ rakkhati, tassā santike gaṇhathā’’ti vatvā tehi ‘‘mahārāja, kukkuccaṃ nāma sikkhākāmassa sallekhavuttino hoti, detha no’’ti yācito ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhaṇitabbaṃ, majjaṃ na pātabba’’nti suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ‘‘evaṃ santepi mātu santike gaṇhathā’’ti āha.

Ces ministres s’approchèrent du Bodhisatta, le saluèrent et lui exposèrent l’affaire. Le Grand Être dit : « J’ai un scrupule concernant les Garudhamma, mais ma mère les observe parfaitement ; recevez-les d'elle. » Sur quoi les ministres dirent : « Grand roi, le scrupule appartient à celui qui aime l'entraînement et mène une vie d'effacement ; donnez-les-nous quand même. » À leur demande, le roi fit écrire sur des plaques d’or : « Il ne faut pas tuer d'êtres vivants, il ne faut pas prendre ce qui n'est pas donné, il ne faut pas commettre d'inconduite sexuelle, il ne faut pas mentir, il ne faut pas boire d'alcool. » Puis il ajouta : « Bien qu'il en soit ainsi, allez les recevoir aussi auprès de ma mère. »

Dūtā [Pg.40] rājānaṃ vanditvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘devi, tumhe kira garudhammaṃ rakkhatha, taṃ no dethā’’ti vadiṃsu. Bodhisattassa mātāpi tatheva attano kukkuccassa atthibhāvaṃ vatvāva tehi yācitā adāsi. Tathā mahesiādayopi. Te sabbesampi santike suvaṇṇapaṭṭe garudhamme likhāpetvā dantapuraṃ gantvā kaliṅgarañño datvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Sopi rājā tasmiṃ dhamme vattamāno pañca sīlāni pūresi. Tato sakalakaliṅgaraṭṭhe devo vassi. Tīṇi bhayāni vūpasantāni. Raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Bodhisatto yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

Les messagers, après avoir salué le roi, se rendirent auprès de la reine mère et dirent : « Ô reine, on dit que vous observez la pratique du Garudhamma ; veuillez nous l'accorder. » La mère du Bodhisatta, après avoir de même exprimé ses propres scrupules, le leur donna à leur demande. Il en fut de même pour la reine principale et les autres. Ayant fait inscrire les principes du Garudhamma recueillis auprès de tous sur des plaques d'or, ils retournèrent à Dantapura, les remirent au roi de Kalinga et lui firent part de la nouvelle. Ce roi, s'appliquant à cette pratique, observa les cinq préceptes. Dès lors, la pluie tomba sur tout le royaume de Kalinga. Les trois fléaux furent apaisés. Le pays devint sûr et prospère. Le Bodhisatta, ayant accompli des actes méritoires tels que l'aumône tout au long de sa vie, remplit la cité céleste avec sa suite.

Tadā gaṇikādayo uppalavaṇṇādayo ahesuṃ. Vuttañhetaṃ –

À cette époque, la courtisane et les autres devinrent Uppalavaṇṇā et les autres. Il a été dit ceci :

‘‘Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā;

Rajjuggāho ca kaccāno, doṇamāpako ca kolito.

« La courtisane était Uppalavaṇṇā, le portier était alors Puṇṇa ; celui qui tenait la corde d'arpentage était Kaccāna, et le mesureur de grains était Kolita.

‘‘Sāriputto tadā seṭṭhi, anuruddho ca sārathi;

Brāhmaṇo kassapo thero, uparājānandapaṇḍito.

« Sāriputta était alors le trésorier, Anuruddha était le cocher ; le brahmane était l'aîné Kassapa, et le sous-roi était le sage Nanda.

‘‘Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettikā;

Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti. (dha. pa. aṭṭha. 2.361 haṃsaghātakabhikkhuvatthu);

« La reine principale était la mère de Rāhula, Māyādevī était la mère ; le roi des Kurus était le Bodhisatta. Souvenez-vous ainsi de ce Jātaka. »

Idhāpi nekkhammapāramiādayo sesadhammā ca vuttanayeneva niddhāretabbāti.

Ici aussi, la perfection du renoncement et les autres qualités restantes doivent être déduites de la manière précédemment indiquée.

Kururājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur la conduite du roi des Kurus est terminé.

4. Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā

4. Commentaire sur la conduite de Mahāsudassana

28. Catutthe kusāvatimhi nagareti kusāvatīnāmake nagare, yasmiṃ ṭhāne etarahi kusinārā niviṭṭhā. Mahīpatīti khattiyo, nāmena mahāsudassano nāma. Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti catūhi vā sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ pavatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca samannāgatena, parehi anabhibhavanīyassa anatikkamanīyassa āṇāsaṅkhātassa cakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Pariṇāyakaratanapubbaṅgamena [Pg.41] hatthiratanādipamukhena mahābalakāyena puññānubhāvanibbattena kāyabalena ca samannāgatattā mahabbalo. Yadā āsinti sambandho. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

28. Dans le quatrième récit, « dans la ville de Kusāvatī » signifie dans la ville nommée Kusāvatī, à l'endroit où se trouve aujourd'hui Kusinārā. « Maître de la terre » (mahīpatī) désigne un khattiya, nommé Mahāsudassana. Le terme « Cakkavattī » (Monarque à la Roue) signifie qu'il fait tourner le joyau de la roue, ou qu'il progresse grâce aux quatre cycles de prospérité ; il fait aussi progresser les autres par ces moyens, et parce que le cycle des postures s'exerce en lui pour le bien d'autrui, il est appelé Cakkavattī. Ou bien, parce qu'en lui s'exerce le pouvoir (cakka) consistant en une autorité insurmontable et invaincue par autrui, dotée des quatre qualités merveilleuses et des quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu), il est appelé Cakkavattī. Il est dit « d'une grande puissance » (mahabbalo) car il est doté d'une immense armée précédée du joyau du conseiller et ayant à sa tête le joyau de l'éléphant, ainsi que d'une force physique née de l'autorité de ses mérites. La construction grammaticale est liée à « quand j'étais ». Voici à ce sujet l'histoire chronologique :

Atīte kira mahāpuriso sudassanattabhāvato tatiye attabhāve gahapatikule nibbatto dharamānakassa buddhassa sāsane ekaṃ theraṃ araññavāsaṃ vasantaṃ attano kammena araññaṃ paviṭṭho rukkhamūle nisinnaṃ disvā ‘‘idha mayā ayyassa paṇṇasālaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano kammaṃ pahāya dabbasambhāraṃ chinditvā nivāsayoggaṃ paṇṇasālaṃ katvā dvāraṃ yojetvā kaṭṭhattharaṇaṃ katvā ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ, na nu kho karissatī’’ti ekamante nisīdi. Thero antogāmato āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisīdi. Mahāsattopi naṃ upasaṅkamitvā ‘‘phāsukā, bhante, paṇṇasālā’’ti pucchi. Phāsukā, bhaddamukha, pabbajitasāruppāti. Vasissatha, bhante, idhāti? Āma, upāsakāti. So adhivāsanākāreneva ‘‘vasissatī’’ti ñatvā ‘‘nibaddhaṃ mayhaṃ gharadvāraṃ āgantabba’’nti paṭijānāpetvā niccaṃ attano ghareyeva bhattavissaggaṃ kārāpesi. So paṇṇasālāyaṃ kaṭasārakaṃ pattharitvā mañcapīṭhaṃ paññapesi, apassenaṃ nikkhipi, pādakaṭhalikaṃ ṭhapesi, pokkharaṇiṃ khaṇi, caṅkamaṃ katvā vālukaṃ okiri, parissayavinodanatthaṃ paṇṇasālaṃ kaṇṭakavatiyā parikkhipi, tathā pokkharaṇiṃ caṅkamañca. Tesaṃ antovatipariyante tālapantiyo ropesi. Evamādinā āvāsaṃ niṭṭhāpetvā therassa ticīvaraṃ ādiṃ katvā sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ adāsi. Therassa hi tadā bodhisattena ticīvarapiṇḍapātapattathālakaparissāvanadhamakaraṇaparibhogabhājanachattupāhanaudakatumbasūcikattara- yaṭṭhiārakaṇṭakapipphalinakhacchedanapadīpeyyādi pabbajitānaṃ paribhogajātaṃ adinnaṃ nāma nāhosi. So pañca sīlāni rakkhanto uposathaṃ karonto yāvajīvaṃ theraṃ upaṭṭhahi. Thero tattheva vasanto arahattaṃ patvā parinibbāyi.

Dans le passé, dit-on, trois existences avant sa vie en tant que Sudassana, le Grand Être naquit dans une famille de chefs de maison. Sous l'enseignement du Bouddha Kassapa, alors qu'il était entré dans la forêt pour ses propres affaires, il vit un aîné (thera) qui vivait là en ermite, assis au pied d'un arbre. Pensant : « Il convient que je construise ici une hutte de feuilles pour le noble seigneur », il délaissa son travail, coupa les matériaux nécessaires, bâtit une hutte de feuilles habitable, y installa une porte et un plancher de bois. Se demandant : « En fera-t-il usage ou non ? », il s'assit à l'écart. L'aîné, revenant du village, entra dans la hutte et s'assit sur le plancher de bois. Le Grand Être s'approcha de lui et demanda : « Vénérable, la hutte de feuilles est-elle confortable ? » L'aîné répondit : « Elle est confortable, ô digne homme, et appropriée pour un renonçant. » — « Vénérable, demeurez-vous ici ? » — « Oui, disciple. » Comprenant par son acceptation qu'il y séjournerait, il lui fit promettre : « Vous devez venir régulièrement à la porte de ma maison », et il lui offrit quotidiennement de la nourriture dans sa propre demeure. Dans la hutte de feuilles, il étendit une natte de jonc, installa un lit et un siège, posa un dossier, un repose-pieds, creusa un étang, aménagea un chemin de déambulation et y répandit du sable. Pour écarter les dangers, il entoura la hutte d'une clôture d'épines, ainsi que l'étang et le chemin de déambulation. À la limite intérieure de la clôture, il planta des rangées de palmiers. Ayant ainsi achevé la demeure, il offrit à l'aîné tous les accessoires requis pour un religieux, à commencer par les trois robes. En effet, il n'y eut alors aucun objet d'usage pour les renonçants — les trois robes, le bol, l'écuelle, le filtre à eau, le récipient à eau, les vases d'usage, le parasol, les sandales, la cruche d'eau, l'aiguille, le bâton de marche, l'alène, le petit couteau, le coupe-ongles, l'huile pour lampe, etc. — que le Bodhisatta n'eût pas offert à l'aîné. Observant les cinq préceptes et pratiquant l'Uposatha, il servit l'aîné toute sa vie durant. L'aîné, demeurant en ce lieu même, atteignit l'état d'Arahant et s'éteignit dans le Parinibbāna.

29. Bodhisattopi yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattitvā tato cuto manussalokaṃ āgacchanto kusāvatiyā rājadhāniyā nibbattitvā mahāsudassano nāma rājā ahosi cakkavattī. Tassissariyānubhāvo ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo [Pg.42] muddhāvasitto’’tiādinā (dī. ni. 2.242) nayena sutte āgato eva. Tassa kira caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahābyūhakūṭāgārappamukhāni, tāni sabbāni tassa therassa katāya ekissā paṇṇasālāya nissandena nibbattāni, caturāsīti pallaṅkasahassāni nāgasahassāni assasahassāni rathasahassāni tassa dinnassa mañcapīṭhassa, caturāsīti maṇisahassāni tassa dinnassa padīpassa, caturāsīti pokkharaṇisahassāni ekapokkharaṇiyā, caturāsīti itthisahassāni puttasahassāni gahapatisahassāni ca pattathālakādiparibhogārahassa pabbajitaparikkhāradānassa, caturāsīti dhenusahassāni pañcagorasadānassa, caturāsīti vatthakoṭṭhasahassāni nivāsanapārupanadānassa, caturāsīti thālipākasahassāni bhojanadānassa nissandena nibbattāni. So sattahi ratanehi catūhi iddhīhi ca samannāgato rājādhirājā hutvā sakalaṃ sāgarapariyantaṃ pathavimaṇḍalaṃ dhammena abhivijiya ajjhāvasanto anekasatesu ṭhānesu dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ paṭṭhapesi. Divasassa tikkhattuṃ nagare bheriṃ carāpesi ‘‘yo yaṃ icchati, so dānasālāsu āgantvā taṃ gaṇhātū’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tatthāhaṃ divase tikkhattuṃ, ghosāpemi tahiṃ tahi’’ntiādi.

29. Le Bodhisatta lui-même, après avoir accompli des mérites durant toute sa vie, renaquit dans le monde des devas. Puis, quittant ce monde pour revenir dans le monde des hommes, il naquit dans la capitale Kusāvatī et devint le roi nommé Mahāsudassana, un monarque universel (cakkavattī). La puissance de sa souveraineté est relatée dans le Sutta (Mahāparinibbāna Sutta) par ces mots : « Autrefois, Ānanda, il y eut un roi nommé Mahāsudassana, un noble khattiya sacré par l'onction... ». On dit qu'il possédait quatre-vingt-quatre mille cités, ayant la capitale Kusāvatī à leur tête ; quatre-vingt-quatre mille palais, avec le palais Dhammapāsāda en premier ; quatre-vingt-quatre mille maisons à pignon, avec la maison Mahābyūha en tête. Tout cela fut obtenu comme résultat (nissanda) d'un seul pavillon de feuilles (paṇṇasālā) offert jadis par ce Thera. Il possédait également quatre-vingt-quatre mille trônes, quatre-vingt-quatre mille éléphants, quatre-vingt-quatre mille chevaux et quatre-vingt-quatre mille chars, nés du don d'un banc ou d'un siège ; quatre-vingt-quatre mille joyaux nés du don d'une lampe ; quatre-vingt-quatre mille étangs nés d'un seul étang offert ; quatre-vingt-quatre mille femmes, fils et intendants nés du don des accessoires monastiques tels que bols et plats ; quatre-vingt-quatre mille vaches laitières nées du don des cinq produits du lait ; quatre-vingt-quatre mille entrepôts de vêtements nés du don de vêtements de dessous et de dessus ; et quatre-vingt-quatre mille pots de riz au lait nés du don de nourriture. Pourvu des sept joyaux et des quatre pouvoirs surnaturels, devenu roi des rois, il conquit par la justice (dhamma) toute la terre jusqu'à l'océan. Y résidant en souverain, il fit construire des salles d'aumônes en des centaines de lieux et établit de grandes libéralités. Trois fois par jour, il faisait battre le tambour dans la ville pour annoncer : « Que celui qui désire quoi que ce soit vienne le chercher dans les salles d'aumônes ! » C'est pourquoi il est dit : « Là-bas, je faisais proclamer trois fois par jour, ici et là... ».

Tattha tatthāti tasmiṃ nagare. ‘‘Tadāha’’ntipi pāṭho, tassa tadā ahaṃ, mahāsudassanakāleti attho. Tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, tassa tassa pākārassa anto ca bahi cāti attho. Ko kiṃ icchatīti brāhmaṇādīsu yo koci satto annādīsu deyyadhammesu yaṃ kiñci icchati. Patthetīti tasseva vevacanaṃ. Kassa kiṃ dīyatu dhananti anekavāraṃ pariyāyantarehi ca dānaghosanāya pavattitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, etena dānapāramiyā sarūpaṃ dasseti. Deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitā hi bodhisattānaṃ dānapāramīti.

Dans ce texte, « tatthā » signifie dans cette ville. Il existe aussi la variante « tadāhaṃ », signifiant : à ce moment-là, moi, au temps de Mahāsudassana. « Tahiṃ tahiṃ » signifie en tel et tel lieu, à l'intérieur comme à l'extérieur de chaque enceinte. « Qui veut quoi ? » signifie que parmi les brahmanes et les autres, n'importe quel être désirant l'un des objets à offrir comme de la nourriture ou autre. « Souhaite » (patthetī) est un synonyme de « désire ». « À qui et quelle richesse doit être donnée ? » est dit pour montrer que la proclamation du don était faite de multiples manières et de façon répétée ; par cela, on expose la nature propre de la perfection du don (dānapāramī). En effet, la perfection du don des Bodhisattas est exempte de toute discrimination envers les bénéficiaires des dons.

30. Idāni dānaghosanāya tassa tassa deyyadhammassa anucchavikapuggalaparikittanaṃ dassetuṃ ‘‘ko chātako’’tiādi vuttaṃ.

30. À présent, pour montrer la désignation des personnes appropriées à chaque objet de don lors de la proclamation, le verset commençant par « Qui a faim ? » a été prononcé.

Tattha [Pg.43] chātakoti jighacchito. Tasitoti pipāsito. Ko mālaṃ ko vilepanantipi ‘‘icchatī’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Naggoti vatthavikalo, vatthena atthikoti adhippāyo. Paridahissatīti nivāsissati.

Dans ce verset, « chātako » signifie affamé. « Tasito » signifie assoiffé. Pour les expressions « qui une guirlande ? », « qui un onguent ? », il faut apporter et joindre le mot « désire ». « Naggo » désigne celui qui manque de vêtements, signifiant qu'il a besoin de tissus. « Paridahissati » signifie qu'il se vêtira.

31. Ko pathe chattamādetīti ko pathiko pathe magge attano vassavātātaparakkhaṇatthaṃ chattaṃ gaṇhāti, chattena atthikoti attho. Kopāhanā mudū subhāti dassanīyatāya subhā sukhasamphassatāya mudū upāhanā attano pādānaṃ cakkhūnañca rakkhaṇatthaṃ. Ko ādetīti ko tāhi atthikoti adhippāyo. Sāyañca pāto cāti ettha ca-saddena majjhanhike cāti āharitvā vattabbaṃ. ‘‘Divase tikkhattuṃ ghosāpemī’’ti hi vuttaṃ.

31. « Qui prend un parasol sur la route ? » signifie : quel voyageur prend un parasol pour se protéger de la pluie, du vent et de la chaleur du soleil sur le chemin, ou qui en a besoin. « Des sandales souples et belles » signifie des sandales agréables à la vue par leur beauté et souples pour la douceur du contact, afin de protéger ses pieds et ses yeux. « Qui les prend ? » signifie qui en a besoin. Dans l'expression « soir et matin », le mot « et » (ca) permet d'inclure également le milieu de la journée. En effet, il a été dit : « je faisais proclamer trois fois par jour ».

32. Na taṃ dasasu ṭhānesūti taṃ dānaṃ na dasasu ṭhānesu paṭiyattanti yojanā. Napi ṭhānasatesu vā paṭiyattaṃ, api ca kho anekasatesu ṭhānesu paṭiyattaṃ. Yācake dhananti yācake uddissa dhanaṃ paṭiyattaṃ upakkhaṭaṃ. Dvādasayojanāyāme hi nagare sattayojanavitthate sattasu pākārantaresu satta tālapantiparikkhepā, tāsu tālapantīsu caturāsīti pokkharaṇisahassāni pāṭiyekkaṃ pokkharaṇitīre mahādānaṃ paṭṭhapitaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

32. « Pas seulement en dix lieux » signifie que ce don n'était pas préparé seulement en dix endroits. Ni même en cent endroits, mais bien en plusieurs centaines de lieux. « Des richesses pour les demandeurs » signifie que les richesses étaient préparées et disposées à l'intention de ceux qui sollicitaient des dons. Dans la ville longue de douze lieues (yojana) et large de sept, entre les sept enceintes, il y avait sept rangées de palmiers ; parmi ces rangées de palmiers, il y avait quatre-vingt-quatre mille étangs, et sur le bord de chaque étang, une grande œuvre de bienfaisance était établie. Le Béni a dit à ce sujet :

‘‘Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ annaṃ annatthikassa, pānaṃ pānatthikassa, vatthaṃ vatthatthikassa, yānaṃ yānatthikassa, sayanaṃ sayanatthikassa, itthiṃ itthitthikassa, hiraññaṃ hiraññatthikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇatthikassā’’ti (dī. ni. 2.254).

« Ānanda, le roi Mahāsudassana établit sur le bord de ces étangs un don de cette nature : de la nourriture pour ceux qui avaient faim, de la boisson pour ceux qui avaient soif, des vêtements pour ceux qui en avaient besoin, des véhicules pour ceux qui en cherchaient, des lits pour ceux qui en demandaient, des femmes pour ceux qui en désiraient, de l'argent pour ceux qui en voulaient, et de l'or pour ceux qui en cherchaient ; il établit ainsi une immense charité ».

33. Tatthāyaṃ dānassa pavattitākāro – mahāpuriso hi itthīnañca purisānañca anucchavike alaṅkāre kāretvā itthimattameva tattha paricāravasena sesañca sabbaṃ pariccāgavasena ṭhapetvā ‘‘rājā mahāsudassano dānaṃ deti, taṃ yathāsukhaṃ paribhuñjathā’’ti bheriṃ carāpesi. Mahājanā pokkharaṇitīraṃ gantvā nhatvā vatthādīni nivāsetvā mahāsampattiṃ anubhavitvā yesaṃ tādisāni atthi, te pahāya gacchanti[Pg.44]. Yesaṃ natthi, te gahetvā gacchanti. Ye hatthiyānādīsupi nisīditvā yathāsukhaṃ vicaritvā varasayanesupi sayitvā sampattiṃ anubhavitvā itthīhipi saddhiṃ sampattiṃ anubhavitvā sattavidharatanapasādhanāni pasādhetvā sampattiṃ anubhavitvā yaṃ yaṃ atthikā, taṃ taṃ gahetvā gacchanti, anatthikā ohāya gacchanti. Tampi dānaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya devasikaṃ dīyateva. Tadā jambudīpavāsīnaṃ aññaṃ kammaṃ natthi, dānaṃ paribhuñjantā sampattiṃ anubhavantā vicaranti. Na tassa dānassa kālaparicchedo ahosi. Rattiñcāpi divāpi yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Evaṃ mahāpuriso yāvajīvaṃ sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ ‘‘divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti vanibbako’’tiādi.

33. Voici comment ce don s'opérait : le Grand Homme faisait fabriquer des ornements appropriés pour les femmes et pour les hommes, et mettant à disposition des femmes comme suivantes ainsi que tout le reste comme dons, il faisait battre le tambour en disant : « Le roi Mahāsudassana fait un don, jouissez-en à votre guise ». La foule se rendait sur les rives des étangs, s'y baignait, se vêtait de nouveaux habits et jouissait d'une immense prospérité. Ceux qui possédaient déjà de tels habits les abandonnaient pour s'en aller ; ceux qui n'en avaient pas les prenaient. Certains montaient sur des éléphants ou d'autres véhicules, circulaient à leur aise, se reposaient sur d'excellents lits, jouissaient du bonheur en compagnie de femmes, se paraient de bijoux des sept sortes de joyaux, et emportaient tout ce qu'ils désiraient avant de partir ; ceux qui n'avaient besoin de rien s'en allaient en laissant tout sur place. Ce don était offert quotidiennement avec un zèle constant. À cette époque, les habitants de Jambudīpa n'avaient pas d'autre occupation ; ils allaient et venaient en profitant des dons et de la prospérité. Ce don ne connaissait aucune limite de temps. De nuit comme de jour, chaque fois que des demandeurs arrivaient, le don leur était accordé. Ainsi, le Grand Homme, durant toute sa vie, fit de tout le Jambudīpa un lieu de liesse en y maintenant ces grandes libéralités. C'est pourquoi il est dit : « Que ce soit de jour ou de nuit, si un mendiant arrive... ».

Tattha divā vā yadi vā rattiṃ, yadi etīti etenassa yathākālaṃ dānaṃ dasseti. Yācakānañhi lābhāsāya upasaṅkamanakālo eva bodhisattānaṃ dānassa kālo nāma. Vanibbakoti yācako. Laddhā yadicchakaṃ bhoganti etena yathābhirucitaṃ dānaṃ. Yo yo hi yācako yaṃ yaṃ deyyadhammaṃ icchati, tassa tassa taṃtadeva bodhisatto deti. Na tassa mahagghadullabhādibhāvaṃ attano uparodhaṃ cintesi. Pūrahatthova gacchatīti etena yāvadicchakaṃ dānaṃ dasseti, yattakañhi yācakā icchanti, tattakaṃ aparihāpetvāva mahāsatto deti uḷārajjhāsayatāya ca mahiddhikatāya ca.

Dans ce passage, par les mots « soit de jour, soit de nuit, s'il vient », il montre la pratique du don à tout moment opportun. En effet, pour les Bodhisattas, le moment même où les demandeurs s'approchent dans l'espoir d'un gain est considéré comme le temps du don. Le terme « vanibbaka » désigne le demandeur. Par les mots « ayant obtenu les biens souhaités », il montre le don fait selon le désir de l'autre. En effet, quel que soit l'objet digne d'être donné qu'un demandeur désire, le Bodhisatta le lui donne. Il ne considère pas la grande valeur ou la rareté de la chose, ni son propre préjudice. Par les mots « il s'en va les mains pleines », il montre un don à la mesure des souhaits ; car autant les demandeurs désirent, autant le Grand Être donne sans rien diminuer, en raison de la noblesse de son intention et de sa grande puissance.

34. ‘‘Yāvajīvika’’nti etena dānassa kālapariyantābhāvaṃ dasseti. Samādānato paṭṭhāya hi mahāsattā yāvapāripūri vemajjhe na kālaparicchedaṃ karonti, bodhisambhārasambharaṇe saṅkocābhāvena antarantarā avosānāpattito maraṇenapi anupacchedo eva, tato parampi tatheva paṭipajjanato, ‘‘yāvajīvika’’nti pana mahāsudassanacaritassa vasena vuttaṃ. Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammīti idaṃ dhanaṃ nāma mayhaṃ na dessaṃ amanāpanti evarūpaṃ mahādānaṃ dento gehato ca dhanaṃ nīharāpemi. Napi natthi nicayo mayīti mama samīpe dhananicayo dhanasaṅgaho nāpi natthi, sallekhavuttisamaṇo viya asaṅgahopi na homīti attho. Idaṃ yena ajjhāsayena tassidaṃ mahādānaṃ pavattitaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ.

34. Par le terme « tant que dure la vie » (yāvajīvikaṃ), il montre l'absence de limite temporelle au don. En effet, à partir de leur engagement initial et jusqu'à l'accomplissement final, les Grands Êtres ne fixent aucune limite de temps dans les existences intermédiaires. En raison de l'absence de recul dans l'accumulation des conditions de l'Éveil, et du fait qu'ils ne s'arrêtent pas en chemin, il n'y a pas d'interruption, même par la mort, car ils continuent de pratiquer de la même manière dans l'existence suivante. Cependant, le terme « tant que dure la vie » est dit ici en référence à la vie de Mahāsudassana. Les mots « je ne donne pas de richesse qui me soit odieuse » signifient que cette richesse ne m'est pas déplaisante ou odieuse ; en faisant un tel grand don, je fais sortir les biens de mon palais. Par « il n'y a pas d'accumulation en moi », il signifie qu'il n'y a auprès de moi ni thésaurisation ni accumulation de richesses ; le sens est que je ne suis pas non plus dépourvu de générosité comme un ascète aux moyens de subsistance restreints. Ceci est dit pour montrer l'intention par laquelle ce grand don a été institué.

35. Idāni [Pg.45] taṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathāpi āturo nāmā’’tiādimāha. Tatthidaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthadassanaṃ – yathā nāma āturo rogābhibhūto puriso rogato attānaṃ parimocetukāmo dhanena hiraññasuvaṇṇādinā vejjaṃ tikicchakaṃ tappetvā ārādhetvā yathāvidhi paṭipajjanto tato rogato vimuccati.

35. Maintenant, pour éclaircir cela par une comparaison, il énonce le verset commençant par « Tout comme un homme malade ». Voici l'explication du sens accompagnée de la comparaison : tout comme un homme malade, accablé par la maladie, désirant se libérer lui-même de cette affliction, satisfait et réjouit un médecin par des richesses telles que de l'argent ou de l'or, et en suivant le traitement prescrit, se trouve libéré de cette maladie.

36. Tatheva evameva ahampi aṭṭabhūtaṃ sakalalokaṃ kilesarogato sakalasaṃsāradukkharogato ca parimocetukāmo tassa tato parimocanassa ayaṃ sabbasāpateyyapariccāgo dānapāramiupāyoti jānamāno bujjhamāno asesato deyyadhammassa paṭiggāhakānañca vasena anavasesato mahādānassa vasena sattānaṃ ajjhāsayaṃ paripūretuṃ attano ca na mayhaṃ dānapāramī paripuṇṇā, tasmā ūnamananti pavattaṃ ūnaṃ manaṃ pūrayituṃ pavattayituṃ vanibbake yācake adāsiṃ taṃ dānaṃ evarūpaṃ mahādānaṃ dadāmi, tañca kho tasmiṃ dānadhamme tassa ca phale nirālayo anapekkho apaccāso kiñcipi apaccāsīsamāno kevalaṃ sambodhimanupattiyā sabbaññutaññāṇameva adhigantuṃ demīti.

36. De la même manière, moi aussi, désirant libérer le monde entier devenu tel qu'il est de la maladie des souillures et de la maladie de la souffrance du cycle des renaissances, comprenant et sachant que ce renoncement à tous les biens est le moyen de parfaire la perfection du don (dānapāramī), afin de combler les intentions des êtres par un grand don total selon la nature des objets à donner et des receveurs, et considérant que ma perfection du don n'était pas encore accomplie, j'ai donné aux demandeurs pour combler et accomplir mon intention incomplète. Je fais un tel grand don, et ce, en étant sans attachement, sans attente et sans désir pour la chose donnée ou pour ses fruits, ne cherchant absolument rien d'autre que l'obtention de l'Omniscience pour atteindre l'Éveil suprême.

Evaṃ mahāsatto mahādānaṃ pavattento attano puññānubhāvanibbattaṃ dhammapāsādaṃ abhiruyha mahābyūhakūṭāgāradvāre eva kāmavitakkādayo nivattetvā tattha sovaṇṇamaye rājapallaṅke nisinno jhānābhiññāyo nibbattetvā tato nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā tattha rajatamaye pallaṅke nisinno cattāro brahmavihāre bhāvetvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā maraṇasamaye dassanāya upagatānaṃ subhaddādevīpamukhānaṃ caturāsītiyā itthāgārasahassānaṃ amaccapārisajjādīnañca –

Ainsi, le Grand Être, perpétuant ce grand don, monta au Palais du Dhamma (Dhammapāsāda) né de la puissance de ses mérites. À la porte même du grand pavillon à étage, il écarta les pensées sensuelles et autres distractions. Assis là sur un trône royal d'or, il manifesta les absorptions et les connaissances directes. Puis, sortant de là, il entra dans un pavillon à étage fait d'or, et assis là sur un trône d'argent, il cultiva les quatre demeures sublimes (brahmavihāra). Après avoir passé quatre-vingt-quatre mille ans dans les accomplissements méditatifs, au moment de la mort, il s'adressa à la reine Subhaddā, à sa suite de quatre-vingt-quatre mille femmes, ainsi qu'aux ministres et courtisans venus pour le voir :

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272;

saṃ. ni. 1.186;

2.143) –

« Impermanentes sont les formations, leur nature est de naître et de s'évanouir ; après être apparues, elles cessent ; leur apaisement est bonheur. »

Imāya gāthāya ovaditvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Après avoir exhorté par ce verset, au terme de sa vie, il fut destiné au monde de Brahmā.

Tadā subhaddādevī rāhulamātā ahosi, pariṇāyakaratanaṃ rāhulo, sesaparisā buddhaparisā, mahāsudassano pana lokanātho.

En ce temps-là, la reine Subhaddā était la mère de Rāhula, le joyau des conseillers était Rāhula, le reste de l'assemblée était l'assemblée du Bouddha, et Mahāsudassana était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Idhāpi [Pg.46] dasa pāramiyo sarūpato labbhanti eva, dānajjhāsayassa pana uḷāratāya dānapāramī eva pāḷiyaṃ āgatā. Sesadhammā heṭṭhā vuttanayā eva. Tathā uḷāre sattaratanasamujjale catudīpissariyepi ṭhitassa tādisaṃ bhogasukhaṃ analaṅkaritvā kāmavitakkādayo dūrato vikkhambhetvā tathārūpe mahādāne pavattentasseva caturāsīti vassasahassāni samāpattīhi vītināmetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvāpi vipassanāya anussukkanaṃ sabbattha anissaṅgatāti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

Ici aussi, les dix perfections se retrouvent effectivement dans leur essence, mais en raison de la noblesse de l'intention du don, seule la perfection du don (dānapāramī) est mentionnée explicitement dans le texte canonique. Les autres qualités suivent la méthode déjà exposée. De même, bien qu'il fût établi dans la souveraineté sur les quatre continents, éclatante des sept joyaux, il ne s'attacha pas à un tel bonheur matériel ; il écarta au loin les pensées sensuelles, et tout en perpétuant de tels grands dons, il passa quatre-vingt-quatre mille ans dans les accomplissements méditatifs. Même après avoir prononcé un discours sur le Dhamma lié à l'impermanence, son absence d'attachement en toute chose et l'absence d'effort vers la compréhension directe (vipassanā) à ce moment-là indiquent les qualités et pouvoirs qui doivent être déduits.

Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite de Mahāsudassana est terminée.

5. Mahāgovindacariyāvaṇṇanā

5. Commentaire de la conduite de Mahāgovinda

Pañcame sattarājapurohitoti sattabhūādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsakapurohito. Pūjito naradevehīti tehi eva aññehi ca jambudīpe sabbeheva khattiyehi catupaccayapūjāya sakkārasammānena ca pūjito. Mahāgovindabrāhmaṇoti mahānubhāvatāya govindassābhisekena abhisittatāya ca ‘‘mahāgovindo’’ti saṅkhaṃ gato brāhmaṇo, abhisittakālato paṭṭhāya hi bodhisattassa ayaṃ samaññā jātā, nāmena pana jotipālo nāma. Tassa kira jātadivase sabbāvudhāni jotiṃsu. Rājāpi paccūsasamaye attano maṅgalāvudhaṃ pajjalitaṃ disvā bhīto attano purohitaṃ bodhisattassa pitaraṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchitvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ putto jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ rājageheyeva, sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsu, na taṃ nissāya tuyhaṃ antarāyo atthi, sakalajambudīpe pana paññāya tena samo na bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti purohitena samassāsito tuṭṭhacitto ‘‘kumārassa khīramūlaṃ hotū’’ti sahassaṃ datvā ‘‘vayappattakāle mayhaṃ dassethā’’ti āha. So vuddhippatto aparabhāge alamatthadasso sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsako hutvā pabbajitvā ca satte diṭṭhadhammikasamparāyikehi anatthehi pāletvā atthehi niyojesi. Iti jotitattā pālanasamatthatāya [Pg.47] ca ‘‘jotipālo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nāmena jotipālo nāmā’’ti (dī. ni. 2.304).

Dans la cinquième perfection, « le chapelain de sept rois » signifie qu'il était le chapelain et conseiller pour toutes les affaires de sept rois, à commencer par Sattabhū. « Honoré par les dieux des hommes » signifie qu'il était honoré par ces sept rois eux-mêmes ainsi que par d'autres, par tous les khattiyas de l'île de Jambudīpa, par l'offrande des quatre nécessités et par des marques de respect et de considération. « Le brahmane Mahāgovinda » désigne le brahmane parvenu à la renommée sous le nom de « Mahāgovinda » en raison de sa grande influence et parce qu'il fut consacré par l'onction de Govinda ; en effet, c'est à partir du moment de son onction que cette appellation fut attribuée au Bodhisatta, bien que son nom de naissance fût Jotipāla. On raconte qu'au jour de sa naissance, toutes les armes se mirent à briller. Le roi Disampati lui-même, voyant à l'aube sa propre arme de bon augure resplendir, fut effrayé et interrogea son chapelain, le père du Bodhisatta, qui s'était présenté à la cour. Celui-ci répondit : « Ne craignez rien, grand roi, un fils m'est né ; par son pouvoir, non seulement dans le palais royal mais dans toute la ville, les armes ont resplendi. Il n'y a aucun danger pour vous à cause de cela. Dans tout l'univers de Jambudīpa, nul ne sera son égal en sagesse ; ceci est pour lui un signe précurseur. » Le chapelain l'ayant ainsi rassuré, le roi, le cœur joyeux, donna mille pièces pour « le prix du lait » de l'enfant et dit : « Amenez-le-moi lorsqu'il aura atteint l'âge adulte. » Parvenu à maturité, capable de discerner ce qui est bénéfique, il devint le conseiller pour toutes les affaires des sept rois et, après avoir renoncé au monde, il protégea les êtres des malheurs présents et futurs en les établissant dans le bien. Parce qu'il apportait la lumière et qu'il était capable de protéger, on le nomma « Jotipāla ». C'est pourquoi il est dit : « Son nom était Jotipāla ».

Tattha bodhisatto disampatissa nāma rañño purohitassa govindabrāhmaṇassa putto hutvā attano pitu tassa ca rañño accayena tassa putto reṇu, sahāyā cassa sattabhū, brahmadatto, vessabhū, bharato, dve ca dhataraṭṭhāti ime satta rājāno yathā aññamaññaṃ na vivadanti. Evaṃ rajje patiṭṭhāpetvā tesaṃ atthadhamme anusāsanto jambudīpatale sabbesaṃ rājūnaṃ aññesañca brāhmaṇānaṃ devanāgagahapatikānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ patto ahosi. Tassa atthadhammesu kusalatāya ‘‘mahāgovindo’’tveva samaññā udapādi. Yathāha ‘‘govindo vata, bho brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho brāhmaṇo’’ti (dī. ni. 2.305). Tena vuttaṃ –

À cette époque, le Bodhisatta, étant le fils du brahmane Govinda, chapelain du roi nommé Disampati, succéda à son père. À la mort du roi, le fils de celui-ci se nommait Reṇu, et ses compagnons étaient Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharato et deux Dhataraṭṭha ; il fit en sorte que ces sept rois ne se querellent pas entre eux. Les ayant ainsi établis dans leurs royaumes respectifs, les instruisant sur le Bien et la Loi, il fut respecté, honoré, vénéré, adoré et estimé par tous les rois de l'île de Jambudīpa ainsi que par les autres brahmanes, les dieux, les nāgas et les chefs de maison, et il obtint la position suprême de bénéficiaire de villages. En raison de sa compétence dans le Bien et la Loi, la renommée de « Mahāgovinda » se répandit. Comme il est dit : « Quel Govinda est ce brahmane ! Quel Mahāgovinda est ce brahmane ! » C'est pourquoi il est dit :

37.

37.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sattarājapurohito;

Pūjito naradevehi, mahāgovindabrāhmaṇo’’ti.

« Encore une fois, lorsque j'étais le chapelain de sept rois, honoré par les dieux et les hommes, le brahmane Mahāgovinda. »

Atha bodhisattassa puññānubhāvasamussāhitehi rājūhi tesaṃ anuyuttehi khattiyehi brāhmaṇagahapatikehi negamajānapadehi ca uparūpari upanīto samantato mahogho viya ajjhottharamāno aparimeyyo uḷāro lābhasakkāro uppajji, yathā taṃ aparimāṇāsu jātīsu upacitavipulapuññasañcayassa uḷārābhijātassa parisuddhasīlācārassa pesalassa pariyodātasabbasippassa sabbasattesu puttasadisamahākaruṇāvipphārasiniddhamuduhadayassa. So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ mahālābhasakkāro, yaṃnūnāhaṃ iminā sabbasatte santappetvā dānapāramiṃ paripūreyya’’nti. So nagarassa majjhe catūsu dvāresu attano nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ aparimitadhanapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Yaṃ yaṃ upāyanaṃ ānīyati, yañca attano atthāya abhisaṅkharīyati, sabbaṃ taṃ dānasālāsu eva pesesi. Evaṃ divase divase mahāpariccāgaṃ karontassa cassa cittassa titti vā santoso vā nāhosi, kuto pana saṅkoco. Dānaggañcassa lābhāsāya āgacchantehi deyyadhammaṃ gahetvā gacchantehi ca mahāsattassa ca guṇavisese kittayantehi mahājanakāyehi antonagaraṃ bahinagarañca [Pg.48] samantato ekoghabhūtaṃ kappavuṭṭhānamahāvāyusaṅghaṭṭaparibbhamitaṃ viya mahāsamuddaṃ ekakolāhalaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

Alors, poussés par la puissance des mérites du Bodhisatta, les rois, les khattiyas leurs partisans, les brahmanes, les chefs de maison, ainsi que les citadins et les ruraux lui apportèrent de toutes parts des offrandes de plus en plus nombreuses, comme un grand torrent qui submerge tout ; un gain et des honneurs incommensurables et sublimes apparurent, tels qu'ils adviennent à celui qui a accumulé une vaste réserve de mérites au cours d'innombrables existences, de naissance noble, pur dans sa conduite et sa moralité, aimable, ayant maîtrisé tous les arts, et dont le cœur est doux et tendre, imprégné d'une grande compassion envers tous les êtres comme s'ils étaient ses propres fils. Il pensa : « J'ai maintenant acquis d'immenses gains et honneurs ; et si je satisfaisais tous les êtres avec cela et accomplissais la perfection de la générosité ? » Il fit construire six halls d'aumônes — au centre de la ville, aux quatre portes et à la porte de sa propre demeure — et il pratiquait quotidiennement une grande charité en distribuant une richesse illimitée. Chaque présent qui lui était apporté, et tout ce qui était préparé pour ses propres besoins, il l'envoyait entièrement aux halls d'aumônes. Agissant ainsi jour après jour dans ce grand renoncement, son cœur ne connaissait ni satiété ni satisfaction, encore moins de restriction. En raison des foules immenses qui venaient vers le hall d'aumônes dans l'espoir d'un don, de ceux qui repartaient avec les objets offerts, et de ceux qui célébraient les vertus éminentes du Grand Être, il y avait à l'intérieur et à l'extérieur de la ville un tumulte et une clameur unique, semblable au fracas du grand océan agité par les vents violents lors de la destruction d'un cycle cosmique. C'est pourquoi il est dit :

38.

38.

‘‘Tadāhaṃ sattarajjesu, yaṃ me āsi upāyanaṃ;

Tena demi mahādānaṃ, akkhobhaṃ sāgarūpama’’nti.

« À cette époque, les présents que je recevais dans les sept royaumes, je les distribuais en une grande aumône, inébranlable comme l'océan. »

Tattha tadāhanti yadā sattarājapurohito mahāgovindabrāhmaṇo homi, tadā ahaṃ. Sattarajjesūti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ rajjesu. Akkhobhanti abbhantarehi ca bāhirehi ca paccatthikehi appaṭisedhanīyatāya kenaci akkhobhanīyaṃ. ‘‘Accubbha’’ntipi pāṭho. Atipuṇṇadānajjhāsayassa deyyadhammassa ca uḷārabhāvena vipulabhāvena ca ativiya paripuṇṇanti attho. Sāgarūpamanti sāgarasadisaṃ, yathā sāgare udakaṃ sakalenapi lokena harantena khepetuṃ na sakkā, evaṃ tassa dānagge deyyadhammanti.

Là, « À cette époque, je » signifie : quand j'étais le brahmane Mahāgovinda, chapelain des sept rois, alors moi. « Dans les sept royaumes » signifie : dans les pays des sept rois, Reṇu et les autres. « Inébranlable » signifie qu'elle ne pouvait être empêchée par aucun ennemi, qu'il soit de l'intérieur ou de l'extérieur. Il existe aussi la variante « Accubbha ». Le sens est que l'aumône était extrêmement complète en raison de la noblesse de son intention de donner et de l'abondance des objets à offrir. « Semblable à l'océan » signifie comparable à la mer ; de même qu'il est impossible à tout le monde réuni d'épuiser l'eau de l'océan en la puisant, de même il était impossible d'épuiser les biens à offrir dans son hall d'aumônes.

39. Osānagāthāya varaṃ dhananti uttamaṃ icchitaṃ vā dhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

39. Dans la strophe finale, « une richesse excellente » signifie une richesse suprême ou désirée. Le reste est conforme à ce qui a déjà été expliqué.

Evaṃ mahāsatto paṭhamakappikamahāmegho viya mahāvassaṃ avibhāgena mahantaṃ dānavassaṃ vassāpento dānabyāvaṭo hutvāpi sesaṃ sattannaṃ rājūnaṃ atthadhamme appamatto anusāsati. Satta ca brāhmaṇamahāsāle vijjāsippaṃ sikkhāpeti, satta ca nhātakasatāni mante vāceti. Tassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti (dī. ni. 2.312). So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ ayaṃ abhūto kittisaddo abbhuggato ‘brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhūtaṃ eva kareyya’’nti. So ‘‘te satta rājāno satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni attano puttadārañca āpucchitvā brahmānaṃ passeyya’’nti cittaṃ paṇidhāya vassike cattāro māse brahmavihārabhāvanamanuyuñji. Tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya brahmā sanaṅkumāro purato pāturahosi. Taṃ disvā mahāpuriso pucchi –

Ainsi, le Grand Être, tel le grand nuage de pluie du commencement d'un éon faisant pleuvoir une averse torrentielle, faisait pleuvoir sans distinction la grande pluie de ses dons ; tout en étant ainsi dévoué à la charité, il conseillait avec diligence les sept autres rois sur les principes du bien et du Dhamma. Il enseignait les arts et les sciences à sept éminents brāhmanes et faisait réciter les hymnes sacrés à sept cents étudiants. Par la suite, une noble renommée se répandit à son sujet : « Le brāhmane Mahāgovinda voit véritablement Brahma ; le brāhmane Mahāgovinda discute, s'entretient et délibère véritablement avec Brahma. » Il pensa alors : « Actuellement, cette renommée extraordinaire se répand à mon sujet : “il voit Brahma... il s'entretient avec lui” ; et si je faisais en sorte que cela devienne une réalité ? » Ayant pris congé des sept rois, des sept éminents brāhmanes, des sept cents étudiants ainsi que de son épouse et de ses enfants, avec la ferme résolution de voir Brahma, il se consacra à la pratique de la méditation sur les demeures divines (brahmavihāra) pendant les quatre mois de la saison des pluies. Ayant perçu par son propre esprit la réflexion qui s'était élevée dans l'esprit de Mahāgovinda, le Grand Brahma Sanaṅkumāra apparut devant lui. Le voyant, le Grand Être l'interrogea :

‘‘Vaṇṇavā [Pg.49] yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (dī. ni. 2.318);

« Radieux, célèbre et glorieux, qui donc es-tu, cher monsieur ? Ne te connaissant pas, nous t'interrogeons : comment pourrions-nous te connaître ? »

Tassa brahmā attānaṃ jānāpento –

Brahma, voulant se faire connaître, lui dit :

‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ;

Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānāhī’’ti. (dī. ni. 2.318) –

« Dans le monde de Brahma, on me connaît assurément comme le Jeune Homme (Kumāra), l'Éternel ; tous les dieux me connaissent, sache-le ainsi, ô Govinda. »

Vatvā tena –

Ayant dit cela, celui-ci (Govinda) répondit :

‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhava’’nti. (dī. ni. 2.318) –

« Un siège, de l'eau, le lavage des pieds et des légumes au miel sont préparés pour Brahma ; nous vous demandons d'accepter ce qui est digne d'un tel hommage, que Votre Seigneurie nous honore en acceptant cet hommage. »

Upanītaṃ atithisakkāraṃ anatthikopi brahmā tassa cittasampahaṃsanatthaṃ vissāsakaraṇatthañca sampaṭicchanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ, tvaṃ govinda, bhāsasī’’ti. Vatvā okāsadānatthaṃ –

Bien qu'il n'ait aucun besoin de l'hospitalité offerte, Brahma l'accepta afin de réjouir l'esprit de Govinda et d'établir une relation de confiance, en disant : « Nous acceptons ton hommage, Govinda, tel que tu nous l'offres. » Puis, afin de lui donner l'occasion de l'interroger :

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃkiñci abhipatthita’’nti. (dī. ni. 2.318) –

« Pour le bien dans cette vie et pour le bonheur dans l'au-delà, l'occasion t'est donnée : demande ce que tu souhaites le plus. »

Okāsamakāsi.

C'est ainsi qu'il lui accorda l'opportunité d'interroger.

Atha naṃ mahāpuriso samparāyikaṃ eva atthaṃ –

Alors, le Grand Être l'interrogea uniquement sur le bien spirituel concernant l'au-delà :

‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ, kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;

Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno, pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

« J'interroge le Brahma Sanaṅkumāra : j'avais des doutes, mais je n'en ai plus devant celui qui enseigne aux autres ; en s'établissant sur quoi et en s'exerçant à quoi le mortel atteint-il l'immortel monde de Brahma ? »

Pucchi.

C'est ce qu'il demanda.

Tassa brahmā byākaronto –

Brahma lui répondit en expliquant :

‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme, ekodibhūto karuṇedhimutto;

Nirāmagandho virato methunasmā, etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;

Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

« En abandonnant tout sentiment de propriété parmi les hommes, ô brāhmane, étant unifié et dévoué à la compassion, exempt de l'odeur des souillures, s'abstenant de toute union sexuelle ; en s'établissant ici et en s'exerçant ici, le mortel atteint l'immortel monde de Brahma. »

Brahmalokagāmimaggaṃ kathesi.

Il lui enseigna ainsi la voie menant au monde de Brahma.

Tattha [Pg.50] maṃ ve kumāraṃ jānantīti ve ekaṃsena maṃ ‘‘kumāro’’ti jānanti. Brahmaloketi seṭṭhaloke. Sanantananti ciratanaṃ porāṇaṃ. Evaṃ, govinda, jānāhīti, govinda, evaṃ maṃ dhārehi.

Dans ces versets : “Maṃ ve kumāraṃ jānantīti” signifie qu'on me connaît assurément comme le “Jeune Homme”. “Brahmaloke” signifie dans le monde suprême. “Sanantananti” signifie ce qui est ancien et permanent. “Evaṃ govinda jānāhīti” signifie : ô Govinda, sache que je suis ainsi.

Āsananti idaṃ bhoto brahmuno nisīdanatthāya āsanaṃ paññattaṃ. Idaṃ udakaṃ paribhojanīyaṃ pādānaṃ dhovanatthaṃ pānīyaṃ pipāsaharaṇatthāya. Idaṃ pajjaṃ parissamavinodanatthaṃ pādabbhañjanatelaṃ. Idaṃ madhusākaṃ atakkaṃ aloṇikaṃ adhūpanaṃ udakena seditaṃ sākaṃ sandhāya vadati. Tadā hi bodhisattassa taṃ catumāsaṃ brahmacariyaṃ abhisallekhavuttiparamukkaṭṭhaṃ ahosi. Tassime sabbe agghe katvā pucchāma, tayidaṃ agghaṃ kurutu paṭiggaṇhātu no bhavaṃ idaṃ agghanti vuttaṃ hoti. Iti mahāpuriso brahmuno nesaṃ aparibhuñjanaṃ jānantopi vattasīse ṭhatvā attano āciṇṇaṃ atithipūjanaṃ dassento evamāha. Brahmāpissa adhippāyaṃ jānanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ, govinda, bhāsasī’’ti āha.

“Āsananti” : ce siège a été préparé pour que le noble Brahma s'y assoie. Cette eau de consommation est pour le lavage des pieds, et l'eau potable pour apaiser la soif. Ce “pajja” est l'huile pour oindre les pieds afin de dissiper la fatigue. Ce “madhusāka” (légumes au miel) désigne des légumes simplement bouillis à l'eau, sans babeille, sans sel, ni friture. En ce temps-là, pour le Bodhisatta, cette période de quatre mois de vie sainte était caractérisée par une pratique de renoncement extrême et suprême. L'expression signifie : “Considérant tout cela comme un hommage, nous vous en prions, que Votre Seigneurie fasse de cela un hommage et l'accepte de notre part”. Ainsi, bien que le Grand Être sache que Brahma ne consomme pas ces choses, il agit par sens du devoir, montrant sa coutume d'honorer les invités. Brahma aussi, connaissant son intention, dit : “Nous acceptons ton hommage, Govinda, tel que tu nous l'offres”.

Tattha tassa te āsane mayaṃ nisinnā nāma homa, pādodakena pādā dhotā nāma hontu, pānīyaṃ pītā nāma homa, pādabbhañjanena pādā makkhitā nāma hontu, udakasākampi paribhuttaṃ nāma hotūti attho.

Le sens est le suivant : “Sur ce siège qui t'est destiné, puissions-nous être considérés comme si nous étions assis ; par l'eau des pieds, que les pieds soient considérés comme lavés ; que l'eau soit considérée comme bue ; que par l'onction, les pieds soient considérés comme oints ; et que les légumes bouillis soient considérés comme consommés”.

Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti ahaṃ savicikiccho parena sayaṃ abhisaṅkhatattā parassa pākaṭesu paravediyesu pañhesu nibbicikicchaṃ.

“Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti” signifie : “J'avais des doutes, mais je suis désormais sans doute face aux questions révélées par un autre, celui-ci étant lui-même parfait”.

Hitvā mamattanti ‘‘idaṃ mama, idaṃ mamā’’ti pavattanakaṃ upakaraṇataṇhaṃ cajitvā. Manujesūti sattesu. Brahmeti bodhisattaṃ ālapati. Ekodibhūtoti eko udeti pavattatīti ekodibhūto ekībhūto, ekena kāyavivekaṃ dasseti. Atha vā eko udetīti ekodi, samādhi. Taṃ bhūto pattoti ekodibhūto, upacārappanāsamādhīhi samāhitoti attho. Etaṃ ekodibhāvaṃ karuṇābrahmavihāravasena dassento ‘‘karuṇedhimutto’’ti āha. Karuṇajjhāne adhimutto, taṃ jhānaṃ nibbattetvāti attho. Nirāmagandhoti kilesasaṅkhātavissagandharahito. Etthaṭṭhitoti etesu dhammesu ṭhito, ete dhamme sampādetvā. Ettha ca sikkhamānoti etesu dhammesu sikkhamāno[Pg.51], etaṃ brahmavihārabhāvanaṃ bhāventoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.293 ādayo) āgatoyevāti.

“Hitvā mamattanti” signifie en abandonnant le désir d'appropriation qui s'exprime par “ceci est à moi, cela est à moi”. “Manujesūti” signifie parmi les êtres. Par le terme “Brahme”, il s'adresse au Bodhisatta. “Ekodibhūtoti” signifie celui qui s'élève ou agit seul, d'où unifié ou solitaire ; par là, il montre l'isolement du corps (kāyaviveka). Ou encore : “Ekodi” signifie l'unité, la concentration (samādhi) ; celui qui y est parvenu est “ekodibhūto”, ce qui signifie concentré par les samādhi d'accès et de pleine absorption. Illustrant cet état d'unification par le biais de la demeure divine de la compassion, il dit : “karuṇedhimutto” (dévoué à la compassion), ce qui signifie absorbé dans le jhana de la compassion après l'avoir produit. “Nirāmagandhoti” signifie exempt de l'odeur fétide que constituent les souillures (kilesa). “Etthaṭṭhitoti” signifie établi dans ces principes, après les avoir accomplis. “Ettha ca sikkhamānoti” signifie s'exerçant dans ces principes, c'est-à-dire développant cette méditation sur les demeures divines. Tel est le résumé ici, les détails se trouvant déjà dans le texte original.

Atha mahāpuriso tassa brahmuno vacanaṃ sutvā āmagandhe jigucchanto ‘‘idānevāhaṃ pabbajissāmī’’ti āha. Brahmāpi ‘‘sādhu, mahāpurisa, pabbajassu. Evaṃ sati mayhampi tava santike āgamanaṃ svāgamanameva bhavissati, tvaṃ, tāta, sakalajambudīpe aggapuriso paṭhamavaye ṭhito, evaṃ mahantaṃ nāma sampattiṃ issariyañca pahāya pabbajanaṃ nāma gandhahatthino ayobandhanaṃ chinditvā vanagamanaṃ viya atiuḷāraṃ, buddhatanti nāmesā’’ti mahābodhisattassa daḷhīkammaṃ katvā brahmalokameva gato. Mahāsattopi ‘‘mama ito nikkhamitvā pabbajanaṃ nāma na yuttaṃ, ahaṃ rājakulānaṃ atthaṃ anusāsāmi, tasmā tesaṃ ārocetvā sace tepi pabbajanti sundarameva, no ce purohitaṭṭhānaṃ niyyātetvā pabbajissāmī’’ti cintetvā reṇussa tāva rañño ārocetvā tena bhiyyosomattāya kāmehi nimantiyamāno attano saṃvegahetuṃ ekantena pabbajitukāmatañcassa nivedetvā tena ‘‘yadi evaṃ ahampi pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā eteneva nayena sattabhūādayo cha khattiye, satta ca brāhmaṇamahāsāle, satta ca nhātakasatāni, attano bhariyāyo ca āpucchitvā sattāhamattameva tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ ṭhatvā mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhamitvā pabbaji.

Alors, le Grand Homme, ayant entendu les paroles de ce Brahma et éprouvant du dégoût pour les odeurs de souillures, dit : « Je vais maintenant entrer dans la vie monastique. » Brahma dit aussi : « Très bien, ô Grand Homme, entre dans la vie monastique. S'il en est ainsi, ton arrivée auprès de moi sera une bienvenue. Toi, cher ami, tu es l'homme suprême de tout le Jambudīpa, établi dans la première période de ta vie ; abandonner ainsi une telle richesse et une telle souveraineté, et renoncer à tout comme un éléphant royal brisant ses chaînes de fer pour regagner la forêt, c'est vraiment sublime ; c'est là la lignée des Éveillés. » Ayant ainsi affermi la résolution du Grand Bodhisattva, il retourna au monde de Brahma. Le Grand Être se dit : « Il ne convient pas que je parte d'ici pour la vie monastique sans plus attendre. Je conseille les familles royales ; par conséquent, après les avoir informées, s'ils choisissent aussi la vie monastique, ce sera excellent. Sinon, je leur remettrai la charge de chapelain (purohita) et je partirai. » Ayant ainsi réfléchi, il en informa d'abord le roi Reṇu. Bien que celui-ci l'ait sollicité avec abondance de plaisirs sensoriels, Mahāgovinda lui fit connaître sa détermination due à son saisissement spirituel et son désir certain de renoncement. Le roi répondit : « S'il en est ainsi, j'entrerai moi aussi dans la vie monastique. » Le Grand Être accepta en disant : « Très bien. » De la même manière, il sollicita l'autorisation des six autres khattiyas (Sattabhū et les autres), de sept grands brahmanes (mahāsāla), de sept cents étudiants (nhātaka), et de ses propres épouses. Il resta sept jours pour ménager leurs esprits, puis il partit pour la vie monastique, un départ semblable au Grand Renoncement.

Tassa te sattarājāno ādiṃ katvā sabbeva anupabbajiṃsu. Sā ahosi mahatī parisā. Anekayojanavitthārāya parisāya parivuto mahāpuriso dhammaṃ desento gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati, mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpeti. Gatagataṭṭhāne buddhakolāhalaṃ viya hoti. Manussā ‘‘govindapaṇḍito kira āgacchatī’’ti sutvā puretarameva maṇḍapaṃ kāretvā taṃ alaṅkārāpetvā paccuggantvā maṇḍapaṃ pavesetvā nānaggarasabhojanena patimānenti. Mahālābhasakkāro mahogho viya ajjhottharanto uppajji. Mahāpuriso mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpesi sīlasampadāya indriyasaṃvare bhojane mattaññutāya jāgariyānuyoge kasiṇaparikamme jhānesu abhiññāsu aṭṭhasamāpattīsu brahmavihāresūti. Buddhuppādakālo viya ahosi.

Ces sept rois, avec lui en tête, entrèrent tous dans la vie monastique à sa suite. Ce fut une immense assemblée. Entouré d'une foule s'étendant sur de nombreuses lieues, le Grand Homme parcourait les villages, les bourgs, les provinces et les capitales en enseignant le Dhamma, établissant la multitude dans le mérite. Partout où il allait, c’était comme l’effervescence causée par l’annonce de la venue d'un Bouddha. Les gens, entendant dire : « Le sage Govinda arrive, dit-on », faisaient construire des pavillons à l'avance, les décoraient, allaient à sa rencontre, le faisaient entrer dans le pavillon et l'honoraient avec des mets aux saveurs variées. Les gains et les honneurs affluèrent comme une grande inondation. Le Grand Homme établit la foule dans le mérite : dans l'accomplissement de la vertu, la maîtrise des sens, la modération dans la nourriture, la vigilance, la préparation des kasinas, les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā), les huit accomplissements et les demeures divines (brahmavihāra). C'était comme au temps de l'apparition d'un Bouddha.

Bodhisatto [Pg.52] yāvatāyukaṃ pāramiyo pūrento samāpattisukhena vītināmetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Tassa taṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tassa ye sāsanaṃ sabbena sabbaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na ājāniṃsu, te appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Appekacce nimmānaratīnaṃ…pe… tusitānaṃ yāmānaṃ tāvatiṃsānaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Ye sabbanihīnā, te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti mahājano yebhuyyena brahmalokūpago saggūpago ca ahosi. Tasmā devabrahmalokā paripūriṃsu. Cattāro apāyā suññā viya ahesuṃ.

Le Bodhisattva, accomplissant les perfections tout au long de sa vie, passa son temps dans le bonheur des absorptions et, au terme de sa vie, renaquit dans le monde de Brahma. Sa vie sainte fut prospère, florissante, largement répandue, bénéfique à beaucoup, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes pendant fort longtemps. Ceux qui comprirent parfaitement son enseignement, à la dissolution du corps après la mort, atteignirent une bonne destination dans le monde de Brahma. Ceux qui ne le comprirent pas totalement renaquirent, pour certains, parmi les dieux Paranimmitavasavatti. D'autres parmi les dieux Nimmānarati... jusqu'aux Tusita, Yāma, Tāvatiṃsa et Cātumahārājika. Ceux qui étaient les plus modestes parmi tous remplirent les rangs des Gandhabba. Ainsi, la foule, pour la plupart, se dirigea vers le monde de Brahma ou vers les mondes célestes. Par conséquent, les mondes des dieux et de Brahma se remplirent, tandis que les quatre états de malheur devinrent comme déserts.

Idhāpi akittijātake (jā. 1.13.83 ādayo) viya bodhisambhāraniddhāraṇā veditabbā – tadā satta rājāno mahātherā ahesuṃ, sesaparisā buddhaparisā, mahāgovindo lokanātho. Tathā reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ aññamaññāvirodhena yathā sakarajje patiṭṭhāpanaṃ, tathā mahati sattavidhe rajje tesaṃ atthadhammānusāsane appamādo, ‘‘brahmunāpi sākacchaṃ samāpajjatī’’ti pavattasambhāvanaṃ yathābhūtaṃ kātuṃ cattāro māse paramukkaṃsagato brahmacariyavāso. Tena brahmuno attani samāpajjanaṃ, brahmuno ovāde ṭhatvā sattahi rājūhi sakalena ca lokena upanītaṃ lābhasakkāraṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā aparimāṇāya khattiyabrāhmaṇādiparisāya anupabbajjānimittāya pabbajjāya anuṭṭhānaṃ, buddhānaṃ sāsanassa viya attano sāsanassa cirakālānuppabandhoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Ici aussi, comme dans l'Akitti Jātaka, on doit reconnaître l'accumulation des conditions pour l'Éveil : à cette époque, les sept rois étaient les Grands Theras, le reste de l'assemblée était l'assemblée du Bouddha, et Mahāgovinda était le Seigneur du Monde (le Bouddha). De même, l'établissement des sept rois, comme Reṇu et les autres, dans leurs royaumes respectifs sans conflit mutuel ; de même, la diligence dans leur instruction sur le bien et le Dhamma au sein de ce vaste royaume septuple ; et l'excellence de sa vie sainte menée pendant quatre mois afin de réaliser de manière authentique l'honneur d'avoir pu s'entretenir avec un Brahma. Par cela, l'approche de Brahma vers lui-même ; et restant fidèle aux conseils de Brahma, le fait d'avoir rejeté comme un crachat les gains et les honneurs apportés par les sept rois et le monde entier, et d'avoir entrepris la vie monastique avec une assemblée incommensurable de khattiyas, de brahmanes et d'autres, dans le but de le suivre dans le renoncement ; et enfin, la continuité durable de son enseignement, semblable à celui des Bouddhas : telles sont les manifestations de ses qualités et de son pouvoir qu'il convient d'illustrer.

Mahāgovindacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite de Mahāgovinda est terminé.

6. Nimirājacariyāvaṇṇanā

6. Commentaire de la conduite du roi Nimi

40. Chaṭṭhe mithilāyaṃ puruttameti mithilānāmake videhānaṃ uttamanagare. Nimi nāma mahārājāti nemiṃ ghaṭento viya uppanno ‘‘nimī’’ti laddhanāmo, mahantehi dānasīlādiguṇavisesehi mahatā ca [Pg.53] rājānubhāvena samannāgatattā mahanto rājāti mahārājā. Paṇḍito kusalatthikoti attano ca paresañca puññatthiko.

40. Dans le sixième récit, « À Mithilā, la meilleure des cités » signifie dans l'excellente cité des Videha nommée Mithilā. « Le grand roi nommé Nimi » : il reçut le nom de « Nimi » car il naquit comme quelqu'un qui ajuste la jante (nemi) d'une roue. Il est appelé « Grand Roi » parce qu'il était doté de qualités exceptionnelles telles que la générosité et la vertu, ainsi que d'une grande puissance royale. « Le sage qui cherche le bien » signifie celui qui cherche le mérite pour lui-même et pour autrui.

Atīte kira videharaṭṭhe mithilānagare amhākaṃ bodhisatto maghadevo nāma rājā ahosi. So caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷitvā caturāsīti vassahassāni uparajjaṃ kāretvā caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kārento ‘‘yadā me sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, tadā me āroceyyāsī’’ti kappakassa vatvā aparabhāge tena palitāni disvā ārocite suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthe patiṭṭhāpetvā palitaṃ oloketvā ‘‘pātubhūto kho mayhaṃ devadūto’’ti saṃvegajāto ‘‘idāni mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ kappakassa datvā jeṭṭhakumāraṃ pakkosāpetvā tassa –

Jadis, dit-on, dans le royaume de Videha, à Mithilā, notre Bodhisattva était un roi nommé Maghadeva. Après avoir passé quatre-vingt-quatre mille ans à jouer comme un enfant, quatre-vingt-quatre mille ans comme vice-roi, et alors qu'il régnait comme roi depuis quatre-vingt-quatre mille ans, il dit à son barbier : « Quand tu verras des cheveux blancs sur ma tête, informe-m'en. » Plus tard, le barbier, ayant vu des cheveux blancs, l'en informa. Le roi les fit arracher avec des pincettes d'or, les fit placer dans sa main, et en contemplant le cheveu blanc, il fut saisi d'émotion spirituelle en pensant : « Le messager de la mort m'est apparu. » Pensant : « Il convient maintenant que j'entre dans la vie monastique », il fit don au barbier d'un village de choix rapportant cent mille pièces, fit appeler son fils aîné et lui dit :

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. (jā. 1.1.9) –

« Sur ma tête ont poussé ces cheveux qui emportent la jeunesse ; les messagers de la mort sont apparus, c'est pour moi le temps du renoncement. »

Vatvā sādhukaṃ rajje samanusāsitvā yadipi attano aññānipi caturāsīti vassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccuno santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggahadayo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ –

Ayant parlé ainsi et ayant bien instruit [son fils] dans l'exercice de la royauté, bien qu'il lui restât encore quatre-vingt-quatre mille ans à vivre, il se considérait néanmoins comme se tenant en présence de la mort. Le cœur ému par l'urgence spirituelle, il aspira à la vie monastique. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Sirasmiṃ palitaṃ disvā, maghadevo disampati;

Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 2.309);

« Voyant un cheveu blanc sur sa tête, Maghadeva, seigneur des contrées et sage, fut saisi d'un sentiment d'urgence spirituelle et se plut dans le renoncement. »

So puttaṃ ‘‘imināva nīhārena vatteyyāsi yathā mayā paṭipannaṃ, mā kho tvaṃ antimapuriso ahosī’’ti ovaditvā nagarā nikkhamma bhikkhupabbajjaṃ pabbajitvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. Puttopissa bahūni vassasahassāni dhammena rajjaṃ kāretvā teneva upāyena pabbajitvā brahmalokaparāyano ahosi. Tathā tassa putto, tathā tassa puttoti evaṃ dvīhi ūnāni caturāsīti khattiyasahassāni sīse palitaṃ disvāva pabbajitāni. Atha bodhisatto brahmaloke ṭhitova ‘‘pavattati nu kho mayā manussaloke kataṃ kalyāṇaṃ na pavattatī’’ti āvajjento addasa [Pg.54] ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattaṃ, idāni nappavattissatī’’ti. So ‘‘na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmī’’ti attano vaṃse jātarañño eva aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto. Tena vuttaṃ ‘‘nemiṃ ghaṭento viya uppannoti nimīti laddhanāmo’’ti.

Il conseilla son fils en disant : « Tu devrais te conduire de cette même manière, comme je l'ai pratiqué ; ne sois pas celui qui met fin à notre lignée. » Après être sorti de la ville, il devint moine et passa quatre-vingt-quatre mille ans dans les accomplissements méditatifs ; au terme de sa vie, il renaquit dans le monde de Brahmā. Son fils également, après avoir régné avec justice pendant de nombreux milliers d'années, renonça de la même manière et gagna le monde de Brahmā. De même son fils, et ainsi de suite : quatre-vingt-quatre mille khattiyas, à l'exception de deux, renoncèrent après avoir vu un cheveu blanc sur leur tête. Alors le Bodhisatta, se tenant dans le monde de Brahmā, réfléchit : « La noble pratique que j'ai établie dans le monde des hommes continue-t-elle ou non ? » Il vit qu'elle avait duré tout ce temps, mais qu'elle allait maintenant s'interrompre. Pensant : « Je ne permettrai pas que ma lignée soit coupée », il prit naissance dans le sein de la reine principale du roi né dans sa propre lignée, tel quelqu'un qui ajuste la jante d'une roue. C'est pourquoi il est dit : « Parce qu'il est apparu comme s'il ajustait la jante, il reçut le nom de Nimi. »

Tassa hi nāmaggahaṇadivase pitarā ānītā lakkhaṇapāṭhakā. Lakkhaṇāni oloketvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro tumhākaṃ vaṃsaṃ paggaṇhāti, pitupitāmahehipi mahānubhāvo mahāpuñño’’ti byākariṃsu. Taṃ sutvā rājā yathāvuttenatthena ‘‘nimī’’tissa nāmaṃ akāsi, so daharakālato paṭṭhāya sīle uposathakamme ca yuttappayutto ahosi. Athassa pitā purimanayeneva palitaṃ disvā kappakassa gāmavaraṃ datvā puttaṃ rajje samanusāsitvā nagarā nikkhamma pabbajitvā jhānāni nibbattetvā brahmalokaparāyano ahosi.

En effet, le jour de l'attribution de son nom, les devins experts en signes furent amenés par son père. Ayant examiné ses signes, ils déclarèrent : « Grand roi, ce prince soutiendra votre lignée ; il aura un grand pouvoir et de grands mérites, surpassant ses pères et grands-pères. » En entendant cela, le roi lui donna le nom de « Nimi » selon le sens prédit. Dès son jeune âge, il fut dévoué à la moralité et à l'observance de l'Uposatha. Puis, son père, ayant vu un cheveu blanc comme précédemment, donna un village en récompense au coiffeur, instruisit son fils dans la royauté, quitta la ville, renonça au monde, développa les jhānas et gagna le monde de Brahmā.

Nimirājā pana dānajjhāsayatāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe cāti pañca dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ pavattesi. Ekekāya dānasālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā devasikaṃ pañcasatasahassāni pariccaji, pañca sīlāni rakkhi, pakkhadivasesu uposathakammaṃ samādiyi, mahājanampi dānādīsu puññesu samādapesi, saggamaggaṃ ācikkhi, nirayabhayena tajjesi, pāpato nivāresi. Tassa ovāde ṭhatvā mahājano dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatti, devaloko paripūri, nirayo tuccho viya ahosi. Tadā pana attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ savisesaṃ dānapāramiyā pūritabhāvañca pavedento satthā –

Le roi Nimi, mû par sa disposition à la générosité, fit construire cinq salles de dons — aux quatre portes de la ville et au centre de celle-ci — et pratiqua une grande charité. Allouant cent mille pièces à chaque salle, il distribuait chaque jour cinq cent mille pièces. Il garda les cinq préceptes, observa l'Uposatha les jours de fête, et engagea le peuple dans des mérites tels que le don. Il leur enseigna le chemin du ciel, les effraya par la peur de l'enfer et les détourna du mal. Sous ses conseils, le peuple pratiqua des actes méritoires et, après la mort, renaquit dans le monde céleste, lequel se remplit, tandis que l'enfer sembla se vider. Alors, le Maître, proclamant la grandeur de sa propre disposition au don et l'accomplissement particulier de sa perfection de générosité, dit :

41.

41.

‘‘Tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukhaṃ;

Tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. – ādimāha;

« En ce temps-là, ayant fait bâtir une salle à quatre pavillons et quatre entrées, j'y pratiquais le don pour les bêtes, les oiseaux, les hommes et les autres. »

Tattha tadāti tasmiṃ nimirājakāle. Māpayitvānāti kārāpetvā. Catussālanti catūsu disāsu sambandhasālaṃ. Catummukhanti catūsu disāsu catūhi dvārehi yuttaṃ. Dānasālāya hi mahantabhāvato deyyadhammassa yācakajanassa ca bahubhāvato na sakkā ekeneva dvārena [Pg.55] dānadhammaṃ pariyantaṃ kātuṃ deyyadhammañca pariyosāpetunti sālāya catūsu disāsu cattāri mahādvārāni kārāpesi. Tattha dvārato paṭṭhāya yāva koṇā deyyadhammo rāsikato tiṭṭhati. Aruṇuggaṃ ādiṃ katvā yāva pakatiyā saṃvesanakālo, tāva dānaṃ pavatteti. Itarasmimpi kāle anekasatā padīpā jhāyanti. Yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Tañca dānaṃ na kapaṇaddhikavanibbakayācakānaññeva, atha kho aḍḍhānaṃ mahābhogānampi upakappanavasena mahāsudassanadānasadisaṃ uḷāratarapaṇītatarānaṃ deyyadhammānaṃ pariccajanato sabbepi sakalajambudīpavāsino manussā paṭiggahesuñceva paribhuñjiṃsu ca. Sakalajambudīpañhi unnaṅgalaṃ katvā mahāpuriso tadā mahādānaṃ pavattesi. Yathā ca manussānaṃ, evaṃ migapakkhike ādiṃ katvā tiracchānagatānampi dānasālāya bahi ekamante tesaṃ upakappanavasena dānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ – ‘‘tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. Na kevalañca tiracchānānameva, petānampi divase divase pattiṃ dāpesi. Yathā ca ekissā dānasālāya, evaṃ pañcasupi dānasālāsu dānaṃ pavattittha. Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukha’’nti ekaṃ viya vuttaṃ, taṃ nagaramajjhe dānasālaṃ sandhāya vuttaṃ.

Dans ce verset, « en ce temps-là » (tadā) signifie à l'époque du roi Nimi. « Ayant fait bâtir » (māpayitvāna) signifie ayant fait construire. « Une salle à quatre pavillons » (catussālaṃ) est une salle reliée s'étendant dans les quatre directions. « À quatre entrées » (catummukhaṃ) signifie pourvue de quatre portes dans les quatre directions. En effet, en raison de la vaste taille de la salle de don et de l'abondance des choses à donner ainsi que des quémandeurs, il n'était pas possible d'achever l'acte de don par une seule porte ; c'est pourquoi il fit construire quatre grandes portes aux quatre points cardinaux. Là, depuis les portes jusqu'aux coins, les objets de don étaient entassés. Depuis l'aube jusqu'au moment habituel du repos, il pratiquait le don. Même la nuit, des centaines de lampes brûlaient. Chaque fois que des nécessiteux arrivaient, le don était accordé. Ce don n'était pas seulement pour les miséreux et les mendiants, mais aussi pour les riches. En raison de l'excellence des dons, comparables à ceux du roi Mahāsudassana, tous les habitants de l'île de Jambudīpa y participèrent. Le Grand Être pratiqua alors une charité immense. Et de même que pour les hommes, il fit donner des offrandes à l'extérieur de la salle, pour les animaux tels que les bêtes et les oiseaux. C'est pourquoi il est dit : « J'y pratiquais le don pour les bêtes, les oiseaux, les hommes et les autres. » Non seulement pour les animaux, il faisait aussi partager les mérites chaque jour aux petas. Bien que le texte dise « une salle », cela se réfère à la salle centrale de la ville, bien que le don fût effectif dans les cinq salles.

42. Idāni tattha deyyadhammaṃ ekadesena dassento ‘‘acchādanañca sayanaṃ, annaṃ pānañca bhojana’’nti āha.

42. Maintenant, montrant une partie des objets de don, il dit : « Des vêtements et des lits, de la nourriture et des boissons, et des mets variés. »

Tattha acchādananti khomasukhumādinānāvidhanivāsanapārupanaṃ. Sayananti mañcapallaṅkādiñceva gonakacittakādiñca anekavidhaṃ sayitabbakaṃ, āsanampi cettha sayanaggahaṇeneva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Annaṃ pānañca bhojananti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ yathābhirucitaṃ nānaggarasaṃ annañceva pānañca avasiṭṭhaṃ nānāvidhabhojanavikatiñca. Abbocchinnaṃ karitvānāti ārambhato paṭṭhāya yāva āyupariyosānā ahorattaṃ avicchinnaṃ katvā.

Dans ce verset, « vêtements » désigne diverses sortes d'habits de lin fin et autres. « Lits » désigne divers types de couchages et de sièges. « Nourriture, boissons et mets » désigne du riz aux saveurs variées, des boissons et d'autres types de nourriture solide. « Sans interruption » signifie avoir agi de manière continue jour et nuit, depuis le début jusqu'au terme de sa vie.

43-4. Idāni tassa dānassa sammāsambodhiṃ ārabbha dānapāramibhāvena pavattitabhāvaṃ dassento yathā tadā attano ajjhāsayo pavatto, taṃ upamāya dassetuṃ ‘‘yathāpi sevako’’tiādimāha. Tassattho – yathā nāma sevakapuriso attano sāmikaṃ kālānukālaṃ sevanavasena [Pg.56] upagato laddhabbadhanahetu kāyena vācāya manasā sabbathāpi kāyavacīmanokammehi yathā so ārādhito hoti, evaṃ ārādhanīyaṃ ārādhanameva esati gavesati, tathā ahampi bodhisattabhūto sadevakassa lokassa sāmibhūtaṃ anuttaraṃ buddhabhāvaṃ sevetukāmo tassa ārādhanatthaṃ sabbabhave sabbasmiṃ nibbattanibbattabhave dānapāramiparipūraṇavasena dānena sabbasatte santappetvā bodhisaṅkhātato ariyamaggañāṇato jātattā ‘‘bodhija’’nti laddhanāmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ parato sabbathā nānūpāyehi esissāmi gavesissāmi, taṃ uttamaṃ bodhiṃ sammāsambodhiṃ jīvitapariccāgādiṃ yaṃkiñci katvā icchāmi abhipatthemīti.

Maintenant, afin de montrer que ce don a été accompli en tant que perfection de la générosité (dānapāramī) en vue de l'Éveil suprême (sammāsambodhi), et pour illustrer par une analogie comment son intention s'est alors manifestée, il est dit : « Tout comme un serviteur... ». Cela signifie : de même qu'un serviteur, s'approchant de son maître pour le servir de temps à autre afin d'obtenir des richesses, cherche par le corps, la parole et l'esprit à le satisfaire totalement par ses actions, de la même manière, moi qui suis un Bodhisatta désirant servir l'état de Bouddha inégalé, Seigneur du monde incluant les divinités, je chercherai et poursuivrai par tous les moyens l'Omniscience appelée « née de l'Éveil » (bodhija) — car elle est issue de la connaissance du noble sentier désignée comme Éveil — en satisfaisant tous les êtres par le don, à travers l'accomplissement de la perfection de la générosité dans chaque existence successive. Je désire et j'aspire ardemment à cet Éveil suprême en sacrifiant même ma vie.

Evamidha dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ dassetuṃ dānapāramivaseneva desanā katā. Jātakadesanāyaṃ panassa sīlapāramiādīnampi paripūraṇaṃ vibhāvitameva, tathā hissa heṭṭhā vuttanayeneva sīlādiguṇehi attānaṃ alaṅkaritvā mahājanaṃ tattha patiṭṭhapentassa ovāde ṭhatvā nibbattadevatā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sannipatitā ‘‘aho amhākaṃ nimirājānaṃ nissāya mayaṃ imaṃ sampattiṃ pattā, evarūpāpi nāma anuppanne buddhe mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā acchariyamanussā loke uppajjantī’’ti mahāpurisassa guṇe vaṇṇentā abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

Ainsi, l'enseignement a été exposé ici sous l'aspect de la perfection de la générosité pour montrer la noblesse de son intention de donner. Cependant, dans l'enseignement du Jātaka, l'accomplissement de la perfection de la moralité (sīlapāramī) et des autres vertus est également mis en lumière. En effet, selon la méthode déjà mentionnée, alors qu'il s'était paré des qualités de la moralité et d'autres vertus, et qu'il y établissait la multitude des gens, les divinités nées de son exhortation se sont réunies dans la salle d'assemblée céleste Sudhamma, faisant l'éloge des qualités du Grand Homme en disant : « Oh ! C'est grâce au roi Nimi que nous avons obtenu cette félicité. Certes, des êtres merveilleux apparaissent dans le monde, accomplissant l'œuvre d'un Bouddha pour la multitude alors même qu'un Bouddha n'est pas encore apparu ! » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā;

Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko’’ti. (jā. 2.22.421) –

« Merveilleux, en vérité, est l'apparition des sages dans le monde ; comme ce fut le cas lorsque le roi Nimi était un sage cherchant le mérite. »

Ādi.

Etc.

Taṃ sutvā sakkaṃ devānamindaṃ ādiṃ katvā sabbe devā bodhisattaṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ. Athekadivasaṃ mahāpurisassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa pacchimayāme pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘dānaṃ nu kho varaṃ, udāhu brahmacariya’’nti. So taṃ attano kaṅkhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ āvajjento bodhisattaṃ tathā vitakkentaṃ disvā ‘‘handassa vitakkaṃ chindissāmī’’ti āgantvā purato ṭhito tena ‘‘kosi tva’’nti puṭṭho attano devarājabhāvaṃ ārocetvā [Pg.57] ‘‘kiṃ, mahārāja, cintesī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Sakko brahmacariyameva uttamaṃ katvā dassento –

Ayant entendu cela, toutes les divinités, avec à leur tête Sakka, le roi des dieux, désirèrent voir le Bodhisatta. Un jour, alors que le Grand Homme observait l'Uposatha et s'était assis en tailleur dans la dernière veille de la nuit au sommet de son magnifique palais, une réflexion surgit en son esprit : « Qu'est-ce qui est supérieur, le don ou la vie sainte (brahmacariya) ? ». Il ne parvint pas à trancher ce doute par lui-même. À cet instant, la demeure de Sakka manifesta un signe de chaleur. Sakka, examinant la cause et voyant la réflexion du Bodhisatta, se dit : « Allons, je vais dissiper son doute », et il vint se tenir devant lui. Interrogé par le roi : « Qui es-tu ? », il fit connaître son identité de roi des dieux et demanda : « Ô grand roi, à quoi penses-tu ? ». Le roi lui expliqua alors la situation. Sakka, montrant que la vie sainte est supérieure, dit :

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les khattiya ; par une moyenne, on accède à l'état divin ; par une supérieure, on se purifie. »

‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anagārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430) –

« Ces demeures ne sont pas faciles à obtenir par de simples requêtes ; ce sont les ascètes sans foyer qui renaissent dans ces corps de Brahma. »

Āha.

Dit-il.

Tattha puthutitthāyatanesu methunaviratimattaṃ hīnaṃ brahmacariyaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena devattaṃ upapajjati. Aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Tañhi bāhirakā ‘‘nibbāna’’nti kathenti. Tenāha ‘‘visujjhatī’’ti. Sāsane pana parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. Iti sakko ‘‘mahārāja, dānato brahmacariyavāsova sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena mahapphalo’’ti vaṇṇesi. Kāyāti brahmagaṇā. Yācayogenāti yācanayuttena. ‘‘Yājayogenā’’tipi pāḷi, yajanayuttena, dānayuttenāti attho. Tapassinoti tapanissitakā. Imāyapi gāthāya brahmacariyavāsasseva mahānubhāvataṃ dīpeti. Evañca pana vatvā ‘‘kiñcāpi, mahārāja, dānato brahmacariyameva mahapphalaṃ, dvepi panete mahāpurisakattabbāva. Dvīsupi appamatto hutvā dānañca dehi sīlañca rakkhāhī’’ti vatvā taṃ ovaditvā sakaṭṭhānameva gato.

Ici, parmi les sectes extérieures, la « vie sainte inférieure » désigne la simple abstinence sexuelle ; par elle, on renaît dans une famille de khattiya. La « moyenne » désigne le simple accès (upacāra) au Jhana ; par elle, on obtient l'état divin. La « supérieure » désigne la production des huit accomplissements (samāpatti) ; par elle, on renaît dans le monde de Brahma. Les adeptes extérieurs appellent cela « Nibbāna ». C'est pourquoi il est dit : « on se purifie ». Mais dans l'Enseignement du Bouddha, pour un moine à la moralité pure qui aspire à l'une ou l'autre des classes divines, sa pratique est dite « inférieure » en raison de la faiblesse de son intention ; par elle, il renaît dans le monde divin souhaité. La production des huit accomplissements pour celui à la moralité pure est dite « moyenne » ; par elle, il renaît dans le monde de Brahma. Enfin, pour celui à la moralité pure, le développement de la vision pénétrante (vipassanā) menant à l'atteinte de l'état d'Arahant est la « vie sainte supérieure » ; par elle, il se purifie des souillures. Telle est la signification. Ainsi, Sakka fit cet éloge : « Grand roi, par rapport au don, la pratique de la vie sainte est cent fois, mille fois, cent mille fois plus fructueuse. » « Kāyā » signifie les assemblées de Brahma. « Yācayogena » signifie par le biais d'une requête. Il existe aussi la variante « yājayogena », signifiant par le biais de sacrifices ou d'offrandes de dons. « Tapassinoti » désigne ceux qui s'appuient sur l'ascèse. Par cette stance, il illustre la grande puissance de la pratique de la vie sainte. Après avoir parlé ainsi, il ajouta : « Bien que la vie sainte soit plus fructueuse que le don, ô grand roi, ces deux pratiques doivent être accomplies par un Grand Homme. Sois vigilant dans les deux : pratique le don et garde la moralité. » Après l'avoir ainsi exhorté, il retourna dans sa propre demeure.

Atha naṃ devagaṇo ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti āha. Sakko ‘‘mithilāyaṃ nimirañño kaṅkha chinditu’’nti tamatthaṃ pakāsetvā bodhisattassa guṇe vitthārato vaṇṇesi. Taṃ sutvā devā ‘‘mahārāja, mayhaṃ nimirājānaṃ daṭṭhukāmamhā, sādhu naṃ pakkosāpehī’’ti vadiṃsu. Sakko ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mātaliṃ āmantesi – ‘‘gaccha nimirājānaṃ vejayantaṃ āropetvā ānehī’’ti[Pg.58]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathena gantvā tattha mahāsattaṃ āropetvā tena yācito yathākammaṃ pāpakammīnaṃ puññakammīnañca ṭhānāni ācikkhanto anukkamena devalokaṃ nesi. Devāpi kho ‘‘nimirājā āgato’’ti sutvā dibbagandhavāsapupphahatthā yāva cittakūṭadvārakoṭṭhakā paccuggantvā mahāsattaṃ dibbagandhādīhi pūjentā sudhammaṃ devasabhaṃ ānayiṃsu. Rājā rathā otaritvā devasabhaṃ pavisitvā sakkena saddhiṃ ekāsane nisīditvā tena dibbehi kāmehi nimantiyamāno ‘‘alaṃ, mahārāja, mayhaṃ imehi yācitakūpamehi kāmehī’’ti paṭikkhipitvā anekapariyāyena dhammaṃ desetvā manussagaṇanāya sattāhameva ṭhatvā ‘‘gacchāmahaṃ manussalokaṃ, tattha dānādīni puññāni karissāmī’’ti āha. Sakko ‘‘nimirājānaṃ mithilaṃ nehī’’ti mātaliṃ āṇāpesi. So taṃ vejayantarathaṃ āropetvā pācīnadisābhāgena mithilaṃ pāpuṇi. Mahājano dibbarathaṃ disvā rañño paccuggamanaṃ akāsi. Mātali sīhapañjare mahāsattaṃ otāretvā āpucchitvā sakaṭṭhānameva gato. Mahājanopi rājānaṃ parivāretvā ‘‘kīdiso, deva, devaloko’’ti pucchi. Rājā devalokasampattiṃ vaṇṇetvā ‘‘tumhepi dānādīni puññāni karotha, evaṃ tasmiṃ devaloke uppajjissathā’’ti dhammaṃ desesi. So aparabhāge pubbe vuttanayena palitaṃ disvā puttassa rajjaṃ paṭicchāpetvā kāme pahāya pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi.

Alors, l'assemblée des dieux lui dit : « Grand roi, où êtes-vous allé ? » Sakka, révélant la raison en disant : « [Je suis allé] à Mithilā pour trancher les doutes du roi Nimi », loua en détail les vertus du Bodhisatta. Ayant entendu cela, les dieux dirent : « Grand roi, nous souhaitons voir le roi Nimi ; s'il vous plaît, faites-le mander ici. » Sakka accepta en disant : « Très bien », et appela Mātali : « Va, fais monter le roi Nimi sur le char Vejayanta et amène-le ici. » Celui-ci accepta en disant : « Très bien », s'y rendit avec le char, y fit monter le Grand Être et, à sa demande, lui montra successivement les lieux de séjour de ceux qui commettent des actes mauvais et de ceux qui accomplissent des actes méritoires, avant de le conduire progressivement au monde des dieux. Les dieux aussi, apprenant que le roi Nimi était arrivé, portant en mains des parfums et des fleurs célestes, allèrent à sa rencontre jusqu'à la porte de Cittakūṭa, et honorant le Grand Être avec des parfums célestes et d'autres offrandes, ils le conduisirent à la salle d'assemblée divine Sudhammā. Le roi descendit du char, entra dans la salle d'assemblée divine et s'assit sur le même siège que Sakka. Invité par ce dernier à jouir des plaisirs célestes, il déclina en disant : « Assez, grand roi ! Je n'ai que faire de ces plaisirs qui sont semblables à des biens empruntés. » Après avoir enseigné le Dhamma de maintes manières, il demeura là sept jours selon le décompte humain et déclara : « Je retourne au monde des hommes ; j'y accomplirai des actes méritoires tels que l'aumône. » Sakka ordonna à Mātali : « Ramène le roi Nimi à Mithilā. » Celui-ci le fit monter sur le char Vejayanta et atteignit Mithilā par la direction de l'est. La grande foule, voyant le char céleste, alla à la rencontre du roi. Mātali fit descendre le Grand Être à la fenêtre aux lions, prit congé de lui et retourna à sa propre demeure. La foule aussi entoura le roi et demanda : « Ô sire, comment est le monde des dieux ? » Le roi, ayant loué la splendeur du monde des dieux, enseigna le Dhamma : « Vous aussi, accomplissez des actes méritoires tels que l'aumône ; c'est ainsi que vous renaîtrez dans ce monde divin. » Plus tard, ayant aperçu un cheveu blanc selon la manière précédemment décrite, il remit la royauté à son fils, renonça aux plaisirs sensuels, entra en vie monastique, développa les quatre Demeures Divines (Brahmavihāra) et partit pour le monde de Brahmā.

Tadā sakko anuruddho ahosi. Mātali ānando. Caturāsīti rājasahassāni buddhaparisā. Nimirājā lokanātho.

À cette époque, Sakka était Anuruddha. Mātali était Ānanda. Les quatre-vingt-quatre mille rois étaient l'assemblée du Bouddha. Le roi Nimi était le Seigneur du Monde (le Bouddha).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva bodhisambhārā niddhāretabbā. Tathā brahmalokasampattiṃ pahāya pubbe attanā pavattitaṃ kalyāṇavattaṃ anuppabandhessāmīti mahākaruṇāya manussaloke nibbattanaṃ, uḷāro dānajjhāsayo, tadanurūpā dānādīsu paṭipatti, mahājanassa ca tattha patiṭṭhāpanaṃ, yāva devamanussānaṃ patthaṭayasatā, sakkassa devarājassa upasaṅkamane ativimhayatā, tena dibbasampattiyā nimantiyamānopi taṃ analaṅkaritvā puññasambhāraparibrūhanatthaṃ puna manussavāsūpagamanaṃ, lābhasampattīsu sabbattha alaggabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

Pour ce récit également, les Perfections du Bodhisatta (bodhisambhāra) doivent être discernées selon la méthode précédemment exposée. De même, on doit discerner ses qualités et pouvoirs spirituels tels que : sa naissance dans le monde des hommes par grande compassion, avec la détermination de poursuivre la noble pratique qu'il avait lui-même instaurée autrefois, renonçant ainsi à la félicité du monde de Brahmā ; sa généreuse inclination pour l'aumône et sa pratique correspondante de la charité ; son action d'établir la multitude dans ces mêmes pratiques ; sa renommée étendue parmi les dieux et les hommes jusqu'à ce qu'il soit invité au ciel ; l'émerveillement causé par son approche auprès de Sakka, le roi des dieux ; son refus de s'attacher aux splendeurs célestes malgré l'invitation de Sakka, et son retour dans le séjour des hommes pour accroître ses mérites ; et son absence totale d'attachement envers les gains et les richesses.

Nimirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite du roi Nimi est terminé.

7. Candakumāracariyāvaṇṇanā

7. Commentaire de la conduite de Candakumāra.

45. Sattame [Pg.59] ekarājassa atrajoti ekarājassa nāma kāsirañño orasaputto. Nagare pupphavatiyāti pupphavatināmake nagare. Candasavhayoti candasaddena avhātabbo, candanāmoti attho.

45. Dans le septième récit, « le fils d'Ekarāja » (ekarājassa atrajo) désigne le fils légitime du roi de Kāsī nommé Ekarāja. « Dans la ville de Pupphavatī » (nagare pupphavatiyā) signifie dans la ville nommée Pupphavatī. « Nommé Canda » (candasavhayo) veut dire qu'il doit être appelé par le nom Canda, c'est-à-dire qu'il se nomme Candakumāra.

Atīte kira ayaṃ bārāṇasī pupphavatī nāma ahosi. Tattha vasavattirañño putto ekarājā nāma rajjaṃ kāresi. Bodhisatto tassa gotamiyā nāma aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. ‘‘Candakumāro’’tissa nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle aparopi putto uppanno, tassa ‘‘sūriyakumāro’’ti nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle ekā dhītā uppannā, ‘‘selā’’tissā nāmamakaṃsu. Vemātikā ca nesaṃ bhaddaseno sūro cāti dve bhātaro ahesuṃ. Bodhisatto anupubbena vuddhippatto sippesu ca vijjāṭṭhānesu ca pāraṃ agamāsi. Tassa rājā anucchavikaṃ candaṃ nāma rājadhītaraṃ ānetvā uparajjaṃ adāsi. Bodhisattassa eko putto uppanno, tassa ‘‘vāsulo’’ti nāmamakaṃsu. Tassa pana rañño khaṇḍahālo nāma purohito, taṃ rājā vinicchaye ṭhapesi. So lañjavittako hutvā lañjaṃ gahetvā assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike karoti. Athekadivasaṃ aṭṭaparājito eko puriso vinicchayaṭṭhāne upakkosento nikkhamitvā rājūpaṭṭhānaṃ gacchantaṃ bodhisattaṃ disvā tassa pādesu nipatitvā ‘‘sāmi khaṇḍahālo vinicchaye vilopaṃ khādati, ahaṃ tena lañjaṃ gahetvā parājayaṃ pāpito’’ti aṭṭassaramakāsi. Bodhisatto ‘‘mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā vinicchayaṃ netvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāramadāsi.

Jadis, dit-on, cette ville de Vārāṇasī portait le nom de Pupphavatī. Là, un roi nommé Ekarāja, fils du roi Vasavatti, régnait. Le Bodhisatta prit naissance dans le sein de sa reine principale nommée Gotamī. Ils le nommèrent « Candakumāra ». Lorsqu'il commença à marcher, un autre fils naquit, qu'ils nommèrent « Sūriyakumāra ». Lorsqu'il commença à marcher à son tour, une fille naquit, qu'ils nommèrent « Selā ». Ils eurent aussi deux demi-frères nommés Bhaddasena et Sūra. Parvenu à l'âge adulte, le Bodhisatta atteignit la maîtrise des arts et des sciences. Le roi fit venir pour lui une princesse appropriée nommée Candā et lui conféra la charge de vice-roi (uparāja). Le Bodhisatta eut un fils qu'ils nommèrent « Vāsula ». Or, ce roi avait un chapelain nommé Khaṇḍahāla, qu'il plaça à la cour de justice. Devenu corrompu, celui-ci acceptait des pots-de-vin, déclarant propriétaires ceux qui ne l'étaient pas et non-propriétaires ceux qui l'étaient. Un jour, un homme ayant perdu son procès sortit de la cour en criant son indignation ; voyant le Bodhisatta qui se rendait à l'audience du roi, il se jeta à ses pieds et s'écria : « Seigneur, Khaṇḍahāla dévore des pots-de-vin en jugeant ; il m'a fait perdre mon procès car il a accepté un présent. » Le Bodhisatta le réconforta en disant : « Ne crains rien », l'emmena au tribunal et rendit au véritable propriétaire son droit. La foule poussa de grands cris d'approbation (sādhukāra).

Rājā ‘‘bodhisattena kira aṭṭo suvinicchito’’ti sutvā taṃ āmantetvā ‘‘tāta, ito paṭṭhāya tvameva aṭṭakaraṇe vinicchayaṃ vinicchināhī’’ti vinicchayaṃ bodhisattassa adāsi. Khaṇḍahālassa āyo pacchijji. So tato paṭṭhāya bodhisatte āghātaṃ bandhitvā otārāpekkho vicari. So pana rājā mudhappasanno. So ekadivasaṃ supinantena devalokaṃ passitvā tattha gantukāmo hutvā ‘‘purohitaṃ [Pg.60] brahmalokagāmimaggaṃ ācikkhā’’ti āha. So ‘‘atidānaṃ dadanto sabbacatukkena yaññaṃ yajassū’’ti vatvā raññā ‘‘kiṃ atidāna’’nti puṭṭho ‘‘attano piyaputtā piyabhariyā piyadhītaro mahāvibhavaseṭṭhino maṅgalahatthiassādayoti ete cattāro cattāro katvā dvipadacatuppade yaññatthāya pariccajitvā tesaṃ galalohitena yajanaṃ atidānaṃ nāmā’’ti saññāpesi. Iti so ‘‘saggamaggaṃ ācikkhissāmī’’ti nirayamaggaṃ ācikkhi.

Le roi, apprenant que le Bodhisatta avait parfaitement tranché le litige, l'appela et lui dit : « Mon fils, à partir d'aujourd'hui, c'est toi seul qui rendras la justice dans les procès », et il lui confia cette charge. Les revenus de Khaṇḍahāla cessèrent alors. À partir de ce moment, celui-ci conçut une haine tenace envers le Bodhisatta et chercha une occasion de lui nuire. Or, ce roi était crédule et influençable. Un jour, ayant vu le monde des dieux en rêve, il désira s'y rendre et dit à son chapelain : « Enseigne-moi le chemin pour aller au monde de Brahmā. » Khaṇḍahāla répondit : « Ô grand roi, si vous voulez faire le don suprême (atidāna), offrez un sacrifice par groupes de quatre de chaque espèce. » Interrogé par le roi sur ce qu'était le don suprême, Khaṇḍahāla lui fit croire : « Ô grand roi, prendre vos fils bien-aimés, vos épouses bien-aimées, vos filles bien-aimées, des riches banquiers, des éléphants et chevaux de cérémonie, etc., en faire des groupes de quatre, sacrifier ces êtres à deux et quatre pattes et accomplir le sacrifice avec le sang de leur gorge, voilà ce qu'on appelle le don suprême. » Ainsi, prétendant enseigner le chemin du ciel, il indiqua le chemin de l'enfer.

Rājāpi tasmiṃ paṇḍitasaññī hutvā ‘‘tena vuttavidhi saggamaggo’’ti saññāya taṃ paṭipajjitukāmo mahantaṃ yaññāvāṭaṃ kārāpetvā tattha bodhisattādike cattāro rājakumāre ādiṃ katvā khaṇḍahālena vuttaṃ sabbaṃ dvipadacatuppadaṃ yaññapasutaṭṭhāne nethāti āṇāpesi. Sabbañca yaññasambhāraṃ upakkhaṭaṃ ahosi. Taṃ sutvā mahājano mahantaṃ kolāhalaṃ akāsi. Rājā vippaṭisārī hutvā khaṇḍahālena upatthambhito punapi tathā taṃ āṇāpesi. Bodhisatto ‘‘khaṇḍahālena vinicchayaṭṭhānaṃ alabhantena mayi āghātaṃ bandhitvā mameva maraṇaṃ icchantena mahājanassa anayabyasanaṃ uppādita’’nti jānitvā nānāvidhehi upāyehi rājānaṃ tato duggahitaggāhato vivecetuṃ vāyamitvāpi nāsakkhi. Mahājano paridevi, mahantaṃ kāruññamakāsi. Mahājanassa paridevantasseva yaññāvāṭe sabbakammāni niṭṭhāpesi. Rājaputtaṃ netvā gīvāya nāmetvā nisīdāpesuṃ. Khaṇḍahālo suvaṇṇapātiṃ upanāmetvā khaggaṃ ādāya ‘‘tassa gīvaṃ chindissāmī’’ti aṭṭhāsi. Taṃ disvā candā nāma rājaputtassa devī ‘‘aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthi, attano saccabalena sāmikassa sotthiṃ karissāmī’’ti añjaliṃ paggayha parisāya antare vicarantī ‘‘idaṃ ekanteneva pāpakammaṃ, yaṃ khaṇḍahālo saggamaggoti karoti. Iminā mayhaṃ saccavacanena mama sāmikassa sotthi hotu.

Le roi également, percevant Khandahāla comme un sage, crut que « le rituel prescrit par lui était le chemin vers le monde céleste ». Désirant suivre cette voie, il fit creuser une grande fosse sacrificielle et ordonna : « Amenez au lieu du sacrifice toutes les créatures à deux ou quatre pattes prescrites par Khandahāla, en commençant par les quatre princes royaux, le Bodhisatta et les autres ». Tous les préparatifs pour le sacrifice furent achevés. En apprenant cela, la population manifesta un immense tumulte. Le roi, pris de remords, fut toutefois encouragé par Khandahāla et renouvela ses ordres. Le Bodhisatta, comprenant que « Khandahāla, n'ayant pu obtenir le poste de juge, nourrit de la haine envers moi et, cherchant ma mort, provoque la ruine et le malheur de tous », tenta par divers moyens de détourner le roi de cette vue erronée, mais il n'y parvint point. Le peuple se lamentait, plongé dans une immense affliction. Tandis que la foule se lamentait, tous les travaux dans la fosse sacrificielle furent terminés. Ils emmenèrent le prince, lui firent courber le cou et l'installèrent. Khandahāla, présentant un bol d'or et brandissant son épée, se tint prêt en disant : « Je vais lui trancher le cou ». Voyant cela, Candā, l'épouse du prince, se dit : « Je n'ai point d'autre refuge, par le pouvoir de ma propre vérité, j'assurerai le salut de mon époux ». Joignant les mains, circulant au milieu de l'assemblée, elle déclara : « Cet acte que Khandahāla accomplit en prétendant qu'il s'agit du chemin du ciel est absolument un acte malfaisant. Par cette parole de vérité, que le salut soit accordé à mon époux ! »

‘‘Yā devatā idha loke, sabbā tā saraṇaṃ gatā;

Anāthaṃ tāyatha mamaṃ, yathāhaṃ patimā siya’’nti. –

« Que toutes les divinités présentes en ce monde, vers lesquelles j'ai cherché refuge, me protègent, moi qui suis sans défense, afin que je puisse recouvrer mon époux. »

Saccakiriyamakāsi. Sakko devarājā tassā paridevanasaddaṃ sutvā taṃ pavattiṃ ñatvā jalitaṃ ayokūṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ tāsetvā [Pg.61] sabbe vissajjāpesi. Sakkopi tadā attano dibbarūpaṃ dassetvā sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ vajiraṃ paribbhamanto ‘‘are, pāparāja kāḷakaṇṇi, kadā tayā pāṇātipātena sugatigamanaṃ diṭṭhapubbaṃ, candakumāraṃ sabbañca imaṃ janaṃ bandhanato mocehi, no ce mocessasi, ettheva te imassa ca duṭṭhabrāhmaṇassa sīsaṃ phālessāmī’’ti ākāse aṭṭhāsi. Taṃ acchariyaṃ disvā rājā brāhmaṇo ca sīghaṃ sabbe bandhanā mocesuṃ.

Elle accomplit ainsi cet acte de vérité. Sakka, le roi des dieux, entendant le son de ses lamentations et connaissant la situation, arriva muni d'une masse de fer incandescente, terrifia le roi et fit libérer tout le monde. Sakka manifesta alors sa forme divine, faisant tournoyer un foudre (vajira) flamboyant et rayonnant, et s'écria dans les airs : « Hé, roi malfaisant et funeste ! Quand as-tu jamais vu le meurtre d'êtres vivants mener à une destination heureuse ? Libère Candakumāra et tout ce peuple de leurs liens ! Si tu ne les libères pas, je fendrai ici même ton crâne et celui de ce méchant brahmane ! » Voyant ce prodige, le roi et le brahmane libérèrent promptement tout le monde de leurs chaînes.

Atha mahājano ekakolāhalaṃ katvā sahasā yaññāvāṭaṃ ajjhottharitvā khaṇḍahālassa ekekaṃ leḍḍuppahāraṃ dento tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā rājānampi māretuṃ ārabhi. Bodhisatto puretarameva pitaraṃ palissajitvā ṭhito māretuṃ na adāsi. Mahājano ‘‘jīvitaṃ tāvassa pāparañño dema, chattaṃ panassa na dassāma, nagare vāsaṃ vā na dassāma, taṃ caṇḍālaṃ katvā bahinagare vāsāpessāmā’’ti rājavesaṃ hāretvā kāsāvaṃ nivāsāpetvā haliddipilotikāya sīsaṃ veṭhetvā caṇḍālaṃ katvā caṇḍālagāmaṃ pahiṇiṃsu. Ye pana taṃ pasughātayaññaṃ yajiṃsu ceva yajāpesuñca anumodiṃsu ca, sabbe te nirayaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

Alors, la foule poussa un cri unanime et, envahissant soudainement la fosse sacrificielle, chacun lança des pierres sur Khandahāla, mettant fin à ses jours sur place, et ils entreprirent également de tuer le roi. Le Bodhisatta, s'avançant promptement pour protéger son père en l'embrassant, ne leur permit pas de le tuer. Le peuple déclara : « Accordons la vie à ce roi malfaisant, mais ne lui donnons plus le parasol royal ni le droit de résider dans la ville ; faisons de lui un hors-caste et exilons-le hors de la cité ». Ils lui retirèrent ses attributs royaux, lui firent vêtir des habits de rechange teints au curcuma, et après l'avoir réduit à l'état de caṇḍāla, ils l'envoyèrent au village des hors-castes. Quant à ceux qui avaient accompli ce sacrifice sanglant, l'avaient fait accomplir ou l'avaient approuvé, ils furent tous destinés à l'enfer. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Sabbe patiṭṭhā nirayaṃ, yathā taṃ pāpakaṃ karitvāna;

Na hi pāpakammaṃ katvā, labbhā sugatiṃ ito gantu’’nti. (jā. 2.22.1143);

« Tous tombent en enfer après avoir commis un tel acte malfaisant ; car après avoir accompli une mauvaise action, il n'est point possible de partir d'ici pour une destination heureuse. »

Atha sabbāpi rājaparisā nāgarā ceva jānapadā ca samāgantvā bodhisattaṃ rajje abhisiñciṃsu. So dhammena rajjaṃ anusāsanto taṃ attano mahājanassa ca akāraṇeneva uppannaṃ anayabyasanaṃ anussaritvā saṃvegajāto puññakiriyāsu bhiyyosomattāya ussāhajāto mahādānaṃ pavattesi, sīlāni rakkhi, uposathakammaṃ samādiyi. Tena vuttaṃ –

Ensuite, toute la cour royale, les citadins et les habitants des campagnes se réunirent et consacrèrent le Bodhisatta comme roi. Gouvernant le royaume selon le Dhamma, il se souvint de ce malheur injuste qui l'avait frappé ainsi que son peuple, et saisi d'un profond émoi spirituel, il redoubla d'ardeur dans les actes de mérite, instaura une grande charité, observa les préceptes et pratiqua l'observance de l'Uposatha. C'est pourquoi il est dit :

46.

46.

‘‘Tadāhaṃ yajanā mutto, nikkhanto yaññavāṭato;

Saṃvegaṃ janayitvāna, mahādānaṃ pavattayi’’nti. – ādi;

« Alors, libéré du sacrifice, sorti de la fosse sacrificielle, ayant engendré un émoi spirituel, j'ai instauré une grande charité... », etc.

Tattha [Pg.62] yajanā muttoti khaṇḍahālena vihitayaññavidhito vuttanayena ghātetabbato mutto. Nikkhanto yaññavāṭatoti abhisekakaraṇatthāya ussāhajātena mahājanena saddhiṃ tato yaññabhūmito niggato. Saṃvegaṃ janayitvānāti evaṃ ‘‘bahuantarāyo lokasannivāso’’ti ativiya saṃvegaṃ uppādetvā. Mahādānaṃ pavattayinti cha dānasālāyo kārāpetvā mahatā dhanapariccāgena vessantaradānasadisaṃ mahādānamadāsiṃ. Etena abhisekakaraṇato paṭṭhāya tassa mahādānassa pavattitabhāvaṃ dasseti.

Dans ce passage, « libéré du sacrifice » signifie libéré de la mise à mort selon le rite sacrificiel prescrit par Khandahāla. « Sorti de la fosse sacrificielle » signifie qu'il a quitté le lieu du sacrifice avec la foule enthousiaste venue pour son couronnement. « Ayant engendré un émoi spirituel » signifie qu'il a produit un vif émoi en pensant : « Le monde est plein de grands dangers ». « J'ai instauré une grande charité » signifie qu'il fit construire six salles de dons et, par un immense renoncement à sa fortune, il pratiqua une grande charité semblable à celle du roi Vessantara. Par là, il montre la continuité de cette grande charité depuis son couronnement.

47. Dakkhiṇeyye adatvānāti dakkhiṇārahe puggale deyyadhammaṃ apariccajitvā. Api chappañca rattiyoti appekadā chapi pañcapi rattiyo attano pivanakhādanabhuñjanāni na karomīti dasseti.

47. « Sans avoir donné aux personnes dignes » signifie sans avoir renoncé aux objets de don pour les personnes méritant des offrandes. « Même pendant cinq ou six nuits » montre qu'il ne buvait, ne croquait, ni ne mangeait rien pour lui-même, parfois durant cinq ou six nuits consécutives [pour tout donner].

Tadā kira bodhisatto sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahāmegho viya abhivassanto mahādānaṃ pavattesi. Tattha kiñcāpi dānasālāsu annapānādiuḷāruḷārapaṇītapaṇītameva yācakānaṃ yathārucitaṃ divase divase dīyati, tathāpi attano sajjitaṃ āhāraṃ rājārahabhojanampi yācakānaṃ adatvā na bhuñjati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nāhaṃ pivāmī’’tiādi.

On rapporte qu'à cette époque, le Bodhisatta pratiqua la grande charité comme un grand nuage déversant la pluie sur tout le Jambudīpa. Bien que, dans les salles de dons, des aliments et boissons d'une grande finesse fussent donnés chaque jour aux mendiants selon leurs désirs, il refusait de manger sa propre nourriture préparée pour lui — un repas digne d'un roi — sans en avoir d'abord fait don aux mendiants. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Je ne bois point », etc.

48. Idāni tathā yācakānaṃ dāne kāraṇaṃ dassento upamaṃ tāva āharati ‘‘yathāpi vāṇijo nāmā’’tiādinā. Tassattho – yathā nāma vāṇijo bhaṇḍaṭṭhānaṃ gantvā appena pābhatena bahuṃ bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā vipulaṃ bhaṇḍasannicayaṃ katvā desakālaṃ jānanto yatthassa lābho udayo mahā hoti, tattha dese kāle vā taṃ bhaṇḍaṃ harati upaneti vikkiṇāti.

48. À présent, pour montrer la raison d'une telle générosité envers les mendiants, il propose d'abord une comparaison avec les mots : « Tel un marchand... », etc. Son sens est le suivant : de même qu'un marchand se rend là où se trouvent les marchandises, vend beaucoup de biens à partir d'un petit capital, accumule un vaste stock et, connaissant le lieu et le moment opportuns où son profit sera le plus grand, apporte, présente et vend ses marchandises en ce lieu ou à ce moment précis.

49. Sakabhuttāpīti sakabhuttatopi attanā paribhuttatopi. ‘‘Sakaparibhuttāpī’’tipi pāṭho. Pareti parasmiṃ paṭiggāhakapuggale. Satabhāgoti anekasatabhāgo āyatiṃ bhavissati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vāṇijena kītabhaṇḍaṃ tattheva avikkiṇitvā tathārūpe dese kāle ca vikkiṇiyamānaṃ bahuṃ udayaṃ vipulaṃ phalaṃ hoti, tatheva attano santakaṃ attanā anupabhuñjitvā parasmiṃ paṭiggāhakapuggale dinnaṃ mahapphalaṃ anekasatabhāgo bhavissati, tasmā attanā [Pg.63] abhuñjitvāpi parassa dātabbamevāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā. Puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā’’ti (ma. ni. 3.379) vitthāro. Aparampi vuttaṃ ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyu’’ntiādi (itivu. 26).

49. « Même ce qui a été consommé par soi-même » (sakabhuttāpi) signifie consommé par soi-même (attanā paribhuttato). Une variante de lecture est « Sakaparibhuttāpī ». « Pare » signifie envers un autre récipiendaire. « Cent fois » signifie qu'il y aura de nombreuses centaines de fois plus de fruits dans le futur. Le sens est le suivant : tout comme une marchandise achetée par un marchand, si elle n'est pas vendue sur place mais dans un lieu et à un moment appropriés, produit un profit abondant et un fruit vaste, de même, ce qui appartient à soi-même, s'il n'est pas consommé par soi mais donné à un récipiendaire, produira un grand fruit, de nombreuses centaines de fois supérieur. C'est pourquoi, même sans en profiter soi-même, on doit donner à autrui. Le Bienheureux a dit à ce sujet : « En faisant un don à un animal, on peut s'attendre à une offrande méritoire au centuple. En faisant un don à un homme du commun de mauvaise conduite, au milluple... » (voir le développement dans le MN 142). Il a également été dit : « Si, ô moines, les êtres connaissaient le résultat du partage des dons comme je le connais, ils ne mangeraient pas sans avoir donné, et la souillure de l'avarice ne persisterait pas en envahissant leur cœur. Même s'il s'agissait de leur dernière bouchée, de leur dernier morceau de nourriture, ils ne mangeraient pas sans avoir partagé... » (Itivuttaka 26).

50. Etamatthavasaṃ ñatvāti etaṃ dānassa mahapphalabhāvasaṅkhātañceva sammāsambodhiyā paccayabhāvasaṅkhātañca atthavasaṃ kāraṇaṃ jānitvā. Na paṭikkamāmi dānatoti dānapāramito īsakampi na nivattāmi abhikkamāmi eva. Kimatthaṃ? Sambodhimanupattiyāti sambodhiṃ sabbaññutaññāṇaṃ anuppattiyā anuppattiyatthaṃ, adhigantunti attho.

50. « Ayant connu cette raison » (etamatthavasaṃ ñatvā) signifie ayant compris cette raison consistant d'une part en la nature de grand fruit du don et d'autre part en sa nature de condition pour le plein Éveil parfait. « Je ne recule pas devant le don » signifie que je ne me détourne pas de la perfection du don, même d'un iota, mais que j'avance résolument. Dans quel but ? « Pour atteindre l'Éveil » signifie pour obtenir la connaissance de l'omniscience par une réalisation graduelle.

Tadā bodhisatto mahājanena pitari caṇḍālagāmaṃ pavesite dātabbayuttakaṃ paribbayaṃ dāpesi nivāsanāni pārupanāni ca. Sopi nagaraṃ pavisituṃ alabhanto bodhisatte uyyānakīḷādiatthaṃ bahigate upasaṅkamati, puttasaññāya pana na vandati, na añjalikammaṃ karoti, ‘‘ciraṃ jīva, sāmī’’ti vadati. Bodhisattopi diṭṭhadivase atirekasammānaṃ karoti. So evaṃ dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne sapariso devalokaṃ pūresi.

Alors, après que le peuple eut banni le père dans un village de hors-castes (caṇḍālagāma), le Bodhisattva lui fit remettre les provisions nécessaires, ainsi que des vêtements de corps et des manteaux. Le père, ne pouvant entrer dans la ville, s'approchait du Bodhisattva lorsque celui-ci sortait pour ses divertissements dans les jardins ou ailleurs ; toutefois, par égard pour son fils, il ne s'inclinait pas devant lui et ne joignait pas les mains, se contentant de dire : « Seigneur, puisses-tu vivre longtemps ! ». Le Bodhisattva, le jour où il le voyait, lui témoignait un respect extraordinaire. Ayant ainsi régné selon le Dhamma, à la fin de sa vie, il remplit le monde céleste avec sa suite.

Tadā khaṇḍahālo devadatto ahosi, gotamī devī mahāmāyā, candā rājadhītā rāhulamātā, vāsulo rāhulo, selā uppalavaṇṇā, sūro mahākassapo, bhaddaseno mahāmoggallāno, sūriyakumāro sāriputto, candarājā lokanātho.

À cette époque, Khaṇḍahāla était Devadatta, la reine Gotamī était Mahāmāyā, la princesse Candā était la mère de Rāhula, Vāsulo était Rāhula, Selā était Uppalavaṇṇā, Sūro était Mahākassapa, Bhaddasena était Mahāmoggallāna, le prince Sūriya était Sāriputta, et le roi Canda était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa idhāpi pubbe vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tadā khaṇḍahālassa kakkhaḷapharusabhāvaṃ jānantopi ajjhupekkhitvā dhammena samena aṭṭassa vinicchayo, attānaṃ māretukāmasseva khaṇḍahālassa tathā yaññavidhānaṃ jānitvāpi tassa upari cittappakopābhāvo, attano parisaṃ gahetvā pitu sattu bhavituṃ samatthopi ‘‘mādisassa nāma garūhi virodho na yutto’’ti attānaṃ purisapasuṃ katvā ghātāpetukāmassa pitu āṇāyaṃ avaṭṭhānaṃ, kosiyā asiṃ gahetvā sīsaṃ [Pg.64] chindituṃ upakkamante purohite attano pitari putte sabbasattesu ca mettāpharaṇena samacittatā, mahājane pitaraṃ māretuṃ upakkamante sayaṃ palissajitvā tassa jīvitadānañca, divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dadatopi dānena atittabhāvo, mahājanena caṇḍālesu vāsāpitassa pitu dātabbayuttakaṃ datvā posanaṃ, mahājanaṃ puññakiriyāsu patiṭṭhāpananti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

Ici aussi, les autres perfections de ce Bodhisattva doivent être identifiées de manière appropriée, selon la méthode mentionnée précédemment. À savoir : son jugement impartial des affaires judiciaires avec équité, bien qu'il connût la nature cruelle et rude de Khaṇḍahāla ; l'absence de colère dans son cœur envers Khaṇḍahāla, bien qu'il sût que celui-ci préparait le sacrifice pour le faire périr ; sa soumission à l'ordre de son père qui voulait le faire tuer — se laissant traiter comme un animal de sacrifice sans s'opposer, alors qu'il aurait pu, avec sa propre suite, devenir l'ennemi de son père, mais pensant qu'il n'est pas convenable pour un homme de son rang de s'opposer à ses aînés ; son égalité d'esprit par le rayonnement de la bienveillance envers le chapelain qui s'apprêtait à lui trancher la tête avec une épée tirée du fourreau, ainsi qu'envers son propre père, son fils et tous les êtres ; le fait qu'il ait lui-même protégé son père et lui ait sauvé la vie quand le peuple s'apprêtait à le mettre à mort ; son insatiabilité dans le don, bien qu'il pratiquât chaque jour un grand don semblable à celui de Vessantara ; le fait qu'il ait pourvu aux besoins de son père, banni par le peuple chez les hors-castes, en lui fournissant ce qui lui était dû ; et son établissement du peuple dans les actes méritoires. Telles sont les manifestations de ses qualités qu'il convient de souligner.

Candakumāracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite du prince Canda est terminé.

8. Sivirājacariyāvaṇṇanā

8. Commentaire de la conduite du roi Sivi

51. Aṭṭhame ariṭṭhasavhaye nagareti ariṭṭhapuranāmake nagare. Sivi nāmāsi khattiyoti sivīti gottato evaṃnāmako rājā ahosi.

51. Dans la huitième histoire, « Dans la ville nommée Ariṭṭha » signifie dans la ville nommée Ariṭṭhapura. « Il y avait un guerrier nommé Sivi » signifie qu'il y avait un roi portant ce nom, issu du clan des Sivi.

Atīte kira siviraṭṭhe ariṭṭhapuranagare sivirāje rajjaṃ kārente mahāsatto tassa putto hutvā nibbatti. ‘‘Sivikumāro’’tissa nāmamakaṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā uggahitasippo āgantvā pitu sippaṃ dassetvā uparajjaṃ labhitvā aparabhāge pitu accayena rājā hutvā agatigamanaṃ pahāya dasa rājadhamme akopetvā rajjaṃ kārento nagarassa catūsu dvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Aṭṭhamīcātuddasīpannarasīsu sayaṃ dānasālaṃ gantvā dānaggaṃ oloketi.

Jadis, dit-on, alors que le roi Sivi régnait sur la ville d'Ariṭṭhapura dans le royaume des Sivi, le Grand Être prit naissance en tant que son fils. On le nomma « Prince Sivi ». À l'âge d'homme, il se rendit à Takkasilā, et après y avoir maîtrisé les sciences, il revint faire la démonstration de son savoir à son père. Il reçut la charge de vice-roi (uparajja), puis plus tard, au décès de son père, il devint roi. Rejetant les voies erronées (agati) et sans enfreindre les dix devoirs royaux, il fit construire six salles de don : aux quatre portes de la ville, au centre de la ville et à la porte de son palais. Chaque jour, il pratiquait un grand don en dépensant six cent mille pièces. Les huitième, quatorzième et quinzième jours de la lunaison, il se rendait lui-même à la salle de don pour superviser la distribution des aumônes.

So ekadā puṇṇamadivase pātova samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno attanā dinnadānaṃ āvajjento bāhiravatthuṃ attanā adinnaṃ nāma adisvā ‘‘na me bāhirakadānaṃ tathā cittaṃ toseti, yathā ajjhattikadānaṃ, aho vata mama dānasālaṃ gatakāle koci yācako bāhiravatthuṃ ayācitvā ajjhattikameva yāceyya, sace hi me koci sarīre maṃsaṃ vā lohitaṃ vā sīsaṃ vā hadayamaṃsaṃ vā akkhīni vā upaḍḍhasarīraṃ vā sakalameva vā attabhāvaṃ dāsabhāvena yāceyya, taṃtadevassa [Pg.65] adhippāyaṃ pūrento dātuṃ sakkomī’’ti cintesi. Pāḷiyaṃ pana akkhīnaṃ eva vasena āgatā. Tena vuttaṃ –

Un jour de pleine lune, assis dès le matin sur son trône royal sous le parasol blanc dressé, alors qu'il réfléchissait aux dons qu'il avait accordés, il ne vit aucun objet extérieur (bāhiravatthu) qu'il n'eût déjà donné. Il pensa : « Le don d'objets extérieurs ne réjouit pas mon cœur autant que le don de ce qui est intérieur (ajjhattikadāna). Oh ! si seulement, quand je me rendrai à la salle de don, un demandeur me demandait non pas un objet extérieur, mais quelque chose de mon propre corps ! En vérité, si quelqu'un me demandait la chair de mon corps, mon sang, ma tête, la chair de mon cœur, mes yeux, la moitié de mon corps, ou même mon être tout entier en tant qu'esclave, je serais capable de le donner pour satisfaire son désir. » Cependant, dans le texte canonique (Pāḷi), cela est mentionné spécifiquement à propos des yeux. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā’’.

« Assis dans mon excellent palais, je pensais alors ainsi : »

52.

52.

‘‘Yaṃkiñci mānusaṃ dānaṃ, adinnaṃ me na vijjati;

Yopi yāceyya maṃ cakkhuṃ, dadeyyaṃ avikampito’’ti.

« Il n'est aucun don humain, quel qu'il soit, que je n'aie point déjà accordé ; si quelqu'un me demandait mon œil, je le donnerais sans aucune hésitation. »

Tattha mānusaṃ dānanti pakatimanussehi dātabbadānaṃ annapānādi. Evaṃ pana mahāsattassa uḷāre dānajjhāsaye uppanne sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So tassa kāraṇaṃ āvajjento bodhisattassa ajjhāsayaṃ disvā ‘‘sivirājā ajja sampattayācakā cakkhūni ce yācanti, cakkhūni uppāṭetvā nesaṃ dassāmīti cintesī’’ti sakko devaparisāya vatvā ‘‘so sakkhissati nu kho taṃ dātuṃ, udāhu noti vīmaṃsissāmi tāva na’’nti bodhisatte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā sabbālaṅkārehi paṭimaṇḍite alaṅkatahatthikkhandhavaragate dānaggaṃ gacchante jarājiṇṇo andhabrāhmaṇo viya hutvā tassa cakkhupathe ekasmiṃ unnatappadese ubho hatthe pasāretvā rājānaṃ jayāpetvā ṭhito bodhisattena tadabhimukhaṃ vāraṇaṃ pesetvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ icchasī’’ti pucchito ‘‘tava dānajjhāsayaṃ nissāya samuggatena kittighosena sakalalokasannivāso nirantaraṃ phuṭo, ahañca andho, tasmā taṃ yācāmī’’ti upacāravasena ekaṃ cakkhuṃ yāci. Tena vuttaṃ –

Dans ces versets, « mānusaṃ dānaṃ » désigne le don fait par les humains ordinaires, tels que la nourriture et la boisson. Or, lorsque cette noble aspiration au don naquit dans l'esprit du Grand Être, le trône de pierre Paṇḍukambala de Sakka manifesta un signe de chaleur. Celui-ci, en examinant la cause et en percevant l'intention du Bodhisatta, se dit : « Le roi Sivi pense aujourd'hui : "Si des mendiants viennent me demander mes yeux, je les arracherai et les leur donnerai." » Sakka en informa l'assemblée céleste et se dit : « Je vais d'abord l'éprouver pour savoir s'il sera capable ou non de faire ce don. » Alors que le Bodhisatta, après s'être baigné avec seize jarres d'eau parfumée et s'être paré de tous ses ornements, se rendait au hall des dons monté sur son noble éléphant magnifiquement harnaché, Sakka prit l'apparence d'un vieux bramine aveugle et décrépit. Il se tint sur un terrain surélevé dans le champ de vision du roi, les mains tendues, en lui adressant des vœux de victoire. Le Bodhisatta fit diriger son éléphant vers lui et demanda : « Bramine, que désires-tu ? » Celui-ci répondit : « En m'appuyant sur ta volonté de donner, dont la renommée s'est répandue dans le monde entier, et parce que je suis aveugle, je te sollicite. » Et il demanda un œil en guise d'approche. C'est pourquoi il est dit :

53.

53.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko devānamissaro;

Nisinno devaparisāya, idaṃ vacanamabravi.

« Connaissant ma résolution, Sakka, le souverain des dieux, assis au sein de l'assemblée céleste, prononça ces paroles : »

54.

54.

‘‘Nisajja pāsādavare, sivirājā mahiddhiko;

Cintento vividhaṃ dānaṃ, adeyyaṃ so na passati.

« "Assis dans son noble palais, le roi Sivi aux grands pouvoirs, réfléchissant à diverses sortes de dons, ne voit rien qui ne puisse être donné."

55.

55.

‘‘Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ, handa vīmaṃsayāmi taṃ;

Muhuttaṃ āgameyyātha, yāva jānāmi taṃ manaṃ.

« "Est-ce vrai ou faux ? Allons, je vais l'éprouver. Attendez un instant, jusqu'à ce que je connaisse son esprit."

56.

56.

‘‘Pavedhamāno palitasiro, valigatto jarāturo;

Andhavaṇṇova hutvāna, rājānaṃ upasaṅkami.

« Tremblant, la tête chenue, le corps ridé et affaibli par la vieillesse, tel un aveugle, il s'approcha du roi. »

57.

57.

‘‘So [Pg.66] tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca;

Sirasmiṃ añjaliṃ katvā, idaṃ vacanamabravi.

« Alors, levant ses bras gauche et droit et joignant les mains sur sa tête en signe de respect, il prononça ces paroles : »

58.

58.

‘‘‘Yācāmi taṃ mahārāja, dhammika raṭṭhavaḍḍhana;

Tava dānaratā kitti, uggatā devamānuse.

« "Je te sollicite, ô Grand Roi, souverain juste qui accroît la prospérité du royaume ; ta renommée de donateur s'est élevée parmi les dieux et les hommes."

59.

59.

‘‘‘Ubhopi nettā nayanā, andhā upahatā mama;

Ekaṃ me nayanaṃ dehi, tvampi ekena yāpayā’’’ti.

« "Mes deux yeux sont perdus et aveugles ; donne-moi un de tes yeux, et toi aussi, continue de vivre avec un seul."

Tattha cintento vividhaṃ dānanti attanā dinnaṃ vividhaṃ dānaṃ cintento, āvajjento dānaṃ vā attanā dinnaṃ vividhaṃ bāhiraṃ deyyadhammaṃ cintento. Adeyyaṃ so na passatīti bāhiraṃ viya ajjhattikavatthumpi adeyyaṃ dātuṃ asakkuṇeyyaṃ na passati, ‘‘cakkhūnipi uppāṭetvā dassāmī’’ti cintesīti adhippāyo. Tathaṃ nu vitathaṃ netanti etaṃ ajjhattikavatthunopi adeyyassa adassanaṃ deyyabhāveneva dassanaṃ cintanaṃ saccaṃ nu kho, udāhu, asaccanti attho. So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu cāti vāmabāhuṃ dakkhiṇabāhuñca tadā paggahetvā, ubho bāhū ukkhipitvāti attho. Raṭṭhavaḍḍhanāti raṭṭhavaḍḍhīkara. Tvampi ekena yāpayāti ekena cakkhunā samavisamaṃ passanto sakaṃ attabhāvaṃ tvaṃ yāpehi, ahampi bhavato laddhena ekena yāpemīti dasseti.

Ici, « réfléchissant à diverses sortes de dons » signifie qu'il pensait aux divers dons qu'il avait offerts, ou qu'il réfléchissait aux divers objets extérieurs de don. « Il ne voit rien qui ne puisse être donné » signifie que, tout comme pour les objets extérieurs, il ne voit rien, même parmi les dons internes (les organes), qu'il ne puisse offrir ou qu'il soit incapable de donner ; le sens est qu'il se disait : « J'arracherai même mes yeux pour les offrir ». « Est-ce vrai ou faux ? » signifie : cette absence de distinction entre ce qui ne peut être donné et ce qui est offert, même pour les choses internes, cette vision et cette pensée sont-elles la vérité ou non ? « Alors, levant ses bras gauche et droit » signifie qu'il a levé ses deux mains. « Raṭṭhavaḍḍhana » désigne le roi qui œuvre pour la prospérité du pays. « Toi aussi, continue de vivre avec un seul » signifie : « Toi, ô roi, continue de vivre en discernant le bien du mal avec un seul œil ; moi aussi, avec l'œil obtenu de toi, je pourrai vivre en voyant le monde. » C'est ce que cela montre.

Taṃ sutvā mahāsatto tuṭṭhamānaso ‘‘idānevāhaṃ pāsāde nisinno evaṃ cintetvā āgato, ayañca me cittaṃ ñatvā viya cakkhuṃ yācati, aho vata me lābhā, ajja me manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, adinnapubbaṃ vata dānaṃ dassāmī’’ti ussāhajāto ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

En entendant cela, le Grand Être, le cœur rempli de joie, se dit : « Je viens tout juste de penser à cela en étant assis dans mon palais, et voilà qu'il me demande un œil comme s'il connaissait ma pensée. Quel gain pour moi ! Aujourd'hui, mon souhait sera pleinement exaucé ; je vais faire un don comme je n'en ai jamais fait auparavant ! » Rempli d'enthousiasme, pour manifester ce fait, le Maître dit :

60.

60.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Katañjalī vedajāto, idaṃ vacanamabraviṃ.

« Ayant entendu ses paroles, le cœur ravi et ému, les mains jointes et transporté d'allégresse, je prononçai ces paroles : »

61.

61.

‘‘‘Idānāhaṃ cintayitvāna, pāsādato idhāgato;

Tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato.

« "Je suis venu ici après avoir conçu cette pensée dans mon palais ; toi, comme si tu connaissais mon esprit, tu es venu me demander un œil."

62.

62.

‘‘‘Aho [Pg.67] me mānasaṃ siddhaṃ, saṅkappo paripūrito;

Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi yācake’’’ti.

« "Ah ! mon dessein est réussi, ma résolution est accomplie. Aujourd'hui, je vais offrir au mendiant ce noble don jamais fait auparavant."

Tattha tassāti tassa brāhmaṇarūpadharassa sakkassa. Haṭṭhoti tuṭṭho. Saṃviggamānasoti mama cittaṃ jānitvā viya iminā brāhmaṇena cakkhu yācitaṃ, ettakaṃ kālaṃ evaṃ acintetvā pamajjito vatamhīti saṃviggacitto. Vedajātoti jātapītipāmojjo. Abravinti abhāsiṃ. Mānasanti manasi bhavaṃ mānasaṃ, dānajjhāsayo, ‘‘cakkhuṃ dassāmī’’ti uppannadānajjhāsayoti attho. Saṅkappoti manoratho. Paripūritoti paripuṇṇo.

Ici, « tassā » se rapporte à ce Sakka ayant pris la forme d'un bramine. « Haṭṭho » signifie joyeux. « Saṃviggamānaso » signifie que son esprit fut ému en pensant : « Ce bramine a demandé un œil comme s'il connaissait mon esprit ; durant tout ce temps, j'ai été négligent de ne pas avoir eu une telle pensée. » « Vedajātoti » signifie qu'une joie et un ravissement naturels sont apparus. « Abraviṃ » signifie j'ai parlé. « Mānasanti » désigne ce qui se trouve dans l'esprit, l'aspiration au don ; le sens est qu'une volonté de donner ses yeux est apparue. « Saṅkappo » signifie le souhait du cœur. « Paripūrito » signifie pleinement accompli.

Atha bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama cittācāraṃ ñatvā viya duccajampi cakkhuṃ maṃ yācati, siyā nu kho kāyaci devatāya anusiṭṭho bhavissati, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā taṃ brāhmaṇaṃ pucchi. Tenāha bhagavā jātakadesanāyaṃ –

Ensuite, le Bodhisatta réfléchit : « Ce bramine me demande mes yeux, chose si difficile à céder, comme s'il connaissait le tréfonds de ma pensée. Serait-il inspiré par une divinité ? Je vais d'abord l'interroger. » Ayant ainsi réfléchi, il questionna le bramine. C'est pourquoi le Bienheureux dit, dans l'enseignement du Jātaka :

‘‘Kenānusiṭṭho idhamāgatosi, vanibbaka cakkhupathāni yācituṃ;

Suduccajaṃ yācasi uttamaṅgaṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti.(jā. 1.15.53);

« "Par qui as-tu été incité à venir ici, ô mendiant, pour demander mes yeux ? Tu désires mes organes les plus précieux, si difficiles à donner, ce que les hommes disent être impossible à céder."

Taṃ sutvā brāhmaṇarūpadharo sakko āha –

En entendant cela, Sakka, sous l'apparence du bramine, répondit :

‘‘Yamāhu devesu sujampatīti, maghavāti naṃ āhu manussaloke;

Tenānusiṭṭho idhamāgatosmi, vanibbako cakkhupathāni yācituṃ.

« "Celui que les dieux appellent Sujampati et que les hommes nomment Maghava, c'est par lui que j'ai été envoyé ici, en tant que mendiant, pour solliciter tes yeux."

‘‘Vanibbato mayhaṃ vaniṃ anuttaraṃ, dadāhi te cakkhupathāni yācito;

Dadāhi me cakkhupathaṃ anuttaraṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti. (jā. 1.15.54-55);

« "Ô Roi, ma requête est suprême ; à moi qui te sollicite, donne-moi tes yeux. Donne-moi cet organe de vision incomparable, ce que les hommes disent être si difficile à céder."

Mahāsatto āha –

Le Grand Être dit :

‘‘Yena atthena āgacchi, yamatthamabhipatthayaṃ;

Te te ijjhantu saṅkappā, labha cakkhūni brāhmaṇa.

« "Quel que soit le but pour lequel tu es venu, quelle que soit la chose que tu désires, puissent tes souhaits s'accomplir ; reçois mes yeux, ô bramine."

‘‘Ekaṃ [Pg.68] te yācamānassa, ubhayāni dadāmahaṃ;

Sa cakkhumā gaccha janassa pekkhato,Yadicchase tvaṃ tada te samijjhatū’’ti. (jā. 1.15.56-57);

« "Alors que tu n'en demandais qu'un seul, je te les donne tous les deux. Va, doté de la vue, sous le regard des gens ; que ce que tu désires se réalise pleinement pour toi."

Tattha vanibbakāti taṃ ālapati. Cakkhupathānīti dassanassa pathabhāvato cakkhūnamevetaṃ nāmaṃ. Yamāhūti yaṃ loke ‘‘duccaja’’nti kathenti. Vanibbatoti yācantassa. Vaninti yācanaṃ. Te teti te tava tassa andhassa saṅkappā. Sa cakkhumāti so tvaṃ mama cakkhūhi cakkhumā hutvā. Tada te samijjhatūti yaṃ tvaṃ mama santikā icchasi, taṃ te samijjhatūti.

Ici, « vanibbakā » est une interpellation s'adressant au bramine. « Cakkhupathāni » est un nom donné aux yeux parce qu'ils sont le chemin (la cause) de la vision. « Yamāhū » signifie ce que les gens dans le monde disent être « difficile à donner ». « Vanibbatoti » signifie celui qui mendie. « Vaninti » désigne l'acte de demander. « Te te » se rapporte à tes souhaits, à toi qui étais aveugle. « Sa cakkhumā » signifie que toi, étant devenu voyant grâce à mes yeux. « Tada te samijjhatū » signifie que ce que tu désires obtenir de moi s'accomplisse parfaitement pour toi.

Rājā ettakaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo sakkena anusiṭṭho idhāgatosmīti bhaṇati, nūna imassa iminā upāyena cakkhu sampajjissatī’’ti ñatvā ‘‘idheva mayā cakkhūni uppāṭetvā dātuṃ asāruppa’’nti cintetvā brāhmaṇaṃ ādāya antepuraṃ gantvā rājāsane nisīditvā sivakaṃ nāma vejjaṃ pakkosāpesi. Atha ‘‘amhākaṃ kira rājā akkhīni uppāṭetvā brāhmaṇassa dātukāmo’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Atha naṃ rañño ñātisenāpatiādayo rājavallabhā amaccā pārisajjā nāgarā orodhā ca sabbe sannipatitvā nānāupāyehi nivāresuṃ. Rājāpi ne anuvāresi tenāha –

Le roi parla ainsi et, comprenant que ce brahmane était venu à lui sur les instances de Sakka, il se dit : « Ses yeux seront certainement restaurés par ce moyen. » Estimant qu'il n'était pas convenable d'arracher ses yeux et de les donner sur place, il emmena le brahmane dans les appartements intérieurs, s'assit sur son trône royal et fit appeler le médecin nommé Sivaka. Alors, une rumeur s'éleva dans toute la ville : « On dit que notre roi souhaite s'arracher les yeux pour les donner à un brahmane. » Ses parents, ses généraux, ses ministres favoris, ses courtisans, les citoyens et les femmes de la cour se rassemblèrent tous et tentèrent de l'en dissuader par divers moyens. Mais le roi ne céda pas ; c'est pourquoi il est dit :

‘‘Mā no deva adā cakkhuṃ, mā no sabbe parākari;

Dhanaṃ dehi mahārāja, muttā veḷuriyā bahū.

« Ô roi, ne donne pas tes yeux, ne nous abandonne pas tous ! Donne des richesses, grand roi ; les perles et le lapis-lazuli sont abondants. »

‘‘Yutte deva rathe dehi, ājānīye calaṅkate;

Nāge dehi mahārāja, hemakappanavāsase.

« Donne, ô roi, des chars attelés, des coursiers de race parés d'ornements ; donne des éléphants de combat, grand roi, couverts de caparaçons d'or. »

‘‘Yathā taṃ sivayo sabbe, sayoggā sarathā sadā;

Samantā parikireyyuṃ, evaṃ dehi rathesabhā’’ti. (jā. 1.15.58-60);

« Donne un tel don, ô chef des guerriers, afin que tous les Sivis, avec leurs montures et leurs chars, puissent toujours t'escorter de toutes parts ; mais ne donne point tes yeux. »

Atha rājā tisso gāthā abhāsi –

Le roi prononça alors ces trois versets :

‘‘Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Bhūmyaṃ so patitaṃ pāsaṃ, gīvāyaṃ paṭimuñcati.

« Celui qui, après avoir promis de donner, change d'avis et ne donne point, passe à son propre cou le lacet qu'il a trouvé sur le sol. »

‘‘Yo [Pg.69] ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Pāpā pāpataro hoti, sampatto yamasādhanaṃ.

« Celui qui, après avoir promis de donner, se résout à ne pas le faire, est plus vil que les méchants et parvient au domaine de Yama. »

‘‘Yañhi yāce tañhi dade, yaṃ na yāce na taṃ dade;

Svāhaṃ tameva dassāmi, yaṃ maṃ yācati brāhmaṇo’’ti. (jā. 1.15.61-63);

« Ce que l'on demande, on doit le donner ; ce que l'on ne demande pas, on n'a pas à le donner. Ce brahmane me demande précisément mes yeux, et c'est cela que je lui donnerai. »

Tattha mā no, devāti noti nipātamattaṃ. Deva, mā cakkhuṃ adāsi. Mā no sabbe parākarīti amhe sabbe mā pariccaji. Akkhīsu hi dinnesu tvaṃ rajjaṃ na karissasi, evaṃ tayā mayaṃ pariccattā nāma bhavissāmāti adhippāyena evamāhaṃsu. Parikireyyunti parivāreyyuṃ. Evaṃ dehīti yathā taṃ avikalacakkhuṃ sivayo ciraṃ parivāreyyuṃ, evaṃ dehi dhanamevassa dehi, mā akkhīni, akkhīsu hi dinnesu na taṃ sivayo parivāressantīti dasseti.

Dans ces versets, « mā no deva », le terme « no » est une simple particule. « Ô roi, ne donne pas tes yeux. » « Mā no sabbe parākarī » signifie « ne nous abandonne pas tous ». L'idée est que si les yeux sont donnés, le roi ne pourra plus régner, et il les aura ainsi abandonnés. « Parikireyyuṃ » signifie « entourer ». Ils disaient cela pour qu'il reste avec des yeux intacts (avikalacakkhuṃ). Si les yeux sont donnés, le peuple de Sivi ne pourra plus l'escorter.

Paṭimuñcatīti paṭipaveseti. Pāpā pāpataro hotīti lāmakā lāmakataro nāma hoti. Sampatto yamasādhananti yamassa āṇāpavattiṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ esa patto nāma hoti. Yañhi yāceti yaṃ vatthuṃ yācako yācati, dāyakopi tadeva dadeyya, na ayācitaṃ, ayañca brāhmaṇo cakkhuṃ maṃ yācati, na muttādikaṃ dhanaṃ, taṃ dassāmīti vadati.

« Paṭimuñcatī » signifie entrer dans la voie du mensonge. « Pāpā pāpataro » signifie qu'il devient particulièrement vil. « Sampatto yamasādhanaṃ » signifie qu'il atteint l'enfer Ussada, le domaine où s'exerce l'autorité de Yama. Ce que le demandeur sollicite, le donateur doit le donner, et non ce qui n'est pas demandé. Ce brahmane me demande mes yeux, et non des richesses comme des perles ; c'est pourquoi le roi dit qu'il les lui donnera.

Atha naṃ ‘‘āyuādīsu kiṃ patthetvā cakkhūni desi devā’’ti pucchiṃsu. Mahāpuriso ‘‘nāhaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikaṃ vā sampattiṃ patthetvā demi, api ca bodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo porāṇakamaggo esa, yadidaṃ dānapāramipūraṇaṃ nāmā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Alors ils lui demandèrent : « Ô roi, quel bénéfice, tel que la longévité, recherches-tu en donnant tes yeux ? » Le Grand Être répondit : « Je ne donne pas pour obtenir une félicité dans cette vie ou dans la suivante. Mais c'est là le chemin ancestral pratiqué par les Bodhisattas, à savoir l'accomplissement de la perfection du don (dāna-pāramī). » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Āyuṃ nu vaṇṇaṃ nu sukhaṃ balaṃ nu, kiṃ patthayāno nu janinda desi;

Kathañhi rājā sivinaṃ anuttaro, cakkhūni dajjā paralokahetu.

« Est-ce la longévité, la beauté, le bonheur ou la force que tu recherches, ô seigneur des hommes ? Pourquoi le roi, suprême parmi les Sivis, donnerait-il ses yeux en vue de l'autre monde ? »

‘‘Na vāhametaṃ yasasā dadāmi, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Satañca dhammo carito purāṇo, icceva dāne ramate mano mamā’’ti. (jā. 1.15.64-65);

« Je ne donne pas cela pour la renommée, ni par désir d'avoir un fils, ni pour la richesse, ni pour le royaume. C'est la loi ancienne pratiquée par les sages ; c'est pourquoi mon esprit se réjouit dans le don. »

Tattha [Pg.70] paralokahetūti, mahārāja, kathaṃ nāma tumhādiso paṇḍitapuriso sakkasampattisadisaṃ sandiṭṭhikaṃ issariyaṃ pahāya paralokahetu cakkhūni dadeyyāti.

« Paralokahetu » : Grand roi, comment un homme sage comme toi pourrait-il abandonner une souveraineté visible égale à celle de Sakka pour le compte de l'autre monde ?

Na vāhanti na ve ahaṃ. Yasasāti dibbassa vā mānusassa vā issariyassa kāraṇā, apica sataṃ bodhisattānaṃ dhammo buddhakārako carito ācarito āciṇṇo purātano icceva iminā kāraṇena dāneyeva īdiso mama mano niratoti.

« Na vāhanti » signifie « Non, certes pas moi ». « Yasasā » : Pas pour la puissance divine ou humaine. C'est la loi des Bodhisattas qui conduit à l'état de Bouddha (buddhakārako dhammo), pratiquée depuis les temps anciens. C'est pour cette raison que son esprit est inébranlablement fixé sur un tel don.

Evañca pana vatvā rājā amacce saññāpetvā sivakaṃ vejjaṃ āṇāpesi – ‘‘ehi, sivaka, mama ubhopi akkhīni imassa brāhmaṇassa dātuṃ sīghaṃ uppāṭetvā hatthe patiṭṭhapehī’’ti. Tena vuttaṃ –

Après avoir parlé ainsi et convaincu ses ministres, le roi ordonna au médecin Sivaka : « Viens, Sivaka, arrache promptement mes deux yeux pour les donner à ce brahmane et dépose-les dans ses mains. » C'est pourquoi il est dit :

63.

63.

‘‘Ehi sivaka uṭṭhehi, mā dandhayi mā pavedhayi;

Ubhopi nayanaṃ dehi, uppāṭetvā vanibbake.

« Viens, Sivaka, lève-toi ! Ne tarde pas et ne tremble pas. Arrache mes deux yeux et donne-les au mendiant. »

64.

64.

‘‘Tato so codito mayhaṃ, sivako vacanaṃkaro;

Uddharitvāna pādāsi, tālamiñjaṃva yācake’’ti.

« Alors, pressé par mon ordre, Sivaka, docile à ma parole, les arracha et les donna au mendiant comme s'il s'agissait de la moelle d'un fruit de palmier. »

Tattha uṭṭhehīti uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Imasmiṃ mama cakkhudāne sahāyakiccaṃ karohīti dasseti. Mā dantayīti mā cirāyi. Ayañhi atidullabho cirakālaṃ patthito mayā uttamo dānakkhaṇo paṭiladdho, so mā virajjhīti adhippāyo. Mā pavedhayīti ‘‘amhākaṃ rañño cakkhūni uppāṭemī’’ti cittutrāsavasena mā vedhayi sarīrakampaṃ mā āpajji. Ubhopi nayananti ubhopi nayane. Vanibbaketi yācakassa mayhanti mayā. Uddharitvāna pādāsīti so vejjo rañño akkhikūpato ubhopi akkhīni uppāṭetvā rañño hatthe adāsi.

« Uṭṭhehi » signifie « fais un effort ». « Mā dandhayi » signifie « ne tarde pas », car c'est une occasion rare pour ce don suprême que le roi désirait depuis longtemps. « Mā pavedhayi » signifie « ne tremble pas » de peur en pensant qu'il arrache les yeux du roi. Le médecin retira les yeux et les remit au roi.

Dento ca na satthakena uddharitvā adāsi. So hi cintesi – ‘‘ayuttaṃ mādisassa susikkhitavejjassa rañño akkhīsu satthapātana’’nti bhesajjāni ghaṃsetvā bhesajjacuṇṇena nīluppalaṃ paribhāvetvā dakkhiṇakkhiṃ upasiṅghāpesi, akkhi parivatti, dukkhā vedanā uppajji. So paribhāvetvā punapi upasiṅghāpesi, akkhi akkhikūpato mucci, balavatarā vedanā udapādi, tatiyavāre kharataraṃ paribhāvetvā upanāmesi, akkhi osadhabalena paribbhamitvā akkhikūpato nikkhamitvā nhārusuttakena olambamānaṃ aṭṭhāsi, adhimattā [Pg.71] vedanā udapādi, lohitaṃ pagghari, nivatthasāṭakāpi lohitena temiṃsu. Orodhā ca amaccā ca rañño pādamūle patitvā ‘‘deva, akkhīni mā dehi, deva, akkhīni mā dehī’’ti mahāparidevaṃ parideviṃsu.

En les donnant, il ne se servit pas d'un scalpel. Il pensa : « Il ne convient pas qu'un médecin bien formé comme moi utilise un scalpel sur les yeux du roi. » Il imprégna un lotus bleu d'une préparation médicinale et le fit respirer au roi pour l'œil droit. L'œil tourna, provoquant une vive douleur. Il recommença, et l'œil sortit de son orbite. La douleur s'intensifia. La troisième fois, il utilisa un remède plus fort ; sous l'effet du médicament, l'œil tourna et sortit complètement, restant suspendu par les tendons. Une douleur extrême survint et le sang coula, trempant les vêtements du roi. Les femmes de la cour et les ministres se jetèrent aux pieds du roi en pleurant amèrement : « Seigneur, ne donne pas tes yeux ! Seigneur, ne donne pas tes yeux ! »

Rājā vedanaṃ adhivāsetvā ‘‘tāta, mā papañcaṃ karī’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti vāmahatthena akkhiṃ dhāretvā dakkhiṇahatthena satthakaṃ ādāya akkhisuttakaṃ chinditvā akkhiṃ gahetvā mahāsattassa hatthe ṭhapesi. So vāmakkhinā dakkhiṇakkhiṃ oloketvā pariccāgapītiyā abhibhuyyamānaṃ dukkhavedanaṃ vedento ‘‘ehi, brāhmaṇā’’ti brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā ‘‘mama ito cakkhuto sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena samantacakkhumeva piyataraṃ, tassa me idaṃ akkhidānaṃ paccayo hotū’’ti brāhmaṇassa akkhiṃ adāsi. So taṃ ukkhipitvā attano akkhimhi ṭhapesi, taṃ tassānubhāvena vikasitanīluppalaṃ viya hutvā upaṭṭhāsi. Mahāsatto vāmakkhinā tassa taṃ akkhiṃ disvā ‘‘aho sudinnaṃ mayā akkhī’’ti antosamuggatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro hutvā aparampi adāsi. Sakkopi taṃ tatheva katvā rājanivesanā nikkhamitvā mahājanassa olokentasseva nagarā nikkhamitvā devalokameva gato.

Le roi, supportant la douleur, dit : « Ami, ne tarde pas. » Celui-ci répondit : « Bien, ô roi », puis, soutenant l'œil de la main gauche et prenant un scalpel de la main droite, il trancha le nerf optique, retira l'œil et le plaça dans la main du Grand Être. Celui-ci, regardant son œil droit de son œil gauche, ressentit une douleur physique intense, mais il la surmonta par la joie du renoncement. Il fit appeler le brahmane et dit : « Ô brahmane, viens ! Mon désir pour l'omniscience est cent fois, mille fois, cent mille fois plus cher que cet œil ; que ce don de mon œil en soit la condition. » Ayant ainsi parlé, il donna l'œil au brahmane. Celui-ci le prit et le plaça dans son propre orbite. Par le pouvoir de ce dernier, l'œil apparut comme un lotus bleu épanoui. Le Grand Être, voyant cet œil avec son œil gauche, fut rempli d'une joie immense à l'idée que son don était excellent, et il donna également l'autre œil. Sakka fit de même avec celui-ci, puis, quittant le palais royal sous les yeux de la foule, il quitta la ville et retourna au monde des dieux.

Rañño nacirasseva akkhīni āvāṭabhāvaṃ appattāni kambalageṇḍukaṃ viya uggatena maṃsapiṇḍena pūretvā cittakammarūpassa viya ruhiṃsu, vedanā pacchijji. Atha mahāsatto katipāhaṃ pāsāde vasitvā ‘‘kiṃ andhassa rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā uyyānaṃ gantvā pabbajitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti cintetvā amaccānaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘mukhadhovanādidāyako eko puriso mayhaṃ santike hotu, sarīrakiccaṭṭhānesupi me rajjukaṃ bandhathā’’ti vatvā sivikāya gantvā pokkharaṇitīre rājapallaṅke nisīdi. Amaccāpi vanditvā paṭikkamiṃsu. Bodhisattopi attano dānaṃ āvajjesi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ disvā ‘‘mahārājassa varaṃ datvā cakkhuṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti bodhisattassa samīpaṃ gantvā padasaddamakāsi. Mahāsattena ca ‘‘ko eso’’ti vutte –

Peu après, les orbites du roi, sans devenir des creux vides, se remplirent d'une masse de chair semblable à une balle de laine rouge et devinrent comme des yeux peints ; la douleur cessa. Alors, le Grand Être, après être resté quelques jours au palais, pensa : « Quel est l'intérêt de la royauté pour un aveugle ? » Il remit le royaume aux ministres et décida d'aller dans le jardin pour devenir ascète et pratiquer le Dharma. Il en informa les ministres et dit : « Qu'un seul homme reste avec moi pour me laver le visage et m'assister. Pour mes besoins corporels, installez une corde de guidage. » Ayant ainsi parlé, il se rendit en palanquin au bord d'un étang et s'assit sur le trône royal. Les ministres lui rendirent hommage et se retirèrent. Le Bodhisattva contempla alors son propre don. À cet instant, le trône de Sakka devint brûlant. Sakka, l'observant, pensa : « Je vais accorder un vœu au grand roi et lui rendre la vue. » Il s'approcha du Bodhisattva et fit un bruit de pas. Le Grand Être demanda : « Qui est là ? »

‘‘Sakkohamasmi [Pg.72] devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājīsi, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti. (jā. 1.15.71) –

« Je suis Sakka, le souverain des dieux, je suis venu vers toi. Ô roi-sage, demande le vœu que tu désires en ton cœur. »

Vatvā tena –

Ayant dit cela :

‘‘Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, balaṃ koso canappako;

Andhassa me sato dāni, maraṇaññeva ruccatī’’ti. (jā. 1.15.72) –

« Ô Sakka, j'ai d'abondantes richesses, une armée et un trésor considérable. Mais maintenant que je suis aveugle, seule la mort me plaît. »

Vutte atha naṃ sakko āha – ‘‘sivirāja, kiṃ pana tvaṃ maritukāmo hutvā maraṇaṃ rocesi, udāhu andhabhāvenā’’ti. Andhabhāvena, devāti. ‘‘Mahārāja, dānaṃ nāma na kevalaṃ samparāyatthameva diyyati, diṭṭhadhammatthāyapi paccayo hoti, tasmā tava dānapuññameva nissāya saccakiriyaṃ karohi, tassa baleneva te cakkhu uppajjissatī’’ti vutte ‘‘tena hi mayā mahādānaṃ sudinna’’nti vatvā saccakiriyaṃ karonto –

Sakka lui dit alors : « Roi des Sivi, pourquoi désires-tu la mort ? Est-ce par souhait délibéré ou à cause de ta cécité ? » — « À cause de la cécité, ô dieu. » — « Grand roi, le don n'est pas seulement bénéfique pour la vie future, il est aussi une cause de bienfait dans cette vie-ci. C'est pourquoi, en t'appuyant sur le mérite de ton don, accomplis un acte de vérité. Par cette force, tes yeux renaîtront. » À ces mots, le roi dit : « Puisqu'il en est ainsi, j'ai fait un don excellent », et faisant son acte de vérité :

‘‘Ye maṃ yācitumāyanti, nānāgottā vanibbakā;

Yopi maṃ yācate tattha, sopi me manaso piyo;

Etena saccavajjena, cakkhu me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.74) –

« Ceux qui viennent me solliciter, de divers clans et conditions, quiconque me demande quoi que ce soit, celui-là est cher à mon cœur. Par cette parole de vérité, que mon œil renaisse. »

Āha.

C'est ce qu'il déclara.

Tattha ye manti ye maṃ yācitumāgacchanti, tesupi āgatesu yo imaṃ nāma dehīti vācaṃ nicchārento maṃ yācate, sopi me manaso piyo. Etenāti sace mayhaṃ sabbepi yācakā piyā, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena ekaṃ cakkhu upapajjatha uppajjatūti.

Dans ces vers, « Ceux qui » désigne ceux qui viennent mendier. Parmi ceux-là, quiconque prononce les mots « donne-moi ceci » est cher à mon cœur. « Par cela » signifie : si tous les demandeurs me sont chers — ce qui est une vérité que j'ai énoncée — alors, par cette parole de vérité, qu'un œil renaisse.

Athassa vacanasamanantarameva paṭhamaṃ cakkhu udapādi. Tato dutiyassa uppajjanatthāya –

Aussitôt ses paroles terminées, le premier œil apparut. Puis, pour que le second renaisse :

‘‘Yaṃ maṃ so yācituṃ āgā, dehi cakkhunti brāhmaṇo;

Tassa cakkhūni pādāsiṃ, brāhmaṇassa vanibbato.

« Ce brahmane qui est venu vers moi pour me demander mon œil, à lui, moi qui suis généreux, j'ai donné mes yeux.

‘‘Bhiyyo maṃ āvisī pīti, somanassañcanappakaṃ;

Etena saccavajjena, dutiyaṃ me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.75-76) –

Une joie immense et un contentement sans bornes m'ont envahi. Par cette parole de vérité, que le second œil renaisse. »

Āha.

C'est ce qu'il déclara.

Tattha yaṃ manti yo maṃ. Soti so cakkhuyācako brāhmaṇo. Āgāti āgato. Vanibbatoti yācantassa. Maṃ āvisīti brāhmaṇassa [Pg.73] cakkhūni datvā andhakālepi tathārūpaṃ vedanaṃ agaṇetvā ‘‘aho sudinnaṃ me dāna’’nti paccavekkhantaṃ maṃ bhiyyo atirekatarā pīti āvisi. Somanassañcanappakanti aparimāṇaṃ somanassaṃ uppajji. Etenāti sace tadā mama anappakaṃ pītisomanassaṃ uppannaṃ, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena dutiyampi cakkhu upapajjatūti.

Dans ces vers, « Celui qui » désigne le brahmane demandeur d'œil. « Est venu » signifie est arrivé. « Généreux » signifie celui qui répond à la demande. « M'a envahi » signifie qu'après avoir donné ses yeux au brahmane, même dans l'obscurité et sans tenir compte de la douleur, en réfléchissant : « Oh, mon don a été bien accompli », une joie supérieure l'a envahi. « Contentement sans bornes » signifie une joie immense. « Par cela » signifie : si à ce moment-là une joie immense m'est née — ce qui est une vérité — par cette parole de vérité, que le second œil renaisse.

Taṃkhaṇaññeva dutiyampi cakkhu udapādi. Tāni panassa cakkhūni neva pākatikāni, na dibbāni. Sakkabrāhmaṇassa hi dinnaṃ cakkhuṃ puna pākatikaṃ kātuṃ na sakkā, upahatacakkhuno ca dibbacakkhu nāma nuppajjati, vuttanayena panassa ādimajjhapariyosānesu aviparītaṃ attano dānapītiṃ upādāya pītipharaṇavasena nibbattāni ‘‘saccapāramitācakkhūnī’’ti vuttāni. Tena vuttaṃ –

À cet instant même, le second œil apparut. Ces yeux n'étaient ni des yeux ordinaires, ni des yeux divins. En effet, un œil donné à Sakka ne peut redevenir ordinaire, et un œil détruit ne peut normalement être remplacé par un œil divin. Cependant, par la méthode expliquée, parce que sa joie dans le don est restée intacte du début à la fin, ces yeux sont nés par la diffusion de cette joie ; ils sont appelés « yeux de la perfection de la vérité ». C'est pourquoi il est dit :

65.

65.

‘‘Dadamānassa dentassa, dinnadānassa me sato;

Cittassa aññathā natthi, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

« Tandis que je m'apprêtais à donner, que je donnais et après avoir donné, mon esprit ne connut aucun changement, car je n'agissais que pour la cause de l'Éveil. »

Tattha dadamānassāti cakkhūni dātuṃ vejjena uppāṭentassa. Dentassāti uppāṭitāni tāni sakkabrāhmaṇassa hatthe ṭhapentassa. Dinnadānassāti cakkhudānaṃ dinnavato. Cittassa aññathāti dānajjhāsayassa aññathābhāvo. Bodhiyāyeva kāraṇāti tañca sabbaññutaññāṇasseva hetūti attho.

Dans ces vers, « tandis que je m'apprêtais à donner » signifie au moment où le médecin extrayait les yeux. « Que je donnais » signifie au moment où il les plaçait dans la main du brahmane. « Après avoir donné » signifie après l'acte de don accompli. « Aucun changement » signifie que son intention de donner n'a pas vacillé. « Pour la cause de l'Éveil » signifie que cela a été fait uniquement pour obtenir l'omniscience.

66. Sabbaññutaññāṇassa sudullabhatāya evaṃ sudukkaraṃ mayā katanti na cakkhūnaṃ na attabhāvassapi appiyatāyāti dassento ‘‘na me dessā’’ti osānagāthamāha. Tattha attā na me na dessiyoti paṭhamo na-kāro nipātamatto. Attā na me kujjhitabbo, na appiyoti attho. ‘‘Attānaṃ me na dessiya’’ntipi pāṭho. Tassattho – me attānaṃ ahaṃ na dessiyaṃ na kujjheyyaṃ na kujjhituṃ arahāmi na so mayā kujjhitabboti. ‘‘Attāpi me na dessiyo’’tipi paṭhanti. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. ‘‘Adāsiha’’ntipi pāṭho.

66. Pour montrer que ce don si difficile à accomplir a été fait par moi en raison de l'extrême rareté de l'omniscience, et non par aversion pour mes yeux ou pour ma propre personne, il prononça la strophe finale : « Ils ne me sont pas odieux ». À cet égard, dans « mon propre moi ne m'est pas odieux » (attā na me na dessiyo), le premier « na » n'est qu'une particule. Le sens est : « Je ne dois pas éprouver de colère envers moi-même, je ne me suis pas déplaisant ». On trouve aussi la variante : « mon propre moi ne doit pas m'être odieux » (attānaṃ me na dessiyaṃ). Son sens est le suivant : « Je ne devrais pas haïr mon propre moi, je ne devrais pas me mettre en colère, je ne mérite pas de m'irriter, mon moi ne doit pas être l'objet de ma colère ». On lit également : « Même mon moi ne m'est pas odieux ». « Adāsahaṃ » signifie « j'ai donné ». On trouve aussi la variante « adāsihaṃ ».

Tadā pana bodhisattassa saccakiriyāya cakkhūsu uppannesu sakkānubhāvena sabbā rājaparisā sannipatitāva ahosi. Athassa sakko mahājanamajjhe ākāse ṭhatvā –

Alors, grâce à l'acte de vérité du Bodhisatta, les yeux ayant été restaurés, toute la suite royale se trouva rassemblée par le pouvoir de Sakka. Puis Sakka, se tenant dans les airs au milieu de la multitude, dit ceci :

‘‘Dhammena [Pg.74] bhāsitā gāthā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Etāni tava nettāni, dibbāni paṭidissare.

« Ô toi qui accrois le royaume des Sivis, ces strophes ont été prononcées avec droiture ; tes yeux reparaissent maintenant, divins. »

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhontu te’’ti. (jā. 1.15.77-78) –

« Qu’ils perçoivent à travers les murs, à travers les rochers, par-delà la montagne ; que tes yeux voient à la ronde jusqu'à cent lieues (yojanas). »

Imāhi gāthāhi thutiṃ katvā devalokameva gato. Bodhisattopi mahājanaparivuto mahantena sakkārena nagaraṃ pavisitvā rājagehadvāre susajjite mahāmaṇḍape samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno cakkhupaṭilābhena tuṭṭhahaṭṭhapamuditānaṃ daṭṭhuṃ āgatānaṃ nāgarānaṃ jānapadānaṃ rājaparisāya ca dhammaṃ desento –

Après avoir fait cet éloge par ces strophes, Sakka s'en retourna au monde des devas. Le Bodhisatta, entouré d'une grande foule, entra dans la ville avec de grands honneurs. Assis sur le trône royal sous le parasol blanc dressé dans un vaste pavillon magnifiquement préparé à la porte du palais, il enseigna le Dhamma aux citadins, aux habitants des provinces et à la suite royale qui étaient venus, ravis et comblés de joie de le voir avoir recouvré la vue :

‘‘Ko nīdha vittaṃ na dadeyya yācito, api visiṭṭhaṃ supiyampi attano;

Tadiṅgha sabbe sivayo samāgatā, dibbāni nettāni mamajja passatha.

« Qui ici-bas, s'il était sollicité, ne donnerait pas son bien, fût-il excellent et très cher à soi-même ? Allons ! vous tous, Sivis assemblés, voyez aujourd'hui mes yeux divins. »

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhonti me.

« Ils perçoivent à travers les murs, à travers les rochers, par-delà la montagne ; mes yeux voient à la ronde jusqu'à cent lieues. »

‘‘Na cāgamattā paramatthi kiñci, maccānaṃ idha jīvite;

Datvāna mānusaṃ cakkhuṃ, laddhaṃ me cakkhu amānusaṃ.

« Il n'est rien de supérieur à la mesure de la générosité pour les mortels dans cette vie ; pour avoir donné mes yeux humains, j'ai obtenu des yeux surhumains. »

‘‘Etampi disvā sivayo, detha dānāni bhuñjatha;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, aninditā saggamupetha ṭhāna’’nti. (jā. 1.15.79-82) –

« Voyant cela, ô Sivis, donnez des aumônes et jouissez-en ; après avoir donné et joui selon vos moyens, sans reproche, rejoignez le séjour céleste. »

Imā gāthā abhāsi. Tattha dhammena bhāsitāti, mahārāja, imā te gāthā dhammena sabhāveneva bhāsitā. Dibbānīti dibbānubhāvayuttāni. Paṭidissareti paṭidissanti. Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ. Tiroselanti paraselaṃ. Samatiggayhāti atikkamitvā. Samantā dasadisā yojanasataṃ rūpadassanaṃ anubhontu sādhentu.

Il prononça ces strophes. Là-dedans, « prononcées avec droiture » signifie : ô grand roi, ces strophes ont été prononcées par toi conformément à la vérité et à la nature des choses. « Divins » signifie dotés d'un pouvoir divin. « Reparaissent » signifie qu'ils voient à nouveau. « À travers les murs » signifie au-delà du mur. « À travers les rochers » signifie au-delà du rocher. « Par-delà » signifie en franchissant. « Qu’ils voient à la ronde jusqu'à cent lieues » signifie qu'ils perçoivent les formes dans les dix directions jusqu'à une distance de cent lieues.

Ko nīdhāti ko nu idha. Api visiṭṭhanti uttamampi samānaṃ. Na cāgamattāti cāgappamāṇato aññaṃ varaṃ nāma natthi. Idha jīviteti imasmiṃ [Pg.75] jīvaloke. ‘‘Idha jīvata’’ntipi paṭhanti. Imasmiṃ loke jīvamānānanti attho. Amānusanti dibbacakkhu mayā laddhaṃ, iminā kāraṇena veditabbametaṃ ‘‘cāgato uttamaṃ nāma natthī’’ti. Etampi disvāti etaṃ mayā laddhaṃ dibbacakkhuṃ disvāpi.

« Qui ici-bas » (ko nīdha) signifie qui donc en ce monde. « Même excellent » signifie bien qu'étant suprême. « Supérieur à la mesure de la générosité » signifie qu'il n'existe rien de meilleur que la mesure du renoncement. « Dans cette vie » signifie dans ce monde des vivants. On lit aussi « idha jīvataṃ », ce qui signifie pour ceux qui vivent dans ce monde. « Surhumains » signifie : j'ai obtenu l'œil divin ; pour cette raison, on doit comprendre qu'il « n'est rien de supérieur au renoncement ». « Voyant cela » signifie même en voyant cet œil divin que j'ai obtenu.

Iti imāhi catūhi gāthāhi na kevalaṃ tasmiṃyeva khaṇe, atha kho anvaddhamāsampi uposathe mahājanaṃ sannipātetvā dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano dānādīni puññāni katvā devalokaparāyano ahosi.

Ainsi, par ces quatre strophes, il n'enseigna pas seulement à ce moment précis, mais il réunissait la foule à chaque jour d'Uposatha, tous les demi-mois, pour prêcher le Dhamma. Ayant entendu cela, les gens accomplirent des actes méritoires tels que le don et eurent le monde céleste pour destination finale.

Tadā vejjo ānandatthero ahosi, sakko anuruddhatthero, sesaparisā buddhaparisā, sivirājā lokanātho.

À cette époque, le médecin était le vénérable Ānanda, Sakka était le vénérable Anuruddha, le reste de l'assemblée était l'assemblée du Bouddha, et le roi des Sivis était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa idhāpi vuttanayeneva yathārahaṃ pāramiyo niddhāretabbā. Tathā divase divase yathā adinnapubbaṃ bāhiradeyyadhammavatthu na hoti, evaṃ aparimitaṃ mahādānaṃ pavattentassa tena aparituṭṭhassa kathaṃ nu kho ahaṃ ajjhattikavatthukaṃ dānaṃ dadeyyaṃ, kadā nu kho maṃ koci āgantvā ajjhattikaṃ deyyadhammaṃ yāceyya, sace hi koci yācako me hadayamaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, kaṇayena naṃ nīharitvā pasannaudakato sanāḷaṃ padumaṃ uddharanto viya lohitabinduṃ paggharantaṃ hadayaṃ nīharitvā dassāmi. Sace sarīramaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, avalekhanena tālaguḷapaṭalaṃ uppāṭento viya sarīramaṃsaṃ uppāṭetvā dassāmi. Sace lohitassa nāmaṃ gaṇheyya, asinā vijjhitvā yantamukhe vā patitvā upanītaṃ bhājanaṃ pūretvā lohitaṃ dassāmi. Sace pana koci ‘‘gehe me kammaṃ nappavattati, tattha me dāsakammaṃ karohī’’ti vadeyya, rājavesaṃ apanetvā tassa attānaṃ sāvetvā dāsakammaṃ karissāmi. Sace vā pana koci akkhīnaṃ nāmaṃ gaṇheyya, tālamiñjaṃ nīharanto viya akkhīni uppāṭetvā tassa dassāmīti evaṃ anaññasādhāraṇavasībhāvappattānaṃ mahābodhisattānaṃyeva āveṇikā uḷāratarā parivitakkuppatti, cakkhuyācakaṃ labhitvā amaccapārisajjādīhi nivāriyamānassāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā attano parivitakkānurūpaṃ paṭipattiyā ca paramā pītipaṭisaṃvedanā, tassā pītimanatāya avitathabhāvaṃ nissāya sakkassa purato saccakiriyākaraṇaṃ, tena ca attano cakkhūnaṃ paṭipākatikabhāvo, tesañca dibbānubhāvatāti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbāti.

Ici aussi, on doit extraire les perfections (pāramī) de ce roi selon la méthode déjà mentionnée, comme il convient. Ainsi, jour après jour, alors qu'il n'y avait plus d'objets extérieurs à donner qui n'eussent déjà été offerts, tout en pratiquant cette immense générosité illimitée, il n'était toujours pas satisfait et pensait : « Comment pourrais-je faire un don d'objets internes ? Quand donc quelqu'un viendra-t-il me demander un objet de don interne ? Si un demandeur désirait la chair de mon cœur, je l'extrairais avec un instrument tranchant, comme on arrache un lotus avec sa tige d'une eau limpide, et je donnerais mon cœur dégouttant de gouttes de sang. S'il désirait la chair de mon corps, je l'arracherais avec un grattoir comme on pèle une grappe de fruits de palmier et je la donnerais. S'il désirait mon sang, je me percerais avec une épée et, en le laissant couler comme dans l'ouverture d'une machine, je remplirais le récipient apporté et je donnerais mon sang. Si quelqu'un disait : "Le travail ne se fait plus dans ma maison, viens y accomplir les tâches d'un esclave", je dépouillerais mes habits royaux et, me faisant connaître à lui, j'accomplirais le travail d'esclave. Ou encore, si quelqu'un désirait mes yeux, je les arracherais comme on extrait la pulpe d'un fruit de palmier et je les lui donnerais. » C'est ainsi que surgissent ces réflexions extraordinaires et sublimes, propres aux grands Bodhisattas qui ont atteint une maîtrise sans égale. On doit reconnaître les pouvoirs des qualités du Grand Être, tels que : le fait d'avoir trouvé un demandeur d'yeux ; le fait de ne pas avoir écouté les paroles des ministres et de la cour qui tentaient de l'en empêcher ; le fait d'avoir agi conformément à ses réflexions ; le fait d'avoir ressenti une joie suprême ; le fait d'avoir accompli un acte de vérité devant Sakka en s'appuyant sur la sincérité de son esprit joyeux ; et, par là même, le rétablissement de ses propres yeux ainsi que leur caractère doué d'un pouvoir divin.

Sivirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur la conduite du roi Sivi est terminé.

9. Vessantaracariyāvaṇṇanā

9. Commentaire sur la conduite de Vessantara

67. Navame [Pg.76] yā me ahosi janikāti ettha meti vessantarabhūtaṃ attānaṃ sandhāya satthā vadati. Tenevāha – ‘‘phussatī nāma khattiyā’’ti. Tadā hissa mātā ‘‘phussatī’’ti evaṃnāmikā khattiyānī ahosi. Sā atītāsu jātīsūti sā tato anantarātītajātiyaṃ. Ekatthe hi etaṃ bahuvacanaṃ. Sakkassa mahesī piyā ahosīti sambandho. Atha vā yā me ahosi janikā imasmiṃ carimattabhāve, sā atītāsu jātīsu phussatī nāma, tattha atītāya jātiyā khattiyā, yatthāhaṃ tassā kucchimhi vessantaro hutvā nibbattiṃ, tato anantarātītāya sakkassa mahesī piyā ahosīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

67. Dans le neuvième [Jātaka], concernant les mots « yā me ahosi janikā », l'Enseignant prononce le mot « me » en se référant à lui-même lorsqu'il était Vessantara. C'est pourquoi il est dit : « une kshatriya nommée Phussatī ». À cette époque, sa mère était en effet une noble dame kshatriya du nom de Phussatī. L'expression « sā atītāsu jātīsu » signifie qu'elle était dans la vie immédiatement antérieure à celle-là. Ici, le pluriel est employé pour désigner un cas singulier. Elle était la reine bien-aimée de Sakka, tel est le lien grammatical qu'il faut établir. Ou bien : celle qui fut ma génitrice dans cette dernière existence était nommée Phussatī dans ses vies antérieures ; dans cette vie passée, elle était une noble kshatriya dans le ventre de laquelle je naquis sous les traits de Vessantara ; et dans la vie précédant immédiatement celle-là, elle était la reine bien-aimée de Sakka. Voici le récit chronologique de cette histoire :

Ito hi ekanavute kappe vipassī nāma satthā loke udapādi. Tasmiṃ bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante bandhumā rājā kenaci raññā pesitaṃ mahagghaṃ candanasāraṃ attano jeṭṭhadhītāya adāsi. Sā tena sukhumaṃ candanacuṇṇaṃ kāretvā samuggaṃ pūretvā vihāraṃ gantvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ pūjetvā sesacuṇṇāni gandhakuṭiyaṃ vikiritvā ‘‘bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa mātā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato cutā tassā candanacuṇṇapūjāya phalena rattacandanaparipphositena viya sarīrena devesu ca manussesu ca saṃsarantī tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño aggamahesī hutvā nibbatti. Athassā āyupariyosāne pubbanimittesu uppannesu sakko devarājā tassā parikkhīṇāyukataṃ ñatvā tassā anukampāya ‘‘bhadde, phussati dasa te vare dammi, te gaṇhassū’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Il y a de cela quatre-vingt-onze éons, un Enseignant nommé Vipassī apparut dans le monde. Alors qu'il résidait dans le parc des cerfs de Khema, près de la ville de Bandhumatī, le roi Bandhumā remit à sa fille aînée une essence de bois de santal de grand prix, envoyée par un autre roi. Celle-ci fit réduire le santal en une fine poudre, en remplit un coffret, se rendit au monastère et rendit hommage au corps de l'Enseignant à l'éclat doré. Elle dispersa le reste de la poudre dans la chambre parfumée (Gandhakuṭi) et fit ce vœu : « Vénérable, puissé-je, à l'avenir, être la mère d'un Bouddha semblable à vous. » Après son trépas, par le fruit de cette offrande de poudre de santal, elle transmigra parmi les dieux et les hommes avec un corps comme imprégné d'eau de santal rouge, puis elle naquit comme reine principale de Sakka, le roi des dieux, dans le séjour céleste des Tāvatiṃsa. À la fin de sa vie, lorsque les signes précurseurs apparurent, Sakka, le roi des dieux, sachant que son existence touchait à sa fin, lui dit par compassion : « Ma chère Phussatī, je te donne dix vœux ; choisis-les. » C'est ce qui a été dit :

68.

68.

‘‘Tassā āyukkhayaṃ ñatvā, devindo etadabravi;

‘Dadāmi te dasa vare, vara bhadde yadicchasī’’’ti.

« Sachant que sa vie touchait à sa fin, le seigneur des dieux lui dit ceci : "Je te donne dix vœux ; choisis le vœu que tu désires, ô bienheureuse !" »

Tattha varāti varassu varaṃ gaṇha. Bhadde, yadicchasīti, bhadde, phussati yaṃ icchasi yaṃ tava piyaṃ, taṃ dasahi koṭṭhāsehi ‘‘varaṃ varassu paṭiggaṇhāhī’’ti vadati.

Dans ce passage, « varā » signifie : choisis un vœu et reçois-le. « Bhadde yadicchasi » signifie : « Ma chère Phussatī, ce que tu désires, ce qui t'est cher, choisis et accepte ce vœu composé de dix parts », ainsi parle-t-il.

69. Punidamabravīti puna idaṃ sā attano cavanadhammataṃ ajānantī ‘‘kiṃ nu me aparādhatthī’’tiādikaṃ abhāsi. Sā hi pamattā hutvā attano āyukkhayaṃ [Pg.77] ajānantī ayaṃ ‘‘varaṃ gaṇhā’’ti vadanto ‘‘katthaci mama uppajjanaṃ icchatī’’ti ñatvā evamāha. Tattha aparādhatthīti aparādho atthi. Kiṃ nu dessā ahaṃ tavāti kiṃ kāraṇaṃ ahaṃ tava dessā kujjhitabbā appiyā jātā. Rammā cāvesi maṃ ṭhānāti ramaṇīyā imasmā ṭhānā cāvesi. Vātova dharaṇīruhanti yena balavā māluto viya rukkhaṃ ummūlento imamhā devalokā cāvetukāmosi kiṃ nu kāraṇanti taṃ pucchati.

69. « Elle dit encore ceci » signifie qu'ignorant sa condition de mortelle imminente, elle dit : « Y a-t-il en moi quelque faute ? », etc. En effet, par inattention, elle ne savait pas que sa vie touchait à son terme ; pensant que Sakka désirait qu'elle renaisse quelque part en lui disant « choisis un vœu », elle parla ainsi. Dans ce texte, « aparādhatthī » signifie : y a-t-il une offense commise ? « Pourquoi serais-je détestable pour toi ? » signifie : pour quelle raison devrais-je encourir ta colère ou devenir une personne que tu n'aimes plus ? « Tu m'écartes de ce lieu charmant » signifie : tu me fais quitter ce séjour céleste. « Tel le vent déracinant un arbre » : de même qu'un vent violent déracine un arbre, pourquoi souhaites-tu m'écarter de ce monde divin ? Elle en demande ainsi la raison.

70. Tassidanti tassā idaṃ. Na ceva te kataṃ pāpanti na ceva tayā kiñci pāpaṃ kataṃ yena te aparādho siyā. Na ca me tvaṃsi appiyāti mama tvaṃ na cāpi appiyā, yena dessā nāma mama appiyāti adhippāyo.

70. « Tassidaṃ » signifie : à elle, il dit ceci. « Tu n'as commis aucun mal » signifie que tu n'as accompli aucune mauvaise action qui constituerait une faute. « Tu ne m'es pas non plus devenue antipathique » signifie : tu ne m'es pas désagréable, de sorte qu'il n'y a en moi aucune haine ni aversion envers toi ; tel est le sens.

71. Idāni yena adhippāyena vare dātukāmo, taṃ dassento ‘‘ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissatī’’ti vatvā vare gaṇhāpento ‘‘paṭiggaṇha mayā dinne, vare dasa varuttame’’ti āha.

71. Maintenant, montrant l'intention avec laquelle il souhaite lui accorder ces vœux, il lui dit : « Ta vie s'arrête ici, le moment de ton trépas est venu » ; puis, pour qu'elle accepte les vœux, il déclara : « Accepte ces dix vœux suprêmes que je te donne ».

Tattha varuttameti varesu uttame aggavare.

Dans ce passage, « varuttame » signifie : les meilleurs parmi les vœux, les vœux les plus éminents.

72. Dinnavarāti ‘‘vare dassāmī’’ti paṭiññādānavasena dinnavarā. Tuṭṭhahaṭṭhāti icchitalābhaparitosena tuṭṭhā ceva tassa ca sikhāppattidassanena hāsavasena haṭṭhā ca. Pamoditāti balavapāmojjena pamuditā. Mamaṃ abbhantaraṃ katvāti tesu varesu maṃ abbhantaraṃ karitvā. Dasa vare varīti sā attano khīṇāyukabhāvaṃ ñatvā sakkena varadānatthaṃ katokāsā sakalajambudīpatalaṃ olokentī attano anucchavikaṃ sivirañño nivesanaṃ disvā tattha tassa aggamahesibhāvo nīlanettatā nīlabhamukatā phussatītināmaṃ guṇavisesayuttaputtapaṭilābho anunnatakucchibhāvo alambatthanatā apalitabhāvo sukhumacchavitā vajjhajanānaṃ mocanasamatthatā cāti ime dasa vare gaṇhi.

72. « Dinnavarā » signifie : ayant reçu des vœux en vertu de la promesse « je te donnerai des vœux ». « Tuṭṭhahaṭṭhā » signifie à la fois satisfaite d'avoir obtenu ce qu'elle désirait et joyeuse, manifestant son allégresse. « Pamoditā » signifie ravie d'une immense joie. « Mamaṃ abbhantaraṃ katvā » signifie : en m'incluant parmi ces vœux. Elle choisit dix vœux : ayant compris que sa vie touchait à sa fin et ayant reçu de Sakka l'opportunité de formuler des vœux, elle scruta toute la surface de Jambudīpa, vit le palais du roi des Sivi qui lui convenait, et choisit ces dix vœux : être la reine principale en ce lieu, avoir des yeux d'un noir profond, avoir des sourcils sombres, porter le nom de Phussatī, enfanter un fils doté de qualités exceptionnelles, ne pas avoir le ventre proéminent, ne pas avoir les seins pendants, ne pas avoir de cheveux blancs, avoir une peau délicate, et avoir le pouvoir de libérer les condamnés à mort.

Iti sā dasa vare gahetvā tato cutā maddarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Jāyamānā ca sā candanacuṇṇaparipphositena viya sarīrena jātā. Tenassā nāmaggahaṇadivase ‘‘phussatī’’ tveva nāmaṃ kariṃsu. Sā mahantena parivārena vaḍḍhitvā soḷasavassakāle uttamarūpadharā [Pg.78] ahosi. Atha naṃ jetuttaranagare sivimahārājā puttassa sañjayakumārassatthāya ānetvā setacchattaṃ ussāpetvā taṃ soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

Ainsi, après avoir reçu ces dix vœux et trépassé de ce monde, elle naquit dans le ventre de la reine principale du roi des Madda. À sa naissance, son corps était comme aspergé de fine poussière de santal. C'est pourquoi, le jour de la cérémonie du nom, on lui donna le nom de « Phussatī ». Elle grandit entourée d'une vaste suite et, à l'âge de seize ans, elle possédait une beauté suprême. Alors, dans la ville de Jetuttara, le grand roi Sivi la fit venir pour son fils, le prince Sañjaya ; il fit dresser le parasol blanc et, la plaçant à la tête de seize mille femmes, il l'établit au rang de reine principale. C'est ce qui a été dit :

73.

73.

‘‘Tato cutā sā phussatī, khattiye upapajjatha;

Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgamī’’ti.

« Trépassant de ce séjour céleste, cette Phussatī naquit au sein d'une famille kshatriya ; dans la ville de Jetuttara, elle fut unie à Sañjaya. »

Sā sañjayarañño piyā ahosi manāpā. Atha sakko āvajjento ‘‘mayā phussatiyā dinnavaresu nava varā samiddhā’’ti disvā ‘‘puttavaro na samiddho, tampissā samijjhāpessāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ tadā tāvatiṃsadevaloke khīṇāyukaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayā manussaloke sivisañjayarañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti tassa ceva aññesañca cavanadhammānaṃ saṭṭhisahassānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsattopi tato cavitvā tatthuppanno. Sesā devaputtāpi saṭṭhisahassānaṃ amaccānaṃ gehesu nibbattiṃsu. Mahāsatte kucchigate phussatidevī catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātuṃ dohaḷinī ahosi. Rājā tassā dohaḷaṃ sutvā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchitvā ‘‘mahārāja, deviyā kucchimhi dānābhirato uḷāro satto uppanno, dānena tittiṃ na pāpuṇissatī’’ti sutvā tuṭṭhamānaso vuttappakāraṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Samaṇabrāhmaṇajiṇṇāturakapaṇaddhikavanibbakayācake santappesi. Bodhisattassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya rañño āyassa pamāṇaṃ nāhosi. Tassa puññānubhāvena sakalajambudīpe rājāno paṇṇākāraṃ pahiṇanti. Tena vuttaṃ –

Elle était chérie et agréable au roi Sañjaya. Alors Sakka, portant son attention sur elle, vit que parmi les vœux accordés à Phussatī, neuf s'étaient réalisés, mais que le don d'un fils ne l'était pas encore. Pensant : « Je vais réaliser pour elle ce don d'un fils », il vit le Bodhisatta dans le monde céleste de Tāvatiṃsa dont la vie touchait à son terme. Il se rendit auprès de lui et dit : « Ô digne être, il vous convient de prendre naissance dans le sein de la reine principale du roi Sivi Sañjaya dans le monde des hommes. » Ayant obtenu l'engagement du Bodhisatta ainsi que de soixante mille autres fils de dévas sur le point de trépasser, il retourna à sa propre demeure. Le Grand Être, ayant trépassé de ce monde céleste, prit naissance en ce lieu. Les autres fils de dévas naquirent également dans les demeures de soixante mille ministres. Lorsque le Grand Être fut conçu, la reine Phussatī eut l'envie de donner des aumônes ; elle fit construire six salles de don aux quatre portes de la ville, au centre de la ville et à la porte du palais, et elle distribua chaque jour six cent mille pièces. Le roi, apprenant son désir, fit convoquer des brahmanes devins et les interrogea. Ils répondirent : « Grand Roi, un être noble épris de générosité a pris naissance dans le sein de la reine ; il ne sera jamais rassasié de donner. » Entendant ces paroles, le cœur rempli de joie, le roi institua la charité telle qu'elle avait été décrite. Il satisfit les ascètes, les brahmanes, les indigents, les malades, les vieillards, les voyageurs et les mendiants. À partir du moment où le Bodhisatta fut conçu, les revenus du roi devinrent incalculables. Par la puissance des mérites du Bodhisatta, les rois de tout le Jambudīpa envoyèrent des présents. C'est pourquoi il est dit :

74.

74.

‘‘Yadāhaṃ phussatiyā kucchiṃ, okkanto piyamātuyā;

Mama tejena me mātā, tadā dānaratā ahu.

« Lorsque je descendis dans le sein de Phussatī, ma chère mère ; par ma puissance, ma mère fut alors éprise de générosité.

75.

75.

‘‘Adhane [Pg.79] āture jiṇṇe, yācake addhike jane;

Samaṇe brāhmaṇe khīṇe, deti dānaṃ akiñcane’’ti;

« Envers les pauvres, les malades, les vieillards, les mendiants et les voyageurs ; envers les ascètes, les brahmanes, ceux qui n'ont rien et ceux qui sont démunis, elle donne des aumônes. »

Tattha mama tejenāti mama dānajjhāsayānubhāvena. Khīṇeti bhogādīhi parikkhīṇe pārijuññappatte. Akiñcaneti apariggahe. Sabbattha visaye bhummaṃ. Adhanādayo hi dānadhammassa pavattiyā visayo.

Là, « par ma puissance » signifie par le pouvoir de mon intention de donner. « Épuisés » signifie ceux qui sont démunis de biens et de richesses. « Sans rien » signifie sans possessions. Partout, le cas locatif est utilisé dans le sens de domaine d'application ou d'objet de référence. Les pauvres et les autres catégories mentionnées constituent en effet le champ d'action de la pratique du don.

Devī mahantena parihārena gabbhaṃ dhārentī dasamāse paripuṇṇe nagaraṃ daṭṭhukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā devanagaraṃ viya nagaraṃ alaṅkārāpetvā deviṃ rathavaraṃ āropetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresi. Tassā vessavīthiyā majjhappattakāle kammajavātā caliṃsu. Amaccā rañño ārocesuṃ. So vessavīthiyaṃyevassā sūtigharaṃ kāretvā ārakkhaṃ gaṇhāpesi. Sā tattha puttaṃ vijāyi. Tenāha –

La reine, portant l'enfant avec grand soin, désira voir la ville au terme de dix mois et en informa le roi. Le roi fit orner la ville comme une cité céleste, fit monter la reine sur un excellent char et fit faire le tour de la ville. Lorsqu'elle parvint au milieu de la rue des marchands (Vessavīthi), les vents de l'accouchement s'agitèrent. Les ministres en informèrent le roi. Celui-ci fit préparer une salle d'accouchement en plein milieu de la rue des marchands et fit assurer la garde. Là, elle mit au monde son fils. C'est pourquoi il est dit :

76.

76.

‘‘Dasamāse dhārayitvāna, karonte puraṃ padakkhiṇaṃ;

Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mamaṃ.

« Après m'avoir porté dix mois, tandis que l'on faisait le tour de la ville, au milieu de la rue des marchands, Phussatī me mit au monde.

77. ‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, nāpi pettikasambhavaṃ.

77. « Mon nom n'est point d'origine maternelle, ni d'origine paternelle.

Jātettha vessavīthiyaṃ, tasmā vessantaro ahū’’ti.

Étant né ici dans la rue des marchands, c'est pour cela que je fus appelé Vessantara. »

Tattha karonte puraṃ padakkhiṇanti deviṃ gahetvā sañjayamahārāje nagaraṃ padakkhiṇaṃ kurumāne. Vessānanti vāṇijānaṃ.

Là, « faisant le tour de la ville » signifie tandis que le grand roi Sañjaya faisait faire à la reine le tour de la ville de Jetuttara. « Vessānaṃ » désigne les marchands.

Na mattikaṃ nāmanti na mātuāgataṃ mātāmahādīnaṃ nāmaṃ. Pettikasambhavanti pitu idanti pettikaṃ, sambhavati etasmāti sambhavo, taṃ pettikaṃ sambhavo etassāti pettikasambhavaṃ, nāmaṃ. Mātāpitusambandhavasena na katanti dasseti. Jātetthāti jāto ettha. ‘‘Jātomhī’’tipi pāṭho. Tasmā vessantaro ahūti yasmā tadā vessavīthiyaṃ jāto, tasmā vessantaro nāma ahosi, vessantaroti nāmaṃ akaṃsūti attho.

« Point d'origine maternelle » signifie que le nom ne vient pas du côté de la mère ou des grands-parents maternels. « D'origine paternelle » : ce qui appartient au père est « pettika », et ce qui en provient est « sambhava » ; ainsi « pettikasambhava » désigne un nom issu du père. Cela montre qu'il n'a pas été nommé en raison d'un lien habituel avec la mère ou le père. « Étant né ici » signifie né en ce lieu. Il existe aussi la variante « jātomhi » (je suis né). « C'est pour cela qu'il fut Vessantara » : parce qu'il est né dans la rue des marchands à ce moment-là, son nom fut Vessantara ; le sens est qu'ils lui donnèrent le nom de Vessantara.

Mahāsatto mātu kucchito nikkhamanto visado hutvā akkhīni ummīletvāva nikkhami. Nikkhantamatte eva mātu hatthaṃ pasāretvā ‘‘amma, dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti āha. Athassa mātā ‘‘tāta, yathājjhāsayaṃ dānaṃ dehī’’ti hatthasamīpe sahassatthavikaṃ ṭhapesi. Bodhisatto hi ummaṅgajātake [Pg.80] (jā. 2.22.590 ādayo) imasmiṃ jātake pacchimattabhāveti tīsu ṭhānesu jātamattova kathesi. Rājā mahāsattassa atidīghādidosavivajjitā madhurakhīrā catusaṭṭhidhātiyo upaṭṭhāpesi. Tena saddhiṃ jātānaṃ saṭṭhiyā dārakasahassānampi dhātiyo dāpesi. So saṭṭhidārakasahassehi saddhiṃ mahantena parivārena vaḍḍhati. Tassa rājā satasahassagghanakaṃ kumārapiḷandhanaṃ kārāpetvā adāsi. So catupañcavassikakāle taṃ omuñcitvā dhātīnaṃ datvā puna tāhi dīyamānaṃ na gaṇhāti. Taṃ sutvā rājā ‘‘mama puttena dinnaṃ sudinna’’nti vatvā aparampi kāresi. Tampi deti. Dārakakāleyeva dhātīnaṃ navavāre piḷandhanaṃ adāsi.

En sortant du sein maternel, le Grand Être naquit pur, ouvrant les yeux immédiatement. À peine né, il tendit la main à sa mère et dit : « Mère, je veux faire un don, y a-t-il quelque chose ? » Alors sa mère dit : « Mon cher, donne selon ton désir », et elle plaça une bourse de mille pièces près de sa main. Le Bodhisatta parla ainsi dès sa naissance dans trois existences : dans l'Ummaṅga Jātaka, dans ce Jātaka-ci, et dans sa dernière existence. Le roi désigna soixante-quatre nourrices pour le Grand Être, choisies pour la douceur de leur lait et exemptes de défauts physiques. Il fournit aussi des nourrices pour les soixante mille garçons nés en même temps que lui. Il grandit avec ces soixante mille garçons au milieu d'un grand entourage. Le roi lui fit fabriquer un ornement de prince d'une valeur de cent mille pièces. À l'âge de quatre ou cinq ans, il l'enlevait pour le donner aux nourrices, et ne reprenait pas ce qu'elles lui proposaient de rendre. L'ayant appris, le roi dit : « Ce qui est donné par mon fils est un don parfait », et il en fit fabriquer un autre. Il le donna également. Ainsi, pendant son enfance, il donna ses ornements aux nourrices à neuf reprises.

Aṭṭhavassikakāle pana sayanapīṭhe nisinno cintesi – ‘‘ahaṃ bāhirakadānaṃ demi, na taṃ maṃ paritoseti, ajjhattikadānaṃ dātukāmomhi. Sace hi maṃ koci hadayaṃ yāceyya, hadayaṃ nīharitvā dadeyyaṃ. Sace akkhīni yāceyya, akkhīni uppāṭetvā dadeyyaṃ. Sace sakalasarīre maṃsaṃ rudhirampi vā yāceyya, sakalasarīrato maṃsaṃ chinditvā rudhirampi asinā vijjhitvā dadeyyaṃ. Athāpi koci ‘dāso me hohī’ti vadeyya, attānaṃ tassa sāvetvā dadeyya’’nti. Tassevaṃ sabhāvaṃ sarasaṃ cintentassa catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi. Sinerupabbatarājā onamitvā jetuttaranagarābhimukho aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

À l'âge de huit ans, assis sur son siège de repos, il pensa : « Je donne des dons extérieurs, mais cela ne me satisfait pas ; je désire faire un don intérieur. Si quelqu'un me demandait mon cœur, je l'extrairais et le donnerais. S'il demandait mes yeux, je les arracherais et les donnerais. S'il demandait la chair ou le sang de tout mon corps, je couperais la chair de tout mon corps et je donnerais le sang en ouvrant les veines avec un glaive. Et si quelqu'un disait : "Sois mon esclave", je me donnerais à lui en me faisant connaître comme tel. » Tandis qu'il contemplait ainsi sa propre nature avec ferveur, cette grande terre, épaisse de deux cent quarante mille yojanas, trembla jusqu'aux confins des eaux. Le roi des monts Sineru s'inclina vers la ville de Jetuttara. C'est pourquoi il est dit :

78.

78.

‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko;

Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ.

« Quand j'étais un enfant de huit ans par la naissance, assis dans le palais, je songeais à faire un don.

79.

79.

‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca;

Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ.

« Je donnerais mon cœur, mon œil, ma chair et mon sang ; je donnerais mon corps en me faisant connaître, si quelqu'un m'en priait.

80.

80.

‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ;

Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

« Tandis que je contemplais cette nature avec un esprit inébranlable et ferme, la terre trembla alors, ainsi que le Sineru orné de ses forêts. »

Tattha sāvetvāti ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ imassa dāso’’ti dāsabhāvaṃ sāvetvā. Yadi koci yācaye mamanti koci maṃ yadi yāceyya. Sabhāvaṃ cintayantassāti aviparītaṃ attano yathābhūtaṃ sabhāvaṃ atittimaṃ [Pg.81] yathājjhāsayaṃ cintentassa mama, mayi cintenteti attho. Akampitanti kampitarahitaṃ. Asaṇṭhitanti saṅkocarahitaṃ. Yena hi lobhādinā abodhisattānaṃ cakkhādidāne cittutrāsasaṅkhātaṃ kampitaṃ saṅkocasaṅkhātaṃ saṇṭhitañca siyā, tena vināti attho. Akampīti acali. Sineruvanavaṭaṃsakāti sinerumhi uṭṭhitanandanavanaphārusakavanamissakavanacittalatāvanādikappakataruvanaṃ sineruvanaṃ. Atha vā sineru ca jambudīpādīsu ramaṇīyavanañca sineruvanaṃ, taṃ vanaṃ vaṭaṃsakaṃ etissāti sineruvanavaṭaṃsakā.

Dans ce verset, « sāvetvā » signifie ayant fait connaître sa condition de serviteur en disant : « À partir d'aujourd'hui, je suis son serviteur ». « Yadi koci yācaye mamanti » signifie si quelqu'un venait à me demander quelque chose. « Sabhāvaṃ cintayantassāti » signifie à moi qui réfléchis à ma propre nature véritable, non altérée, étant insatiable dans le don et agissant selon mon inclinaison. « Akampitanti » signifie sans tremblement. « Asaṇṭhitanti » signifie sans hésitation ou sans se rétracter. En effet, par l'effet de l'avidité et d'autres souillures, chez ceux qui ne sont pas des Bodhisattas, il pourrait y avoir un tremblement, qualifié de terreur mentale, ou une hésitation, qualifiée de rétractation, lors du don de leurs yeux ou d'autres organes ; le texte signifie que cela se produit sans ces entraves. « Akampī » signifie qu'il n'a pas vacillé. « Sineruvanavaṭaṃsakāti » : la forêt de Sineru désigne l'ensemble des forêts d'arbres à souhaits telles que Nandana, Phārusaka, Missaka et Cittalatā qui s'élèvent sur le mont Sineru. Ou bien, Sineru et les forêts agréables de Jambudīpa et d'ailleurs constituent la forêt de Sineru ; celle-ci est comme un ornement (vaṭaṃsaka) pour cette perfection du don.

Evañca pathavikampane vattamāne madhuragambhīradevo gajjanto khaṇikavassaṃ vassi, vijjulatā nicchariṃsu, mahāsamuddo ubbhijji, sakko devarājā apphoṭesi, mahābrahmā sādhukāramadāsi, yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ ahosi. Mahāsatto soḷasavassakāleyeva sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇi. Tassa pitā rajjaṃ dātukāmo mātarā saddhiṃ mantetvā maddarājakulato mātuladhītaraṃ maddiṃ nāma rājakaññaṃ ānetvā soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ aggamahesiṃ katvā mahāsattaṃ rajje abhisiñci. Mahāsatto rajje patiṭṭhitakālato paṭṭhāya devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ pavattento anvaddhamāsaṃ dānaṃ oloketuṃ upasaṅkamati. Aparabhāge maddidevī puttaṃ vijāyi. Taṃ kañcanajālena sampaṭicchiṃsu, tenassa ‘‘jālikumāro’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle sā dhītaraṃ vijāyi. Taṃ kaṇhājinena sampaṭicchiṃsu, tenassā ‘‘kaṇhājinā’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tena vuttaṃ –

Tandis que la terre tremblait ainsi, une pluie douce et profonde tomba avec le grondement du tonnerre, des éclairs jaillirent, le grand océan s'agita, Sakka le roi des dieux frappa dans ses mains en signe d'allégresse, le Grand Brahmā poussa des cris d'approbation, et un tumulte unique retentit jusqu'au monde de Brahmā. Le Grand Être, à l'âge de seize ans seulement, atteignit la maîtrise de tous les arts. Son père, désirant lui confier la royauté, consulta sa mère et fit venir la princesse nommée Maddī, la fille de son oncle maternel issue de la lignée royale de Madda. Il en fit sa reine principale parmi seize mille femmes et consacra le Grand Être comme roi. Une fois établi sur le trône, le Grand Être, dès lors, distribuait chaque jour six cent mille pièces en pratiquant le grand don ; chaque quinzaine, il s'approchait pour inspecter les lieux de distribution. Plus tard, la reine Maddī donna naissance à un fils. On le recueillit dans un filet d'or, c'est pourquoi on le nomma le prince Jāli. Au moment où il commença à marcher, elle donna naissance à une fille. On la recueillit dans une peau d'antilope noire, c'est pourquoi on la nomma Kaṇhājinā. C'est ce qui fut dit :

81.

81.

‘‘Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāse uposathe;

Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātuṃ upāgami’’nti.

« Chaque quinzaine, au quinzième jour, lors de l'Uposatha de la pleine lune, monté sur l'éléphant Paccaya, je m'approchais pour pratiquer le don. »

Tattha anvaddhamāseti anuaddhamāse, addhamāse addhamāseti attho. Puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ, māsaparipūriyā candaparipūriyā ca samannāgate pannarase dānaṃ dātuṃ upāgaminti sambandho. Tatrāyaṃ yojanā – paccayaṃ nāgamāruyha addhamāse addhamāse dānaṃ dātuṃ dānasālaṃ upāgamiṃ, evaṃ upagacchanto ca yadā ekasmiṃ pannarase puṇṇamāsiuposathe dānaṃ dātuṃ upāgamiṃ, tadā kaliṅgaraṭṭhavisayā brāhmaṇā upagañchu [Pg.82] manti tattha paccayaṃ nāganti paccayanāmakaṃ maṅgalahatthiṃ. Bodhisattassa hi jātadivase ekā ākāsacārinī kareṇukā abhimaṅgalasammataṃ sabbasetahatthipotakaṃ ānetvā maṅgalahatthiṭṭhāne ṭhapetvā pakkāmi. Tassa mahāsattaṃ paccayaṃ katvā laddhattā ‘‘paccayo’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Taṃ paccayanāmakaṃ opavayhaṃ hatthināgaṃ āruyha dānaṃ dātuṃ upāgaminti. Tena vuttaṃ –

Ici, « anvaddhamāse » signifie de quinzaine en quinzaine. « Puṇṇamāse » se rapporte au jour de la pleine lune, le quinzième jour où la lunaison et la lune sont complètes ; la construction est : « je m'approchais pour pratiquer le don ». Voici la structure du sens : monté sur l'éléphant Paccaya, de quinzaine en quinzaine, je me rendais au pavillon des dons ; et alors que je m'y rendais ainsi, un jour d'Uposatha de pleine lune, des brahmanes venus du royaume de Kaliṅga s'approchèrent de moi. Concernant « paccayaṃ nāganti », il s'agit de l'éléphant de bon augure nommé Paccaya. Le jour de la naissance du Bodhisatta, une éléphante parcourant les airs apporta un éléphanteau parfaitement blanc, considéré comme un signe de grand augure, le déposa dans l'écurie royale et s'en alla. Parce qu'il fut obtenu en ayant le Grand Être pour cause (paccaya), on le nomma « Paccaya ». Monté sur cet éléphant royal de race, nommé Paccaya, je m'approchais pour pratiquer le don. C'est ce qui fut dit :

82.

82.

‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;

Ayācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.

« Des brahmanes du royaume de Kaliṅga s'approchèrent de moi ; ils me demandèrent l'éléphant royal, cet animal glorieux considéré comme un signe de bon augure. »

83.

83.

‘‘Avuṭṭhiko janapado, dubbhikkho chātako mahā;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, sabbasetaṃ gajuttama’’nti.

« Le pays est sans pluie, la famine et la faim y sont grandes ; donne-nous cet éléphant excellent, ce souverain des éléphants parfaitement blanc. »

Tattha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā’’tiādigāthā heṭṭhā kururājacaritepi (cariyā. 1.21-22) āgatā eva, tasmā tāsaṃ attho kathāmaggo ca tattha vuttanayeneva veditabbo. Idha pana maṅgalahatthino setattā ‘‘sabbasetaṃ gajuttama’’nti vuttaṃ. Bodhisatto hatthikkhandhavaragato –

Les versets commençant par « kaliṅgaraṭṭhavisayā » sont déjà apparus précédemment dans la pratique du roi Kuru ; par conséquent, leur sens et l'enchaînement du récit doivent être compris de la même manière que ce qui y a été exposé. Cependant, ici, en raison de la blancheur de l'éléphant de bon augure, il est dit « parfaitement blanc, souverain des éléphants ». Le Bodhisatta, monté sur le dos de ce noble éléphant, dit :

84.

84.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramate mano’’ti. –

« Je donne et je ne tremble pas devant ce que les brahmanes me demandent ; je ne cache pas ce que je possède, mon esprit se réjouit dans le don. »

Attano dānābhiratiṃ pavedento –

Faisant connaître son propre plaisir dans le don :

85.

85.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.23) –

« Lorsqu'un demandeur arrive auprès de moi, il n'est pas convenable de le rejeter ; que ma résolution ne soit pas brisée, je donnerai cet immense éléphant. »

Paṭijānitvā hatthikkhandhato oruyha analaṅkataṭṭhānaṃ olokanatthaṃ anupariyāyitvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā kusumamissagandhodakabharitaṃ suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā ‘‘bhonto ito ethā’’ti alaṅkatarajatadāmasadisaṃ hatthisoṇḍaṃ tesaṃ hatthe ṭhapetvā udakaṃ pātetvā alaṅkatavāraṇaṃ adāsi. Tena vuttaṃ –

Après avoir pris cet engagement, il descendit du dos de l'éléphant et fit le tour de l'animal pour vérifier s'il restait une partie non parée. N'en trouvant aucune, il prit un vase d'or rempli d'eau parfumée et parsemée de fleurs et dit : « Messieurs, venez par ici ». Plaçant la trompe de l'éléphant, semblable à une guirlande d'argent ornée, dans les mains des brahmanes, il versa l'eau et fit don de l'éléphant paré. C'est ce qui fut dit :

86.

86.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.24);

« Saisissant l'éléphant par la trompe et versant l'eau d'un vase précieux dans leurs mains, j'ai fait don de l'éléphant aux brahmanes. »

Tattha [Pg.83] santanti vijjamānaṃ deyyadhammaṃ. Nappaṭigūhāmīti na paṭicchādemi. Yo hi attano santakaṃ ‘‘mayhameva hotū’’ti cinteti, yācito vā paṭikkhipati, so yācakānaṃ abhimukhe ṭhitampi atthato paṭicchādeti nāma. Mahāsatto pana attano sīsaṃ ādiṃ katvā ajjhattikadānaṃ dātukāmova, kathaṃ bāhiraṃ paṭikkhipati, tasmā āha ‘‘santaṃ nappaṭigūhāmī’’ti. Tenevāha ‘‘dāne me ramate mano’’ti. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

Ici, « santanti » désigne l'objet à donner qui est présent. « Nappaṭigūhāmīti » signifie je ne le cache pas. En effet, celui qui pense de ses biens : « que cela soit pour moi seul », ou qui rejette un demandeur, cache en réalité l'objet même s'il se trouve devant les demandeurs. Mais le Grand Être, désirant donner jusqu'à sa propre tête en tant que don intérieur, comment pourrait-il rejeter un don extérieur ? C'est pourquoi il dit : « Je ne cache pas ce que je possède ». C'est pour la même raison qu'il dit : « Mon esprit se réjouit dans le don ». Le reste a le même sens que ce qui a été expliqué précédemment.

Tassa pana hatthino catūsu pādesu alaṅkārā cattāri satasahassāni agghanti, ubhosu passesu alaṅkārā dve satasahassāni, heṭṭhā udare kambalaṃ satasahassaṃ, piṭṭhiyaṃ muttājālaṃ maṇijālaṃ kañcanajālanti tīṇi jālāni tīṇi satasahassāni, ubho kaṇṇālaṅkārā dve satasahassāni, piṭṭhiyaṃ atthatakambalaṃ satasahassaṃ, kumbhālaṅkāro satasahassaṃ, tayo vaṭaṃsakā tīṇi satasahassāni, kaṇṇacūḷālaṅkāro satasahassaṃ, dvinnaṃ dantānaṃ alaṅkārā dve satasahassāni, soṇḍāya sovatthikālaṅkāro satasahassaṃ, naṅguṭṭhālaṅkāro satasahassaṃ, ārohaṇanisseṇi satasahassaṃ, bhuñjanakaṭāhaṃ satasahassaṃ, ṭhapetvā anagghabhaṇḍaṃ idaṃ tāva ettakaṃ catuvīsati satasahassāni agghati. Chattapiṇḍiyaṃ pana maṇi, cūḷāmaṇi, muttāhāre maṇi, aṅkuse maṇi, hatthikaṇṭhaveṭhanamuttāhāre maṇi, hatthikumbhe maṇīti imāni cha anagghāni, hatthīpi anaggho evāti hatthinā saddhiṃ satta anagghāni, tāni sabbāni brāhmaṇānaṃ adāsi. Tathā hatthino paricārakāni pañca kulasatāni hatthimeṇḍahatthigopakehi saddhiṃ adāsi. Saha dānena panassa heṭṭhā vuttanayeneva bhūmikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Les ornements fixés aux quatre pieds de cet éléphant valaient quatre cent mille ; les ornements des deux flancs, deux cent mille ; la couverture du ventre inférieur, cent mille ; sur le dos, trois réseaux — de perles, de gemmes et d'or — valaient trois cent mille ; les deux ornements d'oreilles, deux cent mille ; la couverture étendue sur le dos, cent mille ; l'ornement du front, cent mille ; les trois guirlandes de tête, trois cent mille ; l'ornement du sommet des oreilles, cent mille ; les ornements des deux défenses, deux cent mille ; l'ornement de la trompe, cent mille ; l'ornement de la queue, cent mille ; l'échelle pour monter, cent mille ; le bassin pour se nourrir, cent mille. En excluant les objets inestimables, cette valeur s'élevait déjà à deux millions quatre cent mille. De plus, la gemme du moyeu du parasol, la gemme du sommet, les colliers de perles, la gemme du crochet, les perles entourant les oreilles et la gemme sur le front de l'éléphant, ces six choses sont inestimables ; l'éléphant lui-même est également inestimable. Avec l'éléphant, il donna ces sept choses inestimables aux brahmanes. Il donna également les cinq cents familles de serviteurs de l'éléphant, ainsi que les gardiens et les dresseurs d'éléphants. Par l'effet de ce don, comme mentionné précédemment, la terre trembla. C'est pourquoi il fut dit :

87.

87.

‘‘Punāparaṃ dadantassa, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

« À nouveau, alors que je donnais le plus excellent des éléphants, entièrement blanc, la terre trembla alors même, ainsi que le mont Sineru orné de ses forêts. »

Jātakepi (jā. 2.22.1673) vuttaṃ –

Il est aussi dit dans le Jātaka :

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, medanī sampakampathā’’ti.

« Ce fut alors un moment terrifiant, ce fut un moment à donner le frisson ; quand le noble éléphant fut donné, la terre trembla violemment. » Voilà ce qui fut dit.

88. Tassa [Pg.84] nāgassa dānenāti chahi anagghehi saddhiṃ catuvīsatisatasahassagghanikaalaṅkārabhaṇḍasahitassa tassa maṅgalahatthissa pariccāgena. Sivayoti sivirājakumārā ceva siviraṭṭhavāsino ca. ‘‘Sivayo’’ti ca desanāsīsametaṃ. Tattha hi amaccā pārisajjā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā nāgarā sakalaraṭṭhavāsino ca sañjayamahārājaṃ phussatideviṃ maddideviñca ṭhapetvā sabbe eva. Kuddhāti devatāvattanena bodhisattassa kuddhā. Samāgatāti sannipatitā. Te kira brāhmaṇā hatthiṃ labhitvā taṃ abhiruhitvā mahādvārena pavisitvā nagaramajjhena pāyiṃsu. Mahājanena ca ‘‘ambho brāhmaṇā, amhākaṃ hatthī kuto abhiruḷho’’ti vutte ‘‘vessantaramahārājena no hatthī dinno, ke tumhe’’ti hatthavikārādīhi ghaṭṭentā agamaṃsu. Atha amacce ādiṃ katvā mahājanā rājadvāre sannipatitvā ‘‘raññā nāma brāhmaṇānaṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā khettaṃ vā vatthu vā dāsidāsaparicārikā vā dātabbā siyā, kathañhi nāmāyaṃ vessantaramahārājā rājārahaṃ maṅgalahatthiṃ dassati, na idāni evaṃ rajjaṃ vināsetuṃ dassāmā’’ti ujjhāyitvā sañjayamahārājassa tamatthaṃ ārocetvā tena anunīyamānā ananuyantā agamaṃsu. Kevalaṃ pana –

88. « Par le don de ce noble éléphant » signifie par le renoncement à cet éléphant de bon augure, accompagné de ses ornements valant deux millions quatre cent mille et de six objets inestimables. « Les Sivis » désigne les princes Sivi et les habitants du royaume Sivi. Le terme « Sivayo » est ici le sujet de l'enseignement. À cette occasion, les ministres, les courtisans, les brahmanes, les chefs de famille, les marchands, les campagnards, les citadins et tous les habitants du royaume, à l'exception du grand roi Sañjaya, de la reine Phussatī et de la reine Maddī, étaient tous en colère contre le Bodhisatta à cause de l'influence des divinités. Ils s'assemblèrent. Ces brahmanes, ayant reçu l'éléphant, y montèrent et passèrent par la grande porte au milieu de la cité. La foule demanda : « Ô brahmanes, pourquoi montez-vous notre éléphant ? » Ils répondirent : « Le grand roi Vessantara nous l'a donné ; qui êtes-vous ? », et ils poursuivirent leur chemin en faisant des gestes. Alors, avec les ministres en tête, la foule se rassembla à la porte du roi et se plaignit : « Un roi peut donner de l'argent, du grain, des champs, des terres ou des serviteurs aux brahmanes, mais comment ce roi Vessantara peut-il donner l'éléphant de bon augure digne d'un roi ? Nous ne permettrons pas qu'il détruise ainsi le royaume ! » Ils informèrent le roi Sañjaya de cette affaire et, bien que celui-ci tentât de les apaiser, ils ne se laissèrent pas fléchir et dirent :

‘‘Mā naṃ daṇḍena satthena, na hi so bandhanāraho;

Pabbājehi ca naṃ raṭṭhā, vaṅke vasatu pabbate’’ti. (jā. 2.22.1687) –

« Ne le frappez ni de bâton ni d'épée, car il ne mérite pas d'être enchaîné ; mais bannissez-le du royaume, qu'il aille vivre sur la montagne Vaṅka. »

Vadiṃsu. Tena vuttaṃ –

C'est pourquoi il fut dit :

‘‘Pabbājesuṃ sakā raṭṭhā, vaṅkaṃ gacchatu pabbata’’nti.

« Ils le bannirent de son propre royaume : qu'il aille à la montagne Vaṅka. »

Tattha pabbājesunti rajjato bahi vāsatthāya ussukkamakaṃsu;

–

Ici, « ils le bannirent » signifie qu'ils firent le nécessaire pour qu'il réside hors du royaume.

Rājāpi ‘‘mahā kho ayaṃ paṭipakkho, handa mama putto katipāhaṃ rajjato bahi vasatū’’ti cintetvā –

Le roi aussi, pensant : « Cette opposition est grande ; que mon fils demeure hors du royaume après quelques jours », se dit :

‘‘Eso ce sivīnaṃ chando, chandaṃ nappanudāmase;

Imaṃ so vasatu rattiṃ, kāme ca paribhuñjatu.

« Si tel est le désir des Sivis, nous ne nous opposons pas à leur volonté ; qu'il demeure ici cette nuit et qu'il profite des plaisirs. »

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayantu na’’nti. (jā. 2.22.1688-1689) –

« Puis, à la fin de la nuit, au lever du soleil, que les Sivis, unanimes, le bannissent du royaume. »

Vatvā [Pg.85] puttassa santike kattāraṃ pesesi ‘‘imaṃ pavattiṃ mama puttassa ārocehī’’ti. So tathā akāsi.

Ayant dit cela, il envoya un messager auprès de son fils : « Rapporte cette nouvelle à mon fils. » Celui-ci agit de la sorte.

Mahāsattopi taṃ sutvā –

Le Grand Être, ayant entendu cela :

‘‘Kismiṃ me sivayo kuddhā, nāhaṃ passāmi dukkaṭaṃ;

Taṃ me katte viyācikkha, kasmā pabbājayanti ma’’nti. (jā. 2.22.1701) –

« Pourquoi les Sivis sont-ils en colère contre moi ? Je ne vois aucune mauvaise action. Explique-moi cela, ô messager, pourquoi me bannissent-ils ? »

Kāraṇaṃ pucchi. Tena ‘‘tumhākaṃ hatthidānenā’’ti vutte somanassappatto hutvā –

Il demanda la cause. Quand le messager répondit : « À cause de votre don de l'éléphant », il fut rempli de joie et dit :

‘‘Hadayaṃ cakkhumpahaṃ dajjaṃ, kiṃ me bāhirakaṃ dhanaṃ;

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā maṇi.

« Je donnerais même mon cœur et mes yeux, que m'importent les richesses extérieures ? Que ce soit de l'argent, de l'or, des perles ou du lapis-lazuli. »

‘‘Dakkhiṇaṃ vāpahaṃ bāhuṃ, disvā yācakamāgate;

Dadeyyaṃ na vikampeyyaṃ, dāne me ramate mano.

« Si je voyais un demandeur arriver, je lui donnerais mon bras droit ou mon bras gauche sans hésiter ; mon esprit se réjouit dans la pratique du don. »

‘‘Kāmaṃ maṃ sivayo sabbe, pabbājentu hanantu vā;

Neva dānā viramissaṃ, kāmaṃ chindantu sattadhā’’ti. (jā. 2.22.1703-1705) –

« Que tous les Sivis me bannissent à leur guise ou qu'ils me tuent ; je ne cesserai jamais de donner, qu'ils me coupent même en sept morceaux s'ils le veulent. »

Vatvā ‘‘nāgarā me ekadivasaṃ dānaṃ dātuṃ okāsaṃ dentu, sve dānaṃ datvā tatiyadivase gamissāmī’’ti vatvā kattāraṃ tesaṃ santike pesetvā ‘‘ahaṃ sve sattasatakaṃ nāma mahādānaṃ dassāmi, sattahatthisatāni sattaassasatāni sattarathasatāni sattaitthisatāni sattadāsasatāni sattadāsisatāni sattadhenusatāni paṭiyādehi, nānappakārañca annapānādiṃ sabbaṃ dātabbayuttakaṃ upaṭṭhapehī’’ti sabbakammikaṃ amaccaṃ āṇāpetvā ekakova maddideviyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘bhadde maddi, anugāmikanidhiṃ nidahamānā, sīlavantesu dadeyyāsī’’ti tampi dāne niyojetvā tassā attano gamanakāraṇaṃ ācikkhitvā ‘‘ahaṃ vanaṃ vasanatthāya gamissāmi, tvaṃ idheva anukkaṇṭhitā vasāhī’’ti āha. Sā ‘‘nāhaṃ, mahārāja, tumhehi vinā ekadivasampi vasissāmī’’ti āha.

Ayant dit cela, il ajouta : « Que les citadins m'accordent un jour pour faire un don ; après avoir fait mon don demain, je partirai le troisième jour. » Il envoya le messager auprès d'eux et ordonna à son ministre : « Demain, je ferai le grand don des sept centaines. Prépare sept cents éléphants, sept cents chevaux, sept cents chars, sept cents femmes, sept cents esclaves hommes, sept cents esclaves femmes et sept cents vaches laitières. Dispose tout ce qui est nécessaire au don, comme la nourriture et les boissons de toutes sortes. » Après avoir donné ses ordres au ministre, il se rendit seul auprès de la reine Maddī et l'encouragea au don : « Chère Maddī, si tu veux constituer un trésor qui te suive, donne-le aux personnes vertueuses. » Il lui expliqua la raison de son départ et dit : « Je vais partir vivre dans la forêt ; toi, reste ici sans chagrin. » Elle répondit : « Ô grand roi, je ne vivrai pas même un seul jour sans vous. »

Dutiyadivase sattasatakaṃ mahādānaṃ pavattesi. Tassa sattasatakaṃ dānaṃ dentasseva sāyaṃ ahosi. Alaṅkatarathena mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘ahaṃ sve gamissāmī’’ti te āpucchitvā akāmakānaṃ tesaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃyeva vanditvā padakkhiṇaṃ katvā tato nikkhamitvā [Pg.86] taṃ divasaṃ attano nivesane vasitvā punadivase ‘‘gamissāmī’’ti pāsādato otari. Maddidevī sassusasurehi nānānayehi yācitvā nivattiyamānāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā te vanditvā padakkhiṇaṃ katvā sesitthiyo apaloketvā dve putte ādāya vessantarassa paṭhamataraṃ gantvā rathe aṭṭhāsi.

Le deuxième jour, il fit le grand don des sept cents. C'est alors qu'il offrait ce don des sept cents que le soir arriva pour lui. S'étant rendu à la demeure de ses parents dans un char orné, il prit congé d'eux en disant : « Je partirai demain ». Bien qu'ils ne le souhaitassent point et qu'ils fussent en pleurs, le visage baigné de larmes, il leur rendit hommage, fit la circumambulation rituelle, puis, quittant les lieux, il passa cette journée dans sa propre demeure avant de descendre du palais le lendemain en disant : « Je m'en irai ». La reine Maddī, bien que sollicitée de diverses manières par ses beaux-parents pour qu'elle restât, ne prêta point l'oreille à leurs paroles ; elle leur rendit hommage, fit la circumambulation rituelle, prit congé des autres femmes, et emmenant ses deux enfants, elle partit avant Vessantara pour se tenir prête sur le char.

Mahāpuriso rathaṃ abhiruhitvā rathe ṭhito mahājanaṃ āpucchitvā ‘‘appamattā dānādīni puññāni karothā’’ti ovādamassa datvā nagarato nikkhami. Bodhisattassa mātā ‘‘putto me dānavittako dānaṃ detū’’ti ābharaṇehi saddhiṃ sattaratanapūrāni sakaṭāni ubhosu passesu pesesi. Sopi attano kāyāruḷhameva ābharaṇabhaṇḍaṃ sampattayācakānaṃ aṭṭhārasa vāre datvā sesaṃ sabbamadāsi. Nagarā nikkhamitvāva nivattitvā oloketukāmo ahosi. Athassa puññānubhāvena rathappamāṇe ṭhāne mahāpathavī bhijjitvā parivattitvā rathaṃ nagarābhimukhaṃ akāsi. So mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ olokesi. Tena kāruññena pathavikampo ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tesaṃ nicchubhamānāna’’ntiādi.

Le Grand Homme monta sur le char et, s'y tenant debout, il prit congé de la foule en leur donnant cette exhortation : « Soyez vigilants, accomplissez des actes méritoires tels que le don », puis il quitta la ville. La mère du Bodhisatta, se disant : « Que mon fils, dont l'esprit est incliné au don, puisse donner », envoya de chaque côté du chemin des chariots remplis des sept sortes de joyaux ainsi que des parures. Lui aussi, ayant distribué à dix-huit reprises ses propres parures corporelles aux solliciteurs venus à lui, finit par donner tout le reste. Ayant quitté la ville, il désira se retourner pour regarder. Alors, par la puissance de ses mérites, la grande terre se fendit et pivota à l'endroit correspondant à la taille du char, orientant ainsi le char vers la ville. Il contempla la demeure de ses parents. Par cet élan de compassion, un tremblement de terre se produisit. C'est pourquoi il est dit : « tesaṃ nicchubhamānānaṃ », etc.

89-90. Tattha nicchubhamānānanti tesu sivīsu nikkaḍḍhantesu, pabbājentesūti attho. Tesaṃ vā nikkhamantānaṃ. Mahādānaṃ pavattetunti sattasatakamahādānaṃ dātuṃ. Āyācissanti yāciṃ. Sāvayitvāti ghosāpetvā. Kaṇṇabherinti yugalamahābheriṃ. Dadāmahanti dadāmi ahaṃ.

89-90. Ici, « nicchubhamānānaṃ » signifie : alors que ces Sivis les expulsaient ou les chassaient. Une autre interprétation est : alors qu'ils sortaient. « Mahādānaṃ pavattetuṃ » signifie : pour offrir le grand don des sept cents. « Āyācissanti » signifie : j'ai sollicité. « Sāvayitvā » signifie : ayant fait proclamer. « Kaṇṇabheriṃ » signifie : la paire de grands tambours. « Dadāmahaṃ » signifie : moi, je donne.

91. Athetthāti athevaṃ dāne dīyamāne etasmiṃ dānagge. Tumūloti ekakolāhalībhūto. Bheravoti bhayāvaho. Mahāsattañhi ṭhapetvā aññesaṃ so bhayaṃ janeti, tassa bhayajananākāraṃ dassetuṃ. ‘‘Dānenima’’ntiādi vuttaṃ. Imaṃ vessantaramahārājānaṃ dānena hetunā sivayo raṭṭhato nīharanti pabbājenti, tathāpi puna ca evarūpaṃ dānaṃ deti ayanti.

91. « Athetthā » signifie : alors, pendant que ce don était ainsi offert dans cette salle de dons. « Tumūlo » signifie : devenu un tumulte généralisé. « Bheravo » signifie : terrifiant. En effet, excepté pour le Grand Être, cela engendre la peur chez autrui ; afin de montrer cette manière dont la peur fut provoquée, il a été dit : « Dānenimaṃ », etc. À cause du don, les Sivis expulsent et bannissent ce grand roi Vessantara du royaume, et pourtant, il offre à nouveau un tel don.

92-94. Idāni taṃ dānaṃ dassetuṃ ‘‘hatthi’’nti gāthamāha. Tattha gavanti dhenuṃ. Catuvāhiṃ rathaṃ datvāti vahantīti vāhino, assā, caturo ājaññasindhave [Pg.87] rathañca brāhmaṇānaṃ datvāti attho. Mahāsatto hi tathā nagarato nikkhamanto sahajāte saṭṭhisahasse amacce sesajanañca assupuṇṇamukhaṃ anubaddhantaṃ nivattetvā rathaṃ pājento maddiṃ āha – ‘‘sace, bhadde, pacchato yācakā āgacchanti, upadhāreyyāsī’’ti. Sā olokentī nisīdi. Athassa sattasatakamahādānaṃ gamanakāle katadānañca sampāpuṇituṃ asakkontā cattāro brāhmaṇā āgantvā ‘‘vessantaro kuhi’’nti pucchitvā ‘‘dānaṃ datvā rathena gato’’ti vutte ‘‘asse yācissāmā’’ti anubandhiṃsu. Maddī te āgacchante disvā ‘‘yācakā, devā’’ti ārocesi. Mahāsatto rathaṃ ṭhapesi. Te āgantvā asse yāciṃsu. Mahāsatto asse adāsi. Te te gahetvā gatā. Assesu pana dinnesu rathadhuraṃ ākāseyeva aṭṭhāsi. Atha cattāro devaputtā rohitamigavaṇṇenāgantvā rathadhuraṃ sampaṭicchitvā agamaṃsu. Mahāsatto tesaṃ devaputtabhāvaṃ ñatvā –

92-94. À présent, pour illustrer ce don, il prononça la strophe commençant par « hatthiṃ ». Là, « gavaṃ » désigne les vaches laitières. « Catuvāhiṃ rathaṃ datvā » signifie : ceux qui portent sont les chevaux (vāhino) ; ayant donné aux brahmanes quatre chevaux de race Sindhi et le char, tel est le sens. En effet, alors que le Grand Être quittait ainsi la ville, après avoir fait rebrousser chemin aux soixante mille ministres nés le même jour que lui et au reste du peuple qui le suivait en pleurant, il conduisait le char et dit à Maddī : « Si, ma chère, des solliciteurs viennent derrière nous, tu devras y être attentive ». Elle resta assise à surveiller. Or, quatre brahmanes, n'ayant pu arriver à temps pour le grand don des sept cents lors du départ, vinrent demander : « Où est Vessantara ? » S'étant entendu répondre : « Il a fait ses dons et est parti en char », ils le poursuivirent en disant : « Nous demanderons les chevaux ». Maddī, les voyant approcher, annonça : « Seigneur, des solliciteurs sont arrivés ». Le Grand Être arrêta le char. Ils arrivèrent et demandèrent les chevaux. Le Grand Être les leur donna. Ils les emmenèrent et s'en allèrent. Mais une fois les chevaux donnés, le timon du char resta suspendu dans les airs. Alors, quatre fils des dieux, sous l'apparence de cerfs rouges, vinrent et soutinrent le timon du char pour avancer. Le Grand Être, reconnaissant qu'ils étaient des fils des dieux, dit :

‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissati;

Migarohiccavaṇṇena, dakkhiṇassā vahanti ma’’nti. (jā. 2.22.1864) –

« Regarde donc, Maddī, c’est un spectacle merveilleux ; sous l'apparence de cerfs rouges, ces animaux me portent comme s'ils étaient des chevaux parfaitement dressés. »

Maddiyā āha.

Dit-il à Maddī.

Tattha cittarūpaṃvāti acchariyarūpaṃ viya. Dakkhiṇassāti susikkhitaassā viya maṃ vahanti.

Ici, « cittarūpaṃ va » signifie : comme une forme miraculeuse. « Dakkhiṇassā » signifie : ils me portent comme des chevaux parfaitement éduqués.

Atha naṃ evaṃ gacchantaṃ aparo brāhmaṇo āgantvā rathaṃ yāci. Mahāsatto puttadāraṃ otāretvā rathaṃ adāsi. Rathe pana dinne devaputtā antaradhāyiṃsu. Tato paṭṭhāya pana sabbepi pattikāva ahesuṃ. Atha mahāsatto ‘‘maddi, tvaṃ kaṇhājinaṃ gaṇhāhi, ahaṃ jālikumāraṃ gaṇhāmī’’ti ubhopi dve dārake aṅkenādāya aññamaññaṃ piyasallāpā paṭipathaṃ āgacchante manusse vaṅkapabbatassa maggaṃ pucchantā sayameva onatesu phalarukkhesu phalāni dārakānaṃ dadantā atthakāmāhi devatāhi maggassa saṅkhipitattā tadaheva cetaraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘catuvāhiṃ rathaṃ datvā’’tiādi.

Alors qu'il avançait ainsi, un autre brahmane survint et demanda le char. Le Grand Être fit descendre sa femme et ses enfants et lui donna le char. Une fois le char donné, les fils des dieux disparurent. Dès lors, ils durent tous marcher à pied. Alors le Grand Être dit : « Maddī, prends Kaṇhājina, moi je prendrai le prince Jālī » ; portant ainsi les deux enfants dans leurs bras, échangeant des paroles affectueuses, ils demandaient le chemin du mont Vaṅkapa aux gens venant à leur rencontre. Les arbres fruitiers s'abaissaient d'eux-mêmes pour offrir leurs fruits aux enfants et, grâce aux divinités bienveillantes qui raccourcirent le trajet, ils atteignirent le royaume de Ceta le jour même. C'est pourquoi il est dit : « catuvāhiṃ rathaṃ datvā », etc.

Tattha ṭhatvā cātummahāpatheti attano gamanamaggena passato āgatena tena brāhmaṇena āgatamaggena ca vinivijjhitvā gataṭṭhānattā catukkasaṅkhāte [Pg.88] catumahāpathe ṭhatvā tassa brāhmaṇassa rathaṃ datvā. Ekākiyoti amaccasevakādisahāyābhāvena ekako. Tenevāha ‘‘adutiyo’’ti. Maddideviṃ idamabravīti maddideviṃ idaṃ abhāsi.

Ici, « ṭhatvā cātummahāpathe » signifie qu'il s'est tenu à l'intersection de quatre grands chemins, là où son chemin croisait celui par lequel le brahmane était arrivé de côté, et il y donna son char à ce brahmane. « Ekākiyo » signifie seul, sans l'assistance de ministres ou de serviteurs. C’est pourquoi il a été dit : « adutiyo ». « Maddideviṃ idamabravīti » signifie qu'il adressa ces paroles à la reine Maddī.

96-99. Padumaṃ puṇḍarīkaṃvāti padumaṃ viya, puṇḍarīkaṃ viya ca. Kaṇhājinaggahīti kaṇhājinaṃ aggahesi. Abhijātāti jātisampannā. Visamaṃ samanti visamaṃ samañca bhūmippadesaṃ. Entīti āgacchanti. Anumagge paṭippatheti anumagge vā paṭipathe vāti vā-saddassa lopo daṭṭhabbo. Karuṇanti bhāvanapuṃsakaniddeso, karuṇāyitattanti attho. Dukkhaṃ te paṭivedentīti ime evaṃ sukhumālā padasā gacchanti, dūreva ito vaṅkapabbatoti te tadā amhesu kāruññavasena attanā dukkhaṃ paṭilabhanti, tathā attano uppannadukkhaṃ paṭivedenti vāti attho.

96-99. « Padumaṃ puṇḍarīkaṃ va » signifie : comme un lotus paduma ou un lotus blanc. « Kaṇhājinaggahī » signifie qu'elle prit Kaṇhājina. « Abhijātā » signifie de noble naissance. « Visamaṃ samaṃ » désigne les terrains inégaux ou plats. « Enti » signifie qu'ils arrivent. Dans « anumagge paṭippathe », il faut noter l'élision de la particule « vā ». « Karuṇaṃ » est un emploi adverbial au neutre signifiant : avec compassion. « Dukkhaṃ te paṭivedentī » signifie : ces êtres si délicats s'en vont à pied alors que le mont Vaṅkapa est encore loin d'ici, ils éprouvent de la souffrance par compassion pour nous, et de même, ils expriment la souffrance qu'ils ressentent.

100-1. Pavaneti mahāvane. Phalineti phalavante. Ubbiddhāti uddhaṃ uggatā uccā. Upagacchanti dāraketi yathā phalāni dārakānaṃ hatthūpagayhakāni honti, evaṃ rukkhā sayameva sākhāhi onamitvā dārake upenti.

« Pavaneti » signifie dans la grande forêt. « Phalineti » signifie portant des fruits. « Ubbiddhāti » signifie s'élevant vers le haut, très hauts. « Upagacchanti dāraketi » signifie que de la même manière que les fruits sont à portée de main pour les enfants, les arbres s'abaissent d'eux-mêmes avec leurs branches pour s'approcher des enfants.

102. Acchariyanti accharāyoggaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Lomānaṃ haṃsanasamatthatāya lomahaṃsanaṃ. Sāhukāranti sādhukāraṃ, ayameva vā pāṭho. Itthiratanabhāvena sabbehi aṅgehi avayavehi sobhatīti sabbaṅgasobhanā.

102. « Acchariyaṃ » signifie digne d'un claquement de doigts, un fait merveilleux. « Abhūtapubbaṃ bhūtanti » signifie quelque chose d'inouï qui s'est produit. « Lomahaṃsanaṃ » se dit de ce qui est capable de provoquer l'horripilation (le frissement des poils). « Sāhukāranti » signifie le cri de « Sādhu » ; telle est aussi la variante textuelle. Parce qu'elle est resplendissante dans tous ses membres et parties du corps en raison de sa qualité de femme-joyau, elle est appelée « Sabbaṅgasobhanā ».

103-4. Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Vessantarassa tejenāti vessantarassa puññānubhāvena. Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti devatā mahāsattassa puññatejena coditā taṃ maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ, appakaṃ akaṃsu, taṃ pana dārakesu karuṇāya kataṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘anukampāya dārake’’ti. Jetuttaranagarato hi suvaṇṇagiritālo nāma pabbato pañca yojanāni, tato kontimārā nāma nadī pañca yojanāni, tato mārañjanāgiri nāma pabbato pañca yojanāni, tato daṇḍabrāhmaṇagāmo nāma pañca yojanāni, tato mātulanagaraṃ dasa yojanāni, iti taṃ raṭṭhaṃ jetuttaranagarato tiṃsa yojanāni hoti. Devatā [Pg.89] bodhisattassa puññatejena coditā maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ. Taṃ sabbaṃ ekāheneva atikkamiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhamupāgamu’’nti.

103-4. « Accheraṃ vatāti » signifie : quel prodige, vraiment ! « Vessantarassa tejenāti » signifie par la puissance du mérite de Vessantara. « Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti » signifie que les divinités, incitées par la puissance du mérite du Grand Être, ont fait disparaître la distance de ce chemin, le rendant court ; cela a été dit comme s'il s'agissait d'un acte de compassion envers les enfants, d'où l'expression « par compassion pour les enfants ». En effet, de la cité de Jetuttara jusqu'à la montagne nommée Suvaṇṇagīritāla, il y a cinq ligues (yojanas) ; de là jusqu'à la rivière nommée Kontimārā, cinq ligues ; de là jusqu'à la montagne nommée Mārañjanāgiri, cinq ligues ; de là jusqu'au village brahmane de Daṇḍa, cinq ligues ; et de là jusqu'à la cité de Mātula, dix ligues. Ainsi, ce royaume se trouve à trente ligues de la cité de Jetuttara. Les divinités, incitées par la puissance du mérite du Bodhisatta, ont raccourci le chemin. Ils ont parcouru toute cette distance en un seul jour. C'est pourquoi il est dit : « Le jour même de leur départ, ils arrivèrent au royaume de Ceta. »

Evaṃ mahāsatto sāyanhasamayaṃ cetaraṭṭhe mātulanagaraṃ patvā tassa nagarassa dvārasamīpe sālāyaṃ nisīdi. Athassa maddidevī pādesu rajaṃ puñchitvā pāde sambāhitvā ‘‘vessantarassa āgatabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti sālato nikkhamitvā tassa cakkhupathe sāladvāre aṭṭhāsi. Nagaraṃ pavisantiyo ca nikkhamantiyo ca itthiyo taṃ disvā parivāresuṃ. Mahājano tañca vessantarañca putte cassa tathā āgate disvā rājūnaṃ ācikkhi. Saṭṭhisahassā rājāno rodantā paridevantā tassa santikaṃ āgantvā maggaparissamaṃ vinodetvā tathā āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu.

Ainsi, le Grand Être, étant arrivé à la cité de Mātula dans le royaume de Ceta au moment du soir, s'assit dans une salle de repos près de la porte de cette cité. Alors, la reine Maddī, après avoir essuyé la poussière des pieds du roi et les avoir massés, se dit : « Je vais faire savoir que Vessantara est arrivé », et sortant de la salle, elle se tint à la porte de la salle, bien en vue du public. Les femmes qui entraient et sortaient de la ville, l'ayant vue, l'entourèrent. La foule, ayant vu la reine, Vessantara et ses enfants arrivés dans cet état, en informa les rois. Les soixante mille rois, pleurant et se lamentant, vinrent auprès de lui, dissipèrent sa fatigue du voyage et l'interrogèrent sur la raison de sa venue.

Mahāsatto hatthidānaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ kathesi. Taṃ sutvā te attano rajjena nimantayiṃsu. Mahāpuriso ‘‘mayā tumhākaṃ rajjaṃ paṭiggahitameva hotu, rājā pana maṃ raṭṭhā pabbājeti, tasmā vaṅkapabbatameva gamissāmī’’ti vatvā tehi nānappakāraṃ tattha vāsaṃ yāciyamānopi taṃ analaṅkaritvā tehi gahitārakkho taṃ rattiṃ sālāyameva vasitvā punadivase pātova nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā tehi parivuto nikkhamitvā pannarasayojanamaggaṃ gantvā vanadvāre ṭhatvā te nivattetvā purato pannarasayojanamaggaṃ tehi ācikkhitaniyāmeneva agamāsi. Tena vuttaṃ –

Le Grand Être raconta tout, en commençant par le don de l'éléphant. Ayant entendu cela, ils lui offrirent leur propre royaume. Le Grand Homme déclara : « Que votre offre de royaume soit considérée comme acceptée par moi, mais le roi mon père m'a banni du pays, c'est pourquoi j'irai vers la montagne Vaṅka. » Bien qu'ils l'aient supplié de diverses manières de rester là, il ne désira pas la royauté. Sous leur protection, il passa la nuit dans cette même salle, et le lendemain matin, après avoir mangé un repas aux saveurs variées et excellentes, il partit entouré par eux. Après avoir parcouru un chemin de quinze ligues, il s'arrêta à l'entrée de la forêt, les fit repartir, et poursuivit les quinze ligues suivantes du chemin selon les directions qu'ils lui avaient données. C'est pourquoi il est dit :

105.

105.

‘‘Saṭṭhirājasahassāni, tadā vasanti mātule;

Sabbe pañjalikā hutvā, rodamānā upāgamuṃ.

« Soixante mille rois, les oncles maternels, résidaient alors là ; tous, les mains jointes et en pleurant, s'approchèrent de lui. »

106.

106.

‘‘Tattha vattetvā sallāpaṃ, cetehi cetaputtehi;

Te tato nikkhamitvāna, vaṅkaṃ agamu pabbata’’nti.

« Ayant tenu là une conversation avec les princes Ceta, ils partirent de là et les quatre personnes se rendirent à la montagne Vaṅka. »

Tattha tattha vattetvā sallāpanti tattha tehi rājūhi samāgamehi saddhiṃ paṭisammodamānā kathaṃ pavattetvā. Cetaputtehīti cetarājaputtehi. Te tato nikkhamitvānāti te rājāno tato vanadvāraṭṭhāne nivattetvā. Vaṅkaṃ agamu pabbatanti amhe cattāro janā vaṅkapabbataṃ uddissa agamamhā.

Tattha « tattha vattetvā sallāpanti » signifie ayant engagé une conversation amicale avec ces rois assemblés en ce lieu. « Cetaputtehīti » désigne les fils des rois de Ceta. « Te tato nikkhamitvānāti » signifie après avoir fait rebrousser chemin à ces rois depuis l'entrée de la forêt. « Vaṅkaṃ agamu pabbatanti » signifie que nous, ces quatre personnes, nous sommes dirigés vers la montagne Vaṅka.

Atha [Pg.90] mahāsatto tehi ācikkhitamaggena gacchanto gandhamādanapabbataṃ patvā taṃ divasaṃ tattha vasitvā tato uttaradisābhimukho vepullapabbatapādena gantvā ketumatīnadītīre nisīditvā vanacarakena dinnaṃ madhumaṃsaṃ khāditvā tassa suvaṇṇasūciṃ datvā nhatvā pivitvā paṭippassaddhadaratho nadiṃ uttaritvā sānupabbatasikhare ṭhitassa nigrodhassa mūle thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gacchanto nālikapabbataṃ pariharanto mucalindasaraṃ gantvā saratīrena pubbuttarakaṇṇaṃ patvā ekapadikamaggeneva vanaghaṭaṃ pavisitvā taṃ atikkamma girividuggānaṃ nadīpabhavānaṃ purato caturassapokkharaṇiṃ pāpuṇi.

Ensuite, le Grand Être, suivant le chemin qui lui avait été indiqué, arriva à la montagne Gandhamādana, y passa la journée, puis se dirigea vers le nord par le pied de la montagne Vepulla. Il s'assit sur la rive de la rivière Ketumatī, mangea de la viande mielleuse donnée par un chasseur de forêt, et lui donna en retour une épingle à cheveux en or. Après s'être baigné et avoir bu, sa fatigue dissipée, il traversa la rivière et s'assit un moment au pied d'un banyan situé sur la crête de la montagne Sānu. S'étant levé, il continua sa route en contournant la montagne Nālika, atteignit le lac Mucalinda et parvint à son coin nord-est par la rive. S'engageant dans un sentier étroit à file unique, il entra dans l'épaisseur de la forêt et, ayant traversé cela, il arriva devant un étang de lotus carré, situé avant les montagnes escarpées et les sources des rivières.

107. Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento ‘‘mahāsatto himavantaṃ paviṭṭho, vasanaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vissakammaṃ pesesi – ‘‘gaccha vaṅkapabbatakucchimhi ramaṇīye ṭhāne assamapadaṃ māpehī’’ti. So tattha dve paṇṇasālāyo dve caṅkame dve ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tesu tesu ṭhānesu nānāpupphavicitte rukkhe phalite rukkhe pupphagacche kadalivanādīni ca dassetvā sabbe pabbajitaparikkhāre paṭiyādetvā ‘‘yekeci pabbajitukāmā, te gaṇhantū’’ti akkharāni likhitvā amanusse ca bheravasadde migapakkhino ca paṭikkamāpetvā sakaṭṭhānameva gato.

107. À ce moment, Sakka, observant la situation, pensa : « Le Grand Être est entré dans la forêt d'Himavanta, il convient qu'il trouve un lieu de résidence. » Il envoya Vissakamma en disant : « Va et crée un ermitage dans un endroit charmant au flanc de la montagne Vaṅka. » Celui-ci y créa deux huttes de feuilles, deux chemins de déambulation, et deux quartiers pour la nuit et le jour. Dans divers endroits, il fit apparaître des arbres ornés de fleurs variées, des arbres fruitiers, des bosquets fleuris et des forêts de bananiers. Ayant préparé tous les accessoires nécessaires aux moines, il écrivit ces mots : « Que tous ceux qui désirent mener la vie monastique les prennent. » Après avoir écarté les êtres non-humains et les oiseaux et bêtes aux cris terrifiants, il retourna à sa propre demeure.

Mahāsatto ekapadikamaggaṃ disvā ‘‘pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti maddiñca putte ca tattheva ṭhapetvā assamapadaṃ pavisitvā akkharāni oloketvā ‘‘sakkena dinnosmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā paviṭṭho khaggañca dhanuñca apanetvā sāṭake omuñcitvā isivesaṃ gahetvā kattaradaṇḍaṃ ādāya nikkhamitvā paccekabuddhasadisena upasamena dārakānaṃ santikaṃ agamāsi. Maddidevīpi mahāsattaṃ disvā pādesu patitvā roditvā teneva saddhiṃ assamaṃ pavisitvā attano paṇṇasālaṃ gantvā isivesaṃ gaṇhi. Pacchā puttepi tāpasakumārake kariṃsu. Bodhisatto maddiṃ varaṃ yāci ‘‘mayaṃ ito paṭṭhāya pabbajitā nāma, itthī ca nāma brahmacariyassa malaṃ, mā dāni akāle mama santikaṃ āgacchā’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mahāsattampi varaṃ yāci ‘‘deva, tumhe putte gahetvā idheva hotha, ahaṃ phalāphalaṃ āharissāmī’’ti. Sā tato paṭṭhāya araññato phalāphalāni āharitvā tayo jane paṭijaggi. Iti cattāro khattiyā vaṅkapabbatakucchiyaṃ sattamāsamattaṃ vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘āmantayitvā devindo, vissakammaṃ mahiddhika’’ntiādi.

Le Grand Être, ayant aperçu un sentier étroit, pensa : « Ce doit être le lieu de demeure de renonçants. » Laissant Maddī et ses enfants à cet endroit même, il entra dans l'enceinte de l'ermitage. Après avoir observé les inscriptions, il se dit : « C'est Sakka qui me l'a donné. » Il ouvrit la porte de la cabane de feuilles et y entra ; il déposa son épée et son arc, ôta ses vêtements laïcs et revêtit l'habit d'ascète. Puis, prenant un bâton de marche, il sortit et se dirigea vers les enfants avec un calme semblable à celui d'un Paccekabuddha. La reine Maddī, voyant le Grand Être, se prosterna à ses pieds en pleurant, puis entra avec lui dans l'ermitage, se rendit à sa propre cabane de feuilles et prit l'habit d'ascète. Par la suite, ils firent aussi des enfants de petits ascètes. Le Bodhisatta demanda une faveur à Maddī : « À partir d'aujourd'hui, nous sommes des renonçants ; or, la femme est une souillure pour la vie sainte. Désormais, ne viens plus me voir à des heures indues. » Elle accepta en disant « Très bien », puis demanda à son tour une faveur au Grand Être : « Seigneur, gardez les enfants et restez ici même ; moi, j'apporterai les divers fruits de la forêt. » Dès lors, elle rapporta les fruits de la forêt et prit soin des trois autres. Ainsi, les quatre membres de la famille royale vécurent sur les pentes du mont Vaṅka pendant environ sept mois. C'est pourquoi il fut dit : « Ayant appelé le seigneur des dieux, Vissakamma aux grands pouvoirs... » et la suite.

Tattha [Pg.91] āmantayitvāti pakkosāpetvā. Mahiddhikanti mahatiyā deviddhiyā samannāgataṃ. Assamaṃ sukatanti assamapadaṃ sukataṃ katvā. Rammaṃ vessantarassa vasanānucchavikaṃ paṇṇasālaṃ. Sumāpayāti suṭṭhu māpaya. Āṇāpesīti vacanaseso. Sumāpayīti sammā māpesi.

Dans ce passage, « ayant appelé » (āmantayitvā) signifie ayant fait convoquer. « Aux grands pouvoirs » (mahiddhikaṃ) signifie doué d'un immense pouvoir divin. « L'ermitage bien construit » (assamaṃ sukatanti) signifie ayant rendu l'ermitage parfaitement agencé. « Agréable » (rammaṃ) se rapporte à la cabane de feuilles appropriée à la demeure de Vessantara. « Fais construire » (sumāpayā) signifie façonne parfaitement. Les mots « ordonna-t-il » complètent le sens de la phrase. « Il construisit » (sumāpayī) signifie il façonna correctement.

111. Asuññoti yathā so assamo asuñño hoti, evaṃ tassa asuññabhāvakaraṇena asuñño homi. ‘‘Asuññe’’ti vā pāṭho, mama vasaneneva asuññe assame dārake anurakkhanto vasāmi tattha tiṭṭhāmi. Bodhisattassa mettānubhāvena samantā tiyojane sabbe tiracchānāpi mettaṃ paṭilabhiṃsu.

111. « Non désert » (asuñño) signifie : de telle sorte que cet ermitage ne soit pas vide, je le rends ainsi non désert en y résidant. Une autre lecture est « dans l'ermitage non désert » (asuññe), signifiant : par ma seule présence, je demeure dans l'ermitage non désert en veillant sur les enfants. Par la puissance de la bienveillance (metta) du Bodhisatta, tous les animaux, dans un rayon de trois lieues à la ronde, ressentirent également de la bienveillance.

Evaṃ tesu tattha vasantesu kaliṅgaraṭṭhavāsī jūjako nāma brāhmaṇo amittatāpanāya nāma bhariyāya ‘‘nāhaṃ te niccaṃ dhaññakoṭṭanaudakāharaṇayāgubhattapacanādīni kātuṃ sakkomi, paricārakaṃ me dāsaṃ vā dāsiṃ vā ānehī’’ti vutte ‘‘kutohaṃ te bhoti duggato dāsaṃ vā dāsiṃ vā labhissāmī’’ti vatvā tāya ‘‘esa vessantaro rājā vaṅkapabbate vasati. Tassa putte mayhaṃ paricārake yācitvā ānehī’’ti vutte kilesavasena tassā paṭibaddhacittatāya tassā vacanaṃ atikkamituṃ asakkonto pātheyyaṃ paṭiyādāpetvā anukkamena jetuttaranagaraṃ patvā ‘‘kuhiṃ vessantaramahārājā’’ti pucchi.

Pendant qu'ils vivaient ainsi en ce lieu, un brahmane nommé Jūjaka, résidant dans le royaume de Kaliṅga, fut interpellé par sa femme nommée Amittatāpanā : « Je ne peux plus continuer à piler le grain, puiser l'eau et préparer la bouillie et le repas pour toi ; amène-moi un serviteur, un esclave ou une servante. » Il lui répondit : « Chère dame, je suis pauvre, comment pourrais-je obtenir pour toi un esclave ou une servante ? » Elle répliqua : « Le roi Vessantara vit sur le mont Vaṅka. Va lui demander ses enfants pour qu'ils soient mes serviteurs. » Étant passionnément attaché à elle sous l'emprise du désir, il ne put désobéir à ses paroles. Après avoir fait préparer ses provisions, il atteignit progressivement la cité de Jetuttara et demanda : « Où se trouve le grand roi Vessantara ? »

Mahājano ‘‘imesaṃ yācakānaṃ atidānena amhākaṃ rājā raṭṭhā pabbājito, evaṃ amhākaṃ rājānaṃ nāsetvā punapi idheva āgacchatī’’ti leḍḍudaṇḍādihattho upakkosanto brāhmaṇaṃ anubandhi. So devatāviggahito hutvā tato nikkhamitvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ abhiruḷho anukkamena vanadvāraṃ patvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā maggamūḷho hutvā vicaranto tehi rājūhi bodhisattassa ārakkhaṇatthāya ṭhapitena cetaputtena samāgañchi. Tena ‘‘kahaṃ, bho brāhmaṇa, gacchasī’’ti puṭṭho ‘‘vessantaramahārājassa santika’’nti vutte ‘‘addhā ayaṃ brāhmaṇo tassa putte vā deviṃ vā yācituṃ gacchatī’’ti cintetvā ‘‘mā kho, tvaṃ brāhmaṇa, tattha gañchi, sace gacchasi, ettheva te sīsaṃ chinditvā mayhaṃ sunakhānaṃ ghāsaṃ karissāmī’’ti tena santajjito maraṇabhayabhīto ‘‘ahamassa pitarā pesito dūto, ‘taṃ ānessāmī’ti āgato’’ti musāvādaṃ abhāsi. Taṃ sutvā cetaputto tuṭṭhahaṭṭho brāhmaṇassa [Pg.92] sakkārasammānaṃ katvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ ācikkhi. So tato paraṃ gacchanto antarāmagge accutena nāma tāpasena saddhiṃ samāgantvā tampi maggaṃ pucchitvā tenāpi magge ācikkhite tena ācikkhitasaññāya maggaṃ gacchanto anukkamena bodhisattassa assamapadaṭṭhānasamīpaṃ gantvā maddideviyā phalāphalatthaṃ gatakāle bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ubho dārake yāci. Tena vuttaṃ –

La foule s'écria : « C'est à cause de ses dons excessifs à de tels mendiants que notre roi a été banni du royaume ! Après avoir causé la ruine de notre roi, il revient encore ici ! » Munis de mottes de terre et de bâtons, ils le poursuivirent en l'injuriant. Guidé par les divinités, le brahmane quitta la ville et s'engagea sur le chemin menant au mont Vaṅka. Arrivé à l'entrée de la forêt, il s'enfonça dans la grande jungle et, s'étant égaré, il errait lorsqu'il rencontra le fils des Cetas, posté par les rois pour protéger le Bodhisatta. Interrogé par lui : « Où vas-tu, ô brahmane ? », Jūjaka répondit : « Vers le grand roi Vessantara. » Le fils des Cetas pensa : « Assurément, ce brahmane y va pour demander ses enfants ou son épouse. » Il le menaça : « Ne va pas là-bas, brahmane ! Si tu y vas, je te trancherai la tête ici même pour en nourrir mes chiens. » Terrifié par la mort, Jūjaka mentit en disant : « Je suis un messager envoyé par son père, je suis venu pour le ramener. » En entendant cela, le fils des Cetas fut ravi, rendit hommage au brahmane et lui indiqua le chemin du mont Vaṅka. Poursuivant sa route, il rencontra l'ascète nommé Accuta, s'enquit également du chemin auprès de lui et, suivant ses indications, il parvint près de l'ermitage du Bodhisatta au moment où la reine Maddī était partie cueillir des fruits. Il s'approcha du Bodhisatta et lui demanda ses deux enfants. C'est à ce propos qu'il fut dit :

112.

112.

‘‘Pavane vasamānassa, addhiko maṃ upāgami;

Ayāci puttake mayhaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’ti.

« Alors que je vivais dans la forêt sauvage, un voyageur s'approcha de moi ; il me demanda mes deux enfants, Jālī et Kaṇhājinā. »

Evaṃ brāhmaṇena dārakesu yācitesu mahāsatto ‘‘cirassaṃ vata me yācako adhigato, ajjāhaṃ anavasesato dānapāramiṃ pūressāmī’’ti adhippāyena somanassajāto pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapento viya brāhmaṇassa cittaṃ paritosento sakalañca taṃ pabbatakucchiṃ unnādento ‘‘dadāmi tava mayhaṃ puttake, api ca maddidevī pana pātova phalāphalatthāya vanaṃ gantvā sāyaṃ āgamissati, tāya āgatāya te puttake dassetvā tvañca mūlaphalāphalaṃ khāditvā ekarattiṃ vasitvā vigataparissamo pātova gamissasī’’ti āha. Brāhmaṇo ‘‘kāmañcesa uḷārajjhāsayatāya puttake dadāti, mātā pana vacchagiddhā āgantvā dānassa antarāyampi kareyya, yaṃnūnāhaṃ imaṃ nippīḷetvā dārake gahetvā ajjeva gaccheyya’’nti cintetvā ‘‘puttā ce te mayhaṃ dinnā, kiṃ dāni mātaraṃ dassetvā pesitehi, dārake gahetvā ajjeva gamissāmī’’ti āha. ‘‘Sace, tvaṃ brāhmaṇa, rājaputtiṃ mātaraṃ daṭṭhuṃ na icchasi, ime dārake gahetvā jetuttaranagaraṃ gaccha, tattha sañjayamahārājā dārake gahetvā mahantaṃ te dhanaṃ dassati, tena dāsadāsiyo gaṇhissasi, sukhañca jīvissasi, aññathā ime sukhumālā rājadārakā, kiṃ te veyyāvaccaṃ karissantī’’ti āha.

Lorsque le brahmane eut ainsi demandé les enfants, le Grand Être, se disant : « Voilà bien longtemps que je n'avais pas rencontré de demandeur ; aujourd'hui, je vais accomplir la perfection du don sans réserve », fut rempli de joie. Comme s'il déposait un sac de mille pièces dans la main tendue du brahmane, il réjouit son cœur et, faisant retentir toute la cavité de la montagne, il dit : « Je te donne mes enfants. Cependant, la reine Maddī est partie ce matin dans la forêt pour cueillir des fruits et reviendra ce soir. Lorsqu'elle sera de retour et qu'elle aura vu les enfants, et après que tu auras mangé des fruits et passé une nuit ici pour te reposer, tu partiras demain matin. » Le brahmane pensa : « Certes, par la noblesse de son intention, il donne ses enfants, mais leur mère, par attachement pour ses petits, pourrait revenir et faire obstacle au don. Mieux vaut que je presse les choses, que je prenne les enfants et que je parte aujourd'hui même. » Il dit : « Puisque les enfants m'ont été donnés, à quoi bon les montrer à leur mère ? Je vais emmener les enfants et partir dès aujourd'hui. » Le Bodhisatta répliqua : « Si, brahmane, tu ne souhaites pas voir leur mère la princesse, emmène ces enfants à la cité de Jetuttara. Là, le grand roi Sañjaya les prendra sous sa protection et te donnera une immense richesse, grâce à laquelle tu pourras acquérir des serviteurs et vivre heureux. Autrement, ces enfants royaux sont délicats, quel service pourraient-ils te rendre ? »

Brāhmaṇo ‘‘evampi mayā na sakkā kātuṃ, rājadaṇḍato bhāyāmi, mayhameva gāmaṃ nessāmī’’ti āha. Imaṃ tesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā dārakā ‘‘pitā no kho amhe brāhmaṇassa dātukāmo’’ti pakkamitvā pokkharaṇiṃ gantvā paduminigacche nilīyiṃsu. Brāhmaṇo te adisvāva ‘‘tvaṃ [Pg.93] ‘dārake dadāmī’ti vatvā te apakkamāpesi, eso te sādhubhāvo’’ti āha. Atha mahāsatto sahasāva uṭṭhahitvā dārake gavesanto paduminigacche nilīne disvā ‘‘etha, tātā, mā mayhaṃ dānapāramiyā antarāyaṃ akattha, mama dānajjhāsayaṃ matthakaṃ pāpetha, ayañca brāhmaṇo tumhe gahetvā tumhākaṃ ayyakassa sañjayamahārājassa santikaṃ gamissati, tāta jāli, tvaṃ bhujisso hotukāmo brāhmaṇassa nikkhasahassaṃ datvā bhujisso bhaveyyāsi, kaṇhājine tvaṃ dāsasataṃ dāsisataṃ hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ nikkhasatanti sabbasataṃ datvā bhujissā bhaveyyāsī’’ti kumāre agghāpetvā samassāsetvā gahetvā assamapadaṃ gantvā kamaṇḍalunā udakaṃ gahetvā sabbaññutaññāṇassa paccayaṃ katvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā ativiya pītisomanassajāto hutvā pathaviṃ unnādento piyaputtadānaṃ adāsi. Idhāpi pubbe vuttanayeneva pathavikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Le bramane dit : « Je ne peux pas faire ainsi, je crains le châtiment royal ; je les emmènerai dans mon propre village. » Entendant leur conversation, les enfants se dirent : « Notre père veut sûrement nous donner au bramane », et s'enfuyant, ils allèrent vers l'étang de lotus pour se cacher dans un fourré de lotus. Ne les voyant plus, le bramane dit : « Après avoir dit "Je donne mes enfants", tu les as laissés s'échapper ; est-ce là ta vertu ? » Alors le Grand Être se leva promptement et, cherchant les enfants, il les vit cachés dans le fourré de lotus et dit : « Venez, mes chers, ne mettez pas d'obstacle à ma perfection de générosité ; permettez à mon intention de don d'atteindre son sommet. Ce bramane vous emmènera auprès de votre grand-père, le grand roi Sañjaya. Mon cher Jālī, si tu souhaites devenir libre, tu devras donner mille nikkhas au bramane pour racheter ta liberté. Chère Kaṇhājinā, si tu souhaites devenir libre, tu devras donner cent esclaves hommes, cent esclaves femmes, cent éléphants, cent chevaux, cent bœufs et cent nikkhas, ainsi rachetant ta liberté par ces groupes de cent. » Après avoir ainsi fixé le prix des enfants et les avoir réconfortés, il les emmena à l'ermitage, prit de l'eau avec une cruche, fit de ce don une condition pour l'omniscience, et versa l'eau sur la main du bramane. Rempli d'une joie et d'un ravissement extrêmes, faisant retentir la terre, il fit le don de ses enfants chéris. Ici aussi, comme décrit précédemment, il y eut des tremblements de terre. C'est pourquoi il est dit :

113.

113.

‘‘Yācakaṃ upagataṃ disvā, hāso me upapajjatha;

Ubho putte gahetvāna, adāsiṃ brāhmaṇe tadā.

« Voyant le demandeur approcher, la joie naquit en moi ; je donnai alors mes deux enfants au bramane. »

114.

114.

‘‘Sake putte cajantassa, jūjake brāhmaṇe yadā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

« Lorsque je fis don de mes propres enfants au bramane Jūjaka, alors la terre trembla, ainsi que le mont Sineru et ses parures de forêts. »

Atha brāhmaṇo dārake agantukāme latāya hatthesu bandhitvā ākaḍḍhi. Tesaṃ bandhaṭṭhāne chaviṃ chinditvā lohitaṃ pagghari. So latādaṇḍena paharanto ākaḍḍhi. Te pitaraṃ oloketvā.

Alors le bramane, les enfants ne voulant pas le suivre, leur lia les mains avec une liane et les entraîna de force. À l'endroit des liens, leur peau se déchira et le sang coula. Il les entraîna en les frappant avec un bâton de liane. Ils regardèrent alors vers leur père.

‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Mā no tvaṃ tāta adadā, yāva ammāpi etu no;

Tadāyaṃ brāhmaṇo kāmaṃ, vikkiṇātu hanātu vā’’ti. (jā. 2.22.2126) –

« Père, notre mère est sortie ; et toi, père, tu nous donnes. Ô père, ne nous donne pas encore, attends que notre mère revienne ; alors ce bramane pourra nous vendre ou nous tuer à sa guise. »

Vatvā punapi ayaṃ evarūpo ghoradassano kurūrakammanto –

Ayant dit cela, [ils ajoutèrent] : « Cet homme est d'une apparence effrayante et ses actions sont cruelles.

‘‘Manusso udāhu yakkho, maṃsalohitabhojano;

Gāmā araññamāgamma, dhanaṃ taṃ tāta yācati;

Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasī’’ti. (jā. 2.22.2130-2131) –

Est-ce un homme ou bien un Yakkha se nourrissant de chair et de sang ? Étant venu du village à la forêt, il te demande ce trésor que sont tes enfants. Ô père, pourquoi restes-tu à regarder alors que nous sommes emmenés par ce démon ? »

Ādīni vadantā parideviṃsu. Tattha dhananti puttadhanaṃ.

Disant ces choses et d'autres encore, ils se lamentèrent. Ici, le mot « trésor » (dhana) désigne le trésor que sont les enfants.

Jūjako [Pg.94] dārake tathā paridevanteyeva pothentova gahetvā pakkāmi. Mahāsattassa dārakānaṃ karuṇaṃ paridevitena tassa ca brāhmaṇassa akāruññabhāvena balavasoko uppajji, vippaṭisāro ca udapādi. So taṅkhaṇaññeva bodhisattānaṃ paveṇiṃ anussari. ‘‘Sabbeva hi bodhisattā pañca mahāpariccāge pariccajitvā buddhā bhavissanti, ahampi tesaṃ abbhantaro, puttadānañca mahāpariccāgānaṃ aññataraṃ, tasmā vessantara dānaṃ datvā pacchānutāpo na te anucchaviko’’ti attānaṃ paribhāsetvā ‘‘dinnakālato paṭṭhāya mama te na kiñci hontī’’ti attānaṃ upatthambhetvā daḷhasamādānaṃ adhiṭṭhāya paṇṇasāladvāre pāsāṇaphalake kañcanapaṭimā viya nisīdi.

Jūjaka, tandis que les enfants se lamentaient ainsi, s'en alla en les emmenant et en les battant. Une douleur intense envahit le Grand Être à cause des lamentations pitoyables de ses enfants et du manque de compassion du bramane, et un profond regret s'éveilla en lui. À ce moment précis, il se remémora la lignée des Bodhisattas : « Tous les Bodhisattas, après avoir accompli les cinq grands renoncements, deviennent des Bouddhas. Je fais partie d'eux, et le don des enfants est l'un de ces grands renoncements. C'est pourquoi, Vessantara, éprouver du regret après avoir fait un don ne te sied pas. » S'exhortant ainsi, il se raffermit en se disant : « Depuis le moment où le don a été fait, ces soucis ne me concernent plus. » Ayant fermement pris cette résolution, il s'assit sur une dalle de pierre devant la porte de sa hutte de feuilles, tel une statue d'or.

Atha maddidevī araññato phalāphalaṃ gahetvā nivattantī ‘‘mā mahāsattassa dānantarāyo hotū’’ti vāḷamigarūpadharāhi devatāhi uparuddhamaggā tesu apagatesu cirena assamaṃ patvā ‘‘ajja me dussupinaṃ diṭṭhaṃ, dunnimittāni ca uppannāni, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti cintentī assamaṃ pavisitvā puttake apassantī bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, na kho amhākaṃ puttake passāmi, kuhiṃ te gatā’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Sā puttake upadhārentī tahiṃ tahiṃ upadhāvitvā gavesantī adisvā punapi gantvā pucchi. Bodhisatto ‘‘kakkhaḷakathāya naṃ puttasokaṃ jahāpessāmī’’ti cintetvā –

Alors la reine Maddī, revenant de la forêt avec des fruits sauvages, trouva son chemin obstrué par des divinités ayant pris la forme de bêtes féroces, afin qu'elle n'entrave pas le don du Grand Être. Une fois ces bêtes parties, elle atteignit l'ermitage après un long moment, songeant : « Aujourd'hui, j'ai fait de mauvais rêves et des signes funestes sont apparus, qu'arrivera-t-il donc ? » Entrant dans l'ermitage et ne voyant pas ses petits, elle alla auprès du Bodhisatta et dit : « Seigneur, je ne vois pas nos petits, où sont-ils allés ? » Il resta silencieux. Cherchant ses enfants, elle courut ici et là, mais ne les trouvant pas, elle revint l'interroger à nouveau. Le Bodhisatta pensa : « Je vais l'aider à dissiper son chagrin pour ses enfants par des paroles dures. »

‘‘Nūna maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Pāto gatāsi uñchāya, kimidaṃ sāyamāgatā’’ti. (jā. 2.22.2225) –

« Assurément, Maddī, toi qui es d'une beauté excellente, princesse renommée, tu es partie ce matin pour la cueillette ; pourquoi reviens-tu seulement ce soir ? »

Vatvā tāya cirāyanakāraṇe kathite punapi dārake sandhāya na kiñci āha. Sā puttasokena te upadhārentī punapi vātavegena vanāni vicari. Tāya ekarattiyaṃ vicaritaṭṭhānaṃ pariggaṇhantaṃ pannarasayojanamattaṃ ahosi. Atha vibhātāya rattiyā mahāsattassa santikaṃ gantvā ṭhitā dārakānaṃ adassanena balavasokābhibhūtā tassa pādamūle chinnakadalī viya bhūmiyaṃ visaññī hutvā pati. So ‘‘matā’’ti saññāya kampamāno uppannabalavasokopi satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘jānissāmi tāva jīvati, na jīvatī’’ti sattamāse kāyasaṃsaggaṃ anāpannapubbopi [Pg.95] aññassa abhāvena tassā sīsaṃ ukkhipitvā ūrūsu ṭhapetvā udakena paripphositvā urañca mukhañca hadayañca parimajji. Maddīpi kho thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘deva, dārakā te kuhiṃ gatā’’ti pucchi. So āha – ‘‘devi, ekassa me brāhmaṇassa maṃ yācitvā āgatassa dāsatthāya dinnā’’ti vatvā tāya ‘‘kasmā, deva, putte brāhmaṇassa datvā mama sabbarattiṃ paridevitvā vicarantiyā nācikkhī’’ti vutte ‘‘paṭhamameva vutte tava cittadukkhaṃ bahu bhavissati, idāni pana sarīradukkhena tanukaṃ bhavissatī’’ti vatvā –

Après avoir dit cela, et alors qu'elle expliquait les raisons de son retard, il ne dit plus un mot concernant les enfants. Accablée par le chagrin pour ses enfants, elle parcourut de nouveau les forêts avec la rapidité du vent. La distance qu'elle couvrit en cherchant durant cette seule nuit fut d'environ quinze lieues (yojanas). Puis, à l'aube, elle revint auprès du Grand Être et, ne voyant toujours pas ses enfants, elle fut terrassée par une douleur immense et s'effondra inconsciente sur le sol, telle un bananier coupé, aux pieds de Vessantara. Pensant qu'elle était morte, il fut pris de tremblements et d'un chagrin profond, mais il reprit ses esprits, se disant : « Je vais d'abord voir si elle vit encore. » Bien qu'il n'ait eu aucun contact physique avec elle depuis sept mois, en l'absence de toute autre personne, il souleva sa tête, la plaça sur ses genoux, l'aspergea d'eau et lui massa le visage et la poitrine. Après un moment, Maddī reprit connaissance et, retrouvant son sens de la pudeur, demanda : « Seigneur, où sont passés tes enfants ? » Il répondit : « Ô reine, je les ai donnés comme esclaves à un bramane qui est venu me les demander. » Lorsqu'elle demanda : « Seigneur, pourquoi, après avoir donné les enfants au bramane, ne m'as-tu rien dit alors que je me lamentais et errais toute la nuit ? », il expliqua : « Si je te l'avais dit dès le début, ta douleur mentale aurait été insupportable ; mais maintenant, avec la fatigue physique, elle sera moindre. » Et il ajouta :

‘‘Maṃ passa maddi mā putte, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase’’ti. (jā. 2.22.2260) –

« Regarde-moi, Maddī, ne te lamente pas si fort pour les enfants ; tant que nous serons en vie, nous les retrouverons et nous serons en bonne santé. »

So samassāsetvā puna –

Après l'avoir ainsi réconfortée, il ajouta :

‘‘Putte pasuñca dhaññañca, yañca aññaṃ ghare dhanaṃ;

Dajjā sappuriso dānaṃ, disvā yācakamāgataṃ;

Anumodāhi me maddi, puttake dānamuttama’’nti. (jā. 2.22.2261) –

« Ô Maddī, un homme de bien, voyant un mendiant arriver, donnerait en aumône ses fils, son bétail, son grain et tout autre bien se trouvant dans sa maison. Réjouis-toi, ô Maddī, de ce mien don suprême des enfants. »

Vatvā attano puttadānaṃ taṃ anumodāpesi.

Ayant dit cela, il fit en sorte qu'elle se réjouisse de son propre don des enfants.

Sāpi –

Et elle aussi —

‘‘Anumodāmi te deva, puttake dānamuttamaṃ;

Datvā cittaṃ pasādehi, bhiyyo dānaṃ dado bhavā’’ti. (jā. 2.22.2262) –

« Je me réjouis de votre don suprême des enfants, ô Seigneur. Après avoir donné, clarifiez votre esprit ; soyez encore davantage un donateur d'aumônes. »

Vatvā anumodi.

Ayant dit cela, elle se réjouit.

Evaṃ tesu aññamaññaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathentesu sakko cintesi – ‘‘mahāpuriso hiyyo jūjakassa pathaviṃ unnādetvā dārake adāsi. Idāni naṃ koci hīnapuriso upasaṅkamitvā maddideviṃ yācitvā gahetvā gaccheyya, tato rājā nippaccayo bhaveyya, handāhaṃ brāhmaṇavaṇṇena naṃ upasaṅkamitvā maddiṃ yācitvā pāramikūṭaṃ gāhāpetvā kassaci avissajjiyaṃ katvā puna naṃ tasseva datvā āgamissāmī’’ti. So sūriyuggamanavelāyaṃ brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Taṃ disvā mahāpuriso ‘‘atithi no āgato’’ti pītisomanassajāto tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘brāhmaṇa, kenatthena idhāgatosī’’ti [Pg.96] pucchi. Atha naṃ sakko maddideviṃ yāci. Tena vuttaṃ –

Alors qu'ils échangeaient ainsi des paroles de réjouissance mutuelle, Sakka réfléchit : « Hier, le Grand Homme a donné ses enfants à Jūjaka, faisant trembler la terre. À présent, si quelque homme vil s'approchait pour lui demander la reine Maddī et l'emmenait, le roi se retrouverait sans soutien. Allons, je vais m'approcher de lui sous l'apparence d'un brahmane, lui demander Maddī, lui faire atteindre le sommet des perfections, et après avoir fait en sorte qu'elle ne puisse être donnée à personne d'autre, je la lui rendrai avant de repartir. » À l'heure du lever du soleil, il se rendit auprès de lui sous l'apparence d'un brahmane. Le voyant, le Grand Homme se réjouit en pensant : « Un invité est venu à nous », et après l'avoir accueilli avec de douces paroles, il demanda : « Brahmane, dans quel but es-tu venu ici ? » Alors, Sakka lui demanda la reine Maddī. C’est pourquoi il est dit : »

115.

115.

‘‘Punadeva sakko oruyha, hutvā brāhmaṇasannibho;

Ayāci maṃ maddideviṃ, sīlavantiṃ patibbata’’nti.

« À nouveau, Sakka descendit et, ayant pris l'apparence d'un brahmane, il me demanda la reine Maddī, vertueuse et dévouée à son époux. »

Tattha punadevāti dārake dinnadivasato pacchā eva. Tadanantaramevāti attho. Oruyhāti devalokato otaritvā. Brāhmaṇasannibhoti brāhmaṇasamānavaṇṇo.

Dans ce passage, « Punadeva » signifie : après le jour où les enfants furent donnés, c'est-à-dire immédiatement après. « Oruyha » signifie : étant descendu du monde des devas. « Brāhmaṇasannibho » signifie : ayant l'apparence d'un brahmane.

Atha mahāsatto ‘‘hiyyo me dvepi dārake brāhmaṇassa dinnā, ahampi araññe ekakova, kathaṃ te maddiṃ sīlavantiṃ patibbataṃ dassāmī’’ti avatvāva pasāritahatthe anaggharatanaṃ ṭhapento viya asajjitvā abajjhitvā anolīnamānaso ‘‘ajja me dānapāramī matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti haṭṭhatuṭṭho giriṃ unnādento viya –

Alors le Grand Être, loin de se dire : « Hier, mes deux enfants ont été donnés au brahmane, et je suis maintenant seul dans la forêt, comment pourrais-je te donner Maddī, si vertueuse et dévouée ? », sans hésitation, sans attachement et d'un esprit inébranlable, tel un homme déposant un joyau inestimable dans une main tendue, pensa : « Aujourd'hui, ma perfection du don atteindra son apogée. » Tout en joie, faisant retentir la montagne, il dit :

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācasi brāhmaṇa;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramatī mano’’ti. (jā. 2.22.2278) –

« Je la donne et je ne tremble pas, ô brahmane, toi qui me la demandes. Je ne cache pas ce que je possède, car mon esprit se plaît dans le don. »

Vatvā sīghameva kamaṇḍalunā udakaṃ āharitvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā bhariyamadāsi. Tena vuttaṃ –

Ayant dit cela, il prit aussitôt de l'eau avec sa cruche, versa l'eau sur la main du brahmane et lui fit don de son épouse. C’est pourquoi il est dit :

116.

116.

‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakañjali pūriya;

Pasannamanasaṅkappo, tassa maddiṃ adāsaha’’nti.

« Ayant pris Maddī par la main et ayant rempli de l'eau les paumes du brahmane, avec une intention d'esprit sereine, je lui donnai Maddī. »

Tattha udakañjalīti udakaṃ añjaliṃ, ‘‘udaka’’nti ca karaṇatthe paccattavacanaṃ, udakena tassa brāhmaṇassa añjaliṃ pasāritahatthatalaṃ pūretvāti attho. Pasannamanasaṅkappoti ‘‘addhā iminā pariccāgena dānapāramiṃ matthakaṃ pāpetvā sammāsambodhiṃ adhigamissāmī’’ti upannasaddhāpasādena pasannacittasaṅkappo. Taṅkhaṇaññeva heṭṭhā vuttappakārāni sabbapāṭihāriyāni pāturahesuṃ. ‘‘Idānissa na dūre sammāsambodhī’’ti devagaṇā brahmagaṇā ativiya pītisomanassajātā ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Ici, « udakañjali » signifie l'eau versée dans les paumes jointes ; le mot « udaka » est au nominatif avec un sens instrumental : « ayant rempli d'eau la paume de la main tendue de ce brahmane ». « Pasannamanasaṅkappo » signifie celui dont l'intention d'esprit est pure grâce à la foi surgie, pensant : « Assurément, par ce sacrifice, j'atteindrai le sommet de la perfection du don et je réaliserai l'Éveil Parfait et Complet. » À cet instant même, tous les miracles décrits précédemment se manifestèrent. Les foules de devas et de brahmas furent transportées d'une joie immense, pensant : « Désormais, l'Éveil Parfait n'est plus loin pour lui. » C’est pourquoi il est dit :

117.

117.

‘‘Maddiyā dīyamānāya, gagane devā pamoditā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

« Tandis que Maddī était donnée, les devas se réjouirent dans le ciel ; alors aussi, la terre trembla avec le mont Sineru et ses forêts pour parure. »

Tato [Pg.97] pana dīyamānāya maddiyā deviyā ruṇṇaṃ vā dummukhaṃ vā bhākuṭimattaṃ vā nāhosi, evaṃ cassā ahosi ‘‘yaṃ devo icchati, taṃ karotū’’ti.

Pourtant, alors que la reine Maddī était donnée, elle ne pleura pas, ne fit pas grise mine et ne fronça même pas les sourcils. Elle pensait ainsi : « Que le Seigneur fasse ce qu'il désire. »

‘‘Komārī yassāhaṃ bhariyā, sāmiko mama issaro;

Yassicche tassa maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā’’ti. (jā. 2.22.2282) –

« Je suis son épouse depuis ma jeunesse, mon seigneur est mon maître ; qu'il me donne à qui il veut, qu'il me vende ou qu'il me tue. »

Āha.

Dit-elle.

Mahāpurisopi ‘‘ambho, brāhmaṇa, maddito me sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti vatvā adāsi. Tena vuttaṃ –

Le Grand Homme dit aussi : « Ô brahmane, l'omniscience m'est cent fois, mille fois, cent mille fois plus chère que Maddī. Que ce mien don soit une condition pour la réalisation de l'omniscience ! » et il la donna. C’est pourquoi il est dit :

118.

118.

‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

« En abandonnant Jāli, ma fille Kaṇhājina et la reine Maddī dévouée, je n'ai pas hésité, pour la seule cause de l'Éveil. »

119.

119.

Na me dessā ubho puttā, maddidevī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti.

« Ce n'est pas que mes deux fils me soient odieux, ni que la reine Maddī ne me soit pas chère ; mais l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai donné ceux qui me sont chers. »

Tattha cajamāno na cintesinti pariccajanto santāpavasena na cintesiṃ, vissaṭṭho hutvā pariccajinti attho.

Ici, « cajamāno na cintesi » signifie qu'en faisant ce sacrifice, il n'a pas éprouvé d'inquiétude par déchirement ; il a fait le sacrifice avec un esprit résolu et libéré.

Etthāha – kasmā panāyaṃ mahāpuriso attano puttadāre jātisampanne khattiye parassa dāsabhāvena pariccaji, na hi yesaṃ kesañcipi bhujissānaṃ abhujissabhāvakaraṇaṃ sādhudhammoti? Vuccate – anudhammabhāvato. Ayañhi buddhakārake dhamme anugatadhammatā, yadidaṃ sabbassa attaniyassa mamanti pariggahitavatthuno anavasesapariccāgo, na hi deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitaṃ dānapāramiṃ paripūretuṃ ussukkamāpannānaṃ bodhisattānaṃ mamanti pariggahitavatthuṃ yācantassa yācakassa na pariccajituṃ yuttaṃ, porāṇopi cāyamanudhammo. Sabbesañhi bodhisattānaṃ ayaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammo kulavaṃso kulappaveṇī, yadidaṃ sabbassa pariccāgo. Tattha ca visesato piyataravatthupariccāgo, na hi keci bodhisattā vaṃsānugataṃ rajjissariyādidhanapariccāgaṃ, attano sīsanayanādiaṅgapariccāgaṃ, piyajīvitapariccāgaṃ, kulavaṃsapatiṭṭhāpakapiyaputtapariccāgaṃ, manāpacārinīpiyabhariyāpariccāganti [Pg.98] ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhā nāma bhūtapubbā atthi. Tathā hi maṅgale bhagavati bodhisattabhūte bodhipariyesanaṃ caramāne ca carimattabhāvato tatiye attabhāve saputtadāre ekasmiṃ pabbate vasante kharadāṭhiko nāma yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci.

À ce sujet, on objecte : « Pourquoi ce Grand Homme a-t-il abandonné ses propres enfants et son épouse, des Khattiyas de haute naissance, pour les livrer à l'esclavage d'autrui ? Faire de personnes libres des esclaves n'est certes pas une pratique de bien. » On répond : C’est en raison de la conformité à la loi (de l'Éveil). En effet, c'est une règle conforme aux principes qui produisent un Bouddha, à savoir l'abandon total et sans reste de tout ce que l'on possède et que l'on considère comme sien. Pour les Bodhisattas qui s'efforcent de parfaire la perfection du don, sans distinction entre la chose donnée et le receveur, il n'est pas inapproprié de donner ce qu'ils chérissent à un mendiant qui le demande. C'est aussi une règle ancienne. Pour tous les Bodhisattas, c'est une pratique constante, une lignée et une tradition familiale que d'abandonner tout ce qu'ils possèdent. Et en cela, il s'agit plus particulièrement du sacrifice des êtres les plus chers. En effet, il n'existe aucun Bouddha par le passé qui n'ait accompli ces cinq grands sacrifices : l'abandon de la royauté et des richesses héritées, l'abandon de ses propres membres comme la tête ou les yeux, l'abandon de sa propre vie, l'abandon de ses fils chéris qui assurent la lignée, et l'abandon de son épouse bien-aimée et dévouée. Ainsi, lorsque le Bienheureux Maṅgala était un Bodhisatta cherchant l'Éveil, dans la troisième existence avant sa dernière naissance, alors qu'il vivait sur une montagne avec sa femme et ses enfants, un yakka nommé Kharadāṭhika, ayant entendu parler de la disposition du Grand Homme pour le don, s'approcha de lui sous l'apparence d'un brahmane et lui demanda ses deux enfants.

Mahāsatto ‘‘dadāmi brāhmaṇassa puttake’’ti haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ pathaviṃ kampento dvepi dārake adāsi. Yakkho caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhito mahāsattassa passantasseva muḷālakalāpaṃ viya dve dārake khādi. Aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggiramānaṃ yakkhassa mukhaṃ olokentassa mahāpurisassa ‘‘vañcesi vata maṃ yakkho’’ti uppajjanakacittuppādassa okāsaṃ adentassa upāyakosallassa subhāvitattā atītadhammānaṃ appaṭisandhisabhāvato aniccādivasena saṅkhārānaṃ suparimadditabhāvato ca evaṃ ittaraṭṭhitikena pabhaṅgunā asārena saṅkhārakalāpena ‘‘pūritā vata me dānapāramī, mahantaṃ vata me atthaṃ sādhetvā idaṃ adhigata’’nti somanassameva uppajji. So idaṃ anaññasādhāraṇaṃ tasmiṃ khaṇe attano cittācāraṃ ñatvā ‘‘imassa nissandena anāgate imināva nīhārena sarīrato rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanamakāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā). Evaṃ aññepi bodhisattā attano piyataraṃ puttadāraṃ pariccajitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsu.

Le Grand Être, disant : « Je donne mes enfants au brahmane », le cœur rempli d'une joie immense, fit don de ses deux enfants, faisant trembler la terre jusqu'aux confins des océans. Le Yakkha, se tenant à l'extrémité de l'allée de déambulation, appuyé contre le garde-fou, dévora les deux enfants comme des tiges de lotus, sous les yeux mêmes du Grand Être. Alors qu'il regardait la bouche du Yakkha d'où coulait un flot de sang tel une flamme ardente, ce Grand Homme, par la perfection de son habileté dans les moyens et par sa profonde méditation sur le caractère éphémère (anicca) des formations, ne laissa aucune place à la pensée : « Le Yakkha m'a vraiment trompé ». Au contraire, considérant les formations (saṅkhāra) comme fragiles, instables et sans substance, il ressentit une joie pure (somanassa), pensant : « Ma perfection du don (dānapāramī) est certes accomplie ; en ayant réalisé cet acte de grand profit, j'atteindrai l'Omniscience ». Connaissant à cet instant cette disposition d'esprit exceptionnelle, il fit le vœu suivant : « Par le fruit de cet acte, que dans l'existence future où je serai Bouddha, des rayons de lumière émanent de mon corps de cette même manière ». En raison de ce vœu, une fois devenu Bouddha, l'éclat de son corps se répandit perpétuellement à travers les dix mille systèmes de mondes. Ainsi, d'autres Bodhisattas ont également renoncé à leurs enfants et à leurs épouses, pourtant si chers, pour réaliser la connaissance de l'Omniscience.

Api ca yathā nāma koci puriso kassaci santike gāmaṃ vā janapadaṃ vā keṇiyā gahetvā kammaṃ karonto attano antevāsikānaṃ vā pamādena pūtibhūtaṃ dhanaṃ dhāreyya, tamenaṃ so gāhāpetvā bandhanāgāraṃ paveseyya. Tassa evamassa ‘‘ahaṃ kho imassa rañño kammaṃ karonto ettakaṃ nāma dhanaṃ dhāremi, tenāhaṃ raññā bandhanāgāre pavesito, sacāhaṃ idheva homi, attānañca jīyeyya, puttadārakammakaraporisā ca me jīvikāpagatā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Yaṃnūnāhaṃ rañño ārocetvā attano puttaṃ vā kaniṭṭhabhātaraṃ vā idha ṭhapetvā nikkhameyyaṃ[Pg.99]. Evāhaṃ ito bandhanato mutto nacirasseva yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ dhanaṃ saṃharitvā rañño datvā tampi bandhanato mocemi, appamattova hutvā uṭṭhānabalena attano sampattiṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti. So tathā kareyya. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

En outre, voici une autre comparaison : supposons qu'un homme, travaillant pour un roi, reçoive la charge d'un village ou d'une province et que, par la négligence de ses propres serviteurs, il se retrouve redevable d'une somme d'argent perdue ; le roi le fait alors arrêter et jeter en prison. Cet homme pourrait alors penser : « En travaillant pour ce roi, j'ai contracté cette dette ; c'est pourquoi le roi m'a mis en prison. Si je reste ici, je mourrai, et ma femme, mes enfants et mes serviteurs, privés de moyens de subsistance, connaîtront un grand malheur. Et si j'informais le roi et que je plaçais mon fils ou mon frère cadet ici en otage pour sortir ? Ainsi libéré de ces liens, je pourrais bientôt rassembler les fonds nécessaires auprès de mes amis et connaissances, les remettre au roi et libérer également mon remplaçant. En étant diligent et par la force de mon effort, je rétablirai ma fortune d'antan ». Il agirait alors ainsi. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette illustration.

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – rājā viya kammaṃ, bandhanāgāro viya saṃsāro, raññā bandhanāgāre ṭhapitapuriso viya kammavasena saṃsāracārake ṭhito mahāpuriso, tassa bandhanāgāre ṭhitapurisassa tattha puttassa vā bhātuno vā parādhīnabhāvakaraṇena tesaṃ attano ca dukkhappamocanaṃ viya mahāpurisassa attano puttādike paresaṃ datvā sabbaññutaññāṇappaṭilābhena sabbasattānaṃ vaṭṭadukkhappamocanaṃ, tassa vigatadukkhassa tehi saddhiṃ yathādhippetasampattiyaṃ patiṭṭhānaṃ viya mahāpurisassa arahattamaggena apagatavaṭṭadukkhassa buddhabhāvena dasabalādisabbaññutaññāṇasampattisamannāgamo attano vacanakārakānaṃ vijjattayādisampattisamannāgamo cāti evaṃ anavajjasabhāvo eva mahāpurisānaṃ puttadārapariccāgo. Eteneva nayena nesaṃ aṅgajīvitapariccāge yā codanā, sāpi visodhitāti veditabbāti.

Voici l'application de cette comparaison : le roi représente le Kamma ; la prison représente le Saṃsāra ; l'homme mis en prison par le roi représente le Grand Homme qui se trouve dans le cycle du Saṃsāra par le pouvoir du Kamma. De même que l'homme en prison, en y plaçant son fils ou son frère, se libère lui-même et les libère plus tard de la souffrance, de même le Grand Homme, en donnant ses enfants et d'autres êtres chers à autrui, obtient la connaissance de l'Omniscience et libère ainsi tous les êtres de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). De même que cet homme, une fois sa souffrance terminée, retrouve la prospérité souhaitée avec les siens, de même le Grand Homme, ayant éliminé la souffrance du cycle par le chemin de l'Arhat (arahattamagga), accède par l'état de Bouddha à la perfection de la connaissance de l'Omniscience, telle que les Dix Forces, et conduit ceux qui suivent ses paroles à l'accomplissement des trois savoirs (tevijjā) et autres réalisations. Ainsi, le renoncement aux enfants et à l'épouse par les Grands Hommes est de nature irréprochable. Par cette même méthode, il faut comprendre que toute critique concernant le renoncement à leurs membres ou à leur vie est également réfutée.

Evaṃ pana mahāsattena maddideviyā dinnāya sakko acchariyabbhutacittajāto hutvā –

Ainsi, lorsque le Grand Être eut fait don de la reine Maddī, Sakka, le roi des dieux, fut saisi d'un sentiment d'admiration et d'émerveillement et dit :

‘‘Sabbe jitā te paccūhā, ye dibbā ye ca mānusā;

Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṃ gato. (jā. 2.22.2283-2284);

« Tous les obstacles ont été vaincus par toi, qu'ils soient divins ou humains ; la terre a retenti sous tes pieds et ta renommée est montée jusqu'au ciel des Trente-Trois. »

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

« Ceux qui donnent ce qui est difficile à donner, et qui accomplissent des actes difficiles à réaliser ; les gens de peu de vertu ne peuvent les imiter, car la voie des gens de bien est difficile à suivre. »

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti. (jā. 2.22.2286-2287) –

« C'est pourquoi, le destin des bons et des mauvais diffère après cette vie ; les méchants vont en enfer, tandis que les bons ont pour destination le ciel. »

Ādinā nayena mahāpurisassa dānānumodanavasena thutiṃ akāsi.

Par cette méthode et d'autres semblables, il fit l'éloge du Grand Homme en se réjouissant de son don.

Tattha paccūhāti paccatthikā. Dibbāti dibbayasapaṭibāhakā. Mānusāti manussayasapaṭibāhakā. Ke pana teti? Macchariyadhammā, te sabbe puttadāraṃ dentena mahāsattena jitāti dasseti. Duddadanti puttadārādiduddadaṃ dadamānānaṃ [Pg.100] tameva dukkaraṃ kubbataṃ tumhādisānaṃ kammaṃ aññe sāvakapaccekabodhisattā nānukubbanti, pageva asanto maccharino. Tasmā sataṃ dhammo durannayo sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paṭipattidhammo aññehi duranugamo.

Dans ce passage, "paccūhā" signifie les ennemis. "Dibbā" désigne les obstacles à la gloire divine, et "mānusā" désigne les obstacles à la gloire humaine. Quels sont-ils ? Ce sont les états d'égoïsme et d'avarice (macchariya). L'auteur montre que tous ces obstacles ont été vaincus par le Grand Être lorsqu'il a fait don de ses enfants et de son épouse. "Duddadaṃ" se rapporte au don difficile de ses enfants, de son épouse, etc. Les autres disciples et futurs Bouddhas (Paccekabuddhas) ne peuvent imiter un tel acte, consistant à accomplir ce qui est si difficile, de la part de personnes comme vous ; combien moins les gens de peu de vertu qui sont avares. C'est pourquoi "la voie des gens de bien est difficile à suivre" signifie que la pratique des grands Bodhisattas est ardue à imiter pour les autres.

Evaṃ sakko mahāpurisassa anumodanavasena thutiṃ katvā maddideviṃ niyyātento –

Ainsi Sakka, après avoir fait cet éloge pour exprimer sa joie au Grand Homme, lui restitua la reine Maddī en disant :

‘‘Dadāmi bhoto bhariyaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Tvañceva maddiyā channo, maddī ca patino tavā’’ti. (jā. 2.22.2289) –

« Je vous rends votre épouse, Maddī, dont tous les membres sont gracieux ; soyez en accord avec Maddī, et que Maddī reste avec vous, son époux. »

Vatvā taṃ maddiṃ paṭidatvā dibbattabhāvena jalanto taruṇasūriyo viya ākāse ṭhatvā attānaṃ ācikkhanto –

Après avoir dit cela et lui avoir rendu Maddī, Sakka, resplendissant dans sa forme divine tel un soleil levant, se tint dans les airs et se fit connaître en disant :

‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājisi, vare aṭṭha dadāmi te’’ti. (jā. 2.22.2292) –

« Je suis Sakka, le seigneur des dieux, je suis venu en ta présence ; ô roi-sage, choisis un vœu, je t'accorde huit faveurs. »

Vatvā varehi nimantesi. Mahāsattopi ‘‘pitā maṃ punadeva rajje patiṭṭhāpetu, vajjhappattaṃ vadhato moceyyaṃ, sabbasattānaṃ avassayo bhaveyyaṃ, paradāraṃ na gaccheyyaṃ, itthīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, putto me dīghāyuko siyā, annapānādideyyadhammo bahuko siyā, tañca aparikkhayaṃ pasannacitto dadeyyaṃ, evaṃ mahādānāni pavattetvā devalokaṃ gantvā tato idhāgato sabbaññutaṃ pāpuṇeyya’’nti ime aṭṭha vare yāci. Sakko ‘‘nacirasseva pitā sañjayamahārājā idheva āgantvā taṃ gahetvā rajje patiṭṭhāpessati, itaro ca sabbo te manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, mā cintayi, appamatto hohī’’ti ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto ca maddidevī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsu.

Après avoir parlé, Sakka l'invita par des vœux. Le Grand Être demanda ces huit vœux : « Que mon père m'établisse à nouveau dans la royauté ; que je puisse libérer ceux qui sont condamnés à mort ; que je sois un refuge pour tous les êtres ; que je n'aille pas vers la femme d'autrui ; que je ne sois pas sous l'influence des femmes ; que mon fils ait une longue vie ; que les dons tels que nourriture et boisson soient abondants ; et que, d'un cœur serein, je puisse donner sans épuisement, et qu'après avoir pratiqué de grands dons et être allé au monde céleste, revenant ici après mon trépas, j'atteigne l'omniscience. » Sakka dit : « Bientôt, ton père, le grand roi Sañjaya, viendra ici même pour te ramener et t'établir dans la royauté, et tous tes autres désirs s'accompliront. Ne t'inquiète pas, sois vigilant. » Ayant ainsi conseillé, il retourna dans sa propre demeure. Le Bodhisatta et la reine Maddī vécurent joyeusement dans l'ermitage donné par Sakka.

Jūjakepi kumāre gahetvā gacchante devatā ārakkhamakaṃsu. Divase divase ekā devadhītā rattibhāge āgantvā maddivaṇṇena kumāre paṭijaggi. So devatāviggahito hutvā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ gamissāmī’’ti aḍḍhamāsena jetuttaranagarameva sampāpuṇi. Rājā vinicchaye nisinno brāhmaṇena saddhiṃ dārake rājaṅgaṇena gacchante disvā sañjānitvā brāhmaṇena [Pg.101] saddhiṃ te pakkosāpetvā taṃ pavattiṃ sutvā bodhisattena kathitaniyāmeneva dhanaṃ datvā kumāre kiṇitvā nhāpetvā bhojetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite katvā rājā dārakaṃ phussatidevī dārikaṃ ucchaṅge katvā bodhisattassa rājaputtiyā ca pavattiṃ suṇiṃsu.

Tandis que le brahmane Jūjaka emmenait les enfants, les divinités assurèrent leur protection. Chaque jour, une déesse venait durant la nuit et, prenant l'apparence de Maddī, prenait soin des enfants. Jūjaka, égaré par les divinités, bien qu'il pensât se rendre au royaume de Kaliṅga, arriva en quinze jours seulement à la ville de Jetuttara. Le roi Sañjaya, assis au tribunal, vit les enfants traverser la cour royale avec le brahmane ; les reconnaissant, il fit appeler les enfants ainsi que le brahmane. Ayant entendu le récit de ce qui s'était passé, il donna des richesses selon la manière prescrite par le Bodhisatta, racheta les enfants, les fit baigner, les nourrit et les fit parer de tous les ornements. Le roi prit le prince Jāli et la reine Phussatī prit la princesse Kaṇhājinā sur leurs genoux, et ils écoutèrent les nouvelles du Bodhisatta et de la reine Maddī.

Taṃ sutvā rājā ‘‘bhūnahaccaṃ vata mayā kata’’nti saṃviggamānaso tāvadeva dvādasaakkhobhanīparimāṇaṃ senaṃ sannayhitvā vaṅkapabbatābhimukho pāyāsi saddhiṃ phussatideviyā ceva dārakehi ca. Anukkamena gantvā puttena ca suṇisāya ca samāgañchi. Vessantaro piyaputte disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkonto visaññī hutvā tattheva pati, tathā maddī mātāpitaro sahajātā saṭṭhisahassā ca amaccā. Taṃ kāruññaṃ passantesu ekopi sakabhāvena sandhāretuṃ nāsakkhi, sakalaṃ assamapadaṃ yugandharavātapamadditaṃ viya sālavanaṃ ahosi. Sakko devarājā tesaṃ visaññibhāvavinodanatthaṃ pokkharavassaṃ vassāpesi, temetukāmā tementi, pokkhare patitavassaṃ viya vinivattitvā udakaṃ gacchati. Sabbe saññaṃ paṭilabhiṃsu. Tadāpi pathavikampādayo heṭṭhā vuttappakārā acchariyā pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ –

En entendant cela, le roi Sañjaya se dit : « J'ai vraiment commis une grave injustice ! » Le cœur ému, il rassembla aussitôt une armée de douze akkhobhaṇī et partit vers le mont Vaṅka avec la reine Phussatī et les petits-enfants. Chemin faisant, il finit par rejoindre son fils Vessantara et sa belle-fille Maddī. Vessantara, voyant ses fils bien-aimés, incapable de contenir sa douleur, perdit connaissance et s'effondra là même ; il en fut de même pour Maddī, les parents et les soixante mille courtisans nés le même jour. En voyant ce spectacle pitoyable, pas un seul ne put garder son sang-froid. Tout l'ermitage devint comme une forêt de sals agitée par le vent de la fin du monde. Sakka, le roi des dieux, pour dissiper leur évanouissement, fit tomber la pluie appelée Pokkharavassa ; ceux qui souhaitaient être mouillés l'étaient, tandis que pour les autres, l'eau glissait comme sur une feuille de lotus. Tous reprirent connaissance. À ce moment aussi, des tremblements de terre et d'autres miracles mentionnés précédemment se produisirent. C'est pourquoi il est dit :

120.

120.

‘‘Punāparaṃ brahāraññe, mātāpitusamāgame;

Karuṇaṃ paridevante, sallapante sukhaṃ dukhaṃ.

« De nouveau, dans la vaste forêt, lors de la réunion avec mon père et ma mère, ils pleuraient piteusement en discutant de leurs joies et de leurs peines. »

121.

121.

‘‘Hirottappena garunā, ubhinnaṃ upasaṅkami;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

« Avec un respect mêlé de honte et de crainte morale, j'approchai mes deux parents ; alors la terre trembla et les forêts du mont Sineru s'inclinèrent. »

Tattha karuṇaṃ paridevanteti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbasmiṃ āgatajane karuṇaṃ paridevamāne. Sallapante sukhaṃ dukhanti sukhadukkhaṃ pucchitvā paṭisanthāravasena ālāpasallāpaṃ karonte. Hirottappena garunā ubhinnanti ime sivīnaṃ vacanaṃ gahetvā adūsakaṃ dhamme ṭhitaṃ maṃ pabbājayiṃsūti cittappakopaṃ akatvā ubhosu etesu mātāpitūsu dhammagāravasamussitena hirottappeneva yathārūpe upasaṅkami. Tena me dhammatejena tadāpi pathavī kampi.

Dans ces vers, « pleurant piteusement » signifie que tous les gens arrivés, à commencer par les parents, pleuraient avec compassion. « Discutant de leurs joies et de leurs peines » signifie qu'ils s'interrogeaient mutuellement sur leur bien-être, échangeant des propos amicaux. « Avec un respect mêlé de honte et de crainte morale envers les deux » signifie que, sans éprouver de colère en pensant : « Ceux-là ont écouté les paroles des Sivis et m'ont banni, moi qui suis innocent et établi dans le Dhamma », il s'approcha de ses deux parents avec la honte et la crainte morale nées du respect pour le Dhamma, comme autrefois. Par la puissance de cette vertu, la terre trembla alors aussi.

Atha [Pg.102] sañjayamahārājā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā taṅkhaṇaññeva kesamassukammādīni kārāpetvā nhāpetvā sabbābharaṇavibhūsitaṃ devarājānamiva virocamānaṃ saha maddideviyā rajje abhisiñcitvā tāvadeva ca tato paṭṭhāya dvādasaakkhobhanīparimāṇāya caturaṅginiyā senāya ca puttaṃ parivārayitvā vaṅkapabbatato yāva jetuttaranagarā saṭṭhiyojanamaggaṃ alaṅkārāpetvā dvīhi māsehi sukheneva nagaraṃ pavesesi. Mahājano uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Celukkhepādayo pavattiṃsu. Nagare ca nandibheriṃ carāpesuṃ. Antamaso biḷāre upādāya sabbesaṃ bandhane ṭhitānaṃ bandhanamokkho ahosi. So nagaraṃ paviṭṭhadivaseyeva paccūsakāle cintesi – ‘‘sve vibhātāya rattiyā mamāgatabhāvaṃ sutvā yācakā āgamissanti, tesāhaṃ kiṃ dassāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā tāvadeva rājanivesanassa purimavatthuṃ pacchimavatthuñca kaṭippamāṇaṃ pūrento ghanamegho viya sattaratanavassaṃ vassāpesi. Sakalanagare jaṇṇuppamāṇaṃ vassāpesīti. Tena vuttaṃ –

Alors, le grand roi Sañjaya demanda pardon au Bodhisatta et lui remit la royauté. À ce moment même, il fit raser sa chevelure et sa barbe, le fit baigner et, une fois paré de tous les ornements, resplendissant comme le roi des dieux, il le consacra dans la royauté avec la reine Maddī. Aussitôt après, escortant son fils avec une armée à quatre corps de douze akkhobhaṇī, il fit décorer le chemin de soixante lieues du mont Vaṅka jusqu'à la ville de Jetuttara et le fit entrer dans la ville en deux mois, en toute félicité. La population ressentit une immense allégresse. On lança des vêtements en l'air en signe de joie. On fit battre le tambour de fête dans la ville. Même pour les animaux domestiques comme les chats et pour tous ceux qui étaient enfermés, il y eut une libération des chaînes. Le jour de son entrée dans la ville, à l'aube, il pensa : « Demain, au lever du jour, les mendiants viendront en apprenant mon retour ; que leur donnerai-je ? » À cet instant, le trône de Sakka devint brûlant. En examinant la cause, Sakka la comprit et fit aussitôt tomber une pluie des sept joyaux, remplissant les cours avant et arrière du palais jusqu'à la taille, comme un nuage épais. Dans toute la ville, la pluie de joyaux tomba jusqu'aux genoux. C'est pourquoi il est dit :

122.

122.

‘‘Punāparaṃ brahāraññā, nikkhamitvā sañātibhi;

Pavisāmi puraṃ rammaṃ, jetuttaraṃ puruttamaṃ.

« De nouveau, sortant de la vaste forêt avec mes parents, j'entrai dans la ville charmante de Jetuttara, la plus excellente des cités. »

123.

123.

‘‘Ratanāni satta vassiṃsu, mahāmegho pavassatha;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

« Les sept joyaux tombèrent en pluie, un grand nuage déversa ses eaux ; alors la terre trembla et les forêts du mont Sineru s'inclinèrent. »

124.

124.

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti.

« Cette terre inanimée, qui ne connaît ni joie ni douleur, trembla pourtant sept fois par la puissance de mes dons. »

Evaṃ sattaratanavasse vuṭṭhe punadivase mahāsatto ‘‘yesaṃ kulānaṃ purimapacchimavatthūsu vuṭṭhadhanaṃ, tesaññeva hotū’’ti dāpetvā avasesaṃ āharāpetvā attano gehavatthusmiṃ dhanena saddhiṃ koṭṭhāgāresu okirāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Acetanāyaṃ pathavīti cetanārahitā ayaṃ mahābhūtā pathavī, devatā pana cetanāsahitā. Aviññāya sukhaṃ dukhanti acetanattā eva sukhaṃ dukkhaṃ ajānitvā. Satipi sukhadukkhapaccayasaṃyoge [Pg.103] taṃ nānubhavantī. Sāpi dānabalā mayhanti evaṃbhūtāpi sā mahāpathavī mama dānapuññānubhāvahetu. Sattakkhattuṃ pakampathāti aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyyanti dānajjhāsayuppāde maṅgalahatthidāne pabbājanakāle pavattitamahādāne puttadāne bhariyādāne vaṅkapabbate ñātisamāgame nagaraṃ paviṭṭhadivase ratanavassakāleti imesu ṭhānesu sattavāraṃ akampittha. Evaṃ ekasmiṃyeva attabhāve sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādiacchariyapātubhāvahetubhūtāni yāvatāyukaṃ mahādānāni pavattetvā mahāsatto āyupariyosāne tusitapure uppajji. Tenāha bhagavā –

Ainsi, après que la pluie des sept joyaux fut tombée, le jour suivant, le Grand Être fit donner les richesses tombées devant et derrière les maisons de certaines familles à ces familles mêmes. Ayant fait ramasser le reste, il le fit verser dans les greniers avec ses propres richesses dans sa demeure et institua une grande aumône. Bien que cette terre soit inanimée (sans conscience), étant un grand élément matériel dépourvu de volition, les divinités, elles, sont dotées de volition. Par manque de conscience, la terre ne connaît pas le bonheur ou la souffrance. Même s'il existe une conjonction de causes pour le bonheur et la souffrance, elles ne les ressentent pas. « Elle aussi est mienne par la force du don » : ainsi, bien qu'étant telle, cette grande terre trembla sept fois en raison du pouvoir des mérites de mes dons. (Les sept moments sont :) à l'âge de huit ans quand il souhaita donner son cœur et sa chair aux mendiants ; lors du don de l'éléphant de bon augure ; lors de son bannissement quand la grande aumône fut instituée ; lors du don de ses enfants ; lors du don de son épouse ; sur le mont Vankapa ; lors des retrouvailles avec ses parents ; le jour de son entrée dans la ville ; et au moment de la pluie de joyaux. En ces occasions, la terre trembla sept fois. Ayant ainsi accompli durant une seule existence ces grandes aumônes qui furent les causes de manifestations prodigieuses telles que les tremblements de terre, le Grand Être, au terme de sa vie, renaquit dans la cité de Tusita. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjathā’’ti. (jā. 2.22.2440);

« Ensuite, le roi Vessantara, ce khattiya qui avait fait le don, doué de sagesse, à la dissolution du corps, renaquit dans le monde céleste. »

Tadā jūjako devadatto ahosi, amittatāpanā ciñcamāṇavikā, cetaputto channo, accutatāpaso sāriputto, sakko anuruddho, maddī rāhulamātā, jālikumāro rāhulo, kaṇhājinā uppalavaṇṇā, mātāpitaro mahārājakulāni, sesaparisā buddhaparisā, vessantaro rājā lokanātho.

À cette époque, Jujaka était Devadatta, Amittatapana était Cincamanavika, le fils des Cetis était Channa, l'ascète Accuta était Sariputta, Sakka était Anuruddha, Maddi était la mère de Rahula, le prince Jali était Rahula, Kanhajina était Uppalavanna, les parents étaient les familles royales, le reste de l'assemblée était l'assemblée du Bouddha, et le roi Vessantara était le Protecteur du Monde (le Bouddha lui-même).

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahāsatte kucchigate mātu devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātukāmatādohaḷo, tathā dīyamānepi dhanassa parikkhayābhāvo, jātakkhaṇe eva hatthaṃ pasāretvā ‘‘dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti vācānicchāraṇaṃ, catupañcavassikakāle attano alaṅkārassa dhātīnaṃ hatthagatassa puna aggahetukāmatā, aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādikassa attano sarīrāvayavassa dātukāmatāti evamādikā sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādianekacchariyapātubhāvahetubhūtā idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati –

Ici aussi, selon la méthode mentionnée précédemment, les perfections restantes doivent être extraites de manière appropriée. De même, lorsque le Grand Être était dans le sein maternel, sa mère Phusati eut un désir de grossesse (dohala) de faire des dons en dépensant chaque jour six cent mille pièces ; bien que l'on donnât ainsi, la richesse ne s'épuisait pas. Au moment même de sa naissance, étendant la main, il prononça ces paroles : « Je donnerai un don, y a-t-il quelque chose ? ». À l'âge de quatre ou cinq ans, il ne souhaita pas reprendre les parures qu'il avait données entre les mains de ses nourrices. À l'âge de huit ans, il eut le désir de donner les parties de son propre corps, comme le cœur ou la chair. Ainsi, l'on doit manifester le pouvoir des qualités de ce Grand Homme, qui furent les causes de l'apparition de nombreux miracles, tels que les sept tremblements de terre. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Tesu cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

« Tels furent ces miracles et prodiges du Grand Sage... Même la foi sereine en ceux-ci peut libérer de la souffrance ; à plus forte raison l'imitation de leurs actes, conformément à la Loi (Dhamma). »

Vessantaracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite de Vessantara est terminé.

10. Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

10. Commentaire de la conduite du sage Lièvre

125-6. Dasame [Pg.104] yadā homi, sasakoti ahaṃ, sāriputta, bodhipariyesanaṃ caramāno yadā sasapaṇḍito homi. Bodhisattā hi kammavasippattāpi tādisānaṃ tiracchānānaṃ anuggaṇhanatthaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattanti. Pavanacārakoti mahāvanacārī. Dabbāditiṇāni rukkhagacchesu paṇṇāni yaṃkiñci sākaṃ rukkhato patitaphalāni ca bhakkho etassāti tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho. Paraheṭhanavivajjitoti parapīḷāvirahito. Suttapoto cāti uddapoto ca. Ahaṃ tadāti yadāhaṃ sasako homi, tadā ete makkaṭādayo tayo sahāye ovadāmi.

125-6. Dans le dixième (récit) : « Quand je suis un lièvre », signifie : Ô Sariputta, quand je pratiquais la recherche de l'Éveil, j'étais alors le sage lièvre. En effet, bien que soumis au pouvoir du Kamma, les Bodhisattas naissent dans la matrice animale pour favoriser de tels êtres. « Errant dans la forêt » signifie qu'il fréquentait la grande forêt. Son régime alimentaire consistait en herbes dabbha, feuilles de buissons, légumes divers ou fruits tombés des arbres ; il est donc appelé « se nourrissant d'herbes, de feuilles, de légumes et de fruits ». « Exempt de nuire à autrui » signifie libre de l'oppression d'autrui. « Et le petit de la loutre » (uddapoto). « Moi alors » signifie que lorsque j'étais le lièvre, j'instruisais ces trois compagnons, le singe et les autres.

127. Kiriye kalyāṇapāpaketi kusale ceva akusale ca kamme. Pāpānīti anusāsanākāradassanaṃ. Tattha pāpāni parivajjethāti pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhīti imāni pāpāni parivajjetha. Kalyāṇe abhinivissathāti dānaṃ sīlaṃ…pe… diṭṭhujukammanti idaṃ kalyāṇaṃ, imasmiṃ kalyāṇe attano kāyavācācittāni abhimukhabhāvena nivissatha, imaṃ kalyāṇapaṭipattiṃ paṭipajjathāti attho.

127. « Concernant les actions bonnes et mauvaises » se rapporte aux actes méritoires et non méritoires. « Les péchés » montre la manière de l'enseignement. Là, « évitez les péchés » signifie : le meurtre d'êtres vivants... etc... la vue fausse ; évitez ces péchés. « Appliquez-vous au bien » signifie : le don, la moralité... etc... la rectitude de la vue ; ceci est le bien. Dans ce bien, appliquez résolument votre corps, votre parole et votre esprit ; pratiquez cette conduite bénéfique : tel est le sens.

Evaṃ mahāsatto tiracchānayoniyaṃ nibbattopi ñāṇasampannatāya kalyāṇamitto hutvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ kālena kālaṃ upagatānaṃ ovādavasena dhammaṃ desesi. Te tassa ovādaṃ sampaṭicchitvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā vasanti. Evaṃ kāle gacchante bodhisatto ākāsaṃ oloketvā candapāripūriṃ disvā ‘‘uposathakammaṃ karothā’’ti ovadi. Tenāha –

Ainsi, bien que né dans une matrice animale, le Grand Être, par la plénitude de sa sagesse, devint un ami vertueux (kalyanamitta) et enseigna le Dhamma par ses conseils à ces trois êtres venus à lui de temps à autre. Eux, ayant accepté son conseil, retournèrent dans leurs demeures respectives. Le temps passant, le Bodhisatta, regardant le ciel et voyant la pleine lune, leur conseilla : « Observez le jour de l'Uposatha ». C'est pourquoi il a été dit :

128.

128.

‘‘Uposathamhi divase, candaṃ disvāna pūritaṃ;

Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho.

« Le jour de l'Uposatha, ayant vu la lune pleine, je leur annonçai : "C'est aujourd'hui le jour de l'Uposatha." »

129.

129.

‘‘Dānāni paṭiyādetha, dakkhiṇeyyassa dātave;

Datvā dānaṃ dakkhiṇeyye, upavassathuposatha’’nti.

« "Préparez des dons pour en faire don à celui qui en est digne ; ayant donné l'aumône au destinataire qualifié, observez le jeûne de l'Uposatha." »

Tattha candaṃ disvā na pūritanti juṇhapakkhacātuddasiyaṃ īsakaṃ aparipuṇṇabhāvena candaṃ na paripūritaṃ disvā tato vibhātāya rattiyā aruṇuggamanavelāyameva uposathamhi divase pannarase etesaṃ makkaṭādīnaṃ mayhaṃ [Pg.105] sahāyānaṃ divaso ajjuposatho. Tasmā ‘‘dānāni paṭiyādethā’’tiādinā tattha uposathadivase paṭipattividhānaṃ ācikkhinti yojetabbaṃ. Tattha dānānīti deyyadhamme. Paṭiyādethāti yathāsatti yathābalaṃ sajjetha. Dātaveti dātuṃ. Upavassathāti uposathakammaṃ karotha, uposathasīlāni rakkhatha, sīle patiṭṭhāya dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti, tasmā yācake sampatte tumhehi khāditabbāhārato datvā khādeyyāthāti dasseti.

Là, « ayant vu la lune non (encore) pleine » : ayant vu au quatorzième jour de la quinzaine claire la lune pas tout à fait pleine, puis, à l'aube après la fin de la nuit, au lever du soleil le quinzième jour de l'Uposatha, (il se dit :) « c'est aujourd'hui le jour de l'Uposatha pour mes compagnons, le singe et les autres ». Par conséquent, les mots « préparez des dons », etc., doivent être liés à l'explication de la pratique du jour de l'Uposatha. Là, « des dons » désigne les objets à offrir (deyyadhamma). « Préparez » signifie disposez-les selon vos capacités et vos forces. « Pour en faire don » signifie pour donner. « Observez » signifie accomplissez l'acte de l'Uposatha, gardez les préceptes de l'Uposatha. Puisque le don offert en étant établi dans la moralité (sila) porte de grands fruits, il montre que : « à l'arrivée de mendiants, vous devriez manger après avoir partagé la nourriture que vous aviez l'intention de consommer ».

Te ‘‘sādhū’’ti bodhisattassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahiṃsu. Tesu uddapoto pātova ‘‘gocaraṃ pariyesissāmī’’ti nadītīraṃ gato. Atheko bāḷisiko satta rohitamacche uddharitvā valliyā āvuṇitvā nadītīre vālukāya paṭicchādetvā macche gaṇhanto nadiyā adho sotaṃ bhassi. Uddo macchagandhaṃ ghāyitvā vālukaṃ viyūhitvā macche disvā nīharitvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ apassanto valliyaṃ ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Siṅgālopi gocaraṃ pariyesanto ekassa khettagopakassa kuṭiyaṃ dve maṃsasūlāni ekaṃ godhaṃ ekañca dadhivārakaṃ disvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ adisvā dadhivārakassa uggahaṇarajjukaṃ gīvāyaṃ pavesetvā maṃsasūle ca godhañca mukhena ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Makkaṭopi vanasaṇḍaṃ pavisitvā ambapiṇḍaṃ āharitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Tiṇṇampi ‘‘aho idha nūna yācako āgaccheyyā’’ti cittaṃ uppajji. Tena vuttaṃ –

Ils acceptèrent l'exhortation du Bodhisatta en disant « Très bien » et s'engagèrent à observer les membres de l'Uposatha. Parmi eux, la loutre partit tôt le matin vers la rive du fleuve en pensant : « Je vais chercher de la nourriture ». À ce moment-là, un pêcheur à la ligne avait sorti sept carpes rohu, les avait enfilées sur une liane, les avait recouvertes de sable sur la rive du fleuve, puis était descendu le long du courant pour attraper d'autres poissons. La loutre, sentant l'odeur du poisson, écarta le sable, vit les poissons, les sortit et cria par trois fois : « Y a-t-il un propriétaire pour ceux-ci ? ». Ne voyant pas de propriétaire, elle saisit la liane entre ses dents, les déposa dans son buisson d'habitation et s'allongea en réfléchissant à sa propre vertu : « Je les mangerai au moment opportun ». Le chacal aussi, cherchant de la nourriture, vit dans la cabane d'un gardien de champ deux brochettes de viande, un lézard et un pot de lait caillé. Il cria par trois fois : « Y a-t-il un propriétaire pour ceux-ci ? ». Ne voyant pas de propriétaire, il passa la corde de suspension du pot de lait caillé autour de son cou, saisit les brochettes de viande et le lézard dans sa gueule, les déposa dans son buisson d'habitation et s'allongea en réfléchissant à sa propre vertu : « Je les mangerai au moment opportun ». Le singe lui aussi entra dans un bois, rapporta une grappe de mangues, les déposa dans son buisson d'habitation et s'allongea en réfléchissant à sa propre vertu : « Je les mangerai au moment opportun ». Chez tous les trois, cette pensée surgit : « Oh, qu'un demandeur vienne ici maintenant ! ». C'est pourquoi il est dit :

130.

130.

‘‘Te me sādhūti vatvāna, yathāsatti yathābalaṃ;

Dānāni paṭiyādetvā, dakkhiṇeyyaṃ gavesisu’’nti.

« Après m'avoir dit "Très bien", ils préparèrent des dons selon leurs capacités et leur force, et cherchèrent une personne digne d'offrandes. »

Bodhisatto pana ‘‘velāyameva nikkhamitvā dabbāditiṇāni khādissāmī’’ti attano vasanagumbeyeva nisinno cintesi – ‘‘mama santikaṃ āgatānaṃ yācakānaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkā, tilataṇḍulādayopi mayhaṃ [Pg.106] natthi, sace me santikaṃ yācako āgamissati, ahaṃ tiṇena yāpemi, attano sarīramaṃsaṃ dassāmī’’ti. Tenāha bhagavā –

Quant au Bodhisatta, il pensait en restant assis dans son propre buisson : « Au moment opportun, je sortirai pour manger de l'herbe dabba et d'autres herbes. Or, il n'est pas possible pour les demandeurs venus à moi de manger de l'herbe ; je n'ai ni sésame, ni riz, ni rien de tel. Si un demandeur vient à moi, bien que je subsiste d'herbe, je donnerai la chair de mon propre corps. » C'est pourquoi le Béni a dit :

131.

131.

‘‘Ahaṃ nisajja cintesiṃ, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ;

Yadihaṃ labhe dakkhiṇeyyaṃ, kiṃ me dānaṃ bhavissati.

« Assis, je réfléchis à un don approprié pour un bénéficiaire digne d'offrandes. Si je trouve une personne digne, quel sera mon don ? »

132.

132.

‘‘Na me atthi tilā muggā, māsā vā taṇḍulā ghataṃ;

Ahaṃ tiṇena yāpemi, na sakkā tiṇa dātave.

« Je n'ai ni sésame, ni haricots mungo, ni haricots noirs, ni riz, ni beurre clarifié. Je subsiste d'herbe, et il n'est pas convenable de donner de l'herbe. »

133.

133.

‘‘Yadi koci eti dakkhiṇeyyo, bhikkhāya mama santike;

Dajjāhaṃ sakamattānaṃ, na so tuccho gamissatī’’ti.

« Si quelqu'un de digne vient pour l'aumône auprès de moi, je donnerai ma propre personne ; qu'il ne s'en aille pas les mains vides. »

Tattha dānaṃ dakkhiṇanucchavanti dakkhiṇābhāvena anucchavikaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyassa dātabbaṃ deyyadhammaṃ cintesiṃ. Yadihaṃ labheti yadi ahaṃ kiñci dakkhiṇeyyaṃ ajja labheyyaṃ. Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti kiṃ mama dātabbaṃ bhavissati. Na sakkā tiṇa dātaveti yadi dakkhiṇeyyassa dātuṃ tilamuggādikaṃ mayhaṃ natthi, yaṃ pana mama āhārabhūtaṃ, taṃ na sakkā tiṇaṃ dakkhiṇeyyassa dātuṃ. Dajjāhaṃ sakamattānanti kiṃ vā mayhaṃ etāya deyyadhammacintāya, nanu idameva mayhaṃ anavajjaṃ aparādhīnatāya sulabhaṃ paresañca paribhogārahaṃ sarīraṃ sace koci dakkhiṇeyyo mama santikaṃ āgacchati, tayidaṃ sakamattānaṃ tassa dajjāmahaṃ. Evaṃ sante na so tuccho mama santikaṃ āgato arittahattho hutvā gamissatīti.

Là-dedans, "dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ" signifie qu'il réfléchit à l'objet à offrir, un don approprié en raison de la qualité de celui qui reçoit. "Yadihaṃ labhe" signifie "si je rencontrais aujourd'hui quelqu'un de digne". "Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti" signifie "quel sera l'objet que je devrai donner ?". "Na sakkā tiṇa dātaveti" signifie que s'il n'a ni sésame ni haricots à donner, il ne peut pas non plus donner cette herbe qui lui sert de nourriture à un bénéficiaire digne. "Dajjāhaṃ sakamattānanti" signifie : à quoi bon ces réflexions sur les objets à offrir ? N'ai-je pas mon propre corps, exempt de faute, facile à obtenir car ne dépendant de personne d'autre, et apte à être consommé par autrui ? Si quelqu'un de digne vient à moi, je lui donnerai ce corps qui est le mien. S'il en est ainsi, celui qui vient à moi ne repartira pas les mains vides.

Evaṃ mahāpurisassa yathābhūtasabhāvaṃ parivitakkentassa parivitakkānubhāvena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘sasarājaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paṭhamaṃ uddassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā brāhmaṇavesena aṭṭhāsi. Tena ‘‘kimatthaṃ, brāhmaṇa, ṭhitosī’’ti ca vutte sace kañci āhāraṃ labheyyaṃ, uposathiko hutvā samaṇadhammaṃ kareyyanti. So ‘‘sādhūti te āhāraṃ dassāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Ainsi, tandis que le Grand Être réfléchissait à sa nature réelle, par la puissance de cette réflexion, le trône de pierre Paṇḍukambala de Sakka manifesta de la chaleur. En examinant la cause, Sakka vit cela et pensa : « Je vais éprouver le roi des lièvres ». Il se rendit d'abord à l'endroit où vivait la loutre et se tint là sous l'apparence d'un brahmane. Lorsque la loutre lui demanda : « Pourquoi te tiens-tu là, brahmane ? », il répondit : « Si je pouvais obtenir quelque nourriture, je pratiquerais les devoirs d'un ascète après avoir observé l'Uposatha ». Elle dit : « Très bien, je te donnerai de la nourriture ». C'est pourquoi il est dit :

‘‘Satta me rohitā macchā, udakā thalamubbhatā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.61);

« J'ai sept carpes rohu sorties de l'eau sur la terre ferme. Ô brahmane, j'ai ceci ; mange-les et demeure dans la forêt. »

Brāhmaṇo [Pg.107] ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti tatheva siṅgālassa makkaṭassa ca santikaṃ gantvā tehipi attano vijjamānehi deyyadhammehi nimantito ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Le brahmane dit : « Que cela attende un peu, je verrai plus tard ». Il alla de la même manière auprès du chacal et du singe. Bien qu'invité par eux aussi à accepter les objets à offrir qu'ils possédaient, il dit : « Que cela attende un peu, je verrai plus tard ». C'est pourquoi il est dit :

‘‘Dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ;

Maṃsasūlā ca dve godhā, ekañca dadhivārakaṃ;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

« Oubliés par un gardien de champ, voici mon repas du soir emporté : deux brochettes de viande, un lézard et un pot de lait caillé. Ô brahmane, j'ai ceci ; mange-le et demeure dans la forêt. »

‘‘Ambapakkaṃ dakaṃ sītaṃ, sītacchāyā manoramā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.62-63);

« Une mangue mûre, de l'eau fraîche, une ombre fraîche et agréable. Ô brahmane, j'ai ceci ; mange-le et demeure dans la forêt. »

Tattha dussāti amussa. Rattibhattaṃ apābhatanti rattibhojanato apanītaṃ. Maṃsasūlā ca dve godhāti aṅgārapakkāni dve maṃsasūlāni ekā ca godhā. Dadhivārakanti dadhivārako.

Là-dedans, "dussā" signifie qu'il a oublié. "Rattibhattaṃ apābhatanti" signifie qu'il est mis de côté pour le repas du soir. "Maṃsasūlā ca dve godhāti" désigne deux brochettes de viande et un lézard rôtis sur des charbons. "Dadhivārakanti" désigne un pot de lait caillé.

134. Atha brāhmaṇo sasapaṇḍitassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthamāgatosī’’ti vutte tathevāha. Tena vuttaṃ ‘‘mama saṅkappamaññāyā’’tiādi.

134. Ensuite, le brahmane alla auprès du lièvre sage. Lorsque celui-ci lui demanda également : « Pourquoi es-tu venu ? », il répondit de la même manière. C'est pourquoi il est dit : « Connaissant mon intention », etc.

Tattha mama saṅkappamaññāyāti pubbe vuttappakāraṃ parivitakkaṃ jānitvā. Brāhmaṇavaṇṇināti brāhmaṇarūpavatā attabhāvena. Āsayanti vasanagumbaṃ.

Là-dedans, "mama saṅkappamaññāyāti" signifie ayant connu la réflexion de la manière précédemment décrite. "Brāhmaṇavaṇṇināti" signifie sous une forme corporelle ayant l'apparence d'un brahmane. "Āsayanti" signifie le buisson d'habitation.

135-7. Santuṭṭhoti samaṃ sabbabhāgeneva tuṭṭho. Ghāsahetūti āhārahetu. Adinnapubbanti yehi kehici abodhisattehi adinnapubbaṃ. Dānavaranti uttamadānaṃ. ‘‘Ajja dassāmi te aha’’nti vatvā tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhananti taṃ pāṇātipātato apanetvā idāni tassa paribhogayoggaṃ attānaṃ katvā dātuṃ ‘‘ehi aggiṃ padīpehī’’tiādimāha.

135-7. "Santuṭṭho" signifie pleinement satisfait en toutes parts. "Ghāsahetū" signifie à cause de la nourriture. "Adinnapubbaṃ" signifie ce qui n'a jamais été donné auparavant par d'autres que des Bodhisattas. "Dānavaraṃ" signifie le don suprême. Après avoir dit « Je te le donnerai aujourd'hui », Sakka dit : « Toi, tu es doté de la vertu de moralité ; il ne convient pas de faire du mal à autrui ». Le Grand Être, pour empêcher tout acte de tuer, dit alors de préparer son corps pour la consommation en disant : « Viens, allume un feu », etc.

Tattha ahaṃ pacissamattānanti tayā kate aṅgāragabbhe ahameva patitvā attānaṃ pacissaṃ. Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasīti tathā pana pakkaṃ tvaṃ khādissasi.

Là-dedans, "ahaṃ pacissamattānanti" signifie : je sauterai moi-même dans le lit de braises que tu auras préparé et je me cuirai. "Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasīti" signifie : ainsi, tu mangeras la chair cuite.

138-9. Nānākaṭṭhe [Pg.108] samānayīti so brāhmaṇavesadhārī sakko nānādārūni samānento viya ahosi. Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakanti vītaccikaṃ vigatadhūmaṃ aṅgārabharitabbhantaraṃ samantato jalamānaṃ mama sarīrassa nimujjanappahonakaṃ taṅkhaṇaññeva mahantaṃ citakaṃ akāsi, sahasā iddhiyā abhinimminīti adhippāyo. Tenāha ‘‘aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahābhave’’ti.

138-9. Les mots « Nānākaṭṭhe samānayīti » signifient que Sakka, ayant pris l'apparence d'un brahmane, semblait rassembler divers morceaux de bois. « Il fit un grand bûcher, ayant créé un lit de braises » signifie qu'il créa un bûcher sans flammes, sans fumée, rempli de braises ardentes de toutes parts, suffisamment profond pour que mon corps puisse s'y immerger ; il créa instantanément ce grand bûcher, le manifestant soudainement par son pouvoir psychique. C'est là le sens. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Il y alluma un feu, afin qu'il devînt rapidement grand. »

Tattha soti so aggikkhandho sīghaṃ mahanto yathā bhaveyya, tathā padīpesi. Phoṭetvā rajagate gatteti ‘‘sace lomantaresu pāṇakā atthi, te mā mariṃsū’’ti paṃsugate mama gatte tikkhattuṃ vidhunitvā. Ekamantaṃ upāvisinti na tāva kaṭṭhāni ādittānīti tesaṃ ādīpanaṃ udikkhanto thokaṃ ekamantaṃ nisīdiṃ.

Dans ce vers, « soti » se rapporte à ce grand brasier ; il l'alluma de manière à ce qu'il devienne promptement immense. Les mots « Phoṭetvā rajagate gatte » signifient : pensant « s'il y a des petits insectes entre mes poils, qu'ils ne meurent pas », il secoua son corps couvert de poussière trois fois. « S'assit à l'écart » signifie qu'en attendant que les bois s'enflamment, il s'assit un moment à l'écart dans un endroit approprié.

140. Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyatīti yadā pana so dārurāsi samantato āditto vāyuvegasamuddhaṭānaṃ jālasikhānaṃ vasena ‘‘dhamadhamā’’ti evaṃ karoti. Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantareti tadā tasmiṃ kāle ‘‘mama sarīrassa jhāpanasamattho ayaṃ aṅgārarāsī’’ti cintetvā uppatitvā ullaṅghitvā jālasikhānaṃ abbhantarabhūte tassa aṅgārarāsissa majjhe padumapuñje rājahaṃso viya pamuditacitto sakalasarīraṃ dānamukhe datvā patati.

140. « Quand le grand tas de bois, enflammé, crépite » signifie quand ce tas de bois brûle de toutes parts, produisant le son « dhama-dhama » sous l'effet des flammes attisées par la force du vent. « Sautant alors, il tombe au milieu des flammes » signifie qu'à ce moment, pensant « ce tas de braises est capable de consumer mon corps », il s'élança et sauta à l'intérieur des flammes, au milieu de ce tas de braises, comme un cygne royal sur un bouquet de lotus, le cœur rempli de joie, offrant son corps tout entier comme un don suprême.

141-2. Paviṭṭhaṃ yassa kassacīti yathā ghammakāle sītalaṃ udakaṃ yena kenaci paviṭṭhaṃ tassa darathapariḷāhaṃ vūpasameti, assādaṃ pītiñca uppādeti. Tatheva jalitaṃ agginti evaṃ tathā pajjalitaṃ aṅgārarāsi tadā mama paviṭṭhassa usumamattampi nāhosi. Aññadatthu dānapītiyā sabbadarathapariḷāhavūpasamo eva ahosi. Cirassaṃ vata me chavicammādiko sabbo sarīrāvayavo dānamukhe juhitabbataṃ upagato abhipatthito manoratho matthakaṃ pattoti. Tena vuttaṃ –

141-2. Les mots « Paviṭṭhaṃ yassa kassacīti » signifient que de même que pour quiconque entre dans l'eau fraîche pendant la saison chaude, celle-ci apaise la détresse et la chaleur et procure plaisir et joie, de même ce « feu ardent », ce tas de braises enflammées, ne causa pas même la moindre sensation de chaleur à moi qui y étais entré. Au contraire, par la joie du don, toute détresse et toute brûlure furent totalement apaisées. Mon souhait, si longtemps désiré, que tout mon corps, incluant la peau, le derme, etc., soit offert en sacrifice dans l'acte de donner, est parvenu à son accomplissement. C'est pourquoi il a été dit :

143.

143.

‘‘Chaviṃ cammaṃ maṃsaṃ nhāruṃ, aṭṭhiṃ hadayabandhanaṃ;

Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ, brāhmaṇassa adāsaha’’nti.

« La peau, le cuir, la chair, les tendons, les os et les attaches du cœur ; mon corps tout entier, sans exception, je l'ai donné au brahmane. »

Tattha hadayabandhananti hadayamaṃsapesi. Tañhi hadayavatthuṃ bandhitvā viya ṭhitattā ‘‘hadayabandhana’’nti vuttaṃ. Atha vā hadayabandhananti hadayañca bandhanañca, hadayamaṃsañceva [Pg.109] taṃ bandhitvā viya ṭhitayakanamaṃsañcāti attho. Kevalaṃ sakalaṃ kāyanti anavasesaṃ sabbaṃ sarīraṃ.

Dans ce passage, « hadayabandhana » désigne la chair du cœur. Elle est appelée « attache du cœur » car elle se tient comme si elle liait la base physique du cœur (hadayavatthu). Ou bien, « hadayabandhana » signifie le cœur et ce qui le lie, c'est-à-dire la chair du cœur et la chair du foie qui s'y rattache. « Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ » signifie la totalité du corps sans aucun reste.

Evaṃ tasmiṃ aggimhi attano sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ asakkonto bodhisattopi himagabbhaṃ paviṭṭho viya hutvā brāhmaṇarūpadharaṃ sakkaṃ evamāha – ‘‘brāhmaṇa, tayā kato aggi atisītalo, kiṃ nāmeta’’nti? Paṇḍita, nāhaṃ brāhmaṇo, sakkohamasmi, tava vīmaṃsanatthaṃ āgato evamakāsinti. ‘‘Sakka, tvaṃ tāva tiṭṭhatu, sakalopi ce loko maṃ dānena vīmaṃseyya, neva me adātukāmataṃ kathañcipi uppādeyya passetha na’’nti bodhisatto sīhanādaṃ nadi.

Ainsi, ce feu étant incapable de chauffer même un seul pore de sa peau, le Bodhisatta, comme s'il était entré dans le creux d'un nuage de neige, dit ceci à Sakka qui portait la forme d'un brahmane : « Brahmane, le feu que tu as fait est extrêmement froid ; quelle en est la raison ? » Sakka répondit : « Ô sage, je ne suis pas un brahmane, je suis Sakka ; je suis venu pour t'éprouver. » À ces mots, le Bodhisatta poussa un rugissement de lion : « Sakka, qu'il en soit ainsi ! Même si le monde entier m'éprouvait par le don, il ne pourrait faire naître en moi la moindre réticence à donner ; regarde cela ! »

Atha naṃ sakko ‘‘sasapaṇḍita, tava guṇā sakalakappampi pākaṭā hontū’’ti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ ālikhitvā bodhisattaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe tattheva vanagumbe taruṇadabbatiṇapīṭhe nipajjāpetvā attano devalokameva gato. Tepi cattāro paṇḍitā samaggā sammodamānā niccasīlaṃ uposathasīlañca pūretvā yathārahaṃ puññāni katvā yathākammaṃ gatā.

Alors Sakka lui dit : « Ô sage lièvre, que tes vertus soient manifestes pendant tout l'éon », et pressant une montagne pour en extraire l'essence, il dessina le signe du lièvre sur le disque de la lune. Il déposa le Bodhisatta dans ce bosquet, dans ce même fourré, sur un lit d'herbe fraîche, puis retourna dans son propre monde céleste. Ces quatre sages, unis et se réjouissant, parvinrent à la perfection de la moralité constante et de la moralité de l'Uposatha, accomplirent des mérites selon leurs capacités, et s'en allèrent selon leur karma.

Tadā uddo āyasmā ānando ahosi, siṅgālo mahāmoggallāno, makkaṭo sāriputto, sasapaṇḍito pana lokanātho.

À cette époque, la loutre était le vénérable Ānanda, le chacal était Mahāmoggallāna, le singe était Sāriputta, et le sage lièvre était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa idhāpi sīlādipāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā satipi tiracchānupapattiyaṃ kusalādidhamme kusalādito yathābhūtāvabodho, tesu aṇumattampi vajjaṃ bhayato disvā suṭṭhu akusalato oramaṇaṃ, sammadeva ca kusaladhammesu attano patiṭṭhāpanaṃ, paresañca ‘‘ime nāma pāpadhammā te evaṃ gahitā evaṃ parāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’’ti ādīnavaṃ dassetvā tato viramaṇe niyojanaṃ, idaṃ dānaṃ nāma, idaṃ sīlaṃ nāma, idaṃ uposathakammaṃ nāma, ettha patiṭṭhitānaṃ devamanussasampattiyo hatthagatā evātiādinā puññakammesu ānisaṃsaṃ dassetvā patiṭṭhāpanaṃ, attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ, paresaṃ sattānaṃ anuggaṇhanaṃ, uḷāro ca dānajjhāsayoti evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Ici encore, ses perfections telles que la moralité doivent être discernées selon la méthode déjà décrite. De même, malgré sa naissance dans une condition animale, il possédait la compréhension réelle des choses salutaires, voyant le moindre défaut comme un danger, s'abstenant parfaitement du mal, s'établissant correctement dans les vertus, et encourageant les autres à renoncer au mal en montrant ses dangers : « Tels sont les actes mauvais, ainsi saisis et pratiqués, ils mènent à de telles conséquences futures ». Il montrait les bienfaits des actes méritoires en disant : « Voici ce qu'est le don, la moralité, l'observance de l'Uposatha ; pour ceux qui s'y établissent, les splendeurs divines et humaines sont déjà acquises ». On doit ici mettre en lumière la puissance des vertus du Bodhisatta : son détachement pour son corps et sa vie, sa bienveillance envers les autres êtres, et sa noble disposition au don. C'est pourquoi il est dit : « Si merveilleux sont-ils... conformément au Dhamma. »

Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite du sage lièvre est terminée.

Idāni [Pg.110] ‘‘akittibrāhmaṇo’’tiādinā yathāvutte dasapi cariyāvisese udānetvā nigameti. Tattha ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adāti yo tāni uttamadānāni adāsi, so akittibrāhaṇādiko ahameva tadā tasmiṃ kāle ahosiṃ, na aññoti. Iti tesu attabhāvesu satipi sīlādipāramīnaṃ yathārahaṃ pūritabhāve attano pana tadā dānajjhāsayassa ativiya uḷārabhāvaṃ sandhāya dānapāramivaseneva desanaṃ āropesi. Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramīti ye ime akittijātakādīsu (jā. 1.13.83 ādayo) anekākāravokārā mayā pavattitā deyyadhammapariccāgā mama sarīrāvayavaputtadārapariccāgā paramakoṭikā, kiñcāpi te karuṇūpāyakosallapariggahitattā sabbaññutaññāṇameva uddissa pavattitattā dānassa paramukkaṃsagamanena dānapāramī eva, tathāpi mama dānassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇatosantānassa paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato ete dānaparikkhārā nāma. Yassa panete parikkhārā, taṃ dassetuṃ ‘‘jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayi’’nti vuttaṃ. Ettha hi ṭhapetvā sasapaṇḍitacariyaṃ sesāsu navasu cariyāsu yathārahaṃ dānapāramidānaupapāramiyo veditabbā, sasapaṇḍitacariye (cariyā. 1.125 ādayo) pana dānaparamatthapāramī. Tena vuttaṃ –

À présent, ayant exalté les dix types de conduites excellentes comme il a été dit précédemment (en commençant par le récit du brahmane Akitti), il conclut l'exposé. Dans cette conclusion, les mots « C’est moi-même qui étais alors celui qui fit ces dons excellents » signifient que celui qui a pratiqué ces dons suprêmes, tel le brahmane Akitti et d'autres, c'était moi-même en ce temps-là, et nul autre. Bien que dans ces différentes existences les autres perfections comme la moralité (sīla) fussent également accomplies de manière appropriée, il a néanmoins présenté cet enseignement sous l'angle de la perfection du don (dānapāramī), en mettant l'accent sur l'éminence extraordinaire de sa disposition au don à cette époque. Les expressions « tels sont les accessoires du don, telle est la perfection du don » désignent les divers actes de renoncement aux objets à donner, ainsi que le sacrifice des membres du corps, de ses enfants et de son épouse, accomplis par moi dans les récits comme le Akitti Jātaka, atteignant ainsi le plus haut degré. Bien que ces actes, étant saisis par la compassion et l'habileté dans les moyens, et accomplis dans le but unique d'atteindre l'omniscience, constituent en soi la perfection du don par leur excellence suprême, ils sont néanmoins appelés « accessoires du don » parce qu'ils servent de fondation et de préparation à la perfection ultime du don par le développement continu de l'esprit. Et pour montrer celui qui possède ces accessoires, il est dit : « Ayant donné sa vie au demandeur, il a parachevé cette perfection ». Ici, à l'exception de la conduite du sage lièvre, on doit comprendre que dans les neuf autres récits, il s'agit, selon le cas, de la perfection du don (dānapāramī) ou de la perfection supérieure (upapāramī) ; mais dans le récit du sage lièvre, il s'agit de la perfection ultime (paramatthapāramī) du don. C'est pourquoi il est dit :

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.tassuddāna);

« Voyant un homme s'approcher pour l'aumône, j'ai renoncé à ma propre personne ; nul n'est mon égal en matière de don, telle est ma perfection du don. »

Kiñcāpi hi mahāpurisassa yathāvutte akittibrāhmaṇādikāle aññasmiñca mahājanakamahāsutasomādikāle dānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi, tathāpi ekanteneva sasapaṇḍitakāle dānapāramiyā paramatthapāramibhāvo vibhāvetabboti.

Certes, pour le Grand Être, bien que le nombre d'existences où la perfection du don fut accomplie (comme au temps du brahmane Akitti, ou d'autres comme Mahājanaka et Mahāsutasoma) soit incalculable, c'est néanmoins précisément lors de son existence en tant que sage lièvre que l'état de perfection ultime (paramatthapāramī) du don doit être mis en lumière.

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

Dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Cariyāpiṭaka,

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

concernant particulièrement le recueil des dix types de conduite,

Dānapāramivibhāvanassa

et l'illustration de la perfection du don,

Paṭhamavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

le commentaire du sens du premier chapitre est terminé.

2. Hatthināgavaggo

2. Le chapitre de l'éléphant noble (Hatthināgavagga).

1. Mātuposakacariyāvaṇṇanā

1. Commentaire sur la conduite de celui qui nourrit sa mère (Mātuposaka).

1. Dutiyavaggassa [Pg.111] paṭhame kuñjaroti hatthī. Mātuposakoti andhāya jarājiṇṇāya mātuyā paṭijagganako. Mahiyāti bhūmiyaṃ. Guṇenāti sīlaguṇena, tadā mama sadiso natthi.

1. Dans le premier récit du second chapitre, le terme « Kuñjaro » désigne l'éléphant. « Mātuposako » signifie celui qui prend soin de sa mère aveugle et affaiblie par la vieillesse. « Mahiyā » signifie sur la terre. « Guṇena » fait référence à la vertu de sa moralité ; en ce temps-là, nul n'était mon égal.

Bodhisatto hi tadā himavantappadese hatthiyoniyaṃ nibbatti. So sabbaseto abhirūpo lakkhaṇasampanno mahāhatthī anekahatthisatasahassaparivāro ahosi. Mātā panassa andhā. So madhuraphalāphalāni hatthīnaṃ hatthesu datvā mātu peseti. Hatthino tassā adatvā sayaṃ khādanti. So pariggaṇhanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘yūthaṃ pahāya mātarameva posessāmī’’ti rattibhāge aññesaṃ hatthīnaṃ ajānantānaṃ mātaraṃ gahetvā caṇḍoraṇapabbatapādaṃ gantvā ekaṃ naḷiniṃ upanissāya ṭhitāya pabbataguhāya mātaraṃ ṭhapetvā posesi.

Le Bodhisatta naquit alors dans la région de l'Himalaya au sein de l'espèce des éléphants. Il était un grand éléphant entièrement blanc, magnifique, doté de signes auspicieux, et entouré de centaines de milliers d'autres éléphants. Sa mère était aveugle. Il donnait les fruits les plus savoureux aux autres éléphants pour qu'ils les apportent à sa mère, mais ceux-ci, sans les lui donner, les mangeaient eux-mêmes. En observant la situation et en apprenant ce qui se passait, il décida : « Je vais quitter le troupeau pour nourrir seul ma mère ». Profitant de la nuit, alors que les autres éléphants ne s'en doutaient pas, il prit sa mère et se rendit au pied de la montagne Caṇḍoraṇa. Là, il installa sa mère dans une grotte de montagne située près d'un bosquet et prit soin d'elle.

2-3. Pavane disvā vanacaroti eko vanacarako puriso tasmiṃ mahāvane vicaranto maṃ disvā. Rañño maṃ paṭivedayīti bārāṇasirañño maṃ ārocesi.

2-3. Concernant les mots « M'ayant vu dans la forêt, un chasseur... » : un homme, un rôdeur de forêt, circulant dans cette vaste forêt, m'aperçut. « Il informa le roi à mon sujet » signifie qu'il alla rapporter ma présence au roi de Bārāṇasī.

So hi maggamūḷho disaṃ vavatthapetuṃ asakkonto mahantena saddena paridevi. Bodhisattopi tassa saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ puriso anātho, na kho panetaṃ patirūpaṃ, yaṃ esa mayi ṭhite idha vinasseyyā’’ti tassa santikaṃ gantvā taṃ bhayena palāyantaṃ disvā ‘‘ambho purisa, natthi te maṃ nissāya bhayaṃ, mā palāyi, kasmā tvaṃ paridevanto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘sāmi, ahaṃ maggamūḷho ajja me sattamo divaso’’ti vutte ‘‘bho purisa, mā bhāyi, ahaṃ taṃ manussapathe ṭhapessāmī’’ti taṃ attano piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā araññato nīharitvā nivatti. Sopi pāpo ‘‘nagaraṃ gantvā rañño ārocessāmī’’ti rukkhasaññaṃ pabbatasaññañca karontova nikkhamitvā bārāṇasiṃ agamāsi. Tasmiṃ kāle rañño maṅgalahatthī mato. So puriso rājānaṃ upasaṅkamitvā mahāpurisassa attano diṭṭhabhāvaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘tavānucchavo, mahārāja, gajo vasati kānane’’tiādi.

Cet homme s'était égaré et, incapable de s'orienter, il se lamentait à grands cris. Le Bodhisatta, entendant ses cris, se dit : « Cet homme est sans défense, il ne serait pas convenable que, alors que je suis ici, il périsse en ce lieu. » Il s'approcha de lui, et voyant l'homme s'enfuir de peur, il lui dit : « Ô homme, n'aie aucune crainte de ma part, ne t'enfuis pas. Pourquoi erres-tu en te lamentant ainsi ? » L'homme répondit : « Seigneur éléphant, je me suis égaré, et voici aujourd'hui mon septième jour d'errance. » Le Bodhisatta lui dit : « Brave homme, ne crains rien, je vais te ramener sur le chemin des hommes. » Il le fit monter sur son dos, le sortit de la forêt, puis s'en retourna. Mais cet homme malfaisant, pensant : « J'irai à la ville pour informer le roi », prit soin de mémoriser les repères des arbres et des montagnes en sortant de la forêt et se rendit à Bārāṇasī. À cette époque, l'éléphant de cérémonie du roi venait de mourir. Cet homme s'approcha du roi et lui annonça qu'il avait vu un Grand Être (un éléphant exceptionnel). C'est pourquoi il est dit : « Ô grand roi, un éléphant digne de vous réside dans la forêt », et ainsi de suite.

Tattha [Pg.112] tavānucchavoti tava opavayhaṃ kātuṃ anucchaviko yutto. Na tassa parikkhāyatthoti tassa gahaṇe gamanupacchedanatthaṃ samantato khaṇitabbaparikkhāya vā kareṇuyā kaṇṇapuṭena attānaṃ paṭicchādetvā khittapāsarajjuyā bandhitabbaāḷakasaṅkhātaālānena vā yattha paviṭṭho katthaci gantuṃ na sakkoti, tādisavañcanakāsuyā vā attho payojanaṃ natthi. Sahagahiteti gahaṇasamakālaṃ eva. Ehitīti āgamissati.

Dans ces versets, « digne de vous » signifie qu'il est apte à servir de monture royale. « Il n'est point besoin de piège pour lui » signifie que pour le capturer, il est inutile d'utiliser des tranchées creusées tout autour pour entraver sa marche, ni des éléphants femelles, ni de se cacher derrière ses oreilles, ni d'utiliser des lassos lancés pour le ligoter à un poteau d'attache, ni d'utiliser des fosses camouflées où il ne pourrait plus bouger s'il y tombait. « Dès qu'il sera saisi » signifie au moment même de sa capture. « Il viendra » signifie qu'il suivra de lui-même.

Rājā imaṃ maggadesakaṃ katvā araññaṃ gantvā ‘‘iminā vuttaṃ hatthināgaṃ ānehī’’ti hatthācariyaṃ saha parivārena pesesi. So tena saddhiṃ gantvā bodhisattaṃ naḷiniṃ pavisitvā gocaraṃ gaṇhantaṃ passi. Tena vuttaṃ –

Le roi, ayant pris cet homme comme guide, partit vers la forêt et envoya le maître des éléphants avec son escorte, lui ordonnant : « Ramène cet éléphant noble dont cet homme a parlé ». Ce dernier, s'étant rendu sur place avec sa suite, vit le Bodhisatta qui était entré dans un étang de lotus et qui en extrayait de la nourriture. C'est pourquoi il est dit :

4.

4.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rājāpi tuṭṭhamānaso;

Pesesi hatthidamakaṃ, chekācariyaṃ susikkhitaṃ.

« Ayant entendu les paroles de cet homme, le roi, le cœur joyeux, envoya le dresseur d'éléphants, un maître expert et bien instruit. »

5.

5.

‘‘Gantvā so hatthidamako, addasa padumassare;

Bhisamuḷālaṃ uddharantaṃ, yāpanatthāya mātuyā’’ti.

« S'étant rendu là-bas, le dresseur d'éléphants le vit dans un étang de lotus, en train d'extraire des tiges et des racines de lotus pour nourrir sa mère. »

Tattha chekācariyanti hatthibandhanādividhimhi kusalaṃ hatthācariyaṃ. Susikkhitanti hatthīnaṃ sikkhāpanavijjāya niṭṭhaṅgamanena suṭṭhu sikkhitaṃ.

Ici, « maître expert » désigne un instructeur d'éléphants habile dans les méthodes de capture et autres techniques. « Bien instruit » signifie qu'il a atteint la perfection dans la science du dressage des éléphants.

6. Viññāya me sīlaguṇanti ‘‘bhaddo ayaṃ hatthājānīyo na mando, na caṇḍo, na vomissasīlo vā’’ti mama sīlaguṇaṃ jānitvā. Kathaṃ? Lakkhaṇaṃ upadhārayīti susikkhitahatthisippattā mama lakkhaṇaṃ samantato upadhāresi. Tena so ehi puttāti vatvāna, mama soṇḍāya aggahi.

6. « Ayant reconnu ma vertu et mon caractère » signifie qu'il a compris ma nature en se disant : « Cet éléphant est de race noble, il n'est ni stupide, ni féroce, et son tempérament n'est pas instable. » Comment ? Par l'expression « Il observa mes signes auspicieux » : étant expert en l'art des éléphants, il examina minutieusement mes caractéristiques corporelles. C'est alors que, lui disant « Viens, mon fils », il me saisit par la trompe.

7. Bodhisatto hatthācariyaṃ disvā – ‘‘idaṃ bhayaṃ mayhaṃ etassa purisassa santikā uppannaṃ, ahaṃ kho pana mahābalo hatthisahassampi viddhaṃsetuṃ samattho, pahomi kujjhitvā saraṭṭhakaṃ senāvāhanaṃ nāsetuṃ, sace pana kujjhissāmi, sīlaṃ me bhijjissati, tasmā sattīhi koṭṭiyamānopi na kujjhissāmī’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya sīsaṃ onāmetvā niccalova aṭṭhāsi. Tenāha bhagavā ‘‘yaṃ me tadā pākatikaṃ, sarīrānugataṃ bala’’ntiādi.

7. Le Bodhisatta, voyant le dresseur d’éléphants, pensa : « Ce danger m'est venu de cet homme. Or, je possède une force immense, capable de détruire même un millier d’éléphants ; si je me mettais en colère, je pourrais anéantir toute l’armée et les véhicules avec le royaume. Cependant, si je m’emporte, ma vertu (sīla) sera rompue. C’est pourquoi, même si je suis frappé par des lances, je ne me mettrai pas en colère. » Ayant ainsi fermement résolu en son esprit, il baissa la tête et resta immobile.

Tattha [Pg.113] pākatikanti sabhāvasiddhaṃ. Sarīrānugatanti sarīrameva anugataṃ kāyabalaṃ, na upāyakusalatāsaṅkhātañāṇānugatanti adhippāyo. Ajja nāgasahassānanti ajjakāle anekesaṃ hatthisahassānaṃ samuditānaṃ. Balena samasādisanti tesaṃ sarīrabalena samasamameva hutvā sadisaṃ, na upamāmattena. Maṅgalahatthikule hi tadā bodhisatto uppannoti.

Dans ce passage, le terme « pākatikaṃ » signifie « naturel » ou « inné ». « Sarīrānugataṃ » désigne la force physique intrinsèque au corps, et non la force de la sagesse (paññābala) associée à la connaissance des moyens habiles ; tel est le sens. « Ajja nāgasahassānaṃ » se rapporte à la force accumulée de nombreux milliers d’éléphants de notre époque. « Balena samasādisaṃ » signifie que sa force était égale à leur force physique réelle, et non une simple comparaison métaphorique. En effet, à cette époque, le Bodhisatta était né dans la noble lignée des éléphants Maṅgala.

8. Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyanti maṃ gahaṇāya upagatānaṃ tesaṃ ahaṃ yadi kujjheyyaṃ, tesaṃ jīvitamaddane paṭibalo bhaveyyaṃ. Na kevalaṃ tesaññeva, atha kho yāva rajjampi mānusanti yato rajjato tesaṃ āgatānaṃ manussānaṃ sabbampi rajjaṃ pothetvā cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyyaṃ.

8. « Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyaṃ » signifie : « Si je m’irritais contre ceux qui sont venus pour me capturer, je serais capable de mettre fin à leur vie. » Non seulement à la leur, mais comme le dit « yāva rajjampi mānusaṃ », je pourrais écraser et réduire en poussière tout le royaume d’où ces hommes sont issus.

9. Api cāhaṃ sīlarakkhāyāti evaṃ samatthopi ca ahaṃ attani patiṭṭhitāya sīlarakkhāya sīlaguttiyā gutto bandho viya. Na karomi citte aññathattanti tassa sīlassa aññathattabhūtaṃ tesaṃ sattānaṃ pothanādividhiṃ mayhaṃ citte na karomi, tattha cittampi na uppādemi. Pakkhipantaṃ mamāḷaketi ālānatthambhe pakkhipantaṃ, ‘‘disvāpī’’ti vacanaseso. Kasmāti ce, sīlapāramipūriyā īdisesu ṭhānesu sīlaṃ akhaṇḍentassa me nacirasseva sīlapāramī paripūressatīti sīlapāramiparipūraṇatthaṃ tassa aññathattaṃ citte na karomīti yojanā.

9. « Api cāhaṃ sīlarakkhāya » : Bien qu'étant ainsi capable, je reste contenu par la protection de la vertu établie en moi, comme si j'étais lié par la garde du sīla. « Na karomi citte aññathattaṃ » signifie : « Je ne laisse pas mon esprit s'altérer en formant l'intention de les frapper ou de leur nuire, ce qui serait contraire à cette vertu ; je ne laisse même pas naître une telle pensée. » Concernant « pakkhipantaṃ mamāḷake » (me mettant au poteau d’attache), il faut compléter par le mot « disvāpi » (même en voyant cela). Pourquoi ? Pour l’accomplissement de la perfection de la vertu (sīlapāramī) ; l’idée est que : « Pour celui qui ne brise pas sa vertu dans de telles situations, la perfection de la vertu sera bientôt accomplie. » C'est dans ce but que l'on doit comprendre : « Je ne laisse pas mon esprit s’altérer envers cet homme. »

10. ‘‘Yadi te ma’’nti gāthāyapi sīlarakkhāya daḷhaṃ katvā sīlassa adhiṭṭhitabhāvameva dasseti. Tattha koṭṭeyyunti bhindeyyuṃ. Sīlakhaṇḍabhayā mamāti mama sīlassa khaṇḍanabhayena.

10. Dans la stance commençant par « yadi te maṃ », il montre la fermeté de sa résolution dans la vertu. « Koṭṭeyyuṃ » signifie « s’ils devaient me briser ou me frapper ». « Sīlakhaṇḍabhayā mama » signifie : « Par crainte de rompre ma vertu » ; pour cette raison, il ne se met pas en colère.

Evaṃ pana cintetvā bodhisatte niccale ṭhite hatthācariyo padumasaraṃ otaritvā tassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘ehi puttā’’ti rajatadāmasadisāya soṇḍāya gahetvā sattame divase bārāṇasiṃ pāpuṇi. So antarāmagge vattamānova rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā nagaraṃ alaṅkārāpesi. Hatthācariyo bodhisattaṃ katagandhaparibhaṇḍaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ hatthisālaṃ netvā vicitrasāṇiyā parikkhipāpetvā rañño ārocesi. Rājā nānaggarasabhojanaṃ ādāya gantvā bodhisattassa dāpesi. So ‘‘mātaraṃ vinā gocaraṃ na gaṇhissāmī’’ti piṇḍaṃ na gaṇhi. Yācitopi aggahetvā –

Ayant ainsi réfléchi, alors que le Bodhisatta restait immobile, le dresseur d’éléphants descendit dans l’étang aux lotus et, voyant la perfection de ses signes, lui dit : « Viens, mon fils. » Le prenant par la trompe qui ressemblait à une guirlande d’argent, il atteignit Vārāṇasī le septième jour. En chemin, il envoya un message au roi. Le roi fit décorer la ville. Le dresseur conduisit le Bodhisatta, oint de parfums et paré d'ornements, à l’étable des éléphants, la fit entourer de rideaux magnifiques et en informa le roi. Le roi vint avec divers mets aux saveurs exquises et les offrit au Bodhisatta. Mais celui-ci, pensant « je ne mangerai rien sans ma mère », refusa la nourriture. Bien qu'on le suppliât, il ne prit rien et dit :

‘‘Sā [Pg.114] nūnasā kapaṇikā, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

« Elle est certainement misérable, aveugle et sans guide ; elle heurte du pied les souches d’arbres et tombe près du mont Caṇḍoraṇa. »

Āha. Taṃ sutvā rājā –

Ayant entendu cela, le roi dit :

‘‘Kā nu te sā mahānāga, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. – pucchitvā –

« Ô grand éléphant, qui est-elle pour toi, cette femme aveugle et sans guide, qui heurte du pied les souches d’arbres et tombe près du mont Caṇḍoraṇa ? » Après avoir ainsi questionné :

‘‘Mātā me sā mahārāja, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

« Ô grand roi, c'est ma mère qui est aveugle et sans guide ; elle heurte du pied les souches d’arbres et tombe près du mont Caṇḍoraṇa. »

Vutte ajja sattamo divaso ‘‘mātā me gocaraṃ na labhitthā’’ti vadato imassa gocaraṃ agaṇhantassa. Tasmā –

Lorsqu'il eut dit : « Aujourd'hui est le septième jour que ma mère n'a pas reçu de nourriture », le roi comprit la raison pour laquelle cet éléphant ne mangeait pas. C’est pourquoi :

‘‘Muñcathetaṃ mahānāgaṃ, yoyaṃ bharati mātaraṃ;

Sametu mātarā nāgo, saha sabbehi ñātibhī’’ti. – vatvā muñcāpesi –

« Libérez ce grand éléphant qui subvient aux besoins de sa mère ; qu’il rejoigne sa mère et tous ses parents. » Ayant ainsi parlé, il le fit libérer.

‘‘Mutto ca bandhanā nāgo, muttadāmāya kuñjaro;

Muhuttaṃ assāsayitvā, agamā yena pabbato’’ti.

« L’éléphant, libéré de ses liens, ce noble animal affranchi de ses chaînes, se reposa un instant puis se dirigea vers la montagne. »

Tattha kapaṇikāti varākā. Khāṇuṃ pādena ghaṭṭetīti andhatāya puttaviyogadukkhena ca paridevamānā tattha tattha rukkhakaḷiṅgare pādena ghaṭṭeti. Caṇḍoraṇaṃ patīti caṇḍoraṇapabbatābhimukhī, tasmiṃ pabbatapāde paribbhamamānāti attho. Agamā yena pabbatoti so hatthināgo bandhanā mutto thokaṃ vissamitvā rañño dasarājadhammagāthāhi dhammaṃ desetvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti ovādaṃ datvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno nagarā nikkhamitvā tadaheva mātarā samāgantvā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā tuṭṭhamānasā –

Ici, « kapaṇikā » signifie « pauvre » ou « sans défense ». « Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti » signifie qu’en raison de sa cécité et de la douleur causée par la séparation d’avec son fils, elle erre en pleurant et heurte du pied les troncs d’arbres ici et là. « Caṇḍoraṇaṃ patī » signifie qu’elle se dirige vers le mont Caṇḍoraṇa et erre au pied de cette montagne. « Agamā yena pabbato » : Ce noble éléphant, une fois libéré de ses liens, se reposa un court instant, puis enseigna le Dharma au roi par les stances sur les dix vertus royales en lui disant : « Ô grand roi, sois vigilant. » Après avoir ainsi donné ses instructions et ayant été honoré par la foule avec des parfums et des guirlandes, il quitta la ville. Le jour même, il rejoignit sa mère et lui raconta tout ce qui s’était passé. Celle-ci, le cœur rempli de joie, dit :

‘‘Ciraṃ jīvatu so rājā, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Yo me puttaṃ pamocesi, sadā vuddhāpacāyika’’nti. (jā. 1.11.12) –

« Que vive longtemps ce roi qui accroît la prospérité du royaume des Kasis, lui qui a libéré mon fils et qui honore toujours les aînés. »

Rañño anumodanaṃ akāsi. Rājā bodhisattassa guṇe pasīditvā naḷiniyā avidūre gāmaṃ māpetvā bodhisattassa mātu cassa nibaddhaṃ vattaṃ paṭṭhapesi[Pg.115]. Aparabhāge bodhisatto mātari matāya tassā sarīraparihāraṃ katvā kuraṇḍakaassamapadaṃ nāma gato. Tasmiṃ pana ṭhāne himavantato otaritvā pañcasatā isayo vasiṃsu. Taṃ vattaṃ tesaṃ datvā rājā bodhisattassa samānarūpaṃ silāpaṭimaṃ kāretvā mahāsakkāraṃ pavattesi. Jambudīpavāsino anusaṃvaccharaṃ sannipatitvā hatthimahaṃ nāma kariṃsu.

Le roi, plein d'admiration pour les vertus du Bodhisatta, fit bâtir un village non loin d'un étang et établit une offrande régulière pour la mère du Bodhisatta. Plus tard, à la mort de sa mère, le Bodhisatta s'occupa de ses funérailles puis se rendit au lieu d'ermitage appelé Kuraṇḍaka. À cet endroit vivaient cinq cents ermites descendus de l'Himavant. Le roi transféra ces offrandes aux ermites et fit sculpter une statue de pierre à l'image du Bodhisatta, lui rendant de grands honneurs. Les habitants de Jambudīpa s’y rassemblaient chaque année pour célébrer la fête appelée « Hatthimaha » (la fête de l’éléphant).

Tadā rājā ānando ahosi, hatthinī mahāmāyā, vanacarako devadatto, mātuposakahatthināgo lokanātho.

À cette époque, le roi était Ānanda, la mère éléphant était Mahāmāyā, le chasseur de la forêt était Devadatta, et l’éléphant qui prenait soin de sa mère était moi-même, le Protecteur du Monde.

Idhāpi dānapāramiādayo yathārahaṃ niddhāretabbā. Sīlapāramī pana atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā tiracchānayoniyaṃ uppannopi brahmapubbadevapubbācariyaāhuneyyādibhāvena sabbaññubuddhenapi pasatthabhāvānurūpaṃ mātuyā garucittaṃ upaṭṭhapetvā ‘‘mātā nāmesā puttassa bahūpakārā, tasmā mātupaṭṭhānaṃ nāma paṇḍitena paññatta’’nti manasi katvā anekesaṃ hatthisahassānaṃ issarādhipati mahānubhāvo yūthapati hutvā tehi anuvattiyamāno ekakavihāre antarāyaṃ agaṇetvā yūthaṃ pahāya ekako hutvā upakārikhettaṃ pūjessāmīti mātuposanaṃ, maggamūḷhapurisaṃ disvā anukampāya taṃ gahetvā manussagocarasampāpanaṃ, tena ca katāparādhasahanaṃ, hatthācariyappamukhānaṃ attānaṃ bandhituṃ āgatapurisānaṃ samatthopi samāno santāsanamattenapi tesaṃ pīḷanā bhavissati, mayhañca sīlassa khaṇḍādibhāvoti tathā akatvā sudantena opavayho viya sukheneva gahaṇūpagamanaṃ, mātaraṃ vinā na kañci ajjhoharissāmīti sattāhampi anāhāratā, imināpāhaṃ bandhāpitoti cittaṃ anuppādetvā rājānaṃ mettāya pharaṇaṃ, tassa ca nānānayehi dhammadesanāti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ acchariyā ete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Ici également, dans cette naissance en tant qu'éléphant, les perfections de générosité et les autres doivent être discernées selon les besoins. Cependant, parce que la perfection de la moralité y est prédominante, elle seule est mise en avant dans l'enseignement. Bien que né dans le règne animal, ayant établi une grande révérence envers sa mère en raison de sa nature de Brahma, de divinité primordiale, de premier maître et de personne digne d'offrandes, et ayant considéré avec attention : « La mère est d'un grand secours pour son fils, c'est pourquoi le service envers la mère est prescrit par les sages », il devint le chef d'un troupeau doté d'un grand pouvoir et d'une autorité souveraine sur plusieurs milliers d'éléphants. Étant suivi par eux, il ne tint pas compte du danger de vivre seul, abandonna le troupeau et se retrouva seul, pensant : « J'honorerai ma mère qui est le champ de mes bienfaits » ; telle fut sa vertu de nourrir sa mère. Ayant vu un homme égaré, par compassion, il le prit et le conduisit vers un lieu habité par les hommes. Il endura l'offense commise par cet homme. Bien que capable de s'opposer aux hommes venus pour le capturer, avec à leur tête des dresseurs d'éléphants, il se dit : « En les effrayant ne serait-ce qu'un peu, ils subiraient un tourment, et ma moralité subirait une rupture ou une autre dégradation » ; ainsi, il ne fit rien et se laissa capturer avec facilité, comme un éléphant royal bien dressé. Le fait de rester sans nourriture pendant sept jours en pensant : « Je ne mangerai rien sans ma mère », le fait de ne pas laisser naître de ressentiment en pensant : « C'est par celui-ci que j'ai été capturé », mais au contraire de diffuser de la bienveillance envers le roi, et son enseignement du Dhamma au roi par divers moyens — tels sont les pouvoirs de vertu du Grand Être qui doivent être expliqués ici. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi sont extraordinaires ces miracles du Grand Sage... par conformité au Dhamma. »

Mātuposakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur la conduite de celui qui nourrit sa mère (Mātuposaka-cariyā) est terminé.

2. Bhūridattacariyāvaṇṇanā

2. Commentaire sur la conduite de Bhūridatta (Bhūridatta-cariyā)

11. Dutiye [Pg.116] bhūridattoti bhūrisamadatto. Dattoti hi tadā bodhisattassa mātāpitūhi kataṃ nāmaṃ. Yasmā paneso nāgabhavane virūpakkhamahārājabhavane tāvatiṃsabhavane ca uppanne pañhe sammadeva vinicchināti, ekadivasañca virūpakkhamahārāje nāgaparisāya saddhiṃ tidasapuraṃ gantvā sakkaṃ parivāretvā nisinne devānamantare pañho samuṭṭhāsi. Taṃ koci kathetuṃ nāsakkhi. Sakkena pana anuññāto pallaṅkavaragato hutvā mahāsattova kathesi. Atha naṃ devarājā dibbagandhapupphehi pūjetvā ‘‘datta, tvaṃ pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgato ito paṭṭhāya bhūridatto nāmā’’ti āha. Bhūrīti hi pathaviyā nāmaṃ, tasmā bhūrisamatāya bhūte atthe ramatīti ca bhūrisaṅkhātāya mahatiyā paññāya samannāgatattā mahāsatto ‘‘bhūridatto’’ti paññāyittha. Mahatiyā pana nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko cāti.

11. Dans le second récit, « Bhūridatta » signifie celui qui est doté d'une sagesse vaste comme la terre. Car « Datta » était le nom donné au Bodhisatta par ses parents à cette époque. Comme il résolvait parfaitement les questions soulevées dans le royaume des Nāgas, dans le palais du grand roi Virūpakkha et dans le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), un jour, alors que le grand roi Virūpakkha s'était rendu avec sa suite de Nāgas à la cité des Trente-Trois pour entourer Sakka, une question surgit parmi les dieux alors qu'ils étaient assis. Personne ne fut capable d'y répondre. Cependant, avec la permission de Sakka, le Grand Être s'installa sur un noble siège et répondit. Alors le roi des dieux, l'honorant avec des parfums et des fleurs divines, lui dit : « Datta, tu es doté d'une sagesse vaste et égale à la terre ; désormais, ton nom sera Bhūridatta. » Car « Bhūri » est un nom de la terre ; c'est pourquoi, en raison de son égalité avec la terre et parce qu'il se réjouit dans la vérité, et parce qu'il est doté d'une grande sagesse appelée « bhūri », le Grand Être est connu sous le nom de « Bhūridatta ». Et parce qu'il était doté d'un grand pouvoir de Nāga, il était appelé Mahiddhika (puissant).

Atīte hi imasmiṃyeva kappe bārāṇasirañño putto pitarā raṭṭhato pabbājito vane vasanto aññatarāya nāgamāṇavikāya saṃvāsaṃ kappesi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya dve dārakā jāyiṃsu – putto ca dhītā ca. Puttassa ‘‘sāgarabrahmadatto’’ti nāmaṃ kariṃsu dhītāya ‘‘samuddajā’’ti. So aparabhāge pitu accayena bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ kāresi. Atha dhataraṭṭho nāma nāgarājā pañcayojanasatike nāgabhavane nāgarajjaṃ kārento taṃ abhūtavādikena cittacūḷena nāma kacchapena ‘‘bārāṇasirājā attano dhītaraṃ tuyhaṃ dātukāmo, sā kho pana rājadhītā samuddajā nāma abhirūpā dassanīyā pāsādikā cā’’ti kathitaṃ sutvā dhataraṭṭho cattāro nāgamāṇavake pesetvā taṃ dātuṃ anicchantaṃ nāgavibhiṃsikāya bhiṃsāpetvā ‘‘dammī’’ti vutte mahantaṃ paṇṇākāraṃ pesetvā mahatiyā nāgiddhiyā mahantena parivārena tassa dhītaraṃ nāgabhavanaṃ netvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.

Dans le passé, au cours de ce même kappa, le fils du roi de Bārāṇasī fut banni du royaume par son père. Vivant dans la forêt, il s'unit à une jeune fille Nāga. De leur union naquirent deux enfants : un fils et une fille. Ils nommèrent le fils Sāgarabrahmadatta et la fille Samuddajā. Plus tard, après le décès de son père, il retourna à Bārāṇasī et régna. À cette époque, le roi Nāga nommé Dhataraṭṭha, régnant sur un royaume de Nāga de cinq cents ligues, entendit une tortue nommée Cittacūḷa, qui ne disait pas la vérité, raconter : « Le roi de Bārāṇasī souhaite te donner sa fille ; cette princesse se nomme Samuddajā, elle est de toute beauté, charmante et gracieuse. » Ayant entendu cela, Dhataraṭṭha envoya quatre jeunes Nāgas, et comme le roi refusait de la donner, il l'effraya par des menaces de Nāgas jusqu'à ce qu'il dise : « Je la donne. » Dhataraṭṭha envoya alors de grands présents et, avec un grand pouvoir de Nāga et une suite immense, il emmena la fille du roi dans le royaume des Nāgas et l'établit au rang de reine principale.

Sā aparabhāge dhataraṭṭhaṃ paṭicca sudassano, datto, subhogo, ariṭṭhoti cattāro putte paṭilabhi. Tesu datto bodhisatto, so pubbe vuttanayeneva sakkena tuṭṭhacittena ‘‘bhūridatto’’ti gahitanāmattā ‘‘bhūridatto’’tveva [Pg.117] paññāyittha. Atha nesaṃ pitā yojanasatikaṃ yojanasatikaṃ rajjaṃ bhājetvā adāsi. Mahanto yaso ahosi. Soḷasasoḷasanāgakaññāsahassāni parivārayiṃsu. Pitupi ekayojanasatameva rajjaṃ ahosi. Tayo puttā māse māse mātāpitaro passituṃ āgacchanti, bodhisatto pana anvaddhamāsaṃ āgacchati.

Plus tard, elle conçut de Dhataraṭṭha quatre fils : Sudassana, Datta, Subhoga et Ariṭṭha. Parmi eux, Datta était le Bodhisatta. Selon la manière précédemment mentionnée, parce que Sakka lui avait donné ce nom avec un cœur satisfait, il devint célèbre sous le nom de « Bhūridatta ». Ensuite, leur père divisa son royaume en parts de cent ligues chacune et les leur remit. Leur renommée fut grande. Chacun était entouré de seize mille jeunes filles Nāgas. Le père garda également un royaume de cent ligues. Trois des fils venaient chaque mois voir leurs parents, mais le Bodhisatta, quant à lui, venait tous les quinze jours.

So ekadivasaṃ virūpakkhamahārājena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato vejayantapāsādaṃ sudhammadevasabhaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ paṇḍukambalasilāsanaṃ devaccharāparivāraṃ atimanoharaṃ sakkasampattiṃ disvā ‘‘ettakamattampi nāgattabhāve ṭhitassa dullabhaṃ, kuto sammāsambodhī’’ti nāgattabhāvaṃ jigucchitvā ‘‘nāgabhavanaṃ gantvā uposathavāsaṃ vasitvā sīlameva paggaṇhissāmi, taṃ bodhiparipācanaṃ hoti, imasmiṃ devaloke uppattikāraṇaṃ bhavissatī’’ti cintetvā nāgabhavanaṃ gantvā mātāpitaro āha – ‘‘ammatātā, ahaṃ uposathakammaṃ karissāmī’’ti. Tehi ‘‘idheva uposathaṃ upavasāhi, bahigatānaṃ nāgānaṃ mahantaṃ bhaya’’nti vutte ekavāraṃ tathā katvā nāgakaññāhi upadduto punavāre mātāpitūnaṃ anārocetvā attano bhariyaṃ āmantetvā ‘‘bhadde, ahaṃ manussalokaṃ gantvā yamunātīre mahānigrodharukkho atthi tassa avidūre vammikamatthake bhoge ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ adhiṭṭhāya nipajjitvā ‘‘uposathakammaṃ karissāmī’’ti nāgabhavanato nikkhamitvā tathā karoti. Tena vuttaṃ ‘‘virūpakkhena mahāraññā, devalokamagañchaha’’ntiādi.

Un jour, il se rendit avec le grand roi Virūpakkha auprès de Sakka. Voyant la splendeur de Sakka, le palais Vejayanta, l'assemblée des dieux Sudhammā, l'arbre céleste Pāricchattaka, le siège de pierre Paṇḍukambala, et l'entourage de nymphes célestes si ravissant, il pensa : « Même une telle splendeur est difficile à obtenir pour moi qui suis dans cette forme de Nāga ; comment pourrais-je alors atteindre l'éveil parfait ? » Détestant sa condition de Nāga, il se dit : « Je vais aller au royaume des Nāgas pour y pratiquer l'Uposatha et observer strictement la moralité ; cela favorisera la maturité vers l'éveil et sera la cause d'une naissance dans ce monde divin. » Ayant ainsi réfléchi, il retourna au royaume des Nāgas et dit à ses parents : « Chers parents, je vais pratiquer l'observance de l'Uposatha. » Ceux-ci lui dirent : « Pratique l'Uposatha ici-même, car un grand danger guette les Nāgas qui sortent. » Il fit ainsi une fois, mais importuné par les jeunes filles Nāgas, il partit une autre fois sans en informer ses parents. S'adressant à son épouse, il dit : « Ma chère, j'irai dans le monde des hommes. Sur les rives de la Yamunā se trouve un grand banian ; non loin de là, je m'enroulerai sur le sommet d'une fourmilière, et ayant résolu d'observer l'Uposatha selon les quatre membres, je m'allongerai pour accomplir mon vœu. » Sortant du royaume des Nāgas, il agit ainsi. C'est pourquoi il est dit : « Avec le grand roi Virūpakkha, je me suis rendu au monde des dieux... »

Tattha virūpakkhena mahāraññāti virūpakkhena nāma nāgādhipatimahārājena. Devalokanti tāvatiṃsadevalokaṃ. Agañchahanti agañchiṃ, upasaṅkamiṃ ahaṃ.

Dans ce passage, « avec le grand roi Virūpakkha » signifie avec le grand roi souverain des Nāgas nommé Virūpakkha. « Au monde des dieux » signifie au monde divin des Trente-Trois. « Je suis allé » (agañchahaṃ) signifie je me suis rendu, je m'en suis approché.

12. Tatthāti tasmiṃ devaloke. Passiṃ tvāhanti addakkhiṃ ahaṃ tu-saddo nipātamatto. Ekantaṃ sukhasamappiteti ekantaṃ accantameva sukhena samaṅgībhūte. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti [Pg.118] (ma. ni. 3.255) ca. Taṃsaggagamanatthāyāti tasmiṃ saggasmiṃ uppattivasena gamanatthāya. Sīlabbatanti sīlasaṅkhātaṃ vataṃ. Atha vā sīlabbatanti uposathasīlañceva ‘‘mama cammaṃ cammatthikā harantū’’tiādinā attano sarīrāvayavapariccāgasamādiyanasaṅkhātaṃ vatañca.

12. « Là » (tattha) signifie dans ce monde céleste. « J'ai vu » (passiṃ tvāhaṃ) signifie « j'ai vu » (addakkhiṃ ahaṃ), le mot « tu » n'est qu'une particule. « Établi dans un bonheur absolu » signifie uni à un bonheur totalement et exclusivement constant. Cela a en effet été dit par le Béni : « Il existe, ô moines, six domaines de contact sensoriel nommés cieux. Il n'est pas aisé, ô moines, d'y parvenir par un simple récit, tant ces cieux sont heureux. » « Pour se rendre dans ce ciel » signifie pour y naître. « Sīlabbata » (pratique de la vertu) désigne l’observance appelée Sīla. Alternativement, « sīlabbata » désigne à la fois la vertu de l’Uposatha et la pratique consistant à s’engager à sacrifier les membres de son propre corps, en disant par exemple : « Que ceux qui ont besoin de ma peau emportent ma peau ».

13. Sarīrakiccanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Bhutvā yāpanamattakanti indriyāni nibbisevanāni kātuṃ sarīraṭṭhitimattakaṃ āhāraṃ āharitvā. Caturo aṅgeti cattāri aṅgāni. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā. Semīti sayāmi.

13. « Les soins du corps » (sarīrakicca) désignent l'entretien du corps tel que le lavage du visage, etc. « Ayant mangé juste de quoi subsister » signifie avoir pris une nourriture suffisante pour le simple maintien du corps afin de pacifier les facultés sensorielles. « Les quatre membres » désigne les quatre parties (os, chair, peau, nerfs). « Ayant résolu » (adhiṭṭhāya) signifie s'étant fermement déterminé. « Je repose » (semī) signifie je m'allonge.

14. Chaviyātiādi tesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ dassanaṃ. Tattha ca chavicammānaṃ vissajjanaṃ ekaṃ aṅgaṃ, sesāni ekekameva, maṃsaggahaṇeneva cettha rudhirampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Etenāti etehi. Harātu soti yassa etehi chaviādīhi karaṇīyaṃ atthi, tassa mayā dinnamevetaṃ. Sabbaṃ so haratūti attano attabhāve anapekkhapavāraṇaṃ pavāreti.

14. L'expression commençant par « la peau » (chaviyā) montre ces quatre parties du corps. Ici, le don de la peau et du derme constitue une partie, les autres sont comptées individuellement ; il faut comprendre que par la mention de la « chair », le sang est également inclus. « Par cela » (etena) signifie par ceux-ci. « Qu'il l'emporte » signifie : celui qui a besoin de ces parties, comme la peau et le reste, cela lui a déjà été donné par moi. « Qu'il emporte tout » exprime son invitation formelle faite sans aucun attachement envers son propre corps.

Evaṃ mahāsattassa iminā niyāmeneva anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ aññataro nesādabrāhmaṇo somadattena nāma attano puttena saha taṃ ṭhānaṃ patvā aruṇuggamanasamaye nāgakaññāhi parivāriyamānaṃ mahāsattaṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi. Tāvadeva nāgakaññāyo pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanameva gatā. Brāhmaṇo mahāsattaṃ pucchi – ‘‘ko nu kho tvaṃ, mārisa, devo vā yakkho vā nāgo vā’’ti? Bodhisatto yathābhūtaṃ attānaṃ āvi katvā sacāyaṃ ito gaccheyya, idha me vāsaṃ mahājanassa pākaṭaṃ kareyya, tena me uposathavāsassa antarāyopi siyā. Yaṃnūnāhaṃ ito imaṃ nāgabhavanaṃ netvā mahatiyā sampattiyā yojeyyaṃ. Evāyaṃ tattheva abhiramissati, tena me uposathakammaṃ addhaniyaṃ siyāti. Atha naṃ āha – ‘‘brāhmaṇa, mahantaṃ te yasaṃ dassāmi, ramaṇīyaṃ nāgabhavanaṃ, ehi tattha gacchāmā’’ti. Sāmi, putto me atthi, tasmiṃ āgacchante āgamissāmīti. Gaccha, brāhmaṇa, puttaṃ ānehīti. Brāhmaṇo gantvā puttassa tamatthaṃ ārocetvā taṃ ānesi. Mahāsatto te ubhopi ādāya attano ānubhāvena nāgabhavanaṃ [Pg.119] ānesi. Tesaṃ tattha dibbo attabhāvo pātubhavi. Atha tesaṃ mahāsatto dibbasampattiṃ datvā cattāri cattāri nāgakaññāsatāni adāsi. Te mahatiṃ sampattiṃ anubhaviṃsu.

Ainsi, pour le Grand Être qui accomplissait l'observance de l'Uposatha tous les quinze jours selon cette méthode, un long temps s'écoula. Alors que le temps passait ainsi, un jour, un certain brahmane chasseur, accompagné de son propre fils nommé Somadatta, arriva en ce lieu. Voyant, au moment du lever du jour, le Grand Être entouré de jeunes filles naga, il s'approcha de lui. Aussitôt, les jeunes filles naga plongèrent dans la terre et retournèrent au royaume des naga. Le brahmane interrogea le Grand Être : « Qui es-tu, messire ? Es-tu un dieu, un yaksha ou un naga ? » Le Bodhisatta, révélant sa véritable nature, pensa : « Si cet homme part d'ici, il pourrait révéler ma demeure au peuple, ce qui pourrait causer un obstacle à mon observance de l'Uposatha. Et si je l'emmenais d'ici au royaume des naga pour le doter d'une grande prospérité ? Ainsi, il s'y plaira, et mon observance de l'Uposatha pourra se poursuivre longtemps. » Alors, il lui dit : « Brahmane, je te donnerai une grande gloire ; le royaume des naga est ravissant, viens, partons là-bas. » — « Seigneur, j'ai un fils ; s'il vient aussi, je viendrai. » — « Va, brahmane, amène ton fils. » Le brahmane partit, informa son fils de la situation et l'amena. Le Grand Être les emmena tous deux par son pouvoir au royaume des naga. Là, une forme corporelle divine leur apparut. Alors, le Grand Être, leur ayant donné une opulence divine, leur offrit chacun quatre cents jeunes filles naga. Ils jouirent d'une immense prospérité.

Bodhisattopi appamatto uposathakammaṃ karoti. Anvaddhamāsaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā dhammakathaṃ kathetvā tato ca brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ārogyaṃ pucchitvā ‘‘yena te attho, taṃ vadeyyāsī’’ti āpucchitvā ‘‘anukkaṇṭhamāno abhiramā’’ti vatvā somadattenapi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā attano nivesanaṃ gacchati. Brāhmaṇo saṃvaccharaṃ tattha vasitvā mandapuññatāya ukkaṇṭhitvā anicchamānampi puttaṃ gahetvā bodhisattaṃ āpucchitvā tena dīyamānaṃ bahuṃ dhanaṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanampi alakkhikatāya aggahetvā ‘‘manussalokaṃ gantvā pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsatto nāgamāṇavake āṇāpetvā taṃ saputtakaṃ manussalokaṃ pāpesi. Te ubhopi dibbābharaṇāni dibbavatthāni ca omuñcitvā nhāyituṃ ekaṃ pokkharaṇiṃ otariṃsu, tasmiṃ khaṇe tāni antaradhāyitvā nāgabhavanameva agamaṃsu. Atha paṭhamanivatthakāsāvapilotikāva sarīre paṭimuñci, dhanusarasattiyo gahetvā araññaṃ gantvā mige vadhitvā purimaniyāmeneva jīvikaṃ kappesuṃ.

Le Bodhisatta, quant à lui, accomplissait l'observance de l'Uposatha sans négligence. Tous les quinze jours, il se rendait auprès de ses parents pour les servir, prononçait un discours sur le Dharma, puis allait voir le brahmane pour s'enquérir de sa santé, lui disant : « Dis-moi ce dont tu as besoin », et l'encourageant en disant : « Réjouis-toi ici sans lassitude ». Après avoir conversé amicalement avec Somadatta, il retournait à sa propre demeure. Après avoir vécu là pendant un an, le brahmane, s'étant lassé par manque de mérite, prit son fils (bien que celui-ci n'en eût pas envie) et prit congé du Bodhisatta. Par manque de chance, il refusa la grande fortune et le joyau précieux exauçant tous les désirs que le Bodhisatta lui offrait, et dit : « J'irai dans le monde des hommes pour devenir ascète. » Le Grand Être ordonna à de jeunes naga de le ramener avec son fils au monde des hommes. Tous deux, ayant ôté leurs parures et vêtements divins, descendirent dans un étang pour se baigner. À cet instant, ces objets disparurent et retournèrent au royaume des naga. Alors, ils ne purent revêtir sur leur corps que leurs anciens haillons d'écorce. Prenant leurs arcs, flèches et lances, ils s'enfoncèrent dans la forêt, tuèrent des cerfs et gagnèrent leur vie comme auparavant.

Tena ca samayena aññataro tāpaso supaṇṇarājato laddhaṃ alampāyanamantaṃ tassa anucchavikāni osadhāni mantūpacārañca attānaṃ upaṭṭhahantassa aññatarassa brāhmaṇassa adāsi. So ‘‘laddho me jīvikūpāyo’’ti katipāhaṃ vasitvā tāpasaṃ āpucchitvā pakkamanto anupubbena yamunātīraṃ patvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto mahāmaggena gacchati. Tadā bodhisattassa bhavanato tassa paricārikā nāgamāṇavikā taṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ ādāya yamunātīre vālukārāsimatthake ṭhapetvā tassobhāsena rattiyaṃ kīḷitvā aruṇuggamane tassa brāhmaṇassa mantasaddaṃ sutvā ‘‘supaṇṇo’’ti saññāya bhayatajjitā maṇiratanaṃ aggahetvā pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanaṃ agamaṃsu.

À cette époque, un certain ascète donna le mantra d'Alampayana, ainsi que les remèdes appropriés et le rituel du mantra, à un certain brahmane qui le servait, lequel avait été reçu du roi des Garuda. Ce dernier pensa : « J'ai trouvé un moyen de subsistance. » Après être resté quelques jours, il prit congé de l'ascète et, en partant, arriva progressivement sur les rives de la rivière Yamunā, marchant sur la grande route tout en récitant ce mantra. À ce moment-là, des jeunes filles naga, servantes du Bodhisatta, ayant apporté de son palais ce joyau précieux exauçant tous les désirs, l'avaient posé sur un tas de sable au bord de la Yamunā. Elles s'étaient diverties durant la nuit à sa lumière, mais au lever du jour, en entendant le son du mantra de ce brahmane, elles furent terrifiées, pensant : « C'est un Garuda ! ». Sans ramasser le joyau, elles plongèrent dans la terre et s'enfuirent au royaume des naga.

Brāhmaṇo taṃ maṇiratanaṃ ādāya pāyāsi. Tasmiṃ khaṇe so nesādabrāhmaṇo puttena saddhiṃ migavadhāya araññaṃ gacchanto tassa hatthe [Pg.120] taṃ maṇiratanaṃ disvā ‘‘idaṃ bhūridattassa sabbakāmadadaṃ maṇiratana’’nti sañjānitvā taṃ gaṇhitukāmo tena saddhiṃ allāpasallāpaṃ katvā mantavādibhāvaṃ jānitvā evamāha – ‘‘sace me tvaṃ imaṃ maṇiratanaṃ dassasi, evāhaṃ te mahānubhāvaṃ nāgaṃ dassessāmi, yaṃ tvaṃ gahetvā gāmanigamarājadhāniyo caranto bahudhanaṃ lacchasī’’ti. ‘‘Tena hi dassetvā gaṇhāhī’’ti vutte taṃ ādāya bodhisattaṃ uposathakaraṇaṭṭhāne vammikamatthake bhoge ābhujitvā nipannaṃ avidūre ṭhito hatthaṃ pasāretvā dassesi.

Le brahmane prit le joyau précieux et se mit en route. À ce moment, le brahmane chasseur, allant dans la forêt avec son fils pour tuer des cerfs, vit ce joyau précieux dans la main de l'homme. Reconnaissant : « C'est le joyau de Bhūridatta qui exauce tous les désirs », et voulant s'en emparer, il engagea la conversation avec lui. Apprenant qu'il était un maître des mantras, il lui dit : « Ami, si tu me donnes ce joyau précieux, je te montrerai un naga d'une grande puissance. En le capturant et en parcourant les villages, bourgades et capitales royales, tu obtiendras une grande fortune. » Lorsqu'il eut dit : « Dans ce cas, montre-le-moi et prends le joyau », il emmena le praticien des mantras et, se tenant à une distance respectable, il tendit la main pour lui montrer le Grand Être qui gisait, lové sur le sommet d'une fourmilière, là où il accomplissait son observance de l'Uposatha.

Mahāsatto taṃ nesādaṃ disvā ‘‘ayaṃ uposathassa me antarāyaṃ kareyyāti nāgabhavanaṃ netvā mahāsampattiyaṃ patiṭṭhāpitopi na icchi. Tato apakkamitvā sayaṃ gantukāmo mayā dīyamānampi maṇiratanaṃ gaṇhituṃ na icchi. Idāni pana ahiguṇḍikaṃ gahetvā āgacchati. Sacāhaṃ imassa mittadubbhino kujjheyyaṃ, sīlaṃ me khaṇḍaṃ bhavissati. Mayā kho pana paṭhamaṃyeva caturaṅgasamannāgato uposatho adhiṭṭhito, so yathādhiṭṭhitova hotu. Alampāyano maṃ chindatu vā mā vā, nevassa kujjhissāmī’’ti cintetvā akkhīni nimmīletvā adhiṭṭhānapāramiṃ purecārikaṃ katvā bhogantare sīsaṃ pakkhipitvā niccalova hutvā nipajji. Nesādabrāhmaṇopi ‘‘bho alampāyana, imaṃ nāgaṃ gaṇha, maṇiṃ me dehī’’ti āha. Alampāyano nāgaṃ disvā tuṭṭho maṇiṃ kismiñci agaṇetvā ‘‘gaṇha, brāhmaṇā’’ti hatthe khipi. So tassa hatthato bhassitvā pathaviyaṃ patitamattova pathaviṃ pavisitvā nāgabhavanameva gato. Nesādabrāhmaṇo maṇiratanato bhūridattena saddhiṃ mittabhāvato ca parihāyitvā nippaccayova pakkanto.

Le Grand Être, voyant ce chasseur, pensa : « Celui-ci pourrait mettre en péril mon observance de l'uposatha. » Bien qu'il l'eût emmené au royaume des Nagas et l'eût établi dans une grande opulence, l'homme n'en fut pas satisfait. Désireux de repartir de lui-même, il refusa même de prendre le joyau précieux offert par moi. Mais à présent, il revient accompagné d'un charmeur de serpents. Le Grand Être songea : « Si je me mettais en colère contre cet homme qui trahit l'amitié, ma vertu serait brisée. Or, j'ai pris la ferme résolution de l'uposatha doté des quatre membres ; que cette résolution demeure telle quelle. Qu'Alampāyana me découpe ou non, je ne m'irriterai point contre lui. » Ayant ainsi réfléchi, il ferma les yeux, plaça la perfection de la détermination au premier plan, rentra sa tête entre ses anneaux et s'allongea en restant parfaitement immobile. Le chasseur brame dit alors : « Ô Alampāyana, prends ce naga et donne-moi le joyau. » Alampāyana, voyant le naga, fut ravi ; sans accorder d'importance au joyau, il le jeta dans la main du brame en disant : « Prends-le, ô brame. » À peine le joyau fut-il tombé de sa main qu'il s'enfonça dans la terre et retourna au royaume des Nagas. Le chasseur brame, ayant perdu à la fois le joyau précieux et son amitié avec Bhūridatta, s'en alla, dépourvu de tout secours.

15. Alampāyanopi mahānubhāvehi osadhehi attano sarīraṃ makkhetvā thokaṃ khāditvā kheḷaṃ attano kāyasmiṃ paribhāvetvā dibbamantaṃ jappanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā sīse daḷhaṃ gaṇhanto mukhamassa vivaritvā osadhaṃ khāditvā mukhe sahakheḷaṃ osiñci. Sucijātiko mahāsatto sīlabhedabhayena akujjhitvā akkhīni na ummīlesi. Atha naṃ osadhamantabalena naṅguṭṭhe gahetvā heṭṭhā sīsaṃ katvā sañcāletvā gahitagocaraṃ chaḍḍāpetvā bhūmiyaṃ dīghaso nipajjāpetvā [Pg.121] masūrakaṃ maddanto viya hatthehi parimaddi. Aṭṭhīni cuṇṇiyamānāni viya ahesuṃ.

15. Alampāyana oignit son propre corps de médicaments aux grands pouvoirs, en consomma un peu, frictionna sa salive sur son corps tout en récitant des mantras divins. Il s'approcha du Bodhisatta, le saisit par la queue, le tira à lui et lui tint fermement la tête ; lui ouvrant la gueule, il lui fit avaler du remède et versa dans sa bouche un mélange de salive et de médicament. Le Grand Être, dont la nature est pure, craignant de rompre sa vertu, ne s'irrita point et n'ouvrit pas les yeux. Alors, par la puissance des remèdes et des mantras, le charmeur le saisit par la queue, le mit la tête en bas, le secoua pour lui faire rejeter sa nourriture, puis l'allongea de tout son long sur le sol et le pétrit de ses mains comme on broierait une pierre masūraka. Les os semblaient être réduits en poussière.

Puna naṅguṭṭhe gahetvā dussaṃ pothento viya pothesi. Mahāsatto evarūpaṃ dukkhaṃ anubhontopi neva kujjhittha. Aññadatthu attano sīlameva āvajjesi. Iti so mahāsattaṃ dubbalaṃ katvā vallīhi peḷaṃ sajjetvā mahāsattaṃ tattha pakkhipi. Sarīraṃ panassa mahantaṃ tattha na pavisati. Atha naṃ paṇhiyā koṭṭento pavesetvā peḷaṃ ādāya ekaṃ gāmaṃ gantvā gāmamajjhe otāretvā ‘‘nāgassa naccaṃ daṭṭhukāmā āgacchantū’’ti saddamakāsi. Sakalagāmavāsino sannipatiṃsu. Tasmiṃ khaṇe alampāyano ‘‘nikkhama mahānāgā’’ti āha. Mahāsatto cintesi – ‘‘ajja mayā parisaṃ tosentena kīḷituṃ vaṭṭati, evaṃ alampāyano bahudhanaṃ labhitvā tuṭṭho maṃ vissajjessati, yaṃ yaṃ esa maṃ kāreti, taṃ taṃ karissāmī’’ti.

De nouveau, le saisissant par la queue, il le battit comme on bat du linge. Bien qu'il subît une telle souffrance, le Grand Être ne s'irrita point. Au contraire, il ne fit que contempler sa propre vertu. Ayant ainsi affaibli le Grand Être, Alampāyana confectionna un panier de lianes et l'y enferma. Cependant, son corps était si grand qu'il n'y entrait point. Alors, le pressant de son talon, il le fit entrer de force, prit le panier et se rendit dans un village ; s'arrêtant au milieu du village, il s'écria : « Que ceux qui souhaitent voir la danse du naga approchent ! » Tous les habitants du village se rassemblèrent. À ce moment, Alampāyana dit : « Sors, ô grand naga ! » Le Grand Être pensa : « Aujourd'hui, il me convient de jouer pour plaire à la foule. Ainsi, Alampāyana obtiendra de grandes richesses et, satisfait, il me libérera. Je ferai tout ce qu'il me demandera de faire. »

Atha naṃ so peḷato nikkhamantaṃ ‘‘mahā hohī’’ti āha, so mahā ahosi. ‘‘Khuddako vaṭṭo viphaṇo ekaphaṇo dviphaṇo yāva sahassaphaṇo ucco nīco dissamānakāyo adissamānakāyo dissamānaupaḍḍhakāyo nīlo pīto lohito odāto mañjiṭṭho hohi, dhūmaṃ vissajjehi, jālasikhaṃ udakañca vissajjehī’’ti vutte tena vuttaṃ taṃ taṃ ākāraṃ nimminitvā naccaṃ dassesi. Taṃ disvā manussā acchariyabbhutacittajātā bahuṃ hiraññasuvaṇṇavatthālaṅkārādiṃ adaṃsu. Iti tasmiṃ gāme satasahassamattaṃ labhi. So kiñcāpi mahāsattaṃ gaṇhanto ‘‘sahassaṃ labhitvā taṃ vissajjessāmī’’ti āha. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘gāmakepi tāva mayā ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, nagare kira bahudhanaṃ labhissāmī’’ti dhanalobhena na muñci.

Alors qu'il sortait du panier, le charmeur lui dit : « Deviens grand ! », et il devint grand. « Deviens petit, rond, avec plusieurs capuchons, un seul, deux, et jusqu'à mille capuchons ; deviens haut, bas, visible, invisible, à moitié visible ; deviens bleu, jaune, rouge, blanc ou cramoisi ; crache de la fumée, des flammes et de l'eau. » Sur ces mots, le Grand Être manifesta chacune de ces apparences comme demandé et fit une démonstration de danse. En voyant cela, les hommes furent saisis d'émerveillement et de stupéfaction, et lui offrirent en abondance de l'or, de l'argent, des étoffes, des parures et autres objets. Il obtint ainsi environ cent mille pièces dans ce village. Bien qu'il eût dit en capturant le Grand Être : « Je te libérerai après avoir obtenu mille pièces », une fois cette somme acquise, poussé par l'avidité, il ne le relâcha point, pensant : « Si j'ai obtenu autant de richesses dans un simple village, j'en obtiendrai bien plus encore dans la cité. »

So tasmiṃ gāme kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ratanamayaṃ peḷaṃ kāretvā tattha mahāsattaṃ pakkhipitvā sukhayānakaṃ āruyha mahantena parivārena gāmanigamarājadhānīsu taṃ kīḷāpetvā bārāṇasiṃ pāpuṇi, nāgarājassa madhulājaṃ deti, abaddhasattuñca deti. So gocaraṃ na gaṇhi avissajjanabhayena. Gocaraṃ agaṇhantampi ca naṃ cattāro nagaradvāre ādiṃ katvā tattha tattha māsamattaṃ kīḷāpesi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃsito akataññunā’’tiādi.

Ayant réglé ses affaires dans ce village, il fit fabriquer un panier orné de pierres précieuses, y plaça le Grand Être et, montant sur un char confortable escorté d'une suite nombreuse, il le fit danser à travers les villages, les bourgs et les capitales royales jusqu'à ce qu'il atteignît Vārāṇasī. Il offrait au roi des nagas du riz grillé sucré et des gâteaux, mais celui-ci refusait toute nourriture, par crainte de ne pas être libéré. Bien qu'il ne s'alimentât point, Alampāyana le fit danser en divers lieux, à commencer par les quatre portes de la cité, durant environ un mois. C'est pourquoi il est dit dans la stance commençant par : « Trahi par l'ingrat... »

Tattha [Pg.122] saṃsitoti eso nāgo amukassa nigrodharukkhassa samīpe vammikamatthake sayitoti evaṃ ṭhānaṃ dassetvā kathito. Akataññunāti attanā kataṃ upakāraṃ ajānantena mittadubbhinā nesādabrāhmaṇenāti adhippāyo. Alampāyanoti alampāyanavijjāparijappanena ‘‘alampāyano’’ti evaṃ laddhanāmo ahituṇḍikabrāhmaṇo. Mamaggahīti maṃ aggahesi. Kīḷeti maṃ tahiṃ tahinti tattha tattha gāmanigamarājadhānīsu attano jīvikatthaṃ maṃ kīḷāpeti.

Dans ce vers, « saṃsito » signifie que ce naga a été dénoncé par les mots : « Je l'ai vu près de tel banian, au sommet d'une termitière. » C'est ainsi que le lieu fut indiqué. « Akataññunā » désigne le chasseur brame ingrat, qui trahit son ami sans reconnaître le bienfait qu'il en avait reçu. « Alampāyano » est le nom que porte le charmeur de serpents pour avoir acquis la maîtrise du mantra d'Alampāyana. « Mamaggahī » signifie « il m'a capturé ». « Kīḷeti maṃ tahiṃ tahiṃ » signifie qu'il me fait danser ici et là, dans les villages, les bourgs et les capitales royales, pour assurer sa propre subsistance.

17. Tiṇatopi lahuko mamāti attano jīvitapariccāgo tiṇasalākapariccāgatopi lahuko hutvā mama upaṭṭhātīti attho. Pathavīuppatanaṃ viyāti sīlavītikkamo pana catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalāya mahāpathaviyā parivattanaṃ viya tatopi taṃ bhāriyataraṃ hutvā mayhaṃ upaṭṭhātīti dasseti.

17. L'expression « tiṇatopi lahuko mamā » signifie que le sacrifice de ma propre vie me paraît plus léger que le sacrifice d'un simple brin d'herbe. « Pathavīuppatanaṃ viya » montre que transgresser la vertu lui semble plus pesant encore que le basculement de la grande terre, bien que celle-ci soit épaisse de deux cent quarante mille lieues (yojanas) ; c'est ce que l'auteur met en évidence.

18. Nirantaraṃ jātisatanti mama jātīnaṃ anekasatampi anekasatāsupi jātīsu nirantarameva sīlassa avītikkamanahetu. Mama jīvitaṃ cajeyyaṃ cajituṃ sakkomi. Neva sīlaṃ pabhindeyyanti sīlaṃ pana samādinnaṃ ekampi neva bhindeyyaṃ na vināseyyaṃ. Catuddīpāna hetūti cakkavattirajjasiriyāpi kāraṇāti dasseti.

18. « Nirantaraṃ jātisataṃ » signifie que, pour ne point transgresser la vertu continuellement durant des centaines de vies, je serais prêt à abandonner ma vie ; j'en suis tout à fait capable. « Neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ » signifie qu'il ne briserait ni ne détruirait sa vertu acceptée, pas même une seule fois. « Catuddīpāna hetū » précise qu'il agirait ainsi même si l'enjeu était la gloire de la souveraineté universelle sur les quatre continents.

19. Idāni yadatthaṃ attano jīvitampi pariccajitvā tadā sīlameva rakkhitaṃ, tāya ca sīlarakkhāya tathā anatthakārakesu nesādaalampāyanabrāhmaṇesu cittassa aññathattaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘api cā’’ti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

19. À présent, afin de montrer que, ayant renoncé même à sa propre vie pour protéger sa moralité (sīla), il n'a pas laissé son esprit s'altérer envers le chasseur et le brahmane Alampāyana qui lui causaient pourtant un tel tort, il prononça la stance finale commençant par « Api cā ». Le sens de celle-ci est identique à ce qui a été expliqué précédemment.

Evaṃ pana mahāsatte ahituṇḍikahatthagate tassa mātā dussupinaṃ disvā puttañca tattha apassantī sokābhibhūtā ahosi. Athassā jeṭṭhaputto sudassano taṃ pavattiṃ sutvā subhogaṃ ‘‘himavantaṃ gantvā pañcasu mahānadīsu sattasu mahāsaresu bhūridattaṃ upadhāretvā ehī’’ti pahiṇi. Kāṇāriṭṭhaṃ ‘‘devalokaṃ gantvā sace devatāhi dhammaṃ sotukāmāhi bhūridatto tattha nīto, tato naṃ ānehī’’ti pahiṇi. Sayaṃ pana ‘‘manussaloke gavesissāmī’’ti tāpasavesena nāgabhavanato [Pg.123] nikkhami. Accimukhī nāmassa vemātikā bhaginī bodhisatte adhimattasinehā taṃ anubandhi. Taṃ maṇḍūkacchāpiṃ katvā jaṭantare pakkhipitvā mahāsattassa uposathakaraṇaṭṭhānaṃ ādiṃ katvā sabbattha gavesanto anukkamena bārāṇasiṃ patvā rājadvāraṃ agamāsi. Tadā alampāyano rājaṅgaṇe mahājanassa majjhe rañño bhūridattassa kīḷaṃ dassetuṃ peḷaṃ vivaritvā ‘‘ehi mahānāgā’’ti saññamadāsi.

Cependant, alors que le Grand Être était ainsi tombé entre les mains du charmeur de serpents, sa mère, ayant fait un mauvais rêve et ne voyant pas son fils dans le royaume des Nagas, fut accablée de douleur. Alors, son fils aîné Sudassana, ayant appris cette nouvelle, envoya Subhoga en lui disant : « Va vers l'Himalaya, cherche Bhūridatta dans les cinq grandes rivières et les sept grands lacs, puis reviens ». Il envoya Kāṇāriṭṭha en disant : « Va au monde des dieux ; si Bhūridatta y a été emmené par des divinités désireuses d'entendre le Dhamma, ramène-le de là-bas ». Quant à lui-même, se disant « Je vais le chercher dans le monde des hommes », il quitta le séjour des Nagas sous l'apparence d'un ascète. Sa demi-sœur nommée Accimukhī, animée d'une affection démesurée pour le Bodhisatta, le suivit. Sudassana la changea en petite grenouille, la plaça dans ses cheveux emmêlés et, commençant par le lieu où le Grand Être pratiquait l'uposatha, il chercha partout. Arrivant successivement à Varanasi, il parvint à la porte du palais royal. À ce moment-là, Alampāyana, au milieu d'une grande foule dans la cour royale, ouvrit le panier pour montrer au roi les prouesses de Bhūridatta et fit un signe en disant : « Viens, grand Naga ! ».

Mahāsatto sīsaṃ nīharitvā olokento jeṭṭhabhātikaṃ disvā peḷato nikkhamma tadabhimukho pāyāsi. Mahājano bhīto paṭikkami. So gantvā taṃ abhivādetvā nivattitvā peḷameva pāvisi. Alampāyano ‘‘iminā ayaṃ tāpaso daṭṭho’’ti saññāya ‘‘mā bhāyi, mā bhāyī’’ti āha. Sudassano ‘‘ayaṃ nāgo mayhaṃ kiṃ karissati, mayā sadiso ahituṇḍiko nāma natthī’’ti tena vādappaṭivādaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘tvaṃ imaṃ nāgaṃ gahetvā gajjasi, ahaṃ taṃ imāya maṇḍūkacchāpiyā icchanto nāsayissāmī’’ti bhaginiṃ pakkositvā hatthaṃ pasāresi. Sā tassa saddaṃ sutvā jaṭantare nipannā tikkhattuṃ maṇḍūkavassitaṃ vassitvā nikkhamitvā aṃsakūṭe nisīditvā uppatitvā tassa hatthatale tīṇi visabindūni pātetvā puna tassa jaṭantarameva pāvisi.

Le Grand Être, sortant la tête et regardant autour de lui, vit son frère aîné, sortit du panier et se dirigea vers lui. La foule, effrayée, recula. Il s'approcha, salua Sudassana avec respect, puis fit demi-tour et retourna dans le panier. Pensant que le serpent avait mordu l'ascète, Alampāyana dit : « N'aie pas peur, n'aie pas peur ! ». Sudassana répondit : « Que pourrait me faire ce Naga ? Il n'existe aucun charmeur de serpents qui me soit égal ». Provoquant ainsi une dispute, il ajouta : « Tu te vantes en tenant ce serpent, mais si je le voulais, je le ferais périr par cette petite grenouille ». Il appela sa sœur et tendit la main. En entendant sa voix, elle sortit de ses cheveux emmêlés où elle reposait, croassa trois fois comme une grenouille, monta sur son épaule, puis sauta sur la paume de sa main. Elle y déposa trois gouttes de venin avant de retourner se cacher dans les cheveux de son frère.

Sudassano visabinduṃ dassetvā ‘‘idaṃ binduṃ sace pathaviyaṃ pātessati, osadhitiṇavanappatayo sabbe nassissanti. Sace ākāse khipissati, sattavassāni devo na vassissati. Sace udake pātessati, yāvatā tattha udakajātā pāṇā sabbe mareyyu’’nti vatvā rājānaṃ saddahāpetuṃ tayo āvāṭe khaṇāpetvā ekaṃ nānābhesajjānaṃ pūresi, dutiyaṃ gomayassa, tatiyaṃ dibbosadhānañceva pūretvā majjhe āvāṭe visabinduṃ pakkhipi. Taṅkhaṇaññeva dhūmāyitvā jālā uṭṭhahi. Sā gantvā gomayāvāṭaṃ gaṇhi. Tatopi jālā uṭṭhāya dibbosadhapuṇṇaṃ gahetvā dibbosadhāni jhāpetvā nibbāyi. Alampāyanaṃ tattha āvāṭassa avidūre ṭhitaṃ usumā pharitvā sarīracchaviṃ uppāṭetvā gatā. Setakuṭṭhī ahosi. So bhayatajjito ‘‘nāgarājānaṃ vissajjemī’’ti tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā bodhisatto ratanapeḷāya nikkhamitvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ [Pg.124] attabhāvaṃ māpetvā devalīḷāya ṭhito. Sudassano ca accimukhī ca tatheva aṭṭhaṃsu.

Sudassana montra les gouttes de venin et déclara : « Ô gens, si ces gouttes tombent sur le sol, toutes les plantes médicinales, les herbes et les arbres de la forêt périront. Si elles sont lancées dans les airs, le dieu de la pluie ne versera plus une goutte pendant sept ans. Si elles tombent dans l'eau, toutes les créatures aquatiques mourront ». Pour convaincre le roi, il fit creuser trois fosses : il remplit la première de divers remèdes, la deuxième de bouse de vache, et la troisième de médicaments divins. Il jeta ensuite le venin dans la fosse centrale. À l'instant même, une fumée s'éleva et des flammes jaillirent. Le feu se propagea à la fosse de bouse de vache, puis gagna celle remplie de médicaments divins, brûla ces derniers, puis s'éteignit. Alampāyana, qui se tenait non loin de là, fut atteint par la vapeur toxique qui lui arracha la peau ; il devint atteint de lèpre blanche. Saisi par la peur de mourir, il s'écria par trois fois : « Je libère le roi des Nagas ! ». Entendant cela, le Bodhisatta sortit du panier précieux, fit apparaître sa forme ornée de toutes ses parures et se tint là avec la splendeur d'un dieu. Sudassana et Accimukhī se tinrent également à ses côtés sous leur forme habituelle.

Tato sudassano attano bhāgineyyabhāvaṃ rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā te āliṅgitvā sīse cumbitvā antepuraṃ netvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā bhūridattena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto ‘‘tāta, evaṃ mahānubhāvaṃ taṃ alampāyano kathaṃ gaṇhī’’ti pucchi. So sabbaṃ vitthārena kathetvā ‘‘mahārāja, raññā nāma iminā niyāmena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti mātulassa dhammaṃ desesi. Atha sudassano ‘‘mātula, mama mātā bhūridattaṃ apassantī kilamati, na sakkā amhehi idha papañcaṃ kātu’’nti mātulaṃ āpucchitvā bhūridattaaccimukhīhi saddhiṃ nāgabhavanameva gato.

Ensuite, Sudassana révéla au roi qu'ils étaient ses neveux. En entendant cela, le roi les embrassa, les baisa sur le front et les conduisit dans ses appartements privés. Après leur avoir rendu de grands honneurs, il demanda à Bhūridatta, voulant engager la conversation : « Mon cher, comment Alampāyana a-t-il pu capturer un être doté d'un tel pouvoir ? ». Le Grand Être raconta tout en détail et enseigna le Dhamma à son oncle en disant : « Grand roi, un souverain se doit de gouverner son royaume avec une telle patience ». Puis Sudassana dit : « Mon oncle, ma mère souffre de ne pas voir Bhūridatta ; nous ne pouvons nous attarder ici ». Ayant pris congé de leur oncle, il retourna au royaume des Nagas avec Bhūridatta et Accimukhī.

Atha tattha mahāpuriso gilānaseyyāya nipanno gilānapucchanatthaṃ āgatāya mahatiyā nāgaparisāya vede ca yaññe ca brāhmaṇe ca sambhāvetvā kāṇāriṭṭhe kathente taṃ vādaṃ bhinditvā nānānayehi dhammaṃ desetvā sīlasampadāya diṭṭhisampadāya ca patiṭṭhāpetvā yāvajīvaṃ sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūresi.

Là-bas, alors que le Grand Être était étendu sur son lit de repos, Kāṇāriṭṭha, s'adressant à la vaste assemblée des Nagas venus prendre des nouvelles de sa santé, faisait l'éloge des Védas, des sacrifices et des brahmanes. Le Grand Être réfuta sa doctrine, enseigna le Dhamma par divers moyens et les établit dans la perfection de la moralité et de la vue juste. Ayant observé les préceptes et pratiqué l'uposatha jusqu'à la fin de sa vie, il rejoignit la cité céleste au terme de son existence.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ. Nesādabrāhmaṇo devadatto, somadatto ānando, accimukhī uppalavaṇṇā, sudassano sāriputto, subhogo mahāmoggallāno, kāṇāriṭṭho sunakkhatto, bhūridatto lokanātho.

À cette époque, les parents étaient les membres de la famille royale. Le chasseur brahmane était Devadatta, Somadatta était Ānanda, Accimukhī était Uppalavaṇṇā, Sudassana était Sāriputta, Subhoga était Mahāmoggallāna, Kāṇāriṭṭha était Sunakkhatta, et Bhūridatta était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa idhāpi sesapāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Idhāpi yojanasatike attano nāgabhavanaṭṭhāne soḷasahi nāgakaññāsahassehi cittarūpaṃ viya paricāriyamāno devalokasampattisadise nāgalokissariye ṭhitopi issariyamadaṃ akatvā anvaddhamāsaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ, kule jeṭṭhāpacāyanaṃ, sakalāya nāgaparisāya cātumahārājikaparisāya tāvatiṃsaparisāya ca samuṭṭhitapañhānaṃ taṃtaṃparisamajjhe kumudanālakalāpaṃ viya sunisitasatthena attano paññāsatthena tāvadeva pacchinditvā tesaṃ cittānukūladhammadesanā, vuttappakāraṃ bhogasampattiṃ pahāya attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ caturaṅgasamannāgataṃ uposathādhiṭṭhānaṃ, tattha ca paṭiññāya visaṃvādanabhayena [Pg.125] ahituṇḍikahatthagamanaṃ, tasmiñca mukhe visamissakheḷapātanaṃ naṅguṭṭhe gahetvā āviñchanaṃ kaḍḍhanaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsanaṃ maddanaṃ pothananti evamādiṃ nānappakāravippakāraṃ karontepi evarūpaṃ mahādukkhaṃ anubhavatopi kujjhitvā olokanamattena taṃ chārikaṃ kātuṃ samatthassāpi sīlapāramiṃ āvajjitvā sīlakhaṇḍanabhayena īsakampi cittassa vikārābhāvo, dhanaṃ labhāpemīti vā tassa cittānuvattanaṃ, subhogena punānītassa akataññuno mittadubbhissa nesādabrāhmaṇassa sīlaṃ anadhiṭṭhahitvāpi akujjhanaṃ, kāṇāriṭṭhena kathitaṃ micchāvādaṃ bhinditvā anekapariyāyena dhammaṃ bhāsitvā nāgaparisāya sīlesu sammādiṭṭhiyañca patiṭṭhāpananti evamādayo bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Ici également, ses autres perfections doivent être déduites selon la méthode déjà énoncée précédemment. Ici aussi, bien que résidant dans son propre royaume naga s'étendant sur cent lieues, entouré de seize mille jeunes filles naga comme s'il s'agissait d'une peinture, et possédant une souveraineté sur le monde naga semblable à la splendeur du monde céleste, il ne s'enorgueillit point de sa puissance. Il faut comprendre ainsi les accomplissements des vertus du Bodhisatta : son service envers ses parents chaque quinzaine, son respect envers les aînés de la lignée, sa résolution des questions soulevées au sein de l'assemblée des nagas, de l'assemblée des quatre rois célestes et de l'assemblée des Tāvatiṃsa — tranchant ces problèmes au milieu de chaque assemblée avec le glaive de sa sagesse, tel un glaive bien affilé tranchant un faisceau de tiges de lotus — sa prédication du Dhamma selon le cœur de chacun, son renoncement aux richesses et splendeurs décrites pour entreprendre l'observance de l'Uposatha aux quatre membres sans égard pour son propre corps ni sa vie, sa capture par le charmeur de serpents par crainte de trahir sa parole donnée, l'aspersion de salive empoisonnée dans sa bouche, le fait d'être saisi par la queue, secoué, traîné, frotté contre le sol, piétiné et battu. Bien que subissant une telle multitude de tourments et de grandes souffrances, et bien qu'il fût capable de réduire le charmeur en cendres par un simple regard courroucé, il ne manifesta pas la moindre altération de l'esprit par crainte de briser sa vertu, en réfléchissant à la perfection de la moralité. On doit aussi noter sa docilité envers les désirs du charmeur de serpents dans l'idée de lui faire gagner de l'argent, son absence de colère envers le barbare brāhmaṇa ingrat et traître ramené au royaume naga par Subhoga, bien qu'il n'eût pas alors entrepris de vœux de moralité, et enfin la réfutation des vues fausses exprimées par Kāṇāriṭṭha, prêchant le Dhamma par de multiples méthodes pour établir l'assemblée naga dans la moralité et la vue juste. C'est pourquoi il a été dit : « Ainsi miraculeux sont ces... [etc.] ... conformément à la nature du Dhamma ».

Bhūridattacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur la conduite de Bhūridatta est terminé.

3. Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā

3. Commentaire sur la conduite du naga Campeyya

20. Tatiye campeyyakoti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ antare campā nāma nadī, tassā heṭṭhā nāgabhavanampi avidūrabhavattā campā nāma, tattha jāto nāgarājā campeyyako. Tadāpi dhammiko āsinti tasmiṃ campeyyanāgarājakālepi ahaṃ dhammacārī ahosiṃ.

20. Concernant le troisième récit, « campeyyako » : entre les royaumes d'Aṅga et de Magadha coule un fleuve nommé Campā ; sous ce fleuve se trouve le royaume naga, également appelé Campā en raison de sa proximité. Le roi naga qui y naquit est nommé Campeyyaka. L'expression « Tadāpi dhammiko āsiṃ » signifie : à cette époque où j'étais le roi naga Campeyya, j'étais également un pratiquant du Dhamma.

Bodhisatto hi tadā campānāgabhavane nibbattitvā campeyyo nāma nāgarājā ahosi, mahiddhiko mahānubhāvo. So tattha nāgarajjaṃ kārento devarājabhogasampattisadisaissariyasampattiṃ anubhavanto pāramipūraṇassa anokāsabhāvato ‘‘kiṃ me imāya tiracchānayoniyā, uposathavāsaṃ vasitvā ito muccitvā sammadeva pāramiyo pūressāmī’’ti tato paṭṭhāya attano pāsādeyeva uposathakammaṃ karoti. Alaṅkatanāgamāṇavikā tassa santikaṃ āgacchanti. So ‘‘idha me sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti pāsādato nikkhamitvā uyyāne nisīdati. Tatrāpi tā āgacchanti. So cintesi – ‘‘idha me sīlassa saṃkileso bhavissati, ito nāgabhavanato nikkhamitvā manussalokaṃ [Pg.126] gantvā uposathavāsaṃ vasissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya uposathadivasesu nāgabhavanā nikkhamitvā ekassa paccantagāmassa avidūre maggasamīpe vammikamatthake ‘‘mama cammādīhi atthikā cammādīni gaṇhantu, kīḷāsappaṃ vā kātukāmā kīḷāsappaṃ karontū’’ti sarīraṃ dānamukhe vissajjetvā bhoge ābhujitvā nipanno uposathavāsaṃ vasati cātuddasiyaṃ pañcadasiyañca, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tassevaṃ uposathaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto.

En effet, le Bodhisatta naquit alors dans le royaume naga de Campā et devint le roi naga nommé Campeyya, doté d'un grand pouvoir et d'une grande majesté. Tandis qu'il y exerçait sa royauté, jouissant d'une souveraineté semblable aux richesses du roi des dieux, il pensa : « Quel profit ai-je à demeurer dans cette existence animale ? Comme il n'y a pas ici d'opportunité pour accomplir les perfections, je vais pratiquer l'observance de l'Uposatha, me libérer de cette condition et parfaire pleinement les perfections. » Dès lors, il pratiqua l'Uposatha dans son propre palais. Des jeunes filles naga parées venaient en sa présence. Pensant : « Ici, ma vertu sera mise en péril », il quitta le palais pour s'installer dans un jardin. Elles y venaient également. Il songea : « Ici, ma vertu sera souillée ; je vais quitter ce royaume naga pour me rendre dans le monde des hommes et y pratiquer l'observance de l'Uposatha. » À partir de ce moment, les jours d'Uposatha, il sortait du royaume naga et se rendait près d'un village frontalier, non loin de la route, au sommet d'une termitière. S'offrant en don, il se lovait et s'allongeait en disant : « Que ceux qui ont besoin de ma peau ou d'autres parties la prennent ; que ceux qui veulent faire un spectacle avec un serpent le fassent. » Il pratiquait ainsi l'observance les quatorzième et quinzième jours, et retournait au royaume naga le premier jour de la quinzaine suivante. Un long temps s'écoula tandis qu'il pratiquait ainsi l'Uposatha.

Atha bodhisatto sumanāya nāma attano aggamahesiyā ‘‘deva, tvaṃ manussalokaṃ gantvā uposathaṃ upavasasi, so ca sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti vutto maṅgalapokkharaṇitīre ṭhatvā ‘‘sace maṃ, bhadde, koci paharitvā kilamessati, imissā pokkharaṇiyā udakaṃ āvilaṃ bhavissati. Sace supaṇṇo gaṇhissati, udakaṃ pakkuthissati. Sace ahituṇḍiko gaṇhissati, udakaṃ lohitavaṇṇaṃ bhavissatī’’ti tīṇi nimittāni tassā ācikkhitvā cātuddasīuposathaṃ adhiṭṭhāya nāgabhavanā nikkhamitvā tattha gantvā vammikamatthake nipajji sarīrasobhāya vammikaṃ sobhayamāno. Sarīrañhissa rajatadāmaṃ viya setaṃ ahosi, matthako rattakambalageṇḍuko viya, sarīraṃ naṅgalasīsappamāṇaṃ bhūridattakāle (jā. 2.22.784 ādayo) pana ūruppamāṇaṃ, saṅkhapālakāle (jā. 2.17.143 ādayo) ekadoṇikanāvappamāṇaṃ.

Ensuite, sa reine principale nommée Sumanā lui dit : « Seigneur, vous allez dans le monde des hommes pour pratiquer l'Uposatha, mais ce monde des hommes est plein de dangers et de périls. » S'tenant sur la rive de l'étang auspicieux, il lui répondit : « Ô chère amie, si quelqu'un me frappe et me fait souffrir, l'eau de cet étang deviendra trouble. Si un Garuda me saisit, l'eau bouillonnera. Si un charmeur de serpents me capture, l'eau prendra la couleur du sang. » Après lui avoir indiqué ces trois signes, il entreprit l'Uposatha du quatorzième jour, quitta le royaume naga, s'y rendit et s'allongea sur le sommet d'une termitière, l'illuminant de la splendeur de son corps. Son corps était blanc comme un chapelet d'argent, sa tête ressemblait à un pompon de laine rouge, et sa taille était celle d'un soc de charrue. À l'époque de Bhūridatta, sa taille était celle d'une cuisse, et à l'époque de Saṅkhapāla, elle était celle d'une barque faite d'un seul tronc.

Tadā eko bārāṇasimāṇavo takkasilaṃ gantvā alampāyanamantaṃ uggaṇhitvā tena maggena attano gāmaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃ me tucchahatthena gāmaṃ gantuṃ, imaṃ nāgaṃ gahetvā gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento dhanaṃ uppādetvāva gamissāmī’’ti cintetvā dibbosadhāni gahetvā dibbamantaṃ parivattetvā tassa santikaṃ agamāsi. Dibbamantaṃ sutakālato paṭṭhāya mahāsattassa kaṇṇesu tattasalākāpavesanakālo viya ahosi, matthake sikharena abhimanthiyamāno viya. So ‘‘ko nu kho eso’’ti bhogantarato sīsaṃ ukkhipitvā olokento ahituṇḍikaṃ disvā cintesi – ‘‘mama visaṃ uggatejaṃ, sacāhaṃ kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjessāmi, etassa sarīraṃ bhusamuṭṭhi viya vippakirissati, atha me sīlaṃ khaṇḍaṃ bhavissati, na naṃ olokessāmī’’ti. So akkhīni nimmīletvā sīsaṃ bhogantare ṭhapesi. Ahituṇḍikabrāhmaṇo [Pg.127] osadhaṃ khāditvā mantaṃ parivattetvā kheḷaṃ mahāsattassa sarīre osiñci. Osadhānañca mantassa ca ānubhāvena kheḷena phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne phoṭānaṃ uṭṭhānakālo viya ahosi.

À cette époque, un jeune homme de Bārāṇasī, s'étant rendu à Takkasilā pour y apprendre le mantra d'Alampāyana, passait par ce chemin pour retourner à son village lorsqu'il vit le Grand Être. Il pensa : « Quel intérêt ai-je à rentrer au village les mains vides ? Je vais capturer ce naga et, en le faisant danser dans les villages, les bourgs et les capitales, je ne rentrerai qu'après avoir amassé des richesses. » Ayant pris des remèdes magiques et récité le mantra divin, il s'approcha de lui. Dès l'instant où le Grand Être entendit le mantra divin, ce fut pour ses oreilles comme si on y introduisait des tiges de fer chauffées à blanc, et sa tête sembla être broyée par une pointe de montagne. Se demandant : « Qui est-ce ? », il sortit la tête de ses anneaux et, voyant le charmeur de serpents, il pensa : « Mon venin est d'une puissance redoutable. Si, par colère, je libère le souffle de mes narines, son corps sera dispersé comme une poignée de balle. Mais alors ma vertu sera brisée ; je ne le regarderai point. » Il ferma les yeux et cacha sa tête dans ses anneaux. Le brāhmaṇa charmeur de serpents, ayant consommé son remède et récité le mantra, projeta de la salive sur le corps du Grand Être. Par la puissance des remèdes et du mantra, partout où la salive le touchait, c'était comme si des ampoules se formaient.

Atha so naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā dīghaso nipajjāpetvā ajapadena daṇḍena uppīḷetvā dubbalaṃ katvā sīsaṃ daḷhaṃ gahetvā nippīḷesi. Mahāsatto mukhaṃ vivari. Athassa mukhe kheḷaṃ osiñcitvā osadhamantabalena dante bhindi. Mukhaṃ lohitassa pūri. Mahāsatto attano sīlabhedabhayena evarūpaṃ dukkhaṃ adhivāsento akkhīni ummīletvā olokanamattampi nākāsi. Sopi ‘‘nāgarājānaṃ dubbalaṃ karissāmī’’ti naṅguṭṭhato paṭṭhāya aṭṭhīni saṃcuṇṇayamāno viya sakalasarīraṃ madditvā paṭṭakaveṭhanaṃ nāma veṭhesi, tantamajjitaṃ nāma majji, naṅguṭṭhe gahetvā dussapothanaṃ nāma pothesi. Mahāsattassa sakalasarīraṃ lohitamakkhitaṃ ahosi, so mahāvedanaṃ adhivāsesi.

Alors, celui-ci, saisissant le Grand Être par la queue, le traîna et l'étendit de tout son long. L'ayant pressé avec un bâton en forme de sabot de chèvre pour l'affaiblir, il lui saisit fermement la tête et la comprima. Le Grand Être ouvrit la gueule. Alors, après avoir craché de la salive dans sa gueule, il lui brisa les crocs par le pouvoir de remèdes et de mantras. Sa gueule se remplit de sang. Le Grand Être, endurant une telle souffrance par crainte de rompre sa vertu, ne daigna même pas ouvrir les yeux pour regarder. Pensant : « Je vais affaiblir le roi des naga », l'autre commença par la queue et, comme s'il broyait ses os en poussière, malaxa tout son corps ; il l'enroula comme on roule une bande de tissu, le frotta vigoureusement et, le saisissant par la queue, le battit comme on bat le linge. Le corps entier du Grand Être fut maculé de sang, mais il endura cette grande douleur.

Athassa dubbalabhāvaṃ ñatvā vallīhi peḷaṃ karitvā tattha naṃ pakkhipitvā paccantagāmaṃ netvā mahājanassa majjhe kīḷāpesi. Nīlādīsu vaṇṇesu vaṭṭacaturassādīsu saṇṭhānesu aṇuṃthūlādīsu pamāṇesu yaṃ yaṃ brāhmaṇo icchati, mahāsatto taṃ tadeva katvā naccati, phaṇasatampi phaṇasahassampi karotiyeva. Mahājano pasīditvā bahudhanamadāsi. Ekadivasameva kahāpaṇasahassañceva sahassagghanike ca parikkhāre labhi. Brāhmaṇo āditova ‘‘sahassaṃ labhitvā vissajjessāmī’’ti cintesi. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘paccantagāmeyeva tāva me ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, rājarājamahāmattānaṃ dassite kīva bahuṃ dhanaṃ labhissāmī’’ti sakaṭañca sukhayānakañca gahetvā sakaṭe parikkhāre ṭhapetvā sukhayānake nisinno ‘‘mahantena parivārena mahāsattaṃ gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento bārāṇasiyaṃ uggasenarañño santike kīḷāpetvā vissajjessāmī’’ti agamāsi. So maṇḍūke māretvā nāgarañño deti. Nāgarājā ‘‘punappunaṃ maṃ nissāya māressatī’’ti na khādati. Athassa madhulāje adāsi. Tepi ‘‘sacāhaṃ gocaraṃ gaṇhissāmi, antopeḷāyameva maraṇaṃ bhavissatī’’ti na khādati.

Reconnaissant alors son état de faiblesse, il tressa un panier de lianes, l'y plaça, et l'emmena dans un village frontalier pour le faire danser devant la foule. Quelles que fussent les couleurs (bleu, etc.), les formes (ronde, carrée, etc.) ou les tailles (petite, grande, etc.) que le brahmane désirait, le Grand Être s'exécutait et dansait ; il déployait même cent ou mille capuchons. Le peuple, émerveillé, lui offrit de grandes richesses. En une seule journée, il obtint mille kahapanas ainsi que des accessoires valant mille pièces. Au début, le brahmane s'était dit : « Je le libérerai dès que j'aurai obtenu mille pièces ». Mais ayant reçu cette somme, il songea : « Si j'ai déjà gagné tant de richesses dans un simple village frontalier, combien n'en obtiendrai-je pas en le montrant aux rois et aux grands ministres ? » Prenant alors une charrette et un char confortable, il rangea ses biens dans la charrette et, assis dans le char, partit avec une grande suite. Il faisait danser le Grand Être à travers les villages, les bourgs et les capitales, se disant : « Je le libérerai après l'avoir fait danser devant le roi Uggasena à Varanasi ». Il tuait des grenouilles pour les donner au roi des naga, mais celui-ci, pensant : « C'est à cause de moi qu'il ne cesse de tuer ces êtres », refusait de manger. Il lui donna ensuite du riz soufflé au miel, mais le naga refusa également, pensant : « Si je prends de la nourriture, je finirai par mourir dans ce panier ».

21. Brāhmaṇo [Pg.128] māsamattena bārāṇasiṃ patvā dvāragāmake taṃ kīḷāpento bahudhanaṃ labhi. Rājāpi naṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākampi kīḷāpehī’’ti āha. ‘‘Sādhu, deva, sve pannarase tumhākaṃ kīḷāpessāmī’’ti āha. Rājā ‘‘sve nāgarājā rājaṅgaṇe naccissati, mahājano sannipatitvā passatū’’ti bheriṃ carāpetvā punadivase rājaṅgaṇaṃ alaṅkārāpetvā brāhmaṇaṃ pakkosāpesi. So ratanapeḷāya mahāsattaṃ netvā vicittatthare peḷaṃ ṭhapetvā nisīdi. Rājāpi pāsādā oruyha mahājanaparivuto rājāsane nisīdi. Brāhmaṇo mahāsattaṃ nīharitvā naccāpesi. Mahāsatto tena cintitacintitākāraṃ dassesi. Mahājano sakabhāvena sandhāretuṃ na sakkoti. Celukkhepasahassāni pavattanti. Bodhisattassa upari ratanavassaṃ vassi. Tena vuttaṃ ‘‘tadāpi maṃ dhammacāri’’ntiādi.

21. Au bout d'un mois environ, le brahmane atteignit Varanasi et, en le faisant danser dans le village près de la porte de la ville, il gagna beaucoup de richesses. Le roi le fit mander et lui dit : « Fais-le aussi danser devant nous ». Il répondit : « Très bien, Sire, je le ferai danser pour vous demain, le quinzième jour ». Le roi fit battre le tambour pour annoncer : « Demain, le roi des naga dansera dans la cour royale ; que la foule se rassemble pour voir ! » Le lendemain, après avoir fait décorer la cour royale, il fit appeler le brahmane. Celui-ci apporta le Grand Être dans un panier orné de joyaux, posa le panier sur un tapis multicolore et s'assit. Le roi descendit du palais et s'installa sur son trône royal, entouré de la foule. Le brahmane sortit le Grand Être et le fit danser. Le Grand Être manifesta toutes les formes que le brahmane concevait. La foule ne pouvait plus se contenir de joie. Des milliers de pièces d'étoffe furent lancées en l'air. Une pluie de pierres précieuses tomba sur le Bodhisatta. C'est pourquoi il est dit : « En ce temps-là, je pratiquais le Dhamma », et ainsi de suite.

Tattha tadāpīti yadāhaṃ campeyyako nāgarājā homi, tadāpi. Dhammacārinti dasakusalakammapathadhammaṃ eva carati, na aṇumattampi adhammanti dhammacārī. Upavuṭṭhauposathanti aṭṭhaṅgasamannāgatassa ariyuposathasīlassa rakkhaṇavasena upavasitauposathaṃ. Rājadvāramhi kīḷatīti bārāṇasiyaṃ uggasenarañño gehadvāre kīḷāpeti.

À ce sujet, « en ce temps-là aussi » signifie à l'époque où j'étais le roi des naga nommé Campeyya. « Pratiquant le Dhamma » signifie qu'il suivait uniquement la voie des dix actions bénéfiques et ne commettait pas même une once d'acte non conforme au Dhamma ; c'est pourquoi il est appelé « pratiquant le Dhamma ». « Observant l'Uposatha » signifie qu'il observait l'Uposatha en préservant les préceptes de l'Uposatha noble doté des huit membres. « Danse à la porte du roi » signifie qu'il le faisait danser à l'entrée du palais du roi Uggasena à Varanasi.

22. Yaṃ yaṃ so vaṇṇaṃ cintayīti so ahituṇḍikabrāhmaṇo ‘‘yaṃ yaṃ nīlādivaṇṇaṃ hotū’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘nīlaṃ va pītalohita’’nti. Tattha nīlaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vutto, tena vāsaddena vuttāvasiṭṭhaṃ odātādivaṇṇavisesañceva vaṭṭādisaṇṭhānavisesañca aṇuṃthūlādipamāṇavisesañca saṅgaṇhāti. Tassa cittānuvattantoti tassa ahituṇḍikassa cittaṃ anuvattanto. Cintitasannibhoti tena cintitacintitākārena pekkhajanassa upaṭṭhahāmīti dasseti.

22. « Quelle que soit la couleur qu'il concevait » : ce brahmane charmeur de serpents pensait : « Qu'il prenne telle ou telle couleur, comme le bleu, etc. ». C'est pourquoi il est dit : « soit bleu, soit jaune ou rouge ». Ici, dans « nīlaṃ vā », le mot « vā » exprime l'indétermination ; il a été abrégé pour la commodité du vers. Par ce mot « vā », on inclut les autres couleurs non mentionnées comme le blanc, ainsi que les différentes formes comme la forme ronde, et les différentes tailles comme petite ou grande. « Suivant sa pensée » signifie qu'il suivait la volonté de ce charmeur de serpents. « Tel qu'imaginé » signifie qu'il se manifestait aux spectateurs sous la forme précise que le brahmane avait imaginée.

23. Na kevalañca tena cintitākāradassanaṃ eva mayhaṃ ānubhāvo. Api ca thalaṃ kareyyamudakaṃ, udakampi thalaṃ kareti thalaṃ mahāpathaviṃ gahetvā udakaṃ, udakampi gahetvā pathaviṃ kātuṃ sakkuṇeyyaṃ evaṃ mahānubhāvo ca. Yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa ahituṇḍikassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Khaṇena chārikaṃ kareti kodhuppādakkhaṇe eva bhasmaṃ kareyyaṃ.

23. Et ce n'est pas seulement par la manifestation des formes imaginées par lui que se limitait mon pouvoir. Je pouvais aussi transformer la terre ferme en eau, et l'eau en terre ferme ; en prenant la grande terre, je pouvais en faire de l'eau, et en prenant l'eau, j'en faisais de la terre. Tel était mon grand pouvoir. « Si je m'étais mis en colère contre lui » signifie si j'avais conçu de la colère envers ce charmeur de serpents. « Il l'aurait réduit en cendres en un instant » signifie qu'à l'instant même où la colère se serait manifestée, je l'aurais réduit en poussière.

24. Evaṃ [Pg.129] bhagavā tadā attano uppajjanakānatthapaṭibāhane samatthataṃ dassetvā idāni yena adhippāyena taṃ paṭibāhanaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yadi cittavasī hessa’’ntiādimāha.

24. Ainsi, le Bienheureux, ayant montré qu'il était alors capable d'empêcher les préjudices qui lui arrivaient, expose maintenant, par les vers commençant par « Si j'avais été soumis à mon esprit », la raison pour laquelle il n'a pas exercé cette opposition.

Tassattho – ‘‘ayaṃ ahituṇḍiko maṃ ativiya bādhati, na me ānubhāvaṃ jānāti, handassa me ānubhāvaṃ dassessāmī’’ti kujjhitvā olokanamattenāpi yadi cittavasī abhavissaṃ, atha so bhusamuṭṭhi viya vippakirissati. Ahaṃ yathāsamādinnato parihāyissāmi sīlato. Tathā ca sati sīlena parihīnassa khaṇḍitasīlassa yvāyaṃ mayā dīpaṅkaradasabalassa pādamūlato paṭṭhāya abhipatthito, uttamattho buddhabhāvo so na sijjhati.

Voici le sens : « Ce charmeur de serpents me tourmente excessivement ; il ne connaît pas mon pouvoir. Eh bien, je vais lui montrer mon pouvoir ! » Si, m'étant ainsi mis en colère, j'avais été sous l'emprise de mon esprit ne serait-ce que le temps d'un regard, alors il aurait été dispersé comme une poignée de balle. Cependant, j'aurais alors défailli à la vertu que j'avais entreprise. Or, pour celui qui a défailli à la vertu et dont les préceptes sont rompus, cet état de Bouddha, but suprême que j'ai recherché depuis les pieds du Bouddha Dīpaṅkara, doté des dix forces, ne se réaliserait pas.

25. Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyoti ayaṃ cātumahābhūtiko odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo kāyo kiñcāpi bhijjatu vinassatu, idheva imasmiṃ eva ṭhāne mahāvāte khittabhusamuṭṭhi viya vippakirīyatu, neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, vikirante bhusaṃ viyāti sīlaṃ pana uttamatthasiddhiyā hetubhūtaṃ imasmiṃ kaḷevare bhusamuṭṭhi viya vippakirantepi neva bhindeyyaṃ, kāyajīvitesu nirapekkho hutvā sīlapāramiṃyeva pūremīti cintetvā taṃ tādisaṃ dukkhaṃ tadā adhivāsesinti dasseti.

25. « Que ce corps se brise à sa guise » : ce corps, composé des quatre grands éléments, soutenu par le riz et la bouillie, et dont la nature est d'être impermanent, d'être frotté, massé, brisé et détruit, qu'il se brise ou périsse ; qu'en ce lieu même, il soit dispersé comme une poignée de balle jetée dans un grand vent ; pour autant, je ne briserai point ma moralité (sīla). « Comme de la balle dispersée » signifie que la moralité est la cause fondamentale de l'accomplissement du but suprême ; même si cette carcasse est dispersée comme une poignée de balle, je ne briserai point ma moralité. Ayant considéré : « Sans égard pour mon corps ou ma vie, je ne ferai qu'accomplir ma perfection de moralité (sīlapāramī) », il montre qu'il a alors enduré une telle souffrance.

Atha mahāsattassa pana ahituṇḍikahatthagatassa māso paripūri, ettakaṃ kālaṃ nirāhārova ahosi. Sumanā ‘‘aticirāyati me sāmiko, ko nu kho pavattī’’ti pokkharaṇiṃ olokentī lohitavaṇṇaṃ udakaṃ disvā ‘‘ahituṇḍikena gahito bhavissatī’’ti ñatvā nāgabhavanā nikkhamitvā vammikasantikaṃ gantvā mahāsattassa gahitaṭṭhānaṃ kilamitaṭṭhānañca disvā roditvā kanditvā paccantagāmaṃ gantvā pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā bārāṇasiṃ gantvā rājadvāre ākāse rodamānā aṭṭhāsi. Mahāsatto naccantova ākāsaṃ ullokento taṃ disvā lajjito peḷaṃ pavisitvā nipajji.

Alors, pour le Grand Être qui était aux mains du charmeur de serpents, un mois s'écoula ; pendant tout ce temps, il resta sans nourriture. La naga Sumanā, pensant : « Mon seigneur tarde bien longtemps, qu'en est-il donc ? », regarda l'étang et, voyant l'eau de la couleur du sang, comprit qu'il avait été capturé par un charmeur de serpents. Elle quitta le royaume des nagas, se rendit près de la fourmilière et, voyant l'endroit où le Grand Être avait été capturé et celui où il avait été épuisé par les spectacles, elle pleura et se lamenta. Elle se rendit ensuite au village frontalier, s'enquit de la situation et, ayant appris les faits, alla à Varanasi où elle se tint dans les airs devant la porte du roi, en pleurant. Le Grand Être, tout en dansant, regarda vers le ciel et, l'ayant vue, fut pris de honte, entra dans son panier et s'y coucha.

Rājā tassa peḷaṃ paviṭṭhakāle ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti ito cito ca olokento taṃ ākāse ṭhitaṃ disvā ‘‘kā nu tva’’nti pucchitvā tassā nāgakaññābhāvaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ kho nāgarājā imaṃ disvā [Pg.130] lajjito peḷaṃ paviṭṭho, ayañca yathādassito iddhānubhāvo nāgarājasseva, na ahituṇḍikassā’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘evaṃ mahānubhāvo ayaṃ nāgarājā, kathaṃ nāma imassa hatthaṃ gato’’ti pucchitvā ‘‘ayaṃ dhammacārī sīlavā nāgarājā, cātuddasīpannarasīsu uposathaṃ upavasanto attano sarīraṃ dānamukhe niyyātetvā mahāmaggasamīpe vammikamatthake nipajjati, tatthāyametena gahito, imassa devaccharāpaṭibhāgā anekasahassā itthiyo, devalokasampattisadisā nāgabhavanasampatti, ayaṃ mahiddhiko mahānubhāvo sakalapathaviṃ parivattetuṃ samattho, kevalaṃ ‘sīlaṃ me bhijjissatī’ti evarūpaṃ vippakāraṃ dukkhañca anubhotī’’ti ca sutvā saṃvegappatto tāvadeva tassa ahituṇḍikassa brāhmaṇassa bahuṃ dhanaṃ mahantañca yasaṃ issariyañca datvā – ‘‘handa, bho, imaṃ nāgarājānaṃ vissajjehī’’ti vissajjāpesi.

Au moment où celui-ci entrait dans le panier, le roi Uggasena se demanda : « Quelle peut bien en être la raison ? » Regardant deçà delà, il vit Sumanā debout dans les airs et demanda : « Qui es-tu ? » Apprenant qu'elle était une princesse naga, il conclut : « Sans aucun doute, le roi des nagas l'a vue, a eu honte et est entré dans son panier. Ce pouvoir miraculeux ainsi manifesté appartient au roi des nagas lui-même et non au charmeur de serpents. » S'étant interrogé : « Comment un roi des nagas d'une telle puissance a-t-il pu tomber entre les mains de cet homme ? », il apprit que : « Ce roi des nagas est un pratiquant du Dhamma, doté de moralité ; observant l'Uposatha les quatorzième et quinzième jours, il a fait le don de son propre corps et s'est couché au sommet d'une fourmilière près de la grande route. C'est là qu'il fut capturé par cet homme. Il possède des milliers de femmes semblables à des nymphes célestes et une opulence dans son palais naga pareille à celle du monde des dieux. Ce naga possède un grand pouvoir et une grande majesté, capable de retourner la terre entière ; c'est uniquement par crainte que sa moralité ne soit brisée qu'il endure une telle détresse et une telle souffrance. » Atteint par un profond émoi (saṃvega), le roi donna aussitôt au charmeur de serpents une grande fortune, une renommée et une autorité considérables, et lui fit relâcher le naga en disant : « Allons, mon brave, libère ce roi des nagas. »

Mahāsatto nāgavaṇṇaṃ antaradhāpetvā māṇavakavaṇṇena devakumāro viya aṭṭhāsi. Sumanāpi ākāsato otaritvā tassa santike aṭṭhāsi. Nāgarājā rañño añjaliṃ katvā ‘‘ehi, mahārāja, mayhaṃ nivesanaṃ passituṃ āgacchāhī’’ti yāci. Tenāha bhagavā –

Le Grand Être fit disparaître sa forme de naga et apparut sous l'aspect d'un jeune homme, tel un fils de dieu. Sumanā descendit aussi du ciel et se tint à ses côtés. Le roi des nagas, faisant le salut les mains jointes (añjali) au roi, le pria en disant : « Venez, grand roi, venez visiter ma demeure. » C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘Mutto campeyyako nāgo, rājānaṃ etadabravi;

‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Añjaliṃ te paggaṇhāmi, passeyyaṃ me nivesana’’nti.

« Le naga Campeyyaka, une fois libéré, s'adressa ainsi au roi : "Hommage à vous, ô roi des Kasi, hommage à vous, protecteur des Kasi ; je vous salue les mains jointes, puissiez-vous voir ma demeure." »

Atha rājā tassa nāgabhavanagamanaṃ anujāni. Mahāsatto taṃ saparisaṃ gahetvā nāgabhavanaṃ netvā attano issariyasampattiṃ dassetvā katipāhaṃ tattha vasāpetvā bheriṃ carāpesi – ‘‘sabbā rājaparisā yāvadicchakaṃ hiraññasuvaṇṇādikaṃ dhanaṃ gaṇhatū’’ti. Rañño ca anekehi sakaṭasatehi dhanaṃ pesesi. ‘‘Mahārāja, raññā nāma dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, dhammikā rakkhāvaraṇagutti sabbattha saṃvidahitabbā’’ti dasahi rājadhammakathāhi ovaditvā vissajjesi. Rājā mahantena yasena nāgabhavanā nikkhamitvā bārāṇasimeva gato. Tato paṭṭhāya kira jambudīpatale hiraññasuvaṇṇaṃ jātaṃ. Mahāsatto sīlāni rakkhitvā anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

Alors le roi accepta de se rendre au royaume des nagas. Le Grand Être l'y emmena avec sa suite, lui montra sa propre puissance et son opulence, et l'y fit séjourner quelques jours. Il fit proclamer par le tambour : « Que toute la suite du roi prenne autant de richesses, d'or et d'argent qu'elle le désire. » Il envoya également au roi des richesses transportées par des centaines de chariots. Il l'exhorta par les dix discours sur les devoirs royaux (rājadhammakatha) en disant : « Grand roi, un roi doit pratiquer le don, garder sa moralité et assurer en tout lieu une protection et une garde conformes au Dhamma », puis il le laissa partir. Le roi quitta le palais naga avec une grande suite et retourna à Varanasi. On dit qu'à partir de ce moment, l'or et l'argent devinrent abondants sur la terre de Jambudīpa. Le Grand Être, ayant observé les préceptes de moralité et accompli les actes de l'Uposatha chaque quinzaine, remplit, avec sa suite, la cité céleste.

Tadā ahituṇḍiko [Pg.131] devadatto ahosi, sumanā rāhulamātā, uggaseno sāriputtatthero, campeyyako nāgarājā lokanātho.

À cette époque, le charmeur de serpents était Devadatta, Sumanā était la mère de Rāhula, Uggasena était le thera Sāriputta, et le roi des nagas Campeyyaka était moi-même, le Protecteur du monde.

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Idha bodhisattassa acchariyānubhāvā heṭṭhā vuttanayā evāti.

Ici aussi, les autres perfections de ce roi des nagas Campeyyaka doivent être discernées selon le cas. Les pouvoirs merveilleux du Bodhisatta mentionnés ici suivent la même méthode que celle exposée plus bas dans le Bhūridatta Jātaka.

Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite du roi des nagas Campeyya est terminé.

4. Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā

4. Commentaire de la conduite de Cūḷabodhi

26. Catutthe cūḷabodhīti mahābodhiparibbājakattabhāvaṃ upādāya idha ‘‘cūḷabodhī’’ti samaññā āropitā, na pana imasmiṃ eva jātake (jā. 1.10.49 ādayo) attano jeṭṭhabhātikādino mahābodhissa sambhavatoti daṭṭhabbaṃ. Susīlavāti suṭṭhu sīlavā, sampannasīloti attho. Bhavaṃ disvāna bhayatoti kāmādibhavaṃ bhāyitabbabhāvena passitvā. Nekkhammanti ettha ca-saddassa lopo daṭṭhabbo, tena ‘‘disvānā’’ti padaṃ ākaḍḍhīyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – jātijarābyādhimaraṇaṃ apāyadukkhaṃ atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti imesaṃ aṭṭhannaṃ saṃvegavatthūnaṃ paccavekkhaṇena sabbampi kāmādibhedaṃ bhavaṃ saṃsārabhayato upaṭṭhahamānaṃ disvā nibbānaṃ tassa upāyabhūtā samathavipassanā tadupāyabhūtā ca pabbajjāti idaṃ tividhampi nekkhammaṃ anussavādisiddhena ñāṇacakkhunā tappaṭipakkhato disvā tāpasapabbajjūpagamanena anekādīnavākulā gahaṭṭhabhāvā abhinikkhamitvā gatoti.

26. Dans la quatrième histoire, intitulée « Cūḷabodhi », l'appellation « Petit Bodhi » est attribuée ici en référence à son existence en tant qu'ascète errant Mahābodhi. On ne doit pas considérer que ce nom est dû à l'existence d'un frère aîné nommé Mahābodhi dans ce même Jātaka. « Très vertueux » (susīlavā) signifie doté d'une moralité accomplie. « Ayant vu l'existence comme une source de crainte » : ayant perçu les sphères d'existence, telles que la sphère des désirs, comme étant redoutables. Dans le mot « nekkhammanti » (renoncement), on doit noter l'omission de la particule « ca », qui attire le terme « disvānā » (ayant vu). Voici ce qui est signifié : par la contemplation des huit sujets d'émoi (saṃvegavatthu) que sont la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, la souffrance des mondes de malheur, la souffrance passée ayant pour racine le cycle des renaissances, la souffrance future ayant la même racine, et la souffrance présente liée à la recherche de nourriture ; ayant vu toute forme d'existence (sensuelle, etc.) apparaître comme une menace inhérente au saṃsāra ; et ayant vu avec l'œil de la sagesse — établi par la tradition et l'enseignement — le Nibbāna, ainsi que le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā) qui en sont les moyens, et la vie monastique qui en est le prélude, comme étant les opposés du cycle des renaissances, il s'est éloigné de la vie de chef de famille, troublée par de nombreux dangers, pour embrasser la vie ascétique. Tel est le sens.

27. Dutiyikāti porāṇadutiyikā, gihikāle pajāpatibhūtā. Kanakasannibhāti kañcanasannibhattacā. Vaṭṭe anapekkhāti saṃsāre nirālayā. Nekkhammaṃ abhinikkhamīti nekkhammatthāya gehato nikkhami, pabbajīti attho.

27. « Ancienne compagne » (dutiyikā) désigne son ancienne partenaire, celle qui fut son épouse au temps où il était laïc. « À l'éclat d'or » (kanakasannibhā) signifie qu'elle avait une peau semblable à l'or. « Sans attache pour le cycle » (vaṭṭe anapekkha) signifie libre de tout désir pour le saṃsāra. « Est parti pour le renoncement » signifie qu'il a quitté sa demeure pour renoncer au monde, c'est-à-dire qu'il s'est ordonné.

28. Ālayanti sattā etenāti ālayo, taṇhā, tadabhāvena nirālayā. Tato eva ñātīsu taṇhābandhanassa chinnattā chinnabandhu. Evaṃ gihibandhanābhāvaṃ dassetvā idāni pabbajitānampi kesañci yaṃ hoti bandhanaṃ[Pg.132], tassāpi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘anapekkhā kule gaṇe’’ti vuttaṃ. Tattha kuleti upaṭṭhākakule. Gaṇeti tāpasagaṇe, sesā brahmacārinoti vuccanti. Upāgamunti ubhopi mayaṃ upāgamimhā.

28. Les êtres s'attachent par ce désir, c’est pourquoi on l'appelle attachement (ālayo) ; il s'agit de la soif (taṇhā). Par son absence, on est sans attachement (nirālayā). De même, parce que le lien de la soif envers les parents a été tranché, on est appelé 'celui aux liens rompus' (chinnabandhu). Après avoir ainsi montré l'absence d'attachements mondains, pour montrer l'absence de tout lien qui pourrait subsister même chez certains renonçants, il est dit : « sans attachement pour les familles ou les groupes ». Ici, « famille » désigne les familles de donateurs dévoués. « Groupe » désigne les communautés d'ascètes ; les autres sont appelés compagnons de vie sainte (sabrahmacārī). « Nous approchâmes » signifie que nous nous sommes approchés tous les deux.

29. Tatthāti bārāṇasisāmante. Nipakāti paññavanto. Nirākuleti janasañcārarahitattā janehi anākule, appasaddeti migapakkhīnaṃ uṭṭhāpanato tesaṃ vassitasaddenāpi virahitattā appasadde. Rājuyyāne vasāmubhoti bārāṇasirañño uyyāne mayaṃ ubho janā tadā vasāma.

29. « Là » signifie à proximité de Bénarès. « Sages » (nipakā) signifie dotés de sagesse. « Sans trouble » (nirākule) signifie exempt de l'agitation humaine. « Silencieux » (appasadde) signifie dépourvu du bruit des oiseaux et des bêtes, ou même du son de leurs cris, en raison de leur absence. « Nous vivions tous deux dans le jardin royal » signifie qu'à cette époque, nous deux vivions dans le parc du roi de Bénarès.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte imasmiṃ eva bhaddakappe bodhisatto brahmalokato cavitvā aññatarasmiṃ kāsigāme ekassa mahāvibhavassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇasamaye ‘‘bodhikumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Vayappattakāle panassa takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgatassa anicchamānakasseva mātāpitaro samajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ. Sāpi brahmalokacutāva uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā. Tesaṃ anicchamānānaṃ eva aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Ubhinnampi pana nesaṃ kilesamudācāro na bhūtapubbo, sārāgavasena aññamaññaṃ olokanampi nāhosi, kā pana kathā itarasaṃsagge. Evaṃ parisuddhasīlā ahesuṃ.

Voici le récit chronologique : Dans le passé, au cours de cet eon fortuné (bhaddakappa), le Bodhisatta, après avoir quitté le monde de Brahma, naquit comme fils d'un riche brahmane dans un village de Kāsī. Lors de la cérémonie du nom, on l'appela Bodhikumāra. À l'âge adulte, il se rendit à Takkasilā, apprit tous les arts, et à son retour, ses parents, bien qu'il n'en eût pas le désir, lui amenèrent une jeune fille de même rang. Elle aussi venait du monde de Brahma, possédait une beauté suprême et ressemblait à une nymphe céleste. Bien qu'ils n'en eussent pas le désir, on célébra leur union. Cependant, aucun comportement passionné n'était jamais apparu entre eux ; ils ne se regardaient même pas avec convoitise, alors que dire de rapports physiques ? Ils possédaient ainsi une vertu parfaitement pure.

Aparabhāge mahāsatto mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ sarīrakiccaṃ katvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, tvaṃ imaṃ asītikoṭidhanaṃ gahetvā sukhena jīvāhī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ pana ayyaputtā’’ti? ‘‘Mayhaṃ dhanena kiccaṃ natthi, pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana pabbajjā itthīnampi na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Vaṭṭati, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi mayhampi dhanena kiccaṃ natthi, ahampi pabbajissāmī’’ti. Te ubhopi sabbaṃ vibhavaṃ pariccajitvā mahādānaṃ datvā nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā pabbajitvā uñchācariyāya phalāphalehi yāpentā pabbajjāsukheneva dasa saṃvaccharāni vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘rājuyyāne vasāmubho’’ti.

Plus tard, à la mort de ses parents, le Grand Être accomplit leurs funérailles, puis appela la jeune femme et lui dit : « Chère amie, prends cette fortune de huit cents millions et vis heureuse. » Elle demanda : « Et vous, noble fils ? » Il répondit : « Je n'ai que faire de la richesse, je vais entrer en religion. » Elle demanda : « Est-ce que la vie de renonçant n'est pas permise aussi aux femmes ? » Il répondit : « Elle l'est, chère amie. » Elle dit alors : « Dans ce cas, je n'ai pas non plus besoin de richesse, je renoncerai moi aussi. » Tous deux abandonnèrent tous leurs biens, firent de grandes aumônes, quittèrent la maison pour entrer dans la forêt. Devenus ascètes, subsistant de fruits et de racines glanés, vivant dans le bonheur de la vie de renonçant pendant dix ans, ils voyagèrent à travers le pays pour trouver du sel et des aliments acides. Ils arrivèrent successivement à Bénarès et s'installèrent dans le jardin royal. C'est pourquoi il est dit : « Nous vivions tous deux dans le jardin royal ».

30. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷaṃ gato. Uyyānassa ekapasse pabbajjāsukhena vītināmentānaṃ tesaṃ samīpaṭṭhānaṃ gantvā paramapāsādikaṃ uttamarūpadharaṃ [Pg.133] paribbājikaṃ olokento kilesavasena paṭibaddhacitto hutvā bodhisattaṃ ‘‘ayaṃ te paribbājikā kiṃ hotī’’ti pucchi. Tena ‘‘na ca kiñci hoti, kevalaṃ ekapabbajjāya pabbajitā, api ca kho pana gihikāle pādaparicārikā ahosī’’ti vutte rājā ‘‘ayaṃ kiretassa na kiñci hoti, api ca kho panassa gihikāle pādaparicārikā ahosi, yaṃnūnāhaṃ imaṃ antepuraṃ paveseyyaṃ, tenevassa imissā paṭipattiṃ jānissāmī’’ti andhabālo tattha attano paṭibaddhacittaṃ nivāretuṃ asakkonto aññataraṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ paribbājikaṃ rājanivesanaṃ nehī’’ti.

30. Un jour, le roi se rendit au jardin pour se divertir. S'approchant de l'endroit où les deux ascètes passaient leur temps dans le bonheur de la vie sainte, il aperçut l'ascète femme d'une beauté exceptionnelle et très gracieuse. Son esprit fut captivé par la passion, et il demanda au Bodhisatta : « Qu'est-elle pour vous, cette ascète ? » Celui-ci répondit : « Elle n'est rien de particulier pour moi, nous menons simplement la même vie de renoncement ; cependant, dans la vie laïque, elle était mon épouse. » Le roi pensa : « Il paraît qu'elle n'est rien pour lui, bien qu'elle fût son épouse autrefois. Si je l'emmenais dans mon harem ? Je verrai bien alors sa réaction. » Ce fou aveugle, incapable de maîtriser son désir pour elle, ordonna à un homme : « Emmène cette ascète au palais royal ! »

So tassa paṭissuṇitvā ‘‘adhammo loke vattatī’’tiādīni vatvā paridevamānaṃ eva taṃ ādāya pāyāsi. Bodhisatto tassā paridevanasaddaṃ sutvā ekavāraṃ oloketvā puna na olokesi. ‘‘Sace panāhaṃ vāressāmi, tesu cittaṃ padosetvā mayhaṃ sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti sīlapāramiṃyeva āvajjento nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘uyyānadassanaṃ gantvā, rājā addasa brāhmaṇi’’ntiādi.

L'homme obéit et l'emmena alors qu'elle se lamentait, s'écriant que l'injustice régnait dans le monde. Le Bodhisatta, entendant ses cris, la regarda une fois puis ne regarda plus. Il s'assit en méditant sur sa perfection de la vertu (sīlapāramī), pensant : « Si j'essaie de m'interposer, je pourrais ressentir de la colère envers eux, ce qui serait un obstacle à ma vertu. » C'est pourquoi il est dit : « Étant allé voir le jardin, le roi vit la brahmane », etc.

Tattha tuyhesā kā kassa bhariyāti tuyhaṃ tava esā kā, kiṃ bhariyā, udāhu bhaginī vā samānā kassa aññassa bhariyā.

Dans ces vers, « Qui est-elle pour vous, l'épouse de qui ? » signifie : Ô ascète, qui est cette femme pour vous ? Est-elle votre épouse, ou votre sœur, ou bien est-elle l'épouse de quelqu'un d'autre ?

31. Na mayhaṃ bhariyā esāti kāmañcesā mayhaṃ gihikāle bhariyā ahosi, pabbajitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ bhariyā esā, nāpi ahaṃ etissā sāmiko, kevalaṃ pana sahadhammā ekasāsanī, ahampi paribbājako ayampi paribbājikāti samānadhammā paribbājakasāsanena ekasāsanī, sabrahmacārinīti attho.

31. « Elle n'est pas mon épouse » signifie : certes, elle fut mon épouse dans la vie laïque, mais depuis que je suis devenu renonçant, elle n'est plus mon épouse et je ne suis plus son mari. Nous sommes simplement compagnons de doctrine (sahadhammā), suivant le même enseignement. « Je suis un ascète et elle est une ascète » signifie que nous partageons la même pratique dans l'enseignement des renonçants, nous sommes compagnons de vie sainte (sabrahmacārī).

32. Tissā sārattagadhitoti kāmarāgena sāratto hutvā paṭibaddho. Gāhāpetvāna ceṭaketi ceṭakehi gaṇhāpetvā ceṭake vā attano rājapurise āṇāpetvā taṃ paribbājikaṃ gaṇhāpetvā. Nippīḷayanto balasāti taṃ anicchamānaṃ eva ākaḍḍhanaparikaḍḍhanādinā nippīḷayanto bādhento, tathāpi agacchantiṃ balasā balakkārena rājapurisehi gaṇhāpetvā attano antepuraṃ pavesesi.

32. « Épris et attaché à elle » signifie être captivé par le désir sensuel. « Ayant ordonné à ses serviteurs » signifie qu'il a fait saisir l'ascète par ses serviteurs ou ses officiers royaux. « La contraignant par la force » signifie qu'alors qu'elle ne le voulait pas, il l'a brutalisée en la tirant et en la traînant ; et comme elle refusait d'avancer, il l'a fait saisir de force par ses hommes pour l'introduire dans son harem.

33. Odapattakiyāti udakapattaṃ āmasitvā gahitabhariyā odapattikā nāma, idaṃ vacanaṃ purāṇadutiyikābhāvena upalakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ[Pg.134], sā panassa brāhmaṇavivāhavasena mātāpitūhi sampaṭipāditā, ‘‘odapattakiyā’’ti ca bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ. Sahajāti pabbajjājātivasena sahajātā, tenevāha ‘‘ekasāsanī’’ti. ‘‘Ekasāsanī’’ti ca idaṃ bhummatthe paccattaṃ, ekasāsaniyāti attho. Nayantiyāti nīyantiyā. Kopo me upapajjathāti ayaṃ te gihikāle bhariyā brāhmaṇī sīlavatī, pabbajitakāle ca sabrahmacārinībhāvato sahajātā bhaginī, sā tuyhaṃ purato balakkārena ākaḍḍhitvā nīyati. ‘‘Bodhibrāhmaṇa, kiṃ te purisabhāva’’nti purisamānena ussāhito cirakālasayito vammikabilato kenaci purisena ghaṭṭito ‘‘susū’’ti phaṇaṃ karonto āsiviso viya me cittato kopo sahasā vuṭṭhāsi.

33. « Odapattakiyā » désigne une épouse légitime prise par le rituel de l'eau ; ce terme doit être compris comme désignant son ancienne épouse. Elle lui avait été donnée par ses parents selon le mariage brahmanique. Le mot « odapattakiyā » est ici employé au locatif de référence. « Sahajātā » signifie née à la même vie par le renoncement ; c’est pourquoi il est dit « ekasāsanī » (du même enseignement). Ce terme « ekasāsanī » est ici au nominatif avec une valeur de locatif. « Tandis qu'on l'emmenait » signifie alors qu'elle était conduite. « La colère s'éleva en moi » : le Bodhisatta explique que cette femme était son épouse vertueuse dans la vie laïque, et par le renoncement, sa compagne et sœur de foi ; elle était emmenée de force sous ses yeux. Provoqué dans sa fierté d'homme, sa colère, endormie depuis longtemps, jaillit soudainement de son cœur comme un cobra sortant de son terrier lorsqu'il est frappé par un homme, dressant son capuchon avec un sifflement.

34-5. Sahakope samuppanneti kopuppattiyā saha, tassa uppattisamanantaramevāti attho. Sīlabbatamanussarinti attano sīlapāramiṃ āvajjesiṃ. Tattheva kopaṃ niggaṇhinti tasmiṃ eva āsane yathānisinnova taṃ kopaṃ nivāresiṃ. Nādāsiṃ vaḍḍhitūparīti tato ekavāruppattito upari uddhaṃ vaḍḍhituṃ na adāsiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kope uppannamatte eva ‘‘nanu tvaṃ, bodhiparibbājaka, sabbapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitukāmo, tassa te kimidaṃ sīlamattepi upakkhalanaṃ, tayidaṃ gunnaṃ khuramattodake osīdantassa mahāsamuddassa paratīraṃ gaṇhitukāmatā viya hotī’’ti attānaṃ paribhāsitvā paṭisaṅkhānabalena tasmiṃ eva khaṇe kopaṃ niggahetvā puna uppajjanavasenassa vaḍḍhituṃ na adāsinti. Tenevāha ‘‘yadi naṃ brāhmaṇi’’ntiādi.

« Sahakope samuppanne » signifie « avec l'apparition de la colère », c'est-à-dire immédiatement après son surgissement. « Sīlabbatamanussariṃ » signifie qu'il a réfléchi à sa propre perfection de la vertu (sīlapāramī). « Tattheva kopaṃ niggaṇhiṃ » signifie qu'il a réprimé cette colère sur son siège même, tel qu'il était assis. « Nādāsiṃ vaḍḍhitūpari » signifie qu'il n'a pas permis à cette colère de s'accroître davantage après cette unique apparition. Cela veut dire : dès que la colère est apparue, il s'est admonesté lui-même ainsi : « Ô mendiant aspirant à l'Éveil (bodhiparibbājaka), ne souhaites-tu pas réaliser la connaissance omnisciente après avoir accompli toutes les perfections ? Pour toi, même ce simple manquement à la vertu est comme un homme qui, enfoncé dans l'eau de la profondeur d'un sabot de bœuf, voudrait atteindre l'autre rive du grand océan. » Ainsi, par la force de la réflexion, il a réprimé sa colère à cet instant précis et n'a pas permis qu'elle se développe par une nouvelle apparition. C'est pourquoi il est dit : « Yadi naṃ brāhmaṇiṃ » etc.

Tassattho – taṃ paribbājikaṃ brāhmaṇiṃ so rājā vā añño vā koci tiṇhāyapi nisitāya sattiyā koṭṭeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ yadi chindeyya, evaṃ santepi sīlaṃ attano sīlapāramiṃ neva bhindeyyaṃ. Kasmā? Bodhiyā eva kāraṇā, sabbattha akhaṇḍitasīleneva sakkā sammāsambodhiṃ pāpuṇituṃ, na itarenāti.

Son sens est le suivant : même si ce roi ou quelqu'un d'autre frappait cette mendiante avec un glaive aiguisé et tranchant, et la découpait en morceaux, je ne briserais point ma vertu, ma perfection de la vertu. Pourquoi ? Uniquement pour l'Éveil ; car c'est seulement par une vertu intacte en tout point que l'on peut atteindre le plein Éveil, et non par une vertu corrompue.

36. Na [Pg.135] me sā brāhmaṇī dessāti sā brāhmaṇī jātiyā gottena kulappadesena ācārasampattiyā ciraparicayena pabbajjādiguṇasampattiyā cāti sabbappakārena na me dessā na appiyā, etissā mama appiyabhāvo koci natthi. Napi me balaṃ na vijjatīti mayhampi balaṃ na na vijjati, atthi eva. Ahaṃ nāgabalo thāmasampanno, icchamāno sahasā vuṭṭhahitvā taṃ ākaḍḍhante purise nippothetvā taṃ gahetvā yathicchitaṭṭhānaṃ gantuṃ samatthoti dasseti. Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti tato paribbājikato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyaṃ. Tasmā sīlānurakkhissanti tena kāraṇena sīlameva anurakkhissaṃ.

36. « Na me sā brāhmaṇī dessā » : cette mendiante ne m'est pas odieuse ni déplaisante, que ce soit par sa naissance, son clan, sa lignée, sa conduite parfaite, notre longue fréquentation ou sa vertu de renoncement ; je n'éprouve aucun sentiment d'inimitié envers elle. « Napi me balaṃ na vijjati » : il n'est pas vrai que je n'aie point de force, j'en ai au contraire. Il montre qu'ayant la force d'un éléphant et étant doué de vigueur, s'il le voulait, il pourrait se lever promptement, terrasser les hommes qui l'entraînent, la reprendre et aller où bon lui semble. « Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ » : la connaissance omnisciente m'est cent fois, mille fois, cent mille fois plus chère que cette mendiante. « Tasmā sīlānurakkhissaṃ » : pour cette raison, je protégerai scrupuleusement ma vertu.

Atha so rājā uyyāne papañcaṃ akatvāva sīghataraṃ gantvā taṃ paribbājikaṃ pakkosāpetvā mahantena yasena nimantesi. Sā yasassa aguṇaṃ pabbajjāya guṇaṃ attano bodhisattassa ca mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya saṃvegena pabbajitabhāvañca kathesi. Rājā kenaci pariyāyena tassā manaṃ alabhanto cintesi – ‘‘ayaṃ paribbājikā sīlavatī kalyāṇadhammā, sopi paribbājako imāya ākaḍḍhitvā nīyamānāya na kiñci vippakāraṃ dassesi, sabbattha nirapekkhacitto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yaṃ evarūpesu guṇavantesu vippakāro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ paribbājikaṃ gahetvā uyyānaṃ gantvā imaṃ, tañca paribbājakaṃ khamāpeyya’’nti? Evaṃ pana cintetvā ‘‘paribbājikaṃ uyyānaṃ ānethā’’ti purise āṇāpetvā sayaṃ paṭhamataraṃ gantvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bho pabbajita, kiṃ mayā tāya paribbājikāya nīyamānāya kopo te uppajjitthā’’ti. Mahāsatto āha –

Alors le roi, sans plus tarder dans le parc, s'en retourna rapidement à son palais, fit appeler la mendiante et l'invita avec de grands honneurs. Elle lui parla des désavantages de la gloire, des bienfaits de la vie de renoncement, et du fait qu'elle et le Bodhisattva avaient renoncé à d'immenses richesses pour entrer en religion par urgence spirituelle (saṃvega). Le roi, ne parvenant par aucun moyen à gagner son esprit, pensa : « Cette mendiante est vertueuse et de bonne conduite. Ce mendiant lui non plus n'a manifesté aucune altération quand on l'entraînait loin de lui ; il a l'esprit détaché de tout. Il n'est certes pas convenable d'agir de façon malveillante envers des êtres si vertueux. Et si je prenais cette mendiante pour retourner au parc afin de demander pardon à tous les deux ? » Ayant ainsi réfléchi, il ordonna à ses hommes : « Amenez la mendiante au parc », et partant lui-même le premier, il s'approcha du Bodhisattva et lui demanda : « Ô religieux, la colère a-t-elle surgi en vous lorsque j'ai emmené cette mendiante ? » Le Grand Être répondit :

‘‘Uppajji me na muccittha, na me muccittha jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, khippameva nivārayi’’nti. (jā. 1.10.52);

« La colère est apparue en moi, mais elle ne s'est pas libérée ; elle ne s'est pas échappée de moi alors que je suis en vie. Comme une pluie abondante rabat aussitôt la poussière, ainsi l'ai-je promptement réprimée. »

Taṃ sutvā rājā ‘‘kiṃ nu kho esa kopameva sandhāya vadati, udāhu aññaṃ kiñci sippādika’’nti cintetvā puna pucchi –

En entendant cela, le roi pensa : « Est-ce qu'il parle seulement de la colère, ou bien parle-t-il d'autre chose, comme d'une compétence particulière ? » et il l'interrogea de nouveau :

‘‘Kiṃ te uppajji no mucci, kiṃ te no mucci jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, katamaṃ taṃ nivārayī’’ti. (jā. 1.10.53);

« Qu'est-ce qui est apparu en vous et ne s'est point libéré ? Qu'est-ce qui ne s'est point échappé de vous alors que vous êtes en vie ? Comme une pluie abondante rabat la poussière, qu'est-ce que vous avez ainsi réprimé ? »

Tattha [Pg.136] uppajjīti ekavāraṃ uppajji, na puna uppajji. Na muccitthāti kāyavacīvikāruppādanavasena pana na muccittha, na naṃ bahi pavattituṃ vissajjesinti attho. Rajaṃva vipulā vuṭṭhīti yathā nāma gimhānaṃ pacchime māse uppannaṃ rajaṃ vipulā akālavuṭṭhidhārā ṭhānaso nivāreti, evaṃ taṃ vūpasamento nivārayiṃ, nivāresinti attho.

Ici, « uppajji » signifie qu'elle est apparue une fois, mais n'est pas réapparue. « Na muccittha » signifie qu'elle ne s'est pas libérée par une manifestation corporelle ou vocale ; le sens est : « je ne l'ai pas laissée s'exprimer au-dehors ». « Rajaṃva vipulā vuṭṭhi » : de même qu'une pluie abondante hors saison, survenant au dernier mois de l'été, rabat instantanément la poussière soulevée, de même, en l'apaisant, je l'ai réprimée. Tel est le sens.

Athassa mahāpuriso nānappakārena kodhe ādīnavaṃ pakāsento –

Alors, le Grand Être, voulant exposer au roi les divers dangers de la colère, dit :

‘‘Yamhi jāte na passati, ajāte sādhu passati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

« Celle qui, une fois née, empêche de voir, et qui, non née, permet de bien voir ; elle est apparue en moi mais ne s'est point libérée, cette colère qui est le domaine des insensés. »

‘‘Yena jātena nandanti, amittā dukkhamesino;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

« Celle dont la naissance réjouit les ennemis en quête de notre souffrance ; elle est apparue en moi mais ne s'est point libérée, cette colère qui est le domaine des insensés. »

‘‘Yasmiñca jāyamānamhi, sadatthaṃ nāvabujjhati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

« Celle par laquelle, lorsqu'elle surgit, on ne perçoit plus son propre bien ; elle est apparue en moi mais ne s'est point libérée, cette colère qui est le domaine des insensés. »

‘‘Yenābhibhūto kusalaṃ jahāti, parakkare vipulañcāpi atthaṃ;

Sa bhīmaseno balavā pamaddī, kodho mahārājā na me amuccatha.

« Celle par qui vaincu, on délaisse le bien ainsi qu'un immense profit ; ce redoutable et puissant destructeur, ô grand roi, cette colère ne s'est point échappée de moi. »

‘‘Kaṭṭhasmiṃ manthamānasmiṃ, pāvako nāma jāyati;

Tameva kaṭṭhaṃ ḍahati, yasmā so jāyate gini.

« Dans le bois que l'on frotte, naît ce qu'on appelle le feu ; et ce feu même consume le bois d'où il est issu. »

‘‘Evaṃ mandassa posassa, bālassa avijānato;

Sārambhā jāyate kodho, sapi teneva ḍayhati.

« De même, chez l'homme stupide et l'insensé qui ne comprend pas, la colère naît de l'irritation et il finit par en être lui-même consumé. »

‘‘Aggīva tiṇakaṭṭhasmiṃ, kodho yassa pavaḍḍhati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.

« Comme un feu dans l'herbe et le bois, celui dont la colère s'accroît voit sa renommée décroître, telle la lune durant la quinzaine obscure. »

‘‘Anindho dhūmaketūva, kodho yassūpasammati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti. (jā. 1.10.54-61) –

« Comme un feu sans combustible qui s'éteint, celui dont la colère s'apaise voit sa renommée croître, telle la lune durant la quinzaine claire. »

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

C'est par ces strophes qu'il enseigna le Dhamma.

Tattha [Pg.137] na passatīti attatthampi na passati, pageva paratthaṃ. Sādhu passatīti attatthaṃ paratthaṃ ubhayatthañca sammadeva passati. Dummedhagocaroti nippaññānaṃ visayabhūto, nippañño vā gocaro āhāro indhanaṃ etassāti dummedhagocaro. Dukkhamesinoti dukkhaṃ icchantā. Sadatthanti attano atthaṃ vuḍḍhiṃ. Parakkareti apaneyya vināseyya. Sabhīmasenoti so bhīmāya bhayajananiyā mahatiyā kilesasenāya samannāgato. Pamaddīti balavabhāvena satte pamaddanasīlo. Na me amuccathāti mama santikā mokkhaṃ na labhi, abbhantare eva damito, nibbisevano katoti attho. Khīraṃ viya vā muhuttaṃ dadhibhāvena cittena patiṭṭhahitthātipi attho.

Dans ces vers, le terme 'na passatīti' signifie qu'il ne voit pas son propre intérêt, et encore moins celui d'autrui. 'Sādhu passatīti' signifie que l'homme de bien voit parfaitement son propre intérêt, celui d'autrui, ainsi que les deux à la fois. 'Dummedhagocaroti' signifie qu'il est l'objet des ignorants, ou bien que sa sphère d'action est dépourvue de sagesse ; sa nourriture et son combustible sont l'ignorance (moha), c'est pourquoi on l'appelle 'dummedhagocaro'. 'Dukkhamesinoti' signifie qu'ils désirent la souffrance. 'Sadatthanti' signifie son propre avantage, sa propre croissance. 'Parakkareti' signifie qu'il devrait l'écarter ou le détruire. 'Sabhīmasenoti' signifie qu'il est accompagné d'une grande et terrifiante armée de souillures (kilesa) engendrant la peur. 'Pamaddīti' signifie qu'il a pour nature d'écraser les êtres par sa force. 'Na me amuccathāti' signifie qu'il n'a pas trouvé de libération hors de ma portée ; il a été dompté à l'intérieur même, rendu inoffensif (sans poison) ; tel est le sens. Une autre interprétation est qu'à l'instar du lait qui devient caillé en un instant, la colère n'est pas demeurée un seul instant dans son esprit.

Manthamānasminti araṇisahite mathiyamāne. ‘‘Mathamānasmi’’ntipi pāṭho. Yasmāti yato kaṭṭhā. Ginīti aggi. Bālassa avijānatoti bālassa ajānantassa. Sārambhā jāyateti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇā sārambhā araṇimanthanato viya pāvako kodho jāyate. Sapi tenevāti sopi bālo teneva kodhena kaṭṭhaṃ viya agginā ḍayhati. Anindho dhūmaketūvāti anindhano aggi viya. Tassāti tassa adhivāsanakhantiyā samannāgatassa puggalassa sukkapakkhe cando viya laddho, yaso aparāparaṃ āpūratīti.

Le terme 'manthamānasminti' signifie lorsqu'on frotte avec les morceaux de bois à friction (araṇi). On trouve aussi la variante 'mathamānasminti'. 'Yasmāti' signifie à cause du bois. 'Ginīti' signifie le feu. 'Bālassa avijānatoti' signifie pour l'insensé ignorant. 'Sārambhā jāyateti' signifie que la colère naît de l'agression, caractérisée par un comportement excessif, tout comme le feu jaillit de la friction du bois. 'Sapi tenevāti' signifie que cet insensé est brûlé par cette même colère, comme le bois l'est par le feu. 'Anindho dhūmaketūvāti' signifie comme un feu sans combustible. 'Tassāti' signifie que pour cette personne dotée de la patience et de l'endurance (adhivāsanakhanti), la renommée acquise s'accroît de plus en plus, comme la lune durant la quinzaine claire.

Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā mahāpurisaṃ paribbājikampi rājagehato āgataṃ khamāpetvā ‘‘tumhe pabbajjāsukhaṃ anubhavantā idheva uyyāne vasatha, ahaṃ vo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ karissāmī’’ti vatvā vanditvā pakkāmi. Te ubhopi tattheva vasiṃsu. Aparabhāge paribbājikā kālamakāsi. Bodhisatto himavantaṃ pavisitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Le roi, ayant entendu le discours sur le Dhamma du Grand Être, demanda pardon au Grand Homme ainsi qu'à la renonçante venue du palais royal, puis dit : « Goûtez au bonheur de la vie de renonçant et demeurez ici même dans ce jardin ; je veillerai à votre protection, à votre défense et à votre garde selon le Dhamma. » Après avoir ainsi parlé et les avoir salués, il partit. Tous deux vécurent en ce lieu même. Par la suite, la renonçante mourut. Le Bodhisatta, s'étant rendu dans l'Himalaya, y développa les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā), et au terme de sa vie, il renaquit dans le monde de Brahma.

Tadā paribbājikā rāhulamātā ahosi, rājā ānandatthero, bodhiparibbājako lokanātho.

À cette époque, la renonçante était la mère de Rāhula, le roi était le thera Ānanda, et le renonçant Bodhi était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchatāya kulesu ca gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārajigucchāya [Pg.138] pavivekābhirati, atisayavatī ca abhisallekhavutti, tathārūpāya sīlavatiyā kalyāṇadhammāya paribbājikāya ananuññātā attano purato balakkārena parāmasiyamānāya sīlapāramiṃ āvajjetvā vikārānāpatti, katāparādhe ca tasmiṃ rājini upagate hitacittataṃ mettacittataṃ upaṭṭhapetvā diṭṭhadhammikasamparāyikehi samanusāsananti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Ici également, les autres perfections (pāramī) du Bodhisatta doivent être distinguées selon le cas. Ainsi, l'abandon d'une grande masse de richesses et d'un vaste cercle de parents pour quitter la maison, acte semblable au Grand Renoncement ; de même, le fait qu'étant devenu un renonçant respecté de la multitude, il ne s'attache ni aux familles ni aux groupes par son extrême désir de simplicité ; son plaisir dans la solitude profonde dû à son dégoût absolu pour les gains et les honneurs ; sa conduite d'effacement (sallekha) exceptionnelle ; son absence d'altération mentale, ayant considéré la perfection de la moralité (sīlapāramī) lorsque cette renonçante vertueuse et de bonne conduite fut saisie de force devant lui sans son consentement ; et le fait d'avoir établi des pensées de bienveillance (metta) et de bien-être envers ce roi coupable lorsqu'il s'approcha, en l'instruisant sur les bénéfices de cette vie et de la vie future ; tels sont les pouvoirs des qualités du Grand Homme qu'il faut ici mettre en lumière. C'est pourquoi il a été dit : « Ainsi, ces merveilles... conformément au Dhamma. »

Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite de Cūḷabodhi (Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā) est terminé.

5. Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā

5. Commentaire de la conduite du roi des buffles (Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā).

37. Pañcame mahiṃso pavanacārakoti mahāvanacārī vanamahiṃso yadā homīti yojanā. Pavaḍḍhakāyoti vayasampattiyā aṅgapaccaṅgānañca thūlabhāvena abhivaḍḍhakāyo. Balavāti mahābalo thāmasampanno. Mahantoti vipulasarīro. Hatthikalabhappamāṇo kira tadā bodhisattassa kāyo hoti. Bhīmadassanoti mahāsarīratāya vanamahiṃsajātitāya ca sīlaṃ ajānantānaṃ bhayaṃ jananato bhayānakadassano.

37. Dans le cinquième récit, 'mahiṃso pavanacārakoti' signifie : « lorsque j'étais un buffle sauvage errant dans la grande forêt » ; telle est la construction. 'Pavaḍḍhakāyoti' signifie un corps grand et développé en raison de la maturité de l'âge et de la robustesse de tous ses membres. 'Balavāti' signifie doté d'une grande force et de puissance. 'Mahantoti' signifie au corps immense. On dit qu'à cette époque, le corps du Bodhisatta avait la taille d'un jeune éléphant. 'Bhīmadassanoti' signifie qu'en raison de sa stature massive et de sa nature de buffle de forêt, il avait une apparence terrifiante pour ceux qui ne connaissent pas la vertu (sīla), car il leur inspirait de la crainte.

38. Pabbhāreti olambakasilākucchiyaṃ. Dakāsayeti jalāsayasamīpe. Hotettha ṭhānanti ettha mahāvane yo koci padeso vanamahiṃsānaṃ tiṭṭhanaṭṭhānaṃ hoti. Tahiṃ tahinti tattha tattha.

38. Le terme 'pabbhāreti' signifie sous un surplomb rocheux. 'Dakāsayeti' signifie près d'un point d'eau. 'Hotettha ṭhānanti' signifie qu'en cette grande forêt, n'importe quel endroit devenait un lieu de séjour pour les buffles sauvages. 'Tahiṃ tahinti' signifie par-ci par-là.

39. Vicarantoti vihāraphāsukaṃ vīmaṃsituṃ vicaranto. Ṭhānaṃ addasa bhaddakanti evaṃ vicaranto tasmiṃ mahāraññe bhaddakaṃ mayhaṃ phāsukaṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ addakkhiṃ. Disvā ca taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca gocaraṃ gahetvā divā taṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ gantvā ṭhānasayanehi vītināmemīti dasseti.

39. Le terme 'vicarantoti' signifie errant pour chercher un lieu de séjour confortable. 'Ṭhānaṃ addasa bhaddakanti' signifie qu'en errant ainsi dans cette vaste forêt, j'ai vu un excellent et agréable emplacement au pied d'un arbre. 'Disvā ca taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca' indique qu'ayant trouvé ce lieu, il s'y rendit et y demeura, se tenant debout ou couché ; après avoir cherché sa nourriture, il retournait le jour au pied de cet arbre et passait son temps à se tenir debout ou à dormir.

40. Tadā kira bodhisatto himavantappadese mahiṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto thāmasampanno mahāsarīro hatthikalabhappamāṇo pabbatapādapabbhāragiriduggavanaghaṭādīsu [Pg.139] vicaranto ekaṃ phāsukaṃ mahārukkhamūlaṃ disvā gocaraṃ gahetvā divā tattha vasati. Atheko lolamakkaṭo rukkhā otaritvā mahāsattassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā uccārapassāvaṃ katvā siṅgesu gaṇhitvā olambanto naṅguṭṭhe gahetvā dolāyanto kīḷi. Bodhisatto khantimettānuddayasampadāya taṃ tassa anācāraṃ na manasākāsi. Makkaṭo punappunaṃ tatheva karoti. Tena vuttaṃ ‘‘athettha kapi māgantvā’’tiādi.

40. À cette époque, dit-on, le Bodhisatta naquit parmi les buffles dans la région de l'Himalaya. Parvenu à maturité, doté de force, possédant un corps immense de la taille d'un jeune éléphant, il errait au pied des montagnes, dans les anfractuosités, les terrains escarpés et les fourrés denses. Ayant trouvé un grand arbre agréable, il y passait la journée après avoir pris sa nourriture. Or, un singe capricieux descendit de l'arbre, monta sur le dos du Grand Être, y fit ses besoins, puis s'amusa en se suspendant à ses cornes et en se balançant par sa queue. Le Bodhisatta, par sa perfection de patience, de bienveillance et de compassion, ne prêta aucune attention mentale à cette mauvaise conduite. Le singe recommença encore et encore. C'est pourquoi il est dit : « Alors, un singe étant venu ici... », etc.

Tattha kapi māgantvāti kapi āgantvā, ma-kāro padasandhikaro. Pāpoti lāmako. Anariyoti anaye iriyanena aye ca na iriyanena anariyo, nihīnācāroti attho. Lahūti lolo. Khandheti khandhappadese. Muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ ossajjati. Tanti taṃ maṃ, tadā mahiṃsabhūtaṃ maṃ.

Dans ce passage, 'kapi māgantvāti' signifie le singe étant venu (kapi āgantvā), le 'ma' étant une conjonction euphonique. 'Pāpoti' signifie vil. 'Anariyoti' signifie ignoble parce qu'il se meut dans ce qui ne doit pas être fait et ne se meut pas dans ce qui est juste ; le sens est : d'une conduite méprisable. 'Lahūti' signifie instable. 'Khandheti' signifie sur la région des épaules. 'Muttetīti' signifie qu'il urine. 'Ohadetīti' signifie qu'il défèque. 'Tanti' se rapporte à moi, c'est-à-dire : « moi qui étais alors un buffle ».

41. Sakimpi divasanti ekadivasampi dūseti maṃ sabbakālampi. Tenāha ‘‘dūseti maṃ sabbakāla’’nti. Na kevalañca dutiyatatiyacatutthadivasamattaṃ, atha kho sabbakālampi maṃ passāvādīhi dūseti. Yadā yadā muttādīni kātukāmo, tadā tadā mayhameva upari karotīti dasseti. Upaddutoti bādhito, tena siṅgesu olambanādinā muttādiasucimakkhaṇena tassa ca apaharaṇatthaṃ anekavāraṃ siṅgakoṭīhi vālaggena ca anekavāraṃ kaddamapaṃsumissakaṃ udakaṃ siñcitvā dhovanena ca nippīḷito homīti attho.

41. Le terme 'sakimpi divasanti' signifie qu'il me souille ne serait-ce qu'un seul jour ou en tout temps. C'est pourquoi il est dit : « Il me souille en tout temps. » Cela ne signifie pas seulement un deuxième, troisième ou quatrième jour, mais qu'il me salissait continuellement de son urine et d'autres excréments. Il est montré que chaque fois qu'il voulait se soulager, il le faisait sur moi. 'Upaddutoti' signifie opprimé par le singe qui se suspendait à ses cornes, le souillait d'excréments, et par le fait qu'il devait sans cesse asperger de l'eau mêlée de boue et de poussière avec le bout de ses cornes et de sa queue pour s'en débarrasser, se nettoyant ainsi continuellement de cette oppression.

42. Yakkhoti tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā. Maṃ idamabravīti rukkhakkhandhe ṭhatvā ‘‘mahiṃsarāja, kasmā imassa duṭṭhamakkaṭassa avamānaṃ sahasī’’ti imamatthaṃ pakāsento nāsehetaṃ chavaṃ pāpaṃ , siṅgehi ca khurehi cāti idaṃ vacanaṃ maṃ abhāsi.

42. "Yakkho" d signe la divinit r sidant dans cet arbre. Se tenant sur le tronc de l'arbre, elle me dit ceci :  roi des buffles, pourquoi supportes-tu l'affront de ce m chant singe ?  Voulant exprimer ce sens, elle pronona ces paroles : D truis ce mis rable p cheur avec tes cornes et tes sabots.

43. Evaṃ vutte tadā yakkheti tadā tasmiṃ kāle tasmiṃ yakkhe evaṃ vutte sati. Ahaṃ taṃ idamabravinti ahaṃ taṃ yakkhaṃ idaṃ idāni vakkhamānaṃ abraviṃ abhāsiṃ. Kuṇapenāti kilesāsucipaggharaṇena sucijātikānaṃ sādhūnaṃ paramajigucchanīyatāya atiduggandhavāyanena ca kuṇapasadisatāya kuṇapena. Pāpenāti pāṇātipātapāpena. Anariyenāti anariyānaṃ [Pg.140] asādhūnaṃ māgavikanesādādīnaṃ hīnapurisānaṃ dhammattā anariyena, kiṃ kena kāraṇena, tvaṃ devate maṃ makkhesi, ayuttaṃ tayā vuttaṃ maṃ pāpe niyojentiyāti dasseti.

43. "Eva၁ vutte tadā yakkhe" :

44. Idāni tasmiṃ pāpadhamme ādīnavaṃ pakāsento ‘‘yadiha’’ntiādimāha. Tassattho – bhadde devate, ahaṃ tassa yadi kujjheyyaṃ, tatopi lāmakataro bhaveyyaṃ. Yena hi adhammacaraṇena so bālamakkaṭo nihīno nāma jāto, sace panāhaṃ tatopi balavataraṃ pāpadhammaṃ careyyaṃ, nanu tena tato pāpataro bhaveyyaṃ, aṭṭhānañcetaṃ yadihaṃ idhalokaparalokaṃ taduttari ca jānitvā ṭhito ekanteneva parahitāya paṭipanno evarūpaṃ pāpadhammaṃ careyyanti. Kiñca bhiyyo – sīlañca me pabhijjeyyāti ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpaṃ kareyyaṃ, mayhaṃ sīlapāramī khaṇḍitā siyā. Viññū ca garaheyyu manti paṇḍitā ca devamanussā maṃ garaheyyuṃ ‘‘passatha, bho, ayaṃ bodhisatto bodhipariyesanaṃ caramāno evarūpaṃ pāpaṃ akāsī’’ti.

44.

45. Hīḷitā jīvitā vāpīti vā-saddo avadhāraṇe. Evaṃ viññūhi hīḷitā garahitā jīvitāpi parisuddhena parisuddhasīlena hutvā mataṃ vā maraṇameva varaṃ uttamaṃ seyyo. Kyāhaṃ jīvitahetupi, kāhāmi paraheṭhananti evaṃ jānanto ca ahaṃ mayhaṃ jīvitanimittampi parasattavihiṃsanaṃ kiṃ kāhāmi kiṃ karissāmi, etassa karaṇe kāraṇaṃ natthīti attho.

45. "Hĩ့itā jĩvitā vāpĩ" : la particule "vā" exprime une emphase. Une vie ainsi m pris e et bl

Ayaṃ pana aññepi maṃ viya maññamāno evaṃ anācāraṃ karissati, tato yesaṃ caṇḍamahiṃsānaṃ evaṃ karissati, te eva etaṃ vadhissanti, sā etassa aññehi māraṇā mayhaṃ dukkhato ca pāṇātipātato ca mutti bhavissatīti āha. Tena vuttaṃ –

Mais celui-ci, pensant que les autres sont comme moi, se comportera de la même mani

46.

46.

‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;

Teva tassa vadhissanti, sā me mutti bhavissatī’’ti.

Me prenant pour un autre, il agira de m

Tattha mamevāyanti maṃ viya ayaṃ. Aññepīti aññesampi. Sesaṃ vuttatthameva.

L

47. Hīnamajjhimaukkaṭṭheti [Pg.141] hīne ca majjhime ca ukkaṭṭhe ca nimittabhūte. Sahanto avamānitanti vibhāgaṃ akatvā tehi pavattitaṃ avamānaṃ paribhavaṃ sahanto khamanto. Evaṃ labhati sappaññoti evaṃ hīnādīsu vibhāgaṃ akatvā khantimettānuddayaṃ upaṭṭhapetvā tadaparādhaṃ sahanto sīlādipāramiyo brūhetvā manasā yathāpatthitaṃ yathicchitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ labhati paṭivijjhati, tassa taṃ na dūreti.

47. "Hĩnamajjhimaukkaထထe" : que ce soit envers les inf rieurs, les moyens ou les sup rieurs pris comme objets. "Sahanto avamānita၁" : sans faire de distinction, supporter et endurer le m pris et l'affront inflig s par eux. "Eva၁ labhati sappa

o" : ainsi, sans faire de distinction entre les inf rieurs et les autres, en tablissant la patience, la bienveillance et la compassion, celui qui endure leurs fautes et d veloppe les perfections comme la moralit obtient et p n

Evaṃ mahāsatto attano ajjhāsayaṃ pakāsento devatāya dhammaṃ desesi. So katipāhaccayena aññattha gato. Añño caṇḍamahiṃso nivāsaphāsutāya taṃ ṭhānaṃ gantvā aṭṭhāsi. Duṭṭhamakkaṭo ‘‘so eva aya’’nti saññāya tassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā tatheva anācāraṃ akāsi. Atha naṃ so vidhunanto bhūmiyaṃ pātetvā siṅgena hadaye vijjhitvā pādehi madditvā sañcuṇṇesi.

C'est ainsi que le Grand tre, r v lant son intention, enseigna le Dhamma

Tadā sīlavā mahiṃsarājā lokanātho.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā hatthināga- (cariyā. 2.1 ādayo) bhūridatta- (cariyā. 2.11 ādayo) campeyyanāgarāja- (cariyā. 2.20 ādayo) cariyāsu viya idha mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā.

Ici aussi, les autres perfections doivent

Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite du roi des buffles (Mahi၁sarājacariyāva၁၇anā) est termin .

6. Rurumigarājacariyāvaṇṇanā

6. Commentaire de la conduite du roi des cerfs Ruru (Rurumigarājacariyāva၁၇anā)

48. Chaṭṭhe sutattakanakasannibhoti yathā suṭṭhu apagatasabbakāḷako hoti, evaṃ aggimhi pakkhipitvā sutattakanakasannibho. Migarājā ruru nāmāti jātisiddhena nāmena ruru nāma migarājā, jātito ruru, migānañca rājāti attho. Paramasīlasamāhitoti uttamasīlasamāhito, visuddhasīlo ceva samāhitacitto ca, visuddhasīle vā sammā āhitacittoti evamettha attho veditabbo.

48. Au sixi

Tadā bodhisatto rurumigayoniyaṃ nibbatti. Tassa sarīracchavi suṭṭhu tāpetvā majjitakañcanapaṭṭavaṇṇo ahosi, hatthapādā lākhārasaparikammakatā viya, naṅguṭṭhaṃ camarīnaṅguṭṭhaṃ viya, siṅgāni rajatadāmavaṇṇāni akkhīni sumajjitamaṇiguḷikā [Pg.142] viya, mukhaṃ odahitvā ṭhapitarattakambalageṇḍukā viya. So janasaṃsaggaṃ pahāya vivekavāsaṃ vasitukāmo parivāraṃ chaḍḍetvā ekakova gaṅgānivattane ramaṇīye sālamissake supupphitapavane vasati. Tena vuttaṃ –

49.

49.

‘‘Ramme padese ramaṇīye, vivitte amanussake;

Tattha vāsaṃ upagañchiṃ, gaṅgākūle manorame’’ti.

Dans un lieu charmant et d licieux, solitaire et sans pr sence humaine, l

Tattha ramme padeseti muttātalasadisavālukācuṇṇapaṇḍarehi bhūmibhāgehi siniddhaharitatiṇasañcaritehi vanatthalehi cittattharaṇehi viya nānāvaṇṇavicittehi silātalehi maṇikkhandhanimmalasalilehi jalāsayehi ca samannāgatattā yebhuyyena ca indagopakavaṇṇāya rattāya sukhasamphassāya tiṇajātiyā sañchannattā ramme araññappadese. Rammaṇīyeti pupphaphalapallavālaṅkatavipulasākhāvinaddhehi nānāvidhadijagaṇūpakūjitehi vividhatarulatāvanavirājitehi yebhuyyena ambasālavanasaṇḍamaṇḍitehi vanagahanehi upasobhitattā tattha paviṭṭhassa janassa ratijananaṭṭhena ramaṇīye. Vuttampi cetaṃ rurumigarājajātake –

Dans ce passage, l'expression « ramme padese » (dans un lieu charmant) se réfère à une région forestière agréable, car elle est pourvue de plaines de sable blanc comme de la poudre de perles, d'étendues boisées recouvertes d'herbe verte et soyeuse, de dalles rocheuses aux couleurs variées et magnifiques comme des tapis ouvragés, ainsi que de réservoirs d'eau pure comme des gemmes ; et parce qu'elle est en grande partie couverte d'une espèce d'herbe rouge, douce au toucher, ayant la couleur de l'insecte indagopaka. Quant au terme « rammaṇīye » (ravissant), il signifie que le lieu est magnifique en raison de ses fourrés forestiers ornés de bosquets de manguiers et de sals, embellis par la multitude de diverses espèces d'oiseaux gazouillants, et resplendissants de diverses lianes et arbres aux branches vigoureuses parées de fleurs, de fruits et de jeunes pousses. C'est un lieu ravissant car il fait naître la joie chez celui qui y pénètre. Cela a d'ailleurs été dit dans le Rurumiga Jātaka :

‘‘Etasmiṃ vanasaṇḍasmiṃ, ambā sālā ca pupphitā;

Indagopakasañchanno, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.119);

« Dans ce bosquet forestier, les manguiers et les sals sont en fleurs ; couvert de l'éclat des insectes indagopaka, c'est ici que se tient ce cerf. »

Vivitteti janavāsavirahena suññe. Amanussaketi sañcaraṇamanussānampi tattha abhāvena manussarahite. Manorameti yathāvuttaguṇasampattiyā visesato pavivekakāmānaṃ mano rametīti manorame.

« Vivitte » signifie désert, par absence d'habitation humaine. « Amanussake » signifie dépourvu d'hommes, car aucun être humain n'y circule. « Manorame » signifie plaisant à l'esprit, car, par la perfection des qualités susmentionnées, il ravit tout particulièrement le cœur de ceux qui aspirent à la solitude.

50. Atha uparigaṅgāyāti ettha athāti adhikāre nipāto, tena mayi tattha tathā vasante idaṃ adhikārantaraṃ uppannanti dīpeti. Uparigaṅgāyāti gaṅgāya nadiyā uparisote. Dhanikehi paripīḷitoti iṇaṃ gahetvā taṃ dātuṃ asakkonto iṇāyikehi codiyamāno.

50. Concernant l'expression « atha uparigaṅgāyā », le terme « atha » est une particule marquant ici un nouveau développement ; il indique que, alors que je (le Bodhisatta) vivais là de cette manière, cet événement particulier survint. « Uparigaṅgāyāti » signifie dans le courant supérieur du fleuve Gange. « Dhanikehi paripīḷito » signifie harcelé par ses créanciers parce qu'il avait contracté des dettes et était incapable de les rembourser.

Eko kira bārāṇasiseṭṭhi attano puttaṃ ‘‘ayaṃ sippaṃ uggaṇhanto kilamissatī’’ti kiñci sippaṃ na uggaṇhāpesi. Gītavāditanaccakhādanabhojanato uddhaṃ na kiñci aññāsi. Taṃ vayappattaṃ patirūpena dārena saṃyojetvā dhanaṃ niyyātetvā mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ accayena [Pg.143] itthidhuttasurādhuttādiparivuto nānābyasanamukhehi sabbaṃ dhanaṃ viddhaṃsetvā tattha tattha iṇaṃ ādāya tampi dātuṃ asakkonto dhanikehi codiyamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, tenevamhi attabhāvena añño viya jāto, maraṇaṃ me seyyo’’ti cintetvā iṇāyike āha – ‘‘tumhākaṃ iṇapaṇṇāni gahetvā āgacchatha, gaṅgātīre me nihitaṃ kulasantakaṃ dhanaṃ atthi, taṃ vo dassāmī’’ti. Te tena saddhiṃ agamaṃsu. So ‘‘idha dhanaṃ, ettha dhana’’nti nidhiṭṭhānaṃ ācikkhanto viya ‘‘evaṃ me iṇamokkho bhavissatī’’ti palāyitvā gaṅgāyaṃ pati. So caṇḍasotena vuyhanto kāruññaravaṃ ravi. Tena vuttaṃ ‘‘atha uparigaṅgāyā’’tiādi.

On raconte qu'un fils de banquier de Bénarès ne reçut de ses parents aucune formation à un métier, car ils pensaient : « S'il apprend un art, il s'épuisera. » Il ne connaissait rien d'autre que le chant, la musique, la danse, et le plaisir de manger. À l'âge adulte, ses parents lui donnèrent une épouse convenable, lui remirent sa fortune, puis moururent. Après leur disparition, entouré de débauchés et d'ivrognes, il dissipa toute sa fortune par divers vices. Il contracta des dettes ici et là, et incapable de les rembourser, il fut pressé par ses créanciers. Pensant : « À quoi bon vivre ? Dans cet état, je suis devenu comme l'esclave d'autrui ; la mort me serait préférable », il dit aux créanciers : « Prenez vos reconnaissances de dettes et venez avec moi ; mon patrimoine familial est enfoui sur la rive du Gange, je vous le rendrai. » Ils partirent avec lui. Faisant semblant de désigner l'emplacement d'un trésor en disant « le trésor est ici, le trésor est là », il pensa : « C'est ainsi que je serai libéré de mes dettes », puis s'enfuit et se jeta dans le Gange. Emporté par le courant impétueux, il poussa un cri de détresse. C'est pourquoi il est dit : « Atha uparigaṅgāyā », etc.

Tattha jīvāmi vā marāmi vāti imasmiṃ gaṅgāsote patito jīvāmi vā marāmi vā, jīvitaṃ vā me ettha hotu maraṇaṃ vā, ubhayathāpi iṇāyikapīḷā na hotīti adhippāyo.

Dans ce vers, l'expression « jīvāmi vā marāmi vā » signifie : « Étant tombé dans ce courant du Gange, que je vive ou que je meure, que ma vie s'y achève ou non, dans les deux cas, le tourment des créanciers cessera. » Tel est le sens.

51. Majjhe gaṅgāya gacchatīti so puriso rattindivaṃ gaṅgāya vuyhamāno jīvitapemassa vijjamānattā maraṇaṃ appatto maraṇabhayatajjito hutvā karuṇaṃ ravaṃ ravanto gaṅgāya majjhe mahodakena gacchati.

51. L'expression « majjhe gaṅgāya gacchati » signifie que cet homme, emporté jour et nuit par le Gange, n'était pas encore mort car il lui restait un vestige de vie, mais terrifié par la peur de la mort, il avançait au milieu des eaux profondes du Gange en poussant des cris lamentables.

52. Atha mahāpuriso aḍḍharattasamaye tassa taṃ karuṇaṃ paridevantassa paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘manussasaddo sūyati, mā mayi idha dharante maratu, jīvitamassa dassāmī’’ti cintetvā sayanagumbā vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā ‘‘ambho purisa, mā bhāyi, jīvitaṃ te dassāmī’’ti vatvā assāsetvā sotaṃ chindanto gantvā taṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā parissamaṃ vinodetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena taṃ āha – ‘‘ambho purisa, ahaṃ taṃ bārāṇasigāmimaggaṃ pāpessāmi, tvaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma kañcanamigo vasatī’ti mā kassaci ārocehī’’ti. So ‘‘sādhu, sāmī’’ti sampaṭicchi. Mahāsatto taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā bārāṇasimagge otāretvā nivatti. Tena vuttaṃ – ‘‘tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato’’tiādi.

52. Alors, au milieu de la nuit, le Grand Être entendit le cri de cet homme qui se lamentait pitoyablement. Pensant : « J'entends une voix humaine ; qu'il ne meure pas tant que je suis ici présent, je vais lui sauver la vie », il sortit de son fourré de repos, se rendit sur la rive du fleuve et dit : « Ô homme, ne crains rien, je vais te sauver la vie. » Après l'avoir rassuré, il entra dans l'eau en fendant le courant, le prit sur son dos et le ramena sur la rive. Il le conduisit à son propre lieu de séjour, dissipa sa fatigue, lui donna des fruits, et après deux ou trois jours, il lui dit : « Ô homme, je vais te conduire sur le chemin menant à Bénarès, mais ne révèle à personne qu'un cerf d'or vit en tel endroit. » L'homme accepta en disant : « Très bien, mon seigneur. » Le Grand Être le chargea sur son dos, le déposa sur la route de Bénarès et s'en retourna. C'est pourquoi il est dit : « Tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato », etc.

Tattha kosi tvaṃ naroti tvaṃ ko manusso asi, kuto idha vuyhamāno āgatosīti attho.

Dans ce vers, « kosi tvaṃ naro » signifie : « Quel homme es-tu ? D'où viens-tu, ainsi emporté par les eaux ? »

53. Attano [Pg.144] karaṇanti attano kiriyaṃ. Dhanikehi bhītoti iṇāyikehi ubbiggo. Tasitoti utrasto.

53. « Attano karaṇaṃ » désigne sa propre action. « Dhanikehi bhīto » signifie effrayé par les créanciers. « Tasito » signifie épouvanté.

54. Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitanti kāruññaṃ katvā mahākaruṇāya samussāhito mama jīvitaṃ tassa purisassa pariccajitvā. Pavisitvā nīhariṃ tassāti nadiṃ pavisitvā sotaṃ chindanto ujukameva gantvā mama piṭṭhiṃ āropetvā tato taṃ nīhariṃ. Tassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Tatthā’’tipi pāḷi, tattha nadiyanti attho. Andhakāramhi rattiyāti rattiyā andhakārasamaye, kāḷapakkharattiyanti attho.

54. Dans le passage « tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitaṃ », cela signifie qu'ayant éprouvé de la compassion, poussé par une grande pitié, j'ai risqué ma propre vie pour cet homme. « Pavisitvā nīhariṃ tassa » signifie qu'étant entré dans le fleuve et fendant le courant, j'y suis allé directement, je l'ai chargé sur mon dos et je l'ai tiré de là. Dans le mot « tassāti », le cas génitif doit être compris avec le sens de l'accusatif. Il existe aussi la variante « tatthā », signifiant « dans ce fleuve ». L'expression « andhakāramhi rattiyā » signifie au moment de l'obscurité de la nuit, c'est-à-dire durant une nuit de la quinzaine sombre.

55. Assatthakālamaññāyāti parissamaṃ apanetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena kilamathassa vigatakālaṃ jānitvā. Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmīti ahaṃ taṃ ekaṃ varaṃ yācāmi, mayhaṃ ekaṃ varaṃ dehīti attho. Kiṃ taṃ varanti ce? Āha – mā maṃ kassaci pāvadāti ‘‘asukaṭṭhāne suvaṇṇamigo vasatī’’ti kassaci rañño vā rājamahāmattassa vā maṃ mā pāvada.

55. « Assatthakālamaññāyāti » signifie : après avoir dissipé sa fatigue, lui avoir donné des fruits et avoir reconnu, au bout de deux jours, que son épuisement avait disparu. « Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmi » signifie : je te demande une faveur, accorde-moi une faveur. Quelle est cette faveur ? Il dit : « mā maṃ kassaci pāvada », c'est-à-dire ne révèle à personne, que ce soit à un roi ou à un grand ministre du roi, qu'un cerf d'or réside en tel lieu.

Atha tasmiṃ purise bārāṇasiṃ paviṭṭhadivaseyeva so rājā ‘‘ahaṃ, deva, suvaṇṇavaṇṇaṃ migaṃ mayhaṃ dhammaṃ desentaṃ supinena addasaṃ, ahañhi saccasupinā, addhā so vijjati, tasmā kañcanamigassa dhammaṃ sotukāmā labhissāmi ce jīvissāmi, no ce me jīvitaṃ natthī’’ti aggamahesiyā vutto taṃ assāsetvā ‘‘sace manussaloke atthi, labhissasī’’ti vatvā brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘suvaṇṇamigā nāma hontī’’ti pucchitvā ‘‘āma, deva, hontī’’ti sutvā sahassatthavikaṃ suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā taṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo suvaṇṇamigaṃ ācikkhissati, tassa hatthinā saddhiṃ imaṃ dassāmī’’ti. Tato uttarimpi dātukāmo hutvā –

Ensuite, le jour même où cet homme entra à Bārāṇasī, le roi se souvint que la reine principale lui avait dit : « Ô grand roi, j'ai vu en rêve un cerf à la peau dorée me prêchant le Dhamma ; comme c'est un rêve véridique, un tel cerf existe certainement. C'est pourquoi je désire entendre le Dhamma du cerf d'or. Si je l'entends, je vivrai ; sinon, je mourrai. » Le roi l'ayant réconfortée en disant : « S'il existe dans le monde des hommes, tu l'obtiendras », fit appeler les brahmanes et leur demanda : « Existe-t-il vraiment des créatures appelées cerfs d'or ? » Ayant entendu leur réponse : « Oui, Sire, ils existent », il plaça mille pièces de monnaie dans un coffret d'or, le fit porter sur le dos d'un éléphant et fit proclamer dans la ville par le son du tambour : « Quiconque indiquera où se trouve le cerf d'or, je lui donnerai cette bourse de mille pièces avec l'éléphant. » Souhaitant donner encore plus que cela, il dit :

‘‘Tassa gāmavaraṃ dammi, nāriyo ca alaṅkatā;

Yo metaṃ migamakkhāti, migānaṃ migamuttama’’nti. (jā. 1.13.117) –

« Je donnerai un excellent village et des femmes richement parées à celui qui m'indiquera ce cerf, le plus sublime de tous les cerfs. »

Gāthaṃ suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā sakalanagare vācāpesi. Atha so seṭṭhiputto taṃ gāthaṃ sutvā rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘rañño evarūpaṃ migaṃ [Pg.145] ācikkhissāmi, maṃ rājānaṃ dassethā’’ti āha. Rājapurisā taṃ rañño santikaṃ netvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘saccaṃ, bho, addasā’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ, deva, mayā saddhiṃ āgacchatu, ahaṃ taṃ dassessāmī’’ti āha. Rājā tameva purisaṃ maggadesakaṃ katvā mahantena parivārena taṃ ṭhānaṃ gantvā tena mittadubbhinā purisena dassitaṃ padesaṃ āvudhahatthe purise samantatova parivāretvā ‘‘ukkuṭṭhiṃ karothā’’ti vatvā sayaṃ katipayehi janehi saddhiṃ ekamante aṭṭhāsi. Sopi puriso avidūre aṭṭhāsi. Mahāsatto saddaṃ sutvā ‘‘mahato balakāyassa saddo, addhā tamhā me purisā bhayena uppannena bhavitabba’’nti ñatvā uṭṭhāya sakalaparisaṃ oloketvā ‘‘rañño ṭhitaṭṭhāneyeva me sotthi bhavissatī’’ti rājābhimukho pāyāsi. Rājā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘nāgabalo avattharanto āgaccheyyā’’ti saraṃ sannayhitvā ‘‘imaṃ migaṃ santāsetvā sace palāyati, vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmī’’ti bodhisattābhimukho ahosi. Mahāsatto –

Il fit graver cette stance sur une plaque d'or et la fit lire dans toute la ville. Alors, le fils du banquier, entendant cette stance, se rendit auprès des officiers du roi et dit : « J'indiquerai au roi un tel cerf, présentez-moi au roi. » Les officiers le conduisirent devant le roi et l'informèrent de l'affaire. Le roi demanda : « Est-ce vrai, l'as-tu vu ? » Il répondit : « C'est vrai, Sire, que l'on m'accompagne et je vous le montrerai. » Le roi, prenant cet homme pour guide, se rendit en ce lieu avec une grande suite. Ayant fait entourer par des hommes armés l'endroit indiqué par ce traître, il ordonna : « Poussez des cris ! », et se tint lui-même à l'écart avec quelques hommes. Cet homme aussi se tenait non loin de là. Le Grand Être, entendant le bruit, pensa : « C'est le bruit d'une grande armée ; ce danger vient sûrement de cet homme. » S'étant levé et ayant observé toute l'assemblée, il pensa : « C'est précisément là où se tient le roi que je serai en sécurité », et il se dirigea vers le roi. Le roi, le voyant approcher, pensa : « Il pourrait charger avec la force d'un éléphant furieux », et préparant sa flèche, il fit face au Bodhisatta en se disant : « Je vais effrayer ce cerf, et s'il s'enfuit, je le blesserai pour l'affaiblir et le capturer. » Le Grand Être dit alors :

‘‘Āgamehi mahārāja, mā maṃ vijjhi rathesabha;

Ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.121) –

« Arrêtez-vous, ô grand roi, ne me décochez pas de flèche, ô souverain du royaume. Qui donc vous a dit qu'en ce lieu se trouvait un tel cerf ? »

Gāthaṃ abhāsi. Rājā tassa madhurakathāya bajjhitvā saraṃ paṭisaṃharitvā gāravena aṭṭhāsi. Mahāsattopi rājānaṃ upasaṅkamitvā madhurapaṭisanthāraṃ akāsi. Mahājanopi sabbāvudhāni apanetvā āgantvā rājānaṃ parivāresi. Tena vuttaṃ –

Il prononça cette stance. Le roi, subjugué par sa douce voix, rangea sa flèche et se tint là avec respect. Le Grand Être s'approcha du roi et lui adressa d'aimables paroles de bienvenue. La foule aussi, déposant toutes ses armes, s'approcha et entoura le roi. C'est pourquoi il est dit :

56.

56.

‘‘Nagaraṃ gantvāna ācikkhi, pucchito dhanahetuko;

Rājānaṃ so gahetvāna, upagañchi mamantika’’nti.

« Étant allé à la ville, il a parlé par cupidité ; ayant emmené le roi, il est venu auprès de moi. »

Tassattho – yo mittadubbhī pāpapuriso jīvitaṃ pariccajitvā tathā mayā pāṇasaṃsayato mocito bārāṇasinagaraṃ gantvā attanā laddhabbadhananimittaṃ rañño maṃ ācikkhi, ācikkhitvā so rañño gāhāpetuṃ maggadesako hutvā rājānaṃ gahetvā mama santikamupāgamīti.

Voici le sens : cet homme mauvais, traître envers son ami, que j'avais sauvé d'un péril mortel au prix de ma propre vie, s'est rendu à la ville de Bārāṇasī et m'a dénoncé au roi dans l'espoir d'obtenir une récompense. Après m'avoir dénoncé, il a servi de guide au roi pour me faire capturer et est venu vers moi en amenant le roi.

Mahāsatto suvaṇṇakiṅkiṇikaṃ cālento viya madhurassarena rājānaṃ puna pucchi – ‘‘ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. Tasmiṃ khaṇe so pāpapuriso thokaṃ paṭikkamitvā sotapathe aṭṭhāsi[Pg.146]. Rājā ‘‘iminā me tvaṃ dassito’’ti taṃ purisaṃ niddisi. Tato bodhisatto –

Le Grand Être, d'une voix aussi mélodieuse que le tintement de clochettes d'or, demanda de nouveau au roi : « Qui donc vous a dit qu'en ce lieu se trouvait un tel cerf ? » À ce moment, cet homme mauvais s'était un peu reculé et se tenait à portée de voix. Le roi désigna cet homme en disant : « C'est lui qui m'a montré où tu étais. » Alors le Bodhisatta dit :

‘‘Saccaṃ kireva māhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naro’’ti. (jā. 1.13.123) –

« Il est bien vrai ce que disent certains hommes ici-bas : "Mieux vaut repêcher un morceau de bois flottant que de secourir certains hommes." »

Gāthamāha. Taṃ sutvā rājā saṃvegajāto –

Entendant cela, le roi, saisi d'émotion, dit :

‘‘Kiṃ nu ruru garahasi migānaṃ, kiṃ pakkhīnaṃ kiṃ pana mānusānaṃ;

Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ, sutvāna taṃ mānusiṃ bhāsamāna’’nti. (jā. 1.13.124) –

« Pourquoi donc, ô Ruru, blâmes-tu les cerfs ? Pourquoi les oiseaux, ou encore les hommes ? Une grande crainte m'envahit, qui n'est pas sans raison, en t'entendant parler en langage humain. »

Gāthamāha. Tato mahāpuriso ‘‘mahārāja, na migaṃ na pakkhiṃ garahāmi, manussaṃ pana garahāmī’’ti dassento –

Il prononça cette stance. Alors le Grand Être dit : « Ô grand roi, je ne blâme ni les cerfs ni les oiseaux, mais je blâme l'homme. » Pour le démontrer, il dit :

‘‘Yamuddhariṃ vāhane vuyhamānaṃ, mahodake salile sīghasote;

Tatonidānaṃ bhayamāgataṃ mama, dukkho have rāja asabbhi saṅgamo’’ti. (jā. 1.13.125) –

« J'ai sauvé cet homme qui était emporté par le courant impétueux des eaux profondes du fleuve ; c'est à cause de cela que ce danger m'arrive. Ô roi, s'associer aux méchants est certes source de souffrance. »

Āha.

C'est ce qu'il dit.

Tattha niplavitanti uddharitaṃ, ekacciyoti ekacco mittadubbhī pāpapuriso udake patantopi uttārito natveva seyyo. Kaṭṭhañhi nānappakārena upakārāya saṃvattati, mittadubbhī pana vināsāya, tasmā tato kaṭṭhameva varataranti. Migānanti rurumigarāja, migānaṃ kiṃ aññataraṃ garahasi, udāhu pakkhīnaṃ manussānanti pucchati. Bhayañhi maṃ vindatinapparūpanti mahantaṃ bhayaṃ maṃ paṭilabhati, attano santakaṃ viya karotīti attho.

Dans ce passage, 'niplavitaṃ' signifie 'sauvé'. 'Ekacciyo' désigne un certain homme mauvais et traître qui, même s'il est sauvé alors qu'il tombe à l'eau, ne devrait pas l'être. Un morceau de bois, en revanche, est utile de diverses manières, tandis qu'un traître ne cause que la ruine ; c'est pourquoi il est préférable de repêcher le bois. Par 'migānaṃ', le roi demande au roi des cerfs Ruru : « Blâmes-tu l'une des espèces de cerfs, ou bien les oiseaux ou les hommes ? ». 'Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ' signifie qu'une grande crainte s'empare de moi, comme si elle devenait mienne.

Vāhaneti patitapatite vahituṃ samatthe gaṅgāvahe. Mahodake salileti mahodakībhūte salile. Ubhayenāpi gaṅgāvahassa bahūdakataṃ dasseti. Tato nidānanti, mahārāja, yo mayhaṃ tayā dassito puriso, eso mayā gaṅgāya vuyhamāno aḍḍharattasamaye karuṇaṃ paridevanto tato uttārito, tatonidānaṃ idaṃ mayhaṃ bhayamāgataṃ, asappurisehi samāgamo nāma dukkhoti.

Dans 'vāhane', il s'agit du courant du Gange, capable d'emporter tout ce qui y tombe. Par 'mahodake salile', on entend des eaux devenues très profondes. Ces deux termes soulignent l'abondance de l'eau dans le courant du Gange. 'Tato nidānaṃ' signifie : « Ô grand roi, cet homme que vous m'avez désigné, je l'ai sauvé du Gange alors qu'il était emporté et qu'il se lamentait pitoyablement au milieu de la nuit ; c'est pour l'avoir sauvé que ce danger m'arrive. S'associer aux gens mauvais est véritablement une souffrance. »

Taṃ [Pg.147] sutvā rājā tassa kujjhitvā ‘‘evaṃ bahūpakārassa nāma guṇaṃ na jānāti, dukkhaṃ uppādeti, vijjhitvā naṃ jīvitakkhayaṃ pāpessāmī’’ti saraṃ sannayhi. Tena vuttaṃ –

Entendant cela, le roi se mit en colère contre cet homme : « Cet insensé ne reconnaît pas les bienfaits d'un tel bienfaiteur et lui cause du tourment ; je vais le transpercer d'une flèche et mettre fin à ses jours. » Il prépara alors sa flèche. C'est pourquoi il est dit :

57.

57.

‘‘Yāvatā karaṇaṃ sabbaṃ, rañño ārocitaṃ mayā;

Rājā sutvāna vacanaṃ, usuṃ tassa pakappayi;

Idheva ghātayissāmi, mittadubbhiṃ anariya’’nti.

« Tout ce qui a été fait fut rapporté au roi. Le roi, ayant entendu ces paroles, prépara sa flèche contre lui : "Je tuerai ici même ce traître ignoble." »

Tattha yāvatā karaṇanti yaṃ tassa mayā kataṃ upakārakaraṇaṃ, taṃ sabbaṃ. Pakappayīti sannayhi. Mittadubbhinti attano mittesu upakārīsu dubbhanasīlaṃ.

Dans ce passage, 'yāvatā karaṇaṃ' désigne toute l'aide que j'ai apportée à cet homme. 'Pakappayī' signifie 'ajusta' ou 'prépara'. 'Mittadubbhiṃ' signifie celui qui a pour habitude de trahir ses amis et ses bienfaiteurs.

Tato mahāsatto ‘‘esa bālo maṃ nissāya mā nassī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, vadho nāmesa bālassa vā paṇḍitassa vā na sādhūhi pasaṃsito, aññadatthu garahito eva, tasmā mā imaṃ ghātehi, ayaṃ yathāruci gacchatu, yañceva tassa ‘dassāmī’ti tayā paṭiññātaṃ, tampi ahāpetvāva dehī’’ti āha. ‘‘Ahañca te yaṃ icchitaṃ, taṃ karissāmi, attānaṃ tuyhaṃ dammī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Alors, le Grand Être, pensant : « Que cet insensé ne périsse pas à cause de moi », dit : « Grand Roi, le meurtre, qu'il s'agisse d'un sot ou d'un sage, n'est jamais loué par les gens de bien ; au contraire, il est blâmé. Par conséquent, ne tuez point cet homme ; qu'il aille où bon lui semble. Et ce que vous avez promis de lui donner, donnez-le-lui sans y manquer. » Puis il ajouta : « Et je ferai tout ce que vous désirez ; je me livre moi-même à vous. »

58.

58.

‘‘Tamahaṃ anurakkhanto, nimminiṃ mama attanā;

Tiṭṭhateso mahārāja, kāmakāro bhavāmi te’’ti.

« En le protégeant, je l'ai échangé contre ma propre personne ; qu'il soit épargné, ô Grand Roi, je serai à votre entière disposition. »

Tattha nimmininti taṃ mittadubbhiṃ pāpapuggalaṃ anurakkhanto mama attano attabhāvena taṃ parivattesiṃ, attānaṃ rañño niyyātetvā rājahatthato pattaṃ tassa maraṇaṃ nivāresinti attho. Tiṭṭhatesotiādi vinimayākāradassanaṃ.

Dans ce passage, « nimminiṃ » signifie qu'en protégeant cet homme malfaisant, traître à son ami, je l'ai substitué par ma propre existence physique ; en me livrant au roi, j'ai empêché la mort qui l'attendait des mains du souverain. « Tiṭṭhateso », etc., montre la manière dont cet échange a été effectué.

59. Idāni yadatthaṃ so attavinimayo kato, taṃ dassetuṃ osānagāthamāha. Tassattho – tadā maṃ nissāya taṃ mittadubbhiṃ purisaṃ tasmiṃ raññe jīvitā voropetukāme ahaṃ attānaṃ rañño pariccajanto mama sīlameva anurakkhiṃ, jīvitaṃ pana nārakkhiṃ. Yaṃ panāhameva attano jīvitanirapekkhaṃ sīlavā āsiṃ, taṃ sammāsambodhiyā eva kāraṇāti.

59. Maintenant, pour montrer le but dans lequel cet échange de soi a été accompli, il prononça la stance finale. Son sens est le suivant : alors que le roi désirait ôter la vie à cet homme traître envers son ami à cause de moi, j'ai protégé ma propre vertu en m'offrant au roi, mais je n'ai pas cherché à préserver ma vie. Le fait que je sois resté vertueux sans aucun égard pour ma propre vie n'était que pour la cause de l'Éveil parfait.

Atha rājā bodhisattena attano jīvitaṃ pariccajitvā tassa purisassa maraṇe nivārente tuṭṭhamānaso ‘‘gaccha, bho, migarājassa anuggahena mama hatthato [Pg.148] maraṇā mutto’’ti vatvā yathāpaṭiññāya tañcassa dhanaṃ dāpesi. Mahāsattassa yathāruciyāva anujānitvā taṃ nagaraṃ netvā nagarañca bodhisattañca alaṅkārāpetvā deviyā dhammaṃ desāpesi. Mahāsatto deviṃ ādiṃ katvā rañño ca rājaparisāya ca madhurāya manussabhāsāya dhammaṃ desetvā rājānaṃ dasahi rājadhammehi ovaditvā mahājanaṃ anusāsitvā araññaṃ pavisitvā migagaṇaparivuto vāsaṃ kappesi. Rājāpi mahāsattassa ovāde ṭhatvā sabbasattānaṃ abhayaṃ datvā dānādīni puññāni katvā sugatiparāyano ahosi.

Alors le roi, le cœur ravi de voir le Bodhisatta renoncer à sa propre vie pour empêcher la mort de cet homme, dit : « Va, l’ami, par la grâce du roi des cerfs, tu es délivré de la mort de mes mains. » Conformément à sa promesse, il fit remettre la richesse à l'homme. Ayant donné son accord au Grand Être selon son désir, il l'emmena à la ville, fit parer la cité ainsi que le Bodhisatta, et fit prêcher le Dhamma à la reine. Le Grand Être, commençant par la reine, puis pour le roi et sa suite, prêcha le Dhamma dans un langage humain mélodieux. Il instruisit le roi sur les dix devoirs royaux, exhorta la multitude, puis retourna dans la forêt où il vécut entouré de son troupeau de cerfs. Le roi lui aussi, restant fidèle aux instructions du Grand Être, accorda la sécurité à tous les êtres, accomplit des actes méritoires tels que l'aumône, et eut pour destination finale un monde céleste.

Tadā seṭṭhiputto devadatto ahosi, rājā ānando, rurumigarājā lokanātho.

À cette époque, le fils du banquier était Devadatta, le roi était Ānanda, et le roi des cerfs Ruru était le Seigneur du Monde.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā idhāpi pavivekārāmatāya janasaṃsaggaṃ anicchato yūthaṃ pahāya ekakavihāro, aḍḍharattasamaye nadiyā vuyhamānassa karuṇaṃ paridevantassa purisassa aṭṭassaraṃ sutvā sayitaṭṭhānato vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā mahāgaṅgāya mahati udakoghe vattamāne attano jīvitaṃ pariccajitvā otaritvā sotaṃ pacchinditvā taṃ purisaṃ attano piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā samassāsetvā phalāphalādīni datvā parissamavinodanaṃ, puna taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā araññato nīharitvā mahāmagge otāraṇaṃ, saraṃ sannayhitvā vijjhissāmīti abhimukhe ṭhitassa rañño nibbhayena hutvā paṭimukhameva gantvā paṭhamataraṃ manussabhāsāya ālapitvā madhurapaṭisanthārakaraṇaṃ, mittadubbhī pāpapurisaṃ hantukāmaṃ rājānaṃ dhammakathaṃ katvā punapi attano jīvitaṃ pariccajitvā maraṇato pamocanaṃ, tassa ca rañño yathāpaṭiññaṃ dhanadāpanaṃ, raññā attano vare dīyamāne tena sabbasattānaṃ abhayadāpanaṃ, rājānañca deviñca pamukhaṃ katvā mahājanassa dhammaṃ desetvā dānādīsu puññesu tesaṃ patiṭṭhāpanaṃ, laddhābhayānaṃ migānaṃ ovādaṃ datvā manussānaṃ sassakhādanato nivāraṇaṃ, paṇṇasaññāya ca tassa yāvajjakālā thāvarakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Dans ce récit également, les autres perfections doivent être discernées selon la méthode précédemment décrite. De plus, on doit mettre en évidence les qualités et pouvoirs du Grand Être tels que : son séjour solitaire après avoir quitté le troupeau par amour de l'isolement ; le fait de s'être levé de sa couche au milieu de la nuit en entendant le cri de détresse d'un homme emporté par la rivière, d'être allé au bord du grand Gange, d'avoir plongé au péril de sa vie dans le puissant courant, d'avoir fendu les eaux pour charger l'homme sur son dos, de l'avoir ramené sur la rive pour le réconforter, de lui avoir donné des fruits pour dissiper sa fatigue, puis de l'avoir porté à nouveau pour le sortir de la forêt et le déposer sur le grand chemin ; sa bravoure sans peur face au roi qui s'apprêtait à lui décocher une flèche, marchant droit vers lui pour s'adresser à lui en langage humain avec des paroles amènes ; son discours de Dhamma au roi qui voulait tuer le traître malfaisant, sauvant ainsi ce dernier de la mort au prix de sa propre vie ; le fait d'avoir incité le roi à donner les richesses promises ; l'obtention du don de sécurité pour tous les êtres lorsque le roi lui offrit des faveurs ; l'établissement de la multitude dans le mérite par la prédication du Dhamma au roi et à la reine ; l'instruction donnée aux cerfs ayant reçu la sécurité pour qu'ils cessent de manger les cultures des hommes ; et l'instauration d'une marque pérenne en son honneur jusqu'à ce jour.

Rurumigarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ainsi se termine le commentaire sur la conduite du roi des cerfs Ruru.

7. Mātaṅgacariyāvaṇṇanā

7. Commentaire sur la conduite de Mātaṅga

60. Sattame [Pg.149] jaṭiloti jaṭāvanto, jaṭābandhakesoti attho. Uggatāpanoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ tāpanato niggaṇhanato tapasaṅkhātaṃ uggatāpanaṃ etassāti uggatāpano, ghoratapo paramadhitindriyoti attho. Atha vā nānappakāre diṭṭhadhammikādibhede anatthe uggiraṇato bahi chaḍḍāpanato ghorabhīmabhayānakaṭṭhena vā ‘‘uggā’’ti laddhanāme kilese vīriyātapena santāpanato ugge tāpetīti uggatāpano. Mātaṅgo nāma nāmenāti nāmena mātaṅgo nāma. Mātaṅgakule nibbattiyā jātiyā āgataṃ hissa etaṃ nāmaṃ. Sīlavāti sīlasampanno suparisuddhasīlo. Susamāhitoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu samāhito, jhānasamāpattilābhīti attho.

60. Dans le septième récit, « jaṭilo » signifie celui qui porte des cheveux nattés. « Uggatāpano » désigne celui dont l'ascèse est intense car il réprime les sens, l'esprit étant le sixième ; il possède une ascèse redoutable et une détermination suprême. Ou bien, on l'appelle « uggatāpano » car il consume par l'ardeur de son effort les souillures nommées « ugga » en raison de leur caractère terrifiant ou parce qu'elles rejettent vers des états funestes. « Mātaṅgo nāma nāmena » signifie qu'il se nommait Mātaṅga de nom ; ce nom lui venait de sa naissance dans une famille de Mātaṅga. « Sīlavā » signifie qu'il était doté d'une vertu parfaitement pure. « Susamāhito » signifie qu'il était bien établi dans la concentration d'accès ou d'absorption, ayant obtenu les absorptions méditatives.

Tadā hi bodhisatto caṇḍālayoniyaṃ nibbattitvā rūpena duddasiko bahinagare caṇḍālagāme vasati. ‘‘Mātaṅgapaṇḍito’’ti pakāsanāmo. Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhatte ghosite yebhuyyena nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsālakaññā soḷasapannarasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano vibhavānurūpaṃ nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtakhajjabhojjādīni sakaṭesu āropetvā sabbasetaṃ vaḷavārathamāruyha mahatā parivārena uyyānabhūmiṃ gacchati. Diṭṭhamaṅgalikā nāmesā, sā kira dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘avamaṅgala’’nti taṃ daṭṭhuṃ na icchati, tenassā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā’’tveva samaññā udapādi.

À cette époque, le Bodhisatta, né dans une matrice de Caṇḍāla, était d'apparence déplaisante et vivait dans un village de Caṇḍālas à l'extérieur de la ville. Son nom célèbre était « Mātaṅga le Sage ». Un jour, alors qu'une fête était proclamée dans cette ville et que la plupart des citadins célébraient le festival, une fille de grand noble brahmane, âgée de seize ou quinze ans, belle comme une nymphe céleste et gracieuse, décida de célébrer le festival selon son rang. Elle fit charger des chariots de nourriture et de boissons abondantes et partit vers le parc de plaisance, montée sur un char tiré par des juments d'un blanc pur. Elle s'appelait Diṭṭhamaṅgalikā car on raconte qu'elle considérait toute vision de laideur comme un « mauvais augure » et ne voulait pas la voir ; c'est pour cette raison qu'on lui donna le nom de « Diṭṭhamaṅgalikā ».

Tadā bodhisatto kālasseva uṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā jajjaritamukhabhāgaṃ veṇudaṇḍaṃ gahetvā bhājanahattho nagaraṃ pavisati manusse disvā dūratova tesaṃ dūrīkaraṇatthaṃ tena veṇudaṇḍena saññaṃ karonto. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha ussarathā’’ti ussāraṇaṃ karontehi attano purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ayye, mātaṅgacaṇḍālo’’ti ca vutte ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā bahuṃ khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena [Pg.150] antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha, caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā visaññībhūtaṃ pātetvā agamaṃsu.

Alors le Bodhisatta, s'étant levé tôt, se revêtit de haillons, prit un bâton de bambou à l'extrémité usée, et entra dans la ville, un bol à la main. En voyant les gens, il faisait des signes avec son bâton de bambou pour les écarter de loin. Alors Diṭṭhamaṅgalikā, transportée par ses serviteurs qui criaient : « Écartez-vous ! Écartez-vous ! », vit le caṇḍāla Mātaṅga au milieu de la porte de la ville et demanda : « Qui est-ce ? » Lorsqu'on lui répondit : « Noble dame, c'est le caṇḍāla Mātaṅga », elle fit faire demi-tour à son véhicule en disant : « Quel profit peut-il y avoir pour ceux qui s'en vont après avoir vu une telle chose ? » Les gens, en colère, disant : « L'obstacle causé par ce Mātaṅga nous a privés de la nourriture et des délices que nous aurions reçus en allant au parc », crièrent : « Saisissez-le, ce caṇḍāla ! », le frappèrent avec des mottes de terre, le firent tomber inconscient, puis s'en allèrent.

So na cireneva satiṃ paṭilabhitvā vuṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃ eva kata’’nti? ‘‘Sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvāre ekamantaṃ apakkamantaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya manussānaṃ ārocetvā ‘‘handāhaṃ imissā mānaṃ bhindissāmī’’ti tassā nivesanadvāraṃ gantvā ‘‘ahaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti nipajji. Diṭṭhamaṅgalikāya pitā ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena sarīraṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na uṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇena – ‘‘dve kākaṇike detha, māsakaṃ pādaṃ kahāpaṇaṃ dve tīṇi yāva kahāpaṇasataṃ kahāpaṇasahassaṃ dethā’’ti vuttepi na sampaṭicchati eva. Evaṃ tesaṃ mantentānaṃ eva sūriyo atthaṅgato.

Peu de temps après, ayant repris connaissance, il se leva et demanda aux gens : « Messieurs, la porte est-elle commune à tous, ou bien est-elle faite seulement pour les brahmanes ? » — « Elle est commune à tous », répondirent-ils. « Alors que je m'écartais sur le côté à cette porte commune à tous, les gens de Diṭṭhamaṅgalikā m'ont infligé ce malheur et cette ruine », déclara-t-il aux gens dans la rue. Puis, se disant : « Eh bien, je vais briser l'orgueil de cette femme », il se rendit à la porte de sa demeure et s'allongea en disant : « Je ne me lèverai pas tant que je n'aurai pas obtenu Diṭṭhamaṅgalikā. » Le père de Diṭṭhamaṅgalikā, apprenant qu'un Mātaṅga était allongé à la porte de sa maison, dit : « Donnez-lui une petite pièce de monnaie (kākaṇika), qu'il s'oigne le corps d'huile et s'en aille. » Mais il répondit seulement : « Je ne me lèverai pas tant que je n'aurai pas obtenu Diṭṭhamaṅgalikā. » Alors, bien que le brahmane eût dit : « Donnez-lui deux kākaṇika, un māsaka, un pāda, un kahāpaṇa, deux, trois, jusqu'à cent kahāpaṇa, mille kahāpaṇa », il n'accepta rien du tout. C'est pendant qu'ils discutaient ainsi que le soleil se coucha.

Atha diṭṭhamaṅgalikāya mātā pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘tāta, mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, dve sahassāni gaṇhāhi yāva satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti vuttepi na sampaṭicchi, nipajji eva. Tassevaṃ cha divase nipajjitvā sattame divase sampatte samantā sāmantagharā paṭivisakagharā ca manussā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tadā kira ayaṃ tasmiṃ dese desadhammo ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipajjitvā caṇḍālo marati, tena gharena saddhiṃ sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti.

Alors la mère de Diṭṭhamaṅgalikā descendit du palais, fit installer une enceinte de rideaux, et s'approchant de lui, elle dit : « Mon cher Mātaṅga, pardonne la faute de Diṭṭhamaṅgalikā, prends deux mille, prends jusqu'à cent mille ! » Mais il n'accepta pas et resta simplement allongé. Après qu'il fut resté ainsi allongé pendant six jours, le septième jour arrivé, les gens des maisons voisines et environnantes se levèrent et dirent : « Faites lever ce Mātaṅga ou donnez-lui la jeune fille, ne nous perdez pas ! » Car à cette époque, dans cette région, la coutume locale était telle que si un caṇḍāla mourait ainsi allongé à la porte d'une maison, les habitants de sept maisons alentour devenaient caṇḍālas avec cette maison.

Tato diṭṭhamaṅgalikāya mātāpitaro diṭṭhamaṅgalikaṃ paṭapilotikaṃ nivāsāpetvā caṇḍālānucchavikaṃ parikkhāraṃ datvā paridevamānaṃ eva tassa santikaṃ netvā ‘‘handa, dāni dārikaṃ uṭṭhāya gaṇhāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha. So ‘‘ahaṃ ativiya kilanto, hatthe gahetvā maṃ uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā tathā akāsi. Mātaṅgo ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi, bahinagare caṇḍālagāmaṃ gamissāmā’’ti taṃ apassāya attano gehaṃ agamāsi. ‘‘Tassā piṭṭhiṃ abhiruhitvā’’ti jātakabhāṇakā vadanti.

Alors les parents de Diṭṭhamaṅgalikā firent revêtir à celle-ci des haillons, lui donnèrent des accessoires convenant à un caṇḍāla, et la menèrent tout en pleurant vers lui, disant : « Allons, lève-toi maintenant et prends la jeune fille ! » Ils la lui donnèrent. Se tenant à ses côtés, elle dit : « Lève-toi. » Il répondit : « Je suis extrêmement fatigué, prends-moi par la main et fais-moi lever. » Elle fit ainsi. Mātaṅga dit : « Nous n'avons pas le droit de vivre à l'intérieur de la ville ; viens, nous irons au village des caṇḍālas à l'extérieur de la ville. » Et s'appuyant sur elle, il retourna à sa propre demeure. Les conteurs de Jātakas disent : « En montant sur son dos. »

Evaṃ [Pg.151] pana gehaṃ gantvā jātisambhedavītikkamaṃ akatvāva katipāhaṃ gehe vasitvā balaṃ gahetvā cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ brāhmaṇamahāsālakaññaṃ mayhaṃ caṇḍālagehe vāsāpesiṃ, handa, dāni taṃ lābhaggayasaggappattaṃ karissāmī’’ti. So araññaṃ pavisitvā pabbajitvā sattāhabbhantareyeva aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo nibbattetvā iddhiyā caṇḍālagāmadvāre otaritvā gehadvāre ṭhito diṭṭhamaṅgalikaṃ pakkosāpetvā ‘‘sāmi, kissa maṃ anāthaṃ katvā pabbajitosī’’ti paridevamānaṃ ‘‘tvaṃ, bhadde, mā cintayi, tava porāṇakayasato idāni mahantataraṃ yasaṃ karissāmi, tvaṃ pana ‘mahābrahmā me sāmiko, na mātaṅgo, so brahmalokaṃ gato, ito sattame divase puṇṇamāya candamaṇḍalaṃ bhinditvā āgamissatī’ti parisāsu vadeyyāsī’’ti vatvā himavantameva gato.

Étant retourné chez lui de la sorte, sans commettre d'infraction à la pureté des castes (mélange des lignées), il vécut quelques jours dans sa maison. Ayant repris des forces, il pensa : « J'ai fait habiter cette fille d'un grand et riche brahmane dans ma maison de caṇḍāla. Eh bien, je vais maintenant faire en sorte qu'elle atteigne le sommet du gain et de la renommée. » Il entra dans la forêt, entra dans la vie monastique et, en l'espace de sept jours seulement, il réalisa les huit absorptions et les cinq connaissances directes. Par son pouvoir surnaturel, il descendit à la porte du village des caṇḍālas et, se tenant à la porte de sa maison, fit appeler Diṭṭhamaṅgalikā. À elle qui se lamentait : « Mon seigneur, pourquoi es-tu entré dans la vie monastique en me laissant sans protection ? », il répondit : « Ma chère, ne t'inquiète pas, je vais maintenant te donner une renommée plus grande encore que ta renommée passée. Quant à toi, dis aux foules : "Mon époux est le Grand Brahmā, ce n'est pas un Mātaṅga ; il est allé au monde de Brahmā, et dans sept jours, à la pleine lune, il viendra en traversant le disque lunaire." » Ayant dit cela, il partit pour l'Himālaya.

Diṭṭhamaṅgalikāpi bārāṇasiyaṃ mahājanamajjhe tesu tesu ṭhānesu tathā kathesi. Atha puṇṇamadivase bodhisatto candamaṇḍalassa gaganamajjhe ṭhitakāle brahmattabhāvaṃ māpetvā candamaṇḍalaṃ bhinditvā dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ sakalaṃ kāsiraṭṭhañca ekobhāsaṃ katvā ākāsato otaritvā bārāṇasiyā upari tikkhattuṃ paribbhamitvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno caṇḍālagāmābhimukho ahosi. Brahmabhattā sannipatitvā taṃ caṇḍālagāmakaṃ gantvā diṭṭhamaṅgalikāya gehaṃ suddhavatthagandhamālādīhi devavimānaṃ viya alaṅkariṃsu. Diṭṭhamaṅgalikā ca tadā utunī hoti. Mahāsatto tattha gantvā diṭṭhamaṅgalikaṃ aṅguṭṭhena nābhiyaṃ parāmasitvā ‘‘bhadde, gabbho te patiṭṭhito, tvaṃ puttaṃ vijāyissasi, tvampi puttopi te lābhaggayasaggappattā bhavissatha, tava sīsadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, nhānodakaṃ pana te amatodakaṃ bhavissati, ye naṃ sīse āsiñcissanti, te sabbarogehi muccissanti, kāḷakaṇṇiyā ca parimuccissanti, tava pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā vandantā sahassaṃ dassanti, kathāsavanaṭṭhāne ṭhatvā vandantā sataṃ dassanti, cakkhupathe ṭhatvā vandantā ekekaṃ kahāpaṇaṃ datvā vandissanti, appamattā hohī’’ti taṃ ovaditvā gehā nikkhamma mahājanassa passantasseva candamaṇḍalaṃ pāvisi.

Diṭṭhamaṅgalikā raconta aussi cela en divers lieux au milieu de la population de Vārāṇasī. Puis, le jour de la pleine lune, alors que le disque lunaire se tenait au milieu du ciel, le Bodhisatta manifesta une forme de Brahmā, traversa le disque lunaire, éclaira d'un seul éclat toute la ville de Vārāṇasī de douze lieues ainsi que tout le royaume de Kāsi, et descendit du ciel. Après avoir tourné trois fois au-dessus de Vārāṇasī, honoré par la foule avec des parfums et des guirlandes, il se dirigea vers le village des caṇḍālas. Les dévots de Brahmā se rassemblèrent, allèrent dans ce village de caṇḍālas et décorèrent la maison de Diṭṭhamaṅgalikā avec des tissus propres, des parfums et des guirlandes, comme un palais divin. Et Diṭṭhamaṅgalikā était alors dans sa période de fertilité. Le Grand Être, s'y rendant, toucha le nombril de Diṭṭhamaṅgalikā avec son pouce et dit : « Ma chère, une conception est établie en toi, tu mettras au monde un fils. Toi et ton fils atteindrez le sommet du gain et de la renommée. L'eau ayant servi à te laver la tête sera l'eau de consécration pour les rois dans tout le Jambudīpa ; ton eau de bain sera pour toi une eau d'immortalité. Ceux qui s'en aspergeront la tête seront délivrés de toutes les maladies et seront libérés de la malchance. Ceux qui te rendront hommage en plaçant leur tête sur le dessus de tes pieds donneront mille pièces ; ceux qui te rendront hommage en se tenant au lieu où l'on entend tes paroles donneront cent ; ceux qui te rendront hommage en se tenant dans ton champ de vision donneront chacun un kahāpaṇa. Sois vigilante ! » Après l'avoir ainsi exhortée, il sortit de la maison et entra dans le disque lunaire sous les yeux de la foule.

Brahmabhattā [Pg.152] sannipatitvā diṭṭhamaṅgalikaṃ mahantena sakkārena nagaraṃ pavesetvā mahantena sirisobhaggena tattha vasāpesuṃ. Devavimānasadisañcassā nivesanaṃ kāresuṃ. Tattha netvā uḷāraṃ lābhasakkāraṃ upanāmesuṃ. Puttalābhādi sabbo bodhisattena vuttasadisova ahosi. Soḷasasahassā brāhmaṇā diṭṭhamaṅgalikāya puttena saha nibaddhaṃ bhuñjanti, sahassamattā naṃ parivārenti, anekasahassānaṃ dānaṃ dīyati. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ aṭṭhāne abhippasanno, handassa dakkhiṇeyye jānāpessāmī’’ti bhikkhāya caranto tassā gehaṃ gantvā tena saddhiṃ sallapitvā agamāsi. Atha kumāro gāthamāha –

Les dévots de Brahma, s'étant rassemblés, firent entrer Diṭṭhamaṅgalikā dans la ville avec de grands honneurs et la firent demeurer là avec une grande splendeur. Ils lui firent construire une demeure semblable à un palais divin. L'y ayant conduite, ils lui apportèrent d'abondants gains et honneurs. Tout, y compris l'obtention d'un fils, se passa exactement comme le Bodhisatta l'avait prédit. Seize mille brahmanes mangeaient régulièrement avec le fils de Diṭṭhamaṅgalikā, environ mille l'entouraient, et des dons étaient faits à plusieurs milliers. Alors le Grand Être pensa : « Celui-ci est dévoué à ce qui n'en vaut pas la peine ; eh bien, je vais lui faire connaître ceux qui sont dignes d'offrandes. » Allant pour l'aumône, il se rendit à sa maison, s'entretint avec lui et partit. Alors le prince prononça cette strophe —

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1);

« D'où viens-tu, toi mal vêtu, tel un démon de poussière ? Portant un chiffon d'ordures autour du cou, qui es-tu donc, toi indigne d'offrandes ? »

Tena vuttaṃ anācāraṃ asahamānā devatā tassa tesañca soḷasasahassānaṃ brāhmaṇānaṃ mukhaṃ viparivattesuṃ. Taṃ disvā diṭṭhamaṅgalikā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Bodhisatto ‘‘tassa anācāraṃ asahantehi yakkhehi so vippakāro kato, api ca kho pana imaṃ ucchiṭṭhapiṇḍakaṃ tesaṃ mukhe āsiñcitvā taṃ vippakāraṃ vūpasamehī’’ti āha. Sāpi tathā katvā taṃ vūpasamesi. Atha diṭṭhamaṅgalikā puttaṃ āha – ‘‘tāta, imasmiṃ loke dakkhiṇeyyā nāma mātaṅgapaṇḍitasadisā bhavanti, na ime brāhmaṇā viya jātimattena, mantasajjhāyanamattena vā mānatthaddhā’’ti vatvā ye tadā sīlādiguṇavisesayuttā jhānasamāpattilābhino ceva paccekabuddhā ca, tatthevassa pasādaṃ uppādesīti.

Les divinités, ne tolérant pas cette conduite inconvenante, renversèrent son visage ainsi que ceux des seize mille brahmanes. Voyant cela, Diṭṭhamaṅgalikā s'approcha du Grand Être et lui exposa l'affaire. Le Bodhisatta dit : « Ce dommage a été causé par les Yakkhas qui ne toléraient pas son inconduite ; toutefois, verse ces restes de nourriture dans leurs bouches et apaise ainsi ce dommage. » Elle agit ainsi et l'apaisa. Alors Diṭṭhamaṅgalikā dit à son fils : « Cher enfant, dans ce monde, ceux qui sont dignes d'offrandes sont comme le sage Mātaṅga, et non comme ces brahmanes raidis d'orgueil par leur seule naissance ou par la seule récitation des mantras. » Ayant ainsi parlé, elle fit naître en lui la foi envers ceux qui possédaient alors des qualités morales éminentes, les accomplisseurs de l'absorption méditative et les Paccekabuddhas.

Tadā vettavatīnagare jātimanto nāma eko brāhmaṇo pabbajitvāpi jātiṃ nissāya mahantaṃ mānamakāsi. Mahāsatto ‘‘tassa mānaṃ bhindissāmī’’ti taṃ ṭhānaṃ gantvā tassāsanne uparisote vāsaṃ kappesi. Tena vuttaṃ –

À cette époque, dans la cité de Vettavatī, un brahmane nommé Jātimant, bien qu'ayant renoncé au monde, tirait une grande fierté de sa naissance. Le Grand Être, pensant « Je briserai son orgueil », se rendit en ce lieu et s'établit en amont, près de lui. C'est pourquoi il est dit —

61.

61.

‘‘Ahañca brāhmaṇo eko, gaṅgākūle vasāmubho;

Ahaṃ vasāmi upari, heṭṭhā vasati brāhmaṇo’’ti.

« Moi et un brahmane, nous vivons tous deux sur la rive du Gange ; je vis en amont, et le brahmane vit en aval. »

Atha [Pg.153] mahāsatto ekadivasaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā ‘‘idaṃ jātimantassa jaṭāsu laggatū’’ti adhiṭṭhāya nadiyaṃ pātesi. Taṃ tassa udakaṃ ācamentassa jaṭāsu laggi, so taṃ disvā ‘‘nassa vasalā’’ti vatvā ‘‘kutoyaṃ kāḷakaṇṇī āgato, upadhāressāmi na’’nti uddhaṃsotaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃjātikosī’’ti pucchi. ‘‘Caṇḍālosmī’’ti. ‘‘Tayā nadiyaṃ dantakaṭṭhaṃ pātita’’nti? ‘‘Āma, mayā’’ti. ‘‘Nassa, vasala, caṇḍāla, kāḷakaṇṇi, mā idha vasi, heṭṭhāsote vasā’’ti vatvā heṭṭhāsote vasantenapi pātite dantakaṭṭhe paṭisotaṃ āgantvā jaṭāsu laggante ‘‘nassa, vasala, sace idha vasissasi, sattame divase sattadhā te muddhā phalissatī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Alors, un jour, le Grand Être, après avoir mâché un bâtonnet de bois, le jeta dans la rivière en formulant le vœu : « Puisse-t-il se prendre dans les cheveux nattés de Jātimant ». Celui-ci se prit dans ses cheveux alors qu'il se rinçait la bouche. Le voyant, il s'écria : « Péris, misérable ! » puis se demandant : « D'où vient ce porte-malheur ? Je vais enquêter », il remonta le courant, vit le Grand Être et lui demanda : « De quelle caste es-tu ? » « Je suis un Caṇḍāla. » « Est-ce toi qui as jeté un bâtonnet de bois dans la rivière ? » « Oui, c'est moi. » « Péris, misérable Caṇḍāla, porte-malheur ! Ne vis pas ici, vis en aval ! » Mais alors qu'il vivait en aval, le bâtonnet de bois jeté remonta le courant et se prit dans ses cheveux nattés. Il lui dit alors : « Péris, misérable ! Si tu restes ici, au septième jour, ta tête se fendra en sept morceaux. » C'est pourquoi il est dit —

62.

62.

‘‘Vicaranto anukūlamhi, uddhaṃ me assamaddasa;

Tattha maṃ paribhāsetvā, abhisapi muddhaphālana’’nti.

« Errant le long de la rive, il vit mon ermitage en amont ; là, après m'avoir injurié, il me maudit de l'éclatement de la tête. »

Tattha vicaranto anukūlamhīti ucchiṭṭhadantakaṭṭhe attano jaṭāsu lagge tassa āgamanagavesanavasena gaṅgāya tīre anuvicaranto. Uddhaṃ me assamaddasāti attano vasanaṭṭhānato uparisote mama assamaṃ paṇṇasālaṃ addakkhi. Tattha maṃ paribhāsetvāti mama assamaṃ āgantvā jātiṃ sutvā tatova paṭikkamitvā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘nassa, vasala caṇḍāla, kāḷakaṇṇi mā idha vasī’’tiādīni vatvā bhayena santajjetvā. Abhisapi muddhaphālananti ‘‘sace jīvitukāmosi, ettova sīghaṃ palāyassū’’ti vatvā ‘‘sace na pakkamissati, ito te sattame divase sattadhā muddhā phalatū’’ti me abhisapaṃ adāsi.

Dans ce passage, « Errant le long de la rive » signifie qu'il errait sur la rive du Gange afin de chercher la provenance du bâtonnet de bois usagé pris dans ses cheveux nattés. « Il vit mon ermitage en amont » signifie qu'il aperçut mon ermitage, ma cabane de feuilles, en amont de son propre lieu de résidence. « Là, après m'avoir injurié » signifie qu'étant venu à mon ermitage et ayant appris ma caste, il recula et, se tenant à distance de voix, il dit : « Péris, misérable Caṇḍāla, porte-malheur, ne vis pas ici », et ainsi de suite, en proférant des menaces. « Il me maudit de l'éclatement de la tête » signifie qu'il lui dit : « Si tu veux vivre, fuis vite d'ici », et il lui lança cette malédiction : « S'il ne s'en va pas, qu'à partir d'aujourd'hui, au septième jour, sa tête se fende en sept morceaux. »

Kiṃ pana tassa abhisapena muddhā phalatīti? Na phalati, kuhako pana so, evamayaṃ maraṇabhayatajjito sudūraṃ pakkamissatīti saññāya santāsanatthaṃ tathā āha.

Mais la tête se fend-elle vraiment à cause de sa malédiction ? Non, elle ne se fend pas ; mais c'est un imposteur, et il parla ainsi pour l'effrayer, avec l'idée que : « De cette façon, menacé par la peur de la mort, il s'en ira très loin. »

63. Yadihaṃ tassa pakuppeyyanti tassa mānatthaddhassa kūṭajaṭilassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Yadi sīlaṃ na gopayeti sīlaṃ yadi na rakkheyyaṃ, idaṃ sīlaṃ nāma jīvitanirapekkhaṃ sammadeva rakkhitabbanti yadi na cinteyyanti attho. Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viyāti sacāhaṃ tadā tassa appatīto abhavissaṃ. Mama cittācāraṃ ñatvā mayi abhippasannā devatā khaṇeneva taṃ bhasmamuṭṭhiṃ viya viddhaṃseyyunti adhippāyo. Satthā pana [Pg.154] tadā attano appatītabhāve sati devatāhi sādhetabbaṃ tassa anatthaṃ attanā kattabbaṃ viya katvā desesi ‘‘kareyyaṃ chārikaṃ viyā’’ti.

63. « Si j'étais en colère contre lui » signifie : si je me mettais en colère contre ce faux ascète raidi d'orgueil. « Si je ne protégeais pas ma vertu » signifie : si je ne préservais pas ma moralité, si je ne pensais pas que « cette moralité doit être parfaitement gardée, même au péril de la vie ». « En le regardant, je pourrais le réduire en cendres » signifie que si j'avais alors éprouvé du déplaisir envers lui, les divinités, connaissant l'état de mon esprit et m'étant dévouées, l'auraient détruit en un instant comme une poignée de cendres. Cependant, le Maître a enseigné : « Je pourrais le réduire en cendres » en présentant le malheur qui aurait été accompli par les divinités en cas de son mécontentement comme s'il devait être accompli par lui-même.

Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘bodhisattova taṃ jaṭilaṃ icchamāno iddhiyā chārikaṃ kareyya, evañhi sati imissā pāḷiyā attho ujukameva nīto hotī’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘tvaṃ iddhiyā parūpaghātaṃ vadasi, iddhi nāmesā adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogappaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā. Tattha ‘‘kataraṃ iddhiṃ vadesī’’ti? ‘‘Bhāvanāmaya’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhāvanāmayāya parūpaghātakammaṃ hotī’’ti? Āma, ekacce ācariyā ‘‘ekavāraṃ hotī’’ti vadanti, yathā hi paraṃ paharitukāmena udakabharite ghaṭe khitte paropi paharīyati, ghaṭopi bhijjati, evameva bhāvanāmayāya iddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti, tato paṭṭhāya pana sā nassati.

Un sophiste dit cependant : « Le Bodhisatta lui-même, s'il le souhaitait, pourrait réduire cet ascète en cendres par son pouvoir psychique ; ainsi, le sens de ce texte serait établi de manière directe. » On doit lui répondre ainsi : « Tu parles de nuire à autrui par le pouvoir psychique ; or, ce qu'on appelle pouvoir (iddhi) est décuple : le pouvoir de détermination, le pouvoir de transformation, le pouvoir par l'esprit, le pouvoir par la diffusion de la connaissance, le pouvoir par la diffusion de la concentration, le pouvoir noble, le pouvoir né de la maturation du kamma, le pouvoir de celui qui possède du mérite, le pouvoir issu des sciences, et le pouvoir au sens de réussite par une application correcte ici et là. Parmi ceux-là, de quel pouvoir parles-tu ? » « De celui produit par la méditation. » « Mais un acte visant à nuire à autrui peut-il se produire par le pouvoir produit par la méditation ? » « Oui, certains instructeurs disent que cela peut arriver une fois ; de même qu'une personne jetant une jarre remplie d'eau pour en frapper une autre voit l'autre être frappé, mais la jarre se brise aussi, de même un acte de nuisance à autrui peut se produire une fois par le pouvoir issu de la méditation, mais par la suite, ce pouvoir est perdu. »

Atha so ‘‘bhāvanāmayāya iddhiyā neva ekavāraṃ na dvevāraṃ parūpaghātakammaṃ hotī’’ti vatvā pucchitabbo ‘‘kiṃ bhāvanāmayā iddhi kusalā akusalā abyākatā, sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, savitakkasavicārā avitakkavicāramattā avitakkaavicārā, kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarā’’ti? Jānanto ‘‘bhāvanāmayā iddhi kusalā abyākatā vā adukkhamasukhavedaniyā avitakkaavicārā rūpāvacarā cā’’ti vakkhati. So vattabbo ‘‘pāṇātipātacetanā kusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’’ti? Jānanto vakkhati ‘‘pāṇātipātacetanā akusalāva dukkhavedanāva savitakkasavicārāva kāmāvacarāvā’’ti. Evaṃ sante ‘‘tava pañho neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena na vitakkattikena na bhūmantarenā’’ti pāḷiyā virodhaṃ dassetvā saññāpetabbo. Yadi pana so ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasānupekkhitā hoti ‘aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi, bhikkhave, kulumpassa upaghāto hotī’’ti [Pg.155] saṅgītiṃ anāruḷhaṃ kulumpasuttaṃ udāhareyya. Tassāpi ‘‘tvaṃ atthaṃ na jānāsi. Iddhimā cetovasippattoti hi ettha na bhāvanāmayā iddhi adhippetā, āthabbanikā iddhi adhippetā. Sā hi ettha labbhamānā labbhatīti bhāvanāmayāya iddhiyā parūpaghāto na sambhavatiyevā’’ti saññāpetabbo. No ce saññattiṃ upeti, kammaṃ katvā uyyojetabbo. Tasmā yathāvuttanayenevettha gāthāya attho veditabbo.

Alors, après avoir déclaré : « Par le pouvoir psychique issu de la culture mentale, il n'est jamais possible, pas même une ou deux fois, de commettre un acte visant à nuire à autrui », il convient de l'interroger ainsi : « Ce pouvoir issu de la culture mentale est-il salutaire, non salutaire ou indéterminé ? Est-il associé à une sensation agréable, douloureuse ou ni douloureuse ni agréable ? Est-il avec application et examen, sans application mais avec examen seul, ou sans application ni examen ? Appartient-il au plan des sens, au plan de la forme ou au plan sans forme ? » S'il sait, il répondra : « Le pouvoir issu de la culture mentale est soit salutaire, soit indéterminé, associé à une sensation ni douloureuse ni agréable, sans application ni examen, et appartient au plan de la forme. » On doit alors lui demander : « Parmi ces catégories, à laquelle appartient l'intention de tuer ? » S'il sait, il dira : « L'intention de tuer est précisément non salutaire, associée à une sensation douloureuse, avec application et examen, et appartient au plan des sens. » Cela étant, on doit lui faire comprendre la contradiction avec les textes canoniques en montrant que « Ta réponse ne concorde ni avec la triade du salutaire, ni avec la triade des sensations, ni avec la triade de l'application, ni avec la différence des plans d'existence. » Si toutefois il citait le Kulumpasutta, qui n'est pas inclus dans les récitations communautaires, en disant : « De plus, ô moines, il y a ici tel ascète ou brahmane doté de pouvoirs psychiques, ayant atteint la maîtrise de l'esprit, qui observe d'un esprit mauvais le fœtus dans le ventre d'une autre femme en pensant : "Puisse ce fœtus ne pas sortir sain et sauf du ventre !" Ainsi, ô moines, survient le tort fait au fœtus. » On doit également lui faire comprendre ceci : « Tu n'en saisis pas le sens. Car par "doté de pouvoirs psychiques ayant atteint la maîtrise de l'esprit", on ne vise pas ici le pouvoir issu de la culture mentale, mais le pouvoir issu des pratiques occultes (āthabbanikā). Comme celui-ci est possible dans ce contexte, il existe ; mais nuire à autrui par le pouvoir issu de la culture mentale est absolument impossible. » S'il n'accepte pas cette explication, il convient d'accomplir l'acte formel à son égard et de le congédier. Par conséquent, le sens de la strophe doit être compris selon la méthode précédemment énoncée.

Tathā pana tena abhisapito mahāsatto ‘‘sacāhaṃ etassa kujjhissāmi, sīlaṃ me arakkhitaṃ bhavissati, upāyenevassa mānaṃ bhindissāmi, sā cassa rakkhā bhavissatī’’ti sattame divase sūriyuggamanaṃ vāresi. Manussā sūriyassa anuggamanena ubbāḷhā jātimantatāpasaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘na metaṃ kammaṃ, gaṅgātīre pana eko caṇḍālatāpaso vasati, tassetaṃ kammaṃ siyā’’ti āha. Manussā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kulūpakatāpaso maṃ niraparādhaṃ abhisapi, tasmiṃ āgantvā khamāpanatthaṃ mama pādesu patite sūriyaṃ vissajjessāmī’’ti. Te gantvā taṃ ākaḍḍhantā ānetvā mahāsattassa pādamūle nipajjāpetvā khamāpetvā ‘‘sūriyaṃ vissajjetha, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Na sakkā vissajjetuṃ, sacāhaṃ vissajjessāmi, imassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti. ‘‘Atha, bhante, kiṃ karomā’’ti. Mahāsatto ‘‘mattikāpiṇḍaṃ āharathā’’ti āharāpetvā ‘‘imaṃ tāpasassa sīse ṭhapetvā tāpasaṃ otāretvā udake ṭhapetha, yadā sūriyo dissati, tadā tāpaso udake nimujjatū’’ti vatvā sūriyaṃ vissajjesi. Sūriyarasmīhi phuṭṭhamatteva mattikāpiṇḍo sattadhā bhijji. Tāpaso udake nimujji. Tena vuttaṃ –

Cependant, ayant été ainsi maudit par lui, le Grand Être pensa : « Si je me mets en colère contre lui, ma vertu ne sera pas protégée ; je vais briser son orgueil par un stratagème, et cela sera sa protection. » Au septième jour, il empêcha le lever du soleil. Les hommes, accablés par l'absence de lever du soleil, s'approchèrent de l'ascète Jātimanta et demandèrent : « Vénérable, pourquoi ne permettez-vous pas au soleil de se lever ? » Il répondit : « Ce n'est pas mon œuvre ; sur la rive du Gange vit un ascète hors-caste (caṇḍāla), c'est sans doute son œuvre. » Les hommes s'approchèrent du Grand Être et demandèrent : « Vénérable, est-ce vous qui empêchez le soleil de se lever ? » — « Oui, mes amis. » — « Pour quelle raison ? » — « L'ascète que vous soutenez m'a maudit sans que je sois coupable ; lorsqu'il viendra s'excuser en se prosternant à mes pieds, je libérerai le soleil. » Ils allèrent le chercher, le traînèrent et le firent s'allonger aux pieds du Grand Être pour demander pardon, puis dirent : « Vénérable, libérez le soleil. » Il répondit : « Il n'est pas possible de le libérer ainsi ; si je le libère, son crâne se fendra en sept morceaux. » — « Alors, Vénérable, que devons-nous faire ? » Le Grand Être dit : « Apportez une boule d'argile. » Après l'avoir fait apporter, il dit : « Placez-la sur la tête de l'ascète, faites descendre l'ascète dans l'eau, et quand le soleil apparaîtra, que l'ascète s'immerge dans l'eau. » Puis il libéra le soleil. Dès que la boule d'argile fut touchée par les rayons du soleil, elle se fendit en sept morceaux. L'ascète s'immergea dans l'eau. C'est ce qui fut exprimé par ces mots :

64.

64.

‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;

Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayi’’nti.

« La malédiction qu'il proféra alors contre moi, irrité et l'esprit corrompu ; elle retomba sur sa propre tête, et par un stratagème, je l'en délivrai. »

Tattha yaṃ so tadā maṃ abhisapīti so jātimantajaṭilo yaṃ muddhaphālanaṃ sandhāya tadā maṃ abhisapi, mayhaṃ sapaṃ adāsi. Tasseva matthake [Pg.156] nipatīti taṃ mayhaṃ upari tena icchitaṃ tasseva pana upari nipati nipatanabhāvena aṭṭhāsi. Evañhetaṃ hoti yathā taṃ appaduṭṭhassa padussato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo appaduṭṭhassa narassa dussati…pe… paṭivātaṃva khitto’’ti (dha. pa. 125; su. ni. 667; jā. 1.5.94). Yogena taṃ pamocayinti taṃ tassa bhāsitaṃ matthakaphālanaṃ upāyena tato pamocesiṃ, taṃ vā jaṭilaṃ tato pamocesiṃ, yena upāyena taṃ na hoti, tathā akāsinti attho.

Dans ce passage, « la malédiction qu'il proféra alors contre moi » signifie que cet ascète aux cheveux emmêlés (jaṭilo) nommé Jātimanta a proféré contre moi cette malédiction concernant la fente du crâne, il a lancé cet imprécation. « Elle retomba sur sa propre tête » signifie que ce qu'il souhaitait contre moi s'est abattu sur lui-même, s'y est fixé par le fait de retomber. Il en est ainsi pour celui qui cherche à nuire à une personne sans haine. Le Bienheureux a dit à ce sujet : « Celui qui offense l'homme sans haine... [son mal lui revient] comme de la poussière jetée contre le vent. » (Dha. Pa. 125). « Par un stratagème, je l'en délivrai » signifie que par un moyen habile (upāyena), j'ai détourné de lui cette fente du crâne qu'il avait lui-même invoquée, ou bien que j'ai délivré cet ascète de cela ; le sens est que j'ai agi de telle sorte, par ce stratagème, que cela n'ait pas lieu.

Yañhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ payuttaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpesi, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajji ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Tattha yaṃ sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesīti veditabbaṃ. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ, aññathā hi ime pabbajitāpi samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ. Tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti.

En effet, parce que des paroles rudes, sous forme de malédiction, ont été employées contre le Grand Être — dont le continuum mental était parfaitement purifié par les accomplissements de vertu et de vision droite, enrichi par la culture des perfections et la plénitude des diverses méditations, et qui était la demeure d'une grande compassion — cet acte d'offense envers un Noble (ariyūpavādakamma) est devenu un acte devant être ressenti dans cette vie même (diṭṭhadhammavedanīya), en raison de la nature exceptionnelle du champ de mérite que constituait le Grand Être et de la rudesse de l'intention de l'ascète. Si celui-ci n'avait pas demandé pardon au Grand Être, l'acte aurait mûri de lui-même le septième jour ; mais le pardon ayant été obtenu, l'acte a été empêché par la perfection des moyens mis en œuvre, perdant ainsi sa capacité de rétribution et devenant un acte expiré (ahosikamma). Telle est la loi naturelle concernant le péché d'offense envers un Noble et les actes devant être ressentis dans cette vie. Ici, le fait que le Bodhisatta ait empêché le lever du soleil le septième jour est le stratagème (yoga) visé. Par cela, les hommes, accablés, ont amené l'ascète auprès du Bodhisatta et lui ont fait demander pardon. Et il faut comprendre que lui aussi, ayant reconnu les qualités du Grand Être, a ressenti de la dévotion pour lui. Quant au fait de placer la boule d'argile sur sa tête et sa fente en sept morceaux, cela fut fait pour ménager l'esprit des gens ; car autrement, ils auraient pu se dire : « Ces gens, bien qu'étant des renonçants, agissent sous l'emprise de l'esprit, mais ils ne maîtrisent pas leur propre esprit », et ils auraient pu considérer le Grand Être comme semblable à l'autre. Cela aurait été pour eux, durant longtemps, une source de malheur et de souffrance.

65. Idāni yadatthaṃ tadā tasmiṃ tāpase cittaṃ adūsetvā suparisuddhaṃ sīlameva rakkhitaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘anurakkhiṃ mama sīla’’nti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

65. À présent, pour montrer la raison pour laquelle il protégea sa vertu en la gardant pure sans laisser son esprit se corrompre, il prononça la strophe finale : « J’ai protégé ma vertu ». Le sens en a déjà été expliqué précédemment.

Tadā maṇḍabyo udeno, mātaṅgo lokanātho.

En ce temps-là, Maṇḍabya était Udena, et Mātaṅga était le Guide du monde.

Idhāpi sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā nihīnajātikassa sato yathādhippāyaṃ diṭṭhamaṅgalikāya mānaniggaho, pabbajitvā ‘‘diṭṭhamaṅgalikāya avassayo [Pg.157] bhavissāmī’’ti uppannacitto araññaṃ gantvā pabbajitvā sattadivasabbhantareyeva yathādhippāyaṃ jhānābhiññānibbattanaṃ, tato āgantvā diṭṭhamaṅgalikāya lābhaggayasaggappattiyā upāyasampādanaṃ, maṇḍabyakumārassa mānaniggaho, jātimantatāpasassa mānaniggaho, tassa ca ajānantasseva bhāvino jīvitantarāyassa apanayanaṃ, mahāparādhassāpi tassa akujjhitvā attano sīlānurakkhaṇaṃ, acchariyabbhutapāṭihāriyakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā.

Ici aussi, les autres perfections doivent être déduites. Ainsi, [on doit expliquer] l'humiliation de l'orgueil de Diṭṭhamaṅgalikā par celui qui était de basse naissance conformément à son intention ; après être entré en religion, avec la pensée : « Je serai le soutien de Diṭṭhamaṅgalikā », s'en étant allé dans la forêt et ayant été ordonné, la production des absorptions et des connaissances directes selon son souhait en seulement sept jours ; puis, étant revenu, la mise en œuvre des moyens pour l'obtention du gain suprême et de la renommée suprême pour Diṭṭhamaṅgalikā ; l'humiliation de l'orgueil du jeune Maṇḍabya ; l'humiliation de l'orgueil de l'ascète Jātimanta ; l'élimination du danger de mort futur pour lui alors qu'il ne le savait pas ; la préservation de sa propre vertu sans se mettre en colère même contre sa grande offense ; l'accomplissement de miracles prodigieux et merveilleux — ainsi doivent être illustrés les pouvoirs des qualités du Grand Être.

Mātaṅgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite de Mātaṅga est terminée.

8. Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā

8. Description de la conduite du fils de deva Dhamma.

66. Aṭṭhame mahāpakkhoti mahāparivāro. Mahiddhikoti mahatiyā deviddhiyā samannāgato. Dhammo nāma mahāyakkhoti nāmena dhammo nāma mahānubhāvo devaputto. Sabbalokānukampakoti vibhāgaṃ akatvā mahākaruṇāya sabbalokaṃ anuggaṇhanako.

66. Dans le huitième [récit], « mahāpakkho » signifie avec une grande suite. « Mahiddhiko » signifie doté d'un grand pouvoir divin. « Le grand yakkha nommé Dhamma » est un fils de deva de grande puissance nommé Dhamma. « Compatissant envers le monde entier » signifie celui qui favorise le monde entier avec une grande compassion sans faire de distinction.

Mahāsatto hi tadā kāmāvacaradevaloke dhammo nāma devaputto hutvā nibbatti. So dibbālaṅkārapaṭimaṇḍito dibbarathamabhiruyha accharāgaṇaparivuto manussesu sāyamāsaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāresu sukhakathāya nisinnesu puṇṇamuposathadivase gāmanigamarājadhānīsu ākāse ṭhatvā ‘‘pāṇātipātādīhi dasahi akusalakammapathehi viramitvā tividhasucaritadhammaṃ pūretha, matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino bhavatha, saggaparāyanā hutvā mahantaṃ yasaṃ anubhavissathā’’ti manusse dasakusalakammapathe samādapento jambudīpaṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

Le Grand Être, en effet, naquit alors comme un fils de deva nommé Dhamma dans le monde divin de la sphère des sens. Paré d'ornements divins, monté sur un char divin et entouré d'une troupe de nymphes, alors que les hommes, ayant pris leur repas du soir, étaient assis aux portes de leurs maisons respectives en des conversations plaisantes le jour de l'Uposatha de la pleine lune, il se tenait dans les airs au-dessus des villages, des bourgs et des capitales, et exhortait les hommes aux dix chemins de l'action saine : « S'étant abstenus des dix chemins de l'action malsaine tels que le meurtre d'êtres vivants, accomplissez le triple dhamma de la bonne conduite ; soyez respectueux envers votre mère, votre père, les ascètes, les brahmanes, et honorez les aînés de la famille ; ayant pour destination le ciel, vous jouirez d'une grande renommée. » Ainsi, il faisait le tour de Jambudīpa. C'est pourquoi il est dit —

67.

67.

‘‘Dasakusalakammapathe, samādapento mahājanaṃ;

Carāmi gāmanigamaṃ, samitto saparijjano’’ti.

« Exhortant la multitude aux dix chemins de l'action saine, je parcours villages et bourgs, avec mes amis et ma suite. »

Tattha samittoti dhammikehi dhammavādīhi sahāyehi sasahāyo.

Là, « samitto » signifie avec des compagnons vertueux qui parlent selon le Dhamma.

Tena [Pg.158] ca samayena adhammo nāmeko devaputto kāmāvacaradevaloke nibbatti. ‘‘So pāṇaṃ hanatha, adinnaṃ ādiyathā’’tiādinā nayena satte akusalakammapathe samādapento mahatiyā parisāya parivuto jambudīpaṃ vāmaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

À cette époque, un fils de deva nommé Adhamma naquit dans le monde divin de la sphère des sens. Exhortant les êtres aux chemins de l'action malsaine de la manière suivante : « Tuez les êtres vivants, prenez ce qui n'est pas donné », etc., entouré d'une grande assemblée, il faisait le tour de Jambudīpa par la gauche. C'est pourquoi il est dit —

68.

68.

‘‘Pāpo kadariyo yakkho, dīpento dasa pāpake;

Sopettha mahiyā carati, samitto saparijjano’’ti.

« Le yakkha malfaisant et avare, manifestant les dix [actes] pécheurs, il parcourt aussi cette terre, avec ses amis et sa suite. »

Tattha pāpoti pāpadhammehi samannāgato. Kadariyoti thaddhamaccharī. Yakkhoti devaputto. Dīpento dasa pāpaketi sabbaloke gocaraṃ nāma sattānaṃ upabhogaparibhogāya jātaṃ. Tasmā satte vadhitvā yaṃkiñci katvā ca attā pīṇetabbo, indriyāni santappetabbānītiādinā nayena pāṇātipātādike dasa lāmakadhamme kattabbe katvā pakāsento. Sopetthāti sopi adhammo devaputto imasmiṃ jambudīpe. Mahiyāti bhūmiyā āsanne, manussānaṃ dassanasavanūpacāreti attho.

Là, « pāpo » signifie doté d'états malfaisants. « Kadariyo » signifie avare et rigide. « Yakkhoti » signifie le fils de deva. « Dīpento dasa pāpake » signifie que ce qu'on appelle le domaine dans le monde entier est né pour l'usage et la jouissance des êtres. Par conséquent, en disant qu'il faut tuer les êtres et faire n'importe quoi pour se satisfaire soi-même et contenter ses sens, il montre les dix états vils comme le meurtre, etc., comme devant être accomplis. « Sopetthā » signifie ce fils de deva Adhamma dans ce Jambudīpa. « Mahiyā » signifie près de la terre, à portée de vue et d'ouïe des hommes ; tel est le sens.

69. Tattha ye sattā sādhukammikā dhammagaruno, te dhammaṃ devaputtaṃ tathā āgacchantameva disvā āsanā vuṭṭhāya gandhamālādīhi pūjentā yāva cakkhupathasamatikkamanā tāva abhitthavanti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhanti, tassa vacanaṃ sutvā appamattā sakkaccaṃ puññāni karonti. Ye pana sattā pāpasamācārā kurūrakammantā, te adhammassa vacanaṃ sutvā abbhanumodanti, bhiyyosomattāya pāpāni samācaranti. Evaṃ te tadā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā ceva ujuvipaccanīkakiriyā ca hutvā loke vicaranti. Tenāha bhagavā ‘‘dhammavādī adhammo ca, ubho paccanikā maya’’nti.

69. Là, les êtres qui agissent bien et respectent le Dhamma, voyant le fils de deva Dhamma arriver ainsi, se lèvent de leurs sièges, l'honorent avec des parfums, des guirlandes, etc., et le louent jusqu'à ce qu'il disparaisse de leur vue, se tenant les mains jointes en signe de respect ; ayant entendu sa parole, ils accomplissent des mérites avec vigilance et sérieux. Mais les êtres qui ont une conduite malfaisante et des actions cruelles, entendant la parole d'Adhamma, l'approuvent et pratiquent davantage de péchés. Ainsi, à cette époque, ils circulaient dans le monde, ayant des discours et des actions directement opposés les uns aux autres. C'est pourquoi le Béni a dit : « Celui qui parle selon le Dhamma et l'Injuste (Adhamma), nous sommes tous deux opposés. »

Evaṃ pana gacchante kāle athekadivasaṃ tesaṃ rathā ākāse sammukhā ahesuṃ. Atha nesaṃ parisā ‘‘tumhe kassa, tumhe kassā’’ti pucchitvā ‘‘mayaṃ dhammassa, mayaṃ adhammassā’’ti vatvā maggā okkamitvā dvidhā jātā. Dhammassa pana adhammassa ca rathā abhimukhā hutvā īsāya īsaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. ‘‘Tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehi, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti aññamaññaṃ maggadāpanatthaṃ vivādaṃ akaṃsu. Parisā [Pg.159] ca nesaṃ āvudhāni abhiharitvā yuddhasajjā ahesuṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Cependant, avec le temps, un jour, leurs chars se trouvèrent face à face dans les airs. Alors leurs suites demandèrent : « À qui appartenez-vous ? À qui appartenez-vous ? », et ayant répondu : « Nous appartenons à Dhamma », « Nous appartenons à Adhamma », elles s'écartèrent du chemin et se divisèrent en deux. Mais les chars de Dhamma et d'Adhamma se firent face et s'arrêtèrent, timon contre timon. Ils se disputèrent pour se faire céder le passage : « Écarte ton char et donne-moi le chemin ! », « Écarte ton char et donne-moi le chemin ! ». Et leurs suites saisirent leurs armes et se préparèrent au combat. En référence à cela, il est dit —

‘‘Dhure dhuraṃ ghaṭṭayantā, samimhā paṭipathe ubho’’.

« Frappant timon contre timon, nous nous sommes rencontrés tous deux sur le chemin opposé. »

70.

70.

‘‘Kalaho vattatī bhesmā, kalyāṇapāpakassa ca;

Maggā okkamanatthāya, mahāyuddho upaṭṭhito’’ti.

« Une querelle terrible s'élève entre le bon et le mauvais ; pour s'écarter du chemin, une grande bataille est imminente. »

Tattha dhure dhuranti ekassa rathīsāya itarassa rathīsaṃ ghaṭṭayantā. Samimhāti samāgatā sammukhībhūtā. Puna ubhoti vacanaṃ ubhopi mayaṃ aññamaññassa paccanīkā hutvā loke vicarantā ekadivasaṃ paṭimukhaṃ āgacchantā dvīsu parisāsu ubhosu passesu maggato okkantāsu saha rathena mayaṃ ubho eva samāgatāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhesmāti bhayajanako. Kalyāṇapāpakassa cāti kalyāṇassa ca pāpakassa ca. Mahāyuddho upaṭṭhitoti mahāsaṅgāmo paccupaṭṭhito āsi.

Là, « dhure dhuraṃ » signifie frappant le timon du char de l'un contre le timon du char de l'autre. « Samimhā » signifie rencontrés, face à face. Encore une fois, le mot « ubho » est dit pour montrer que « nous deux, circulant dans le monde en étant opposés l'un à l'autre, venant un jour l'un face à l'autre, alors que les deux suites s'étaient écartées du chemin sur les deux côtés, nous deux seulement nous sommes rencontrés avec nos chars ». « Bhesmā » signifie qui engendre la peur. « Kalyāṇapāpakassa ca » signifie du bon et du mauvais. « Mahāyuddho upaṭṭhito » signifie qu'un grand combat s'était présenté.

Aññamaññassa hi parisāya ca yujjhitukāmatā jātā. Tattha hi dhammo adhammaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ adhammo, ahaṃ dhammo, maggo mayhaṃ anucchaviko, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti. Itaro ‘‘ahaṃ daḷhayāno balavā asantāsī, tasmā maggaṃ na demi, yuddhaṃ pana karissāmi, yo yuddhe jinissati, tassa maggo hotū’’ti āha. Tenevāha –

Une volonté mutuelle de combattre naquit entre les deux assemblées. À ce moment, le Dhamma dit à l'Adhamma : « Ami, tu es l'Adhamma et je suis le Dhamma ; ce chemin me revient de droit. Écarte ton char et cède-moi le passage ! » L'autre répondit : « Je possède un véhicule solide, je suis puissant et sans crainte. C'est pourquoi je ne te céderai pas le passage. Combattons plutôt, et que le chemin appartienne à celui qui remportera la victoire. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Yasokaro puññakarohamasmi, sadātthuto samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Maggāraho devamanussapūjito, dhammo ahaṃ dehi adhamma maggaṃ.

« Je suis le créateur de la gloire et du mérite, toujours loué par les ascètes et les brahmanes. Digne d’occuper le chemin et honoré par les dieux et les hommes, je suis le Dhamma ; Adhamma, cède-moi le passage. »

‘‘Adhammayānaṃ daḷhamāruhitvā, asantasanto balavāhamasmi;

Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ, maggaṃ ahaṃ dhamma adinnapubbaṃ.

« Monté sur mon char solide, je suis puissant et sans aucune crainte. Pour quelle raison devrais-je aujourd'hui te céder ce chemin, ô Dhamma, alors que je ne l’ai jamais cédé auparavant ? »

‘‘Dhammo [Pg.160] have pāturahosi pubbe, pacchā adhammo udapādi loke;

Jeṭṭho ca seṭṭho ca sanantano ca, uyyāhi jeṭṭhassa kaniṭṭha maggā.

« En vérité, le Dhamma est apparu le premier dans le monde, et l’Adhamma s’est manifesté plus tard. Puisque je suis l’aîné, le supérieur et l’ancien, ô cadet, écarte-toi du chemin de ton aîné. »

‘‘Na yācanāya napi pātirūpā, na arahatā tehaṃ dadeyya maggaṃ;

Yuddhañca no hotu ubhinnamajja, yuddhamhi yo jessati tassa maggo.

« Ni par une requête, ni par convenance, ni parce que tu en es digne, je ne te céderai le passage. Qu'un combat ait lieu entre nous deux aujourd'hui, et que le chemin appartienne à celui qui vaincra. »

‘‘Sabbā disā anuvisaṭohamasmi, mahabbalo amitayaso atulyo;

Guṇehi sabbehi upetarūpo, dhammo adhamma tvaṃ kathaṃ vijessasi.

« Je me suis répandu dans toutes les directions, doté d'une grande puissance, d'une gloire infinie et d'une valeur incomparable. Pourvu de toutes les qualités, moi le Dhamma, comment pourras-tu me vaincre, ô Adhamma ? »

‘‘Lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ;

Sace adhammo hañchati dhammamajja, ayo suvaṇṇaṃ viya dassaneyyaṃ.

« L’or est frappé par le fer, mais le fer n’est pas frappé par l’or. Si aujourd’hui l’Adhamma frappe le Dhamma, cela sera aussi visible que le fer [frappant] l’or. »

‘‘Sace tuvaṃ yuddhabalo adhamma, na tuyhaṃ vuḍḍhā ca garū ca atthi;

Maggañca te dammi piyāppiyena, vācā duruttānipi te khamāmī’’ti. (jā. 1.11.26-32);

« Si ta seule force est le combat, ô Adhamma, et que tu n'as aucun respect pour les aînés ni pour les maîtres, je te cède alors le chemin, que cela me plaise ou non, et je te pardonne tes paroles malveillantes. »

Imā hi tesaṃ vacanapaṭivacanakathā.

Telles furent les paroles et les répliques échangées entre eux.

Tattha yasokaroti dhamme niyojanavasena devamanussānaṃ yasadāyako. Dutiyapadepi eseva nayo. Sadātthutoti sadā thuto niccappasattho. Sa kissa hetumhi tavajja dajjanti somhi ahaṃ adhammo adhammayānarathaṃ abhiruḷho abhīto balavā, kiṃkāraṇā ajja, bho dhamma, kassaci adinnapubbaṃ maggaṃ tuyhaṃ dammi. Pāturahosīti paṭhamakappikakāle imasmiṃ loke dasakusalakammapathadhammo pubbe pāturahosi, pacchā adhammo. Jeṭṭho cāti pure nibbattabhāvena ahaṃ jeṭṭho ca seṭṭho ca porāṇako ca, tvaṃ pana kaniṭṭho, tasmā ‘‘maggā uyyāhī’’ti vadati.

Dans ce texte, 'yasokaro' signifie celui qui accorde la gloire aux dieux et aux hommes en les incitant au Dhamma. Le même principe s'applique au second terme. 'Sadātthuto' signifie toujours loué, perpétuellement célébré. 'Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ' signifie : moi qui suis l'Adhamma, monté sur mon char, intrépide et puissant, pour quelle raison, ô Dhamma, te donnerais-je aujourd'hui ce chemin que je n'ai jamais donné à personne ? 'Pāturahosī' signifie qu'au début de l'ère actuelle, le Dhamma sous la forme des dix chemins d'action bénéfique apparut d'abord dans ce monde, et l'Adhamma ensuite. 'Jeṭṭho ca' signifie : en raison de ma naissance antérieure, je suis l'aîné, le supérieur et l'ancien, tandis que toi tu es le cadet, c'est pourquoi il dit : « écarte-toi du chemin ».

Napi [Pg.161] pātirūpāti ahañhi bhoto neva yācanāya na paṭirūpavacanena na maggārahatāya maggaṃ dadeyyaṃ. Anuvisaṭoti ahaṃ catasso disā catasso anudisāti sabbā disā attano guṇena patthaṭo paññāto. Lohenāti ayomuṭṭhikena. Hañchatīti hanissati. Yuddhabalo adhammāti sace tuvaṃ yuddhabalo asi adhamma. Vuḍḍhā ca garū cāti yadi tuyhaṃ ime vuḍḍhā ime garū paṇḍitāti etaṃ natthi. Piyāppiyenāti piyena viya appiyena, appiyenapi dadanto (jā. aṭṭha. 4.11.32) piyena viya te maggaṃ dadāmīti attho.

'Napi pātirūpā' signifie : je ne te donnerais le chemin ni par une simple demande, ni par un discours approprié, ni parce que tu le mérites. 'Anuvisaṭo' signifie que je suis connu et répandu dans les quatre points cardinaux et les quatre directions intermédiaires, c'est-à-dire dans toutes les directions, par mes propres vertus. 'Lohena' signifie par un marteau de fer. 'Hañchati' signifie frappera. 'Yuddhabalo adhammā' signifie : si ta seule force réside dans le combat, ô Adhamma. 'Vuḍḍhā ca garū ca' signifie que pour toi, il n'existe ni aînés, ni maîtres, ni sages. 'Piyāppiyenā' signifie comme par amour bien qu'avec déplaisir ; même en cédant avec déplaisir, le sens est : « je te donne le chemin comme si c'était par amitié ».

71. Mahāsatto hi tadā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imaṃ pāpapuggalaṃ sabbalokassa ahitāya paṭipannaṃ evaṃ mayā vilomaggāhaṃ gahetvā ṭhitaṃ accharaṃ paharitvā ‘anācāra mā idha tiṭṭha, sīghaṃ paṭikkama vinassā’ti vadeyyaṃ, so taṅkhaṇaññeva mama dhammatejena bhusamuṭṭhi viya vikireyya, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, svāhaṃ sabbalokaṃ anukampanto ‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’ti paṭipajjāmi, ayaṃ kho pana pāpo āyatiṃ mahādukkhabhāgī, svāyaṃ mayā visesato anukampitabbo, tasmāssa maggaṃ dassāmi, evaṃ me sīlaṃ suvisuddhaṃ akhaṇḍitaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā bodhisatte ‘‘sace tuvaṃ yuddhabalo’’ti gāthaṃ vatvā thokaṃ maggato okkantamatte eva adhammo rathe ṭhātuṃ asakkonto avaṃsiro pathaviyaṃ patitvā pathaviyā vivare dinne gantvā avīcimhi eva nibbatti. Tena vuttaṃ ‘‘yadihaṃ tassa kuppeyya’’ntiādi.

71. Le Grand Être pensa alors : « Si je m’en prenais à cet individu malfaisant qui agit pour le malheur du monde entier, alors qu'il se tient là en s’opposant à moi, et que je lui disais, en faisant claquer mes doigts : 'Hé, homme impoli, ne reste pas là, recule vite ou péris !', il serait instantanément dispersé comme une poignée de paille par la puissance de mon Dhamma. Mais cela ne serait pas convenable. Moi qui ai de la compassion pour le monde entier, je m'efforce de mener à son terme ma pratique pour le bien du monde. Cet être malfaisant connaîtra une grande souffrance dans le futur ; il mérite donc particulièrement ma compassion. C'est pourquoi je lui céderai le passage, et ainsi ma vertu restera pure et intacte. » Ayant ainsi réfléchi, après avoir prononcé le verset commençant par « Si ta seule force est le combat », dès que le Bodhisatta se fut légèrement écarté du chemin, l’Adhamma, incapable de rester sur son char, tomba la tête la première sur le sol. La terre s'ouvrit et il partit renaître directement dans l'enfer Avīci. C'est pourquoi il est dit : « Si je m'étais mis en colère contre lui », etc.

Tattha yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa adhammassa yadi ahaṃ kujjheyyaṃ. Yadi bhinde tapoguṇanti tenevassa kujjhanena mayhaṃ tapoguṇaṃ sīlasaṃvaraṃ yadi vināseyyaṃ. Sahaparijanaṃ tassāti saparijanaṃ taṃ adhammaṃ. Rajabhūtanti rajamiva bhūtaṃ, rajabhāvaṃ pattaṃ ahaṃ kareyyaṃ.

Là-bas, 'yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ' signifie : si je m'étais mis en colère contre cet Adhamma. 'Yadi bhinde tapoguṇaṃ' signifie : si, par cette même colère, je détruisais ma vertu d'ascèse et ma maîtrise morale. 'Sahaparijanaṃ tassa' signifie : lui, l'Adhamma, avec sa suite. 'Rajabhūtaṃ' signifie réduit en poussière, je l'aurais réduit à l'état de poussière.

72. Apicāhanti ettha ahanti nipātamattaṃ. Sīlarakkhāyāti sīlarakkhaṇatthaṃ. Nibbāpetvānāti paṭikacceva khantimettānuddayassa upaṭṭhāpitattā tasmiṃ adhamme uppajjanakakodhassa anuppādaneneva dosapariḷāhavūpasamanena mānasaṃ vūpasametvā. Saha janenokkamitvāti mayhaṃ parijanena saddhiṃ maggā okkamitvā tassa pāpassa adhammassa ahaṃ maggaṃ adāsiṃ.

72. De plus, 'apicāhaṃ' : ici, 'ahaṃ' est une simple particule. 'Sīlarakkhāyā' signifie pour protéger la moralité. 'Nibbāpetvānā' signifie qu'en ayant préalablement établi la patience, l'amour bienveillant et la compassion, il a apaisé son esprit en ne laissant pas naître la colère envers cet Adhamma, calmant ainsi l'ardeur de l'aversion. 'Saha janenokkamitvā' signifie : en m'écartant du chemin avec ma suite, j'ai cédé le passage à ce méchant Adhamma.

73. Saha [Pg.162] pathato okkanteti vuttanayena cittassa vūpasamaṃ katvā ‘‘maggaṃ te dammī’’ti ca vatvā thokaṃ maggato saha okkamanena. Pāpayakkhassāti adhammadevaputtassa. Tāvadeti taṅkhaṇaṃ eva mahāpathavī vivaramadāsi. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘maggañca te dammī’’ti gāthāya kathitakkhaṇeyevāti vuttaṃ.

73. 'Saha pathato okkante' signifie qu'en ayant apaisé son esprit de la manière décrite, et après avoir dit « je te donne le passage », il s'est un peu écarté du chemin. 'Pāpayakkhassā' fait référence au fils des dieux Adhamma. 'Tāvade' signifie qu'à cet instant même, la grande terre lui offrit une ouverture. Dans le commentaire du Jātaka, il est dit que cela se produisit à l'instant même où fut prononcé le verset : « Je te cède le passage ».

Evaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ patite catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā sakalaṃ varāvaraṃ dhārentīpi mahāpathavī ‘‘nāhamimaṃ pāpapurisaṃ dhāremī’’ti kathentī viya tena ṭhitaṭṭhāne dvidhā bhijji. Mahāsatto pana tasmiṃ nipatitvā avīcimhi nibbatte rathadhure yathāṭhitova saparijano mahatā devānubhāvena gamanamaggeneva gantvā attano bhavanaṃ pāvisi. Tenāha bhagavā –

Ainsi, lorsqu'il tomba au sol, bien que la grande terre, épaisse de deux cent quatre mille lieues, soutienne tout ce qui est bon ou mauvais, elle sembla dire : « Je ne porterai pas cet homme malfaisant », et elle se fendit en deux à l'endroit où il se tenait. Le Grand Être, quant à lui, après que l'autre fut tombé et né dans l'Avīci, resta sur le timon de son char tel quel avec sa suite et, par la grande puissance divine, continua son voyage par le chemin même pour rejoindre sa demeure. C'est ce que le Béni a dit :

‘‘Khantībalo yuddhabalaṃ vijetvā, hantvā adhammaṃ nihanitva bhūmyā;

Pāyāsi vitto abhiruyha sandanaṃ, maggeneva atibalo saccanikkamo’’ti. (jā. 1.11.34);

« Celui dont la force est la patience, ayant vaincu celui dont la force est le combat, ayant frappé et abattu l'Adhamma sur le sol, repartit joyeux sur son char, lui qui est doté d'une force immense et dont la marche est la vérité, en suivant le chemin même. »

Tadā adhammo devadatto ahosi, tassa parisā devadattaparisā, dhammo lokanātho, tassa parisā buddhaparisā.

À cette époque, l'Injustice (Adhamma) était Devadatta, son entourage était l'entourage de Devadatta ; la Justice (Dhamma) était le Protecteur du Monde, son entourage était l'entourage du Bouddha.

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā idhāpi dibbehi āyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyehi dibbeheva uḷārehi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa anekasahassasaṅkhāhi accharāhi sabbakālaṃ paricāriyamānassa mahati pamādaṭṭhāne ṭhitassa sato īsakampi pamādaṃ anāpajjitvā ‘‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti māse māse puṇṇamiyaṃ dhammaṃ dīpento saparijano manussapathe vicaritvā mahākaruṇāya sabbasatte adhammato vivecetvā dhamme niyojanaṃ, adhammena samāgatopi tena kataṃ anācāraṃ agaṇetvā tattha cittaṃ akopetvā khantimettānuddayameva paccupaṭṭhapetvā akhaṇḍaṃ suvisuddhañca katvā attano sīlassa rakkhaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Ici aussi, selon la méthode mentionnée précédemment, les autres perfections doivent être déterminées de manière appropriée. De même, en ce cas, bien qu'il fût pourvu et doté de la longévité, de la beauté, de la renommée, du bonheur et de la souveraineté divines, ainsi que des nobles plaisirs sensuels divins, et qu'il fût servi en tout temps par des milliers d'apsaras, se trouvant ainsi dans une situation de grande négligence potentielle, il ne succomba pas à la moindre négligence. Pensant : « Je porterai à son apogée la pratique pour le bien du monde », il expliquait le Dhamma à chaque pleine lune, voyageant avec sa suite sur le chemin des hommes, et par sa grande compassion, il éloignait tous les êtres de l'injustice pour les établir dans le Dhamma. Même lorsqu'il était confronté à l'injustice, il ne tenait pas compte de l'inconduite commise par autrui, n'irritait pas son esprit à ce sujet, et manifestait seulement la patience, la bienveillance et la compassion. On doit ainsi illustrer la puissance des vertus du Grand Être, telles que la protection de sa propre moralité en la rendant intégrale et parfaitement pure.

Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la conduite de Dhammadevaputta est terminée.

9. Alīnasattucariyāvaṇṇanā

9. Explication de la conduite d'Alīnasatta.

74. Navame [Pg.163] pañcālaraṭṭheti evaṃnāmake janapade. Nagaravare, kapilāyanti ‘‘kapilā’’ti evaṃladdhanāme uttamanagare. ‘‘Nagaravare’’ti vatvā puna ‘‘puruttame’’ti vacanaṃ tasmiṃ kāle jambudīpe sabbanagarānaṃ tassa nagarassa agganagarabhāvadassanatthaṃ. Jayaddiso nāmāti raññā attano paccatthike jite jāto, attano vā paccāmittabhūtaṃ yakkhinīsaṅkhātaṃ jayaddisaṃ jitoti evaṃladdhanāmo. Sīlaguṇamupāgatoti ācārasīlañceva ussāhasampattiyādirājaguṇañca upāgato, tena samannāgatoti attho.

74. Dans le neuvième récit, « dans le royaume de Pañcāla » signifie dans la province portant ce nom. « Dans l'excellente cité, à Kapilā » signifie dans la cité suprême ayant reçu le nom de Kapilā. L'usage du terme « la meilleure des cités » (puruttama) après avoir dit « l'excellente cité » (nagaravara) sert à montrer que cette ville était la cité prééminente parmi toutes les cités du Jambudīpa à cette époque. « Nommé Jayaddisa » : il reçut ce nom parce qu'il naquit après que le roi eut vaincu ses ennemis, ou parce qu'il avait vaincu l'ennemi appelé Jayaddisa, qui était une yakkhinī. « Doté de la vertu de moralité » signifie qu'il possédait à la fois la moralité de conduite et les qualités royales telles que l'accomplissement de l'effort ; tel est le sens.

75. Tassa raññoti jayaddisarājassa, ahaṃ putto ahosinti vacanaseso. Sutadhammoti yāvatā rājaputtena sotabbadhammo nāma, tassa sabbassa sutattā sutadhammo, bahussutoti attho. Atha vā sutadhammoti vissutadhammo, dhammacariyāya samacariyāya pakāso paññāto, loke patthaṭakittidhammoti attho. Alīnasattoti evaṃnāmo. Guṇavāti uḷārehi mahāpurisaguṇehi samannāgato. Anurakkhaparijano sadāti saddhādiguṇavisesayogato catūhi saṅgahavatthūhi sammadeva saṅgahaṇato ca sabbakālaṃ sambhattaparivārajano.

75. « De ce roi » signifie du roi Jayaddisa ; « j'étais le fils » est le reste de la phrase sous-entendu. « Qui avait entendu le Dhamma » (sutadhamma) signifie qu'il était « très instruit » (bahussuta) pour avoir entendu tout ce qu'un prince doit entendre en matière de Dhamma. Ou encore, « sutadhamma » signifie que son Dhamma était célèbre, reconnu pour sa pratique du Dhamma et sa conduite équilibrée, c'est-à-dire que la renommée de sa vertu était répandue dans le monde. « Alīnasatta » est son nom. « Vertueux » signifie doté des nobles qualités d'un grand homme. « Protégeant toujours sa suite » signifie qu'il prenait soin de son entourage dévoué en tout temps, grâce à son union avec des qualités particulières telles que la foi, et en pratiquant correctement les quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu).

76. Pitā me migavaṃ gantvā, porisādaṃ upāgamīti mayhaṃ pitā jayaddisarājā migavaṃ caranto araññamajjhaṃ gantvā porisādaṃ manussakhādakaṃ yakkhiniputtaṃ upagañchi, tena samāgami.

76. « Mon père, étant allé à la chasse, rencontra un anthropophage » : mon père, le roi Jayaddisa, tandis qu'il chassait, s'étant enfoncé au milieu de la forêt, s'approcha d'un anthropophage (porisāda), fils d'une yakkhinī, et le rencontra.

Jayaddisarājā kira ekadivasaṃ ‘‘migavaṃ gamissāmī’’ti tadanurūpena mahatā parivārena kapilanagarato nikkhami. Taṃ nikkhantamattameva takkasilāvāsī nando nāma brāhmaṇo catasso satārahā gāthā nāma kathetuṃ ādāya upasaṅkamitvā attano āgamanakāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘nivattitvā suṇissāmī’’ti tassa vasanagehaṃ paribbayañca dāpetvā araññaṃ paviṭṭho ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so gīvā’’ti vatvā mige pariyesanto vicarati. Atheko pasadamigo mahājanassa padasaddena āsayato nikkhamitvā rañño abhimukho gantvā [Pg.164] palāyi. Amaccā parihāsaṃ kariṃsu. Rājā taṃ anubandhitvā tiyojanamatthake taṃ parikkhīṇajavaṃ ṭhitaṃ vijjhitvā pātesi. Patitaṃ khaggena dvidhā katvā anatthikopi ‘‘maṃsena migaṃ gahetuṃ nāsakkhī’’ti vacanamocanatthaṃ kāje katvā āgacchanto ekassa nigrodhassa mūle dabbatiṇesu nisīditvā thokaṃ vissamitvā gantuṃ ārabhi.

On raconte qu'un jour, le roi Jayaddisa sortit de la cité de Kapilā avec une grande suite appropriée, en disant : « Je vais aller à la chasse ». À peine était-il sorti qu'un brahmane nommé Nanda, résidant à Takkasilā, s'approcha de lui pour lui réciter quatre stances valant chacune cent pièces d'or, et informa le roi de la raison de sa venue. Le roi dit : « Je les écouterai à mon retour », lui fit donner un logement et des provisions, puis entra dans la forêt. Il parcourait la forêt en cherchant des cerfs, après avoir déclaré : « Le cerf qui s'échappera du côté de quelqu'un, c'est à son cou qu'il appartiendra ». Alors, un cerf tacheté, effrayé par le bruit des pas de la foule, sortit de son repaire, courut vers le roi et s'enfuit. Les ministres se moquèrent de lui. Le roi le poursuivit et, à une distance de trois ligues, il le transperça et l'abattit alors qu'il s'était arrêté, à bout de souffle. L'ayant coupé en deux avec son épée, bien qu'il n'en eût pas besoin, il le mit sur un fléau de transport pour éviter qu'on ne dise : « Il n'a pas pu capturer le cerf avec sa chair ». En revenant, il s'assit sur de l'herbe dabba au pied d'un banian (nigrodha), se reposa un peu, puis s'apprêta à partir.

Tena ca samayena tasseva rañño jeṭṭhabhātā jātadivase eva ekāya yakkhiniyā khādituṃ gahito ārakkhamanussehi anubaddhāya tāya niddhamanamaggena gacchantiyā ure ṭhapito mātusaññāya mukhena thanaggahaṇena puttasinehaṃ uppādetvā saṃvaḍḍhiyamāno tadāhāropayogitāya manussamaṃsaṃ khādanto anukkamena vuddhippatto attānaṃ antaradhāpanatthaṃ yakkhiniyā dinnaosadhamūlānubhāvena antarahito hutvā manussamaṃsaṃ khāditvā jīvanto tāya yakkhiniyā matāya taṃ osadhamūlaṃ attano pamādena nāsetvā dissamānarūpova manussamaṃsaṃ khādanto naggo ubbiggavirūpadassano rājapurisehi passitvā anubaddho palāyitvā araññaṃ pavisitvā tassa nigrodhassa mūle vāsaṃ kappento rājānaṃ disvā ‘‘bhakkhosi me’’ti hatthe aggahesi. Tena vuttaṃ ‘‘so me pitumaggahesi, bhakkhosi mama mā calī’’tiādi.

Or, à cette époque, le frère aîné de ce même roi avait été enlevé le jour de sa naissance par une yakkhinī pour être mangé. Tandis qu'elle s'enfuyait par un conduit d'évacuation, poursuivie par les gardes, elle l'avait placé contre sa poitrine ; l'enfant, le prenant pour sa mère, saisit son sein avec sa bouche, ce qui fit naître en elle une affection maternelle. Élevé par elle, il mangeait de la chair humaine pour se nourrir et grandit progressivement. Grâce au pouvoir d'une racine médicinale donnée par la yakkhinī pour se rendre invisible, il vivait en mangeant de la chair humaine tout en restant invisible. À la mort de la yakkhinī, ayant perdu cette racine médicinale par sa propre négligence, il continuait à manger de la chair humaine tout en étant visible, nu et d'une apparence effrayante. Aperçu et poursuivi par les hommes du roi, il s'était enfui dans la forêt et s'était établi au pied de ce même banian. Voyant le roi, il le saisit par la main en disant : « Tu es ma proie ». C'est pourquoi il est dit : « Il saisit mon père, en disant : Tu es ma proie, ne bouge pas », etc.

Tattha so me pitumaggahesīti so porisādo mama pitaraṃ jayaddisarājānaṃ attano nisinnarukkhasamīpamāgataṃ ‘‘mama bhakkho tvaṃ āgatosi, hatthaparipphandanādivasena mā cali, calantampi ahaṃ taṃ khādissāmī’’ti hatthe aggahesi.

Dans ce passage, « il saisit mon père » signifie que cet anthropophage saisit par la main mon père, le roi Jayaddisa, qui s'était approché de l'arbre où il se tenait, en disant : « Tu es venu ici comme ma nourriture ; ne bouge pas, que ce soit en agitant les mains ou autrement, car si tu bouges, je te mangerai quand même ».

77. Tassāti tassa yakkhiniputtassa. Tasitavedhitoti cittutrāsena tasito sarīraparikampena vedhito. Ūrukkhambhoti ubhinnaṃ ūrūnaṃ thaddhabhāvo, yena so tato palāyituṃ nāsakkhi.

77. « De lui » : de ce fils de yakkhinī. « Effrayé et tremblant » : effrayé par la terreur de l'esprit, tremblant par le frisson du corps. « Paralysie des cuisses » : une raideur des deux cuisses, à cause de laquelle il ne put s'enfuir de cet endroit.

Migavaṃ gahetvā muñcassūti ettha migavanti migavavasena laddhattā taṃ migamaṃsaṃ ‘‘migava’’nti āha, imaṃ migamaṃsaṃ gahetvā maṃ muñcassūti attho. So hi rājā naṃ yakkhiniputtaṃ disvā bhīto ūrukkhambhaṃ patvā khāṇuko viya aṭṭhāsi. So vegena gantvā taṃ hatthe gahetvā ‘‘bhakkhosi me āgatosī’’ti āha. Atha naṃ rājā satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘sace āhāratthiko, imaṃ te maṃsaṃ dadāmi, taṃ gahetvā khāda, maṃ muñcāhī’’ti āha[Pg.165]. Taṃ sutvā porisādo ‘‘kimidaṃ mayhameva santakaṃ datvā mayā vohāraṃ karosi, nanu imaṃ maṃsañca tvañca mama hatthagatakālato paṭṭhāya mayhameva santakaṃ, tasmā taṃ paṭhamaṃ khāditvā pacchā maṃsaṃ khādissāmī’’ti āha.

« Prends le gibier et libère-moi » : ici, par « gibier » (migavaṃ), il désigne la chair de cerf obtenue lors de la chasse. Le sens est : « Prends cette chair de cerf et libère-moi ». Car ce roi, en voyant le fils de la yakkhinī, fut terrifié et, saisi d’une raideur des cuisses, resta immobile comme un tronc d’arbre. Celui-ci s'élança, le saisit par la main et dit : « Tu es ma proie, tu es venu à moi ». Alors le roi, reprenant ses esprits, dit : « Si tu as besoin de nourriture, je te donne cette viande ; prends-la et mange-la, mais laisse-moi partir ». En entendant cela, le mangeur d'hommes dit : « Qu'est-ce que cela ? Tu veux faire commerce avec moi en me donnant ce qui m'appartient déjà ? N'est-il pas vrai que cette viande et toi-même, dès l'instant où vous êtes tombés entre mes mains, m'appartenez ? C'est pourquoi je te mangerai d'abord, et je mangerai la viande ensuite ».

Atha rājā ‘‘maṃsanikkayenāyaṃ na maṃ muñcati, mayā ca migavaṃ āgacchantena tassa brāhmaṇassa ‘āgantvā te dhanaṃ dassāmī’ti paṭiññā katā. Sacāyaṃ yakkho anujānissati, saccaṃ anurakkhanto gehaṃ gantvā taṃ paṭiññaṃ mocetvā puna imassa yakkhassa bhattatthaṃ āgaccheyya’’nti cintetvā tassa tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā porisādo ‘‘sace tvaṃ saccaṃ anurakkhanto gantukāmosi, gantvā tassa brāhmaṇassa dātabbaṃ dhanaṃ datvā saccaṃ anurakkhanto sīghaṃ puna āgaccheyyāsī’’ti vatvā rājānaṃ vissajjesi. So tena vissaṭṭho ‘‘tvaṃ mā cintayi, ahaṃ pātova āgamissāmī’’ti vatvā magganimittāni sallakkhento attano balakāyaṃ upagantvā tena parivuto nagaraṃ pavisitvā nandabrāhmaṇaṃ pakkosāpetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā tā gāthā sutvā cattāri sahassāni datvā yānaṃ āropetvā ‘‘imaṃ takkasilameva nethā’’ti manusse datvā brāhmaṇaṃ uyyojetvā dutiyadivase porisādassa santikaṃ gantukāmo puttaṃ rajje patiṭṭhapetuṃ anusāsaniñca dento tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ –

Alors le roi pensa : « Cet homme ne me libère pas pour le prix de la viande ; or, en partant pour la chasse, j'ai fait une promesse à ce brahmane : “À mon retour, je te donnerai de l'argent”. Si cet ogre me le permet, je voudrais, par respect pour la vérité, aller chez moi, m'acquitter de cette promesse, puis revenir ici pour servir de repas à cet ogre ». Il lui exposa alors cette affaire. Entendant cela, le mangeur d'hommes dit : « Si tu souhaites partir par respect pour la vérité, va, donne au brahmane l'argent qui lui est dû, et par respect pour la vérité, reviens vite ici ». Il laissa alors partir le roi. Libéré par lui, le roi dit : « Ne t'inquiète pas, je reviendrai dès demain matin ». Puis, notant les signes du chemin, il rejoignit son armée, et entouré d'elle, il entra dans la ville. Il fit appeler le brahmane Nanda, le fit asseoir sur un siège de grand prix, écouta ses versets, lui donna quatre mille pièces et, le faisant monter sur un véhicule, il ordonna à ses hommes : « Conduisez-le jusqu’à Takkasilā ». Après avoir congédié le brahmane, souhaitant se rendre auprès du mangeur d'hommes le lendemain, il donna ses instructions pour établir son fils sur le trône et lui exposa la situation. C'est ce qui est dit par ceci :

78.

78.

‘‘Migavaṃ gahetvā muñcassu, katvā āgamanaṃ puna;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, pitā āmantayī mamaṃ.

« Prends le gibier et libère-moi, afin que je revienne à nouveau ; après avoir donné de l'argent au brahmane, mon père s'est adressé à moi. »

79.

79.

‘‘Rajjaṃ putta paṭipajja, mā pamajji puraṃ idaṃ;

Kataṃ me porisādena, mama āgamanaṃ punā’’ti.

« Fils, assume la royauté, ne néglige pas cette cité ; j'ai conclu un engagement avec le mangeur d'hommes concernant mon retour. »

Tattha āgamanaṃ punāti puna āgamanaṃ paṭiññātassa porisādassa saṅgaraṃ katvā. Brāhmaṇassa dhanaṃ datvāti takkasilato āgatassa nandanāmassa brāhmaṇassa tā gāthā sutvā catusahassaparimāṇaṃ dhanaṃ datvā. Pitā āmantayī mamanti mama pitā jayaddisarājā maṃ āmantesi.

À ce sujet, « revienne à nouveau » signifie qu'il a conclu un pacte avec le mangeur d'hommes en lui promettant de revenir. « Après avoir donné de l'argent au brahmane » signifie qu'après avoir entendu les versets du brahmane nommé Nanda venu de Takkasilā, il lui a donné une somme s'élevant à quatre mille pièces. « Mon père s'est adressé à moi » signifie que mon père, le roi Jayaddisa, m'a parlé.

Kathaṃ [Pg.166] āmantesīti ce? Āha ‘‘rajja’’ntiādi. Tassattho – putta, tvaṃ imaṃ kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajja, yathāhaṃ dhammena samena rajjaṃ kāremi, evaṃ tvampi chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehi. Tvaṃ idaṃ puraṃ rakkhanto rajjañca kārento mā pamādamāpajji, asukasmiṃ ṭhāne nigrodharukkhamūle porisādena yakkhena katametaṃ mayā saṅgaraṃ mama puna tassa santikaṃ āgamanaṃ uddissa, kevalaṃ tassa brāhmaṇassa dhanadānatthaṃ idhāgato saccaṃ anurakkhanto, tasmā tatthāhaṃ gamissāmīti.

Comment s'est-il adressé à lui ? Il est dit : « Assume la royauté », etc. Voici le sens : mon fils, assume cette royauté appartenant à notre lignée ; tout comme j'ai exercé le pouvoir avec droiture et équité, exerce toi aussi le pouvoir sous le parasol royal. En protégeant cette cité et en exerçant la royauté, ne tombe pas dans la négligence. En tel lieu, au pied d'un banyan, j'ai conclu cet engagement avec l'ogre mangeur d'hommes concernant mon retour auprès de lui ; je ne suis venu ici que pour donner de l'argent à ce brahmane et pour respecter la vérité, c'est pourquoi je retournerai là-bas.

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘mā kho tvaṃ, mahārāja, tattha agamāsi, ahaṃ tattha gamissāmi. Sace pana tvaṃ, tāta, gamissasiyeva, ahampi tayā saddhiṃ gamissāmiyevā’’ti. ‘‘Evaṃ sante mayaṃ ubhopi na bhavissāma, tasmā ahameva tattha gamissāmī’’ti nānappakārena vārentaṃ rājānaṃ saññāpetvā mātāpitaro vanditvā pitu atthāya attānaṃ pariccajitvā sotthibhāvāya pitari sāsitavādaṃ payuñjamāne mātubhaginibhariyāsu ca saccakiriyaṃ karontīsu āvudhaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā assupuṇṇamukhaṃ mahājanaṃ anubandhantaṃ āpucchitvā pitarā akkhātanayena yakkhavāsamaggaṃ paṭipajji. Yakkhiniputtopi ‘‘khattiyā nāma bahumāyā, ko jānāti kiṃ bhavissatī’’ti rukkhaṃ abhiruhitvā rañño āgamanaṃ olokento nisinno kumāraṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘pitaraṃ nivattetvā putto āgato bhavissati, natthi me bhaya’’nti otaritvā tassa piṭṭhiṃ dassetvāva nisīdi. Mahāsatto āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Entendant cela, le Grand Être dit : « Ô grand roi, n'y allez pas, j'irai à votre place. Mais si, cher père, vous voulez absolument y aller, alors j'irai moi aussi avec vous ». Le roi répondit : « S'il en est ainsi, nous périrons tous les deux ; c'est pourquoi j'irai seul là-bas ». Bien que le roi s'y opposât par divers arguments, le prince le convainquit. Après avoir salué ses père et mère, s'étant sacrifié lui-même pour le bien de son père, et alors que son père lui donnait des conseils pour son salut et que sa mère, sa sœur et son épouse faisaient des actes de vérité, il prit son arme et sortit de la ville. S'étant séparé de la grande foule qui le suivait le visage baigné de larmes, il prit le chemin vers la demeure de l'ogre selon les indications de son père. Le fils de la yakkhinī, pensant : « Les kshatriyas sont pleins de ruse, qui sait ce qu'il adviendra ? », monta sur un arbre et s'assit pour guetter l'arrivée du roi. Voyant le prince arriver, il se dit : « Le fils doit être venu après avoir fait rebrousser chemin au père, je n'ai rien à craindre ». Il descendit et s'assit en lui tournant le dos. Le Grand Être arriva et se tint devant lui. C'est ce qui est dit par ceci :

80.

80.

‘‘Mātāpitū ca vanditvā, nimminitvāna attanā;

Nikkhipitvā dhanuṃ khaggaṃ, porisādaṃ upāgami’’nti.

« Après avoir salué son père et sa mère, s'étant offert lui-même, ayant déposé l'arc et l'épée, il s'approcha du mangeur d'hommes. »

81. Sasatthahatthūpagatanti sasatthahatthaṃ upagataṃ āvudhapāṇiṃ maṃ attano santikaṃ upagataṃ disvā. Kadāci so tasissatīti so yakkho api taseyya. Tena bhijjissati sīlanti tena tassa tāsuppādanena mayhaṃ sīlaṃ vinassati saṃkilissati. Paritāsaṃ kate mayīti mayi tassa paritāsaṃ kate sati.

81. « S'approcher avec une arme à la main » signifie qu'en me voyant m'approcher de lui l'arme à la main, l'ogre pourrait s'effrayer. « Par cela, sa vertu serait brisée » signifie que si je provoquais sa terreur, ma vertu serait détruite ou souillée. « Si je causais sa détresse » signifie si je provoquais en lui de l'effroi.

82. Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāharinti yathā ca sīlabhedabhayena nihitasattho tassa santikaṃ agamāsi, evaṃ mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayā [Pg.167] eva tassa porisādassa dessaṃ aniṭṭhampi na byāhariṃ, kevalaṃ pana mettacittena hitavādī idaṃ idāni vakkhamānaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

82. « Par peur de briser ma vertu, je n'ai prononcé aucune parole haineuse envers lui » : de même qu'il s'est approché de lui en déposant ses armes par crainte de rompre sa vertu, de même, par peur de briser sa vertu, il n'a adressé au mangeur d'hommes aucune parole de haine, même désagréable ; au contraire, animé d'un esprit de bienveillance et s'exprimant pour son bien, il prononça les paroles qui vont suivre.

Mahāsatto ca gantvā purato ṭhito. Yakkhiniputto taṃ vīmaṃsitukāmo ‘‘kosi tvaṃ, kuto āgato, kiṃ maṃ na jānāsi ‘luddo manussamaṃsakhādako’ti, kasmā ca idhāgatosī’’ti pucchi. Kumāro ‘‘ahaṃ jayaddisarañño putto, tvaṃ porisādakoti jānāmi, pitu jīvitaṃ rakkhituṃ idhāgato, tasmā taṃ muñca, maṃ khādā’’ti āha. Puna yakkhiniputto mukhākāreneva ‘‘taṃ tassa puttoti ahaṃ jānāmi, dukkaraṃ pana tayā kataṃ evaṃ āgacchantenā’’ti āha. Kumāro ‘‘na idaṃ dukkaraṃ, yaṃ pitu atthe jīvitapariccajanaṃ, mātāpituhetu hi evarūpaṃ puññaṃ katvā ekanteneva sagge pamodati, ahañca ‘amaraṇadhammo nāma koci satto natthī’ti jānāmi, attanā ca kiñci kataṃ pāpaṃ nāma na sarāmi, tasmā maraṇatopi me bhayaṃ natthi, idaṃ sarīraṃ mayā te nissaṭṭhaṃ, aggiṃ jāletvā khādā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Le Grand Être s'avança et se tint devant lui. Le fils de l'ogresse, voulant le mettre à l'épreuve, demanda : « Qui es-tu ? D'où viens-tu ? Ne me connais-tu pas comme le "chasseur mangeur de chair humaine" ? Et pourquoi es-tu venu ici ? » Le prince répondit : « Je suis le fils du roi Jayaddisa. Je sais que tu es un mangeur d'hommes. Je suis venu ici pour sauver la vie de mon père. Par conséquent, relâche-le et mange-moi. » À nouveau, le fils de l'ogresse dit, par l'expression même de son visage : « Je sais que tu es son fils, mais ce que tu as fait en venant ainsi est une chose difficile. » Le prince dit : « Ce n'est pas difficile, ce sacrifice de la vie pour le bien de son père. Car en accomplissant un tel mérite pour ses parents, on se réjouit certainement au ciel. De plus, je sais qu'il n'existe aucun être qui ne soit pas soumis à la mort, et je ne me souviens d'aucun mal commis par moi-même. C'est pourquoi je n'ai pas peur, même de la mort. Ce corps t'est abandonné par moi ; allume le feu et mange-moi. » C'est ce qui fut dit :

83.

83.

‘‘Ujjālehi mahāaggiṃ, papatissāmi rukkhato;

Tvaṃ pakkakālamaññāya, bhakkhaya maṃ pitāmahā’’ti.

« Allume un grand feu, je sauterai du haut de l'arbre ; quand tu sauras que la chair est cuite, mange-moi, ô oncle paternel. »

Taṃ sutvā yakkhiniputto ‘‘na sakkā imassa maṃsaṃ khādituṃ, upāyena imaṃ palāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi araññaṃ pavisitvā sāradārūni āharitvā niddhūme aṅgāre karohi, tattha te maṃsaṃ pacitvā khādissāmī’’ti āha. Mahāsatto tathā katvā tassa ārocesi. So taṃ olokento ‘‘ayaṃ purisasīho maraṇatopi bhayaṃ natthi, evaṃ nibbhayo nāma na mayā diṭṭhapubbo’’ti lomahaṃsajāto kumāraṃ olokesi. Kumāro kissa maṃ olokesi, na yathāvuttaṃ karosīti. Yakkhiniputto mahāsattaṃ ‘‘sattadhā tassa muddhā phaleyya, yo taṃ khādeyyā’’ti āha. ‘‘Sace maṃ na khāditukāmosi, atha kasmā aggiṃ kāresī’’ti? ‘‘Tava pariggaṇhanattha’’nti. ‘‘Tvaṃ idāni maṃ kathaṃ pariggaṇhissasi, svāhaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattopi sakkassa devarañño attānaṃ pariggaṇhituṃ na adāsi’’nti imamatthaṃ dassento –

En entendant cela, le fils de l'ogresse pensa : « Il est impossible de manger la chair de cet homme ; je vais le renvoyer par un stratagème. » Il dit alors : « Eh bien, entre dans la forêt, apporte du bois d'automne et fais des braises sans fumée ; là, je ferai cuire ta chair et je la mangerai. » Le Grand Être agit ainsi et l'en informa. En le regardant, le fils de l'ogresse, les poils hérissés d'émotion, pensa : « Ce lion parmi les hommes n'a pas peur, même de la mort. Une telle absence de peur n'avait jamais été vue par moi auparavant. » Il regarda le prince. Le prince demanda : « Pourquoi me regardes-tu ? Pourquoi ne fais-tu pas ce qui a été convenu ? » Le fils de l'ogresse dit au Grand Être : « La tête de celui qui te mangerait se fendrait en sept morceaux. » — « Si tu ne veux pas me manger, pourquoi alors as-tu fait préparer le feu ? » — « Pour t'éprouver. » — « Comment pourrais-tu m'éprouver maintenant ? Même lorsque je suis né dans une matrice animale, je n'ai pas permis au roi des dieux, Sakka, de m'éprouver. » Montrant ce sens, il dit ce vers :

‘‘Idañhi [Pg.168] so brāhmaṇaṃ maññamāno, saso avāsesi sake sarīre;

Teneva so candimā devaputto, sasatthuto kāmaduhajja yakkhā’’ti.(jā. 1.16.93) –

« Le prenant pour un brahmane, le lièvre s'établit dans son propre corps ; c'est pour cela que le fils des dieux de la lune porte le signe du lièvre, ô yakkha, lui qui exauce les désirs. »

Gāthamāha.

(Il) prononça le vers.

Tattha saso avāsesi sake sarīreti attano sarīrahetu imaṃ sarīraṃ khāditvā idha vasāti evaṃ sake sarīre attano sarīraṃ dento taṃ brāhmaṇarūpaṃ sakkaṃ tattha vāsesi. Sasatthutoti ‘‘sasī’’ti evaṃ sasasaddena thuto. Kāmaduhoti kāmavaḍḍhano. Yakkhāti deva.

À ce sujet, « le lièvre s'établit dans son propre corps » signifie que pour son propre corps, il dit : « Mange ce corps et demeure ici », et ainsi, en offrant son propre corps, il fit demeurer là Sakka sous la forme d'un brahmane. « Sasatthuto » signifie loué par le mot « sasa » (lièvre). « Kāmaduho » signifie celui qui accroît les désirs. « Yakkhā » signifie divinité.

Evaṃ mahāsatto cande sasalakkhaṇaṃ kappaṭṭhiyaṃ pāṭihāriyaṃ sakkhiṃ katvā attano sakkenapi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyataṃ abhāsi. Taṃ sutvā porisādo acchariyabbhutacittajāto –

Ainsi, le Grand Être, prenant à témoin le miracle du signe du lièvre dans la lune qui durera jusqu'à la fin de l'éon, parla de l'impossibilité d'être mis à l'épreuve, même par Sakka. En entendant cela, le mangeur d'hommes, l'esprit rempli d'émerveillement et de stupeur :

‘‘Cando yathā rāhumukhā pamutto, virocate pannaraseva bhāṇumā;

Evaṃ tuvaṃ porisādā pamutto, viroca kapile mahānubhāva;

Āmodayaṃ pitaraṃ mātarañca, sabbo ca te nandatu ñātipakkho’’ti. (jā. 1.16.94) –

« Comme la lune libérée de la gueule de Rāhu brille comme le soleil au quinzième jour, ainsi toi, libéré du mangeur d'hommes, tu brilles, ô Kapila d'une grande puissance. Réjouis ton père et ta mère, et que tout ton clan de parents se réjouisse. »

Gāthaṃ vatvā ‘‘gaccha mahāvīrā’’ti kumāraṃ vissajjesi. Sopi taṃ nibbisevanaṃ katvā pañca sīlāni datvā ‘‘yakkho nu kho esa, no’’ti vīmaṃsanto ‘‘yakkhānaṃ akkhīni rattāni honti animisāni ca, chāyā ca na paññāyati, asambhīto hoti, na imassa tathā. Tasmā nāyaṃ yakkho manusso eso, mayhaṃ kira pitu tayo bhātaro yakkhiniyā gahitā, tesu tāya dve khāditā bhavissanti, eko puttasinehena paṭijaggito bhavissati. Iminā tena bhavitabba’’nti nayaggāhena anumānena sabbaññutaññāṇena viya aviparītato niṭṭhaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pitu ācikkhitvā rajje patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘na tvaṃ yakkho, pitu me jeṭṭhabhātikosi, ehi mayā saddhiṃ gantvā kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tena [Pg.169] vuttaṃ ‘‘tvaṃ pitāmahā’’ti, tvaṃ mama mahāpitāti attho. Itarena ‘‘nāhaṃ manusso’’ti vutte tena saddhātabbassa dibbacakkhukatāpasassa santikaṃ nesi. Tāpasena ‘‘kiṃ karontā pitā puttā araññe vicarathā’’ti pitubhāve kathite porisādo saddahitvā ‘‘gaccha, tāta, tvaṃ, na me rajjena attho, pabbajissāmaha’’nti tāpasassa santike isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

Après avoir prononcé ce vers, il relâcha le prince en disant : « Va, grand héros ! » Celui-ci, l'ayant rendu inoffensif et lui ayant donné les cinq préceptes, se demanda : « Est-ce un yakkha ou non ? » En l'examinant, il pensa : « Les yeux des yakkhas sont rouges et ne clignent pas, ils n'ont pas d'ombre et sont sans crainte ; il n'en est pas de même pour lui. Ce n'est donc pas un yakkha, c'est un homme. Mon père avait trois frères capturés par l'ogresse ; deux d'entre eux ont dû être mangés par elle, et l'un a dû être élevé par affection maternelle. Ce doit être lui. » Étant parvenu à cette conclusion sans erreur, comme par une connaissance omnisciente grâce à l'inférence logique, il pensa : « Je vais en informer mon père et l'établir sur le trône. » Il dit : « Tu n'es pas un yakkha, tu es le frère aîné de mon père. Viens avec moi et prends possession du royaume appartenant à la famille. » C'est pourquoi il est dit « tvaṃ pitāmahā », ce qui signifie « tu es mon père aîné ». L'autre ayant dit « Je ne suis pas un homme », il le conduisit auprès d'un ascète digne de foi, doté de l'œil divin. L'ascète demanda : « Que faites-vous, père et fils, à errer dans la forêt ? » Une fois leur lien de parenté confirmé, le mangeur d'hommes crut et dit : « Va, mon enfant, je n'ai que faire du royaume, je vais entrer dans les ordres. » Il devint un ascète ermite auprès de l'ascète. C'est ce qui fut dit :

84.

84.

‘‘Iti sīlavataṃ hetu, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;

Pabbājesiṃ cahaṃ tassa, sadā pāṇātipātika’’nti.

« C'est pour le bien de ceux qui sont vertueux que je n'ai pas protégé ma vie ; et j'ai fait renoncer celui qui était toujours un meurtrier d'êtres vivants. »

Tattha sīlavataṃ hetūti sīlavantānaṃ mama pitūnaṃ hetu. Atha vā sīlavataṃ hetūti sīlavatahetu, mayhaṃ sīlavatasamādānanimittaṃ tassa abhijjanatthaṃ. Tassāti taṃ porisādaṃ.

À ce sujet, « pour le bien de ceux qui sont vertueux » signifie pour le bien de mes parents vertueux. Ou bien, « sīlavatahetu » signifie à cause de l'engagement de la pratique vertueuse, afin qu'il ne s'en détourne pas. « Tassa » se rapporte à ce mangeur d'hommes.

Atha mahāsatto attano mahāpitaraṃ pabbajitaṃ vanditvā nagarassa samīpaṃ gantvā ‘‘kumāro kira āgato’’ti sutvā haṭṭhatuṭṭhena raññā nāgarehi negamajānapadehi ca paccuggato rājānaṃ vanditvā sabbaṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā taṅkhaṇaññeva bheriṃ carāpetvā mahantena parivārena tassa santikaṃ gantvā ‘‘ehi, bhātika, rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ uyyāne vasā’’ti. ‘‘Na āgacchāmī’’ti. Rājā tassa assamassa avidūre gāmaṃ nivesetvā bhikkhaṃ paṭṭhapesi. So cūḷakammāsadammanigamo nāma jāto.

Ensuite, le Grand Être, ayant salué son oncle paternel devenu ascète, s'approcha de la ville. Le roi, ayant appris que « le prince est arrivé », vint à sa rencontre, ravi et joyeux, avec les citadins et les gens de la campagne ; le prince salua le roi et lui raconta tout ce qui s'était passé. En entendant cela, le roi fit sur-le-champ battre le tambour et se rendit auprès de lui avec une grande suite, en disant : « Viens, mon frère, prends possession du royaume. » — « C'est assez, grand roi. » — « Alors, demeure dans mon parc. » — « Je ne viendrai pas. » Le roi établit un village non loin de son ermitage et organisa l'aumône. Ce lieu devint le bourg nommé Cūḷakammāsadamma.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, tāpaso sāriputto, porisādo aṅgulimālo, kaniṭṭhā uppalavaṇṇā, aggamahesī rāhulamātā, alīnasattukumāro lokanātho.

À cette époque, le père et la mère étaient les membres de la famille royale, l'ascète était Sāriputta, le mangeur d'hommes était Aṅgulimāla, la sœur cadette était Uppalavaṇṇā, la reine principale était la mère de Rāhula, et le prince Alīnasattu était le Protecteur du Monde.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā pitarā nivāriyamāno attano jīvitaṃ pariccajitvā pitu jīvitarakkhaṇatthaṃ ‘‘porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti nicchayo, tassa ca santāsapariharaṇatthaṃ nihitasatthassa gamanaṃ, ‘‘attano sīlakhaṇḍanaṃ mā hotū’’ti tena piyavācāya samudācāro, tena ca nānānayehi pariggaṇhiyamānassa maraṇasantāsābhāvo, pitu atthe mayhaṃ sarīraṃ saphalaṃ karissāmīti haṭṭhatuṭṭhabhāvo, sakkenāpi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyassa sasajātiyampi pariccāgatthaṃ attano jīvitanirapekkhabhāvassa jānanaṃ, tena [Pg.170] samāgamepi ossaṭṭhepi cittassa vikārābhāvo, tassa ca manussabhāvamahāpitubhāvānaṃ aviparītato jānanaṃ, ñātamatte ca taṃ kulasantake rajje patiṭṭhāpetukāmatā, dhammadesanāya saṃvejetvā sīlesu patiṭṭhāpananti. Evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

De la même manière que ce qui a été mentionné précédemment, les autres perfections doivent ici aussi être déterminées de façon appropriée. Ainsi, alors qu’il était empêché par son père, sa résolution de dire : "J’irai vers le mangeur d’hommes", en sacrifiant sa propre vie pour protéger celle de son père ; son départ sans arme pour éviter la terreur de celui-ci ; son comportement empreint de paroles aimables afin que "la rupture de sa propre moralité n’ait pas lieu" ; son absence de terreur face à la mort alors qu’il était examiné par celui-là de diverses manières ; son état de ravissement et de satisfaction en pensant : "Pour le bien de mon père, je rendrai mon corps fructueux" ; la connaissance de son état de détachement envers sa propre vie, même pour le sacrifice de sa propre espèce, ce que même Sakka ne pouvait sonder ; l’absence d’altération de son esprit lors de la rencontre comme lors de la libération ; sa connaissance sans erreur de la nature humaine et de la nature de grand-père de celui-ci ; son désir, dès qu’il l’eut connu, de l’établir dans le royaume appartenant à la lignée ; et son établissement dans les préceptes après l’avoir fait vibrer spirituellement par une prédication du Dhamma. On doit ainsi expliquer de tels pouvoirs des vertus du Bodhisatta en ce lieu.

Alīnasattucariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite d'Alīnasattu est terminé.

10. Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā

10. Commentaire de la conduite de Saṅkhapāla

85. Dasame saṅkhapālotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – devabhogasampattisadisāya mahatiyā nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko. Heṭṭhā dve, upari dveti catasso dāṭhā āvudhā etassāti dāṭhāvudho. Uggatejavisatāya ghoraviso. Nāgayonisiddhāhi dvīhi jivhāhi samannāgatoti dvijivho. Mahānubhāvānampi urena gamanato ‘‘uragā’’ti laddhanāmānaṃ nāgānaṃ adhipatibhāvato uragādhibhū.

85. Dans le dixième récit, commençant par "Saṅkhapāla", voici le sens résumé : "Doté d'un grand pouvoir" (mahiddhiko) parce qu'il était pourvu d'une grande puissance de Nāga semblable à la prospérité des plaisirs divins. "Ayant ses crocs pour armes" (dāṭhāvudho), car il possédait quatre crocs comme armes : deux en bas et deux en haut. "Au venin terrible" (ghoraviso) en raison de la puissance intense de son venin. "À la langue fourchue" (dvijivho) car il possédait deux langues, comme c’est le cas pour ceux nés dans la matrice des Nāgas. "Souverain des reptiles" (uragādhibhū) car il régnait sur les Nāgas, appelés "uraga" parce qu'ils se déplacent sur la poitrine, même s'ils possèdent une grande puissance.

86. Dvinnaṃ maggānaṃ vinivijjhitvā sandhibhāvena gataṭṭhānasaṅkhāte catuppathe. Aparāparaṃ mahājanasañcaraṇaṭṭhānabhūte mahāmagge. Tato eva mahājanasamākiṇṇabhāvena nānājanasamākule. Idāni vakkhamānānaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ vasena caturo aṅge. Adhiṭṭhāya adhiṭṭhahitvā, citte ṭhapetvā. Yadāhaṃ saṅkhapālo nāma yathāvuttarūpo nāgarājā homi, tadā heṭṭhā vuttappakāre ṭhāne vāsaṃ uposathavāsavasena nivāsaṃ akappayiṃ kappesiṃ.

86. À un carrefour (catuppathe), défini comme un lieu de rencontre formé par l'intersection de deux chemins. Sur un grand chemin (mahāmagge), qui était un lieu de passage pour une multitude de gens allant et venant. Par là même, "encombré par diverses personnes" en raison de l'affluence de la population. "Selon les quatre facteurs" (caturo aṅge), par le biais des quatre facteurs qui seront mentionnés. "Ayant résolu" (adhiṭṭhāya) signifie ayant pris une ferme détermination, l'ayant fixé dans son esprit. "Quand j'étais le roi des Nāgas nommé Saṅkhapāla", de la forme susmentionnée, "alors" dans un lieu du type décrit précédemment, "j'ai établi ma demeure" (nivāsaṃ akappayiṃ), j'y ai résidé pour y observer l'Uposatha.

Mahāsatto hi dānasīlādipuññapasuto hutvā bodhipariyesanavasena aparāparaṃ devamanussagatīsu saṃsaranto kadāci devabhogasadisasampattike nāgabhavane nibbattitvā saṅkhapālo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So gacchante kāle tāya sampattiyā vippaṭisārī hutvā manussayoniṃ patthento uposathavāsaṃ vasi. Athassa nāgabhavane vasantassa uposathavāso na sampajjati, sīlaṃ saṃkilissati, tena so nāgabhavanā nikkhamitvā kaṇhavaṇṇāya nadiyā avidūre mahāmaggassa ca ekapadikamaggassa ca antare ekaṃ vammikaṃ parikkhipitvā [Pg.171] uposathaṃ adhiṭṭhāya cātuddasapannarasesu samādinnasīlo ‘‘mama cammādīni atthikā gaṇhantū’’ti attānaṃ dānamukhe vissajjetvā nipajjati, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tena vuttaṃ ‘‘punāparaṃ yadā homi, saṅkhapālo’’tiādi. Tassattho vutto eva.

En effet, le Grand Être, s'étant consacré aux mérites tels que le don et la moralité, errant sans cesse à travers les destinées divines et humaines en quête de l'éveil, naquit un jour dans le séjour des Nāgas, pourvu d'une prospérité semblable aux plaisirs divins, et devint un roi des Nāgas nommé Saṅkhapāla, doté d'un grand pouvoir et d'une grande influence. Avec le temps, éprouvant du dégoût pour cette opulence et aspirant à une matrice humaine, il observa le jeûne de l'Uposatha. Or, pour lui qui résidait dans le séjour des Nāgas, l'observation de l'Uposatha n'était pas accomplie et sa moralité était souillée ; c'est pourquoi, sortant du séjour des Nāgas, non loin de la rivière Kaṇhavaṇnā, entre un grand chemin et un sentier étroit, s'enroulant autour d'une fourmilière et ayant résolu d'observer l'Uposatha, il entreprit les préceptes lors des quatorzième et quinzième jours. Pensant : "Que l'on prenne ma peau et mes os", il s'allongea en s'offrant comme un objet de don, puis retourna au séjour des Nāgas le premier jour de la quinzaine. C'est pourquoi il est dit : "De nouveau, quand j'étais Saṅkhapāla", etc. Le sens en a déjà été expliqué.

87. Yaṃ panettha chaviyā cammenātiādikaṃ ‘‘caturo aṅge adhiṭṭhāyā’’ti vuttaṃ caturaṅgādhiṭṭhānadassanaṃ. Chavicammāni hi idha ekamaṅgaṃ. Evaṃ uposathavāsaṃ vasantassa mahāsattassa dīgho addhā vītivatto.

87. Ce qui est dit ici, à commencer par "par l'épiderme et la peau", montre la détermination des quatre facteurs mentionnée par l'expression "ayant résolu les quatre facteurs". Ici, l'épiderme et la peau constituent un seul facteur. C'est ainsi qu'un long temps s'écoula pour le Grand Être qui observait le jeûne de l'Uposatha.

Athekadivasaṃ tasmiṃ tathā sīlaṃ samādiyitvā nipanne soḷasa bhojaputtā ‘‘maṃsaṃ āharissāmā’’ti āvudhahatthā araññe carantā kiñci alabhitvā nikkhamantā taṃ vammikamatthake nipannaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja godhāpotakampi na labhimhā, imaṃ nāgarājānaṃ vadhitvā khādissāmā’’ti cintetvā ‘‘mahā kho panesa gayhamāno palāyeyyāti yathānipannakaṃyeva naṃ bhogesu sūlehi vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti sūlāni ādāya upasaṅkamiṃsu. Bodhisattassāpi sarīraṃ mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ vaṭṭetvā ṭhapitasumanapupphadāmaṃ viya jiñjukaphalasadisehi akkhīhi jayasumanapupphasadisena ca sīsena samannāgataṃ ativiya sobhati. So tesaṃ soḷasannaṃ janānaṃ padasaddena bhogantarato sīsaṃ nīharitvā rattakkhīni ummīletvā te sūlahatthe āgacchante disvā ‘‘ajja mayhaṃ manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti attānaṃ dānamukhe niyyātetvā ‘‘ime mama sarīraṃ sattīhi koṭṭetvā chiddāvachiddaṃ karonte na olokessāmī’’ti attano sīlakhaṇḍabhayena daḷhaṃ adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhahitvā sīsaṃ bhogantare eva pavesetvā nipajji.

Puis, un jour, alors qu'il s'était ainsi allongé après avoir entrepris les préceptes, seize fils de chasseurs, portant des armes et parcourant la forêt pour rapporter de la viande, sortirent sans rien avoir trouvé. Le voyant couché sur le sommet de la fourmilière, ils pensèrent : "Aujourd'hui, nous n'avons même pas attrapé un petit de varan ; nous allons tuer ce roi des Nāgas pour le manger." Ils songèrent : "S’il est capturé, il pourrait s’enfuir ; affaiblissons-le donc en le transperçant de pieux tel qu'il est allongé avant de le prendre." Saisissant des pieux, ils s'approchèrent. Le corps du Bodhisatta était immense, de la taille d'une barque à un seul tronc, et il était d’une beauté extraordinaire, comme une guirlande de fleurs de jasmin enroulée, avec des yeux semblables à des graines de jiñjuka et une tête semblable à une fleur de jayasumana. Entendant le bruit des pas de ces seize personnes, il sortit la tête de ses replis, ouvrit ses yeux rouges et, voyant ceux qui arrivaient avec des pieux à la main, il se dit : "Aujourd'hui, mon souhait va atteindre son paroxysme." S'offrant lui-même comme objet de don, il prit une ferme résolution par crainte de rompre sa moralité : "Je ne les regarderai pas lorsqu'ils martèleront mon corps de pointes et le cribleront de trous." Puis il rentra sa tête à l'intérieur de ses replis et s'allongea.

Atha naṃ te upagantvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pātetvā tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhitvā sakaṇṭakā kāḷavettayaṭṭhiyo pahāramukhehi pavesetvā aṭṭhasu ṭhānesu kājehi ādāya mahāmaggaṃ paṭipajjiṃsu. Mahāsatto sūlehi vijjhanato paṭṭhāya ekaṭṭhānepi akkhīni ummīletvā te na olokesi. Tassa aṭṭhahi kājehi ādāya nīyamānassa sīsaṃ olambitvā bhūmiṃ paharati[Pg.172]. Atha naṃ ‘‘sīsamassa olambatī’’ti mahāmagge nipajjāpetvā sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā rajjukaṃ pavesetvā sīsaṃ ukkhipitvā kājakoṭiyaṃ laggetvā punapi ukkhipitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tena vuttaṃ –

Alors, s'approchant de lui, ils le saisirent par la queue, le traînèrent et le jetèrent à terre. Ils le transpercèrent de pieux acérés en huit endroits, insérèrent des bâtons de rotin noir épineux à travers les plaies et, le portant à l'aide de palanches en huit endroits, ils s'engagèrent sur le grand chemin. À partir du moment où il fut transpercé par les pieux, le Grand Être n'ouvrit pas les yeux une seule fois pour les regarder. Tandis qu'il était emporté par les huit palanches, sa tête pendait et frappait le sol. Alors, se disant : "Sa tête pend", ils le déposèrent sur le grand chemin, lui transpercèrent les narines avec un fin stylet, y passèrent une corde, soulevèrent sa tête pour l'attacher à l'extrémité d'une palanche, et se remirent en route après l'avoir de nouveau soulevé. C'est pourquoi il est dit :

88.

88.

‘‘Addasaṃsu bhojaputtā, kharā luddā akāruṇā;

Upagañchuṃ mamaṃ tattha, daṇḍamuggarapāṇino.

« Les fils de chasseurs me virent, rudes, cruels et sans pitié ; ils s'approchèrent de moi là-bas, portant des bâtons et des gourdins à la main.

89.

89.

‘‘Nāsāya vinivijjhitvā, naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake;

Kāje āropayitvāna, bhojaputtā hariṃsu ma’’nti.

« Après m'avoir transpercé la narine, la queue et l'épine dorsale, les fils de chasseurs m'emportèrent après m'avoir hissé sur des palanches. »

Tattha bhojaputtāti luddaputtā. Kharāti kakkhaḷā, pharusakāyavacīkammantā. Luddāti dāruṇā, ghoramānasā. Akāruṇāti nikkaruṇā. Daṇḍamuggarapāṇinoti caturassadaṇḍahatthā. Nāsāya vinivijjhitvāti rajjukaṃ pavesetuṃ sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā. Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭaketi naṅguṭṭhappadese tattha tattha piṭṭhikaṇṭakasamīpe ca vinivijjhitvāti sambandho. Kāje āropayitvānāti aṭṭhasu ṭhānesu vinivijjhitvā baddhesu aṭṭhasu vettalatāmaṇḍalesu ekekasmiṃ ovijjhitaṃ ekekaṃ kājaṃ dve dve bhojaputtā attano attano khandhaṃ āropetvā.

Ici, les « fils de Bhoja » désignent des fils de chasseurs. « Durs » signifie rudes, aux actions corporelles et verbales violentes. « Cruels » signifie féroces, à l'esprit terrible. « Sans compassion » signifie impitoyables. « Ayant des bâtons et des gourdins à la main » signifie qu’ils tenaient en main des bâtons à quatre pans. « En lui perçant le nez » signifie qu'ils lui ont percé les narines avec une fine pointe pour y passer une corde. « À la queue et à la colonne vertébrale » se rapporte à « ayant transpercé » ; cela signifie qu'ils l'ont transpercé à divers endroits dans la région de la queue et près de la colonne vertébrale. « En le plaçant sur un fléau » signifie qu'après l'avoir transpercé en huit endroits et l'avoir attaché dans huit cercles de rotin, ils ont glissé un fléau dans chaque cercle, et deux fils de Bhoja ont chacun placé un fléau sur leur propre épaule.

90. Sasāgarantaṃ pathavinti samuddapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Sakānanaṃ sapabbatanti saddhiṃ kānanehi pabbatehi cāti sakānanaṃ sapabbatañca. Nāsāvātena jhāpayeti sacāhaṃ icchamāno icchanto kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjeyyaṃ, samuddapariyantaṃ sakānanaṃ sapabbataṃ imaṃ mahāpathaviṃ jhāpeyyaṃ, saha nāsāvātavissajjanena chārikaṃ kareyyaṃ, etādiso tadā mayhaṃ ānubhāvo.

90. « La terre jusqu'aux confins des océans » désigne la grande terre limitée par les mers. « Avec ses forêts et ses montagnes » signifie avec les bois et les massifs montagneux. « Je pourrais la réduire en cendres par le souffle de mes narines » signifie : si je le souhaitais, si je le voulais en me mettant en colère, je pourrais rejeter le souffle de mes narines et brûler cette grande terre jusqu'aux confins des océans avec ses forêts et ses montagnes ; par le rejet du souffle de mes narines, je pourrais la réduire en poussière, tel était mon pouvoir à ce moment-là.

91. Evaṃ santepi sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi. Bhojaputte na kuppāmīti dubbalabhāvakaraṇatthaṃ vettalatāpavesanatthañca sāradārūhi tacchetvā katehi tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhantepi dubbalabhāvakaraṇatthaṃ tikhiṇāhi sattīhi tahiṃ tahiṃ koṭṭayantepi bhojaputtānaṃ luddānaṃ na kuppāmi. Esā me sīlapāramīti evaṃ mahānubhāvassa tathā adhiṭṭhahantassa yā me mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayena tesaṃ [Pg.173] akujjhanā, esā ekanteneva jīvitanirapekkhabhāvena pavattā mayhaṃ sīlapāramī, sīlavasena paramatthapāramīti attho.

91. « Malgré cela, bien qu'ils me percent de pieux et me frappent de javelots, je ne me fâche pas contre les fils de Bhoja » : même s'ils me percent en huit endroits avec des pieux acérés, taillés dans du bois dur pour m'affaiblir et pour y introduire les liens de rotin, et même s'ils me frappent ici et là avec des javelots pointus pour m'affaiblir, je ne me mets pas en colère contre ces fils de Bhoja, ces chasseurs. « Telle est ma perfection de vertu » : pour moi qui possède un tel pouvoir et qui ai ainsi pris cette résolution, ce fait de ne pas me mettre en colère contre eux par crainte de rompre ma vertu, c'est cela ma perfection de vertu, pratiquée avec un total mépris pour ma propre vie ; c'est, en termes de vertu, ma perfection ultime.

Tathā pana bodhisatte tehi nīyamāne mithilanagaravāsī āḷāro nāma kuṭumbiko pañcasakaṭasatāni ādāya sukhayānake nisīditvā gacchanto te bhojaputte mahāsattaṃ harante disvā kāruññaṃ uppādetvā te ludde pucchi – ‘‘kissāyaṃ nāgo nīyati, netvā cimaṃ kiṃ karissathā’’ti? Te ‘‘imassa nāgassa maṃsaṃ sāduñca muduñca thūlañca pacitvā khādissāmā’’ti āhaṃsu. Atha so tesaṃ soḷasavāhagoṇe pasataṃ pasataṃ suvaṇṇamāsake sabbesaṃ nivāsanapārupanāni bhariyānampi tesaṃ vatthābharaṇāni datvā ‘‘sammā, ayaṃ mahānubhāvo nāgarājā, attano sīlaguṇena tumhākaṃ na dubbhi, imaṃ kilamantehi bahuṃ tumhehi apuññaṃ pasutaṃ, vissajjethā’’ti āha. Te ‘‘ayaṃ amhākaṃ manāpo bhakkho, bahū ca no uragā bhuttapubbā, tathāpi tava vacanaṃ amhehi pūjetabbaṃ, tasmā imaṃ nāgaṃ vissajjessāmā’’ti vissajjetvā mahāsattaṃ bhūmiyaṃ nipajjāpetvā attano kakkhaḷatāya tā kaṇṭakācitā āvutā kāḷavettalatā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ ārabhiṃsu.

Alors que le Bodhisatta était ainsi emmené par eux, un riche marchand de la ville de Mithilā nommé Āḷāra, voyageant avec cinq cents chariots et assis dans un véhicule confortable, vit les fils de Bhoja emporter le Grand Être. Pris de compassion, il interrogea les chasseurs : « Pourquoi ce serpent est-il emmené ? Que ferez-vous de lui après l'avoir transporté ? » Ils répondirent : « Nous mangerons la chair de ce serpent après l'avoir cuite, car elle est savoureuse, tendre et grasse. » Alors, il leur donna seize chariots de bœufs, des pièces d'or par poignées, des vêtements de dessus et de dessous pour tous, ainsi que des étoffes et des parures pour leurs femmes, et dit : « Mes amis, ce roi des serpents possède un grand pouvoir ; par sa propre vertu, il ne vous a fait aucun mal. En faisant souffrir ainsi cet être, vous accumulez beaucoup de démérite, relâchez-le ! » Ils répondirent : « C'est là une nourriture qui nous plaît, et nous avons déjà mangé beaucoup de serpents ; cependant, nous devons honorer votre parole. C'est pourquoi nous allons relâcher ce serpent. » Après l'avoir relâché et fait s'allonger le Grand Être sur le sol, à cause de leur rudesse, ils saisirent par l'extrémité les rotins noirs qui étaient passés à travers son corps et hérissés de pointes, et commencèrent à les tirer.

Atha so nāgarājānaṃ kilamantaṃ disvā akilamentova asinā latā chinditvā dārakānaṃ kaṇṇavedhato paṭiharaṇaniyāmena adukkhāpento saṇikaṃ nīhari. Tasmiṃ kāle te bhojaputtā yaṃ bandhanaṃ tassa natthuto pavesetvā paṭimukkaṃ, taṃ bandhanaṃ saṇikaṃ mocayiṃsu. Mahāsatto muhuttaṃ pācīnābhimukho gantvā assupuṇṇehi nettehi āḷāraṃ olokesi. Luddā thokaṃ gantvā ‘‘urago dubbalo, matakāle gahetvāva naṃ gamissāmā’’ti nilīyiṃsu. Āḷāro mahāsattassa añjaliṃ paggayha ‘‘gaccheva kho tvaṃ, mahānāga, mā taṃ luddā puna gahesu’’nti vadanto thokaṃ taṃ nāgaṃ anugantvā nivatti.

Alors, voyant que le roi des serpents souffrait, Āḷāra, pour ne pas le faire souffrir davantage, trancha les lianes avec une épée et les retira doucement, de la même manière qu'on retire un instrument après avoir percé les oreilles des enfants sans leur faire de mal. À ce moment-là, les fils de Bhoja délièrent doucement le lien qu'ils avaient introduit et fixé dans ses narines. Le Grand Être fit quelques pas vers l'est et regarda Āḷāra les yeux remplis de larmes. Les chasseurs s'éloignèrent un peu et se cachèrent en pensant : « Le serpent est faible, nous le saisirons quand il sera mort et nous partirons. » Āḷāra joignit les mains devant le Grand Être et dit : « Va-t'en donc, grand serpent, que les chasseurs ne te capturent plus ! » Puis, après avoir suivi le serpent un court instant, il s'en retourna.

Bodhisatto nāgabhavanaṃ gantvā tattha papañcaṃ akatvā mahantena parivārena nikkhamitvā āḷāraṃ upasaṅkamitvā nāgabhavanassa vaṇṇaṃ kathetvā taṃ tattha netvā tīhi kaññāsatehi saddhiṃ mahantamassa yasaṃ datvā dibbehi kāmehi santappesi. Āḷāro nāgabhavane ekavassaṃ vasitvā dibbe [Pg.174] kāme paribhuñjitvā ‘‘icchāmahaṃ, samma, pabbajitu’’nti nāgarājassa kathetvā pabbajitaparikkhāre gahetvā tato nikkhamitvā himavantappadesaṃ gantvā pabbajitvā tattha ciraṃ vasitvā aparabhāge cārikaṃ caranto bārāṇasiṃ patvā bārāṇasiraññā samāgato tena ācārasampattiṃ nissāya pasannena ‘‘tvaṃ uḷārabhogā maññe kulā pabbajito, kena nu kho kāraṇena pabbajitosī’’ti puṭṭho attano pabbajjākāraṇaṃ kathento luddānaṃ hatthato bodhisattassa vissajjāpanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ pavattiṃ rañño ācikkhitvā –

Le Bodhisatta se rendit au domaine des serpents, n'y fit aucun détour, et en ressortit avec une grande suite pour aller trouver Āḷāra. Après avoir décrit la splendeur du domaine des serpents, il l'y emmena, lui donna une grande gloire ainsi que trois cents jeunes filles, et le combla de plaisirs divins. Āḷāra vécut un an dans le domaine des serpents, jouissant des plaisirs divins, puis dit au roi des serpents : « Mon ami, je désire devenir ascète. » Il prit les accessoires de l'ascète, quitta les lieux pour se rendre dans la région de l'Himavant et entra en vie monastique. Après y avoir vécu longtemps, il voyagea plus tard et arriva à Bénarès. Ayant rencontré le roi de Bénarès, celui-ci, séduit par la perfection de sa conduite, lui demanda : « Tu sembles avoir quitté une famille aux richesses immenses pour devenir ascète. Pour quelle raison l'as-tu fait ? » Āḷāra, racontant la raison de son renoncement, commença par la libération du Bodhisatta des mains des chasseurs, expliqua toute l'histoire au roi et dit :

‘‘Diṭṭhā mayā mānusakāpi kāmā, asassatā vipariṇāmadhammā;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, saddhāyahaṃ pabbajitomhi, rāja.

« J'ai vu aussi les plaisirs humains, ils sont éphémères et sujets au changement ; ayant vu le danger dans les plaisirs des sens, c'est par foi que je me suis fait ascète, ô roi.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuddhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti. (jā. 2.17.191-192) –

« Les hommes tombent comme des fruits d'un arbre, jeunes comme vieux, quand leur corps se brise ; ayant vu cela aussi, je me suis fait ascète, ô roi ; la vie d'ascète est assurément le meilleur chemin. »

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

C'est par ces versets qu'il enseigna le Dhamma.

Taṃ sutvā rājā –

Ayant entendu cela, le roi dit :

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna tavañcaḷāra, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.193) –

« Il faut assurément fréquenter les sages, ceux qui sont instruits et réfléchissent à de nombreux sujets ; après avoir entendu l'histoire du serpent et la tienne, Āḷāra, j'accomplirai de nombreux mérites. »

Āha.

C'est ce qu'il dit.

Athassa tāpaso –

Alors l'ascète lui répondit :

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.194) –

« Il faut assurément fréquenter les sages, ceux qui sont instruits et réfléchissent à de nombreux sujets ; après avoir entendu l'histoire du serpent et la mienne, ô roi, accomplis de nombreux mérites. »

Evaṃ [Pg.175] dhammaṃ desetvā tattheva cattāro vassānamāse vasitvā puna himavantaṃ gantvā yāvajīvaṃ cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Bodhisattopi yāvajīvaṃ uposathavāsaṃ vasitvā saggapuraṃ pūresi. Sopi rājā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

Après avoir ainsi enseigné le Dhamma, il demeura là pendant les quatre mois de la saison des pluies, puis retourna dans l'Himavant où il développa les quatre demeures divines jusqu'à la fin de sa vie, et renaquit dans le monde de Brahmā. Le Bodhisatta également, pratiquant l'observance de l'Uposatha toute sa vie, rejoignit la cité céleste. Le roi aussi, après avoir accompli des mérites tels que le don, s'en alla selon son kamma.

Tadā āḷāro sāriputtatthero ahosi, bārāṇasirājā ānandatthero, saṅkhapālanāgarājā lokanātho.

En ce temps-là, Āḷāra était le Thera Sāriputta, le roi de Bénarès était le Thera Ānanda, et le roi des nāgas Saṅkhapāla était le Protecteur du Monde.

Tassa sarīrapariccāgo dānapāramī, tathārūpenapi visatejena samannāgatassa tathārūpāyapi pīḷāya sati sīlassa abhinnatā sīlapāramī, devabhogasampattisadisaṃ bhogaṃ pahāya nāgabhavanato nikkhamitvā samaṇadhammakaraṇaṃ nekkhammapāramī, ‘‘dānādiatthaṃ idañcidañca kātuṃ vaṭṭatī’’ti saṃvidahanaṃ paññāpāramī, kāmavitakkavinodanaṃ adhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, adhivāsanakhanti khantipāramī, saccasamādānaṃ saccapāramī, acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, bhojaputte upādāya sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, vedanāya sattasaṅkhārakatavippakāresu ca majjhattabhāvo upekkhāpāramīti evaṃ dasa pāramiyo labbhanti. Sīlapāramī pana atisayavatīti katvā sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha bodhisattassa guṇānubhāvā ‘‘yojanasatike nāgabhavanaṭṭhāne’’tiādinā bhūridattacariyāyaṃ (cariyā. 2.11 ādayo) vuttanayeneva yathārahaṃ vibhāvetabbāti.

Son sacrifice corporel était la perfection du don (dānapāramī) ; l’intégrité de sa vertu malgré une telle douleur, bien qu'il fût doué d'un tel pouvoir venimeux, était la perfection de la vertu (sīlapāramī) ; le fait de quitter le monde des nāgas, abandonnant une jouissance semblable à celle des dieux, pour pratiquer la discipline d’un ascète, était la perfection du renoncement (nekkhammapāramī) ; la réflexion : « ceci et cela doit être fait pour le bien du don, etc. » était la perfection de la sagesse (paññāpāramī) ; l’expulsion des pensées sensuelles et l’effort d’endurance étaient la perfection de l’énergie (vīriyapāramī) ; la patience endurante était la perfection de la patience (khantipāramī) ; l’engagement envers la vérité était la perfection de la vérité (saccapāramī) ; la détermination inébranlable dans son engagement était la perfection de la détermination (adhiṭṭhānapāramī) ; l’état de bienveillance et de compassion envers tous les êtres, en commençant par les fils de Bhoja, était la perfection de la bienveillance (mettāpāramī) ; l’état de neutralité envers la sensation et les diverses actions commises par les êtres était la perfection de l’équanimité (upekkhāpāramī) — ainsi obtient-on les dix perfections. Cependant, comme la perfection de la vertu était prééminente, c’est elle qui fut mise en avant dans l’enseignement. De même, la puissance des qualités du Bodhisatta ici doit être expliquée de manière appropriée, selon la méthode énoncée dans la Bhūridattacariya (Cariyā. 2.11, etc.), par les mots « dans la demeure des nāgas s’étendant sur cent lieues », etc.

Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ici se termine le commentaire sur la conduite de Saṅkhapāla.

Eteti ye hatthināgacariyādayo imasmiṃ vagge niddiṭṭhā anantaragāthāya ca ‘‘hatthināgo bhūridatto’’tiādinā uddānavasena saṅgahetvā dassitā nava cariyā, te sabbe visesato sīlapāramipūraṇavasena pavattiyā sīlaṃ balaṃ etesanti sīlabalā. Sīlassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇato santānassa ca paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato parikkhārā. Ukkaṃsagatāya sīlaparamatthapāramiyā asampuṇṇattā padeso etesaṃ atthi, na nippadesoti padesikā sappadesā. Kasmāti ce? Āha ‘‘jīvitaṃ parirakkhitvā, sīlāni anurakkhisa’’nti, yasmā etesu hatthināgacariyādīsu (cariyā. 2.1 ādayo) ahaṃ attano jīvitaṃ ekadesena [Pg.176] parirakkhitvāva sīlāni anurakkhiṃ, jīvitaṃ na sabbathā pariccajiṃ, ekanteneva pana saṅkhapālassa me sato sabbakālampi jīvitaṃ yassa kassaci niyyattaṃ, saṅkhapālanāgarājassa pana me mahānubhāvassa uggavisatejassa sato samānassa sabbakālampi tehi luddehi samāgame tato pubbepi pacchāpi sato evaṃ puggalavibhāgaṃ akatvā yassa kassaci sīlānurakkhaṇatthameva jīvitaṃ ekaṃseneva niyyattaṃ nīyātitaṃ dānamukhe nissaṭṭhaṃ, tasmā sā sīlapāramīti yasmā cetadevaṃ, tasmā tena kāraṇena sā paramatthapāramibhāvaṃ pattā mayhaṃ sīlapāramīti dassetīti.

Ces neuf conduites, commençant par celle du noble éléphant (Hatthināga), qui sont indiquées dans ce chapitre et résumées dans les versets suivants par « le noble éléphant, Bhūridatta », etc., toutes sont appelées « puissances de la vertu » (sīlabalā) car elles procèdent de l'accomplissement de la perfection de la vertu. Ce sont des accessoires (parikkhārā) parce qu'elles purifient et façonnent le flux de la conscience en ornant la perfection ultime de la vertu. Elles sont dites « partielles » (padesikā) ou « limitées » (sappadesā) car la perfection ultime de la vertu, portée à son apogée, n'y est pas complète. Pourquoi ? Il est dit : « Ayant protégé ma vie, j'ai préservé mes préceptes » ; parce que dans ces conduites comme celle du noble éléphant, j'ai préservé mes préceptes en protégeant partiellement ma propre vie, sans l'abandonner totalement. Mais en tant que Saṅkhapāla, ma vie était en tout temps remise à quiconque ; pour moi, le roi des nāgas Saṅkhapāla, bien que doté d’un grand pouvoir et d’un venin féroce, lors de la rencontre avec ces chasseurs, avant comme après, étant conscient et ne faisant pas de distinction entre les personnes, ma vie était absolument remise, offerte, abandonnée comme un don, dans le seul but de préserver la vertu. C’est pourquoi, puisque c’est ainsi, cela montre que par cette raison, ma perfection de la vertu a atteint l’état de perfection ultime (paramatthapāramī).

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

Dans le Paramatthadīpanī, le commentaire du Cariyāpiṭaka,

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

spécifiquement dans la collection des dix types de conduites,

Sīlapāramivibhāvanassa

de l'explication de la perfection de la vertu,

Dutiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

le commentaire du deuxième chapitre est terminé.

3. Yudhañjayavaggo

3. Chapitre de Yudhañjaya

1. Yudhañjayacariyāvaṇṇanā

1. Commentaire sur la conduite de Yudhañjaya

1. Tatiyavaggassa [Pg.177] paṭhame amitayasoti aparimitaparivāravibhavo. Rājaputto yudhañjayoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto nāmena yudhañjayo nāma.

1. Dans le premier récit du troisième chapitre, « d'une gloire immense » (amitayaso) signifie possédant un entourage et une splendeur illimités. « Le prince Yudhañjaya » désigne le fils du roi nommé Sabbadatta dans la cité de Rammanagara, nommé Yudhañjaya.

Ayañhi bārāṇasī udayajātake (jā. 1.11.37 ādayo) surundhananagaraṃ nāma jātā. Cūḷasutasomajātake (jā. 2.17.195 ādayo) sudassanaṃ nāma, soṇanandajātake (jā. 2.20.92 ādayo) brahmavaḍḍhanaṃ nāma, khaṇḍahālajātake(jā. 2.22.982 ādayo) pupphavatī nāma, imasmiṃ pana yudhañjayajātake (jā. 1.11.73 ādayo) rammanagaraṃ nāma ahosi, evamassa kadāci nāmaṃ parivattati. Tena vuttaṃ – ‘‘rājaputtoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto’’ti. Tassa pana rañño puttasahassaṃ ahosi. Bodhisatto jeṭṭhaputto, tassa rājā uparajjaṃ adāsi. So heṭṭhā vuttanayeneva divase divase mahādānaṃ pavattesi. Evaṃ gacchante kāle bodhisatto ekadivasaṃ pātova rathavaraṃ abhiruhitvā mahantena sirivibhavena uyyānakīḷaṃ gacchanto rukkhaggatiṇaggasākhaggamakkaṭakasuttajālādīsu muttājālākārena lagge ussāvabindū disvā ‘‘samma sārathi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘ete, deva, himasamaye patanakaussāvabindū nāmā’’ti sutvā divasabhāgaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhakāle paccāgacchanto te adisvā ‘‘samma sārathi, kahaṃ te ussāvabindū, na te idāni passāmī’’ti pucchitvā ‘‘deva, sūriye uggacchante sabbe bhijjitvā vilayaṃ gacchantī’’ti sutvā ‘‘yathā ime uppajjitvā bhijjanti, evaṃ imesaṃ sattānaṃ jīvitasaṅkhārāpi tiṇagge ussāvabindusadisāva, tasmā mayā byādhijarāmaraṇehi apīḷiteneva mātāpitaro āpucchitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti ussāvabindumeva ārammaṇaṃ katvā āditte viya tayo bhave passanto attano gehaṃ āgantvā alaṅkatapaṭiyattāya vinicchayasālāya nisinnassa pitu santikameva gantvā pitaraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ –

En effet, cette Bénarès est appelée cité de Surundhana dans l'Udayajātaka, Sudassana dans le Cūḷasutasomajātaka, Brahmavaḍḍhana dans le Soṇanandajātaka, Pupphavatī dans le Khaṇḍahālajātaka, mais dans ce Yudhañjayajātaka, elle s'appelait la cité de Rammanagara ; ainsi son nom change parfois. C’est pourquoi il est dit : « Le prince, fils du roi nommé Sabbadatta dans la cité de Rammanagara ». Ce roi avait mille fils. Le Bodhisatta était le fils aîné, et le roi lui donna la charge de vice-roi. Il pratiquait quotidiennement de grands dons selon la méthode mentionnée précédemment. Au fil du temps, un jour, le Bodhisatta, étant monté sur son excellent char dès le matin, se rendait au parc royal pour se divertir avec une grande splendeur. Ayant vu des gouttes de rosée suspendues comme des filets de perles à la cime des arbres, au sommet des herbes, aux branches et aux fils d’araignées, il demanda : « Mon cher cocher, qu'est-ce que c'est ? ». Ayant entendu : « Ce sont, ô seigneur, ce qu'on appelle les gouttes de rosée qui tombent pendant la saison froide », il se divertit dans le parc une partie de la journée. En revenant le soir, ne les voyant plus, il demanda : « Mon cher cocher, où sont ces gouttes de rosée ? Je ne les vois plus maintenant ». Ayant entendu : « Seigneur, quand le soleil se lève, elles se brisent toutes et se dissipent », il pensa : « De même que celles-ci apparaissent et se brisent, ainsi les formations de la vie de ces êtres sont semblables aux gouttes de rosée au sommet d'un brin d'herbe. Par conséquent, il convient que je demande la permission à mes parents et que je renonce au monde avant d'être accablé par la maladie, la vieillesse et la mort ». Prenant la goutte de rosée comme objet de méditation, voyant les trois mondes comme s'ils étaient en feu, il retourna dans sa demeure. Se rendant auprès de son père assis dans la salle de justice parée et préparée, il le salua, se tint à l'écart et demanda à renoncer au monde. C’est pourquoi il est dit :

‘‘Ussāvabinduṃ [Pg.178] sūriyātape, patitaṃ disvāna saṃvijiṃ.

« Voyant une goutte de rosée tomber sous la chaleur du soleil, je fus saisi d'émoi. »

2.

2.

‘‘Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ;

Mātāpitū ca vanditvā, pabbajjamanuyācaha’’nti.

« Faisant de cela mon objet principal, j’ai cultivé le sentiment d'urgence ; ayant salué mon père et ma mère, j’ai sollicité l’entrée en vie monastique. »

Tattha sūriyātapeti sūriyātapahetu, sūriyarasmisamphassanimittaṃ. ‘‘Sūriyātapenā’’tipi pāṭho. Patitaṃ disvānāti vinaṭṭhaṃ passitvā, pubbe rukkhaggādīsu muttājālādiākārena laggaṃ hutvā dissamānaṃ sūriyarasmisamphassena vinaṭṭhaṃ paññācakkhunā oloketvā. Saṃvijinti yathā etāni, evaṃ sattānaṃ jīvitānipi lahuṃ lahuṃ bhijjamānasabhāvānīti aniccatāmanasikāravasena saṃvegamāpajjiṃ.

Là, « sous la chaleur du soleil » signifie par la cause de la chaleur du soleil, ayant pour condition le contact avec les rayons du soleil. Il existe aussi la variante « par la chaleur du soleil ». « En la voyant tomber » signifie en la voyant disparaître ; après avoir observé avec l'œil de la sagesse ce qui paraissait auparavant suspendu à la cime des arbres, etc., sous la forme de filets de perles, et qui avait disparu par le contact avec les rayons du soleil. « Je fus saisi d'émoi » signifie que j'ai ressenti un sentiment d'urgence par la réflexion sur l'impermanence, pensant : « De même que ces gouttes, ainsi la vie des êtres est de nature à se briser très rapidement ».

Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayinti taññeva ussāvabindūnaṃ aniccataṃ adhipatiṃ mukhaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā tatheva sabbasaṅkhārānaṃ ittaraṭṭhitikataṃ parittakālataṃ manasikaronto ekavāraṃ uppannaṃ saṃvegaṃ punappunaṃ uppādanena anuvaḍḍhesiṃ. Pabbajjamanuyācahanti ‘‘tiṇagge ussāvabindū viya na ciraṭṭhitike sattānaṃ jīvite mayā byādhijarāmaraṇehi anabhibhūteneva pabbajitvā yattha etāni na santi, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ gavesitabba’’nti cintetvā mātāpitaro upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti te ahaṃ pabbajjaṃ yāciṃ. Evaṃ mahāsattena pabbajjāya yācitāya sakalanagare mahantaṃ kolāhalamahosi – ‘‘uparājā kira yudhañjayo pabbajitukāmo’’ti.

« En faisant de cela même l'objet principal, j'ai accru l'urgence spirituelle » signifie qu'en faisant de l'impermanence de ces gouttes de rosée l'objet principal, le sommet, le guide et le précurseur, et en réfléchissant de la même manière à la nature éphémère et à la courte durée de toutes les formations conditionnées, j'ai intensifié, en la provoquant sans cesse, l'urgence spirituelle qui était apparue une première fois. « J'ai demandé à renoncer au monde » signifie qu'en pensant : « De même que les gouttes de rosée sur la pointe de l'herbe ne durent pas, la vie des êtres n'est pas pérenne ; je dois renoncer avant d'être accablé par la maladie, la vieillesse et la mort, afin de rechercher ce Nibbāna suprême et immortel où ces choses n'existent pas », j'ai approché mes parents, je les ai salués et je leur ai demandé la permission de renoncer en disant : « Accordez-moi de mener la vie d'errant ». Lorsqu'ainsi le Grand Être eut demandé à renoncer, une grande rumeur se répandit dans toute la ville : « Il paraît que le vice-roi Yudhañjaya veut renoncer au monde ».

Tena ca samayena kāsiraṭṭhavāsino rājānaṃ daṭṭhuṃ āgantvā rammake paṭivasanti. Te sabbepi sannipatiṃsu. Iti sapariso rājā negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa mātā devī ca sabbe ca orodhā mahāsattaṃ ‘‘mā kho tvaṃ, tāta kumāra, pabbajī’’ti nivāresuṃ. Tattha rājā ‘‘sace te kāmehi ūnaṃ, ahaṃ te paripūrayāmi, ajjeva rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tassa mahāsatto –

À ce moment-là, les habitants du royaume de Kāsī qui étaient venus voir le roi résidaient dans les jardins d'agrément de Rammaka. Ils se rassemblèrent tous. Ainsi le roi entouré de sa suite, les citadins et les gens de la campagne, la mère du Bodhisatta, la reine, et toutes les femmes de la cour tentèrent de dissuader le Grand Être en disant : « Ne renonce pas, cher prince ». Le roi dit alors : « Si tu manques de plaisirs sensuels, je les comblerai pour toi ; prends possession de la royauté dès aujourd'hui ». À lui, le Grand Être répondit :

‘‘Mā maṃ deva nivārehi, pabbajantaṃ rathesabha;

Māhaṃ kāmehi sammatto, jarāya vasamanvagū’’ti. (jā. 1.11.77) –

« Ne m'empêche pas, ô Roi, ô meilleur des conducteurs de char, de renoncer au monde ; de peur que, m'enivrant de plaisirs sensuels, je ne tombe sous le pouvoir de la vieillesse. » (jā. 1.11.77)

Attano [Pg.179] pabbajjāchandameva vatvā taṃ sutvā saddhiṃ orodhehi mātuyā karuṇaṃ paridevantiyā –

Ayant exprimé son désir de renoncement, il entendit sa mère qui, accompagnée des femmes de la cour, se lamentait avec pitié :

‘‘Ussāvova tiṇaggamhi, sūriyuggamanaṃ pati;

Evamāyu manussānaṃ, mā maṃ amma nivārayā’’ti. (jā. 1.11.79) –

« Comme la rosée sur la pointe de l'herbe à l'approche du lever du soleil, telle est la vie des hommes ; ne m'empêche pas, ma mère. » (jā. 1.11.79)

Attano pabbajjākāraṇaṃ kathetvā nānappakāraṃ tehi yāciyamānopi abhisaṃvaḍḍhamānasaṃvegattā anosakkitamānaso piyatare mahati ñātiparivaṭṭe uḷāre rājissariye ca nirapekkhacitto pabbaji. Tena vuttaṃ –

Ayant expliqué la raison de son renoncement, bien qu'imploré de diverses manières par eux, il renonça au monde, le cœur ferme en raison d'une urgence spirituelle croissante, sans regret pour son entourage de parents chéris ni pour la grandeur du pouvoir royal. C'est ce qui a été dit :

3.

3.

‘‘Yācanti maṃ pañjalikā, sanegamā saraṭṭhakā;

Ajjeva putta paṭipajja, iddhaṃ phītaṃ mahāmahiṃ.

« Ils m'implorent, les mains jointes, les citadins comme les habitants du royaume : "Prends possession dès aujourd'hui, mon fils, de cette grande terre prospère et fertile."

4.

4.

‘‘Sarājake sahorodhe, sanegame saraṭṭhake;

Karuṇaṃ paridevante, anapekkho pariccaji’’nti.

« Alors que le roi, les femmes de la cour, les citadins et les habitants du royaume se lamentaient avec pitié, il renonça à tout, sans attachement. »

Tattha pañjalikāti paggahitaañjalikā. Sanegamā saraṭṭhakāti negamehi ceva raṭṭhavāsīhi ca saddhiṃ sabbe rājapurisā ‘‘mā kho, tvaṃ deva, pabbajī’’ti maṃ yācanti. Mātāpitaro pana ajjeva putta paṭipajja, gāmanigamarājadhāniabhivuddhiyā vepullappattiyā ca, iddhaṃ vibhavasārasampattiyā sassādinipphattiyā ca, phītaṃ imaṃ mahāmahiṃ anusāsa, chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehīti yācanti. Evaṃ pana saha raññāti sarājake, tathā sahorodhe sanegame saraṭṭhake mahājane yathā suṇantānampi pageva passantānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ hoti, evaṃ karuṇaṃ paridevante tattha tattha anapekkho alaggacitto ‘‘ahaṃ tadā pabbaji’’nti dasseti.

Dans ce passage, « pañjalikā » signifie les mains jointes en signe de respect. « Sanegamā saraṭṭhakā » signifie que tous les officiers royaux, ainsi que les citadins et les habitants du pays, m'imploraient : « Ô seigneur, ne renonce pas au monde ». Les parents, quant à eux, imploraient : « Prends possession dès aujourd'hui, mon fils, de cette grande terre — florissante par le développement des villages, des bourgs et de la capitale, et prospère par l'abondance des richesses et des récoltes — et gouverne-la ; fais lever le parasol et règne ». « Sarājake » signifie avec le roi ; de même avec les femmes de la cour, les citadins et les habitants du royaume. Il montre que même ceux qui n'en entendaient que le récit, et à plus forte raison ceux qui en étaient témoins, ressentaient une immense compassion. Il montre ainsi : « À ce moment-là, je renonçai sans attente et l'esprit détaché ».

5-6. Idāni yadatthaṃ cakkavattisirisadisaṃ rajjasiriṃ piyatare ñātibandhave pahāya siniddhaṃ pariggahaparijanaṃ lokābhimataṃ mahantaṃ yasañca nirapekkho pariccajinti dassetuṃ dve gāthā abhāsi.

5-6. À présent, pour montrer dans quel but il abandonna, sans attachement, une gloire royale semblable à celle d'un monarque universel, délaissant ses parents et amis les plus chers, sa famille et ses serviteurs dévoués, ainsi qu'une renommée immense estimée par le monde, il prononça deux vers.

Tattha kevalanti anavasesaṃ itthāgāraṃ samuddapariyantañca pathaviṃ pabbajjādhippāyena cajamāno evaṃ me sammāsambodhi sakkā adhigantunti bodhiyāyeva kāraṇā na kiñci cintesiṃ, na tattha īsakaṃ laggaṃ janesinti attho. Tasmāti yasmā mātāpitaro tañca mahāyasaṃ rajjañca me na dessaṃ[Pg.180], piyameva, tato pana sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyataraṃ, tasmā mātādīhi saddhiṃ rajjaṃ ahaṃ tadā pariccajinti.

Ici, « kevalaṃ » signifie qu'en abandonnant sans reste le harem et la terre bordée par l'océan avec l'intention de renoncer au monde, j'ai pensé : « C'est ainsi que je pourrai atteindre le Parfait Éveil » ; pour la seule cause de l'Éveil, je n'ai pensé à rien d'autre, je n'y ai laissé naître aucun attachement, même infime. « Tasmā » signifie que, puisque mes parents, cette grande renommée et la royauté ne m'étaient pas odieux mais m'étaient chers, et que la connaissance de l'omniscience m'était cent fois, mille fois, cent mille fois plus chère encore, j'ai donc renoncé à la royauté en même temps qu'à ma mère et aux autres.

Tadetaṃ sabbaṃ pariccajitvā pabbajjāya mahāsatte nikkhamante tassa kaniṭṭhabhātā yudhiṭṭhilakumāro nāma pitaraṃ vanditvā pabbajjaṃ anujānāpetvā bodhisattaṃ anubandhi. Te ubhopi nagarā nikkhamma mahājanaṃ nivattetvā himavantaṃ pavisitvā manorame ṭhāne assamapadaṃ katvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā vanamūlaphalādīhi yāvajīvaṃ yāpetvā brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

Ayant renoncé à tout cela, alors que le Grand Être partait pour mener la vie d'errant, son frère cadet, le prince Yudhiṭṭhila, salua son père, obtint la permission de renoncer et suivit le Bodhisatta. Tous deux sortirent de la ville, renvoyèrent la foule, pénétrèrent dans l'Himavanta, établirent un ermitage dans un lieu charmant, prirent la vie d'ascète, développèrent les absorptions méditatives et les connaissances supérieures, et subsistèrent toute leur vie de racines et de fruits de la forêt avant de renaître dans le monde de Brahmā. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘Ubho kumārā pabbajitā, yudhañjayo yudhiṭṭhilo;

Pahāya mātāpitaro, saṅgaṃ chetvāna maccuno’’ti. (jā. 1.11.83);

« Les deux princes renoncèrent, Yudhañjaya et Yudhiṭṭhila ; abandonnant leurs parents, ils tranchèrent le lien de la Mort. » (jā. 1.11.83)

Tattha saṅgaṃ chetvāna maccunoti maccumārassa sahakārikāraṇabhūtattā santakaṃ rāgadosamohasaṅgaṃ vikkhambhanavasena chinditvā ubhopi pabbajitāti.

Dans ce passage, « trancher le lien de la Mort » signifie qu'en ayant tranché, par le biais de la suppression, l'attachement lié au désir, à la haine et à l'illusion — qui sont les causes auxiliaires de Māra, le Roi de la Mort — ils renoncèrent tous deux au monde.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, yudhiṭṭhilakumāro ānandatthero, yudhañjayo lokanātho.

À cette époque, les parents étaient les membres de la grande famille royale actuelle, le prince Yudhiṭṭhila était le thera Ānanda, et Yudhañjaya était le Protecteur du Monde.

Tassa pabbajjato pubbe pavattitamahādānāni ceva rajjādipariccāgo ca dānapāramī, kāyavacīsaṃvaro sīlapāramī, pabbajjā ca jhānādhigamo ca nekkhammapāramī, aniccato manasikāraṃ ādiṃ katvā abhiññādhigamapariyosānā paññā dānādīnaṃ upakārānupakāradhammapariggaṇhanapaññā ca paññāpāramī, sabbattha tadatthasādhanaṃ vīriyaṃ vīriyapāramī, ñāṇakhanti adhivāsanakhanti ca khantipāramī, paṭiññāya avisaṃvādanaṃ saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitacittatāya mettābrahmavihāravasena ca mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāraupekkhanavasena upekkhābrahmavihāravasena ca upekkhāpāramīti dasa pāramiyo labbhanti. Visesato pana nekkhammapāramīti veditabbā. Tathā akitticariyāyaṃ viya idhāpi mahāpurisassa acchariyaguṇā yathārahaṃ niddhāretabbā. Tena vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Dans son cas, avant son renoncement, les grands dons pratiqués ainsi que l'abandon de son royaume constituaient la perfection de générosité (dānapāramī) ; la maîtrise du corps et de la parole, la perfection de moralité (sīlapāramī) ; le renoncement et l'obtention des absorptions (jhāna), la perfection de renoncement (nekkhammapāramī) ; la sagesse commençant par la réflexion sur l'impermanence et se terminant par l'obtention des connaissances supérieures (abhiññā), ainsi que la sagesse discernant les phénomènes favorables ou défavorables à la générosité et aux autres vertus, la perfection de sagesse (paññāpāramī) ; l'effort accomplissant ce but en toutes circonstances, la perfection d'énergie (vīriyapāramī) ; la patience dans la connaissance et la patience d'endurance, la perfection de patience (khantipāramī) ; le fait de ne pas faillir à sa promesse, la perfection de vérité (saccapāramī) ; la résolution inébranlable dans tous ses engagements, la perfection de résolution (adhiṭṭhānapāramī) ; la perfection de bienveillance (mettāpāramī) par l'esprit de bonté envers tous les êtres et par le biais de la demeure divine de bienveillance ; et la perfection d'équanimité (upekkhāpāramī) par le biais de l'observation de la nature changeante des formations des êtres et par la demeure divine d'équanimité — ainsi les dix perfections sont obtenues. Plus spécifiquement, il convient de la comprendre comme la perfection de renoncement. De même, comme dans la conduite d'Akitti, les qualités merveilleuses du Grand Être doivent être ici aussi mises en évidence selon le cas. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi sont-ils merveilleux et prodigieux, ces Grands Sages... etc... conformément au Dhamma. »

Yudhañjayacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite de Yudhañjaya est terminée.

2. Somanassacariyāvaṇṇanā

2. Description de la conduite de Somanassa

7. Dutiye [Pg.181] indapatthe puruttameti evaṃnāmake nagaravare. Kāmitoti mātāpituādīhi ‘‘aho vata eko putto uppajjeyyā’’ti evaṃ cirakāle patthito. Dayitoti piyāyito. Somanassoti vissutoti ‘‘somanasso’’ti evaṃ pakāsanāmo.

7. Dans le second récit, « Dans la cité d'Indapattha, la meilleure des villes », tel est le nom de l'excellente cité. « Désiré » (Kāmito) signifie qu'il fut souhaité pendant longtemps par ses parents et d'autres personnes disant : « Puisse un fils unique naître ! ». « Chéri » (Dayito) signifie aimé. « Somanassa » est son nom célèbre, proclamé comme tel : « Somanassa ».

8. Sīlavāti dasakusalakammapathasīlena ceva ācārasīlena ca samannāgato. Guṇasampannoti saddhābāhusaccādiguṇehi upeto, paripuṇṇo vā. Kalyāṇapaṭibhānavāti taṃtaṃitikattabbasādhanena upāyakosallasaṅkhātena ca sundarena paṭibhānena samannāgato. Vuḍḍhāpacāyīti mātāpitaro kule jeṭṭhāti evaṃ ye jātivuḍḍhā, ye ca sīlādiguṇehi vuḍḍhā, tesaṃ apacāyanasīlo. Hirīmāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā samannāgato. Saṅgahesu ca kovidoti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanesu kusalo. Evarūpo reṇussa nāma kururājassa putto somanassoti vissuto yadā homīti sambandho.

8. « Vertueux » signifie doté de la vertu des dix chemins d'action bénéfique et de la vertu de conduite. « Pourvu de qualités » signifie doté ou accompli dans les qualités telles que la foi et la grande érudition. « Doué d'une belle éloquence » signifie doté d'une éloquence magnifique consistant en l'habileté dans les moyens et l'accomplissement de diverses tâches nécessaires. « Respectueux envers les aînés » signifie ayant pour habitude de respecter ceux qui sont plus âgés par la naissance, tels que les parents et les chefs de famille, ainsi que ceux qui sont supérieurs par les qualités telles que la vertu. « Pourvu de pudeur » signifie doté de la pudeur (hiri) caractérisée par l'aversion pour le mal. « Expert dans les actes d'assistance » signifie habile à assister les êtres comme il convient par les quatre bases de sympathie consistant en la générosité, la parole aimable, l'action bénéfique et l'impartialité. Le lien est le suivant : « Quand j'étais ainsi le fils du roi des Kurus nommé Reṇu, connu sous le nom de Somanassa ».

9. Tassa rañño patikaroti tena kururājena pati abhikkhaṇaṃ upakattabbabhāvena patikaro vallabho. Kuhakatāpasoti asantaguṇasambhāvanalakkhaṇena kohaññena jīvitakappanako eko tāpaso, tassa rañño sakkātabbo ahosi. Ārāmanti phalārāmaṃ, yattha eḷālukalābukumbhaṇḍatipusādivalliphalāni ceva taṇḍuleyyakādisākañca ropīyati. Mālāvacchanti jātiatimuttakādipupphagacchaṃ, tena pupphārāmaṃ dasseti. Ettha ca ārāmaṃ katvā tattha mālāvacchañca yathāvuttaphalavacchañca ropetvā tato laddhadhanaṃ saṃharitvā ṭhapento jīvatīti attho veditabbo.

9. « Il faisait le bonheur de ce roi » signifie qu'il était le favori, le bien-aimé de ce roi des Kurus, par son état de serviteur constant. « L'ascétique trompeur » désigne un ascète qui gagnait sa vie par l'hypocrisie, caractérisée par la prétention à des qualités inexistantes ; il était honoré par le roi. « Jardin » désigne un verger où étaient plantées des plantes grimpantes comme des concombres, des gourdes, des citrouilles et des melons d'eau, ainsi que des légumes comme l'amarante. « Bosquet de fleurs » désigne un bosquet d'arbustes à fleurs comme le jasmin et l'atimuttaka ; par cela, il montre un jardin de fleurs. Ici, le sens doit être compris ainsi : ayant fait un jardin, il y plantait les bosquets de fleurs et les vergers de fruits mentionnés, et il vivait en accumulant les richesses obtenues de cela.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – tadā mahārakkhito nāma tāpaso pañcasatatāpasaparivāro himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ caranto indapatthanagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā sapariso piṇḍāya [Pg.182] caranto rājadvāraṃ pāpuṇi. Rājā isigaṇaṃ disvā iriyāpathe pasanno alaṅkatamahātale nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā ‘‘bhante, imaṃ vassārattaṃ mama uyyāneyeva vasathā’’ti vatvā tehi saddhiṃ uyyānaṃ gantvā vasanaṭṭhānāni kāretvā pabbajitaparikkhāre datvā nikkhami. Tato paṭṭhāya sabbepi te rājanivesane bhuñjanti.

Voici le récit chronologique à ce sujet : En ce temps-là, un ascète nommé Mahārakkhito, vivant dans l'Himalaya avec une suite de cinq cents ascètes, voyageait à travers le pays pour consommer du sel et de l'acide. Arrivé à la cité d'Indapattha, il séjourna dans le jardin royal et, circulant pour l'aumône avec sa suite, parvint à la porte du palais. Le roi, voyant la troupe de sages, fut charmé par leur tenue ; il les fit asseoir sur une grande terrasse décorée, les servit avec une nourriture excellente et dit : « Vénérables, séjournez dans mon jardin même durant cette saison des pluies ». Étant allé avec eux au jardin, il fit construire des lieux de séjour, leur donna les accessoires des renonçants et partit. À partir de ce moment, ils prenaient tous leurs repas au palais royal.

Rājā pana aputtako putte pattheti, puttā nuppajjanti. Vassārattaccayena mahārakkhito ‘‘himavantaṃ gamissāmā’’ti rājānaṃ āpucchitvā raññā katasakkārasammāno nikkhamitvā antarāmagge majjhanhikasamaye maggā okkamma ekassa sandacchāyassa rukkhassa heṭṭhā sapariso nisīdi. Tāpasā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘rājā aputtako, sādhu vatassa sace rājaputtaṃ labheyyā’’ti. Mahārakkhito taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti upadhārento ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘mā tumhe cintayittha, ajja paccūsakāle eko devaputto cavitvā rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattissatī’’ti āha.

Le roi, n'ayant pas de fils, désirait des fils, mais aucun fils ne naissait. À la fin de la saison des pluies, Mahārakkhito demanda au roi l'autorisation de partir en disant : « Nous irons dans l'Himalaya ». Après avoir reçu les honneurs et les marques de respect du roi, il partit et, en chemin, à l'heure de midi, il quitta la route pour s'asseoir avec sa suite sous un arbre à l'ombre dense. Les ascètes entamèrent une conversation : « Le roi n'a pas de fils, ce serait vraiment bien s'il pouvait obtenir un fils royal ». Mahārakkhito, entendant cette conversation et examinant si le roi aurait un fils ou non, sut qu'il en aurait un et dit : « Ne vous inquiétez pas, aujourd'hui à l'aube, un fils de deva, trépassant, naîtra dans le sein de la reine principale du roi ».

Taṃ sutvā eko kūṭajaṭilo ‘‘idāni rājakulūpako bhavissāmī’’ti cintetvā tāpasānaṃ gamanakāle gilānālayaṃ katvā nipajjitvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vutte ‘‘na sakkomī’’ti āha. Mahārakkhito tassa nipannakāraṇaṃ ñatvā ‘‘yadā sakkosi, tadā āgaccheyyāsī’’ti isigaṇaṃ ādāya himavantameva gato. Kuhako nivattitvā vegena gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘mahārakkhitassa upaṭṭhākatāpaso āgato’’ti rañño ārocāpetvā raññā vegena pakkosāpito pāsādaṃ abhiruyha paññatte āsane nisīdi. Rājā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno isīnaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘‘bhante, atikhippaṃ nivattittha, kenatthena āgatatthā’’ti āha.

Entendant cela, un faux ascète aux cheveux emmêlés pensa : « Maintenant, je vais devenir un habitué de la famille royale ». Au moment du départ des ascètes, il simula une maladie, s'allongea et, quand on lui dit : « Viens, partons », il répondit : « Je ne peux pas ». Mahārakkhito, connaissant la raison pour laquelle il était allongé, dit : « Quand tu le pourras, tu viendras », et partit vers l'Himalaya avec la troupe de sages. Le trompeur rebroussa chemin, se rendit rapidement à la porte du palais et fit annoncer au roi : « L'ascète assistant de Mahārakkhito est arrivé ». Le roi le fit appeler en hâte ; il monta au palais et s'assit sur le siège préparé. Le roi, après l'avoir salué, s'assit à l'écart, s'enquit de la santé des sages et dit : « Vénérable, vous êtes revenu bien vite, pour quelle raison êtes-vous venu ? ».

Mahārāja, isigaṇo sukhanisinno ‘‘sādhu vatassa sace rañño vaṃsānurakkhako putto uppajjeyyā’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. Ahaṃ taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti dibbacakkhunā olokento ‘‘mahiddhiko devaputto cavitvā aggamahesiyā sudhammāya kucchimhi nibbattissatī’’ti disvā ‘‘ajānantā gabbhaṃ nāseyyuṃ, ācikkhissāmi [Pg.183] tāva na’’nti tumhākaṃ kathanatthāya āgato, kathitaṃ vo mayā, gacchāmaha’’nti. Rājā ‘‘bhante, na sakkā gantu’’nti haṭṭhatuṭṭho pasannacitto kuhakatāpasaṃ uyyānaṃ netvā vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā adāsi. So tato paṭṭhāya rājakule bhuñjanto vasati, ‘‘dibbacakkhuko’’tvevassa nāmaṃ ahosi.

« Grand roi, l'assemblée des sages, assise confortablement, souleva cette discussion : “Ce serait vraiment une bonne chose si un fils naissait au roi pour préserver sa lignée”. Ayant entendu cette discussion, j'ai regardé avec l'œil divin pour savoir : “Le roi aura-t-il un fils ou non ?” Voyant qu'un fils de dieu de grand pouvoir mourrait pour renaître dans le ventre de la reine principale Sudhammā, et pensant : “Ignorant cela, ils pourraient nuire à la grossesse, je vais les en informer”, je suis venu pour vous parler. Je vous ai prévenu, je m'en vais.” Le roi, ravi et le cœur plein de foi, dit : “Vénérable, vous ne pouvez pas partir”, et l'emmena au parc, organisa un lieu de résidence et le lui donna. À partir de ce moment-là, il vécut en mangeant à la cour royale, et son nom devint “Celui qui possède l'œil divin”.

Tadā bodhisatto tāvatiṃsabhavanato cavitvā tattha paṭisandhiṃ gaṇhi, jātassa ca nāmaggahaṇadivase ‘‘somanasso’’ti nāmaṃ kariṃsu. So kumāraparihārena vaḍḍhati. Kuhakatāpasopi uyyānassa ekapasse nānappakāraṃ sūpeyyasākañca phalavalliādayo ca ropetvā paṇṇikānaṃ hatthe vikkiṇanto dhanaṃ saṃharati. Atha bodhisattassa sattavassikakāle rañño paccanto kupito. So ‘‘tāta, dibbacakkhutāpase mā pamajjā’’ti kumāraṃ paṭicchāpetvā paccantaṃ vūpasametuṃ gato.

Alors le Bodhisatta, quittant le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa), y prit conception. Le jour de la dation du nom après sa naissance, on le nomma “Somanassa”. Il grandit entouré des soins dus à un prince. Quant à l'ascète hypocrite, il planta divers légumes pour la soupe, des lianes fruitières et autres dans un coin du parc, et accumulait de l'argent en les vendant aux maraîchers. Puis, quand le Bodhisatta eut sept ans, une région frontalière du roi se révolta. Le roi, confiant le prince à l'ascète en disant : “Mon fils, ne néglige pas l'ascète à l'œil divin”, partit pacifier la frontière.

10-13. Athekadivasaṃ kumāro ‘‘jaṭilaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā kūṭajaṭilaṃ ekaṃ gandhikakāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ubhohi hatthehi dve ghaṭe gahetvā sākavatthusmiṃ udakaṃ siñcantaṃ disvā ‘‘ayaṃ kūṭajaṭilo attano samaṇadhammaṃ akatvā paṇṇikakammaṃ karotī’’ti ñatvā ‘‘kiṃ karosi paṇṇikagahapatikā’’ti taṃ lajjāpetvā avanditvā eva nikkhami.

10-13. Un jour, le prince, pensant : “Je vais aller voir l'ascète au chignon”, se rendit au parc. Il vit le faux ascète au chignon vêtu d'une robe parfumée de couleur safran, en portant une autre sur l'épaule, tenant deux cruches dans ses mains et arrosant un carré de légumes. Réalisant : “Ce faux ascète ne pratique pas ses devoirs de religieux (samaṇadhamma) mais fait le travail d'un maraîcher”, il lui fit honte en disant : “Que fais-tu là, petit chef de famille maraîcher ?”, puis il partit sans lui rendre hommage.

Kūṭajaṭilo ‘‘ayaṃ idāneva evarūpo, pacchā ‘ko jānāti kiṃ karissatī’ti idāneva naṃ nāsetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño āgamanakāle pāsāṇaphalakaṃ ekamantaṃ khipitvā pānīyaghaṭaṃ bhinditvā paṇṇasālāya tiṇāni vikiritvā sarīraṃ telena makkhetvā paṇṇasālaṃ pavisitvā sasīsaṃ pārupitvā mahādukkhappatto viya mañce nipajji. Rājā āgantvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā nivesanaṃ apavisitvāva ‘‘mama sāmikaṃ dibbacakkhukaṃ passissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ gantvā taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti anto pavisitvā taṃ nipannakaṃ disvā pāde parimajjanto pucchi – ‘‘kena, tvaṃ bhante, evaṃ viheṭhito, kamajja yamalokaṃ nemi, taṃ me sīghaṃ ācikkhā’’ti.

Le faux ascète pensa : “S'il est déjà ainsi maintenant, qui sait ce qu'il fera plus tard ? Il convient de le perdre dès à présent.” Au moment du retour du roi, il jeta une dalle de pierre de côté, brisa une cruche d'eau potable, éparpilla l'herbe de la cabane de feuilles, s'enduisit le corps d'huile, entra dans la cabane, se couvrit la tête et s'allongea sur son lit comme s'il souffrait d'une grande douleur. Le roi, de retour, fit le tour de la ville et, sans même entrer dans son palais, se dit : “Je vais aller voir mon maître à l'œil divin.” Arrivé à la porte de la cabane de feuilles, voyant ce désordre, il se demanda : “Qu'est-ce que cela signifie ?” Il entra, le vit allongé et, lui massant les pieds, demanda : “Vénérable, par qui as-tu été ainsi maltraité ? Qui dois-je envoyer aujourd'hui au royaume de Yama (la mort) ? Dis-le-moi vite !”

Taṃ [Pg.184] sutvā kūṭajaṭilo nitthunanto uṭṭhāya diṭṭho, mahārāja, tvaṃ me, passitvā tayi vissāsena ahaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, tava puttenamhi evaṃ viheṭhitoti. Taṃ sutvā rājā coraghātake āṇāpesi – ‘‘gacchatha kumārassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā rathiyā rathiyaṃ vikirathā’’ti. Te mātarā alaṅkaritvā attano aṅke nisīdāpitaṃ kumāraṃ ākaḍḍhiṃsu – ‘‘raññā te vadho āṇatto’’ti. Kumāro maraṇabhayatajjito mātu aṅkato vuṭṭhāya – ‘‘rañño maṃ dassetha, santi rājakiccānī’’ti āha. Te kumārassa vacanaṃ sutvā māretuṃ avisahantā goṇaṃ viya rajjuyā parikaḍḍhantā netvā rañño dassesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ disvāna kuhaka’’ntiādi.

Entendant cela, le faux ascète se leva en gémissant : “Grand roi, je t'ai vu. C'est à cause de ma confiance en toi que je suis réduit à cet état. C'est par ton fils que j'ai été ainsi maltraité.” En entendant cela, le roi ordonna aux bourreaux : “Allez, tranchez la tête du prince, coupez son corps en morceaux et dispersez-les de rue en rue !” Ils arrachèrent le prince, que sa mère avait paré et fait asseoir sur ses genoux, en disant : “Le roi a ordonné ton exécution.” Le prince, bien que menacé par la peur de la mort, se leva des genoux de sa mère et dit : “Présentez-moi au roi, il y a des affaires royales à régler.” Entendant les paroles du prince et n'osant pas le tuer, ils le traînèrent avec une corde comme un bœuf et le présentèrent au roi. C'est à ce sujet qu'il a été dit : “L'ayant vu, cet hypocrite...”, etc.

Tattha thusarāsiṃva ataṇḍulanti taṇḍulakaṇehi virahitaṃ thusarāsiṃ viya, dumaṃva rukkhaṃ viya, anto mahāsusiraṃ. Kadaliṃva asārakaṃ sīlādisārarahitaṃ tāpasaṃ ahaṃ disvā natthi imassa sataṃ sādhūnaṃ jhānādidhammo. Kasmā? Sāmaññā samaṇabhāvā sīlamattatopi apagato parihīno ayaṃ, tathā hi ayaṃ hirīsukkadhammajahito pajahitahirisaṅkhātasukkadhammo. Jīvitavuttikāraṇāti ‘‘kevalaṃ jīvitasseva hetu ayaṃ tāpasaliṅgena caratī’’ti cintesinti dasseti. Parantihīti paranto paccanto nivāsabhūto etesaṃ atthīti parantino, sīmantarikavāsino. Tehi parantīhi aṭavikehi paccantadeso khobhito ahosi. Taṃ paccantakopaṃ nisedhetuṃ vūpasametuṃ gacchanto mama pitā kururājā ‘‘tāta somanassakumāra, mayhaṃ sāmikaṃ uggatāpanaṃ ghoratapaṃ paramasantindriyaṃ jaṭilaṃ mā pamajji. So hi amhākaṃ sabbakāmadado, tasmā yadicchakaṃ cittaruciyaṃ tassa cittānukūlaṃ pavattehi anuvattehī’’ti tadā maṃ anusāsīti dasseti.

Ici, “comme un tas de balle sans grain” signifie comme un tas de balle dépourvu de grains de riz, “comme un arbre” signifie comme un arbre avec une grande cavité à l'intérieur. “Comme un bananier sans cœur” signifie que j'ai vu un ascète dépourvu de l'essence de la moralité (sīla), etc. ; il n'y a pas en lui le Dharma des gens de bien comme les absorptions (jhāna). Pourquoi ? Car il s'est éloigné et a déchu de l'état de religieux (sāmañña), même de la simple moralité. En effet, il a abandonné la honte morale (hiri) et les états bénéfiques (sukka-dhamma). “Pour gagner sa vie” montre qu'il pensait : “C'est uniquement pour assurer sa subsistance qu'il vit sous les dehors d'un ascète.” “Par les habitants des frontières” (parantīhi) : ceux dont le lieu de résidence est la frontière (paranta), les habitants des confins. La région frontalière fut agitée par ces frontaliers habitant les forêts. Partant pour réprimer et apaiser cette révolte frontalière, mon père, le roi de Kuru, m'instruisit alors ainsi : “Mon cher prince Somanassa, ne néglige pas mon maître, l'ascète au chignon, dont l'ascèse est intense et terrible, et dont les sens sont parfaitement paisibles. Il est pour nous celui qui accorde tous les désirs, c'est pourquoi agis selon son bon plaisir et conformément à sa volonté”.

14. Tamahaṃ gantvānupaṭṭhānanti pitu vacanaṃ anatikkanto taṃ kūṭatāpasaṃ upaṭṭhānatthaṃ gantvā taṃ sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcantaṃ disvā ‘‘paṇṇiko aya’’nti ca ñatvā kacci te, gahapati, kusalanti, gahapati, te sarīrassa kacci kusalaṃ kusalameva, tathā hi sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcasi. Kiṃ vā tava hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā āharīyatu, tathā hi paṇṇikavuttiṃ anutiṭṭhasīti idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

14. “Je suis allé le servir” : n'ayant pas désobéi à la parole de mon père, je suis allé vers ce faux ascète pour le servir. Le voyant arroser le carré de légumes et sachant qu'il était un maraîcher, je lui adressai ces paroles : “Se porte-t-on bien, chef de famille ? Chef de famille, ton corps se porte-t-il bien ? Car tu arroses le carré de légumes. Ou bien, doit-on t'apporter de l'argent ou de l'or, puisque tu pratiques le métier de maraîcher ?”

15. Tena [Pg.185] so kupito āsīti tena mayā vuttagahapativādena so mānanissito mānaṃ allīno kuhako mayhaṃ kupito kuddho ahosi. Kuddho ca samāno ‘‘ghātāpemi tuvaṃ ajja, raṭṭhā pabbājayāmi vā’’ti āha.

15. “À cause de cela, il s'est mis en colère” : à cause de ces paroles où je l'appelais “chef de famille”, cet hypocrite imbu d'orgueil s'est irrité et mis en colère contre moi. Et étant en colère, il dit : “Je te ferai tuer aujourd'hui, ou je t'expulserai du royaume”.

Tattha tuvaṃ ajjāti, tvaṃ ajja, idāniyeva rañño āgatakāleti attho.

Ici, “toi aujourd'hui” signifie toi, dès aujourd'hui, au moment où le roi revient.

16. Nisedhayitvā paccantanti paccantaṃ vūpasametvā nagaraṃ apaviṭṭho taṅkhaṇaññeva uyyānaṃ gantvā kuhakaṃ kuhakatāpasaṃ kacci te, bhante, khamanīyaṃ, sammāno te pavattitoti kumārena te sammāno pavattito ahosi.

16. “Ayant réprimé la frontière” : ayant apaisé la frontière, le roi, sans même entrer en ville, se rendit à l'instant même au parc et demanda au faux ascète : “Vénérable, est-ce supportable ? Le prince t'a-t-il témoigné du respect ?”

17. Kumāro yathā nāsiyoti yathā kumāro nāsiyo nāsetabbo ghātāpetabbo, tathā so pāpo tassa rañño ācikkhi. Āṇāpesīti mayhaṃ sāmike imasmiṃ dibbacakkhutāpase sati kiṃ mama na nipphajjati, tasmā puttena me attho natthi, tatopi ayameva seyyoti cintetvā āṇāpesi.

17. « Que le prince soit détruit », c’est-à-dire que, tout comme le prince doit être perdu, doit être anéanti, doit être mis à mort, ainsi ce scélérat parla à ce roi. « Il ordonna » : il pensa : « Puisque j'ai ce maître, cet ascète doté de l'œil divin, qu'est-ce qui ne m'est pas possible ? C'est pourquoi je n'ai que faire de mon fils, celui-ci est encore meilleur que lui » ; ayant ainsi réfléchi, il donna l'ordre.

18. Kinti? Sīsaṃ tattheva chinditvāti yasmiṃ ṭhāne taṃ kumāraṃ passatha, tattheva tassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa katvāna catukhaṇḍikaṃ caturo khaṇḍe katvā rathiyā rathiyaṃ nīyantā vīthito vīthiṃ vikkhipantā dassetha. Kasmā? Sā gati jaṭilahīḷitāti yehi ayaṃ jaṭilo hīḷito, tesaṃ jaṭilahīḷitānaṃ sā gati sā nipphatti so vipākoti. Jaṭilahīḷitāti vā jaṭilahīḷanahetu sā tassa nipphattīti evañcettha attho daṭṭhabbo.

18. Comment ? « Lui coupant la tête à cet endroit même » signifie : à l'endroit même où vous verrez ce prince, coupez-lui la tête à cet endroit même, et après avoir dépecé son corps en quatre quartiers, montrez-le en le transportant de ruelle en ruelle et en le jetant de rue en rue. Pourquoi ? « Telle est la destination de celui qui a méprisé l'ascète » signifie : pour ceux qui ont méprisé cet ascète, telle est la destination, tel est l'aboutissement, tel est le résultat. Ou bien « jaṭilahīḷitā » signifie qu'en raison du mépris envers l'ascète, telle est sa fin ; c'est ainsi qu'il faut comprendre le sens ici.

19. Tatthāti tassa rañño āṇāyaṃ, tasmiṃ vā tāpasassa paribhave. Kāraṇikāti ghātakā, coraghātakāti attho. Caṇḍāti kurūrā. Luddāti sudāruṇā. Akāruṇāti tasseva vevacanaṃ kataṃ. ‘‘Akaruṇā’’tipi pāḷi, nikkaruṇāti attho. Mātu aṅke nisinnassāti mama mātu sudhammāya deviyā ucchaṅge nisinnassa. ‘‘Nisinnassā’’ti anādare sāmivacanaṃ. Ākaḍḍhitvā nayanti manti mātarā alaṅkaritvā attano aṅke [Pg.186] nisīdāpitaṃ maṃ rājāṇāya te coraghātakā goṇaṃ viya rajjuyā ākaḍḍhitvā āghātanaṃ nayanti. Kumāre pana nīyamāne dāsigaṇaparivutā saddhiṃ orodhehi sudhammā devī nāgarāpi ‘‘mayaṃ niraparādhaṃ kumāraṃ māretuṃ na dassāmā’’ti tena saddhiṃyeva agamaṃsu.

19. « Là » signifie sous l'ordre de ce roi, ou bien lors de cet affront envers l'ascète. « Les tortionnaires » sont les bourreaux, c'est-à-dire les exécuteurs de criminels. « Féroces » signifie cruels. « Sanguinaires » signifie terribles. « Sans compassion » est un synonyme du terme précédent. On trouve aussi la variante « akaruṇā », signifiant sans pitié. « Assis sur les genoux de ma mère » signifie assis sur le giron de ma mère, la reine Sudhamma. « Assis » est un génitif d'irrespect. « Ils me traînent et m'emmènent » : alors que j'étais assis sur ses propres genoux après que ma mère m'ait paré, sur l'ordre du roi, ces bourreaux, me traînant avec une corde comme un bœuf, m'emmenèrent vers le lieu d'exécution. Or, alors que le prince était emmené, la reine Sudhamma, entourée de son groupe de servantes et des femmes du harem, ainsi que les citoyens, dirent : « Nous ne laisserons pas tuer ce prince innocent », et ils l'accompagnèrent.

20. Bandhataṃ gāḷhabandhananti gāḷhabandhanaṃ bandhantānaṃ tesaṃ kāraṇikapurisānaṃ. Rājakiriyāni atthi meti mayā rañño vattabbāni rājakiccāni atthi. Tasmā rañño dassetha maṃ khippanti tesaṃ ahaṃ evaṃ vacanaṃ avacaṃ.

20. « Qu'on le lie d'un lien étroit » : s'adressant à ces tortionnaires qui le liaient d'un lien étroit. « J'ai des affaires royales » signifie : j'ai des devoirs royaux à exprimer au roi. C'est pourquoi j'ai dit : « Présentez-moi rapidement au roi ».

21. Rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevinoti attanā pāpasīlassa lāmakācārassa kūṭatāpasassa sevanato pāpasevino rañño maṃ dassayiṃsu. Disvāna taṃ saññāpesinti taṃ mama pitaraṃ kururājānaṃ passitvā ‘‘kasmā maṃ, deva, mārāpesī’’ti vatvā tena ‘‘kasmā ca pana tvaṃ mayhaṃ sāmikaṃ dibbacakkhutāpasaṃ gahapativādena samudācari. Idañcidañca vippakāraṃ karī’’ti vutte ‘‘deva, gahapatiññeva ‘gahapatī’ti vadantassa ko mayhaṃ doso’’ti vatvā tassa nānāvidhāni mālāvacchāni ropetvā pupphapaṇṇaphalāphalādīnaṃ vikkiṇanaṃ hatthato cassa tāni devasikaṃ vikkiṇantehi mālākārapaṇṇikehi saddahāpetvā ‘‘mālāvatthupaṇṇavatthūni upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālañcassa pavisitvā pupphādivikkiyaladdhaṃ kahāpaṇakabhaṇḍikaṃ attano purisehi nīharāpetvā rājānaṃ saññāpesiṃ tassa kūṭatāpasabhāvaṃ jānāpesiṃ. Mamañca vasamānayinti tena saññāpanena ‘‘saccaṃ kho pana kumāro vadati, ayaṃ kūṭatāpaso pubbe appiccho viya hutvā idāni mahāpariggaho jāto’’ti yathā tasmiṃ nibbinno mama vase vattati, evaṃ rājānaṃ mama vasamānesiṃ.

21. Ils me présentèrent au roi, au méchant qui s'associe aux méchants, car il fréquentait lui-même ce faux ascète à la conduite vile et au caractère mauvais. « L'ayant vu, je le convainquis » : ayant vu mon père, le roi cruel, et ayant dit : « Pourquoi, ô roi, me fais-tu mettre à mort ? », et après qu'il eut répondu : « Et pourquoi as-tu traité mon maître, l'ascète à l'œil divin, de simple père de famille ? Tu as commis tel et tel outrage », j'ai répliqué : « Ô roi, quel crime y a-t-il à appeler père de famille celui qui n'est qu'un père de famille ? » Alors, ayant fait planter diverses sortes de pépinières de fleurs, et ayant convaincu le roi par l'intermédiaire de jardiniers et de marchands de feuilles qui achetaient chaque jour de sa main les fleurs, les feuilles et les fruits qu'il vendait, en disant : « Examinez les stocks de fleurs et de feuilles », et étant entré dans sa hutte de feuilles, j'en fis sortir par mes propres hommes le sac de pièces d'argent provenant de la vente des fleurs et autres produits, et je convainquis le roi, lui faisant connaître la nature de ce faux ascète. « Et il se rangea à mes côtés » : par cette démonstration, le roi se dit : « Ce que dit le prince est vrai, ce faux ascète qui paraissait autrefois avoir peu de désirs est maintenant devenu un homme de grandes possessions », et ainsi, dégoûté de lui, il se rangea sous mon autorité.

Tato mahāsatto ‘‘evarūpassa bālassa rañño santike vasanato himavantaṃ pavisitvā pabbajituṃ yutta’’nti cintetvā rājānaṃ āpucchi – ‘‘na me, mahārāja, idha vāsena attho, anujānātha maṃ pabbajissāmī’’ti. Rājā ‘‘tāta, mayā anupadhāretvāva te vadho āṇatto, khama mayhaṃ aparādha’’nti mahāsattaṃ khamāpetvā ‘‘ajjeva imaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘deva, kimatthi mānusakesu bhogesu, ahaṃ pubbe dīgharattaṃ [Pg.187] dibbabhogasampattiyo anubhaviṃ, na tatthāpi me saṅgo, pabbajissāmevāhaṃ, na tādisassa bālassa paraneyyabuddhino santike vasāmī’’ti vatvā taṃ ovadanto –

Ensuite, le Grand Être pensa : « Plutôt que de vivre auprès d'un roi aussi sot, il convient de se rendre dans l'Himalaya pour entrer en vie monastique », et il demanda la permission au roi : « Grand roi, je n'ai que faire de vivre ici, autorisez-moi, je vais entrer en vie monastique. » Le roi, demandant pardon au Grand Être, dit : « Mon enfant, j'ai ordonné ta mise à mort sans examen préalable, pardonne-moi ma faute ; prends possession de ce royaume dès aujourd'hui. » Le prince répondit : « Ô roi, à quoi servent les plaisirs humains ? J'ai jadis joui longtemps de la perfection des plaisirs divins, et même là je n'avais pas d'attachement. Je vais assurément entrer en vie monastique, je ne vivrai pas auprès d'un tel sot dont l'esprit est dirigé par autrui », et il lui donna cet avis :

‘‘Anisamma kataṃ kammaṃ, anavatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva vebhaṅgo, vipāko hoti pāpako.

« Une action accomplie sans examen, une pensée conçue sans fondement, tel un remède qui échoue, produit un résultat funeste.

‘‘Nisamma ca kataṃ kammaṃ, sammāvatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva sampatti, vipāko hoti bhadrako.

« Une action accomplie après examen, une pensée conçue sur un fondement correct, telle la réussite d'un remède, produit un résultat bénéfique.

‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

« Un laïc jouissant des plaisirs des sens qui est paresseux n'est pas vertueux ; un religieux sans retenue n'est pas vertueux. Un roi qui agit sans examen n'est pas vertueux ; un sage qui est colérique n'est pas vertueux.

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhati.

« C'est après examen qu'un noble doit agir, et non sans examen, ô seigneur des contrées. Pour celui qui agit après examen, ô roi, la renommée et la gloire s'accroissent.

‘‘Nisamma daṇḍaṃ paṇayeyya issaro, vegā kataṃ tappati bhūmipāla;

Sammāpaṇīdhī ca narassa atthā, anānutappā te bhavanti pacchā.

« Le souverain doit infliger le châtiment après examen ; celui qui agit avec précipitation s'en repentira, ô protecteur de la terre. Les résolutions droites sont à l'avantage de l'homme ; elles ne causent aucun regret par la suite.

‘‘Anānutappāni hi ye karonti, vibhajja kammāyatanāni loke;

Viññuppasatthāni sukhudrayāni, bhavanti buddhānumatāni tāni.

« Car ceux qui accomplissent des actes qui ne laissent aucun regret, après avoir analysé les domaines d'action en ce monde, ces actes sont loués par les sages, apportent le bonheur et sont approuvés par les Éveillés.

‘‘Āgacchuṃ dovārikā khaggabandhā, kāsāviyā hantu mamaṃ janinda;

Mātuñca aṅkasmimahaṃ nisinno, ākaḍḍhito sahasā tehi deva.

« Les gardes portant l'épée sont arrivés, vêtus de rouge pour me tuer, ô seigneur des hommes. Alors que j'étais assis sur les genoux de ma mère, j'ai été soudainement entraîné par eux, ô roi.

‘‘Kaṭukañhi [Pg.188] sambādhaṃ sukicchaṃ patto, madhurampiyaṃ jīvitaṃ laddha rāja;

Kicchenahaṃ ajja vadhā pamutto, pabbajjamevābhimanohamasmī’’ti. (jā. 1.15.227-234) –

« Ayant atteint une détresse amère et de grandes difficultés, bien qu'ayant retrouvé une vie douce et chère, ô roi, puisque j'ai été libéré de la mort avec peine aujourd'hui, je n'aspire plus qu'à la vie monastique. »

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Par ces stances, il enseigna le Dhamma.

Tattha anisammāti anupadhāretvā. Anavatthāyāti avavatthapetvā. Vebhaṅgoti vipatti. Vipākoti nipphatti. Asaññatoti asaṃvuto dussīlo. Paṇayeyyāti paṭṭhapeyya. Vegāti vegena sahasā. Sammāpaṇīdhī cāti sammāpaṇidhinā, yoniso ṭhapitena cittena katā narassa atthā pacchā anānutappā bhavantīti attho. Vibhajjāti imāni kātuṃ yuttāni, imāni ayuttānīti evaṃ paññāya vibhajitvā. Kammāyatanānīti kammāni. Buddhānumatānīti paṇḍitehi anumatāni anavajjāni honti. Kaṭukanti dukkhaṃ asātaṃ, sambādhaṃ sukicchaṃ maraṇabhayaṃ pattomhi. Laddhāti attano ñāṇabalena jīvitaṃ labhitvā. Pabbajjamevābhimanoti pabbajjābhimukhacitto evāhamasmi.

Ici, « anisammā » signifie sans avoir réfléchi. « Anavatthāyā » signifie sans avoir déterminé. « Vebhaṅgo » signifie la ruine. « Vipāko » signifie l'accomplissement. « Asaññato » signifie celui qui ne se maîtrise pas, qui est immoral. « Paṇayeyyā » signifie qu'il établirait. « Vegā » signifie par impulsion, soudainement. « Sammāpaṇīdhī ca » signifie par une juste orientation ; le sens est que les bénéfices accomplis par un homme avec un esprit bien orienté, établi avec attention (yoniso), ne causent pas de regret par la suite. « Vibhajjā » signifie en analysant par la sagesse de cette façon : « ceci est approprié à faire, ceci est inapproprié ». « Kammāyatanāni » signifie les actions. « Buddhānumatāni » signifie qu'elles sont approuvées par les sages et qu'elles sont sans reproche. « Kaṭukaṃ » signifie douloureux, désagréable ; je suis parvenu à la détresse, à la difficulté, à la peur de la mort. « Laddhā » signifie ayant obtenu la vie par la force de sa propre connaissance. « Pabbajjamevābhimano » signifie je suis celui dont l'esprit est tourné vers l'ordination monastique.

Evaṃ mahāsattena dhamme desite rājā deviṃ āmantesi – ‘‘devi, tvaṃ puttaṃ nivattehī’’ti. Devīpi kumārassa pabbajjameva rocesi. Mahāsatto mātāpitaro vanditvā ‘‘sace mayhaṃ doso atthi, taṃ khamathā’’ti khamāpetvā mahājanaṃ āpucchitvā himavantābhimukho agamāsi. Gate ca pana mahāsatte mahājano kūṭajaṭilaṃ pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Bodhisattopi sanāgarehi amaccapārisajjādīhi rājapurisehi assumukhehi anubandhiyamāno te nivattesi. Manussesu nivattesu manussavaṇṇenāgantvā devatāhi nīto satta pabbatarājiyo atikkamitvā himavante vissakammunā nimmitāya paṇṇasālāya isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

Après que le Grand Être eut ainsi enseigné le Dhamma, le roi s'adressa à la reine : « Reine, dissuade ton fils. » La reine aussi approuva l'aspiration du prince à l'ordination. Le Grand Être, ayant salué ses parents et demandé pardon en disant : « S'il y a une faute de ma part, pardonnez-la », prit congé de la foule et partit vers l'Himalaya. Une fois le Grand Être parti, la foule frappa le faux ascète aux cheveux tressés et le mit à mort. Le Bodhisatta, suivi par les citadins, les ministres, les courtisans et les officiers royaux aux visages baignés de larmes, les fit rebrousser chemin. Une fois les humains repartis, conduit par des divinités apparues sous forme humaine, il traversa sept chaînes de montagnes et, dans une hutte de feuilles créée par Vissakamma dans l'Himalaya, il reçut l'ordination des sages (isipabbajja). C’est pourquoi il est dit :

22.

22.

‘‘So maṃ tattha khamāpesi, mahārajjaṃ adāsi me;

Sohaṃ tamaṃ dālayitvā, pabbajiṃ anagāriya’’nti.

« Là, il me demanda pardon et m'offrit le grand royaume ; moi, ayant dissipé l'obscurité, je partis vers la vie sans foyer. »

Tattha tamaṃ dālayitvāti kāmādīnavadassanassa paṭipakkhabhūtaṃ sammohatamaṃ vidhamitvā. Pabbajinti upāgacchiṃ. Anagāriyanti pabbajjaṃ.

Ici, « ayant dissipé l'obscurité » signifie avoir balayé l'obscurité de l'illusion qui s'oppose à la vision du danger des désirs sensuels. « Je partis » signifie que je m'y engageai. « Vie sans foyer » désigne l'ordination.

23. Idāni [Pg.189] yadatthaṃ tadā taṃ rājissariyaṃ pariccattaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘na me dessa’’nti osānagāthamāha. Tassattho vuttanayova.

23. Maintenant, pour montrer le but pour lequel cette souveraineté royale fut alors abandonnée, il prononça la stance finale commençant par « Ce n'est pas parce que c'est détestable pour moi ». Son sens est celui qui a déjà été expliqué.

Evaṃ pana mahāsatte pabbajite yāva soḷasavassakālā rājakule paricārikavesena devatāyeva naṃ upaṭṭhahiṃsu. So tattha jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Ainsi, après l'ordination du Grand Être, des divinités elles-mêmes le servirent sous l'apparence de serviteurs dans la famille royale pendant seize ans. Là, il développa les absorptions méditatives (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā), puis il renaquit dans le monde de Brahma.

Tadā kuhako devadatto ahosi, mātā mahāmāyā, mahārakkhitatāpaso sāriputtatthero, somanassakumāro lokanātho.

En ce temps-là, le fourbe était Devadatta, la mère était Mahāmāyā, l'ascète Mahārakkhita était le Thera Sāriputta, et le prince Somanassa était le Seigneur du Monde (le Bouddha).

Tassa yudhañjayacariyāyaṃ (cariyā. 3.1 ādayo) vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Idhāpi nekkhammapāramī atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā sattavassikakāle eva rājakiccesu samatthatā, tassa tāpasassa kūṭajaṭilabhāvapariggaṇhanaṃ, tena payuttena raññā vadhe āṇatte santāsābhāvo, rañño santikaṃ gantvā nānānayehi tassa sadosataṃ attano ca niraparādhataṃ mahājanassa majjhe pakāsetvā rañño ca paraneyyabuddhitaṃ bālabhāvañca paṭṭhapetvā tena khamāpitepi tassa santike vāsato rajjissariyato ca saṃvegamāpajjitvā nānappakāraṃ yāciyamānenapi hatthagataṃ rajjasiriṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā katthaci alaggacittena hutvā pabbajanaṃ, pabbajitvā pavivekārāmena hutvā nacirasseva appakasirena jhānābhiññānibbattananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Ses dix perfections (pāramī) doivent être déterminées selon la méthode exposée dans la Yudhañjayacariyā. Ici aussi, la perfection du renoncement (nekkhamma-pāramī) est prédominante, et c'est elle qui est portée à l'enseignement. De même, on doit expliquer les qualités et la puissance du Grand Être à travers des éléments tels que : sa compétence dans les affaires royales dès l'âge de sept ans ; sa détection de la nature frauduleuse de cet ascète aux cheveux tressés ; son absence de peur lorsque le roi, poussé par celui-ci, ordonna son exécution ; le fait de s'être rendu auprès du roi pour révéler publiquement la culpabilité de celui-ci et sa propre innocence au milieu de la foule, tout en exposant la bêtise du roi et sa propension à être mené par les autres ; le fait d'avoir ressenti un profond dégoût (saṃvega) pour la souveraineté royale et pour le séjour auprès du roi, même après avoir été pardonné par lui ; le fait d'avoir rejeté comme un crachat la splendeur royale pourtant à sa portée, malgré les supplications diverses ; son départ pour l'ordination avec un esprit libre de tout attachement ; et après l'ordination, son plaisir dans la solitude et le développement sans effort des absorptions et des connaissances directes.

Somanassacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur la conduite de Somanassa est terminé.

3. Ayogharacariyāvaṇṇanā

3. Commentaire sur la conduite d'Ayoghara

24. Tatiye ayogharamhi saṃvaḍḍhoti amanussaupaddavaparivajjanatthaṃ caturassasālavasena kate mahati sabbaayomaye gehe saṃvaḍḍho. Nāmenāsi ayogharoti ayoghare jātasaṃvaḍḍhabhāveneva ‘‘ayogharakumāro’’ti nāmena pākaṭo ahosi.

24. Dans le troisième récit, « élevé dans une maison de fer » signifie qu'il fut élevé dans une grande maison faite entièrement de fer, construite sous la forme d'une salle carrée afin d'éviter les attaques d'êtres non-humains. « Il fut nommé Ayoghara » signifie qu'il fut connu sous le nom de « Prince Ayoghara » précisément en raison du fait qu'il était né et avait été élevé dans une maison de fer.

25-6. Tadā [Pg.190] hi kāsirañño aggamahesiyā purimattabhāve sapatti ‘‘tava jātaṃ jātaṃ pajaṃ khādeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā yakkhiniyoniyaṃ nibbattā okāsaṃ labhitvā tassā vijātakāle dve vāre putte khādi. Tatiyavāre pana bodhisatto tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā ‘‘deviyā jātaṃ jātaṃ pajaṃ ekā yakkhinī khādati, kiṃ nu kho kātabba’’nti manussehi sammantetvā ‘‘amanussā nāma ayogharassa bhāyanti, ayogharaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vutte kammāre āṇāpetvā thambhe ādiṃ katvā ayomayeheva sabbagehasambhārehi caturassasālaṃ mahantaṃ ayogharaṃ niṭṭhāpetvā paripakkagabbhaṃ deviṃ tattha vāsesi. Sā tattha dhaññapuññalakkhaṇaṃ puttaṃ vijāyi. ‘‘Ayogharakumāro’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu. Taṃ dhātīnaṃ datvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidahitvā rājā deviṃ antepuraṃ ānesi. Yakkhinīpi udakavāraṃ gantvā vessavaṇassa udakaṃ vahantī jīvitakkhayaṃ pattā.

25-6. En ce temps-là, en effet, une co-épouse de la reine principale du roi de Kāsī, ayant fait dans une existence antérieure le vœu de « dévorer chaque enfant né de toi », naquit dans le ventre d'une yakkhinī. Ayant trouvé l'occasion, elle dévora les fils de la reine à deux reprises au moment de leur naissance. À la troisième fois, le Bodhisatta prit conception dans son ventre. Le roi consulta les hommes : « Une yakkhinī dévore chaque enfant né de la reine, que faut-il faire ? » Lorsqu'on lui répondit : « Les êtres non-humains ont peur d'une maison de fer, il convient d'en construire une », il ordonna aux forgerons de bâtir une grande maison de fer, une salle carrée faite entièrement de matériaux en fer, en commençant par les piliers. Il y installa la reine arrivée au terme de sa grossesse. Elle y mit au monde un fils doté des marques du mérite et de la fortune. On le nomma « Prince Ayoghara ». Après l'avoir confié à des nourrices et organisé une grande garde, le roi ramena la reine au palais intérieur. Quant à la yakkhinī, alors qu'elle était allée chercher de l'eau pour Vessavaṇa selon son tour de corvée, elle mourut.

Mahāsatto ayoghareyeva vaḍḍhitvā viññutaṃ patto, tattheva sabbasippāni uggaṇhi. Rājā puttaṃ soḷasavassuddesikaṃ viditvā ‘‘rajjamassa dassāmī’’ti amacce āṇāpesi – ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti. Te ‘‘sādhu, devā’’ti nagaraṃ alaṅkārāpetvā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ maṅgalavāraṇaṃ ādāya tattha gantvā kumāraṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā rañño dassesuṃ. Mahāsatto rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā tassa sarīrasobhaṃ oloketvā balavasinehena taṃ āliṅgitvā ‘‘ajjeva me puttaṃ abhisiñcathā’’ti amacce āṇāpesi. Mahāsatto pitaraṃ vanditvā ‘‘na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ pabbajissāmi, pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘dukkhena jīvito laddho’’tiādi.

Le Grand Être grandit dans la maison de fer et parvint à l'âge de raison ; il y apprit tous les arts. Le roi, voyant que son fils avait environ seize ans, ordonna aux ministres : « Je vais lui donner le royaume, amenez-moi mon fils. » Ils répondirent : « Très bien, Majesté », firent décorer la ville, prirent l'éléphant de cérémonie paré de tous ses ornements et se rendirent sur place. Ils parèrent le prince, le firent monter sur le dos de l'éléphant, lui firent faire le tour de la ville en procession et le présentèrent au roi. Le Grand Être salua le roi et resta debout. Le roi, contemplant la beauté de son corps, l'embrassa avec une immense affection et ordonna aux ministres : « Consacrez mon fils aujourd'hui même. » Le Grand Être, ayant salué son père, dit : « Je n'ai que faire du royaume, je vais entrer dans la vie monastique ; accordez-moi votre permission pour l'ordination. » C’est pourquoi il est dit : « J'ai obtenu la vie avec difficulté », etc.

Tattha dukkhenāti, tāta, tava bhātikā dve ekāya yakkhiniyā khāditā, tuyhaṃ pana tato amanussabhayato nivāraṇatthaṃ katena dukkhena mahatā āyāsena jīvito laddho. Saṃpīḷe patipositoti nānāvidhāya amanussarakkhāya sambādhe ayoghare vijāyanakālato paṭṭhāya yāva soḷasavassuppattiyā sambādhe saṃvaḍḍhitoti attho. Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imanti kañcanamālālaṅkatassa setacchattassa heṭṭhā ratanarāsimhi ṭhapetvā tīhi saṅkhehi abhisiñciyamāno [Pg.191] imaṃ kulasantakaṃ kevalaṃ sakalaṃ samuddapariyantaṃ tatoyeva saha raṭṭhehīti saraṭṭhakaṃ saha nigamehi mahāgāmehīti sanigamaṃ aparimitena parivārajanena saddhiṃ sajanaṃ imaṃ vasudhaṃ mahāpathaviṃ ajjeva, putta, paṭipajja, rajjaṃ kārehīti attho. Vanditvā khattiyaṃ. Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravinti khattiyaṃ kāsirājānaṃ mama pitaraṃ vanditvā tassa añjaliṃ paṇāmetvā idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

À ce sujet, l'expression 'dukkhena' (avec peine) signifie : 'Cher enfant, tes deux frères ont été dévorés par une seule et même ogresse, mais toi, la vie t'a été rendue au prix d'une grande peine et d'un immense effort, fournis pour te protéger de ce danger venant d'un être non-humain'. 'Saṃpīḷe patiposito' (nourri dans l'oppression) signifie qu'il a été élevé dans l'étroitesse d'une maison de fer, sous une protection diverse contre les êtres non-humains, depuis le moment de sa naissance jusqu'à l'âge de seize ans. 'Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imaṃ' signifie : 'Cher fils, prends possession dès aujourd'hui de cette terre entière, limitée par les océans, avec ses royaumes, ses bourgades et ses grands villages, en étant oint par les trois conques au pied du parasol blanc orné de guirlandes d'or sur un monceau de joyaux, et gouverne ce royaume appartenant à ta lignée avec ton immense entourage'. 'Vanditvā khattiyaṃ. Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravinti' signifie qu'après avoir salué le guerrier, le roi des Kāsī qui était mon père, et après avoir joint les mains en signe de respect devant lui, j'ai prononcé ces paroles.

27. Ye keci mahiyā sattāti imissā mahāpathaviyā ye keci sattā nāma. Hīnamukkaṭṭhamajjhimāti lāmakā ceva uttamā ca, ubhinnaṃ vemajjhe bhavattā majjhimā ca. Sake geheti sabbe te sake gehe. Sakañātibhīti sakehi ñātīhi sammodamānā vissaṭṭhā anukkaṇṭhitā yathāvibhavaṃ vaḍḍhanti.

27. 'Ye keci mahiyā sattā' désigne tous les êtres qui se trouvent sur cette grande terre. 'Hīnamukkaṭṭhamajjhimā' signifie les êtres de condition basse, supérieure, et ceux de condition moyenne se trouvant entre les deux. 'Sake gehe' signifie que tous, dans leurs propres maisons et avec leurs propres parents ('sakañātibhi'), se réjouissent, vivent en toute confiance, sans inquiétude, et prospèrent selon leurs moyens.

28. Idaṃ loke uttariyanti idaṃ pana imasmiṃ loke asadisaṃ, mayhaṃ eva āveṇikaṃ. Kiṃ pana taṃ saṃpīḷe mama posananti sambādhe mama saṃvaḍḍhanaṃ. Tathā hi ayogharamhi saṃvaḍḍho, appabhe candasūriyeti candasūriyānaṃ pabhārahite ayoghare saṃvaḍḍhomhīti saṃvaḍḍho amhi.

28. 'Idaṃ loke uttariyaṃ' signifie que ceci est sans pareil dans ce monde, que c'est mon lot particulier. 'Kiṃ pana taṃ saṃpīḷe mama posanaṃ' : qu'en est-il de ma croissance dans l'étroitesse ? En effet, j'ai été élevé dans une maison de fer. 'Appabhe candasūriye' signifie : 'J'ai grandi dans une maison de fer privée de la lumière de la lune et du soleil'.

29. Pūtikuṇapasampuṇṇāti pūtigandhanānappakārakuṇapasampuṇṇā gūthanirayasadisā. Mātu kucchito jīvitasaṃsaye vattamāne kathaṃ muccitvā nikkhamitvā. Tato ghoratareti tatopi gabbhavāsato dāruṇatare, avissaṭṭhavāsena dukkhe. Pakkhittayoghareti pakkhitto ayoghare, bandhanāgāre ṭhapito viya ahosinti dasseti.

29. 'Pūtikuṇapasampuṇṇā' signifie remplie de divers cadavres à l'odeur fétide, semblable à l'enfer d'excréments. Comment s'est-on échappé et comment est-on sorti du ventre maternel alors que la vie était en péril ? 'Tato ghoratare' signifie encore plus terrible que cela, encore plus cruel que le séjour dans la matrice, à cause de la douleur d'une vie sans liberté. 'Pakkhittayoghare' signifie qu'il a été jeté dans une maison de fer, montrant qu'il était comme placé dans une prison.

30. Yadihanti ettha yadīti nipātamattaṃ. Tādisanti yādisaṃ pubbe vuttaṃ, tādisaṃ paramadāruṇaṃ dukkhaṃ patvā ahaṃ rajjesu yadi rajjāmi yadi ramissāmi, evaṃ sante pāpānaṃ lāmakānaṃ nihīnapurisānaṃ uttamo nihīnatamo siyaṃ.

30. Dans 'yadihaṃ', le mot 'yadi' est une simple particule. 'Tādisaṃ' fait référence à ce qui a été dit précédemment : ayant enduré une telle souffrance extrêmement cruelle, si je m'attachais aux royaumes, si je m'en réjouissais, alors je serais le plus vil parmi les hommes méchants et méprisables.

31. Ukkaṇṭhitomhi kāyenāti aparimuttagabbhavāsādinā pūtikāyena ukkaṇṭhito nibbinno amhi. Rajjenamhi anatthikoti rajjenapi anatthiko amhi. Yakkhiniyā hatthato muttopi hi nāhaṃ ajarāmaro, kiṃ [Pg.192] me rajjena, rajjañhi nāma sabbesaṃ anatthānaṃ sannipātaṭṭhānaṃ, tattha ṭhitakālato paṭṭhāya dunnikkhamaṃ hoti, tasmā taṃ anupagantvā nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiyeti yattha ṭhitaṃ maṃ mahāseno maccurājā na maddiye na otthareyya na abhibhaveyya, taṃ nibbutiṃ amatamahānibbānaṃ pariyesissāmīti.

31. 'Ukkaṇṭhitomhi kāyena' signifie que je suis las et dégoûté de ce corps impur, marqué par le séjour inévitable dans la matrice. 'Rajjenamhi anatthiko' signifie que je n'ai que faire de la royauté. Même si j'ai échappé aux mains de l'ogresse, je ne suis pas pour autant exempt de la vieillesse et de la mort. À quoi me sert la royauté ? Car la royauté est le lieu de rassemblement de tous les malheurs ; une fois qu'on y est établi, il est difficile d'en sortir. C'est pourquoi, sans m'en approcher, je chercherai l'extinction, 'yattha maṃ maccu na maddiye' : là où le roi de la mort à la grande armée ne m'écraserait pas, ne m'assaillirait pas, ne me vaincrait pas. Je chercherai cette extinction qu'est le grand Nibbāna immortel.

32. Evāhaṃ cintayitvānāti evaṃ iminā vuttappakārena nānappakāraṃ saṃsāre ādīnavaṃ paccavekkhaṇena nibbāne ānisaṃsadassanena ca yoniso cintetvā. Viravante mahājaneti mayā vippayogadukkhāsahanena viravante paridevante mātāpituppamukhe mahante jane. Nāgova bandhanaṃ chetvāti yathā nāma mahābalo hatthināgo dubbalataraṃ rajjubandhanaṃ sukheneva chindati, evameva ñātisaṅgādibhedassa tasmiṃ jane taṇhābandhanassa chindanena bandhanaṃ chetvā kānanasaṅkhātaṃ mahāvanaṃ pabbajjūpagamanavasena pāvisiṃ. Osānagāthā vuttatthā eva.

32. 'Evāhaṃ cintayitvāna' : c'est ainsi qu'ayant réfléchi de manière judicieuse, comme décrit précédemment, par la contemplation des dangers du Samsāra et par la vision des bienfaits du Nirvana. 'Viravante mahājane' : alors que la foule, avec à sa tête ma mère et mon père, criait et se lamentait, ne pouvant supporter la douleur de la séparation. 'Nāgova bandhanaṃ chetvā' : tout comme un éléphant d'une grande force rompt facilement un lien de corde trop faible, de même, en rompant le lien de l'attachement envers ces gens, lien constitué par l'attachement aux parents et autres, il rompit ses liens et entra dans la grande forêt, appelée jungle, en vue de la renonciation. Les stances finales ont déjà été expliquées.

Tattha ca mahāsatto attano pabbajjādhippāyaṃ jānitvā ‘‘tāta, kiṃkāraṇā pabbajasī’’ti raññā vutto ‘‘deva, ahaṃ mātukucchimhi dasa māse gūthaniraye viya vasitvā mātu kucchito nikkhanto yakkhiniyā bhayena soḷasavassāni bandhanāgāre vasanto bahi oloketumpi na labhiṃ, ussadaniraye pakkhitto viya ahosiṃ, yakkhinito muttopi ajarāmaro na homi, maccu nāmesa na sakkā kenaci jinituṃ, bhave ukkaṇṭhitomhi, yāva me byādhijarāmaraṇāni nāgacchanti, tāvadeva pabbajitvā dhammaṃ carissāmi, alaṃ me rajjena, anujānāhi maṃ, deva, pabbajitu’’nti vatvā –

Alors, le Grand Être, connaissant son intention de renoncer, fut interrogé par le roi : 'Cher enfant, pourquoi renonces-tu ?'. Il répondit : 'Sire, après avoir vécu dix mois dans le ventre de ma mère comme dans un enfer d'excréments, et être sorti du ventre maternel, j'ai vécu seize ans dans une prison par crainte de l'ogresse, sans même pouvoir regarder à l'extérieur ; j'étais comme jeté dans l'enfer Ussada. Bien que libéré de l'ogresse, je ne suis pas exempt de la vieillesse et de la mort. Cette mort, personne ne peut la vaincre. Je suis las de l'existence. Tant que la maladie, la vieillesse et la mort ne m'ont pas atteint, je renoncerai et pratiquerai le Dhamma. La royauté me suffit, autorisez-moi, Sire, à renoncer'.

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363) –

'Dès la première nuit qu'un homme passe dans la matrice, il s'en va comme s'il s'était levé ; une fois parti, il ne revient pas'.

Ādinā catuvīsatiyā gāthāhi pitu dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, tumhākaṃ rajjaṃ tumhākameva hotu, na mayhaṃ iminā attho, tumhehi saddhiṃ kathenteyeva byādhijarāmaraṇāni āgaccheyyuṃ, tiṭṭhatha tumhe’’ti vatvā ayadāmaṃ chinditvā mattahatthī viya, kañcanapañjaraṃ bhinditvā sīhapotako viya, kāme pahāya mātāpitaro vanditvā nikkhami. Athassa pitā ‘‘ayaṃ nāma kumāro pabbajitukāmo, kimaṅgaṃ panāhaṃ, mamāpi rajjena attho natthī’’ti [Pg.193] rajjaṃ pahāya tena saddhiṃ eva nikkhami. Tasmiṃ nikkhamante devīpi amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopīti sakalanagaravāsino bhoge chaḍḍetvā nikkhamiṃsu. Samāgamo mahā ahosi, parisā dvādasayojanikā jātā, te ādāya mahāsatto himavantaṃ pāvisi.

Après avoir enseigné le Dhamma à son père par vingt-quatre stances commençant par celle-ci, il dit : 'Grand roi, que votre royaume reste vôtre, je n'en ai que faire. Tandis que je parle avec vous, la maladie, la vieillesse et la mort pourraient survenir. Restez donc ici'. Puis, rompant ses chaînes de fer comme un éléphant furieux, brisant sa cage dorée comme un lionceau, il abandonna les plaisirs sensuels, salua ses parents et partit. Alors son père se dit : 'Ce jeune prince veut renoncer, alors que dire de moi ? Moi non plus, je n'ai que faire du royaume'. Il abandonna le royaume et partit avec lui. Lorsqu'il partit, la reine, les ministres, les brahmanes, les chefs de maison et tous les habitants de la ville abandonnèrent leurs biens et partirent. Ce fut un immense rassemblement, l'assemblée s'étendait sur douze lieues, et le Grand Être les emmena avec lui dans l'Himalaya.

Sakko devarājā tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā vissakammaṃ pesetvā dvādasayojanāyāmaṃ sattayojanavitthāraṃ assamapadaṃ kāresi, sabbe ca pabbajitaparikkhāre paṭiyādāpesi. Idha mahāsattassa pabbajjā ca ovādadānañca brahmalokaparāyanatā ca parisāya sammā paṭipatti ca sabbā mahāgovindacariyāyaṃ (cariyā. 1.37 ādayo) vuttanayeneva veditabbā.

Sakka, le roi des dieux, ayant appris son renoncement, envoya Vissakamma pour construire un ermitage de douze yojanas de long et sept yojanas de large, et fit préparer tous les accessoires de renonçant. Ici, le renoncement du Grand Être, l'exhortation donnée, la destination vers le monde de Brahma et la pratique correcte de l'assemblée doivent tous être compris de la même manière que ce qui est énoncé dans la Mahāgovinda-cariya (Cariya. 1.37 et suivants).

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, parisā buddhaparisā, ayogharapaṇḍito lokanātho.

À cette époque, les parents appartenaient à de grandes familles royales, l'assemblée était l'assemblée du Bouddha, et le sage Ayoghara était le Seigneur du Monde.

Tassa sesapāraminiddhāraṇā ānubhāvavibhāvanā ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti.

L'énumération de ses autres perfections et la manifestation de son pouvoir doivent être comprises de la même manière que ce qui a été énoncé précédemment.

Ayogharacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la conduite d'Ayoghara (Ayoghara-cariya) est terminée.

4. Bhisacariyāvaṇṇanā

4. Explication de la conduite de la tige de lotus (Bhisa-cariya).

34.

34.

Catutthe yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttameti ‘‘kāsī’’ti bahuvacanavasena laddhavohārassa raṭṭhassa nagaravare bārāṇasiyaṃ yasmiṃ kāle jātasaṃvaḍḍho hutvā vasāmīti attho. Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kuleti upakañcanādayo cha ahañcāti bhātaro satta sabbakaniṭṭhā kañcanadevī nāma bhaginī cāti sabbe mayaṃ aṭṭha janā mantajjhenaniratatāya sottiye uditodite mahati brāhmaṇakule tadā nibbattā jātāti attho.

Dans la quatrième : « Quand j'étais dans l'excellente cité des Kasi » (yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttame) signifie le temps où je vivais, né et élevé à Bénarès, l'excellente cité du royaume connu sous le nom pluriel de « Kasi ». « Une sœur et sept frères, nés dans une famille de brahmanes » (Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kule) signifie six frères commençant par Upakañcana et moi-même, soit sept frères, et une sœur cadette nommée Kañcanadevī ; tous les huit, nous étions alors nés dans une grande et noble famille de brahmanes érudits dévoués à l'étude des mantras.

35.

35.

Bodhisatto hi tadā bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa ‘‘kañcanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Athassa padasā vicaraṇakāle aparo putto vijāyi. ‘‘Upakañcanakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tato paṭṭhāya mahāsattaṃ ‘‘mahākañcanakumāro’’ti [Pg.194] samudācaranti. Evaṃ paṭipāṭiyā satta puttā ahesuṃ. Sabbakaniṭṭhā pana ekā dhītā. Tassā ‘‘kañcanadevī’’ti nāmaṃ kariṃsu. Mahāsatto vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgañchi.

Le Bodhisatta naquit alors à Bénarès en tant que fils d'un grand brahmane possédant une fortune de quatre-vingts crores. On le nomma « Kañcana Kumāra ». Puis, lorsqu'il fut en âge de marcher, un autre fils naquit. On le nomma « Upakañcana Kumāra ». À partir de ce moment, on appela le Grand Être « Mahākañcana Kumāra ». Ainsi, successivement, sept fils naquirent. La plus jeune était une fille. On la nomma « Kañcanadevī ». Le Grand Être, ayant atteint l'âge adulte, se rendit à Takkasilā, apprit tous les arts et revint.

Atha naṃ mātāpitaro gharāvāsena bandhitukāmā ‘‘attano samānajātikulato te dārikaṃ ānessāmā’’ti vadiṃsu. So ‘‘amma, tāta, na mayhaṃ gharāvāsena attho. Mayhañhi sabbo lokasannivāso āditto viya sappaṭibhayo, bandhanāgāraṃ viya palibuddhanaṃ, ukkārabhūmi viya jiguccho hutvā upaṭṭhāti, na me cittaṃ kāmesu rajjati, aññe vo puttā atthi, te gharāvāsena nimantethā’’ti vatvā punappunaṃ yācitopi sahāyehi yācāpitopi na icchi, atha naṃ sahāyā ‘‘samma, kiṃ pana tvaṃ patthayanto kāme paribhuñjituṃ na icchasī’’ti pucchiṃsu. So tesaṃ attano nekkhammajjhāsayaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ pubbajo āsi’’ntiādi.

Alors ses parents, désirant le lier par la vie de foyer, dirent : « Nous te ferons venir une jeune fille d'une famille de même caste que la nôtre ». Il répondit : « Maman, Papa, je n'ai que faire de la vie de foyer. Pour moi, tout l'univers apparaît comme terrifiant, comme s'il était en feu, comme une prison entravante, comme un dépotoir dégoûtant. Mon esprit ne se plaît pas dans les plaisirs sensuels. Vous avez d'autres fils, invitez-les à la vie de foyer. » Bien que sollicité à plusieurs reprises et pressé par ses amis, il ne le souhaita point. Alors ses amis lui demandèrent : « Ami, que désires-tu donc pour ne pas vouloir jouir des plaisirs sensuels ? » Il leur fit part de son inclinaison pour le renoncement. C'est pourquoi il est dit : « J'étais l'aîné d'entre eux », etc.

Tattha etesaṃ pubbajo āsinti etesaṃ upakañcanakādīnaṃ sattannaṃ jeṭṭhabhātiko ahaṃ tadā ahosiṃ. Hirīsukkamupāgatoti sukkavipākattā santānassa visodhanato ca sukkaṃ pāpajigucchanalakkhaṇaṃ hiriṃ bhusaṃ āgato, ativiya pāpaṃ jigucchanto āsinti attho. Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahanti kāmabhavādīnaṃ vasena sabbaṃ bhavaṃ pakkhandituṃ āgacchantaṃ caṇḍahatthiṃ viya, hiṃsituṃ āgacchantaṃ ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ viya, sīhaṃ viya, yakkhaṃ viya, rakkhasaṃ viya, ghoravisaṃ viya, āsivisaṃ viya, ādittaṃ aṅgāraṃ viya, sappaṭibhayaṃ bhayānakabhāvato passitvā tato muccanatthañca pabbajjābhirato pabbajitvā ‘‘kathaṃ nu kho dhammacariyaṃ sammāpaṭipattiṃ pūreyyaṃ, jhānasamāpattiyo ca nibbatteyya’’nti pabbajjākusaladhammapaṭhamajjhānādiabhirato tadā ahaṃ āsinti attho.

Là, « j'étais l'aîné d'entre eux » signifie que j'étais alors le frère aîné de ces sept, Upakañcana et les autres. « Doué de honte et de pureté » (hirīsukkamupāgato) : 'pureté' (sukka) se rapporte à la purification de la continuité mentale par ses résultats brillants ; 'honte' (hiri) est la caractéristique du dégoût pour le mal. 'Doué' signifie qu'il possédait cela intensément, signifiant qu'il détestait excessivement le mal. « Voyant l'existence comme un danger, je me plus dans le renoncement » : voyant toute existence (comme l'existence sensuelle) comme terrifiante, tel un éléphant furieux venant attaquer, tel un bourreau à l'épée levée venant tuer, tel un lion, un yakkha, un rakkhasa, tel un poison foudroyant, tel un serpent venimeux, tel des braises ardentes, et dans le but de s'en libérer, je me plus dans le renoncement. Me réjouissant dans les qualités salutaires du renoncement telles que le premier jhana, pensant : « Comment pourrais-je accomplir la pratique du Dhamma et la conduite correcte, et réaliser les jhanas et les absorptions ? », j'étais alors plongé dans le bonheur de la vertu du renoncement.

36. Pahitāti mātāpitūhi pesitā. Ekamānasāti samānajjhāsayā pubbe mayā ekacchandā manāpacārino mātāpitūhi pahitattā pana mama paṭikkūlaṃ amanāpaṃ vadantā. Kāmehi maṃ nimantentīti mahāpitūhi vā ekamānasā kāmehi maṃ nimantenti. Kulavaṃsaṃ dhārehīti gharāvāsaṃ saṇṭhapento attano kulavaṃsaṃ dhārehi patiṭṭhapehīti kāmehi maṃ nimantesunti attho.

36. « Envoyés » (pahitā) signifie envoyés par les parents. « D'un même esprit » (ekamānasā) signifie ayant la même inclinaison. Auparavant, ils partageaient ma volonté et m'étaient agréables, mais étant envoyés par mes parents, ils disaient des paroles qui m'étaient contraires et désagréables. « Ils m'invitèrent par des plaisirs sensuels » signifie qu'étant d'un même esprit avec mes parents, ils m'invitèrent par des plaisirs sensuels. « Soutiens la lignée familiale » signifie qu'en établissant un foyer, ils m'invitèrent par les plaisirs sensuels en disant : « Soutiens et établis ta propre lignée familiale ».

37. Yaṃ [Pg.195] tesaṃ vacanaṃ vuttanti tesaṃ mama piyasahāyānaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ. Gihidhamme sukhāvahanti gihibhāve sati gahaṭṭhabhāve ṭhitassa purisassa ñāyānugatattā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca sukhassa āvahanato sukhāvahaṃ. Taṃ me ahosi kaṭhinanti taṃ tesaṃ mayhaṃ sahāyānaṃ mātāpitūnañca vacanaṃ ekanteneva nekkhammābhiratattā amanāpabhāvena me kaṭhinaṃ pharusaṃ divasaṃ santattaphālasadisaṃ ubhopi kaṇṇe jhāpentaṃ viya ahosi.

37. « La parole qui fut dite par eux » se rapporte à la parole de mes chers amis. « Apportant le bonheur dans l'état de laïque » signifie que dans l'état de chef de foyer, cela apporte le bonheur à l'homme qui suit la voie juste, tant dans cette vie que dans la suivante. « Cela me fut pénible » signifie que cette parole de mes amis et de mes parents me fut, en raison de mon inclinaison exclusive pour le renoncement, pénible et dure, comme un soc de charrue chauffé tout le jour, comme s'il me brûlait les deux oreilles.

38. Te maṃ tadā ukkhipantanti te mayhaṃ sahāyā mātāpitūhi attano ca upanimantanavasena anekavāraṃ upanīyamāne kāme uddhamuddhaṃ khipantaṃ chaḍḍentaṃ paṭikkhipantaṃ maṃ pucchiṃsu. Patthitaṃ mamāti ito visuddhataraṃ kiṃ nu kho iminā patthitanti mayā abhipatthitaṃ mama taṃ patthanaṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ patthayase, samma, yadi kāme na bhuñjasī’’ti.

38. « Eux, me pressant alors » (te maṃ tadā ukkhipantā) signifie que ces amis m'interrogèrent, moi qui rejetais, écartais et refusais à maintes reprises les plaisirs sensuels offerts par mes parents et par eux-mêmes. « Ce que je désirais » : ils m'interrogèrent sur mon aspiration, se demandant : « Qu'est-ce que cet homme désire de plus pur que cela ? ». Ils demandèrent : « Ami, que désires-tu si tu ne jouis pas des plaisirs sensuels ? ».

39. Atthakāmoti attano atthakāmo, pāpabhīrūti attho. ‘‘Attakāmo’’tipi pāḷi. Hitesinanti mayhaṃ hitesīnaṃ piyasahāyānaṃ. Keci ‘‘atthakāmahitesina’’nti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ.

39. « Désirant le bien » (atthakāmo) signifie désirant son propre bien, c'est-à-dire craignant le mal. Le texte porte aussi la variante « attakāmo ». « Cherchant l'intérêt » (hitesinaṃ) désigne mes chers amis qui cherchaient mon bien. Certains lisent « atthakāmahitesinaṃ » en un seul mot, mais ce n'est pas correct.

40. Pitu mātu ca sāvayunti te mayhaṃ sahāyā anivattanīyaṃ mama pabbajjāchandaṃ viditvā pabbajitukāmatādīpakaṃ mayhaṃ vacanaṃ pitu mātu ca sāvesuṃ. ‘‘Yagghe, ammatātā, jānātha, ekanteneva mahākañcanakumāro pabbajissati, na so sakkā kenaci upāyena kāmesu upanetu’’nti avocuṃ. Mātāpitā evamāhūti tadā mayhaṃ mātāpitaro mama sahāyehi vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā evamāhaṃsu – ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti, yadi mahākañcanakumārassa nekkhammaṃ abhirucitaṃ, yaṃ tassa abhirucitaṃ, tadamhākampi abhirucitameva, tasmā sabbeva pabbajāma, bhoti. ‘‘Bho’’ti tesaṃ brāhmaṇānaṃ ālapanaṃ. ‘‘Pabbajāma kho’’tipi pāṭho, pabbajāma evāti attho. Mahāsattassa hi pabbajjāchandaṃ viditvā upakañcanādayo cha bhātaro bhaginī ca kañcanadevī pabbajitukāmāva ahesuṃ, tena tepi mātāpitūhi gharāvāsena nimantiyamānā na icchiṃsuyeva. Tasmā evamāhaṃsu ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti.

40. Mes compagnons informèrent mon père et ma mère ; ayant reconnu mon désir irréversible pour le renoncement, ils portèrent à la connaissance de mon père et de ma mère mes paroles exprimant ma volonté de devenir moine. Ils dirent : « Écoutez, père et mère, sachez que le prince Mahākañcana entrera assurément dans la vie errante ; il ne peut être ramené aux plaisirs sensuels par aucun moyen ». À ce moment-là, mes parents, ayant entendu mes paroles rapportées par mes compagnons, dirent ceci : « Ô mes amis, nous allons tous renoncer au monde ». « Si le renoncement plaît au prince Mahākañcana, alors ce qui lui plaît nous plaît aussi ; par conséquent, nous allons tous renoncer, mes amis ». « Bho » est une forme d'adresse à ces brahmanes. Il existe aussi la variante « Pabbajāma kho », dont le sens est « nous allons certainement renoncer ». En effet, ayant perçu le désir de renoncement du Grand Être, les six frères, Upakañcana et les autres, ainsi que leur sœur Kañcanadevī, souhaitaient également renoncer ; c'est pourquoi, bien qu'invités par leurs parents à mener la vie de foyer, ils ne le voulurent point. C'est pourquoi ils dirent ainsi : « Nous allons tous renoncer, mes amis ».

Evañca [Pg.196] pana vatvā mahāsattaṃ mātāpitaro pakkositvā attanopi adhippāyaṃ tassa ācikkhitvā ‘‘tāta, yadi pabbajitukāmosi, asītikoṭidhanaṃ tava santakaṃ yathāsukhaṃ vissajjehī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ mahāpuriso kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā himavantaṃ pāvisi. Tena saddhiṃ mātāpitaro cha bhātaro ca bhaginī ca eko dāso ekā dāsī eko ca sahāyo gharāvāsaṃ pahāya agamaṃsu. Tena vuttaṃ –

Ayant parlé ainsi, les parents appelèrent le Grand Être et lui firent part de leur propre intention : « Cher enfant, si tu souhaites renoncer, distribue à ta guise la fortune de quatre-vingts koṭis qui t'appartient ». Alors le Grand Homme, après l'avoir distribuée aux pauvres, aux voyageurs et aux autres, fit le Grand Départ et entra dans l'Himavant (l'Himalaya). Avec lui, ses parents, ses six frères, sa sœur, un serviteur, une servante et un compagnon quittèrent la vie de foyer et s'en allèrent. C'est pourquoi il est dit :

41.

41.

‘‘Ubho mātā pitā mayhaṃ, bhaginī ca satta bhātaro;

Amitadhanaṃ chaḍḍayitvā, pavisimhā mahāvana’’nti.

« Mon père et ma mère tous deux, ma sœur et mes sept frères, ayant abandonné une fortune incommensurable, nous sommes entrés dans la grande forêt. »

Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.14.77 bhisajātakavaṇṇanā) pana ‘‘mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ kattabbakiccaṃ katvā mahāsatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamī’’ti vuttaṃ.

Cependant, dans le Commentaire du Jātaka (Jā. Aṭṭha. 4.14.77, Bhisajātaka-vaṇṇanā), il est dit : « Après le décès de ses parents et après avoir accompli ses devoirs envers eux, le Grand Être fit le Grand Départ ».

Evaṃ himavantaṃ pavisitvā ca te bodhisattappamukhā ekaṃ padumasaraṃ nissāya ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ katvā pabbajitvā vanamūlaphalāhārā yāpayiṃsu. Tesu upakañcanādayo aṭṭha janā vārena phalāphalaṃ āharitvā ekasmiṃ pāsāṇaphalake attano itaresañca koṭṭhāse katvā ghaṇṭisaññaṃ datvā attano koṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisanti. Sesāpi ghaṇṭisaññāya paṇṇasālato nikkhamitvā attano attano pāpuṇanakoṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti.

Après être ainsi entrés dans l'Himalaya, ces personnes, avec le Bodhisatta à leur tête, s'établirent près d'un étang de lotus sur un terrain charmant, construisirent un ermitage, devinrent ascètes et vécurent en se nourrissant de racines et de fruits de la forêt. Parmi eux, huit personnes dont Upakañcana, ramassaient tour à tour divers fruits, les divisaient en parts sur une dalle de pierre pour eux-mêmes et pour les autres, sonnaient la cloche pour avertir les autres, prenaient leur propre part et rentraient dans leur lieu de séjour. Les autres aussi, au signal de la cloche, sortaient de leur hutte de feuilles, prenaient la part qui leur revenait, retournaient à leur demeure, la consommaient et pratiquaient les devoirs de l'ascète.

Aparabhāge bhisāni āharitvā tatheva khādanti. Tattha te ghoratapā paramadhitindriyā kasiṇaparikammaṃ karontā vihariṃsu. Atha nesaṃ sīlatejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘ime isayo vīmaṃsissāmī’’ti attano ānubhāvena mahāsattassa koṭṭhāse tayo divase antaradhāpesi. Mahāsatto paṭhamadivase koṭṭhāsaṃ adisvā ‘‘mama koṭṭhāso pamuṭṭho bhavissatī’’ti cintesi. Dutiyadivase ‘‘mama dosena bhavitabbaṃ, paṇāmanavasena mama koṭṭhāsaṃ na ṭhapitaṃ maññe’’ti cintesi. Tatiyadivase ‘‘taṃ kāraṇaṃ sutvā khamāpessāmī’’ti sāyanhasamaye ghaṇṭisaññaṃ datvā tāya saññāya sabbesu sannipatitesu tamatthaṃ ārocetvā tīsupi divasesu [Pg.197] tehi jeṭṭhakoṭṭhāsassa ṭhapitabhāvaṃ sutvā ‘‘tumhehi mayhaṃ koṭṭhāso ṭhapito, mayā pana na laddho, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Taṃ sutvā sabbeva saṃvegappattā ahesuṃ.

Plus tard, ils ramassaient des tiges de lotus et les mangeaient de la même manière. Là, pratiquant une austérité rigoureuse et dotés de facultés de détermination suprêmes, ils demeuraient engagés dans les exercices de méditation (kasiṇa). Alors, par la puissance de leur vertu, la demeure de Sakka trembla. Sakka, en ayant compris la raison, se dit : « Je vais mettre ces sages à l'épreuve », et par son pouvoir surnaturel, il fit disparaître la part du Grand Être pendant trois jours. Le Grand Être, ne voyant pas sa part le premier jour, pensa : « Ma part a dû être oubliée ». Le deuxième jour, il pensa : « Ce doit être par ma faute ; on n'a sans doute pas déposé ma part par mesure d'exclusion ». Le troisième jour, se disant « Je vais en apprendre la raison et demander pardon », il sonna la cloche le soir. Lorsque tous se furent rassemblés à ce signal, il exposa la situation. Ayant appris d'eux que la part de l'aîné avait bien été déposée durant les trois jours, il dit : « Vous avez déposé ma part, mais je ne l'ai pas reçue ; quelle en est donc la raison ? » En entendant cela, tous furent saisis d'émotion spirituelle (saṃvega).

Tasmiṃ assame rukkhadevatāpi attano bhavanato otaritvā tesaṃ santike nisīdi. Manussānaṃ hatthato palāyitvā araññaṃ paviṭṭho eko vāraṇo ahituṇḍikahatthato palāyitvā mutto sappakīḷāpanako eko vānaro ca tehi isīhi kataparicayā tadā tesaṃ santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Sakkopi ‘‘isigaṇaṃ pariggaṇhissāmī’’ti adissamānakāyo tattheva aṭṭhāsi. Tasmiñca khaṇe bodhisattassa kaniṭṭho upakañcanatāpaso uṭṭhāya bodhisattaṃ vanditvā sesānaṃ apacitiṃ dassetvā ‘‘ahaṃ saññaṃ paṭṭhapetvā attānaññeva sodhetuṃ labhāmī’’ti pucchitvā ‘‘āma, labhasī’’ti vutte isigaṇamajjhe ṭhatvā sapathaṃ karonto –

Dans cet ermitage, une divinité de l'arbre descendit également de sa demeure et s'assit près d'eux. Un éléphant qui s'était enfui des mains des hommes pour entrer dans la forêt, et un singe dresseur de serpents qui s'était échappé des mains d'un charmeur de serpents, s'étant familiarisés avec ces sages, s'approchèrent d'eux et se tinrent à l'écart. Sakka aussi, pensant « Je vais observer cette assemblée de sages », se tint là, le corps invisible. À ce moment, l'ascète Upakañcana, le frère cadet du Bodhisatta, se leva, salua le Bodhisatta, montra son respect aux autres et demanda : « Puis-je faire une déclaration pour me disculper moi-même ? » Lorsqu'on lui eut répondu : « Oui, tu le peux », il se tint au milieu de l'assemblée des sages et fit un serment solennel :

‘‘Assaṃ gavaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, bhariyañca so idha labhataṃ manāpaṃ;

Puttehi dārehi samaṅgi hotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.78) –

« Qu'il obtienne ici-bas chevaux, bétail, argent et or, ainsi qu'une épouse plaisante ; qu'il soit pourvu de fils et d'une femme, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane ! »

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Imañhi so ‘‘yattakāni piyavatthūni honti, tehi vippayoge tattakāni dukkhāni uppajjantī’’ti vatthukāme garahanto āha.

Il récita ce verset. En disant cela, il condamnait les désirs matériels, pensant : « Autant il y a d'objets chers, autant de souffrances surgissent lors de la séparation d'avec eux ».

Taṃ sutvā isigaṇo ‘‘mārisa, mā kathaya, atibhāriyo te sapatho’’ti kaṇṇe pidahi. Bodhisattopi ‘‘atibhāriyo te sapatho, na, tvaṃ tāta, gaṇhasi, tava pattāsane nisīdā’’ti āha. Sesāpi sapathaṃ karontā yathākkamaṃ –

Entendant cela, l'assemblée des sages se boucha les oreilles en disant : « Cher ami, ne parle pas ainsi, ton serment est trop lourd ! » Le Bodhisatta dit aussi : « Ton serment est trop lourd ; non, ce n'est pas toi, cher enfant, qui les as prises ; assieds-toi à ta place. » Les autres aussi firent successivement des serments :

‘‘Mālañca so kāsikacandanañca, dhāretu puttassa bahū bhavantu;

Kāmesu tibbaṃ kurutaṃ apekkhaṃ, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il porte des guirlandes et du santal de Kāsī, qu'il ait de nombreux fils, et qu'il manifeste un vif attachement pour les plaisirs sensuels, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane ! »

‘‘Pahūtadhañño [Pg.198] kasimā yasassī, putte gihī dhanimā sabbakāme;

Vayaṃ apassaṃ gharamāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il possède d'abondantes récoltes, qu'il soit un cultivateur renommé, un chef de famille pourvu de fils, de richesses et de tous les désirs ; qu'il demeure dans sa maison sans voir le déclin de son âge, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane ! »

‘‘So khattiyo hotu pasayhakārī, rājābhirājā balavā yasassī;

Sacāturantaṃ mahimāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il soit un khattiya exerçant son pouvoir par la force, un roi des rois, puissant et célèbre, et qu'il règne sur la terre entourée par les quatre océans, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane ! »

‘‘So brāhmaṇo hotu avītarāgo, muhuttanakkhattapathesu yutto;

Pūjetu naṃ raṭṭhapatī yasassī, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il soit un brahmane non libéré de la passion, attaché aux calculs des moments et des constellations ; que le célèbre souverain du royaume l'honore, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane ! »

‘‘Ajjhāyakaṃ sabbasamantavedaṃ, tapassinaṃ maññatu sabbaloko;

Pūjentu naṃ jānapadā samecca, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il soit un récitant connaissant parfaitement tous les Védas, que le monde entier le considère comme un ascète, et que les habitants du pays se rassemblent pour l'honorer, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane ! »

‘‘Catussadaṃ gāmavaraṃ samiddhaṃ, dinnañhi so bhuñjatu vāsavena;

Avītarāgo maraṇaṃ upetu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il jouisse d'un excellent village prospère aux quatre carrefours, donné par Vāsava ; qu'il aille à la mort sans être libre de passion, celui qui a pris tes racines de lotus, ô brahmane ! »

‘‘So gāmaṇī hotu sahāyamajjhe, naccehi gītehi pamodamāno;

So rājato byasanamālattha kiñci, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il soit un chef de village parmi ses compagnons, se réjouissant des danses et des chants ; qu'il subisse quelque malheur de la part du roi, celui qui a pris tes racines de lotus, ô brahmane ! »

‘‘Taṃ ekarājā pathaviṃ vijetvā, itthīsahassassa ṭhapetu agge;

Sīmantinīnaṃ pavarā bhavātu, bhisāni te brāhmaṇa yā ahāsi.

« Qu'un roi unique, ayant conquis la terre, la place à la tête de mille femmes ; qu'elle soit la plus excellente des femmes, celle qui a pris tes racines de lotus, ô brahmane ! »

‘‘Isīnañhi [Pg.199] sā sabbasamāgatānaṃ, bhuñjeyya sāduṃ avikampamānā;

Carātu lābhena vikatthamānā, bhisāni te brāhaṇa yā ahāsi.

« Que, parmi tous les sages assemblés, elle mange des choses délicieuses sans s'ébranler ; qu'elle circule en se vantant de ses gains, celle qui a pris tes racines de lotus, ô brahmane ! »

‘‘Āvāsiko hotu mahāvihāre, navakammiko hotu gajaṅgalāyaṃ;

Ālokasandhiṃ divasaṃ karotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il soit le gardien d'un grand monastère, qu'il soit responsable des constructions à Gajaṅgalā ; qu'il perce une fenêtre en un seul jour, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane. »

‘‘So bajjhataṃ pāsasatehi chamhi, rammā vanā nīyatu rājadhāniṃ;

Tuttehi so haññatu pācanehi, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

« Qu'il soit lié par des centaines de liens en six points, qu'il soit emmené de la forêt charmante vers la capitale ; qu'il soit frappé par des aiguillons et des instruments de conduite, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane. »

‘‘Alakkamālī tipukaṇṇapiṭṭho, laṭṭhīhato sappamukhaṃ upetu;

Sakacchabandho visikhaṃ carātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.79-90) –

« Portant une guirlande de garance, les oreilles ornées d'étain, frappé par un bâton, qu'il s'approche de la gueule d'un serpent ; qu'il parcoure les rues, le pagne retroussé, celui qui a pris tes tiges de lotus, ô brahmane. »

Imā gāthāyo avocuṃ.

Ils prononcèrent ces vers.

Tattha tibbanti vatthukāmakilesakāmesu bahalaṃ apekkhaṃ karotu. Kasimāti sampannakasikammo. Putte gihī dhanimā sabbakāmeti putte labhatu, gihī hotu, sattavidhena dhanena dhanimā hotu, rūpādibhede sabbakāme labhatu. Vayaṃ apassanti mahallakakālepi apabbajitvā attano vayaṃ apassanto pañcakāmaguṇasamiddhaṃ gharameva āvasatu. Rājābhirājāti rājūnaṃ antare atirājā. Avītarāgoti purohitaṭṭhānataṇhāya sataṇho. Tapassinanti tapasīlaṃ, sīlasampannoti naṃ maññatu. Catussadanti ākiṇṇamanussatāya manussehi pahūtadhaññatāya dhaññena sulabhadārutāya dārūhi sampannodakatāya udakenāti catūhi ussannaṃ. Vāsavenāti vāsavena dinnaṃ viya acalaṃ, vāsavato laddhavarānubhāveneva rājānaṃ ārādhetvā tena dinnantipi attho. Avītarāgoti avigatarāgo kaddame sūkaro viya kāmapaṅke nimuggova hotu.

À ce sujet, « tibbaṃ » signifie avoir un vif désir pour les objets des sens et les souillures sensuelles. « Kasimā » signifie prospère par le travail de la terre. « Putte gihī dhanimā sabbakāme » signifie qu'il obtienne des fils, qu'il soit un père de famille, qu'il soit riche des sept sortes de richesses, et qu'il obtienne tous les objets de désir tels que les formes, etc. « Vayaṃ apassanti » signifie que, même à l'âge de la vieillesse, sans être entré dans la vie errante, ne voyant pas son propre déclin, il réside dans une maison pourvue des cinq plaisirs sensuels. « Rājābhirājā » signifie un roi suprême parmi les rois. « Avītarāgo » signifie rempli de soif pour la position de chapelain royal. « Tapassinaṃ » signifie qu'on le considère comme un ascète, quelqu'un de vertueux. « Catussadaṃ » signifie abondant en quatre choses : par la foule humaine en raison de la multitude de personnes, par le grain car il est abondant, par le bois car il est facile à obtenir, et par l'eau. « Vāsavena » signifie comme donné par Vāsava, immuable ; cela signifie aussi qu'il a plu au roi par la puissance de la faveur obtenue de Vāsava et que cela a été donné par lui. « Avītarāgo » signifie celui dont le désir n'est pas parti, qui reste plongé dans la boue des plaisirs sensuels comme un porc dans la fange.

Gāmaṇīti [Pg.200] gāmajeṭṭhako. Tanti taṃ itthiṃ. Ekarājāti aggarājā. Itthīsahassassāti vacanamaṭṭhatāya vuttaṃ. Soḷasannaṃ itthisahassānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapetūti attho. Sīmantinīnanti sīmantadharānaṃ, itthīnanti attho. Sabbasamāgatānanti sabbesaṃ sannipatitānaṃ majjhe nisīditvā. Avikampamānāti anosakkamānā sādurasaṃ bhuñjatūti attho. Carātu lābhena vikatthamānāti lābhahetu siṅgāravesaṃ gahetvā lābhaṃ uppādetuṃ caratu. Āvāsikoti āvāsajagganako. Gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare. Tattha kira dabbasambhārā sulabhā. Ālokasandhiṃ divasanti ekadivasena ekameva vātapānaṃ karotu. So kira devaputto kassapabuddhakāle gajaṅgalanagaraṃ nissāya yojanike mahāvihāre āvāsiko saṅghatthero hutvā jiṇṇe vihāre navakammāni karontova mahādukkhaṃ anubhavi, taṃ sandhāyāha.

« Gāmaṇī » signifie le chef du village. « Taṃ » se rapporte à cette femme. « Ekarājā » signifie le roi suprême. « Itthīsahassassa » est dit pour désigner une multitude ; le sens est : qu'il soit placé à la tête de seize mille femmes. « Sīmantinīnaṃ » signifie celles qui portent une raie dans les cheveux, c'est-à-dire les femmes. « Sabbasamāgatānaṃ » signifie s'asseyant au milieu de tous ceux qui sont rassemblés. « Avikampamānā » signifie, sans reculer, qu'elle mange une nourriture savoureuse. « Carātu lābhena vikatthamānā » signifie que pour obtenir un gain, elle adopte une parure de séduction et circule pour générer des profits. « Āvāsiko » signifie celui qui prend soin de la demeure. « Gajaṅgalāyaṃ » est dans la ville de ce nom. On dit que là-bas, les matériaux de construction sont faciles à trouver. « Ālokasandhiṃ divasaṃ » signifie qu'il fabrique une seule fenêtre en un jour. Il est dit que cet être céleste, à l'époque du Bouddha Kassapa, demeurant près de la ville de Gajaṅgala, fut le doyen de l'ordre en charge d'un grand monastère d'une lieue de circonférence, et qu'il endura de grandes souffrances en effectuant des réparations dans le monastère délabré ; c'est en référence à cela qu'il a été parlé.

Pāsasatehīti bahūhi pāsehi. Chamhīti catūsu pādesu gīvāya kaṭibhāge cāti chasu ṭhānesu. Tuttehīti dvikaṇṭakāhi dīghalaṭṭhīhi. Pācanehīti rassapācanehi, aṅkusakehi vā. Alakkamālīti ahituṇḍikena kaṇṭhe parikkhipitvā ṭhapitāya alakkamālāya samannāgato. Tipukaṇṇapiṭṭhoti tipupiḷandhanena piḷandhitapiṭṭhikaṇṇo kaṇṇapiṭṭho. Laṭṭhihatoti sappakīḷāpanaṃ sikkhāpayamāno laṭṭhiyā hato hutvā. Sabbaṃ te kāmabhogaṃ gharāvāsaṃ attanā attanā anubhūtadukkhañca jigucchantā tathā tathā sapathaṃ karontā evamāhaṃsu.

« Pāsasatehi » signifie par de nombreux pièges. « Chamhi » signifie en six points : aux quatre pattes, au cou et à la hanche. « Tuttehi » signifie par des bâtons longs à deux pointes. « Pācanehi » signifie par des aiguillons courts ou des crochets. « Alakkamālī » signifie pourvu d'une guirlande de garance placée autour du cou par un charmeur de serpents. « Tipukaṇṇapiṭṭho » signifie celui dont le dos de l'oreille est orné de bijoux d'étain. « Laṭṭhihato » signifie frappé par un bâton en apprenant à faire jouer les serpents. Ressentant du dégoût pour toute jouissance des désirs, pour la vie de famille et pour les souffrances qu'ils avaient chacun personnellement subies, ils prêtèrent serment ainsi de diverses manières.

Atha bodhisatto ‘‘sabbehi imehi sapatho kato, mayāpi kātuṃ vaṭṭatī’’ti sapathaṃ karonto –

Alors le Bodhisatta, pensant : « Tous ceux-là ont prêté serment, il convient que j'en fasse de même », prêta serment en disant :

‘‘Yo ve anaṭṭhaṃva naṭṭhanti cāha, kāmeva so labhataṃ bhuñjatañca;

Agāramajjhe maraṇaṃ upetu, yo vā bhonto saṅkati kañci devā’’ti. (jā. 1.14.91) –

« Celui qui dit que ce qui n'est pas perdu est bel et bien perdu, qu'il obtienne et jouisse des plaisirs sensuels ; qu'il trouve la mort au sein d'une maison, celui qui, ô seigneurs, suspecte l'un de nous. »

Imaṃ gāthamāha.

Il récita ce vers.

Tattha bhontoti bhavanto. Saṅkatīti āsaṅkati. Kañcīti aññataraṃ.

Ici, « bhonto » signifie seigneurs. « Saṅkati » signifie soupçonner. « Kañci » signifie l'un d'entre eux.

Atha [Pg.201] sakko ‘‘sabbepime kāmesu nirapekkhā’’ti jānitvā saṃviggamānaso na imesu kenacipi bhisāni nītāni, nāpi tayā anaṭṭhaṃ naṭṭhanti vuttaṃ, apica ahaṃ tumhe vīmaṃsitukāmo antaradhāpesinti dassento –

Alors Sakka, réalisant que « tous ceux-là sont sans attache pour les plaisirs sensuels », l'esprit ému, montra que les tiges de lotus n'avaient été prises par aucun d'eux, et que le Bodhisatta n'avait pas non plus menti en disant que ce qui n'était pas perdu était perdu, mais qu'il les avait fait disparaître par désir de les mettre à l'épreuve :

‘‘Vīmaṃsamāno isino bhisāni, tīre gahetvāna thale nidhesiṃ;

Suddhā apāpā isayo vasanti, etāni te brahmacārī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.95) –

« Pour mettre les sages à l'épreuve, j'ai pris les tiges de lotus sur la rive et les ai déposées sur la terre ferme ; ces sages vivent purs et sans péché, voici tes tiges de lotus, ô pratiquant de la vie sainte. »

Osānagāthamāha.

Il prononça le vers final.

Taṃ sutvā bodhisatto –

Entendant cela, le Bodhisatta dit :

‘‘Na te naṭā no pana kīḷaneyyā, na bandhavā no pana te sahāyā;

Kismiṃ vupatthambha sahassanetta, isīhi tvaṃ kīḷasi devarājā’’ti. (jā. 1.14.96) –

« Ils ne sont ni tes acteurs, ni tes jouets, ni tes parents, ni tes compagnons ; sur quoi t'appuies-tu, ô dieu aux mille yeux, pour te jouer des sages ainsi, ô roi des dieux ? »

Sakkaṃ tajjesi.

Il réprimanda Sakka.

Atha naṃ sakko –

Alors Sakka lui dit :

‘‘Ācariyo mesi pitā ca mayhaṃ, esā patiṭṭhā khalitassa brahme;

Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.14.97) –

« Tu es mon maître et mon père, c'est là le refuge pour ma faute, ô Brahmane ; pardonne cette unique offense, ô toi à la vaste sagesse, car les sages ne font pas de la colère leur force. »

Khamāpesi.

Il lui demanda pardon.

Mahāsatto sakkassa devarañño khamitvā sayaṃ isigaṇaṃ khamāpento –

Le Grand Être, ayant pardonné à Sakka le roi des dieux, demandant lui-même pardon à la troupe des sages, dit :

‘‘Suvāsitaṃ isinaṃ ekarattaṃ, yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiddasāma;

Sabbeva bhonto sumanā bhavantu, yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.98) –

« Heureux a été le séjour d'une nuit pour les sages, durant laquelle nous avons vu Vāsava, le seigneur des êtres ; que tous les seigneurs soient satisfaits du fait que le brahmane a rendu les tiges de lotus. »

Āha.

Il dit.

Tattha [Pg.202] na te naṭāti, devarāja, mayaṃ tava naṭā vā kīḷitabbayuttakā vā na homa. Nāpi tava ñātakā, sahāyā hassaṃ kātabbā. Atha tvaṃ kismiṃ vupatthambhāti kiṃ upatthambhakaṃ katvā, kiṃ nissāya isīhi saddhiṃ kīḷasīti attho. Esā patiṭṭhāti esā tava pādacchāyā ajja mama khalitassa aparādhassa patiṭṭhā hotu. Suvāsitanti āyasmantānaṃ isīnaṃ ekarattimpi imasmiṃ araññe vasitaṃ suvasitameva. Kiṃkāraṇā? Yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma. Sace hi mayaṃ nagare avasimhā, na imaṃ addasāma. Bhontoti bhavanto. Sabbepi sumanā bhavantu tussantu, sakkassa devarañño khamantu, kiṃkāraṇā? Yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni yasmā tumhākaṃ ācariyo bhisāni alabhīti. Sakko isigaṇaṃ vanditvā devalokaṃ gato. Isigaṇopi jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Là, [le texte dit] « nous ne sommes pas tes acteurs », ô roi des dieux, nous ne sommes ni tes acteurs, ni faits pour être tes jouets. Nous ne sommes pas non plus tes parents ou tes compagnons pour qu'on se moque de nous. Alors, « en quoi t'appuies-tu » signifie : en te basant sur quoi, en dépendant de quoi joues-tu avec les sages ? Voilà le sens. « C'est l'appui » signifie : que l'ombre de tes pieds soit aujourd'hui l'appui [le refuge] pour ma faute, pour mon erreur commise. « Bien habité » signifie que le fait que les vénérables sages aient résidé dans cette forêt, ne fût-ce qu'une seule nuit, est véritablement une demeure bénéfique. Pour quelle raison ? Parce que nous avons vu Vāsava, le seigneur des êtres. Car si nous étions restés en ville, nous ne l'aurions pas vu. « Bhonto » signifie messieurs. Que tous soient joyeux, qu'ils se réjouissent, qu'ils pardonnent à Sakka, le roi des dieux. Pour quelle raison ? Parce que le brahmane a offert les tiges de lotus, puisque votre maître a obtenu les tiges de lotus. Sakka, après avoir salué le groupe de sages, s'en alla au monde des dieux. Le groupe de sages, ayant produit les absorptions et les connaissances directes, devint destiné au monde de Brahma.

Tadā upakañcanādayo cha bhātaro sāriputtamoggallānamahākassapaanuruddhapuṇṇaānandattherā, bhaginī uppalavaṇṇā, dāsī khujjuttarā, dāso citto gahapati, rukkhadevatā sātāgiro, vāraṇo pālileyyanāgo, vānaro madhuvāsiṭṭho, sakko kāḷudāyī, mahākañcanatāpaso lokanātho.

À cette époque, les six frères commençant par Upakañcana étaient les theras Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Puṇṇa et Ānanda ; la sœur était Uppalavaṇṇā ; la servante était Khujjuttarā ; le serviteur était le chef de maison Citta ; la divinité de l'arbre était Sātāgira ; l'éléphant était le pālileyyanāga ; le singe était Madhuvāsiṭṭho ; Sakka était Kāḷudāyī ; et l'ascète Mahākañcana était le Protecteur du Monde.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Ici aussi, les dix perfections doivent être déterminées selon la méthode déjà énoncée plus haut. De même, la puissance des qualités telles que le détachement absolu des plaisirs sensuels doit être expliquée.

Bhisacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite concernant les tiges de lotus (Bhisacariyā) est terminée.

5. Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

5. Commentaire sur la conduite du sage Soṇa (Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā)

42. Pañcame nagare brahmavaḍḍhaneti brahmavaḍḍhananāmake nagare. Kulavareti aggakule. Seṭṭheti pāsaṃsatame. Mahāsāleti mahāsāre. Ajāyahanti ajāyiṃ ahaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – tasmiṃ kāle ‘‘brahmavaḍḍhana’’nti laddhanāme bārāṇasinagare yadā homi bhavāmi paṭivasāmi, tadā abhijātasampattiyā uditoditabhāvena agge vijjāvatasampattiyā seṭṭhe asītikoṭivibhavatāya mahāsāle brāhmaṇakule ahaṃ uppajjinti.

42. Dans le cinquième [récit], « dans la ville de Brahmavaḍḍhana » signifie dans la ville nommée Brahmavaḍḍhana. « Dans une noble famille » (kulavare) signifie dans une famille de haut rang. « Excellente » (seṭṭhe) signifie très digne de louange. « Mahāsāle » signifie de grande fortune. « Je suis né » (ajāyahanti) signifie je naquis. Voici ce qui est dit : à cette époque, dans la ville de Bārāṇasī ayant reçu le nom de « Brahmavaḍḍhana », quand j'existais, quand j'étais là, quand j'y résidais, alors, par la perfection d'une naissance noble, par ma condition de plus en plus élevée, je naquis dans une famille de brahmanes Mahāsāla, éminente par la perfection de la connaissance et de la conduite, excellente, possédant une richesse de huit cents millions.

Tadā [Pg.203] hi mahāsatto brahmalokato cavitvā brahmavaḍḍhananagare asītikoṭivibhavassa aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘soṇakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle aññopi satto brahmalokā cavitvā bodhisattassa mātuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa jātassa ‘‘nandakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tesaṃ uggahitavedānaṃ sabbasippanipphattippattānaṃ vayappattānaṃ rūpasampadaṃ disvā tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro ‘‘gharabandhanena bandhissāmā’’ti paṭhamaṃ soṇakumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, te patirūpakulato dārikaṃ ānessāma, tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti.

À ce moment-là, le Grand Être, ayant trépassé du monde de Brahma, prit naissance dans la ville de Brahmavaḍḍhana comme fils d'un certain grand brahmane Mahāsāla à la fortune de huit cents millions. Le jour de sa dation de nom, on le nomma « Soṇakumāra ». Au moment où il commençait à marcher, un autre être trépassa également du monde de Brahma et fut conçu dans le ventre de la mère du Bodhisatta. À sa naissance, on le nomma « Nandakumāra ». Lorsqu'ils eurent appris les Védas, maîtrisé tous les arts et atteint l'âge adulte, leurs parents, voyant la perfection de leur beauté, pensèrent joyeusement : « Nous allons les lier par le lien du foyer ». Ils dirent d'abord à Soṇakumāra : « Cher enfant, nous allons t'amener une jeune fille d'une famille convenable, occupe-toi des affaires domestiques. »

Mahāsatto ‘‘alaṃ mayhaṃ gharāvāsena, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggitvā tumhākaṃ accayena pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsattassa hi tadā tayopi bhavā ādittaṃ agāraṃ viya aṅgārakāsu viya ca upaṭṭhahiṃsu. Visesato panesa nekkhammajjhāsayo nekkhammādhimutto ahosi. Tassa adhippāyaṃ ajānantā te punappunaṃ kathentāpi tassa cittaṃ alabhitvā nandakumāraṃ āmantetvā ‘‘tāta, tena hi tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti vatvā tenāpi ‘‘nāhaṃ mama bhātarā chaḍḍitakheḷaṃ sīsena ukkhipāmi, ahampi tumhākaṃ accayena bhātarā saddhiṃ pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘ime evaṃ taruṇā kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana mayanti sabbeva pabbajissāmā’’ti cintetvā ‘‘tāta, kiṃ vo amhākaṃ accayena pabbajjāya, sabbe saheva pabbajāmā’’ti vatvā ñātīnaṃ dātabbayuttakaṃ datvā dāsajanaṃ bhujissaṃ katvā rañño ārocetvā sabbaṃ dhanaṃ vissajjetvā mahādānaṃ pavattetvā cattāropi janā brahmavaḍḍhananagarā nikkhamitvā himavantappadese padumapuṇḍarīkamaṇḍitaṃ mahāsaraṃ nissāya ramaṇīye vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā pabbajitvā tattha vasiṃsu. Tena vuttaṃ –

Le Grand Être dit : « Assez de la vie de foyer pour moi ; après avoir pris soin de vous tant que vous vivrez, je renoncerai au monde après votre décès. » Car pour le Grand Être, les trois mondes d'existence apparaissaient alors comme une maison en flammes ou une fosse de charbons ardents. En particulier, il avait une inclination pour le renoncement et était résolu au renoncement. Ses parents, ne connaissant pas son intention, bien qu'ils en parlassent à maintes reprises sans obtenir son accord, s'adressèrent à Nandakumāra : « Cher enfant, alors c'est toi qui dois t'occuper des affaires domestiques. » Celui-ci répondit aussi : « Je ne ramasserai pas sur ma tête la salive rejetée par mon frère ; moi aussi, après votre décès, je renoncerai au monde avec mon frère. » Ils pensèrent : « S'ils rejettent les plaisirs sensuels alors qu'ils sont si jeunes, qu'en est-il de nous ? Nous allons tous renoncer. » Ils dirent : « Chers enfants, pourquoi attendre notre décès pour renoncer ? Renonçons tous ensemble. » Après avoir donné aux parents ce qui devait leur être donné, affranchi les serviteurs, informé le roi, distribué toute leur fortune et fait un grand don, tous les quatre sortirent de la ville de Brahmavaḍḍhana. Dans la région de l'Himavant, près d'un grand lac orné de lotus roses et blancs, ils firent construire un ermitage dans un charmant bois et y vécurent après avoir renoncé au monde. C'est pourquoi il est dit :

43.

43.

‘‘Tadāpi lokaṃ disvāna, andhībhūtaṃ tamotthaṭaṃ;

Cittaṃ bhavato patikuṭati, tuttavegahataṃ viya.

« Alors aussi, ayant vu le monde aveuglé et recouvert par les ténèbres, mon esprit se détourna de l'existence, comme s'il était frappé par l'aiguillon.

44.

44.

‘‘Disvāna vividhaṃ pāpaṃ, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Kadāhaṃ gehā nikkhamma, pavisissāmi kānanaṃ.

« Ayant vu divers maux, je pensai alors ainsi : quand sortirai-je de la maison pour entrer dans la forêt ?

45.

45.

‘‘Tadāpi maṃ nimantiṃsu, kāmabhogehi ñātayo;

Tesampi chandamācikkhiṃ, mā nimantetha tehi maṃ.

« Alors aussi, mes parents m'invitèrent aux plaisirs sensuels ; je leur fis part de mon désir : ne m'invitez pas à cela.

46.

46.

‘‘Yo [Pg.204] me kaniṭṭhako bhātā, nando nāmāsi paṇḍito;

Sopi maṃ anusikkhanto, pabbajjaṃ samarocayi.

« Mon frère cadet, nommé Nanda, était un sage ; lui aussi, suivant mon exemple, approuva le renoncement.

47.

47.

‘‘Ahaṃ soṇo ca nando ca, ubho mātāpitā mama;

Tadāpi bhoge chaḍḍetvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.

« Moi, Soṇa, et Nanda, ainsi que mes deux parents, alors aussi, ayant abandonné les richesses, nous entrâmes dans la grande forêt. »

Tattha tadāpīti yadā ahaṃ brahmavaḍḍhananagare soṇo nāma brāhmaṇakumāro ahosiṃ, tadāpi. Lokaṃ disvānāti sakalampi sattalokaṃ paññācakkhunā passitvā. Andhībhūtanti paññācakkhuvirahena andhajātaṃ andhabhāvaṃ pattaṃ. Tamotthaṭanti avijjandhakārena abhibhūtaṃ. Cittaṃ bhavato patikuṭatīti jātiādisaṃvegavatthupaccavekkhaṇena kāmādibhavato mama cittaṃ saṅkuṭati sannilīyati na visarati. Tuttavegahataṃ viyāti tuttaṃ vuccati ayokaṇṭakasīso dīghadaṇḍo, yo patodoti vuccati. Tena vegasā abhihato yathā hatthājānīyo saṃvegappatto hoti, evaṃ mama cittaṃ tadā kāmādīnavapaccavekkhaṇena saṃvegappattanti dasseti.

Là, « alors aussi » signifie quand j'étais le jeune brahmane nommé Soṇa dans la ville de Brahmavaḍḍhana. « Ayant vu le monde » signifie ayant vu l'ensemble du monde des êtres avec l'œil de la sagesse. « Aveuglé » signifie devenu aveugle, ayant atteint l'état de cécité par manque de l'œil de la sagesse. « Recouvert par les ténèbres » signifie accablé par l'obscurité de l'ignorance. « L'esprit se détourne de l'existence » signifie que par l'examen des sujets d'urgence spirituelle comme la naissance, etc., mon esprit se contracte, se replie et ne se répand pas vers l'existence sensuelle. « Comme s'il était frappé par l'aiguillon » : « tutta » désigne un long bâton avec une pointe de fer, appelé aiguillon. Comme un éléphant de race frappé violemment par cela ressent l'urgence, de même le texte montre que mon esprit ressentit alors l'urgence spirituelle par la contemplation des désavantages des plaisirs sensuels.

Disvāna vividhaṃ pāpanti gehaṃ āvasantehi gharāvāsanimittaṃ chandadosādivasena karīyamānaṃ nānāvidhaṃ pāṇātipātādipāpakammañceva tannimittañca nesaṃ lāmakabhāvaṃ passitvā. Evaṃ cintesahaṃ tadāti ‘‘kadā nu kho ahaṃ mahāhatthī viya ayabandhanaṃ gharabandhanaṃ chinditvā gehato nikkhamanavasena vanaṃ pavisissāmī’’ti evaṃ tadā soṇakumārakāle cintesiṃ ahaṃ. Tadāpi maṃ nimantiṃsūti na kevalaṃ ayogharapaṇḍitādikāleyeva, atha kho tadāpi tasmiṃ soṇakumārakālepi maṃ mātāpituādayo ñātayo kāmabhogino kāmajjhāsayā ‘‘ehi, tāta, imaṃ asītikoṭidhanaṃ vibhavaṃ paṭipajja, kulavaṃsaṃ patiṭṭhāpehī’’ti uḷārehi bhogehi nimantayiṃsu. Tesampi chandamācikkhinti tesampi mama ñātīnaṃ tehi kāmabhogehi mā maṃ nimantayitthāti attano chandampi ācikkhiṃ, pabbajjāya ninnajjhāsayampi kathesiṃ, yathājjhāsayaṃ paṭipajjathāti adhippāyo.

« Ayant vu les divers maux » signifie ayant vu les diverses sortes de mauvaises actions, telles que le meurtre d'êtres vivants, commises par ceux qui mènent la vie domestique sous l'influence du désir, de l'aversion, etc., en raison de la vie de famille, ainsi que l'état misérable qui en résulte pour eux. « C'est ainsi que j'ai pensé alors » signifie que j'ai pensé ainsi à l'époque où j'étais le jeune Soṇa : « Quand donc pourrai-je, comme un grand éléphant rompant ses chaînes de fer, rompre les liens du foyer et entrer dans la forêt en quittant la maison ? ». « Alors aussi ils m'invitèrent » signifie que ce ne fut pas seulement à l'époque d'Ayogharapaṇḍita et des autres, mais aussi à cette époque, alors que j'étais le jeune Soṇa, que mes parents et autres proches, jouissant des plaisirs sensuels et enclins à la sensualité, m'invitèrent avec de vastes richesses en disant : « Viens, cher enfant, prends possession de cette fortune de huit cents millions et perpétue la lignée familiale ». « Je leur fis connaître mon désir » signifie que je fis connaître mon propre désir à mes proches en leur disant de ne pas m'inviter à ces plaisirs sensuels ; j'exprimai mon inclination et mon intention pour la vie monastique, avec l'idée de : « Agissez selon votre propre volonté ».

Sopi maṃ anu sikkhantoti ‘‘ime kāmā nāma appassādā bahudukkhā bahūpāyāsā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; 2.43-45; pāci.417) nayena nānappakāraṃ kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā yathāhaṃ sīlādīni sikkhanto pabbajjaṃ rocesiṃ. Sopi nandapaṇḍito [Pg.205] tatheva tassa nekkhammena maṃ anusikkhanto pabbajjaṃ samarocayīti. Ahaṃ soṇo ca nando cāti tasmiṃ kāle soṇanāmako ahaṃ mayhaṃ kaniṭṭhabhātā nando cāti. Ubho mātāpitā mamāti ‘‘ime nāma puttakā evaṃ taruṇakālepi kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana maya’’nti uppannasaṃvegā mātāpitaro ca. Bhoge chaḍḍetvāti asītikoṭivibhavasamiddhe mahā bhoge anapekkhacittā kheḷapiṇḍaṃ viya pariccajitvā mayaṃ cattāropi janā himavantappadese mahāvanaṃ nekkhammajjhāsayena pavisimhāti attho.

« Lui aussi m'imitant » signifie qu'après avoir contemplé les divers dangers des plaisirs sensuels selon la méthode suivante : « Ces plaisirs sensuels apportent peu de satisfaction, mais beaucoup de souffrance et beaucoup de désespoir » (MN 1.234 ; 2.43-45 ; Pāci. 417), tout comme moi, en s'exerçant à la vertu (sīla) et aux autres qualités, il apprécia la vie monastique. Le sage Nanda, m'imitant par son renoncement, apprécia lui aussi la vie monastique. « Moi, Soṇa, et Nanda » signifie qu'à cette époque, il y avait moi-même, nommé Soṇa, et mon jeune frère Nanda. « Mes deux parents aussi » signifie que mes parents, saisis d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), se dirent : « Si ces enfants renoncent ainsi aux plaisirs alors qu'ils sont si jeunes, qu'en est-il de nous ? ». « En abandonnant les richesses » signifie qu'avec un esprit libre d'attachement, ayant rejeté comme un crachat de grandes richesses s'élevant à huit cents millions, nous sommes tous les quatre entrés dans la grande forêt de la région de l'Himavant avec l'intention de renoncer au monde.

Pavisitvā ca te tattha ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ māpetvā tāpasapabbajjāya pabbajitvā tattha vasiṃsu. Te ubhopi bhātaro mātāpitaro paṭijaggiṃsu. Tesu nandapaṇḍito ‘‘mayā ābhataphalāphalāneva mātāpitaro khādāpessāmī’’ti hiyyo ca purimagocaragahitaṭṭhānato ca yāni tāni avasesāni phalāphalāni pātova ānetvā mātāpitaro khādāpeti. Te tāni khāditvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathikā honti. Soṇapaṇḍito pana dūraṃ gantvā madhuramadhurāni supakkāni āharitvā upanāmeti. Atha naṃ te ‘‘tāta, kaniṭṭhena ābhatāni mayaṃ khāditvā uposathikā jātā, idāni no attho natthī’’ti vadanti. Iti tassa phalāphalāni paribhogaṃ na labhanti vinassanti, punadivasādīsupi tathevāti, evaṃ so pañcābhiññatāya dūrampi gantvā āharati, te pana na khādanti.

Après y être entrés, ils firent construire un ermitage dans un endroit charmant et y vécurent après avoir embrassé la vie d'ascète. Les deux frères s'occupaient de leurs parents. Parmi eux, le sage Nanda, pensant : « Je ferai manger à mes parents les fruits que j'ai apportés », apportait tôt le matin les fruits restants des endroits où il les avait cueillis la veille ou précédemment, et les donnait à manger à ses parents. Après les avoir mangés et s'être rincé la bouche, ils observaient le jeûne de l'Uposatha. Quant au sage Soṇa, il allait plus loin pour rapporter et offrir des fruits très doux et bien mûrs. Mais ils lui disaient : « Cher enfant, nous avons déjà mangé ce que ton jeune frère a apporté et nous sommes maintenant en jeûne d'Uposatha, nous n'en avons plus besoin ». Ainsi, ses fruits n'étaient pas consommés et se gâtaient ; et il en fut de même les jours suivants. Bien qu'il allât loin pour les rapporter grâce à ses cinq pouvoirs supranormaux (abhiññā), ils ne les mangeaient pas.

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘mātāpitaro sukhumālā, nando ca yāni tāni apakkāni duppakkāni phalāphalāni āharitvā khādāpeti, evaṃ sante ime na ciraṃ pavattissanti, vāressāmi na’’nti. Atha naṃ āmantetvā ‘‘nanda, ito paṭṭhāya phalāphalaṃ āharitvā mamāgamanaṃ patimānehi, ubho ekatova khādāpessāmā’’ti āha. Evaṃ vuttepi attano puññaṃ paccāsīsanto na tassa vacanamakāsi. Mahāsatto taṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ ‘‘na tvaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ karosi, ahaṃ jeṭṭho, mātāpitaro ca mameva bhāro, ahameva ne paṭijaggissāmi, tvaṃ ito aññattha yāhī’’ti tassa accharaṃ pahari.

Alors le Grand Être (Mahāsatta) pensa : « Mes parents sont délicats, et Nanda leur donne à manger des fruits qui ne sont pas mûrs ou qui sont mal mûris ; s'il en est ainsi, ils ne vivront pas longtemps. Je vais l'en empêcher. » Puis il l'appela et lui dit : « Nanda, à partir de maintenant, quand tu auras ramassé des fruits, attends mon retour ; nous les leur ferons manger tous les deux ensemble. » Malgré ces paroles, Nanda, espérant son propre mérite, ne suivit pas ses instructions. Lorsque Nanda revint pour s'occuper d'eux, le Grand Être lui dit : « Tu n'écoutes pas les paroles des sages. Je suis l'aîné, et les parents sont ma responsabilité ; c'est moi seul qui m'occuperai d'eux. Va-t'en ailleurs ! » et il le congédia d'un claquement de doigts.

So tena paṇāmito tattha ṭhātuṃ asakkonto taṃ vanditvā mātāpitūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā attano paṇṇasālaṃ pavisitvā kasiṇaṃ [Pg.206] oloketvā taṃdivasameva aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ sinerupādato ratanavālukaṃ āharitvā mama bhātu paṇṇasālāpariveṇaṃ ākiritvā khamāpessāmi, udāhu anotattato udakaṃ āharitvā khamāpessāmi? Atha vā me bhātā devatāvasena khameyya, cattāro mahārājāno sakkañca devarājānaṃ ānetvā khamāpessāmi, evaṃ pana na sobhissati, ayaṃ kho manojo brahmavaḍḍhanarājā sakalajambudīpe aggarājā, taṃ ādiṃ katvā sabbe rājāno ānetvā khamāpessāmi, evaṃ sante mama bhātu guṇo sakalajambudīpaṃ avattharitvā gamissati, cando viya sūriyo viya ca paññāyissatī’’ti.

Renvoyé par lui et incapable de rester là, il le salua, informa ses parents de l'affaire, entra dans sa cabane de feuilles, fixa un objet de méditation (kasiṇa), et obtint le jour même les huit absorptions et les cinq pouvoirs supranormaux. Il pensa : « Est-ce que je devrais apporter du sable précieux du pied du mont Sineru, le répandre autour de la cabane de feuilles de mon frère et lui demander pardon ? Ou devrais-je apporter de l'eau du lac Anotatta et lui demander pardon ? Ou bien, pour que mon frère me pardonne par la puissance des divinités, devrais-je amener les quatre Grands Rois et Sakka, le roi des dieux, pour obtenir son pardon ? Mais cela ne conviendrait pas. Ce roi Brahmavaḍḍhana de Mano est le souverain suprême de tout le Jambudīpa ; je l'amènerai, lui et tous les autres rois, pour obtenir son pardon. Ainsi, la vertu de mon frère se répandra dans tout le Jambudīpa et sera reconnue comme la lune et le soleil. »

So tāvadeva iddhiyā gantvā brahmavaḍḍhananagare tassa rañño nivesanadvāre otaritvā ‘‘eko tāpaso tumhe daṭṭhukāmo’’ti rañño ārocāpetvā tena katokāso tassa santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ attano balena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā tava dassāmī’’ti. ‘‘Kathaṃ pana tumhe, bhante, sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā dassathā’’ti? ‘‘Mahārāja, kassaci vadhacchedaṃ akatvā attano iddhiyāva gahetvā dassāmī’’ti mahatiyā senāya saddhiṃ taṃ ādāya kosalaraṭṭhaṃ gantvā nagarassa avidūre khandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yuddhaṃ vā no detu, vase vā vattatū’’ti kosalarañño dūtaṃ pāhesi. Tena kujjhitvā yuddhasajjena hutvā nikkhantena saddhiṃ yuddhe āraddhe attano iddhānubhāvena yathā dvinnaṃ senānaṃ pīḷanaṃ na hoti, evaṃ katvā yathā ca kosalarājā tassa vase vattati, evaṃ vacanapaṭivacanaharaṇehi saṃvidahi. Etenupāyena sakalajambudīpe rājāno tassa vase vattāpesi.

Se rendant aussitôt là-bas par ses pouvoirs psychiques, il descendit à la porte du palais du roi dans la cité de Brahmavaḍḍhana et fit annoncer au roi : « Un ascète désire vous voir. » Ayant obtenu l'autorisation, il s'approcha de lui et dit : « Par ma propre force, je vais conquérir le royaume de tout le Jambudīpa et vous le donner. » — « Mais comment, Vénérable, allez-vous conquérir le royaume de tout le Jambudīpa pour me le donner ? » — « Grand Roi, sans tuer ni blesser personne, je le conquerrai par mon seul pouvoir psychique et je vous le donnerai. » Accompagné d'une grande armée, il emmena le roi au royaume de Kosala, établit un camp non loin de la cité et envoya un messager au roi de Kosala en disant : « Qu'il nous livre bataille ou qu'il se soumette ! » Celui-ci, furieux, sortit prêt au combat. Lorsque la bataille commença, l'ascète utilisa son pouvoir psychique pour qu'aucune des deux armées ne subisse de dommages, et il s'arrangea, par l'échange de messages et de réponses, pour que le roi de Kosala se soumette. Par ce moyen, il soumit les rois de tout le Jambudīpa à son autorité.

So tena parituṭṭho nandapaṇḍitaṃ āha – ‘‘bhante, tumhehi yathā mayhaṃ paṭiññātaṃ, tathā kataṃ, bahūpakārā me tumhe, kimahaṃ tumhākaṃ karissāmi, ahañhi te sakalajambudīpe upaḍḍharajjampi dātuṃ icchāmi, kimaṅgaṃ pana hatthiassarathamaṇimuttāpavāḷarajatasuvaṇṇadāsidāsaparijanapariccheda’’nti? Taṃ sutvā nandapaṇḍito ‘‘na me te, mahārāja, rajjena attho, nāpi hatthiyānādīhi, api ca kho te raṭṭhe asukasmiṃ nāma assame mama mātāpitaro pabbajitvā vasanti. Tyāhaṃ upaṭṭhahanto ekasmiṃ [Pg.207] aparādhe mama jeṭṭhabhātikena soṇapaṇḍitena nāma mahesinā paṇāmito, svāhaṃ taṃ ādāya tassa santikaṃ gantvā khamāpessāmi, tassa me tvaṃ khamāpane sahāyo hohī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā catuvīsatiakkhobhanī parimāṇāya senāya parivuto ekasatarājūhi saddhiṃ nandapaṇḍitaṃ purakkhatvā taṃ assamapadaṃ patvā caturaṅgulappadesaṃ muñcitvā ākāse ṭhitena kājena anotattato udakaṃ āharitvā pānīyaṃ paṭisāmetvā pariveṇaṃ sammajjitvā mātāpitūnaṃ āsannappadese nisinnaṃ jhānaratisamappitaṃ mahāsattaṃ upasaṅkamitvā nandapaṇḍito naṃ khamāpesi. Mahāsatto nandapaṇḍitaṃ mātaraṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Tesaṃ pana rājūnaṃ –

Satisfait par cela, il dit au sage Nanda : « Seigneur, vous avez fait ce que vous m'aviez promis. Vous m'avez été d'une grande aide. Que puis-je faire pour vous ? Je souhaite vous donner même la moitié de mon royaume dans tout le Jambudīpa, sans parler des éléphants, des chevaux, des chars, des pierres précieuses, des perles, du corail, de l'argent, de l'or, des servantes, des serviteurs et du personnel de maison. » En entendant cela, le sage Nanda répondit : « Grand roi, je n'ai que faire d'un royaume, ni d'éléphants ou d'autres montures. Mais dans votre pays, dans tel ermitage, mes parents vivent après avoir renoncé au monde. Tandis que je les servais, j'ai été renvoyé par mon frère aîné, le grand sage nommé Soṇa-paṇḍita, à cause d'une seule faute. J'irai vers lui, je l'emmènerai et je lui demanderai pardon. Sois mon compagnon pour obtenir ce pardon. » Le roi accepta en disant : « Très bien », et entouré d'une armée d'une taille de vingt-quatre akkhobhanīs, accompagné de cent rois, il plaça le sage Nanda à sa tête et atteignit l'ermitage. Laissant un espace de quatre pouces, se tenant dans les airs, il apporta de l'eau du lac Anotatta, prépara l'eau à boire, balaya l'enceinte, et s'approchant du Grand Être qui était assis près de ses parents, absorbé par le plaisir de la méditation, le sage Nanda lui demanda pardon. Le Grand Être confia sa mère au sage Nanda et s'occupa lui-même de son père jusqu'à la fin de sa vie. Quant à ces rois...

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Mātaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānatā.

« La joie et l'allégresse, les rires et les jeux constants ; celui qui discerne cela les obtient en servant sa mère.

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Pitaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānato.

« La joie et l'allégresse, les rires et les jeux constants ; celui qui discerne cela les obtient en servant son père.

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

« La générosité, la parole aimable, la conduite utile ici-bas, et l'impartialité dans les choses envers chacun selon son mérite ; ces moyens de bienveillance dans le monde sont comme la cheville ouvrière d'un char en mouvement.

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

« Si ces moyens de bienveillance n'existaient pas, ni la mère ni le père ne recevraient honneur ou hommage de la part de leurs enfants.

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te.

« Puisque les sages considèrent bien ces moyens de bienveillance, ils atteignent ainsi la grandeur et deviennent dignes de louanges.

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

« Les parents sont appelés Brahma, et on les nomme les premiers enseignants ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils ont de la compassion pour leur progéniture.

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

« C'est pourquoi le sage doit les saluer et les honorer, par la nourriture et la boisson, par les vêtements et le lit, ainsi qu'en les massant, en les baignant et en leur lavant les pieds.

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (jā. 2.20.176-183) –

« Grâce à ce service rendu envers ses parents, les sages le louent ici-bas, et après la mort, il se réjouit dans le ciel. » (Jā. 2.20.176-183) —

Buddhalīḷāya [Pg.208] dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbepi te rājāno sabalakāyā pasīdiṃsu. Atha ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘dānādīsu appamattā hothā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te sabbepi dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne devanagaraṃ pūrayiṃsu. Bodhisatto ‘‘ito paṭṭhāya mātaraṃ paṭijaggāhī’’ti mātaraṃ nandapaṇḍitaṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Te ubhopi āyupariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ.

Il enseigna le Dhamma avec la grâce d'un Bouddha. En l'entendant, tous les rois avec leurs armées furent inspirés par la foi. Puis, les ayant établis dans les cinq préceptes, il les congédia en leur conseillant : « Soyez vigilants dans la générosité et les autres vertus. » Ils régnèrent tous avec droiture et, à la fin de leur vie, remplirent la cité céleste. Le Bodhisatta, disant : « À partir de maintenant, prends soin de notre mère », confia sa mère au sage Nanda et s'occupa lui-même de son père jusqu'à la fin de sa vie. Tous deux, au terme de leur existence, eurent pour destination le monde de Brahma.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni, nandapaṇḍito ānandatthero, manojo rājā sāriputtatthero, ekasatarājāno asītimahātherā ceva aññataratherā ca, catuvīsatiakkhobhanīparisā buddhaparisā, soṇapaṇḍito lokanātho.

À ce moment-là, les parents étaient les familles royales, le sage Nanda était le thera Ānanda, le roi Manojava était le thera Sāriputta, les cent rois étaient les quatre-vingts grands theras ainsi que d'autres theras, l'assemblée des vingt-quatre akkhobhanīs était l'assemblée du Bouddha, et le sage Soṇa était le Seigneur du Monde.

Tassa kiñcāpi sātisayā nekkhammapāramī, tathāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo ca niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatā, mātāpitūsu tibbo sagāravasappatissabhāvo, mātāpituupaṭṭhānena atitti, satipi nesaṃ upaṭṭhāne sabbakālaṃ samāpattivihārehi vītināmananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Bien que sa perfection de renoncement soit prééminente, les autres perfections doivent aussi être discernées selon la méthode expliquée précédemment. Ainsi, son détachement absolu des plaisirs sensuels, son profond respect et sa déférence envers ses parents, son insatiabilité à servir ses parents, et le fait qu'il passait tout son temps en absorptions méditatives même en les servant, tels sont les pouvoirs des vertus du Grand Être qui doivent être expliqués.

Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Ainsi se termine le commentaire de la conduite du sage Soṇa.

Nekkhammapāramī niṭṭhitā.

Ainsi se termine la perfection de renoncement.

6. Temiyacariyāvaṇṇanā

6. Commentaire de la conduite de Temiya

48. Chaṭṭhe kāsirājassa atrajoti kāsirañño atrajo putto yadā homi, tadā mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti manti temiyoti nāmena mūgapakkhavatādhiṭṭhānena ‘‘mūgapakkho’’ti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbeva maṃ vadantīti sambandho. Mahāsattassa hi jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca so rañño ceva amaccādīnañca hadayaṃ uḷārena pītisinehena temayamāno uppanno, tasmā ‘‘temiyakumāro’’ti nāmaṃ ahosi.

48. Dans le sixième récit, « né du roi de Kāsī » signifie le fils né du roi de Kāsī. « À ce moment-là, par le nom de Mūgapakkha, on m'appelait Temiya » signifie que par la résolution de la pratique de Mūgapakkha (« l'infirme muet »), mes parents et tous les autres m'appelaient ainsi. Le jour de la naissance du Grand Être, une pluie tomba sur tout le royaume de Kāsī. Et comme il est né en humectant le cœur du roi, des ministres et des autres d'un noble et joyeux amour, il reçut le nom de « Prince Temiya ».

49. Soḷasitthisahassānanti [Pg.209] soḷasannaṃ kāsirañño itthāgārasahassānaṃ. Na vijjati pumoti putto na labbhati. Na kevalañca putto eva, dhītāpissa natthi eva. Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti aputtakasseva tassa rañño bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atītattā anekesaṃ ahorattānaṃ apagamanena sakkadattiyo ahamekakova bodhipariyesanaṃ caramāno, tadā tassa putto hutvā uppannoti satthā vadati.

49. « Parmi seize mille femmes » signifie parmi les seize mille membres du harem du roi de Kāsī. « Aucun homme n'existait » signifie qu'aucun fils n'était obtenu. Et non seulement il n'y avait pas de fils, mais il n'y avait pas non plus de fille. « Après le passage des jours et des nuits, je naquis seul » : parce que pour ce roi sans enfant, de nombreuses années s'étaient écoulées, le Maître dit que lui-même, cherchant la Bodhi, naquit comme son fils unique après le passage de nombreuses nuits et jours, grâce au don de Sakka.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasiyaṃ kāsirājā rajjaṃ kāresi. Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ. Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhati. Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti vippaṭisārī jātā sannipatitvā rājānaṃ ‘‘puttaṃ patthehī’’ti āhaṃsu. Rājā soḷasasahassā itthiyo ‘‘puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi. Tā candādīnaṃ upaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi na labhiṃsu. Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi. Rājā ‘‘tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha. Sā puṇṇamadivase uposathikā hutvā attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā, iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyamakāsi. Tassā sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādeviyā puttapaṭilābhassa upāyaṃ karissāmī’’ti tassā anucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevaloke uppajjitukāmaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūressanti, mahājanassa ca vuḍḍhi bhavissati, ayaṃ kāsirañño candā nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti āha.

Voici le récit successif – autrefois, à Bénarès, le roi de Kāsi régnait. Il avait seize mille femmes. Parmi elles, pas une seule n’obtenait de fils ou de fille. Les citadins, pleins de regret en se disant : « Il n’y a même pas un fils pour protéger la lignée de notre roi », s’assemblèrent et dirent au roi : « Sollicitez un fils ». Le roi ordonna à ses seize mille femmes : « Sollicitez un fils ». Bien qu'elles fissent des offrandes à la lune et aux autres divinités en formulant des vœux, elles n’en obtinrent pas. Cependant, sa reine principale, nommée Candādevī, fille du roi Madda, était accomplie en vertu. Le roi lui dit : « Toi aussi, sollicite un fils ». Elle, s'étant purifiée pour le jour d’Uposatha de la pleine lune, réfléchit à sa propre vertu et fit un acte de vérité : « Si ma vertu est intacte, que par cette vérité un fils me naisse ». Par la puissance de sa vertu, le siège de Sakka devint brûlant. Sakka, en examinant la cause, comprit cela et se dit : « Je vais trouver un moyen pour que Candādevī obtienne un fils ». Cherchant un fils digne d'elle, il vit le Bodhisatta qui, après être né dans le royaume des Tāvatiṃsa et y être resté jusqu’à la fin de sa vie, était sur le point de trépasser et souhaitait renaître dans un monde céleste supérieur. Sakka alla vers lui et dit : « Ami, quand tu seras né dans le monde des hommes, tes perfections s'accompliront et ce sera pour le bien du peuple ; Candā, la reine principale du roi de Kāsi, sollicite un fils, renais dans son sein ».

So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa sahāyā pañcasatā devaputtā khīṇāyukā devalokā cavitvā tasseva rañño amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Devī gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Rājā gabbhaparihāraṃ dāpesi. Sā paripuṇṇagabbhā dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃdivasameva amaccagehesu [Pg.210] pañcakumārasatāni vijāyiṃsu. Ubhayampi sutvā rājā ‘‘mama puttassa parivārā ete’’ti pañcannaṃ dārakasatānaṃ pañcadhātisatāni pesetvā kumārapasādhanāni ca pesesi. Mahāsattassa pana atidīghādidosavivajjitā alambatthanā madhurathaññā catusaṭṭhidhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapesi. Dārako mahatā parivārena vaḍḍhati. Atha naṃ ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā piyaputtaṃ oloketvā āliṅgitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi.

Il accepta en disant « Très bien » et prit conception dans son sein. Cinq cents fils de devas, ses compagnons, dont la vie touchait à sa fin, trépassèrent du monde céleste et prirent conception dans le sein des épouses des ministres de ce même roi. La reine, sachant qu'elle était enceinte, en informa le roi. Le roi fit donner les soins nécessaires à la grossesse. Elle, le terme de la grossesse étant atteint, mit au monde un fils doté des marques de mérite et de fortune. Ce jour-là même, cinq cents garçons naquirent dans les maisons des ministres. Ayant appris cela, le roi se dit : « Ce sont les compagnons de mon fils », et envoya cinq cents nourrices pour les cinq cents enfants, ainsi que des parures pour les princes. Pour le Grand Être, il donna soixante-quatre nourrices, exemptes de défauts comme d'être trop grandes, ayant les seins fermes et le lait doux. Après avoir rendu de grands honneurs, il accorda une faveur à Candādevī. Elle l'accepta et la réserva pour plus tard. L'enfant grandissait entouré d'une grande suite. Puis, quand il eut un mois, on le para et on l'amena devant le roi. Le roi, regardant son fils chéri, l'embrassa, le fit asseoir sur ses genoux et resta là à se réjouir.

50. Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā. Rājā tesu ekassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ āṇāpesi, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārappavesanaṃ, ekassa sarīre sattippahāradānaṃ, ekassa sūlāropanaṃ. Mahāsatto pitu kathaṃ sutvā saṃvegappatto hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya bhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ karotī’’ti cintesi. Punadivase naṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ.

50. À ce moment, quatre voleurs furent amenés. Le roi ordonna pour l'un d'eux mille coups de fouets épineux, pour un autre d'être enchaîné et jeté en prison, pour un autre d'être frappé par des lances, et pour le dernier d'être empalé sur un pieu. Le Grand Être, ayant entendu les paroles de son père, fut saisi d'effroi et pensa : « Hélas, mon père, à cause de la royauté, accomplit des actes terribles menant à l'enfer ». Le lendemain, on le coucha sur le lit de gloire paré, sous le parasol blanc.

So thokaṃ niddāyitvā paṭibuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi. Athassa pakatiyāpi saṃvegappattassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji. So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ rājagehaṃ āgato’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi. Tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ passi. Atha so ‘‘ahaṃ vīsativassāni rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃ coragehe nibbattosmi, pitāpi me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi. Na me iminā aviditavipulānatthāvahena rajjena attho, kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji. Atha naṃ ekā devadhītā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, tīṇi aṅgāni adhiṭṭhahitvā tava sotthi bhavissatī’’ti samassāsesi. Taṃ sutvā mahāsatto rajjasaṅkhātā [Pg.211] anatthato muccitukāmo soḷasasaṃvaccharāni tīṇi aṅgāni acalādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhahi. Tena vuttaṃ ‘‘kicchāladdhaṃ piyaṃ putta’’ntiādi.

Après avoir dormi un peu, il s'éveilla, ouvrit les yeux et, regardant le parasol blanc, vit cette immense gloire. Alors, bien qu'il fût déjà naturellement effrayé, une peur encore plus grande l'envahit. Il se demanda : « D'où suis-je donc venu dans ce palais royal ? » et par la connaissance du souvenir des vies antérieures, il sut qu'il venait du monde des devas. Regardant au-delà, il vit qu'il avait souffert dans l'enfer Ussada. Regardant encore plus loin, il vit qu'il avait été roi dans cette même ville. Alors il pensa : « Après avoir régné pendant vingt ans, j'ai souffert dans l'enfer Ussada pendant quatre-vingt mille ans. À présent, je suis né de nouveau dans cette maison de voleurs. Hier encore, mon père, quand quatre voleurs ont été amenés, a tenu des propos si rudes menant à l'enfer. Je n'ai que faire de cette royauté qui apporte des malheurs immenses et inconnus. Comment donc pourrais-je me libérer de cette maison de voleurs ? » Pendant qu'il réfléchissait ainsi couché, une divinité le réconforta : « Cher prince Temiya, n'aie pas peur, en résolvant d'observer trois pratiques, ton salut sera assuré ». En entendant cela, le Grand Être, désirant se libérer du malheur que représente la royauté, fit le vœu d'observer ces trois pratiques par une détermination inébranlable pendant seize ans. C'est pourquoi il est dit : « Ce fils chéri obtenu avec peine », etc.

Tattha kicchāladdhanti kicchena kasirena cirakālapatthanāya laddhaṃ. Abhijātanti jātisampannaṃ. Kāyajutiyā ceva ñāṇajutiyā ca samannāgatattā jutindharaṃ. Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitāti pitā me kāsirājā ‘‘mā naṃ kumāraṃ rajo vā ussāvo vā’’ti jātakālato paṭṭhāya setacchattassa heṭṭhā sirisayane sayāpetvā mahantena parivārena maṃ poseti.

À ce sujet, « obtenu avec peine » signifie obtenu par l'effort, la difficulté et une longue requête. « Bien né » signifie doté d'une naissance noble. « Porteur de splendeur » car il possède à la fois la splendeur du corps et celle de la connaissance. « Tenant le parasol blanc, mon père m'élève sur le lit » : mon père, le roi de Kāsi, se disant « qu'aucune poussière ni rosée ne touche le prince », m'a fait coucher sur le lit de gloire sous le parasol blanc dès ma naissance et m'élève avec une grande suite.

51. Niddāyamāno sayanavare pabujjhitvā ahaṃ olokento paṇḍaraṃ setacchattaṃ addasaṃ. Yenāhaṃ nirayaṃ gatoti yena setacchattena tato tatiye attabhāve ahaṃ nirayaṃ gato, setacchattasīsena rajjaṃ vadati.

51. S'éveillant d'un sommeil sur l'excellent lit, en regardant, je vis le parasol blanc d'un blanc pur. « Par lequel je suis allé en enfer » : par ce parasol blanc, c'est-à-dire par la royauté symbolisée par le parasol blanc, je suis allé en enfer dans ma troisième existence antérieure.

52. Saha diṭṭhassa me chattanti taṃ setacchattaṃ diṭṭhassa diṭṭhavato me saha tena dassanena, dassanasamakālamevāti attho. Tāso uppajji bheravoti suparividitādīnavattā bhayānako cittutrāso udapādi. Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissanti kathaṃ nu kho ahaṃ imaṃ rajjaṃ kāḷakaṇṇiṃ muñceyyanti evaṃ vicāraṇaṃ āpajjiṃ.

52. « Avec le parasol que j'ai vu » : pour moi qui ai vu ce parasol blanc, au moment même de cette vision. Tel est le sens. « La terreur surgit effrayante » : en raison des dangers bien connus, un effroi terrible et une agitation mentale apparurent. « Engagé dans la réflexion, comment me libéreront-ils » : il se demanda : « Comment donc pourrais-je me libérer de cette royauté de mauvais augure ? », s'engageant ainsi dans cet examen.

53. Pubbasālohitā mayhanti pubbe ekasmiṃ attabhāve mama mātubhūtapubbā tasmiṃ chatte adhivatthā devatā mayhaṃ atthakāminī hitesinī. Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayīti sā devatā maṃ tathā cetodukkhena dukkhitaṃ disvā mūgapakkhabadhirabhāvasaṅkhātesu tīsu rajjadukkhato nikkhamanakāraṇesu yojesi.

53. « Mes anciens parents de sang » signifie que dans une existence antérieure, elle avait été ma mère. Cette divinité résidant dans le parasol désirait mon bien et mon profit. « Elle, m'ayant vu souffrir, m'engagea dans trois conditions » signifie que cette divinité, me voyant ainsi affligé d'une peine mentale, m'orienta vers les trois moyens de sortir de la souffrance de la royauté, à savoir les états de muet, d'infirme et de sourd.

54. Paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho. Mā vibhāvayāti mā pakāsehi. Bālamatoti bāloti ñāto. Sabboti sakalo antojano ceva bahijano ca. Ocināyatūti nīharathetaṃ kāḷakaṇṇinti avajānātu. Evaṃ tava attho bhavissatīti evaṃ yathāvuttanayena avajānitabbabhāve sati tuyhaṃ gehato nikkhamanena hitaṃ pāramiparipūraṇaṃ bhavissati.

54. « Paṇḍiccayaṃ » signifie la sagesse (paṇḍiccaṃ), ou bien c'est une variante de lecture. « Ne manifeste pas » (mā vibhāvaya) signifie ne révèle pas. « Considéré comme un sot » (bālamato) signifie reconnu comme un sot. « Tout » (sabbo) désigne tout le monde, tant les gens de la cour que ceux de l'extérieur. « Qu'on l'écarte » (ocināyatu) signifie qu'ils rejettent cette personne de mauvais augure, qu'ils la méprisent. « Ainsi ton but sera atteint » (evaṃ tava attho bhavissati) signifie que si tu es ainsi méprisé de la manière décrite, le bien — l'accomplissement des perfections — se réalisera par ton départ de la maison.

55. Tetaṃ [Pg.212] vacananti te etaṃ tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāhīti vacanaṃ. Atthakāmāsi me ammāti amma devate, mama atthakāmā asi. Hitakāmāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atthoti vā ettha sukhaṃ veditabbaṃ. Hitanti tassa kāraṇabhūtaṃ puññaṃ.

55. « Cette parole » (tetaṃ vacanaṃ) se réfère à l'instruction : « résolus-toi à ces trois facteurs ». « Tu es désireuse de mon bien, mère » signifie : « Ô mère divinité, tu souhaites mon bien ». « Désireuse de mon profit » (hitakāmā) est un synonyme du terme précédent. Ici, « bien » (attho) doit être compris comme le bonheur, et « profit » (hitaṃ) comme le mérite qui en est la cause.

56. Sāgareva thalaṃ labhinti coragehe vatāhaṃ jāto, ahu me mahāvatānatthoti sokasāgare osīdanto tassā devatāya ahaṃ vacanaṃ sutvā sāgare osīdanto viya thalaṃ patiṭṭhaṃ alabhiṃ, rajjakulato nikkhamanopāyaṃ alabhinti attho. Tayo aṅge adhiṭṭhahinti yāva gehato nikkhamiṃ, tāva tīṇi aṅgāni kāraṇāni adhiṭṭhahiṃ.

56. « J'ai trouvé la terre ferme comme en plein océan » signifie que, étant né dans une demeure de voleurs (la royauté), j'étais dans une grande détresse ; sombrant dans l'océan du chagrin, j'ai trouvé un appui ferme, comme la terre pour celui qui se noie en mer, après avoir entendu la parole de cette divinité. En d'autres termes, j'ai trouvé le moyen de m'échapper de la famille royale. « Je me suis résolu aux trois facteurs » signifie que jusqu'à mon départ de la maison, j'ai fermement maintenu ces trois conditions.

57. Idāni tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘mūgo ahosi’’nti gāthamāha. Tattha pakkhoti pīṭhasappi. Sesaṃ suviññeyyameva.

57. Maintenant, pour exposer ces facteurs en détail, il prononça le vers commençant par : « Il devint muet ». Ici, « pakkhoti » signifie infirme (paralysé). Le reste est facile à comprendre.

Evaṃ pana mahāsatte devatāya dinnanaye ṭhatvā jātavassato paṭṭhāya mūgādibhāvena attānaṃ dassente mātāpitaro dhātiādayo ca ‘‘mūgānaṃ hanupariyosānaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma evarūpā na honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti. So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti.

Tandis que le Grand Être, suivant la méthode donnée par la divinité, se présentait comme muet et ainsi de suite dès l'année de sa naissance, ses parents et ses nourrices pensèrent : « Les mâchoires des muets ne sont pas ainsi faites, l'appareil auditif des sourds n'est pas ainsi, et les mains et les pieds des infirmes ne sont pas ainsi. Il doit y avoir une raison à cela, testons-le. » Pensant : « Testons-le d'abord avec du lait », ils ne lui donnèrent pas de lait de toute la journée. Bien qu'il s'épuisât, il ne fit aucun son pour réclamer du lait.

Athassa mātā ‘‘putto me chāto, khīramassa dethā’’ti khīraṃ dāpesi. Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpi antaraṃ na passiṃsu. Tato ‘‘kumārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, phalāphalaṃ piyāyanti, kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, bhojanaṃ piyāyantī’’ti tāni tāni palobhanīyāni upanetvā vīmaṃsanavasena palobhentā yāva pañcavassakālā antaraṃ na passiṃsu. Atha naṃ ‘‘dārakā nāma aggito bhāyanti, mattahatthito bhāyanti, sappato bhāyanti, ukkhittāsikapurisato bhāyanti, tehi vīmaṃsissāmā’’ti yathā tehissa anattho na jāyati, tathā purimameva saṃvidahitvā atibhayānakākārena upagacchante kāresuṃ.

Alors sa mère, disant : « Mon fils a faim, donnez-lui du lait », lui en fit donner. Bien qu'ils l'eussent testé pendant un an en le privant de lait par intermittence, ils ne décelèrent aucune faille. Ensuite, pensant : « Les jeunes enfants aiment les gâteaux et les friandises, ils aiment les fruits divers, ils aiment les jouets, ils aiment la nourriture », ils lui présentèrent diverses tentations pour le tester, mais jusqu'à l'âge de cinq ans, ils ne décelèrent aucune faille. Puis, se disant : « Les enfants ont peur du feu, des éléphants en furie, des serpents et des hommes brandissant l'épée ; testons-le par ces moyens », ils prirent des dispositions pour que ces choses s'approchent de lui d'une manière terrifiante, tout en veillant à ce qu'il ne lui arrivât aucun mal.

Mahāsatto [Pg.213] nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘ito sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nirayo bhāyitabbo’’ti niccalova hoti. Evampi vīmaṃsitvā antaraṃ na passantā puna ‘‘dārakā nāma samajjatthikā hontī’’ti samajjaṃ kāretvāpi mahāsattaṃ sāṇiyā parikkhipitvā ajānantasseva catūsu passesu saṅkhasaddehi bherisaddehi ca sahasā ekaninnādaṃ kāretvāpi andhakāre ghaṭehi dīpaṃ upanetvā sahasā ālokaṃ dassetvāpi sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpetvāpi nhāpanādīni akatvā uccārapassāvamatthake nipannaṃ ajjhupekkhitvāpi tattha ca palipannaṃ sayamānaṃ parihāsehi akkosanehi ca ghaṭṭetvāpi heṭṭhāmañce aggikapallaṃ katvā uṇhasantāpena pīḷetvāpīti evaṃ nānāvidhehi upāyehi vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu.

Le Grand Être, réfléchissant à la peur de l'enfer, se disait : « L'enfer est cent fois, mille fois, cent mille fois plus effrayant que cela », et il restait immobile. Ne trouvant toujours aucune faille malgré ces tests, ils organisèrent des spectacles, pensant : « Les enfants aiment les divertissements ». Ils l'entourèrent de rideaux et, sans qu'il s'en doutât, firent soudain retentir de concert des conques et des tambours des quatre côtés. Ils apportèrent aussi des lampes dans des jarres dans l'obscurité pour produire une lumière soudaine. Ils enduisirent tout son corps de mélasse et le firent coucher dans un endroit infesté de mouches. Ils cessèrent de le baigner, le laissant couché dans ses propres excréments et son urine. Ils tentèrent de l'ébranler par des moqueries et des insultes. Ils placèrent même un brasero sous son lit pour le tourmenter par la chaleur. Malgré tous ces divers moyens de test, ils ne décelèrent en lui aucune faille.

Mahāsatto hi sabbattha nirayabhayameva āvajjetvā adhiṭṭhānaṃ avikopento niccalova ahosi. Evaṃ pannarasavassāni vīmaṃsitvā atha soḷasavassakāle ‘‘pīṭhasappino vā hontu mūgabadhirā vā rajanīyesu arajjantā dussanīyesu adussantā nāma natthīti nāṭakānissa paccupaṭṭhapetvā vīmaṃsissāmā’’ti kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānakappaṃ pupphagandhadāmādīhi ekāmodapamodaṃ pāsādaṃ āropetvā uttamarūpadharā bhāvavilāsasampannā devaccharāpaṭibhāgā itthiyo upaṭṭhapesuṃ – ‘‘gacchatha naccādīhi kumāraṃ abhiramāpethā’’ti. Tā upagantvā tathā kātuṃ vāyamiṃsu. So buddhisampannatāya ‘‘imā me sarīrasamphassaṃ mā vindiṃsū’’ti assāsapassāse nirundhi. Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho bhavissatī’’ti pakkamiṃsu.

Car le Grand Être, réfléchissant en toute circonstance à la peur de l'enfer, restait immobile sans rompre sa résolution. Après l'avoir ainsi testé pendant quinze ans, à l'âge de seize ans, ils se dirent : « Qu'ils soient infirmes, muets ou sourds, il n'existe personne qui ne soit attiré par ce qui est désirable ou irrité par ce qui est détestable ; testons-le en lui présentant des danseuses. » Ils baignèrent le prince avec de l'eau parfumée, le parèrent comme un fils de dieu et le firent monter dans un palais semblable à une demeure céleste, embaumé de guirlandes de fleurs et de parfums. Ils firent venir des femmes d'une beauté suprême, pleines de grâce et de charme, semblables à des nymphes célestes, et leur dirent : « Allez, divertissez le prince par vos danses et vos charmes. » Elles s'approchèrent et s'efforcèrent de le séduire. Grâce à sa grande sagesse, il retint son souffle en pensant : « Qu'elles ne sentent pas le contact de mon corps. » Ne percevant aucune réaction vitale à son contact, elles s'en allèrent en disant : « Son corps est rigide, ce n'est pas un homme, ce doit être un yakkha. »

Evaṃ soḷasa vassāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi anekāhi ca khuddakavīmaṃsāhi pariggaṇhituṃ asakkuṇitvā mātāpitaro ‘‘tāta, temiyakumāra, mayaṃ tava amūgādibhāvaṃ jānāma, na hi tesaṃ evarūpāni mukhakaṇṇasotapādāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe rājūnaṃ santikā garahato mocehī’’ti saha visuṃ visuñca anekavāraṃ yāciṃsu. So tehi evaṃ yāciyamānopi asuṇanto viya hutvā nipajji.

Ainsi, après avoir été incapables de le prendre en défaut pendant seize ans, malgré seize grands tests et de nombreux petits tests, ses parents le supplièrent à maintes reprises, ensemble et séparément : « Cher prince Temiya, nous savons que tu n'es ni muet ni handicapé, car de telles personnes n'ont pas un visage, des oreilles ou des membres comme les tiens. Tu es le fils que nous avons obtenu après avoir formulé des vœux ; ne nous ruine pas, délivre-nous des reproches des rois de tout le Jambudīpa. » Bien qu'il fût ainsi supplié, il resta allongé comme s'il n'entendait rien.

58. Atha [Pg.214] rājā mahāsattassa ubho pāde kaṇṇasote jivhaṃ ubho ca hatthe kusalehi purisehi vīmaṃsāpetvā ‘‘yadipi apīṭhasappiādīnaṃ viyassa pādādayo, tathāpi ayaṃ pīṭhasappi mūgabadhiro maññe, īdise kāḷakaṇṇipurise imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyanti jīvitassa vā chattassa vā mahesiyā vā’’ti lakkhaṇapāṭhakehi idāni kathitaṃ. Jātadivase pana ‘‘tumhākaṃ domanassapariharaṇatthaṃ ‘dhaññapuññalakkhaṇo’ti vutta’’nti amaccehi ārocitaṃ sutvā antarāyabhayena bhīto ‘‘gacchatha naṃ avamaṅgalarathe nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharāpetvā āmakasusāne nikhaṇathā’’ti āṇāpesi. Taṃ sutvā mahāsatto haṭṭho udaggo ahosi – ‘‘cirassaṃ vata me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tato me hatthapāde cā’’tiādi.

58. Ensuite, le roi fit examiner les deux pieds, les conduits auditifs, la langue et les deux mains du Grand Être par des hommes experts. Bien que ses pieds et autres membres fussent comme ceux de ceux qui ne sont pas infirmes, le roi se dit : « Cependant, ce boiteux semble être muet et sourd ; si un tel homme de mauvais augure réside dans cette demeure, trois dangers sont à craindre pour ma vie, pour mon trône ou pour ma reine », ainsi que l'avaient prédit les experts en signes. Ayant entendu les ministres rapporter que, le jour de sa naissance, il avait été nommé « Dhaññapuññalakkhaṇa » (Signe de Vertu Fortunée) pour apaiser leur chagrin, le roi, effrayé par la peur du danger, ordonna : « Allez, allongez-le sur un char de mauvais augure, emmenez-le par la porte ouest et enterrez-le dans le cimetière des cadavres frais. » En entendant cela, le Grand Être fut ravi et transporté de joie, se disant : « Enfin, mon souhait va s'accomplir ! » C'est pourquoi il est dit : « Alors mes pieds et mes mains », et ainsi de suite.

Tattha maddiyāti maddanavasena vīmaṃsitvā. Anūnatanti hatthādīhi avikalataṃ. Nindisunti ‘‘evaṃ anūnāvayavopi samāno mūgādi viya dissamāno ‘‘rajjaṃ kāretuṃ abhabbo, kāḷakaṇṇipuriso aya’’nti garahiṃsu. ‘‘Niddisu’’ntipi pāṭho, vadiṃsūti attho.

Là, « maddiyā » signifie après avoir examiné par pression. « Anūnataṃ » signifie sans défaut des mains et autres membres. « Nindisuṃ » : bien qu'il eût ainsi ses membres complets, paraissant être muet ou autre, ils le blâmèrent en disant : « Il est incapable de régner, c'est un homme de mauvais augure. » Il existe aussi la variante « niddisuṃ », qui signifie « ils dirent ».

59. Chaḍḍanaṃ anumodisunti rājadassanatthaṃ āgatā sabbepi janapadavāsino senāpatipurohitappamukhā rājapurisā te sabbepi ekamanā samānacittā hutvā antarāyapariharaṇatthaṃ raññā āṇattā bhūmiyaṃ nikhaṇanavasena mama chaḍḍanaṃ mukhasaṅkocaṃ akatvā abhimukhabhāvena sādhu suṭṭhu idaṃ kattabbamevāti anumodiṃsu.

59. « Chaḍḍanaṃ anumodisuṃ » : tous les habitants de la contrée venus voir le roi, avec à leur tête le général et le chapelain, ainsi que tous les serviteurs du roi, étant unanimes et d'un même esprit, approuvèrent mon abandon par l'enterrement dans le sol ordonné par le roi pour écarter le danger, sans aucune grimace, mais en disant de front : « C'est bien, c'est ainsi qu'il faut agir. »

60. So me attho samijjhathāti yassatthāya yadatthaṃ tato mūgādibhāvādhiṭṭhānavasena dukkaracaraṇaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ, so attho mama samijjhati. Tesaṃ mama mātāpituādīnaṃ matiṃ adhippāyaṃ sutvā so ahaṃ mama adhippāyasamijjhanena haṭṭho anupadhāretvā bhūmiyaṃ nikhaṇanānujānanena saṃviggamānasova ahosinti vacanasesena sambandho veditabbo.

60. « So me attho samijjhatha » : le but pour lequel j'ai accompli cette pratique difficile en feignant d'être muet et ainsi de suite, ce but s'accomplit pour moi. Ayant entendu la décision et l'intention de ma mère, de mon père et des autres, j'étais ravi par l'accomplissement de mon dessein ; cependant, le lien avec la suite de la phrase doit être compris comme : « j'avais l'esprit bouleversé par l'autorisation de m'enterrer dans le sol sans examen préalable. »

61. Evaṃ kumārassa bhūmiyaṃ nikhaṇane raññā āṇatte candādevī taṃ pavattiṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā [Pg.215] ca gahitakaṃ katvā ṭhapito, taṃ me idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti. ‘‘Puttassa me rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Putto te kāḷakaṇṇī, na sakkā dātu’’nti. ‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adento satta vassāni dethā’’ti. ‘‘Tampi na sakkā’’ti. ‘‘Cha vassāni, pañcacattāritīṇidveekaṃ vassaṃ, satta māse, chapañcacattārotayodveekaṃ māsaṃaddhamāsaṃsattāhaṃ dethā’’ti. Sādhu gaṇhāti.

61. Ainsi, lorsque le roi ordonna d'enterrer le prince dans le sol, la reine Candādevī, ayant appris la nouvelle, s'approcha du roi et dit : « Seigneur, vous m'aviez accordé un vœu que j'avais mis de côté ; accordez-le-moi maintenant. » « Prends-le, ô reine. » « Donnez le royaume à mon fils. » « Ton fils est de mauvais augure, on ne peut le lui donner. » « Dans ce cas, seigneur, si vous ne le donnez pas pour toute la vie, donnez-le pour sept ans. » « Cela non plus n'est pas possible. » Elle demanda alors six ans, cinq, quatre, trois, deux, un an, puis sept mois, six, cinq, quatre, trois, deux, un mois, une quinzaine, et enfin sept jours. Le roi accepta : « C'est bien, prends-le. »

Sā puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgataṃ alaṅkatasirisayane nipajjāpetvā sabbarattiṃ yāci – ‘‘tāta temiya, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni uppakkāni, sokena hadayaṃ bhijjati viya, tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti. Iminā niyāmena cha divase yāci. Chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘sve pātova avamaṅgalarathena kumāraṃ nīharitvā āmakasusāne bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pathavivaḍḍhanakakammaṃ katvā ehī’’ti āha. Taṃ sutvā devī ‘‘tāta, kāsirājā taṃ sve āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi. Sve maraṇaṃ pāpuṇissatī’’ti āha.

Elle fit parer son fils et, après avoir fait battre le tambour dans la ville en proclamant : « Voici le règne du prince Temiya », elle fit décorer la ville. Elle fit monter son fils sur le dos d'un éléphant, fit porter le parasol blanc au-dessus de sa tête et, après avoir fait le tour de la ville, elle le fit allonger sur un lit royal magnifiquement paré. Elle le supplia toute la nuit : « Cher Temiya, à cause de toi, je n'ai pas dormi pendant seize ans et mes yeux sont brûlés par les larmes ; mon cœur semble se briser de chagrin. Je sais que tu n'es ni boiteux ni rien de tel ; ne me laisse pas sans protection. » Elle le supplia ainsi pendant six jours. Le sixième jour, le roi fit appeler le cocher nommé Sunanda et lui dit : « Demain matin, emmène le prince sur un char de mauvais augure, enterre-le dans le sol au cimetière des cadavres frais, et accomplis l'acte de restitution à la terre, puis reviens. » Entendant cela, la reine dit : « Mon fils, le roi de Kāsī a ordonné de t'enterrer demain dans le cimetière. Demain, tu rencontreras la mort. »

Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘temiya, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo matthakaṃ patto’’ti haṭṭho udaggo ahosi. Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjanākāraṃ viya ahosi. Atha tassā rattiyā accayena pātova sārathi rathaṃ ādāya dvāre ṭhapetvā sirigabbhaṃ pavisitvā ‘‘devi, mā mayhaṃ kujjhi, rañño āṇā’’ti puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari. Devī uraṃ paharitvā mahāsaddena paridevitvā mahātale ohīyi.

En entendant cela, le Grand Être fut ravi et transporté de joie, pensant : « Temiya, l'effort que tu as fourni pendant seize ans a atteint son but. » Mais pour sa mère, c'était comme si son cœur se brisait. Puis, à la fin de cette nuit, de bon matin, le cocher prit le char, le plaça à la porte, entra dans la chambre royale et dit : « Reine, ne m'en veuillez pas, c'est l'ordre du roi. » Il écarta de la main la reine qui était allongée enlaçant son fils, souleva le prince et descendit du palais. La reine, se frappant la poitrine, se mit à lamenter à grands cris et resta prostrée sur le sol de la terrasse.

Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātu soko balavā bhavissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace kathessāmi soḷasa vassāni kato vāyāmo mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi. Sārathi ‘‘mahāsattaṃ rathaṃ āropetvā pacchimadvārābhimukhaṃ [Pg.216] rathaṃ pesessāmī’’ti pācīnadvārābhimukhaṃ pesesi. Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanaṭṭhānaṃ gato. Mahāsatto suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi. Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sundara’’nti rathaṃ okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ṭhapetvā kudālaṃ ādāya avidūre āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘nhāpetvā anulimpitvā’’tiādi.

Alors le Grand Être, la regardant, eut envie de parler, pensant : « Si je ne parle pas, le chagrin de ma mère sera immense. » Mais il se ravisa : « Si je parle, l'effort fourni pendant seize ans sera vain ; mais si je ne parle pas, je serai la cause du salut pour moi-même et pour mes parents. » Il supporta donc son silence. Le cocher pensa : « Je vais diriger le char vers la porte de l'ouest », mais par le pouvoir des divinités, il le dirigea vers la porte de l'est. Le char sortit de la ville et, par l'influence divine, parcourut une distance de trois lieues. Le Grand Être avait le cœur extrêmement satisfait. Là, un bosquet apparut au cocher comme s'il s'agissait du cimetière des cadavres frais. Se disant : « Cet endroit est parfait », il fit descendre le char sur le côté de la route, l'y laissa, descendit lui-même du char, retira les ornements du Grand Être, en fit un paquet qu'il posa, puis prenant une pioche, commença à creuser une fosse non loin de là. C'est pourquoi il est dit : « Après l'avoir baigné, oint », et ainsi de suite.

Tattha nhāpetvāti soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā. Anulimpitvāti surabhivilepanena vilimpetvā. Veṭhetvā rājaveṭhananti kāsirājūnaṃ paveṇiyāgataṃ rājamakuṭaṃ sīse paṭimuñcitvā. Abhisiñcitvāti tasmiṃ rājakule rājābhisekaniyāmena abhisiñcitvā. Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇanti setacchattena dhāriyamānena maṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresuṃ.

Là, « nhāpetvā » signifie après l'avoir baigné avec seize cruches d'eau parfumée. « Anulimpitvā » signifie en l'oignant d'onguents odorants. « Veṭhetvā rājaveṭhanaṃ » signifie en plaçant sur sa tête le diadème royal issu de la lignée des rois de Kāsī. « Abhisiñcitvā » signifie après l'avoir consacré selon le rite de consécration royale en usage dans cette famille royale. « Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇaṃ » signifie qu'ils lui firent faire le tour de la ville tandis qu'on portait le parasol blanc sur lui.

62. Sattāhaṃ dhārayitvānāti mayhaṃ mātu candādeviyā varalābhanavasena laddhaṃ sattāhaṃ mama setacchattaṃ dhārayitvā. Uggate ravimaṇḍaleti tato punadivase sūriyamaṇḍale uggatamatte avamaṅgalarathena maṃ nagarato nīharitvā bhūmiyaṃ nikhaṇanatthaṃ sārathi sunando vanamupagacchi.

62. « Ayant porté [le parasol] pendant sept jours » signifie que mon parasol blanc a été porté pendant sept jours, ayant été obtenu grâce à la faveur accordée à ma mère, la reine Candādevī. « Le disque solaire s'étant levé » signifie que le lendemain, dès le lever du disque solaire, le cocher Sunanda se rendit dans la forêt afin de m'emmener hors de la ville dans un char de mauvais augure pour m'enterrer dans le sol.

63. Sajjassanti sannaddho assaṃ, yuge yojitassaṃ me rathaṃ maggato ukkamāpanavasena ekokāse katvā. Hatthamuccitoti muccitahattho, rathapācanato muttahatthoti attho. Atha vā hatthamuccitoti hatthamutto mama hatthato muccitvāti attho. Kāsunti āvāṭaṃ. Nikhātunti nikhaṇituṃ.

63. « Que je sois prêt » signifie qu'il était préparé, ayant placé son char, dont les chevaux étaient attelés au joug, dans un endroit dégagé en l'écartant du chemin. « La main relâchée » signifie que la main est libérée, c'est-à-dire que la main a lâché l'aiguillon du char. Ou bien, « la main relâchée » signifie que ce qui était dans sa main s'en est échappé. « Fosse » (kāsuṃ) signifie un trou. « Creuser » (nikhātuṃ) signifie enterrer.

64-5. Idāni yadatthaṃ mayā soḷasa vassāni mūgavatādiadhiṭṭhānena dukkaracariyā adhiṭṭhitā, taṃ dassetuṃ ‘‘adhiṭṭhitamadhiṭṭhāna’’nti gāthādvayamāha.

64-5. À présent, afin de montrer la raison pour laquelle j'ai entrepris cette pratique difficile pendant seize ans par la résolution de paraître muet et ainsi de suite, il a prononcé les deux stances commençant par « la résolution résolue ».

Tattha tajjento vividhakāraṇāti dvimāsikakālato paṭṭhāya yāva soḷasasaṃvaccharā thaññapaṭisedhanādīhi vividhehi nānappakārehi kāraṇehi tajjayanto bhayaviddhaṃsanavasena viheṭhiyamāno. Sesaṃ suviññeyyameva.

Là, « l'opprimant par divers moyens » signifie qu'à partir de l'âge de deux mois et jusqu'à seize ans, il a été tourmenté par diverses sortes de moyens tels que le refus du lait maternel, étant harcelé par la destruction de sa peur. Le reste est facile à comprendre.

Atha [Pg.217] mahāsatto sunande kāsuṃ khaṇante ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo’’ti uṭṭhāya attano hatthapāde sambāhitvā rathā otarituṃ me balaṃ atthīti ñatvā cittaṃ uppādesi. Tāvadevassa pādapatiṭṭhānaṭṭhānaṃ vātapuṇṇabhastacammaṃ viya uggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi. So otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘yojanasatampi gantuṃ me balaṃ atthī’’ti ñatvā rathaṃ pacchimante gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā ‘‘sace sārathi mayā saddhiṃ paṭivirujjheyya, atthi me paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppādesi. Taṅkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kāsirājaputtaṃ alaṅkarohī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā dibbehi ca mānusehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkari. So devarājalīḷāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā –

Alors le Grand Être, tandis que Sunanda creusait la fosse, pensa : « C'est pour moi le temps de l'effort. » Se levant, il se massa les mains et les pieds, et sachant qu'il avait la force de descendre du char, il en eut l'intention. Aussitôt, l'endroit où ses pieds se posèrent s'éleva comme une outre de peau remplie d'air et vint s'appuyer contre l'arrière du char. Il descendit, fit quelques allers-retours en marchant et, sachant qu'il avait la force de parcourir même cent lieues, il saisit le char par l'arrière, le souleva comme un jouet pour enfants et se dit : « Si le cocher s'opposait à moi, j'ai la force de lui résister. » Il eut alors l'intention de se parer. À cet instant, la demeure de Sakka devint chaude. Sakka, connaissant la raison, ordonna à Vissakamma : « Va parer le fils du roi de Kāsī. » Celui-ci répondit : « Très bien », et le para de parures divines et humaines, le rendant semblable à Sakka. Lui, avec l'allure d'un roi des dieux, se rendit à l'endroit où le cocher creusait, et se tenant au bord de la fosse, dit :

‘‘Kinnu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti. (jā. 2.22.3) –

« Pourquoi es-tu si pressé de creuser une fosse, ô cocher ? Je te le demande, mon ami, dis-moi ce que tu feras de cette fosse ? »

Āha.

Dit-il.

Tena uddhaṃ anoloketvāva –

L'autre, sans même lever les yeux :

‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso;

Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.4) –

« Le roi a un fils qui est né muet, infirme et sans intelligence ; j'ai été chargé par le roi d'enterrer son fils dans la forêt. »

Vutte mahāsatto –

Cela ayant été dit, le Grand Être dit :

‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

« Je ne suis ni sourd ni muet, ni infirme ni déficient ; tu commettrais une injustice, ô cocher, si tu m'enterrais dans la forêt.

‘‘Ūrū bāhuñca me passa, bhāsitañca suṇohi me;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.5-6) –

« Regarde mes cuisses et mes bras, et écoute mes paroles ; tu commettrais une injustice, ô cocher, si tu m'enterrais dans la forêt. »

Vatvā puna tena āvāṭakhaṇanaṃ pahāya uddhaṃ oloketvā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘manusso vā devo vā’’ti ajānantena –

Ayant dit cela, le cocher cessa de creuser le trou, leva les yeux et, voyant la perfection de sa forme, ne sachant s'il s'agissait d'un homme ou d'un dieu, demanda :

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (jā. 2.22.7) –

« Es-tu une divinité, un gandhabba ou bien Sakka le destructeur de cités ? Qui es-tu, de qui es-tu le fils ? Comment pourrions-nous te connaître ? »

Vutte –

À ces mots :

‘‘Namhi [Pg.218] devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nikhaññasi.

« Je ne suis ni un dieu, ni un gandhabba, ni Sakka le destructeur de cités ; je suis le fils du roi de Kāsī, celui que tu veux enterrer dans cette fosse.

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

« Je suis le fils de ce roi grâce auquel tu vis, mon ami ; tu commettrais une injustice, ô cocher, si tu m'enterrais dans la forêt.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

« Sous l'ombre de l'arbre où l'on s'assiérait ou s'allongerait, on ne devrait pas en briser la branche, car celui qui trahit ses amis est un pécheur.

‘‘Yathā rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ;

Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.8-11) –

« Comme l'arbre est le roi, ainsi la branche suis-je ; comme l'homme qui profite de l'ombre, ainsi es-tu, ô cocher ; tu commettrais une injustice, ô cocher, si tu m'enterrais dans la forêt. »

Ādinā nayena dhammaṃ desetvā tena nivattanatthaṃ yācito anivattanakāraṇaṃ pabbajjāchandaṃ tassa ca hetu nirayabhayādikaṃ atītabhave attano pavattiṃ vitthārena kathetvā tāya dhammakathāya tāya ca paṭipattiyā tasmimpi pabbajitukāme jāte rañño imaṃ –

Ayant ainsi enseigné le Dhamma et ayant été supplié par lui de retourner au palais, il expliqua les raisons de son refus, son désir pour la vie monastique, ainsi que la cause de celui-ci : la peur de l'enfer et son histoire dans ses existences passées. À la suite de ce discours sur le Dhamma et de sa conduite, le cocher désira lui aussi entrer en vie monastique. Le Grand Être lui dit alors ceci pour le roi :

‘‘Rathaṃ niyyātayitvāna, anaṇo ehi sārathi;

Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇita’’nti. (jā. 2.22.44) –

« Rends le char et reviens sans dette, ô cocher ; car la vie de renoncement de celui qui est sans dette est louée par les sages. »

Vatvā taṃ vissajjesi.

Ayant dit cela, il le laissa partir.

So rathaṃ ābharaṇāni ca gahetvā rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājā tāvadeva ‘‘mahāsattassa santikaṃ gamissāmī’’ti nagarato niggacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya itthāgārehi nāgarajānapadehi ca. Mahāsattopi kho sārathiṃ uyyojetvā pabbajitukāmo jāto. Tassa cittaṃ ñatvā sakko vissakammaṃ pesesi – ‘‘temiyapaṇḍito pabbajitukāmo, tassa assamapadaṃ pabbajitaparikkhāre ca māpehī’’ti. So gantvā tiyojanike vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapokkharaṇīphalarukkhasampannaṃ katvā sabbe ca pabbajitaparikkhāre māpetvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā tāpasavesaṃ [Pg.219] gahetvā kaṭṭhatthare nisinno aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā pabbajjāsukhena assame nisīdi.

Celui-ci prit le char et les parures, se rendit auprès du roi et lui rapporta l'affaire. Le roi sortit aussitôt de la ville pour rejoindre le Grand Être, accompagné de son armée aux quatre corps, des femmes de la cour et des habitants. Le Grand Être, après avoir renvoyé le cocher, désira lui aussi entrer en vie monastique. Connaissant sa pensée, Sakka envoya Vissakamma : « Le sage Temiya veut entrer en vie monastique, crée pour lui un ermitage et les accessoires de renoncement. » Vissakamma se rendit dans une forêt de trois lieues d'étendue, créa un ermitage pourvu de lieux de repos, d'une allée de marche, d'un étang de lotus et d'arbres fruitiers, fabriqua tous les accessoires de renoncement, puis retourna à sa demeure. Le Bodhisatta, comprenant que c'était un don de Sakka, entra dans la hutte de feuilles, ôta ses vêtements, revêtit l'habit d'ascète, et s'asseyant sur un siège de bois, il réalisa les huit accomplissements et les cinq connaissances directes, puis demeura dans l'ermitage, goûtant au bonheur de la vie de renoncement.

Kāsirājāpi sārathinā dassitamaggena gantvā assamaṃ pavisitvā mahāsattena saha samāgantvā katapaṭisanthāro rajjena nimantesi. Temiyapaṇḍito taṃ paṭikkhipitvā anekākāravokāraṃ aniccatādipaṭisaṃyuttāya ca kāmādīnavapaṭisaṃyuttāya ca dhammiyā kathāya rājānaṃ saṃvejesi. So saṃviggamānaso gharāvāse ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā amacce itthāgāre ca pucchi. Tepi pabbajitukāmā ahesuṃ. Atha rājā candādeviṃ ādiṃ katvā soḷasa sahasse orodhe ca amaccādike ca pabbajitukāme ñatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ye mama puttassa santike pabbajitukāmā, te pabbajantū’’ti. Suvaṇṇakoṭṭhāgārādīni ca vivarāpetvā vissajjāpesi. Nāgarā ca yathāpasāriteyeva āpaṇe vivaṭadvārāneva gehāni ca pahāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji. Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripūri.

Le roi de Kasi, ayant suivi le chemin indiqué par le cocher, entra dans l'ermitage, rencontra le Grand Être et, après avoir échangé des salutations courtoises, lui proposa le royaume. Temiya le Sage le refusa et, par un discours sur le Dhamma traitant de l'impermanence sous diverses formes et des dangers des plaisirs sensuels, il inspira de l'effroi spirituel au roi. Celui-ci, l'esprit ému, lassé de la vie domestique et désirant mener la vie errante, interrogea ses ministres et son harem. Eux aussi souhaitèrent se faire moines. Alors le roi, commençant par la reine Candadevi, sachant que seize mille femmes du harem ainsi que les ministres et d'autres voulaient renoncer au monde, fit battre le tambour dans la ville : « Que ceux qui souhaitent devenir moines auprès de mon fils le fassent ! » Il fit ouvrir les trésors d'or et d'autres richesses et les fit distribuer. Les citadins abandonnèrent leurs boutiques ouvertes et leurs maisons aux portes béantes pour rejoindre le roi. Le roi, avec une grande multitude, se fit moine auprès du Grand Être. L'ermitage de trois lieues, offert par Sakka, fut rempli.

Sāmantarājāno ‘‘kāsirājā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gahessāmā’’ti nagaraṃ pavisitvā devanagarasadisaṃ nagaraṃ sattaratanabharitaṃ devavimānakappaṃ rājanivesanañca disvā ‘‘imaṃ dhanaṃ nissāya bhayena bhavitabba’’nti tāvadeva nikkhamitvā pāyāsuṃ. Tesaṃ āgamanaṃ sutvā mahāsatto vanantaṃ gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ desesi. Te sabbe saddhiṃ parisāya tassa santike pabbajiṃsu. Evaṃ aparepi aparepīti mahāsamāgamo ahosi. Sabbe phalāphalāni paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Yo kāmādivitakkaṃ vitakketi, tassa cittaṃ ñatvā mahāsatto tattha gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ deseti.

Les rois voisins, apprenant que le roi de Kasi s'était fait moine, se dirent : « Nous allons nous emparer du royaume de Bénarès. » Entrant dans la ville, ils virent une cité semblable à la cité des dieux, remplie des sept joyaux et un palais royal pareil à une demeure céleste, et pensèrent : « Cette richesse doit être source de crainte. » Ils sortirent aussitôt et partirent. Apprenant leur arrivée, le Grand Être alla à la lisière de la forêt et, s'asseyant dans les airs, enseigna le Dhamma. Tous, avec leur suite, se firent moines auprès de lui. Ainsi, d'autres encore et encore arrivèrent, et il y eut un grand rassemblement. Tous, se nourrissant de divers fruits, pratiquaient la vie de renonçant. Si quelqu'un avait une pensée de désir sensuel ou autre, le Grand Être, connaissant son esprit, s'y rendait, s'asseyait dans les airs et enseignait le Dhamma.

So dhammassavanasappāyaṃ labhitvā samāpattiyo abhiññāyo ca nibbatteti. Evaṃ aparopi aparopīti sabbepi jīvitapariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tiracchānagatāpi mahāsatte isigaṇepi cittaṃ pasādetvā chasu kāmasaggesu nibbattiṃsu. Mahāsattassa brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tadā chatte adhivatthā devatā uppalavaṇṇā ahosi, sārathi sāriputtatthero, mātāpitaro mahārājakulāni, parisā buddhaparisā, temiyapaṇḍito lokanātho.

Ayant trouvé des conditions favorables pour l'écoute du Dhamma, ils réalisèrent les absorptions et les connaissances directes. Ainsi, les uns après les autres, tous, au terme de leur vie, eurent pour destination le monde de Brahma. Même les animaux, ayant purifié leur esprit envers le Grand Être et le groupe de sages, renaquirent dans les six cieux des sens. La vie sainte du Grand Être se poursuivit pendant très longtemps. À cette époque, la divinité résidant dans le parasol était Uppalavanna, le cocher était le thera Sariputta, les parents étaient les grandes familles royales, l'assemblée était l'assemblée du Bouddha, et Temiya le Sage était le Seigneur du Monde.

Tassa [Pg.220] adhiṭṭhānapāramī idha matthakaṃ pattā, sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā māsajātakālato paṭṭhāya nirayabhayaṃ pāpabhīrutā rajjajigucchā nekkhammanimittaṃ mūgādibhāvādhiṭṭhānaṃ tattha ca virodhippaccayasamodhānepi niccalabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Sa perfection de la détermination atteignit ici son apogée, et les autres perfections doivent être examinées selon le cas. De même, à partir du moment de sa naissance, sa crainte de l'enfer, son horreur du péché, son dégoût pour la royauté comme motif de renoncement, sa détermination à paraître muet et autres, et son caractère inébranlable malgré la rencontre de conditions contraires, tels sont les pouvoirs de ses qualités qui doivent être expliqués.

Temiyacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite de Temiya est terminée.

Adhiṭṭhānapāramī niṭṭhitā.

La perfection de la détermination est terminée.

7. Kapirājacariyāvaṇṇanā

7. Description de la conduite du roi des singes.

67. Sattame yadā ahaṃ kapi āsinti yasmiṃ kāle ahaṃ kapiyoniyaṃ nibbattitvā vuddhimanvāya nāgabalo thāmasampanno assapotakappamāṇo mahāsarīro kapi homi. Nadīkūle darīsayeti ekissā nadiyā tīre ekasmiṃ darībhāge yadā vāsaṃ kappemīti attho.

67. Septièmement, quand j'étais un singe : à l'époque où j'étais né dans une matrice de singe, ayant grandi, doué de la force d'un éléphant, plein de vigueur, de la taille d'un jeune cheval, j'étais un singe de grande stature. « Sur la rive de la rivière, dans une grotte » : cela signifie que j'avais fixé ma demeure dans une partie rocheuse sur la rive d'une rivière.

Tadā kira bodhisatto yūthapariharaṇaṃ akatvā ekacaro hutvā vihāsi. Tassā pana nadiyā vemajjhe eko dīpako nānappakārehi ambapanasādīhi phalarukkhehi sampanno. Bodhisatto thāmajavasampannatāya nadiyā orimatīrato uppatitvā dīpakassa pana nadiyā ca majjhe eko piṭṭhipāsāṇo atthi, tasmiṃ patati. Tato uppatitvā tasmiṃ dīpake patati. So tattha nānappakārāni phalāphalāni khāditvā sāyaṃ teneva upāyena paccāgantvā attano vasanaṭṭhāne vasitvā punadivasepi tatheva karoti. Iminā niyāmena vāsaṃ kappesi.

À ce moment-là, dit-on, le Bodhisatta vivait solitaire sans diriger de troupe. Au milieu de cette rivière se trouvait une petite île pourvue de diverses sortes d'arbres fruitiers comme des manguiers et des jacquiers. Le Bodhisatta, grâce à sa force et sa rapidité, sautait de la rive proche de la rivière et tombait sur un rocher plat situé entre la rivière et l'île. De là, il sautait et tombait sur cette île. Là, ayant mangé divers fruits, il revenait le soir par le même moyen et restait dans son propre lieu de demeure, et il faisait de même le jour suivant. C'est de cette manière qu'il habitait là.

Tasmiṃ pana kāle eko kumbhīlo sapajāpatiko tassaṃ nadiyaṃ vasati. Tassa bhariyā bodhisattaṃ aparāparaṃ gacchantaṃ disvā tassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā kumbhīlaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, ayyaputta, imassa vānarassa hadayamaṃse dohaḷo uppanno’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, lacchasī’’ti vatvā ‘‘ajja taṃ sāyaṃ dīpakato āgacchantameva gaṇhissāmī’’ti gantvā piṭṭhipāsāṇe nipajji. Bodhisatto taṃ divasaṃ gocaraṃ caritvā [Pg.221] sāyanhasamaye dīpake ṭhitova pāsāṇaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pāsāṇo idāni uccataro khāyati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi. Mahāsattassa hi udakappamāṇañca pāsāṇappamāṇañca suvavatthāpitameva hoti. Tenassa etadahosi – ‘‘ajja imissā nadiyā udakaṃ neva hāyati, atha ca panāyaṃ pāsāṇo mahā hutvā paññāyati, kacci nu kho ettha mayhaṃ gahaṇatthāya kumbhīlo nipanno’’ti?

À cette époque, un crocodile vivait dans cette rivière avec sa compagne. Sa femme, voyant le Bodhisatta aller et venir, conçut une envie de manger la chair de son cœur et dit au crocodile : « Mon seigneur, une envie de manger la chair du cœur de ce singe est née en moi. » Il dit : « Très bien, ma chère, tu l'auras. » Pensant : « Aujourd'hui même, je le capturerai au moment où il reviendra de l'île le soir », il alla s'allonger sur le rocher plat. Le Bodhisatta, ayant cherché sa nourriture ce jour-là, se tenant sur l'île au moment du soir, regarda le rocher et pensa : « Ce rocher paraît plus haut maintenant, quelle pourrait en être la raison ? » Le Grand Être connaissait en effet parfaitement la mesure de l'eau et celle du rocher. Il pensa alors : « Aujourd'hui, l'eau de cette rivière n'a pas baissé, et pourtant ce rocher paraît grand. Ne se pourrait-il pas qu'un crocodile soit allongé ici pour me capturer ? »

So ‘‘vīmaṃsissāmi tāva na’’nti tattheva ṭhatvā pāsāṇena saddhiṃ kathento viya ‘‘bho, pāsāṇā’’ti vatvā paṭivacanaṃ alabhanto yāvatatiyaṃ ‘‘bho, pāsāṇā’’ti āha. Pāsāṇo paṭivacanaṃ na deti. Punapi bodhisatto ‘‘kiṃ, bho pāsāṇa, ajja mayhaṃ paṭivacanaṃ na desī’’ti āha. Kumbhīlo ‘‘addhā ayaṃ pāsāṇo aññesu divasesu vānarindassa paṭivacanaṃ deti maññe, ajja pana mayā ottharitattā na deti, handāhaṃ dassāmissa paṭivacana’’nti cintetvā ‘‘kiṃ vānarindā’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ kumbhīlo’’ti. ‘‘Kimatthaṃ ettha nipannosī’’ti? ‘‘Tava hadayaṃ patthayamāno’’ti. Bodhisatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, paṭiruddhaṃ vata me gamana’’nti. Tena vuttaṃ –

Il se dit : « Je vais d'abord l'éprouver », et restant là, comme s'il parlait au rocher, il dit : « Hé, le rocher ! » N'obtenant pas de réponse, il dit jusqu'à trois fois : « Hé, le rocher ! » Le rocher ne répondit pas. À nouveau le Bodhisatta dit : « Pourquoi, hé rocher, ne me donnes-tu pas de réponse aujourd'hui ? » Le crocodile pensa : « Certainement, ce rocher donne une réponse au seigneur des singes les autres jours, mais aujourd'hui, parce que je le recouvre, il ne répond pas. Eh bien, je vais lui donner la réponse ! » et il dit : « Qu'y a-t-il, seigneur des singes ? » — « Qui es-tu ? » — « Je suis un crocodile. » — « Pourquoi es-tu allongé ici ? » — « Parce que je désire ton cœur. » Le Bodhisatta pensa : « Je n'ai pas d'autre chemin pour passer, mon passage est certes bloqué. » C'est pourquoi il est dit :

‘‘Pīḷito susumārena, gamanaṃ na labhāmahaṃ’’.

« Opprimé par le crocodile, je ne trouve pas le moyen de passer. »

68.

68.

‘‘Yamhokāse ahaṃ ṭhatvā, orā pāraṃ patāmahaṃ;

Tatthacchi sattuvadhako, kumbhīlo luddadassano’’ti.

« À l'endroit où je me tenais pour sauter de ce côté vers l'autre rive, là se trouvait le tueur d'ennemis, le crocodile à l'aspect féroce. »

Tattha ‘‘pīḷito susumārenā’’ti addhagāthāya vuttamevatthaṃ. ‘‘Yamhokāse’’ti gāthāya pākaṭaṃ karoti. Tattha yamhokāseti yasmiṃ nadīmajjhe ṭhitapiṭṭhipāsāṇasaṅkhāte padese ṭhatvā. Orāti dīpakasaṅkhātā oratīrā. Pāranti tadā mama vasanaṭṭhānabhūtaṃ nadiyā paratīraṃ. Patāmahanti uppatitvā patāmi ahaṃ. Tatthacchīti tasmiṃ piṭṭhipāsāṇappadese sattubhūto vadhako ekanteneva ghātako paccatthiko luddadassano ghorarūpo bhayānakadassano nisīdi.

À ce sujet, « oppressé par le crocodile » (pīḷito susumārena) exprime le sens mentionné dans la demi-strophe. La strophe commençant par « À l'endroit où » (yamhokāse) clarifie cela. Là, « à l'endroit où » signifie en se tenant sur la partie appelée le rocher plat situé au milieu de la rivière. « De ce côté-ci » (orā) désigne la rive proche, connue sous le nom de petite île. « L'autre rive » (pāraṃ) désigne la rive opposée de la rivière qui était alors mon lieu de résidence. « Je tombe » (patāmi ahaṃ) signifie qu'après avoir bondi, je tombe. « Il s'assit là » (tatthacchi) signifie que sur cette surface rocheuse plate, s'assit l'ennemi, le meurtrier, le tueur absolu, l'adversaire à l'aspect féroce, à la forme horrible et à la vue effrayante.

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, ajja mayā kumbhīlo vañcetabbo, evañhi ayañca mahatā pāpato mayā parimocito siyā, mayhañca jīvitaṃ laddha’’nti. So kumbhīlaṃ āha – ‘‘samma, kumbhīla, ahaṃ tuyhaṃ upari patissāmī’’ti. Kumbhīlo [Pg.222] ‘‘vānarinda, papañcaṃ akatvā ito āgacchāhī’’ti āha. Mahāsatto ‘‘ahaṃ āgacchāmi, tvaṃ pana attano mukhaṃ vivaritvā maṃ tava santikaṃ āgatakāle gaṇhāhī’’ti avoca. Kumbhīlānañca mukhe vivaṭe akkhīni nimmīlanti. So taṃ kāraṇaṃ asallakkhento mukhaṃ vivari. Athassa akkhīni nimmīliṃsu. So mukhaṃ vivaritvā sabbaso nimmīlitakkhī hutvā nipajji. Mahāsatto tassa tathābhāvaṃ ñatvā dīpakato uppatito gantvā kumbhīlassa matthakaṃ akkamitvā tato uppatanto vijjulatā viya vijjotamāno paratīre aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Alors le Grand Être pensa : « Il n'y a pas d'autre chemin pour moi ; aujourd'hui, je dois tromper le crocodile. Ainsi, il sera par moi préservé d'un grand péché, et ma vie sera sauve. » Il dit au crocodile : « Ami crocodile, je vais sauter sur toi. » Le crocodile dit : « Roi des singes, viens ici sans tarder. » Le Grand Être répondit : « Je viens, mais ouvre la bouche et saisis-moi quand je serai près de toi. » Or, quand les crocodiles ouvrent la bouche, leurs yeux se ferment. Celui-ci, ne remarquant pas ce fait, ouvrit la bouche. Alors ses yeux se fermèrent. Ayant ouvert la bouche, il resta là, les yeux complètement fermés. Le Grand Être, s'apercevant de son état, bondit de l'île, posa le pied sur la tête du crocodile et, s'élançant de là comme un éclair brillant, se tint sur l'autre rive. C'est pourquoi il est dit :

69.

69.

‘‘So maṃ asaṃsi ehīti, ahampemīti taṃ vadiṃ;

Tassa matthakamakkamma, parakūle patiṭṭhahi’’nti.

« Il m'a dit "Viens !", et je lui ai répondu "J'y vais" ; ayant marché sur sa tête, je me suis établi sur l'autre rive. »

Tattha asaṃsīti abhāsi. Ahampemīti ahampi āgacchāmīti taṃ kathesiṃ.

Là, « il m'a dit » (asaṃsī) signifie qu'il a parlé. « J'y vais » (ahampemi) signifie « moi aussi je viens », c'est ce que je lui ai dit.

Yasmā pana taṃ dīpakaṃ ambajambupanasādiphalarukkhasaṇḍamaṇḍitaṃ ramaṇīyaṃ nivāsayoggañca, ‘‘āgacchāmī’’ti pana paṭiññāya dinnattā saccaṃ anurakkhanto mahāsattopi ‘‘āgamissāmevā’’ti tathā akāsi. Tena vuttaṃ –

Puisque cette île était charmante, ornée de bosquets d'arbres fruitiers tels que manguiers, jambosiers et jacquiers, et propice à l'habitation, et puisque la promesse « je viendrai » avait été faite, le Grand Être, protégeant la vérité, agit de la sorte en pensant : « Je viendrai assurément. » C'est pourquoi il est dit :

70.

70.

‘‘Na tassa alikaṃ bhaṇitaṃ, yathā vācaṃ akāsaha’’nti.

« Aucun mensonge ne fut prononcé par lui, j'ai agi conformément à ma parole. »

Yasmā cetaṃ saccānurakkhaṇaṃ attano jīvitaṃ pariccajitvā kataṃ, tasmā āha –

Puisque cette protection de la vérité fut accomplie au péril de sa propre vie, c'est pourquoi il dit :

‘‘Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

« Rien n'est égal à ma vérité, telle est ma perfection de vérité. »

Kumbhīlo pana taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘iminā vānarindena atiaccherakaṃ kata’’nti cintetvā ‘‘bho vānarinda, imasmiṃ loke catūhi dhammehi samannāgato puggalo amitte abhibhavati, te sabbepi tuyhaṃ abbhantare atthi maññe’’ti āha –

Le crocodile, voyant ce prodige, pensa : « Ce roi des singes a accompli un acte tout à fait extraordinaire », et dit : « Ô roi des singes, dans ce monde, une personne dotée de quatre qualités triomphe de ses ennemis ; je crois qu'elles sont toutes présentes en toi » :

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda, yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. (jā. 1.2.147);

« Celui qui possède ces quatre qualités, ô roi des singes, tout comme toi — la vérité, la droiture, le courage et le renoncement — surpasse son ennemi. »

Tattha yassāti yassa kassaci puggalassa. Eteti idāni vattabbe paccakkhato dasseti. Caturo dhammāti cattāro guṇā. Saccanti vacīsaccaṃ, ‘‘mama [Pg.223] santikaṃ āgamissāmī’’ti vatvā musāvādaṃ akatvā āgato evāti etaṃ te vacīsaccaṃ. Dhammoti vicāraṇapaññā, ‘‘evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatī’’ti pavattā te esā vicāraṇapaññā. Dhitīti abbocchinnaṃ vīriyaṃ vuccati, etampi te atthi. Cāgoti attapariccāgo, tvaṃ attānaṃ pariccajitvā mama santikaṃ āgato, yaṃ panāhaṃ gaṇhituṃ nāsakkhiṃ, mayhamevesa doso. Diṭṭhanti paccāmittaṃ. So ativattatīti yassa puggalassa yathā tava evaṃ ete cattāro dhammā atthi, so yathā maṃ tvaṃ ajja atikkanto, tatheva attano paccāmittaṃ atikkamati abhibhavatīti.

Là, « celui qui » (yassa) désigne n'importe quelle personne. « Ces » (ete) montre directement ce qui va être énoncé. « Quatre qualités » (caturo dhammā) signifie quatre vertus. « La vérité » (saccaṃ) est la véracité de la parole ; ayant dit « je viendrai vers toi », tu es venu sans proférer de mensonge — telle est ta véracité de parole. « La droiture » (dhammo) est la sagesse de discernement ; c'est ta sagesse de discernement qui opère ainsi : « si cela est fait, telle chose adviendra ». « Le courage » (dhiti) désigne l'énergie ininterrompue ; tu possèdes également cela. « Le renoncement » (cāgo) est le sacrifice de soi ; tu es venu vers moi en te sacrifiant, et le fait que je n'aie pu te saisir est ma propre faute. « L'ennemi » (diṭṭhaṃ) désigne l'adversaire. « Il surpasse » (ativattati) signifie qu'une personne qui possède ces quatre qualités, tout comme toi, surpasse et domine son adversaire tout comme tu m'as surpassé aujourd'hui.

Evaṃ kumbhīlo bodhisattaṃ pasaṃsitvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato. Tadā kumbhīlo devadatto ahosi, tassa bhariyā ciñcamāṇavikā, kapirājā pana lokanātho.

Ainsi, le crocodile, ayant loué le Bodhisatta, s'en alla vers son lieu de résidence. À cette époque, le crocodile était Devadatta, sa femme était Ciñcamāṇavikā, et le roi des singes était le Protecteur du Monde.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā udakassa pāsāṇassa ca pamāṇavavatthānena idāni pāsāṇo uccataro khāyatīti pariggaṇhanavasena pāsāṇassa upari susumārassa nipannabhāvajānanaṃ, pāsāṇena kathanāpadesena tassatthassa nicchayagamanaṃ, susumārassa upari akkamitvā sahasā paratīre patiṭṭhānavasena sīghakāritāya tassa mahatā pāpato parimocanaṃ, attano jīvitarakkhaṇaṃ, saccavācānurakkhaṇañcāti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Ici aussi, les autres perfections doivent être déduites selon la méthode précédemment exposée. De même, par l'évaluation des dimensions de l'eau et du rocher, la compréhension que le crocodile était étendu sur le rocher en remarquant que le rocher paraissait plus haut, la certitude acquise sur ce fait par le prétexte de parler au rocher, la libération du crocodile d'un grand péché par la promptitude de l'action en marchant sur lui et en se fixant soudainement sur l'autre rive, la préservation de sa propre vie et la sauvegarde de sa parole de vérité — tels sont les pouvoirs des vertus et autres qui doivent être expliqués.

Kapirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la conduite du roi des singes est terminée.

8. Saccatāpasacariyāvaṇṇanā

8. Explication de la conduite de l'ascète Sacca

Aṭṭhame tāpaso saccasavhayoti saccasaddena avhātabbo saccanāmako tāpaso yadā yasmiṃ kāle homi, tadā. Saccena lokaṃ pālesinti attano avisaṃvādibhāvena sattalokaṃ jambudīpe tattha tattha sattanikāyaṃ pāpato nānāvidhā anatthato ca rakkhiṃ. Samaggaṃ janamakāsahanti tattha tattha kalahaviggahavivādāpannaṃ mahājanaṃ kalahe ādīnavaṃ dassetvā sāmaggiyaṃ ānisaṃsakathanena samaggaṃ avivadamānaṃ sammodamānaṃ ahamakāsiṃ.

Dans la huitième [conduite], « l'ascète nommé Sacca » (tāpaso saccasavhayo) désigne l'ascète qui doit être appelé par le nom de Sacca, à l'époque où je l'étais. « J'ai protégé le monde par la vérité » (saccena lokaṃ pālesiṃ) signifie que, par ma sincérité, j'ai protégé le monde des êtres en divers endroits de Jambudīpa contre le mal et diverses formes de malheur. « J'ai uni les gens » (samaggaṃ janamakāsaṃ) signifie que j'ai rendu unis, sans dispute et harmonieux, les gens qui, ici et là, étaient en proie aux querelles, aux luttes et aux disputes, en leur montrant les dangers des querelles et en leur exposant les bienfaits de la concorde.

Tadā [Pg.224] hi bodhisatto bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa ‘‘sacco’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhitvā nacirasseva sabbasippānaṃ nipphattiṃ patto. Ācariyena anuññāto bārāṇasiṃ paccāgantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ katipāhaṃ tesaṃ santike vasi. Atha naṃ mātāpitaro patirūpena dārena saṃyojetukāmā sabbaṃ vibhavajātaṃ ācikkhitvā gharāvāsena nimantesuṃ.

En ce temps-là, en effet, le Bodhisatta naquit à Bārāṇasī dans une certaine famille de riches brahmanes. On lui donna le nom de « Sacca ». Arrivé à l'âge d'homme, il se rendit à Takkasilā, apprit les arts auprès d'un maître de renommée mondiale et atteignit bientôt la maîtrise de tous les arts. Avec l'autorisation de son maître, il retourna à Bārāṇasī, salua ses parents et, accueilli avec joie par eux, il resta quelques jours auprès d'eux pour leur complaire. Ses parents, souhaitant alors l'unir à une épouse convenable, lui montrèrent toute leur fortune et l'invitèrent à mener la vie de chef de famille.

Mahāsatto nekkhammajjhāsayo attano nekkhammapāramiṃ paribrūhetukāmo gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsañca nānappakārato kathetvā mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodamānānaṃ aparimāṇaṃ bhogakkhandhaṃ anantaṃ yasaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahānāgova ayasaṅkhalikaṃ gharabandhanaṃ chindanto nikkhamitvā himavantappadesaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā vanamūlaphalāphalehi yāpento nacirasseva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷayamāno samāpattivihārena viharati.

Le Grand Être, dont l'inclination est au renoncement et qui désire parfaire sa perfection du renoncement, après avoir exposé de diverses manières les dangers de la vie domestique et les bienfaits de la vie monastique, abandonna ses parents aux visages baignés de larmes, une immense fortune, une renommée infinie et un grand cercle de parents. Tel un grand éléphant brisant les chaînes de fer des liens domestiques, il s'en alla vers la région de l'Himavant, embrassa la vie d'ermite, subsista de racines et de fruits de la forêt, et ne tarda pas à obtenir les huit accomplissements et les cinq connaissances directes. S'adonnant au jeu des absorptions, il demeura dans le séjour des accomplissements.

So ekadivasaṃ dibbacakkhunā lokaṃ olokento addasa sakalajambudīpe manusse yebhuyyena pāṇātipātādidasaakusalakammapathapasute kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ vivādāpanne. Disvā evaṃ cintesi – ‘‘na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yadidaṃ ime satte evaṃ pāpapasute vivādāpanne ca disvā ajjhupekkhaṇaṃ. Ahañhi ‘satte saṃsārapaṅkato uddharitvā nibbānathale patiṭṭhapessāmī’ti mahāsambodhiyānaṃ paṭipanno, tasmā taṃ paṭiññaṃ avisaṃvādento yaṃnūnāhaṃ manussapathaṃ gantvā te te satte pāpato oramāpeyyaṃ, vivādañca nesaṃ vūpasameyya’’nti.

Un jour, observant le monde avec l'œil divin, il vit dans tout le Jambudīpa les hommes pour la plupart adonnés aux dix chemins d'action malsaine, tels que le meurtre d'êtres vivants, et en proie à des disputes mutuelles ayant pour cause et pour objet les plaisirs sensuels. En voyant cela, il pensa : « Il n'est pas convenable que je reste indifférent en voyant ces êtres ainsi adonnés au mal et en proie aux disputes. En effet, je me suis engagé dans le véhicule du Grand Éveil pour tirer les êtres de la boue du saṃsāra et les établir sur la terre du Nibbāna ; par conséquent, pour ne pas faillir à cette promesse, si j'allais parmi les hommes pour détourner ces êtres du mal et apaiser leurs disputes ? »

Evaṃ pana cintetvā mahāsatto mahākaruṇāya samussāhito santaṃ samāpattisukhaṃ pahāya iddhiyā tattha tattha gantvā tesaṃ cittānukūlaṃ dhammaṃ desento kalahaviggahavivādāpanne satte diṭṭhadhammikañca samparāyikañca virodhe ādīnavaṃ dassetvā aññamaññaṃ samagge sahite akāsi. Anekākāravokārañca pāpe ādīnavaṃ vibhāvento tato satte vivecetvā ekacce dasasu kusalakammapathadhammesu patiṭṭhāpesi. Ekacce pabbājetvā [Pg.225] sīlasaṃvare indriyaguttiyaṃ satisampajaññe pavivekavāse jhānābhiññāsu ca yathārahaṃ patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ –

Ayant ainsi réfléchi, poussé par une grande compassion, le Grand Être abandonna le paisible bonheur des accomplissements et se rendit ici et là par ses pouvoirs psychiques. En enseignant le Dhamma adapté à leur esprit, il montra aux êtres en proie aux querelles, aux conflits et aux disputes les dangers des hostilités tant dans cette vie que dans la vie future, et les unit en harmonie. Expliquant les divers dangers du mal, il en détacha les êtres et établit certains d'entre eux dans les dix chemins d'action bénéfique. Il en fit ordonner d'autres et les établit, selon leur mérite, dans la retenue de la vertu, la garde des sens, la vigilance et la pleine conscience, la vie solitaire, ainsi que dans les absorptions et les connaissances directes. C'est pourquoi il fut dit :

71.

71.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, tāpaso saccasavhayo;

Saccena lokaṃ pālesiṃ, samaggaṃ janamakāsaha’’nti.

« Une autre fois encore, quand j'étais l'ascète nommé Sacca ; par la vérité je protégeais le monde, et je rendis les gens unis. »

Idhāpi mahāpurisassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā guṇānubhāvā ca vibhāvetabbāti.

Ici aussi, les autres perfections du Grand Homme doivent être déduites selon la méthode mentionnée précédemment. De même, la puissance de ses qualités doit être expliquée.

Saccatāpasacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire de la conduite de l'ascète Sacca est terminé.

9. Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā

9. Commentaire de la conduite du petit de la caille

72. Navame magadhe vaṭṭapotakotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – magadharaṭṭhe aññatarasmiṃ araññappadese vaṭṭakayoniyaṃ nibbattitvā aṇḍakosaṃ padāletvā aciranikkhantatāya taruṇo maṃsapesibhūto, tato eva ajātapakkho vaṭṭakacchāpako yadā ahaṃ kulāvakeyeva homi.

72. Dans le neuvième récit commençant par “À Magadha, le petit de la caille”, voici le sens résumé : Étant né dans une espèce de caille dans une région forestière du royaume de Magadha, ayant brisé la coquille de l'œuf, j'étais un jeune oisillon, simple masse de chair car je venais de sortir, et donc sans ailes, au moment où je me trouvais dans le nid.

73. Mukhatuṇḍakenāharitvāti mayhaṃ mātā attano mukhatuṇḍakena kālena kālaṃ gocaraṃ āharitvā maṃ poseti. Tassā phassena jīvāmīti parisedanatthañceva paribhāvanatthañca sammadeva kālena kālaṃ mamaṃ adhisayanavasena phusantiyā tassā mama mātuyā sarīrasamphassena jīvāmi viharāmi attabhāvaṃ pavattemi. Natthi me kāyikaṃ balanti mayhaṃ pana atitaruṇatāya kāyasannissitaṃ balaṃ natthi.

73. « Apportant avec son bec » : ma mère m'élevait en apportant de la nourriture de temps en temps avec son bec. « Je vis par son contact » : je vis, je demeure et je maintiens mon existence grâce au contact corporel de ma mère qui, pour me réchauffer et me couver, me touchait parfaitement de temps en temps en se posant sur moi. « Je n'ai aucune force corporelle » : en raison de mon très jeune âge, je n'avais aucune force physique.

74. Saṃvacchareti saṃvacchare saṃvacchare. Gimhasamayeti gimhakāle. Sukkharukkhasākhānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanasamuppannena agginā tasmiṃ padese davaḍāho padippati pajjalati, so tathā padīpito. Upagacchati amhākanti mayhaṃ mātāpitūnañcāti amhākaṃ vasanaṭṭhānappadesaṃ attano patiṭṭhānassa asuddhassāpi suddhabhāvakaraṇena pāvanato pāvakoti ca gatamagge indhanassa bhasmabhāvāvahanato kaṇhavattanīti ca laddhanāmo aggi vanarukkhagacche dahanto kālena kālaṃ upagacchati.

74. « Chaque année » signifie année après année. « À la saison chaude » signifie au temps de la chaleur. Un feu de forêt se déclare et flamboie dans cette région, provoqué par le frottement des branches d'arbres secs ; il est ainsi embrasé. « S'approche de nous » : le feu, appelé “Pāvaka” parce qu'il purifie en rendant pur ce qui était impur, et “Kaṇhavattanī” parce qu'il laisse une trace noire de cendres sur son passage, s'approche de temps en temps en brûlant les arbres et les buissons de la forêt, vers le lieu où nous résidons, moi et mes parents.

75. Evaṃ [Pg.226] upagamanato tadāpi saddāyantoti ‘‘dhamadhama’’iti evaṃ saddaṃ karonto, anuravadassanañhetaṃ dāvaggino. Mahāsikhīti pabbatakūṭasadisānaṃ indhanānaṃ vasena mahatiyo sikhā etassāti mahāsikhī. Anupubbena anukkamena taṃ araññappadesaṃ jhāpento dahanto aggi mama samīpaṭṭhānaṃ upāgami.

75. S'approchant ainsi, il faisait alors un bruit comme “dhama-dhama” ; tel est le rugissement d'un feu de forêt. « À la grande crête » : il est dit avoir une grande crête à cause des flammes immenses s'élevant du combustible semblable à des sommets de montagnes. Brûlant progressivement cette région forestière, le feu s'approcha de l'endroit où je me trouvais.

76. Aggivegabhayāti vegena āgacchato aggino bhayena bhītā. Tasitāti cittutrāsasamuṭṭhitena kāyassa chambhitattena ca utrāsā. Mātāpitāti mātāpitaro. Attānaṃ parimocayunti agginā anupaddutaṭṭhānagamanena attano sotthibhāvamakaṃsu. Mahāsatto hi tadā mahāgeṇḍukappamāṇo mahāsarīro ahosi. Taṃ mātāpitaro kenaci upāyena gahetvā gantuṃ asakkuṇantā attasinehena ca abhibhuyyamānā puttasinehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu.

76. « Par peur de la violence du feu » : effrayés par la peur du feu qui arrivait avec rapidité. « Terrifiés » : tremblants de peur tant par l'agitation de l'esprit que par le tremblement du corps. « Mon père et ma mère » : mes parents. « Se sauvèrent eux-mêmes » : ils assurèrent leur propre sécurité en s'enfuyant vers un endroit non atteint par le feu. Le Grand Être avait alors un corps de la taille d'une grosse balle de jeu. Ses parents, ne pouvant l'emmener par aucun moyen et étant submergés par l'amour d'eux-mêmes, abandonnèrent leur amour pour leur fils et s'enfuirent.

77. Pāde pakkhe pajahāmīti attano ubho pāde ubho pakkhe ca bhūmiyaṃ ākāse ca gamanasajje karonto pasāremi iriyāmi vāyamāmi. ‘‘Paṭīhāmī’’tipi pāṭho, vehāsagamanayogge kātuṃ īhāmīti attho. ‘‘Patīhāmī’’tipi paṭhanti. Tassattho – pāde pakkhe ca pati visuṃ īhāmi, gamanatthaṃ vāyamāmi, taṃ pana vāyāmakaraṇatthameva. Kasmā? Yasmā natthi me kāyikaṃ balaṃ. Sohaṃ agatiko tatthāti so ahaṃ evaṃbhūto pādapakkhavekallena gamanavirahito mātāpitūnaṃ apagamanena vā appaṭisaraṇo, tattha dāvaggiupaddute vane, tasmiṃ vā kulāvake ṭhitova evaṃ idāni vattabbākārena tadā cintesiṃ. Dutiyañcettha ahanti nipātamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

77. « Je délaisse mes pattes et mes ailes » : je tends ou j'agite mes deux pattes et mes deux ailes pour les préparer au mouvement sur le sol ou dans les airs. On trouve aussi la variante “paṭīhāmi”, ce qui signifie que je m'efforce de les rendre capables de voler dans l'espace. Certains lisent “patīhāmi”. Le sens en est : je m'efforce séparément pour les pattes et les ailes, je m'évertue à bouger, mais ce n'est qu'un effort. Pourquoi ? Parce que je n'ai aucune force physique. Ainsi, sans issue en ce lieu, privé de mouvement par l'absence de pattes et d'ailes fonctionnelles, sans protection suite au départ de mes parents, dans cette forêt tourmentée par le feu de brousse, restant dans ce nid, je pensai alors de la manière qui va être énoncée. Le mot “ahaṃ” ici doit être considéré comme une simple particule.

78.

78.

Idāni tadā attano cintitākāraṃ dassetuṃ ‘‘yesāha’’ntiādimāha;

À présent, pour montrer la manière dont il avait alors pensé, il dit les vers commençant par : « Ceux que... »

Tattha yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhitoti maraṇabhayena bhīto tato eva cittutrāsena tasito sarīrakampanena vedhito yesamahaṃ pakkhantaraṃ etarahi dāvaggiupadduto jaladuggaṃ viya maññamāno pavisituṃ upadhāveyyaṃ te mama mātāpitaro maṃ ekakaṃ eva ohāya jahitvā pakkantā. Kathaṃ me ajja kātaveti kathaṃ nu kho mayā ajja kātabbaṃ, paṭipajjitabbanti attho.

À ce sujet, « ceux vers qui je courrais », « effrayé, tremblant et agité » signifie effrayé par la peur de la mort, et de là, tremblant par la terreur de l'esprit, et agité par le tremblement du corps. Ceux sous les ailes desquels je courrais pour me réfugier maintenant, alors que je suis menacé par le feu de forêt, les considérant comme un refuge sûr tel qu'une forteresse entourée d'eau, mes parents m'ont abandonné seul et sont partis. « Que dois-je faire aujourd'hui ? » signifie : comment dois-je agir aujourd'hui, quelle conduite adopter ?

Evaṃ [Pg.227] mahāsatto itikattabbatāsammūḷho hutvā ṭhito puna cintesi – ‘‘imasmiṃ loke sīlaguṇo nāma atthi, saccaguṇo nāma atthi, atīte pāramiyo pūretvā bodhitale nisīditvā abhisambuddhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā saccānudayakāruññakhantisamannāgatā sabbasattesu samappavattamettābhāvanā sabbaññubuddhā nāma atthi, tehi ca paṭividdho ekantaniyyānaguṇo dhammo atthi, mayi cāpi ekaṃ saccaṃ atthi. Saṃvijjamāno eko sabhāvadhammo paññāyati, tasmā atītabuddhe ceva tehi paṭividdhaguṇe ca āvajjetvā mayi vijjamānaṃ saccaṃ sabhāvadhammaṃ gahetvā saccakiriyaṃ katvā aggiṃ paṭikkamāpetvā ajja mayā attano ceva idha vāsīnaṃ sesapāṇīnañca sotthibhāvaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā mahāsatto attano ānubhāve ṭhatvā yathācintitaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ –

Ainsi, le Grand Être, se trouvant dans l'incertitude quant à ce qu'il convenait de faire, réfléchit à nouveau : « Dans ce monde, il existe la qualité de la vertu, il existe la qualité de la vérité. Dans le passé, il y a eu les Bouddhas parfaitement éveillés qui, après avoir accompli les perfections et s'être assis au pied de l'arbre de la Bodhi, sont parvenus à l'éveil parfait, dotés de vertu, de concentration, de sagesse, de libération et de la connaissance et de la vision de la libération. Ils possédaient la vérité, la bienveillance, la compassion et la patience, et maintenaient une pratique de l'amour universel envers tous les êtres. Il existe aussi le Dhamma, la qualité de la délivrance absolue réalisée par eux. En moi aussi, il existe une vérité unique. Un principe de nature réelle est perceptible. Par conséquent, en me remémorant les Bouddhas passés et les qualités réalisées par eux, et en m'appuyant sur la vérité, principe de nature réelle qui réside en moi, je vais accomplir un acte de vérité, faire reculer le feu et assurer aujourd'hui mon propre salut ainsi que celui des autres êtres vivant ici. » Ayant ainsi réfléchi, le Grand Être, s'appuyant sur son propre pouvoir, agit conformément à sa pensée. C'est pourquoi il est dit :

79.

79.

‘‘Atthi loke sīlaguṇo, saccaṃ soceyyanuddayā;

Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṃ.

« Il existe dans le monde la qualité de la vertu, la vérité, la pureté et la compassion ; par cette vérité, j'accomplirai un acte de vérité suprême.

80.

80.

‘‘Āvajjetvā dhammabalaṃ, saritvā pubbake jine;

Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsaha’’nti.

« Ayant réfléchi à la force du Dhamma et m'étant souvenu des Victorieux d'autrefois, m'appuyant sur la force de la vérité, j'ai accompli un acte de vérité. »

81. Tattha mahāsatto atīte parinibbutānaṃ buddhānaṃ guṇe āvajjetvā attani vijjamānaṃ saccasabhāvaṃ ārabbha yaṃ gāthaṃ vatvā tadā saccakiriyamakāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘santi pakkhā’’tiādi vuttaṃ.

81. À ce sujet, le Grand Être, après avoir évoqué les qualités des Bouddhas du passé qui étaient entrés en Parinibbāna, commença un acte de vérité basé sur la nature de vérité présente en lui. Pour montrer quel verset il prononça alors, les mots commençant par « santi pakkhā » ont été dits.

Tattha santi pakkhā apatanāti mayhaṃ pakkhā nāma atthi upalabbhanti, no ca kho sakkā etehi uppatituṃ ākāsena gantunti apatanā. Santi pādā avañcanāti pādāpi me atthi, tehi pana vañcituṃ padavāragamanena gantuṃ na sakkāti avañcanā. Mātāpitā ca nikkhantāti ye maṃ aññattha neyyuṃ, tepi maraṇabhayena mama mātāpitaro nikkhantā. Jātavedāti aggiṃ ālapati. So hi jātova vediyati, dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā ‘‘jātavedo’’ti vuccati. Paṭikkamāti paṭigaccha nivattāti jātavedaṃ āṇāpeti.

Ici, « santi pakkhā apatanā » signifie « j'ai des ailes mais elles ne peuvent pas voler », c'est-à-dire qu'elles existent bien mais ne peuvent être utilisées pour s'élever et voyager dans l'espace. « Santi pādā avañcanā » signifie « j'ai aussi des pieds mais ils ne peuvent pas marcher », car ils ne sont pas capables de se déplacer pas à pas. « Mātāpitā ca nikkhantā » signifie que ceux qui auraient pu m'emmener ailleurs, mes parents, sont partis par peur de la mort. « Jātaveda » est une interpellation du feu. On l'appelle ainsi parce qu'il est connu dès sa naissance ou qu'il se manifeste par l'apparition de tourbillons de fumée. « Paṭikkama » signifie « recule, retire-toi » ; c'est l'ordre qu'il donne au feu.

Iti [Pg.228] mahāsatto ‘‘sace mayhaṃ pakkhānaṃ atthibhāvo, te ca pasāretvā ākāse apatanabhāvo, pādānaṃ atthibhāvo, te ca ukkhipitvā avañcanabhāvo, mātāpitūnaṃ maṃ kulāvakeyeva chaḍḍetvā palātabhāvo ca saccasabhāvabhūto eva, jātaveda, etena saccena tvaṃ ito paṭikkamā’’ti kulāvake nipannova saccakiriyaṃ akāsi. Tassa saha saccakiriyāya soḷasakarīsamatte ṭhāne jātavedo paṭikkami. Paṭikkamanto ca na jhāyamānova araññaṃ gato, udake pana opilāpitaukkā viya tattheva nibbāyi. Tena vuttaṃ –

Ainsi, le Grand Être, restant allongé dans son nid, fit cet acte de vérité : « Puisqu'il est une vérité réelle que j'ai des ailes mais qu'elles ne peuvent s'étendre pour voler dans le ciel, que j'ai des pieds mais qu'ils ne peuvent se lever pour marcher, et que mes parents m'ont abandonné dans le nid pour s'enfuir, ô feu, par cette vérité, recule d'ici ! » Dès qu'il eut accompli cet acte de vérité, le feu recula d'une distance de seize karīsas. En reculant, il ne continua pas à brûler dans la forêt, mais s'éteignit sur place comme une torche plongée dans l'eau. C'est pourquoi il est dit :

82.

82.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, mahāpajjalito sikhī;

Vajjesi soḷasakarīsāni, udakaṃ patvā yathā sikhī’’ti.

« Dès que mon acte de vérité fut accompli, la flamme au grand embrasement évita seize karīsas, tout comme une flamme atteignant l'eau. »

Sā panesā bodhisattassa vaṭṭakayoniyaṃ tasmiṃ samaye buddhaguṇānaṃ āvajjanapubbikā saccakiriyā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti. Teneva hi tassa ṭhānassa sakalepi imasmiṃ kappe agginā anabhibhavanīyattā taṃ kappaṭṭhiyapāṭihāriyaṃ nāma jātaṃ.

Cet acte de vérité du Bodhisatta dans son existence de caille, précédé par la remémoration des qualités de Bouddha, était sans égal ; c'est pourquoi il dit : « Rien n'est égal à ma vérité, telle est ma perfection de vérité. » C'est précisément pour cette raison que cet endroit, ne pouvant être surmonté par le feu pendant tout ce kalpa, est devenu ce qu'on appelle un miracle permanent du kalpa (kappaṭṭhiyapāṭihāriya).

Evaṃ mahāsatto saccakiriyavasena attano tattha vāsīnaṃ sattānañca sotthiṃ katvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

Ainsi, le Grand Être, après avoir assuré son propre salut et celui des êtres vivant là par la force de son acte de vérité, s'en alla au terme de sa vie selon son kamma.

Tadā mātāpitaro etarahi mātāpitaro ahesuṃ, vaṭṭakarājā pana lokanātho.

En ce temps-là, les parents étaient les parents actuels, et le roi des cailles était le Protecteur du Monde.

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā dāvaggimhi tathā bheravākārena avattharitvā āgacchante tasmiṃ vaye ekako hutvāpi sāradaṃ anāpajjitvā saccādidhammaguṇe buddhaguṇe ca anussaritvā attano eva ānubhāvaṃ nissāya saccakiriyāya tattha vāsīnampi sattānaṃ sotthibhāvāpādanādayo ānubhāvā vibhāvetabbā.

De la même manière qu'indiqué précédemment, les autres perfections doivent être examinées selon le cas. Ainsi, face au feu de forêt qui s'avançait de manière terrifiante, bien qu'il fût seul et à cet âge, il ne céda pas à la panique, mais se remémora les qualités du Dhamma comme la vérité et les qualités des Bouddhas ; s'appuyant sur sa propre puissance et par l'acte de vérité, il assura le salut des êtres qui y vivaient. C'est ainsi que sa puissance doit être comprise.

Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite du jeune caille est terminée.

10. Maccharājacariyāvaṇṇanā

10. Description de la conduite du Roi des Poissons

83. Dasame [Pg.229] yadā homi, maccharājā mahāsareti atīte macchayoniyaṃ nibbattitvā kosalaraṭṭhe sāvatthiyaṃ jetavane pokkharaṇiṭṭhāne valligahanaparikkhitte ekasmiṃ mahāsare macchānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi rañjanato yadā ahaṃ rājā homi, macchagaṇaparivuto tattha paṭivasāmi tadā. Uṇheti uṇhakāle gimhasamaye. Sūriyasantāpeti ādiccasantāpena. Sare udaka khīyathāti tasmiṃ sare udakaṃ khīyittha chijjittha. Tasmiñhi raṭṭhe tadā devo na vassi, sassāni milāyiṃsu, vāpiādīsu udakaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ agamāsi, macchakacchapā kalalagahanaṃ pavisiṃsu. Tasmimpi sare macchā kaddamagahanaṃ pavisitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nilīyiṃsu.

83. Dans le dixième récit : « Quand je devins le roi des poissons dans un grand lac ». Autrefois, né dans une matrice de poisson, dans un grand lac entouré de fourrés de lianes à l'emplacement de l'étang du monastère de Jetavana à Sāvatthī, dans le pays de Kosala, j'étais alors le roi des poissons, vivant là entouré d'une multitude de poissons, les ravissant par les quatre bases de la bienveillance. « Uṇhe » signifie durant la saison chaude, en été. « Sūriyasantāpe » signifie par la chaleur du soleil. « Sare udaka khīyatha » signifie que l'eau de ce lac s'épuisa et se tarit. En ce temps-là, en effet, la pluie ne tombait pas sur ce pays, les récoltes se flétrissaient, et l'eau des réservoirs et autres lieux se tarissait complètement. Les poissons et les tortues entrèrent dans l'épaisseur de la vase. Dans ce lac aussi, les poissons entrèrent dans la vase épaisse et se cachèrent çà et là.

84. Tatoti tato udakaparikkhayato aparabhāge. Kulalasenakāti kulalāceva senā ca. Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiyāti tattha tattha kalalapiṭṭhe upanisīditvā kalalagahanaṃ pavisitvā nipanne macche kākā vā itare vā divā ceva rattiñca kaṇayaggasadisehi tuṇḍehi koṭṭetvā koṭṭetvā nīharitvā vipphandamāne bhakkhayanti.

84. « Tatoti » : après cela, suite à l'épuisement de l'eau. « Kulalasenakā » : les milans et les faucons. « Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiyā » : se posant ici et là sur la vase, et pénétrant dans l'épaisseur de la boue, ils dévoraient jour et nuit les poissons qui y gisaient, les frappant de leurs becs semblables à des pinces de fer pour les sortir et les manger pendant qu'ils se débattaient.

85. Atha mahāsatto macchānaṃ taṃ byasanaṃ disvā mahākaruṇāya samussāhitahadayo ‘‘ṭhapetvā maṃ ime mama ñātake imasmā dukkhā mocetuṃ samattho nāma añño natthi, kena nu kho ahaṃ upāyena te ito dukkhato moceyya’’nti cintento ‘‘yaṃnūnāhaṃ pubbakehi mahesīhi āciṇṇasamāciṇṇaṃ mayi ca saṃvijjamānaṃ saccadhammaṃ nissāya saccakiriyaṃ katvā devaṃ vassāpetvā mama ñātisaṅghassa jīvitadānaṃ dadeyyaṃ, tena ca sakalassāpi āhārūpajīvino sattalokassa mahāupakāro sampādito mayā’’ti nicchayaṃ katvā devaṃ vassāpetuṃ saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ cintesaha’’ntiādi.

85. Alors le Grand Être, voyant ce désastre des poissons, le cœur animé par une grande compassion, pensa : « À part moi, il n’y a personne d'autre capable de délivrer mes parents de cette souffrance. Par quel moyen pourrais-je les en libérer ? » Puis, prenant une décision, il se dit : « Et si, m'appuyant sur le Dhamma de vérité pratiqué par les grands sages du passé et résidant en moi, je faisais un acte de vérité pour faire tomber la pluie et donner ainsi le don de la vie à la multitude de mes parents ? Ce faisant, je rendrais également un grand service à tout le monde des êtres vivants qui dépendent de la nourriture. » Il accomplit alors l'acte de vérité pour faire pleuvoir. C’est pourquoi il est dit : « Ainsi pensais-je », etc.

Tattha saha ñātīhi pīḷitoti mayhaṃ ñātīhi saddhiṃ tena udakaparikkhayena pīḷito. Sahāti vā nipātamattaṃ. Mahākāruṇikatāya tena byasanena dukkhitehi ñātīhi kāraṇabhūtehi pīḷito, ñātisaṅghadukkhadukkhitoti attho.

Là, « saha ñātīhi pīḷito » signifie : opprimé avec mes parents par cet épuisement de l'eau. Ou bien, « saha » est une simple particule. En raison de sa grande compassion, il est opprimé par ce désastre touchant ses parents qui en sont la cause ; le sens est qu'il est affligé par la détresse de la multitude de ses parents.

86. Dhammatthanti [Pg.230] dhammabhūtaṃ atthaṃ, dhammato vā anapetaṃ atthaṃ. Kiṃ taṃ? Saccaṃ. Addasapassayanti mayhaṃ ñātīnañca apassayaṃ addasaṃ. Atikkhayanti mahāvināsaṃ.

86. « Dhammatthaṃ » signifie un but qui est conforme au Dhamma, ou un but qui ne s'écarte pas du Dhamma. Qu'est-ce que c’est ? La vérité. « Addasapassayaṃ » signifie : j'ai vu le refuge pour mes parents. « Atikkhayaṃ » signifie la grande destruction.

87. Saddhammanti sataṃ sādhūnaṃ buddhādīnaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanasaṅkhātaṃ dhammaṃ. Anussaritvā. Paramatthaṃ vicintayanti taṃ kho pana paramatthaṃ saccaṃ aviparītasabhāvaṃ katvā cintayanto. Yaṃ loke dhuvasassatanti yadetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanaṃ, taṃ sabbakālaṃ tathabhāvena dhuvaṃ sassataṃ vicintayaṃ saccakiriyaṃ akāsinti sambandho.

87. « Saddhammaṃ » désigne le Dhamma consistant à ne pas nuire à un seul être vivant, pratiqué par les gens de bien, tels que les Bouddhas. « Anussaritvā » : s'étant rappelé. « Paramatthaṃ vicintayaṃ » : réfléchissant à cette vérité ultime en la considérant comme une réalité immuable. « Yaṃ loke dhuvasassataṃ » : ce fait que les Bouddhas, les Paccekabuddhas et leurs disciples ne nuisent pas à un seul être vivant, il y réfléchit comme étant constant et éternel en tout temps ; tel est le lien avec « il fit l'acte de vérité ».

88. Idāni taṃ dhammaṃ mahāsatto attani vijjamānaṃ gahetvā saccavacanaṃ payojetukāmo kālavaṇṇaṃ kaddamaṃ dvidhā viyūhitvā añjanarukkhasāraghaṭikavaṇṇamahāsarīro sudhotalohitakamaṇisadisāni akkhīni ummīletvā ākāsaṃ ullokento ‘‘yato sarāmi attāna’’nti gāthamāha.

88. Maintenant, le Grand Être, souhaitant mettre en œuvre la parole de vérité en saisissant le Dhamma présent en lui, écarta en deux la boue de couleur noire. Son grand corps avait la couleur d'un bloc de bois de cœur d'ébène ; il ouvrit ses yeux semblables à des rubis rouges parfaitement polis et, regardant le ciel, il prononça la stance : « Depuis que je me souviens de moi-même... ».

Tattha yato sarāmi attānanti yato paṭṭhāya ahaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ attānaṃ sarāmi anussarāmi. Yato pattosmi viññutanti yato paṭṭhāya tāsu tāsu itikattabbatāsu viññutaṃ vijānanabhāvaṃ pattosmi, uddhaṃ ārohanavasena ito yāva mayhaṃ kāyavacīkammānaṃ anussaraṇasamatthatā viññutappatti eva, etthantare samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne nibbattopi taṇḍulakaṇappamāṇampi macchaṃ mayā na khāditapubbaṃ, aññampi kañci pāṇaṃ sañcicca hiṃsitaṃ bādhitaṃ nābhijānāmi, pageva jīvitā voropitaṃ.

Là, « yato sarāmi attānaṃ » signifie : depuis que je me souviens de moi-même, c'est-à-dire de cette existence. « Yato pattosmi viññutaṃ » signifie : depuis que j'ai atteint l'état de discernement dans les diverses tâches à accomplir. En termes de croissance, depuis que j'ai la capacité de me souvenir de mes actes corporels et verbaux, bien que né dans un lieu où l'on dévore ses semblables, je n'ai jamais mangé un poisson, même de la taille d'un grain de riz ; je n'ai pas non plus conscience d'avoir intentionnellement blessé ou opprimé tout autre être vivant, et encore moins de l'avoir privé de la vie.

89. Etena saccavajjenāti ‘‘yadetaṃ mayā kassaci pāṇassa ahiṃsanaṃ vuttaṃ, sace etaṃ saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ, etena saccavacanena pajjunno megho abhivassatu, ñātisaṅghaṃ me dukkhā pamocetū’’ti vatvā puna attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ devarājānaṃ ālapanto ‘‘abhitthanayā’’ti gāthamāha.

89. « Etena saccavajjenā » : « Si ce que j'ai dit concernant le fait de ne nuire à aucun être vivant est vrai, réel et exact, par cette parole de vérité, que le dieu Pajjunna fasse pleuvoir à verse et délivre la multitude de mes parents de la souffrance. » Ayant dit cela, comme s'il donnait un ordre à son serviteur, il s'adressa à Pajjunna, le roi des dieux, en prononçant la stance : « Tonne ! ».

Tattha abhitthanaya pajjunnāti pajjunno vuccati megho, ayaṃ pana meghavasena laddhanāmaṃ vassavalāhakadevarājānaṃ ālapati. Ayaṃ hissa adhippāyo [Pg.231] – devo nāma anabhitthanayanto vijjulatā anicchārento pavassantopi na sobhati, tasmā tvaṃ abhitthanayanto vijjulatā nicchārento vassāpehīti. Nidhiṃ kākassa nāsayāti kākā kalalaṃ pavisitvā ṭhite macche tuṇḍena koṭṭetvā nīharitvā khādanti, tasmā tesaṃ antokalale macchā ‘‘nidhī’’ti vuccanti. Taṃ kākasaṅghassa nidhiṃ devaṃ vassāpento udakena paṭicchādetvā nāsehi. Kākaṃ sokāya randhehīti kākasaṅgho imasmiṃ mahāsare udakena puṇṇe macche alabhamāno socissati, taṃ kākagaṇaṃ tvaṃ imaṃ kaddamaṃ pūrento sokāya randhehi, sokassatthāya pana vassāpayatha, yathā antonijjhānalakkhaṇaṃ sokaṃ pāpuṇāti, evaṃ karohīti attho. Macche sokā pamocayāti mama ñātake sabbeva macche imamhā maraṇasokā pamocehi. ‘‘Mañca sokā pamocayā’’ti (jā. 1.1.75) jātake paṭhanti. Tattha ca-kāro sampiṇḍanattho, mañca mama ñātake cāti sabbeva maraṇasokā pamocehi (jā. aṭṭha. 1.1.75). Macchānañhi anudakabhāvena paccatthikānaṃ ghāsabhāvaṃ gacchāmāti mahāmaraṇasoko, mahāsattassa pana tesaṃ anayabyasanaṃ paṭicca karuṇāyato karuṇāpatirūpamukhena sokasambhavo veditabbo.

Là, « abhitthanaya pajjunna » : Pajjunna désigne le nuage, mais ici il s'adresse au roi des dieux des nuages de pluie qui tire son nom des nuages. Voici son intention : un dieu qui fait pleuvoir sans tonner ni lancer d'éclairs n'est pas beau ; c'est pourquoi, tonne, lance des éclairs et fais pleuvoir. « Nidhiṃ kākassa nāsaya » : les corbeaux entrent dans la vase, frappent les poissons de leur bec et les sortent pour les manger ; c'est pourquoi les poissons à l'intérieur de la vase sont appelés « trésors » pour les corbeaux. En faisant pleuvoir, recouvre d'eau ce trésor de la troupe des corbeaux et détruis-le. « Kākaṃ sokāya randhehi » : la troupe des corbeaux sera affligée de ne pas trouver de poissons quand ce grand lac sera rempli d'eau ; en remplissant cette boue, soumets ce groupe de corbeaux au chagrin ; fais pleuvoir pour leur chagrin, afin qu'ils éprouvent un chagrin caractérisé par un brûlement interne ; tel est le sens. « Macche sokā pamocaya » : délivre tous mes parents, les poissons, du chagrin de la mort. Dans le Jātaka, on lit : « Mañca sokā pamocayā » (Délivre-moi aussi du chagrin). Ici, la particule « ca » a un sens de conjonction : délivre-moi ainsi que mes parents du chagrin de la mort. En effet, les poissons éprouvent un grand chagrin de mort à l'idée qu'en l'absence d'eau, ils deviendront la proie de leurs ennemis. Quant au Grand Être, on doit comprendre que son chagrin provient de la compassion qu'il éprouve face à leur désastre.

Evaṃ bodhisatto attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ ālapitvā sakale kosalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpesi. Mahāsattassa hi sīlatejena saccakiriyāya samakālameva sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho’’ti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vassavalāhakadevarājānaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, mahāpuriso maccharājā ñātīnaṃ maraṇasokena vassāpanaṃ icchati, sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ ekameghaṃ katvā vassāpehī’’ti āha.

Ainsi, comme s'il donnait un ordre à son serviteur, le Bodhisatta s'adressa à Pajjunna et fit tomber une grande pluie sur tout le royaume de Kosala. En effet, par la puissance de la vertu du Grand Être et son acte de vérité, au moment même, le trône de pierre Pandukambala de Sakka devint brûlant. Celui-ci, se demandant « Qu'est-ce donc ? », en comprit la raison, fit appeler le roi des dieux des nuages de pluie et lui dit : « Cher ami, le Grand Homme, le roi des poissons, souhaite faire pleuvoir par chagrin pour la mort de ses parents. Réunis les nuages en un seul et fais pleuvoir sur tout le royaume de Kosala. »

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekaṃ valāhakaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā meghagītaṃ gāyanto pācīnalokadhātuabhimukho pakkhandi. Pācīnadisābhāge khalamaṇḍalamattaṃ ekaṃ meghamaṇḍalaṃ uṭṭhāya satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā abhitthanayantaṃ vijjulatā nicchārentaṃ adhomukhaṭhapitaudakakumbhākārena vissandamānaṃ sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ mahoghena [Pg.232] ajjhotthari. Devo acchinnadhāraṃ vassanto muhutteneva taṃ mahāsaraṃ pūresi. Macchā maraṇabhayato mucciṃsu. Kākādayo apatiṭṭhā ahesuṃ. Na kevalaṃ macchā eva, manussāpi vividhasassāni sampādentā catuppadādayopīti sabbepi vassūpajīvino kāyikacetasikadukkhato mucciṃsu. Tena vuttaṃ –

Ayant accepté en disant : « Très bien », il s'enveloppa d'un nuage, s'en couvrit d'un autre et, chantant le chant des nuages, il s'élança face au monde oriental. Dans la direction de l'est, un cercle de nuages de la taille d'une aire de battage s'éleva, devint cent couches, mille couches, et tonnant violemment, projetant des éclairs, se déversa comme une cruche d'eau renversée vers le bas, submergeant tout le royaume de Kosala sous un immense déluge. Le dieu, faisant tomber la pluie en un flux ininterrompu, remplit ce grand lac en un instant. Les poissons furent sauvés de la peur de la mort. Les corbeaux et autres n'eurent plus d'endroit où se poser. Non seulement les poissons, mais aussi les hommes produisant diverses cultures, les quadrupèdes et tous les êtres vivant grâce à la pluie, furent libérés de la souffrance physique et mentale. C'est pourquoi il est dit :

90.

90.

‘‘Saha kate saccavare, pajjunno abhigajjiya;

Thalaṃ ninnañca pūrento, khaṇena abhivassathā’’ti.

« Dès que fut prononcée la noble vérité, Pajjunna tonna violemment ; remplissant les terres hautes et basses, il fit pleuvoir en un instant. »

Tattha khaṇena abhivassathāti adandhāyitvā saccakiriyakhaṇeneva abhivassi.

Ici, « il fit pleuvoir en un instant » signifie qu'il plut sans délai, au moment même de l'acte de vérité.

91. Katvā vīriyamuttamanti deve avassante kiṃ kātabbanti kosajjaṃ anāpajjitvā ñātatthacariyāsampādanamukhena mahato sattanikāyassa hitasukhanipphādanaṃ uttamaṃ vīriyaṃ katvā. Saccatejabalassito mama saccānubhāvabalasannissito hutvā tadā mahāmeghaṃ vassāpesiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti mahāmaccharājakāle attano saccapāramiyā anaññasādhāraṇabhāvaṃ dassesi dhammarājā.

91. « Ayant accompli l'effort suprême » : que faut-il faire quand le dieu ne fait pas pleuvoir ? Sans succomber à la paresse, en accomplissant son devoir envers ses proches, il produisit le bien et le bonheur pour une immense multitude d'êtres, accomplissant ainsi l'effort suprême. « Appuyé sur la force de l'éclat de la vérité » : s'appuyant sur le pouvoir de l'efficacité de ma vérité, j'ai alors fait pleuvoir le grand nuage. Puisqu'il en est ainsi, c'est pourquoi le Roi du Dharma montra le caractère exceptionnel de sa propre perfection de vérité au temps où il était le roi des poissons, en disant : « Rien n'est égal à ma vérité, telle est ma perfection de vérité (saccapāramī). »

Evaṃ mahāsatto mahākaruṇāya samussāhitahadayo sakalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpanavasena mahājanaṃ maraṇadukkhato mocetvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

Ainsi, le Grand Être, le cœur motivé par une immense compassion, après avoir libéré une grande multitude de la souffrance de la mort en faisant tomber une pluie abondante sur tout le royaume, s'en alla à la fin de sa vie selon ses actes.

Tadā pajjunno ānandatthero ahosi, macchagaṇā buddhaparisā, maccharājā lokanātho.

À cette époque, Pajjunna était le thera Ānanda, la troupe des poissons était l'assemblée de Bouddha, et le roi des poissons était le Protecteur du monde.

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā attano samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne macchayoniyaṃ nibbattitvā taṇḍulakaṇamattampi macchaṃ ādiṃ katvā kassacipi pāṇino akhādanaṃ, tiṭṭhatu khādanaṃ ekasattassapi aviheṭhanaṃ, tathā saccakaraṇena devassa vassāpanaṃ, udake parikkhīṇe kalalagahane nimujjanavasena attanā anubhavamānaṃ dukkhaṃ vīrabhāvena agaṇetvā ñātisaṅghasseva taṃ dukkhaṃ attano hadaye katvā asahantassa sabbabhāvena karuṇāyanā, tathā ca paṭipattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Selon la méthode précédemment expliquée, ses autres perfections doivent également être examinées. Ainsi, bien qu'étant né dans une matrice de poisson, lieu où l'on dévore ses propres semblables, le fait de ne manger aucun être vivant, pas même un grain de brisure de riz ; et au-delà de ne pas les manger, le fait de ne nuire à aucun être vivant ; ainsi que le fait de faire pleuvoir le dieu par la proclamation de la vérité ; et le fait de ne pas tenir compte par héroïsme de la souffrance qu'il éprouvait lui-même en s'enfonçant dans la boue profonde lorsque l'eau manquait, mais de prendre sur son propre cœur la souffrance de ses proches, ne pouvant la supporter par une totale compassion — de telles manifestations de la puissance de ses vertus et de sa pratique doivent être clarifiées.

Maccharājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la conduite du Roi des Poissons est terminée.

11. Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā

11. Explication de la conduite de Kaṇhadīpāyana

92. Ekādasame [Pg.233] kaṇhadīpāyano isīti evaṃnāmako tāpaso. Bodhisatto hi tadā dīpāyano nāma attano sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ sūle uttāsitaṃ upasaṅkamitvā tassa sīlaguṇena taṃ avijahanto tiyāmarattiṃ sūlaṃ nissāya ṭhito tassa sarīrato paggharitvā patitapatitehi lohitabindūhi sukkhehi kāḷavaṇṇasarīratāya ‘‘kaṇhadīpāyano’’ti pākaṭo ahosi. Paropaññāsavassānīti sādhikāni paññāsavassāni, accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Anabhirato cariṃ ahanti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca anabhirativāsaṃ vasanto ahaṃ brahmacariyaṃ acariṃ. Pabbajitvā sattāhameva hi tadā mahāsatto abhirato brahmacariyaṃ cari. Tato paraṃ anabhirativāsaṃ vasi.

92. Dans le onzième récit, Kaṇhadīpāyana est un ascète de ce nom. Le Bodhisatta, nommé alors Dīpāyana, s'étant approché de son compagnon l'ascète Maṇḍabya qui avait été empalé sur un pieu, ne le quitta pas en raison de ses vertus morales. Se tenant près du pieu pendant les trois veilles de la nuit, il devint célèbre sous le nom de « Kaṇhadīpāyana » (Dīpāyana le Noir) car son corps fut coloré en noir par les gouttes de sang s'écoulant du corps de Maṇḍabya qui tombaient sur lui et séchaient. « Plus de cinquante ans » signifie un peu plus de cinquante ans (cas d'accusatif de durée). « J'ai vécu sans plaisir » signifie qu'il a mené la vie sainte en vivant sans délice dans les demeures isolées et dans les pratiques spirituelles supérieures. Après avoir renoncé, le Grand Être vécut en effet la vie sainte avec plaisir pendant seulement sept jours. Après cela, il vécut sans y trouver de délice.

Kasmā pana mahāpuriso anekasatasahassesu attabhāvesu nekkhammajjhāsayo brahmacariyavāsaṃ abhiramitvā idha taṃ nābhirami? Puthujjanabhāvassa cañcalabhāvato. Kasmā ca puna na agāraṃ ajjhāvasīti? Paṭhamaṃ nekkhammajjhāsayena kāmesu dosaṃ disvā pabbaji. Athassa ayonisomanasikārena anabhirati uppajji. So taṃ vinodetumasakkontopi kammañca phalañca saddahitvā tāva mahantaṃ vibhavaṃ pahāya agārasmā nikkhamanto yaṃ pajahi, puna tadatthameva nivatto, ‘‘eḷamūgo capalo vatāyaṃ kaṇhadīpāyano’’ti imaṃ apavādaṃ jigucchanto attano hirottappabhedabhayena. Api ca pabbajjāpuññaṃ nāmetaṃ viññūhi buddhādīhi pasatthaṃ, tehi ca anuṭṭhitaṃ, tasmāpi sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rodamānopi brahmacariyavāsaṃ vasi, na taṃ vissajjesi. Vuttañcetaṃ –

Mais pourquoi le Grand Homme, qui s'était réjoui de la vie sainte avec une inclination pour le renoncement durant des centaines de milliers d'existences, n'y trouva-t-il pas de plaisir ici ? En raison de l'instabilité de la nature de l'homme ordinaire (puthujjana). Et pourquoi n'est-il pas retourné à la vie domestique ? Ayant d'abord vu les défauts des plaisirs sensuels par son inclination au renoncement, il était devenu moine. Puis, par manque d'attention juste (ayonisomanasikāra), le mécontentement apparut. Bien qu'incapable de dissiper ce sentiment, mais croyant au kamma et à ses fruits, après avoir quitté une telle immense fortune pour sortir de la maison, s'il y retournait pour cela même, il redoutait le blâme : « Ce Kaṇhadīpāyana est vraiment un idiot instable », craignant de perdre sa pudeur et sa crainte morale. De plus, la vertu de la vie monastique est louée par les sages comme les Bouddhas et pratiquée par eux ; c'est pourquoi, malgré la souffrance et le chagrin, le visage baigné de larmes et pleurant, il vécut la vie sainte et ne l'abandonna pas. Il a été dit à ce sujet :

‘‘Saddhāya nikkhamma puna nivatto, so eḷamūgo capalo vatāyaṃ;

Etassa vādassa jigucchamāno, akāmako carāmi brahmacariyaṃ;

Viññuppasatthañca satañca ṭhānaṃ, evampahaṃ puññakaro bhavāmī’’ti. (jā. 1.10.66);

« Celui qui, étant sorti par foi, y retourne à nouveau, est vraiment un idiot instable ; redoutant ce blâme, je mène la vie sainte sans envie ; c'est une position louée par les sages et les hommes de bien, ainsi je serai un faiseur de mérite. »

93. Na [Pg.234] koci etaṃ jānātīti etaṃ mama anabhiratimanaṃ brahmacariyavāse abhirativirahitacittaṃ koci manussabhūto na jānāti. Kasmā? Ahañhi kassaci nācikkhiṃ mama mānase citte arati carati pavattatīti kassacipi na kathesiṃ, tasmā na koci manussabhūto etaṃ jānātīti.

93. « Nul ne sait cela » signifie que personne parmi les humains ne connaît cet esprit de mécontentement, cet esprit dépourvu de plaisir dans la vie sainte. Pourquoi ? Car je n'en ai parlé à personne, je n'ai dit à personne : « Le mécontentement se promène et se manifeste dans mon esprit » ; c'est pourquoi personne parmi les humains ne sait cela.

94.

94.

‘‘Sabrahmacārī maṇḍabyo, sahāyo me mahāisi;

Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi.

« Mon compagnon de vie sainte, Maṇḍabya, mon ami et grand sage, lié par son kamma passé, fut empalé sur un pieu. »

.

.

Sabrahmacārīti tāpasapabbajjāya samānasikkhatāya sabrahmacārī. Maṇḍabyoti evaṃnāmako. Sahāyoti gihikāle pabbajitakāle ca daḷhamittatāya piyasahāyo. Mahāisīti mahānubhāvo isi. Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhīti katokāsena attano pubbakammena yutto sūlāropanaṃ labhi, sūlaṃ uttāsitoti.

« Sabrahmacārī » signifie compagnon de vie sainte en raison de la similitude de l'entraînement dans la vie d'ascète. « Maṇḍabyo » est son nom. « Sahāyo » signifie compagnon bien-aimé en raison d'une amitié solide tant à l'époque laïque qu'après le renoncement. « Mahāisī » signifie un ascète d'une grande puissance. « Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhī » signifie que, l'occasion s'étant présentée en raison de son propre kamma passé, il fut soumis au supplice du pieu, c'est-à-dire qu'il fut empalé.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte vaṃsaraṭṭhe kosambiyaṃ kosambiko nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto aññatarasmiṃ nigame asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, nāmena dīpāyano nāma. Tādisasseva brāhmaṇamahāsālassa putto brāhmaṇakumāro tassa piyasahāyo ahosi, nāmena maṇḍabyo nāma. Te ubhopi aparabhāge mātāpitūnaṃ accayena kāmesu dosaṃ disvā mahādānaṃ pavattetvā kāme pahāya ñātimittaparijanassa rodantassa paridevantassa nikkhamitvā himavantappadese assamaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāhārena yāpento paropaṇṇāsavassāni vasiṃsu, kāmacchandaṃ vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, te jhānamattampi na nibbattesuṃ.

Voici l'histoire successive – autrefois, dans le royaume de Vaṃsa, à Kosambī, régnait un roi nommé Kosambika. En ce temps-là, le Bodhisatta naquit dans un certain bourg comme fils d'un grand et riche brahmane possédant une fortune de quatre-vingts crores, et on le nomma Dīpāyana. Le fils d'un autre grand brahmane de même rang devint son cher ami, nommé Maṇḍabya. Plus tard, après le décès de leurs parents, voyant le danger des plaisirs sensuels, ils distribuèrent de grandes aumônes, abandonnèrent les plaisirs et, malgré les pleurs et les lamentations de leurs proches et de leurs amis, ils partirent. Ils construisirent un ermitage dans la région de l'Himalaya et, menant la vie de renonçants, ils vécurent pendant plus de cinquante ans en subsistant de la quête d'aumônes et de racines et fruits de la forêt ; cependant, ils ne purent réprimer le désir sensuel et ne purent même pas atteindre le moindre état de dhyāna.

Te loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā kāsiraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tatrekasmiṃ nigame dīpāyanassa gihisahāyo maṇḍabyo nāma paṭivasati. Te ubhopi tassa santikaṃ upasaṅkamiṃsu. So te disvā attamano paṇṇasālaṃ kāretvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Te tattha tīṇi cattāri vassāni vasitvā taṃ āpucchitvā cārikaṃ carantā bārāṇasisamīpe atimuttakasusāne vasiṃsu. Tattha dīpāyano [Pg.235] yathābhirantaṃ viharitvā puna tasmiṃ nigame maṇḍabyassa attano sahāyassa santikaṃ gato. Maṇḍabyatāpaso tattheva vasi.

Voulant consommer du sel et des produits acides, ils voyagèrent à travers le pays et atteignirent le royaume de Kāsī. Dans un certain bourg de cette région résidait un ami laïc de Dīpāyana, nommé Maṇḍabya. Ils se rendirent tous deux auprès de lui. En les voyant, celui-ci, ravi, fit construire une hutte de feuilles et les servit avec les quatre nécessités. Après y avoir demeuré trois ou quatre ans, ils prirent congé de lui et, poursuivant leur errance, s'installèrent dans le cimetière d'Atimuttaka, près de Vārāṇasī. Là, après y avoir séjourné selon son bon plaisir, Dīpāyana retourna auprès de son ami Maṇḍabya dans ce même bourg. L'ascète Maṇḍabya, quant à lui, resta en ce lieu même.

Athekadivasaṃ eko coro antonagare corikaṃ katvā dhanasāraṃ ādāya nikkhanto paṭibuddhehi gehasāmikehi nagarārakkhakamanussehi ca anubaddho niddhamanena nikkhamitvā vegena susānaṃ pavisitvā tāpasassa paṇṇasāladvāre bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi. Manussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘are duṭṭhajaṭila, rattiṃ, corikaṃ katvā divā tāpasavesena carasī’’ti tajjetvā pothetvā taṃ ādāya rañño dassayiṃsu. Rājā anupaparikkhitvāva ‘‘sūle uttāsethā’’ti āha. Taṃ susānaṃ netvā khadirasūle āropayiṃsu. Tāpasassa sarīre sūlaṃ na pavisati. Tato nimbasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tato ayasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tāpaso ‘‘kiṃ nu kho me pubbakamma’’nti cintesi. Tassa jātissarañāṇaṃ uppajji. Tena pubbakammaṃ addasa – so kira purimattabhāve vaḍḍhakīputto hutvā pitu rukkhatacchanaṭṭhānaṃ gantvā ekaṃ makkhikaṃ gahetvā koviḷārasakalikāya sūlena viya vijjhi. Tassa taṃ pāpaṃ imasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhi. So ‘‘na sakkā ito pāpato muccitu’’nti ñatvā rājapurise āha – ‘‘sace maṃ sūle uttāsetukāmattha, koviḷārasūlaṃ āharathā’’ti. Te tathā katvā taṃ sūle uttāsetvā ārakkhaṃ datvā pakkamiṃsu.

Un jour, un voleur, après avoir commis un vol à l'intérieur de la ville et s'être enfui avec un riche butin, fut poursuivi par les propriétaires réveillés et les gardes de la ville. S'échappant par un conduit d'évacuation, il entra précipitamment dans le cimetière, jeta le ballot à la porte de la hutte de l'ascète et s'enfuit. Les hommes, voyant le ballot, s'écrièrent : « Hé, méchant ascète à la chevelure tressée ! Après avoir volé pendant la nuit, tu te promènes le jour sous l'habit d'un ascète ! » Ils le menacèrent, le battirent et l'emmenèrent devant le roi. Le roi, sans enquêter, ordonna : « Empalez-le ! » On l'emmena au cimetière pour l'empaler sur un pieu de bois de khadira. Le pieu ne pénétrait pas le corps de l'ascète. On apporta alors un pieu de margousier, mais il ne pénétrait pas non plus. On apporta ensuite un pieu de fer, mais il ne pénétrait pas davantage. L'ascète se demanda : « Quel est donc mon acte passé ? » La connaissance du souvenir de ses vies antérieures surgit en lui. Par elle, il vit son acte passé : dans une existence précédente, étant le fils d'un charpentier, il s'était rendu à l'endroit où son père taillait du bois, avait attrapé une mouche et l'avait transpercée avec une écharde de bois de kovilāra comme avec un stylet. Cet acte mauvais trouva l'occasion de se manifester en ce lieu. Sachant qu'il n'était pas possible d'échapper à ce mal, il dit aux gardes du roi : « Si vous voulez m'empaler, apportez un pieu de bois de kovilāra. » Ils firent ainsi, l'empalèrent sur le pieu, placèrent une garde et s'en allèrent.

Tadā kaṇhadīpāyano ‘‘ciradiṭṭho me sahāyo’’ti maṇḍabyassa santikaṃ āgacchanto taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ṭhānaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ, samma, kārakosī’’ti pucchitvā ‘‘akārakomhī’’ti vutte ‘‘attano manopadosaṃ rakkhituṃ sakkhi na sakkhī’’ti pucchi. ‘‘Samma, yehi ahaṃ gahito, neva tesaṃ na rañño upari mayhaṃ manopadoso atthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tādisassa sīlavato chāyā mayhaṃ sukhā’’ti vatvā kaṇhadīpāyano sūlaṃ nissāya nisīdi. Ārakkhakapurisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘anisāmetvā me kata’’nti vegena tattha gantvā ‘‘kasmā, bhante, tvaṃ sūlaṃ nissāya nisinnosī’’ti dīpāyanaṃ pucchi. ‘‘Mahārāja, imaṃ tāpasaṃ rakkhanto nisinnosmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ imassa kārakabhāvaṃ ñatvā evaṃ karosī’’ti. So kammassa avisodhitabhāvaṃ ācikkhi. Athassa dīpāyano ‘‘raññā nāma nisammakārinā bhavitabbaṃ.

Alors Kaṇhadīpāyana, se disant : « Cela fait longtemps que je n'ai pas vu mon ami », se rendit auprès de Maṇḍabya. Ayant appris la nouvelle, il alla sur les lieux et, se tenant à l'écart, demanda : « Mon ami, es-tu coupable ? » Lorsqu'il répondit : « Je suis innocent », il demanda : « As-tu pu protéger ton esprit de toute malveillance ? » — « Mon ami, je n'éprouve aucune malveillance envers ceux qui m'ont capturé, ni envers le roi. » — « S'il en est ainsi, l'ombre d'un homme aussi vertueux m'est agréable », dit Kaṇhadīpāyana, et il s'assit au pied du pieu. Les gardes rapportèrent cela au roi. Le roi, se disant : « J'ai agi sans réfléchir », s'y rendit en hâte et demanda à Dīpāyana : « Vénérable, pourquoi es-tu assis au pied du pieu ? » — « Grand roi, je suis assis ici pour protéger cet ascète. » — « Mais agis-tu ainsi en sachant qu'il est coupable ? » Il expliqua que les conséquences de l'acte n'avaient pas été épuisées. Alors Dīpāyana lui dit : « Un roi doit agir avec discernement. »

‘‘Alaso [Pg.236] gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhū’’ti. (jā. 1.4.127;

1.5.4;

1.10.153;

1.15.229) –

« Un laïc jouissant des plaisirs sensuels qui est paresseux n'est pas bon ; un renonçant dépourvu de retenue n'est pas bon ; un roi qui agit sans discernement n'est pas bon ; un sage qui est colérique n'est pas bon. »

Ādīni vatvā dhammaṃ desesi.

Après avoir dit ces paroles et d'autres encore, il enseigna le Dhamma.

Rājā maṇḍabyatāpasassa niddosabhāvaṃ ñatvā ‘‘sūlaṃ harathā’’ti āṇāpesi. Sūlaṃ harantā harituṃ nāsakkhiṃsu. Maṇḍabyo āha – ‘‘mahārāja, ahaṃ pubbe katakammadosena evarūpaṃ ayasaṃ patto, mama sarīrato sūlaṃ harituṃ na sakkā, sacepi mayhaṃ jīvitaṃ dātukāmo, kakacena imaṃ sūlaṃ cammasamaṃ katvā chindāpehī’’ti. Rājā tathā kāresi. Sūlaṃ antoyeva ahosi, na kañci pīḷaṃ janesi. Tadā kira sukhumaṃ sakalikahīraṃ gahetvā makkhikāya vaccamaggaṃ pavesesi, taṃ tassa anto eva ahosi. So tena kāraṇena amaritvā, attano āyukkhayeneva mari, tasmā ayampi na matoti. Rājā tāpase vanditvā khamāpetvā ubhopi uyyāneyeva vasāpento paṭijaggi. Tato paṭṭhāya so āṇimaṇḍabyo nāma jāto. So rājānaṃ upanissāya tattheva vasi. Dīpāyano pana tassa vaṇaṃ phāsukaṃ karitvā attano gihisahāyamaṇḍabyena kāritaṃ paṇṇasālameva gato. Tena vuttaṃ –

Le roi, reconnaissant l'innocence de l'ascète Maṇḍabya, ordonna : « Retirez le pieu ! » Mais ceux qui essayaient ne purent le retirer. Maṇḍabya dit : « Grand roi, par la faute d'un acte commis autrefois, j'ai subi un tel déshonneur ; il n'est pas possible de retirer le pieu de mon corps. Si tu souhaites me laisser la vie sauve, fais couper ce pieu avec une scie au ras de la peau. » Le roi fit ainsi. Le pieu resta à l'intérieur, mais ne causait aucune douleur. Car à cette époque, il avait pris une petite écharde et l'avait introduite dans l'anus d'une mouche, et elle était restée à l'intérieur. Pour cette raison, il ne mourut pas, mais mourut seulement au terme naturel de sa vie ; ainsi, lui non plus ne mourut pas sur le coup. Le roi, après s'être incliné devant les ascètes et leur avoir demandé pardon, les installa dans son propre parc et prit soin d'eux. À partir de ce moment, il fut connu sous le nom de Āṇimaṇḍabya. Il demeura là, dépendant du roi. Dīpāyana, quant à lui, après avoir soigné sa blessure, retourna dans la hutte de feuilles qui avait été construite par son ami laïc Maṇḍabya. À ce propos, il est dit :

95.

95.

‘‘Tamahaṃ upaṭṭhahitvāna, ārogyamanupāpayiṃ;

Āpucchitvāna āgañchiṃ, yaṃ mayhaṃ sakamassama’’nti.

« Après l'avoir soigné, je l'ai ramené à la santé ; puis, ayant pris congé de lui, je suis revenu à mon propre ermitage. »

Tattha āpucchitvānāti mayhaṃ sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ āpucchitvā. Yaṃ mayhaṃ sakamassamanti yaṃ taṃ mayhaṃ gihisahāyena maṇḍabyabrāhmaṇena kāritaṃ sakaṃ mama santakaṃ assamapadaṃ paṇṇasālā, taṃ upāgañchiṃ.

Dans ces vers, « ayant pris congé » signifie ayant pris congé de mon ami, l'ascète Maṇḍabya. « À mon propre ermitage » signifie que je me suis rendu à l'ermitage, la hutte de feuilles qui m'appartenait, construite par mon ami laïc, le brahmane Maṇḍabya.

96. Taṃ pana paṇṇasālaṃ pavisantaṃ disvā sahāyassa ārocesuṃ. So sutvāva tuṭṭhacitto saputtadāro bahugandhamālaphāṇitādīni ādāya paṇṇasālaṃ [Pg.237] gantvā dīpāyanaṃ vanditvā pāde dhovitvā pānakaṃ pāyetvā āṇimaṇḍabyassa pavattiṃ suṇanto nisīdi. Athassa putto yaññadattakumāro nāma caṅkamanakoṭiyaṃ geṇḍukena kīḷi. Tattha cekasmiṃ vammike āsiviso vasati. Kumārena bhūmiyaṃ pahatageṇḍuko gantvā vammikabile āsivisassa matthake pati. Kumāro ajānanto bile hatthaṃ pavesesi.

96. Voyant [Dīpāyana] entrer dans la hutte de feuilles, ils en informèrent son ami. En entendant cela, le cœur joyeux, celui-ci, accompagné de sa femme et de son fils, prit de nombreux parfums, des guirlandes, du sucre mélassé, etc., se rendit à la hutte de feuilles, salua Dīpāyana, lui lava les pieds, lui donna à boire et s’assit pour écouter les nouvelles d’Āṇimaṇḍabya. Alors son fils, le jeune Yaññadatta, jouait avec une balle à l'extrémité du chemin de promenade. Là, un serpent venimeux vivait dans une fourmilière. La balle, frappée au sol par le jeune garçon, s'en alla tomber sur la tête du serpent venimeux dans le trou de la fourmilière. Ne sachant pas, le garçon introduisit sa main dans le trou.

Atha naṃ kuddho āsiviso hatthe ḍaṃsi. So visavegena mucchito tattheva pati. Athassa mātāpitaro sappena daṭṭhabhāvaṃ ñatvā kumāraṃ ukkhipitvā tāpasassa pādamūle nipajjāpetvā ‘‘bhante, osadhena vā mantena vā puttakaṃ no nīrogaṃ karothā’’ti āhaṃsu. So ‘‘ahaṃ osadhaṃ na jānāmi, nāhaṃ vejjakammaṃ karissāmi, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, imasmiṃ kumārake mettaṃ katvā saccakiriyaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhu saccakiriyaṃ karissāmī’’ti vatvā yaññadattassa sīse hatthaṃ ṭhapetvā saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sahāyo brāhmaṇo mayha’’ntiādi.

Alors le serpent furieux le mordit à la main. Sous l'effet du venin, il s'évanouit et tomba sur place. Ses parents, comprenant qu'il avait été mordu par un serpent, soulevèrent le garçon, l'allongèrent aux pieds de l'ascète et dirent : « Vénérable, guérissez notre cher fils par un remède ou un mantra. » Il répondit : « Je ne connais pas de remèdes, je ne pratique pas la médecine, je suis un renonçant. » « Dans ce cas, Vénérable, par compassion pour ce petit garçon, faites un acte de vérité. » L'ascète dit : « Bien, je vais faire un acte de vérité », et posant sa main sur la tête de Yaññadatta, il accomplit l'acte de vérité. C'est à ce propos qu'il est dit : « Le brahmane est mon ami », etc.

Tattha āgañchuṃ pāhunāgatanti atithiabhigamanaṃ abhigamiṃsu.

À ce sujet, « āgañchuṃ pāhunāgataṃ » signifie qu'ils vinrent à lui comme on va vers un invité.

97. Vaṭṭamanukkhipanti khipanavaṭṭasaṇṭhānatāya ‘‘vaṭṭa’’nti laddhanāmaṃ geṇḍukaṃ anukkhipanto, geṇḍukakīḷaṃ kīḷantoti attho. Āsivisamakopayīti bhūmiyaṃ paṭihato hutvā vammikabilagatena geṇḍukena tattha ṭhitaṃ kaṇhasappaṃ sīse paharitvā rosesi.

97. « Vaṭṭamanukkhipanti » : lançant la balle, ainsi nommée « vaṭṭa » (ronde) en raison de sa forme sphérique qu'on lance ; cela signifie qu'il jouait à la balle. « Āsivisamakopayī » : la balle, ayant rebondi sur le sol, alla frapper à la tête le serpent noir se trouvant dans le trou de la fourmilière et l'irrita.

98. Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesantoti tena vaṭṭena gataṃ maggaṃ gavesanto. Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasīti vammikabilaṃ pavesitena attano hatthena āsīvisassa sīsaṃ phusi.

98. « Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesanto » : cherchant le chemin pris par cette balle. « Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasī » : il toucha de sa main, introduite dans le trou de la fourmilière, la tête du serpent venimeux.

99. Visabalassitoti visabalanissito attano visavegaṃ nissāya uppajjanakasappo. Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇeti tasmiṃ parāmasitakkhaṇe eva taṃ brāhmaṇakumāraṃ ḍaṃsi.

99. « Visabalassito » : le serpent qui agit en s'appuyant sur la force de son propre venin. « Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇe » : à l'instant même où il fut touché, il mordit le fils du brahmane.

100. Sahadaṭṭhoti ḍaṃsena saheva, daṭṭhasamakālameva. Āsivisenāti ghoravisena. Tenāti tena dārakassa visavegena mucchitassa [Pg.238] bhūmiyaṃ patanena ahaṃ dukkhito ahosiṃ. Mama vāhasi taṃ dukkhanti taṃ dārakassa mātāpitūnañca dukkhaṃ mama vāhasi, mayhaṃ sarīre viya mama karuṇāya vāhesi.

100. « Sahadaṭṭho » : en même temps que la morsure, au moment même d'être mordu. « Āsivisenā » : par le venin terrible. « Tenā » : par cet évanouissement et la chute du garçon au sol sous l'effet du venin, j'en fus affligé. « Mama vāhasi taṃ dukkhaṃ » : vous me transmettez la souffrance de ce garçon et de ses parents ; elle s'est transmise par ma compassion comme si elle était dans mon propre corps.

101. Tyāhanti te tassa dārakassa mātāpitaro ahaṃ ‘‘mā socatha, mā paridevathā’’tiādinā nayena samassāsetvā. Sokasalliteti sokasallavante. Agganti seṭṭhaṃ tato eva varaṃ uttamaṃ saccakiriyaṃ akāsiṃ.

101. « Tyāhaṃ » : moi, après avoir consolé les parents de ce garçon par des paroles telles que « ne vous lamentez pas, ne pleurez pas », etc. « Sokasallite » : ceux qui sont transpercés par la flèche du chagrin. « Aggaṃ » : il accomplit l'acte de vérité excellent, et donc le meilleur et le plus sublime.

102. Idāni taṃ saccakiriyaṃ sarūpena dassetuṃ ‘‘sattāhamevā’’ti gāthamāha.

102. Maintenant, pour montrer la forme même de cet acte de vérité, il prononça le vers commençant par « sattāhamevā ».

Tattha sattāhamevāti pabbajitadivasato paṭṭhāya satta ahāni eva. Pasannacittoti kammaphalasaddhāya pasannamānaso. Puññatthikoti puññena atthiko, dhammacchandayutto. Athāparaṃ yaṃ caritanti atha tasmā sattāhā uttari yaṃ mama brahmacariyacaraṇaṃ.

À ce sujet, « sattāhamevāti » : seulement sept jours à partir du jour de la renonciation. « Pasannacitto » : l'esprit serein par la foi dans les fruits des actes. « Puññatthiko » : désirant le mérite, doté d'un zèle pour le Dhamma. « Athāparaṃ yaṃ caritaṃ » : puis, au-delà de ces sept jours, ce fut ma pratique de la vie sainte.

103. Akāmakovāhīti pabbajjaṃ anicchanto eva. Etena saccena suvatthi hotūti sace atirekapaññāsavassāni anabhirativāsaṃ vasantena mayā kassaci ajānāpitabhāvo sacco, etena saccena yaññadattakumārassa sotthi hotu, jīvitaṃ paṭilabhatūti.

103. « Akāmakovāhī » : alors même que je ne désirais plus [la vie de renonçant]. « Etena saccena suvatthi hotū » : si le fait que j'aie vécu plus de cinquante ans dans le mécontentement sans le faire savoir à personne est vrai, que par cette vérité le jeune Yaññadatta soit sauvé et qu'il retrouve la vie.

Evaṃ pana mahāsattena saccakiriyāya katāya yaññadattassa sarīrato visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi. Kumāro akkhīni ummīletvā mātāpitaro oloketvā ‘‘amma, tātā’’ti vatvā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Ainsi, lorsque l'acte de vérité fut accompli par le Grand Être, le venin quitta le corps de Yaññadatta et pénétra dans la terre. Le garçon ouvrit les yeux, regarda ses parents, dit « Maman, Papa » et se leva. C'est pourquoi il est dit :

104.

104.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, visavegena vedhito;

Abujjhitvāna vuṭṭhāsi, arogo cāsi māṇavo’’ti.

« Dès que l'acte de vérité fut accompli par moi, le jeune homme, qui était tourmenté par la force du venin, s'étant réveillé sans qu'on l'ait secoué, se leva guéri. »

Tassattho – mama saccakaraṇena saha samānakālameva tato pubbe visavegena vedhito kampito visaññibhāvena abujjhitvā ṭhito vigatavisattā paṭiladdhasañño sahasā vuṭṭhāsi. So māṇavo kumāro visavegābhāvena arogo ca ahosīti.

Son sens est : au moment même de mon acte de vérité, celui qui était auparavant secoué par la force du venin et restait sans connaissance, ayant recouvré ses sens grâce à la disparition du venin, se leva soudainement. Ce jeune garçon devint guéri par l'absence de l'effet du venin.

Idāni satthā tassā attano saccakiriyāya paramatthapāramibhāvaṃ dassento ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti āha. Taṃ uttānatthameva[Pg.239]. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.10.62) pana ‘‘mahāsattassa saccakiriyāya kumārassa thanappadesato uddhaṃ visaṃ bhassitvā vigataṃ. Dārakassa pitu saccakiriyāya kaṭito uddhaṃ, mātu saccakiriyāya avasiṭṭhasarīrato visaṃ bhassitvā vigata’’nti āgataṃ. Tathā hi vuttaṃ –

Maintenant, le Maître, montrant que cet acte de vérité était l'accomplissement de la perfection de vérité dans son sens ultime, dit : « Nul n'est mon égal en vérité, telle est ma perfection de vérité. » Le sens en est tout à fait clair. Cependant, dans le commentaire des Jātaka (Ja. IV.10.62), il est dit : « Par l'acte de vérité du Grand Être, le venin quitta la partie supérieure de la poitrine du garçon. Par l'acte de vérité du père, le venin quitta la partie au-dessus de la taille, et par l'acte de vérité de la mère, le venin quitta le reste du corps. » En effet, il est dit :

‘‘Yasmā dānaṃ nābhinandiṃ kadāci, disvānahaṃ atithiṃ vāsakāle;

Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ, bahussutā samaṇabrāhmaṇā ca;

Akāmako vāpi ahaṃ dadāmi, etena saccena suvatthi hotu;

Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto.

« Puisque je n'ai jamais pris plaisir à donner, même en voyant un invité au moment de l'accueil ; et que les ascètes et les brahmanes de grande érudition ne connurent pas non plus mon aversion ; même si je donne à contrecœur, que par cette vérité il y ait le salut ; que le venin soit détruit, que Yaññadatta vive ! »

‘‘Āsīviso tāta pahūtatejo, yo taṃ adaṃsī patarā udicca;

Tasmiñca me appiyatāya ajja, pitari ca te natthi koci viseso;

Etena saccena suvatthi hotu, hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto’’ti.

« Le serpent venimeux, mon cher, est d'une grande puissance, lui qui t'a mordu, sortant de son trou ; aujourd'hui, il n'y a aucune différence entre mon aversion pour lui et celle pour ton père ; par cette vérité, que le salut soit ; que le venin soit détruit, que Yaññadatta vive ! »

Tattha vāsakāleti vasanatthāya gehaṃ āgatakāle. Na cāpi me appiyataṃ avedunti bahussutāpi samaṇabrāhmaṇā ayaṃ neva dānaṃ abhinandati, na amheti imaṃ mama appiyabhāvaṃ neva jāniṃsu. Ahañhi te piyacakkhūhiyeva olokemīti dīpeti. Etena saccenāti sace ahaṃ dadamānopi vipākaṃ asaddahitvā attano anicchāya demi, anicchabhāvañca me pare na jānanti, etena saccena suvatthi hotūti attho. Itaragāthāya, tātāti puttaṃ ālapati. Pahūtatejoti balavaviso. Patarāti padarā, ayameva vā pāṭho. Udiccāti uddhaṃ gantvā, vammikabilato uṭṭhahitvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta yaññadatta, tasmiñca āsivise tava ca pitari appiyabhāvena mayhaṃ koci viseso natthi, tañca pana appiyabhāvaṃ ṭhapetvā ajja mayā na koci jānāpitapubbo, sace etaṃ saccaṃ, etena saccena suvatthi hotūti.

Là [dans le verset], « au moment du séjour » (vāsakāle) signifie au moment de venir à la maison pour y demeurer. « Ils n'ont pas non plus connu mon aversion » (Na cāpi me appiyataṃ avedun) signifie que même les ascètes et les brahmanes très instruits n'ont pas perçu que je ne me réjouissais pas de ce don, ni n'ont connu mon sentiment d'aversion. Il explique : « En effet, je les regarde avec des yeux d'affection ». « Par cette vérité » (etena saccena) signifie : « Si, tout en donnant, je donne sans foi en la rétribution et contre ma propre volonté, et que les autres ne connaissent pas mon manque de volonté, que par cette vérité le bien-être advienne ». Dans l'autre strophe, il s'adresse à son fils en disant « mon enfant » (tāta). « D'une grande puissance » (pahūtatejo) signifie possédant un venin puissant. « Patarā » signifie des fentes (padarā), ou bien c'est la leçon même. « Udiccā » signifie s'étant élevé, étant sorti du trou de la fourmilière. Voici ce qui est dit : « Cher Yaññadatta, il n'y a pour moi aucune différence dans mon aversion entre ce serpent venimeux et ton père ; or, à part aujourd'hui, je n'ai jamais fait connaître cette aversion à personne. Si cela est vrai, que par cette vérité le bien-être advienne ».

Evaṃ [Pg.240] bodhisatto kumāre aroge jāte tassa pitaraṃ ‘‘dānaṃ dadantena nāma kammañca phalañca saddahitvā dātabba’’nti kammaphalasaddhāya nivesetvā sayaṃ anabhiratiṃ vinodetvā jhānābhiññāyo uppādetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Ainsi, une fois le jeune garçon guéri, le Bodhisatta établit son père dans la foi aux actes et à leurs fruits en disant : « Celui qui fait un don doit donner avec foi en l'acte et en son fruit » ; lui-même dissipa son mécontentement, produisit les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā), et à la fin de sa vie, il fut destiné au monde de Brahmā.

Tadā maṇḍabyo ānandatthero ahosi, tassa bhariyā visākhā, putto rāhulatthero, āṇimaṇḍabyo sāriputtatthero, kaṇhadīpāyano lokanātho.

À cette époque, Maṇḍabya était le thera Ānanda, son épouse était Visākhā, son fils était le thera Rāhula, Āṇimaṇḍabya était le thera Sāriputta, et Kaṇhadīpāyana était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa idha pāḷiyā āruḷhā saccapāramī, sesā ca pāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Tathā anavasesamahābhogapariccāgādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Ici, sa perfection de vérité (saccapāramī) est consignée dans le texte canonique (pāḷi) ; les autres perfections doivent être déterminées selon la méthode mentionnée précédemment. De même, la puissance de ses qualités, telles que le renoncement total à de grandes richesses, doit être expliquée.

Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire sur la conduite de Kaṇhadīpāyana est terminé.

12. Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā

12. Commentaire sur la conduite de Mahāsutasoma

105. Dvādasame sutasomo mahīpatīti evaṃnāmo khattiyo. Mahāsatto hi tadā kururaṭṭhe indapatthanagare korabyassa rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Taṃ sutavittatāya candasamānasommavaravaṇṇatāya ca ‘‘sutasomo’’ti sañjāniṃsu. Taṃ vayappattaṃ sabbasippanipphattippattaṃ mātāpitaro rajje abhisiñciṃsu. Gahito porisādenāti purisānaṃ manussānaṃ adanato khādanato ‘‘porisādo’’ti laddhanāmena bārāṇasiraññā devatābalikammatthaṃ gahito.

105. Dans le douzième [récit], « le souverain Sutasoma » est un khattiya portant ce nom. En effet, le Grand Être naquit alors dans le ventre de la reine principale du roi Korabya, dans la cité d'Indapattha, au royaume de Kuru. Ils le nommèrent « Sutasoma » à cause de sa richesse en connaissances apprises (suta) et de sa belle apparence douce semblable à la lune (soma). Lorsqu'il atteignit l'âge adulte et maîtrisa tous les arts, ses parents le consacrèrent au royaume. « Capturé par le mangeur d'hommes » (gahito porisādena) signifie qu'il fut capturé par le roi de Bénarès, qui avait reçu le nom de « Porisāda » parce qu'il dévorait (khādana) les êtres humains, afin de faire un sacrifice (balikamma) à une divinité.

Bārāṇasirājā hi tadā maṃsaṃ vinā abhuñjanto aññaṃ maṃsaṃ alabhantena bhattakārakena manussamaṃsaṃ khādāpito rasataṇhāya baddho hutvā manusse ghātetvā manussamaṃsaṃ khādanto ‘‘porisādo’’ti laddhanāmo amaccapārisajjappamukhehi nāgarehi negamajānapadehi ca ussāhitena kāḷahatthinā nāma attano senāpatinā ‘‘deva, yadi rajjena atthiko manussamaṃsakhādanato viramāhī’’ti vutto ‘‘rajjaṃ pajahantopi manussamaṃsakhādanato na oramissāmī’’ti vatvā tehi raṭṭhā pabbājito [Pg.241] araññaṃ pavisitvā ekasmiṃ nigrodharukkhamūle vasanto khāṇuppahārena pāde jātassa vaṇassa phāsubhāvāya ‘‘sakalajambudīpe ekasatakhattiyānaṃ galalohitena balikammaṃ karissāmī’’ti devatāya āyācanaṃ katvā sattāhaṃ anāhāratāya vaṇe phāsuke jāte ‘‘devatānubhāvena me sotthi ahosī’’ti saññāya ‘‘devatāya balikammatthaṃ rājāno ānessāmī’’ti gacchanto atītabhave sahāyabhūtena yakkhena samāgantvā tena dinnamantabalena adhikatarathāmajavaparakkamasasampanno hutvā sattāhabbhantareyeva satarājāno ānetvā attano vasananigrodharukkhe olambetvā balikammakaraṇasajjo ahosi.

En effet, le roi de Bénarès ne mangeait alors jamais sans viande. Un jour, son cuisinier, n'ayant pas trouvé d'autre viande, lui fit manger de la chair humaine. Attaché par la soif des saveurs, il commença à tuer des hommes pour en manger la chair, recevant ainsi le nom de « Porisāda ». Bien qu'exhorté par Kāḷahatthi, son général, et par les ministres, les courtisans, les citoyens et les habitants du pays, disant : « Sire, si vous tenez au royaume, cessez de manger de la chair humaine », il répondit : « Même en abandonnant le royaume, je ne cesserai pas de manger de la chair humaine ». Chassé du pays par eux, il entra dans la forêt et vécut au pied d'un grand banian. Pour guérir une plaie au pied causée par un éclat de bois, il fit un vœu à une divinité : « Je ferai un sacrifice avec le sang de la gorge de cent un rois de tout le Jambudīpa ». Comme sa blessure guérit après sept jours sans nourriture, il pensa : « Ma guérison est due au pouvoir de la divinité », et se disant « Je vais amener des rois pour le sacrifice à la divinité », il partit. Il rencontra un yakkha qui fut son compagnon dans une existence passée et, grâce au pouvoir d'un mantra donné par celui-ci, il devint doté d'une force, d'une rapidité et d'une prouesse supérieures. En seulement sept jours, il captura cent rois, les suspendit au banian où il résidait et se prépara pour le sacrifice.

Atha tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ balikammaṃ anicchantī ‘‘upāyena naṃ nisedhessāmī’’ti pabbajitarūpena tassa attānaṃ dassetvā tena anubaddho tiyojanaṃ gantvā puna attano dibbarūpameva dassetvā ‘‘tvaṃ musāvādī tayā ‘sakalajambudīpe rājāno ānetvā balikammaṃ karissāmī’ti paṭissutaṃ. Idāni ye vā te vā dubbalarājāno ānesi. Jambudīpe jeṭṭhakaṃ sutasomarājānaṃ sace nānessasi, na me te balikammena attho’’ti āha.

Alors, la divinité résidant dans cet arbre, ne voulant pas de ce sacrifice, pensa : « Je vais l'en empêcher par un stratagème ». Elle se montra à lui sous la forme d'un renonçant. Poursuivie par lui sur trois ligues, elle montra à nouveau sa forme divine et dit : « Tu es un menteur ! Tu avais promis : “Je ferai un sacrifice après avoir amené des rois de tout le Jambudīpa”. Or, tu as amené n'importe quels rois faibles. Si tu n'amènes pas le roi Sutasoma, le plus éminent du Jambudīpa, ton sacrifice ne m'intéresse pas ».

So ‘‘diṭṭhā me attano devatā’’ti tusitvā ‘‘sāmi, mā cintayi, ahaṃ ajjeva sutasomaṃ ānessāmī’’ti vatvā vegena migājinauyyānaṃ gantvā asaṃvihitāya ārakkhāya pokkharaṇiṃ otaritvā paduminipattena sīsaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ antouyyānagateyeva balavapaccūse samantā tiyojanaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Mahāsatto pātova alaṅkatahatthikkhandhavaragato caturaṅginiyā senāya nagarato nikkhami. Tadā takkasilato nando nāma brāhmaṇo catasso satārahagāthāyo gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ atikkamma taṃ nagaraṃ patto rājānaṃ pācīnadvārena nikkhamantaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā ‘‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’’ti vatvā jayāpesi.

Se réjouissant en pensant : « J'ai vu ma divinité », il dit : « Seigneur, ne vous inquiétez pas, j'amènerai Sutasoma dès aujourd'hui ». Il se rendit rapidement au parc Migājina et, profitant d'un manque de surveillance, il descendit dans l'étang et se tint là, la tête couverte d'une feuille de lotus. Tandis qu'il était ainsi à l'intérieur du parc, à l'aube, une garde fut établie tout autour sur trois ligues. Le Grand Être sortit de la ville tôt le matin, monté sur le dos d'un noble éléphant paré, accompagné d'une armée composée des quatre corps. À ce moment, un brahmane nommé Nanda, venant de Takkasilā, porteur de quatre stances valant chacune cent pièces d'or, arriva dans cette ville après avoir parcouru une distance de cent vingt ligues. Voyant le roi sortir par la porte orientale, il leva la main et l'acclama en disant : « Que Votre Majesté soit victorieuse, ô Grand Roi ! ».

Rājā hatthinā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kuto nu, tvaṃ brāhmaṇa, āgacchasi, kimicchasi, kiṃ te dajja’’nti āha. Brāhmaṇo ‘‘tumhe ‘sutavittakā’ti sutvā catasso satārahagāthāyo ādāya tumhākaṃ desetuṃ āgatomhī’’ti āha. Mahāsatto tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ahaṃ uyyānaṃ [Pg.242] gantvā nhāyitvā āgantvā sossāmi, tvaṃ mā ukkaṇṭhī’’ti vatvā ‘‘gacchatha brāhmaṇassa asukagehe nivāsaṃ ghāsacchādanañca saṃvidahathā’’ti āṇāpetvā uyyānaṃ pavisitvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidhāya oḷārikāni ābharaṇāni omuñcitvā massukammaṃ kāretvā ubbaṭṭitasarīro pokkharaṇiyā rājavibhavena nhāyitvā paccuttaritvā udakaggahaṇasāṭake nivāsetvā aṭṭhāsi.

Le roi s'approcha de lui sur son éléphant et dit : « D'où viens-tu, brahmane ? Que désires-tu ? Que puis-je te donner ? » Le brahmane répondit : « Ayant appris que vous êtes riche en connaissances (sutavittakā), je suis venu pour vous enseigner quatre stances valant chacune cent pièces d'or ». Le Grand Être, l'esprit joyeux, dit : « J'irai au parc pour me baigner, et à mon retour, je les écouterai ; ne t'impatiente pas ». Il ordonna : « Allez, disposez pour le brahmane un logement, de la nourriture et des vêtements dans telle maison ». Il entra ensuite dans le parc, établit une garde importante, ôta ses parures somptueuses, se fit raser, et après que son corps eut été massé, il se baigna dans l'étang avec une pompe royale. Il en sortit et se tint là, vêtu d'un vêtement de bain.

Athassa gandhamālālaṅkāre upahariṃsu. Porisādo ‘‘alaṅkatakāle rājā bhāriko bhavissati, sallahukakāleyeva naṃ gaṇhissāmī’’ti nadanto khaggaṃ parivattento ‘‘ahamasmi porisādo’’ti nāmaṃ sāvetvā udakā nikkhami. Tassa saddaṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādito bhassiṃsu. Balakāyo dūre ṭhito tatova palāyi. Itaro attano āvudhāni chaḍḍetvā urena nipajji. Porisādo rājānaṃ ukkhipitvā khandhe nisīdāpetvā sammukhaṭṭhāneyeva aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ laṅghitvā purato pagalitamadamattavaravāraṇe kumbhe akkamitvā pabbatakūṭāni viya pātento vātajavānipi assaratanāni piṭṭhiyaṃ akkamitvā pātento rathasīse akkamitvā pātento bhamarikaṃ bhamanto viya nīlakāni nigrodhapattāni maddanto viya ekavegeneva tiyojanamaggaṃ gantvā kañci anubandhantaṃ adisvā saṇikaṃ gacchanto sutasomassa kesehi udakabindūni attano upari patantāni ‘‘assubindūnī’’ti saññāya ‘‘kimidaṃ sutasomopi maraṇaṃ anusocanto rodatī’’ti āha.

Alors, ils lui apportèrent ses parfums, ses guirlandes et ses ornements. L’anthropophage pensa : « Au moment où il est paré, le roi sera pesant ; je le saisirai quand il sera léger. » Poussant un cri de rugissement et faisant tournoyer son glaive, il fit retentir son nom : « Je suis l’anthropophage ! », puis sortit de l’eau. En entendant son cri, les conducteurs d’éléphants et les autres tombèrent du haut de leurs montures. L’armée, postée au loin, s’enfuit aussitôt de là. Un autre laissa tomber ses armes et se prosterna face contre terre. L’anthropophage souleva le roi, le fit asseoir sur ses épaules, franchit d’un bond le mur d’enceinte haut de dix-huit coudées devant tout le monde. Puis, il piétina les bosses des meilleurs éléphants de guerre en furie qui s’écoulaient devant lui, les faisant s’écrouler comme des sommets de montagnes. Il piétina les chevaux d’élite, rapides comme le vent, les faisant s’écrouler sur leur dos, et piétina le sommet des chars, les renversant également. Tournoyant tel une toupie, comme s’il piétinait des feuilles de figuier bleutées, il parcourut d’un seul élan un chemin de trois lieues. Ne voyant personne à sa suite, il ralentit le pas. Les gouttes d’eau tombant des cheveux de Sutasoma sur lui lui firent penser à des larmes, et il dit : « Qu’est-ce donc ? Est-ce que même Sutasoma pleure en déplorant sa mort prochaine ? »

Mahāsatto ‘‘nāhaṃ maraṇato anusocāmi, kuto rodanā, api ca kho saṅgaraṃ katvā saccāpanaṃ nāma paṇḍitānaṃ āciṇṇaṃ, taṃ na nipphajjatī’’ti anusocāmi. Kassapadasabalena desitā catasso satārahagāthāyo ādāya takkasilato āgatassa brāhmaṇassa āgantukavattaṃ kāretvā ‘‘nhāyitvā āgantvā suṇissāmi, yāva mamāgamanā āgamehī’’ti saṅgaraṃ katvā uyyānaṃ gato, tvañca tā gāthāyo sotuṃ adatvā maṃ gaṇhīti. Tena vuttaṃ –

Le Grand Être répondit : « Je ne me lamente pas sur ma mort, d’où viendraient des pleurs ? Mais j’éprouve du regret car j’ai pris un engagement ; or, confirmer la vérité est la coutume des sages, et cela n’a pas pu être accompli. » Il expliqua qu’un brahmane, venu de Takkasilā avec quatre stances valant chacune cent pièces d’or, enseignées par le Bouddha Kassapa, était arrivé, et qu’après lui avoir fait l’accueil dû aux hôtes, il lui avait promis : « Je vais me baigner et je reviendrai vous écouter, attendez mon retour » ; après avoir pris cet engagement, il était allé au parc, mais que l’anthropophage l’avait saisi avant qu’il ne puisse entendre ces stances. C’est pourquoi il est dit :

‘‘Gahito porisādena, brāhmaṇe saṅgaraṃ sari’’nti.

« Saisi par l’anthropophage, je me suis souvenu de ma promesse envers le brahmane. »

Tattha brāhmaṇe saṅgaraṃ sarinti nandabrāhmaṇe attanā kataṃ paṭiññaṃ anussariṃ.

Dans ce passage, « je me suis souvenu de ma promesse envers le brahmane » signifie : je me suis rappelé l'engagement pris par moi-même envers le brahmane Nanda.

106. Āvuṇitvā [Pg.243] karattaleti tattha tattha uyyānādīsu gantvā attano balena ānītānaṃ ekasatakhattiyānaṃ hatthatale chiddaṃ katvā rukkhe lambanatthaṃ rajjuṃ paṭimuñcitvā. Etesaṃ pamilāpetvāti ete ekasatakhattiye jīvaggāhaṃ gahetvā uddhaṃpāde adhosire katvā paṇhiyā sīsaṃ paharanto bhamaṇavasena hatthatale āvuṇitvā rukkhe ālambanavasena sabbaso āhārūpacchedena ca sabbathā pamilāpetvā visosetvā khedāpetvāti attho. Yaññattheti balikammatthe sādhetabbe. Upanayī mamanti maṃ upanesi.

106. « En transperçant les paumes » signifie : allant ici et là dans les parcs et ailleurs, il avait capturé par sa propre force cent un rois, et leur avait percé le milieu de la paume des mains pour y passer une corde afin de les suspendre aux arbres. « En les faisant dépérir » : ayant capturé ces cent un rois vivants, il les avait mis la tête en bas et les pieds en haut, les frappant à la tête avec le talon ; par le mouvement de rotation, après avoir transpercé leurs paumes pour les suspendre aux arbres, il les avait fait dépérir en les privant totalement de nourriture, les desséchant et les épuisant de fatigue. « Pour le sacrifice » : afin d'accomplir l'acte d'offrande sacrificielle. « Il m’a amené » signifie : il m’a conduit là.

107. Tathā upanīyamāno pana mahāsatto porisādena ‘‘kiṃ tvaṃ maraṇato bhāyasī’’ti vutte ‘‘nāhaṃ maraṇato bhāyāmi, tassa pana brāhmaṇassa mayā kato saṅgaro na parimocito’’ti anusocāmi. ‘‘Sace maṃ vissajjessasi, taṃ dhammaṃ sutvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā puna āgamissāmī’’ti. ‘‘Nāhamidaṃ saddahāmi, yaṃ tvaṃ mayā vissajjito gantvā puna mama hatthaṃ āgamissāsī’’ti. ‘‘Samma porisāda, mayā saddhiṃ ekācariyakule sikkhito sahāyo hutvā ‘ahaṃ jīvitahetupi na musā kathemī’ti kiṃ na saddahasī’’ti? Kiñcāpi me etena vācāmattakena –

107. Cependant, alors qu’il était ainsi emmené, le Grand Être, interrogé par l’anthropophage : « As-tu peur de la mort ? », répondit : « Je n’ai pas peur de la mort, mais je regrette que l’engagement pris envers ce brahmane n’ait pas été honoré. Si tu me relâches, je reviendrai après avoir écouté cet enseignement et avoir honoré ce brahmane. » L’anthropophage dit : « Je ne crois pas que, si je te relâche, tu reviennes entre mes mains après être parti. » Le Grand Être répondit : « Mon cher ami l'anthropophage, n’as-tu pas confiance alors que nous avons été compagnons d’études chez le même maître, et que je dis :

‘‘Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi;

Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissa’’nti. (jā. 2.21.407) –

« Je touche l'épée et la lance, et je te fais aussi un serment, mon ami ; une fois libéré par toi et n'ayant plus de dette, je reviendrai en protégeant la vérité. » (Jā. 2.21.407)

Mahāsattena imāya gāthāya vuttāya porisādo ‘‘ayaṃ sutasomo ‘khattiyehi akattabbaṃ sapathaṃ karomī’ti vadati, gantvā anāgacchantopi mama hatthato na muccissatī’’ti cintetvā –

Après que ces vers ont été prononcés par le Grand Être, l'anthropophage pensa : « Ce Sutasoma dit : "Je fais un serment que les khattiyas ne devraient pas faire" ; même s'il s'en va et ne revient pas, il n'échappera pas à ma main », et il pensa :

‘‘Yo te kato saṅgaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅgaraṃ brāhmaṇa sappadāya, saccānurakkhī punarāvajassū’’ti. (jā. 2.21.408) –

« La promesse que tu as faite au brāhmaṇa, alors que tu étais établi dans ton propre royaume et ton pouvoir ; va accomplir cette promesse, ô brāhmaṇa, et en protégeant la vérité, reviens. » (Jā. 2.21.408)

Vissajjesi.

Il le relâcha.

Mahāsatto [Pg.244] rāhumukhā mutto cando viya nāgabalo thāmasampanno khippameva taṃ nagaraṃ sampāpuṇi. Senāpissa ‘‘sutasomarājā paṇḍito, porisādaṃ dametvā sīhamukhā pamuttamattavaravāraṇo viya āgamissatī’’ti ca ‘‘rājānaṃ porisādassa datvā āgatā’’ti garahabhayena ca bahinagareyeva niviṭṭhā taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vanditvā ‘‘kaccittha, mahārāja, porisādena na kilamito’’ti paṭisanthāraṃ katvā ‘‘porisādena mayhaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ kataṃ, tathārūpo nāma caṇḍo sāhasiko mamaṃ saddahitvā maṃ vissajjesī’’ti vutte rājānaṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhaṃ āropetvā parivāretvā nagaraṃ pāvisi. Taṃ disvā sabbe nāgarā tusiṃsu.

Le Grand Être, comme la lune libérée de la gueule de Rāhu, doté d'une force d'éléphant et d'une puissance accomplie, atteignit rapidement cette ville. L'armée, pensant d'une part : « Le roi Sutasoma est un sage, ayant dompté l'ogre, il reviendra tel un noble éléphant libéré de la gueule d'un lion », et d'autre part par peur du blâme en se disant : « Nous sommes revenus après avoir livré le roi à l'ogre », s'était installée à l'extérieur de la ville. Le voyant venir de loin, ils allèrent à sa rencontre, le saluèrent et lui demandèrent avec courtoisie : « Ô Grand Roi, n'as-tu pas trop souffert à cause de l'ogre ? ». Il répondit : « L'ogre a fait pour moi ce que même mes parents auraient eu du mal à faire ; un tel être féroce et violent a eu foi en moi et m'a libéré. » Sur ce, ils parèrent le roi, le firent monter sur le dos d'un éléphant et, l'entourant, entrèrent dans la ville. En le voyant, tous les citadins se réjouirent.

Sopi dhammasoṇḍatāya mātāpitaropi anupasaṅkamitvā nivesanaṃ gantvā brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā tassa mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā dhammagarutāya sayaṃ nīcāsane nisīditvā ‘‘tumhehi mayhaṃ ābhatā satārahagāthā suṇomi ācariyā’’ti āha. Brāhmaṇo mahāsattena yācitakāle gandhehi hatthe ubbaṭṭetvā pasibbakato manoramaṃ potthakaṃ nīharitvā ubhohi hatthehi gahetvā ‘‘tena hi, mahārāja, suṇohī’’ti potthakaṃ vācento gāthā abhāsi –

Lui aussi, par amour pour le Dhamma, sans même aller voir ses parents, se rendit à sa demeure, fit appeler le brahmane, lui rendit de grands honneurs et, par respect pour le Dhamma, s'assit lui-même sur un siège bas. Il dit : « Ô maître, je souhaite entendre les vers valant cent pièces que vous m'avez apportés. » Lorsque le Grand Être le lui demanda, le brahmane s'oignit les mains de parfums, sortit un livre charmant d'un sac, le prit à deux mains et dit : « Eh bien, Grand Roi, écoute », et lisant le livre, il récita ces vers :

‘‘Sakideva sutasoma, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

« Sutasoma, il suffit d'une seule rencontre avec les gens de bien ; cette rencontre protège, tandis qu'une longue association avec les méchants ne le fait pas. »

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

« Ne fréquentez que les gens de bien, liez-vous d'amitié avec les gens de bien ; en connaissant le noble Dhamma des sages, on devient meilleur et non pire. »

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

« Certes, les chars royaux bien décorés s'usent, et de même le corps subit la vieillesse ; mais le Dhamma des sages ne vieillit jamais, c'est ce que les saints enseignent aux gens de bien. »

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414, 445-448);

« Le ciel est loin et la terre est loin, l'autre rive de l'océan est dite lointaine ; mais on dit que plus loin encore est la distance entre le Dhamma des sages et le roi des méchants. »

Tā [Pg.245] sutvā mahāsatto ‘‘saphalaṃ me āgamana’’nti tuṭṭhacitto ‘‘imā gāthā neva sāvakabhāsitā, na isibhāsitā, na kavibhāsitā, na devabhāsitā, sabbaññunāva bhāsitā. Kiṃ nu kho aggha’’nti cintento ‘‘imaṃ sakalampi cakkavāḷaṃ yāva brahmalokā sattaratanapuṇṇaṃ katvā dinnepi neva anucchavikaṃ kataṃ nāma hoti, ahaṃ kho panassa tiyojanasatike kururaṭṭhe sattayojanike indapatthanagare rajjaṃ dātuṃ pahomi. Rajjaṃ kātuṃ panassa bhāgyaṃ natthi, tathā hissa aṅgalakkhaṇānusārena appānubhāvatā dissati, tasmā dinnampi rajjaṃ na imasmiṃ tiṭṭhatī’’ti cintetvā ‘‘ācariya, tumhe aññesaṃ khattiyānaṃ imā gāthāyo desetvā kiṃ labhathā’’ti pucchi. ‘‘Ekekāya sataṃ sataṃ, mahārāja, teneva satārahagāthā nāma jātā’’ti. Athassa mahāsatto ‘‘tvaṃ ācariya, attanā gahetvā vicaraṇabhaṇḍassa agghaṃ na jānāsī’’ti.

En entendant cela, le Grand Être, le cœur joyeux, pensa : « Ma venue a été fructueuse. Ces vers n'ont été prononcés ni par un disciple, ni par un sage, ni par un poète, ni par une divinité ; ils ont été prononcés par l'Omniscient lui-même. Quelle peut bien être leur valeur ? » Il songea : « Même si l'on remplissait l'univers entier jusqu'au monde de Brahmā des sept sortes de joyaux pour les offrir, cela ne serait pas encore un prix adéquat. Je pourrais lui donner la royauté sur le royaume de Kuru, vaste de trois cents lieues, dans la cité d'Indapattha de sept lieues. Cependant, il n'a pas la fortune nécessaire pour régner ; en effet, selon les marques de son corps, il montre peu de puissance, donc même si la royauté lui était donnée, elle ne resterait pas en sa possession. » Ayant ainsi réfléchi, il demanda : « Maître, que recevez-vous des autres khattiya en leur enseignant ces vers ? » « Cent pour chacun, ô Grand Roi, c'est pourquoi ils sont appelés "les vers valant cent". » Alors le Grand Être lui dit : « Maître, vous ne connaissez pas vous-même la valeur de la marchandise que vous transportez avec vous. »

‘‘Sahassiyā imā gāthā, nayimā gāthā satārahā;

Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇā’’ti. (jā. 2.21.415);

« Ces vers valent mille, ils ne valent pas seulement cent ; reçois rapidement quatre mille [pièces], ô brahmane. » (jā. 2.21.415);

Cattāri sahassāni dāpetvā ekañca sukhayānakaṃ datvā mahatā sakkārasammāneneva taṃ uyyojetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘ahaṃ brāhmaṇena ābhataṃ saddhammaratanaṃ pūjetvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā āgamissāmīti porisādassa paṭiññaṃ datvā āgato. Tattha yaṃ brāhmaṇassa kattabbaṃ paṭipajjitabbaṃ taṃ kataṃ, idāni porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti vutvā ‘‘tena hi, tāta sutasoma, kiṃ nāmetaṃ kathesi, caturaṅginiyā senāya coraṃ gaṇhissāma, mā gaccha corassa santika’’nti yāciṃsu. Soḷasasahassā nāṭakitthiyo sesaparijanāpi ‘‘amhe anāthe katvā kuhiṃ gacchasi devā’’ti parideviṃsu. ‘‘Punapi kira rājā corassa santikaṃ gamissatī’’ti ekakolāhalaṃ ahosi.

Après avoir fait donner les quatre mille et un véhicule confortable, et l'avoir congédié avec de grands honneurs et respects, il salua ses parents et dit : « Je suis venu après avoir promis à l'ogre que je reviendrais après avoir honoré le joyau du Vrai Dharma apporté par le brahmane et lui avoir rendu les honneurs et le respect. Ce qui devait être fait et accompli pour le brahmane a été fait ; maintenant, je vais retourner auprès de l'ogre. » Ils le supplièrent : « Dans ce cas, cher Sutasoma, que dis-tu là ? Nous capturerons le voleur avec une armée à quatre corps, ne va pas auprès du voleur ! » Les seize mille danseuses et le reste de la suite se lamentèrent aussi : « Où vas-tu, ô seigneur, en nous laissant sans protection ? » Il y eut une grande agitation : « On dit que le roi va de nouveau retourner auprès du voleur ! »

Mahāsatto ‘‘paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sādhūnaṃ sappurisānaṃ āciṇṇaṃ, sopi mamaṃ saddahitvā vissajjesi, tasmā gamissāmiyevā’’ti mātāpitaro vanditvā sesajanaṃ anusāsetvā assumukhena nānappakāraṃ paridevantena itthāgārādinā janena anugato nagarā nikkhamma taṃ janaṃ nivattetuṃ magge daṇḍakena tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘imaṃ mama lekhaṃ mā atikkamiṃsū’’ti [Pg.246] vatvā agamāsi. Mahājano tejavato mahāsattassa āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto mahāsaddena kanditvā roditvā nivatti. Bodhisatto āgatamaggeneva tassa santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘apucchi maṃ porisādo’’tiādi.

Le Grand Être pensa : « Tenir sa promesse est la coutume des gens de bien et des hommes intègres ; lui aussi m'a fait confiance et m'a relâché, c'est pourquoi je dois absolument y aller. » Il salua ses parents, donna ses instructions au reste des gens, et, suivi par les femmes du harem et d'autres personnes aux visages baignés de larmes se lamentant de diverses manières, il sortit de la ville. Pour faire rebrousser chemin à ces gens, il traça avec un bâton une ligne en travers du chemin et dit : « Qu'ils ne franchissent pas cette ligne tracée par moi », puis il partit. La foule, incapable de transgresser l'ordre du puissant Grand Être, fit demi-tour en pleurant et en gémissant bruyamment. Le Bodhisatta se rendit auprès de lui par le chemin même par lequel il était venu. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « L'ogre m'interrogea », etc.

Tattha kiṃ tvaṃ icchasi nisajjanti tvaṃ attano nagaraṃ gantuṃ mama hatthato nissajjanaṃ kiṃ icchasi, tvaṃ ‘‘mayā takkasilādīsu ciraparicito saccavādī cā’’ti vadasi, tasmā yathā mati te kāhāmi, yathāruci te karissāmi. Yadi me tvaṃ punehisīti sace puna tvaṃ ekaṃseneva mama santikaṃ āgamissasi.

À ce sujet, "Que souhaites-tu en étant libéré" signifie : que souhaites-tu en étant libéré de mes mains pour aller dans ta propre ville ? Tu dis : « Tu es mon compagnon de longue date depuis Taxila et tu es véridique », c'est pourquoi j'agirai selon ton intention, je ferai selon ton désir. « Si tu me reviens » signifie : si tu reviens certainement de nouveau auprès de moi.

108. Paṇhe āgamanaṃ mamāti pageva mama āgamanaṃ tassa porisādassa paṭissuṇitvā pātova āgamissāmīti paṭissavaṃ katvā. Rajjaṃ niyyātayiṃ tadāti tadā porisādassa santikaṃ gantukāmo ‘‘idaṃ vo rajjaṃ paṭipajjathā’’ti mātāpitūnaṃ tiyojanasatikaṃ rajjaṃ niyyātesiṃ.

108. Dans la question, « mon retour » signifie que j'ai promis tôt à l'ogre mon retour, en faisant le serment : « Je reviendrai dès le matin. » « Alors je remis la royauté » signifie qu'à ce moment-là, voulant aller auprès de l'ogre, je remis aux parents le royaume de trois cents lieues en disant : « Prenez la direction de ce royaume qui est vôtre. »

109. Kasmā pana rajjaṃ niyyātayinti? Anussaritvā sataṃ dhammanti yasmā pana paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sataṃ sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paveṇī kulavaṃso, tasmā taṃ saccapāramitādhammaṃ pubbakaṃ porāṇaṃ jinehi buddhādīhi sevitaṃ anussaritvā saccaṃ anurakkhanto tassa brāhmaṇassa dhanaṃ datvā attano jīvitaṃ pariccajitvā porisādaṃ upāgamiṃ.

109. Mais pourquoi a-t-il remis la royauté ? « En me souvenant du Dharma des sages » signifie que, puisque tenir sa promesse est la tradition et le lignage des sages et des grands Bodhisattas, c'est pourquoi, en se souvenant de ce Dharma de la perfection de vérité, ancien et pratiqué par les Jinas du passé comme les Bouddhas, et en protégeant la vérité, j'ai donné les richesses au brahmane et, renonçant à ma propre vie, je me suis rendu auprès de l'ogre.

110. Natthi me saṃsayo tatthāti tasmiṃ porisādassa santikaṃ gamane ‘‘ayaṃ maṃ kiṃ nu kho ghātessati, udāhu no’’ti mayhaṃ saṃsayo natthi. ‘‘Caṇḍo sāhasiko mayā saddhiṃ ekasatakhattiye devatāya balikammakaraṇasajjo ekanteneva ghātessatī’’ti jānanto eva kevalaṃ saccavācaṃ anurakkhanto attano jīvitaṃ pariccajitvā taṃ upāgamiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā saccena me samo natthi, esā me paramatthabhāvappattā saccapāramīti.

110. « Je n'ai point de doute à ce sujet » signifie que, concernant ce retour auprès de l'ogre, je n'avais aucun doute tel que : « Va-t-il me tuer ou non ? » Tout en sachant : « Il est cruel et violent, prêt à me sacrifier à la divinité avec cent un khattiyas, il me tuera certainement », j'ai renoncé à ma vie et suis allé vers lui uniquement pour préserver ma parole de vérité. Puisqu'il en est ainsi, rien n'égale ma vérité ; telle est ma perfection de vérité parvenue à son sens ultime.

Upāgate pana mahāsatte vikasitapuṇḍarīkapadumasassirikamassa mukhaṃ disvā ‘‘ayaṃ vigatamaraṇabhayo hutvā āgato, kissa nu kho esa ānubhāvo’’ti cintento ‘‘tassa maññe dhammassa sutattā ayaṃ evaṃ tejavā [Pg.247] nibbhayo ca jāto, ahampi taṃ sutvā tejavā nibbhayo ca bhavissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā porisādo mahāsattaṃ āha – ‘‘suṇoma satārahagāthāyo yāsaṃ savanatthaṃ tvaṃ attano nagaraṃ gato’’ti.

Or, quand le Grand Être arriva, l'ogre, voyant son visage radieux comme un lotus blanc épanoui, pensa : « Celui-ci est venu sans aucune peur de la mort. Quelle est donc la cause de cette puissance ? » Concluant que « c'est sans doute parce qu'il a entendu ce Dharma qu'il est devenu si majestueux et sans peur ; moi aussi, en l'entendant, je deviendrai majestueux et sans peur », l'ogre dit au Grand Être : « Écoutons ces vers valant cent, pour l'audition desquels tu es allé dans ta propre ville. »

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘ayaṃ porisādo pāpadhammo, imaṃ thokaṃ niggahetvā lajjāpetvā kathessāmī’’ti –

En entendant cela, le Bodhisatta pensa : « Cet ogre est d'une nature mauvaise, je vais le réprimander un peu pour lui faire honte avant de parler » —

‘‘Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino;

Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasī’’ti. (jā. 2.21.427) –

« Pour celui qui est injuste et cupide, ayant toujours les mains souillées de sang, il n'y a point de vérité, encore moins de Dharma. Que feras-tu de ce que tu entendras ? » (jā. 2.21.427) —

Vatvā puna tena suṭṭhutaraṃ sañjātasavanādarena –

Après avoir dit cela, alors que le désir d'entendre s'était encore accru chez celui-là —

‘‘Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ;

Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate mano’’ti. (jā. 2.21.444) –

« C'est en entendant le Dharma que les hommes discernent le bien du mal. En écoutant ces vers, mon esprit se réjouit dans le Dharma. » (jā. 2.21.444) —

Vutte ‘‘ayaṃ ativiya sañjātādaro sotukāmo, handassa kathessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi samma, sādhukaṃ suṇohi manasikarohī’’ti vatvā nandabrāhmaṇena kathitaniyāmeneva gāthānaṃ sakkaccaṃ thutiṃ katvā chakāmāvacaradevaloke ekakolāhalaṃ katvā devatāsu sādhukāraṃ dadamānāsu mahāsatto porisādassa –

Cela ayant été dit, [le Bodhisatta] pensa : « Il montre un désir d'écouter et un respect extrêmes, eh bien, je vais lui parler. » Disant : « Très bien, l'ami, écoute attentivement et prends-y garde », il fit l'éloge des vers avec respect, exactement de la manière dont ils avaient été dits par le brahmane Nanda. Tandis qu'une grande clameur s'élevait dans les six mondes célestes du désir et que les divinités criaient « Sādhu », le Grand Être dit à l'ogre : —

‘‘Sakideva mahārāja, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

« Une seule fois suffit, ô grand roi, pour une rencontre avec les gens de bien ; cette fréquentation le protège, contrairement à la fréquentation répétée des gens sans vertu. »

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

« On ne devrait s'associer qu'avec les gens de bien, ne se lier d'amitié qu'avec les gens de bien ; en connaissant le noble Dharma des sages, on devient meilleur et non pire. »

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, attho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

« Les chars royaux richement ornés s'usent certes, et de même le corps subit la vieillesse ; mais le Dharma des sages ne vieillit point, les gens paisibles le proclament assurément aux gens de bien. »

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414) –

« Le ciel est lointain et la terre est lointaine, l'autre rive de l'océan est dite lointaine ; mais plus loin encore que cela, ô roi, on dit qu'est la distance entre le Dharma des sages et celui des gens sans vertu. » (Jā. 2.21.411-414).

Dhammaṃ [Pg.248] kathesi. Tassa tena sukathitattā ceva attano ca puññānubhāvena gāthā suṇantasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri. So bodhisatte muducitto hutvā ‘‘samma sutasoma, dātabbayuttakaṃ hiraññādiṃ na passāmi, ekekāya gāthāya ekekaṃ varaṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘tvaṃ attanopi hitāni ajānanto parassa kiṃ nāma varaṃ dassasī’’ti apasādetvā puna tena ‘‘varaṃ gaṇhathā’’ti yācito sabbapaṭhamaṃ ‘‘ahaṃ cirakālaṃ taṃ arogaṃ passeyya’’nti varaṃ yāci. So ‘‘ayaṃ idāni me vadhitvā maṃsaṃ khāditukāmassa mahānatthakarassa mayhameva jīvitamicchatī’’ti tuṭṭhamānaso vañcetvā varassa gahitabhāvaṃ ajānanto adāsi. Mahāsatto hi upāyakusalatāya tassa ciraṃ jīvitukāmatāpadesena attano jīvitaṃ yāci. Atha ‘‘parosataṃ khattiyānaṃ jīvitaṃ dehī’’ti dutiyaṃ varaṃ, tesaṃ sake raṭṭhe paṭipādanaṃ tatiyaṃ varaṃ, manussamaṃsakhādanato viramaṇaṃ catutthaṃ varaṃ yāci. So tīṇi varāni datvā catutthaṃ varaṃ adātukāmo ‘‘aññaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti vatvāpi mahāsattena nippīḷiyamāno tampi adāsiyeva.

Il prêcha le Dharma. Grâce à son excellente prédication et à la puissance de ses propres mérites, tandis qu'il écoutait les versets, le corps entier du mangeur d'hommes fut rempli d'une joie quintuple. Devenu d'un esprit tendre, il dit au Bodhisatta : « Ami Sutasoma, je ne vois point d'or ou de biens qu'il conviendrait de te donner, mais pour chaque verset, je te donnerai une faveur. » Alors le Grand Être, l'ayant réprimandé en disant : « Toi qui ne connais même pas ton propre bien, quelle faveur pourrais-tu bien accorder à autrui ? », fut à nouveau sollicité par lui : « Choisis une faveur ! » Tout d'abord, il demanda la faveur : « Que je puisse te voir en bonne santé pendant longtemps. » L'autre, le cœur ravi en pensant : « Celui-ci souhaite ma vie même, alors que je voulais maintenant le tuer et manger sa chair », lui accorda la faveur sans se rendre compte qu'il avait été trompé. En effet, le Grand Être, habile dans les moyens, demanda sa propre vie sous le prétexte de vouloir que l'autre vive longtemps. Puis il demanda une deuxième faveur : « Donne la vie à plus de cent kshatriyas », une troisième faveur : « Rétablis-les dans leurs propres royaumes », et une quatrième faveur : « Abstiens-toi de manger de la chair humaine. » Après avoir accordé trois faveurs, l'autre ne voulut pas accorder la quatrième et dit : « Choisis une autre faveur », mais pressé par le Grand Être, il finit par l'accorder également.

Atha bodhisatto porisādaṃ nibbisevanaṃ katvā teneva rājāno mocāpetvā bhūmiyaṃ nipajjāpetvā dārakānaṃ kaṇṇato suttavaṭṭi viya saṇikaṃ rajjuyo nīharitvā porisādena ekaṃ tacaṃ āharāpetvā pāsāṇena ghaṃsitvā saccakiriyaṃ katvā tesaṃ hatthatalāni makkhesi. Taṅkhaṇaṃ eva phāsukaṃ ahosi. Dvīhatīhaṃ tattheva vasitvā te aroge kāretvā tehi saddhiṃ abhijjanakasabhāvaṃ mittasanthavaṃ kāretvā tehi saddhiṃ taṃ bārāṇasiṃ netvā rajje patiṭṭhāpetvā ‘‘appamattā hothā’’ti te rājāno attano attano nagaraṃ pesetvā indapatthanagarato āgatāya attano caturaṅginiyā senāya parivuto attano nagaraṃ gato tuṭṭhapamuditena nāgarajanena samparivāriyamāno antepuraṃ pavisitvā mātāpitaro vanditvā mahātalaṃ abhiruhi.

Ensuite, le Bodhisatta, ayant rendu le mangeur d'hommes inoffensif, fit libérer les rois par lui-même. Les faisant s'allonger sur le sol, il retira doucement les cordes de leurs oreilles comme on retire un fil de coton. Il fit apporter un morceau de peau par le mangeur d'hommes, le frotta avec une pierre, fit un acte de vérité et en oignit la paume de leurs mains. À cet instant même, ils furent guéris. Après y avoir séjourné deux ou trois jours et les avoir rétablis en bonne santé, il les fit conclure un pacte d'amitié indéfectible. Il les emmena avec lui à Bénarès, les rétablit sur leurs trônes et, après les avoir renvoyés chacun dans sa ville en leur disant « Soyez vigilants », il retourna dans sa propre ville, entouré de son armée aux quatre corps venue d'Indapatta. Entouré par les citadins joyeux et ravis, il entra dans le palais intérieur, salua ses parents et monta aux étages supérieurs.

Atha mahāsatto cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ mahādānāni pavattento sīlāni paripūrento uposathaṃ upavasanto pāramiyo anubrūhesi. Tepi rājāno mahāsattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūrayiṃsu.

Puis le Grand Être fit construire six salles d'aumônes et, pratiquant quotidiennement de grandes libéralités, accomplissant les préceptes et observant les jours d'Uposatha, il développa les perfections. Ces rois aussi, demeurant sous les conseils du Grand Être, accomplirent des mérites tels que le don et, à la fin de leur vie, ils remplirent la cité céleste.

Tadā porisādo [Pg.249] aṅgulimālatthero ahosi, kāḷahatthiamacco sāriputtatthero, nandabrāhmaṇo ānandatthero, rukkhadevatā mahākassapatthero, rājāno buddhaparisā, mātāpitaro mahārājakulāni, sutasomamahārājā lokanātho.

À cette époque, le mangeur d'hommes était le Thera Angulimala, le ministre Kalahatthi était le Thera Sariputta, le brahmane Nanda était le Thera Ananda, la divinité de l'arbre était le Thera Mahakassapa, les rois étaient l'assemblée du Bouddha, les parents étaient les grandes familles royales, et le grand roi Sutasoma était le Protecteur du Monde.

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā alīnasattucariyāvaṇṇanāya (cariyā aṭṭha. 2.74 ādayo) viya mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

De la même manière que celle exposée précédemment, les autres perfections doivent également être déduites. De même, la puissance des vertus du Grand Être doit être illustrée comme dans l'explication de la conduite d'Alīnasattu.

Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication de la conduite du Grand Sutasoma est terminée.

Saccapāramī niṭṭhitā.

La perfection de vérité est terminée.

13. Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā

13. Explication de la conduite de Suvaṇṇasāma.

111. Terasame sāmo yadā vane āsinti himavantasmiṃ migasammatāya nāma nadiyā tīre mahati araññe sāmo nāma tāpasakumāro yadā ahosi. Sakkena abhinimmitoti sakkassa devānamindassa upadesasampattiyā jātattā sakkena nibbattito janito. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasito avidūre nadiyā tīre eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa putto jāto. Tassa ‘‘dukūlo’’ti nāmamakaṃsu. Tassā eva nadiyā paratīrepi eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa dhītā jātā. Tassā ‘‘pārikā’’ti nāmamakaṃsu. Te ubhopi brahmalokato āgatā suddhasattā. Tesaṃ vayappattānaṃ anicchamānānaṃyeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā brahmāno viya ekato vasiṃsu. Na ca kiñci nesādakammaṃ karonti.

111. Dans le treizième récit, à l'époque où Sāma vivait dans la forêt, sur les rives de la rivière appelée Migasammata dans l'Himalaya, il était alors un jeune ascète nommé Sāma. « Créé par Sakka » signifie qu'il fut engendré par Sakka, le roi des dieux, en raison de l'excellence de ses instructions. Voici à ce sujet le récit chronologique : autrefois, non loin de Bénarès, sur la rive d'une rivière, se trouvait un village de chasseurs. Là naquit le fils du chef des chasseurs. On le nomma Dukūla. Sur l'autre rive de cette même rivière se trouvait également un village de chasseurs. Là naquit la fille du chef des chasseurs. On la nomma Pārikā. Tous deux étaient des êtres purs venus du monde de Brahma. Arrivés à l'âge adulte, on les maria bien qu'ils ne le souhaitassent point. Tous deux, sans s'être plongés dans l'océan des souillures sensuelles, vécurent ensemble comme des Brahma. Et ils ne pratiquaient aucunement le métier de chasseur.

Atha dukūlaṃ mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ nesādakammaṃ na karosi, neva gharāvāsaṃ icchasi, kiṃ nāma karissasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhesu anujānantesu pabbajissāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi pabbajāhī’’ti. Dvepi janā himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu. Tadā [Pg.250] sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammunā tasmiṃ ṭhāne assamaṃ māpesi. Te tattha gantvā pabbajitvā sakkadattiye assame kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā paṭivasiṃsu. Sakkopi tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati.

Alors les parents de Dukūla lui dirent : « Mon cher, tu ne pratiques pas le métier de chasseur et tu ne souhaites pas mener la vie de foyer, que vas-tu donc faire ? » Il répondit : « Si vous m'y autorisez, je mènerai la vie errante. » — « Dans ce cas, pars pour la vie errante. » Les deux jeunes gens entrèrent dans l'Himalaya et, arrivant à l'endroit où la rivière appelée Migasammata descend de l'Himalaya pour rejoindre le Gange, ils quittèrent le Gange et remontèrent le long de la Migasammata. À ce moment-là, la demeure de Sakka manifesta de la chaleur. Sakka, en ayant compris la raison, fit créer par Vissakamma un ermitage à cet endroit. S'y rendant, ils embrassèrent la vie errante et demeurèrent dans cet ermitage donné par Sakka, développant la bienveillance limitée au plan des sens. Sakka lui-même venait les servir.

So ekadivasaṃ ‘‘tesaṃ cakkhū parihāyissantī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, vo cakkhūnaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, jānāmi tumhākaṃ suddhacittataṃ, tasmā pārikāya utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyātha, evaṃ vo putto jāyissati, so vo upaṭṭhahissatī’’ti vatvā pakkāmi. Dukūlapaṇḍito taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā tassā utunikāle nābhiṃ parāmasi. Tadā bodhisatto devalokā cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi mātāpitaro rakkhantā assame nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya gacchanti.

Un jour, sachant que « leur vue allait décliner », il s'approcha d'eux et dit : « Vénérables, un danger pour votre vue se manifeste ; il convient d'obtenir un fils pour prendre soin de vous. Je connais votre pureté d'esprit ; par conséquent, au moment de la période fertile de Pārikā, touchez-lui le nombril de la main. Ainsi un fils vous naîtra, et il vous servira. » Ayant dit cela, il partit. Le sage Dukūla expliqua cette raison à Pārikā et, lors de sa période fertile, lui toucha le nombril. Alors le Bodhisatta, ayant quitté le monde des devas, prit naissance dans son sein, et après dix mois, elle enfanta un fils à la peau dorée. C'est pourquoi on le nomma « Suvaṇṇasāmo ». Par la suite, lorsqu'il eut grandi et atteint l'âge de seize ans environ, ses parents, bien qu'ils le protégeaient, le faisaient asseoir dans l'ermitage tandis qu'ils allaient eux-mêmes en forêt en quête de racines et de fruits divers.

Athekadivasaṃ vane phalāphalaṃ ādāya nivattitvā assamapadato avidūre meghe uṭṭhite rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake ṭhitānaṃ sarīrato sedagandhamissake udake tasmiṃ vammikabile ṭhitassa āsivisassa nāsāpuṭaṃ paviṭṭhe āsiviso kujjhitvā nāsāvātena pahari. Dve andhā hutvā paridevamānā viraviṃsu. Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aticirāyanti, kā nu kho tesaṃ pavattī’’ti paṭimaggaṃ gantvā saddamakāsi. Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ katvā puttasinehena ‘‘tāta sāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vatvā saddānusārena sayameva samāgamiṃsu. So ‘‘kena vo kāraṇena cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchitvā ‘‘tāta, mayaṃ na jānāma, deve vassante rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, atha na passāmā’’ti vuttamatte eva aññāsi ‘‘tattha āsivisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti.

Puis, un jour, alors qu'ils revenaient après avoir cueilli divers fruits en forêt, un nuage s'éleva non loin de l'ermitage ; ils s'abritèrent au pied d'un arbre. Alors qu'ils se tenaient sur une fourmilière, de l'eau mêlée à l'odeur de leur sueur coula de leurs corps et pénétra dans les narines d'un serpent venimeux tapi dans le trou de la fourmilière. Le serpent, irrité, les frappa de son souffle nasal. Devenus tous deux aveugles, ils se mirent à se lamenter et à crier. Alors le Grand Être, se disant : « Mes parents tardent trop, que leur est-il arrivé ? », s'en alla sur le chemin à leur rencontre et poussa un cri. Ils reconnurent sa voix, répondirent, et par amour pour leur fils, ils dirent : « Cher Sāma, il y a un danger ici, ne viens pas ! » Mais, suivant le son de leur voix, ils finirent par se rejoindre eux-mêmes. Il demanda : « Pour quelle raison avez-vous perdu la vue ? » Ils répondirent : « Cher enfant, nous ne savons pas. Alors qu'il pleuvait et que nous nous tenions au pied d'un arbre sur une fourmilière, soudain nous ne voyions plus rien. » Dès qu'ils eurent dit cela, il comprit : « Il devait y avoir un serpent venimeux à cet endroit ; irrité, il a dû expulser son souffle nasal. »

Atha ‘‘mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmī’’ti mātāpitaro assamaṃ netvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādisañcaraṇaṭṭhāne rajjuke bandhi. Tato paṭṭhāya te assame ṭhapetvā vanamūlaphalāphalāni āharati, pātova vasanaṭṭhānaṃ sammajjati, pānīyaṃ āharati, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakāni [Pg.251] datvā madhuraphalāphalaṃ deti. Tehi mukhe vikkhālite sayaṃ paribhuñjitvā mātāpitaro vanditvā tesaṃ avidūreyeva acchati – ‘‘kiṃ nu kho ime āṇāpentī’’ti. Visesena ca mettaṃ bahulamakāsi, tenassa sattā appaṭikkūlā ahesuṃ. Yathā cassa sattā, evaṃ sattānaṃ so bodhisatto appaṭikkūlo. Evaṃ so divase divase phalāphalatthāya araññaṃ gacchantopi āgacchantopi migagaṇaparivuto eva ahosi. Sīhabyagghādivipakkhasattāpi tena saddhiṃ ativiya vissatthā, mettānubhāvena panassa vasanaṭṭhāne aññamaññaṃ tiracchānagatā muducittataṃ paṭilabhiṃsu. Iti so sabbattha mettānubhāvena abhīrū anutrāsī brahmā viya avero vihāsi. Tena vuttaṃ ‘‘pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayi’’ntiādi.

Puis, disant : « Ne vous inquiétez pas, je prendrai soin de vous », il ramena ses parents à l'ermitage et attacha des cordes pour marquer les chemins vers leurs lieux de repos de nuit, de jour, et autres endroits de circulation. À partir de là, les installant à l'ermitage, il rapportait des racines et divers fruits de la forêt, balayait leur lieu d'habitation tôt le matin, apportait de l'eau à boire, préparait l'eau pour leurs besoins, et après leur avoir donné des bâtonnets à mâcher et de l'eau pour le visage, il leur offrait des fruits délicieux. Une fois qu'ils s'étaient rincé la bouche, il mangeait lui-même, puis, après avoir salué ses parents, il restait non loin d'eux, pensant : « Qu'ont-ils besoin de m'ordonner ? » Il développa particulièrement une grande bienveillance (mettā), de sorte que les êtres n'éprouvaient aucune répulsion envers lui. De même que les êtres n'avaient pas de répulsion pour lui, le Bodhisatta n'en avait pas non plus pour eux. Ainsi, chaque jour, qu'il aille ou revienne de la forêt pour chercher des fruits, il était toujours entouré d'une foule de bêtes sauvages. Même les prédateurs comme les lions et les tigres étaient extrêmement familiers avec lui, et par la puissance de sa bienveillance, les animaux vivant dans son voisinage acquirent un esprit de douceur les uns envers les autres. Ainsi, par la puissance de sa bienveillance universelle, il vivait sans peur, sans effroi, sans inimitié, tel un Brahma. C'est pourquoi il est dit : « Dans la forêt, parmi les lions et les tigres, il répandait la bienveillance », etc.

Tattha mettāyamupanāmayinti ma-kāro padasandhikaro, mettābhāvanāya kurūrakammante sīhabyagghepi phari, pageva sesasatteti adhippāyo. Atha vā mettā ayati pavattati etenāti mettāyo, mettābhāvanā. Taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ sattesu anodhiso upanesiṃ. ‘‘Sīhabyagghehī’’tipi pāṭho. Tassattho – na kevalamahameva, atha kho pavane sīhabyagghehi, yasmiṃ mahāvane tadā ahaṃ viharāmi, tattha sīhabyagghehi saddhiṃ ahaṃ sattesu mettaṃ upanāmesiṃ. Sīhabyagghāpi hi tadā mamānubhāvena sattesu mettacittataṃ paṭilabhiṃsu, pageva itare sattāti dasseti.

Ici, « mettāyamupanāmayiṃ » : la lettre « m » sert de liaison entre les mots (sandhi). Le sens est qu'il imprégnait de sa méditation de bienveillance même les lions et les tigres aux actions cruelles, et à plus forte raison les autres êtres. Ou bien, « mettāyo » signifie la méditation de bienveillance par laquelle la bienveillance s'exerce (ayati). Il « dirigea » (upanāmayi) cette bienveillance de manière illimitée vers les êtres. Il existe aussi une variante « sīhabyagghehī ». Son sens est : non seulement moi seul, mais dans la forêt, avec les lions et les tigres, dans la grande forêt où je vivais alors, je dirigeais la bienveillance vers les êtres avec les lions et les tigres. Car les lions et les tigres eux-mêmes, grâce à mon influence, acquirent alors un esprit de bienveillance envers les êtres, et à plus forte raison les autres créatures.

112. Pasadamigavarāhehīti pasadamigehi ceva vanasūkarehi ca. Parivāretvāti etehi attānaṃ parivāritaṃ katvā tasmiṃ araññe vasiṃ.

112. « Pasadamigavarāhehī » signifie avec les cerfs tachetés et les sangliers. « Parivāretvā » signifie que, s'étant fait entourer par eux, je vivais dans cette forêt.

113. Idāni tadā attano mettābhāvanāya laddhaṃ ānisaṃsaṃ matthakappattiñcassa dassetuṃ ‘‘na maṃ koci uttasatī’’ti osānagāthamāha. Tassattho – sasabiḷārādiko bhīrukajātikopi koci satto maṃ na uttasati na ubbijjeti. Ahampi kassaci sīhabyagghāditiracchānato yakkhādiamanussato luddalohitapāṇimanussatoti kutocipi na bhāyāmi. Kasmā? Yasmā mettābalenupatthaddho cirakālaṃ bhāvitāya mettāpāramitāyānubhāvena upatthambhito tasmiṃ pavane mahāaraññe tadā ramāmi abhiramāmīti. Sesaṃ suviññeyyameva.

113. À présent, pour montrer les bienfaits obtenus par sa méditation de bienveillance et le sommet atteint par celle-ci, il prononça la strophe finale : « Personne ne tremble devant moi ». Son sens est : aucun être, même de nature craintive comme le lièvre ou le chat, ne tremble devant moi ni ne s'effraie. Moi non plus, je ne crains personne, ni les animaux sauvages comme les lions et les tigres, ni les non-humains comme les yakkhas, ni les hommes aux mains souillées de sang comme les chasseurs. Pourquoi ? Parce que, soutenu par la force de la bienveillance et par le pouvoir de la perfection de bienveillance (mettāpāramitā) pratiquée pendant longtemps, « je me réjouis, je prends grand plaisir » alors dans cette vaste forêt sauvage. Le reste est facile à comprendre.

Evaṃ [Pg.252] pana mahāsatto sabbasatte mettāyanto mātāpitaro ca sādhukaṃ paṭijagganto ekadivasaṃ araññato madhuraphalāphalaṃ āharitvā assame ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ ādāya āgamissāmī’’ti migagaṇaparivuto dve mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi. So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khāditvā caranto migasammataṃ nadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyagahaṇatitthaṃ patto. Migapadavalañjaṃ disvā gacchanto taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicaranto manusso na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sacāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi, sahasā pakkameyyāti. Yaṃnūnāhaṃ etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā puccheyya’’nti cintetvā mahāsattaṃ nhatvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsaṃ karitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā ukkhipitvā vāmaṃsakūṭe ṭhapanakāle ‘‘idāni taṃ vijjhituṃ samayo’’ti visapītena sarena dakkhiṇapasse vijjhi. Saro vāmapassena nikkhami. Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇo bhīto palāyi.

Ainsi, tandis que le Grand Être aimait tous les êtres et s'occupait bien de ses parents, un jour, après avoir apporté de la forêt des fruits savoureux, les avoir déposés à l'ermitage et salué ses parents, il dit : « Je reviendrai après avoir pris de l'eau ». Entouré d'une troupe de cerfs, il rassembla deux cerfs, plaça la cruche d'eau sur leur dos, et la tenant de la main, il se rendit à la rive du fleuve. À cette époque, à Bārāṇasī, un roi nommé Pīḷiyakkha régnait. Poussé par la convoitise pour la chair de cerf, il confia le royaume à sa mère, s'équipa des cinq sortes d'armes, pénétra dans l'Himavanta, tua des cerfs et mangea leur chair. En errant, il atteignit le fleuve fréquenté par les cerfs et arriva progressivement au lieu où Sāma puisait l'eau. Voyant les traces de pas des cerfs, il s'avança et, le voyant ainsi aller, il pensa : « Durant tout ce temps où j'ai erré, je n'ai jamais vu un tel homme auparavant. Est-ce un dieu ou un nāga ? Si je l'approche pour l'interroger, il pourrait s'enfuir précipitamment. Et si je le transperçais pour l'affaiblir avant de l'interroger ? ». Ayant ainsi réfléchi, alors que le Grand Être s'était baigné, portait son vêtement d'écorce et sa peau d'antilope sur l'épaule, et qu'il remplissait sa cruche d'eau, la soulevait et la plaçait sur son épaule gauche, le roi se dit : « C'est maintenant le moment de le transpercer » et il le frappa au flanc droit avec une flèche empoisonnée. La flèche ressortit par le flanc gauche. Se sachant blessée, la troupe de cerfs s'enfuit effrayée.

Sāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhetvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ byūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā nipajjitvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā ‘‘mama koci verī nāma natthi, mamapi katthaci veraṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Cependant, le sage Sāma, bien que blessé, sans laisser tomber la cruche d'eau d'une manière ou d'une autre, établit sa pleine conscience, la posa doucement, amassa du sable, l'y déposa, détermina la direction, et s'allongea en tournant la tête vers l'endroit où résidaient ses parents. Après avoir rejeté du sang par la bouche, il dit : « Je n'ai aucun ennemi, et je n'ai de haine envers personne », puis il prononça ce verset :

‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ;

Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyatī’’ti. (jā. 2.22.296);

« Qui donc m’a percé d’une flèche, alors que j'étais inattentif en puisant de l’eau ? Est-ce un Khattiya, un Brahmane ou un Vessa ? Qui m’a transpercé et se cache ? » (Jā. 2.22.296)

Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā vijjhitvā pathaviyaṃ pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayamaṃsaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gamissāmissa santika’’nti cintetvā upasaṅkamitvā attānaṃ attanā ca viddhabhāvaṃ āvikatvā ‘‘ko vā tvaṃ kassa vā putto’’ti mahāsattaṃ pucchi.

Entendant cela, le roi pensa : « Bien que je l’aie transpercé et fait tomber au sol, il ne m’insulte ni ne me réprime ; il s’adresse à moi avec des paroles aimables, comme s’il massait la chair de mon cœur. Je vais aller vers lui. » S'étant approché, il révéla son identité et le fait qu'il l'avait blessé, puis demanda au Grand Être : « Qui es-tu, ou de qui es-tu le fils ? »

So [Pg.253] ‘‘sāmo nāmāhaṃ dukūlapaṇḍitassa nāma nesādaisino putto, kissa pana maṃ vijjhī’’ti āha. So paṭhamaṃ ‘‘migasaññāyā’’ti musāvādaṃ vatvā ‘‘ahaṃ imaṃ niraparādhaṃ akāraṇena vijjhi’’nti anusocitvā yathābhūtaṃ āvikatvā tassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha gantvā tesaṃ attānaṃ āvikatvā tehi katapaṭisanthāro ‘‘sāmo mayā viddho’’ti vatvā te paridevante sokasamāpanne ‘‘yaṃ sāmena kattabbaṃ paricārikakammaṃ, taṃ katvā ahaṃ vo upaṭṭhahissāmī’’ti samassāsetvā sāmassa santikaṃ ānesi. Te tattha gantvā nānappakāraṃ paridevitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā ‘‘puttassa me sarīre usumā vattateva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissatīti nibbisabhāvatthāya saccakiriyaṃ karissāmā’’ti cintetvā –

Celui-ci répondit : « Je m'appelle Sāma, fils de l'ermite chasseur nommé Dukūla-paṇḍita. Mais pourquoi m'as-tu transpercé ? » Le roi mentit d'abord en disant : « C'était par méprise pour un cerf », puis, regrettant d'avoir blessé cet innocent sans raison, il révéla la vérité telle qu'elle était. Il s'enquit du lieu de résidence de ses parents, s'y rendit, se fit connaître, et après avoir été accueilli par eux, il dit : « Sāma a été blessé par moi ». Alors qu'ils se lamentaient, accablés de douleur, il les consola en disant : « Le service que Sāma devait accomplir pour vous, je l'accomplirai moi-même et je vous servirai », puis il les mena auprès de Sāma. Arrivés là, ils se lamentèrent de diverses manières, posèrent la main sur sa poitrine et pensèrent : « La chaleur persiste dans le corps de mon fils, il doit être évanoui par la force du venin. Nous allons faire un acte de vérité pour neutraliser le poison » :

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.388) –

« Quelque mérite que j'aie accompli, ainsi que ton père ; par toute cette vertu, que le poison de Sāma soit détruit ! » (Jā. 2.22.388)

Mātarā,

Par la mère,

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.396) –

« Quelque mérite que j'aie accompli, ainsi que ta mère ; par toute cette vertu, que le poison de Sāma soit détruit ! » (Jā. 2.22.396)

Pitarā,

Par le père,

‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī;

Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.398) –

« Moi qui réside depuis longtemps sur la montagne Gandhamādana, personne ne m'est plus cher que Sāma ; par cette parole de vérité, que le poison de Sāma soit détruit ! » (Jā. 2.22.398)

Devatāya ca saccakiriyāya katāya mahāsatto khippaṃ vuṭṭhāsi. Padumapattapalāse udakabindu viya vinivaṭṭetvā ābādho vigato. Viddhaṭṭhānaṃ arogaṃ pākatikameva ahosi. Mātāpitūnaṃ cakkhūni uppajjiṃsu. Iti mahāsattassa arogatā, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanaṃ, tesaṃ catunnampi assameyeva avaṭṭhānanti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi.

Une fois l'acte de vérité accompli par la divinité, le Grand Être se leva promptement. Le mal se dissipa comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. L'endroit de la blessure fut guéri et redevint normal. La vue revint aux parents. Ainsi, la guérison du Grand Être, le recouvrement de la vue par les parents, le lever de l'aurore et la présence des quatre dans l'ermitage même, tout cela se produisit en un seul instant.

Atha mahāsatto raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘dhammaṃ cara, mahārājā’’tiādinā (jā. 2.22.411-412) dhammaṃ desetvā uttarimpi ovaditvā pañca sīlāni adāsi[Pg.254]. So tassa ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā vanditvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyano ahosi. Bodhisattopi saddhiṃ mātāpitūhi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi.

Ensuite, le Grand Être échangea des paroles de courtoisie avec le roi et lui enseigna le Dhamma par les mots : « Pratique le Dhamma, ô grand roi » (Jā. 2.22.411-412) et ainsi de suite. Après l'avoir davantage conseillé, il lui donna les cinq préceptes. Le roi accepta ses conseils avec respect, le salua, retourna à Bārāṇasī, accomplit des actes méritoires tels que le don, et fut destiné au ciel. Le Bodhisatta, quant à lui, avec ses parents, développa les connaissances directes et les accomplissements méditatifs, et à la fin de sa vie, il rejoignit le monde de Brahmā.

Tadā rājā ānandatthero ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, pitā mahākassapatthero, mātā bhaddakāpilānī, sāmapaṇḍito lokanātho.

À cette époque, le roi était le thera Ānanda, la fille divine était Uppalavaṇṇā, Sakka était Anuruddha, le père était le thera Mahākassapa, la mère était Bhaddakāpilānī, et le sage Sāma était le Protecteur du Monde.

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā visapītena sallena dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassato vinivijjhanavasena viddhopi kiñci kāyavikāraṃ akatvā udakaghaṭassa bhūmiyaṃ nikkhipanaṃ, vadhake aññātepi ñāte viya cittavikārābhāvo, piyavacanena samudācāro, mātāpituupaṭṭhānapuññato mayhaṃ parihānīti anusocanamattaṃ, aroge jāte rañño kāruññaṃ mettañca upaṭṭhāpetvā dhammadesanā, ovādadānanti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Selon la méthode précédemment énoncée, les autres perfections doivent être déduites de la même manière. Ainsi, bien qu'il ait été transpercé par une flèche empoisonnée entrant par le flanc droit et ressortant par le flanc gauche, le fait qu'il n'ait montré aucune altération corporelle, qu'il ait déposé la cruche d'eau au sol, qu'il n'ait eu aucune altération d'esprit envers l'agresseur bien qu'il l'ignorât comme s'il le connaissait, qu'il se soit adressé à lui avec des paroles aimables, qu'il n'ait regretté que la perte du service envers ses parents issu de son mérite, et qu'une fois guéri, il ait manifesté de la compassion et de la bienveillance envers le roi en lui enseignant le Dhamma et en lui donnant des conseils — tels sont les pouvoirs des qualités qui doivent être mis en lumière.

Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite de Suvaṇṇasāma est terminée.

14. Ekarājacariyāvaṇṇanā

14. Description de la conduite d'Ekarāja

114. Cuddasame ekarājāti vissutoti ekarājāti iminā anvatthanāmena jambudīpatale pākaṭo.

114. Dans le quatorzième récit, « Ekarāja » est celui qui est célèbre sous ce nom significatif sur toute l'étendue du Jambudīpa.

Mahāsatto hi tadā bārāṇasirañño putto hutvā nibbatti. Vayappatto sabbasippanipphattiṃ patto hutvā pitu accayena rajjaṃ kārento kusalasīlācārasaddhāsutādianaññasādhāraṇaguṇavisesayogena pāramiparibhāvanena ca jambudīpatale adutiyattā padhānabhāvena ca ‘‘ekarājā’’ti pakāsanāmo ahosi. Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāyāti suparisuddhakāyikavācasikasaṃvarasaṅkhātañceva suparisuddhamanosamācārasaṅkhātañca paramaṃ uttamaṃ dasakusalakammapathasīlaṃ samādānavasena ca avītikkamanavasena ca adhiṭṭhahitvā anuṭṭhahitvā. Pasāsāmi mahāmahinti tiyojanasatike kāsiraṭṭhe mahatiṃ mahiṃ anusāsāmi rajjaṃ kāremi.

Le Grand Être naquit alors en tant que fils du roi de Bénarès. Ayant atteint l'âge mûr et maîtrisé tous les arts, il gouverna le royaume après le décès de son père. Grâce à l'union de qualités exceptionnelles telles que la vertu, la conduite, la foi et l'érudition, et par la culture des perfections, il fut connu sous le nom d'« Ekarājā » (le Roi Unique) en raison de sa prééminence inégalée sur la terre de Jambudīpa. Ayant résolu d'observer la vertu suprême, c'est-à-dire la vertu des dix chemins d'action saine, parfaitement pure dans le corps, la parole et l'esprit, par l'engagement et le respect de ces préceptes. « Je gouverne la vaste terre » signifie qu'il dirigeait le grand royaume de Kāsi, s'étendant sur trois cents ligues.

115. Dasakusalakammapatheti [Pg.255] pāṇātipātāveramaṇi yāva sammādiṭṭhīti etasmiṃ dasavidhe kusalakammapathe, ete vā anavasesato samādāya vattāmi. Catūhi saṅgahavatthūhīti dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhanakāraṇehi yadā ekarājāti vissuto homi, tadā yathārahaṃ mahājanaṃ saṅgaṇhāmīti sambandho.

115. Par « les dix chemins d'action saine », on entend l'abstention de prendre la vie jusqu'à la vue juste ; il pratiquait ces dix formes d'actions saines sans exception. Par « les quatre bases de la bienveillance » (la générosité, la parole aimable, l'action bénéfique et l'impartialité), qui sont les moyens de se concilier autrui, il devint célèbre sous le nom d'Ekarājā. Il est dit qu'il rassemblait alors la multitude selon leurs besoins.

116. Evanti dasakusalakammapathasīlaparipūraṇaṃ catūhi saṅgahavatthūhi mahājanasaṅgaṇhananti yathāvuttena iminā ākārena appamattassa. Idhaloke parattha cāti imasmiṃ loke yaṃ appamajjanaṃ, tattha diṭṭhadhammike atthe, paraloke yaṃ appamajjanaṃ tattha samparāyike atthe appamattassa me satoti attho. Dabbasenoti evaṃnāmako kosalarājā. Upagantvāti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā abbhuyyānavasena mama rajjaṃ upagantvā. Acchindanto puraṃ mamāti mama bārāṇasinagaraṃ balakkārena gaṇhanto.

116. « Ainsi » se rapporte à l'accomplissement de la vertu des dix chemins d'action saine et au fait de se concilier la multitude par les quatre bases de la bienveillance, en étant vigilant de la manière susmentionnée. « Dans ce monde et dans l'autre » signifie être vigilant à l'égard des bienfaits de cette vie présente et des bienfaits de la vie future. Dabbasena était le nom du roi de Kosala. « S'étant approché » signifie qu'après avoir mobilisé une armée composée de quatre divisions, il s'avança pour s'emparer de mon royaume. « Saisissant ma ville » signifie qu'il prit par la force ma cité de Bénarès.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāsatto hi tadā nagarassa catūsu dvāresu catasso majjhe ekaṃ nivesanadvāre ekanti cha dānasālāyo kāretvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, khantimettānuddayasampanno aṅke nisinnaṃ puttaṃ paritosayamāno viya sabbasatte paritosayamāno dhammena rajjaṃ kāreti. Tasseko amacco antepuraṃ padussitvā aparabhāge pākaṭova jāto. Amaccā rañño ārocesuṃ. Rājā pariggaṇhanto taṃ attanā paccakkhato ñatvā taṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘andhabāla, ayuttaṃ te kataṃ, na tvaṃ mama vijite vasituṃ arahasi, attano dhanañca puttadārañca gahetvā aññattha yāhī’’ti raṭṭhā pabbājesi.

Voici l'histoire complète : le Grand Être fit construire six salles d'aumônes — quatre aux portes de la ville, une au centre et une à la porte du palais — et donnait des aumônes aux pauvres et aux voyageurs, respectait la vertu et observait les jours d'Uposatha. Empli de patience, de bienveillance et de compassion, il gouvernait le royaume avec droiture, réjouissant tous les êtres comme un père réjouit son fils assis sur ses genoux. Un de ses ministres, ayant corrompu le harem, fut plus tard démasqué. Le roi, après enquête, le sut par lui-même, fit appeler le ministre et lui dit : « Ô sot aveugle, ce que tu as fait est indigne ; tu ne mérites plus de vivre dans mes domaines, prends tes biens, ta femme et tes enfants et va-t'en ailleurs ». Il le bannit ainsi du pays.

So kosalajanapadaṃ gantvā dabbasenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahanto anukkamena tassa vissāsiko hutvā ekadivasaṃ taṃ rājānaṃ āha – ‘‘deva, bārāṇasirajjaṃ nimmakkhikamadhupaṭalasadisaṃ, atimuduko rājā, sukheneva taṃ rajjaṃ gaṇhituṃ sakkosī’’ti. Dabbaseno bārāṇasirañño mahānubhāvatāya tassa vacanaṃ asaddahanto manusse pesetvā [Pg.256] kāsiraṭṭhe gāmaghātādīni kāretvā tesaṃ corānaṃ bodhisattena dhanaṃ datvā vissajjitabhāvaṃ sutvā ‘‘ativiya dhammiko rājā’’ti ñatvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti balavāhanaṃ ādāya niyyāsi. Atha bārāṇasirañño mahāyodhā ‘‘kosalarājā āgacchatī’’ti sutvā ‘‘amhākaṃ rajjasīmaṃ anokkamantameva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti attano rañño vadiṃsu.

Celui-ci se rendit dans le pays de Kosala et se mit au service du roi de Kosala nommé Dabbasena. Devenant progressivement son confident, il dit un jour au roi : « Sire, le royaume de Bénarès est comme un rayon de miel sans abeilles ; le roi est extrêmement doux, vous pouvez facilement vous emparer de ce royaume ». Dabbasena, ne croyant pas ses paroles en raison de la grande puissance du roi de Bénarès, envoya des hommes piller des villages dans le royaume de Kāsi. Apprenant que le Bodhisatta avait donné de l'argent à ces brigands avant de les relâcher, il comprit qu'il était un roi extrêmement vertueux et se dit : « Je vais m'emparer du royaume de Bénarès ». Il partit alors avec son armée et ses troupes. Apprenant que le roi de Kosala arrivait, les grands guerriers du roi de Bénarès dirent à leur roi : « Avant même qu'il ne franchisse la frontière de notre royaume, nous allons le capturer et le terrasser ».

Bodhisatto ‘‘tātā, maṃ nissāya aññesaṃ kilamanakiccaṃ natthi, rajjatthikā rajjaṃ gaṇhantu, mā gamitthā’’ti nivāresi. Kosalarājā janapadamajjhaṃ pāvisi. Mahāyodhā punapi rañño tatheva vadiṃsu. Rājā purimanayeneva nivāresi. Dabbaseno bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti ekarājassa sāsanaṃ pesesi. Ekarājā ‘‘natthi mayā yuddhaṃ, rajjaṃ gaṇhātū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Punapi mahāyodhā ‘‘deva, na mayaṃ kosalarañño nagaraṃ pavisituṃ dema, bahinagareyeva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti āhaṃsu. Rājā purimanayeneva nivāretvā nagaradvārāni avāpurāpetvā mahātale pallaṅkamajjhe nisīdi. Dabbaseno mahantena balavāhanena nagaraṃ pavisitvā ekampi paṭisattuṃ apassanto sabbarajjaṃ hatthagataṃ katvā rājanivesanaṃ gantvā mahātalaṃ āruyha niraparādhaṃ bodhisattaṃ gaṇhāpetvā āvāṭe nikhaṇāpesi. Tena vuttaṃ –

Le Bodhisatta les en empêcha en disant : « Mes chers, il n'est pas nécessaire que d'autres souffrent à cause de moi. Que ceux qui veulent le royaume le prennent, ne partez pas au combat ». Le roi de Kosala pénétra au cœur du pays. Les grands guerriers s'adressèrent de nouveau au roi de la même manière. Le roi s'y opposa comme précédemment. Dabbasena, se tenant hors de la ville, envoya un message à Ekarājā : « Cédez le royaume ou combattez ». Ekarājā répondit : « Il n'y aura pas de combat de ma part, qu'il prenne le royaume ». Les grands guerriers dirent encore : « Sire, nous ne laisserons pas le roi de Kosala entrer dans la ville, nous allons le capturer et le terrasser hors de la ville ». Le roi les en empêcha comme avant, fit ouvrir les portes de la ville et s'assit sur son trône au sommet du palais. Dabbasena entra dans la ville avec sa grande armée, et ne voyant aucun adversaire, il s'empara de tout le royaume. Se rendant au palais, il monta au dernier étage, fit capturer l'innocent Bodhisatta et le fit enterrer dans une fosse. C'est ce qui est dit :

‘‘Dabbaseno upagantvā, acchindanto puraṃ mama.

« Dabbasena, s'étant approché, s'empara de ma cité. »

117.

117.

‘‘Rājūpajīve nigame, sabalaṭṭhe saraṭṭhake;

Sabbaṃ hatthagataṃ katvā, kāsuyā nikhaṇī mama’’nti.

« S'étant emparé de tout — de ceux qui servent le roi, des bourgs, de l'armée et du royaume — il m'enterra dans une fosse. »

Tattha rājūpajīveti amaccapārisajjabrāhmaṇagahapatiādike rājānaṃ upanissāya jīvante. Nigameti negame. Sabalaṭṭheti senāpariyāpannatāya bale tiṭṭhantīti balaṭṭhā, hatthārohādayo, balaṭṭhehi sahāti sabalaṭṭhe. Saraṭṭhaketi sajanapade, rājūpajīve nigame ca aññañca sabbaṃ hatthagataṃ katvā. Kāsuyā nikhaṇī mamanti sabalavāhanaṃ sakalaṃ mama rajjaṃ gahetvā mampi galappamāṇe āvāṭe nikhaṇāpesi. Jātakepi –

Ici, « ceux qui servent le roi » désigne les ministres, les courtisans, les brahmanes, les chefs de maison et autres qui vivent sous la protection du roi. « Dans les bourgs » signifie dans les villes marchandes. « Avec la force militaire » désigne ceux qui font partie de l'armée, comme les cavaliers d'éléphants ; « sabalaṭṭhe » signifie accompagné de ces forces. « Avec le royaume » signifie avec les provinces. Après s'être emparé de tout le royaume avec son armée, il m'enterra aussi dans une fosse jusqu'au cou. Dans le Jātaka :

‘‘Anuttare [Pg.257] kāmaguṇe samiddhe, bhutvāna pubbe vasi ekarājā;

So dāni dugge narakamhi khitto, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇa’’nti. (jā. 1.4.9) –

« Ayant autrefois joui de plaisirs sensuels suprêmes et prospères, Ekarājā vécut ainsi ; jeté maintenant dans une fosse difficile, il ne perd rien de son teint ni de sa force d'antan. »

Āvāṭe khittabhāvo āgato. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 3.4.9) pana ‘‘sikkāya pakkhipāpetvā uttarummāre heṭṭhāsīsakaṃ olambesī’’ti vuttaṃ.

Le fait d'avoir été jeté dans une fosse est ainsi rapporté. Cependant, dans le commentaire du Jātaka, il est dit : « L'ayant fait placer dans un filet, il le suspendit la tête en bas au linteau de la porte ».

Mahāsatto corarājānaṃ ārabbha mettaṃ bhāvetvā kasiṇaparikammaṃ katvā jhānābhiññāyo nibbattetvā kāsuto uggantvā ākāse pallaṅkena nisīdi. Tena vuttaṃ –

Le Grand Être, ayant développé la bienveillance envers le roi brigand et pratiqué les exercices de kasina, produisit les absorptions et les connaissances directes ; s'élevant du sol de Kāsi, il s'assit en tailleur dans les airs. C'est ce qui est dit :

118.

118.

‘‘Amaccamaṇḍalaṃ rajjaṃ, phītaṃ antepuraṃ mama;

Acchinditvāna gahitaṃ, piyaputtaṃva passaha’’nti.

« Le conseil des ministres, le royaume, mon gynécée prospère ; même lorsqu’ils furent pris après m’avoir été arrachés, je les ai regardés comme mon propre fils bien-aimé. »

Tattha amaccamaṇḍalanti tasmiṃ tasmiṃ rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, saddhiṃ vā tesaṃ maṇḍalaṃ samūhaṃ. Phītanti balavāhanena nagarajanapadādīhi samiddhaṃ rajjaṃ. Itthāgāradāsidāsaparijanehi ceva vatthābharaṇādiupabhogūpakaraṇehi ca samiddhaṃ mama antepurañca acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ yāya attano piyaputtaṃva passiṃ ahaṃ, tāya evaṃbhūtāya mettāya me samo sakalaloke natthi, tasmā evaṃbhūtā esā me mettāpāramī paramatthapāramibhāvaṃ pattāti adhippāyo.

Ici, « conseil des ministres » (amaccamaṇḍalaṃ) signifie que les ministres se tiennent avec le roi dans telle ou telle affaire royale, ou bien le cercle, le groupe de ceux-ci ensemble. « Prospère » (phītaṃ) désigne le royaume enrichi par l’armée et les véhicules, par les cités et les campagnes, etc. Quant à mon gynécée (antepurañca), enrichi par les femmes de la cour, les serviteurs et servantes, ainsi que par les objets de jouissance tels que vêtements et parures, lorsque le roi ennemi s’en emparait en me les arrachant, je le regardais comme mon propre fils bien-aimé ; par une telle bienveillance (mettā), il n’y a pas mon égal dans le monde entier. C’est pourquoi le sens est que cette perfection de bienveillance (mettāpāramī) a atteint l’état de perfection ultime (paramatthapāramī).

Evaṃ pana mahāsatte taṃ corarājānaṃ ārabbha mettaṃ pharitvā ākāse pallaṅkena nisinne tassa sarīre dāho uppajji. So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati. ‘‘Kimeta’’nti vutte, mahārāja, tumhe niraparādhaṃ dhammikarājānaṃ āvāṭe nikhaṇāpayitthāti. ‘‘Tena hi vegena gantvā taṃ uddharathā’’ti āha. Purisā gantvā taṃ rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dabbasenassa ārocesuṃ. So vegena gantvā vanditvā khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhessāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi. Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahājanaṃ sīlādiguṇesu patiṭṭhāpetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano [Pg.258] ahosi.

Or, tandis que le Grand Être, ayant diffusé sa bienveillance envers ce roi brigand, était assis en tailleur dans les airs, une brûlure s’éleva dans le corps de ce dernier. Il se roulait par terre de çà de là en disant : « Je brûle, je brûle ! ». Lorsqu’on lui demanda : « Qu’est-ce que cela ? », on lui dit : « Grand Roi, vous avez fait enterrer dans une fosse un roi juste et innocent ». Il dit alors : « Allez donc vite le déterrer ». Les hommes y étant allés, virent ce roi assis en tailleur dans les airs et, de retour, en informèrent Dabbasena. Celui-ci s’y rendit en hâte, se prosterna, lui demanda pardon et dit : « Gouvernez vous-même votre royaume, je repousserai les brigands pour vous ». Puis, ayant fait exécuter la sentence royale contre le ministre malfaisant, il s’en alla. Le Bodhisatta remit également le royaume aux ministres, entra en vie monastique comme un sage (isi), établit la multitude dans les vertus telles que la moralité (sīla), et au terme de sa vie, il eut pour destination le monde de Brahmā.

Tadā dabbaseno ānandatthero ahosi, ekarājā lokanātho.

À cette époque, Dabbasena était le Thera Ānanda, et Ekarājā était le Protecteur du Monde (le Bouddha).

Tassa divase divase chasu dānasālāsu chasatasahassavissajjanena paccatthikarañño sakalarajjapariccāgena ca dānapāramī, niccasīlauposathakammavasena pabbajitassa anavasesasīlasaṃvaravasena ca sīlapāramī, pabbajjāvasena jhānādhigamavasena ca nekkhammapāramī, sattānaṃ hitāhitavicāraṇavasena dānasīlādisaṃvidahanavasena ca paññāpāramī, dānādipuññasambhārassa abbhussahanavasena kāmavitakkādivinodanavasena ca vīriyapāramī, duṭṭhāmaccassa dabbasenarañño ca aparādhasahanavasena khantipāramī, yathāpaṭiññaṃ dānādinā avisaṃvādanavasena ca saccapāramī, dānādīnaṃ acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, paccatthikepi ekantena hitūpasaṃhāravasena mettājhānanibbattanena ca mettāpāramī, duṭṭhāmaccena dabbasenena ca katāparādhe hitesīhi attano amaccādīhi nibbattite upakāre ca ajjhupekkhaṇena rajjasukhappattakāle paccatthikaraññā narake khittakāle samānacittatāya ca upekkhāpāramī veditabbā. Vuttañhetaṃ –

En ce qui le concerne, on doit reconnaître : la perfection de générosité (dānapāramī) par la dépense quotidienne de six cent mille pièces dans les six salles d’aumône et par l’abandon de tout son royaume au roi ennemi ; la perfection de moralité (sīlapāramī) par la pratique constante de la vertu et des jours d’Uposatha, et par la maîtrise totale de la moralité de celui qui est entré en vie monastique ; la perfection de renoncement (nekkhammapāramī) par l’entrée en vie monastique et l’obtention des absorptions (jhāna) ; la perfection de sagesse (paññāpāramī) par l’examen du bien et du mal des êtres et par l’organisation de la générosité, de la moralité, etc. ; la perfection d’énergie (vīriyapāramī) par l’effort pour accumuler les mérites de la générosité, etc., et par l’élimination des pensées de désir sensuel, etc. ; la perfection de patience (khantipāramī) par l’endurance face aux offenses du ministre malfaisant et du roi Dabbasena ; la perfection de vérité (saccapāramī) par le fait de ne pas manquer à sa parole concernant la générosité, etc., conformément à sa promesse ; la perfection de détermination (adhiṭṭhānapāramī) par la résolution inébranlable dans la générosité, etc. ; la perfection de bienveillance (mettāpāramī) par l’apport exclusif de bien-être même envers l’ennemi et par la production de l’absorption de bienveillance ; et la perfection d’équanimité (upekkhāpāramī) par l’indifférence envers l’offense commise par le ministre malfaisant et Dabbasena, ainsi qu’envers l’aide apportée par ses propres ministres bienveillants, et par l’égalité d’esprit au moment de l’obtention du bonheur royal et au moment où il fut jeté dans une fosse par le roi ennemi. Car cela a été dit :

‘‘Panujja dukkhena sukhaṃ janinda, sukhena vā dukkhamasayhasāhi;

Ubhayattha santo abhinibbutattā, sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyā’’ti. (jā. 1.4.12);

« Ô seigneur des hommes, écarte le bonheur par la douleur, ou supporte la douleur par le bonheur ; les sages, dont l’esprit est apaisé dans les deux cas, demeurent égaux dans le bonheur et dans la douleur. » (Jā. 1.4.12)

Yasmā panettha mettāpāramī atisayavatī, tasmā tadatthadīpanatthaṃ sā eva pāḷi āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa sabbasattesu orasaputte viya samānukampatādayo guṇavisesā niddhāretabbāti.

Puisque la perfection de bienveillance est ici prééminente, ce texte scriptural (pāḷi) a été inclus pour en illustrer le sens. De même, on doit ici distinguer les qualités particulières du Grand Être, telles que sa compassion égale envers tous les êtres, comme s’ils étaient ses propres fils.

Ekarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

L’explication de la conduite d’Ekarājā est terminée.

Mettāpāramī niṭṭhitā.

La perfection de bienveillance est terminée.

15. Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā

15. Explication de la conduite de Mahālomahaṃsa

119. Pannarasame [Pg.259] ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’ti etthāyaṃ anupubbikathā –

119. Dans le quinzième récit, « je me couche dans un cimetière » (susāne seyyaṃ kappemī), voici l’explication séquentielle :

Mahāsatto hi tadā mahati uḷārabhoge kule nibbattitvā vuddhimanvāya disāpāmokkhassa ācariyassa santike garuvāsaṃ vasanto sabbasippānaṃ nipphattiṃ patvā kulagharaṃ āgantvā mātāpitūnaṃ accayena ñātakehi ‘‘kuṭumbaṃ saṇṭhapehī’’ti yāciyamānopi aniccatāmanasikāramukhena sabbabhavesu abhivaḍḍhamānasaṃvego kāye ca asubhasaññaṃ paṭilabhitvā gharāvāsapalibodhādhibhūtaṃ kilesagahanaṃ anogāhetvāva cirakālasamparicitaṃ nekkhammajjhāsayaṃ upabrūhayamāno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitukāmo hutvā puna cintesi – ‘‘sacāhaṃ pabbajissāmi, guṇasambhāvanāpākaṭo bhavissāmī’’ti.

En effet, le Grand Être, étant né à cette époque dans une famille aux richesses immenses et nobles, ayant atteint la maturité et la maîtrise de tous les arts en vivant auprès d’un maître de renommée mondiale, revint dans la demeure familiale. Bien qu’étant supplié par ses proches après la mort de ses parents de « maintenir le patrimoine familial », son sentiment d’urgence (saṃvega) grandissait envers toutes les existences par la méditation sur l’impermanence ; ayant acquis la perception de l’impureté du corps (asubhasaññaṃ) et ne s’étant pas enfoncé dans le fourré des souillures (kilesa) dominé par les obstacles de la vie domestique, il renforçait son aspiration au renoncement cultivée depuis longtemps. Désirant renoncer après avoir délaissé une grande masse de richesses, il pensa de nouveau : « Si j’entre en vie monastique, ma réputation de vertu sera manifeste ».

So lābhasakkāraṃ jigucchanto pabbajjaṃ anupagantvā ‘‘pahomi cāhaṃ lābhālābhādīsu nibbikāro hotu’’nti attānaṃ takkento ‘‘visesato paraparibhavasahanādipaṭipadaṃ pūrento upekkhāpāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti nivatthavattheneva gehato nikkhamitvā paramasallekhavuttikopi abalabalo amandamando viya paresaṃ acittakarūpena hīḷitaparibhūto hutvā gāmanigamarājadhānīsu ekarattivāseneva vicarati. Yattha pana mahantaṃ paribhavaṃ paṭilabhati, tattha cirampi vasati. So nivatthavatthe jiṇṇe pilotikakhaṇḍena tasmimpi jiṇṇe kenaci dinnaṃ aggaṇhanto hirikopīnapaṭicchādanamatteneva carati. Evaṃ gacchante kāle ekaṃ nigamagāmaṃ agamāsi.

Dégoûté par les gains et les honneurs, il ne prit pas l’habit monastique immédiatement, mais se mettant à l’épreuve en pensant : « Je suis capable de rester impassible face au gain ou à la perte », il se dit : « En accomplissant particulièrement la pratique de l’endurance face au mépris d’autrui, je porterai la perfection d’équanimité (upekkhāpāramī) à son apogée ». Il sortit de sa maison avec seulement le vêtement qu’il portait. Bien que vivant dans un renoncement extrême, il se comportait comme s’il était faible de corps et d’esprit, étant méprisé et bafoué par l’indifférence des autres, et errait dans les villages, bourgades et capitales en ne restant qu’une nuit par endroit. Mais là où il subissait un grand mépris, il y restait longtemps. Son vêtement étant usé, il utilisait un morceau de chiffon, et celui-ci étant aussi usé, il n’acceptait rien de personne et errait avec seulement de quoi couvrir sa pudeur. Le temps passant ainsi, il arriva dans une bourgade.

Tattha gāmadārakā dhuttajātikā vedhaverā keci rājavallabhānaṃ puttanattudāsādayo ca uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā kālena kālaṃ kīḷābahulā vicaranti. Duggate mahallake purise ca itthiyo ca gacchante disvā bhasmapuṭena piṭṭhiyaṃ ākiranti, ketakīpaṇṇaṃ kacchantare olambenti, tena vippakārena parivattetvā olokente yathāvajjakīḷitaṃ dassetvā upahasanti. Mahāpuriso tasmiṃ nigame te evaṃ vicarante dhuttadārake disvā ‘‘laddho vata dāni me upekkhāpāramiyā paripūraṇūpāyo’’ti [Pg.260] cintetvā tattha vihāsi. Taṃ te dhuttadārakā passitvā vippakāraṃ kātuṃ ārabhanti.

Là, des enfants du village de nature vaurienne, des fils de veuves, et certains fils, petits-fils ou serviteurs de favoris du roi, arrogants, insolents, volages, bavards et aux paroles dispersées, erraient en s’amusant de temps à autre. Voyant des hommes ou des femmes misérables et âgés passer, ils leur jetaient des cendres sur le dos, suspendaient des feuilles de pandanus à leurs flancs, et lorsqu’ils se retournaient pour regarder cet état misérable, ils se moquaient d’eux en faisant des gestes insultants. Le Grand Homme, voyant ces enfants vauriens agir ainsi dans cette bourgade, pensa : « J’ai enfin trouvé le moyen de parfaire ma perfection d’équanimité », et il y demeura. En le voyant, ces enfants vauriens commencèrent à le maltraiter.

Mahāsatto taṃ asahanto viya ca tehi bhāyanto viya ca uṭṭhahitvā gacchati. Te taṃ anubandhanti. So tehi anubandhiyamāno ‘‘ettha natthi koci paṭivattā’’ti susānaṃ gantvā aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sayati. Dhuttadārakāpi tattha gantvā oṭṭhubhanādikaṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvā pakkamanti. Evaṃ te divase divase karonti eva. Ye pana viññū purisā, te evaṃ karonte passanti. Te te paṭibāhitvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo tapassī mahāyogī’’ti ca ñatvā uḷāraṃ sakkārasammānaṃ karonti. Mahāsatto pana sabbattha ekasadisova hoti majjhattabhūto. Tena vuttaṃ ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’tiādi.

Le Grand Être, comme s'il ne pouvait le supporter ou comme s'il en avait peur, se lève et s'en va. Ils le poursuivent. Étant poursuivi par eux, pensant : « Ici, il n'y a personne pour s'opposer », il se rend dans un cimetière et s'y allonge, utilisant un os comme oreiller. Les jeunes vauriens s'y rendent également et, après l'avoir outragé de diverses manières, comme en crachant sur lui, ils s'en vont. Ils agissent ainsi jour après jour. Quant aux hommes avisés, ils les voient agir ainsi. Ils les repoussent et, reconnaissant en lui un ascète de grande puissance, un grand yogi, ils lui témoignent un respect et un honneur immenses. Mais le Grand Être reste identique en toutes circonstances, demeurant neutre. C'est pourquoi il est dit : « Je prépare ma couche dans le cimetière », etc.

Tattha susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyāti āmakasusāne chaḍḍitakaḷevarato soṇasiṅgālādīhi tahiṃ tahiṃ vikkhittesu aṭṭhikesu ekaṃ aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sucimhi ca asucimhi ca samānacittatāya tasmiṃ susāne seyyaṃ kappemi, sayāmīti attho. Gāmaṇḍalāti gāmadārakā. Rūpaṃ dassentinappakanti yathāvajjakīḷitāya oṭṭhubhanaupahasanaummihanādīhi kaṇṇasote salākappavesanādīhi ca atikakkhaḷaṃ anappakaṃ nānappakāraṃ rūpaṃ vikāraṃ karonti.

Là, « Je prépare ma couche dans le cimetière, ayant placé près de moi un os de cadavre » signifie que, parmi les os dispersés ici et là par les chiens, les chacals, etc., provenant des corps jetés dans un cimetière de cadavres frais, il fait d'un os son oreiller et, avec un esprit égal envers ce qui est pur et ce qui est impur, il prépare sa couche, c'est-à-dire qu'il s'allonge dans ce cimetière. « Gāmaṇḍalā » désigne les enfants du village. « Ils montrent diverses formes » signifie que, par des jeux méchants, ils infligent des tourments nombreux et variés, extrêmement cruels, tels que cracher, se moquer, uriner, ou introduire des baguettes dans ses conduits auditifs.

120. Apareti tesu eva gāmadārakesu ekacce. Upāyanānūpanentīti ‘‘ayaṃ imesu paribhavavasena evarūpaṃ vippakāraṃ karontesu na kiñci vikāraṃ dasseti, sammānane nu kho kīdiso’’ti pariggaṇhantā vividhaṃ bahuṃ gandhamālaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni paṇṇākārāni upanenti upaharanti. Aparehi vā tehi anācāragāmadārakehi aññe viññū manussā ‘‘ayaṃ imesaṃ evaṃ vividhampi vippakāraṃ karontānaṃ na kuppati, aññadatthu khantimettānuddayaṃyeva tesu upaṭṭhapeti, aho acchariyapuriso’’ti haṭṭhā ‘‘bahu vatimehi etasmiṃ vippaṭipajjantehi apuññaṃ pasuta’’nti saṃviggamānasāva hutvā bahuṃ gandhamālaṃ vividhaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni upanenti upaharanti.

120. « D'autres » se réfère à certains de ces mêmes enfants du village. « Ils apportent des présents » signifie que, cherchant à savoir : « Puisqu'il ne manifeste aucune altération alors que ceux-là l'outragent par mépris, comment se comporterait-il face aux honneurs ? », ils apportent et offrent de nombreux parfums, guirlandes, nourritures et autres cadeaux divers. Ou bien, d'autres personnes avisées, distinctes de ces enfants mal élevés, se réjouissent en pensant : « Cet homme ne se met pas en colère, même face à de tels outrages divers infligés par eux ; au contraire, il ne manifeste envers eux que patience, bienveillance et compassion. Oh, quel homme merveilleux ! » Puis, l'esprit ému en songeant : « Certes, ces enfants ont accumulé beaucoup de démérites en agissant mal envers lui », ils apportent et offrent de nombreux parfums, guirlandes, nourritures variées et autres présents.

121. Ye [Pg.261] me dukkhaṃ upaharantīti ye gāmadārakā mayhaṃ sarīradukkhaṃ upaharanti upanenti. ‘‘Upadahantī’’tipi pāṭho, uppādentīti attho. Ye ca denti sukhaṃ mamāti ye ca viññū manussā mama mayhaṃ sukhaṃ denti, mālāgandhabhojanādisukhūpakaraṇehi mama sukhaṃ upaharanti. Sabbesaṃ samako homīti katthacipi vikārānuppattiyā samānacittatāya vividhānampi tesaṃ janānaṃ samako ekasadiso homi bhavāmi. Dayā kopo na vijjatīti yasmā mayhaṃ upakārake mettacittatāsaṅkhātā dayā, apakārake manopadosasaṅkhāto kopopi na vijjati, tasmā sabbesaṃ samako homīti dasseti.

121. « Ceux qui m'apportent la souffrance » désigne les enfants du village qui m'apportent et m'infligent une souffrance physique. On trouve aussi la variante « upadahanti », qui signifie « produisent ». « Et ceux qui me donnent le bonheur » désigne les hommes avisés qui me donnent du bonheur, qui m'apportent le bonheur par des moyens de confort tels que des guirlandes, des parfums, de la nourriture, etc. « Je suis égal envers tous » signifie qu'en raison de l'absence de toute altération mentale, je reste égal et identique envers tous ces gens si divers. « Ni l'affection ni la colère n'existent » signifie que, puisqu'il n'existe en moi ni affection sous forme de bienveillance envers celui qui m'aide, ni colère sous forme d'animosité mentale envers celui qui me nuit, il montre ainsi : « Je suis égal envers tous ».

122. Idāni bhagavā tadā upakārīsu apakārīsu ca sattesu samupacitañāṇasambhārassa attano samānacittatā vikārābhāvo yā ca lokadhammesu anupalittatā ahosi, taṃ dassetuṃ ‘‘sukhadukkhe tulābhūto’’ti osānagāthamāha.

122. À présent, pour montrer son égalité d'esprit, l'absence d'altération et son état non souillé par les conditions mondaines qu'il possédait alors, lui qui avait accumulé les provisions de connaissance, tant envers les êtres qui lui venaient en aide qu'envers ceux qui lui nuisaient, le Béni a prononcé le verset final : « Égal dans le bonheur et la souffrance ».

Tattha sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca. Tulābhūtoti samakaṃ gahitatulā viya onatiunnatiapanatiṃ vajjetvā majjhattabhūto, sukhadukkhaggahaṇeneva cettha taṃnimittabhāvato lābhālābhāpi gahitāti veditabbaṃ. Yasesūti kittīsu. Ayasesūti nindāsu. Sabbatthāti sabbesu sukhādīsu lokadhammesu. Iti bhagavā tadā sabbasattesu sabbalokadhammesu ca anaññasādhāraṇaṃ attano majjhattabhāvaṃ kittetvā tena tasmiṃ attabhāve attano upekkhāpāramiyā sikhāppattabhāvaṃ vibhāvento ‘‘esā me upekkhāpāramī’’ti desanaṃ niṭṭhāpesi.

Là, « dans le bonheur et la souffrance » signifie dans le plaisir et dans la douleur. « Égal comme une balance » signifie qu'à l'instar d'une balance tenue bien droite, il demeure neutre en évitant toute inclinaison vers le bas, vers le haut ou de côté. Il faut comprendre que par la mention du bonheur et de la souffrance, le gain et la perte sont également inclus, car ils en sont les causes. « Dans la renommée » signifie dans la gloire. « Dans l'infamie » signifie dans le blâme. « En toutes choses » signifie dans toutes les conditions mondaines telles que le bonheur, etc. C'est ainsi que le Béni, ayant alors célébré sa neutralité d'esprit sans égale envers tous les êtres et toutes les conditions mondaines, et manifestant ainsi la perfection de son équanimité parvenue à son apogée dans cette existence, conclut l'enseignement par ces mots : « Telle est ma perfection d'équanimité ».

Idhāpi mahāsattassa paṭhamaṃ dānapāramī nāma visesato sabbavibhavapariccāgo ‘‘ye keci imaṃ sarīraṃ gahetvā yaṃkiñci attano icchitaṃ karontū’’ti anapekkhabhāvena attano attabhāvapariccāgo ca dānapāramī, hīnādikassa sabbassa akattabbassa akaraṇaṃ sīlapāramī, kāmassādavimukhassa gehato nikkhantassa sato kāye asubhasaññānubrūhanā nekkhammapāramī, sambodhisambhārānaṃ upakāradhammapariggahaṇe tappaṭipakkhappahāne ca kosallaṃ aviparītato dhammasabhāvacintanā ca paññāpāramī, kāmavitakkādivinodanaṃ dukkhādhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, sabbāpi adhivāsanakhanti khantipāramī, vacīsaccaṃ samādānāvisaṃvādanena viratisaccañca saccapāramī[Pg.262], anavajjadhamme acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, anodhiso sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, upekkhāpāramī panassa yathāvuttavaseneva veditabbāti dasa pāramiyo labbhanti. Upekkhāpāramī cettha atisayavatīti katvā sāyeva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā lābhasakkāraṃ jigucchato paresaṃ sambhāvanaṃ pariharitukāmassa pabbajjāliṅgaṃ aggahetvā citteneva anavasesaṃ pabbajjāguṇe adhiṭṭhahitvā paramasukhavihāro, paramappicchatā, pavivekābhirati, upekkhaṇādhippāyena attano kāyajīvitanirapekkhā, parehi attano upari katavippakārādhivāsanaṃ, ukkaṃsagatasallekhavutti, bodhisambhārapaṭipakkhānaṃ kilesānaṃ tanubhāvena khīṇāsavānaṃ viya paresaṃ upakārāpakāresu nibbikārabhāvahetubhūtena sabbattha majjhattabhāvena samuṭṭhāpito lokadhammehi anupalepo, sabbapāramīnaṃ muddhabhūtāya upekkhāpāramiyā sikhāppattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Ici aussi, pour le Grand Être, c'est d'abord la perfection du don, consistant particulièrement en le renoncement à tous les biens ; et par le renoncement à son propre être sans attachement en pensant : « Que n'importe qui prenne ce corps et en fasse ce qu'il veut », c'est la perfection du don. Le fait de ne commettre aucun acte répréhensible, qu'il soit vil ou autre, est la perfection de la moralité. Le fait de sortir de la demeure en se détournant du plaisir des sens tout en cultivant la perception de l'impureté du corps est la perfection du renoncement. L'habileté à cultiver les qualités qui soutiennent l'éveil et à abandonner ce qui s'y oppose, ainsi que la réflexion sur la nature propre du Dhamma sans erreur, est la perfection de la sagesse. L'élimination des pensées sensuelles et autres, ainsi que l'effort pour endurer la souffrance, est la perfection de l'énergie. Toute forme de patience endurante est la perfection de la patience. La vérité de la parole par l'engagement à ne pas tromper et la vérité de l'abstention est la perfection de la vérité. La détermination inébranlable dans les actes irréprochables est la perfection de la détermination. L'état de bienveillance et de compassion envers tous les êtres sans distinction est la perfection de la bienveillance. Quant à la perfection de l'équanimité, elle doit être comprise selon ce qui a été dit précédemment ; ainsi les dix perfections sont accomplies. Ici, la perfection de l'équanimité est mentionnée comme étant exceptionnelle, c'est pourquoi l'enseignement s'appuie sur elle. De même, ici, le fait que le Grand Être quitte sa demeure après avoir délaissé une grande masse de richesses et un grand cercle de parents, ce qui est semblable au Grand Renoncement ; le fait d'avoir, après être ainsi sorti, rejeté les gains et les honneurs par dégoût, souhaitant éviter l'estime des autres, sans prendre les signes extérieurs de la vie monastique mais en s'établissant par l'esprit seul dans toutes les vertus de la vie monastique, vivant dans un bonheur suprême, avec un désir infime, se délectant de la solitude, sans souci pour son corps ou sa vie dans le but de pratiquer l'équanimité ; le fait d'endurer les mauvais traitements infligés par autrui, vivant dans un dépouillement extrême ; le fait de rester impartial en toutes circonstances, sans être affecté par les vicissitudes mondaines, cet état étant dû à l'absence de réaction face aux bienfaits ou aux méfaits d'autrui, à l'instar de ceux dont les impuretés sont détruites par l'affaiblissement des souillures opposées aux conditions de l'éveil ; ainsi doit-on expliquer la puissance des qualités telles que le sommet de la perfection de l'équanimité, qui est le couronnement de toutes les perfections.

Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

La description de la conduite de Mahālomahaṃsa est terminée.

Upekkhāpāramī niṭṭhitā.

La perfection de l'équanimité est terminée.

Tatiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du sens du troisième chapitre est terminée.

Uddānagāthāvaṇṇanā

Commentaire du vers récapitulatif (Uddāna).

‘‘Yudhañjayo’’tiādikā uddānagāthā. Tattha bhisenāti bhisāpadesena mahākañcanacariyaṃ (cariyā. 3.34 ādayo) dasseti. Soṇanandoti iminā soṇapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.42 ādayo ) dasseti. Tathā mūgapakkhoti mūgapakkhāpadesena temiyapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.48 ādayo) dasseti. Upekkhāpāramisīsena mahālomahaṃsacariyaṃ (cariyā. 3.119 ādayo) dasseti. Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesināti yathā, sāriputta, tuyhaṃ etarahi desitaṃ, iti evaṃ iminā vidhānena mahantānaṃ dānapāramiādīnaṃ bodhisambhārānaṃ esanato mahesinā tadā bodhisattabhūtena mayā vuṭṭhaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ paṭipannaṃ āsi ahosīti attho[Pg.263]. Idāni pāramiparipūraṇavasena cirakālappavattitaṃ idha vuttaṃ avuttañca attano dukkarakiriyaṃ ekajjhaṃ katvā yadatthaṃ sā pavattitā, tañca saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘evaṃ bahubbidha’’nti gāthamāha.

Le vers récapitulatif commençant par « Yudhañjaya ». Là, par le terme « Bhisena », on montre la conduite de Mahākañcana. Par « Soṇanando », on montre la conduite du sage Soṇa. De même, par « Mūgapakkho », on montre la conduite du sage Temiya. Sous le titre de la perfection de l'équanimité, on montre la conduite de Mahālomahaṃsa. « Ainsi fut accompli par le Grand Sage » signifie : « Comme cela vient de t'être enseigné maintenant, ô Sāriputta, ainsi, par cette méthode, en recherchant les conditions de l'éveil telles que la grande perfection du don, par moi qui étais alors un Bodhisatta, le Grand Sage, cette conduite a été accomplie, pratiquée et suivie ». Maintenant, afin de montrer brièvement le but pour lequel elle fut menée, en rassemblant ses actions difficiles à accomplir, mentionnées ici ou non, pratiquées pendant longtemps pour parfaire les perfections, il dit le vers : « Ainsi, de multiples manières... ».

Tattha evanti iminā vuttanayena. Bahubbidhaṃ dukkhanti akittipaṇḍitādikāle kārapaṇṇādiāhāratāya tañca yācakassa datvā āhārūpacchedādinā ca bahuvidhaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ. Tathā kururājādikāle sakkasampattisadisā sampattī ca bahubbidhā. Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave. Bhavābhave vā vuddhihāniyo anubhavitvā bahuvidhehi dukkhehi avihaññamāno bahuvidhāhi ca sampattīhi anākaḍḍhiyamāno pāramiparipūraṇapasuto eva hutvā tadanurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipanno uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ sabbaññutaṃ patto, adhigatosmīti attho.

Ici, 'ainsi' (evanti) est utilisé selon la méthode précédemment énoncée. 'Souffrances diverses' (bahubbidhaṃ dukkhaṃ) fait référence aux multiples et diverses sortes de souffrances, telles que le fait de manger des aliments comme des feuilles de kara lorsqu'il était Akittipaṇḍita, et le fait de subir la privation de nourriture après les avoir données à un demandeur. De même, lorsqu'il était le roi des Kuru et dans d'autres vies, il a connu des prospérités diverses semblables à celles de Sakka. 'Dans les existences' (bhavābhave) signifie dans les petites et les grandes existences. L'idée est la suivante : ayant expérimenté la croissance et le déclin dans diverses existences, sans être abattu par les multiples formes de souffrances ni distrait par les multiples formes de prospérités, il s'est consacré uniquement à l'accomplissement des perfections, a suivi la pratique correspondante, et a atteint l'éveil suprême et inégalé, l'omniscience, c'est-à-dire qu'il l'a réalisé.

Idāni yāsaṃ pāramīnaṃ paripūraṇatthaṃ esā dukkaracariyā ciraṃ pavattitā, tāsaṃ anavasesato paripuṇṇabhāvaṃ tena ca pattabbaphalassa attanā adhigatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato’’tiādi vuttaṃ.

À présent, pour montrer que ces perfections, pour l'accomplissement desquelles cette conduite difficile fut longtemps pratiquée, ont été parachevées sans exception, et pour montrer qu'il a lui-même réalisé le fruit qui devait être atteint par cela, il est dit : 'Ayant pratiqué le don qui doit être donné, ayant parachevé la vertu sans exception', et ainsi de suite.

Tattha datvā dātabbakaṃ dānanti tadā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhituṃ aggayānapaṭipadaṃ paṭipannena mahābodhisattena dātabbaṃ deyyadhammaṃ bāhiraṃ rajjādiṃ abbhantaraṃ attapariccāgoti pañca mahāpariccāgapariyosānaṃ dānapāramidānaupapāramidānaparamatthapāramippabhedaṃ dānaṃ anavasesato sampādetvāti attho. Tattha akittibrāhmaṇakāle (cariyā. 1.1 ādayo; jā. 1.13.83 ādayo) saṅkhabrāhmaṇakāleti (cariyā. 1.11 ādayo; jā. 1.10.39 ādayo) evamādīsu idha āgatesu anāgatesu ca visayhaseṭṭhikāle (jā. 1.4.157 ādayo) velāmakāleti (a. ni. 9.20) evamādīsupi dānapāramiyā mahāpurisassa pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitakāle –

Dans ce passage, 'ayant pratiqué le don qui doit être donné' (datvā dātabbakaṃ dānaṃ) signifie que le Grand Bodhisattva, engagé dans la pratique du véhicule suprême pour atteindre le plein éveil inégalé, a accompli sans exception le don décliné en don ordinaire (dānapāramī), don supérieur (dānaupapāramī) et don ultime (dānaparamatthapāramī), consistant à offrir des objets extérieurs comme son royaume, jusqu'au sacrifice de soi à l'intérieur, culminant dans les cinq grands sacrifices. À cet égard, il n'y a pas de mesure au nombre d'existences où le Grand Homme a accompli la perfection du don, que ce soit lorsqu'il était le brahmane Akitti, le brahmane Saṅkha, le marchand Visayha, Velāma, ou dans d'autres cas mentionnés ou non ici. Cependant, c'est précisément lorsqu'il était le lièvre sage que :

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1. tassuddāna) –

« Voyant quelqu'un venu pour l'aumône, je me suis sacrifié moi-même ; nul n'est mon égal en don, telle est ma perfection du don. »

Evaṃ [Pg.264] attapariccāgaṃ karontassa dānapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

Ainsi, pour celui qui fait le sacrifice de soi, la perfection du don devient la perfection de sens ultime (paramatthapāramī). Quant aux autres cas, ils doivent être compris comme des perfections ordinaires ou supérieures selon le cas.

Sīlaṃ pūretvā asesatoti tathā anavasesato kāyiko saṃvaro, vācasiko saṃvaro, kāyikavācasiko saṃvaro, indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, suvisuddhājīvatāti evamādikaṃ bodhisattasīlaṃ sampādentena sīlapāramisīlaupapāramisīlaparamatthapāramippabhedaṃ pūretabbaṃ sabbaṃ sīlaṃ pūretvā sammadeva sampādetvā. Idhāpi sīlavanāgarājakāle (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.1.72) campeyyanāgarājakāleti (cariyā. 2.20 ādayo; jā. 1.15.240 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo; 1.16.178 ādayo) chaddantakāleti (jā. 1.16.97 ādayo) evamādīsu mahāsattassa sīlapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa saṅkhapālakāle –

Ayant accompli la vertu sans exception, c'est-à-dire de manière exhaustive, par la retenue corporelle, la retenue verbale, la retenue corporelle et verbale, la retenue des facultés sensorielles, la modération dans la nourriture, et par une subsistance parfaitement pure ; c'est ainsi que celui qui réalise la vertu du Bodhisattva, comprenant les distinctions entre la perfection de vertu (sīlapāramī), la perfection de vertu moyenne (sīlaupapāramī) et la perfection de vertu ultime (sīlaparamatthapāramī), doit accomplir toute la vertu, l'ayant parfaitement complétée. Ici même, durant son existence en tant que roi des éléphants Sīlavā, durant son existence en tant que roi des Nāgas Campeyya, et dans d'autres cas mentionnés ou non, comme lors de son existence en tant que Grand Singe ou en tant que Chaddanta, le nombre d'existences où le Grand Être a accompli la perfection de vertu est sans limite. Cependant, de manière absolue, lors de son existence en tant que Saṅkhapāla —

‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

« Même lorsqu'ils me transpercent avec des pieux, même lorsqu'ils me frappent avec des javelots ; je ne m'irrite pas contre les fils de Bhoja, telle est ma perfection de vertu. »

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

Ainsi, pour celui qui fait le sacrifice de soi, la perfection de vertu est appelée perfection ultime (paramatthapāramī). Pour les autres cas, les perfections et les perfections moyennes doivent être comprises selon les circonstances.

Nekkhamme pāramiṃ gantvāti tathā tividhepi mahābhinikkhamane pāramiṃ paramukkaṃsaṃ gantvā. Tattha yudhañjayakāle (cariyā. 3.1 ādayo; jā. 1.11.73 ādayo) somanassakumārakāleti (cariyā. 3.7 ādayo; jā. 1.15.211 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) maghadevakāleti (ma. ni. 2.308 ādayo; jā. 1.1.9) evamādīsu mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomakāle –

« Ayant atteint la perfection dans le renoncement », c'est-à-dire ayant atteint le sommet de la perfection dans les trois types de grand renoncement. À cet égard, durant son existence en tant que Yudhañjaya, durant son existence en tant que prince Somanassa, et dans d'autres cas mentionnés ou non, comme lors de son existence en tant que prince Hatthipāla ou en tant que Maghadeva, le nombre d'existences où il a accompli la perfection de renoncement en abandonnant un grand royaume est sans limite. Cependant, de manière absolue, lors de son existence en tant que Cūḷasutasoma —

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

« Le grand royaume qui était entre mes mains, je l'ai rejeté comme un crachat ; en y renonçant, il n'y a aucun attachement, telle est ma perfection de renoncement. »

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

Ainsi, pour celui qui sort du monde après avoir abandonné son royaume sans aucun attachement, la perfection de renoncement est appelée perfection ultime. Pour les autres cas, les perfections et les perfections moyennes doivent être comprises selon les circonstances.

Paṇḍite [Pg.265] paripucchitvāti kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavajjantiādinā kusalādidhammavibhāgaṃ kammakammaphalavibhāgaṃ sattānaṃ upakārāvahaṃ anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānādiṃ paṇḍite sappaññe paripucchitvā. Etena paññāpāramiṃ dasseti. Tattha vidhurapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1346 ādayo) mahāgovindapaṇḍitakāle (dī. ni. 2.293 ādayo; cariyā 1.37 ādayo) kudālapaṇḍitakāle (jā. 1.1.70) arakapaṇḍitakāle (jā. 1.2.37 ādayo) bodhiparibbājakakāle mahosadhapaṇḍitakāleti (jā. 2.22.590 ādayo) evamādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa senakapaṇḍitakāle –

« Ayant interrogé les sages », c'est-à-dire après avoir interrogé des sages doués de sagesse sur la distinction entre les phénomènes salutaires et autres : « Qu'est-ce qui est salutaire ? Qu'est-ce qui est non-salutaire ? Qu'est-ce qui est blâmable ? Qu'est-ce qui est irréprochable ? », ainsi que sur la distinction entre les actes et les fruits des actes, sur ce qui est bénéfique aux êtres, sur les domaines d'activité irréprochables, les arts, les sciences, etc. Par cela, il montre la perfection de sagesse. À cet égard, durant son existence en tant que sage Vidhura, durant son existence en tant que sage Mahāgovinda, durant son existence en tant que sage Kudāla, durant son existence en tant que sage Araka, durant son existence en tant qu'ascète Bodhi, et durant son existence en tant que sage Mahosadha, le nombre d'existences où il a accompli la perfection de sagesse est sans limite. Cependant, de manière absolue, lors de son existence en tant que sage Senaka —

‘‘Paññāya vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakkathā) –

« Cherchant par la sagesse, j'ai libéré le brahmane de la souffrance ; personne n'est mon égal en sagesse, telle est ma perfection de sagesse. »

Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Vīriyaṃ katvāna uttamanti sammāsambodhiṃ pāpetuṃ samatthatāya uttamaṃ padhānaṃ vīriyanti vividhampi vīriyapāramiṃ katvā uppādetvā. Tattha mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) pañcāvudhakumārakāle (jā. 1.1.55) mahāvānarindakāleti (jā. 1.1.57) evamādīsu vīriyapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakakāle –

Pour celui qui a montré le serpent qui s'était glissé dans le sac, la perfection de sagesse est appelée perfection ultime. « Ayant fait un effort suprême », c'est-à-dire après avoir produit et exercé divers types de perfection d'énergie, l'effort suprême étant la capacité à atteindre le plein Éveil. À cet égard, durant son existence en tant que grand roi Sīlava, durant son existence en tant que prince Pañcāvudha, durant son existence en tant que roi des singes, et dans d'autres cas semblables, le nombre d'existences où il a accompli la perfection d'énergie est sans limite. Cependant, de manière absolue, lors de son existence en tant que Mahājanaka —

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

« Ne voyant pas le rivage au milieu des eaux, alors que tous les hommes périssent ; il n'y a aucun changement dans mon esprit, telle est ma perfection d'énergie. »

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Ainsi, pour celui qui traverse le grand océan, la perfection d'énergie est appelée perfection ultime.

Khantiyā pāramiṃ gantvāti adhivāsanakhantiādi khantiparamukkaṃsabhāvaṃ pāpento khantiyā pāramiṃ paramakoṭiṃ gantvā, khantipāramiṃ sampādetvāti attho. Tattha mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo) mahiṃsarājakāle (jā. 1.3.82 ādayo) rurumigarājakāle (jā. 1.13.117 ādayo) dhammadevaputtakāleti (jā. 1.11.26 ādayo) evamādīsu khantipāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa khantivādikāle –

« Ayant atteint la perfection dans la patience », c'est-à-dire atteignant l'état suprême de patience, comme la patience par l'endurance, etc., il a atteint le point culminant de la patience, ce qui signifie qu'il a accompli la perfection de patience. À cet égard, durant son existence en tant que Grand Singe, durant son existence en tant que roi des buffles, durant son existence en tant que roi des cerfs Ruru, durant son existence en tant que Dhammadevaputta, et dans d'autres cas semblables, le nombre d'existences où il a accompli la perfection de patience est sans limite. Cependant, de manière absolue, lors de son existence en tant que Khantivādī —

‘‘Acetanaṃ [Pg.266] va koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

« Même s'ils me frappent avec une hache tranchante comme si j'étais sans conscience ; je ne m'irrite pas contre le roi de Kasi, telle est ma perfection de patience. »

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ anubhavantassa khantipāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Ainsi, pour celui qui endure une grande souffrance comme s'il était dépourvu de conscience, la perfection de patience est appelée perfection ultime.

Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ tassa tassa pāramisamādānassa tadupakārakasamādānassa ca adhiṭṭhānaṃ daḷhataraṃ asithilaṃ katvā, taṃ taṃ vatasamādānaṃ anivattibhāvena adhiṭṭhahitvāti attho. Tattha jotipālakāle (ma. ni. 2.282 ādayo) sarabhaṅgakāle (jā. 2.17.50 ādayo) nemikāleti (cariyā. 1.40 ādayo; jā.2.22.421 ādayo) evamādīsu adhiṭṭhānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa temiyakumārakāle –

« Ayant pris une ferme résolution », c'est-à-dire ayant rendu très ferme et sans relâche la résolution de s'engager dans le salut, la résolution pour chaque perfection et la résolution pour ce qui les soutient ; cela signifie s'être résolu sans reculer à l'accomplissement de chaque vœu. À cet égard, durant son existence en tant que Jotipāla, durant son existence en tant que Sarabhaṅga, durant son existence en tant que Nemi, et dans d'autres cas semblables, le nombre d'existences où il a accompli la perfection de détermination est sans limite. Cependant, de manière absolue, lors de son existence en tant que prince Temiya —

‘‘Mātāpitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti. (cariyā. 3.65) –

« Ma mère et mon père ne me sont pas odieux, et je ne me déteste pas non plus ; l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi j'ai entrepris ce vœu. »

Evaṃ jīvitaṃ pariccajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Ainsi, pour celui qui, ayant renoncé à sa vie, s'établit dans son vœu, la perfection de la détermination devient la perfection de sens ultime.

Saccavācānurakkhiyāti saccavācaṃ anurakkhitvā jīvitantarāyepi anariyavohāraṃ gūthaṃ viya jigucchanto pariharitvā sabbaso avisaṃvādibhāvaṃ rakkhitvā. Tattha kapirājakāle (cariyā. 3.67 ādayo) saccatāpasakāle maccharājakāleti evamādīsu saccapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahāsutasomakāle –

« Protégeant la parole de vérité » (saccavācānurakkhiyā) signifie qu'ayant protégé la parole véridique, même au péril de sa vie, en évitant le langage ignoble comme on éviterait avec dégoût des excréments, il a maintenu une sincérité totale en tout point. À cet égard, il n'y a pas de mesure au nombre d'existences où il a accompli la perfection de vérité, que ce soit lorsqu'il était le roi des singes, l'ascète Sacca, le roi des poissons, etc. Cependant, c'est précisément lorsqu'il était Mahāsutasoma que :

‘‘Saccavācaṃ anurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

« Protégeant la parole de vérité, délaissant ma propre vie, j'ai libéré cent guerriers ; telle est ma perfection de vérité. »

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccaṃ anurakkhantassa saccapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Ainsi, pour celui qui, ayant délaissé sa vie, protège la vérité, la perfection de vérité devient la perfection de sens ultime.

Mettāya [Pg.267] pāramiṃ gantvāti sabbasattesu anodhiso hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya pāramiṃ paramukkaṃsataṃ patvā. Tattha cūḷadhammapālakāle (jā. 1.5.44 ādayo) mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) sāmapaṇḍitakāleti (cariyā. 3.111 ādayo; jā. 2.22.296 ādayo) evamādīsu mettāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa suvaṇṇasāmakāle –

« Ayant atteint la perfection de la bienveillance » (mettāya pāramiṃ gantvā) signifie avoir atteint le point culminant de la bienveillance envers tous les êtres sans distinction, caractérisée par l'apport du bien-être. À cet égard, il n'y a pas de mesure au nombre d'existences où il a accompli la perfection de bienveillance, que ce soit lorsqu'il était Cūḷadhammapāla, le roi Mahāsīlavā, le sage Sāma, etc. Cependant, c'est précisément lorsqu'il était Suvaṇṇasāma que :

‘‘Na maṃ koci uttasati, napihaṃ bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (cariyā. 3.113) –

« Personne ne m'effraie, et je n'ai peur de personne ; soutenu par la force de la bienveillance, je me plais alors dans la forêt. »

Evaṃ jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Ainsi, pour celui qui pratique la bienveillance sans même regarder sa propre vie, la perfection de bienveillance devient la perfection de sens ultime.

Sammānanāvamānaneti sakkaccaṃ pūjāsakkārādinā sammānane oṭṭhubhanādinā avamānane ca sabbattha lokadhamme samako samacitto nibbikāro hutvā uttamaṃ anuttaraṃ labbaññutaṃ adhigatosmīti attho. Tattha mahāvānarindakāle (jā. 1.1.57) kāsirājakāle khemabrāhmaṇakāle aṭṭhisenaparibbājakakāleti (jā. 1.7.54 ādayo) evamādīsu upekkhāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahālomahaṃsakāle –

« Dans l'honneur et le déshonneur » (sammānanāvamānane) signifie que, restant égal, l'esprit serein et sans altération face à toutes les conditions mondaines, que ce soit dans l'honneur par un culte et un respect attentifs, ou dans le déshonneur par des crachats ou autres mépris, il a atteint l'omniscience suprême et inégalée. À cet égard, il n'y a pas de mesure au nombre d'existences où il a accompli la perfection d'équanimité, que ce soit lorsqu'il était le chef des grands singes, le roi de Kāsi, le brahmane Khema, l'ascète errant Aṭṭhisena, etc. Cependant, c'est précisément lorsqu'il était Mahālomahaṃsa que :

‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (cariyā. 3.119) –

« Dans le cimetière je prépare ma couche, m'appuyant sur des os de cadavres ; les enfants du village s'approchant, me montrent diverses formes. »

Evaṃ gāmadārakesu oṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattantassa upekkhāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Iti bhagavā –

Ainsi, pour celui qui ne se départit pas de son équanimité alors même que des enfants du village produisent en lui du plaisir ou de la douleur par des crachats ou par des offrandes de guirlandes et de parfums, la perfection d'équanimité devient la perfection de sens ultime. Ainsi le Béni :

‘‘Evaṃ bahubbidhaṃ dukkhaṃ, sampattī ca bahubbidhā;

Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

« Ayant ainsi expérimenté des souffrances diverses et des prospérités diverses dans les différentes existences, j'ai atteint l'éveil suprême. »

Sammāsambodhiṃ adhigantuṃ imasmiṃ bhaddakappe attanā kataṃ dukkaracariyaṃ saṅkhepeneva vatvā puna –

Ayant exposé brièvement sa propre conduite difficile accomplie au cours de ce cycle fortuné pour atteindre le plein éveil, il dit de nouveau :

‘‘Datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato;

Nekkhamme pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

« Ayant pratiqué le don qui doit être donné, ayant parachevé la vertu sans exception, ayant atteint la perfection du renoncement, j'ai atteint l'éveil suprême.

‘‘Paṇḍite [Pg.268] paripucchitvā, vīriyaṃ katvāna muttamaṃ;

Khantiyā pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

« Ayant interrogé les sages, ayant fait l'effort suprême, ayant atteint la perfection de la patience, j'ai atteint l'éveil suprême.

‘‘Katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ, saccavācānurakkhiya;

Mettāya pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

« Ayant pris une ferme détermination, ayant protégé la parole de vérité, ayant atteint la perfection de la bienveillance, j'ai atteint l'éveil suprême.

‘‘Lābhālābhe yasāyase, sammānanāvamānane;

Sabbattha samako hutvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

« Dans le gain et la perte, la gloire et l'infamie, l'honneur et le déshonneur, étant égal en tout point, j'ai atteint l'éveil suprême. »

Attanā sammadeva paripūritā dasa pāramiyo dasseti.

Il montre ainsi les dix perfections qu'il a lui-même parfaitement accomplies.

Pakiṇṇakakathā

Discours divers

Imasmiṃ [Pg.269] pana ṭhāne ṭhatvā mahābodhiyānapaṭipattiyaṃ ussāhajātānaṃ kulaputtānaṃ bodhisambhāresu nānappakārakosallatthaṃ sabbapāramīsu pakiṇṇakakathā kathetabbā.

À ce stade, un discours diversifié sur toutes les perfections doit être tenu pour l'instruction variée des fils de bonne famille qui aspirent à la pratique du véhicule du Grand Éveil concernant les conditions requises pour l'éveil.

Tatridaṃ pañhakammaṃ – kā panetā pāramiyo? Kenaṭṭhena pāramiyo? Katividhā cetā? Ko tāsaṃ kamo? Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Ko paccayo? Ko saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Ko paṭipakkho? Kā paṭipatti? Ko vibhāgo? Ko saṅgaho? Ko sampādanūpāyo? Kittakena kālena sampādanaṃ? Ko ānisaṃso? Kiṃ cetāsaṃ phalanti?

Voici les questions à ce sujet : Quelles sont ces perfections ? En quel sens sont-elles des perfections ? Combien y en a-t-il ? Quel est leur ordre ? Quels sont leurs caractéristiques, fonctions, manifestations et causes prochaines ? Quelle est leur condition ? Quelle est leur souillure ? Quelle est leur purification ? Quel est leur opposé ? Quelle est leur pratique ? Quelle est leur division ? Quel est leur groupement ? Quel est le moyen de leur accomplissement ? En combien de temps s’accomplissent-elles ? Quels en sont les avantages ? Quel est leur fruit ?

Tatridaṃ vissajjanaṃ – kā panetā pāramiyoti? Taṇhāmānadiṭṭhīhi anupahatā karuṇūpāyakosallapariggahitā dānādayo guṇā pāramiyo.

Voici la réponse : Quelles sont ces perfections ? Les qualités telles que le don, etc., non corrompues par la soif, l’orgueil et les vues erronées, et embrassées par la compassion et l’habileté dans les moyens, sont les perfections.

Kenaṭṭhena pāramiyoti? Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā. Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako cāti bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto. Paramassa ayantiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato[Pg.270], tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesārayo vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso. Tassa bhāvo kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva. Iminā nayena pāramīsaddattho veditabbo.

En quel sens sont-elles des perfections ? En raison de leur union avec des qualités spéciales telles que le don et la vertu, les Grands Êtres, les Bodhisattvas, sont suprêmes (parama) parmi les êtres ; leur état ou leur action est une perfection (pāramī), c’est-à-dire l’acte de donner, etc. Ou bien, celui qui traverse (parati) est suprême (paramo) ; un Bodhisattva est celui qui accomplit et protège les qualités telles que le don, etc. ; ceci appartient au suprême, ou l’état ou l’action du suprême est une perfection, l’acte même de donner, etc. Ou bien, il lie (mavati) à lui-même les autres êtres par l’union avec des qualités spéciales ; ou bien, il se purifie (majjati) davantage des souillures ; ou bien, il va (mayati) particulièrement vers le Nibbāna suprême et excellent ; ou bien, il connaît (munāti) le monde supérieur par une connaissance spéciale servant de mesure, comme le monde présent ; ou bien, il dépose (minoti) en son propre continuum l’ensemble des qualités éminentes comme la vertu ; ou bien, il détruit (mināti) l’ennemi opposé, la bande de voleurs des souillures qui nuit à cela, différent du corps du Dhamma qui est son propre être : ainsi est-il le suprême (paramo), le Grand Être. Cela doit être lié selon la méthode énoncée : « ceci appartient au suprême », etc. Ou bien, il se purifie (majjati) sur l’autre rive (pāre), le Nibbāna, et purifie les êtres ; ou bien, il y lie (mavati) les êtres ; ou bien, il y va (mayati) et les y fait aller ; ou bien, il la connaît (munāti) telle qu’elle est réellement ; ou bien, il y dépose (minoti) les êtres ; ou bien, il y détruit (mināti) les ennemis que sont les souillures des êtres : ainsi est-il la perfection (pāramī), le Grand Homme. Son état ou son action est la perfection (pāramitā), l’acte même de donner, etc. Par cette méthode, le sens du mot « pāramī » doit être compris.

Katividhāti? Saṅkhepato dasavidhā. Tā pana pāḷiyaṃ sarūpato āgatāyeva. Yathāha –

Combien y en a-t-il ? En résumé, dix. Elles apparaissent telles quelles dans le texte canonique. Comme il a été dit :

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpatha’’nti. (bu. vaṃ. 2.116) –

« Examinant alors, je vis la première perfection, celle du don ; le grand chemin pratiqué par les Grands Sages d'autrefois. »

Ādi. Yathā cāha – ‘‘kati nu kho, bhante, buddhakārakā dhammā? Dasa kho, sāriputta, buddhakārakā dhammā. Katame dasa? Dānaṃ kho, sāriputta, buddhakārako dhammo, sīlaṃ, nekkhammaṃ, paññā, vīriyaṃ, khanti, saccaṃ, adhiṭṭhānaṃ, mettā, upekkhā buddhakārako dhammo. Ime kho, sāriputta, dasa buddhakārakā dhammā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Commencement. Comme il a été dit : « Combien, Vénérable, sont les qualités qui font un Bouddha ? — Il y a dix qualités qui font un Bouddha, Sāriputta. Quelles sont ces dix ? La générosité, Sāriputta, est une qualité qui fait un Bouddha ; la vertu, le renoncement, la sagesse, l'énergie, la patience, la vérité, la détermination, la bienveillance, l'équanimité est une qualité qui fait un Bouddha. Ce sont là, Sāriputta, les dix qualités qui font un Bouddha. » Le Béni dit cela, et après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti. (bu. vaṃ. 1.76 thokaṃ visadisaṃ);

« La générosité, la vertu et le renoncement, la sagesse avec l'énergie pour cinquième ; la patience, la vérité, la détermination, la bienveillance et l'équanimité : telles sont les dix. » (Bv. 1.76, légèrement différent) ;

Keci pana ‘‘chabbidhā’’ti vadanti. Taṃ etāsaṃ saṅgahavasena vuttaṃ. So pana saṅgaho parato āvi bhavissati.

Certains disent cependant qu'elles sont de « six sortes ». Cela est dit en raison de leur inclusion synthétique. Cette synthèse sera clarifiée plus loin.

Ko tāsaṃ kamoti? Ettha kamoti desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā. Tattha dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ. Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā [Pg.271] upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaramupekkhā vuttā. Upekkhā pana karuṇāpariggahitā karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā. ‘‘Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontī’’ti? ‘‘Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha sabbadā cā’’ti keci. Apare pana – ‘‘na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontī’’ti.

Quel est leur ordre ? Ici, « ordre » signifie l'ordre d'enseignement, et il repose sur l'engagement initial ; l'engagement repose sur l'examen ; ainsi, telles qu'elles ont été examinées et entreprises au début, ainsi elles sont enseignées. Parmi elles, la générosité est mentionnée en premier parce qu'elle est d'une grande aide pour la vertu et qu'elle est facile à pratiquer. La vertu est mentionnée immédiatement après la générosité car la générosité soutenue par la vertu porte de grands fruits et de grands bénéfices. La vertu soutenue par le renoncement, le renoncement par la sagesse, la sagesse par l'énergie, l'énergie par la patience, la patience par la vérité, la vérité par la détermination, la détermination par la bienveillance, et la bienveillance soutenue par l'équanimité porte de grands fruits et de grands bénéfices ; c'est pourquoi l'équanimité est mentionnée après la bienveillance. Cependant, il faut comprendre que l'équanimité est soutenue par la compassion, et la compassion par l'équanimité. « Mais comment les Bodhisattas, dotés d'une grande compassion, peuvent-ils être équanimes envers les êtres ? » — Certains disent : « Ils sont équanimes pendant un certain temps envers ceux pour qui l'équanimité est appropriée, mais pas envers tous et en tout temps. » D'autres disent : « Ils ne sont pas équanimes envers les êtres, mais ils sont équanimes envers les mauvaises actions commises par les êtres. »

Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā appaphalattā sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ. Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Nekkhammena sīlasampattisiddhito kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ. Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito jhānābhāvena paññābhāvavacanato ‘‘samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi’’. Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā. Vīriyārambhena paññākiccasiddhito sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca ‘‘nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatī’’ti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.

Une autre méthode : la générosité est mentionnée en premier car elle est pratiquée même par le commun des mortels, étant commune à tous les êtres, apportant peu de fruits comparativement et étant facile à accomplir. La vertu est mentionnée après la générosité parce qu'elle purifie le donateur et le receveur, exprime l'assistance à autrui par le fait de ne pas nuire, décrit les actions à accomplir par rapport aux actions à éviter, et mentionne la cause de la prospérité des richesses par rapport à la cause de la prospérité dans l'existence. Le renoncement est mentionné après la vertu parce qu'il permet l'accomplissement de la perfection de la vertu, passant de la bonne conduite du corps et de la parole à celle de l'esprit ; car pour celui dont la vertu est pure, les absorptions se réalisent avec aisance ; il exprime la pureté de la pratique par l'abandon des fautes d'action, la pureté de l'intention par l'abandon des fautes de souillures, et l'abandon des obsessions de l'esprit par l'abandon des transgressions. La sagesse est mentionnée après le renoncement parce qu'elle apporte l'accomplissement et la purification du renoncement, et parce qu'elle décrit le développement de la sagesse par l'absence d'absorption, car « la sagesse a pour condition immédiate la concentration, et la concentration a pour manifestation la sagesse ». Ayant mentionné le signe du calme, elle mentionne le signe de l'équanimité, et décrit l'habileté dans les moyens d'agir pour le bien d'autrui par la méditation sur le bien d'autrui. L'énergie est mentionnée après la sagesse parce que l'application de l'énergie permet l'accomplissement des tâches de la sagesse ; ayant mentionné la patience qui consiste à méditer sur la vacuité des êtres, elle décrit le caractère merveilleux de l'entreprise pour le bien des êtres ; ayant mentionné le signe de l'équanimité, elle décrit le signe de l'effort soutenu ; ayant mentionné l'action réfléchie, elle mentionne l'effort, car « l'effort de celui qui agit avec réflexion apporte des fruits particuliers ».

Vīriyena titikkhāsiddhito ‘‘vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati’’. Vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato ‘‘vīriyavato hi titikkhā sobhati’’. Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato accārambhena uddhaccadosappahānavacanato ‘‘dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati’’. Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato ‘‘khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti’’. Appamādavato [Pg.272] parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato ‘‘yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti’’. Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanatāvacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā. Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ.

La patience est mentionnée après l'énergie parce que l'endurance s'accomplit par l'énergie, car « celui qui est énergique, par son énergie déployée, demeure en surmontant la souffrance infligée par les conditionnements des êtres ». Parce que la patience est l'ornement de l'énergie, car « la patience brille chez celui qui est énergique ». Ayant mentionné le signe de l'effort, elle mentionne le signe du calme, car elle décrit l'abandon du défaut de l'agitation par un effort excessif, car « par la patience de la méditation sur le Dhamma, le défaut de l'agitation est abandonné ». Elle mentionne l'action constante de celui qui est énergique, car « celui qui est riche en patience est sans agitation et agit avec constance ». Elle mentionne l'absence de soif pour une récompense en retour lors de l'entreprise d'actions pour le bien d'autrui chez celui qui est vigilant, car « quand il y a méditation correcte sur le Dhamma, la soif n'existe pas ». Elle mentionne aussi le fait de supporter la souffrance causée par autrui, même extrême, dans l'engagement pour le bien d'autrui. La vérité est mentionnée après la patience parce que la détermination de la patience à long terme s'établit par la vérité ; ayant mentionné la patience envers celui qui nuit, elle mentionne l'absence de tromperie dans l'accomplissement du bien pour lui ; ayant mentionné le fait de ne pas abandonner la parole véridique malgré les paroles calomnieuses ébranlant la patience, et ayant mentionné la patience de la méditation sur la vacuité des êtres, elle décrit la vérité de la connaissance accrue par cela.

Adhiṭṭhānena saccasiddhito ‘‘acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati’’. Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato ‘‘saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati’’. Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato ‘‘yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāre adhiṭṭhāti, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvato’’ti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato ‘‘bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti’’. Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanena samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā. Upekkhāya mettāvisuddhito sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato hitakāmasattepi upekkhakoti acchariyaguṇatāvacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.

La détermination est mentionnée après la vérité parce que l'accomplissement de la vérité se fait par la détermination, car « pour celui dont la détermination est inébranlable, le renoncement s'accomplit ». Ayant mentionné l'absence de tromperie, elle mentionne l'état d'immuabilité à cet égard, car « celui qui est fidèle à la vérité demeure immuable dans la générosité et les autres perfections, conformément à sa promesse ». Ayant mentionné la vérité de la connaissance, elle décrit l'achèvement de la mise en œuvre des requis de l'Éveil, car « celui qui possède la connaissance conforme à la réalité se détermine pour les requis de l'Éveil, et il les mène à terme car il est inébranlable face aux obstacles ». La bienveillance est mentionnée après la détermination parce que l'engagement et la détermination à agir pour le bien d'autrui s'accomplissent par la bienveillance ; ayant mentionné la détermination, elle décrit l'apport du bien, car « celui qui se détermine pour les requis de l'Éveil demeure dans la bienveillance ». Et parce que l'engagement survient sans être perturbé grâce à la détermination inébranlable. L'équanimité est mentionnée après la bienveillance parce que la bienveillance est purifiée par l'équanimité ; ayant mentionné l'apport du bien aux êtres, elle décrit l'indifférence envers leurs offenses ; ayant mentionné la culture de la bienveillance, elle décrit la culture de son fruit ; et parce qu'elle décrit la qualité merveilleuse de celui qui est équanime même envers les êtres à qui il veut du bien : c'est ainsi qu'il faut comprendre leur ordre.

Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha avisesena tāva sabbāpi pāramiyo parānuggahalakkhaṇā, paresaṃ upakārakaraṇarasā, avikampanarasā vā, hitesitāpaccupaṭṭhānā, buddhattapaccupaṭṭhānā vā, mahākaruṇāpadaṭṭhānā, karuṇūpāyakosallapadaṭṭhānā vā.

Quels sont les caractéristiques, les fonctions, les manifestations et les causes prochaines ? Ici, d'une manière générale, toutes les perfections ont pour caractéristique de favoriser autrui, pour fonction de rendre service aux autres ou de ne pas faiblir, pour manifestation la recherche du bien d'autrui ou l'état de Bouddha, et pour cause prochaine la grande compassion ou la compassion associée à l'habileté dans les moyens.

Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attūpakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbaviratikattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā[Pg.273]. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavattacittuppādo khantipāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitasukhūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsanī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.

Plus précisément, la perfection du don est la volonté de renoncer à ses propres biens, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de la moralité consiste en la bonne conduite du corps et de la parole embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens, se traduisant par la volonté de s'abstenir de ce qui ne doit pas être fait et d'accomplir ce qui doit l'être. La perfection du renoncement est l'émergence de la pensée hors des existences sensuelles, précédée par la vision des inconvénients, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de la sagesse est la compréhension des caractéristiques générales et spécifiques des phénomènes, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de l'énergie est l'entreprise pour le bien d'autrui par le corps et l'esprit, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de la patience est la production d'une pensée dont l'essentiel est l'absence de haine, consistant à endurer les offenses des êtres et des formations, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de la vérité est le fait de ne pas tromper, se déclinant en volonté d'abstinence et autres, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de la détermination est la production d'une pensée opérant sous cette forme, consistant en une résolution inébranlable, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de la bienveillance est le fait d'apporter le bien et le bonheur au monde, consistant essentiellement en l'absence de malveillance, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens. La perfection de l'équanimité est l'attitude impartiale envers les êtres et les formations dans les situations agréables ou désagréables, détruisant l'attachement et l'aversion, embrassée par la compassion et l'habileté dans les moyens.

Tasmā pariccāgalakkhaṇā dānapāramī, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasā, anāsattipaccupaṭṭhānā, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānā vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānā. Sīlanalakkhaṇā sīlapāramī, samādhānalakkhaṇā patiṭṭhānalakkhaṇā cāti vuttaṃ hoti. Dussīlyaviddhaṃsanarasā, anavajjarasā vā, soceyyapaccupaṭṭhānā, hirottappapadaṭṭhānā. Kāmato ca bhavato ca nikkhamanalakkhaṇā nekkhammapāramī, tadādīnavavibhāvanarasā, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā. Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññāpāramī, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesiko viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā. Ussāhalakkhaṇā vīriyapāramī, upatthambhanarasā, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānā, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā vā. Khamanalakkhaṇā khantipāramī, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā. Avisaṃvādanalakkhaṇā saccapāramī, yathāsabhāvavibhāvanarasā, sādhutāpaccupaṭṭhānā, soraccapadaṭṭhānā. Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇā adhiṭṭhānapāramī, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasā, tattha acalatāpaccupaṭṭhānā, bodhisambhārapadaṭṭhānā. Hitākārappavattilakkhaṇā mettāpāramī, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhāpāramī, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā.

Ainsi, la perfection du don a pour caractéristique le renoncement, pour fonction de détruire l'avidité envers les objets de don, pour manifestation la non-attachement ou l'obtention de la prospérité dans les existences futures, et pour cause prochaine les objets pouvant être donnés. La perfection de la moralité a pour caractéristique la conduite morale, c'est-à-dire la rectitude ou le fondement ; elle a pour fonction de détruire l'immoralité ou d'être irréprochable, pour manifestation la pureté, et pour cause prochaine le sens moral et la crainte de mal faire. La perfection du renoncement a pour caractéristique de s'éloigner des plaisirs sensuels et de l'existence, pour fonction d'en élucider les inconvénients, pour manifestation le détournement de ceux-ci, et pour cause prochaine l'urgence spirituelle. La perfection de la sagesse a pour caractéristique la pénétration de la nature réelle, ou encore la pénétration sans faille à la manière d'une flèche tirée par un archer habile ; elle a pour fonction d'illuminer l'objet comme une lampe, pour manifestation l'absence de confusion comme un bon guide en forêt, et pour cause prochaine la concentration ou les quatre vérités. La perfection de l'énergie a pour caractéristique l'effort, pour fonction de soutenir, pour manifestation le fait de ne pas s'effondrer, et pour cause prochaine les bases de l'effort ou l'urgence spirituelle. La perfection de la patience a pour caractéristique l'endurance, pour fonction de supporter l'agréable et le désagréable, pour manifestation l'acceptation ou la non-opposition, et pour cause prochaine la vision des choses telles qu'elles sont. La perfection de la vérité a pour caractéristique de ne pas tromper, pour fonction d'élucider la réalité, pour manifestation la bonté, et pour cause prochaine la douceur. La perfection de la détermination a pour caractéristique la résolution dans les prérequis de l'éveil, pour fonction de surmonter les obstacles, pour manifestation l'immuabilité en cela, et pour cause prochaine les prérequis de l'éveil. La perfection de la bienveillance a pour caractéristique de promouvoir le bien, pour fonction d'apporter le bénéfice ou de dissiper la rancœur, pour manifestation la sérénité, et pour cause prochaine la vision de la nature agréable des êtres. La perfection de l'équanimité a pour caractéristique l'impartialité, pour fonction de voir l'égalité, pour manifestation l'apaisement de l'aversion et de l'attachement, et pour cause prochaine la réflexion sur la propriété des actes.

Ettha [Pg.274] ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā. Karuṇūpāyakosallapariggahitāni hi dānādīni bodhisattasantāne pavattāni dānādipāramiyo nāma honti.

Ici, le fait d'être embrassé par la compassion et l'habileté dans les moyens doit être mentionné comme une spécification de la caractéristique de renoncement et autres du don, etc. Car le don et les autres vertus, lorsqu'ils se produisent dans le courant de conscience d'un Bodhisatta en étant embrassés par la compassion et l'habileté dans les moyens, sont appelés perfections du don et ainsi de suite.

Ko paccayoti? Abhinīhāro tāva pāramīnaṃ paccayo. Yo hi ayaṃ –

Quelle en est la condition ? La résolution initiale est d'abord la condition des perfections. Car celle-ci —

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

« L'état humain, la perfection du sexe masculin, la cause, la vue du Maître, la vie monastique, la perfection des qualités, l'acte méritoire et le désir ; par la réunion de ces huit facteurs, la résolution réussit. »

Evaṃ vutto aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyyaṃ danto dameyyaṃ santo sameyyaṃ assattho assāseyyaṃ parinibbuto parinibbāpeyyaṃ suddho sodheyyaṃ buddho bodheyya’’ntiādinayappavatto abhinīhāro. So avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo. Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.

La résolution ainsi décrite, accomplie par la réunion des huit facteurs, s'exprime par des pensées telles que : « Ayant traversé, puissé-je faire traverser ; libéré, puissé-je libérer ; discipliné, puissé-je discipliner ; apaisé, puissé-je apaiser ; rassuré, puissé-je rassurer ; ayant atteint le Nibbāna final, puissé-je y conduire ; purifié, puissé-je purifier ; éveillé, puissé-je éveiller. » Elle est la condition de toutes les perfections sans distinction. En effet, après sa production, l'investigation, l'apparition, l'engagement et l'accomplissement des perfections se manifestent chez les Grands Êtres.

Tattha manussattanti manussattabhāvo. Manussattabhāveyeva hi ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgasupaṇṇādijātīsu ṭhitassa. Kasmāti ce? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato.

Ici, « l'état humain » désigne la condition d'être humain. C'est en effet seulement en tant qu'humain que le souhait de celui qui aspire à l'état de Bouddha réussit, et non s'il est né en tant que Nāga, Supaṇṇa ou autre. Pourquoi ? Parce que ces états ne sont pas appropriés à la condition de Bouddha.

Liṅgasampattīti manussattabhāve ṭhitassāpi purisasseva patthanā samijjhati, na itthiyā na paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati. Kasmāti ce? Yathāvuttakāraṇato lakkhaṇapāripūriyā abhāvato ca. Vuttañcetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā manussajātikassāpi itthiliṅge ṭhitassa paṇḍakādīnaṃ vā patthanā na samijjhati.

« La perfection du sexe » signifie que, même en étant humain, seul le souhait d'un homme réussit, non celui d'une femme, d'un eunuque, d'un asexué ou d'un hermaphrodite. Pourquoi ? Pour la raison déjà mentionnée et à cause de l'absence de plénitude des marques caractéristiques. Comme il a été dit : « Il est impossible, moines, cela ne peut arriver, qu'une femme soit un Arahant parfaitement éveillé... » etc. Par conséquent, même pour un être de genre humain, le souhait ne réussit pas s'il est de sexe féminin ou s'il s'agit d'un eunuque, etc.

Hetūti upanissayasampatti. Manussapurisassāpi hi upanissayasampannasseva hetusampattiyā patthanā samijjhati, na itarassa.

« La cause » signifie la perfection des conditions de base. En effet, même pour un homme humain, le souhait ne réussit que s'il possède les conditions de base nécessaires grâce à la perfection de la cause, et non pour un autre.

Satthāradassananti [Pg.275] satthusammukhībhāvo. Dharamānakabuddhasseva hi santike patthentassa patthanā samijjhati, parinibbute pana bhagavati cetiyassa santike vā bodhimūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Adhikārassa balavabhāvābhāvato. Buddhānaṃ eva pana santike patthanā samijjhati, ajjhāsayassa uḷārabhāvena tadadhikārassa balavabhāvāpattito.

« La vue du Maître » signifie le fait d'être en présence du Maître. En effet, l'aspiration de celui qui forme un vœu en présence d'un Bouddha vivant réussit ; mais après le parinibbāna du Bienheureux, une aspiration faite devant un monument, ou au pied de l'arbre de la Bodhi, ou devant une image, ou en présence d'un Paccekabuddha ou d'un disciple de Bouddha, ne réussit pas. Pourquoi ? À cause de l'absence de force de l'acte méritoire. Seule l'aspiration en présence des Bouddhas réussit, car par la noblesse de l'intention, cet acte méritoire devient puissant.

Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato. Pabbajitā eva hi mahābodhisattā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhabhūtā, tasmā paṇidhānakāle ca pabbajjāliṅgaṃ eva hi yuttarūpaṃ kiñca guṇasampattiadhiṭṭhānabhāvato.

« Le renoncement » signifie que, même pour celui qui forme un vœu en présence du Bouddha Bienheureux, l'aspiration ne réussit que pour celui qui a renoncé au monde comme ascète prônant la loi de l'action ou comme moine, et non pour celui qui demeure dans l'état de laïc. Pourquoi ? Parce que l'état de laïc est inapproprié pour la condition de Bouddha. En effet, les Grands Bodhisattvas n'atteignent le parfait et complet Éveil qu'en étant renonçants, et non en étant chefs de famille ; par conséquent, au moment du vœu, l'état de renonçant est seul approprié, d'autant plus qu'il constitue le fondement de l'accomplissement des vertus.

Guṇasampattīti abhiññādiguṇasampadā. Pabbajitassāpi hi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva patthanā samijjhati, na yathāvuttaguṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Pāramipavicayassa asamatthabhāvato, upanissayasampattiyā abhiññāsampattiyā ca samannāgatattā mahāpurisā katābhinīhārā sayameva pāramī pavicetuṃ samatthā honti.

« L'accomplissement des vertus » désigne la perfection des qualités telles que les connaissances supérieures (abhiññā). Même pour celui qui a renoncé, l'aspiration ne réussit que pour celui qui possède les huit absorptions et les cinq connaissances supérieures, et non pour celui qui est dépourvu des vertus susmentionnées. Pourquoi ? À cause de l'incapacité d'examiner les perfections ; car, étant dotés de l'accomplissement des conditions de soutien et des connaissances supérieures, les Grands Hommes ayant accompli leur résolution initiale sont capables d'examiner par eux-mêmes les perfections.

Adhikāroti adhiko upakāro. Yathāvuttaguṇasampannopi hi yo attano jīvitampi buddhānaṃ pariccajitvā tasmiṃ kāle adhikaṃ upakāraṃ karoti, tasseva abhinīhāro samijjhati, na itarassa.

« L'effort soutenu » (adhikāra) désigne un service supérieur. Car même celui qui est doté des vertus susmentionnées, s'il rend à ce moment-là un service supérieur aux Bouddhas en sacrifiant sa propre vie, c'est pour lui seul que la résolution réussit, et non pour un autre.

Chandatāti kattukāmatākusalacchando. Yassa hi yathāvuttadhammasamannāgatassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando mahatī patthanā mahatī kattukāmatā atthi, tasseva samijjhati, na itarassa.

« Le zèle » (chandatā) signifie le désir d'agir, le désir salutaire. En effet, pour celui qui est doté des qualités susmentionnées, s'il possède un grand zèle, une grande aspiration et un grand désir d'agir pour les qualités qui font un Bouddha, c'est pour lui seul que cela réussit, et non pour un autre.

Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubaleneva uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ [Pg.276] pāpuṇātīti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ taṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ vigatadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ pādehi akkamanto atikkamitvā parabhāgaṃ pāpuṇituṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi sunisitaphalehi nirantaraṃ ākiṇṇaṃ pādehi akkamanto atikkamitvā…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ ghanaveḷugumbasañchannaṃ kaṇṭakalatāvanagahanaṃ vinivijjhitvā parabhāgaṃ gantuṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo ‘‘cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ pattabba’’nti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ tattha paccitvā buddhattaṃ pāpuṇissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjatīti evamādinā nayena ettha chandassa mahantabhāvo veditabbo.

Voici une comparaison pour la grandeur de ce zèle : si quelqu'un entend que « celui qui est capable de traverser à la seule force de ses bras l'intérieur de l'univers entier devenu une seule masse d'eau pour atteindre l'autre rive parvient à l'état de Bouddha », et ne considérant pas cela comme trop difficile, devient rempli de zèle en disant « Je traverserai cela et j'atteindrai l'autre rive », il n'éprouve aucune hésitation. De même, celui qui est capable de traverser en marchant l'univers entier rempli de charbons ardents sans flammes ni fumée... etc... n'éprouve aucune hésitation. De même, celui qui est capable de traverser en marchant l'univers entier parsemé sans interruption de lances et de javelots aux pointes bien aiguisées... etc... n'éprouve aucune hésitation. De même, celui qui est capable de percer et de traverser l'univers entier recouvert sans interruption d'une épaisse forêt de bambous et de broussailles d'épines pour atteindre l'autre côté... etc... n'éprouve aucune hésitation. De même, celui qui, entendant que « pour atteindre l'état de Bouddha, il faut cuire en enfer pendant quatre incalculables et cent mille éons », et ne considérant pas cela comme trop difficile, devient rempli de zèle en disant « J'y cuirai et j'atteindrai l'état de Bouddha », n'éprouve aucune hésitation. C'est de cette manière que l'on doit comprendre ici la grandeur du zèle.

Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato panāyaṃ abhinīhāro atthato tesaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ samodhānena tathāpavatto cittuppādoti veditabbo. So sammadeva sammāsambodhiyā paṇidhānalakkhaṇo. ‘‘Aho vatāhaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjheyyaṃ, sabbasattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti evamādipatthanāraso, bodhisambhārahetubhāvapaccupaṭṭhāno, mahākaruṇāpadaṭṭhāno, upanissayasampattipadaṭṭhāno vā. Acinteyyaṃ buddhabhūmiṃ aparimāṇaṃ sattalokahitañca ārabbha pavattiyā sabbabuddhakārakadhammamūlabhūto paramabhaddako paramakalyāṇo aparimeyyappabhāvo puññavisesoti daṭṭhabbo.

Cette résolution dotée de ces huit facteurs doit être comprise, quant à sa substance, comme une production de pensée se manifestant par la combinaison de ces huit facteurs. Elle a pour caractéristique l'aspiration au parfait et complet Éveil. Sa saveur est une aspiration telle que : « Oh, puissé-je réaliser le suprême et parfait Éveil pour accomplir le bien et le bonheur de tous les êtres ! ». Sa manifestation est d'être la cause des requisits de l'Éveil. Son fondement prochain est la grande compassion, ou bien l'accomplissement des conditions de soutien. Elle doit être considérée comme un mérite particulier au pouvoir incommensurable, racine de toutes les qualités faisant un Bouddha, se manifestant à l'égard du domaine inconcevable d'un Bouddha et du bienfait incommensurable du monde des êtres, suprêmement bénéfique et suprêmement excellent.

Yassa ca uppattiyā saheva mahāpuriso mahābodhiyānapaṭipattiṃ otiṇṇo nāma hoti niyatabhāvasamadhigamanato tato anivattanasabhāvattā bodhisattoti samaññaṃ paṭilabhati, sabbabhāvena sammāsambodhiyaṃ samāsattamānasatā bodhisambhārasikkhāsamatthatā cassa santiṭṭhati. Yathāvuttābhinīhārasamijjhanena hi mahāpurisā sabbaññutaññāṇādhigamanapubbaliṅgena sayambhuñāṇena sammadeva sabbapāramiyo pavicinitvā samādāya anukkamena paripūrenti. Tathā katamahābhinīhāro hi sumedhapaṇḍito paṭipajji. Yathāha –

Dès l'apparition de cette résolution, le Grand Homme est dit être entré dans la pratique du véhicule du Grand Éveil ; en raison de l'accession à un état fixé et de sa nature de ne plus reculer, il reçoit l'appellation de « Bodhisattva ». Son esprit est alors entièrement dévoué au parfait et complet Éveil et il possède la capacité de s'entraîner aux requisits de l'Éveil. Car, par la réussite de la résolution susmentionnée, les Grands Hommes, grâce à une connaissance par soi-même qui précède l'obtention de l'omniscience, examinent correctement toutes les perfections et, les ayant entreprises, les accomplissent graduellement. C'est ainsi que le sage Sumedha, ayant fait sa grande résolution, mit en œuvre sa pratique. Comme il est dit :

‘‘Handa [Pg.277] buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā;

Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti. (bu. vaṃ. 2.115-116) –

« Allons ! j'examine les qualités faisant un Bouddha, ici et là ; en haut, en bas, dans les dix directions, aussi loin que s'étend l'élément de vérité ; examinant alors, je vis la première : la perfection du don. » (Bu. Vaṃ. 2.115-116) –

Vitthāro. Tassa ca abhinīhārassa cattāro paccayā cattāro hetū cattāri ca balāni veditabbāni.

Le détail. Et pour cette résolution, quatre conditions, quatre causes et quatre forces doivent être connues.

Tattha katame cattāro paccayā? Idha mahāpuriso passati tathāgataṃ mahatā buddhānubhāvena acchariyabbhutaṃ pāṭihāriyaṃ karontaṃ. Tassa taṃ nissāya taṃ ārammaṇaṃ katvā mahābodhiyaṃ cittaṃ santiṭṭhati – ‘‘mahānubhāvā vatāyaṃ dhammadhātu, yassā suppaṭividdhattā bhagavā evaṃ acchariyabbhutadhammo acinteyyānubhāvo cā’’ti. So tameva mahānubhāvadassanaṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ paṭhamo paccayo mahābhinīhārāya.

Quelles sont les quatre conditions ? Ici, un Grand Homme voit un Tathāgata accomplissant, par son grand pouvoir de Bouddha, un miracle merveilleux et prodigieux. S'appuyant sur cela, prenant cela pour objet, son esprit s'établit dans le Grand Éveil : « Grand est en vérité le pouvoir de cet élément de vérité par la parfaite pénétration duquel le Bienheureux possède des qualités si merveilleuses et un pouvoir inconcevable ! ». S'appuyant sur cette vision d'un grand pouvoir, en faisant une condition, et étant convaincu de l'Éveil, il y fixe son esprit. C'est la première condition pour la grande résolution.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, api ca kho suṇāti ‘‘ediso ca ediso ca bhagavā’’ti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ dutiyo paccayo mahābhinīhārāya.

Même s'il ne voit pas le grand pouvoir susmentionné du Tathāgata, il entend dire : « Le Bienheureux est tel et tel ». S'appuyant sur cela, en faisant une condition, et étant convaincu de l'Éveil, il y fixe son esprit. C'est la deuxième condition pour la grande résolution.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, api ca kho tathāgatassa dhammaṃ desentassa ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21-22) buddhānubhāvapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ suṇāti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ tatiyo paccayo mahābhinīhārāya.

Il ne voit certes pas la grande puissance de l'Ainsi-Venu telle qu'elle a été décrite, et il n'en entend pas parler par autrui, mais il entend l'Ainsi-Venu enseignant le Dhamma lié à la puissance bouddhique, par des passages tels que : « Moines, l'Ainsi-Venu est doté des dix forces ». S'appuyant sur cela, faisant de cela une condition, se résolvant à l'Éveil, il y fixe son esprit. C'est la troisième condition pour la Grande Résolution.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, napi tathāgatassa dhammaṃ suṇāti, api ca kho uḷārajjhāsayo kalyāṇādhimuttiko ‘‘ahametaṃ buddhavaṃsaṃ buddhatantiṃ buddhapaveṇiṃ buddhadhammataṃ paripālessāmī’’ti yāvadeva dhammaṃ eva sakkaronto garukaronto mānento pūjento dhammaṃ apacāyamāno taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ catuttho paccayo mahābhinīhārāya.

Il ne voit certes pas la grande puissance de l'Ainsi-Venu telle qu'elle a été décrite, il n'en entend pas parler par autrui, et il n'entend pas le Dhamma de l'Ainsi-Venu, mais étant doté d'une noble intention et d'une inclination pour le bien, pensant : « Je préserverai cette lignée des Bouddhas, cette tradition des Bouddhas, cette succession des Bouddhas, cette nature des Bouddhas », honorant, respectant, estimant et vénérant le Dhamma, et rendant hommage au Dhamma, s'appuyant sur cela, faisant de cela une condition, se résolvant à l'Éveil, il y fixe son esprit. C'est la quatrième condition pour la Grande Résolution.

Tattha [Pg.278] katame cattāro hetū mahābhinīhārāya? Idha mahāpuriso pakatiyā upanissayasampannova hoti purimakesu buddhesu katādhikāro. Ayaṃ paṭhamo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso pakatiyā karuṇājjhāsayo hoti karuṇādhimutto sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo api ca attano kāyajīvitaṃ pariccajitvā. Ayaṃ dutiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso sakalatopi vaṭṭadukkhato sattahitāya ca dukkaracariyato sucirampi kālaṃ ghaṭento vāyamanto anibbinno hoti anutrāsī yāva icchitatthanipphatti. Ayaṃ tatiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso kalyāṇamittasannissito hoti, yo ahitato nivāreti, hite patiṭṭhapeti. Ayaṃ catuttho hetu mahābhinīhārāya.

Ici, quelles sont les quatre causes de la Grande Résolution ? Ici, le Grand Homme est naturellement doté de la perfection des conditions de support, ayant accompli des actes méritoires auprès des Bouddhas antérieurs. C'est la première cause de la Grande Résolution. De plus, le Grand Homme a naturellement une intention compatissante, étant enclin à la compassion, désirant dissiper la souffrance des êtres, même au prix de son corps et de sa vie. C'est la deuxième cause de la Grande Résolution. De plus, le Grand Homme, s'efforçant et persévérant pour le bien des êtres afin de les libérer de la totalité de la souffrance du cycle des existences, même en accomplissant des pratiques difficiles pendant très longtemps, ne se lasse pas et ne s'effraie pas jusqu'à l'accomplissement du but souhaité. C'est la troisième cause de la Grande Résolution. De plus, le Grand Homme s'appuie sur des amis spirituels qui le détournent de ce qui est nuisible et l'établissent dans ce qui est bénéfique. C'est la quatrième cause de la Grande Résolution.

Tatrāyaṃ mahāpurisassa upanissayasampadā – ekantenevassa yathā ajjhāsayo sambodhininno hoti sambodhipoṇo sambodhipabbhāro, tathā sattānaṃ hitacariyā. Yato cānena purimabuddhānaṃ santike sambodhiyā paṇidhānaṃ kataṃ hoti manasā vācāya ca ‘‘ahampi ediso sammāsambuddho hutvā sammadeva sattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti. Evaṃ sampannūpanissayassa panassa imāni upanissayasampattiyā liṅgāni bhavanti yehi samannāgatassa sāvakabodhisattehi ca paccekabodhisattehi ca mahāviseso mahantaṃ nānākaraṇaṃ paññāyati indriyato paṭipattito kosallato ca. Idha upanissayasampanno mahāpuriso yathā visadindriyo hoti visadañāṇo, na tathā itare. Parahitāya paṭipanno hoti, na attahitāya. Tathā hi so yathā bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ paṭipajjati, na tathā itare. Tattha ca kosallaṃ āvahati ṭhānuppattikapaṭibhānena ṭhānāṭhānakusalatāya ca.

À ce sujet, voici la perfection des conditions de support du Grand Homme : son intention est absolument inclinée vers l'Éveil, penchée vers l'Éveil, tendue vers l'Éveil, et il en va de même pour sa pratique pour le bien des êtres. Puisqu'il a formulé le vœu pour l'Éveil en présence des Bouddhas passés, par la pensée et par la parole : « Puissé-je moi aussi devenir un tel Bouddha parfaitement et complètement éveillé et réaliser parfaitement le bien et le bonheur des êtres ». Pour celui qui est ainsi doté des conditions de support, il existe ces signes de l'accomplissement des conditions de support, par lesquels une grande distinction et une grande différence par rapport aux Bodhisattvas disciples et aux Bodhisattvas individuels sont perçues, tant au niveau des facultés que de la pratique et de l'habileté. Ici, le Grand Homme doté de la perfection des conditions de support possède des facultés claires et une connaissance lucide, ce qui n'est pas le cas des autres. Il s'engage dans une pratique pour le bien d'autrui, et non pour son propre bien. En effet, il pratique pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des êtres célestes et des hommes, ce qui n'est pas le cas des autres. Et en cela, il apporte l'habileté par une inspiration instantanée et par sa maîtrise de ce qui est possible et impossible.

Tathā mahāpuriso pakatiyā dānajjhāsayo hoti dānābhirato, sati deyyadhamme deti eva, na dānato saṅkocaṃ āpajjati, satataṃ samitaṃ saṃvibhāgasīlo hoti, pamuditova deti ādarajāto, na udāsīnacitto, mahantampi dānaṃ datvā na ca dānena santuṭṭho hoti, pageva appaṃ, paresañca ussāhaṃ janento dāne vaṇṇaṃ bhāsati, dānapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ karoti, aññe ca paresaṃ dente disvā attamano [Pg.279] hoti, bhayaṭṭhānesu ca paresaṃ abhayaṃ detīti evamādīni dānajjhāsayassa mahāpurisassa dānapāramiyā liṅgāni.

De même, le grand homme est par nature enclin au don, il se délecte du don ; dès lors qu'il y a un objet à offrir, il donne tout simplement, il n'éprouve aucun resserrement face au don, il a constamment et de manière égale l'habitude de partager, il donne avec joie et respect, sans indifférence d'esprit ; après avoir fait un don même immense, il n'en est pas satisfait, et encore moins d'un petit don. Inspirant de l'ardeur aux autres, il fait l'éloge du don, prononce des discours sur le Dhamma relatifs au don, se réjouit de voir les autres donner, et offre la sécurité aux autres dans les situations de peur. Tels sont les signes de la perfection du don chez un grand homme dont le tempérament est porté vers le don.

Tathā pāṇātipātādīhi pāpadhammehi hirīyati ottappati, sattānaṃ aviheṭhanajātiko hoti sorato sukhasīlo asaṭho amāyāvī ujujātiko suvaco sovacassakaraṇīyehi dhammehi samannāgato mudujātiko atthaddho anatimānī, parasantakaṃ nādiyati antamaso tiṇasalākaṃ upādāya, attano hatthe nikkhittaṃ iṇaṃ vā gahetvā paraṃ na visaṃvādeti, parasmiṃ vā attano santake byāmūḷhe vissarite vā taṃ saññāpetvā paṭipādeti yathā taṃ na parahatthagataṃ hoti, aloluppo hoti, parapariggahesu pāpakaṃ cittampi na uppādeti, itthibyasanādīni dūrato parivajjeti, saccavādī saccasandho bhinnānaṃ sandhātā sahitānaṃ anuppadātā, piyavādī mihitapubbaṅgamo pubbabhāsī atthavādī dhammavādī anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano, kammassakatañāṇena saccānulomikañāṇena kataññū katavedī vuddhāpacāyī suvisuddhājīvo dhammakāmo parepi dhamme samādapetā sabbena sabbaṃ akiccato satte nivāretā kiccesu patiṭṭhapetā attanā ca tattha kicce yogaṃ āpajjitā, katvā vā pana sayaṃ akattabbaṃ sīghaññeva tato paṭivirato hotīti evamādīni sīlajjhāsayassa mahāpurisassa sīlapāramiyā liṅgāni.

De même, il éprouve de la honte et de la crainte morale face aux actes mauvais tels que le meurtre d'êtres vivants. Il est par nature non violent, doux, paisible, sans ruse ni tromperie, intègre, facile à instruire et doté des qualités qui favorisent l'obéissance. Il est de nature flexible, n'est pas rigide ni imbu de lui-même. Il ne s'approprie pas ce qui appartient à autrui, pas même un brin d'herbe ou une brindille. Qu'il ait contracté une dette ou reçu un dépôt, il ne trompe pas autrui. Si les biens d'autrui sont égarés ou oubliés, il en informe le propriétaire et les lui remet afin qu'ils ne soient pas perdus. Il est exempt de convoitise et ne conçoit aucune pensée mauvaise envers les possessions d'autrui. Il évite scrupuleusement les inconduites sexuelles et autres fléaux. Il dit la vérité, est fidèle à sa parole, réconcilie ceux qui sont divisés et unit ceux qui sont déjà d'accord. Il parle aimablement, le visage souriant, prenant l'initiative de la conversation. Ses paroles sont utiles, conformes au Dhamma. Il n'est pas cupide, n'a pas de malveillance, possède une vue correcte. Par la connaissance que chacun est propriétaire de ses actes et par une connaissance conforme à la vérité, il est reconnaissant et plein de gratitude. Il honore les aînés, mène une vie très pure et aime le Dhamma. Il engage les autres dans le Dhamma, détourne absolument les êtres de ce qui ne doit pas être fait, les établit dans leurs devoirs et s'y applique lui-même. S'il lui arrive de commettre un acte répréhensible, il s'en détourne aussitôt. Tels sont les signes de la perfection de la vertu chez un grand homme dont le tempérament est porté vers la vertu.

Tathā mandakileso hoti mandanīvaraṇo, pavivekajjhāsayo avikkhepabahulo, na tassa pāpakā vitakkā cittaṃ anvāssavanti, vivekagatassa cassa appakasireneva cittaṃ samādhiyati, amittapakkhepi tuvaṭaṃ mettacittatā santiṭṭhati, pageva itarasmiṃ, satimā ca hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, medhāvī ca hoti dhammojapaññāya samannāgato, nipako ca hoti tāsu tāsu itikattabbatāsu, āraddhavīriyo ca hoti sattānaṃ hitakiriyāsu, khantibalasamannāgato ca hoti sabbasaho, acalādhiṭṭhāno ca hoti daḷhasamādāno, ajjhupekkhako ca hoti upekkhāṭhānīyesu dhammesūti evamādīni mahāpurisassa nekkhammajjhāsayādīnaṃ vasena nekkhammapāramiādīnaṃ liṅgāni veditabbāni.

Ainsi, il a peu de souillures, peu d'entraves, il incline au détachement, il est peu enclin à la distraction. Les pensées malveillantes ne coulent pas dans son esprit. Lorsqu'il est dans l'isolement, son esprit se concentre sans peine. Même envers le camp ennemi, un esprit de bienveillance s'établit rapidement, d'autant plus envers les autres. Il est doté de mémoire, se souvenant et se rappelant de ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Il est sage, doté de la sagesse de l'essence du Dhamma. Il est avisé dans les diverses tâches à accomplir. Il est doté d'une énergie ardente dans l'action pour le bien des êtres. Il possède la force de la patience, endurant tout. Il a une détermination inébranlable et un engagement ferme. Il est équanime envers les choses qui appellent à l'équanimité. Tels sont les signes de la perfection du renoncement, etc., du Grand Homme, en vertu de son inclinaison au renoncement, etc., qu'il convient de connaître.

Evametehi [Pg.280] bodhisambhāraliṅgehi samannāgatassa mahāpurisassa yaṃ vuttaṃ ‘‘mahābhinīhārāya kalyāṇamittasannissayo hetū’’ti. Tatridaṃ saṅkhepato kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā sattānaṃ hitasukhāvahaṃ gambhīraṃ dhammakathaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā upaṭṭhitasati hoti anavajjadhammesu, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti, so satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena ahitā satte nisedhetvā hite niyojeti. Tenāha –

Concernant le Grand Homme doté de ces signes des requis de l'éveil (bodhisambhāra), il a été dit : « L'appui sur un ami de bien (kalyāṇamitta) est la cause de la grande aspiration ». Voici brièvement la caractéristique de l'ami de bien : ici, un ami de bien est accompli en foi, en vertu, en savoir, en générosité, en énergie, en attention, en concentration et en sagesse. Par l'accomplissement de la foi, il croit en l'éveil du Tathāgata et au fruit du kamma ; par là, il ne renonce pas à la recherche du bien pour les êtres, ce qui est la cause du plein éveil. Par l'accomplissement de la vertu, il est cher aux êtres, agréable, respectable, digne d'estime, capable d'exhorter, blâmant le mal, parlant avec justesse et patient face aux paroles. Par l'accomplissement du savoir, il donne des enseignements profonds apportant bien-être et bonheur aux êtres. Par l'accomplissement de la générosité, il a peu de désirs, il est satisfait, retiré et sans attachement mondain. Par l'accomplissement de l'énergie, il est résolu dans la pratique pour le bien des êtres. Par l'accomplissement de l'attention, son attention est établie sur les choses irréprochables. Par l'accomplissement de la concentration, il est sans distraction, l'esprit concentré. Par l'accomplissement de la sagesse, il comprend sans erreur. Recherchant avec attention la destination des états bénéfiques et non bénéfiques, ayant connu par la sagesse ce qui est bénéfique ou nuisible aux êtres tel que c'est réellement, ayant l'esprit unifié par la concentration, il écarte par l'énergie les êtres de ce qui est nuisible et les engage dans ce qui est bénéfique. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113) –

« Cher, respectable, digne d'estime, il parle avec justesse et est patient face aux paroles ; il donne des enseignements profonds et n'incite pas à ce qui est inapproprié. » (A. ni. 7.37 ; Netti. 113) –

Evaṃ guṇasamannāgatañca kalyāṇamittaṃ upanissāya mahāpuriso attano upanissayasampattiṃ sammadeva pariyodapeti. Suvisuddhāsayapayogo ca hutvā catūhi balehi samannāgato na cireneva aṭṭhaṅge samodhānetvā mahābhinīhāraṃ karonto bodhisattabhāve patiṭṭhahati anivattidhammo niyato sambodhiparāyano.

En s'appuyant sur un tel ami de bien doté de ces qualités, le Grand Homme purifie parfaitement son propre accomplissement des conditions de soutien (upanissaya). Étant doté d'une inclinaison et d'une pratique très pures, et muni des quatre forces, il ne tarde pas à réunir les huit facteurs et, formulant la grande aspiration, il s'établit dans l'état de bodhisattva, étant de nature irréversible, assuré, ayant le plein éveil pour destination finale.

Tassimāni cattāri balāni. Ajjhattikabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ attasannissayā dhammagāravena abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso attādhipati lajjāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Bāhirabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ parasannissayā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso [Pg.281] lokādhipati mānāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Upanissayabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ upanissayasampattiyā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso tikkhindriyo visadadhātuko satisannissayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Payogabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ tajjā payogasampadā sakkaccakāritā sātaccakāritā, yāya mahāpuriso visuddhapayogo nirantarakārī abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.

Voici ses quatre forces. La force interne est le goût et l'inclinaison exclusive vers le plein éveil, fondés sur soi-même par respect pour le Dhamma ; par laquelle le Grand Homme, se prenant pour témoin, s'appuyant sur la pudeur, accomplissant son aspiration, remplit les perfections et atteint le plein éveil. La force externe est le goût et l'inclinaison exclusive vers le plein éveil, fondés sur autrui ; par laquelle le Grand Homme, prenant le monde pour témoin, s'appuyant sur la crainte de blâme, accomplissant son aspiration, remplit les perfections et atteint le plein éveil. La force des conditions de soutien est le goût et l'inclinaison exclusive vers le plein éveil par l'accomplissement des conditions de soutien ; par laquelle le Grand Homme, aux facultés aiguisées, de nature limpide, s'appuyant sur l'attention, accomplissant son aspiration, remplit les perfections et atteint le plein éveil. La force de la pratique est l'accomplissement de la pratique appropriée au plein éveil, faite avec soin et persévérance ; par laquelle le Grand Homme, à la pratique pure, agissant sans cesse, accomplissant son aspiration, remplit les perfections et atteint le plein éveil.

Evamayaṃ catūhi paccayehi catūhi hetūhi catūhi ca balehi sampannasamudāgamo aṭṭhaṅgasamodhānasampādito abhinīhāro pāramīnaṃ paccayo mūlakāraṇabhāvato. Yassa ca pavattiyā mahāpurise cattāro acchariyā abbhutā dhammā patiṭṭhahanti, sabbasattanikāyaṃ attano orasaputtaṃ viya piyacittena pariggaṇhāti. Na cassa cittaṃ puttasaṃkilesavasena saṃkilissati. Sattānaṃ hitasukhāvaho cassa ajjhāsayo payogo ca hoti. Attano ca buddhakārakadhammā uparūpari vaḍḍhanti paripaccanti ca. Yato ca mahāpuriso uḷāratamena puññābhisandena kusalābhisandena pavattiyā paccayena sukhassāhārena samannāgato sattānaṃ dakkhiṇeyyo uttamagāravaṭṭhānaṃ asadisaṃ puññakkhettañca hoti. Evamanekaguṇo anekānisaṃso mahābhinīhāro pāramīnaṃ paccayoti veditabbo.

Ainsi, cette aspiration, dont l'accomplissement est doté de quatre conditions, de quatre causes et de quatre forces, réalisée par la réunion des huit facteurs, est la condition des perfections en tant que cause fondamentale. Et par sa mise en œuvre, quatre choses merveilleuses et surprenantes s'établissent chez le Grand Homme : il embrasse la totalité des êtres avec un esprit d'affection, comme s'ils étaient son propre fils. Et son esprit n'est pas souillé par l'attachement mondain envers un fils. Son intention et sa pratique apportent le bien et le bonheur aux êtres. Et en lui-même, les qualités produisant l'état de Bouddha croissent et mûrissent de plus en plus. Et puisque le Grand Homme est doté d'un flux de mérite et d'un flux de bienfait très vastes, par la condition de sa mise en œuvre et comme aliment de bonheur, il devient digne de dons pour les êtres, un objet de respect suprême et un champ de mérite incomparable. C'est ainsi qu'il convient de comprendre que la grande aspiration, aux multiples qualités et bienfaits, est la condition des perfections.

Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā upāyakosallañca. Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi mahākaruṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇakālesupi sattānaṃ hitasukhappaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati. Tathā hissa paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi, paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti, paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapatikāraṃ ārabhati, paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya [Pg.282] dukkhaṃ sampaṭicchati, tathā paññāya nibbānābhimukho hoti, karuṇāya vaṭṭaṃ pāpuṇāti, tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati, paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo, tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo. Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.

Tout comme la résolution initiale, la grande compassion et l'habileté dans les moyens sont ainsi. Ici, l'habileté dans les moyens est la sagesse qui sert de condition à l'accumulation des provisions pour l'éveil telles que le don, etc. Grâce à cette grande compassion et à cette habileté dans les moyens, les grands êtres acquièrent une indifférence à leur propre bonheur, une application constante au bien d'autrui, une absence de découragement face aux pratiques extrêmement difficiles des grands Bodhisattvas, et le fait d'être la cause de l'obtention du bien-être et du bonheur pour les êtres, même lors des moments de vision, d'audition ou de souvenir du Bouddha parfaitement éveillé. Ainsi, par sa sagesse, l'état de Bouddha est réalisé ; par sa compassion, les actes de Bouddha sont accomplis. Par la sagesse, il traverse lui-même ; par la compassion, il fait traverser les autres. Par la sagesse, il comprend la souffrance d'autrui ; par la compassion, il entreprend d'y remédier. Par la sagesse, il se lasse de la souffrance ; par la compassion, il accepte la souffrance. De même, par la sagesse, il est tourné vers le Nibbāna ; par la compassion, il parvient au cycle des renaissances. De même, par la compassion, il est tourné vers le Saṃsāra ; par la sagesse, il ne s'y complaît pas. Par la sagesse, il se détache de tout ; par le fait d'être guidé par la compassion, il ne cesse pas d'agir pour le bien de tous. Par la compassion, il a de la sympathie pour tous ; par le fait d'être guidé par la sagesse, son esprit n'est attaché à rien. Par la sagesse, il y a absence d'ego et de mien ; par la compassion, il y a absence de paresse et de découragement. Ainsi, par la sagesse et la compassion, se réalisent respectivement : l'état de refuge pour soi et pour autrui, la fermeté et l'héroïsme, le fait de ne pas se tourmenter soi-même ni autrui, l'accomplissement du bien propre et du bien d'autrui, l'état d'intrépidité et de non-effroi, la suprématie du Dhamma et la suprématie du monde, la gratitude et l'action bienfaisante préalable, l'élimination de l'illusion et de la soif, l'accomplissement de la science et de la conduite, ainsi que l'achèvement des forces et de l'intrépidité. Ainsi, parce qu'elles sont par excellence les moyens pour tous les fruits des perfections, la sagesse et la compassion sont les conditions des perfections. Et ce couple est la condition de la résolution, tout comme il l'est des perfections.

Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayāti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya buddhabhūmiyoti vuccanti. Tattha ussāho nāma bodhisambhārānaṃ abbhussahanavīriyaṃ. Ummaṅgo nāma bodhisambhāresu upāyakosallabhūtā paññā. Avatthānaṃ nāma adhiṭṭhānaṃ acalādhiṭṭhānatā. Hitacariyā nāma mettābhāvanā karuṇābhāvanā ca.

De même, l'ardeur, l'investigation, la détermination et la conduite pour le bien doivent être comprises comme les conditions des perfections, lesquelles sont appelées « terres de Bouddha » en tant que lieux d'émergence de l'état de Bouddha. Ici, l'ardeur est l'énergie de l'effort pour les provisions de l'éveil. L'investigation est la sagesse qui constitue l'habileté dans les moyens concernant les provisions de l'éveil. La détermination est la résolution, la fermeté inébranlable. La conduite pour le bien est la pratique de la bienveillance et la pratique de la compassion.

Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā. Nekkhammajjhāsayā hi bodhisattā honti kāmesu gharāvāse ca dosadassāvino, tathā pavivekajjhāsayā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā sabbabhavesu dosadassāvinoti. Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ pāramīnaṃ paccayāti veditabbā. Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena alobhādīnaṃ adhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti, alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti veditabbā.

De même, il existe six dispositions : le renoncement, la solitude, l'absence de cupidité, l'absence de haine, l'absence d'illusion et la libération. En effet, les Bodhisattvas ont une disposition au renoncement lorsqu'ils voient les défauts des plaisirs sensuels et de la vie domestique ; de même, ils ont une disposition à la solitude en voyant les défauts de la fréquentation du monde, une disposition à l'absence de cupidité en voyant les défauts de la cupidité, une disposition à l'absence de haine en voyant les défauts de la haine, une disposition à l'absence d'illusion en voyant les défauts de l'illusion, et une disposition à la libération en voyant les défauts dans toutes les formes d'existence. Par conséquent, ces six dispositions des Bodhisattvas doivent être comprises comme les conditions des perfections telles que le don, etc. Car sans la vision des inconvénients de la cupidité, etc., et sans la prédominance de l'absence de cupidité, etc., les perfections comme le don ne peuvent se produire. On doit comprendre que par la prédominance de l'absence de cupidité, etc., l'esprit est incliné vers le renoncement, etc., ce qui constitue la disposition à l'absence de cupidité et ainsi de suite.

Yathā [Pg.283] cete evaṃ dānajjhāsayatādayopi bodhiyā carantānaṃ bodhisattānaṃ dānādipāramīnaṃ paccayo. Dānajjhāsayatāya hi bodhisattā tappaṭipakkhe macchere dosadassāvino hutvā sammadeva dānapāramiṃ paripūrenti. Sīlajjhāsayatāya dussīlye dosadassāvino hutvā sammadeva sīlapāramiṃ paripūrenti. Nekkhammajjhāsayatāya kāmesu gharāvāse ca, yathābhūtañāṇajjhāsayatāya aññāṇe vicikicchāya ca, vīriyajjhāsayatāya kosajje, khantiyajjhāsayatāya akkhantiyaṃ, saccajjhāsayatāya visaṃvāde, adhiṭṭhānajjhāsayatāya anadhiṭṭhāne, mettājjhāsayatāya byāpāde, upekkhājjhāsayatāya lokadhammesu ādīnavadassāvino hutvā sammadeva nekkhammādipāramiyo paripūrenti. Dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nipphattikāraṇattā paccayo.

De même que celles-ci, les dispositions au don et aux autres perfections sont également les conditions des perfections du don, etc., pour les Bodhisattvas s'exerçant pour l'éveil. En effet, par la disposition au don, les Bodhisattvas, voyant les défauts de son opposé, l'avarice, accomplissent parfaitement la perfection du don. Par la disposition à la vertu, voyant les défauts de l'immoralité, ils accomplissent parfaitement la perfection de la vertu. Par la disposition au renoncement envers les plaisirs et la vie domestique, par la disposition à la connaissance conforme à la réalité envers l'ignorance et le doute, par la disposition à l'énergie envers la paresse, par la disposition à la patience envers l'impatience, par la disposition à la vérité envers la tromperie, par la disposition à la détermination envers l'indétermination, par la disposition à la bienveillance envers la malveillance, et par la disposition à l'équanimité en voyant les inconvénients des conditions mondaines, ils accomplissent parfaitement les perfections du renoncement et les autres. Les dispositions au don et aux autres sont les conditions des perfections du don et des autres car elles sont les causes de leur accomplissement.

Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo. Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhikhettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato rājacorādisādhāraṇabhāvato vivādādhiṭṭhānato sapattakaraṇato nissārato paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattihetubhāvatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahāni pariggahavatthūni nāma. Tesaṃ pariccāgoyeva eko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.

De même, la réflexion sur les inconvénients et les avantages, respectivement, de la non-renonciation et de la renonciation, est une condition des perfections comme le don. Ici, voici la méthode de réflexion : pour les êtres dont l'esprit est attaché à l'appropriation de terres, de domaines, d'or, d'argent, de bétail, de serviteurs, de femmes et d'enfants, etc., ces objets de désir matériel sont l'objet de nombreuses convoitises, sont partagés avec les rois et les voleurs, sont causes de disputes, créent des ennemis, sont sans essence, sont des causes de tourment pour autrui lors de leur acquisition et de leur protection, sont des signes de destruction, et apportent de nombreuses formes de malheur comme le chagrin ; et parce qu'ils sont la source de cet attachement, l'esprit est envahi par la souillure de l'avarice, ce qui est une cause de renaissance dans les états de malheur. Tels sont les nombreux et vastes préjudices apportés par les objets de possession. Seul leur renoncement constitue un état de sécurité ; par conséquent, on doit être vigilant dans la pratique du renoncement.

Api ca yācako yācamāno attano guyhassa ācikkhanato ‘‘mayhaṃ vissāsiko’’ti ca, ‘‘pahāya gamanīyamattano santakaṃ gahetvā paralokaṃ yāhīti mayhaṃ upadesako’’ti ca, ‘‘āditte viya agāre maraṇagginā āditte loke tato mayhaṃ santakassa apavāhakasahāyo’’ti ca, ‘‘apavāhitassa cassa ajhāpananikkhepaṭṭhānabhūto’’ti ca dānasaṅkhāte kalyāṇakammasmiṃ sahāyabhāvato sabbasampattīnaṃ aggabhūtāya paramadullabhāya buddhabhūmiyā sampattihetubhāvato ca ‘‘paramo kalyāṇamitto’’ti ca paccavekkhitabbaṃ.

De plus, on doit considérer le demandeur qui sollicite un don comme un « confident », car il révèle son propre secret ; comme un « conseiller », car il dit : « Prends ce qui t'appartient et qui doit être abandonné en partant, et va vers l'autre monde » ; comme un « compagnon pour évacuer les biens », comme si la maison était en feu, dans ce monde embrasé par le feu de la mort, il aide à évacuer ce qui m'appartient ; comme un « lieu de dépôt pour ce qui a été évacué » afin que cela ne soit pas brûlé ; comme un « compagnon » dans l'action bénéfique appelée don ; et comme un « ami de bien suprême » car il est la cause de l'obtention de l'état de Bouddha, qui est le sommet de toutes les accomplissements et extrêmement difficile à obtenir.

Tathā [Pg.284] ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca, ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenāpi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca, ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbato sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca, ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca, ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca, ‘‘yācakānameva catthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca, ‘‘maṃ ayācitvāva mama santakaṃ yācakā kadā sayameva gaṇheyyu’’nti ca, ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno datvāpi ca attamano cassaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhamayācito eva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca, ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca pariccāganinnatā upaṭṭhapetabbā. Api ca ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakamanugacchati, yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti ca atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ.

De même, on doit établir une inclination vers le renoncement en réfléchissant ainsi : « On m'a estimé capable d'une action aussi noble, c'est pourquoi je dois faire en sorte que cette estime ne soit pas vaine » ; « Puisque la vie est destinée à une rupture inévitable, je devrais donner même sans être sollicité, à plus forte raison quand on me le demande » ; « Grâce à mon mérite, celui qui cherche la générosité auprès de ceux qui ont de nobles intentions est venu de lui-même vers moi » ; « C'est une faveur qui m'est faite sous le prétexte d'un don à un demandeur » ; « Tout comme moi, ce monde entier doit être aidé par moi » ; « S'il n'y avait personne pour demander, comment pourrais-je accomplir ma perfection de la générosité ? » ; « Je ne devrais acquérir des biens que pour le bien des demandeurs » ; « Quand les demandeurs prendront-ils d'eux-mêmes ce qui m'appartient sans me le demander ? » ; « Comment pourrais-je être cher et agréable aux demandeurs ? » ; « Comment pourraient-ils m'être chers et agréables ? » ; « Comment, en donnant, puis-je être satisfait, ravi, et rempli de joie et de bonheur ? » ; « Comment pourrais-je avoir des demandeurs et une noble intention de donner ? » ; « Comment pourrais-je donner en connaissant le cœur des demandeurs, avant même qu'ils ne me sollicitent ? » ; « Avoir de la richesse et des demandeurs présents sans rien donner serait pour moi une grande tromperie » ; et « Comment pourrais-je donner mes propres membres ou même ma vie aux demandeurs ? ». De plus, on doit faire naître un esprit de détachement envers les richesses en se disant : « La richesse suit celui qui donne avec détachement, tout comme un insecte suit celui qui rejette les choses sans regret ».

Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti. Atha pana verī puggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verī piyo mitto hotī’’ti visesena somanassaṃ uppādetabbaṃ. Evaṃ piyapuggale viya majjhattaveripuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.

Si celui qui demande est une personne chère, on doit faire naître de la joie en se disant : « Une personne chère me sollicite ». S'il s'agit d'une personne neutre, on doit se réjouir en pensant : « En me sollicitant, cette personne deviendra certainement mon ami grâce à ce don ». Car celui qui donne devient cher à ceux qui demandent. Si par contre c'est un ennemi qui demande, on doit faire naître une joie toute particulière en se disant : « Un adversaire me sollicite ; en me demandant ainsi, il deviendra certainement, par ce don, un ami cher au lieu d'un ennemi ». Ainsi, comme envers une personne chère, on doit donner aux personnes neutres ou ennemies en ayant établi la compassion précédée de la bienveillance.

Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisasambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma [Pg.285] te bāhirepi vatthusmiṃ abhisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo. Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ tacaṃ khandhaṃ viṭapaṃ sāraṃ sākhaṃ palāsaṃ pupphaṃ phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo. Ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhiniveso. Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃ tadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti.

Cependant, si par suite d'une longue habitude du désir, des pensées d'attachement surgissent envers les objets à donner, celui qui a fait le vœu de Bodhisattva doit réfléchir ainsi : « N'est-ce pas pour l'Éveil d'un homme de bien que tu as fait le vœu d'abandonner ce corps et le mérite de ce don pour le bien de tous les êtres ? Dans ces conditions, si ton attachement se manifeste même pour un objet extérieur, cela ressemble au bain de l'éléphant (qui se salit aussitôt après). C'est pourquoi tu ne dois produire d'attachement nulle part. Tout comme les gens qui ont besoin de racines, d'écorce, de bois, de branches, de cœur, de feuilles, de fleurs ou de fruits les prennent sur un grand arbre médicinal, sans que l'arbre ne se dise : 'Ils emportent ce qui est à moi' ; de même, moi qui m'efforce pour le bien du monde entier, je ne devrais pas laisser apparaître la moindre pensée erronée alors que ce corps, source de grande souffrance, ingrat et perpétuellement impur, est utilisé pour l'aide d'autrui. Quelle différence y a-t-il entre les grands éléments internes et externes, dont la nature est la rupture, la dispersion et la destruction ? Tout ceci n'est qu'une manifestation de l'illusion, à savoir cette saisie : 'Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi'. Par conséquent, on doit être sans attachement pour les membres internes, comme les mains, les pieds, les yeux ou la chair, tout comme pour les objets extérieurs, et avoir l'esprit prêt à l'abandon en pensant : 'Que ceux qui en ont besoin les prennent' ».

Evaṃ paṭisañcikkhato cassa sambodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti. So suvisuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito apāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyosomattāya deyyadhammapariccāgena abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.

Pour celui qui réfléchit ainsi, qui est résolu à l'Éveil et qui est détaché de son corps et de sa vie, les actions du corps, de la parole et de l'esprit se purifient sans grande difficulté. Ayant ainsi purifié ses actions et ses moyens d'existence, établi dans la pratique droite et doté de l'habileté dans les moyens pour éviter les états de malheur, il devient capable d'aider tous les êtres, de plus en plus, par le don de biens matériels, le don de la sécurité et le don du Vrai Dhamma. Telle est la méthode de réflexion concernant la perfection de la générosité.

Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyassa rāgādipariḷāhassa vinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādidevalokārohaṇasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamūpāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti.

Quant à la perfection de la vertu (sīla), on doit y réfléchir ainsi : cette vertu est l'eau qui lave les souillures des fautes que les eaux du Gange et d'autres fleuves ne peuvent nettoyer ; elle est le remède qui apaise la fièvre des passions que le santal jaune et d'autres onguents ne peuvent calmer. C'est l'ornement suprême des gens de bien, que la multitude ne partage pas avec les colliers, les couronnes ou les boucles d'oreilles. C'est un parfum suave qui ne s'altère jamais, convenant à toutes les saisons et se propageant dans toutes les directions. C'est le mantra de subjugation suprême, car il attire la vénération des puissants monarques et des divinités. C'est l'escalier qui mène aux mondes célestes des Quatre Grands Rois et au-delà. C'est le moyen d'obtenir les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā), le chemin menant à la grande cité du Nibbāna, et le fondement de l'Éveil des disciples, des Bouddhas Solitaires et des Parfaits Bouddhas. Parce qu'elle est le moyen d'accomplir tout ce que l'on désire ou souhaite, elle surpasse le joyau qui exauce les vœux et l'arbre aux souhaits.

Vuttañcetaṃ [Pg.286] bhagavatā – ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhivisuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35). Aparampi vuttaṃ – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65). Tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 11.1). ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’tiādisuttānañca (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā. Tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā. Pītisomanassanimittato attānuvādaparāpavādadaṇḍaduggatibhayābhāvato viññūhi pāsaṃsabhāvato avippaṭisārahetuto sotthiṭṭhānato atijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ. Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati – ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti.

Ceci a été dit par le Bienheureux : « Moine, l’aspiration mentale d’une personne vertueuse réussit en raison de sa pureté » (Dī. Ni. 3.337 ; A. Ni. 8.35). Il a été dit aussi : « Si, moines, un moine souhaite : “Puissé-je être aimé, agréable, respecté et honoré de mes compagnons de vie sainte”, il doit être celui qui accomplit parfaitement les vertus », etc. (Ma. Ni. 1.65). De même : « Ananda, les vertus bénéfiques ont pour but l’absence de remords » (A. Ni. 11.1). Et selon les discours tels que : « Citadins, il y a ces cinq avantages pour l’homme vertueux par sa perfection de la vertu », etc. (Dī. Ni. 2.150 ; 3.316 ; A. Ni. 5.213 ; Mahāva. 285), les qualités de la vertu doivent être examinées. De même, selon le Aggikkhandhopama Sutta et d’autres (A. Ni. 7.72), les dangers du manque de vertu doivent être examinés. La vertu doit être examinée à partir des causes de la joie et du bonheur, de l’absence de peur du blâme de soi-même, du blâme d’autrui, du châtiment et des mauvaises destinations, du fait d’être loué par les sages, d’être une cause d’absence de remords, d’être un lieu de sécurité, et du fait de surpasser les richesses humaines, la souveraineté, la longévité, la beauté, la position sociale, et l’abondance de parents et d’amis. En effet, chez celui qui possède la vertu, une grande joie et un grand bonheur s’élèvent en raison de sa perfection de la vertu : « Certes, le bien a été accompli par moi, le beau a été accompli, la protection contre la peur a été accomplie. »

Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavo eva natthi. ‘‘Sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti. Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddakaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti. Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Idha te assa dāso kammakaro’’tiādivacanañcettha (dī. ni. 1.186) sādhakaṃ. Corādīhi asādhāraṇato paralokānugamanato mahapphalabhāvato samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ. Paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ. Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ, vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato sati ca jīvite sikkhānikkhipanassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ[Pg.287]. Verīnampi manuññabhāvāvahanato jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ. Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato. Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato paralokānugamanato ca ‘‘na taṃ mātāpitā kayirā’’tiādivacanañcettha (dha. pa. 43) sādhakaṃ. Tathā hatthiassarathapattibalakāyehi mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhābhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato aparādhīnato mahāvisayato ca. Tenevāha – ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.10.102). Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.

De même, le soi de la personne vertueuse ne se blâme pas, ni les sages d’autrui ; il n’y a aucune possibilité d’apparition de la peur du châtiment ou des mauvaises destinations. Il y a louange de la part des sages : « La personne vertueuse est de bonne nature. » De même, le remords qui surgit pour l’immoral — « Certes, le mal a été fait par moi, l’acte cruel a été fait, le péché a été fait » — celui-ci n’existe pas pour le vertueux. Et cette vertu est le lieu de sécurité suprême, car elle est le fondement de la vigilance, réalisant un grand bénéfice en évitant la perte des richesses, et étant un état de bon augure. Même celui de naissance modeste, s’il est vertueux, est digne d’hommage de la part des nobles khattiyas et autres ; ainsi la perfection de la vertu surpasse la perfection de la lignée. La parole : « Qu’en penses-tu, grand roi ? Si tu avais ici un serviteur, un travailleur... », etc. (Dī. Ni. 1.186), est une preuve à ce sujet. La vertu surpasse la richesse extérieure car elle n’est pas commune aux voleurs, elle suit dans l’autre monde, elle est de grand fruit et elle est le fondement des qualités de tranquillité (samatha) et autres. La vertu surpasse la souveraineté des khattiyas et autres, car elle est le fondement de la maîtrise suprême de l’esprit. Car la souveraineté des êtres dans leurs divers groupes est due à la vertu. On dit que la vie d’un seul jour pour une personne vertueuse est supérieure à une vie d’une durée de cent ans, et que renoncer aux entraînements (sikkhā) alors que la vie continue est une forme de mort ; ainsi la vertu est plus excellente que la vie. La vertu surpasse la beauté physique car elle apporte de l’agrément même aux ennemis et ne peut être vaincue par les calamités de la vieillesse et de la maladie. Elle surpasse les positions spéciales telles que les palais et demeures, ou les fonctions spéciales de roi, prince ou général, car elle est le fondement d’un bonheur particulier. Elle surpasse les parents et les amis, même les plus proches et naturellement affectueux, en procurant un bien-être exclusif et en suivant dans l’autre monde ; la parole : « Ce qu’une mère ou un père ne pourraient faire... », etc. (Dha. Pa. 43), est une preuve ici. De même, la vertu est plus excellente que la protection de soi-même par des armées d’éléphants, de chevaux, de chars ou de fantassins, ou par des mantras et des remèdes de protection, car elle dépend de soi-même, ne dépend pas d’autrui et possède un vaste domaine. C’est pourquoi il a été dit : « Certes, le Dharma protège celui qui pratique le Dharma », etc. (Jā. 1.10.102). Ainsi, pour celui qui examine la vertu comme étant dotée de ces nombreuses qualités, la perfection de la vertu qui n’était pas encore accomplie va vers son accomplissement, et celle qui n’était pas pure va vers sa pureté.

Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ – nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ rakkhantena suṭṭhutaraṃ tayā pesalena bhavitabbaṃ.

Mais si, par une longue habitude, des états opposés à la vertu comme la haine et autres surgissaient de temps en temps, celui qui a fait le vœu de Bodhisattva devrait réfléchir ainsi : « N’as-tu pas fait le vœu pour la pleine illumination ? Sans la vertu, il n’est pas possible d’atteindre même les accomplissements mondains, encore moins les supramondains. Or, la vertu, qui est le fondement de la pleine illumination, le sommet de tous les accomplissements, doit être portée à son excellence suprême. » Par conséquent, en protégeant parfaitement la vertu selon la méthode énoncée : « Comme l’oiseau kiki protège son œuf », etc. (Visuddhi. 1.19 ; Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7), tu dois être des plus scrupuleux et aimable.

Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti, asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyyanti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ. Kiñca jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā paññāpāramiādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantīti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.

De plus, tu dois assurer l’entrée et la maturation des êtres dans les trois véhicules par l’enseignement du Dharma. Or, la parole de celui qui manque de vertu n’est pas digne de confiance, tout comme le traitement d’un médecin qui ne respecte pas les règles d’une alimentation saine. Par conséquent, [il faut se dire] : « Comment pourrais-je être digne de foi pour assurer l’entrée et la maturation des êtres ? » Ainsi, on doit posséder une vertu naturellement pure. De plus, c’est par l’union avec les qualités spéciales telles que les absorptions (jhāna) que j’ai la capacité de rendre service aux êtres et l’accomplissement de la perfection de la sagesse (paññāpāramī) ; or, les absorptions et autres qualités ne se produisent pas sans la pureté de la vertu. C’est pourquoi la vertu doit être parfaitement purifiée.

Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 1.291; 2.10) gharāvāse, ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 175) ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā [Pg.288] (ma. ni. 1.178) ca kāmesu, ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dukkhakkhandha- (ma. ni. 1.163 ādayo) āsivisopamasuttā- (saṃ. ni. 4.238) divasena veditabbo.

De même, après avoir vu les dangers dans la vie de foyer par des paroles telles que : « La vie de foyer est un lieu d’entrave, un chemin de poussière », etc. (Dī. Ni. 1.191 ; Saṃ. Ni. 2.154 ; Ma. Ni. 1.291 ; 2.10), dans les plaisirs sensuels par : « Les plaisirs sensuels sont semblables à un squelette d’os », etc. (Ma. Ni. 1.234 ; Pāci. 175) et « La mère se dispute avec son fils », etc. (Ma. Ni. 1.178), et dans le désir sensuel par : « Comme un homme qui contracterait une dette pour ses affaires », etc. (Dī. Ni. 1.218), on doit connaître l’examen de la perfection du renoncement (nekkhammapāramī) par la considération des avantages de la vie de renonçant et autres, exprimés à l’inverse : « La vie de renonçant est le grand air », etc. (Dī. Ni. 1.191 ; Saṃ. Ni. 2.154). Ceci est un résumé ici ; le détail doit être compris par les discours tels que le Dukkhandha Sutta (Ma. Ni. 1.163 et suivants) et le Āsīvisopama Sutta (Saṃ. Ni. 4.238).

Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasikātabbā. Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ. Ummīlitapaññācakkhukā hi mahābodhisattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā. Paññāvasena hi upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti. Attatthañhi dānaṃ vaḍḍhisadisaṃ hoti.

De même, on doit réfléchir aux vertus de la sagesse (paññā) ainsi : « Sans la sagesse, les qualités telles que la générosité (dāna) ne sont pas purifiées et ne sont pas capables de remplir leurs fonctions respectives. » Car de même que sans la vie, la machine corporelle n'a pas d'éclat et n'est pas capable d'accomplir ses propres actions, et de même que les facultés comme l'œil, sans la conscience, sont incapables d'exercer leurs fonctions sur leurs objets respectifs, de même les facultés comme la foi (saddhā), sans la sagesse, sont incapables d'accomplir leurs propres tâches ; ainsi, la sagesse est la cause principale dans la pratique du don, etc. Car les grands Bodhisattvas, ayant ouvert l'œil de la sagesse, même en donnant leurs propres membres, ne s'exaltent pas et ne méprisent pas les autres, étant sans discrimination comme des arbres médicinaux, et remplis de joie dans les trois temps. Car, par la force de la sagesse, grâce à l'application de l'habileté dans les moyens (upāyakosalla), le renoncement atteint l'état de perfection de la générosité (dānapāramī) en œuvrant pour le bien d'autrui. Car un don fait pour son propre intérêt est semblable à un prêt à intérêt.

Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhi eva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo. Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānābhimukho pare ca tattha patiṭṭhāpeti. Vīriyañca paññāvirahitaṃ yathicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato. Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito. Tathā paññavā eva parāpakārādīnaṃ adhivāsakajātiko hoti, na duppañño. Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti. Paññavā eva tīṇipi saccāni [Pg.289] nesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti.

De même, en l'absence de sagesse, du fait de la non-séparation d'avec les souillures telles que l'avidité, la pureté de la moralité (sīla) n'est même pas possible, alors comment pourrait-il y avoir le fondement des qualités de l'omniscience ? Seul celui qui possède la sagesse, observant correctement les dangers de la vie domestique, des plaisirs sensuels et du saṃsāra, et les bienfaits de la vie monastique, des absorptions méditatives (jhāna) et du nibbāna, s'étant ordonné, ayant produit les absorptions et s'étant tourné vers le nibbāna, y établit aussi les autres. Et l'énergie (vīriya) dépourvue de sagesse ne réalise pas le but souhaité car elle est mal entreprise. Mieux vaut ne pas entreprendre que de mal entreprendre, mais avec l'énergie accompagnée de sagesse, rien n'est difficile à atteindre grâce à la pratique des moyens. De même, seul le sage est capable d'endurer les torts causés par autrui, et non l'ignorant. Pour celui qui manque de sagesse, les offenses d'autrui ne font que renforcer ce qui est opposé à la patience (khanti) ; pour le sage, au contraire, elles servent à renforcer la perfection de la patience et à la rendre ferme. Seul le sage, connaissant les trois vérités, leurs causes et leurs opposés tels qu'ils sont réellement, ne trompe pas les autres.

Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti. Paññavā eva ca piyamajjhattaverivibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti. Tathā paññāvasena lābhālābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti. Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā. Api ca paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadāvirahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāya parivuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo. Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti.

De même, se soutenant par la force de la sagesse, il est fermement résolu à l'accomplissement inébranlable de toutes les perfections grâce à la plénitude de sa fermeté. Seul le sage, ne faisant aucune distinction entre l'ami, le neutre et l'ennemi, est habile à apporter le bien à tous. De même, par la force de la sagesse, il reste impartial et imperturbable face à la rencontre des conditions mondaines telles que le gain et la perte. Ainsi, on doit contempler les vertus de la sagesse comme étant la cause de la purification de toutes les perfections. De plus, sans sagesse, il n'y a pas d'accomplissement de la vision ; sans l'accomplissement de la vue correcte (diṭṭhi), pas d'accomplissement de la moralité ; pour celui qui est dépourvu de moralité et de vue correcte, il n'y a pas d'accomplissement de la concentration (samādhi) ; et avec un esprit non concentré, on ne peut même pas réaliser son propre bien, encore moins le bien d'autrui porté à son excellence. Par conséquent, le Bodhisattva qui s'est engagé pour le bien d'autrui doit s'exhorter ainsi : « Ne dois-tu pas t'appliquer avec soin à accroître ta sagesse ? » Car par la puissance de la sagesse, le Grand Être, établi dans les quatre résolutions et favorisant le monde par les quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu), introduit les êtres sur le chemin de la libération et fait mûrir leurs facultés.

Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulopavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.

De même, par la force de la sagesse, scrutant abondamment les agrégats (khandha), les bases (āyatana), etc., connaissant comme elles sont le devenir et sa cessation, menant les qualités telles que la générosité vers l'état de distinction menant à la pénétration, il devient celui qui accomplit l'entraînement du Bodhisattva. C'est ainsi que, ayant défini les vertus de la sagesse sous divers aspects, on doit accroître la perfection de la sagesse.

Tathā dissamānānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi. Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇāti. Majjhimo ārabhitvā antarā vosānamāpajjati. Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāramimadhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā. Api ca ‘‘yassa attano eva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi na vīriyassa sithilabhāve manorathānaṃ matthakappatti sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti [Pg.290] ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārabhāvato tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa satisambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritunti micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrībhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyaguṇā paccavekkhitabbā.

De même, même les actions mondaines visibles ne peuvent être accomplies par une énergie médiocre ; mais avec une énergie ardente qui ne tient pas compte de la fatigue, rien n'est impossible à atteindre. Celui dont l'énergie est faible ne peut même pas commencer en se disant : « Je sauverai tous les êtres du grand océan du saṃsāra ». Celui qui est moyen commence mais s'arrête à mi-chemin. Celui dont l'énergie est supérieure, sans égard pour son propre bonheur, atteint la perfection du commencement. C'est ainsi que l'on doit contempler l'excellence de l'énergie. De plus, on doit contempler les vertus de l'énergie ainsi : « Si même celui dont l'effort vise à se sortir lui-même de la boue du saṃsāra ne peut espérer voir ses souhaits se réaliser si son énergie faiblit, qu'en est-il de celui qui a fait le vœu de sauver le monde entier, y compris les dieux ? » Et : « Puisque les masses de défauts tels que la passion sont difficiles à contenir comme des éléphants en rut, que les engagements karmiques qui en découlent sont comme des bourreaux à l'épée levée, que les mauvaises destinées qui en résultent ont toujours la gueule ouverte, et que les mauvais amis qui y incitent sont toujours présents, il est juste, si la conscience de l'état d'homme ordinaire ignorant subsiste, de s'échapper soi-même de la souffrance du saṃsāra. Par la puissance de l'énergie, les pensées erronées s'éloignent. » Et : « Si l'éveil (sambodhi) peut être atteint par une énergie qui dépend de soi-même, qu'y a-t-il là de difficile ? » C'est de cette manière que l'on doit contempler les vertus de l'énergie.

Tathā khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavasamatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanaudakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidahanakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhīti manasikātabbaṃ.

De même, on doit considérer ceci : la patience (khanti) est l'arme invincible des gens de bien pour produire les vertus, car elle dissipe la colère qui est l'opposé de toutes les vertus sans exception. Elle est l'ornement de ceux qui sont capables de dominer les autres, la force des ascètes et des brahmanes, un jet d'eau pour éteindre le feu de la colère, le lieu de naissance d'une bonne renommée, un remède mantrique pour apaiser le venin des paroles des méchants, la nature suprême de la fermeté pour ceux qui se tiennent dans la retenue, un océan par la profondeur de son intention, le rivage du vaste océan de l'aversion, la porte qui ferme l'entrée des états de malheur, l'escalier pour monter vers les mondes des dieux et de Brahma, le terrain où s'établissent toutes les vertus, et la pureté suprême du corps, de la parole et de l'esprit.

Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idhaloke tappanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa ca dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhapisācāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, svāyaṃ kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca, ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca, ‘‘yehi dhammehi apakāro kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃ eva khaṇe niruddhā kassidāni kena kopo kātabbo’’ti [Pg.291] ca, ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā anubrūhetabbā.

En outre, la perfection de la patience doit être cultivée par celui qui réfléchit ainsi : « Ces êtres brûlent dans ce monde par manque de la perfection de la patience, et dans l'autre monde par leur attachement à des états qui consument » ; et « Bien que la souffrance surgisse à cause du mal causé par autrui, cette existence est le champ et le kamma que j'ai moi-même accompli en est la semence » ; et « C'est là une manière d'acquitter une dette » ; et « S'il n'y avait personne pour nuire, comment l'accomplissement de ma patience pourrait-il advenir ? » ; et « Même si celui-ci me nuit maintenant, jadis il m'a rendu service » ; et « Le mal subi est lui-même un bienfait puisqu'il est la cause de la patience » ; et « Tous ces êtres sont comme mes propres fils, et qui se mettrait en colère contre les offenses commises par ses enfants ? » ; et « C'est cette possession par le démon de la colère qui fait que cet être m'offense, et je dois moi-même dompter cette possession colérique » ; et « Je suis aussi la cause de cette souffrance qui m'arrive par ce méfait » ; et « Les phénomènes par lesquels le mal a été fait, et là où il a été fait, ont tous cessé à l'instant même ; dès lors, contre qui et par qui la colère devrait-elle être exercée ? » ; et « Puisque tous les phénomènes sont sans soi, qui offense qui ? »

Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, tena iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhūpanisā saddhāti dukkhuppādanena saddhāya sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca, ‘‘indriyapakati hesā yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo. Tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbepime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopo kātabbo’’ti ca, ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā kopo na kātabbo’’ti ca, ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca, ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca, ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca, ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca, ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca, ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca, ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca, ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca, ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhapaccanīkadhamme kathaṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca, ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītatādibhāvato nijjhānaṃ khamanti buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyappabhāvā’’ti.

Si toutefois, par une longue habitude, la colère causée par le mal d'autrui devait persister en accablant son esprit, il devrait réfléchir ainsi : « Cette patience est le moyen de rendre le bien face aux actions contraires de celui qui nous nuit » ; et « Le tort subi est une cause prochaine de foi pour moi, car en produisant de la souffrance, il est une condition pour la foi et pour la perception du dégoût envers le monde entier » ; et « C'est la nature des facultés sensorielles que d'être en contact avec des objets agréables et désagréables. Dès lors, comment obtenir que le contact avec des objets désagréables ne m'advienne pas ? » ; et « L'être asservi par la colère est fou, l'esprit égaré ; à quoi bon alors rendre le mal ? » ; et « Tous ces êtres ont été protégés par le Parfaitement Éveillé comme ses propres fils, c'est pourquoi je ne dois pas entretenir de colère mentale envers eux » ; et « S'il y a des vertus chez l'offenseur, je ne dois pas me mettre en colère contre une personne vertueuse » ; et « S'il n'y a pas de vertu, il doit d'autant plus être pris en pitié » ; et « Par la colère, mes vertus et ma renommée diminuent » ; et « Par l'emportement, des choses désirées par mes ennemis m'arrivent, telles que la laideur et un sommeil douloureux » ; et « Cette colère est un puissant ennemi qui cause tout ce qui est nuisible et détruit tout ce qui est bénéfique » ; et « Quand il y a la patience, il n'y a pas d'ennemi » ; et « La souffrance que l'offenseur devra subir dans le futur à cause de son offense, j'en suis préservé grâce à la patience » ; et « En pensant ainsi et en me mettant en colère, je ne fais que suivre l'exemple de mon ennemi » ; et « Lorsque ma colère est vaincue par la patience, l'ennemi, qui en est l'esclave, est lui-même parfaitement vaincu » ; et « Il ne m'appartient pas d'abandonner la vertu de patience à cause de la colère » ; et « Si la colère, qui est un état opposé et contraire à la vertu, est présente, comment mes qualités de moralité et autres pourraient-elles atteindre la perfection ? Et sans elles, comment pourrais-je, moi qui suis censé être d'un grand secours pour les êtres, atteindre la réussite suprême conforme à mon vœu ? » ; et « Grâce à la patience, en l'absence de distraction extérieure, pour celui qui est concentré, toutes les formations sont perçues comme impermanentes et douloureuses, tous les phénomènes comme sans soi, et le Nibbāna comme inconditionné, immortel, paisible et sublime ; et les qualités du Bouddha apparaissent comme ayant une puissance impensable et infinie ».

Tato ca anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito kevalā ime attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāroti [Pg.292] ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotīti evamādinā khantipāramiyā paccavekkhaṇā veditabbā.

Dès lors, établi dans la patience de conformité, il voit que seuls ces simples phénomènes, dépourvus de l'état de soi ou de ce qui appartient au soi, apparaissent et disparaissent selon leurs propres conditions ; ils ne viennent de nulle part, ne vont nulle part, et ne sont établis nulle part ; et en cela, il n'y a aucune activité de qui que ce soit. Ainsi, la contemplation de l'absence de fondement pour l'ego et l'appropriation lui agrée, par quoi le Bodhisattva est assuré de l'Éveil et devient irréversible. C'est ainsi que doit être comprise la réflexion sur la perfection de la patience.

Tathā saccena vinā sīlādīnaṃ asambhavato paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā abhāvato ca, saccadhammātikkame ca sabbapāpadhammānaṃ samosaraṇato asaccasandhassa apaccayikabhāvato āyatiñca anādeyyavacanatāvahanato sampannasaccassa ca, sabbaguṇādhiṭṭhānabhāvato saccādhiṭṭhānena sabbabodhisambhārānaṃ pārisuddhipāripūrisāmatthiyato sabhāvadhammāvisaṃvādanena sabbabodhisambhārakiccakaraṇato bodhisattapaṭipattiyā ca, parinipphattitotiādinā saccapāramiyā sampattiyo paccavekkhitabbā.

De même, on doit réfléchir aux accomplissements de la perfection de vérité par des pensées telles que : sans la vérité, la moralité et les autres vertus sont impossibles, et il n'y a pas de pratique conforme à son vœu ; en transgressant la loi de vérité, tous les états mauvais se rassemblent ; celui qui manque à sa parole n'est pas digne de confiance et ses paroles n'auront aucun poids à l'avenir ; celui qui est accompli en vérité est le fondement de toutes les vertus ; par la détermination à la vérité, on a la capacité de purifier et de parfaire tous les prérequis de l'Éveil ; et par le fait de ne pas dévier de la nature réelle des choses, on accomplit la tâche de rassembler tous les prérequis de l'Éveil et la pratique de Bodhisattva est menée à son terme.

Tathā dānādīsu daḷhasamādānaṃ taṃpaṭipakkhasannipāte ca nesaṃ acalādhiṭṭhānaṃ tattha ca dhīravīrabhāvaṃ vinā na dānādisambhārā sambodhinimittā sambhavantītiādinā adhiṭṭhāne guṇā paccavekkhitabbā.

De même, on doit réfléchir aux qualités de la détermination : sans un engagement ferme dans le don et les autres perfections, et sans une détermination inébranlable envers elles face à l'accumulation de leurs contraires, et sans la force d'un caractère sage et courageux, les prérequis tels que le don ne peuvent devenir les causes de l'Éveil suprême.

Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca, ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca, ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca, ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaḍḍhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca, ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca, savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā. Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā. Karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukhanti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.

De même, il convient d'établir une disposition bienveillante envers tous les êtres, en réfléchissant ainsi : « Même pour celui qui se limite à son propre intérêt, il est impossible d'atteindre les accomplissements de ce monde et de l'au-delà sans une pensée de bienfaisance envers les êtres ; à plus forte raison pour celui qui souhaite établir tous les êtres dans l'accomplissement du Nibbāna. » Et : « Pour celui qui aspire ultérieurement à l'accomplissement supramondain de tous les êtres, le désir de leur accomplissement mondain actuel est tout à fait approprié. » Et : « Si je ne peux pas maintenant apporter le bien et le bonheur aux autres par une simple intention, quand y parviendrai-je par l'effort ? » Et : « Ceux que je fais croître maintenant en leur apportant le bien et le bonheur seront plus tard mes compagnons dans le partage du Dhamma. » Et encore : « Sans eux, mes conditions pour l'Éveil ne peuvent se produire ; par conséquent, parce qu'ils sont la cause de la réalisation de toutes les qualités de Bouddha, ils sont pour moi le champ de mérite suprême, l'inégalable fondement de bien, le plus haut objet de respect. » En outre, la bienveillance (mettā) doit être développée envers tous les êtres, même à partir du fondement de la compassion (karuṇā). Car pour celui qui se consacre à apporter le bien et le bonheur aux êtres avec un esprit sans frontières, le désir d'écarter leur malheur et leur souffrance devient puissant et s'enracine fermement. On doit ainsi contempler les qualités de la bienveillance comme étant le début, la conduite, le fondement, la racine, la porte et le sommet de tous les facteurs constitutifs de l'état de Bouddha.

Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādīnaṃ sambhārānaṃ sambhavo eva natthī’’ti [Pg.293] ca, ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca, ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhāya abhāve deyyadhammapaṭiggāhakānaṃ vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā sīlavisodhanaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti ca, tathā upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito upapattito ikkhaṇavasena sabbasambhārakiccanipphattito accāraddhassa vīriyassa anupekkhaṇe padhānakiccākaraṇato upekkhato eva titikkhānijjhānasambhavato upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato lokadhammānaṃ ajjhupekkhaṇena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantīti evamādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā. Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ.

De même, on doit contempler la perfection d'équanimité ainsi : « En l'absence d'équanimité, les torts causés par les êtres pourraient altérer l'esprit, et si l'esprit est altéré, la formation des conditions pour le don et les autres perfections est tout simplement impossible. » Et : « Dans un esprit imprégné par l'affection de la bienveillance, sans l'équanimité, la pureté des conditions n'est pas atteinte. » Et : « Celui qui n'est pas équanime envers les conditions pour l'Éveil ne peut dédier ses mérites et leurs fruits au bien des êtres. » Et : « En l'absence d'équanimité, on ne peut abandonner les objets à donner sans faire de distinction entre les receveurs. » Et : « Sans équanimité, on ne peut purifier sa vertu en faisant abstraction des dangers pour ses moyens de subsistance ou pour sa vie. » De même, c'est grâce à l'équanimité que l'on maîtrise simultanément l'aversion et l'attachement, que l'on réalise la force du renoncement par l'observation de la naissance, que l'on parachève toutes les tâches liées aux conditions pour l'Éveil. C'est l'équanimité qui permet de ne pas négliger l'effort trop intense et d'accomplir les devoirs de la pratique. C'est par elle que l'endurance et l'acceptation patiente sont possibles. Par l'équanimité, on ne trompe pas les êtres ni les formations conditionnées. Par l'observation neutre des conditions mondaines, on parvient à la réalisation d'une détermination inébranlable dans les principes adoptés. Enfin, c'est par l'absence d'intérêt personnel face aux torts causés par autrui que s'achève la demeure de la bienveillance. Ainsi, par le pouvoir de l'équanimité, l'engagement, la détermination et l'accomplissement de toutes les conditions pour l'Éveil se réalisent. C'est de cette manière que la perfection d'équanimité doit être contemplée. Il faut comprendre que la contemplation des inconvénients et des avantages, respectivement dans le non-abandon et l'abandon, est la condition des perfections comme le don, etc.

Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo. Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca. Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasāpi dhutadhammā appicchatādayo ca parikkhārā. Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussatilūkhapuggalaparivajjana- siniddhapuggalasevanapasādanīyadhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro. Hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammūpatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottapparahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasenatadadhimuttatā. Bāhusaccassa pubbayogaparipucchaka- bhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādiparicayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassuta- parivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā. Vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇa- gamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇathinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjana- āraddhavīriyapuggalasevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā. [Pg.294] Paññāya paripucchakabhāravatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppaññapuggala- parivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne āsayasuddhiyā āmisadāne ubhayasuddhiyā dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo. Ativitthārabhayena na niddhārayimhāti. Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.

De même, les quinze pratiques de conduite (caraṇadhammā) avec leurs accessoires et les cinq connaissances supérieures (abhiññā). Là, les pratiques de conduite consistent en la retenue par les préceptes éthiques, la garde des portes des sens, la modération dans la nourriture, l'engagement dans la vigilance, les sept qualités sublimes et les quatre absorptions méditatives (jhāna). Parmi celles-ci, les treize pratiques ascétiques (dhuta) et des qualités telles que le peu de désirs sont les accessoires des quatre premières (la retenue éthique, etc.). Pour les qualités sublimes, les accessoires sont : pour la foi, la remémoration du Bouddha, du Dhamma, du Saṅgha, de la vertu, de la générosité, des divinités et de la paix, l'évitement des personnes grossières, la fréquentation des personnes affables, la réflexion sur les choses inspirant la confiance et la résolution en celles-ci. Pour la pudeur et la crainte morale, c'est la réflexion sur les dangers des actions malsaines et des mondes de souffrance, la réflexion sur l'utilité du soutien aux qualités saines, l'évitement des personnes dépourvues de pudeur et de crainte morale, la fréquentation de celles qui en sont dotées et la résolution en celles-ci. Pour la grande érudition, c'est l'effort préalable, l'interrogation, l'application aux vrais enseignements, la pratique des arts et des sciences irréprochables, la maturité des facultés, l'éloignement des souillures, l'évitement des ignorants, la fréquentation des érudits et la résolution en cela. Pour l'énergie, c'est la réflexion sur la peur des mondes de souffrance, la réflexion sur le chemin à parcourir, la réflexion sur la grandeur du Dhamma, l'élimination de la torpeur et de la somnolence, l'évitement des paresseux, la fréquentation de ceux dont l'énergie est ardente, la réflexion sur les quatre efforts justes et la résolution en cela. Pour la pleine conscience, c'est la pleine conscience et la claire compréhension, l'évitement des personnes distraites, la fréquentation des personnes attentives et la résolution en cela. Pour la sagesse, c'est le fait d'interroger, de clarifier les objets, d'équilibrer les facultés, l'évitement des personnes dénuées de sagesse, la fréquentation des sages, la réflexion sur la conduite de la connaissance profonde et la résolution en cela. Pour les quatre absorptions (jhāna), les accessoires sont le groupe des quatre commençant par l'éthique, la méditation préliminaire sur les trente-huit objets et la maîtrise de l'attention, etc. Ici, on doit déterminer selon les circonstances comment ces pratiques de conduite et autres sont des conditions pour les accumulations de générosité et autres, par exemple en étant capable, par la pureté de l'effort via l'éthique, de donner l'absence de peur aux êtres ; par la pureté de l'intention, de donner des biens matériels ; et par la pureté des deux, de donner le Dhamma. Nous n'avons pas détaillé davantage par crainte d'être trop long. Ainsi, on doit comprendre que les cycles de réussite et autres sont aussi des conditions pour la générosité et le reste.

Ko saṃkilesoti? Avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena pana deyyadhammapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso. Sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ahaṃ mamāti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti daṭṭhabbaṃ.

Qu'est-ce que la souillure (saṃkilesa) ? De manière générale, c'est le fait d'être affecté par la soif (taṇhā) et autres qui constitue la souillure des perfections. De manière spécifique, la discrimination entre les objets à donner et les bénéficiaires est la souillure de la perfection de générosité. La discrimination concernant les sept moments est celle de la perfection de vertu. La discrimination de l'attachement ou de l'aversion pour les plaisirs sensuels et l'existence, ainsi que leur apaisement, est celle de la perfection de renoncement. La discrimination du « moi » et du « mien » est celle de la perfection de sagesse. La discrimination de la torpeur et de l'agitation est celle de la perfection d'énergie. La discrimination entre soi et autrui est celle de la perfection de patience. La discrimination entre le perçu et le non-perçu, etc., est celle de la perfection de vérité. La discrimination entre les défauts et les qualités concernant les conditions de l'éveil et leurs opposés est celle de la perfection de détermination. La discrimination entre le bénéfique et le nuisible est celle de la perfection de bienveillance. La discrimination entre le souhaitable et l'indésirable est la souillure de la perfection d'équanimité.

Kiṃ vodānanti? Taṇhādīhi anupaghāto yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ. Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamadappamādādīhi kilesehi deyyadhammapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.

Qu'est-ce que la purification (vodāna) ? On doit comprendre que c'est l'absence d'atteinte par la soif et autres, ainsi que l'absence des discriminations susmentionnées. Car les perfections de générosité et autres, lorsqu'elles ne sont pas atteintes par les souillures telles que la soif, l'orgueil, les vues fausses, la colère, la malveillance, l'hypocrisie, la malfaisance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la ruse, l'obstination, l'impétuosité, l'infatuation, la négligence, etc., et qu'elles sont exemptes de discriminations concernant les objets à donner ou les bénéficiaires, deviennent parfaitement pures et resplendissantes.

Ko paṭipakkhoti? Avisesena sabbepi saṃkilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā. Api ca deyyadhammapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā[Pg.295], alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.

Qu'est-ce que l'opposition (paṭipakkha) ? De manière générale, toutes les souillures et tous les états malsains sont leurs opposés ; mais plus spécifiquement, on doit comprendre que ce sont l'avarice et les autres défauts mentionnés précédemment. De plus, la générosité est l'opposé de l'avidité, de la haine et de l'égarement par l'union avec les qualités de non-avidité, de non-haine et de non-égarement envers l'objet, le bénéficiaire et le fruit du don. La vertu est l'opposé de l'avidité et autres par l'abandon de la malhonnêteté du corps, etc. Le renoncement est l'opposé du triple feu de la haine par l'évitement du plaisir sensuel, du tort causé à autrui et de l'auto-mortification. La sagesse est l'opposé de l'avidité et autres par le fait de ne pas rendre aveugle la connaissance, alors que l'avidité, elle, aveugle. L'énergie est l'opposé de l'avidité et autres par le moyen d'un effort juste, ni lâche ni agité. La patience est l'opposé de l'avidité et autres par l'endurance face au désirable, à l'indésirable et au vide. La vérité est l'opposé de l'avidité et autres par la conformité à la réalité, que les autres soient secourables ou nuisibles. La détermination est l'opposé de l'avidité et autres par l'inébranlabilité dans les accumulations entreprises, après avoir surmonté les choses mondaines. La bienveillance est l'opposé de l'avidité et autres par l'isolement des obstacles. L'équanimité doit être vue comme l'opposé de l'avidité et autres par la destruction de l'attrait et de la répulsion envers le plaisant et le déplaisant, et par le maintien d'une conduite égale.

Kā paṭipattīti? Dānapāramiyā tāva sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanudanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ paṭipatti. Tattha āmisadānaṃ abhayadānaṃ dhammadānanti dātabbavatthuvasena tividhaṃ dānaṃ. Tesu bodhisattassa dātabbavatthu ajjhattikaṃ bāhiranti duvidhaṃ. Tattha bāhiraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti dasavidhaṃ. Annādīnaṃ khādanīyabhojanīyādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti ārammaṇato chabbidhaṃ. Rūpārammaṇādīnañca nīlādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā maṇikanakarajatamuttāpavāḷādi, khettavatthuārāmādi, dāsidāsagomahiṃsādi nānāvidhavittūpakaraṇavasena anekavidhaṃ.

Qu'est-ce que la pratique (paṭipatti) ? Pour la perfection de générosité d'abord, la pratique consiste à secourir les êtres de multiples façons par le sacrifice de ses moyens de confort, de son corps et de sa vie, par la dissipation de la peur et par l'enseignement du Dhamma. Là, le don est de trois sortes selon l'objet à donner : le don matériel (āmisadāna), le don de l'absence de peur (abhayadāna) et le don du Dhamma (dhammadāna). Parmi ceux-ci, l'objet à donner par le Bodhisatta est de deux sortes : interne et externe. L'externe est de dix sortes : nourriture, boisson, vêtements, véhicules, guirlandes, parfums, onguents, lits, habitations et éclairage. La nourriture et les autres se subdivisent en de nombreuses sortes comme les aliments solides et les aliments mous. De même, il y en a six sortes selon l'objet des sens, de l'objet visuel jusqu'à l'objet mental. Les objets visuels et autres se déclinent en de nombreuses variétés selon les couleurs comme le bleu, etc. De même, il y en a de multiples sortes selon les divers biens et accessoires tels que gemmes, or, argent, perles, corail, champs, terres, jardins, serviteurs, servantes, bétail, buffles, etc.

Tattha mahāpuriso bāhiraṃ vatthuṃ dento ‘‘yo yena atthiko, taṃ tassa deti, dento ca tassa atthiko’’ti sayameva jānanto ayācitopi deti pageva yācito. Muttacāgo deti, no amuttacāgo, pariyattaṃ deti, no apariyattaṃ sati deyyadhamme. Na paccupakārasannissito deti. Asati deyyadhamme hi pariyatte saṃvibhāgārahaṃ saṃvibhajati. Na ca deti parūpaghātāvahaṃ satthavisamajjādikaṃ, nāpi kīḷanakaṃ yaṃ anatthūpasaṃhitaṃ pamādāvahañca. Na ca gilānassa yācakassa pānabhojanādiasappāyaṃ pamāṇarahitaṃ vā deti, pamāṇayuttaṃ pana sappāyameva deti.

Là, le grand être, lorsqu’il donne un objet extérieur, donne à celui qui en a besoin ce dont il a besoin, comprenant de lui-même : « Celui-ci a besoin de cela, et en lui donnant, je réponds à son besoin » ; il donne même sans être sollicité, et à plus forte raison s’il l’est. Ayant l’esprit libéré de l’attachement, il donne ; il ne donne pas avec un esprit attaché. Il donne ce qu’il a acquis, non ce qu’il n’a pas, tant qu’il possède un objet à donner. Il ne donne pas en s’appuyant sur l’attente d’un bienfait en retour. S’il n’a pas d’objet à donner parmi ses acquisitions, il partage ce qui est digne d’être partagé. Il ne donne pas ce qui cause du tort à autrui, comme des armes, du poison, de l’alcool, etc., ni des objets de divertissement inutiles et sources de négligence. Il ne donne pas non plus à un demandeur malade des boissons ou de la nourriture inappropriées ou en quantité excessive, mais il donne ce qui est approprié et en quantité convenable.

Tathā yācito gahaṭṭhānaṃ gahaṭṭhānucchavikaṃ deti, pabbajitānaṃ pabbajitānucchavikaṃ deti, mātāpitaro ñātisālohitā mittāmaccā puttadāradāsakammakarāti etesu kassaci pīḷaṃ ajanento deti, na ca uḷāraṃ deyyadhammaṃ paṭijānitvā lūkhaṃ deti, na ca lābhasakkārasilokasannissito deti, na ca paccupakārasannissito deti, na ca phalapāṭikaṅkhī deti [Pg.296] aññatra sammāsambodhiyā, na ca yācake deyyadhammaṃ vā jigucchanto deti, na ca asaññatānaṃ yācakānaṃ akkosakarosakānampi apaviddhaṃ dānaṃ deti, aññadatthu pasannacitto anukampanto sakkaccameva deti, na ca kotūhalamaṅgaliko hutvā deti, kammaphalameva pana saddahanto deti, napi yācake payirupāsanādīhi parikilesetvā deti, aparikilesanto eva pana deti, na ca paresaṃ vañcanādhippāyo bhedanādhippāyo vā dānaṃ deti, asaṃkiliṭṭhacitto eva deti, napi pharusavāco bhākuṭimukho dānaṃ deti, piyavādī pana pubbabhāsī mitavacano hutvā deti, yasmiñca deyyadhamme uḷāramanuññatāya vā ciraparicayena vā gedhasabhāvatāya vā lobhadhammo adhimatto hoti, jānanto bodhisatto taṃ khippameva paṭivinodetvā yācake pariyesitvāpi deti, yañca deyyavatthu parittaṃ yācakopi paccupaṭṭhito, taṃ acintetvāpi attānaṃ bādhetvā dento yācakaṃ sammāneti yathā taṃ akittipaṇḍito. Na ca mahāpuriso attano puttadāradāsakammakaraporise yācito te asaññāpite domanassappatte yācakānaṃ deti, sammadeva pana saññāpite somanassappatte deti. Dento ca yakkharakkhasapisācādīnaṃ vā manussānaṃ kurūrakammantānaṃ vā jānanto na deti, tathā rajjampi tādisānaṃ na deti. Ye lokassa ahitāya dukkhāya anatthāya paṭipajjanti, ye pana dhammikā dhammena lokaṃ pālenti, tesaṃ deti. Evaṃ tāva bāhiradāne paṭipatti veditabbā.

De même, sollicité, il donne aux laïcs ce qui sied aux laïcs, et aux renonçants ce qui sied aux renonçants. Il donne sans causer de préjudice à quiconque, que ce soit ses parents, ses proches, ses amis et conseillers, ses enfants, son épouse, ses serviteurs ou ses ouvriers. Il ne donne pas une chose médiocre après avoir promis un objet de don excellent. Il ne donne pas en s’appuyant sur le gain, les honneurs ou la renommée, ni en s’appuyant sur l’attente d’un bienfait en retour, ni en espérant un résultat, sauf pour l’atteinte de l’éveil parfait. Il ne donne pas en éprouvant du dégoût pour les demandeurs ou pour l’objet du don. Il ne donne pas ses dons de manière méprisante, même aux demandeurs sans retenue, injurieux ou colériques ; au contraire, l’esprit serein et compatissant, il donne avec respect. Il ne donne pas par superstition pour des présages, mais en ayant foi dans le fruit des actes. Il ne donne pas non plus en tourmentant les demandeurs par des attentes ou d'autres épreuves, mais il donne sans les tourmenter. Il ne donne pas avec l’intention de tromper ou de diviser autrui, mais il donne avec un esprit pur. Il ne donne pas non plus avec des paroles rudes ou un visage renfrogné, mais il donne en parlant avec amabilité, en abordant les gens en premier et avec des paroles amicales. Et lorsqu’un attachement excessif s’élève envers un objet de don, en raison de son excellence, de son caractère plaisant, d’une longue possession ou d’une nature cupide, le Bodhisatta, s’en rendant compte, dissipe promptement cet attachement et donne même en allant chercher des demandeurs. Et même si l’objet de don est minime et qu’un demandeur se présente, sans y penser, même au prix de ses propres besoins, il honore le demandeur en donnant, tout comme le fit le sage Akitti. En outre, le grand être, lorsqu’on lui demande ses enfants, son épouse, ses serviteurs, ses ouvriers ou ses employés, ne les donne pas aux demandeurs sans les avoir consultés et alors qu’ils sont affligés ; il ne les donne qu’après les avoir bien convaincus et alors qu’ils sont joyeux. S’il sait qu’il s’agit de démons, d’ogres, d’esprits malfaisants ou d’humains aux activités cruelles, il ne donne pas ; de même, il ne donne pas le royaume à de tels êtres. Il ne donne pas à ceux qui agissent pour le malheur, la souffrance et la ruine du monde ; mais à ceux qui sont intègres et protègent le monde selon la Loi, il donne. C’est ainsi que doit être connue la pratique concernant les dons extérieurs.

Ajjhattikadānaṃ pana dvīhi ākārehi veditabbaṃ. Kathaṃ? Yathā nāma koci puriso ghāsacchādanahetu attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati dāsabyaṃ, evameva mahāpuriso sambodhihetu nirāmisacitto sattānaṃ anuttaraṃ hitasukhaṃ icchanto attano dānapāramiṃ paripūretukāmo attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati yathākāmakaraṇīyataṃ. Karacaraṇanayanādiaṅgapaccaṅgaṃ tena tena atthikānaṃ akampito anolīno anuppadeti, na tattha sajjati na saṅkocaṃ āpajjati yathā taṃ bāhiravatthusmiṃ, tathā hi mahāpuriso dvīhi ākārehi bāhiravatthuṃ pariccajati yathāsukhaṃ paribhogāya vā yācakānaṃ tesaṃ manorathaṃ paripūrento, attano vasībhāvāya vā, tattha [Pg.297] sabbena sabbaṃ muttacāgo, evamahaṃ nissaṅgabhāvanāya sambodhiṃ pāpuṇissāmīti. Evaṃ ajjhattikavatthusminti veditabbaṃ.

Le don interne (ajjhattikadāna) doit être compris sous deux aspects. Comment ? Tout comme un homme se livre à autrui pour obtenir de la nourriture et des vêtements, et accepte un état de soumission et de servitude, de la même manière, le Grand Être, pour le bien de l’Éveil, avec un esprit détaché des choses matérielles, désirant le bien-être et le bonheur suprêmes pour les êtres et souhaitant accomplir sa propre perfection du don (dānapāramī), se livre à autrui et accepte un état de soumission selon la volonté d'autrui. Il offre sans trembler et sans hésiter ses mains, ses pieds, ses yeux et d'autres membres ou organes à ceux qui en ont besoin ; il ne s'y attache pas et ne se rétracte pas, comme il le ferait pour des objets extérieurs. En effet, le Grand Être abandonne des objets extérieurs de deux manières : soit pour le plaisir et l'usage des demandeurs afin de combler leur souhait, soit pour sa propre maîtrise de soi, étant en cela un donateur totalement libéré, pensant : « Par cette pratique du non-attachement, j'atteindrai l'Éveil ». C’est ainsi qu’il faut comprendre le don concernant les objets internes.

Tattha yaṃ ajjhattikavatthu dīyamānaṃ yācakassa ekanteneva hitāya saṃvattati, taṃ deti, na itaraṃ. Na ca mahāpuriso mārassa mārakāyikānaṃ devatānaṃ vā vihiṃsādhippāyānaṃ attano attabhāvaṃ aṅgapaccaṅgāni vā jānamāno deti ‘‘mā tesaṃ anattho ahosī’’ti. Yathā ca mārakāyikānaṃ, evaṃ tehi anvāviṭṭhānampi na deti, napi ummattakānaṃ. Itaresaṃ pana yāciyamāno samanantarameva deti, tādisāya yācanāya dullabhabhāvato tādisassa ca dānassa dukkarabhāvato.

À cet égard, si l'objet interne donné est absolument bénéfique pour celui qui le demande, il le donne, mais pas autrement. Le Grand Être ne donne pas son corps ou ses membres à Māra ou aux divinités du cortège de Māra s'il sait qu'ils ont des intentions malveillantes, afin que cela ne leur soit pas préjudiciable. De même qu'il ne donne pas à ceux qui font partie du cortège de Māra, il ne donne pas non plus à ceux qui sont possédés par eux, ni aux aliénés. Cependant, lorsqu'il est sollicité par d'autres, il donne immédiatement, car une telle demande est rare et un tel don est extrêmement difficile à accomplir.

Abhayadānaṃ pana rājato corato aggito udakato veripuggalato sīhabyagghādivāḷamigato nāgayakkharakkhasapisācādito sattānaṃ bhaye paccupaṭṭhite tato parittāṇabhāvena veditabbaṃ.

Le don de la sécurité (abhayadāna) doit être compris comme la protection offerte aux êtres lorsque la peur surgit, que ce soit à cause d'un roi, de voleurs, du feu, de l'eau, d'un ennemi, d'animaux féroces tels que des lions ou des tigres, ou encore de nāgas, de yakkhas, de rakkhasas ou de pisācas.

Dhammadānaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittassa aviparītā dhammadesanā, opāyiko hitassa upadeso diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena yena sāsane anotiṇṇānaṃ avatāraṇaṃ otiṇṇānaṃ paripācanaṃ. Tatthāyaṃ nayo – saṅkhepato tāva dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo saṃkileso ca nekkhamme ānisaṃso. Vitthārato pana sāvakabodhiyaṃ adhimuttacittānaṃ saraṇagamanaṃ sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammakaraṇavasena samathānuyogo rūpakāyādīsu vipassanābhinivesesu yathārahaṃ abhinivesamukhena vipassanānuyogo, tathā visuddhipaṭipadā sammattagahaṇaṃ tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhīti etesaṃ guṇasaṃkittanavasena yathārahaṃ tattha tattha patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Tathā paccekabodhiyaṃ sammāsambodhiyañca adhimuttānaṃ sattānaṃ yathārahaṃ dānādipāramīnaṃ sabhāvarasalakkhaṇādisaṃkittanamukhena tīsupi avatthāsu tesaṃ buddhānaṃ mahānubhāvatāvibhāvanena yānadvaye patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Evaṃ mahāpuriso sattānaṃ dhammadānaṃ deti.

Le don du Dhamma (dhammadāna) consiste en l'enseignement du Dhamma sans déformation par quelqu'un dont l'esprit n'est pas souillé, fournissant une instruction efficace pour le bien-être, tant pour cette vie que pour les vies futures et pour le but ultime, par laquelle on fait entrer dans l'Enseignement ceux qui n'y sont pas encore entrés et on mène à maturité ceux qui y sont déjà. Voici la méthode : de manière concise, c'est le discours sur le don, sur la moralité, sur les mondes célestes, sur les dangers et la souillure des plaisirs sensuels, et sur les bienfaits du renoncement. De manière détaillée, pour ceux dont l'esprit aspire à l'éveil d'un disciple (sāvakabodhi), cela inclut la prise de refuge, la retenue morale, la garde des facultés sensorielles, la modération dans la nourriture, la pratique de la vigilance, les sept nobles qualités, l'application au calme mental par les trente-huit objets de méditation, et l'application à la vision pénétrante par l'examen approprié du corps physique et des autres agrégats. Cela comprend aussi le chemin de la purification, l'acquisition de la rectitude, les trois connaissances, les six pouvoirs supranormaux, les quatre types de connaissances analytiques et l'éveil du disciple, en les établissant et en les purifiant ici et là selon le cas par l'éloge de ces qualités. De même, pour les êtres aspirant à l'éveil d'un bouddha indépendant ou à l'éveil parfait, cela consiste à les établir et à les purifier dans les deux véhicules en expliquant la nature, la fonction et les caractéristiques des perfections telles que le don, ainsi qu'en illustrant la grande puissance des Bouddhas dans ces trois états. C’est ainsi que le Grand Être offre le don du Dhamma aux êtres.

Tathā [Pg.298] mahāpuriso sattānaṃ āmisadānaṃ dento ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiñca ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiñca nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kāmakilesapipāsāvūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ deti, tathā buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ deti, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ deti, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ deti, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ deti, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti, byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ deti, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ deti, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ deti, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ deti, ajarāmarabhāvāya bhesajjadānaṃ deti, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ deti, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ deti, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ deti, sakalassapi lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ deti, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānataḷākavanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.

De même, le Grand Être, en faisant des dons matériels aux êtres, donne de la nourriture en pensant : « Par ce don, je réaliserai pour les êtres la perfection de la longévité, de la beauté, du bonheur, de la force et de l'intelligence, ainsi que l'excellence du fruit suprême et délicieux ». Il donne à boire pour apaiser la soif des désirs et des souillures. Il donne des vêtements pour l'obtention d'un teint doré et l'ornement de la pudeur et de la crainte morale. Il donne des moyens de transport pour l'acquisition des pouvoirs psychiques et du bonheur du Nirvana. Il donne des parfums pour l'obtention du parfum de la vertu. Il donne des guirlandes et des onguents pour l'obtention de la splendeur des qualités d'un Bouddha. Il donne des sièges pour l'obtention du siège de l'Éveil. Il donne des lits pour l'obtention du repos du Tathāgata. Il donne des abris pour devenir lui-même un refuge. Il donne des lampes pour l'obtention des cinq yeux. Il donne des formes pour l'obtention de l'aura d'une brasse. Il donne des sons pour l'obtention de la voix de Brahmā. Il donne des saveurs pour être aimé de tout le monde. Il donne des objets tangibles pour l'obtention de la délicatesse d'un Bouddha. Il donne des médicaments pour l'obtention de l'état sans vieillesse ni mort. Il donne la liberté aux esclaves pour les libérer de la servitude des souillures. Il donne des moyens de divertissement irréprochables pour le plaisir dans le vrai Dhamma. Il offre ses propres fils pour amener tous les êtres à l'état de fils de la noble naissance. Il offre son épouse pour devenir le maître de tout le monde. Il donne de l'or, des gemmes, des perles et du corail pour l'obtention des marques excellentes. Il donne divers ornements pour l'obtention des marques secondaires. Il donne son trésor de richesses pour l'acquisition du trésor du vrai Dhamma. Il donne son royaume pour devenir le Roi du Dhamma. Il donne des parcs, des jardins, des étangs et des forêts pour l'acquisition des absorptions méditatives. Il donne ses pieds pour se rendre au lieu de l'Éveil avec des pieds marqués de roues. Il donne ses mains pour tendre la main du vrai Dhamma aux êtres afin de leur faire traverser les quatre courants. Il donne ses oreilles et son nez pour l'acquisition des facultés de la foi et des autres. Il donne ses yeux pour l'acquisition de l'œil universel. Il donne sa chair et son sang, pensant : « Que mon corps apporte toujours le bien et le bonheur à tous les êtres par la vue, l'ouïe, le souvenir et le service, et qu'il serve de subsistance à tout le monde ». Enfin, il donne sa tête (la partie suprême) en pensant : « Que je devienne le plus élevé du monde ».

Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na ca paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhisaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittīkatvā deti, avibhāgena deti. Tīsu kālesu somanassito deti, tato [Pg.299] eva ca datvā na pacchānutāpī hoti. Na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyako. Annadānañhi dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti vatthādīhi saddhiṃ deti. Tathā vatthadānaṃ dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti annādīhi saddhiṃ deti. Yānadānādīsupi eseva nayo.

En donnant ainsi, il ne donne pas par des moyens inappropriés, ni en nuisant à autrui, ni par peur, ni par honte, ni en provoquant l'irritation de celui qui est digne d'offrandes, ni en offrant quelque chose de médiocre alors qu'il possède du raffiné, ni pour s'exalter soi-même, ni pour rabaisser autrui, ni par attente d'un fruit, ni par dégoût pour le demandeur, ni par manque d'attention. Au contraire, il donne avec respect, de sa propre main, au moment opportun, avec considération, et sans faire de distinctions. Il donne en étant joyeux dans les trois moments (avant, pendant et après l'acte), et après avoir donné, il n'éprouve aucun regret. Il ne manifeste ni orgueil ni mépris selon la qualité du receveur ; il se comporte aimablement envers les receveurs, se montrant généreux, accessible aux sollicitations, et donnant avec des accessoires. En effet, en donnant de la nourriture, il pense : « Je la donnerai en l'accompagnant d'accessoires », et il la donne avec des vêtements et d'autres objets. De même, en donnant des vêtements, il pense : « Je les donnerai en les accompagnant d'accessoires », et il les donne avec de la nourriture et d'autres choses. Il en va de même pour le don de véhicules et autres objets similaires.

Tathā rūpadānaṃ dento itarārammaṇānipi tassa parivāraṃ katvā deti, evaṃ sesesupi. Tattha rūpadānaṃ nāma nīlapītalohitaodātādivaṇṇāsu pupphavatthadhātūsu aññataraṃ labhitvā rūpavasena ābhujitvā ‘‘rūpadānaṃ dassāmi, rūpadānaṃ mayha’’nti cintetvā tādise dakkhiṇeyye dānaṃ patiṭṭhāpeti savatthukaṃ katvā. Etaṃ rūpadānaṃ nāma.

De même, lorsqu'il fait le don de formes, il donne également d'autres objets des sens en tant qu'accessoires de ce don, et il en va de même pour les autres dons. Ici, le don de formes consiste à obtenir l'un des objets tels que des fleurs ou des étoffes de couleurs diverses — bleu, jaune, rouge, blanc, etc. — à le considérer sous l'aspect de la forme, à penser : « Je vais faire un don de formes, le don de formes est mien », et à établir le don pour un receveur digne d'offrandes en fournissant l'objet matériel lui-même. C'est ce qu'on appelle le don de formes.

Saddadānaṃ pana bherisaddādivasena veditabbaṃ. Tattha saddaṃ kandamūlāni viya uppāṭetvā nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ na sakkā, savatthukaṃ pana katvā dento saddadānaṃ deti nāma. Tasmā yadā ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti bherimudiṅgādīsu aññatarena tūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti kāreti ca, ‘‘saddadānaṃ me’’ti bheriādīni ṭhapeti ṭhapāpeti ca. Dhammakathikānaṃ pana sarabhesajjaṃ telaphāṇitādiṃ deti, dhammassavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakakathaṃ anumodanakathañca karoti kāreti ca, tadā saddadānaṃ nāma hoti.

Le don de sons doit être compris à travers des exemples comme le son des tambours. Car on ne peut pas déraciner un son comme des racines ou des tubercules, ni le tenir dans la main comme un bouquet de lotus bleus pour le donner ; c'est en fournissant l'objet matériel correspondant que l'on fait le don de sons. Par conséquent, lorsqu'on se dit « Je vais faire un don de sons » et que l'on offre ou fait offrir aux Trois Joyaux la musique de tambours, de luths ou d'autres instruments, ou que l'on installe ou fait installer des tambours et autres instruments en pensant « C'est mon don de sons ». Et lorsqu'on donne aux prédicateurs du Dharma des remèdes pour la voix comme de l'huile ou du sirop de sucre, qu'on annonce l'audition du Dharma, qu'on récite des chants sacrés, qu'on prêche le Dharma, ou qu'on donne ou fait donner des enseignements aux personnes assises ou des discours de réjouissance, alors cela constitue le don de sons.

Tathā gandhadānaṃ mūlagandhādīsu aññataraṃ rajanīyaṃ gandhavatthuṃ piṃsitameva vā gandhaṃ yaṃkiñci labhitvā gandhavasena ābhujitvā ‘‘gandhadānaṃ dassāmi, gandhadānaṃ mayha’’nti buddharatanādīnaṃ pūjaṃ karoti kāreti ca, gandhapūjanatthāya agarucandanādike gandhavatthuke pariccajati. Idaṃ gandhadānaṃ.

De même, pour le don d'odeurs, ayant obtenu une substance odoriférante plaisante parmi les racines odorantes ou autres, ou n'importe quel parfum, même broyé, on le considère sous l'aspect de l'odeur, on pense : « Je vais faire un don d'odeurs, le don d'odeurs est mien », et on offre ou fait offrir un hommage au Joyau du Bouddha et aux autres, en renonçant à des substances odorantes comme l'aloès ou le santal pour honorer par le parfum. C'est le don d'odeurs.

Tathā mūlarasādīsu yaṃkiñci rajanīyaṃ rasavatthuṃ labhitvā rasavasena ābhujitvā ‘‘rasadānaṃ dassāmi, rasadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti, rasavatthumeva vā dhaññagavādikaṃ pariccajati. Idaṃ rasadānaṃ.

De même, ayant obtenu une substance savoureuse plaisante parmi les racines savoureuses ou autres, on la considère sous l'aspect de la saveur, on pense : « Je vais faire un don de saveurs, le don de saveurs est mien », et on le donne à ceux qui sont dignes d'offrandes, ou on renonce à des substances savoureuses telles que des céréales ou des produits de la vache. C'est le don de saveurs.

Tathā phoṭṭhabbadānaṃ mañcapīṭhādivasena attharaṇapāvuraṇādivasena ca veditabbaṃ. Yadā hi mañcapīṭhabhisibimbohanādikaṃ nivāsanapārupanādikaṃ vā sukhasamphassaṃ [Pg.300] rajanīyaṃ anavajjaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā phoṭṭhabbavasena ābhujitvā ‘‘phoṭṭhabbadānaṃ dassāmi, phoṭṭhabbadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti. Yathāvuttaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā pariccajati, idaṃ phoṭṭhabbadānaṃ.

De même, le don de tangibles doit être compris à travers des objets tels que des lits, des sièges, des tapis ou des couvertures. Lorsqu'on obtient un objet tangible agréable au toucher, plaisant et irréprochable — comme des lits, des sièges, des coussins, des oreillers, ou des vêtements de dessous et de dessus — on le considère sous l'aspect du tactile, on pense : « Je vais faire un don de tangibles, le don de tangibles est mien », et on le donne à ceux qui sont dignes d'offrandes. Ayant obtenu un tel objet tangible, on y renonce ; c'est le don de tangibles.

Dhammadānaṃ pana dhammārammaṇassa adhippetattā ojapānajīvitavasena veditabbaṃ. Ojādīsu hi aññataraṃ rajanīyaṃ vatthuṃ labhitvā dhammārammaṇavasena ābhujitvā ‘‘dhammadānaṃ dassāmi, dhammadānaṃ mayha’’nti sappinavanītādiojadānaṃ deti. Ambapānādiaṭṭhavidhapānadānaṃ deti, jīvitadānanti ābhujitvā salākabhattapakkhikabhattādīni deti, aphāsukabhāvena abhibhūtānaṃ byādhitānaṃ vejje paccupaṭṭhāpeti, jālaṃ phālāpeti, kuminaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanena baddhānaṃ sattānaṃ bandhanamokkhaṃ kāreti, māghātabheriṃ carāpeti, aññāni ca sattānaṃ jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti kārāpeti ca. Idaṃ dhammadānaṃ nāma.

Le don de phénomènes, étant ici entendu comme objet mental, doit être compris à travers les nutriments, les boissons et la vie. Ayant obtenu une substance plaisante parmi les nutriments ou autres, on la considère comme un objet mental, on pense : « Je vais donner un don de phénomènes, le don de phénomènes est mien », et on donne des nutriments comme du beurre clarifié ou du beurre frais. On donne les huit sortes de boissons comme la boisson à la mangue ; on donne des repas par tirage au sort ou des repas bimensuels en considérant cela comme un don de vie. Pour ceux qui sont affligés par la maladie et le malaise, on fait venir des médecins ; on fait déchirer les filets, détruire les nasses, briser les cages d'oiseaux ; on fait libérer les êtres enchaînés par des liens ; on fait battre le tambour pour proclamer l'interdiction de tuer ; et on accomplit ou fait accomplir d'autres actes de ce genre pour la protection de la vie des êtres. C'est ce qu'on appelle le don de phénomènes.

Sabbametaṃ yathāvuttaṃ dānasampadaṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti. Attano ca sammāsambodhiyā akuppāya vimuttiyā aparikkhayassa chandassa aparikkhayassa vīriyassa aparikkhayassa samādhissa aparikkhayassa paṭibhānassa aparikkhayassa ñāṇassa aparikkhayāya vimuttiyā pariṇāmeti. Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite aniccasaññā paccupaṭṭhāpetabbā tathā bhogesu, bahusādhāraṇatā ca nesaṃ manasikātabbā, sattesu ca mahākaruṇā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhāpetabbā. Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittato viya agārato sabbaṃ sāpateyyaṃ attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, na katthaci vibhāgaṃ karoti, aññadatthu nirapekkho nissajjati eva. Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.

Le pratiquant dédie toute cette perfection du don mentionnée précédemment au bien et au bonheur du monde entier. Il la dédie à son propre Éveil parfait, à la libération inébranlable, ainsi qu'à l'inépuisabilité de son désir, de son énergie, de sa concentration, de son éloquence, de sa connaissance et de sa libération. Le Grand Être pratiquant cette perfection du don doit établir la perception de l'impermanence de la vie ainsi que des richesses ; il doit réfléchir au fait qu'elles sont communes à beaucoup, et il doit établir une grande compassion envers les êtres de manière constante et continue. C'est ainsi qu'en extrayant l'essentiel de ses richesses, comme on emporte tous ses biens et soi-même hors d'une maison en flammes, il ne laisse rien derrière lui, ne fait aucune distinction nulle part, mais au contraire, il abandonne tout sans attachement. Tel est le mode de pratique de la perfection du don.

Sīlapāramiyā pana ayaṃ paṭipattikkamo – yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena mahāpurisena ādito attano eva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha ca catūhi ākārehi sīlaṃ visujjhati – ajjhāsayavisuddhito, samādānato, avītikkamanato, sati ca vītikkame puna paṭipākatikakaraṇato. Visuddhāsayatāya hi ekacco [Pg.301] attādhipati hutvā pāpajigucchanasabhāvo ajjhattaṃ hiridhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Tathā parato samādāne sati ekacco lokādhipati hutvā pāpato uttasanto ottappadhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Iti ubhayathāpi ete avītikkamanato sīle patiṭṭhahanti. Atha pana kadāci satisammosena sīlassa khaṇḍādibhāvo siyā. Tāyayeva yathāvuttāya hirottappasampattiyā khippameva naṃ vuṭṭhānādinā paṭipākatikaṃ karoti.

Voici la méthode de pratique de la perfection de la vertu (sīlapāramī) : puisque le Grand Être (mahāpurisa), souhaitant orner les êtres des ornements de la vertu de l'omniscience, doit d'abord purifier sa propre vertu. À cet égard, la vertu se purifie de quatre manières : par la pureté de l'intention, par l'engagement formel, par la non-transgression et, en cas de transgression, par la réparation immédiate. Par la pureté de l'intention, l'individu, se prenant lui-même pour autorité, éprouve de l'aversion pour le mal, établit en lui-même la pudeur morale (hiri) et possède une conduite parfaitement pure. De même, dans l'engagement formel vis-à-vis d'autrui, l'individu, prenant le monde pour autorité, craint le mal, établit la crainte du blâme (ottappa) et possède une conduite parfaitement pure. Ainsi, dans les deux cas, ils s'établissent dans la vertu par la non-transgression. Cependant, si par distraction la vertu venait à être altérée, grâce à cette même perfection de pudeur et de crainte du blâme mentionnée précédemment, il la répare promptement, notamment par la réhabilitation.

Tayidaṃ sīlaṃ vārittaṃ, cārittanti duvidhaṃ. Tatthāyaṃ bodhisattassa vārittasīle paṭipattikkamo – sabbasattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya. Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo. Sace pabbajito hoti, abrahmacariyatopi ārācārī hoti sattavidhamethunasaṃyogavirahito, pageva paradāragamanato. Sace pana apabbajito gahaṭṭho samāno paresaṃ dāresu sadā pāpakaṃ cittampi na uppādeti. Kathento ca saccaṃ hitaṃ piyaṃ vacanaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, sabbattha anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano kammassakatañāṇena ca samannāgato sammaggatesu sammāpaṭipannesu niviṭṭhasaddho hoti niviṭṭhapemo.

Cette vertu est double : l'évitement (vāritta) et l'accomplissement (cāritta). Voici la méthode de pratique du Bodhisatta pour la vertu d'évitement : il doit avoir envers tous les êtres un esprit empreint de compassion de telle sorte que, même en rêve, aucune malveillance ne surgisse. Étant dévoué au bien d'autrui, il ne doit pas toucher le bien d'autrui, comme s'il s'agissait d'un serpent. S'il est un renonçant, il se tient éloigné de toute vie non chaste, exempt des sept types de liens charnels, et à plus forte raison de l'adultère. S'il n'est pas un renonçant mais un laïc, il ne laisse jamais s'élever en lui une pensée mauvaise envers les épouses d'autrui. En parlant, il prononce des paroles de vérité, bénéfiques, agréables et mesurées, tenant au moment opportun des discours sur le Dhamma. Il est en tout point exempt de convoitise, son esprit est sans malveillance, sa vision est droite ; doté de la connaissance du kamma comme sa propre propriété, il possède une foi et une affection inébranlables envers ceux qui sont engagés sur la voie correcte et qui pratiquent droitement.

Iti caturāpāyavaṭṭadukkhānaṃ pathabhūtehi akusalakammapathehi akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhānaṃ pathabhūtesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa mahāpurisassa parisuddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasaṃhitā manorathā sīghaṃ sīghaṃ abhinipphajjanti, pāramiyo paripūrenti. Evaṃbhūto hi ayaṃ. Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko, dīghāyuko sukhabahulo lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati.

Ainsi, pour le Grand Être qui s'est détourné des chemins d'action insalubres et des états mentaux malsains — qui sont la voie vers les souffrances du cycle des quatre mondes inférieurs — et qui s'est établi dans les chemins d'action salutaires — qui sont la voie vers les cieux et la libération —, les souhaits visant au bien et au bonheur des êtres se réalisent très rapidement grâce à la pureté de son intention et de son action, complétant ainsi les perfections. Car tel est son état. En s'abstenant de toute violence, il offre le don de l'absence de peur (abhaya) à tous les êtres ; il accomplit sans grand effort le développement de la bienveillance (mettā), obtient les onze avantages de la bienveillance, jouit d'une bonne santé, est exempt de maladies, vit longtemps, connaît une grande félicité, obtient des marques d'excellence corporelle et déracine les imprégnations (vāsanā) de l'aversion.

Tathā adinnādānanivattiyā corādīhi asādhāraṇe bhoge adhigacchati. Parehi anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo lobhavāsanañca samucchindati.

De même, par l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné, il acquiert des richesses qui ne sont pas partagées avec les voleurs ou d'autres dangers. Il n'est pas suspecté par autrui, il est aimé et apprécié, on lui fait confiance ; son esprit n'est pas attaché à ses possessions, il est d'une nature généreuse et il déracine les imprégnations de la cupidité.

Abrahmacariyanivattiyā [Pg.302] alolo hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.

Par l'abstinence de la vie non chaste, il est exempt de concupiscence, son corps et son esprit sont apaisés. Il est aimé et apprécié des êtres, personne ne se méfie de lui, et une excellente renommée s'élève à son sujet. Son esprit n'est pas attaché aux femmes, ses intentions sont libres de luxure ; il cultive abondamment le renoncement, obtient des marques d'excellence corporelle et déracine les imprégnations de la cupidité.

Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano, devatānaṃ piyo manāpo, surabhigandhamukho ārakkhitakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati.

Par l'abstinence du mensonge, il devient une référence pour les êtres, quelqu'un de fiable et de sûr dont la parole est acceptée. Il est aimé et apprécié des divinités, sa bouche a une odeur suave, sa conduite corporelle et verbale est bien protégée ; il obtient également des marques d'excellence corporelle et déracine les imprégnations des souillures (kilesa).

Pesuññanivattiyā parūpakkamehipi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhammesu ca abhejjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānaṃ viya sattānaṃ ekantapiyo asaṃkilesabahulo.

Par l'abstinence de la calomnie, son entourage reste indivisible même face aux tentatives d'autrui, il possède des partisans fidèles et une foi inébranlable dans le Vrai Dhamma. Il est un ami solide, infiniment aimé des êtres comme s'ils s'étaient connus dans des vies antérieures, et il est peu sujet aux tourments mentaux.

Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro nibbattati.

Par l'abstinence des paroles dures, il est aimé et apprécié des êtres ; il est d'un tempérament agréable, doté d'une parole douce et digne d'estime, et il acquiert une voix possédant les huit qualités de la voix de Brahma.

Samphappalāpanivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo ca ādeyyavacano parimitālāpo. Mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.

Par l'abstinence des propos futiles, il est aimé et apprécié des êtres, respecté et vénéré ; sa parole est écoutée et ses propos sont mesurés. Il possède une grande influence et une grande puissance ; il est habile à répondre aux questions par une inspiration spontanée, et au stade de la Bouddhéité, il est capable de répondre par une seule parole aux nombreuses questions de nombreux êtres parlant des langues diverses.

Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti.

Par l'absence de convoitise, il obtient ce qu'il désire, il trouve du plaisir dans des possessions nobles, il est estimé par les grandes lignées de khattiyas et autres, il ne peut être vaincu par ses adversaires, il ne souffre d'aucune déficience sensorielle et il devient un être sans égal.

Abyāpādena piyadassano hoti, sattānaṃ sambhāvanīyo parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo.

Par l'absence de malveillance, il est agréable à regarder et estimé des êtres. En raison de son penchant pour le bien d'autrui, il inspire confiance aux êtres sans grand effort. Sa nature n'est pas rude, il demeure dans la bienveillance, il possède une grande influence et une grande puissance.

Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne [Pg.303] viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārā sampattiyo pāpuṇāti. Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukhanti bahumānanaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame indriyadamane ājīvavisuddhiyaṃ paccayaparibhogesu ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ. Ayaṃ tāva vārittasīle paṭipattikkamo.

Par l'absence de vues fausses, il obtient des compagnons vertueux ; même s'il devait être décapité, il ne commet pas d'acte mauvais. Grâce à la vision de la propriété des actes, il ne se fie pas aux présages superstitieux et sa foi dans le vrai Dhamma est fermement établie et enracinée ; il a foi en l'Éveil des Tathāgata. Il ne prend pas plaisir aux autres doctrines, tel un cygne royal dans un tas d'ordures. Il est habile dans la pleine compréhension des trois caractéristiques et, à la fin, il obtient la connaissance sans obstacle. Tant qu'il n'atteint pas l'Éveil, il est éminent parmi les divers groupes d'êtres et obtient des succès de plus en plus sublimes. Ainsi, cette vertu est le fondement de tous les accomplissements, la terre d'origine de toutes les qualités bouddhiques, le commencement, la conduite, la porte et le chef de tous les principes produisant l'Éveil. Ayant ainsi suscité une grande estime, il doit pratiquer la vertu avec soin, selon la méthode décrite par les mots "comme l'oiseau Kiki protège son œuf", grâce à la force de la vigilance et de la pleine conscience dans la maîtrise du corps et de la parole, dans la discipline des facultés sensorielles, dans la pureté des moyens d'existence et dans l'usage des nécessités, étant attentif et considérant le gain, les honneurs et la renommée comme un ennemi au visage d'ami. Telle est la méthode de pratique de la vertu d'évitement.

Cārittasīle pana paṭipatti evaṃ veditabbā – idha bodhisatto kalyāṇamittānaṃ garuṭṭhāniyānaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kālena kālaṃ kattā hoti, tathā tesaṃ kālena kālaṃ upaṭṭhānaṃ kattā hoti, gilānānaṃ kāyaveyyāvaṭikaṃ. Subhāsitapadāni sutvā sādhukāraṃ kattā hoti, guṇavantānaṃ guṇe vaṇṇetā paresaṃ apakāre khantā, upakāre anussaritā, puññāni anumoditā, attano puññāni sammāsambodhiyā pariṇāmetā, sabbakālaṃ appamādavihārī kusalesu dhammesu, sati ca accaye accayato disvā tādisānaṃ sahadhammikānaṃ yathābhūtaṃ āvikattā, uttari ca sammāpaṭipattiṃ sammadeva paripūretā.

Quant à la vertu d'action, la pratique doit être comprise ainsi : ici, le bodhisattva salue, se lève, joint les mains et rend hommage de temps à autre à ses amis spirituels et à ceux qui méritent le respect ; de même, il les sert de temps à autre et prend soin des malades. Ayant entendu des paroles bien dites, il les approuve ; il fait l'éloge des qualités des personnes vertueuses, il est patient envers les torts causés par autrui, il se souvient des bienfaits reçus, il se réjouit des mérites et dédie ses propres mérites au parfait Éveil. En tout temps, il demeure vigilant dans les états salutaires ; s'il commet une faute, il la reconnaît comme telle et la confesse en toute vérité à ses compagnons de vie sainte ; et par la suite, il accomplit parfaitement la pratique supérieure.

Tathā attano anurūpāsu atthūpasaṃhitāsu sattānaṃ itikattabbatāsu dakkho analaso sahāyabhāvaṃ upagacchati. Uppannesu ca sattānaṃ byādhiādidukkhesu yathārahaṃ patikāravidhāyako. Ñātibhogādibyasanapatitesu sokāpanodano ullumpanasabhāvāvaṭṭhito hutvā niggahārahānaṃ dhammeneva niggaṇhanako yāvadeva akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanāya. Paggahārahānaṃ dhammeneva paggaṇhanako. Yāni purimakānaṃ mahābodhisattānaṃ uḷāratamāni paramadukkarāni acinteyyānubhāvāni sattānaṃ ekantahitasukhāvahāni caritāni, yehi nesaṃ bodhisambhārā sammadeva paripākaṃ agamaṃsu, tāni sutvā anubbiggo anutrāso tepi [Pg.304] mahāpurisā manussā eva, kamena pana sikkhāpāripūriyā bhāvitattabhāvā tādisāya uḷāratamāya ānubhāvasampattiyā bodhisambhāresu ukkaṃsapāramippattā ahesuṃ, tasmā mayāpi sīlādisikkhāsu sammadeva tathā paṭipajjitabbaṃ, yāya paṭipattiyā ahampi anukkamena sikkhaṃ paripūretvā ekantato taṃ padaṃ anupāpuṇissāmīti saddhāpurecārikaṃ vīriyaṃ avissajjento sammadeva sīlesu paripūrakārī hoti.

De même, il est habile et zélé dans les devoirs appropriés et bénéfiques envers les êtres, en leur apportant son aide. Il apporte les remèdes appropriés lorsque les êtres souffrent de maladies ou d'autres afflictions. Envers ceux qui sont tombés dans le malheur concernant leurs proches ou leurs biens, il dissipe leur chagrin en restant ferme dans sa nature secourable. Il réprimande selon le Dhamma ceux qui méritent d'être réprimandés, uniquement pour les détourner du mal et les établir dans le bien. Il encourage selon le Dhamma ceux qui méritent d'être encouragés. En entendant parler des actes les plus sublimes, extrêmement difficiles et d'une puissance inconcevable des anciens grands bodhisattvas, qui apportent un bienfait et un bonheur exclusifs aux êtres et par lesquels leurs accumulations pour l'Éveil ont atteint une parfaite maturité, il n'est ni troublé ni effrayé, se disant : "Ces grands êtres aussi étaient des humains ; mais par l'accomplissement graduel de l'entraînement et par la culture de soi, ils ont atteint une telle excellence de pouvoir dans les accumulations pour l'Éveil et sont parvenus à la perfection suprême. Par conséquent, je dois moi aussi pratiquer correctement l'entraînement à la vertu et aux autres qualités, pratique par laquelle j'accomplirai graduellement l'entraînement et atteindrai certainement cet état." Ainsi, sans abandonner l'effort précédé par la foi, il accomplit parfaitement les vertus.

Tathā paṭicchannakalyāṇo hoti vivaṭāparādho, appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho dukkhasaho aparitassanajātiko anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco santindriyo santamānaso kuhanādimicchājīvarahito ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu āraddhavīriyo pahitatto kāye ca jīvite ca nirapekkho, appamattakampi kāye jīvite vā apekkhaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti, pageva adhimattaṃ. Sabbepi dussīlyahetubhūte kodhūpanāhādike upakkilese pajahati vinodeti. Appamattakena ca visesādhigamena aparituṭṭho hoti, na saṅkocaṃ āpajjati, uparūpari visesādhigamāya vāyamati.

De plus, il garde ses vertus cachées et révèle ses fautes. Il a peu de désirs, il est satisfait, retiré, non mondain, capable d'endurer la souffrance, sans anxiété, calme, non orgueilleux, constant, non bavard, mesuré dans ses paroles, les sens apaisés, l'esprit serein, exempt de moyens d'existence erronés tels que l'hypocrisie. Il est accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes. Il s'exerce aux règles d'entraînement avec une énergie ardente et un esprit résolu, sans égard pour son corps ni pour sa vie. Il ne tolère pas la moindre préoccupation pour son corps ou sa vie, mais l'abandonne et la rejette, et à plus forte raison une préoccupation excessive. Il abandonne et rejette toutes les souillures telles que la colère et la malveillance qui sont causes de mauvaise conduite. Il ne se contente pas d'un gain spirituel mineur, ne se décourage pas, mais s'efforce d'atteindre des distinctions de plus en plus hautes.

Yena yathāladdhā sampatti hānabhāgiyā vā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, tathā mahāpuriso andhānaṃ pariṇāyako hoti, maggaṃ ācikkhati, badhirānaṃ hatthamuddāya saññaṃ deti, atthamanuggāheti, tathā mūgānaṃ. Pīṭhasappikānaṃ pīṭhaṃ deti yānaṃ deti vāheti vā. Assaddhānaṃ saddhāpaṭilābhāya vāyamati, kusītānaṃ ussāhajananāya, muṭṭhassatīnaṃ satisamāyogāya, vibbhantacittānaṃ samādhisampadāya, duppaññānaṃ paññādhigamāya vāyamati. Kāmacchandapariyuṭṭhitānaṃ kāmacchandapaṭivinodanāya vāyamati. Byāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāpariyuṭṭhitānaṃ vicikicchāvinodanāya vāyamati. Kāmavitakkādiapakatānaṃ kāmavitakkādimicchāvitakkavinodanāya vāyamati. Pubbakārīnaṃ sattānaṃ kataññutaṃ nissāya pubbabhāsī piyavādī saṅgāhako sadisena adhikena vā paccupakārena sammānetā hoti.

Afin que le succès obtenu ne soit pas sujet au déclin ou à la stagnation, ce grand homme devient le guide des aveugles en leur montrant le chemin. Il donne des signes par gestes aux sourds et leur fait comprendre le sens ; de même pour les muets. Il donne un siège ou un véhicule aux infirmes, ou les transporte. Il s'efforce de faire acquérir la foi aux incrédules, d'éveiller l'énergie chez les paresseux, d'apporter la pleine conscience à ceux qui l'ont perdue, la concentration à ceux dont l'esprit est distrait et la sagesse à ceux qui en manquent. Il s'efforce de dissiper le désir sensuel chez ceux qui en sont obsédés. Il s'efforce de dissiper la malveillance, la torpeur et la somnolence, l'agitation et le remords, ainsi que le doute chez ceux qui en sont tourmentés. Il s'efforce de dissiper les pensées erronées telles que les pensées de désir chez ceux qui en sont affectés. Envers ceux qui lui ont rendu service, il est reconnaissant, s'adressant à eux le premier, tenant des propos aimables, étant secourable et les honorant par un service équivalent ou supérieur.

Āpadāsu [Pg.305] sahāyakiccaṃ anutiṭṭhati. Tesaṃ tesañca sattānaṃ pakatisabhāvañca parijānitvā yehi yathā saṃvasitabbaṃ hoti, tehi tathā saṃvasati. Yesu ca yathā paṭipajjitabbaṃ hoti, tesu tathā paṭipajjati. Tañca kho akusalato vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanavasena, na aññathā. Paracittānurakkhaṇā hi bodhisattānaṃ yāvadeva kusalābhivaḍḍhiyā. Tathā hitajjhāsayenāpi paro na hiṃsitabbo, na bhaṇḍitabbo, na maṅkubhāvamāpādetabbo, na parassa kukkuccaṃ uppādetabbaṃ, na niggahaṭṭhāne na codetabbo, na nīcataraṃ paṭipannassa attā uccatare ṭhapetabbo, na ca paresu sabbena sabbaṃ asevinā bhavitabbaṃ, na atisevinā bhavitabbaṃ, na akālasevinā.

Il assiste ses compagnons dans les calamités. Ayant compris la nature et le tempérament des divers êtres, il vit avec eux comme il convient de vivre. Il agit envers eux comme il convient d'agir, mais seulement dans le but de les détourner du mal et les établir dans le bien, et non autrement. Car la protection de l'esprit d'autrui par les bodhisattvas ne vise qu'à l'accroissement du bien. De même, bien qu'animé d'une intention bienveillante, il ne doit pas nuire à autrui, ne pas le réprimander, ne pas le rendre confus, ne pas susciter de remords chez autrui. Il ne doit pas le blâmer là où il ne doit pas être réprimandé. Celui qui suit une voie supérieure ne doit pas se placer au-dessus de celui qui suit une voie inférieure. On ne doit pas non plus éviter totalement les autres, ni les fréquenter avec excès, ni les fréquenter à des moments inopportuns.

Sevitabbayutte pana satte desakālānurūpaṃ sevati. Na ca paresaṃ purato piye vigarahati, appiye vā pasaṃsati. Na avissaṭṭhavissāsī hoti. Na dhammikaṃ upanimantanaṃ paṭikkhipati. Na saññattiṃ upagacchati, nādhikaṃ paṭiggaṇhāti. Saddhāsampanne saddhānisaṃsakathāya sampahaṃsati. Sīlasutacāgapaññāsampanne paññāsampannakathāya sampahaṃsati. Sace pana bodhisatto abhiññābalappatto hoti, pamādāpanne satte abhiññābalena yathārahaṃ nirayādike dassento saṃvejetvā assaddhādike saddhādīsu patiṭṭhāpeti. Sāsane otāreti. Saddhādiguṇasampanne paripāceti. Evamayaṃ mahāpurisassa cārittabhūto aparimāṇo puññābhisando kusalābhisando uparūpari abhivaḍḍhatīti veditabbaṃ.

Quant aux êtres dignes d'être fréquentés, il les fréquente selon le lieu et le temps. Il ne blâme pas ses proches devant autrui, ni ne loue ceux qu'il n'apprécie pas. Il ne place pas sa confiance de manière inconsidérée. Il ne refuse pas une invitation légitime. Il ne se laisse pas influencer par des persuasions injustes et n'accepte pas plus qu'il n'est nécessaire. Devant celui qui est doté de foi, il se réjouit en discourant sur les bienfaits de la foi. Devant celui qui est doté de vertu, d'érudition, de générosité et de sagesse, il se réjouit en discourant sur la sagesse. Si le Bodhisatta possède la puissance des connaissances directes (abhiññā), il inspire de l'effroi aux êtres négligents en leur montrant, par le pouvoir de ces connaissances, les enfers et autres domaines selon leur mérite, et il établit dans la foi et les autres vertus ceux qui en sont dépourvus. Il les fait entrer dans la Dispense. Il amène à maturité ceux qui sont déjà dotés de qualités comme la foi. Ainsi, il faut comprendre que cette conduite, consistant en un flot incommensurable de mérite et de bien pour le Grand Être, s'accroît de plus en plus.

Api ca yā sā ‘‘kiṃ sīlaṃ kenaṭṭhena sīla’’ntiādinā pucchaṃ katvā ‘‘pāṇātipātādīhi viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā sīla’’ntiādinā nayena nānappakārato sīlassa vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.6 ādayo) vuttā, sā sabbāpi idha āharitvā vattabbā. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattavasena sīlakathā āgatā, idha mahābodhisattavasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbāti ayameva viseso. Yato idaṃ sīlaṃ mahāpuriso yathā na attano duggatiyaṃ parikkilesavimuttiyā sugatiyampi, na rajjasampattiyā, na cakkavatti, na deva, na sakka, na māra, na brahmasampattiyā pariṇāmeti, tathā na attano tevijjatāya, na chaḷabhiññatāya[Pg.306], na catuppaṭisambhidādhigamāya, na sāvakabodhiyā, na paccekabodhiyā, pariṇāmeti, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthameva pariṇāmetīti. Ayaṃ sīlapāramiyā paṭipattikkamo.

De plus, toute l'explication détaillée de la vertu (sīla) qui a été donnée dans le Visuddhimagga, commençant par des questions telles que « Qu'est-ce que la vertu ? Dans quel sens est-ce la vertu ? » et expliquant selon la méthode que « les phénomènes tels que l'intention de celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants ou de celui qui accomplit ses devoirs constituent la vertu », tout cela doit être rapporté ici. La seule différence est que là-bas, le discours sur la vertu est présenté du point de vue du Sāvaka-Bodhisatta, alors qu'ici, il doit être exposé du point de vue du Mahā-Bodhisatta, en ayant pour fondement la compassion et l'habileté dans les moyens. Car le Grand Être ne dédie pas cette vertu à sa propre libération des tourments dans les mauvaises destinées, ni pour une renaissance dans une bonne destinée, ni pour obtenir la royauté, ni pour devenir un monarque universel, un deva, Sakka, Māra ou un Brahmā ; de même, il ne la dédie pas à l'obtention pour lui-même des trois sciences, des six connaissances directes, des quatre types de savoir analytique, ni pour l'éveil d'un disciple ou d'un Bouddha indépendant ; au contraire, il la dédie uniquement à l'obtention de l'omniscience afin de parfaire l'ornement de la vertu suprême pour tous les êtres. Tel est le mode de pratique de la perfection de la vertu.

Tathā yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā ādīnavadassanapubbaṅgamā kāmehi ca bhavehi ca nikkhamanavasena pavattā kusalacittuppatti nekkhammapāramī, tasmā sakalasaṃkilesanivāsanaṭṭhānatāya puttadārādīhi mahāsambādhatāya kasivāṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaliyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhāti ca, vijjulatobhāsena gahetabbanaccaṃ viya parittakālūpalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanā viya patikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā tanūdakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, baḷisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇaṃ, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭalepo viya bandhanimittaṃ, ghātakāvacchādanā viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambībīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsāhetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamātiādinā (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramiyaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yasmā pana nekkhammaṃ pabbajjāmūlakaṃ, tasmā pabbajjā tāva anuṭṭhātabbā. Pabbajjamanutiṭṭhantena ca mahāsattena asati buddhuppāde kammavādīnaṃ kiriyavādīnaṃ tāpasaparibbājakānaṃ pabbajjā anuṭṭhātabbā.

De même, puisque la perfection du renoncement (nekkhammapāramī) est l'émergence d'une pensée bénéfique, soutenue par la compassion et l'habileté dans les moyens, et s'exerçant par le retrait des plaisirs sensuels et des existences après en avoir perçu les dangers, on doit s'engager dans cette perfection du renoncement. Pour ce faire, le cœur doit être incliné, tendu et penché vers le bonheur de l'isolement et de l'apaisement du renoncement, en observant les dangers de la vie domestique : elle est le lieu où résident toutes les souillures, elle est une grande entrave à cause des enfants et de l'épouse, elle est agitée par l'engagement dans divers travaux comme l'agriculture et le commerce, et elle n'offre aucun espace pour le bonheur du renoncement. On doit voir que les plaisirs sensuels sont comme une goutte de miel sur le tranchant d'un rasoir que l'on lèche, offrant un plaisir infime mais entraînant de vastes calamités ; ils sont comme une danse perçue à la lueur d'un éclair, ne durant qu'un instant ; ils sont comme les parures d'un fou, appréciées par une perception erronée ; ils sont comme un remède dégoûtant pour couvrir des excréments ; ils sont comme boire une infime quantité d'eau avec un doigt mouillé, ne pouvant étancher la soif ; ils sont comme un repas pris par quelqu'un qui meurt de faim, apportant la maladie ; ils sont comme l'appât sur un hameçon, cause de ruine ; ils sont comme la chaleur d'un feu, cause de souffrance dans les trois temps ; ils sont comme la glu d'un singe, cause de lien ; ils sont comme le vêtement d'un bourreau, cachant le malheur ; ils sont comme la vie dans un village ennemi, étant un lieu de peur ; ils sont comme nourrir un adversaire, servant de proie aux souillures et à Māra ; ils sont comme les plaisirs d'un festival, se terminant dans la souffrance du changement ; ils sont comme un feu dans le creux d'un arbre, brûlant de l'intérieur ; ils sont comme une boule de miel sur une herbe bīraṇa au bord d'un vieux puits, comportant de nombreux périls ; ils sont comme boire de l'eau salée, causant la soif ; ils sont comme l'alcool, recherchés par les gens vils ; et à cause de leur faible satisfaction, ils sont comparables à un squelette. Puisque le renoncement a pour racine l'entrée dans la vie monastique (pabbajjā), c'est d'abord cette entrée en religion qui doit être entreprise. En l'accomplissant, le Grand Être, en l'absence de l'apparition d'un Bouddha, doit entreprendre la vie monastique auprès des ascètes et des errants qui enseignent l'efficacité de l'acte (kamma) et de l'action (kiriya).

Uppannesu pana sammāsambuddhesu tesaṃ sāsane eva pabbajitabbaṃ. Pabbajitvā ca yathāvutte sīle patiṭṭhitena tassā eva hi sīlapāramiyā vodāpanatthaṃ dhutaguṇā samādātabbā. Samādinnadhutadhammā hi mahāpurisā sammadeva te [Pg.307] pariharantā appicchāsantuṭṭhāsallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhasubharatādi- guṇasalilavikkhālitakilesamalatāya anavajjasīlavataguṇaparisuddhasabbasamācārā porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhitā catutthaṃ bhāvanārāmatāsaṅkhātaṃ ariyavaṃsaṃ adhigantuṃ cattārīsāya ārammaṇesu yathārahaṃ upacārappanābhedaṃ jhānaṃ upasampajja viharanti. Evaṃ hissa sammadeva nekkhammapāramī paripūritā hoti.

Cependant, lorsque les parfaits Bouddhas sont apparus, c'est dans leur enseignement même qu'il convient de se faire moine. Une fois moine, établi dans la vertu précédemment décrite, il doit adopter les pratiques ascétiques (dhutaguṇa) pour purifier cette même perfection de la vertu. Car les Grands Êtres, en observant parfaitement ces pratiques ascétiques, ont leurs souillures lavées par les eaux des qualités telles que le peu de désirs, le contentement, l'effacement, la solitude, le détachement, l'énergie et la facilité à être entretenu. Leurs comportements sont parfaitement purs grâce aux vertus et aux vœux irréprochables. Établis dans les trois premières lignées des Nobles (ariyavaṃsa), ils demeurent en atteignant les absorptions (jhāna), allant du stade d'accès à l'immersion totale, selon ce qui convient parmi les quarante objets de méditation, constituant ainsi la quatrième lignée des Nobles consistant à aimer la méditation. C'est ainsi que la perfection du renoncement est parfaitement accomplie.

Imasmiṃ pana ṭhāne terasahi dhutadhammehi saddhiṃ dasa kasiṇāni, dasa asubhāni, dasānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti cattārīsāya samādhibhāvanāya kammaṭṭhānāni bhāvanāvidhānañca vitthārato vattabbāni. Taṃ panetaṃ sabbaṃ yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo, 47, 55) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena vuttaṃ, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbanti ayameva visesoti. Evamettha nekkhammapāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

À cet endroit, il conviendrait d'exposer en détail, avec les treize pratiques ascétiques, les quarante sujets de méditation pour le développement de la concentration — les dix kasiṇas, les dix objets de répulsion (asubha), les dix commémorations (anussati), les quatre demeures divines, les quatre sphères immatérielles, la perception unique et l'analyse unique — ainsi que la méthode de méditation. Cependant, comme tout cela a été exposé sous tous ses aspects et en détail dans le Visuddhimagga, il faut le comprendre selon la méthode qui y est décrite. La seule différence est que là-bas, cela a été dit pour le Sāvaka-Bodhisatta, tandis qu'ici, cela doit être exposé pour le Mahā-Bodhisatta en le faisant précéder de la compassion et de l'habileté dans les moyens. C'est ainsi qu'il faut comprendre ici le mode de pratique de la perfection du renoncement.

Tathā paññāpāramiṃ sampādetukāmena yasmā paññā āloko viya andhakārena mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjetabbāni. Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandi vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhibahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni. Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā nuppajjati, uppannā parihāyati. Iti imāni sammohakāraṇāni parivajjentena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.

De même, par celui qui désire accomplir la perfection de la sagesse, puisque la sagesse, telle la lumière, ne coexiste pas avec l'illusion qui est ténèbres, les causes de l'illusion doivent donc d'abord être évitées par le bodhisattva. Voici ces causes d'illusion : le mécontentement, l'indolence, la somnolence, la paresse, le goût pour la fréquentation de la foule, la propension au sommeil, l'indécision, le manque de curiosité pour la connaissance, l'orgueil erroné, l'absence de questionnement, le manque de soin approprié du corps, l'instabilité de l'esprit, la fréquentation des personnes dénuées de sagesse, le manque de fréquentation des sages, le mépris de soi, le discernement erroné, l'adhésion à des vues inversées, l'attachement excessif au corps, l'absence de sentiment d'urgence spirituelle et les cinq obstacles. En résumé, ce sont les phénomènes qui, s'ils sont pratiqués, empêchent la sagesse non encore née de naître et font décliner la sagesse déjà née. Ainsi, en évitant ces causes d'illusion, on doit s'appliquer à une grande érudition, aux dhyānas et autres pratiques.

Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca, yāni ca loke anavajjāni vijjāṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayoggā [Pg.308] byākaraṇavisesā, iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya satiyā vīriyena ca sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanena sutamayā paññā nibbattetabbā.

Voici la division des domaines de cette grande érudition : les cinq agrégats, les douze bases, les dix-huit éléments, les quatre vérités, les vingt-deux facultés, la production dépendante en douze membres, ainsi que les fondements de l'attention et les autres catégories de phénomènes tels que les phénomènes bénéfiques. On inclut aussi les branches de connaissances irréprochables dans le monde, et les traités spéciaux aptes à assurer le bien-être et le bonheur des êtres. Ainsi, après avoir approfondi par l'étude, l'audition, la mémorisation, la pratique et le questionnement tout le domaine de ce qui a été appris, précédé par la sagesse de l'habileté dans les moyens, l'attention et l'énergie, on doit produire la sagesse issue de l'écoute en y établissant les autres.

Tathā sattānaṃ itikattabbatāsu ṭhānuppattikapaṭibhānabhūtā āyāpāyaupāyakosallabhūtā ca paññā hitesitaṃ nissāya tattha tattha yathārahaṃ pavattetabbā. Tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā paññā nibbattetabbā. Khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahaṇavasena lokiyapariññā nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā. Evañhi nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti ajjhattikadhamme bāhirakadhamme ca nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahanto pare ca tattha taṃ jahāpento kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhapento jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo abhiññāyo ca lokiyā vasībhāvaṃ pāpento paññāya matthakaṃ pāpuṇāti.

De même, la sagesse consistant en l'intuition de ce qu'il convient de faire face aux situations des êtres, ainsi que l'habileté dans les moyens concernant le progrès et le déclin, doit être exercée en divers lieux selon les besoins, en s'appuyant sur la recherche du bien d'autrui. De même, la sagesse issue de la réflexion doit être produite en examinant les caractéristiques des phénomènes tels que les agrégats par l'investigation de leur nature propre. En produisant la connaissance mondaine par la saisie des caractéristiques propres et universelles de ces mêmes agrégats et autres, on doit accomplir la sagesse de la méditation préliminaire. En comprenant ainsi sans distinction les phénomènes internes et externes — à savoir que tout ceci n'est que nom et forme, naissant et disparaissant selon les conditions appropriées, qu'il n'y a ici ni auteur ni instigateur, que c'est impermanent au sens de non-existence après avoir été, souffrance au sens d'oppression par l'apparition et la disparition, et non-soi au sens d'absence de contrôle — en abandonnant l'attachement à leur égard et en faisant que les autres l'abandonnent également, uniquement par le pouvoir de la compassion et jusqu'à ce que les qualités de Bouddha soient acquises, en établissant les êtres dans les trois véhicules par leur introduction et leur maturation, en maîtrisant les dhyānas, les libérations, les concentrations, les absorptions et les connaissances mondaines supérieures, on atteint le sommet de la sagesse.

Tattha yā imā iddhividhañāṇaṃ dibbasotadhātuñāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ yathākammupagañāṇaṃ anāgataṃsañāṇanti saparibhaṇḍā pañcalokiyaabhiññāsaṅkhātā bhāvanāpaññā, yā ca khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā sīlavisuddhicittavisuddhīti mūlabhūtāsu imāsu dvīsu visuddhīsu patiṭṭhāya diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhiñāṇadassanavisuddhīti sarīrabhūtā imā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā lokiyalokuttarabhedā bhāvanāpaññā, tāsaṃ sampādanavidhānaṃ yasmā ‘‘tattha ekopi hutvā bahudhā hotītiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā’’tiādinā ‘‘khandhāti rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’tiādinā ca visayavibhāgena saddhiṃ [Pg.309] visuddhimagge (visuddhi. 2.430 ādayo) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena paññā āgatā, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbā, ñāṇadassanavisuddhiṃ apāpetvā paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyaṃyeva vipassanā ṭhapetabbāti ayameva viseso. Evamettha paññāpāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

À ce sujet, il y a la sagesse de méditation constituée des cinq connaissances supérieures mondaines avec leurs accessoires : la connaissance des pouvoirs psychiques, de l'oreille divine, de la connaissance du cœur d'autrui, du souvenir des vies antérieures, de l'œil divin, de la connaissance des êtres renaissant selon leur karma et de la connaissance du futur. Il y a aussi la sagesse de méditation, de type mondain et supramondain, qui doit être développée par celui qui accomplis les cinq purifications constituant le corps de la pratique : purification de la vue, purification par le dépassement du doute, purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas, purification par la connaissance et la vision de la pratique, et purification par la connaissance et la vision, en s'appuyant sur les deux purifications fondamentales que sont la purification de la moralité et la purification de l'esprit, après s'être familiarisé avec les connaissances par l'étude et le questionnement sur les bases que sont les agrégats, les sphères, les éléments, les facultés, les vérités et la production dépendante. Puisque la méthode pour les accomplir a été expliquée en détail sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga, avec la division des domaines, elle doit être comprise selon la méthode y figurant. La seule différence ici est que, alors que là-bas la sagesse est présentée pour le disciple, ici, elle doit être exposée pour le grand bodhisattva en la faisant précéder par la compassion et l'habileté dans les moyens, et la vision intérieure doit être maintenue dans la purification par la connaissance et la vision de la pratique sans encore atteindre la purification par la connaissance et la vision finale. C'est ainsi que doit être compris le mode de pratique de la perfection de la sagesse.

Tathā yasmā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena pāramiparipūraṇatthaṃ sabbakālaṃ yuttappayuttena bhavitabbaṃ ābaddhaparikaraṇena, tasmā kālena kālaṃ ‘‘ko nu kho ajja mayā puññasambhāro ñāṇasambhāro vā upacito, kiṃ vā mayā parahitaṃ kata’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo. Sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano pariggahabhūtaṃ vatthu kāye jīvite ca nirapekkhacittena ossajitabbaṃ. Yaṃ kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ sambodhiyaṃ ninnacitteneva kātabbaṃ, bodhiyā pariṇāmetabbaṃ. Uḷārehi ittarehi ca kāmehi vinivattacitteneva bhavitabbaṃ. Sabbāsupi itikattabbatāsu upāyakosallaṃ paccupaṭṭhāpetvāva paṭipajjitabbaṃ.

De même, puisque le Grand Être qui a fait le vœu du parfait et complet éveil doit être en tout temps appliqué et prêt à l'effort pour accomplir les perfections, il doit s'efforcer pour le bien des êtres en examinant chaque jour : « Quelle accumulation de mérite ou de connaissance ai-je amassée aujourd'hui ? Quel bien ai-je fait pour autrui ? ». Il doit abandonner, pour l'aide de tous les êtres, les biens qui lui appartiennent, son propre corps et sa vie, avec un esprit détaché. Quelle que soit l'action qu'il accomplit par le corps ou la parole, tout cela doit être fait avec un esprit tourné uniquement vers l'éveil et doit être dédié à l'éveil. Il doit posséder un esprit détourné des plaisirs sensuels, qu'ils soient nobles ou vulgaires. Dans toutes les actions à accomplir, il doit agir en ayant toujours établi l'habileté dans les moyens.

Tasmiṃ tasmiṃ sattahite āraddhavīriyena bhavitabbaṃ iṭṭhāniṭṭhādisabbasahena avisaṃvādinā. Sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā. Yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā. Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ. Buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā. Yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Iminā hi upāyena dānādīsu yuttappayuttassa thāmavato daḷhaparakkamassa mahāsattassa bodhisattassa aparimeyyo puññasambhāro ñāṇasambhāro ca divase divase upacīyati.

On doit s'appliquer au bien-être des êtres dans chaque situation avec une énergie soutenue, en endurant tout, qu'il s'agisse de l'agréable ou du désagréable, et sans faillir. Tous les êtres doivent être embrassés sans distinction par la bienveillance et la compassion. Toute souffrance qui survient aux êtres doit être assumée par soi-même. On doit se réjouir du mérite de tous les êtres. La grandeur et la puissance des Bouddhas doivent être fréquemment contemplées. Toute action accomplie par le corps ou la parole doit être précédée par un esprit incliné vers l'éveil. Par ce moyen, les accumulations incommensurables de mérite et de sagesse du Grand Être, le Bodhisatta, ferme dans son effort et doté d'une persévérance inébranlable, s'accroissent de jour en jour alors qu'il s'adonne à la générosité et aux autres perfections.

Api ca sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapatikāro pariyesitabbo upanetabbo ca. Yañca yathāvuttadukkhapatikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādataḷākādīsu araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā attanā [Pg.310] sukhaṃ paṭilabhati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhā mahābodhisattā ca nekkhammapaṭipattiyaṃ ṭhitā diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ īdisaṃ nāma jhānasamāpattisukhaṃ anubhavantīti, taṃ sabbaṃ sabbasattesu anodhiso upasaṃharatīti. Ayaṃ tāva nayo asamāhitabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa.

De plus, pour l'usage et la protection des êtres, ayant renoncé à son propre corps et à sa vie, on doit rechercher et apporter un remède aux souffrances telles que la faim, la soif, le froid, la chaleur, le vent et le soleil. Le bonheur que l'on obtient soi-même grâce à ces remèdes aux souffrances mentionnées, ainsi que le bonheur que l'on ressent par l'absence de tourment physique et mental dans les lieux agréables tels que les parcs, les jardins, les palais, les étangs ou les demeures forestières, et le bonheur des absorptions méditatives (jhāna) — dont on entend dire que les Bouddhas, les disciples des Bouddhas, les Bouddhas privés et les grands Bodhisattas l'expérimentent en demeurant dans la pratique du renoncement comme un séjour paisible dans la réalité présente — tout cela, on le partage sans distinction avec tous les êtres. Tel est le mode de procéder pour celui qui est établi sur le plan de l'esprit non concentré.

Samāhitabhūmiyaṃ pana patiṭṭhito attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītiṃ passaddhiṃ sukhaṃ samādhiṃ yathābhūtañāṇañca sattesu adhimuccanto upasaṃharati pariṇāmeti. Tathā mahati saṃsāradukkhe tassa ca nimittabhūte kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatrāpi chedanabhedanaphālanapiṃsanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi mahādukkhaṃ anubhavante tiracchānagate, jotimālākulasarīre khuppipāsāvātātapādīhi ḍayhamāne ca visussamāne ca vantakheḷādiāhāre uddhabāhuṃ viravante nijjhāmataṇhikādike mahādukkhaṃ vediyamāne pete ca, pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇāyogena dubbaṇṇaduddasikadaliddādibhāvena khuppipāsādiābādhayogena balavantehi abhibhavanīyato paresaṃ vahanato parādhīnato ca, nārake pete tiracchānagate ca, atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhamanubhavante manusse ca, tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariḷāhena ḍayhamāne vātavegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anupasantanihataparādhīne kāmāvacaradeve ca, mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya balavatā dūre pāṇinā khittasarā viya ca, satipi cirappavattiyaṃ aniccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evāti rūpārūpāvacaradeve ca passantena mahantaṃ saṃvegaṃ paccupaṭṭhapetvā mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā. Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena yathā pāramiyo pāripūriṃ gacchanti, evaṃ sakkaccakārinā sātaccakārinā anolīnavuttinā ussāho pavattetabbo, vīriyapāramī paripūretabbā.

Quant à celui qui est établi sur le plan de l'esprit concentré, il partage et dédie aux êtres, en se concentrant sur eux, la joie, la tranquillité, le bonheur, la concentration et la connaissance conforme à la réalité qu'il a lui-même expérimentés et qui sont nés de ses accomplissements supérieurs. De même, en voyant la multitude des êtres plongés dans la grande souffrance du saṃsāra et dans la souffrance des souillures et des formations mentales qui en sont la cause ; voyant ceux qui, dans les enfers, éprouvent continuellement et pour longtemps des sensations intenses, rudes et amères nées de supplices comme être coupés, brisés, fendus, écrasés ou brûlés par le feu ; voyant ceux du royaume animal qui endurent de grandes souffrances par la colère mutuelle, le tourment, l'oppression, la violence et la servitude ; voyant les êtres affamés (petas) au corps embrasé par des flammes, brûlés et desséchés par la faim, la soif, le vent et le soleil, criant les bras levés, cherchant pour nourriture des crachats ou des excréments, et endurant de grandes souffrances comme ceux dont la soif est consumée ; voyant parmi les êtres humains ceux qui subissent de grands malheurs et calamités nés de la recherche des plaisirs, par des mutilations des mains ou d'autres membres, par la laideur, la pauvreté, la maladie due à la faim et à la soif, ou parce qu'ils sont dominés par les puissants, exploités par autrui ou asservis, subissant une souffrance qui ne diffère guère de celle des mondes de malheur, des enfers, des petas et des animaux ; voyant les divinités du plan sensoriel (kāmāvacara) dont l'esprit est distrait par la jouissance des poisons sensuels, brûlées par la fièvre de la passion et d'autres souillures, comme un brasier alimenté par du bois sec et attisé par des rafales de vent, vivant dans une agitation et une servitude incessantes ; et voyant les divinités des plans de la forme et du sans-forme (rūpārūpāvacara) qui, bien qu'ayant une longue existence, sont soumises à l'impermanence, finissant par tomber, n'ayant pas transcendé la naissance, la vieillesse et la mort, semblables à des oiseaux s'enfonçant dans le ciel lointain par un grand effort ou à des flèches lancées au loin par une main puissante — en voyant tout cela et en manifestant une grande urgence spirituelle (saṃvega), on doit embrasser les êtres sans distinction par la bienveillance et la compassion. C'est ainsi que celui qui accumule continuellement les conditions de l'éveil par le corps, la parole et l'esprit doit déployer ses efforts avec respect, constance et une conduite inébranlable, afin que les perfections s'accomplissent ; la perfection de l'énergie (vīriyapāramī) doit être parachevée.

Api [Pg.311] ca acinteyyāparimeyyavipuloḷāravimalanirupamanirūpakkilesaguṇanicayanidhānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayoggaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva, yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ. Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni, karuṇekarasatā, buddhadhammesu sacchikaraṇena visesappaccayo nijjhānakhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu piyaputtasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acañcalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjadhammena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanā, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu yogakammābhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantīti evamādikā sabbāpi bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ yathā uparūpari visesāvahaṃ hoti, evaṃ sampādetabbaṃ. Sampajjamāne ca yathāvutte vīriye khantisaccādhiṭṭhānādayo ca dānasīlādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti khantiādīsupi imināva nayena paṭipatti veditabbā.

De plus, l'énergie capable de s'élancer vers l'état de Bouddha — lequel est un trésor d'une accumulation de qualités inconcevables, incommensurables, vastes, sublimes, pures, incomparables et exemptes de souillures — possède une puissance véritablement inconcevable, que la plupart des gens ne peuvent même pas entendre, et encore moins mettre en pratique. En effet, tout ce qui constitue la pratique des conditions de l'éveil — comme la triple production de la pensée de résolution, les quatre domaines du Bouddha, les quatre bases de la bienfaisance, le fait de n'avoir pour seule saveur que la compassion, la patience dans la réflexion profonde qui est une condition spéciale pour la réalisation des qualités du Bouddha, l'absence de souillure à l'égard de tous les phénomènes, la perception de tous les êtres comme son propre fils chéri, l'absence de lassitude face aux souffrances du saṃsāra, le renoncement à tout ce qui peut être donné et l'absence d'orgueil qui en découle, la détermination dans la moralité supérieure et les autres vertus ainsi que la fermeté en cela, la joie et l'allégresse dans les actes méritoires, l'esprit incliné vers le retrait, l'application aux absorptions (jhāna), l'insatiabilité pour les choses irréprochables, l'enseignement du Dhamma tel qu'il a été entendu avec l'intention de favoriser autrui, l'établissement des êtres dans la droiture, la fermeté dans l'effort, la bravoure héroïque, l'absence d'altération face aux reproches ou aux torts causés par autrui, la détermination dans la vérité, la maîtrise des accomplissements méditatifs, l'obtention des pouvoirs des connaissances directes (abhiññā), la compréhension des trois caractéristiques, l'accumulation des conditions du chemin supramondain par l'application aux fondements de l'attention et autres pratiques, et l'entrée dans les neuf états supramondains — tout cela ne s'accomplit que par la puissance de l'énergie. Par conséquent, depuis la résolution initiale jusqu'au Grand Éveil, sans jamais abandonner, on doit cultiver avec respect une énergie continue qui mène à des accomplissements de plus en plus élevés. Et lorsque cette énergie est accomplie, la patience, la vérité, la détermination et les autres perfections comme la générosité et la moralité se trouvent également réalisées, car elles dépendent de cette énergie. On doit donc comprendre la pratique de la patience et des autres vertus selon cette même méthode.

Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhāabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikāraṇāni, nekkhammena tesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekavidhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena nesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya nesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya nesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa mahābodhisattassa [Pg.312] puthujjanehi asādhāraṇo aparimeyyo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ. Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.

Ainsi, la pratique par le don consiste à accorder une aide multiple aux êtres par le renoncement aux moyens de leur bonheur ; par la vertu, cela consiste à protéger leur vie, leurs biens, leurs conjoints, et à éviter les divisions, les paroles blessantes et la violence ; par le renoncement, cela consiste en une conduite bénéfique de diverses manières envers eux, comme par la réception de biens matériels ou le don du Dhamma ; par la sagesse, c’est l’habileté dans les moyens de leur faire du bien ; par l’énergie, c’est l’application d’un effort inébranlable en cela ; par la patience, c’est l’endurance de leurs offenses ; par la vérité, c’est l’absence de tromperie envers eux, l’engagement dans des actions d’aide et la fidélité à la parole donnée ; par la détermination, c’est l’immobilité même face aux malheurs rencontrés en leur rendant service ; par la bienveillance, c’est la pensée constante pour leur bien et leur bonheur ; par l’équanimité, c’est l’absence de trouble face à l’aide reçue ou au tort subi. Il faut ainsi comprendre qu’ici, la pratique réside dans l’accumulation incommensurable des provisions de mérite et de connaissance, extraordinaire pour les gens ordinaires, propre au grand Bodhisattva qui, ayant pris pour objet d’innombrables êtres, a compassion pour tous les êtres. Quant à la condition mentionnée pour celles-ci, c’est leur accomplissement avec respect.

Ko vibhāgoti? Dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsapāramiyo. Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnāsayapayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo eva, tehi avokiṇṇā sukkadhammā upapāramiyo, akaṇhaasukkā paramatthapāramiyoti keci. Samudāgamanakālesu vā pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo. Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyo.

Quelle est la division ? Il y a dix perfections, dix perfections moyennes et dix perfections ultimes, soit trente perfections. À cet égard, certains disent que pour un Bodhisattva ayant fait son vœu initial et dont l’inclination et l’effort tendent vers le bien d’autrui, les perfections sont des états purs mêlés d’états sombres ; les perfections moyennes sont des états purs non mêlés à ces derniers ; et les perfections ultimes sont des états ni sombres ni clairs. Ou encore, les perfections sont celles qui sont accomplies pendant la période de progression ; les perfections moyennes sont celles qui sont parachevées au niveau de Bodhisattva (bodhisattabhūmi) ; et les perfections ultimes sont celles qui sont pleinement accomplies sous tous leurs aspects au niveau de Bouddha (buddhabhūmi). Ou bien, les perfections sont ainsi nommées par l’action pour le bien d’autrui au niveau de Bodhisattva ; les perfections moyennes par l’action pour son propre bien ; et les perfections ultimes par l’accomplissement du bien des deux par l’acquisition des pouvoirs et de l’intrépidité au niveau de Bouddha.

Evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare. Dosūpasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe. Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhisattassuppattito yathāvuttavibhāgoti keci. Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare. Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃkaraṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti.

D’autres disent que leur division se fait selon le commencement, le milieu et la fin, ou selon la résolution, l’entreprise et l’achèvement. D’autres encore soutiennent que cette division provient de la distinction dans l’accumulation des mérites par ceux dont la nature est l’apaisement des défauts et la compassion, et qui atteignent le bonheur de l’existence, le bonheur de la libération et le bonheur suprême. Certains disent que la division entre perfection, perfection moyenne et perfection ultime se définit dès la naissance du Bodhisattva selon qu’elles concernent les disciples (anubuddha), les Bouddhas privés (paccekabuddha) ou les Bouddhas parfaitement accomplis (sammāsambuddha), qui s’appuient sur la honte et la conscience morale, qui sont dominés par les états supramondains, qui accordent de l’importance à la vertu, à la concentration et à la sagesse, et qui sont respectivement ceux qui ont été sauvés, ceux qui ont été sauvés davantage et ceux qui sauvent les autres. D’autres disent que les provisions mises en œuvre depuis la résolution mentale jusqu’à la résolution verbale sont les perfections ; celles mises en œuvre depuis la résolution verbale jusqu’à la résolution physique sont les perfections moyennes ; et à partir de la résolution physique, ce sont les perfections ultimes. D’autres encore affirment : « Les provisions mises en œuvre par la réjouissance des mérites d’autrui sont les perfections ; celles mises en œuvre en incitant les autres à agir sont les perfections moyennes ; et celles mises en œuvre par sa propre action sont les perfections ultimes. »

Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke. Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramīti. Tathā puttadārādikassa tividhassāpi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena [Pg.313] tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo. Yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti, upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbāti.

De même, certains disent que l’accumulation des provisions de mérite et de connaissance apportant le bonheur de l’existence est la perfection ; celle apportant son propre bonheur du Nibbāna est la perfection moyenne ; et celle apportant ces deux formes de bonheur aux autres est la perfection ultime. Quant au don, le renoncement aux biens extérieurs comme les enfants, l’épouse et les richesses est la perfection du don ; le renoncement à ses propres membres est la perfection moyenne du don ; et le renoncement à sa propre vie est la perfection ultime du don. De même, les trois perfections de la vertu consistent à ne pas transgresser les préceptes pour le bien de ces trois types de choses ; les trois perfections du renoncement consistent à s’éloigner en coupant tout attachement à ces trois types d’objets ; les trois perfections de la sagesse consistent à discerner ce qui est bénéfique ou nuisible pour les êtres après avoir déraciné la soif pour les biens matériels, les membres et la vie. Les trois perfections de l’énergie consistent en l’effort déployé pour le renoncement mentionné ; les trois perfections de la patience consistent à endurer ce qui nuit aux biens matériels, aux membres et à la vie ; les trois perfections de la vérité consistent à ne pas abandonner la vérité à cause des biens matériels, des membres ou de la vie. Comme les perfections de don et autres ne s’accomplissent que par une détermination inébranlable, les trois perfections de détermination consistent en une résolution immuable même lors de la destruction des biens matériels et autres ; les trois perfections de bienveillance consistent à ne pas abandonner la bienveillance envers les êtres, même envers ceux qui nuisent aux biens matériels et autres ; les trois perfections d’équanimité consistent à acquérir la neutralité envers les êtres qui aident ou nuisent aux trois types de choses susmentionnées. C’est ainsi qu’il faut comprendre leur division.

Ko saṅgahoti? Ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramiādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā. Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā, tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā. Saccapāramī sīlapāramiyā ekadeso eva vacīviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā. Mettāpārami jhānapāramiyā eva. Upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi. Adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.

Qu’est-ce que le regroupement ? Ici, bien que ces perfections soient de trente sortes selon la division, elles sont de dix sortes en tant que perfection du don, etc. De même, elles sont de six sortes par leur nature de don, vertu, patience, énergie, jhana et sagesse. En effet, parmi celles-ci, la perfection du renoncement est incluse dans la perfection de la vertu lorsqu’elle est de la nature de la vie monastique, mais elle est incluse dans la perfection de jhana lorsqu’elle est de la nature de l’éloignement des obstacles, et elle est incluse dans les six lorsqu’elle est de la nature d’un état salutaire. La perfection de vérité est une partie de la perfection de la vertu pour ce qui concerne la vérité de l’abstinence verbale, mais elle est incluse dans la perfection de sagesse pour ce qui concerne la vérité de la connaissance. La perfection de bienveillance relève de la perfection de jhana. La perfection d’équanimité relève des perfections de jhana et de sagesse. La perfection de détermination est incluse dans toutes.

Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññasambandhānaṃ pañcadasayugalādīni pañcadasayugalādisādhakāni honti. Seyyathidaṃ – dānasīlayugalena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugalasiddhi, dānakhantiyugalena alobhādosayugalasiddhi, dānavīriyayugalena cāgasutayugalasiddhi, dānajhānayugalena kāmadosappahānayugalasiddhi. Dānapaññāyugalena ariyayānadhurayugalasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugalena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugalena virodhānurodhappahānayugalasiddhi, khantipaññāyugalena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggahāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi[Pg.314], dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti. Evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni ca catukkādīni ca yojetabbāni.

Et pour ces six qualités, de la générosité et des autres, dans leurs relations mutuelles, il y a quinze paires et d'autres combinaisons qui les accomplissent. À savoir : par la paire générosité-moralité, s'accomplit la paire 'faire le bien d'autrui et ne pas faire de mal' ; par la paire générosité-patience, s'accomplit la paire 'non-avidité et non-haine' ; par la paire générosité-énergie, s'accomplit la paire 'renoncement et écoute' ; par la paire générosité-méditation, s'accomplit la paire 'abandon du désir sensuel et de la malveillance'. Par la paire générosité-sagesse, s'accomplit la paire 'charge du véhicule des nobles' ; par les deux, moralité et patience, s'accomplit la pureté de l'application et de l'intention ; par les deux, moralité et énergie, s'accomplissent les deux types de développement ; par les deux, moralité et méditation, s'accomplit l'abandon de l'immoralité et de l'obsession ; par les deux, moralité et sagesse, s'accomplissent les deux types de dons ; par la paire patience-énergie, s'accomplissent le pardon et la splendeur ; par la paire patience-méditation, s'accomplit la paire 'abandon de l'opposition et de la complaisance' ; par la paire patience-sagesse, s'accomplit la paire 'réalisation de la patience envers la vacuité' ; par le duo énergie-méditation, s'accomplit le duo 'effort et absence de distraction' ; par le duo énergie-sagesse, s'accomplit le duo des refuges ; par le duo méditation-sagesse, s'accomplit le duo des véhicules. Par la triade générosité-moralité-patience, s'accomplit la triade 'abandon de l'avidité, de la haine et de l'illusion' ; par la triade générosité-moralité-énergie, s'accomplit la triade 'saisie de l'essence de la richesse, de la vie et du corps' ; par la triade générosité-moralité-méditation, s'accomplit la triade des bases d'action méritoire ; par la triade générosité-moralité-sagesse, s'accomplit la triade 'don de biens matériels, de l'absence de peur et du Dhamma'. Ainsi, les autres triades, tétrades, etc., doivent être jointes selon les possibilités.

Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo. Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni, seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti. Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ, saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānametassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa paṭiññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ. Tāsaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ. Sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ. Tehi eva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.

Ainsi, l'inclusion de ces six types de perfections doit être comprise à travers quatre déterminations. Pour l'ensemble de toutes les perfections, il y a en effet quatre déterminations, à savoir : la détermination à la vérité, la détermination à la libéralité, la détermination à l'apaisement et la détermination à la sagesse. À cet égard, 'détermination' (adhiṭṭhāna) signifie ce par quoi on détermine, ce en quoi on détermine, ou simplement l'acte de déterminer. C'est la détermination qui est vérité, ou la détermination de la vérité, ou celui dont la détermination est la vérité : c'est la détermination à la vérité. Il en va de même pour les autres. Là, de manière générale, pour le Grand Être qui a fait le vœu pour les qualités supramondaines et qui a de la compassion pour tous les êtres, la détermination à la vérité consiste à embrasser toutes les perfections conformément à sa promesse. La détermination à la libéralité consiste à abandonner ce qui leur est opposé. La détermination à l'apaisement consiste à s'apaiser par les qualités de toutes les perfections. La détermination à la sagesse consiste, par ces mêmes qualités, à être habile dans les moyens pour le bien d'autrui.

Visesato pana yācakajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmīti paṭijānanato paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato macchariyādipaṭipakkhapariccāgato deyyadhammapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ. Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamanato dussīlyapariccāgato duccaritavūpasamanato paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ. Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamanato, paññuttarato, ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti. Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visadapariccāgato, akusalavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ. Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ. Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamanato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.

Plus spécifiquement, la générosité a pour fondement les quatre déterminations : par le fait de ne pas décevoir les demandeurs en promettant de donner, par le don sans déception, par la réjouissance sans déception, par l'abandon des contraires comme l'avarice, par l'apaisement de l'avidité, de la haine, de l'illusion et de la peur concernant l'objet à donner, le receveur et l'épuisement des biens, par le don approprié selon le moment et la méthode, et par la prééminence de la sagesse dans les états salutaires. De même, la moralité a pour fondement les quatre déterminations : par la non-transgression de l'engagement de retenue, par l'abandon de l'immoralité, par l'apaisement de l'inconduite et par la prééminence de la sagesse. La patience a pour fondement les quatre déterminations : par l'endurance conforme à la promesse, par l'abandon des pensées sur les fautes d'autrui, par l'apaisement de l'obsession de la colère et par la prééminence de la sagesse. L'énergie a pour fondement les quatre déterminations : par l'action pour le bien d'autrui selon la promesse, par l'abandon de la lassitude, par l'apaisement de ce qui est malsain et par la prééminence de la sagesse. La méditation a pour fondement les quatre déterminations : par la réflexion sur le bien du monde selon la promesse, par l'abandon des obstacles, par l'apaisement de l'esprit et par la prééminence de la sagesse. La sagesse a pour fondement les quatre déterminations : par l'habileté dans les moyens pour le bien d'autrui selon la promesse, par l'abandon des actions inefficaces, par l'apaisement de la fièvre née de l'illusion et par l'obtention de l'omniscience.

Tattha [Pg.315] ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ. Vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ. Dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ. Anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ. Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ. Tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ. Tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ. Tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ. Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato paṭiññānuvidhānato ca, cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato sabbapariccāgaphalattā ca, upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhavūpasamanato kāmūpasamanato kāmapariḷāhavūpasamanato ca, paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā. Saccañhi etāsaṃ janakahetu. Cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuddhihetu, paññā pārisuddhihetu. Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato. Ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā. Ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato asati abhāvato yathāpaṭiññañca bhāvato.

Là, la détermination à la vérité s'établit par la conformité à la promesse de ce qui doit être connu. La détermination à la libéralité par l'abandon des objets de désir et des désirs-souillures. La détermination à l'apaisement par l'apaisement de la haine et de la souffrance. La détermination à la sagesse par la compréhension et la pénétration. La détermination à la vérité embrasse les trois types de vérité et s'oppose aux trois défauts. La détermination à la libéralité embrasse les trois types de libéralité et s'oppose aux trois défauts. La détermination à l'apaisement embrasse les trois types d'apaisement et s'oppose aux trois défauts. La détermination à la sagesse embrasse les trois types de connaissance et s'oppose aux trois défauts. Les déterminations à la libéralité, à l'apaisement et à la sagesse sont embrassées par la détermination à la vérité en raison de l'absence de déception et de la conformité à la promesse. Les déterminations à la vérité, à l'apaisement et à la sagesse sont embrassées par la détermination à la libéralité en raison de l'abandon des contraires et parce qu'elles sont le fruit de tout renoncement. Les déterminations à la vérité, à la libéralité et à la sagesse sont embrassées par la détermination à l'apaisement en raison de l'apaisement de la fièvre des souillures, de l'apaisement des désirs et de la fièvre des désirs. Les déterminations à la vérité, à la libéralité et à l'apaisement sont embrassées par la détermination à la sagesse parce qu'elles sont précédées par la connaissance et qu'elles suivent la connaissance. Ainsi, toutes les perfections sont produites par la vérité, manifestées par la libéralité, accrues par l'apaisement et purifiées par la sagesse. Car la vérité est leur cause génératrice, la libéralité est leur cause de soutien, l'apaisement est leur cause de croissance et la sagesse est leur cause de pureté. De même, au début se trouve la détermination à la vérité car c'est une promesse de vérité ; au milieu se trouve la détermination à la libéralité car c'est le don de soi pour le bien d'autrui après avoir fait le vœu ; à la fin se trouve la détermination à l'apaisement car tout aboutit à l'apaisement total. Au début, au milieu et à la fin se trouve la détermination à la sagesse, car elle est présente lorsqu'elle existe et absente lorsqu'elle n'existe pas, et elle se développe conformément à la promesse.

Tattha mahāpurisā satatamattahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi saccacāgādhiṭṭhānehi gihibhūtā āmisadānena pare anuggaṇhanti. Tathā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi upasamapaññādhiṭṭhānehi ca pabbajitabhūtā dhammadānena pare anuggaṇhanti.

Là, les Grands Êtres, agissant constamment pour leur propre bien et celui d'autrui, se rendant dignes de respect et d'affection par les déterminations à la vérité et à la libéralité, favorisent les autres par le don matériel lorsqu'ils sont laïcs. De même, agissant pour leur propre bien et celui d'autrui, se rendant dignes de respect et d'affection par les déterminations à l'apaisement et à la sagesse, ils favorisent les autres par le don du Dhamma lorsqu'ils sont moines.

Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ. Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke. Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi.

Là, dans sa dernière existence, le Bodhisatta accomplit les quatre résolutions. Certains disent que la naissance dans la dernière existence appartient à celui qui a accompli les quatre résolutions. Car là, lors de la descente dans la matrice, de la demeure et de la sortie, par l'acquisition de la résolution sur la sagesse, étant conscient et attentif, par l'accomplissement de la résolution sur la vérité, à peine né, tourné vers le nord, ayant fait sept pas, ayant regardé toutes les directions, il poussa par trois fois son cri de lion avec une parole conforme à la vérité : « Je suis le premier du monde, je suis l'aîné du monde, je suis le meilleur du monde. »

Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena [Pg.316] jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti.

Par l'acquisition de la résolution sur le calme, celui qui voit le vieillard, le malade, le mort et le renonçant, et qui est expert dans les quatre thèmes du Dhamma, parvient au calme vis-à-vis de l'ivresse de la jeunesse, de la santé et de la perfection de la vie. Par l'acquisition de la résolution sur le don, il y a le renoncement sans attachement à un grand cercle de parents et au royaume d'un monarque universel déjà acquis.

Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci. Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesūpakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamappatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Taṃ asiddhaṃ, abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.

En second lieu, au moment de l'Éveil, certains disent que les quatre résolutions sont accomplies. Car là, conformément à la promesse, par l'acquisition de la résolution sur la vérité, il y a la pleine compréhension des quatre Nobles Vérités ; dès lors, la résolution sur la vérité est accomplie. Par l'acquisition de la résolution sur le don, il y a le renoncement à toutes les souillures et impuretés ; dès lors, la résolution sur le don est accomplie. Par l'acquisition de la résolution sur le calme, il y a l'accession au calme suprême ; dès lors, la résolution sur le calme est accomplie. Par l'acquisition de la résolution sur la sagesse, il y a l'obtention de la connaissance sans obstacle ; dès lors, la résolution sur la sagesse est accomplie. Cela n'est pas établi, car l'Éveil appartient encore au sens ultime.

Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe. Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa veneyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tadapi asiddhaṃ, apariyositattā buddhakiccassa.

En troisième lieu, lors de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, d'autres disent que les quatre résolutions sont accomplies. Car là, pour celui qui a acquis la résolution sur la vérité, par l'enseignement des Nobles Vérités sous douze aspects, la résolution sur la vérité est accomplie. Pour celui qui a acquis la résolution sur le don, par l'accomplissement du grand sacrifice du Vrai Dhamma, la résolution sur le don est accomplie. Pour celui qui a acquis la résolution sur le calme, étant lui-même apaisé, par l'apaisement des autres, la résolution sur le calme est accomplie. Pour celui qui a acquis la résolution sur la sagesse, par la pleine compréhension des inclinaisons et autres des êtres à guider, la résolution sur la sagesse est accomplie. Cela aussi n'est pas établi, car les devoirs du Bouddha ne sont pas encore achevés.

Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti apare. Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ.

En quatrième lieu, au Parinibbāna, d'autres disent que les quatre résolutions sont accomplies. Car là, parce qu'il est totalement éteint, par l'accession à la vérité ultime, la résolution sur la vérité est accomplie. Par le délaissement de tous les supports de l'existence, la résolution sur le don est accomplie. Par l'apaisement de toutes les formations, la résolution sur le calme est accomplie. Par l'achèvement de l'usage de la sagesse, la résolution sur la sagesse est accomplie. À cet égard, il faut voir que pour le Grand Homme, l'accomplissement de la résolution sur la vérité s'est manifesté particulièrement dans le domaine de la bienveillance lors de sa naissance noble, celui de la résolution sur la sagesse particulièrement dans le domaine de la compassion lors de son Éveil, celui de la résolution sur le don particulièrement dans le domaine de la joie sympathique lors de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, et celui de la résolution sur le calme particulièrement dans le domaine de l'équanimité lors de son Parinibbāna.

Tatra [Pg.317] saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā. Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā. Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosāgatiṃ na gacchati avisaṃvādanato. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhāgatiṃ na gacchati anabhisaṅgato. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayāgatiṃ na gacchati anaparādhato. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohāgatiṃ na gacchati yathā bhūtāvabodhato.

Là, pour celui qui a acquis la résolution sur la vérité, la vertu doit être connue par la fréquentation. Pour celui qui a acquis la résolution sur le don, la pureté doit être connue par les transactions. Pour celui qui a acquis la résolution sur le calme, la force de caractère doit être connue dans les adversités. Pour celui qui a acquis la résolution sur la sagesse, la sagesse doit être connue par la discussion. C'est ainsi que doivent être connues les purifications de la vertu, des moyens d'existence, de l'esprit et de la vue. De même, par l'acquisition de la résolution sur la vérité, il ne tombe pas dans la haine, car il ne trompe pas. Par l'acquisition de la résolution sur le don, il ne tombe pas dans la convoitise, car il n'est pas attaché. Par l'acquisition de la résolution sur le calme, il ne tombe pas dans la peur, car il est sans faute. Par l'acquisition de la résolution sur la sagesse, il ne tombe pas dans l'égarement, car il comprend les choses telles qu'elles sont réellement.

Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti. Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā. Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaapītijakāyasukhasatipārisuddhija- upekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ honti. Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo. Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ. Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito. Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti. Evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.

Ainsi, par la première, sans haine, il endure ; par la seconde, sans convoitise, il use ; par la troisième, sans peur, il évite ; par la quatrième, sans égarement, il écarte. On doit voir que par la première, il y a l'accession au bonheur du renoncement, et par les autres, les accessions au bonheur de l'isolement, du calme et de l'Éveil. De même, par ces quatre-là, on accède successivement au bonheur né du détachement avec joie, au bonheur né de la concentration avec joie, au bonheur physique sans joie, et au bonheur de l'équanimité issu de la pureté de l'attention. On doit comprendre ainsi l'inclusion de tout l'ensemble des perfections dans les quatre résolutions liées à de nombreuses qualités. Et comme l'inclusion de toutes les perfections se fait par les quatre résolutions, on doit voir qu'il en est de même pour la compassion et la sagesse. Car tout l'équipement pour l'Éveil est compris dans la compassion et la sagesse. En effet, les qualités telles que le don, saisies par la compassion et la sagesse, deviennent l'équipement du grand Éveil, aboutissant à l'accomplissement de l'état de Bouddha. C'est ainsi que leur inclusion doit être comprise.

Ko sampādanūpāyoti? Sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti. Taṃ panassa kālaparimāṇaṃ parato āvi bhavissati. Iti caturaṅgayogo etāsaṃ pāramīnaṃ sampādanūpāyo. Tathā mahāsattena bodhāya paṭipajjantena sammāsambodhāya buddhānaṃ puretarameva attā niyyātetabbo – ‘‘imāhaṃ attabhāvaṃ buddhānaṃ niyyātemī’’ti. Taṃtaṃpariggahavatthuñca paṭilābhato puretarameva dānamukhe nissajjitabbaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci mayhaṃ uppajjanakaṃ jīvitaparikkhārajātaṃ, sabbaṃ taṃ sati yācake dassāmi, tesaṃ pana dinnāvasesaṃ eva mayā paribhuñjitabba’’nti.

Quel est le moyen de réalisation ? C'est le rassemblement sans reste de tout l'équipement de mérite et autres en vue de l'Éveil parfait et complet, par la mise en œuvre d'une pratique sans défaut ; et là, la pratique faite avec respect par l'application d'une grande estime, la pratique faite avec persistance par l'application continue, et l'application sur une longue durée sans abandonner à mi-chemin. La mesure de ce temps sera révélée plus loin. Ainsi, l'application de ces quatre facteurs est le moyen de réaliser ces perfections. De même, par le Grand Être pratiquant pour l'Éveil, on doit s'offrir soi-même aux Bouddhas avant même l'Éveil parfait en disant : « J'offre cette personnalité aux Bouddhas. » Et avant même de recevoir un objet quelconque, il doit l'abandonner en vue du don en disant : « Tout ce qui peut m'advenir comme nécessités vitales, je donnerai tout cela s'il y a un demandeur, et je ne consommerai que ce qui restera après avoir donné. »

Evaṃ [Pg.318] hissa sammadeva pariccāgāya kate cittābhisaṅkhāre yaṃ uppajjati pariggahavatthu aviññāṇakaṃ saviññāṇakaṃ vā, tattha ye ime pubbe dāne akataparicayo, pariggahavatthussa parittabhāvo, uḷāramanuññatā, parikkhayacintāti cattāro dānavinibandhā, tesu yadā mahābodhisattassa saṃvijjamānesu deyyadhammesu paccupaṭṭhite ca yācakajane dāne cittaṃ na pakkhandati na kamati. Tena niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘addhāhaṃ dāne pubbe akataparicayo, tena me etarahi dātukamyatā citte na saṇṭhātī’’ti. So evaṃ me ito paraṃ dānābhirataṃ cittaṃ bhavissati, handāhaṃ ito paṭṭhāya dānaṃ dassāmi, nanu mayā paṭikacceva pariggahavatthu yācakānaṃ pariccattanti dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa paṭhamo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

C'est ainsi que, lorsque les formations mentales sont correctement orientées vers le renoncement, qu'il s'agisse d'un objet inanimé ou animé, quatre entraves au don peuvent surgir chez celui qui n'a pas pratiqué le don auparavant : le manque d'habitude, l'insignifiance de l'objet, son excellence ou sa beauté, et la crainte de l'épuisement des ressources. Si, malgré la présence de biens à donner et de demandeurs, l'esprit du Grand Être ne s'élance pas vers le don, il doit conclure : « Certes, je n'ai pas pratiqué le don autrefois, c'est pourquoi la volonté de donner ne s'établit pas dans mon esprit. » Il se dit : « Désormais, mon esprit se réjouira dans le don ; eh bien, à partir de maintenant, je donnerai. N'ai-je pas déjà renoncé par avance à tout objet de possession pour les demandeurs ? » Ainsi, il donne, l'esprit libéré de l'attachement, les mains prêtes au don, ravi de renoncer, accessible aux sollicitations, se réjouissant du partage. C'est ainsi que la première entrave au don est frappée, détruite et extirpée par le Grand Être.

Tathā mahāsatto deyyadhammassa parittabhāve sati vekalle ca iti paṭisañcikkhati – ‘‘ahaṃ kho pubbe adānasīlatāya etarahi evaṃ paccayavikalo jāto, tasmā idāni mayā parittena vā hīnena vā yathāladdhena deyyadhammena attānaṃ pīḷetvāpi dānameva dātabbaṃ, yenāhaṃ āyatimpi dānapāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti. So itarītarena taṃ dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa dutiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

De même, en cas d'insignifiance ou de manque de biens à donner, le Grand Être réfléchit ainsi : « C'est parce que je n'ai pas eu l'habitude de donner par le passé que je manque aujourd'hui de moyens. Par conséquent, je dois donner maintenant, même si l'objet est modeste ou de moindre qualité, dût cela me causer des privations, afin d'atteindre à l'avenir le sommet de la perfection du don. » Il donne alors ce qu'il a, avec un esprit de renoncement, les mains prêtes, se plaisant à l'abandon, ouvert aux demandes, se réjouissant de partager. C'est ainsi que la deuxième entrave au don est frappée, détruite et extirpée.

Tathā mahāsatto deyyadhammassa uḷāramanuññatāya adātukamyatācitte uppajjamāne iti paṭisañcikkhati – ‘‘nanu tayā sappurisa uḷāratamā sabbaseṭṭhā sammāsambodhi abhipatthitā, tasmā tadatthaṃ tayā uḷāramanuññe eva deyyadhamme dātuṃ yuttarūpa’’nti. So uḷāraṃ manuññañca deti muttacāgo payatapāṇī vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāpurisassa tatiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

De même, si un manque de volonté de donner surgit en raison de l'excellence ou de la beauté de l'objet, le Grand Être réfléchit ainsi : « Ô noble homme, n'as-tu pas aspiré à l'Éveil suprême et parfait, le plus élevé et le plus noble de tous ? Il est donc tout à fait approprié que, pour atteindre ce but, tu donnes des choses excellentes et belles. » Il donne alors ce qui est excellent et beau, l'esprit libéré de l'attachement, les mains prêtes au don, ravi de renoncer, accessible aux sollicitations, se réjouissant du partage. C'est ainsi que la troisième entrave au don est frappée, détruite et extirpée.

Tathā mahāsatto dānaṃ dento yadā deyyadhammassa parikkhayaṃ passati, so iti paṭisañcikkhati – ‘‘ayaṃ kho bhogānaṃ sabhāvo, yadidaṃ khayadhammatā vayadhammatā ca. Api ca me pubbe tādisassa dānassa akatattā evaṃ bhogānaṃ parikkhayo dissati, handāhaṃ yathāladdhena deyyadhammena [Pg.319] parittena vā vipulena vā dānameva dadeyyaṃ, yenāhaṃ āyatiṃ dānapāramiyā matthakaṃ pāpuṇissāmī’’ti. So yathāladdhena dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa catuttho dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Evaṃ ye ye dānapāramiyā vinibandhabhūtā anatthā, tesaṃ tesaṃ yathārahaṃ paccavekkhitvā paṭivinodanaṃ upāyo. Yathā ca dānapāramiyā, evaṃ sīlapāramiādīsupi daṭṭhabbaṃ.

De même, en voyant l'épuisement de ses biens alors qu'il donne, le Grand Être réfléchit ainsi : « Telle est la nature des richesses : elles sont sujettes à la destruction et à la disparition. D'ailleurs, c'est précisément parce que je n'ai pas pratiqué un tel don autrefois que cet épuisement des richesses m'apparaît. Eh bien, je donnerai ce que j'ai reçu, que ce soit peu ou beaucoup, afin d'atteindre à l'avenir le sommet de la perfection du don. » Il donne ce qu'il a reçu, l'esprit libéré de l'attachement, les mains prêtes au don, ravi de renoncer, accessible aux sollicitations, se réjouissant du partage. C'est ainsi que la quatrième entrave au don est frappée, détruite et extirpée. Ainsi, quels que soient les obstacles nuisibles à la perfection du don, le moyen consiste à les écarter après les avoir dûment examinés. Ce qui est vrai pour la perfection du don doit également être compris pour la perfection de la moralité et les autres.

Api ca yaṃ mahāsattassa buddhānaṃ attasanniyyātanaṃ, taṃ sammadeva sabbapāramīnaṃ sampādanūpāyo. Buddhānañhi attānaṃ niyyātetvā ṭhito mahāpuriso tattha tattha bodhisambhārapāripūriyā ghaṭento vāyamanto sarīrassa sukhūpakaraṇānañca upacchedakesu dussahesupi kicchesu durabhisambhavesupi sattasaṅkhārasamupanītesu anatthesu tibbesu pāṇaharesu ‘‘ayaṃ mayā attabhāvo buddhānaṃ pariccatto, yaṃ vā taṃ vā ettha hotū’’ti taṃnimittaṃ na kampati na vedhati, īsakampi aññathattaṃ na gacchati, kusalārambhe aññadatthu acalādhiṭṭhānova hoti, evaṃ attasanniyyātanampi etāsaṃ sampādanūpāyo.

En outre, l'offrande de soi-même aux Bouddhas par le Grand Être est le moyen d'accomplir parfaitement toutes les perfections. En effet, le Grand Être qui demeure dans l'offrande de soi aux Bouddhas, s'efforçant en tout lieu de compléter les conditions de l'éveil, ne tremble pas et ne vacille pas, même face à des souffrances insupportables, des épreuves difficiles à surmonter ou des malheurs extrêmes mettant sa vie en péril causés par les êtres, car il se dit : « Ce corps a été offert par moi aux Bouddhas, qu'il advienne ce qu'il adviendra. » Il ne change en rien et reste inébranlable dans son entreprise salutaire. Ainsi, l'offrande de soi est aussi un moyen d'accomplissement de ces perfections.

Api ca samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa parisosanaṃ paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo. Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāsevanena pana piyaputte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettākaruṇāsineho parivaḍḍhati, tato ca taṃtadavatthānurūpaṃ attaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti.

En résumé, le moyen d'accomplir ces perfections est le tarissement de l'affection pour soi-même et l'accroissement de l'affection pour autrui. Pour le Grand Être qui a fait le grand vœu d'atteindre l'éveil parfait, l'affection pour soi-même s'épuise et s'efface grâce à la compréhension réelle qui le libère de tout attachement aux choses. Mais en cultivant la grande compassion et en regardant tous les êtres comme ses propres fils chéris, son affection de bienveillance et de compassion envers eux s'accroît. Dès lors, le Grand Être, ayant éloigné l'avarice et les autres obstacles aux conditions de l'éveil en éliminant l'attachement, l'aversion et l'égarement dans son propre esprit et celui d'autrui, aide les gens de manière absolue par les quatre moyens de favoriser la concorde (don, parole aimable, action bénéfique, impartialité) guidés par les quatre résolutions, et il les fait entrer et mûrir dans les trois véhicules supérieurs.

Mahāsattānañhi mahākaruṇā mahāpaññā ca dānena alaṅkatā, dānaṃ piyavacanena, piyavacanaṃ atthacariyāya, atthacariyā samānattatāya alaṅkatā [Pg.320] saṅgahitā ca. Tesaṃ sabbepi satte attanā nibbisese katvā bodhisambhāresu paṭipajjantānaṃ sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāya siddhi. Buddhabhūtānampi ca teheva catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhivuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ sijjhati. Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhaṃ, piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena, atthacariyā paññādhiṭṭhānena, samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhā. Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne. Tatra hi nesaṃ avisesato ekībhāvo. Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti. Honti cettha –

Car la grande compassion et la grande sagesse des Grands Êtres sont ornées par le don ; le don est orné par la parole aimable, la parole aimable par l'action bénéfique, et l'action bénéfique par l'impartialité. La réussite de ceux qui s'engagent dans les conditions de l'éveil en ne faisant aucune distinction entre eux et les autres êtres réside dans l'impartialité, consistant à traiter de la même manière le bonheur et la souffrance en tout lieu. Même pour ceux qui sont devenus Bouddhas, l'éducation des gens s'accomplit par ces quatre moyens de favoriser la concorde, portés à leur apogée par l'accomplissement des quatre résolutions. Le don chez les Parfaits Éveillés est en effet porté à sa perfection par la résolution sur le renoncement, la parole aimable par la résolution sur la vérité, l'action bénéfique par la résolution sur la sagesse, et l'impartialité par la résolution sur la paix. L'impartialité des Tathāgatas avec tous les auditeurs et les Bouddhas par soi-même réside dans le Parinibbāna. Là, en effet, ils sont unis sans aucune distinction. C'est pourquoi il a été dit : « Il n'y a pas de différence dans la libération. » À ce sujet, il est dit :

‘‘Sacco cāgī upasanto, paññavā anukampako;

Sambhatasabbasambhāro, kaṃ nāmatthaṃ na sādhaye.

« Véridique, généreux, apaisé, sage et compatissant, ayant réuni toutes les conditions nécessaires, quel but ne pourrait-il pas atteindre ? »

‘‘Mahākāruṇiko satthā, hitesī ca upekkhako;

Nirapekkho ca sabbattha, aho acchariyo jino.

« L’enseignant d'une grande compassion, cherchant le bien et équanime ; détaché en tout lieu, oh, quel merveilleux Vainqueur !

‘‘Viratto sabbadhammesu, sattesu ca upekkhako;

Sadā sattahite yutto, aho acchariyo jino.

« Détaché de tous les phénomènes, et équanime envers les êtres ; toujours dévoué au bien-être des êtres, oh, quel merveilleux Vainqueur !

‘‘Sabbadā sabbasattānaṃ, hitāya ca sukhāya ca;

Uyyutto akilāsū ca, aho acchariyo jino’’ti.

« Toujours œuvrant pour le bien et le bonheur de tous les êtres, inlassable, oh, quel merveilleux Vainqueur ! »

Kittakena kālena sampādananti? Heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, majjhimena aṭṭha asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, uparimena pana soḷasa asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca. Ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti paññā tikkhā, saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā, paññānubhāvena ca sammāsambodhi adhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

En combien de temps l’accomplissement se fait-il ? Par la limite inférieure d’abord, quatre incalculables de grands kalpas et cent mille ; par la moyenne, huit incalculables de grands kalpas et cent mille ; et par la supérieure, seize incalculables de grands kalpas et cent mille. Ces distinctions doivent être comprises respectivement selon la prédominance de la sagesse, de la foi et de l'énergie. Car pour ceux à prédominance de sagesse, la foi est faible et la sagesse est vive ; pour ceux à prédominance de foi, la sagesse est moyenne ; pour ceux à prédominance d'énergie, la sagesse est faible. Il est dit dans le commentaire que c’est par la puissance de la sagesse que le plein et parfait éveil doit être atteint.

Apare pana ‘‘vīriyassa tikkhamajjhimamudubhāvena bodhisattānaṃ ayaṃ kālavibhāgo’’ti vadanti. Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena yathāvuttakālabhedena bodhisambhārā tesaṃ pāripūriṃ gacchantīti tayopete kālabhedā yuttātipi vadanti. Evaṃ tividhā [Pg.321] hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghahaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena. Tesu yo ugghaṭitaññū, so sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto gāthāya tatiyapade apariyosite eva chahi abhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, sace sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

D'autres disent : « Cette division du temps pour les Bodhisattvas est due à l'intensité — vive, moyenne ou faible — de l'énergie. » Mais il est aussi dit que, sans distinction, c'est par l'intensité vive, moyenne ou faible des facultés menant à la maturation de la libération que les prérequis à l'éveil (bodhisambhāra) s'accomplissent selon les divisions de temps susmentionnées, et ces trois divisions de temps sont ainsi appropriées. Car il existe trois types de Bodhisattvas au moment de la résolution initiale (abhinīhāra) : ceux qui comprennent instantanément (ugghaṭitaññū), ceux qui comprennent par l'explication détaillée (vipañcitaññū) et ceux qui ont besoin d'être guidés (neyya). Parmi eux, celui qui comprend instantanément, en écoutant une stance de quatre vers en présence d'un Parfaitement et Complètement Éveillé, aurait le potentiel suffisant pour atteindre l'état d'Arahant avec les six connaissances directes et les quatre connaissances analytiques avant même que le troisième vers de la stance ne soit achevé, s'il s'était résolu à l'éveil d'un disciple.

Dutiyo bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyosite eva gāthāya catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, yadi sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

Le second, en écoutant une stance de quatre vers en présence du Béni, aurait le potentiel suffisant pour atteindre l'état d'Arahant avec les six connaissances directes avant même que le quatrième vers de la stance ne soit achevé, s'il s'était résolu à l'éveil d'un disciple.

Itaro pana bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti.

Quant à l'autre, après avoir écouté une stance de quatre vers en présence du Béni, il aurait le potentiel suffisant pour atteindre l'état d'Arahant avec les six connaissances directes une fois la stance achevée.

Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāro buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇā ca anukkamena pāramiyo paripūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti. Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi pañca mahāpariccāge pariccajantāpi ñātatthacariyā lokatthacariyā buddhatthacariyā paramakoṭiṃ pāpentāpi antarā ca sammāsambuddhā bhavissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato buddhakārakadhammānaṃ apariniṭṭhānato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ yathāvuttakālaparicchedena parinipphāditā sammāsambodhi tadanantarā sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā adhigantunti pāramipāripūri yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ.

Ces trois types, ayant fait leur résolution initiale sans distinction de temps et ayant reçu la prédiction en présence des Bouddhas, accomplissent progressivement les perfections et atteignent le plein et parfait éveil au terme du temps respectivement mentionné. Avant que ces périodes de temps respectives ne soient achevées, même si ces Grands Êtres pratiquent chaque jour de grandes générosités semblables à celle de Vessantara, même s'ils accumulent toutes les perfections comme la vertu, même s'ils font les cinq grands renoncements, et même s'ils portent à leur paroxysme la pratique pour le bien de leurs parents, la pratique pour le bien du monde et la pratique pour atteindre l'état de Bouddha, il n'est pas possible qu'ils deviennent des Parfaitement et Complètement Éveillés dans l'intervalle. Pourquoi ? À cause de la non-maturation de la connaissance et de l'inachèvement des qualités produisant l'état de Bouddha. Car, tout comme une récolte qui mûrit en un temps défini, le plein et parfait éveil est accompli selon les périodes de temps susmentionnées ; il ne peut être obtenu avant cela, même en s'efforçant avec toute son énergie. On doit comprendre que l'accomplissement des perfections se réalise selon ces distinctions de temps spécifiques.

Ko ānisaṃsoti? Ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ –

Quels sont les bienfaits ? Pour ces Bodhisattvas qui ont fait leur résolution initiale —

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

« Ainsi, dotés de toutes les qualités, ces hommes destinés à l'éveil errent dans le cycle des renaissances durant une longue période, même pendant des centaines de millions de kalpas.

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kālakañjikā.

« Ils ne naissent pas dans l'enfer Avīci, ni dans les espaces entre les mondes ; ils ne deviennent pas des démons Kālakañjikā consumés par la soif et la faim.

‘‘Na [Pg.322] honti khuddakā pāṇā, upapajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

« Ils ne deviennent pas de petites créatures, même s'ils renaissent dans une mauvaise destination ; lorsqu'ils naissent parmi les hommes, ils ne sont pas aveugles de naissance.

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

« Ils n'ont pas de déficience auditive, ils ne sont pas muets ni estropiés ; ils ne prennent pas l'état féminin, ni celui d'hermaphrodite ou d'eunuque.

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

« Ces hommes destinés à l'éveil ne commettent pas de crimes inexpiables ; libérés des actes à rétribution immédiate, ils ont partout une conduite pure.

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nūpapajjare.

« Ils ne cultivent pas de vues fausses ni le déni des conséquences de l'acte ; même résidant dans les cieux, ils ne renaissent pas parmi les êtres sans perception.

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

« Il n'y a pas de cause pour eux de naître parmi les dieux des Demeures Pures ; ces êtres de bien, enclins au renoncement, détachés de l'existence sous toutes ses formes, pratiquent pour le bien du monde et accomplissent toutes les perfections. »

Evaṃ saṃvaṇṇitā ānisaṃsā. Ye ca ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’tiādinā (ma. ni. 3.200; dī. ni. 2.17) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.83) ‘‘jāyamāne kho, sāriputta, bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā (ma. ni. 3.201; dī. ni. 2.32) ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvoti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitākārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā. Tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugalādayo cāti veditabbā.

Tels sont les bienfaits ainsi décrits. Les seize types de phénomènes merveilleux et prodigieux, tels que : « Pleinement conscient et vigilant, Ānanda, le Bodhisattva quitte le corps du ciel de Tusita et descend dans le sein de sa mère », etc. ; et les trente-deux signes précurseurs, tels que : « Le froid disparaît et la chaleur s'apaise », etc., et : « Sāriputta, au moment où le Bodhisattva naît, ce système de dix mille mondes tremble, s'agite et vacille », etc. ; ou encore d'autres bienfaits comme l'accomplissement des aspirations des Bodhisattvas et leur maîtrise sur le kamma, etc., tels qu'illustrés ici et là dans les Jātaka, le Buddhavaṃsa, etc., tous ceux-ci sont leurs bienfaits. De même, on doit comprendre les paires de qualités telles que l'absence d'avidité et l'absence de haine, etc., selon les distinctions indiquées.

Api ca yasmā bodhisatto abhinīhārato paṭṭhāya sabbasattānaṃ pitusamo hoti hitesitāya, dakkhiṇeyyako garu bhāvanīyo paramañca puññakkhettaṃ hoti guṇavisesayogena. Yebhuyyena ca manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatāhi anupālīyati, mettākaruṇāparibhāvitasantānatāya vāḷamigādīhi ca anabhibhavanīyo hoti, yasmiṃ yasmiñca sattanikāye paccājāyati, tasmiṃ tasmiṃ uḷārena vaṇṇena uḷārena yasena uḷārena sukhena uḷārena balena uḷārena [Pg.323] ādhipateyyena aññe satte abhibhavati puññavisesayogato.

En outre, depuis sa résolution initiale, le Bodhisattva est comme un père pour tous les êtres par son désir de leur bien ; il est digne d'offrandes, respectable, vénérable et un champ de mérite suprême par son union avec des qualités particulières. Généralement, il est aimé des humains, aimé des non-humains, protégé par les divinités, et grâce à son esprit imprégné de bienveillance et de compassion, il ne peut être terrassé par les bêtes sauvages ou autres. Dans chaque groupe d'êtres où il renaît, il surpasse les autres êtres par une beauté supérieure, une renommée supérieure, un bonheur supérieur, une force supérieure et une autorité supérieure, grâce à son mérite particulier.

Appābādho hoti appātaṅko, suvisuddhā cassa saddhā hoti suvisadā, suvisuddhaṃ vīriyaṃ, satisamādhipaññā suvisadā, mandakileso hoti mandadaratho mandapariḷāho, kilesānaṃ mandabhāveneva suvaco hoti padakkhiṇaggāhī, khamo hoti sorato, sakhilo hoti paṭisanthārakusalo, akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, asāraddho hoti appamatto, parato upatāpasaho hoti paresaṃ anupatāpī, yasmiñca gāmakhette paṭivasati, tattha sattānaṃ bhayādayo upaddavā yebhuyyena anuppannā nuppajjanti, uppannā ca vūpasammanti, yesu ca apāyesu uppajjati, na tattha pacurajano viya dukkhena adhimattaṃ pīḷīyati, bhiyyosomattāya saṃvegamāpajjati. Tasmā mahāpurisassa yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave labbhamānā ete sattānaṃ pitusamatādakkhiṇeyyatādayo guṇavisesā ānisaṃsāti veditabbā.

Il a peu de maladies et peu d'afflictions ; sa foi est très pure et très claire, son énergie est très pure, sa pleine conscience, sa concentration et sa sagesse sont très claires ; il a peu de souillures, peu de détresse, peu de tourment ; du fait même de la faiblesse de ses souillures, il est facile à instruire, prompt à saisir les conseils, endurant, doux, affable, habile dans l'accueil, sans colère, sans rancune, sans hypocrisie, sans malveillance, sans envie, sans avarice, sans fourberie, sans ruse, sans opiniâtreté, sans orgueil excessif, sans agitation, vigilant ; il supporte les tourments venant d'autrui sans tourmenter les autres ; et dans le territoire du village où il réside, les dangers tels que la peur pour les êtres n'apparaissent généralement pas, ou s'ils sont apparus, ils s'apaisent ; et dans les mondes de souffrance où il renaît, il n'est pas excessivement affligé par la douleur comme le commun des gens, mais il en conçoit d'autant plus d'urgence spirituelle. Par conséquent, il faut comprendre que ces qualités spéciales — telles que le fait d'être comme un père pour les êtres et d'être digne d'offrandes — obtenues par le Grand Être dans ses diverses existences selon ses mérites, sont les bénéfices de ses perfections.

Tathā āyusampadā rūpasampadā kulasampadā issariyasampadā ādeyyavacanatā mahānubhāvatāti etepi mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsāti veditabbā. Tattha āyusampadā nāma tassaṃ tassaṃ upapattiyaṃ dīghāyukatā ciraṭṭhitikatā, tāya yathāraddhāni kusalasamādānāni pariyosāpeti, bahuñca kusalaṃ upacinoti. Rūpasampadā nāma abhirūpatā dassanīyatā pāsādikatā, tāya rūpappamāṇānaṃ sattānaṃ pasādāvaho hoti sambhāvanīyo. Kulasampadā nāma uḷāresu kulesu abhinibbatti, tāya jātimadādimadamattānampi upasaṅkamanīyo hoti payirupāsanīyo, tena te nibbisevane karoti. Issariyasampadā nāma mahāvibhavatā mahesakkhatā mahāparivāratā ca, tāhi saṅgaṇhitabbe catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ, niggahetabbe dhammena niggahetuñca samattho hoti.

De même, la perfection de la longévité, la perfection de la forme physique, la perfection de la lignée, la perfection du pouvoir, l'autorité de la parole et la grande puissance doivent également être comprises comme les bénéfices des perfections du Grand Être. Ici, la perfection de la longévité signifie une longue vie et une durée de vie stable dans chaque naissance ; par elle, il mène à leur terme les engagements salutaires entrepris et accumule beaucoup de mérite. La perfection de la forme signifie la beauté, l'aspect agréable et la grâce ; par elle, il inspire la confiance et l'estime des êtres sensibles aux formes. La perfection de la lignée signifie la naissance dans des familles éminentes ; par elle, il peut être approché et fréquenté même par ceux qui sont enivrés par l'orgueil de la naissance, et il les libère de cet orgueil. La perfection du pouvoir signifie une grande fortune, une grande influence et un grand entourage ; par celles-ci, il est capable de gagner ceux qui doivent être gagnés par les quatre bases de la bienveillance, et de réprimer ceux qui doivent être réprimés selon la Loi.

Ādeyyavacanatā nāma saddheyyatā paccayikatā, tāya sattānaṃ pamāṇabhūto hoti, alaṅghanīyā cassa āṇā hoti. Mahānubhāvatā nāma ānubhāvamahantatā, tāya parehi na abhibhūyati, sayameva [Pg.324] pana pare aññadatthu abhibhavati dhammena samena yathābhūtaguṇehi ca, evamete āyusampadādayo mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsā, sayañca aparimāṇassa puññasambhārassa parivuḍḍhihetubhūtā yānattaye sattānaṃ avatāraṇassa paripācanassa ca kāraṇabhūtāti veditabbā.

L'autorité de la parole signifie la crédibilité et la fiabilité ; par elle, il devient une autorité pour les êtres et ses ordres ne sont pas transgressés. La grande puissance signifie la grandeur de l'influence ; par elle, il n'est pas surpassé par les autres, mais il surpasse lui-même les autres par la justice, l'impartialité et ses qualités réelles. Ainsi, ces bénéfices tels que la perfection de la longévité sont les fruits des perfections du Grand Être, et ils doivent être compris comme les causes de l'accroissement de son immense accumulation de mérite, ainsi que les causes pour faire entrer et mûrir les êtres dans les trois véhicules.

Kiṃ phalanti? Samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampatti- adhiṭṭhānasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutianantāparimāṇa guṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī. Yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idametāsaṃ phalaṃ. Vuttañcetaṃ –

Quel est leur fruit ? En résumé, l'état de Bouddha parfaitement accompli est leur fruit. En détail, c'est la perfection du corps physique, resplendissant d'une multitude de qualités telles que les trente-deux marques du Grand Homme, les quatre-vingts marques mineures, l'aura d'une brasse, etc. ; et la gloire du corps du Dhamma (Dhammakāya), ornée d'un ensemble infini et incommensurable de qualités commençant par le pouvoir de détermination, les quatre types d'intrépidité, les six connaissances extraordinaires et les dix-huit attributs exclusifs d'un Bouddha. En somme, toutes les qualités d'un Bouddha que même un Bouddha parfaitement accompli ne pourrait épuiser par la parole en de nombreux éons sont le fruit de ces perfections. Et il a été dit :

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā);

« Même si un Bouddha faisait l'éloge d'un autre Bouddha pendant un éon entier, sans rien dire d'autre, l'éon s'achèverait au terme d'un long temps, mais la louange du Tathāgata ne serait pas épuisée. »

Evamettha pāramīsu pakiṇṇakakathā veditabbā.

C'est ainsi que doivent être comprises les explications diverses concernant les perfections.

Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dāna’’ntiādinā sabbāpi pāramī ekajjhaṃ dassetvā parato ‘‘kosajjaṃ bhayato disvā’’tiādinā pariyosānagāthādvayaṃ vuttaṃ, taṃ yehi vīriyārambhamettābhāvanā appamādavihārehi yathāvuttā buddhakārakadhammā visadabhāvaṃ gatā sammāsambodhisaṅkhātā ca attano vimutti paripācitā, tehi veneyyānampi vimuttiparipācanāya ovādadānatthaṃ vutthaṃ.

Quant à ce qui est dit dans le Canon (Pāli), commençant par « ayant donné le don qui devait être donné », montrant toutes les perfections ensemble, suivi des deux strophes finales commençant par « ayant vu la paresse comme un danger », cela a été dit par ceux qui ont clarifié les qualités produisant l'état de Bouddha — telles que l'effort, la méditation sur la bienveillante amitié et la vigilance — et qui ont fait mûrir leur propre libération appelée l'éveil parfait, afin de donner des instructions pour faire mûrir aussi la libération de ceux qui peuvent être guidés.

Tattha kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khematoti iminā paṭipakkhe ādīnavadassanamukhena vīriyārambhe ānisaṃsaṃ dasseti. Āraddhavīriyā hothāti iminā vīriyārambhe niyojeti. Yasmā ca –

Ici, par les mots « ayant vu la paresse comme un danger, et le déploiement de l'énergie comme la sécurité », il montre l'avantage du déploiement de l'énergie en exposant le danger de son opposé. Par les mots « soyez fervents dans l'effort », il encourage le déploiement de l'énergie. Et parce que :

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dha. pa. 183;

dī. ni. 2.90;

netti. 30, 50) –

« Ne faire aucun mal, pratiquer le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

Saṅkhepato[Pg.325]. Vitthārato pana sakalena buddhavacanena pakāsitā sabbāpi sampattiyo ekanteneva sammappadhānādhīnā, tasmā bhagavā vīriyārambhe niyojetvā ‘‘esā buddhānusāsanī’’ti āha.

En résumé. En détail, toutes les accomplissements proclamés par l'intégralité de la parole du Bouddha dépendent exclusivement d'un effort correct ; c'est pourquoi le Bienheureux, après avoir encouragé le déploiement de l'énergie, a dit : « Telle est l'instruction des Bouddhas. »

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sabbasaṃkilesamūlabhāvato sabbānatthavidhāyakanti kosajjaṃ bhayato tappaṭipakkhato catūhi yogehi anupaddavabhāvasādhanato vīriyārambhañca khemato disvā adhisīlasikkhādisampādanavasena vīriyassa ārambho sammappadhānānuyogo, tattha yaṃ sammadeva niyojana, ‘‘āraddhavīriyā hothā’’ti, esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusāsanī anusiṭṭhi ovādoti. Sesagāthāsupi imināva nayena attho veditabbo.

Voici le sens résumé : Ayant vu la paresse comme un danger — car étant à la base de toutes les souillures, elle cause tous les malheurs — et ayant vu le déploiement de l'énergie comme la sécurité — car par son opposition à la paresse, elle réalise l'état d'absence de danger par les quatre efforts — le déploiement de l'énergie est l'application aux efforts corrects par l'accomplissement de l'entraînement à la moralité supérieure, etc. L'exhortation faite à ce sujet, « soyez fervents dans l'effort », est l'instruction, l'enseignement, le conseil des Bouddhas, des Bienheureux. Le sens des autres strophes doit être compris selon cette même méthode.

Ayaṃ pana viseso – vivādanti viruddhavādaṃ, chavivādavatthuvasena vivadananti attho. Avivādanti vivādapaṭipakkhaṃ mettāvacīkammaṃ, mettābhāvanaṃ vā. Atha vā avivādanti avivādahetubhūtaṃ chabbidhaṃ sāraṇīyadhammaṃ. Samaggāti avaggā, kāyena ceva cittena ca sahitā aviramitā aviyuttāti attho. Sakhilāti sakkīlā mudusīlā, aññamaññamhi muduhadayāti attho. Esā buddhānusāsanīti ettha sabbena sabbaṃ vivādamanupagamma yadidaṃ chasāraṇīyadhammaparipūraṇavasena samaggavāse niyojanaṃ, esā buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojetabbaṃ. Samaggavāsañhi vasamānā sīladiṭṭhisāmaññagatā avivadamānā sukheneva tisso sikkhā paripūressantīti satthā samaggavāse niyojanaṃ attano sāsananti dassesi.

Cependant, voici la distinction : 'vivādanti' signifie un discours d'opposition, dans le sens d'une dispute basée sur les six motifs de litige. 'Avivādanti' est l'opposé du conflit, à savoir l'action verbale de bienveillance ou la culture de la bienveillance. Ou bien, 'avivādanti' désigne les six principes de concorde (sāraṇīyadhamma) qui sont la cause de l'absence de conflit. 'Samaggā' signifie sans division, unis de corps et d'esprit, sans interruption ni séparation. 'Sakhilā' signifie affables, de nature douce, ayant un cœur tendre les uns envers les autres. 'Esā buddhānusāsanī' signifie qu'en évitant totalement tout conflit et en s'engageant dans une vie harmonieuse par l'accomplissement des six principes de concorde, tel est l'enseignement des Bouddhas. En effet, le Maître a montré que l'engagement dans une vie harmonieuse est son propre enseignement, car ceux qui vivent en harmonie, unis par la moralité et la vue juste, sans se quereller, accompliront facilement les trois entraînements.

Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ pamussanaṃ akusalesu ca dhammesu cittavossaggaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha katamo pamādo, kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā, asātaccakiriyatā, anaṭṭhitakiriyatā, olīnavuttitā, nikkhittachandatā, nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ…pe… yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).

'Pamāda' signifie la négligence, l'oubli des choses salutaires et le relâchement de l'esprit envers les choses insalubres. Car il a été dit : 'Là, qu'est-ce que la négligence ? C'est le relâchement de l'esprit, l'abandon à l'égard de la mauvaise conduite corporelle, de la mauvaise conduite verbale, de la mauvaise conduite mentale, ou des cinq cordes du plaisir sensuel ; c'est le manque de sérieux, le manque de persévérance, le manque de détermination dans la pratique des choses salutaires ; c'est une conduite apathique, un manque de volonté, un manque de responsabilité, le manque de fréquentation, de développement et de pratique intensive... etc. Une telle négligence, cet état de distraction, cet état négligent, voilà ce qu'on appelle la négligence' (Vibha. 846).

Appamādanti appamajjanaṃ. Taṃ pamādassa paṭipakkhato veditabbaṃ. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, ‘‘satiyā avippavāso’’ti ca [Pg.326] niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā evetaṃ nāmaṃ. Apare pana ‘‘satisampajaññappadhānā tathā pavattā cattāro arūpino khandhā appamādo’’ti vadanti. Yasmā pana appamādabhāvanā nāma visuṃ ekā bhāvanā natthi. Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā.

'Appamāda' signifie la vigilance (non-négligence). Cela doit être compris comme l'opposé de la négligence. En substance, la vigilance est la non-absence de l'attention (sati) ; 'non-absence de l'attention' est précisément le nom d'une attention constamment établie. D'autres disent cependant : 'La vigilance, ce sont les quatre agrégats immatériels fonctionnant ainsi, avec l'attention et la compréhension claire comme facteurs prédominants.' Puisqu'il n'existe pas de pratique séparée appelée culture de la vigilance, toute action méritoire ou action salutaire, quelle qu'elle soit, doit être comprise comme la culture de la vigilance elle-même.

Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanā. ‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati, sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo. Kasmā? Appamādapadassa mahantabhāvato. Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ ekeneva padena saṅgahetvā dassento ‘‘appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) bhikkhūnaṃ ovādamadāsi. Tathā cāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgamānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena, evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (ma. ni. 1.300 thokaṃ visadisaṃ). Tattha appamādabhāvanaṃ sikhāppattaṃ dassento satthā ‘‘bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ magga’’nti āha.

Particulièrement, en commençant par la prise de refuge qui mène à la libération, et la retenue physique et verbale, toute culture de la moralité (sīla), toute culture de la concentration (samādhi), toute culture de la sagesse (paññā), toute culture du salutaire et de l'irréprochable est la culture de la vigilance. En effet, ce mot 'appamāda' éclaire un sens vaste, il englobe une vaste signification. Un prédicateur du Dhamma qui, apportant l'intégralité de la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, expliquerait le sens du mot vigilance, ne devrait pas être considéré comme s'écartant du sujet. Pourquoi ? En raison de la grandeur du mot vigilance. En effet, le Parfaitement Éveillé, allongé entre les jumeaux de sal de Kusinārā au moment de son extinction totale (parinibbāna), résumant en un seul mot le Dhamma qu'il avait lui-même enseigné pendant quarante-cinq ans depuis son Éveil, donna cette instruction aux moines : 'Progressez avec vigilance' (Appamādena sampādethā). Et il a dit de même : 'Moines, de même que toutes les empreintes de pas des êtres vivants qui marchent sont contenues dans l'empreinte de l'éléphant, et que l'empreinte de l'éléphant est considérée comme la plus grande par sa taille, de même, moines, tous les états salutaires ont pour racine la vigilance, convergent vers la vigilance, et la vigilance est considérée comme le sommet de tous ces états.' Montrant là le sommet de la culture de la vigilance, le Maître a dit : 'Développez le Chemin Octuple'.

Tassattho – yo esa sīlādikhandhattayasaṅgaho sammādiṭṭhipubbaṅgamo sammādiṭṭhiādīnaṃyeva aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, taṃ bhāvetha attano santāne uppādetha. Dassanamaggamatte aṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāppattā bhavissatīti. Esā buddhānusāsanīti yadidaṃ kusalesu dhammesu appamajjanaṃ, tañca ussukkāpetvā ariyamaggassa bhāvanā esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusiṭṭhi ovādoti.

Son sens est le suivant : ce Noble Chemin Octuple, qui est le regroupement des trois agrégats (moralité, etc.) précédés par la vue juste, et composé des huit facteurs commençant par la vue juste, développez-le, produisez-le dans votre propre continuité mentale. Ne vous arrêtez pas au simple chemin de la vision, mais faites-le croître par la production des trois chemins supérieurs ; ainsi, votre culture de la vigilance aura atteint son sommet. 'Esā buddhānusāsanī' signifie que cette incitation à ne pas être négligent dans les choses salutaires et le développement du Noble Chemin sont l'instruction et le conseil des Bouddhas, les Bienheureux.

Iti [Pg.327] bhagavā arahattanikūṭeneva cariyāpiṭakadesanaṃ niṭṭhāpesi. Itthaṃ sudantiādīsu itthanti kappe ca satasahassetiādinā (cariyā. 1.1) pakārena. Sudanti nipātamattaṃ. Bhagavāti bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Attano pubbacariyanti purimāsu akittipaṇḍitādijātīsu attano paṭipattidukkarakiriyaṃ. Sambhāvayamānoti hatthatale āmalakaṃ viya sammadeva pakāsento. Buddhāpadāniyaṃ nāmāti buddhānaṃ purātanakammaṃ porāṇaṃ dukkarakiriyaṃ adhikicca pavattattā desitattā buddhāpadāniyanti evaṃnāmakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammadesanaṃ dhammabhūtaṃ vā kāraṇaṃ. Abhāsitthāti avoca. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca na vuttanti veditabbaṃ.

Ainsi, le Bienheureux a conclu l'enseignement du Cariyāpiṭaka par le sommet de l'état d'Arahant. Dans l'expression 'ittham sudaṃ', 'ittham' signifie de la manière décrite par 'il y a cent mille kalpas', etc. 'Sudam' est une simple particule. 'Bhagavā' est le Bienheureux en raison de sa fortune, etc. 'Attano pubbacariyaṃ' désigne sa pratique difficile accomplie dans ses naissances antérieures, comme celle d'Akitti le sage. 'Sambhāvayamāno' signifie l'exposant parfaitement, comme une amla dans la paume de la main. 'Buddhāpadāniyaṃ nāma' est ainsi nommé parce qu'il a été enseigné concernant les actions anciennes des Bouddhas, leurs anciennes pratiques difficiles. 'Dhammapariyāyaṃ' désigne un enseignement du Dhamma ou un sujet conforme au Dhamma. 'Abhāsitthā' signifie 'il a dit'. Ce qui n'a pas été mentionné ici doit être compris comme tel parce que cela a déjà été expliqué plus haut ou parce que le sens est évident.

Nigamanakathā

Discours de conclusion

Ettāvatā ca –

Et par conséquent —

Visuddhacarito satthā, buddhicariyāya pāragū;

Sabbacariyāsu kusalo, lokācariyo anuttaro.

Le Maître à la conduite pure, qui est allé au-delà par la pratique de l'intelligence ; habile dans toutes les pratiques, instructeur du monde sans égal.

Yaṃ acchariyadhammānaṃ, sabbamacchariyātigo;

Attano pubbacariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ.

Lui qui dépasse toutes les merveilles, l'explication du pouvoir de ses propres pratiques passées,

Desesi nātho cariyā-piṭakaṃ yañca tādino;

Dhammasaṅgāhakā therā, saṅgāyiṃsu tatheva ca.

Le Protecteur a enseigné le Cariyāpiṭaka ; et les Theras qui ont compilé le Dhamma l'ont ainsi recensé.

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Afin d'en éclairer le sens, en m'appuyant sur la méthode des anciens commentaires, cette explication du sens a été entreprise par moi.

Yā tattha paramatthānaṃ, niddhāretvā yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

Celle qui, après avoir extrait les sens ultimes comme il convient, s'intitule Paramattha-dīpanī (L'Illumination du Sens Ultime) par son nom.

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Sādhikāyaṭṭhavīsāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

Elle est parvenue à son achèvement, avec des décisions claires, consistant en plus de vingt-huit sections de récitation (bhāṇavāra) du texte pali.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Ainsi, par le mérite que j'ai acquis en composant cela, que par son pouvoir l'enseignement du Protecteur du monde soit préservé.

Ogāhetvā [Pg.328] visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

S'étant plongés dans la pratique pure, commençant par la vertu, que tous les êtres partagent la saveur de la libération.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Que l'enseignement du Bouddha parfaitement éveillé demeure longtemps dans le monde ; que tous les êtres vivants lui témoignent toujours du respect.

Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Que la pluie tombe convenablement en son temps ; que le souverain de la terre, dévoué au Vrai Dhamma, gouverne le monde selon le Dhamma.

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena

Ainsi, par l'Acharya Dhammapāla, résidant au monastère de Badaratittha,

Katā

a été composé

Cariyāpiṭakavaṇṇanā niṭṭhitā.

le commentaire du Cariyāpiṭaka est terminé.